Ville Désert

Contenu Préface de l'auteur Abréviations acceptées Prologue I. Vocation II. Institut III. Invasion mondiale IV. À travers trois générations V. De nouveaux départs VI. Bataille pour la foi VII. Monastères sous Justinien VIII. Fin de la pax romana IX. Haute montagne Épilogue Bibliographie Tableau chronologique A propos de l'auteur Le livre « The Desert a City » a été écrit par un docteur en théologie, prêtre de l'Église anglicane, le père Dervas James Chitgi (1901-1971). Cet ouvrage remarquable, publié en 1966, est un cours magistral légèrement révisé donné par l'auteur en 1959-1960. au Birkbeck College, et, selon les mots de l'auteur, n'est rien de plus qu'une esquisse introductive de l'histoire des trois premiers siècles du monachisme égyptien et palestinien (renvoyant le lecteur aux études plus sérieuses et aux ouvrages originaux indiqués dans les notes), qui pourrait fournir aux futurs chercheurs une sorte de point de départ ou de guide. Cet ouvrage classique de longue date sur l'histoire du monachisme chrétien antique, dans lequel la richesse du matériel et la rigueur de sa présentation se conjuguent avec une vivacité de présentation inhabituelle, n'a pas perdu de son importance à ce jour. Avec la bénédiction de Mgr Hilarion de Vienne et d'Autriche Je tiens à exprimer ma gratitude au professeur Cuthbert Turner, grâce aux encouragements sans réserve duquel j'ai pu bénéficier (en 1925) de la deuxième année de la bourse Lidson au Moyen-Orient ; aux frères dominicains de l'Ecole Biblique de S. Etienne à Jérusalem (qui m'ont reçu et enseigné très cordialement cette année et l'année suivante), qui m'ont initié à l'histoire et à l'archéologie des monastères de Judée ; la générosité du New College (Oxford), qui a permis (avec la médiation active du professeur, puis de Sir John Myres) de réaliser en 192730. les fouilles d'un de ces monastères ; le professeur A. H. M. Jones, qui a participé aux fouilles en 1928 et qui pendant de nombreuses années m'a constamment apporté son aide et son soutien ; Trinity College (Cambridge), qui m'a invité à donner un cours magistral à Birckbeck en 195960, ce qui a abouti à ce livre ; mon beau-frère, le Dr George Kitson Clark et ma sœur Lily F. Chitty, sans l'aide financière desquels ce livre n'aurait pas pu être publié. Je me sens également redevable au Dr Timothy (Kallistus) Ware, qui a contribué à la relecture ; à une sœur de la Communauté de l'amour de Dieu pour son travail minutieux dans l'élaboration des index et à mon épouse, qui a contribué à leur achèvement ; Mme Pat Russell pour avoir préparé les cartes nécessaires ; le chanoine de Jérusalem Edward Every, qui m'a fourni des photographies du retour des reliques de saint Sava ; le village d'Upton dans le Berkshire, qui est ma paroisse depuis trente ans, qui m'a inspiré à relier les choses lointaines et anciennes à ce qui appartient à cette époque et à ce lieu ; ainsi qu'à Mikhaïl Markov et à sa mère Nadejda Alexandrovna, qui m'ont révélé la réalité sincère de la vie chrétienne que l'Église orthodoxe orientale a préservée depuis l'époque du monachisme antique. Presque tous les scientifiques travaillant dans ce domaine ou dans des domaines connexes, d'une manière ou d'une autre, doivent beaucoup à l'abbé Marcel Richard. J'ai été extrêmement heureux de collaborer avec d'autres scientifiques du continent, tels que le père Lucien Regnault, le père Jean Gribomont, le père J.C. Poi (J.C. Guy, S.J.) et M. Antoine Guillaumont. À la page 62, je parle de la dernière confirmation de l'emplacement des Kellias. Par la suite, des fouilles très réussies ont été effectuées à deux reprises sur l'un des nombreux groupes de ruines de Qusur el-Rubayat, au cours desquelles des inscriptions remontant au huitième, et peut-être même au cinquième, ont été trouvées. Le premier rapport a été publié par l'Académie des Inscriptions et Belles Lettres – Comptes des sessions de l'année 1965, JanvierJuin : Premières fouilles au site des Kellia (basseEgypte). Il [Guillaumont] m'a fait remarquer quelque chose qu'aucun de nous n'a remarqué, à savoir que l'A.F.C. de Cosson avait déjà visité ce site et était arrivé à la conclusion qu'il s'agissait de Kellia = ElMuna, écrivant un article correspondant dans le Bulletin de la Société royale d'Archeologie d'Alexandrie, N.S. vol. IX. 2 (1937), pp. 24753. Nous souhaitons attirer l'attention sur un autre article de de Cosson dans la même revue (Vol. Di. I, pp. 11316), qui retrace l'histoire de la ville de Barnugi jusqu'à l'Empire du Milieu. Cette œuvre souffre d'un certain manque d'ordre. Je n'ai pas pu restaurer trois liens (heureusement pas très importants) ; De plus, au cours du processus d'indexation, de nombreuses répétitions inutiles et incohérences formelles ont été découvertes dans les notes, qu'il était trop tard pour corriger. Cependant, je ne connais aucun autre livre qui couvre le même éventail de sujets, et il m'a donc semblé important de le publier le plus tôt possible. De nombreuses recherches originales se cachent derrière les notes. Le texte principal n’est qu’une esquisse introductive et, par conséquent, les questions plus sérieuses ne sont, au mieux, qu’effleurées. Peut-être qu'à l'avenir je pourrai les considérer séparément et mieux systématiser le matériel. La réalisation de ces intentions a été empêchée par le décès prématuré de mon mari, le 19 février 1971. La recherche et l'interprétation de l'ancienne tradition monastique chrétienne sont désormais effectuées par d'autres, comme il l'aurait lui-même souhaité. Je voudrais ajouter une note personnelle. Dervas Chitga a présenté un exemplaire de The Desert a City à George Kitson Clarke, « sans le soutien, l'encouragement et l'aide duquel ces conférences n'auraient pas été données et ce livre n'aurait pas été publié ». Permettez-moi de relier les noms de ces deux scientifiques qui me sont chers et qui ont cherché la vérité dans des domaines complètement différents. A.V. (ou Anal. Boll.) = Analecta Bollandiana A. S. (ou Act. Cone.) = Acta Conciliorum, éd. Schwartz 1.1, Éphèse ; t. II, Chalcédoine ; t. Malade, Contra Acephalos et Origeniastas ; t. IV, Constantinople II. A. C. W. = Anciens écrivains chrétiens, les Œuvres des Pères en traduction, éd. J. Quasten et J.C. Plumpe. A. M. G. = Annales du Musée Guimet. Hum. Marc. = Ammien Marcellin. A. M.S.= P. Bedjan, Acta Martyrum et Sanctorum (Syriaque) Paris, 18907. Anacr. = Anacréontica de Sophrone P. G. 87. 3.37333838. COMME. = Acta Sanctorum Bollandiana. Bedjan = A. M. S. VII (Padisus Patrum) même numérotation que Bousset. Bérol. 1624 = Codex Berolinensis 1624. Bousset = W. Bousset, Apophthegmata, Tübingen, 1923. B. Z. = Bysantinische Zeitschrift. S. I. = Cyrille de Jérusalem, Catéchèses Illuminandorum. SIG = Corpus Inscriptionum Graecorum. Coll. = Cassien, Collationes. C.P.=P. Ladeuze, Etude sur le Cénobitisme Pakhomien, Louvain, 1898. C.S.C.O. = Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. C.S.E.L. = Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Chr. et P. = W. Christ et M. Paranikas, Anthologia Graeca Carminum Christianorum Leipzig (Teubner), 1871. Chron. Pâques. = Chronicon Paschale, P.G. 92.671028. C. de S. (ou Cyr. Scyth.) = Cyrille de Scythopolis, éd. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, T. et U. 49. 2. D.V.C. = Palladius, Dialogus de Vita Chrysostomi. De Ob. Ème. = Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani topachi, éd. Brooks, SSSO, Scr. Syr., ser. 3, t. 25, p. 1827. Ehrhard = A. Ehrhard, Überlieferung und Bestand der hagiographischen und Homiletischen Literatur der griechischen Kirche, T. et U. 502. Ép. adE. = Antiochus, Epistula ad Eustathium, P. G. 89. Ép. Suis. = Epistula Ammonis (éd. Halkin, S. P. V. G., pp. 97121). Ép. Fourmi. = Épistules Antonii. Ép. Fête. = Saint Athanase, Lettres festives. Epp. R.P. = Thiel, Epistulae Romanorum Pontificum. Épiphe. c. Haer. = Épiphane, contre Haereses. Eus. = Eusèbe Pamphilj. Ε M. = Histoire de I'Eglise depuis les origines jusqu'à nosjours, éd. A. Fliehe et V. Martin. G. Ant., Ars., etc. = P. G. 65.71440, Geronticon alphabétique. G.C.S. = Griechische christliche Schriftstellere. N. E. = Historia Ecclesiastica (Eusebius, Socrate, etc.). H. L. (ou Hist. Laus.) = Palladius, Histoire Lausaic. N. M. (ou Hist. Mop.) = Historia Monachorum en Aegypto (grec). N. M. (Lat.) = Hist. Serpillière. (Traduction latine par Rufinus). N. R. (ou Hist. Rel.) = Theodoret, Historia Religiosa, P. G. 82.12831496. Hist. Acep. = Historia Acephala Athanasii, PG 26.144350. Hist. Paire. = Sévère d'Ashmunein, Histoire des patriarches coptes Église, éd. Evetts, POI pp. 99214, 381518, etc. Inst. = Cassien, Instituts. Il. Aeth. (ou hin. Aeth.) = Itinerarium Aetheriae. JaffiWittenbach = Regesta Pontificum Romanorum, Jaffe, éd. Wittenbach, etc. J. E. H. = Journal d'histoire ecclésiastique. J. M. = John Moschus, Pratum Spirituale, P. G. 87, 3.28513112. J.T.S.= Journal d'études théologiques. Lib. Ors. = Liber Orsiesii (Pach.Lat., p. 10947). Mansi = Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima Collectio. N = analyse (dans R. O. S. 190713) "Apophthegm" Ho (Nau) dans MS Coislinianus 126. N (G) = son achèvement par Guy dans Apophthegmata Patrum, pp. 6474.Nie. Rhac. = Anthologie ascétique de Nicodemus Rhacendytus, MS V. M. Add. 28. O.C. = Oriens Christianus. O.C.P. = Orientalia Christiana Périodique. Ou., Orr. = Oratio, Orationes. Oros. Hist. adj. Pag. = Orosius, Historia adversus Paganos, C.S.E.L. 5. Pack Lat. = Pacomiana Latina, éd. A. Boon, Louvain, 1932. Praef. annonce Reg. = Praefatio Hieronymi (ibid., p. 19). Praec. = Praecepta (ibid., p. 1352). Pr. et Inst. = Praecepta à l'Instituta (ibid., pp. 5362). Pr. etJud. = Praecepta atque Judicia (ibid., p. 6370). Pr. et Leg. = Praecepta ac Leges (ibid., p. 714). Paral. = De SS. Pachomio et Theodora Paralipomena, S. P. V. G., pp. 12265. P.deJ.=Prise de Jérusalem (Strategius : version géorgienne), éd. Garitte, C.S.C. 0., Scr. Ibère. 12. P. E. = Paul Evergetinos και θεοφόρων Πατέρων, 3e édition, Athènes, 1900. P.E.F.Q.S. = Déclaration trimestrielle du Fonds d'exploration de la Palestine. P.G. = Migne, Patrologia Graeca. P.J. = Pélagius et John, Verba Seniorum, P. L. 73, 8511022. P. L. = Migne, Patrologia Latina. P.O. = Patrologia Orientalis. P.P.T.S. = Société des textes des pèlerins palestiniens. Q. R. = Questiones (Q.) et Responsiones (R.). BÉLIER. = Revue d'Ascétique et de Mystique. R.B. = Revue Biblique. Récits = Récits du moine Anastase, éd. Nau, O.S. II, pp. 5889 et III, pp 5990. R. H. E. = Revue d'Histoire ecclésiastique. R. O. C. = Revue de l'Orient Chrétien. R.O.L. = Revue de l'Orient Latin. R. Q. = Römische Quarterschrift. R.S.R. = Revue de Sciences religieuses. Ruf. = Rufin. S.C. = Sources Chrétiennes. Socr. = Socrate. Soz. = Sozomène. S.P.V.G. = Sancti Pacomii Vitae Graecae, éd. Halkin, Subsidia Hagiographica 19, Bruxelles, 1932. SS. C.etJ.M.=SS. Cyri et Johannis Miracula, P.G. 87. 3.34233696. Stein = E. Stein, Histoire du BasEmpire, I. 284476 (2e édition en français), Paris, 1959 : II. 476565, Paris, 1949. Théod. Lecture. = Théodoras Lecteur, Η. E., P.G. 86,165228. T. et U. = Texte et Untersuchungen zur Geschichte der altkirchlichen Li V. Ahr. = Vita Abramii, Cyr. Faux. pages 2439 ; Pour la version arabe, voir V. Z. 14 et A. V. 24. V.A. = VitaAntonii, P.G. 26.835976. V.C.S.P. Vies copies de S. Pachôme, Louvain, 1943. V.C.S, B°, etc. = V.C.S.P., Sahidic, Bohairic, etc. V. Car. = Vita Charitonis, éd. Garitte, Bulletin de G Institut historique beige V. Cyr. = Vita Cyriaci, Cyr. Scyth., p. 22235. V.E. = Vita Euthymii, Cyr. Scyth., p. 385. V. Es. = Vita Esaiae, éd. Brooks, C.S.C. 0., Scr. Syr., Sser. 3, t. 25, p. 116. V.etR.= Vie et Récits de I'Abbé Daniel le Scetiote, éd. Clugnet, Paris, 1901 (réimprimé de R. O. C. 5 : grec, syriaque et copte). VGC = Vita Georgii Chozibitae, AB 7, pp. 97144.33659. V. Ger. = Vita Gerasimi, éd. K. Koikylides, Αί παρά τόν Ίορδάνην Λαΰραι Καλαμώνος και οί βίοι τοΰ αγίου Γερασίμου, καί Κυριάκου τοΰ άνα χωρητοϋ, Jérusalem, 1902. V. Greg. = Vita S. Gregorii Papae, PL 75. V. Hil. = Vita Hilarionis (Jérôme), P. L. 23. V. J. El. = Vita S. Johannis Eleemosynarii. V.J. H. = Vita Johannis Hesychastae, Cyr. Scyth., pp. 20122. V.M.J. = Vitae Melaniae Junioris, éd. Gorce, Vie de Ste. Mélanie, S.C. 90. V.P.G)=S.P. V.G., Vita Prima. V. Pierre. Ib. = Vita Petri Iberitae, éd. Raabe, Petrus der Iberer, Leipzig, 1895. V. Porph. = Marcus Diaconus, Vita S. Porphyrii Gazensis, éd. Grégoire et Kugener, Vie de Porphyre, Paris, 1930. V.S. = Vita Sabae, Cyr. Scyth., pp. 85200. V.Sev. = Vita Seven (Zacharias de Mitylène), P. O. II, 1115. V. Théod. Syk. = Vita Theodori Sykeotae. V. Théod. = Vita Theodosii Coenobiarchae. V. Th. (C.S.) = V. Théod, Cyr. Scyth., pp. 23541. V. Th. (Th. P.) = V. Théod. par Théodore de Pétra, éd. Usener, Der heilige Theo dosius, Leipzig (Teubner), 1890. V. Théogn. (C.S.) = Vita Theognii, Cyr. Scyth., p. 2413. V. Théogn. (P.E.) = Vita Theognii, par Paul d'Elousa, A. B.10. Wilcken = Grundzüge et Chrestomathie der Papyruskunde, von L. Mitteis et U. Wilcken. Erste Band: historique Teil. Deux moitiés : Chrestomathie, von Ulrich Wilcken. Teubner, 1912. Zach. Mit. Chr. = Hamilton et Brooks, La Chronique syriaque connue sous le nom de Zacharie de Mitylène (traduction), Londres, 1899. Zoega = G. Zoega, Catalogiis Codicum Copticorum MSS qui in Museo Borgiano Velitris asservantur, Rome, 1810. Zos. = Zosimas (Abba), éd. Avgoustinos, Του όσιου πατρός ημών Άββά Ζωσιμά κεφάλαια πάνυ ωφέλιμα, Jérusalem, 1913 (pas si complet dans P. G. 78 : 16801701). Par une chaude journée d'octobre mil neuf cent vingt-cinq, la gorge profonde du WadiKelt dans les montagnes au-delà de Jéricho, le monastère ensoleillé de Khoziva, accroché à la falaise nord ; dans l'église du monastère (en 1917, les Turcs en retraite ont brisé toutes ses fenêtres et brûlé ses décorations en bois), deux moines grecs maigres en robes défraîchies lisaient un office sans fin ; De temps en temps, vous pouvez entendre le monotone « Kyrie eleison » prononcé dans un crépitement. Le jeune homme, venu directement d'Oxford et entré pour la première fois en contact avec le monachisme oriental, est déprimé par une si étrange désolation. Y a-t-il vraiment une réalité derrière tout cela ? Sinon, comme tout cela est terrible ! Les chemins de vie que nous choisissons nous semblent généralement tout à fait justifiés, même dans les cas où nous commençons à comprendre que nous avons commis une erreur dans notre choix. Ces mêmes niais, qu'on pouvait difficilement qualifier de moines exemplaires, ont choisi pour eux-mêmes une vie qui aurait complètement perdu tout sens et serait devenue un véritable cauchemar s'ils avaient douté de l'existence de Dieu ou de la vérité de la foi chrétienne. Ainsi, dès la première semaine de son séjour en Palestine, cet étudiant s'est posé les questions urgentes qui sont devenues le sujet de ses recherches, dont la solution ne suffirait même pas dans sa vie. Comment sont nés ces monastères ? Qu’est-ce qui a poussé les gens à choisir cette vie ? Quels troubles ont amené les monastères à leur état actuel ? Le désert le captivait de plus en plus. Pendant deux ans, il erra à travers ses pics et ses vallées dénudés, et l'originalité de chacun de ses recoins commença à s'ouvrir à lui - le Désert ne lui paraissait plus mort et terne, comme la surface lunaire, telle qu'elle nous apparaît pour la première fois depuis le Mont des Oliviers. Son compagnon constant lors de ces voyages était un jeune émigré russe, gardien vivant de la foi de l'ancien monachisme. Il a réussi à revenir ici pendant encore trois ans pour poursuivre ses recherches et mener des fouilles (bien qu'il ne soit pas lui-même un archéologue professionnel) sur les ruines du monastère de Saint-Euthyme. Puis, de manière tout à fait inattendue, il dut partir pour l'Angleterre pour une longue période. Si auparavant il avait exploré le véritable désert avec son ciel, ses rochers, ses ruines et les successeurs vivants de l'ancienne tradition, il a désormais la possibilité de continuer à l'étudier à partir de livres et de manuscrits, en compilant, au mieux de ses capacités, l'histoire des monastères et de leurs premiers habitants. Le résultat de ces travaux ont été ces conférences, qui sont de nature introductive. Beaucoup, beaucoup de choses en sont omises. Le contenu des conférences se limite aux trois premiers siècles de l'histoire du monachisme en Égypte et en Palestine (la Syrie et l'Asie Mineure ne sont pas du tout considérées ici) ; De plus, lorsque nous parlons de l’Égypte, nous omettons tout ce qui n’appartient pas à la tradition de l’orthodoxie chalcédonienne (Shenuti, par exemple, n’est même pas mentionné ici). Quant à des sujets aussi sérieux que la préhistoire du monachisme chrétien dans le monde juif et païen ou les raisons qui ont conduit à l'épanouissement du monachisme à l'époque considérée, je n'y aborde pas non plus. Je voulais seulement donner un certain tableau général qui, je l'espère, malgré son caractère incomplet évident, pourra devenir une sorte de guide pour les futurs chercheurs, à côté des travaux desquels ce livre ne semblera qu'un jeu d'enfant. Jusqu’à présent, nous n’avons même pas une introduction aussi générale. Une chose est sûre. La construction de la Cité du Désert n'était pas une évasion ou une conséquence du rejet de la matière comme principe maléfique (sinon comment expliquer le sentiment esthétique indubitable qui déterminait les lieux de refuges monastiques, ou leur amour pour toutes les créatures de Dieu ?). Elle est enracinée dans le réalisme absolu de la foi en Dieu et dans la participation consciente du croyant à la bataille « non contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes des ténèbres de ce monde, contre les esprits de méchanceté dans les lieux célestes ». La même bataille continue aujourd'hui. Le martyre de Pierre, pape d'Alexandrie, que l'on datera du 25 novembre 312, mit fin à la dernière grande persécution. Constantin était déjà entré victorieux à Rome, et bientôt Maximin Daia, qui dirigeait alors l'Égypte, fut contraint d'accepter la politique des autres empereurs. Quelques mois plus tard, Maximin, qui avait récemment perdu l'Asie Mineure et toute son armée dans la guerre contre Licinius, mourut. Notre point de départ peut être tiré de trois événements de l’année 313, si importante à bien des égards. À Alexandrie, selon la légende, le nouveau pape d'Alexandrie Alexandre (le successeur immédiat de Pierre, Achille, ne lui survécut que cinq mois), le jour de l'anniversaire du martyre de Pierre, vit des enfants jouer à l'église sur le rivage et, étonné du comportement du garçon jouant le rôle d'évêque, en fit son membre de la maison. 2 En Égypte centrale, un ascète vieillissant (il avait déjà plus de cinquante ans), craignant la gloire, attendait un bateau sur les rives du Nil, voulant se retirer là où il n'était pas connu, mais l'Esprit lui ordonna de faire un voyage de trois jours à travers le désert avec les Sarrasins, et non loin de la mer Rouge, au pied d'une montagne, il trouva une oasis isolée. 3 En Haute-Égypte, une jeune recrue, démise du service après la défaite de Maximin, fut baptisée à Chenoboskion. 4 Athanase, Antoine, Pacôme, évêque et théologien, anachorète, abbé de Cénobie. Quand, au début de son ministère épiscopal, Athanase se rendit en bateau à Thébaïde, Pacôme, caché parmi les moines, le surveillait depuis le rivage5, et Athanase s'entretint au moins une fois avec Antoine à son arrivée à Alexandrie en 338.6 Pacôme et Antoine ne se rencontrèrent jamais. Néanmoins, la confiance mutuelle de ces trois personnes était d’une grande importance non seulement pour leurs contemporains qui vivaient en Égypte, mais aussi pour toute l’histoire ultérieure de l’Église universelle, car c’est à cette époque, par la volonté de Dieu, que le monachisme est devenu partie intégrante du corps de l’Église. Les disciples de Pacôme se souviennent de ses paroles : « Parmi les gens de notre génération vivant en Égypte, je vois trois têtes qui, par la grâce de Dieu, fleurissent pour le bénéfice de tous ceux qui savent : l'évêque Athanase, prêt à donner sa vie pour la foi du Christ, Abba Anthony, qui est un parfait exemple de vie d'ermite, et cette Communauté, dont l'exemple doit être suivi par tous ceux qui, accomplissant la volonté de Dieu, veulent rassembler les âmes et prendre soin d'elles jusqu'à ce qu'elles deviennent parfaites. 7 Nous ne parlerons ici qu’en passant d’Athanase lui-même. Cependant, nous ne devons pas oublier que les moines qui ont quitté le monde se sont souvenus de lui et ont prié pour lui, car ils connaissaient ses batailles et ne doutaient pas que, par lui, le Seigneur lui-même gouvernait le siège épiscopal d'Alexandrie. 8 Lorsque la nécessité politique força Athanase à quitter le monde et qu'il commença à partager avec eux le long silence du désert, Athanase commença à écrire la vie de saint Antoine, décédé peu de temps auparavant, en nous donnant le grand manifeste du monachisme, devenu une œuvre spirituelle classique, influençant le monde chrétien tout entier quelques années seulement après sa rédaction. 9 Nous avons l'habitude de croire que la « conversion » de l'Empire a conduit à l'épanouissement du monachisme, mais à ce propos, il est utile de rappeler qu'au moment où le héros Athanase se rendit dans le désert intérieur, et cela s'est produit en 313, il menait déjà la vie d'un ermite depuis plusieurs décennies. Il est né sous Dèce (vers 251), et sous Domitius Aurélien, alors que les chrétiens avaient l'espoir illusoire d'un monde rapide, étant orphelin de vingt ans, il entendit dans l’église l'Évangile du dimanche, qui déterminait le cours de toute sa vie future : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres,... et viens après moi... » (Mt 19 :21). 10 Antoine exécute docilement ce commandement et distribue le produit de la vente des biens, laissant une petite somme à sa sœur, cependant, en arrivant à l’église, il entend les paroles suivantes de l'Évangile : « Ne vous inquiétez pas... le matin » (Matthieu 6 :34). Il donne le reste de l'argent, envoie sa sœur au monastère des vierges (« Parthénon ») et s'installe dans une ancienne écurie, qui se trouvait dans la partie basse du jardin de son ancienne maison. Il n’est pas le premier à choisir un tel domaine. Il y avait un vieil ermite à proximité, et quelque part plus loin vivaient d'autres ermites vers qui il pouvait se tourner pour obtenir des conseils. Cependant, « en Égypte, il y avait encore peu de monastères, et le moine ne connaissait pas du tout le grand désert, mais tous ceux qui voulaient s'écouter travaillaient, isolés non loin de leur village ». Le jeune Antoine nous apparaît à cette époque de sa vie comme l'un des σπουδαίοι, des « fanatiques », presque impossibles à distinguer en apparence des autres chrétiens, qui menaient une vie véritablement chrétienne. Il quitte sa maison uniquement pour apprendre auprès d’autres « fanatiques » plus expérimentés, tenant humblement compte des leçons de la perfection chrétienne. Analphabète, il assistait si assidûment aux services religieux et accordait une telle attention à la lecture des Écritures que sa mémoire fut bientôt en mesure de remplacer les livres pour lui. Pendant tout ce temps, il a travaillé sans relâche pour gagner du pain pour lui et ceux qui en avaient besoin. Sans aucun doute, le tissage monotone de cordes, de nattes, de paniers et de sandales à partir de feuilles de palmier et de roseaux est devenu le métier principal des moines précisément parce qu'il n'interférait en rien avec leur prière incessante. Ce mode de vie était très probablement connu de l’Église depuis sa création. Il convient de noter qu'ici Athanase, parlant d'Antoine et d'autres ascètes, n'utilise pas du tout le mot « moine », et bien qu'Antoine montre une obéissance totale à ses professeurs, pas un mot n'est dit ici sur son acceptation formelle de l'obéissance complète à un certain père spirituel. 11 Un jeune homme prie pour la pureté du cœur 12 (rappelons-nous qu'en langue copte le mot rnt fait référence non seulement au cœur, mais aussi à l'esprit). Il continue à lutter avec ses propres pensées, tandis que les démons, pressés de l'intérieur, commencent à l'attaquer de l'extérieur, tout comme le diable s'est approché du Seigneur dans le désert. 13 Cet abus devient particulièrement fort lorsqu'Antoine se retire dans l'un des tombeaux non loin du village et ferme la porte derrière lui, après quoi l'ennemi l'attaque avec une telle fureur que le lendemain un ami trouve Antoine inconscient et le porte à l’église, le considérant mort, mais la nuit Antoine reprend ses esprits et demande à être ramené au tombeau, où il continue sa lutte contre les démons, qui ne parviennent jamais à briser sa résistance. 14 Le Seigneur écoute les prières infatigables de l'ascète et dissipe les fantômes diaboliques avec sa lumière tranquille. Anthony demande : "Où étais-tu ? Pourquoi n'es-tu pas venu au début pour arrêter mon tourment ?", et entend en réponse : "Moi, Anthony, j'étais là, mais j'ai attendu, voulant voir ton combat." 15 Ces paroles d'Athanase nous rappellent le monde païen. Devant nous apparaît l'image d'un initié qui, ayant répondu à l'appel évangélique à être τέλειος - « parfait » - réalise un idéal compréhensible pour les païens (le même mot résonnait... à Eleusis). Anthony voit le prototype de son ascétisme dans la vie d'Élie, mais cet ascèse a dans une certaine mesure son origine dans la philosophie et la religion grecque et égyptienne, dans les enseignements des néoplatoniciens, des pythagoriciens, des stoïciens, des cyniques, etc. Cependant, Athanase introduit immédiatement un élément purement chrétien dans cette image: un ascétisme aussi inhabituel ne nuit pas du tout à son corps. Les amis d'Anthony sont surpris lorsqu'ils voient que son corps n'est pas devenu gros à cause du manque d'exercice ou flétri à cause du jeûne et de la lutte contre les démons. Physiquement et spirituellement, il restait « indifférent, parce que son esprit le contrôlait et que rien ne pouvait le sortir de son état naturel ordinaire ». C'est vrai que c'est vrai. 18 Comment ne pas se souvenir de la « Biographie de Plotin » de Porphyre, dont la toute première phrase déclare que Plotin avait honte de sa propre physicalité. 19Le contraste est évident. Les dualistes de confession païenne ou quasi-chrétienne abhorraient le physique, mais la perfection d'Antoine s'exprimait, entre autres choses, dans le fait qu'au cours des cinquante années suivantes, il resta en parfaite santé et ne perdit même pas une seule dent, bien qu'il ait usé ses dents jusqu'aux gencives. Le dualisme, considérant la matière comme un principe mauvais, était caractéristique de la plupart des enseignements ascétiques et était une source de tentation pour de nombreux chrétiens. Nous rencontrerons constamment l’une ou l’autre de ses manifestations. Ainsi, à peu près au même moment, à Léontopolis, située dans le Delta, Hiéraxès déclare le mariage institution de l'Ancien Testament et nie la résurrection corporelle. 21 Et pourtant, les moines, même dans leurs extrêmes ascétiques, avaient pour la plupart des points de vue complètement différents. Notons également que la perfection d'Antoine est ici vue comme une conséquence d'un retour à l'état naturel. Ce moment est caractéristique de tout ascèse orthodoxe, qui voit son but dans le retour à l'état dans lequel se trouvait Adam avant la Chute. Il est considéré comme l’état naturel de l’homme, tandis que son état déchu est déclaré παρά φύσιν, c’est-à-dire contre nature. Pour comprendre les Grecs, nous, Occidentaux, devrions reconsidérer nos idées, héritées de l’augustinisme, avec lesquelles Augustin lui-même ne serait cependant pas d’accord. 22 Notons au passage que la traduction erronée de ψυχικός (« spirituel ») par « naturel » dans 1 Cor. 15, 4446, dans une certaine mesure, nous empêche de comprendre que l'utilisation par le saint Apôtre Paul du terme φύσις (« nature ») est pleinement cohérente avec sa compréhension de la tradition patristique ultérieure. Une seule fois (Éph. 2:3), il l'utilise dans un sens clairement péjoratif (« ... et par nature les enfants de la colère sont assiégés » - τέκνα φύσει οργής). On peut se demander dans quelle mesure cette vie d'Antoine correspond à sa vie réelle, à quel point il a été idéalisé par l'évêque au travail inlassable, qui voulait présenter l'image idéale d'un moine menant une vie contemplative. D'une part, cela n'est pas si important, puisque pendant plusieurs siècles, cette vie a servi d'exemple de véritable ermitage pour les moines. D'un autre côté, il convient de rappeler qu'Athanase y décrit la vie d'un personnage connu non seulement de lui-même, mais aussi d'une partie de ses lecteurs. Ainsi, nous avons le droit de supposer que l'histoire d'Anthony ne contredit pas ce que ses contemporains savaient de lui. Il n'y a rien d'étrange dans le fait que l'évêque accorde autant d'attention aux dons de grâce qu'Antoine a reçus, qui lui ont permis de guérir les malades, de chasser les démons, de consoler le deuil par ses discours, de réconcilier les belligérants et de convaincre tout le monde que rien ne peut être préféré à l'amour du Christ. Après avoir révélé ces dons, Antoine "a convaincu beaucoup de gens de choisir la vie monastique; et ainsi, des monastères sont finalement apparus dans les montagnes; le désert est habité par des moines qui ont quitté leurs biens et sont entrés au nombre de ceux qui vivent au ciel". 23 Ici, pour la première fois dans la Vie, on parle directement des « moines » et des « monastères ». Ce qui suit est un enseignement assez long d'Antoine, occupant plus d'un quart de la Vie. 24 De ce qui précède, il s'ensuit que l'institution du monachisme est née avant même la fin de la persécution, puisqu'en 306 la dernière persécution majeure ne faisait que commencer. De nombreux « monastères » surgissent autour du « monastère » d’Antoine dans les montagnes, et partout Antoine est vénéré comme un « père ». Il n’y a pas un mot ici sur les règles formelles, les vœux ou même sur le culte collectif. Probablement, dans la Vie, le mot « monastère » doit être compris dans son sens premier [μοναστήρνον) - il s'agit plutôt d'une cellule d'ermite, plutôt que d'un monastère de plusieurs moines. Lorsque la persécution s'intensifia et que les chrétiens commencèrent à être escortés vers Alexandrie, Antoine quitta son monastère et les suivit pour les servir et les soutenir. Il voulait accepter le martyre, mais il ne voulait pas s'y livrer sans permission. Les inquiétudes d'Anthony concernant les confesseurs ont finalement conduit le juge à ordonner l'expulsion de la ville de tous les moines, que les autorités laïques rencontraient probablement pour la première fois. 25 Après le martyre de Mgr Pierre et la fin des persécutions, Antoine retourne dans son monastère. 26 Cependant, la liberté acquise par l’Église s’est transformée pour lui en une perte de sa paix d’antan. Ce n'est probablement pas un hasard si Athanase note que le premier à violer la solitude d'Antoine fut un certain chef militaire, après quoi d'importants dignitaires et, enfin, des gens ordinaires commencèrent à venir sans crainte vers le saint chrétien. 27 Dans le même temps, de nombreux moines qui vivaient à proximité ont pris le parti de Mélétius dans le schisme survenu pendant la période de persécution (comme on le sait, les schismes surviennent souvent précisément pendant la persécution), qui a duré plusieurs siècles. 28 Antoine commença à chercher un nouveau refuge et, poussé par ce désir, atteignit la « Montagne Intérieure » avec une caravane de Sarrasins et immédiatement « adora cet endroit ». 29 A noter qu'il est immédiatement tombé amoureux de cet endroit. Nous serons de temps en temps confrontés à cette apparente contradiction. D'une part, le désert semble être la demeure naturelle des démons, où ils se sont retirés des villes après la victoire de l'Église et où les ascètes de la foi les ont expulsés. Cela est peut-être dû au fait que les villageois devenaient plus souvent des ermites et qu'en règle générale, les citadins qui avaient peur des endroits inhabités et non protégés écrivaient à leur sujet. Cependant, les écrivains ne cachent pas que les saints eux-mêmes, malgré tout, aimaient la beauté austère de leur désert. Anthony compare un moine quittant le désert à un poisson sorti de l'eau. 30 Lorsque le philosophe lui demande comment il peut se passer de livres dans sa solitude, il répond en désignant les montagnes environnantes : « Mon livre, philosophe, c'est la nature des [choses] créées, et il est toujours à portée de main quand je veux lire les paroles de Dieu. » 31 Saint Athanase voyait en Antoine le premier des anachorètes. Cependant, le bienheureux Jérôme nous raconte une histoire sur le prédécesseur d'Antoine qui, selon lui, lui aurait été racontée par les disciples de ce dernier. Antoine avait déjà quatre-vingt-dix ans (nous parlons donc de l'année 341) lorsque, conduit par l'Esprit Saint, il se retira dans des terres encore plus reculées et complètement inhabitées et y trouva Paul de Thèbes, qui avait fui dans sa jeunesse la persécution de Dèce et n'avait plus quitté le désert depuis lors. 32 Des circonstances similaires ont longtemps expliqué le début de la vie ermite de nombreux ascètes : les chrétiens fuyaient dans le désert pour échapper aux persécutions et, après avoir goûté à la douceur de la solitude, y restaient ou y retournaient même après la fin des persécutions. 33 Ainsi, il existe une hypothèse, qui ne peut cependant pas être qualifiée de tout à fait solide, selon laquelle Chaeremon, évêque de Nilopolis, qui vivait à l'entrée du Fayoum (c'est-à-dire non loin de la maison d'Antoine), qui a disparu avec sa femme dans le désert pendant la persécution de Dèce, pourrait également devenir l'un des premiers anachorètes. 34 Dans l'Égypte du troisième siècle, il y avait άναχώρησις, comme on dit : des hommes individuels, et parfois des communautés entières, allaient dans le désert ou les marécages, essayant ainsi d'éviter le fardeau insupportable des impôts et des droits qui leur étaient imposés par les autorités. 35 Cependant, les chrétiens sont allés dans le désert pour des raisons complètement différentes. Il est possible que des pratiques ascétiques inhabituelles, comme le port de chaînes, remontent à l'époque où les fugitifs se préparaient ainsi au martyre. 36 Avec la fin des persécutions, les chrétiens ont de nouvelles raisons de quitter le monde. L'exemple des martyrs a inspiré tant les chrétiens que les païens. Et c'est pourquoi, avec l'avènement du monde visible, les chrétiens vont dans le désert, à la recherche de l'esprit qui conduisait les anciens martyrs ; les païens récents, amenés à la foi par la vie et la mort de confesseurs torturés pendant les années de persécution, s'y rendent pour, comme eux, se donner pleinement au Christ. 37 Nous passons à notre troisième héros. Pacôme a grandi dans une famille païenne vivant en Thébaïde. Selon des sources coptes, sa patrie était Latopol (Esne). 38 Appelé à vingt ans au service militaire dans l'armée de Maximin, qui combattit aux côtés de Licinius, 39 il fut envoyé, avec d'autres recrues, sur le Nil. Les recrues ont été enfermées pendant la nuit dans un donjon de Louxor (apparemment situé dans le camp des légionnaires, qui occupait une partie importante de l'ancien église égyptien). Les chrétiens locaux, désireux de consoler les malheureux jeunes gens, leur apportaient à manger et à boire. Pacôme, qui a exprimé sa surprise face à ce qui se passait, a appris que les chrétiens essaient de prendre soin des étrangers et de toutes les autres personnes. « Mais qui sont les chrétiens ? - Pacôme fut étonné et entendit en réponse : « Ce sont des gens qui portent le nom du Christ, le Fils unique de Dieu, qui font du bien à tous les hommes, ne faisant confiance qu'à Celui qui a créé le ciel, la terre et nous, les hommes. Lorsque Pacôme entendit ces paroles, son cœur fut rempli de crainte de Dieu et de joie. Levant les mains en prière, il s'écria : « Mon Seigneur et Créateur du ciel et de la terre ! Si Toi, le Seul Vrai Dieu que je ne connais pas, entends mon indignité et me libère de cette captivité, je Te servirai fidèlement tous les jours de ma vie et, aimant tous les hommes, je les servirai comme Tu l’as ordonné. Moins de quelques mois plus tard, Maximin est vaincu et se suicide. Pacôme est libéré du service, après quoi il retourne en Thébaïde et se fait baptiser dans un village appelé Henoboskion ou « Pré aux oies » (près duquel des textes gnostiques ont été récemment découverts). 40 Les Vies coptes, qui sont plus étendues que les Vies grecques, disent que pendant quelque temps avant le baptême et trois ans après celui-ci, Pacôme, n'étant pas moine, mena la vie d'un ascète dans un petit église de Sérapis, situé au bord du fleuve. 41 Chronologiquement, cette période ne pouvait pas être de trois ans, et cette information elle-même n'inspire pas beaucoup de confiance, bien que l’église de Sérapis lui-même, dans lequel Pacôme construisit plus tard un monastère, y existait très probablement réellement, ce qui est confirmé dans des documents anciens. L'apparition de la version copte de la Vie dans les œuvres d'Amelino a conduit certains chercheurs à des conclusions très inattendues. 42 L'un des auteurs écrit même que Pacôme était un prêtre de Sérapis, capturé par les habitants du lieu et baptisé de force ! 43 Bien entendu, cette ligne est trop peu fiable pour construire sur cette base des hypothèses concernant d'éventuels liens entre les serviteurs érémitiques de Sérapis et les moines chrétiens. Nous apprenons de l'épître d'Ammon 44 (une de nos sources les plus fiables, dans laquelle Ammon reproduit ce qu'il a entendu de ses disciples sur Pacôme en 352355) qu'après le baptême, les Mélétiens (Mélitiens) et Marcionites ont essayé de gagner Pacôme à leurs côtés, mais il a été éclairé par une vision (dans la Vita Prima grecque, une version différente en est donnée), dans laquelle il lui a été révélé que la vérité ne réside que dans l'église dans laquelle il était baptisé, et derrière l'évêque Alexandre d'Alexandrie se tient le Seigneur lui-même. Quoi qu'il en soit, des découvertes récentes confortent l'hypothèse selon laquelle Henoboskion n'était pas autrefois le village déserté décrit par les sources coptes 45, mais un lieu marqué par diverses activités religieuses. Dans ce cas, le baptême de Pacôme dans l'Hénoboskion devient également plus ou moins clair. Je me base principalement sur la Vita Prima, la Vie grecque de Pacôme, écrite vers 390 par des membres de la communauté qui n'avaient pas vu le saint lui-même mais connaissaient ses successeurs immédiats et utilisaient à la fois des sources écrites (principalement coptes) et la tradition orale. Bien que l'époque à laquelle cette Vie a été créée lui ait sans aucun doute laissé une certaine empreinte, elle, la Vie, a capturé de nombreux traits caractéristiques de la façon de penser de la génération précédente, ce qui lui confère une valeur particulière. Quant aux versions coptes qui nous sont parvenues, elles sont beaucoup plus fortement conditionnées par l'époque de leur rédaction et, en général, ne sont plus aussi proches des sources originales, même si elles contiennent parfois des détails et des histoires individuelles qui n'ont pas encore été révélées et qui sont directement liées à la véritable tradition. Dans l'intention de devenir moine 46, Pacôme se rend chez le vieil ermite, homme de Dieu et imitateur des saints Palamon, voulant se retirer du monde (άναχωρεΐν) avec lui. Dans un premier temps, Palamon refuse, « car cette œuvre de Dieu est très difficile ». Il lui raconte sa pratique ascétique : en été, il jeûne tous les jours jusqu'au soir, en hiver, il mange de la nourriture un jour sur deux, sans jamais boire d'huile ni de vin, mais sa nourriture est uniquement du pain et du sel, il reste éveillé (« comme on m'a appris »), passant la moitié de la nuit ou la nuit entière en prière et en méditation sur la Parole de Dieu. Lorsque Pacôme, pas du tout gêné par ce qu'il entendit, dit qu'avec l'aide de Dieu et par les prières de Palamon il espérait surmonter toutes ces difficultés, il lui ouvrit la porte, l'accepta et (probablement immédiatement) le revêtit du schéma monastique - σχήμα. La mention du schéma ici peut surprendre. Cependant, dans les papyrus mélétiens publiés par Idris Bell, datant des années trente du IVe siècle, il est dit que les moines mélétiens vivant dans la zone en amont de la rivière près de la Montagne Extérieure portaient déjà le λεβίτων (leviton ou lévitonarium), qui est une tunique sans manches ou à manches courtes qui fait partie du schéma. 47 Il est fort possible qu'avant le schisme final les Mélétiens de Bell fussent des disciples d'Antoine. Cependant, une période de sept ans (306313) semble trop courte pour que le schéma ait le temps de remonter le Nil jusqu'à l'Hénoboskion lui-même. Apparemment, la tenue monastique est apparue avant même Antoine. Dans les papyrus Bella, nous pouvons trouver un certain nombre d'autres éléments communs aux « catholiques » et aux « Mélétiens » apparus avant même le schisme. Parmi ceux-ci, nous pouvons inclure le concept même de μοναχός, 48 l'utilisation du mot μονή (« arrêt » ou « demeure ») en relation avec les monastères (aussi bien les cellules d'ermites que les auberges) 49 et, probablement, la coutume acceptée aussi bien chez les Grecs que chez les Coptes d'appeler le moine principal (selon Bell, 50 il n'était peut-être pas prêtre) avec le mot απα, 51 ce qui, bien sûr, remonte au sémitique « abba ». L'apparition de cette conversion dans l'Egypte monastique à cette époque semble tout à fait remarquable. Il convient de noter que dans la Vita Prima Pacomii, cette adresse n'est utilisée que pour parler d'événements survenus après 330, 52, mais peut-être qu'avant cette époque, Pacôme était trop jeune pour être appelé Abba. Pacôme dut transmettre à ses élèves la tradition de la vigilance priante, que Palamon, qui en a hérité, lui a enseignée. 53 Fondamentalement, il enseigna à Pacôme la vie d'ermite. Bien que les moines de cette époque puissent vivre dans des conditions diverses, parfois l'aîné encadrait un seul étudiant, parfois les cellules monastiques étaient situées les unes à côté des autres, parfois une communauté unique prenait forme - cependant, leurs objectifs coïncidaient toujours avec celui d'Anthony. Cependant, quelle que soit la formation de Pacôme, il ne faut oublier ni comment il s'est converti au christianisme, ni que son premier vœu était le service de Dieu et des hommes. Lorsque Pacôme ramassait du bois de chauffage dans le désert et que des épines lui transperçaient les mains, il se souvint des clous qui transperçaient les mains et les pieds du Sauveur crucifié, et il se plongea longtemps dans la prière. 54 Un jour, il erra plus loin que d'habitude et se retrouva parmi les ruines du village de Tavennisi. Il se mit à prier et entendit soudain une voix : « Reste ici et construis-toi un monastère, car beaucoup viendront vers toi pour devenir moines. » Sans douter un instant de la divinité de cette voix, Pacôme revint et persuada Palamon de l'aider à construire une petite habitation (μονή,), ou cabane. Après la construction de la demeure, Palamon retourna à sa place d'origine. L'aîné et le disciple se rendirent visite pendant un certain temps, mais Abba Palamon mourut bientôt. 55 Après cela, son frère aîné Jean rejoignit Pacôme. Après un certain temps, certains désaccords surgirent entre eux : Jean préférait mener une vie solitaire et croyait que le monastère devait rester petit, tandis que Pacôme voulait agrandir le monastère, car il prévoyait que de nombreux habitants y apparaîtraient. 56 Apparemment, l'auteur de Vita Prima a tenté de relier des fragments de tradition dépourvus de liens de connexion en un récit cohérent. Il n’est pas surprenant que certains épisodes de ce récit soulèvent en nous des questions auxquelles nous ne pouvons malheureusement pas répondre. L'histoire de l'auteur de la Vie du combat spirituel de Pacôme évoque la bataille menée par Antoine (le langage du récit témoigne aussi de sa familiarité avec Vita Antonii) : un conflit intérieur avec lui-même, une lutte avec des démons venant de l'extérieur, une croissance victorieuse, dans laquelle l'étape miraculeusement remplie de la foi parfaite cède progressivement la place à la paix de la connaissance parfaite, grâce à laquelle Pacôme « pouvait, dans la pureté de son cœur, comme dans un miroir, contempler le Dieu invisible. » 57 Ici, l'auteur de la Vie nous ramène au moment historique : « À cette époque, alors que Pacôme, avec ses frères, ramassait des roseaux sur l'île pour ses travaux d'aiguille, il se mit à prier, voulant connaître la Volonté parfaite de Dieu, et vit devant lui l'Ange du Seigneur (c'est la première vision de Pacôme), qui lui dit : « La volonté de Dieu est que tu serves le genre humain et que tu réunisses les hommes avec Dieu ». 58 Ainsi, si Antoine recherche la perfection, alors Pacôme veut reconnaître et accomplir la Volonté parfaite de Dieu. Cette vision a très probablement eu lieu vers 320. Une datation antérieure nous obligerait à réduire au minimum les années d’études de Pacôme avec Palamon et les années de son ascétisme indépendant à Tavennisi. Vous découvrirez ce qui s’est passé par la suite lors de la prochaine conférence. Pour l'instant, notons seulement que la vie cinématographique, dont le fondateur fut Pacôme, remontait à l'ermitisme. Elle adopta également son langage de sorte qu'après un certain temps, les mots « moine » et « monastère », contrairement à leur sens originel, commencèrent à être utilisés pour désigner non seulement l'anachorète et sa cellule, mais aussi le cénobite et son monastère. Un peu plus tôt ou plus tard que la même année significative 313, un jeune homme riche, qui perdit prématurément ses parents et vivait dans le Delta, se maria, succombant à la persuasion de son oncle. Tout au long de la nuit de noces, il convainquit sa femme qu'ils devaient préférer une vie chaste au mariage. Elle était d'accord avec lui à la condition qu'ils vivent sous le même toit que frère et sœur. Ils passèrent donc dix-huit ans à gagner leur vie en cultivant du baume, jusqu'à ce qu'enfin, le véritable sens de la vie solitaire lui soit révélé. Il la laissa dans la maison et s'installa dans deux cellules « en forme de dôme » (θόλοι) qu'il construisit « à l'intérieur du mont Nitrie », venant deux fois par an dans son ancienne maison pour voir sa femme. Cela s'est produit un peu plus tard que 330, puisqu'Ammon (Amon) a vécu 22 ans dans le désert, et à sa mort, Antoine, décédé en 356, a vu son âme monter au ciel. 59 Le monastère d'Ammon était situé à l'extrême limite du désert libyen (occidental), où il forme une corniche nord et douce face au delta, près de la ville de Pernuj ou Nitria, à neuf milles au sud-ouest de la ville de Damanhura (Hermopolis Parva), où vivait l'évêque qui dirigeait toutes les terres environnantes. Le nom arabe de ce lieu, ElBarnougi, est toujours utilisé. La situation géographique d'ElBarnouga et la « Vie » du saint sont en bon accord avec l'histoire ultérieure de Nitria, qui fut la véritable porte du désert, le reliant au monde. C'est ici que la communauté monastique s'est d'abord adaptée au système paroissial du diocèse, acquérant son propre sacerdoce et son clergé (il convient de noter qu'ici les chemins des anachorètes et des Cénobites ne différaient pas aussi nettement que ceux d'Antoine et Pacôme). L'emplacement de Nitria est resté complètement inconnu jusqu'à ce qu'Evelyn White publie son ouvrage « Histoire des monastères de Nitria et de Scetis » en 1932, qui, curieusement, n'a pas immédiatement reçu une évaluation appropriée. 60 Non loin de Barnouga se trouvent des lacs salés dont l'exploitation commerciale remonte à l'Antiquité. À quarante milles au sud, dans une dépression aujourd'hui appelée VadielNatrun, se trouve un gisement de soude encore plus vaste, actuellement exploité par la Salt and Soda Company. Non seulement le nom est conservé ici, mais quatre monastères autrefois célèbres sont disséminés à travers le désert sur une distance d'environ treize milles. Dans le village d'ElBarnougi lui-même et dans ses environs, aucun monastère n'a survécu et, à ma connaissance, aucune recherche sérieuse de ses ruines n'y a jamais été menée. Pour ceux qui ne connaissent pas le copte, le nom actuel semble totalement étranger à l’ancien nom du lieu. Il n'est pas surprenant que Nitria ait été identifiée spécifiquement avec Vadiel Natrun, bien que cela ait été complètement contredit par les détails topographiques présentés dans le Lavsaik. Vadiel Natrun est le désert de Scete, et Nitria, comme nous le dit Palladius, se trouvait à quarante milles de là, dans un endroit qui, à son époque, pouvait être atteint depuis Alexandrie par bateau ! 61 Le terme « Skete » est parfois utilisé dans nos sources pour désigner à la fois le désert de Skete lui-même et Nitria. Quant au terme « Nitria », il n’est jamais utilisé pour désigner Scete. Nous allons maintenant passer à l'examen de cette dernière. 62 L'approche naturelle de la Skete ne se fait pas depuis Nitria, qui s'étend à travers le désert à quarante milles au nord (bien que les moines, bien sûr, utilisaient souvent cette route), mais depuis le village le plus proche sur les rives du bras canope du Nil, appelé Terenuf et situé à environ vingt milles de la Skete. 63 L'emplacement de Terenuf peut être jugé d'après les ruines de ComAbuBillo à environ un mile de Tarraneh, qui a conservé son nom. Avant l'avènement du chemin de fer, les caravanes allant à Vadiel Natrun pour chercher du soda partaient de Tarrana. 64 Le chemin de fer, propriété de la Salt & Soda Company, commence cinq milles plus au sud. À l'époque romaine, cette industrie (du sel) était un monopole d'État dont le siège était situé à Alexandrie et la direction à Terenuf. 65 L'apothegme du Ve siècle raconte comment frère Martyrius apporta dans sa cellule un morceau de soda tombé d'un chameau en route vers Terenuf. Abba Agathon a insisté pour que Martyrius ramène sa trouvaille à l'endroit dont la distance était de douze milles. 66 Dans ce désert reculé, les passeurs ont toujours dû constituer un problème sérieux pour les autorités. Dans une lettre sur papyrus datée de 346 et signée par un responsable de Terenouf, ce dernier appelle à leur arrestation ainsi que celle de leurs chameaux, qu'ils aient été détenus au Fayoum ou ailleurs. 67 Bien entendu, lesdits passeurs connaissaient bien les oueds et les sentiers et passages secrets des chameaux. En particulier, ils connaissaient ici chaque puits et les propriétés de son eau, ainsi que les lieux que les ascètes pouvaient choisir comme refuge. Le jour viendra peut-être où eux-mêmes répondront à l’appel du désert. Vers 330, Macaire, trente ans, s'installe à Skete, où il reposera soixante ans plus tard. 68 Il raconta comment, dans un village égyptien, il s'engagea sur la voie de l'ascétisme, comment il se rendit dans un autre village pour éviter le sacerdoce, comment il fut accusé d'avoir déshonoré une jeune fille et d'avoir causé sa grossesse, comment il accepta cette accusation et devint son soutien de famille jusqu'à ce que, au cours d'un travail prolongé, elle avouât sa tromperie, comment les reproches cédèrent la place à l'éloge, et enfin, comment il s'enfuit du village et s'installa à Skete. 69 Cependant, il existe une autre histoire qui explique différemment les raisons pour lesquelles il a choisi Skete comme refuge. "On dit ceci à propos d'Abba Macaire. Si un frère venait vers lui avec peur à propos d'un saint et grand ancien, il restait silencieux. Si l'un des frères, comme pour ne rien lui imputer, lui disait : "Abba, lorsque tu étais chamelier, tu volais du sodium et tu l'échangeais, as-tu été battu par les gardiens ?" "Si son frère lui parlait ainsi, Abba répondrait volontiers à toutes ses questions." 70 Porte Nitria du désert égyptien. Le monastère est son fief, tellement humilié par son éloignement (les trois monastères qui ont survécu jusqu'à ce jour sont en dessous du niveau de la mer) qu'il a réussi à survivre même après que l'autoroute Alexandrie-Le Caire soit apparue en vue sur le versant nord. Passons maintenant à la Palestine. Le bienheureux Jérôme écrit que le monachisme y a commencé avec Hilarion, 71 ans, originaire du village palestinien de Tawafa (nous rencontrerons ce nom plus d'une fois), situé à huit kilomètres de Gaza. Apparemment, il est né vers l'an 293 et ​​a été envoyé étudier à l'école d'Alexandrie, mais attiré par la gloire de saint Antoine (qui avait quitté peu avant son « sanctuaire intérieur ») a passé plusieurs mois avec lui et, de retour dans sa Palestine natale (il avait alors quinze ans), n'a pas retrouvé ses parents vivants. Après avoir distribué ses biens, il commença à mener une vie d'ermite semblable à celle qu'il avait vue en Égypte, s'installant près de la côte, à sept milles au sud-est de Mayum, le port de Gaza. Après avoir passé vingt-deux ans dans la solitude, d'autres ont commencé à le rejoindre, et bientôt des monastères ont commencé à surgir dans tout le pays, ce qui s'est produit vers 330. Jérôme est un très bon conteur, et il ne faut pas trop se fier aux détails de sa vie. Mais Hilarion est sans aucun doute un personnage historique. Apparemment, Jérôme prend la base de son récit d'Épiphane, un autre Palestinien, qui a également étudié le monachisme en Égypte et, peut-être, dans une certaine mesure, était un étudiant d'Hilarion. Le monastère d'Épiphane à Wisanduk près d'Eleutheropolis, dans les contreforts à mi-chemin de Gaza à Jérusalem, pourrait également avoir été un des premiers monastères. En 367, Épiphane quitte ce monastère et se rend à Chypre, où il devient évêque de Salamine. 72 Selon Jérôme, l’année de la mort d’Antoine (356), Hilarion a fui la Palestine, craignant la gloire humaine, et n’y est jamais revenu. Gaza et Eleutheropolis sont restées des centres importants de la vie monastique tout au long de cette période et ont maintenu leurs liens avec l'Égypte. Le désert, situé près de Jérusalem, avait sa propre histoire et sa propre préhistoire, sur lesquelles Jérôme semble garder le silence. À la fin du IIe siècle, le vieil évêque Narcisse fuit la calomnie dans le désert et y passe plusieurs années. 73 Un peu plus tard, dans les grottes de Kalamon, près de la mer Morte, apparaissent des gens qui ont fui les persécutions et mènent une vie d'ermite. 74 Le désert de Judée lui-même les appelait à une telle vie. Un désert qui rappelle Élie, Élisée et Jean-Baptiste (en qui, depuis la rédaction de Vita Pachomi 75, ils ont commencé à voir un prototype du monachisme) et la tentation de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Les découvertes de Qumran et les informations sur les Esséniens qui vivaient dans cette région et dans d'autres parties du désert indiquent que les Juifs s'orientaient déjà vers quelque chose de similaire au monachisme. Et, bien que nous n'ayons aucune raison de considérer les moines chrétiens comme les successeurs des Esséniens, il est difficile de croire qu'il n'y ait pas eu d'ascètes sur cette terre pendant longtemps. Jérusalem, limitrophe du désert, évoque un autre élément de la vocation monastique : ξενιτεία, ou la vie en terre étrangère. C’est d’abord vers Jérusalem que se tourne celui qui répond à l’appel d’Abraham : « Sortez de votre pays, de votre parenté et de la maison de votre père, et allez dans le pays que je vous montrerai » (Gen. 12 : 1). Ce verset est cité au moins deux fois dans les biographies des moines ayant vécu dans le désert de Judée. 76 Mais cela pourrait être inclus dans chacun d’eux. Les parois calcaires de la gorge profonde qui s'étend de la pointe sud de Bethléem sous le versant ouest du Jebel Feredis, la montagne artificielle dans laquelle Hérode a été enterré, sont parsemées de nombreuses grottes, dont l'une jusqu'à récemment était largement connue sous le nom de « Grotte d'Adullamma », et s'appelle maintenant Wadi Haritun ou Wadi Muallaq, tandis que les ruines sur le versant ouest s'appellent Khirbet Kharitun. Il s’agit du monastère de Saint-Khariton, qui resta un monastère au moins jusqu’au XIIe siècle77, tandis que MuallaqKharitun correspond exactement à la grotte « surplombante » de Khariton, κρεμαστόν Χαρίτωνος, dont on lit parler dans la vie du saint78, qui peut avoir été écrite au VIe siècle par l’un des moines comme cela s'appelle la Vieille Laure, également appelée Soucca (Syriaque Soucca, équivalent de l'arabe Suk (marché ou bazar), traduit par le grec λαύρα). L'écrivain s'inspire des biographies monastiques de Cyrille de Scythopolis (dont l'une a été écrite du vivant du héros qui y est décrit)79, et cherche à présenter la vie de celui qui aurait fondé une résidence monastique dans le désert de Judée cent ans avant l'arrivée d'Euthyme, le premier grand saint de Cyrille. On raconte que Chariton, sous l'empereur Aurélien, devint confesseur à Iconium, d'où il partit en pèlerinage à Jérusalem et fonda son premier monastère dans la grotte des voleurs près d'Ain Far (autrefois une source profonde qui ne tarissait jamais en hiver ni en été dans le désert de Judée, à sept milles au nord-est de Jérusalem au-delà d'Anatotus) avant même l'établissement de la paix de l'Église, après quoi il fonda deux autres lauriers : à Douk, sur les falaises au-dessus de l'ancienne Jéricho, et dans l'oued, qui, comme on le voit, porte encore son nom. Bien sûr, il s'agit d'une vie très tardive, et les dates qui y sont indiquées peuvent s'expliquer par le désir de convaincre le lecteur que Chariton a vécu avant Anthony. Cependant, nous disposons de preuves indépendantes selon lesquelles les trois lauriers existaient au quatrième siècle. Doukas est mentionné dans le "Lavsaik" de Palladius comme le refuge du moine Elpidia (Elpidia), 80 également mentionné dans la Vie du moine Chariton (qui dans ce cas peut dépendre de Palladius). 81 Il est possible que Cassien, décrivant le monastère creusé par « une foule de voleurs sarrasins » dans la région de Tekoa (Tkoa), parle de la Soucca. 82 Comme nous le verrons plus loin, Euthyme passa les cinq premières années de sa vie monastique en Palestine (406-411) à Paran. 83 Ces colonies troglodytes sont similaires aux « villes troglodytes » d’Anatolie, et Chariton fut le premier de nombreux indigènes à s’installer dans le désert de Judée. Le début de leur monachisme n'a rien à voir avec l'Egypte. Le mot « laurier » lui-même est absent des monuments égyptiens du IVe siècle ; son usage monastique est très probablement apparu en Palestine. Ce concept désigne une série ou un groupe de cellules individuelles qui ont un centre commun, comprenant une église et une boulangerie, dans lesquelles les ascètes se réunissaient le samedi et le dimanche, passant tous les autres jours dans leurs cellules. La signification du mot « laurier » dans ce contexte semble assez obscure. Il est fort possible que le premier sens de ce mot « marché » qui nous est venu à l’esprit en le comparant avec l’arabe « suk » soit inacceptable dans ce cas. Le dimanche matin, les ascètes apportaient leurs objets artisanaux ici (au monastère), ici ils priaient et mangeaient ensemble, ici ils décidaient de toutes leurs affaires et le soir du même dimanche ils retournaient dans leurs cellules, emportant avec eux une réserve de pain, d'eau et de matériel d'artisanat pour toute la semaine à venir. Cependant, « laure » et « branche » signifient plutôt non pas une place ouverte, mais une rue sur laquelle s'ouvrent des magasins. Cette image est probablement plus cohérente avec le caractère unique géographique des lauriers de Khariton, qui étaient une série de grottes ou de cellules surplombant le chemin longeant la gorge. Revenons encore une fois à Antoine qui installa son monastère dans une oasis lointaine. Les Arabes, avec lesquels il atteignit la Montagne Intérieure, lui apportèrent du pain de temps en temps, et bientôt ses disciples apprirent également où se trouvait le moine Antoine. Ne voulant pas dépendre d'eux, il se mit lui-même à cultiver du pain sur un petit bout de terre fertile, interdisant aux animaux de le déranger et de ruiner ses récoltes. 84 Nous voyons déjà ici une image caractéristique de tous les monuments monastiques que nous envisageons, une image de telles relations avec les animaux qui parlent du retour de l’homme à l’état d’Adam avant la Chute. Ses moines, qui se trouvaient sur la « Montagne extérieure » de Pispir, près du Nil, communiquaient assez souvent avec Antoine, tandis que les plus ennuyeux essayaient de le chercher sur la Montagne intérieure. Cependant, de tels voyages étaient dangereux pour les moines inexpérimentés, et c'est pourquoi Antoine lui-même descendait de temps en temps à Pispir, où affluaient de nombreux invités, membres du clergé, moines et laïcs, qui venaient lui demander conseil, consolation et guérison. 85 Palladius raconte comment Cronius, qui devint plus tard prêtre de Nitrie, attendit au début de son monachisme cinq jours l'occasion de voir saint Antoine, apprenant qu'« il visite le monastère tantôt après dix jours, tantôt après vingt, parfois après cinq ». 86 Il a même été suggéré que la Montagne Intérieure en tant que telle était l'invention d'Athanase et qu'en quittant Pispir, Antoine menait la vie d'un vagabond ordinaire du désert (βοσκοί - pluriel. de βόσκος « pâturage » - les anciens moines de Palestine et de Mésopotamie, qui vivaient dans les montagnes, ne s'installaient jamais dans des maisons, ne mangeaient que des aliments végétaux et consacraient tout leur temps à la prière et au chant des psaumes - env. trans.)) 87 Nous ne disposons pas de fondements suffisants pour de telles hypothèses. L'authenticité de la Montagne Intérieure est confirmée par des sources indépendantes de Saint-Athanase. Mais il ne faut pas présumer qu’il passait tout son temps entre elle et Pispir. Antoine a une liberté de mouvement particulière, caractéristique de lui en tant que pionnier et ascète expérimenté, qui disait : « Je n'ai plus peur de Dieu, je l'aime ». 88 Dans cette conférence, nous accorderons une attention particulière aux formes internes du monachisme égyptien au cours de la vie de ses deux premières générations, c'est-à-dire avant qu'il n'acquière sa propre composante historique de quelque longueur que ce soit, qui pourrait devenir la base d'une introspection sérieuse ou pour que le monachisme se reconnaisse comme une certaine force historique. Nous avons parlé du style de vie choisi par Anthony à la fin de la conférence précédente. Sa Montagne Extérieure ou Désert Extérieur - de son organisation, qui était sans doute très simple, nous savons très peu de choses, semble être quelque chose comme une communauté de gardes gardant les portes menant au saint, qui rappelle la communauté monastique un peu plus tardive qui gardait la cellule de trois pièces sur les falaises à l'est d'Asiut, où le moine Jean de Nicopolis resta en retraite pendant quarante-huit ans et n'était autorisé à visiter que le samedi et le dimanche. 89 Il y avait d'autres communautés à proximité de la demeure d'Antoine, comme la communauté du Fayoum d'Arsinoé, à laquelle était adressée la plus grande des sept lettres d'Antoine 90 (même si Antoine n'était peut-être pas alphabétisé, il était capable de dicter des lettres d'une grande importance pour la théologie et l'histoire de la religion, qui, au moins en un endroit, révèlent de manière inattendue sa familiarité avec les enseignements d'Origène). Dans les environs, dans la région d'Hérakléopolis et de Kinopolis (Haute Égypte), existaient également des communautés mélétiennes avec leurs « présidents » προεστώτες – et des « intendants » οικονόμοι 92 dont la présence témoignait de l'existence d'une sorte d'organisation communautaire, dont le développement ne suit cependant pas d'exagération. Nous n'avons aucune base pour affirmer (comme cela a déjà été fait) 93 que les Mélétiens reproduisaient complètement le système Pacôme. D’autre part, Cassien nous parle de la cénobie qui existait à son époque dans le Delta, l’organisation de la vie communautaire qui, selon lui, était strictement empruntée à l’ancienne Église de Jérusalem, lorsqu’après la Pentecôte « ils avaient tout en commun ». 94 L'existence d'autres monastères situés en dehors de la communauté Pacôme, qui sont discutés dans sa [Pachomius] Vita Prima, 95, fait que l'on peut l'appeler le fondateur de la résidence cenonique avec certaines réserves. Néanmoins, il ne fait aucun doute que, en général, Pacôme a toujours été et est considéré précisément dans cette qualité. Un trait caractéristique du système pacôme est que tous ses monastères étaient situés sur des terres cultivées proches du Nil, tandis que les autres monastères que nous envisageons étaient situés, sinon au cœur, du moins à la lisière du désert. Pas même cent ans ne s'étaient écoulés depuis la mort de Pacôme, lorsque Palladius raconta l'histoire de la « tablette de cuivre » sur laquelle était écrite la règle, qui fut donnée à Pacôme par un ange au tout début de son ministère. 96 Sozomen va encore plus loin et affirme que cette planche a survécu. 97 Cependant, la règle que donne Palladius se rapporte très probablement à l'étape suivante du développement de la communauté et n'a presque aucun lien avec la règle originale, conservée dans la traduction latine de la version grecque par Jérôme, et dans certains fragments de l'original copte (même si, bien sûr, nous ne pouvons pas être tout à fait sûrs que la règle de Pacôme soit reproduite ici dans sa forme originale). 98 Ce dernier monument, à en juger par son caractère, est probablement le résultat d'un ensemble progressif de règles ad hoc, couvrant tous les aspects de la vie quotidienne et tenues pour acquises, qui nous permettent de faire une hypothèse sur son authenticité, qui, en tout cas, correspond à notre idée de la vie du saint. La Vita Prima dresse un tableau saisissant des 99 vies de Pacôme et de ses trois disciples. Ayant fait leur connaissance avec eux et leurs parents, il habille ces premiers de ses novices d'habits monastiques et, pas à pas, les amène d'abord à abandonner le monde et à renoncer à eux-mêmes et à suivre le Sauveur qui a enseigné cela, car tel est le chemin de la Croix. Il montre le chemin, plutôt par son propre exemple que par l'instruction, sans abandonner un seul instant le soin du « monastère » (μονή) ; il participe à la préparation de la nourriture, à la culture des légumes, au travail de portier et aux soins des malades, voulant alléger le sort des frères : "Frères, efforcez-vous de réaliser ce à quoi vous avez été appelés : méditez les psaumes et étudiez les Écritures, en particulier l'Évangile. Je trouverai la paix en servant Dieu et vous, comme Dieu nous l'a ordonné." En regardant leur mentor, ses disciples sont remplis de jalousie. "Auparavant, nous croyions que tous les saints dès le sein de leur mère ont été créés par Dieu irréprochables et inaltérables, et que leur libre arbitre ne signifie rien, tandis que les pécheurs ne sont pas capables de mener une vie juste, car ils ont été créés comme tels. Maintenant, nous voyons clairement l'action de la grâce de Dieu en notre père, qui, étant né des païens, était rempli d'une telle crainte de Dieu et s'est revêtu des commandements de Dieu... Mourons et vivons avec cet homme, car il nous conduit à Dieu sur la route droite. Cette fois, il leur enseigna une règle rédigée selon l'Écriture (έκανόνισεν αύτοΐς τύπον) sur la modération dans les vêtements, la nourriture et le sommeil. Bientôt, Pacôme eut d'autres étudiants, dont (cela s'est produit vers 321) Théodore (Théodore le Sanctifié), quatorze ans, de Latopolis, destiné à devenir l'élève le plus célèbre du moine. 100 Ayant obtenu des lettres des évêques, la mère se lance immédiatement à la poursuite du jeune Théodore, exigeant son retour ou, du moins, une rencontre avec lui. Cependant, le jeune homme persuada Pacôme de ne pas céder à sa persuasion, après quoi elle décida de rester dans le couvent, qui avait alors été fondé à proximité par la sœur de Pacôme : « Peut-être que je ne le verrai pas seulement parmi les frères, mais que je gagnerai aussi mon âme. Il y avait déjà plus d'une centaine d'étudiants et leur nombre ne cessait de croître. Pacôme ne pouvait pas déléguer à d'autres les préoccupations matérielles de la communauté, et bientôt la structure du monastère commença à prendre des formes très précises. 101 Les bâtiments étaient de la forme la plus simple ; leurs murs étaient érigés en pisé, commun à la vallée du Nil. Bien sûr, il ne reste aucune trace de ces bâtiments à notre époque et les archéologues ne peuvent donc que deviner l'emplacement de Tavennisi. L'un des récits des soi-disant Chroniques (un recueil d'histoires instructives, peu rigoureuses sur le plan historique, probablement écrites à la fin du siècle et annexées à la Vita Prima, beaucoup plus fiable) raconte comment Pacôme érigea une magnifique chapelle avec des colonnes de briques, mais, la trouvant trop belle, il força les frères à attacher des cordes aux colonnes et à les jeter à terre. 102 Cette histoire est perçue comme une tentative d'expliquer pourquoi l'église connue de son auteur penchait, les raisons pour lesquelles, en fait, étaient probablement les fondations qui ne correspondaient pas à ses dimensions, les matériaux inadaptés et l'inexpérience des constructeurs. Le plan général du monastère pourrait être déterminé par les souvenirs de Pacôme du camp militaire. Ses éléments caractéristiques étaient une clôture en pierre (un des éléments indispensables de la kenobia), 103 un poste de garde à la porte et une auberge, 104 σύναξις - « salle de réunion » 105 pour la prière (« ecclesia » on l'appelle seulement dans « l'Épître d'Ammon » 106, un réfectoire voisin 107 avec une cuisine, 108 boulangeries 109 et ainsi de suite, avec un hôpital 110 et plusieurs bâtiments résidentiels (cf. la caserne du camp des légionnaires), dont chacun abritait de vingt à quarante moines 111. La disposition des maisons reste floue, mais elles auraient eu une salle commune pour la prière, l'édification et certaines autres activités communes, 112 des réserves 113 et (initialement) une cellule séparée pour chaque moine 114. À l'époque de Palladius, lorsque le nombre de moines augmenta, trois moines commencèrent à vivre dans chaque cellule 115. Les ruines du monastère Saint-Siméon d'Assouan correspondent à une disposition similaire. 116 Cependant, ici les moines dormaient sur des lits de briques recouverts d'argile, tandis qu'à Pacôme, pendant leur repos, ils pouvaient, au mieux, s'appuyer sur un siège fait du même matériau. 117 Chaque maison avait son propre intendant, qui avait un assistant. 118 Certains bâtiments étaient destinés à des activités ou à des besoins particuliers des habitants, d'autres n'avaient pas une telle spécificité. 119 Chaque jour, semaine après semaine, la vie monastique se déroulait principalement dans trois bâtiments 120, qui étaient dirigés par la « gouvernante » - οικονόμος 121 qui avait également un assistant. 122 Les champs dans lesquels les moines effectuaient des travaux agricoles étaient situés à l'extérieur des murs du monastère, 123 les morts étaient enterrés dans de vieux cercueils creusés dans la roche, situés à plusieurs kilomètres du monastère, 124 là où la vallée se rapproche du versant de la montagne. Le commerce et, en général, les relations avec le monde extérieur étaient assurés par des frères spécialement désignés à cet effet. 125 Lorsque les moines avaient besoin de l'Eucharistie (προσφορά), au moins à ce stade précoce, Pacôme appela un prêtre d'une des églises voisines, car il ne voulait pas qu'aucun des frères demande l'ordination (άρχή λογισμού φιλαρχίας ό κλήρος - "le début de la pensée de la soif de pouvoir - l'ordination"). 126 En même temps, poussé par l'évêque diocésain de Tentira, il travaillait sans relâche à ériger une église dans un village abandonné (le mot εκκλησία est utilisé dans le document), destinée aux bergers vivant dans le quartier, avec les frères, il s'y rendait les samedis et dimanches et, jusqu'à la nomination d'un prêtre, y exerçait les fonctions de lecteur. 127 Bientôt, le nombre d'habitants devint trop important pour qu'ils puissent vivre dans un seul monastère, et c'est pourquoi une nouvelle colonie apparut quelques kilomètres en aval dans un autre village abandonné de Pbou (Fbou), aujourd'hui connu sous le nom de Fau, où l'on peut voir les ruines d'une grande église en pierre, construite au plus tôt cent ans après la mort de Pacôme. Deux autres monastères qui existaient déjà à cette époque souhaitèrent être acceptés dans la communauté, de sorte que quatre monastères avec un seul chef et une seule administration apparurent à une distance d'une quinzaine de milles l'un de l'autre. 128 Il existait également un monastère de femmes, auquel était affecté un moine âgé (on ne sait pas s'il était prêtre), qui le surveillait et constituait une sorte de lien entre l'épouse et la communauté masculine. 129 Cette communauté grandissante, sans sacerdoce propre, s'étendit au-delà du diocèse de Tentir et apparut à Diospolis Parva. 130 Sérapion, évêque de Tentira, 131 observait cela avec une inquiétude bien connue. Lorsque le jeune archevêque Athanase vient visiter Thébaïde en 330, Sérapion lui fait part de ses inquiétudes et lui demande d'installer Pacôme comme « père et prêtre » de tous les moines de son diocèse. Cependant, Pacôme, ayant entendu parler de ce plan, se cacha parmi les frères. 132 Vers 337, Pacôme s'installe au monastère de Pbou, qui deviendra bientôt le plus grand monastère de la communauté monastique. Théodore, qui avait alors trente ans, fut nommé chef du monastère de Tavennisi 133 et devint l'assistant de Pacôme dans les affaires de gestion de tous les monastères. 134 La communauté s'est développée rapidement, ses membres apparaissant à Tasi, un village situé à proximité de Panopolis (Akhmim), à soixante milles en aval du Nil. 135 Vers 340, l'évêque adjoint de cette ville, « aryen de nom, mais orthodoxe de foi », qui était censé aider le vieil évêque du diocèse, 136 appela à l'aide des moines de Tavennisi, après quoi un autre monastère apparut près de cette ville (malgré la résistance active et le mécontentement de 137 philosophes locaux, qui croyaient que, comme ils le disaient, Pacôme « a décidé de surprendre Panopolis avec des olives », c'est-à-dire qu'il s'est engagé dans une tâche évidemment dénuée de sens). 138 A la même époque, un propriétaire terrien [propriétaire de Djodj –?] nommé Petronius, qui habitait dans la région de Diopolis, donna tous ses biens familiaux à la communauté et fonda le nouveau monastère de Teveu. 139 Il fut bientôt transféré au monastère de Tesmin, également situé près de Panopolis, et commença à superviser trois monastères de cette région reculée, 140 ce qui - bien qu'il fût novice - pourrait indiquer que Pacôme voyait en lui son successeur, qu'il devint plus tard. 141 L'ancienne génération de moines, jalouse du nouveau venu, se tourna vers Théodore ; cependant, ayant appris cela, Pacôme priva son élève bien-aimé de tout pouvoir. 142 Pacôme fonda également un monastère de femmes situé sur l'autre rive du Nil, juste en face de Tesmina. 143 Et enfin, en amont, près de Latopolis, à quarante milles de Pbou, fut fondé le monastère de Fenum (Pikhpoit) - ce qui provoqua à nouveau un mécontentement parmi la population locale 144, qui aurait pu être associé à la convocation de Pacôme au synode épiscopal tenu dans cette ville à l'automne 345, où il fut accusé d'utiliser le don de voyance ou de « dioration » [διόρασις]. Deux des évêques présents (il s'agissait probablement des évêques de Thèbes et de Latopolis elle-même) étaient d'anciens membres de la communauté Tabennisiot. 145 Quelques mois plus tard, le 9 mai 346, Pacôme mourut d'une peste qui fit de nombreuses victimes cette année-là. 146 Son successeur fut Pétrone, qui souffrit du même ulcère et mourut en juillet. Il laissa à sa place un autre nouveau venu, Orsisius147, qui était auparavant chef de l'Henoboscion. 148 La communauté entière est appelée dans la Vita Prima κοινόβιον (singulier) 149 ou κοινωνία. 150 Cet usage du concept κοινόβιον ne dure pas très longtemps ; Les vies coptes le remplacent partout par κοινωνία ; dans la préface de Jérôme à la Règle, dans ses traductions de l'Épître de Théodore et du Livre d'Orsisius 151 et, une fois, même dans Raga11rotepa 152, la forme plurielle κοινόβια est utilisée pour désigner les monastères. Cependant, une exception notable semble être cet épisode de Cassien, 153, où il parle de plus de cinq mille Tabennisiots (« moines taveniens ») obéissant à leur aîné. Palladius estime le nombre total de sa communauté contemporaine à sept mille 154, dont trois mille obéissent à Pacôme 155 (d'ailleurs, son utilisation du terme « archimandrite » en relation avec Pacôme pour l'Égypte était un anachronisme évident). 156 Palladius estime le nombre des habitants de Pbou à mille trois cents. 157 Lorsqu'Ammon arriva à Pbow en 352, il y trouva environ six cents moines. 158 Le nombre des habitants des autres monastères ne dépassait pas deux trois cents chacun. 159 Pacôme, étant le « chef » ou le « père » de la communauté entière, ne s'occupait probablement pas du tout des questions de gouvernance externe. Il était un résident ordinaire d'une des maisons dont l'ordre était surveillé par la gouvernante. 160 Les monastères devaient être gérés par les chefs (économistes) des différents monastères, subordonnés à l'intendant en chef qui vivait à Pbou, où toute la communauté se réunissait deux fois par an : cela se produisait pendant les vacances de Pâques et lors de l'audit général d'août, lorsque de nouveaux chefs de monastères et leurs assistants étaient nommés. 161 La communauté s'agrandit et elle a désormais besoin de deux bateaux 162, dont l'un est utilisé pour le commerce des produits monastiques et est géré par deux frères. Une fois par an, apparemment, à l'automne, elle naviguait vers Alexandrie. 163 Par la suite, chaque monastère construisit ses propres bateaux. 164 Dans tous les monastères, plusieurs instructions hebdomadaires étaient données (κατηχήσεις) : trois fois, une fois le samedi et deux fois le dimanche, cela était fait par l'intendant et deux fois le mercredi et le vendredi par la gouvernante. 165 Selon Palladius, à la fin du siècle, le premier repas de la journée commençait à midi, mais les ascètes plus stricts mangeaient encore plus tard. 166 Lorsqu’on considère les règles présentées dans les premières sources grecques, il est difficile de comprendre si elles ont été respectées par la première génération, c’est-à-dire la plus ancienne génération de moines. Cependant, une étude plus attentive montre qu'après la prière, qui avait lieu à la neuvième heure 167 (heure habituelle dans toute l'Égypte monastique), un repas commun avait lieu. Après les prières communes, on pouvait aller à la cellule et se limiter à manger du pain et de l'eau. 168 Aux jours fixés, après les repas, un sermon était prononcé. 169 Cependant, on a l'impression que Pacôme lui-même, qui se déplaçait souvent de monastère en monastère, puis ses successeurs Orsisius et Théodore, prononçaient de tels sermons presque tous les jours. Parfois, cela se passait en plein air. Ammon donne une description vivante de ce genre de sermon, prononcé le jour où lui, alors encore âgé de dix-sept ans, fut reçu à Pbow (352). Théodore était assis sous un palmier, entouré de six cents moines et leur enseignait les paroles de la Sainte Écriture, répondant à toutes leurs questions. 170 Vita Prima, Coptic Lives et Paralipomena donnent de nombreux exemples de tels enseignements (catéchèses), 171 qui, de toute évidence, figuraient dans certains recueils aujourd'hui perdus 172 : un enseignement contre l'idolâtrie est donné à la fin du manuscrit florentin Paralipomena 173 un autre enseignement est presque entièrement conservé en copte. 174 Les enseignements de Pacôme sont marqués par une proximité particulière avec l'Écriture ; par exemple, l'épisode Vita Prima, cc. 567 est essentiellement une série de citations bibliques qui expliquent les principes fondamentaux de la foi. À la fin de l'enseignement, le mentor se lève de son siège pour prier avec les frères pour qu'ils accordent un souvenir salvateur de la Parole de Dieu, après quoi chacun rentre chez soi en silence, réfléchissant à ce qu'il a entendu et l'imprimant dans son cœur. 175 Ensuite, une « synaxis » avait lieu dans chaque maison, consistant en une série de prières, semblables au livre de prières d'une assemblée générale, 176 après quoi, les mercredis et vendredis, le maître de maison prononçait son sermon. Il semble que ce temps ait été réservé à une conversation sur le sujet donné par l'enseignement, après quoi les moines se sont couchés. 177 Quelque temps après minuit, un signal fut donné (Jérôme parle d'une « trompette », et la version grecque parle d'un σάλπνγξ ; bien qu'il semble qu'il pourrait s'agir d'une cloche en bois, courante dans les monastères de cette époque) 178 pour la « synaxis » nocturne, qui pouvait durer jusqu'à l'aube. 179 La Charte, comme nous l'avons déjà mentionné, n'était pas un code clair et ordonné donné une fois pour toutes. Trois petits recueils distincts suivent le texte principal des « instructions » qui, même s'il s'avère en fait plus ordonné qu'il n'y paraît à première lecture, apparaît comme un document qui s'est développé progressivement. Comme le montre la Vie, il fixe certaines exigences disciplinaires minimales, en partie établies pour la commodité des étudiants fidèles, en partie utilisées par Pacôme pour réprimer les étudiants désobéissants. Leur douceur est la meilleure preuve de l’amour du moine pour les hommes. "Lorsque le signal de la "synaxis" retentit pendant la journée, celui qui est en retard pour une prière doit être ramené à la raison et une suggestion doit lui être faite, comme indiqué ci-dessus, et il doit se tenir au réfectoire. Quiconque est en retard pour trois prières du soir doit être réprimandé de la même manière" 180 (Cassien (Cassien, Inst. III. 7) montre une connaissance de cette règle ou d'une autre règle similaire). De temps en temps, après le repas, les frères recevaient des friandises. 181 Quand des amis ou des parents apportaient des cadeaux à un frère, tout obéissait aussi aux règles, ce frère, bien sûr, les partageait, même s'il gardait quelque chose pour lui. 182 Pacôme n'a jamais oublié la charité chrétienne, qui l'a conduit autrefois à la Foi. Il convient de noter que, selon la charte, toute personne entrant dans la communauté devait apprendre à lire et à écrire (à moins qu'elle ne le sache déjà) et mémoriser de très longs passages des Saintes Écritures. 183 Bien entendu, dans cette partie de la Haute-Égypte, située à environ six cents kilomètres d’un grand centre cosmopolite comme Alexandrie, on parlait copte. L'alphabet copte a donné au saint une sorte de code dont il a partagé le secret avec plusieurs de ses premiers élèves. 184 Certains de ses messages secrets, entrecoupés de passages de l'Écriture, sont conservés dans la traduction de Jérôme. 185 Leur signification nous est inconnue, mais on a l'impression que leur compréhension a été déterminée non seulement par la connaissance d'un certain code alphabétique, mais aussi par un accord dans la compréhension de l'Écriture. Les œuvres nommées de Pacôme, ainsi que les épîtres d'Antoine, sont les premiers monuments de la littérature monastique copte, dont le texte original n'a survécu que partiellement. La communauté a commencé à attirer des gens qui vivaient dans d'autres pays ; Ainsi, environ treize ans avant la mort de Pacôme, apparut à Pbou une maison de frères de langue grecque, dirigée par un autre Théodore, venu d'Alexandrie. Parmi ses premiers habitants se trouvaient deux Romains, un Arménien et quatre Alexandrins. 186 Ce sont probablement les habitants de cette maison (leur génération suivante) qui rédigèrent la Vita Prima grecque de Pacôme et Théodora (comprenant un livre), basée sur du matériel copte qui n'a pas survécu jusqu'à nos jours. 187 Nous pouvons en passant attirer l'attention sur les aspects caractéristiques de cette première littérature antonienne et pacôme. Dans les deux cas, un accent particulier est mis sur la distinction διάκρισις. 188 La vie spirituelle vise à « acquérir le Saint-Esprit ». 189 Dans les épîtres d'Antoine, il s'agit d'atteindre l'Esprit d'adoption 190 et de devenir « amis et frères » de Jésus (Jean 15 : 15 est cité ici trois fois avec l'ajout de « frères »). 191 Dans les sources grecques « Pacôme », l'hypostase du Saint-Esprit est présentée de manière moins claire. 192 Contrairement aux épîtres d'Antoine ainsi qu'aux catéchismes coptes de Pacôme et de ses disciples 193, ici, comme dans la Vita Antonii, on n'utilise jamais simplement « Jésus », mais toujours « Jésus-Christ ». On dit de Pacôme que « plus que le tourment éternel, il craignait d’être éloigné de l’humilité et de la douceur du Fils de Dieu, notre Seigneur Jésus-Christ ». 194 Tous les monuments examinés ici se caractérisent par une sobriété particulière, indiquant qu'ils ont été créés dans un monde païen plongé dans l'obscurité des faux miracles. Les Vies de Pacôme et d'Antoine disent que nous ne devrions jamais écouter les prédictions des démons. 195 Si je ne me trompe pas, il n’y a que trois miracles du saint (trois cas de guérisons miraculeuses). 196 Il est logique de citer ici l’enseignement de Pacôme. "En plus de la guérison physique, il y a aussi la guérison spirituelle. Car si une personne souffre de cécité spirituelle et ne voit pas la lumière de Dieu dans son culte aveugle des idoles, mais que par la suite, guidée par la foi au Seigneur, elle acquiert la vue, s'approchant du seul vrai Dieu, alors n'est-ce pas une grande guérison et un grand salut ?... Un des frères m'a demandé un jour : « Parle-nous d'une de tes visions. » Je lui ai répondu : « Il n'est pas approprié qu'un pécheur comme moi demande au Seigneur d'accorder des visions, car cela est contraire à sa volonté et peut nuire à une personne... Et pourtant, je vais vous parler d'une vision merveilleuse. Si vous voyez une personne pure et humble, sachez que le Seigneur vous a accordé une grande vision. Qu'y a-t-il de plus élevé qu'une telle vision du Dieu invisible dans l'homme visible, son église ? 197 En septembre 346, Zachée et Théodore embarquèrent sur un bateau Tabennisi pour Alexandrie. Ayant appris qu'Antoine se trouvait sur la Montagne Extérieure, ils débarquèrent sur le rivage et allèrent vers lui pour lui demander sa bénédiction. Nous vous présentons la conversation entre Antoine et Zachée, au cours de laquelle Antoine, voyant les larmes de ses frères, apprend que Pacôme est mort. "Ne pleurez pas. Vous êtes tous devenus comme Abba Pacôme. Il a accompli un grand service, rassemblant autour de lui tant de frères - en vérité, il a suivi le chemin des apôtres." Zachée objecta : « Père, mais tu es une lumière pour ce monde entier ! » Antoine lui répondit : "Non, Zachée, écoute ce que je te dis. A l'époque où je suis moi-même devenu moine, il n'y avait pas de cénovia dans laquelle d'autres âmes pouvaient se nourrir ; les premiers moines accomplissaient seuls leur exploit ascétique. Cette bonne action a été enseignée à ton père par le Seigneur lui-même. Avant lui, une seule personne, portant le nom d'Aotas, souhaitait accepter ce service, mais comme il n'y a pas donné tout son cœur, il est resté inaccompli. J’ai souvent entendu dire que votre père vit exactement comme l’Écriture nous l’enseigne. Combien de fois j'ai voulu le voir dans son corps, mais à chaque fois j'ai ressenti mon indignité et j'ai refusé cette pensée. Et pourtant là, dans le Royaume des Cieux, nous nous reverrons et rencontrerons tous les saints pères, mais là avant tout nous y verrons notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ. 198 Une telle visite ne serait pas surprenante, car Anthony faisait preuve d'une liberté étonnante tant dans ses messages que dans ses mouvements. On raconte qu'en 335 il envoya un message à Constantin, intercédant pour Athanase lors de son premier exil, et reçut une réponse de l'empereur dans laquelle il attirait son attention sur la décision du concile de Tyr. 199 Bien entendu, lorsqu'Athanase revint d'exil en juillet 338, Antoine arriva à Alexandrie et y passa probablement trois jours, voulant ainsi le soutenir. Cependant, cela n'a pas empêché la propagation de rumeurs selon lesquelles il aurait pris le parti des Mélétiens ou des Ariens. 200 En même temps, il rendit visite à Didyme l'Aveugle « 201 et – nous sommes en droit de le supposer – à Ammon de Nitrie ». 202 Nous avons suggéré qu'Ammon aurait pu se retirer à Nitria vers 330 (ou un peu plus tard). Ceci est confirmé par les dates de vie de ses premiers compagnons et élèves. Ainsi, Pambo naquit vers 304, 203 et Benjamin vers 311, "204 Macaire d'Alexandrie ou le "citoyen", qu'il ne faut pas confondre avec Macaire d'Egypte, fondateur de la Skète, fut baptisé à l'âge de quarante ans vers 333." 205 Nathanaël a construit sa cellule à une époque où il y avait encore peu d'ermites, mais sous Palladius, c'est-à-dire à la fin du siècle, elle était complètement vide, le monde civilisé ayant eu le temps de venir ici. Vers 338, Nathanaël s'installe dans une cellule encore plus proche du village, mais après trois ou quatre mois, il se rend compte qu'il a succombé à la tentation du diable et retourne dans sa première cellule, pour ne plus la quitter qu'à sa mort, trente-sept ans plus tard. 206 En 338, le nombre de moines avait tellement augmenté qu'Ammon commença à pleurer les frères qui recherchaient une plus grande solitude. Après le repas habituel de neuf heures, Anthony l'invita à partir dans le désert. Ils l'ont parcouru jusqu'au coucher du soleil, et Antoine a dit : « Disons une prière et installons une croix à cet endroit, afin que celui qui veut construire construise ici, et que quiconque vient de là ou y va puisse participer au repas de la neuvième heure sans se gêner du tout. On raconte qu’ils ont marché douze milles et que l’homme de quatre-vingt-sept ans a parcouru cette distance considérable en quelques heures seulement, de trois heures de l’après-midi jusqu’au coucher du soleil. 207 Sans aucun doute, ce document raconte la fondation de la deuxième colonie nitrienne, les deuxièmes Cellules, où, au fil du temps, commencèrent à vivre environ six cents anachorètes, dont les cellules étaient séparées les unes des autres par la distance des cris ; Nitria leur fournissait du pain, mais ils avaient leur propre prêtre et leur propre église. 208 Cassien estime la distance jusqu'à Nitria à cinq milles, 209 Sozomen à sept milles, 210 Rufinus à dix ; 211 par conséquent, douze milles d'Apophtegmas peuvent sembler exagéré. Cependant, si l’on se souvient que certaines cellules étaient situées à plus de cinq kilomètres de l’église et que Nitria était également un monastère très étendu, cette apparente divergence ne nous dérangera plus. La topographie exacte de la montagne monastique nitrienne n'a pas encore été clarifiée. La montagne était séparée du village par une certaine rivière ou canal, qui - au moins au début, d'une part, la protégeait du monde, d'autre part - permettait aux anachorètes d'avoir parmi les villageois leur διακονητής ("agent") laïc, qui protégeait les intérêts matériels du monastère et aidait à lui fournir toutes les fournitures nécessaires. 212 La description d'un bassin en bordure de route dont l'eau s'est écoulée, avec des crocodiles dormant sur ses rives, présentée dans l'Historia Monachorum rufinien, est tout à fait typique de ce pays des lacs soda. 213 Il existe également un canal reliant le Nil au lac Mariut (Mareotis) et passant à quatre milles au sud du village actuel de Barnugi ; au IVe siècle, il aurait pu y avoir un autre canal situé plus près du village. Dans cette zone, la « montagne » ne s'élève pas à plus de quatre mètres au-dessus du niveau de la mer, et les « ténèbres » s'élèvent encore à trois mètres. A douze milles au sud du village, juste au-delà du canal Nubariyya, le désert s'élève à onze, voire quinze mètres. Ici, comme on peut le voir sur la carte kilométrique, une série de soi-disant « châteaux » (Qusur) Kasrel Vaheidi, Kasrel Rubaiyat et ainsi de suite s'étend d'est en ouest sur environ six miles. La carte ne dit rien sur la nature de ces objets. Cependant, le mot « qasr » (qasr) fait souvent référence à certains bâtiments en pierre, qui pouvaient également contenir des cellules ; J'ai toutes les raisons de croire qu'en y regardant de plus près, il s'agira bien des cellules des Anachorètes, situées à douze milles de Nitria et, comme nous l'avons déjà dit, à quelque distance les unes des autres. Le vrai désert ne commence qu'ici. (Connaissant sommairement cette région, M. Antoine Guillaumont a découvert en mars 1964 des preuves sérieuses en faveur de cette hypothèse, qui, on l'espère, seront confirmées par les résultats des fouilles. Voir A. Guillaumont, Le site des 'Celliá, Revue Archéologique, 1964, déchiré. II (juillet septembre), pp. 4350). À Nitria, les ascètes pouvaient vivre seuls, en couple ou en groupe. Nous tirons nos informations de sources écrites seulement un demi-siècle plus tard (il s'agit du Palladium et de l'Historia Monachorum) ; 214 cependant, ce qu'ils nous disent s'applique probablement à l'époque où il y avait ici relativement peu de moines. Rufinus, dans son Histoire ecclésiastique 215, rapporte (vers l'an 373) qu'il y avait ici au moins trois mille moines. Vingt ans plus tard, Palladius parle déjà de cinq mille moines. Selon l'Historia Monachorum, ils occupaient une cinquantaine de « monastères » (μονού) de tailles diverses, dans lesquels pouvaient vivre deux ou plusieurs centaines de moines. Ainsi, dans le « Dialogue sur la vie de saint Jean Chrysostome » de Palladium (Dialogus de Vita Sancti Joannis Chrysostomi), nous lisons l'histoire de monastères comptant 210 et 150 moines. 216 Ici, il ne pouvait plus être question de vivre à « distance de crier » les uns des autres. Si à la neuvième heure vous étiez au centre [des Cellules], vous entendriez le chant des psaumes venant de tous les monastères et vous penseriez que vous êtes au Paradis. Ici, au centre, il y avait une seule « ekklesia » ; ce mot, comme en Syrie, désignait apparemment l'ensemble des bâtiments ecclésiastiques et communaux, et pas seulement le lieu de culte (qu'Athanase appelle κυριακόν, d'où vient notre « église »). Apparemment, le samedi et le dimanche, tous les moines venaient ici pour un culte commun et un repas commun. Derrière la clôture se trouvaient trois palmiers, auxquels pendaient des fouets pour punir les moines coupables, les voleurs et quelques autres contrevenants. Sept boulangeries ont fourni du pain à Nitria et à Kellia. Il y avait aussi une maison de soins palliatifs dans laquelle le vagabond était autorisé à vivre « oisif » pendant une semaine, après quoi il recevait du travail dans le jardin, à la boulangerie ou à la cuisine ; Ceux qui savaient lire et écrire recevaient des livres à lire et restaient seuls jusqu'à midi. Les vagabonds y passaient parfois deux ou trois ans. La montagne Nitrienne avait ses propres médecins et ses pâtissiers (pâtissiers πλακουντάριοι dans la traduction russe de « Lavsaika » « pharmaciens » environ trad.), le vin était consommé et vendu ici - chose impensable pour les Tabennisiotes. 217 Outre la production traditionnelle de cordes pour les monastères, on y produisait également du lin, ce qui rappelle une fois de plus la proximité de ces lieux avec les terres fertiles du Delta (par exemple, à Vadiel Natrun, une telle activité aurait été impossible). Le même métier était très probablement pratiqué dans la communauté Tabennisiot : Ammon parle d'une maison à Pbou dans laquelle vivaient vingt-deux tisserands. 218 Anthony et Pacôme ont échappé à l'ordination. Nitria avait très tôt son propre sacerdoce. Pambo, bien que décrit comme analphabète dans au moins une histoire219, est probablement devenu clerc avant 340.220 L'épître de Théodore de Tabennisiot, datant d'environ 356, est adressée à « Mes frères bien-aimés, anciens, diacres et moines du mont Nitrie » ; 221 L'épître d'Ammon, dans laquelle il est présenté, donne les noms de quatre prêtres : Pambo, Piora, Héraclide (probablement leur aîné) et Agias. 222 Même alors, nous avons un clergé au complet, dirigé par un collège d’anciens. Au temps de Palladius, le nombre de ces derniers atteignait déjà huit, et ils formaient une sorte de conseil consultatif, bien que le service de la liturgie, la prédication et l'administration de la justice fussent confiés à un seul prêtre principal. 223 Le Mont Nitrie était toujours en contact étroit avec l'évêque diocésain de Damanhur (Hermopolis Parva), situé à dix milles du monastère. Dracontius, qui devint évêque, très probablement en 353-354, était lui-même l'abbé du monastère (bien que nous ne sachions pas exactement où se trouvait son monastère) ; ses successeurs immédiats Isidore 224 et Dioscore 225 étaient de célèbres moines nitriens. Élevé contre sa propre volonté au rang d'évêque, Dracontius a commencé son ministère en retournant au monastère et en refusant de remplir ses fonctions épiscopales (il semble que ses moines lui aient fait une promesse correspondante avant même que Dracontius ne soit installé comme évêque). Nous disposons d'une lettre d'Athanase aux exhortations à la fois acerbes et amicales, 226 où il convainc Dracontius de remplir son devoir envers l'Église et donne les noms de pas moins de sept évêques qui étaient moines - parmi lesquels le grand Sérapion de Thmuis, qui fut autrefois élève d'Antoine et devint évêque avant 339, et probablement l'un des deux évêques de Tavennisiot qui participèrent au synode de Latopolis de 345. 227 Apparemment, le message d'Athanase a eu un effet, car au moment où il fut arrêté et expulsé en 356, Dracontius remplissait déjà ses fonctions. 228 Dès le début, les moines qui avaient l'expérience de la vie cannelle à Nitria avaient tendance à se retirer au Cellium et à y mener une vie d'ermite. Cette tendance contredisait apparemment les idéaux de Pacôme ou de Basile, qui considéraient la cannelle comme une vocation de toute une vie. C’est une sorte de préparation à ce que nous verrons au Palaetin au siècle prochain. L'histoire de la conversation entre Ammon et Anthony est remplie d'un esprit similaire, qui ressemble moins à un épisode historique qu'à une expression du choc d'idéaux susmentionné. «Je porte un plus grand fardeau de travail que toi», dit Ammon. « Pourquoi votre nom est-il plus célèbre parmi les gens ? » Anthony a répondu : « Parce que j’aime Dieu davantage. » 229 Kellia avait également sa propre église et son propre prêtre, qui était peut-être membre de la confrérie nitrienne. Cependant, nous ne savons pas exactement quand il y est apparu. Lorsque l'Épître d'Ammon, peu après 370, parle d'« Isidore, prêtre des ermites du mont Nitrie », il est fort possible qu'il s'agisse du prêtre Cellius. 230 Nous savons seulement avec certitude que c'est ainsi que s'appelait Macaire d'Alexandrie (presbytre Kelly). 231 Macaire mourut en 393 à l'âge d'environ cent ans. 232 Il appartenait à la toute première génération de moines, dont l'expérience a dégrisé leurs plus jeunes successeurs. Dans le monde, pendant qu'il était à Alexandrie, Macaire était un marchand de friandises (τραγήματα πιπράσκων). 233 S'étant converti au christianisme à l'âge de quarante ans, 234 il surpassa tous les autres dans ses exploits ascétiques. Ayant appris que les Tabennisiotes ne mangeaient pas de nourriture bouillie pendant le Carême, il ne mangea pas de nourriture cuite au feu pendant sept ans. Voulant vaincre le sommeil, il resta éveillé pendant vingt jours, après quoi il s'y rendit comme une exigence de la nature. 236 Un jour, Macaire écrasa un moustique qui l'avait piqué et, se repentant des sentiments de vengeance qui s'étaient emparés de lui, passa six mois nu dans le marais de skite, « où vivaient des moustiques de la taille d'une guêpe, qui mordaient même la peau des sangliers ». Il rentra dans sa cellule si enflé et rongé que les frères ne pouvaient le reconnaître qu'à sa voix. 237 Voulant montrer qu'il n'était en rien inférieur aux Tabennisiotes, il se présenta à leur monastère en costume de laïc et demanda à être accepté comme moine. Après avoir convaincu Pacôme que son âge vénérable ne serait pas un obstacle à cela, il surpassa tellement les frères avec sa vie « éthérée » que les Tavennisiotes menacèrent de se disperser si Pacôme ne le retirait pas du monastère. Reconnaissant Macaire aîné, Pacôme lui demanda de partir et le remercia pour la leçon qu'il avait enseignée aux frères. 238 Cette histoire, qui souffre d’une certaine incohérence, démontre clairement que les relations de Pacôme avec ses élèves étaient loin d’être sans nuages. 239 Pacôme est mort en 346, ce qui signifie que le nom de Macaire est devenu largement connu peu de temps après sa conversion (de Macaire). Entre autres choses, on peut supposer que de telles histoires racontent la première période de son ascétisme, mais elles sont parvenues à Palladius avec certaines exagérations. Il convient de noter que les moines ont également appris la leçon qui leur a été enseignée, de sorte qu'une ascèse excessive n'est plus encouragée dans les monastères. Comme les autres moines de la première génération, Macaire n’était lié à aucun lieu. Il avait quatre cellules : une à Nitria, une à Kellia, une à l'Ermitage de Skete et une autre quelque part « au sud-ouest ». 240 La mention de Skete nous ramène encore une fois à un autre grand Macaire Macaire d'Egypte - qui se retira dans ce désert aride vers 330. Bientôt d'autres moines le rejoignirent. Cependant, pendant une dizaine d'années, ces ermites vécurent sans prêtre. Quarante milles les séparaient de Nitria, non pas la route très fréquentée de vingt milles menant à Terenuf, mais un chemin discret et désert connu uniquement des contrebandiers de soda, perdu dans les sables sans fin. Cependant, cela n'empêchait en rien le « jeune ancien » (παιδαρνογέρων), comme on appelait Macaire le Grand 241, d'aller à la liturgie avec Abba Pamvo. 242 L'une des histoires qu'il a racontées à ce sujet témoigne à la fois de son amour de l'errance, qui unissait les deux Macarii, et de sa conviction dans l'antiquité de la vie monastique. Il était envahi par le désir de quitter sa cellule et de voir le vrai désert ; il combattit avec lui pendant cinq ans, après quoi il céda à ce désir et, après de longues errances, découvrit une oasis et un lac dans le désert avec une île au milieu, où vivaient deux vieillards nus, un égyptien et un libyen, qui quittèrent un jour la Cénobie égyptienne et passèrent quarante ans sur cette île. Ils lui dirent : « À moins de renoncer à tout ce qui est du monde, on ne peut pas devenir moine. » Lorsque Macaire leur dit qu'il était faible et incapable de mener une telle vie, ils répondirent : « Si vous ne pouvez pas vivre comme nous, asseyez-vous dans votre cellule et pleurez sur vos péchés. » «Et donc», dit Macaire, sachez que je ne suis pas encore devenu moine, mais j'ai vu des moines. Pardonnez-moi, mes frères." Il y a un reproche dans les paroles des anciens. Macaire ne pouvait pas rester longtemps dans sa cellule. Les histoires racontées à son sujet racontent ses errances interminables. Et en même temps, il erre aussi librement qu'un roi parcourant ses domaines, comme s'il représentait l'incarnation même de l'esprit du désert. Lorsque le nombre de personnes vivant à l'Ermitage augmenta, il décida de se rendre à Saint Antoine et se dirigea probablement directement vers sa Montagne Intérieure. 243 Là, entre autres choses, il dit à Antoine que l'Eucharistie n'était pas célébrée dans le désert de Skete. Macaire s'occupe des besoins de ces moines qui ne pouvaient entreprendre d'aussi longs voyages à travers le désert ; A la même époque remonte probablement l'histoire d'Abba Chaeremon, dont la grotte était située à vingt milles du marais, qui était la source d'eau la plus proche, et à quarante milles de l'église (évidemment, on parle ici de Nitria). 244 moines enclins à une vie solitaire se sont rassemblés dans le désert de Skete, mais la distance de quarante milles était insupportable même pour eux ! Finalement, à l'âge de quarante ans, Macaire, qui possédait à cette époque le don de guérison et de clairvoyance, fut ordonné prêtre (cela s'est probablement produit vers 340). 245 Le désert de l'ermitage était visité par des gardiens et des collectionneurs de natra, venus avec leurs chameaux de Terenuf et jouaient le rôle d'intermédiaires dans le commerce des cordes et des paniers fabriqués par les ermites. Entre autres choses, lors des récoltes, les moines étaient embauchés comme ouvriers et travaillaient dans les champs 246 (le Skete étant situé en dessous du niveau de la mer, les Apophtegmata parlent à juste titre de « la montée » vers l'Égypte). De temps en temps, ils apportaient leurs produits artisanaux au marché situé dans le Delta. 247 Ainsi, il existe une histoire assez étrange à propos de Macaire qui, au cours d'un de ces voyages, passa la nuit dans un temple païen à Terenuf et utilisa une momie comme oreiller. Les démons, voulant se moquer de lui, commencèrent à invoquer la morte : « Viens avec nous au bain ! » La maman leur répondit : « Je ne peux pas, un étranger me ment. » L'aîné, comme si de rien n'était, commença à frapper les momies avec des menottes, en disant en même temps : « Lève-toi et va dans l'obscurité, si tu peux ! Les démons, qui ne s’y attendaient pas, s’enfuirent en criant : « Vous nous faites honte ! » 248 Un jour, Macaire quitta Skete pour Nitria. L’étudiant qui marchait devant rencontra le prêtre païen et lui cria : « Hé, démon, où vas-tu ? Le païen frappa si fort le moine avec son bâton qu'il tomba à terre. Il continua son chemin et rencontra bientôt Macaire, qui lui dit seulement : « Que Dieu t'aide, vagabond fatigué. » Le païen demanda avec étonnement : " Qu'est-ce qui t'a poussé à me tourner vers moi avec de telles paroles ? As-tu vraiment vu quelque chose de bon en moi ? " Je vois que tu es épuisé par tes travaux, " répondit l'aîné. Savez-vous que tout ce travail est vain ? Le prêtre lui répondit : " Votre salut m'a frappé au plus profond de mon cœur, et j'ai immédiatement compris que vous êtes un homme de Dieu. Je viens de rencontrer un autre mauvais moine qui m'a insulté, après quoi je l'ai frappé avec mon bâton. Tombant aux pieds de Macaire, le prêtre se tourna vers lui avec une prière : « Je ne te laisserai pas partir tant que tu ne m'auras pas tonsuré moine. 249 Parlant des relations avec les païens, on ne peut s'empêcher de rappeler l'histoire racontée par Abba Olympius à propos d'un prêtre païen venu à Skete et installé dans sa cellule. Voyant le mode de vie monastique, il se tourna vers le propriétaire de la cellule avec une question : « Vu votre vie stricte, votre Dieu vous révèle probablement beaucoup de choses ? Entendant une réponse négative, le prêtre posa une autre question : "Nous servons notre Dieu différemment, et il ne nous cache rien, nous révélant secret après secret. N'êtes-vous vraiment pas dignes de visions avec votre travail acharné, vos veillées, votre silence et votre ascétisme ? Si tel est le cas, alors il y a de mauvaises pensées dans vos cœurs qui vous séparent de votre Dieu, et donc Il ne vous révèle pas Ses secrets." Quand Olympius en parla aux anciens, ceux-ci furent étonnés et répondirent : "Il en est ainsi. Les pensées impures séparent l'homme de Dieu." 250 Ce qui est remarquable ici, c'est le désir des païens pour des visions qui n'ont jamais vraiment attiré les chrétiens, ainsi que l'humilité du moine, prêt à apprendre même d'un païen. On pense que la demeure originale de Macaire était située quelque part dans la zone du monastère survivant de Deirel Baramus (monastère des « frères romains »), situé à l'extrémité ouest de la vallée. 251 Lorsque le nombre d'habitants a augmenté, il s'est probablement déplacé vers un endroit plus élevé, situé derrière une crête basse à l'extrémité ouest, près du monastère qui porte aujourd'hui son nom. 252 Cassien a déjà fondé quatre communautés ou « Ecclesia » dans la Skete 253, dont la troisième est aujourd'hui représentée par les monastères jumeaux d'Abba Psoy et de Syrie, et la quatrième, le monastère de Jean Kolov, est désolée depuis plusieurs siècles (son emplacement est connu). 254 Poursuivant leur voyage sur le Nil après leur visite à Antoine, Zachée et Théodore arrivèrent à Alexandrie au retour d'Athanase de son deuxième exil, lorsque le premier octobre 346 les nobles et le peuple, si l'on en croit ce qui est écrit, marchèrent cent milles rien que pour rencontrer leur évêque. 255 Son retour provoqua un élan d'enthousiasme religieux sans précédent et une augmentation du nombre d'ermites. 256 Cela s'applique sans aucun doute en premier lieu à Nitria et à l'ermitage de Skete le plus proche d'Alexandrie. Cependant, ce phénomène toucha toute la vallée du Nil (on peut noter au passage que la même année le grand reclus Jean de Nikopol s'installa probablement dans sa cellule troglodyte). 257 Cela a été facilité par la prédication continue d’Athanase. Vers 352, Ammon, dix-sept ans, nouvellement baptisé, l'entendit. 258 Renvoyé d'un certain moine thébaïde soupçonné d'hérésie, qu'il comptait suivre, Ammon fut envoyé à Pbou sur un bateau Tabennisiot avec Théophile et Copros, qui transportaient des messages de Théodore à Athanase. La multiplication des moines, la croissance économique rapide et la prospérité du monastère (qui était maintenant si différent des villages du désert d'il y a trente ans) se sont révélés être un test impossible pour Orsisius, qui n'avait même pas eu le temps de passer cinq ans - la table s'est effondrée avec la désobéissance ouverte de l'un des monastères de l'auberge, après quoi il a remis les rênes du gouvernement à Théodore, même s'il se disait juste un assistant d'Orsisius. Sous sa direction énergique et compatissante, l’ordre fut rapidement rétabli. Le monastère rebelle est retourné à l'auberge. 259 Sous Théodore, deux autres monastères furent inclus dans la communauté, situés près d'Hermopolis Magna (Ashmunein), à environ cent milles en aval du Nil. Un monastère apparaît également à Hermont, situé près de Thèbes, ainsi qu'un couvent de Bekhne (Vichne) à un kilomètre de Pbou. 260 L'Épître d'Ammon présente un tableau vivant de la vie de la communauté dans laquelle il a passé trois ans (cependant, il ne faut pas oublier qu'elle présente les mémoires d'un jeune homme impressionnable, enregistrées par lui quarante ans plus tard). Théodore, reconnaissant Ammon comme futur ministre de l'Église, commença à lui enseigner la vie monastique 261 (Ammon étudia la langue saïdique à Pbou), 262 cependant, lorsque trois ans plus tard le jeune homme fut retrouvé par un ami de sa famille qui voulait l'emmener chez sa mère en deuil, également convertie au christianisme, Théodore ne s'y opposa pas. En même temps, il (Théodore) lui a donné des conseils après avoir rencontré ses parents pour se rendre au Mont Nitrie. 263 Cinq mois après l'arrivée d'Ammon, le 17 janvier 356 264, Antoine mourut sur sa Montagne Intérieure, léguant ses manteaux : l'un à Athanase et l'autre à Sérapion de Thmuis. 265 Un mois après sa mort, Athanase fut expulsé. 266 Dracontius de Damanhur fut exilé dans la forteresse de Tabubastum (Thabubastum - dans l'Histoire des Ariens d'Athanase, il est dit qu'il fut « emprisonné dans des lieux déserts près de Clysma ») au nord des Lacs Salés (où Hilarion lui rendit visite), 267 de nombreux autres moines et évêques furent envoyés en exil. Une véritable poursuite fut organisée contre Afanasy, mais il ne fut jamais possible de l'attraper. Pendant quelque temps, il se cacha dans la maison d'une belle vierge à Alexandrie même ; elle était très inquiète lors de la perquisition de sa maison, mais cette fois aussi « l'oiseau s'est envolé ». 268 En 360, les autorités décidèrent qu'il se trouvait en Thébaïde et un détachement armé dirigé par le stratège Artemius arriva à Pbou et commença à le rechercher. 269 Les moines lui répondirent avec dignité, mais Artemy se comporta avec retenue. Les recherches n'ayant donné aucun résultat, le général invita les moines à prier pour lui, mais ceux-ci, remarquant un évêque arien parmi son peuple, quittèrent Synaxis, le laissant prier seul. Gelé par la chaleur de midi, il s'endormit et se réveilla horrifié avec un saignement de nez, disant que c'était seulement par la grâce de Dieu qu'il avait échappé à la mort. Deux ans plus tard, il fut tué à Antioche par Julien. Malgré le fait qu'Artemy soit généralement associé à l'arianisme, il est vénéré par l'Église orthodoxe comme un grand martyr. 270 Au moment où Artémius arrivait à Pbou, Théodore visitait les monastères d'Hermopolis. 271 Au printemps 363, il se rendit de nouveau à Hermopolis pour rencontrer Athanase, qui, avec la permission de Julien, réapparut à Alexandrie, pour ensuite se retirer immédiatement en Thébaïde. 272 Sa réunion solennelle et militaire au printemps est décrite dans Vita Prima par Pacôme avec autant de vivacité que si l'auteur de la vie en avait été témoin. Théodore devait retourner à Pbou pour Pâques, mais quitta le bateau Tabennisiot pour les besoins d'Athanase. 273 Ceci est contredit par le propre récit du bienheureux pape, rapporté par Ammon, selon lequel en juin à Antinoé (en face d'Hermopolis) il trouva refuge sur le même navire de Tavennisiot, et Théodore et Abba Pammon d'Antinous, qui étaient présents à bord, échangèrent d'abord des sourires incompréhensibles, puis expliquèrent à Athanase perplexe que Julien n'était plus en vie. 274 Théodore observa avec tristesse l'expansion des terres et l'augmentation du nombre de bateaux appartenant au monastère. 275 Il commença à persuader Abba Orsisius de reprendre la direction du monastère. 276 La nuit, Théodore se rendit aux tombes situées sur la montagne, jusqu'à lesquelles il fallait marcher environ trois milles. Quelqu'un (peut-être l'auteur de la Vita Prima) l'a suivi inaperçu et a entendu les prières de Théodore sur la tombe de son professeur bien-aimé. 277 Ses prières furent entendues et peu après Pâques, le 27 avril 368, Théodore partit vers le Seigneur. 278 Orsisius revint à la direction du monastère et "diriga les frères du mieux qu'il pouvait ; il était très bon et aimait sauver les âmes de ses frères. Car Dieu lui donna le pouvoir en lui révélant l'interprétation des Écritures. Et il gouverna les frères pendant longtemps en paix". 279 Vita Prima se termine par une lettre de consolation d'Athanase adressée à Orsisius. 280 Le disciple et successeur d'Antoine sur la Montagne Extérieure, Pispir Ammon (Ammonas), y est peut-être arrivé après avoir vécu quatorze ans dans le désert de Scete ; 281 cependant, ce nom était très courant à cette époque et ce qui a été dit n'est donc qu'une hypothèse. Par la suite, il devint évêque en 282 et fut remplacé à Pispir, selon l'Historia Monachorum, par Pitirion. 283 Cependant, Rufinus, qui visita Pispirus après 373, ne mentionne que Poémenus et Josèphe. 284 Dans Apophthegmata, l'évêque Ammon apparaît comme un personnage très séduisant. Beaucoup de ses messages nous sont parvenus, conservés en syriaque 285 et pas si complètement en grec 286 mais pas en copte. Elles diffèrent des épîtres de saint Antoine, auxquelles elles ont longtemps été associées, par l'implication active d'apocryphes apocalyptiques, qui ne sont pas du tout mentionnés chez Antoine, et par le développement particulier de la doctrine de l'acquisition du Saint-Esprit, qui peut avoir un lien avec le messalianisme. Quel que soit l'endroit exact où Ammon est venu à Pispir, nous savons par Apophthegmata qu'après la mort d'Antoine, Sisoi, trouvant le désert de l'Ermitage trop densément peuplé, le quitte et trouve la paix désirée sur la Montagne Intérieure d'Antoine. 287 Nous pouvons supposer que cela s’est produit après le raid sarrasin de 357 mentionné par Jérôme, lorsque, comme il est dit ici, ils ont tué Sarmat, l’élève d’Anthony. 288 Avant cela, selon Jérôme, Hilarion visita la Montagne Intérieure, où il était accompagné de deux autres disciples d'Antoine, dont l'un lui servait de traducteur. 289 Bien sûr, au moment de l'arrivée de Sisoy à la Montagne Intérieure, celle-ci était déjà déserte. Comme Antoine, il venait de temps en temps à Pispire, dont une partie, selon une autre histoire, était encore envahie par les Mélétiens. 290 Tout ce qui était nécessaire à Sisoi, qui vivait sur la Montagne Intérieure, fut livré par un « agent » διακονητής de Pispir. Parfois, il était retardé, et une fois, Sisoy passa dix mois complètement seul. Des pensées fières ont commencé à s'emparer de lui, mais il a ensuite rencontré un chasseur de Paran (péninsule du Sinaï), qui n'avait vu personne depuis onze mois. 291 Beaucoup plus tard, lorsqu'on demanda à Abba Sisoi comment il avait quitté l'Ermitage de l'Ermitage, où il vivait avec Abba Or (Or est connu comme un moine nitrien, par conséquent, le concept de Skete ici doit être interprété dans un sens élargi), Sisoi répondit que Skete commençait à lui paraître trop peuplé, mais ayant appris la dormition d'Anthony, il vint à la Montagne Intérieure, la trouva calme et « y vécut pendant un certain temps ». Lorsqu'on lui a demandé combien de temps il y avait passé, Abba Sisoes a répondu : « Soixante-douze ans ». 292 Au moment de la mort d'Antoine en 373, Nitria et Scete étaient toutes deux entrées dans l'âge adulte. Bien entendu, l’écrasante majorité des moines étaient des Égyptiens. Mais on ne peut pas les considérer comme de purs coptes, compte tenu de la partie de l’Égypte dont nous parlons ici. Le sang mêlé et le bilinguisme devaient être beaucoup plus courants dans le Delta que dans la Thébaïde. Il convient également de noter qu'à cette époque, il n'y avait pas de conflits entre moines instruits et non instruits. Ainsi, Pambo, l'un des premiers prêtres de Nitria, ne savait apparemment aucune alphabétisation ; 293 cependant, les quatre Frères Longs, dont nous entendrons parler plus tard, étaient ses disciples, et au moins l'un d'eux, Ammonius, était très instruit et connaissait non seulement les Saintes Écritures (« ... ce grand homme avait un savoir extraordinaire »). 294 Mais il faut comprendre que dès le début, des étrangers ont également vécu ici (ainsi qu'au Fau). En 340, pendant son exil, Athanase fut accompagné à Rome par des personnages exemplaires de la vie monastique 295, après quoi les pieux Romains tournèrent leur regard vers l'Égypte. 296 L’une des histoires les plus touchantes sur Macaire de Scété est associée à deux jeunes étrangers, dont Macaire appelait après leur mort la cellule « le martyrium des petits étrangers ». 297 Cette histoire a peut-être quelque chose à voir avec le nom du monastère de DeirBaramus « monastère des frères romains ». Basile de Cappadoce (le Grand), peu après son baptême en 357, entreprend un voyage vers les monastères de Palestine et d'Égypte. 298 Quelle que soit son expérience anatolienne, ce voyage a sans aucun doute eu une influence sérieuse sur les règles qu'il a élaborées par la suite. La « Vie de saint Antoine » d'Athanase, écrite à peu près à la même époque et adressée aux « moines séjournant à l'étranger », fut bientôt traduite en latin. En fait, avant même la mort de l'auteur de cette vie, deux traductions latines totalement indépendantes en parurent. 299 Expulsés d'Occident, Hilaire de Pictavia et Eusèbe de Vercelius revinrent d'exil dans leur pays natal, connaissant de première main le monachisme oriental et inspirèrent saint Martin et d'autres par leur expérience. 300 Les noms des moines égyptiens les plus célèbres devinrent bientôt monnaie courante dans les foyers chrétiens de Rome. 301 À peu près à la même époque, à la mort d’Athanase, cette tendance devient encore plus grave. Jérôme part pour la Syrie et vit à Antioche quand lui parvient la nouvelle que son ami Rufin se trouve en Egypte à Nitria dans le monastère du bienheureux Macaire. 302 Nous parlons probablement de l'année 374 ; A cette époque, Jérôme connaissait l'existence d'un seul Macaire - probablement Macaire d'Alexandrie. L'arrivée de Rufinus en Égypte coïncide approximativement avec l'apparition de la noble veuve Melania, qui, comme lui, est arrivée de Rome. Elle était accompagnée à Nitrie par Isidore, évêque de Damanhur. 303 Ici, il convient de rappeler la célèbre histoire de la façon dont elle a apporté au grand Pamvo trois cents litres d'argent et, gênée par le fait que l'aînée n'a même pas essayé d'apprécier une si grande offrande, elle a dit : " Monseigneur, sachez-le, il y a trois cents litres d'argent ici ", à laquelle Pamvo a répondu : " Ma fille, à qui tu as apporté cela, Il n'a pas besoin de dire combien cela pèse. Il a pesé les montagnes et a placé les collines au poids - surtout puisqu'il connaît le poids de ton argent. Si tu me l'as donné, il serait bon de connaître sa quantité, mais si tu l'as apporté à Dieu, qui n'a pas rejeté même deux acariens, alors tais-toi... " Bientôt, Pamvo se rendit vers le Seigneur, léguant à Melania le panier qu'il avait tissé peu de temps auparavant. 304 Ce n'était pas le seul don monastique de Melania. Macaire d'Alexandrie lui a offert une peau de mouton, apportée par une hyène en remerciement d'avoir guéri son petit de la cécité [«... cette peau a été refusée par le serviteur du Christ au saint et bienheureux Athanase le Grand et la bienheureuse servante du Christ Mélanie m'a dit qu'elle avait pris cette peau du saint et merveilleux époux Macaire sous le nom du don de la hyène"]. 305 Cependant, la mort d'Athanase servit de signal pour la prise violente du siège épiscopal d'Alexandrie par l'Arien Lucius, soutenu par l'empereur Valens. Le successeur d'Athanase, Pierre, fut contraint de fuir à Rome. 306 La résistance des orthodoxes provoqua des représailles de la part de l'empereur et bientôt de nombreux évêques, ainsi que des prêtres et des moines, s'exilèrent dans le diocèse palestinien. Parmi eux se trouvait Isidore de Damanhur. Après avoir passé six mois à Nitria, Melania leur vint en aide et consterna les fonctionnaires impériaux qui tentaient de l'intimider, mais découvrit soudain à qui ils avaient affaire. 307 Les deux Macarii furent exilés sur une île païenne du Delta. Cependant, après avoir guéri la fille d'un prêtre païen possédé par un mauvais esprit, les insulaires ont détruit le temple païen et ont construit une église à sa place, après quoi les moines ont été autorisés à retourner dans le désert. 308 Les évêques étaient encore en exil lorsque Mavia (Mauvia), une reine sarrasine qui menaçait les frontières de l'Arabie et de la Palestine, offrit une rançon à Valens en envoyant le moine égyptien Moïse comme évêque dans sa tribu. Moïse, immédiatement arrêté et emmené à Lucius pour accomplir la consécration épiscopale, refusa catégoriquement d'être consacré comme arien, après quoi Valens jugea nécessaire de l'envoyer chez les évêques exilés. 309 Cela s’est produit peu de temps avant leur retour. Pendant ce temps, soit pendant l'exil des évêques, soit un peu plus tard, Nitria, sur ordre de l'empereur, fut soumise à une véritable attaque militaire. 310 Jérôme, dans sa Chronique, date ces événements de l'an 375, rapportant que de nombreux moines furent tués lors de ce raid. Cependant, ni lui ni Rufinus ne rapportent le nombre exact de personnes tuées. Jérôme dit seulement que « Valens lege data ut monachi militarent, nolentes fustibus jussit interfici ». 311 Cette référence est généralement associée au Codex Theodosius XII. 18. 1 (368) et XII. 1. 63 (373), où il est prescrit (et nous parlons spécifiquement de l'Égypte) de rechercher les personnes qui tentent de se cacher de l'accomplissement de leurs fonctions publiques dans les déserts et les monastères monastiques (« specie religionis cum coetibus monazonton congregentur ») et de les renvoyer de force à l'exercice de leurs fonctions correspondantes ou de recourir à la confiscation de leurs biens. Bien entendu, la loi ne dit rien sur le fait de battre les gens à mort. 312 Il s'agit de la première mention connue du monachisme en droit romain. Rufinus a non seulement été témoin de ces événements, mais, comme il l'écrit, en a également souffert, mais il ne dit rien de précis quant à savoir si quelqu'un a été tué. Il passa six ans en Égypte, aux pieds du savant alexandrin Didimus l'Aveugle, puis, après une courte pause, encore deux ans. Il longea le Nil jusqu'à Pispir. 313 Et enfin, il rejoint Mélanie et la communauté monastique qu'elle a fondée sur le Mont des Oliviers après avoir quitté le Diocésarien, où elle a aidé les exilés. 314 Les lieux saints attiraient les gens. On se souvient que Chariton, le premier moine du désert de Judée, y vint d'abord en pèlerin. Nous verrons par la suite que la vie monastique de ce désert a toujours été liée aux Cités de l'Incarnation situées à sa frontière occidentale. Mais c’est le monachisme des lieux saints eux-mêmes qui a d’abord retenu l’attention. Cyrille de Jérusalem se tournait déjà vers les moines au milieu du IVe siècle (ces moines étaient probablement ses catéchumènes, car la vie monastique commençait parfois avant même le baptême). 315 Peut-être que l’Église de la Résurrection avait ses propres fanatiques dès le début. Sur le Mont des Oliviers, d'où l'on a une vue à la fois sur la ville et sur le désert, temporaire et éternelle sur une montagne consacrée par les événements de la Semaine Sainte et de l'Ascension, les moines se sont installés du vivant d'Athanase le Grand. Innocent l'Italien était un homme marié et un dignitaire important à la cour de Constance. Par la suite, il devint moine et érigea un livre de prières sur le Mont des Oliviers, où étaient conservées les reliques de Jean-Baptiste, sauvées sous le règne de Julien de la profanation par les païens samariens. 316 Peu après 370, il fut rejoint par le moine prêtre Palladius, qui appartenait probablement auparavant à la communauté de Basile le Grand à Césarée en Cappadoce. Palladius écrit à ce sujet à Athanase, expliquant pourquoi il a décidé de rejoindre Innocent, et Athanase fait l'éloge de Vasily dans sa lettre de réponse. 317 Quelques années plus tard, probablement en 377, un certain désaccord surgit entre Innocent et Palladius, que Vasily et Epiphanius s'empressent de guérir, tandis que Vasily parle de « Innocent l'Italien et notre Palladius ». 318 Cela peut indiquer à la fois l'origine cappadocienne de Palladius (une telle hypothèse serait la plus naturelle) et le fait qu'il (Palladius) était membre de la communauté monastique de Basile. En tout cas, on peut en conclure qu’en Terre Sainte, le monachisme était dès le début de nature multinationale. Le Mont des Oliviers est assez spacieux, et nous ne pouvons douter que les monastères de Melania et Rufinus, d'une part, et d'Innocent et Palladium, de l'autre, existaient indépendamment l'un de l'autre. Dans le premier, vers 382, ​​le diacre Evagre arriva de Constantinople, après avoir fui une bataille passionnée. 319 Originaire de la péninsule ibérique pontique, il fut installé comme lecteur à Césarée par Basile le Grand. Après la mort de Basile au début de 379, il fut attiré par la renommée de Grégoire de Nazianze, qui vivait dans la capitale ; de là, il envoie une lettre d'excuses à Césarée, attribuée par erreur à Basile (Épître 8) et qui a longtemps compliqué la réflexion sur la théologie trinitaire de Basile le Grand. Jérôme était l'un des disciples de Grégoire à la même époque. Grégoire ordonne Evagre diacre et, quittant la ville lors du concile de 381, laisse le jeune théologien comme assistant de l'évêque Nektarios, après quoi le malheur mentionné ci-dessus s'abat sur Evagre. En arrivant au Mont des Oliviers, Evagrius tombe gravement malade et tombe malade - cette maladie a des causes spirituelles pendant six mois, jusqu'à ce que Melania le guérisse après avoir prononcé ses vœux monastiques. Il va à Nitria, et après encore deux ans à Skete, où il passa les quatorze années suivantes (certaines des œuvres survivantes d'Evagrius disent qu'elles ont été écrites dans l'ermitage de Skete, cependant, comme nous l'avons déjà vu, ce concept peut également être utilisé dans un sens élargi). A cette époque, il devient un écrivain prolifique, dont les ascètes nains pouvaient mémoriser et répéter mentalement. Extrêmement, et parfois trop spéculatif dans son adhésion à Origène, il est resté un penseur original et indépendant qui a laissé une marque notable dans l'histoire de la spiritualité chrétienne et lui a fourni (si l'on parle de son expression grecque) un vocabulaire pratiquement nouveau. C’est lui qui fut le premier à utiliser le concept stoïcien d’απάθεια « impartialité », un concept accepté par la théologie ascétique grecque, mais qui n’a jamais trouvé sa place dans la théologie latine. On lui doit aussi la classification des huit mauvais λογισμοί (pensées ou cogitationes) - gourmandise, fornication, amour de l'argent, tristesse, colère, découragement, vanité, orgueil 320 adoptée (avec un certain changement d'ordre) par Cassien et qui devint le prototype des « sept péchés capitaux » de la théologie morale latine. Certaines des dispositions d'Evagrius diffèrent sérieusement des vérités chrétiennes équilibrées. Ainsi, quelqu'un peut être alarmé par le fait qu'il place apparemment la Connaissance au-dessus de l'Amour. Il faut cependant lui rendre hommage pour ce qu’il a donné à l’Église. Celles de ses œuvres qui nous sont parvenues en grec sont pour la plupart signées d'autres noms, moins suspects. D’autres n’ont survécu qu’en syriaque et seront longtemps étudiés par les scientifiques. On commence seulement à prendre conscience de l’importance extraordinaire de ses œuvres. 321 À l'automne 385, deux groupes de pèlerins romains se rencontrèrent en Syrie, l'un dirigé par Jérôme, l'autre par la noble Paula et sa fille Eustochia. Après avoir parcouru toute la Palestine en pèlerinage, ils firent un long pèlerinage à Alexandrie et à Nitrie avant de revenir à Bethléem (386) et de s'y installer définitivement. 322 En 388, le jeune Galatien Palladius arrive à Alexandrie, voulant devenir moine 323 (contrairement à l'opinion du père Cuthbert Butler, son séjour de trois ans avec Innocent sur le Mont des Oliviers, où, comme nous l'avons vu, il avait un homonyme, aurait difficilement pu avoir lieu pendant cette période et, apparemment, devrait se référer à une époque ultérieure). 324 Il fut reçu par le grand Isidore l'Armée, un ancien moine nitrien, qui avait déjà environ soixante-dix ans et qui, comme on disait, était un de ces moines qui accompagnèrent Athanase à Rome en 340 (si tel est le cas, alors il n'avait même pas vingt-trois ans à cette époque). Isidore confia le jeune Palladius à l'aîné Dorotheus, 325 ans, qui vécut pendant trois ans dans un monastère situé à huit kilomètres à l'ouest d'Alexandrie, non loin du bord de mer. C'est ce vieillard, à qui Palladius demandait pourquoi il épuisait tant son corps, qui lui répondit : « Cela me tue, et je le tue. » Une vie aussi dure s'est avérée trop dure pour Palladius, qui est rentré dans la ville plus tôt que prévu. Il a apparemment passé la troisième année dans un monastère près d'Alexandrie, où vivaient environ deux mille moines. Après cela, il se rendit à Nitrie, en 326, où il retrouva vivants les moines de la première génération qui connaissaient Antoine, Ammon et même Pacôme. Après avoir passé un an à Nitrie, 327 Palladius se rendit à Scété. 328 Macaire d'Alexandrie, qui exerçait encore les fonctions de prêtre, mourut trois ans plus tard, à l'âge d'environ cent ans. Surtout, Palladius était dévoué à Evagre, sous la direction duquel il resta jusqu'à sa mort (Evagrius), survenue à l'Épiphanie en 399.329 Palladium ne semble pas être resté stagnant pendant cette période. Il se peut qu'il ait visité la Palestine dans le cadre d'une mission, car Épiphane, dans sa lettre (datée d'environ 394) à Jean, évêque de Jérusalem, le met en garde contre le Galatien Palladius, « qui quondam nobis cams fuit, et nunc misericordia Dei indiget », qui prêche et enseigne l'hérésie d'Origène. 330 Apparemment un peu plus tard, mais la même année 394, à en juger par une allusion d'Évagre, il partit pendant les hautes eaux pour un voyage de dix-huit jours sur le Nil, une partie du voyage à pied, une partie en bateau, voulant voir le célèbre reclus Jean, qui passa quarante-huit ans dans sa cellule accrochée à une falaise près de Nicopolis (Asiout) et mourut quelques mois après cette rencontre. 331 Probablement, Jean s'est immédiatement rendu compte (Palladius l'admet avec un certain embarras) que Palladius était proche d'Evagrius et était déjà entraîné dans la politique de l'Église. Ayant demandé s'il voulait devenir évêque, Jean n'a pas prêté la moindre attention aux paroles ludiques de Palladius selon lesquelles il était déjà devenu l'évêque de la cuisine, nommé par la gourmandise et expulsant le vin transformé en vinaigre. Bien des années plus tard, Palladius se souvint avec amertume de cet avertissement de l'aîné. À l'automne de la même année, d'autres moines étrangers rendirent également visite à Jean. 332 Un groupe de sept moines du monastère de Rufinus sur le Mont des Oliviers, dont l'un était diacre, parcourait les monastères d'Égypte. Craignant les païens, ils atteignirent seulement Nikopol et n'osèrent pas aller plus au sud. Ainsi, le récit de ce voyage laissé par l'un de ses participants, Historia Monachorum in Aegypto, commence par le récit de leur visite à Jean, après quoi ils commencèrent à descendre le Nil, visitèrent Nitria, rencontrèrent les moines de Diolcus dans le Delta, après quoi ils se rendirent en bateau en Palestine. Probablement dix ans plus tard, Rufinus, qui quitta l'Orient en 397, traduisit cet ouvrage en latin avec quelques ajouts et corrections. 333 La seule indication possible de l'auteur original se trouve dans Sozomen, qui l'identifie à Timothée, qui en 412 était archidiacre d'Alexandrie, qui perdit la dispute pour le patriarcat au profit de Cyrille. 334 Le livre contient de nombreuses histoires sur divers types de miracles, auxquelles l'auteur a pleinement confiance. Cependant, pour la plupart, il les donne à partir des histoires d'autrui, comme en témoigne la différence notable dans le style et la manière de penser caractéristique de ses différentes parties. Bien sûr, son histoire sur Jean de Nicopolis, même si l'on ne prend pas en compte les détails, qui, à mon avis, remontent entièrement à Palladius, correspond en général au témoignage beaucoup plus détaillé de lui « Lavsaika ». Dans l'Historia Monachorum, Jean a quatre-vingt-dix ans, mais Palladius dit qu'il n'a que soixante-dix-huit ans. Toutefois, de tels écarts ne sont pas surprenants. Palladium est beaucoup plus sobre et précis, et j'ai du mal à comprendre comment des spécialistes familiers des deux ouvrages cités peuvent considérer Historia Monachorum comme une source plus fiable. 335 Alors que toutes nos autres sources accordent à cette époque une attention particulière à Nitria et à l'Ermitage, l'Historia Monachorum nous rappelle, et c'est là sa valeur particulière, que la vie monastique sous ses diverses formes s'est répandue dans toute la vallée du Nil. Probablement, dans les années quatre-vingt du IVe siècle (il est impossible de dire plus précisément), deux jeunes hommes Germanus et John Cassian sont devenus moines d'un certain monastère de Bethléem, que nous ne connaissons pas exactement, mais on suppose que nous parlons du monastère de Posidonius, situé au-delà des Champs du Berger, où pendant un certain temps (probablement en 399) se trouvait également 336 Palladius ; ce monastère, selon le témoignage de Cassien lui-même, était situé plus près de la Grotte de la Nativité. 337 Bientôt, le vieux moine égyptien Pinuphius, un abbé merveilleux, qui fuyait à deux reprises sa propre gloire 338 et vivait avec eux comme de nouveaux venus dans la même cellule, alluma dans leur cœur le désir de visiter les déserts égyptiens, où ils allèrent, faisant la promesse dans la grotte de la Nativité de revenir bientôt à Bethléem. 339 (Rien n'est dit ici sur Jérôme, bien que dans ses écrits Cassien le glorifie ainsi que Rufinus de temps en temps. Très probablement, c'est l'opinion générale et nous ne parlons pas de la communauté dans laquelle se trouvait Jérôme. Cependant, l'absence de mention ne doit jamais être considérée comme un argument sérieux). Les jeunes visitent Panefis (Panephis), 340 Diolk 341 et Skete. 342 Sept ans s'écoulent avant qu'ils, tourmentés par leur conscience, retournent à Bethléem pour finalement recevoir le pardon pour avoir rompu une promesse et la permission de retourner à Skete, où ils partent après un adieu amical. 343 Sans aucun doute, sur le chemin de Nitria à Scete, Cassien et Germanus rendirent visite à Kellia. 344 Celui dont Cassien ne parle jamais est Evagre. Ce n'est que très récemment qu'on a montré à quel point son œuvre est, en un certain sens, une traduction latine des enseignements d'Evagre, présentée cependant avec quelques modifications essentielles. Des concepts controversés tels que « l’impartialité » (απάθεια) sont soit reformulés, soit carrément évités ; L'Amour est à nouveau placé au-dessus de la Connaissance. 346 Probablement en 394, dans l'ermitage de Skete est apparu un ascète qui était destiné à devenir le personnage le plus marquant de la période suivante de l'histoire de Skete, Arsène, 347 qui aurait été autrefois le mentor des fils de l'empereur Arcadius et Honorius ; son départ pour Skete, selon l'une des sources, s'explique par leur complot contre lui. Les collectionneurs d'apothegmes aimaient opposer cet ascète silencieux et plutôt inhospitalier à un autre grand ascète skite, le simple et sympathique Moïse l'Éthiopien (Murin), qui fut autrefois un voleur. 348 Deux autres témoignages écrits laissés par des pèlerins occidentaux nous sont parvenus. Du texte attribué à la noble Etheria (si seulement elle portait réellement ce nom), 349 seuls fragments isolés ont été conservés, qui racontent la Palestine, le Sinaï et la Syrie. L'histoire de la vie monastique au Sinaï présente un intérêt particulier ; Entre autres choses, il convient de noter que le terme « monastère » désigne ici toujours une cellule séparée. Le deuxième texte attribué à Postumianus est présenté dans les Dialogues de Sulpicius Severus. Cependant, ce pèlerinage (à moins qu'il ne s'agisse d'une œuvre littéraire) a eu lieu déjà en 400-401. Ce texte offre un récit sympathique et objectif des événements tragiques de cette époque. 350 Les deux dernières décennies du IVe siècle nous apparaissent comme l'âge d'or de Nitrie et de Scété. Néanmoins, le démon caché de l'envie mutuelle des moines égyptiens sans instruction et des intellectuels locaux et étrangers relevait de temps en temps la tête : par exemple, un vieil homme était indigné lorsqu'il remarquait un petit soulagement fait pour Arsène malade, mais il se rappelait immédiatement qu'Arsène avait autrefois quitté le palais, alors que ce vieil homme lui-même était auparavant un pauvre berger rural ; 351, nous pouvons également rappeler ici l'une des histoires d'Évagre, qui voulait entrer dans un débat qui se déroulait à Kelia, mais fut immédiatement arrêté par le prêtre : " Abba, nous savons tous que dans ta patrie tu pourrais devenir évêque et diriger beaucoup. Ici tu vis comme un étranger. " 352 En fait, Théophile d'Alexandrie lui-même a convaincu Evagre d'accepter l'évêché 353, comme le dit le texte copte (Tmuis) ; 354, une lettre a également été conservée en syriaque, qui pourrait être la réponse d'Evagrius à cette proposition. 355 (Le texte copte dit qu'il s'est enfui en Palestine pour éviter l'initiation ; 356 la construction de la chronologie est grandement simplifiée si l'on suppose que lui et Palladius étaient tous deux en Palaetinia quand Evagre partit paisiblement vers le Seigneur). Sous le prédécesseur de Théophile, Timothée (3815), Ammonius, l'un des Long Brothers, fut sollicité pour devenir évêque de l'une des villes égyptiennes. Lorsqu'ils vinrent le chercher, il lui coupa l'oreille gauche et dit à ceux qui venaient qu'un infirme ne pouvait pas devenir évêque. En réponse à des accusations de légalisme juif, il a menacé de se couper la langue. 357 Son frère Dioscore fut installé par Théophile comme évêque de Damanhur (après Isidore) entre 391 et 394. 358 Outre le fait que Théophile nomma des moines évêques, il flirta avec les habitants du désert et leur trouva une autre utilité, parfois clairement nuisible à l'âme. Isidore, l'armée d'Alexandrie, était souvent utilisé par lui pour des missions dans d'autres pays, par exemple, lorsque l'issue de la lutte entre Théodose et Maximus n'était pas claire, Isidore reçut immédiatement deux versions de lettres de Théophile, dans lesquelles il félicitait le vainqueur et qui lui furent volées (à Isidore). 359 En 396, il fut envoyé par Théophile pour promouvoir la réconciliation entre Épiphane et Jean de Jérusalem. 360 En 398, Théophile l'élit comme candidat au siège épiscopal de Constantinople 361 et en fait son envoyé à Rome, cherchant la réconciliation de Rome avec Flavien d'Antioche. 362 Entre-temps, des désaccords avec les païens à Alexandrie conduisirent à une crise en 391. Par ses actions clairement provocatrices, Théophile contribua au début d'une révolte armée des païens, au cours de laquelle ils capturèrent des chrétiens et leur proposèrent le choix entre le sacrifice [aux dieux païens] ou le martyre. Les rebelles choisirent l’église de Sérapis comme citadelle et assiègent pendant un certain temps. Cependant, finalement, sur ordre impérial, l’église et l'immense image de Sérapis furent détruits. 363 (La Loi dans Cod. Theod. XVI. 10. 11 ordonne effectivement la suppression des cultes païens, mais ne dit rien sur la destruction des temples. Sans doute sa lecture variait-elle selon les conditions locales). À cela s'ajoute un épisode plutôt inquiétant d'Apophtegme : « Il était une fois les pères, convoqués par l'archevêque Théophile, se rassemblèrent à Alexandrie pour qu'il puisse offrir ses prières et détruire les temples [païens]... » 364 Il semble que Théophile fut le premier à utiliser une foule de moines fanatiques comme armée personnelle. Les païens et les chrétiens considéraient la destruction du temple de Sérapis comme un jalon historique. Abba Dula parle de la visite de son mentor Abba Vissarion à Jean de Lycopolis au même moment ; en discutant avec Jean, Vissarion a déclaré : « Un décret a été publié sur la destruction des églises. » 365 Ce n'est pas seulement le Serapeum qui fut détruit. A Kanop, le temple païen est également devenu un monastère. Une source copte assez tardive rapporte qu'au début Théophile a invité les moines de Jérusalem à prendre cet endroit, mais ils avaient peur des conditions démoniaques la nuit, après quoi leur place a été prise par les Tabennisiotes - des Egyptiens indigènes qui étaient mieux à même de combattre les démons égyptiens ! 366 Sans aucun doute, le monastère de Kanop a également été construit par les Tabennisiotes. 367 Nous avons à notre disposition le témoignage écrit d'Eunapius, un auteur païen peu attrayant de l'époque : "Et puis ils introduisirent dans les lieux saints ceux qu'on appelle habituellement moines, qui extérieurement ressemblent à des gens, mais vivent comme des cochons ; ils commettèrent ouvertement dix mille atrocités indescriptibles. Méprisant les choses sacrées, ils se considèrent pieux. Le pouvoir despotique s'est retrouvé entre les mains de tous ces gens en robes noires, qui ont essayé de commettre leurs obscénités en public... Même à Canopy, des moines apparurent qui transformèrent leur vie en esclaves, mais même en tant qu'esclaves, ils étaient mauvais, car ils ne servaient pas les vrais dieux. 368 Le nouveau monastère, appelé Metanoia (« Repentance »), était probablement destiné à être une sorte de symbole de la conversion des païens. Le prologue de la Vita Prima grecque de Pacôme parle de « la repentance croissante des païens dans l'Église, tandis que les évêques les conduisaient à Dieu conformément à l'enseignement des apôtres » ; 369, il est possible que ces mots aient été écrits précisément à cette époque. Un papyrus du VIe siècle contient l'histoire de la visite du vieil Orsisius à Théophile après avoir reçu une lettre dans laquelle l'évêque lui demande d'apporter avec lui la vie (mais pas les vies) de Pacôme et de Théodore ; 370 Bien que ladite histoire soit pleine de légendes du VIe siècle, ce détail est peut-être une indication de l'origine traditionnelle de la Vita Prima. Théophile avait sans aucun doute l'intention de doter le nouveau monastère d'un corpus de littérature pacôme de langue grecque, dont l'importance devint beaucoup plus grande après l'apparition de monastères dans des zones à population mixte. "L'épître de l'évêque Ammon" a été écrite en un an ou deux - à cette époque, Dioscore était déjà devenu évêque de Damanhur, et Evagre (à moins que nous ne nous trompions en lui attribuant De Oratione et non Nilus) 371 a réussi à citer un de ses fragments (Evagrius est mort en 399). La Charte et « l'Épître » de Pacôme et Théodore, ainsi que le « Testament » d'Orsisius, ont également été traduits en grec ; et c'est du grec (dont seule une sélection ultérieure subsiste) que Jérôme les traduisit en latin en 404 pour les besoins des moines latinophones de Canopus. Comme nous l'avons déjà dit, Théophile recherchait la faveur du monachisme. Cependant, il existe également certains signes indiquant que les moines se sont comportés avec suffisamment de retenue. Il y a une histoire sur la visite de Théophile à Skete, dont l'un des aînés (le texte l'appelle par le nom de Pamvo, mais le grand Pamvo était déjà mort à cette époque, et de plus, il ne vivait pas dans l'ermitage de Skete) a refusé de lui parler : « Si mon silence ne lui profite pas, mes paroles ne l'aideront pas. 372 Arsène survécut à Théophile ; La date exacte à laquelle ce dernier a visité Skete (et il s'y est rendu deux fois) et a rencontré Arsène reste inconnue. Lors de la première rencontre, Théophile voulut entendre un mot de sa part. Après un long silence, Arsène demanda : « Veux-tu le retenir ? En entendant une réponse affirmative, il dit : « Si vous entendez parler d'Arsène, ne l'approchez pas. » 373 Lors de la deuxième visite, Théophile envoya son homme en avant, voulant savoir si Arsène lui ouvrirait la porte, et il reçut la réponse suivante : « Quand tu viendras, je l'ouvrirai ; si je te le révèle, je le révélerai aux autres ; mais je ne vivrai plus ici [après cela] ». 374 Théophile transféra les deux Long Brothers restants à Alexandrie afin qu'ils l'aident dans les affaires de gouvernement de l'Église, mais après un certain temps, ils choisirent de quitter le département et de retourner dans le désert. 375 Pendant ce temps, à Jérusalem, le jeune moine Jean remplaça (cela s'est produit en 386) Cyrille au poste épiscopal. À Bethléem et sur le Mont des Oliviers, des moines instruits, avec le consentement de l'évêque, étaient guidés dans leur étude de l'Écriture par les œuvres d'Origène. Cependant, Épiphane, jaloux de tout ce qui se passait en Palestine, n'a pas immédiatement apprécié cela. Tout ce qui lui paraissait incompréhensible, il le considérait comme une hérésie. Il condamnait l'anthropomorphisme de certains hérétiques, mais dans une certaine mesure, il y était lui-même enclin. 376 Comme nous le verrons plus tard, un monachisme sans instruction le soutenait. L'agraphon attribué au Seigneur : « Tu as vu ton frère, tu as vu ton Dieu » (Tu as vu ton frère, tu as vu ton Dieu) était la base de leur spiritualité ; 377 passer de cette grande vérité chrétienne à une humanisation grossière du Divin n'était pas du tout difficile. Lorsqu'Épiphane visita Jérusalem en 393, 378, il savait probablement déjà qu'au début de l'année un certain Atarbius (Atervius) y était apparu, appelant à l'anathème d'Origène. 379 Rufinus lui montra la porte. Jérôme, à la surprise générale, s’est joint à ceux qui lançaient l’anathème. Atarbius dut bientôt quitter la Palestine, tandis qu'Épiphane, dont les soupçons ne faisaient que s'intensifier, tenta d'amener l'évêque Jean à anathématiser Origène, mais n'y parvint pas du tout. Dans le sermon [de Jean], avec lequel Épiphane ne pouvait qu'être d'accord, l'enseignement d'Origène a reçu une évaluation positive. Lors de sa visite suivante, Épiphane se comporta de manière beaucoup plus décisive et prononça lui-même un sermon dénonçant Origène, auquel Mgr Jean répondit par un mot dénonçant l'anthropomorphisme. 380 Il n'y a pas eu de rupture ouverte dans la communion ecclésiale. Cependant, apparaissant à Jérusalem l'année suivante, Épiphane emmena son frère Jérôme Paulinien dans son ancien monastère, situé dans le diocèse d'Eleutheropolis, c'est-à-dire en dehors de la juridiction de Jean, et l'ordonna prêtre, avec l'intention de l'envoyer dans la communauté de Bethléem, dans laquelle le prêtre Jérôme avait refusé de servir à un moment donné. Ce n’est pas la seule manifestation de l’obstination d’Épiphane durant cette période. Cependant, il a feint une véritable surprise lorsqu'il a appris que John trouvait ses actions offensantes. 381 Tout cela s'est terminé par son appel aux moines à rompre la communion ecclésiale avec l'origéniste Jean. Quant à Jérôme, il s'est comporté avec beaucoup de prudence et, au cas où, a envoyé son frère à Chypre, en espérant que le scandale s'apaiserait bientôt. D’autres membres de sa communauté se sont comportés de manière si imprudente que Jean a annoncé l’excommunication de tous ceux qui reconnaissaient l’ordination de Paulinien comme légitime ; il leur était même interdit de célébrer des funérailles dans l'église de la Nativité et ils devaient emmener leurs catéchumènes pour le baptême chez l'évêque de Diospolis (Lydda). C'est à cette époque que Jean demande à Théophile d'Alexandrie d'intervenir dans ce qui se passe, qui envoie Isidore comme intermédiaire, même si la situation ne s'améliore pas du tout après la découverte de la lettre de Théophile à Rufin, qui témoigne du parti pris de l'évêque (il faut noter que durant cette période Théophile était clairement du côté des origénistes). Cependant, finalement, au début de 397, il réussit à parvenir à la réconciliation. Peu de temps après, Rufinus quitta finalement la Palestine et son vieil ami l'accompagna même dans son chemin. 382 On pense que l'un des épisodes de « Lavsaik » indique que Melania a joué l'un des rôles principaux dans la guérison du schisme. 383 Trois ans plus tard, en 400, elle quitta également la Palestine, mais après le sac de Rome, elle retourna à Jérusalem pour mourir. 384 La querelle la plus amère et la plus longue de Jérôme avec elle et avec Rufinus commença après leur retour en Italie, mais dans ce cas, cela ne nous intéresse plus. Quelques jours après la mort d’Évagre, survenue lors de l’Épiphanie en 399, le message annuel de Pâques de Théophile fut lu. Il contenait une condamnation ouverte et catégorique de l’anthropomorphisme. 385 Les habitants instruits de Nitria et Kelia, bien sûr, ont accueilli favorablement son apparition. Cependant, dans le Skete, il n'était permis de le lire que dans l'une des quatre confréries, à savoir dans la confrérie d'Abba Paphnuce, cependant, même là, il était perçu extrêmement douloureusement. Le diacre Photius, originaire de Cappadoce, a réussi à convaincre frère Sérapion que l'anthropomorphisme était rejeté par l'Église universelle. Quand tout le monde décida de remercier le Seigneur pour ce merveilleux avertissement, le vieil homme se mit à sangloter : "Oh, malheur à moi ! Ils m'ont enlevé mon Dieu ; je ne sais plus à qui je peux m'accrocher, ni à qui je peux m'incliner ou prier." Cassien, dont nous retrouvons l'histoire racontée ici, était probablement lui-même présent à cette scène. Dans d'autres monastères de Scete et de Nitria, le message de Théophile rencontra encore plus d'hostilité. Socrate nous raconte comment une foule de moines descendit à Alexandrie, où Théophile tenta de les calmer avec les mots suivants : « Je te vois comme le visage de Dieu ». Non satisfaits de cela, les moines continuèrent à faire pression sur l'évêque : « Si vous l'avouez vraiment, alors condamnez les livres d'Origène. » Théophile abandonna. "Comme vous, je blâme ceux qui suivent les opinions d'Origène." 386 Cette volteface a coïncidé avec d'autres événements qui ont opposé Théophile à ses anciens favoris. Les longs frères Euthyme et Eusèbe retournèrent dans le désert, quittant leurs postes administratifs à Alexandrie, auxquels Théophile les avait autrefois nommés. 387 Isidore, qui revenait de Rome, présenta dans le cas du prêtre Pierre un témoignage contraire à ce que l'évêque voulait entendre. 388 De plus, conformément aux termes du testament, il dépensa la majeure partie de l'héritage pour les besoins des pauvres, sans en informer Théophile, qui les aurait utilisés pour construire des églises. 389 Théophile porta d'autres accusations contre lui et le déposa lors d'une réunion du synode. Isidore retourna dans son ancienne cellule de Nitria. 390 Lorsque les Long Brothers arrivèrent à Alexandrie pour plaider en sa faveur, Théophile les accusa d'origénisme. 391 D'abord à Alexandrie, puis à Nitrie, des émeutes commencèrent à se produire, dont la cause était le rejet du monachisme instruit par les moines anthropomorphes. Théophile dut probablement recourir à l'aide des troupes impériales ; entre autres choses, il retira Dioscore de l'administration de son diocèse, qui comprenait Nitria. L'origénisme fut condamné lors d'un synode tenu à Alexandrie au début de 400.392 C'est à cette époque qu'est apparu ici le paisible pèlerin occidental Postumianus. De retour en Italie, il fut rempli de gratitude envers le généreux et hospitalier Théophile. Et Postumien lui-même a trouvé dans les écrits d’Origène beaucoup de choses incompatibles avec la vérité et a donc estimé qu’il fallait les lire attentivement, mais n’y a rien vu qui puisse conduire à des violences entre chrétiens. 393 Les Long Brothers, et avec eux trois cents autres moines, s'enfuirent de Nitria. Beaucoup d'entre eux se rendirent à Jérusalem 394, environ quatre-vingts moines se rendirent à Scythopolis (BethSan) dans la vallée du Jourdain, où poussaient de nombreux palmiers, fournissant une matière abondante pour l'artisanat monastique habituel. 395 Une cinquantaine de moines supplémentaires se rendirent à Constantinople (probablement vers la fin de 401), cherchant la protection de l'archevêque Jean Chrysostome, qui les traita avec hospitalité, bien qu'il ne les acceptât pas dans la communion ecclésiale, puis, contre l'avis de Jean, de l'empereur. 396 Bien entendu, Jean Chrysostome n’était pas un origéniste. Cependant, il avait une grande compréhension des gens. Palladius, arrivé la même année, mais un peu plus tôt, de Palestine dans la capitale, fut immédiatement installé par Jean comme évêque d'Elenopolis en Bithynie. 397 Héraclide, autre moine de Nitrie et disciple d'Évagre, devient évêque d'Éphèse ; La légalité de cet ordre n'a pas été reconnue par tout le monde, qui a ensuite été utilisée contre Jean. En 398, Germanus et Cassien, dont l'arrivée à Constantinople coïncida pratiquement avec l'apparition de Palladius, furent ordonnés : Germanus comme prêtre, Cassien comme diacre. 399 Théophile, indigné contre Jean pour une telle tournure des événements, à la veille du Concile de Constantinople, où il fut convoqué pour répondre à un certain nombre d'accusations portées contre lui, commença à retourner contre lui les participants au synode. 400 Le vieux fanatique Épiphane fut envoyé là-bas pour repousser l'origénisme. Cependant, il semble qu'il comprit qu'ils essayaient de l'utiliser comme un outil pour atteindre d'autres objectifs et décida de retourner à Chypre, mais il mourut pendant le voyage de retour. 401 Théophile réussit à transformer les travaux du synode en un procès de Jean, dont il devint lui-même le grand juge. Cependant, sa colère s’est vite calmée. Dans son message pascal de 402, le désir de réconciliation se fait déjà sentir. 402 Dioscore de Damanhur meurt à Constantinople. 403 Les autres Long Brothers et leurs compagnons, convoqués au concile « sous le Chêne » en 403, passèrent docilement à Chalcédoine, et c'est là qu'Ammonius mourut. 404 On raconte qu'en apprenant sa mort, Théophile se mit à pleurer et dit qu'il n'avait jamais vu de moines égaux à Ammonius, même s'il lui causait beaucoup d'anxiété. Tous les autres ont humblement demandé pardon et l’ont reçu. 405 Le Lavsaik dit que bientôt (probablement la même année) Isidore mourut également paisiblement. 406 D'après le dialogue, cependant, il reste difficile de savoir s'il a communiqué avec les Long Brothers après sa condamnation et son retour à Nitria. Cependant, Sozomen et Socrate écrivent qu'il a également visité Conetantinople [avec eux]. 407 Hiérax retourna dans le désert. 408 Isaac fit de même et resta presbytre des Cellules pendant de nombreuses années. 409 Cependant, Nitria n'a jamais retrouvé sa gloire d'antan. Ainsi, Sozomen ne le considère que comme une des parties du Skete. La tragédie de saint Jean Chrysostome dépasse le cadre de notre sujet ; on constate seulement qu'Herman et Cassien, qui quittèrent Constantinople et arrivèrent à Rome en 405 avec des pétitions écrites, restèrent en Occident ; 410 Palladius, qui s'enfuit également à Rome, 411 mais revint avec des envoyés romains 412, fut isolé d'eux 413, arrêté 414 et envoyé à Assouan 415, après quoi il fut renvoyé à Antinoé (Antinople), où il passa quatre ans. 416 Il a écrit son « Dialogue sur la vie de saint Jean Chrysostome » 417 (qui est un ouvrage polémique écrit par une personne qui a souffert de cette tragédie) au plus tôt en 408. Bien entendu, Théophile est représenté ici comme le principal méchant. Il (Palladius) revint probablement d'exil l'année de la mort de Théophile en 412 et fut installé quelques années plus tard comme évêque d'Aspuna en Bithynie. 418 Palladius écrivit son Histoire, destinée au souverain du Lausus, document remarquable décrivant l'âge d'or de Nitria, en 41920. dans la cinquante-sixième année de sa vie, la trente-troisième année de monachisme et la douzième année d'évêché. 419 Le nom de Jean Chrysostome fut restitué dans les diptyques, 420 et cette vilaine page de l'histoire fut tournée et oubliée. Dans son livre, Palladius ne mentionne jamais le nom de Théophile. Il écrit sur la mort d'Ammonius à Constantinople ou à Chalcédoine, mais n'indique pas les raisons de son séjour là-bas. 421 Il se souvient de Jérôme, notant avec amertume son βασκανία (envie). 422 De la même manière, Cassien, écrivant dans la décennie suivante, dans deux chapitres de son ouvrage contre Nestorius, donne du crédit à Jérôme et Rufinus, 423 mais ne cite pas du tout le nom controversé de son mentor Evagrius et adoucit quelque peu son enseignement ; Il se souvient de Théophile uniquement à propos de son message pascal dirigé contre l'anthropomorphisme, 424, sans rien rapporter de ce qui s'est passé après qu'il ait lui-même quitté l'Égypte en 399. Skeet a également perdu l'innocence inhérente à la première génération. Les vieux moines le sentaient. Lorsque les barbares Mazik dévastèrent la vallée en 4078, les moines considérèrent cette épreuve comme une punition. Abba Moïse Murin a dit : " Si nous respectons les commandements que nous ont donnés nos pères, je vous l'assure devant Dieu, les barbares n'apparaîtront pas ici. Si nous les violons, tout ici tombera dans la désolation. " 426 Un jour, il dit aux frères assis à côté de lui : « Aujourd'hui, les barbares viendront à Skete ; fuyez-les. » Ils lui répondirent : « Abba, vas-tu vraiment rester ici ? Il leur répondit : « J'attends depuis de nombreuses années ce jour où s'accompliront les paroles de notre Seigneur Jésus-Christ : « …Tous ceux qui prendront l'épée périront par l'épée. » Ils lui dirent : « Alors nous ne les fuirons pas, mais nous mourrons avec toi. » « Décidez vous-mêmes », dit-il aux sept frères et il ajouta : « Les barbares sont déjà à la porte. » Les Maziks firent irruption dans la maison et tuèrent les moines. Un seul des frères s'est caché derrière les cordes posées au sol ; il vit que tous les sept étaient couronnés de couronnes magnifiques qui descendaient d'en haut. 427 La plupart des pères ont fui. Daniel, élève d'Arsène, passa inaperçu devant les barbares et pensa : "Le Seigneur me protège, j'ai survécu ! Alors je dois courir, comme d'autres pères ont couru." 428 Arsène lui-même, dont la cellule se trouvait, dit-on, à trente-deux milles de cet endroit, y resta probablement un peu plus longtemps, si l'on comprend bien le message d'Augustin, datant la dévastation du désert à 407-8. 429 Les paroles qui lui sont attribuées et qui auraient été prononcées après la fuite indiquent clairement les événements d'août 410 : « Le monde a perdu Rome et les moines de Skete ». 430 En 404, Jérôme enterra Paul à Bethléem, et l'invasion d'Alaric en 431 en 410 força l'aînée Mélanie à se rendre à nouveau à Jérusalem, où (quarante jours après son arrivée dans la Ville Sainte) elle mourut. 432 En 417, la petite-fille de Mélanie l'Aînée, la jeune Mélanie, et son mari Pinian devinrent moine et s'installèrent dans deux monastères des Oliviers. A cette époque, Melania la Jeune avait trente-quatre ans. Bien des années plus tôt, elle avait convaincu son mari qu'ils devaient vivre comme frère et sœur, 433 et même avant la ruine de Rome, elle avait réussi à céder la quasi-totalité de ses riches biens. 434 Ce couple a passé sept ans en Afrique du Nord, puis a traversé Alexandrie pour se rendre à Jérusalem. 435 Pinian et Melania voulaient devenir membres ordinaires de l'Église locale. Cependant, pendant longtemps, Melania a continué à construire des églises et à distribuer des fonds pour d'autres besoins de l'église. En 418, elle put visiter les déserts égyptiens. 436 En 437, Mélanie, utilisant le cursus publicus (poste d'État), se rend à Constantinople, où son oncle Volusien, encore païen et qu'elle réussit à convertir à la foi chrétienne peu avant sa mort, apparaît comme ambassadeur d'Occident. 437 Au moment de sa première apparition en Palestine, Jean, évêque de Jérusalem, et Eustochie étaient déjà morts. 438 Cependant, Jérôme vivait toujours à Bethléem. Son aversion pour Origène n'a pas diminué du tout et ses relations avec son entourage ne se sont pas améliorées du tout. L’année précédente, les monastères avaient été attaqués, au cours desquels un diacre avait été tué. 439 Jérôme en considérait coupables les Pélagiens, qui cherchaient une occasion de venger l'expulsion de Pélage de Palestine après que le synode de Diospolis eut condamné son hérésie sans le déclarer coupable. 440 Cependant, les informations sur ladite attaque et ses auteurs sont assez vagues. Mélanie la Jeune était la petite-fille de Mélanie l'Aînée, une noble femme romaine que Jérôme qualifiait de « noire de nom et d'âme » 441 et qui patronna Rufinus dans les dernières années de sa vie. 442 Il semble très gratifiant que Jérôme ait accepté Mélanie la Jeune et son mari, sans se souvenir de l'inimitié passée ; En 443, il mourut lui-même, probablement deux ans après. 444 Mélanie développa la relation la plus étroite avec la jeune Pavla, alors encore jeune fille, appelée au monachisme dès la petite enfance. 445 On pense que Mélanie l'a conduite à une grande humilité από πολλοΰ τύφου και « Ρωμαϊκού φρονήματος - « d'une grande arrogance et de l'arrogance romaine ». 446 Mélanie mourut en 439 et, dans les derniers jours de sa vie, Paula était à ses côtés. 447 C'est le dernier document que je connais sur la communauté de Jérôme à Bethléem. La destruction de Skete en 4078, qui suivit presque immédiatement les événements tragiques de Nitrie, renforça les moines dans l'idée qu'ils - et c'était déjà la troisième génération de moines - avaient perdu la dignité de la première génération. L'auteur des Chroniques remarque dans la communauté Tabennisiot des signes de déclin que prévoyait Pacôme. 448 L'aîné dit ceci à propos du Skit et du désert de Nitrie : "Les prophètes nous ont laissé leurs livres, et nos pères les utilisaient, et leurs disciples mémorisaient ces livres. Puis une autre génération est venue et en a fait des copies et les a cachés dans des placards." 449 Abba Pimen, qui a survécu à cette époque, a déclaré : « À partir de la troisième génération de moines skites et d'Abba Moïse, les frères n'ont plus grandi [spirituellement] ». 450 Les Tabennisiotes furent gênés par la richesse croissante du monastère ; 451 Ainsi, le monastère de Metanoia à Kanopus devint bientôt l'un des plus grands propriétaires fonciers d'Égypte. 452 Un déclin de la moralité régnait dans l'Ermitage de Skete. Les moines se souvinrent des paroles de Macaire d'Egypte : "Quand vous verrez une cellule construite près du Marais, sachez que la désolation de Skete est déjà proche ; vous verrez les arbres, elle est déjà près de la porte, vous verrez les jeunes, prenez vos robes et fuyez cet endroit." 453 De la même manière, Isaac, le prêtre de Kelly, disait dans ses années de déclin : « Ne laissez pas les jeunes ici, car à cause d'eux quatre Ecclésias monastiques sont déjà désolées. » 454 Cette tentation était totalement inconnue de la première génération, bien qu'Antoine, 455 et Athanase 456, aient abordé d'une manière ou d'une autre dans leurs messages des questions liées à cet aspect de la nature humaine (mais pas à sa perversion). Les « Règles » de saint Pacôme contiennent un certain nombre d'avertissements contre une communication trop étroite entre moines ; En 457, à la même époque, des jeunes hommes comme Théodore furent admis au monastère sans restrictions. Le Père Jean Gribeaumont m'a dit que, entre autres choses, les sources primaires « basiliennes » se distinguent des sources secondaires par l'absence totale de toute mention de possession homosexuelle 458, qui est mentionnée dans au moins un des principaux documents coptes. 459 Cette référence renvoie à des remarques de caractère secondaire caractéristiques de ce document, qui sont en contradiction avec les sources grecques, ce qui, à mon avis, n'est pas du tout difficile à prouver. 460 Au temps de Macaire et d'Isidore, Carion, sans le moindre doute, amena son jeune fils Zacharie à la Skète ; après un certain temps, une partie des frères a commencé à grogner, après quoi le jeune homme a plongé dans les eaux d'un lac salé pendant une heure et en est sorti défiguré presque au-delà de toute reconnaissance. 461 Macaire et Moïse, sans honte, lui demandèrent conseil, embarrassant ainsi le jeune moine ; 462 Moïse et le prêtre Isidore étaient présents à sa mort prématurée. 463 À la génération suivante, lorsque le jeune Eudaemaeon, imberbe, apparut à Paphnuce, successeur d'Isidore, celui-ci le renvoya en disant : « Je ne permettrai pas qu'un visage de femme reste dans la Skète, car l'ennemi ne dort pas. » 464 (Comme nous le verrons, au fil du temps, cette condition est devenue la règle dans les lauriers de Judée). Un représentant de la même génération, Théophile, qui décide de se débarrasser d'Isidore l'Hostie, l'accuse de sodomie. 465 Un demi-siècle plus tard, les mêmes calomnies furent répandues par les moines qui s'opposaient à Chalcédoine à propos du patriarche Protérius, tué par eux en 457.466 De telles accusations et l'obsession qui les avait suscitées auraient été impensables du vivant de la première génération. À la grande envie de ce siècle, la collection d'histoires sur les temps anciens a commencé à la même époque. Quand exactement ce genre d’histoires a commencé à être enregistré, nous ne le savons pas. Mais il est fort possible que Palladius et Evagre disposaient déjà de sources écrites. 467 Ces efforts étaient alimentés par un sentiment constant de danger et de déclin moral, ainsi que par la crainte que les grands Anciens et leur époque ne soient oubliés. La période de l'histoire que nous allons considérer est marquée par la croissance de la diaspora de l'ermitage, dont le document principal était la collection d'Apophtegmata Patrum (Gerontikon - son ancien nom, ou Paterikon son nom le plus réussi), qui a probablement pris forme au milieu du Ve siècle et est devenue la base de toutes les collections correspondantes existantes. 468 De par sa nature, ce recueil est un corpus de « jurisprudence » du désert. La collection a été constamment complétée, mais par rapport à notre nature humaine, elle était et est toujours intemporelle. Partout où nous l’ouvrons, nous trouvons immédiatement des endroits qui parlent spécifiquement de nous et de nos faiblesses. Alors que « Lavsaic » se rapporte principalement à Nitria, Apophtegmas est principalement associé à Scete. C'est le Skete dont la génération suivante se souvient le plus souvent, qui, peut-être, était déjà en dispersion et a complété la collection avec des histoires sur les ascètes de la diaspora et leurs paroles. Les histoires de Skete comportent un élément généalogique très important : « Abba Peter a dit qu'Abba Abraham a dit qu'Abba Agathon a dit… » - et ainsi de suite. Mais revenons, autant que possible, à une réflexion sur l’histoire du milieu dans lequel cette collection a commencé à prendre forme. Pendant un certain temps, Skeet parut véritablement déserte. Les abbés des deux communautés, Abba Psoi et Abba John Kolov, à en juger par leurs vies compilées ultérieurement 469, ne revinrent jamais ; Jean se rendit d'abord à Suez, puis à la montagne de Saint-Antoine, 470 Psoi s'installa à Antinoé. 471 Abba Théodore n'alla pas aussi loin et s'arrêta à la communauté monastique de Ferme, 472 que Palladius, qui n'avait jamais visité, décrit comme une montagne sur le chemin de Skete, sur laquelle vivent environ cinq cents moines. 473 Cette indication semble suffisamment vague pour que l'on puisse avec une certaine probabilité identifier ladite colonie avec un grand complexe de bâtiments monastiques près de Hasmel Caud, à vingt milles à l'ouest de Skete, découvert et partiellement fouillé avant la guerre par le prince Omar Toussoun, qui, sans aucune raison, a tenté de les identifier avec les cellules (nitriennes). 474 Entre autres choses, on y a trouvé un couvercle d'amphore avec une image de croix et l'inscription « Paul » ; À propos, Paul, dont parle Palladius, fut en 475 le premier moine fermien connu. Arsène se retira quelque temps à Kanop. C’est là qu’il a choqué par sa réponse à une noble romaine qui lui a demandé de se souvenir d’elle dans ses prières : « Je prie Dieu pour que ton souvenir soit effacé de mon cœur ». 476 Après un certain temps, lui et d'autres moines retournèrent à Skete, qui était destiné à subir plus d'une dévastation. La nature des bâtiments des quatre monastères qui ont survécu jusqu'à nos jours témoigne de leur histoire complexe. Dans chacune d'elles se trouve une tour spéciale (qasr), ressemblant à une forteresse, à laquelle on ne pouvait accéder que par une échelle (dans de telles tours, tout ce qui était vital était stocké en cas de capture des cellules) ; 477 et enfin, cet élément n'est probablement apparu qu'au IXe siècle 478 - un haut mur qui protégeait toute la communauté à l'exception des ermites vivant dans le désert extérieur. Si l'on part de la chronologie de "Apothegm", 479 Arsène quitta finalement Skete après sa deuxième destruction (vers 434) et se rendit au mont Trogan (Tgoe, Tiga au sud-est du Caire), où il passa le reste de sa vie (à l'exception de trois ans vécus à Kanop) et mourut vers 449. Mais revenons à la première ruine. Après lui, Pimen et ses sept frères suivirent le chemin des collectionneurs de natra jusqu'à Terenuf 480 et vécurent environ une semaine dans un temple païen abandonné, où Macaire avait utilisé une momie comme oreiller soixante ans plus tôt. Comme nous l'avons déjà dit, ils restèrent dans cette église environ une semaine. Pimen remarqua que l'aîné des frères Anub jetait des pierres sur l'idole debout dans l’église le matin, et le soir il disait à la même idole : « Pardonne-moi ». À la fin de la semaine, Pimen a commencé à interroger Anub sur son comportement étrange, et il lui a répondu que si les frères veulent continuer à rester ensemble, ils doivent apprendre la sérénité de l'idole, sinon ils se disperseront dans des directions différentes, car « l’église a quatre portes, et chacun peut suivre son propre chemin ». Les frères furent d'accord avec lui et commencèrent à vivre comme les Cénobites ; l’un d’eux fut nommé « gouvernante » par Anub, tandis que les autres lui obéissaient sans réserve. Si c'est le même Pimen qui posa des questions à Macaire 490 et Isidore 491, il s'ensuit qu'il était dans la Skète avant 390 : cependant, l'attribution de ces rencontres n'est pas très fiable, et Palladium ne mentionne pas du tout Pimen. Les principaux contacts de Pimen remontent à la période 60 plus proche de la ruine de Skete ; il s'agit de Jean Kolov 492, d'Agathon 493 et ​​surtout de Moïse 494 qui écrivit pour lui « Sept rubriques de conduite ascétique ». 495 Après avoir quitté Skete, Paisius tomba un jour sur un trésor en or. 497 Il décida immédiatement de quitter Pimen et persuada Anub de l'accompagner, après quoi ils commencèrent à traverser le Nil en bateau. Au milieu du fleuve, Anub, qui enveloppait le trésor dans sa robe, jeta tout l'or dans le fleuve. Paisius n'avait d'autre choix que de retourner à Pimen. Une autre fois, en 498, Paisius commença à se quereller avec l'un de ses frères, ce qui aboutit à une bagarre. Pimen n’y prêta pas attention. Remarquant la surprise d'Anub, il dit : « Ils sont frères, et les frères pourront toujours faire la paix. » Cette abstinence de critique, qui, à première vue, dans cette situation serait appropriée et nécessaire, nous rappelle un autre trait caractéristique qui semble tout à fait inattendu dans un monde où l'obéissance inconditionnelle est si valorisée : l'abstinence du chef spirituel, qui enseigne non par la parole, mais par l'exemple, à partir d'instructions. C'est ainsi que Pacôme gagna l'amour de ses premiers élèves. 499 Isaac des Cellules parla de son maître Kronius et de Théodore de Thermia : 500 quand Isaac, en manque d'instruction, demanda aux anciens de parler de lui avec Théodore, il répondit : " Suis-je le chef de la Kinobia pour lui donner des instructions ? Je ne lui dirai rien maintenant. S'il veut, qu'il fasse ce que je fais. " Par conséquent, lorsque le frère a demandé à Pimen s'il devait donner des instructions aux frères qui aimeraient les entendre de sa part, Pimen a répondu : « Non, tu dois être pour eux un exemple, mais pas un législateur. » 501 Après la première dévastation, la diaspora monastique s’est répandue dans toute l’Égypte. Au moins un des réfugiés est allé en Palestine et a vécu pendant quarante ans dans une grotte au-dessus de Libias (Bethramphea, Beth Horan), sur la rive est du Jourdain. Lorsque le jeune prince géorgien Murvan (Nabarnugi) lui rendit visite vers 429, son nom (Murvan) et son origine furent révélés à cet ermite. 505 Cependant, le mouvement vers la Palestine a commencé bien avant cela. Le Porphyre de Thessalonique, qui devint plus tard évêque de Gaza, apparut ici, selon sa Vie, 506 vers 377. Il passa cinq ans dans le désert de Skete, puis s'installa dans une grotte située dans la vallée du Jourdain, et seulement après cela, voulant se débarrasser d'une maladie grave, vers 382 il s'installa à Jérusalem, 507 où il devint prêtre et gardien du Vénérable Arbre de la Croix du Seigneur. 508 Après avoir servi comme tuteur pendant trois ans, il fut consacré évêque (vers 395). 509 Nous avons déjà raconté comment Hilarion et Épiphane rendirent en Palestine la vie monastique qu'ils avaient apprise en Égypte. Sisoi, qui a quitté la Skete après la mort d'Antoine, n'est pas allé plus loin vers l'est que le mont intérieur de Saint-Antoine, où il est probablement resté presque jusqu'au concile d'Éphèse, 510 et, à un âge très avancé, a déménagé de là à Suez (Klysma). 511 Il a cependant continué à entretenir des relations avec Raïf. 512 Raif (traditionnellement identifié à un petit port appelé Tor) 513 était situé sur l'une des routes menant au Sinaï, où Etheria a connu l'apogée de la vie monastique ermite. 514 Un autre personnage notable ici était le Palestinien Silvan (Siluan), qui avait douze disciples dans la Skete, qui s'installèrent avec lui au Sinaï vers 380. 515 Alors qu'ils étaient encore dans la Skete, les frères commencèrent à envier l'attention avec laquelle il traitait Marc le scribe. Silvan a montré à certains invités la raison de son apparente faveur. Il a commencé à frapper aux portes de ses étudiants en leur disant : « Viens ici, j'ai besoin de toi ! » Sans tarder, seul Mark s'est manifesté vers lui. Après l'avoir envoyé faire une course, Silvain conduisit les invités dans sa cellule, où ils virent le manuscrit sur lequel travaillait Marc : il interrompit son travail au milieu de la lettre oméga, n'ayant pas le temps de terminer l'arc final. 516 Déjà au Sinaï 517, un invité qui voyait à quel point les moines travaillaient dur faisait remarquer à Silvain : « Essayez de ne pas manger de nourriture périssable... Marie a choisi la bonne part. » Silvan a demandé au moine Zacharie de donner un livre à l'invité et l'a emmené dans une cellule vide. Il n'a pas été invité à dîner. Lorsqu'il quitta sa cellule, il commença à s'en plaindre à Silvain, il lui répondit : "Tu es une personne spirituelle et tu n'as pas besoin d'une nourriture aussi grossière. Nous sommes des gens charnels et voulons manger, mais pour cela nous devons travailler. Tu as choisi la bonne partie, en lisant toute la journée ; la nourriture grossière n'est pas pour toi." L'invité s'est rendu compte qu'en fin de compte, Marie ne pouvait pas se passer de Marthe. On ne sait pas combien de temps Silvain resta au Sinaï, on sait seulement qu'un de ses moines, Netras, devint évêque de Paran, 518 et que le scribe Marc mourut avant leur départ pour la Syrie. 519 Il semble que la Palestine soit également comprise par la Syrie. Quoi qu’il en soit, Silvain et ses disciples finirent par s’installer dans la région de Gaza, sur les rives du Wadi Ghazzeh, près de Gerar. Ici, comme en témoigne l'une des histoires survivantes, ils ont adopté une organisation de type Laure de cellules dispersées avec une église centrale, où les frères pouvaient se réunir le samedi et le dimanche. 520 Une autre histoire raconte que Silvain s'est fortement opposé à la musique d'église parmi les moines. 521 À cet égard, il appartient entièrement à la tradition égyptienne, remontant à Pambo et aux premiers jours de Nitrie, 522 qui à la fin du VIe siècle apparaissait également au Sinaï. 523 Cassien écrit également qu'en Égypte, notamment à Skete, le service était extrêmement simple et que les heures n'étaient pas particulièrement soulignées, car cela contredirait l'instruction sur la « prière incessante », alors qu'en Palestine, ils commençaient à être servis très tôt. 524 Il y a une histoire sur la façon dont Épiphane, devenu évêque, a continué à défendre la tradition égyptienne, se disputant constamment avec l'abbé du monastère palestinien. Ce dernier lui dit : « Vos prières ne violent pas notre canon, nous servons seulement avec plus de zèle les Troisième, Sixième et Neuvième Heures. » En réponse, il entendit : "Vous perturbez toutes les autres heures de la journée lorsque vous arrêtez de prier. Car un vrai moine dans son cœur prie et chante constamment des psaumes." 525 Sozomen nous dit que Silvain était Palétinien de naissance et que son disciple Zacharie lui succéda à Guérar, et cela se passa avant 415, lorsque son tombeau, celui du prophète, fut découvert dans un village nommé d'après le prophète Zacharie (près d'Eleutheropolis). 526 Cependant, l'élève le plus célèbre de Silvain était Zénon, un homme petit et mince, très concentré et, en même temps, sincère, rempli de chaleur divine et marqué par un grand don de compassion, à la suite de quoi beaucoup recherchaient auprès de lui des conseils spirituels. 527 Il semble qu’il se déplaçait assez librement à travers la Palestine et peut-être en Syrie. 528 Cependant, à la fin de sa vie, il s'est installé à Kefr Shéarta, à 529 quatorze milles au nord-est de Gaza. Un an avant Chalcédoine, il fut complètement isolé et mourut apparemment cette année-là. 530 Nous entendrons parler de lui plus tard. Et pourtant, le personnage le plus marquant était le moine, qui quitta la Skite bien plus tard. Abba Isaiah, '531 qui a suivi une formation ascétique dans le cannelle et s'est ensuite retiré dans le désert intérieur de Skete, 532 n'a pas été laissé seul même ici (à en juger par les archives dont nous disposons, il n'a pas quitté Skete à cause de sa dévastation par les barbares). Il s'installe en Palestine entre les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine. 533 Après avoir fait un pèlerinage dans des lieux saints, il s'installa quelque temps près d'Eleutheropolis, mais bientôt les moines du désert de Judée et les invités d'Egypte recommencèrent à déranger Isaïe, ayant appris où il se trouvait. 534 Puis il a déménagé à Beit Daltha, à proximité de Gaza. Dans ce lieu, qui n'était qu'à quatre milles de Tawafa, où naquit Hilarion 535, il passa quarante ou cinquante ans et y mourut le 11 août 489. 536 Loin du désert de Judée, dans cette région assez densément peuplée, il pouvait être harcelé par les Egyptiens. Pour s'en protéger, Isaïe s'enferme dans sa cellule et ne voit que son disciple Pierre l'Égyptien. Ceux qui venaient vers lui pour obtenir des conseils spirituels lui transmettaient leurs questions et recevaient des réponses par l'intermédiaire de Pierre. 537 Il est probable que le monastère qui se trouvait ici était également associé à Abba Isaiah. 538 Nous sommes en droit de supposer qu'elle n'était pas gouvernée par lui-même, mais par l'abbé qu'il nommait. Quelque chose de similaire se produira à Tawaf au siècle prochain. Cette circonstance, ainsi que l'époque de son ministère et de ses contacts, sont telles que nous pourrions en parler dans la prochaine conférence. Bien qu'Isaïe ait passé quarante ou cinquante ans en Palestine, dans la traduction syriaque de ses œuvres, il est appelé Isaïe de Scete ; pour ses jeunes contemporains, il devait paraître l'incarnation vivante de l'ascèse monastique antique. Comme Janus, il regarde non seulement vers l'avant, mais aussi vers le passé, et c'est pourquoi j'ai trouvé possible de parler de lui ici. Ses amis appartenaient au parti aristocratique et conservateur, qui s'opposait catégoriquement aux innovations (telles qu'ils les évaluaient) de Chalcédoine et s'efforçait de préserver la pureté de l'ancienne foi et de l'ancien mode de vie. Il est fort possible que ce soit dans cet environnement que se soit formé le principal corpus primaire des Apophtegmata. Non seulement Silvain et ses disciples, mais aussi Isaïe lui-même occupent une place prépondérante dans ce recueil, mais Jean, exilé par Marcien, 539 témoigne de son anti-chalcédonisme, le même témoignage est répété dans un certain nombre d'histoires sur les moines d'Anaton, dont l'abbé était Longin. 540 Ce monastère était situé au neuvième kilomètre à l'ouest d'Alexandrie et était donc beaucoup plus proche que Nitria - sans parler de Scété - lié à cette ville qui, semble-t-il, à l'époque de Chalcédoine, avait pris le contrôle du monachisme égyptien, 541 déjà habitué aux interventions violentes dans l'histoire. 542 En fait, Longin était le chef de l'opposition au concile. 543 D'ailleurs, des contacts étroits ont toujours été maintenus entre les moines de Gaza et ces milieux égyptiens. Malheureusement, les écrits d’Isaïe dans leur version originale grecque ne sont pas si faciles à trouver de nos jours. Le volume XL (11051204) de la patrouille grecque contient leur version latine. En 1911, le moine Augustin publia à Jérusalem un texte grec imparfait, dont les lacunes furent comblées par une rétro-traduction du latin. En 1929, j'ai acheté ce livre et il s'avère aujourd'hui qu'il n'en existe que quelques exemplaires en Europe occidentale. J'ai également une copie dactylographiée d'un texte plus complet basé sur une comparaison de l'édition de Jérusalem avec le MS Bodleian. (Cromwell 14), qui contient dans les marges de nombreux ajouts anciens, considéré jusqu'à récemment (pour certains chapitres) comme le seul exemple du texte grec original, confirmé par les premières versions syriaque et copte. »544 Le texte syriaque, préparé pour publication par Antoine Guillaumont (qui a également préparé le texte copte),545 contient des éléments introuvables dans la version grecque, y compris un petit recueil d'histoires sur les pères racontées à Isaïe par ses contemporains plus âgés. Toutes ou presque toutes ces histoires, qui peuvent être présentées sous une forme quelque peu abrégée ou généralisée et sont parfois d'origine obscure, sont contenues dans les collections alphabétiques et autres des Apophtegmata. 546 Ceci constitue une preuve solide qu’ils faisaient à l’origine partie du recueil d’Isaïe contenant un compte rendu des histoires qu’il racontait. Nous avons donc affaire à une autre collection d'Apophtegmates, liée à Isaïe ou à son environnement. Il me semble qu’une étude attentive du dictionnaire conduira à la conclusion que de nombreuses autres histoires ont la même origine. Parmi les vingt-neuf « homélies » (λόγοι) conservées en grec, une série de paroles commençant par les mots « Écoute-toi... » (πρόσεχε σεαυτω) », 547 a un vocabulaire différent de celui d'Isaïe, est absente dans la version syriaque et est attribuée dans la version où les paroles commencent par les mots τήρει. σεαυτόν, Ammon, successeur d'Antoine ; 548 on est en droit de supposer qu'il aurait pu être traduit de l'original copte. Nombre de manuscrits du trentième λόγος'οΜ comprennent le premier chapitre (« Sur le fait que la prière doit être préférée à tout ») des « Règles de vie monastique » attribuées à Basile le Grand 549. Certains manuscrits adhèrent à cette attribution, d'autres. attribuez-le à Isaïe. Il convient de noter que son langage et son vocabulaire plutôt particuliers ressemblent davantage à la langue d’Isaïe. On dit qu'Isaïe lui-même était analphabète, ce qui n'empêcha cependant pas le sophiste Enée de Gaza de lui parler de Platon, d'Aristote et de Plotin. 550 Cela correspond également à l'impression générale produite par ses créations. Ils regorgent de réflexions profondes sur l’Écriture, mais les citations qui y sont données ne sont pas tout à fait exactes. En cela, ils ressemblent à « l’Épître » de saint Antoine, qui rappelle également les paroles de l’Écriture. Une partie importante des écrits d'Isaïe est consacrée aux règles applicables à toutes les périodes de la vie monastique, du novice à l'ermite, 551 où une variété de sujets sont abordés depuis les détails pratiques jusqu'aux vérités les plus profondes de la vie spirituelle ; D’ailleurs, certaines d’entre elles semblent remonter aux « Règles » de Pacôme. En outre, nous trouvons dans les écrits d'Isaïe de longs et précieux chapitres dans lesquels il interprète les Écritures en utilisant la méthode allégorique, ou même dans de courts chapitres, il utilise la même méthode lorsqu'il réfléchit sur la graine de moutarde ou le vin. 552 Nous trouvons ici une longue lettre d'Isaïe à son disciple Abba Pierre, qui venait de choisir la voie de l'ascète. 553 Dans le chapitre « Sur les branches du mal » il y a une liste inhabituelle de sept, et non huit comme dans Evagre, pensées (λογισμοί), qui comprennent : la luxure (ou désir), l'amour de l'argent, la calomnie (calomnie), la colère, l'envie, la vanité, l'orgueil. 554 L'allégorie et le langage d'Evagre sont acceptés sans le moindre doute. Ce qui est pratiquement absent ici, c’est toute sorte de discussion générale ou théologique. Le court chapitre fournit une expression classique de l'optimisme du christianisme oriental (grec) à l'égard de la véritable nature humaine, affirmant, par exemple, que la convoitise, la jalousie, la colère, la haine et l'orgueil sont inhérents à l'humanité en tant que dons de Dieu, mais que le péché les déforme en qualités contre nature. 555 Cela inclut également un mot assez long « aux débutants et à ceux qui aspirent à la perfection », 556 contenant ce que Cassien a gardé sous silence. 557 L'expérience des ascètes a contribué à faire comprendre qu'un moine qui choisit de vivre dans la solitude et qui ne s'est pas expérimenté dans un dortoir est exposé à des dangers particuliers. Le moine [de cinéma] porte la souffrance du Christ et de sa Croix, et monter à la Croix, c'est entrer dans la paix de la cellule. On retrouve ici la base d'un motif caractéristique de la décoration de certaines églises syriennes, où le pilier de l'ermite est en un certain sens assimilé à la Croix elle-même 558 : de même que le Seigneur fut cloué sur la Croix, de même le stylite et les ermites des sychastes sont enchaînés à leur pilier ou à leur cellule. Cependant, « si l’esprit veut monter sur la croix avant de guérir la faiblesse de ses sentiments, il s’attire la colère de Dieu, car il se lance dans une tâche qui dépasse sa mesure ». 559 Plus tôt, nous avons attiré l'attention sur le fait que dans les Vies de Pacôme et d'Antoine (mais pas dans les Épîtres de saint Antoine), le Nom du Seigneur n'est jamais utilisé seul, mais « Jésus-Christ » est toujours dit. Dans les écrits d'Abba Isaïe, le nom de Jésus est utilisé seul ou dans des combinaisons telles que « Seigneur Jésus », « saint et grand Roi Jésus » ou « notre Jésus bien-aimé ». Nous avons ici à nouveau affaire à la spiritualité caractéristique des gens autour d'Isaïe, qui perdaient parfois leur véritable équilibre et, par conséquent, osaient parler de leur proximité avec le Seigneur et prétendre qu'il n'avait qu'une seule nature. 560 À cela est également liée leur religiosité caractéristique (rappelez-vous l'histoire de Pierre l'Ivérien, en cassant la prosphore, voyant que l'autel était couvert de sang). 561 Ces idées fausses ne doivent pas être oubliées. Cependant, les chrétiens ordinaires de toutes générations le comprendront. Ceux autour d’Isaïe, qui défendaient avec zèle l’indivisibilité du Christ, rejetèrent en fait Chalcédoine. Isaïe, qui était en communication avec eux, était également parmi les opposants au Concile. Cependant, il existe une histoire indiquant que son attitude envers Chalcédoine était loin d’être aussi claire. Deux moines d'un village proche de Gaza demandèrent à l'Abba, par l'intermédiaire de son disciple Pierre, ardent opposant à Chalcédoine, pourquoi l'un d'eux pleurait presque tout le temps, et entendirent en réponse que ces larmes étaient causées par des démons : « Ou ne savez-vous pas que les Pères parlent de tout ce qui dépasse la mesure comme étant diabolique ? Les moines trouvèrent cette réponse très sage et décidèrent de lui demander s'ils faisaient la bonne chose en maintenant la communion avec le Concile. L'aîné leur a donné la réponse : « Il n'y a rien de mal dans le Concile de l'Église universelle, cela ne peut pas vous nuire, et votre foi est correcte », bien qu'il n'était lui-même pas en communion avec l'Église à cette époque. Le disciple extrêmement embarrassé l'a transmis aux interlocuteurs : « L'ancien a dit qu'il n'y a pas de mal dans l'Église, qu'elle ne peut vous nuire et que votre foi est correcte. Mais il ne faut pas oublier que l’ancien vit au ciel et ne connaît pas le mal commis par le Concile. Néanmoins, les moines décidèrent de suivre les conseils de l'Ancien. 562 Ainsi, nous avons le droit d’espérer, et cette espérance, comme le montre l’histoire des années suivantes, est pleinement justifiée dans le fait que l’Orthodoxie Chalcédonienne a finalement réussi à convertir à elle-même une partie de ceux qui, au début, ont été contraints de s’en détourner par la dévotion au Seigneur Jésus. Et la même dévotion authentique dans la foi n’a-t-elle pas été préservée, même si son expression était parfois inadéquate, chez ces peuples qui ne se sont jamais réconciliés avec Chalcédoine ? Fin 405, apparaît à Jérusalem un jeune prêtre de vingt-huit ans, venu ici de la ville de Mélitène, située sur l'Euphrate, dans la Petite Arménie. Euthyme, né après les ferventes prières de ses parents, fut consacré à Dieu par eux avant même sa naissance. 563 Baptisé après la mort de son père dans la troisième année de sa vie par Otrius, évêque de Mélitène, et nommé lecteur comme Dès qu'on lui apprend à lire, Euthyme, sous la surveillance de l'évêque, qui le confie aux soins de deux jeunes clercs Acacius et Synodius (futurs évêques de Mélitene), reçoit une bonne éducation. 564 Pieux et scrupuleux dans tout ce qui concernait les règles liturgiques de l'Église, lui, étant enclin à l'ascèse, recherchait la solitude et le silence, mais peu de temps après, il fut ordonné prêtre et, malgré sa jeunesse, fut nommé administrateur de tous les monastères du diocèse. Il ne put supporter longtemps une telle obéissance et s'enfuit bientôt à Jérusalem, en 565 et de là, il s'installa dans la première Laure de Sainte Chariton à Fara et, s'installant, comme il est dit dans sa vie, dans une cellule d'ermite à l'extérieur de la Laure, il commença à apprendre le métier monastique le plus modeste de tordre les cordes. 566 Euthyme a apporté de Mélitène une pratique spéciale qui a considérablement influencé l'avenir du monachisme juif [palétien]. Le huitième jour de l'Épiphanie - le Baptême du Seigneur, il, suivant l'exemple du Seigneur, se retira dans le désert intérieur (Désert Total) et revint à Jérusalem seulement la semaine de Vai. 567 En 411, il se rendit avec son ami Théoctiste dans le désert de Kutilli πανέρημος (« complètement nu ») [Κουτιλά], qui s'étend vers la mer Morte, située dans la région de Qumran. Ils marchèrent deux ou trois milles, laissant derrière eux des collines et des vallées, traversèrent une zone relativement plate (le fond du bassin), derrière laquelle s'élevait une corniche calcaire menant de Jéricho au sud-ouest, et, après l'avoir traversée, se trouvèrent dans les environs de Tekoa, où le versant sud-est de la crête descend abruptement vers le désert s'étendant vers le sud, enfermé entre la mer Morte et l'horizon de la Judée. Cette crête de montagne est coupée par des oueds fantastiques et des vallées bizarres, dont l'eau, à part de rares flaques d'eau asséchantes, n'apparaît après la pluie que pendant une heure ou deux, et les parois sont pleines de grottes. C'est ici, dans ces gorges sauvages, que s'est désormais déplacé le centre de gravité du monachisme, qui s'est éloigné des périphéries des villages. En descendant le long de l'une des plus belles vallées du Wadi Mukellik, les moines tombèrent sur une grande grotte située sur son versant nord, escaladèrent le rocher jusqu'à son entrée et, l'ayant examiné, remercièrent Dieu pour cet abri inattendu. Pendant quelque temps, ils ont mangé des plantes poussant dans la région, mais après que deux bergers de Béthanie (Lazaria) les aient vus, les habitants de ce village ont commencé à leur apporter tout ce dont ils avaient besoin pour vivre. La rumeur à leur sujet parvint à Fara, après quoi d'autres moines commencèrent à les rejoindre. 568 Une église est construite dans la grotte principale. Il était dangereux d'y accéder par des pentes abruptes depuis d'autres grottes, surtout lorsqu'il s'agissait de services de nuit - et c'est pourquoi les moines n'ont pas transformé cet endroit en monastère, mais se sont rassemblés en monastère, le construisant sur le bord du rebord inférieur au pied de la falaise même sur laquelle se trouvait la première grotte ; Ils ont également construit une tour (qui s'est effondrée au fil du temps), d'où ils pouvaient accéder à la grotte de l’église, dans laquelle Euthyme restait toute la semaine, mais les frères ne pouvaient le voir que le samedi et le dimanche. 569 Un jour, et ce n'était ni samedi ni dimanche, des Arabes apparurent dans la gorge, à la recherche d'Euthyme. Théoktist leur demanda de venir samedi, mais le cheikh, le prenant par la main, lui montra son fils, dont tout le côté droit du corps était atteint d'une maladie incurable, et raconta son histoire au moine. Il était autrefois un chef militaire parmi les Arabes (son nom Aspevet est un titre persan signifiant « maître de chevaux »), qui étaient sous domination perse. Dans les dernières années du règne d'Izdigerd (420), la persécution des chrétiens commença. Lorsqu'on apprit qu'il aidait les chrétiens fuyant les persécutions, Aspevet trouva refuge chez les Romains et fut bientôt nommé à un poste similaire (« phylarque ») par Anatoly, magister militumper Orientem. Cependant, il restait toujours un païen. Cependant, son fils malade, que ni les médecins ni les magiciens ne pouvaient aider en Perse, se tourna finalement vers le Dieu des chrétiens (peut-être devrions-nous dire ici « Romains » ?) et, dans une vision endormie, fut dirigé par un moine aux cheveux gris et à grande barbe vers une gorge située au sud de la route reliant Jérusalem à Jéricho. Euthyme (que le garçon reconnut immédiatement comme le moine qu'il avait vu en rêve) descendit et guérit le fils d'Aspevet. Ceux qui sont venus ont immédiatement cru au Christ et ont été baptisés dans un petit lieu de baptême construit directement dans la grotte. Le cheikh s'appelait Pierre. Le frère de sa femme, Marin, souhaitait devenir moine et resta au monastère ; à la mort de Theoktist - et cela s'est produit quarante ans plus tard, Marin est devenu le directeur du cinéma. 570 Euthyme, qui cherchait une vie solitaire, quitta bientôt cet endroit et, avec un natif de Melitene, le jeune Dometien, comme lui, marcha le long des rives de la mer Morte au sud et s'arrêta probablement quelque temps au sommet de l'ancienne forteresse juive de Massada. L'église, dont les ruines ont survécu jusqu'à ce jour, a peut-être été fondée par lui. Même lui, il lui était difficile de rester longtemps dans cet endroit, et il partit donc de là pour s'installer dans la région de Ziph, à l'est d'Hébron, où David se cachait de Saül. 571 Bientôt, il dut de nouveau se cacher des gens, et lui et son disciple s'installèrent dans une grotte sur cette étendue plate de désert le long de laquelle lui et Théoktistos marchèrent de Farah à Wadi Mukellik en 411. Ils apprirent immédiatement son retour dans le désert, et bientôt Théoktist lui-même vint voir Euthyme, lui demandant de retourner à son monastère, qui n'était qu'à trois milles de cet endroit. L'aîné n'accepta pas cette invitation, mais commença à y venir les samedis et dimanches pour le culte. 572 Pierre Aspevet apprit également le retour de l'aîné et vint vers lui avec tout son peuple et avec les nouveaux catéchumènes, qu'Euthyme emmena à Wadi Mukellik pour le baptême. Pierre a construit pour le saint un grand réservoir « à deux bouches », une boulangerie et trois cellules, dont une « prière ou église ». Il n'y a rien d'étrange dans le fait qu'Euthyme n'a pas cédé aux demandes de Pierre et de son peuple de rester près de lui, mais - au contraire - les a emmenés dans un endroit pratique situé entre deux monastères, où ils ont construit une église et planté leurs tentes à proximité, et où il venait de temps en temps jusqu'à ce qu'ils aient leur propre clergé. Finalement, Pierre fut installé comme évêque et son peuple vivait déjà dans plusieurs camps. 573 Il était destiné à jouer un rôle de premier plan au concile d'Éphèse. 574 Euthyme n'avait aucune envie de transformer son nouveau refuge en monastère ou en monastère. Il envoya tous les suppliants qui venaient vers lui à Théoktiste. Cependant, dans une vision en rêve, il reçut l'ordre de recevoir trois frères cappadociens et de ne plus renvoyer ceux qui venaient. Bientôt, douze frères s'installèrent à côté de lui. Pierre Aspevet leur construisit de petites cellules et décora l'église de παντι κόσμω (« toutes les décorations »). Ce lieu devint un monastère « comme Fara », et le 7 mai 428, Juvénal de Jérusalem consacra l'église du monastère. 575 Cyrille de Scythopolis, qui écrivit la Vie d'Euthyme plus de cent ans plus tard, savait qu'à son époque ce monastère était situé sur la route d'autres monastères déserts, et essaya d'imaginer à quel point cet endroit était désert au moment où Euthyme y arriva. Cet endroit est situé dans la partie centrale du désert, et donc le choix d'Euthymius pourrait sembler extrêmement inattendu si lui, Euthymius, n'avait pas réalisé son importance stratégique. Euthyme y construisit un monastère. Cependant, il comprit que cet endroit était plus approprié pour le monastère et laissa des instructions pour la transformation appropriée du monastère après sa mort. 576 Dans le même temps, le moine Euthyme pose les bases du monachisme caractéristique de la Judée, considérant le « monastère inférieur » cenonique de Saint-Théoktiste comme un monastère pour débutants, d'où les jeunes moines finiraient par s'installer dans la Laure avec sa résidence proche d'un ermitage. 577 Au temps d'Antoine et de Pacôme, les vocations d'anachorète et de cénobite étaient considérées comme quelque chose de distinct. Saint Basile le Grand considérait la résidence cinénique comme supérieure. À Nitrie et à Skete, une situation s'est produite qui rappelait vaguement la charte « juive » indiquée, mais elle n'a jamais reçu d'incarnation concrète. Dans le système euthymien, finalement adopté à la génération suivante par Sava, le cannelle fait partie intégrante du laurier, correspondant à l'inévitable étape préparatoire. La liste des douze premiers élèves d'Euthyme est très indicative. Quatre d'entre eux (ainsi qu'Euthyme lui-même) étaient originaires de Mélitène, trois venaient de Cappadoce, trois de Raifa, située dans la péninsule du Sinaï, un d'Antioche et un autre originaire de Tibériade palestinienne de Scythopolis, où il était prêtre. Le prêtre de Scythopolis et l'un des frères Raifa, qui était également prêtre, continuèrent ce service au monastère. Dometian de Melitene et Domnin d'Antioche furent ordonnés diacres de la Laure, et Dometian servit à ce rang jusqu'à la fin de sa vie. Domnin, qui était le neveu du patriarche Jean d'Antioche, malgré l'avertissement prophétique d'Euthyme, après Éphèse, alla aider son oncle, dont il devint plus tard le successeur. Lors du concile « voleur » d’Éphèse en 449, il perdit son siège épiscopal (bien qu’il signât les décisions du concile) et, rempli de sentiments de repentir, retourna auprès d’Euthyme. 578 Trois autres frères devinrent évêques : le Cappadocien Cosmas de Scythopolis 579, le mélitien Stefan de Jamnia 580 et son frère Gaian de Madaba. 581 Avant de devenir évêque, Cosmas fut quelque temps gardien de la Sainte Croix à Jérusalem, et fut remplacé dans ce ministère par son frère Chrysippe, 582 qui nous laissa de nombreux sermons marqués par une rhétorique habile. 583 Le troisième frère cappadocien, l'eunuque Gabriel, devient abbé de l’église de Saint-Étienne fondé par Eudoxie ; on sait qu'il savait parler et écrire en grec, latin et syriaque. 584 André, le troisième des frères Mélitène, fut nommé par Vassa abbé du martyrium de Saint-Menas à Jérusalem. 585 Nous n'avons aucune information sur seulement deux frères Raifa. Euthyme n'avait jamais visité les déserts égyptiens, mais il était prêt à les prendre comme modèle. Nous ne sommes pas du tout surpris lorsque nous lisons que le plus proche de lui était Arsène, strict et instruit, qui était encore en vie et dont lui parlaient les vagabonds revenant d'Égypte. 586 Antoine était analphabète et n'avait pas d'ordres sacrés ; on peut en dire autant de la plupart des moines égyptiens. Euthyme était un ministre de l'Église presque depuis sa naissance, et on a suffisamment parlé de ses disciples à cet égard. Lorsque Juvénal arriva pour consacrer l'église de la Laure de Saint-Euthyme, il amena avec lui le théologien Hesychius et le chorébique Passarion. 587 Hésychius meurt après Chalcédoine, mais nous savons très peu de choses sur sa vie. Ses nombreux ouvrages, principalement des commentaires sur les Saintes Écritures, n'ont survécu que par fragments, mais nécessitent des recherches beaucoup plus approfondies ; 588 Chrysippe, disciple de saint Euthyme, peut dépendre de lui dans ses écrits. Nous ne savons rien de Passarion et ses écrits ne nous sont pas parvenus. Néanmoins, c'est le premier dont on parle (dans le passage que nous considérons de la Vie d'Euthyme) comme de « l'archimandrite des moines ». Il convient de noter qu'à Jérusalem, le clergé qui portait ce titre supervisait tous les moines du diocèse. C'est pour cette raison qu'il devait être présent à la consécration de l'église du monastère Saint-Euthyme. Il est décédé moins de sept mois plus tard, fin novembre. 589 Dans la vie monastique de Jérusalem, il était considéré comme un personnage principal : il créa un hospice célèbre à l'extérieur des portes orientales de la ville 590 (πτωχοτροφεΐον) et construisit un grand et beau cannelle dans les murs de Sainte Sion pour les « fanatiques » de ce sanctuaire, « pour le bien du service et de la psalmodie de ceux qui louent constamment Dieu ». 591 L'importance particulière accordée à la charte de l'Église est également un trait distinctif caractéristique du monachisme palestinien. La particularité nommée de l'organisation du cinéma, ainsi que le souci des pauvres, indiquent la proximité de Passarion avec la tradition de Basile le Grand. Comme nous l'avons déjà vu en 417, Mélanie la Jeune et son époux s'installent sur le Mont des Oliviers. Ses monastères étaient également organisés selon le principe de la cannelle, et lorsqu'on parle de la façon dont elle accomplissait le travail le plus sale et le plus difficile, il faut se souvenir de la Vita Pacomii. Elle n'est même pas devenue abbesse, mais a nommé une autre religieuse stricte à ce lieu, dont la sévérité envers les autres sœurs que Melania a tenté d'une manière ou d'une autre de modérer. 592 Ici aussi, l'accent est mis sur la charte de l'Église, 593 ' l'attention est également attirée sur la multiplication des tombeaux sur les reliques des saints ; En 594, dans les dernières années de sa vie, Mélanie montra un souci particulier pour la construction d'un grand monastère et le service régulier de la liturgie sur le lieu de l'Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ et dans la « Grotte de son instruction à ses Apôtres ». 595 Pinian et Melania prirent sous leur tutelle le garçon de Jérusalem, Gerontius, et en temps voulu en firent un moine - après l'avoir tonsuré au Saint-Sépulcre et priant Dieu de lui accorder la triple grâce de la foi juste, de la justice et des larmes. Après que Gérontius ait été ordonné prêtre, il a commencé à servir la liturgie dominicale en trois lieux : sur le lieu de l'Ascension du Seigneur, dans un monastère et dans un monastère de femmes ; en outre, selon les traditions de l’Église romaine, il accomplissait quotidiennement des offices dans l’église natale de Melania. 596 Il écrivit également sa Vie, qui est conservée en grec et en latin. Après la mort de Mélanie, Gérontius resta à la tête du « double » monastère, partageant avec le successeur de Passarion, Elpidius, le poste d'archimandrite, dont les fonctions, comme nous l'avons déjà dit, comprenaient la surveillance de tous les moines du diocèse. 597 Probablement, quelques mois après la consécration de l'église [laure] de Saint-Euthyme, Pinian et Mélanie furent invités à rendre visite au jeune prince géorgien Murvan (Nabarnugi) et à son ami l'eunuque Mithridate, qui s'enfuirent à Jérusalem du palais de Théodose, où Murvan fut élevé dans l'amour et la piété, bien qu'il vécut en otage en raison des relations amicales de son pays avec Rome. 598 Dans la dernière conférence, nous avons déjà entendu parler de leur visite dans un monastère-ermitage qui vivait au-delà du Jourdain. Peu de temps avant cela, Gérontius les tonsura moines et les nomma Pierre et Jean (c'est sous ces noms qu'ils sont les plus connus). 599 Il semble qu'au début ils ne pensent pas du tout à la discipline monastique - soit ils vont dans le désert, puis, inspirés par l'exemple de Passarion, 600 ils construisent une maison à gauche de la route menant de la Tour de David à Sion, et y reçoivent des pèlerins et des mendiants, mettant la table jusqu'à vingt fois par jour et y dépensant le reste de l'argent qu'ils ont apporté avec eux. 601 C'est à cette époque qu'Abba Zénon les avertit, disant que les jeunes moines devaient se soumettre à la discipline des moines. Ils se rendent à Kinovia et y restent (environ un an ?) jusqu'à ce que le même Abba Zeno leur permette d'en sortir. 602 À partir de cette époque, Zénon devint en quelque sorte un mentor spirituel pour Pierre, même si, bien sûr, il visitait lui-même rarement Jérusalem. Pierre et Jean retournèrent dans leur monastère, qui fut longtemps appelé ibérique. Cependant, le manque de fonds ne leur permettait plus d'assurer leur ancienne hospitalité. Un jour, Juvénal, se dirigeant vers Sion, où devait être célébrée la fête, envoya son peuple chercher Pierre pour l'ordonner. Cependant, Peter, ayant entendu parler de cela, sauta du toit derrière la maison et s'enfuit. 603 Juvenaly lui-même était moine et traitait donc les moines avec une affection particulière. 604 Quant aux moines, ils le traitèrent avec quelques préjugés. Les histoires contre lui contenues dans les écrits anti-chalcédoniens, qui ont été clairement influencées par les événements ultérieurs, racontent la corruption et la négligence caractéristiques de l'Église de Jérusalem d'alors, dont il est blâmé. 605 Euthyme aussi semblait le traiter avec une certaine prudence. Devant Éphèse, il conseille à Pierre Aspevet de ne pas conformer ses actes à ceux de Cyrille d'Alexandrie et d'Acacius de Mélitène, sans mentionner Juvénal qui l'a ordonné. 606 Il semble que la communauté monastique aristocratique traitait Juvénal en parvenu. Et c'était vraiment aristocratique. Au centre de cette société en 438 se trouvait Mélanie. C'est à cette époque que l'impératrice Eudoxie arriva en pèlerinage en Palestine ; en mai de la même année [ou en mai 439] Cyrille d'Alexandrie vint consacrer le premier église du premier martyr Etienne, et le lendemain il consacra les autres églises du Mont des Oliviers. 607 Cinq ans plus tard, quand Evdokia, déjà éloignée de la cour, mais toujours pleine de stature royale, arriva de nouveau à Jérusalem, l'un des premiers objets de son souci fut la reprise des relations avec le jeune prince ibérique, dont elle participait également à l'éducation à Constantinople. Poussé par le sens du devoir, Pierre la vit, mais cette rencontre fut la seule. Il trouva le vieux Zénon et lui dit : « Sauve-toi ! » Après avoir confié leur monastère de Jérusalem aux soins d'autrui, lui et Jean (au plus tard en 444) se retirèrent dans un monastère situé entre Gaza et le port de Mayum. 608 Ils ne purent éviter longtemps l'ordination sacerdotale, bien que Pierre refusât longtemps d'accomplir un sacrifice sans effusion de sang, même après son ordination. 609 Dans l'une des sources dont nous disposons, en 610, le monastère de Pierre est appelé monastère. Nous entendons de faibles échos des troubles palestiniens associés au concile des voleurs d’Éphèse (Latrocinium Ephesinum) de 449. Le patriarche d’Antioche déchu et repentant, Domnus, retourna à la Laure de Saint-Euthyme, d’où il était autrefois parti. 611 y est également venu Auxolaus, qui après Pierre est devenu l'évêque des camps arabes. Il s'est également inscrit aux actes du conseil des voleurs et est mort en disgrâce auprès du saint. 612 Il semblait que la paix tant attendue était arrivée. Cependant, ici et là, des événements se sont produits qui n’auguraient rien de bon. Pélage, qui s'est enfui d'Édesse, et l'évêque Ibas d'Édesse ont crié depuis le Golgotha ​​: " Juvénalius ! Juvénaly ! Juvénaly ! Lorsqu'on a demandé une explication à Pélage, il a répondu que Juvénalius, qu'ils voyaient attiré par les moines et le clergé, serait un jour attiré par les Romains et les démons. 613 Convoqué avec ses évêques à Chalcédoine, Juvénal appela ses ouailles à l'anathématiser s'il acceptait jamais le Tomos de Léon. 614 Bien sûr, il rejoignit de nouveau le camp des vainqueurs ; les évêques suivirent son exemple. Le moine Théodose, revenu à Jérusalem devant les évêques, s’empressa d’informer les habitants de la trahison de Juvénal. Eudoxie et la grande majorité des moines, ainsi que quelques évêques, prirent le parti de Théodose. 615 Une telle armée de moines se dirigea vers Césarée que le gouverneur, malgré toutes leurs protestations, n'osa pas les laisser entrer dans la ville, où ils avaient l'intention de rencontrer Juvénal revenant du concile. 616 Quant à Juvénal lui-même, il partit prudemment pour Constantinople. 617 Sa place fut prise par Théodose, qui commença à nommer des opposants au concile sur tous les sièges palestiniens vides, indépendamment du fait que les évêques qui les occupaient légalement étaient vivants ou morts. 618 Au même moment, Pierre l'Ibère fut amené à Jérusalem et lui-même ne luttait pas pour ce ministère, mais était prêt à l'accepter comme la volonté de Dieu - il fut nommé évêque de Mayum. Cela s'est produit le 7 août 452. 619 Presque tous les moines de Palestine prirent le parti de Théodose. Parmi eux se trouvaient les archimandrites Elpidius et Gerontius, ainsi que Romanus, un autre disciple de Passarion, qui se retira trois fois dans le désert de sa cellule de Tekoa pour de longues prières avant d'entendre retentir du ciel l'anathème de Chalcédoine. 620 Il est écrit que seuls Gélase de Nicopolis et Euthyme restèrent fermes. Théodose convoqua Gélase à Jérusalem, dans l'espoir de le consacrer comme évêque, mais il refusa catégoriquement de reconnaître quelqu'un d'autre que Juvénal comme évêque de Jérusalem. 621 Quant à Euthyme, 622 Etienne, évêque de Jamnia, et Jean, évêque des camps arabes, qui venaient d'arriver du concile, se précipitèrent vers lui, craignant de se tromper et de partager le sort d'Auxolaus, le prédécesseur de Jean. La langue de Chalcédoine était inhabituelle en Orient, et l'autorité de Juvénal n'était pas assez grande pour voir en lui un exemple à suivre. Cependant, Euthyme ne trouva rien de répréhensible dans la définition du Concile, ni à ce moment-là, ni lorsque deux archimandrites envoyés par Théodose vinrent vers lui pour lui demander son soutien. Euthyme a pu raisonner Elpidia, bien que cette dernière n'ait pas quitté Théodose. Gérontius resta du même avis. L'ennemi continua de harceler Euthymius et il se retira pour la durée du Carême dans le désert intérieur de Ruva, près de la mer Morte. Il fut rejoint par d'autres véritables chercheurs du silence, dont beaucoup se rangèrent initialement du côté de Théodose, mais sous l'influence d'Euthyme, ils acceptèrent Chalcédoine. Parmi eux se trouvait un moine récemment arrivé de Lycie, qui accomplit ses exploits monastiques dans son pays natal, puis décida de s'installer dans la vallée du Jourdain. Gerasim (c'est lui qui a été mentionné à l'origine dans l'histoire du lion, de l'âne et des chameaux, dont le héros, en raison de l'ignorance des pèlerins latins, a été considéré comme Jérôme pendant plusieurs siècles après la mort des deux pères) 623 a créé un système très différent de celui qui était caractéristique de la Judée, dont, heureusement, nous avons conservé des preuves assez détaillées, bien que son attribution (lesdites preuves) à Cyrille de Scythopolis soulève quelques doutes. 624 Ici, la cenovia elle-même était le centre du monastère, dans lequel vivaient environ soixante-dix ermites, vivant dans des cellules dispersées dans toute la vallée, où les habitants de la cenovia auraient pu se déplacer à un moment donné. Du lundi au vendredi, les ermites restaient dans leurs cellules, mangeant du pain, de l'eau et des dattes, se passant de lampes, de feu et de nourriture cuite au feu. Samedi, ils ont amené leurs objets artisanaux (cordes et paniers) au cinéma. Le samedi et le dimanche, elles communiaient, mangeaient des plats cuisinés et buvaient du vin, et le dimanche soir elles rentraient dans leurs cellules, emportant avec elles une provision pour une semaine de pain, d'eau, de dattes et de feuilles de palmier pour les travaux d'aiguille. Tous leurs biens se limitaient à des robes composées de colovium, de pallium et de soutane, une natte de roseau qui leur servait de lit et un récipient en argile pour l'eau, qui servait non seulement à boire, mais aussi à mouiller les feuilles de palmier. Selon la règle, les cellules monastiques devaient toujours rester ouvertes, et tout frère, en l'absence du propriétaire de la cellule, pouvait, si nécessaire, y emporter tout objet qui s'y trouvait. Lorsque les habitants de Jéricho leur apportaient diverses sortes de « consolations » le samedi et le dimanche, certains ermites les fuyaient. On dit de Gerasim lui-même que pendant toute la période du Grand Carême, il vécut uniquement de communion. En 453, Juvénal rentre en Palestine avec l'armée impériale. Théodose, semble-t-il, a tenté de lui opposer une résistance armée, mais a été vaincu dans une sorte de bataille décisive à Naples (Neapolis), cependant, les écrivains anti-chalcédoniens adhèrent à un point de vue différent et écrivent que les soldats romains et les Samaritains ont massacré les moines qui ne leur ont pas résisté. 625 Juvénaly redevint l'évêque au pouvoir, Théodose s'enfuit en Égypte et une récompense fut promise pour sa tête, 626 Romanus fut arrêté et exilé à Antioche. 627 D'autres évêques autoproclamés ont été expulsés. 628 Il est probable qu'une exception fut faite seulement pour Pierre l'Ibère, mais il jugea préférable d'aller à Erapet. 629 Les épiscopalchalcédonites occupèrent de nouveau leurs sièges, et Euthyme, après deux années passées dans le désert de Ruva, retourna à son monastère. 630 Cependant, l’impératrice et la grande majorité des moines restèrent catégoriques. Dans le même temps, il convient de noter que les événements de 455 à Rome et en Afrique, ainsi que les supplications des proches, ont suscité certains doutes dans l'âme d'Evdokia. 631 Cependant, elle n'a jamais oublié sa dignité royale et n'a donc pas pu se convertir comme le font les gens ordinaires. Elle envoya le chorévêque Anastase, un autre élève de Passarion 632, demander conseil à Siméon le Stylite, dont le pilier se dressait à l'ouest d'Alep. Feodosia en a probablement entendu parler d'une manière ou d'une autre. Quoi qu'il en soit, peu après, il partit de Syrie pour l'Égypte : les uns disent pour empêcher Siméon le Stylite de tomber sous l'influence de Théodoret, d'autres pour apaiser le conflit entre les antichalcédoniens d'Antioche. Il se déguisa en soldat, mais fut reconnu et capturé aux portes de cette ville et emmené au monastère de Saint-Dius à Constantinople. 633 Siméon a envoyé une réponse écrite à Evdokia, dans laquelle il a exprimé sans ambiguïté son attitude envers Théodose et a exprimé sa joie que l'impératrice ait enfin vu la lumière, ainsi que la surprise causée par le fait qu'elle n'a pas puisé d'eau à la source la plus proche, mais a commencé à la chercher au loin : " À côté de vous se trouve Euthyme, porteur de Dieu. Suivez ses instructions et ses conseils et vous serez sauvé. " À trois milles au sud de la Laure de Saint-Euthyme se trouve le grand massif maintenant connu sous le nom de Jebel Muntar, le point culminant du désert au-delà de Jérusalem, d'où s'ouvre une belle vue sur Jérusalem elle-même ; Bethléem est visible à l'horizon, toute la longueur de la mer Morte est visible, le désert qui s'étend entre elle et les collines de Judée, le mur oriental des montagnes de Moab, la vallée du Jourdain qui s'étend loin au nord et la Laure de Saint-Euthyme qui s'y trouve. C'est ici, comme il sied à une impératrice, qu'Evdokia se construisit une tour et envoya Anastase et Koemu, le gardien de la Croix, à la recherche d'Euthyme. Mais l'oiseau s'était déjà envolé. Ayant pris connaissance des intentions de la reine, Euthyme se rendit de nouveau dans le désert de Ruva. Prenant Théoktiste pour les aider, ils (Anastase et Cosmas) trouvèrent le vieil homme et le persuadèrent avec beaucoup de difficulté de gravir la Tour afin de demander à Eudoxie de quitter la communication avec Dioscore et de rejoindre Juvénal. Après cela, Evdokia retourna à Jérusalem et entra en communion ecclésiale avec le patriarche, emmenant avec elle de nombreux laïcs et moines, dirigés par Elpidius. Néanmoins, Gerontius a continué à tenir bon. 634 Lorsqu'il fut invité non même à des négociations, mais à une rencontre avec Juvénal, il répondit : « Dieu m'a même interdit de voir ce traître Judas. » 635 Marcien, disciple d'Elpidias, se révéla également très rebelle et refusa pour cette raison de diriger la kénobie de Bethléem. 636 Romain, toujours à Antioche, envoya une lettre à Eudoxie dans laquelle il disait que Chalcédoine était sous l'anathème de Dieu. 637 Juvenaly et Evdokia se tournèrent vers l'empereur Markian avec une demande de pardon pour Romanus lui-même et pour les autres exilés. 638 Ils semblent avoir atteint leur objectif (ou bien l'empereur mourut avant que leur requête ne prenne effet). Quoi qu'il en soit, Romanus revint bien avant la mort de Juvénal. Cependant, il choisit de ne pas retourner au monastère de Tekoa, situé dans le diocèse de Jérusalem et, par conséquent, directement subordonné à Juvénal. Romanus s'installa au sommet d'une colline située à l'ouest d'Eleutheropolis et appartenait à Eudoxie qui, malgré la reconnaissance de Chalcédoine, le convainquit d'y construire un grand et beau monastère. 639 Personne ne savait quelle position prendrait le nouvel empereur Léon. 640 En Égypte, les opposants au Concile, qui constituaient l'écrasante majorité, décidèrent d'ordonner Timothée « Le Chat », qui devint le successeur de Dioscore, mort en exil. On fit sortir de son refuge Pierre l'Ibère, qui devait accomplir cette ordination illégale (à l'exception de Pierre lui-même, évidemment, un seul évêque était présent). Vingt jours plus tard, le Vendredi Saint 457, l'évêque chalcédonien Proterius fut sauvagement assassiné. 641 Pendant trois ans, les autorités essayèrent de parvenir à une sorte de compromis, après quoi, en 460, elles envoyèrent Timothée en exil, 642 installant à sa place une très douce Chalcédonite qui portait le même nom 643 ' (apparemment, il s'agissait d'un monktabennisiot du monastère canope, où il se rendit quatorze ans après le retour d'exil de Timothée « le Chat »). 644 Apparemment, le monastère de Tavennisiot, situé au voetok de la ville, a pris le parti des Chalcédonites, 645 tandis que l'opposition monastique au concile était dirigée par le monastère de la « Pierre du Neuvième Mile », situé de l'autre côté d'Alexandrie et gouverné par Longin. 646 Si en Égypte l’incertitude générale a même conduit à des meurtres, en Palestine s’est créée une atmosphère propice à la paix et à l’harmonie. Lorsque (nous parlons de cette époque) deux moines nitriens arrivèrent dans le désert de Judée, ils ne fuyaient pas tant les Anti-Chalcédonites mais cherchaient la paix et la tranquillité. Notons au passage qu'ils n'étaient pas Égyptiens : Martyrius venait de Cappadoce, et Élie d'Arabie. Tous deux devinrent plus tard patriarches de Jérusalem. Probablement, la vie dans la Laure de Saint-Euthyme se distinguait par une plus grande sévérité qu'à Nitrie à cette époque ; Quoi qu'il en soit, Élie s'installa bientôt un peu au sud de Jéricho, et Martyrius se retira dans une grotte située au sommet d'une colline à un mille et demi de la Laure de Saint-Euthyme en direction de Jérusalem. 647 Comme Gerasim, ils ont commencé leur exploit monastique avant même de venir en Palestine. Il convient de noter qu'après Chalcédoine, de nombreux jeunes aspirant à la vie monastique sont apparus à Jérusalem, qui ont par la suite laissé une marque notable dans l'histoire. Il est judicieux de se familiariser brièvement avec les demeures prêtes à les recevoir. Sur le Mont des Oliviers, Gérontius, qui se tenait à la tête des monastères de Mélanie, s'opposait à Chalcédoine. 648 En bas de la pente, dans la région de Gethsémani, une autre noble romaine, Flavie, fonda l'église et le monastère du martyr Julien, dans lesquels en 454-455. le jeune moine cappadocien Théognius est venu. 649 Quelque part entre ce monastère et les portes de la ville se trouvait le célèbre hospice de Passarion. 650 hôtels sont apparus principalement sur la crête ouest, peu peuplée et tombée en ruine, dont l'installation a été encouragée par les autorités. 651 Nous avons déjà entendu parler de la colonie locale de Pierre l'Ibère, qui, apparemment, était située non loin de l'église anglicane moderne du Christ. 652 À l'intérieur et autour de la Tour de David, les « fidèles » de l'Église de la Résurrection s'organisaient de manière indépendante et ne disposaient pas d'une organisation particulière. 653 Encore plus au sud, sur le territoire actuel du Patriarcat arménien, où se trouve aujourd'hui l'église de Saint-Menas, se trouvaient probablement une église et un monastère fondés par une autre noble romaine, amie de l'impératrice Vassa, dont le recteur était l'élève d'Euthyme, André de Mélitène. 654 Dans l'enceinte même de Sainte Sion, le chef du monastère de Passarion était Elpidius. 655 Il y avait aussi un autre monastère fondé au plus tard en 466 par Eustorgius. 656 Avant même la mort de l'empereur Marcien en 657, Longin, un vieux Cappadocien qui vivait dans la Tour de David, reçut la visite d'un jeune compatriote de Mogarissos, un petit village situé dans l'une des vallées qui devint plus tard célèbre pour ses églises rupestres. 658 Ce jeune homme, appelé Théodose, était chanteur (ψάλτης) depuis l'enfance et connaissait bien les Écritures et les règlements liturgiques de l'Église. 659 Il a répondu à l’ancien appel de la Terre Sainte : « … Sortez de votre pays… vers le pays que je vous montrerai. » En route vers Jérusalem, il rendit visite à Siméon le Stylite. 660 Après quelque temps, Théodose décide de quitter Jérusalem et d'aller dans le désert. Il quitta Longinus et devint l'un des 'spudaeí, affectés au monastère fondé par un autre noble romain, Icelia, à Kathisma, sur la route de Bethléem, situé quelque part près du Puits des Mages (Puits des Rois Mages) et du monastère moderne d'Élie le Prophète. 661 C'est Ikelia qui apporta de Rome en Palestine la coutume de célébrer la Chandeleur (Fête de la Présentation) avec des bougies. 662 Après sa mort, Théodose fut nommée intendant du monastère. À la mort de l'abbé, ils voulaient faire de Théodose son successeur, mais il s'enfuit dans le désert en 663 et commença à apprendre la vie dans le désert auprès de deux étudiants de longue date d'Euthyme, qui vivaient au nord-est de Bethléem, 664 après quoi, en 479, il s'installa au sommet d'une colline, où se trouve toujours son monastère. 665 En 4567, un autre Savva cappadocien, alors âgé de dix-huit ans, arriva à Jérusalem en provenance de Cénobie, située à trois kilomètres de sa maison au pied du mont Argaeus, où il s'enfuit à l'âge de sept ans après avoir été témoin d'une querelle entre ses deux oncles, assignés à qui lui est venu en l'absence de son père, qui était chef militaire et était au service royal. 666 Il se retrouve au monastère d'Elpidia, qui s'était réconcilié peu auparavant avec Juvénal. Ici, il fut soigné par un autre ancien cappadocien. 667 Très vite, avec la bénédiction d'Elpidius, il se rendit chez Euthyme, qui, fidèle à son principe de ne pas admettre de [jeunes hommes] imberbes dans le monastère, l'envoya à Cénobie chez Théoctiste. 668 Il s'occupa longtemps des chevaux du monastère. 669 Un jour, alors qu'un des frères se rendait à Alexandrie pour régler quelques affaires de famille, il fut autorisé à emmener Savva avec lui. Là, à Alexandrie, Savva a été reconnu de manière inattendue par ses parents, qui ne l'avaient pas vu depuis de nombreuses années. Son père John Konon, qui commandait le Peterus Isaurorum (« Régiment isaurien »), voulait que Savva quitte le monastère et devienne presbyterus (πρεσβύτερος - « prêtre » ? ou « ancien » - grade militaire de sénateur ?) de ce numerus. 670 À l'automne 466, un autre jeune de dix-sept ans vint à Sion au monastère d'Eustorgius. 671 Cyriacus était le neveu de l'évêque de Corinthe et était lecteur dans l'église de cette ville. En entendant l'Évangile du dimanche : « Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive », il, sans dire un mot à personne, quitta l'église, atteignit Cenchrea et s'embarqua sur un bateau pour la Palestine. 672 Il passa l'hiver à Jérusalem, après quoi Eustorgius l'envoya au monastère d'Euthyme, où travaillaient deux frères qu'il connaissait de Corinthe, dont l'un était prêtre. Il reçut la tonsure d'Euthyme lui-même, mais en raison de sa jeunesse, bien sûr, il ne put rester dans son monastère. Théoktist mourut en septembre de l'année précédente et Euthyme envoya donc un jeune moine chez le moine de Gerasim, situé dans la vallée du Jourdain, où Cyriacus préparait du bois de chauffage, transportait de l'eau et préparait de la nourriture. 673 Entre-temps, Juvénal mourut (apparemment cela s'est produit le 1er juillet 459), et sa place fut prise par l'évêque Anastase, 674 'qui, comme on nous le dit, prit une position assez neutre par rapport à Chalcédoine, et en fait était très proche d'Eudoxie, dont la conversion ne l'empêcha en rien de soutenir comme auparavant les opposants au Concile. Elle a fourni à Romanus un endroit pour son nouveau monastère, « 675 et la tour du Jebel Muntar, choisie pour sa conversion, était occupée par des anti-Chalcédonites évidents ». 676 Euthyme, qui avait prédit quelques années plus tôt le patriarcat d'Anastase, « 677 le traita à peu près de la même manière qu'Arsène au tournant des deux siècles traita Théophile : il refusa de l'accepter 678 et ne le vit que lorsqu'il descendit aux funérailles de Théoktiste ». En 679, Anastase, de son côté, montra une attention particulière à Euthyme et, en 473, se rendit à deux reprises à ses funérailles. 680 La position très importante de gardien de la Sainte Croix du Seigneur pendant son patriarcat était invariablement occupée par les disciples d'Euthyme. 681 Evdokia est restée fidèle à elle-même. Ainsi, entre autres choses, elle a participé à la construction de l'église Saint-Pierre et d'un grand réservoir, qui a été creusé à l'endroit où la voie romaine de Jérusalem à Jéricho quitte la vallée et s'élève jusqu'à un rebord de montagne d'où s'ouvre une vue sur le monastère de Saint-Euthyme, situé à trois kilomètres de là. 682 En 460, peu après Pâques, elle visita ce lieu et envoya Gabriel au monastère pour demander à son ancien mentor de venir la voir. La réponse n'était pas moins caractéristique : elle ne le verrait plus en chair et en os, elle quitterait elle-même ce monde avant l'hiver, et elle devrait donc consacrer l'été à préparer l'exode ; Tant qu'elle est dans la chair, il n'est plus nécessaire de se souvenir de lui, tout comme il n'est pas nécessaire de lui léguer quoi que ce soit. "Quand tu vas vers le Seigneur de tous, souviens-toi de moi." Extrêmement bouleversée parce qu'elle voulait donner une grosse somme d'argent au monastère de Saint-Euthyme, Evdokia se précipita de nouveau vers la Ville Sainte, fit venir le patriarche et le persuada de consacrer l'église encore inachevée du Saint Premier Martyr Etienne le 15 juin, après quoi le patriarche partit en voyage en Palestine, consacrant d'autres églises fondées par elle, mais encore inachevées, jusqu'à la mort d'Evdokia le 20 octobre. 683 Le successeur de Théoktiste, décédé le 3 septembre 466, fut l'Arabe Maris, décédé deux ans plus tard, après quoi un certain Longin devint abbé du monastère. 684 En 469, Savva, trente ans, avec la bénédiction de Longin (qui obéissait à Euthyme en tout), quitta le monastère et s'installa dans une grotte sur la falaise sud (en face de la cannelle). Au cours des cinq années suivantes, du lundi au vendredi, Savva n'a rien mangé du tout ; il quittait Kinovia le dimanche soir, emportant avec lui des feuilles de palmier pour les travaux d'aiguille, et y revenait le samedi matin avec cinquante paniers. 685 Euthyme trouva Savva prêt à se retirer avec lui dans le désert pour la durée du Carême. Comme les ascètes se sont rassemblés autour de ce saint monastère après 470, dans les dernières années de la vie d’Euthyme ! Euthyme lui-même, qui avait déjà plus de quatre-vingt-dix ans, son fidèle diacre Dometien, les futurs patriarches Martyrius et Elie, Savva, Gerasim, qui travaillaient dans la vallée du Jourdain, et avec Gerasim le jeune Kiriak, qui avait à peine vingt ans. 686 Ils se rendirent à Ruva le 14 janvier, prenant chacun une pelle [μικρόν σκαλίδιον] pour déterrer les racines de melagra [μελάγριον, par exemple dans la « Vie d'Euthyme » de Cyrille de Scythopolis ou dans la « Vie de Cyriacus » ; dans l'une des listes de ces derniers, l'orthographe μελιάγριον] est acceptée], que saint Sophrone dans son « Anacréontik » identifie avec le « miel merveilleux » dont mangea le saint Précurseur et Baptiste du Seigneur Jean ακρίδες πελέν τό βρώμα μελιαγρίου τε ρίζαι. 687 Ils se dispersèrent séparément à travers le désert et passèrent ainsi presque toute la semaine, mais le dimanche ils se réunirent pour recevoir la communion des mains d'Euthyme. À la semaine de Vai, ils retournaient dans leurs monastères ou avec des bouquets de fleurs qui, en ce printemps, apparaissent dans les coins les plus sans vie du désert (la terre séchée, remplie d'eau, devient particulièrement fertile), se rendaient au Mont des Oliviers ou à Jérusalem pour le souvenir annuel des événements de ce jour et de la semaine suivante. Un jour, alors qu'Euthymius conduisit Dometian et Savva le long des rives de la mer Morte dans un désert encore plus éloigné, Savva était complètement épuisé par la soif, et Euthymius, après avoir dit une prière, creusa un petit trou dans lequel de l'eau apparut. 688 Le 14 janvier 473, ceux qui avaient l'intention soit d'accompagner l'aîné dans son voyage, soit de partir avec lui dans le désert se rassemblèrent à nouveau dans la Laure d'Euthyme. Mais cette fois, tout était différent. Euthyme leur dit : « Je resterai cette semaine, mais samedi soir je partirai. » Mardi, lors de l'office du soir en l'honneur de saint Antoine, il a invité les anciens au diaconium et les a informés de sa mort imminente. Le matin, il rassembla tous les frères pour choisir un nouvel abbé. Les frères choisirent à l'unanimité Dometien, mais Euthyme n'accepta pas ce choix. Puis ils nommèrent Élie, originaire de Jéricho, qui était l'intendant du monastère inférieur. Édifiant Élie, Euthyme dit qu'il devrait transformer le monastère en monastère et commencer la construction nécessaire à cet effet, et lui donna également les règles d'accueil des étrangers et le rite de la psalmodie. Il est resté au diaconium et s'est reposé samedi soir. 689 Cette même nuit, dans le monastère du moine Gerasim, le jeune Kyriakos, qui servait alors comme cuisinier, resta à éplucher les légumes pour ses pères, et à onze heures du soir Gerasim lui demanda de mettre une robe et des sandales et de le suivre. Lorsqu'ils passèrent devant Jéricho, Cyriacus demanda où ils allaient, et Gérasim lui répondit qu'à la troisième heure de la nuit, il vit un éclair descendre du ciel sur la terre, qui se transforma en une colonne de lumière de la terre au ciel, tandis qu'on lui dit qu'il voyait l'âme d'Euthyme monter au ciel. 690 Il y avait tant de monde aux funérailles du moine, auxquelles le patriarche était également présent, que les soldats durent repousser la foule, et ce n'est qu'après cela, à trois heures de l'après-midi (à la neuvième heure), que son corps fut placé dans un gousset et enterré. 691 Sept jours après la mort de son professeur, Dometian mourut également. 692 Le patriarche a laissé le diacre Fida superviser la construction du « tombeau » dans la grotte même qui est devenue le premier refuge d’Euthyme dans le désert. Son arrangement a été achevé en trois mois. Au sommet apparaissait une voûte cylindrique dont la forme était orientée du nord au sud ; Le sanctuaire avec le corps du saint se trouvait au centre de la salle et, des deux côtés, un lieu était préparé pour l'enterrement des abbés et des saints ascètes. 693 Nous avons fouillé cette salle en 1928-1929. Son sol carrelé a été refait à plusieurs reprises. L’une des dalles (face vers le bas) s’est avérée faire partie de la barrière de marbre de l’autel. Il n'y avait pas de dalles dans la partie centrale de la salle et un tombeau en pierre vide y a été découvert, dans lequel seul un très petit cercueil ou le corps d'une personne de petite taille pouvait tenir. Entre sa base et un petit autel, dressé contre le mur oriental sur une base inébranlable remplie de mortier de liaison, nous avons découvert au-dessous du sol de nombreuses lampes en argile, sur l'une desquelles le mot Άνάστασις - "Résurrection" - était imprimé dans l'ordre inverse. Du côté nord, sous les dalles restées en place, sept squelettes ont été retrouvés, superposés. 694 Je ne connais pas un seul document qui dirait où exactement les reliques du saint furent transférées lorsque le monastère fut finalement abandonné par les moines au XIIe ou XIIIe siècle. Le 7 mai, jour anniversaire de la consécration de l'église, le patriarche arriva de nouveau au monastère avec un lourd couvercle de pierre auquel était attaché un récipient en argent, afin de le placer sur la châsse du saint, entourée d'une barrière de marbre. Le cercueil a été placé à l'endroit préparé et fermé de telle sorte que, comme le rapporte la Vie, il ne puisse pas être ouvert. 695 De plus, la Vie d'Euthyme de Cyrille de Scythopolis raconte comment Euthyme continua de gérer son monastère depuis le tombeau. Il est devenu le véritable fondateur du monachisme « juif » [palestinien] qui, au cours des quatre siècles suivants, a joué un rôle décisif dans la formation de la règle monastique chrétienne orientale, ainsi que dans le développement de la liturgie, du chant religieux et de la dogmatique. Le moine Euthyme est pratiquement inconnu en Occident ; 696 dans les hymnes byzantins aux vénérables pères, son nom apparaît après le nom du moine Antoine. 697 Après la réinhumation d'Euthyme, le patriarche Anastase emmena Martyrius et Elie avec lui et, les ordonnant prêtres, en fit le clergé de l'Église de la Résurrection. L'année suivante, Sawa, sentant que les temps avaient changé, se retira de Wadi Mukellik vers les déserts de Kutilli et de Ruwa, plus proches de la mer Morte. 699 La même année 474, le défunt empereur Léon fut remplacé par son gendre Zénon. Puis, en janvier 475, Basiliscus, beau-frère de Léon, s'empare du pouvoir pour douze mois et publie une encyclique anathématisant Chalcédoine. 700 opposants au Concile ont triomphé. Timothée Elur (« Chat ») retourne à Alexandrie pour prendre le siège du patriarche (il l'occupera jusqu'à sa mort en juillet 477). 701 A Antioche, Pierre Suknoval [Γναφεύς], qui introduisit dans le Trisagion les mots « Crucifié pour nous », qui devinrent le slogan du parti monophysite, occupa la chaire pour la troisième fois. 702 C'est lui qui ordonna comme prêtre un certain Jean Rufus de Samosate, opposant passionné au Concile, qui étudiait le droit à Beyrouth. 703 Pierre l'Ibère était déjà retourné en Palestine (non pas dans son diocèse de Mayum, mais dans la région d'Ashkelon) ; il semble avoir fait un long voyage, prêchant contre Chalcédoine et promouvant le sentiment anti-chalcédonien parmi les moines vivant sur la côte ; En 704, il tonsura en même temps le jeune avocat Théodore d'Askadon (Ashkelon), qui étudia à Beyrouth avec Jean Rufus, en tant que moine. 705 Gérontius était toujours responsable du Mont des Oliviers, Marcien était à Bethléem et Romanus était à Eleutheropolis. Même sur le Jebel Muntar vivaient deux moines anti-chalcédonites. Lorsque Gérasim mourut en 475 et que le jeune Cyriacus quitta son monastère pour le monastère de Saint-Euthyme, 706 rien n'avait encore été fait 707 pour transformer le monastère en monastère, dont le moine parlait avant sa mort. Anastase, patriarche d'Antioche, accepta l'encyclique 708 et n'osa pas reconnaître l'anti-encyclique. Il semble toutefois qu'il ait maintenu la communication avec les deux parties. 709 Il mourut le 1er juillet 478, dix-neuf ans exactement après son prédécesseur ; 710 dans les calendriers chalcédoniens conservés en langue géorgienne, son nom est indiqué sous cette date. 711 Martyrius, qui devint patriarche après lui, se trouva immédiatement dans une position très difficile, car Gérontius avait des opinions qui, après Chalcédoine, étaient caractéristiques de Théodose. On raconte que Martyrius envoya le diacre Fida à Constantinople avec des lettres trop franches (παρρησναστικώτερον), mais Fida, ayant fait naufrage et miraculeusement revenue à Jérusalem, raconta sa vision d'Euthyme et le message qu'il transmettait à Martyrius, dans lequel le moine lui conseillait de ne pas prêter attention au «aposchistes» (de αποσχιστής - schismatique ; dans ce cas, celui qui ne reconnaît pas Chalcédoine - environ trad.) et reprennent la transformation jamais achevée de la Laure en Cénovie. En 712, Martyrius décide de suivre cette instruction et « quelques jours plus tard » Marcien rassemble ses moines à Bethléem et les invite à faire un choix entre l'Église des moines et l'Église des évêques. Le choix s'est porté sur l'Église des Évêques, et une grande célébration a eu lieu à Jérusalem en l'honneur de la Deuxième Union (la première union signifiait la réconciliation d'Eudoxie et d'Elpidia), au cours de laquelle tout le Église de la Résurrection a été inondé de lumières. Gérontius, qui ne voulait pas rejoindre les autres, dut quitter le Mont des Oliviers, où il était évêque depuis quarante-cinq ans. 713 Dans le désert, deux opposants au conseil sont expulsés de la tour d'Eudokia sur le Jebel Muntar. 714 A Éleuthéropolis et dans la plaine côtière, on ne parlait plus d'expulsion. Ce que Cyrille de Scythopolis ne nous dit pas, c'est quelles étaient exactement les conditions de la Seconde Unification. Cependant, Zacharie de Mytilène cite la déclaration correspondante de Martyrius, 715 précédant l'Henotikon (Genoticon) de Zénon, qui ne parle pas directement de l'anathème de Chalcédoine, mais anathème tous ceux qui acceptent une doctrine autre que celle de Nicée, peu importe d'où elle vient : d'Ariminum, de Sardes, de Chalcédoine ou de tout autre endroit. Entre-temps, Fida se voit confier la tâche de transformer la Laure de Saint-Euthyme en cinéma, ce qu'il fait pendant trois ans. 716 Cyriacus participa également à ces travaux ; avec le moine Thomas, il fut envoyé acheter un rideau pour le moine απλώματα auprès du patriarche d'Alexandrie, 717, qui à cette époque était très probablement le chalcédonite Timothée (il n'a probablement pas vécu jusqu'à l'achèvement des travaux), l'anti-chalcédonite Peter Mong (Mongus) se cachait à cette époque. 718 Les cellules de Lavra ont été démolies. Cenovia était entourée d'un mur et une tour y était également érigée, qui, très probablement, était située au-dessus du cimetière (tombeau). Des traces des murs de l'ancienne église sont visibles dans le réfectoire, qui occupe désormais la salle centrale sous la nouvelle église. Son orientation a également quelque peu changé. 719 Tout a été fait pour que la consécration du monastère ait à nouveau lieu du 7 au 7 mai 482. Au cours de l'année indiquée, une telle sécheresse s'est développée qu'à la veille de cet événement, tous les chevaux des monastères environnants ont été emmenés chercher de l'eau à la source jamais sèche de Fara, quand soudain l'abbé Elie a ordonné de ramener tous les animaux dans leurs stalles, disant que c'était l'ordre du moine Euthyme, qui lui est apparu dans une vision subtile. Trois heures après l'aube, une telle averse est tombée dans la zone du monastère (malgré son extrême rareté, de telles averses sont bien connues des habitants du désert) que les deux immenses réservoirs du monastère se sont rapidement remplis à ras bord, après quoi l'averse s'est arrêtée. 720 Difficile de ne pas rapprocher cette histoire de celle d'une pluie similaire survenue après trois années de sécheresse à la veille de la Trinité dans la région de Madaba et ses sources chaudes, où Peter Iverian est venu améliorer sa santé. 721 Évidemment, nous parlons des événements de la même année ou de l'année prochaine. John Rufus a accompagné Peter dans ce voyage. Lorsque Pierre Suknoval fut de nouveau expulsé d'Antioche, et après une période d'anarchie bien connue en 479 722, sa place fut prise par le Chalcédonite Kalandion, Jean, qui reçut une invitation de son ami Théodore d'Ashkelon, s'enfuit chez Pierre l'Ibère, qui se trouvait alors en Palestine. 723 Dès lors, il fut constamment proche de Pierre, décédé dix ans plus tard, et écrivit sa vie, à partir de laquelle nous apprenons de première main les dernières années de la vie de Pierre, comme on dit. 724 Il fut entre autres l'auteur d'une série de Plérophoriums (Admonitions) dirigés contre Chalcédoine, qui, comme la Vie de Pierre, sont conservés dans une traduction syriaque. Par la suite, il est peut-être devenu évêque de Mayum. 725 De retour de Transjordanie, Pierre passa plusieurs mois dans l'un des anciens domaines d'Evdokia, à plusieurs kilomètres au nord de Jérusalem, mais n'entra pas dans la Ville Sainte, dont le patriarche avait fait un compromis avec la cathédrale. 726 Après cela, il se retira sur la côte, vivant quelque temps près d'Ashkelon, mais s'installa finalement à Migdal Tawaf, le lieu de naissance d'Hilarion. Dans le même temps, les quatre patriarches orientaux, grâce au Henotikon de Zénon, rétablirent la communication. Cependant, Peter s'est catégoriquement opposé à tout compromis et n'a pas permis à sa biographie d'accepter l'invitation persistante de Peter Suknoval (restauré à son ancien rang après avoir accepté l'Henotikon) à retourner à Antioche. 727 Tawafa était séparé du vieux moine skite Abba Isaiah par une distance de seulement quatre miles. Peter entretenait avec lui une relation assez étroite. 728 En 487, Zénon, luttant pour une réconciliation complète, tenta de les convoquer à des négociations à Constantinople. Isaïe a refusé l'invitation, invoquant la maladie ; quant à Pierre l'Ibère et à sa biographie, ils s'enfuirent en Phénicie et y restèrent plus d'un an, jusqu'à ce que des rumeurs leur parviennent selon lesquelles ils n'étaient plus les bienvenus à Constantinople. 729 De retour en Palestine, ils ne s'installent plus à Tawaf, mais près de Jamnia. 730 C'est là que les trouva la nouvelle de la mort d'Abba Isaïe (il mourut le 11 août 489). 731 Quatre mois plus tard, dans la nuit du vendredi 1er décembre 732, Pierre lui-même mourut. Dans la dernière instruction donnée à ses élèves, il attirait leur attention sur les œuvres ascétiques de Basile le Grand. 733 Son corps fut exposé dans l'église, où le lendemain matin fut célébrée une liturgie au cours de laquelle les novices reçurent une bénédiction pour le monachisme. 734 Ensuite, les quatre qui furent nommés ses successeurs, 735 prirent le cercueil et se dépêchèrent - faisant un court arrêt le soir dans l'église près des murs d'Ashkelon jusqu'à son ancien monastère près de Mayyum, où ils arrivèrent le matin, et placèrent le corps de leur professeur dans un sarcophage spécialement préparé, qui se trouvait près du sarcophage avec les restes de son vieil ami Jean l'Eunuque, avant que les habitants de Gaza et de Mayyum ne le sachent, qui par la suite ont déménagé. le cercueil de Pierre dans l'une de leurs églises. 736 Théodore d'Ashkelon, le quatrième des successeurs, devint l'abbé local 737 et commença immédiatement à construire sur le site où se trouvaient les cellules abandonnées de la petite Laure de Pierre, les bâtiments de la cannelle, qui furent alors entourés d'un mur. 738 Jean Rufus et d'autres frères venus de Jamnia y arrivèrent le quarantième jour après son repos (de Pierre). 739 De retour de Phénicie, Pierre rencontra un groupe remarquable de jeunes étudiants en droit à Beyrouth, 740 parmi lesquels il faut noter le frère cadet de Jean Rufus Evagrius, Sévère de Sozopolis de Pisidie ​​et Zacharie de Gaza ; Severus et Zacharie se connaissaient depuis leurs études à Alexandrie. 741 Certains d'entre eux rejoignirent la communauté de Pierre avant même sa mort. 742 Evagrius et d'autres participants à ce cercle arrivèrent à Mayum. Parmi eux se trouvait Zacharie, qui était envahi par certains doutes, en grande partie dus au fait que sa famille vivait tout près, à Gaza. Il revint bientôt à Beyrouth, emportant avec lui les messages d'Évagre à Sévère et du sophiste Enée de Gaza à son compatriote Zénodore. 743 Le Nord a dissuadé Zacharie de rechercher l’ancienneté. Sever lui-même, bien que sa vie se distinguait par une sévérité ascétique, envisageait de rentrer chez lui et de se lancer dans la pratique du droit. A cet effet, il acquiert la toge judiciaire nécessaire. Mais il voulait d'abord faire un pèlerinage aux Lieux Saints. Laissant ses affaires à Beyrouth à Zacharie et emmenant avec lui un certain vieil esclave, il se rendit d'abord à Jérusalem, puis enfin chez ses vieux amis, les moines de Mayum, où tout changea littéralement du jour au lendemain. Il envoya son ancien esclave à Beyrouth avec un message à Zacharie, lui demandant de renvoyer ses esclaves et ses biens à Sozopol et l'informant de son intention de devenir moine et de rester à Mayum. 744 Après un certain temps, il décida de devenir ermite et, avec un autre moine, partit dans le désert près d'Eleutheropolis, mais tomba bientôt malade, après quoi il fut hébergé au monastère de Roman, 745 d'où il retourna au bord de la mer de Gaza et devint ermite près de Mayum, non loin du monastère de Pierre, 746 où il commença bientôt à construire et à équiper un monastère pour ceux qui recherchaient sa direction spirituelle. 747 Pendant ce temps, Zacharie, après avoir terminé ses études, rentra chez lui à Gaza, mais fut contraint de se rendre à Constantinople pour les affaires de son père et y exercer le droit. 748 C'est à lui que l'on doit la courte Vie d'Abba Isaïe, 749 la Vie du Nord, écrite alors que celui-ci était encore patriarche d'Antioche, 750 et quatre des douze livres de l'Histoire de l'Église qui lui sont attribués, 751 qui ont été conservés dans la traduction syriaque. Ses relations avec Enée, le sophiste Gazekim, témoignent de la proximité de notre cercle hautement instruit et de l'école littéraire Ghaz, plus laïque, qui prospéra à la même époque. 752 D'une manière générale, ce sujet mérite un examen beaucoup plus sérieux. Je rappellerai seulement que ce sont les partisans du Nord qui furent les premiers à citer les œuvres incluses dans le corpus des œuvres mystiques attribuées à Denys l'Aréopagite. 753 Certains chercheurs ont même tenté de les attribuer au Nord. 754 Récemment, Pierre l'Ibère a commencé à être cité comme auteur possible de l'Areopagitik. 755 À mon avis, ils ne lui correspondent pas en esprit. La seule chose que nous pouvons dire, c’est qu’ils avaient très probablement un lien avec ce cercle. L'histoire de la mort de l'arbitraire Théodose de Jérusalem et d'Abba Romanus appartient probablement à Jean Rufus. 756 Jean Rufus et Zacharie de Mytilène (après tout, il semble être devenu non seulement l'évêque de cette ville, mais aussi un Chalcédonite !) 757 écrivent souvent sur les mêmes événements ou se chevauchent dont ils ont été témoins, ce qui transforme leurs témoignages en une image stéréoscopique vivante de ce qui se passait. Après quatre années passées dans le désert désert, Savva vint à la Tour d'Evdokia et y pria toute la nuit (il ne faut pas oublier que cette tour appartenait à cette époque à deux adversaires de Chalcédoine). 758 L'ange qui lui apparut lui montra la gorge du Cédron, qui se trouvait à trois kilomètres au sud-sud-ouest, et dit : « Si tu veux peupler ce désert comme une ville, va du côté est du ruisseau. » Savva vit devant lui une grotte inoccupée dans laquelle il était censé s'installer. Il y pénétra au début de 478 et accrocha une corde à son entrée, située sur un rocher escarpé ; il transportait de l'eau d'un lac situé à un mille et demi de la grotte. Les Arabes qui le retrouvaient et s'étonnaient de sa pauvreté commençaient de temps en temps à lui apporter des crackers, du fromage et des dattes. Il a passé cinq ans à converser dans le silence de sa vie avec Dieu 759 et à purifier l'œil de son esprit, afin qu'il puisse, comme un miroir, refléter la Gloire de Dieu, et par une prière incessante et en s'approchant de Dieu, il a complètement vaincu les mauvais esprits. Désormais, lui seul était appelé - selon la parole du prophète - à forger des épées pour en faire des socs de charrue et à passer des exploits de la guerre à la culture pacifique d'autres âmes. De nombreux ermites et moines errants (βόσκοι) sont venus vers lui, y compris ceux qui ont ensuite fondé leurs propres lauriers (et dans un cas, le monastère) en Palestine. Il leur donna à chacun une grotte avec une petite cellule ; ces cellules troglodytes sont visibles à ce jour aussi bien dans cette gorge que dans d'autres lieux similaires choisis par les moines pour leur résidence. Leur nombre atteignait soixante-dix et ils étaient comme « le nouveau visage des soixante-dix apôtres ». Au nord de sa cellule, sur un sommet inaccessible près du coude du wadi, il construisit une tour qui se dressait sur la face opposée de la Laure, et au centre de la Laure, une petite église (prière), dans laquelle les prêtres qui venaient à la Laure servaient la liturgie pour les frères, car ni Sava lui-même ni aucun de ses disciples n'acceptaient l'ordination. Ils manquaient toujours d’eau. 760 Un jour de pleine lune, Savva priait dans une petite église et entendit soudain les sabots d'un âne sauvage venant d'en bas et, regardant hors de l'église, il vit que l'animal, ayant creusé un trou assez profond avec ses sabots, y baissa la tête et commença à boire. He went down and actually found an inexhaustible water source at the foot of the cliff. Une autre nuit de 761, il vit une colonne de feu allant de la terre au ciel, là où se trouve maintenant sa tombe. À l'aube, il gravit la pente jusqu'à cet endroit et trouva une grotte spacieuse avec une large entrée orientée vers le sud et une abside naturelle tournée vers l'est, tandis que dans les profondeurs, du côté nord de la grotte, il aperçut une chambre qui pouvait servir de sacristie (διακονικόν). Il s'agissait de l'église de θεόκτιστος, créée par Dieu, dont la vue rappela immédiatement à Savva exactement le même église rupestre, mais beaucoup plus petit, du monastère de Saint-Théoktiste, dans lequel il passa son obédience. A partir de ce moment, les frères, dont le nombre passa bientôt à cent cinquante, commencèrent à venir ici le samedi et le dimanche pour les services divins, bien qu'il reportât la consécration de la grotte, craignant l'ordination. Sur une haute falaise au-dessus de l'église rupestre, il se construisit une tour d'où un passage secret menait à la sacristie (après sa mort, un réservoir fut construit à la place de ce passage). Beaucoup ont commencé à lui venir avec des offrandes, qu'il a utilisées principalement pour la construction du monastère. Le patriarche Martyrius connaissait Savva depuis longtemps et personne n'osait donc s'opposer à lui. Lorsque Martyrius mourut et que Salluste prit sa place en 486, 762 personnes mécontentes apparurent dans le monastère, qui après un an ou deux se rendirent chez le patriarche et commencèrent à lui demander de leur donner un abbé. Sous la pression du patriarche, ils furent contraints d'admettre qu'ils venaient « de la vallée d'Abba Sava » et commencèrent à se plaindre de sa grossièreté, affirmant qu'il ne s'était pas ordonné lui-même et n'avait pas permis que d'autres soient ordonnés, bien que le nombre des frères était de cent cinquante personnes. Salluste, trouvant une excuse commode, envoya chercher Savva et l'ordonna en leur présence, après quoi, le 12 décembre 490, l'église créée par Dieu fut consacrée. L'année suivante, 763, trois Arméniens, un ancien et ses deux disciples arrivèrent au monastère, et Savva leur donna une grotte et une cellule au nord de sa première grotte, et leur permit également d'accomplir des offices en arménien dans la première petite église les samedis et dimanches. La même année 764, l'évêque Jean de Colonie de la Grande Arménie (Jean l'Hésychaste ou Jean le Silencieux) vint au monastère incognito (sous l'apparence d'un novice), après avoir fui ici les tentations mondaines auxquelles son évêché était associé. Nous y reviendrons un peu plus tard. Au même moment, Jean, le père de Sava, surnommé Konon, mourut à Alexandrie en 765 et Sophie, la mère de Sava, vendit tous ses biens et vint à Jérusalem. Bientôt, elle mourut à son tour et Savva utilisa son argent pour créer un hospice à Jéricho avec un jardin et de l'eau, ainsi que pour construire un hospice dans le monastère lui-même. Il a hérité d'Euthyme la pratique d'aller au désert après l'Épiphanie. 766 Cependant, contrairement à lui, il célébra la mémoire de saint Antoine, qui tombe le 17 janvier, dans son monastère, puis se rendit au monastère de son ancien maître, dont la mémoire était célébrée le 20 janvier, et seulement après cela il se retira dans le désert pour retourner au monastère pour la semaine de Vai. Il semble qu'au cours de ses pérégrinations dans le désert, il s'enfonça plus loin qu'Euthyme. Ainsi, un jour, il atteignit la source du Jourdain à Lanias. 767 Une autre fois, il se rendit à la pointe sud de la mer Morte, là où, selon la tradition, se trouvait Tsoar, 768 et il aperçut une petite île qui lui semblait appropriée pour y passer des jours de jeûne. Cependant, lorsque Savva essaya de l'atteindre (d'autres sources disent qu'à cet endroit on pouvait passer à gué), 769 il tomba dans une fosse de goudron et survécut de justesse, se brûlant le visage de sorte qu'à son retour au monastère, les frères ne purent le reconnaître qu'à sa voix. Dès lors, sa barbe ne pousse plus. Une autre fois, il emmena avec lui son élève Agapit. 770 Un jour, alors qu'Agapit s'endormit et que Savva se livrait à la prière, un énorme lion (il me semble que tous les lions de Cyrille sont παμμεγεθέστατοι - « énorme ») commença à renifler le corps d'Agapit de la tête aux pieds. Savva a prié pour Agapit, et le lion, comme s'il avait été fouetté avec un fouet, agitant sa queue et réveillant Agapit, s'est immédiatement dépêché de se cacher. En 492, Savva se dirigea vers l'est et s'éloigna du monastère à seulement trois kilomètres à l'est. Cet endroit est appelé Kastellium (Colline Castellienne) 771 d’après les ruines de l’ancienne forteresse hyrcanienne, la forteresse d’Hérode. 772 Les bergers croyaient que des hordes de mauvais esprits vivaient sur cette montagne (ce qui n'est pas surprenant, puisque ses pentes abruptes sont pleines d'éboulis et parsemées de nombreuses grottes et échecs inattendus dans lesquels on peut tomber à tout moment). Savva aspergea cet endroit d'huile de la Sainte Croix et resta ici, malgré les démons qui l'attaquaient et qui étaient intolérables à ses prières, jusqu'à ce qu'un jour à minuit les mauvais esprits avec un brouhaha terrible, comme un énorme troupeau de corbeaux, quittent cette montagne. Les bergers, qui entendirent ce cri la nuit, arrivèrent le lendemain matin à la montagne et virent Savva au sommet. Après Pâques, lui et ses frères retournèrent au même endroit et commencèrent à le défricher afin d'y installer un monastère. Ainsi, sous des tas de détritus et de pierres, ils trouvèrent un grand édifice à deux voûtes, 773 dans lequel était bâtie une église. C'est ainsi qu'est apparu le premier monastère de Saint-Sava, qui, comme le premier monastère de Saint-Euthyme à Wadi Mukellik, doit son origine à la coutume d'aller dans le désert pendant le Carême. Peut-être à cause des dangers auxquels les habitants locaux étaient constamment confrontés, Castellius n'était pas un moine pour débutants, mais uniquement pour les moines expérimentés. 774 Pour les premiers (sauf s'ils étaient trop jeunes), Savva construisit l'année suivante un petit cannelle au nord du laurier, comparant le cannelle à une fleur et le laurier à un fruit. Il n'y accepta même pas les imberbes, mais les envoya à Théodose - dans la grande cinénovie située au sommet d'une colline, à trois milles à l'ouest. Nous allons maintenant vous parler de Feodosia. Si les mages arrivaient à Bethléem depuis la Perse ou la Mésopotamie et souhaitaient revenir par une autre route sans passer par Jérusalem, ils suivaient très probablement l'ancienne route du désert qui menait de Bethléem à Jéricho. Non loin de cette route, au sommet d'une colline imposante à huit kilomètres à l'est de Bethléem, se trouve une grotte dans laquelle, selon la légende, ils passèrent la nuit lors de leur voyage de retour. 775 Théodose, qui avait déjà une certaine expérience de la vie dans le désert, arriva dans cette grotte à peu près au même moment où Savva organisait un monastère dans les gorges du Cédron. Pendant un certain temps, il y vécut seul, se nourrissant de plantes qui poussaient à proximité, mais devinrent bientôt le centre de l'attention. On raconte qu'à cette époque, d'autres ont commencé à le rejoindre, doutant qu'il ait choisi le bon endroit, ont pris un encensoir rempli de charbon et d'encens, mais non allumé, et ont commencé à errer avec lui à travers le désert. L'encensoir ne commença à fumer qu'après son retour à son sommet. 776 Lorsqu'un certain invité célèbre, à l'insu de Théodose, laissa une grosse somme d'argent, il l'utilisa pour construire une maison de soins palliatifs située au-dessus de la grotte. 777 Le monastère s'agrandit progressivement et devint après un certain temps le plus grand monastère de toute la Judée, dans lequel, au moment de la mort de son fondateur en 529, vivaient plus de quatre cents moines ; En 778, il était célèbre pour une telle hospitalité que la légende reliait le repas des Cinq Mille à cet endroit même. 779 Il y avait des hospices et des hôpitaux pour les moines et les laïcs qui venaient au monastère, un hospice 780 et un « monastère dans le monastère », où séjournaient les moines qui avaient été lésés par des actes ascétiques excessifs ou déraisonnables. 781 En plus de l’église spécial destiné spécifiquement à eux, il y avait trois autres églises dans le monastère, dans lesquelles les Grecs, les Arméniens et les Bessiens (βέσσοι ou βεσσοί - une des tribus thraces, approximativement trad.) célébraient des offices et accomplissaient la liturgie des catéchumènes (catéchumènes) dans leur propre langue, se réunissant pour la liturgie des fidèles dans le église principale, où le service a eu lieu en grec 782 On nous dit que Théodose était particulièrement célèbre pour trois choses : sa vie ascétique et sa foi de droite, son attitude accueillante envers tout le monde, quelle que soit la personne, et son intérêt particulier pour le culte. 783 On a l'impression que dans tout le désert de Judée, il fut le seul à suivre l'idéal de Basile le Grand, qui, comme nous l'avons déjà dit, eut une influence significative sur Passarion et Pierre l'Ibère. Il est à noter que Théodore de Pétra d'Arabie, dans son panégyrique à Théodose, reproduit pour ses disciples un long passage des Regulae Fusius Tractatae (Longues règles) de Basile le Grand. 784 Il convient de noter que les citations de Basile le Grand sont totalement inhabituelles dans la littérature monastique palestinienne. Nous trouvons des histoires indiquant que Marcien de Bethléem était en bons termes avec Théodose, 785. Une autre histoire raconte comment Marcien envoya diverses fournitures à Savva en 492, 786 lorsque les constructeurs du Castellius se trouvèrent dans des circonstances difficiles. Apparemment, la Deuxième Unification a pris effet ici. A cet égard, il convient de dire quelques mots sur l'administration monastique du diocèse. Nous avons déjà dit qu'au milieu du siècle elle était aux mains de deux archimandrites de Jérusalem : Elpidius et Gerontius. 787 Dans les années quatre-vingt, après l'expulsion de Gérontius, la vie monastique recueillie et stricte ακρίβεια n'était plus caractéristique des archimandrites locaux, absorbés par les préoccupations et les avantages du monde. 788 L'anarchie est également renforcée par la liberté accordée aux « apochistes » après l'accession au trône en 491 du nouvel empereur Anastase. Le patriarche Salluste nomma ledit Marcien archimandrite. Cependant, en novembre 492, Marcien mourut. L'une des premières mesures prises par Élie dans la ville fut de rassembler les « fanatiques » des « spudeans » de l'Église de la Résurrection, qui vivaient auparavant dans des cellules dispersées autour de la Tour de David, construisant un monastère confortable près de l'évêché 792 - nous avons le droit de supposer que c'est là que l'histoire du monastère patriarcal orthodoxe a commencé. Savva profita de l'occasion pour acheter des cellules et y installa trois hôtels : le premier pour son propre monastère, le deuxième pour les Castellius et le troisième pour les moines errants. 793 Ce n'est pas la première fois que nous entendons parler d'hôtels de ce type. On lit qu'en 485 l'abbé du monastère de Saint-Théoctiste donna aux moines du monastère de Saint-Euthyme deux cents pièces (nomismata) afin qu'ils puissent entretenir de manière indépendante l'hôtel (avant cela, les monastères le géraient ensemble). 794 Les moines du monastère de Saint-Euthyme dépensèrent cet argent pour un hôtel près de la Tour de David, qu'ils achetèrent aux moines de Soucca. 795 Dans l'un de ses jardins de Jéricho, Sava construisit également une auberge pour Castellius. 796 Lorsque deux architectes isauriens, Théodule et Gélase, arrivèrent à la Laure, Savva leur confia immédiatement la construction d'une boulangerie et d'un hôpital, et au-dessus d'eux (la boulangerie et l'hôpital se trouvaient probablement au sous-sol) la grande église de la Mère de Dieu, qui resta l’église principal de la Laure, séparée de l'église créée par Dieu par une cour intérieure, sous laquelle se trouvaient un cimetière monastique et [plus tard] le gousset du moine lui-même. Élie consacra le nouveau église le 1er juillet 501. 797 Les Arméniens, qui se sentaient alors à l'étroit dans la petite chapelle, furent transférés dans l'église créée par Dieu. Cependant, Savva, remarquant qu'en chantant le Trisagion en arménien, on ajoute l'ajout antiochien « Crucifié pour nous », a insisté pour qu'à partir de ce moment, il ne soit chanté qu'en grec. 798 Pendant ce temps, l'évêque Jean de Colonia, arrivé au monastère en 491 et y fut accepté comme novice, 799 accomplissait consciencieusement tous les travaux les plus durs et les plus sales, transportait l'eau de la vallée et préparait la nourriture pour les constructeurs. 800 Lors d'un changement de fonctionnaires dans la première indiction (4923), la nouvelle « gouvernante » le nomma hôtelier et cuisinier. Un an plus tard, Savva lui a donné une cellule séparée, où il a vécu pendant trois ans, ne la quittant que le samedi et le dimanche. 802 Puis (496-497) il fut lui-même élu intendant de la Laure pour un an. 803 Vers la fin de 497, Sava le trouva prêt à accepter le sacerdoce et l'amena à Jérusalem pour l'ordination. 804 C'est dans ce but qu'Élie arrive au Golgotha. Jean a demandé au patriarche : « Vladika, je suis un pécheur et je voudrais te confesser mes péchés ; si après cela tu me considères digne d'être ordonné, je l'accepterai. » Non loin du Golgotha, il confessa secrètement à Élie qu'il était évêque. Le patriarche appela Savva et, sans révéler le secret, lui dit les mots suivants : " Il m'a avoué. Je ne peux pas l'ordonner. " Mais désormais, qu’il vive une vie solitaire et que personne ne le dérange. Savva, profondément attristé par le fait qu'il s'était fait une mauvaise opinion à propos de son enfant, se rendit dans une grotte près de Castellius et, après avoir prié Dieu, reçut un avertissement dont il parla à John, promettant de garder son secret. 805 Pendant quatre ans, Jean resta dans sa cellule, ne voyant personne d'autre que son gardien de cellule, et ne la quitta que [le jour] de la consécration de l'église de la Grande Laure (1er juillet 501 - environ). 806 Peu de temps après, Savva, découvrant que quarante frères lui étaient hostiles, quitta son propre monastère. 807 C'est pour cette raison que Jean partit également de là, s'installant dans une grotte du désert intérieur de Ruva, qu'il quittait tous les deux ou trois jours, à la recherche de mélagra. 808 Pendant quelque temps, Savva a vécu dans les environs de Scythopolis et de Gadara, où il a également réussi à semer les graines de la résidence cenovic. 809 Après cela, il retourna à son monastère, mais voyant que le nombre de ses ennemis était passé à soixante, il se rendit à Nikopol, où surgit un autre cénobie. 810 Pendant ce temps, ses ennemis allèrent trouver le patriarche et commencèrent à lui demander d'installer un nouvel abbé, disant que leur ancien abbé avait été mangé par des lions près de la mer Morte (λεοντόβρωτος γέγονεν). Élie n'a pas cru leurs paroles et a commencé à chercher Savva. Il l'a reconnu lorsque l'aîné est venu de Nikopol à l'occasion de la fête du Renouveau (l'Exaltation de la Croix honorable et vivifiante du Seigneur) et a insisté pour son retour à la Laure, en lui remettant une lettre dans laquelle il exigeait des frères une soumission inconditionnelle à leur abbé. 811 Les moines indignés [après avoir lu la lettre] détruisirent la tour de Sava, jetant son bois et ses pierres dans la gorge, et quittèrent le monastère. Au début, ils essayèrent de trouver refuge dans la Laure de Soucca, mais ils choisirent finalement comme refuge les ruines de l'ancien monastère de Romana, près de Tekoa. Après un certain temps, Savva a réussi à les retrouver. Il passa cinq mois avec les moines fugitifs et pendant ce temps leur construisit une boulangerie et une église, consacrée en 507. C'est ainsi qu'apparut la Nouvelle Laure, principale source d'inquiétudes sanitaires pour les quarante années suivantes. 812 John a continué à vivre seul. C’est à cette époque que le roi Lakhmid AlMundir commença à terroriser les terres d’Arabie et de Palestine avec ses raids. 813 Craignant pour Jean, les pères de la Laure lui demandèrent de revenir. Cependant, il ne voulait pas sortir de son doux silence, se confiant à Dieu avec les paroles de Daniel, disciple d'Arsène, prononcées par lui lors de la dévastation de Skete : « Si Dieu ne se soucie pas de moi, alors pourquoi devrais-je vivre ? 814 Le Seigneur lui envoya un lion énorme pour le protéger. La première nuit, John fut quelque peu effrayé lorsqu'il découvrit la bête couchée à côté de lui. Cependant, remarquant que le lion l'accompagne jour et nuit, effrayant les barbares avec son apparence redoutable, il se réjouit et remercie Dieu, « car [l'Éternel] ne laissera pas le bâton des méchants sur le sort des justes ». 815 Finalement, Savva lui-même vint vers lui et répéta les paroles prononcées par l'ancien Daniel lors du saccage de Skete : "Dieu t'a aidé et tu n'es pas mort ; fais donc aussi ce qui convient à un homme : cours, comme couraient les pères." 816 Ce n'est qu'après cela que Jean retourna au monastère, où Savva l'enferma en 509 dans une cellule 817, dans laquelle lui, aujourd'hui âgé de cent quatre ans, resta quarante-sept ans plus tard, lorsque Cyrille de Scythopolis écrivit sa « Vie ». 818 En quelques années, quatre autres monastères liés à celui-ci apparurent à une distance de deux ou trois milles du monastère. 819 Nous ne nous attarderons pas sur leur histoire ; nous dirons seulement quelques mots sur la tour (château) d'Evdokia sur le Jebel Muntar. 820 Les deux monophysites expulsés de là pendant la période de l'introduction de l'Henotikon furent remplacés par deux moines nestoriens. Tous les monastères de Sawa sont liés d’une manière ou d’une autre au Jebel Muntar, et il n’est donc pas surprenant que Sawa se soit tant préoccupé de leur conversion, qu’il a réalisée grâce à ses prières et ses instructions. Après l'appel susmentionné, il confia ces frères aux soins de Théodose, nommant l'un de ses élèves Jean Scholarius comme abbé de la tour et envoyant plusieurs moines de la Laure dans ce monastère. À l'automne 511, Jean Scholarius rencontra à Pâques à Jérusalem un homme de Dieu en pèlerinage, qu'il amena (comme son monastère n'avait pas son propre hôtel à Jérusalem) à l'hôtel de la Grande Laure et le présenta à Savva. Avec la permission de Sava, il l'emmena dans sa tour, où il accepta volontiers la vie de la communauté. 821 Il s'agissait d'Abraham, qui était déjà depuis dix ans prêtre et abbé du monastère qu'il fonda à Gonora Kratea (entre Paphlagonie et Bithynie), mais qui fuyait la gloire. 822 L'évêque local Platon le chercha partout et, ayant appris qu'Abraham était apparu en Palestine, s'empressa de lui envoyer une lettre lui demandant de revenir. 823 Après qu'Abraham ait passé quatre ans dans le monastère de Jean Scholarius, Platon, désespéré de le ramener, l'excommunia de l'Église. 824 Alors Scholarius envoya Abraham à Savva, et Savva au patriarche, afin qu'il puisse aider à trouver une issue à cette situation. Elie a déclaré que l'excommunication de l'Église ne pouvait être levée que par le même évêque qui l'avait commise, de sorte qu'Abraham n'avait d'autre choix que de retourner à Kratée, où il a été immédiatement ajouté à l'Église. 825 Après la mort de Platon, Abraham est nommé évêque à sa place. 826 Après encore quinze ans, il fut envoyé pour les affaires diocésaines à Constantinople et, profitant de cette opportunité, s'enfuit de son évêché et retourna auprès de John Scholarius. 827 Racontons une autre histoire relative à la même période de la vie de Savva. 828 Après avoir jeûné, le vieil homme marcha de Ruba jusqu'aux rives du Jourdain couvertes de roseaux et rencontra un grand lion boitant, dans la patte duquel s'était logé un gros éclat. Savva a sorti cette épine, après quoi le lion l'a accompagné et l'a servi jusqu'à la fin du Carême. A cette époque, sous Savva, vivait à Ruva son élève Flavius ​​​​​​le Syrien, qui avait un âne. Après avoir envoyé Flavius ​​​​​​faire une course, Savva ordonna au lion de garder l'âne. Léon obéit docilement à l'ordre de l'aîné jusqu'à ce que Flavius, qui se retrouva à Jérusalem, tombe dans un grave péché. Le même jour, le lion mangea l'âne. Flavius, qui a appris cela, a compris la raison de ce qui s'était passé et, n'osant pas se présenter devant l'aîné, est retourné désespéré dans son village natal. Après une longue recherche, Savva a non seulement retrouvé, mais a également rendu la brebis perdue. Le repentant Flavius ​​​​​​s'est enfermé dans sa cellule et a commencé à mener une vie agréable à Dieu. Dans le même temps, sur la côte et près d'Eleutheropolis, les opposants au Concile continuaient probablement à vivre à leur manière. Cependant, vers 508, le moine fauteur de troubles Nephalius, qui vingt ans plus tôt avait été l'un des opposants irréconciliables de l'Henotikon à Alexandrie, en 829, après avoir renforcé la position des Chalcédonites en Palestine, commença à menacer les « apochistes » d'expulsion des monastères. Sévère fut contraint de se rendre à Constantinople en tant qu'apocrisie de Théodore d'Ascalon et d'autres moines Mayum. 830 Il y resta trois ans, organisant la résistance au Concile et exerçant apparemment une influence décisive sur l'empereur Anastase. Entre autres choses, il a obtenu la déposition du patriarche Macédonien, bien qu'il n'ait pas été réélu à sa place. 831 Après cela, Severus retourna à sa demeure à Mayum, mais pas pour longtemps. De la déposition de Flavien d'Antioche et de l'installation de Sévère à sa place, 836 du refus d'Élie et des moines d'accepter les synodes du Nord ou d'anathématiser Chalcédoine, 837 du message des moines à Alkison d'Épire, qui visait le consentement de toute la résistance chalcédonienne, 838 de la déposition d'Élie en 516 et de l'installation de son diacre Jean comme évêque de Jérusalem, 839 sur les hésitations de Jean et son accord pour rassembler tous les moines hors des murs de Jérusalem, dans l’église du premier martyr Etienne (le seul église qui pouvait les accueillir), sur la chaire duquel ils montèrent et se tinrent à côté de Jean Savva et Théodose, qui proclamèrent à l'unanimité un anathème contre ceux qui s'opposaient à Chalcédoine, sur l'ajout de Théodose un anathème contre ceux qui « n'acceptent pas les Quatre Conciles comme les Quatre Évangiles », 840 environ ce qu'ils rédigèrent ensuite une longue lettre défensive dans laquelle « la vérité de la foi des lieux saints » s'opposait à la politique de l'empereur, 841 à propos de la mort d'Anastase et de la mort le dixième jour après celle en juillet 518 d'Élie, 842 à propos de la grande fête du 6 août de la même année, lorsque, par ordre du nouvel empereur Justin, les quatre conciles furent enregistrés dans les diptyques de l'église. 843 Je ne présenterai ici que quelques commentaires d'ordre général. Tout d’abord, il faut prêter attention au fait que l’Orthodoxie multinationale, dont le centre était Jérusalem, a pu, non par la lutte, mais par sa patience, résister au monophysisme impérial. Nous voyons également que l'Henotikon, en tant que mesure temporaire (qui, bien sûr, a par la suite perdu de sa signification), a joué un rôle positif, donnant le temps de choisir et la liberté de ce choix, à la suite de quoi les partisans de ceux qui, comme Marcien de Bethléem, ont commencé par un anathème inconditionnel à Chalcédoine, étaient maintenant prêts à mourir pour défendre Chalcédoine. Entre autres choses, nous avons vu comment le pouvoir bénéfique des Lieux Saints a aidé leurs fidèles à rester sobres et fidèles à la Foi historique. Notre histoire démontre également l'intégration complète du monachisme dans le système diocésain. De plus, nous pouvons constater de nos propres yeux que le monachisme joue un rôle très important dans une histoire pleine de dangers moraux et spirituels, tout en préservant sa dignité et sa droiture. Savva et les autres moines, sans la moindre gêne, utilisent la richesse qui leur est donnée, ce qui, à première vue, indique leur différence significative avec le moine Antoine et, en général, avec les moines de la première génération. Mais il ne faut pas oublier que l'acceptation de ces richesses témoignait avant tout de l'acceptation de la responsabilité de ce qui se passe dans la société, dont nous parlerons bientôt plus en détail. Savva est devenu le chef de l'ambassade envoyée par le patriarche Jean en Palestine et dans les villes de Césarée et de Scythopolis afin d'y transmettre cette bonne nouvelle [concernant l'ordre de Justin]. 844 À son retour, Jean, malgré la sécheresse de cinq ans qui commença après l'exil d'Élie en 516, l'invita, ainsi que les autres abbés, à dîner et fit asseoir Sava entre lui et son frère, l'évêque d'Askadon (Ashkelon). 845 Savva, qui pouvait passer des semaines sans nourriture, pouvait manger à sa faim et deux fois par jour, lorsque les lois de la cordialité l'exigeaient, et n'en souffrait pas du tout. Les évêques le traitèrent avec vigueur jusqu'à ce qu'il dise : « Laissez tomber, mes pères, je mangerai exactement ce dont j'ai besoin. » Voyant cela, Théodose a plaisanté : « Sava a tellement faim que même vous, qui, par la volonté de Dieu, prenez soin de Paleetina en cette période sèche, rivalisez les uns avec les autres pour le nourrir. » Le Patriarche a répondu à ceci : « Pardonnez-moi, Pères, mais nous ne pouvons supporter ni le jeûne ni la satiété ; cet homme de Dieu est doté du don apostolique et sait vivre à la fois dans la pauvreté et dans l'abondance, il a appris à être rassasié et à supporter la faim, à être dans l'abondance et dans le manque ; il peut tout par le Seigneur Jésus-Christ qui le fortifie. » Savva dit en plaisantant à Théodose : « Abba, tu es l'abbé des enfants, mais moi je suis l'abbé des abbés ; chacun de mes élèves est indépendant et est l'abbé de sa propre cellule. » 846 Théodose mourut le 11 janvier 529. 847 La même année, quatre mois plus tard (c'est alors que Justinien publia un édit contre les païens), les Samaritains se révoltèrent, pillant et incendiant les églises et les villages chrétiens ; ils tuèrent l'évêque de Naples, ainsi que de nombreux anciens et chrétiens ordinaires, et élisèrent leur propre dirigeant. 848 La rébellion fut réprimée et le patriarche Pierre de Jérusalem (le patriarche Jean mourut en 524) convainquit Sava de se rendre à Constantinople et de demander des fonds pour restaurer les pertes. Savva se rendit dans la capitale en avril 531 849 et revint en septembre avec cinq commandements par lesquels l'empereur répondit aux pétitions de Savva : 850 1. Les deux évêques devaient évaluer les dégâts causés aux bâtiments dans deux provinces de Palestine et utiliser trois centenaires d'or provenant des impôts perçus en 53032 (la neuvième et la dixième indiction) pour les restaurer. 2. Les mêmes évêques devaient également évaluer les dégâts causés aux églises, qui devaient être restaurées grâce aux fonds de la succession des Samaritains. 3. Il fut ordonné de construire un hôpital de cent lits [pour cent personnes] au milieu de la Ville Sainte avec une allocation annuelle de 1850 pièces, qui devint plus tard un hôpital de 200 lits avec une augmentation proportionnelle du montant. 4. Il a été ordonné d'achever la construction d'une nouvelle église de la Mère de Dieu à Jérusalem, commencée sous le patriarche Élie. 5. Il fut ordonné de construire des fortifications (castrum) capables de protéger les monastères du désert de Savva, et d'y envoyer une garnison militaire pour les protéger des raids arabes (Sava revint avec les fonds qui lui étaient donnés à cet effet, mais après la mort du moine, son successeur les remit au patriarche, qui ne les utilisa pas du tout à ces fins). 851 À son tour, Sava a promis à Justinien le retour de l'Afrique, de Rome et du reste de l'Empire honorien, ainsi que l'éradication de l'arianisme, du nestorianisme et de l'origénisme. 852 Ce qu'il n'a pas fait, malgré ses demandes persistantes, c'est de prier pour que Théodora donne naissance à un fils. 853 On nous raconte que lors de la visite de Savva à l'empereur Anastase en 51112, il le remercia pour l'abolition de l'impôt, appelé chrysargyrum, effectué plusieurs années plus tôt, et demanda à l'empereur (bien que cela lui ait été refusé) et l'abolition de l'insupportable périssopractie (περισσοπρακτία). 854 Dans les deux cas, le moine ermite se soucie du bénéfice pratique du peuple. En 511, lorsque Sava arriva au palais, les Silentiarii (σιλεντιάρωι gardiens de la salle de réception) autorisèrent tous les moines à voir l'empereur sauf Sava lui-même, qui, en raison du fait que le moine était vêtu d'une vieille robe, ils prirent pour un mendiant. 855 Après quelque temps, les ministres envoyés à sa recherche le trouvèrent dans le coin du consistoire (κονσνστόρνον « salle de réunion ») en train de lire des psaumes. En 531, lorsqu'il présenta ses propositions à Justinien et que l'empereur commença à en discuter avec le questeur de Magnaurus, Sava s'écarta et commença à lire pendant la troisième heure. 856 Son élève, le diacre Jérémie, lui fit une remarque : « Honnête père, l'empereur a daigné examiner vos requêtes, mais pour une raison quelconque, vous restez seul. » En réponse, il entendit : "Mon fils, ils s'occupent de leurs affaires. Faisons notre propre truc." De retour à Jérusalem avec les ordres impériaux, il distribua l'or qu'il recevait entre ses monastères. Le diacre Jérémie n'était pas satisfait de cette distribution et, quittant la Laure, s'installa dans la vallée à l'est de Jebel Muntar, où Sawa l'aida par la suite à établir une Laure. Ce fut le dernier monastère organisé par Savva. 857 A la demande du patriarche, il se rend de nouveau à Césarée et à Scythopolis afin d'y promulguer des décrets impériaux. 858 De retour à Jérusalem, il fit le tour des lieux saints - comme pour leur dire au revoir, et seulement après cela il se dirigea vers son monastère. Bientôt, Savva tomba malade. 859 Sa cellule fut visitée par le patriarche, qui n'y trouva d'autre consolation que quelques caroubes et dattes séchées. Savva a été placé sur une civière et transporté au patriarcat, où le patriarche lui-même s'est occupé de lui. Cependant, après quelques jours, Savva sentit l'approche de la mort et demanda à être ramené dans sa cellule. Le premier décembre, il rassembla tous les pères de la Laure dans sa tour et nomma Mélitus de Beyrouth comme abbé, après quoi il lui remit le manuscrit des Établissements adoptés dans ses monastères, lui léguant de ne pas s'en écarter. Pendant quatre jours, il s'est abstenu de manger, mais dans la nuit du dimanche 5 décembre 532, il a participé aux Saints Mystères et avec les mots : « Seigneur, entre tes mains je remets mon esprit », au cours de la quatre-vingt-quatorzième année de sa vie, il a donné son âme à Dieu. Le patriarche, accompagné d'autres évêques et de personnalités célèbres de la ville, ainsi que d'innombrables moines et laïcs, sont venus l'enterrer dans la cour entre les églises, à l'endroit où se dresse aujourd'hui son cénotaphe. Quinze ans plus tard, lors de l’enterrement d’un de ses successeurs, le biographe de Sava descendit dans le tombeau et trouva le corps du saint complètement intact. 860 Malgré de nombreuses vicissitudes et de nombreux raids bédouins, son monastère existe encore aujourd'hui. Son jeune contemporain Benoît, qui s'est installé au Mont Cassin à peu près à la même époque que la mort du moine Sava, nous a légué sa Règle. À en juger par la vie de Savva, le moine a également laissé une charte manuscrite. 861 Cette charte elle-même ne nous est pas parvenue, mais un recueil des Règles de son monastère compilé plusieurs siècles plus tard, conservé dans deux manuscrits du Sinaï et d'un intérêt extraordinaire, peut contenir au moins quelques réminiscences de la Charte originale. 862 Peut-être que le fait que la Règle écrite [originale] n'ait pas été conservée est plus conforme à l'esprit du monachisme chrétien oriental, qui a préservé la vie même de son monastère, dont le Typicon a occupé pendant de nombreux siècles la première place parmi les Typicons définissant la structure liturgique de l'Église orthodoxe orientale. Lorsque l'Égypte sombre dans l'hérésie ou le schisme et que les monastères d'Athos n'existent pas encore, c'est la Laure de Saint-Sava, ainsi que plusieurs autres monastères qui ont survécu sur la terre de Judée (bien qu'ils aient perdu leur ancienne forteresse pendant la période de l'Islam) qui ont donné pour de nombreux siècles à venir l'image même du monachisme orthodoxe, avec ses chants et son rite de culte, avec ses dogmes et avec sa vie intellectuelle continue, un des exemples de qui est l'exemple le plus élevé qui nous soit révélé par saint Jean de Damas. Tu as cultivé des déserts arides, Et même du fond des soupirs, Tu as porté du fruit par cent travaux, Et Tu étais la lampe de l'univers, Des miracles brillants, Révérend Savvo, Notre Père : Priez le Christ Dieu pour qu'il sauve nos âmes. 863 La petite coupole située entre les deux églises et marquant le lieu de repos du moine Sava n'est restée pendant de nombreux siècles qu'un cénotaphe, car les reliques de Sava furent transférées à Venise lors des croisades. Le présent livre était déjà en cours de rédaction lorsque la nouvelle arriva qu'ils seraient ramenés à leur premier lieu de repos - un geste de conciliation approprié et noble de la part de l'Église d'Occident, destiné à sceller et à renforcer notre fraternité dans l'Unique Héritage des Saints, par les prières desquels l'effet [des prières] se manifeste dans nos vies, que notre Seigneur guérisse Jésus-Christ de la division dans son Église ! VII. Monastères sous Justinien Lorsque Savva arriva à Scythopolis à l'automne 531, il fut constamment servi par l'assistant de l'évêque, Jean. 864 Douze ans plus tôt, lui, sa femme et sa maison reçurent la bénédiction du saint lorsqu'il vint [à Scythopolis] annoncer le triomphe de Chalcédoine avec l'accession de l'empereur Justin au trône. 865 Or Jean était accompagné de son fils Cyrille. Lorsque le garçon s'inclina devant le moine, voulant recevoir une bénédiction de sa part, le saint aîné se tourna vers son père avec les mots suivants : « Désormais, ce garçon sera mon disciple et le fils des pères du désert. Puis il se tourna vers le métropolitain : « Vladyka, je te confie ce garçon, prends soin de lui, car j'ai besoin de lui. La mère de Kirill voulait vraiment voir le saint ; [ayant appris de] Jean que l'aîné allait rendre visite au silencieux Abba Procopius, elle se précipita vers la cellule de l'Abba, emmenant son fils avec elle. En voyant le garçon avec sa mère, Savva s'est exclamé : « Oui, c'est mon élève Kirill ! Et il dit encore à Jean : « Apprends-lui les Psaumes, car j'ai besoin de lui et en effet désormais il sera mon disciple. » Après un repas chez l'homme silencieux, auquel le garçon était également présent, ils retournèrent à l'évêché. Le lendemain, avant de quitter Jérusalem, Sava visita la maison de Jean et bénit sa famille. 866 "Comment va là le disciple d'Abba Sava ?" De temps en temps, le métropolite demandait à Jean, le forçant à enseigner au garçon le Psautier et l'Apôtre. Bientôt, il bénit et tonsura Cyrille, l'élevant au premier niveau du service religieux. 867 Environ douze ans après la visite de Sava, Cyrille devint moine dans l'un des monastères ; Abba George s'occupa de lui, à qui les écrits de Cyrille furent ensuite adressés. Après un certain temps, avec la bénédiction de son Abba, il se rendit à Jérusalem pour la consécration de l'immense Nouvelle Église (Na) de la Mère de Dieu, qui eut lieu en novembre 543, avec l'intention secrète de s'installer dans le désert de Judée. 868 Il était en droit de s'attendre ici à un accueil chaleureux. Après la visite de Savva, leur maison fut ouverte à tous les invités du désert, se transformant essentiellement en un hôtel monastique de Scythopolis. 869 Connaissant l'intention de son fils ou la devinant, la mère de Cyrille lui ordonna de ne rien faire sans la bénédiction de l'évêque Jean et d'Hésychaste. Elle avait peur que son fils ne soit induit en erreur par les origénistes, qui étaient alors devenus une force très influente à Jérusalem. 870 C’est une histoire longue, complexe et amère. En 514 déjà, Agapit, disciple de Savva, qui succéda au moine simplet Paul, qui avait démissionné de ces responsabilités après six mois, à la direction de la Nouvelle Laure, en expulsa immédiatement quatre moines, dirigés par un certain Nonnus, qui avait été accepté dans le monastère par Paul sans méfiance. Ils étaient infectés par la doctrine d'Origène sur la préexistence et l'apocatastase ; 871 et on peut avec raison supposer leur lien avec Stephen barSudaili, dont l'enseignement a été condamné par Philoxène de Mabbug dans ses écrits. 872 Cet Étienne quitta Édesse pour s'établir dans la région de Jérusalem ; Philoxène dit qu'il aurait dû mettre en garde le patriarche de Jérusalem contre Étienne s'il avait été en communion ecclésiale avec lui (le patriarche). On suppose que c'est Étienne qui était l'auteur du «Livre secret de Saint-Ivrotheus» (conservé et probablement écrit en syriaque), ce qui, bien sûr, ne pouvait que provoquer des protestations de la part des orthodoxes. 873 Cinq ans plus tard, après la mort d'Agapit, quatre de ces moines, qui cachèrent leur enseignement jusqu'à la mort de Sava, réussirent tant bien que mal à retourner à la Nouvelle Laure. 874 L'un d'eux, appelé Léonce de Byzance, accompagna Sava lors de sa visite à Constantinople en 531 et y fut laissé par le moine. Cyrille de Scythopolis écrit que Savva a reconnu l'origénisme derrière l'apparence de ce défenseur de Chalcédoine et l'a donc rejeté ainsi que certains partisans de Théodore de Mopsuestia. Cependant, on ne peut pas exclure que ces personnes aient été laissées à Constantinople comme ses représentants, ainsi que ceux de Savva, et les paroles ci-dessus de Cyrille ont été concrétisées par les événements ultérieurs. 875 Bien sûr, après la mort de Sava, l'enseignement « origénien » a commencé à se répandre rapidement parmi le monachisme instruit, et pas seulement dans la Nouvelle Laure. Deux de ces « origénistes », Théodore d'Askidas de la Nouvelle Laure et Dômetien du monastère de Saint-Martyre, arrivés avec d'autres à Constantinople pour participer aux disputes théologiques au cours de l'été 536, grâce à Léontius (qui devint une figure très influente), furent rapidement promus aux sièges métropolitains de Césarée, de Cappadoce et d'Ancyre. 876 L'hiver suivant, Mélitus, abbé de la Grande Laure, meurt et est remplacé par Gélase, l'un des deux architectes isauriens qui participèrent à la construction de la Laure au tournant des deux siècles. 877 L'attaque décisive du nouvel abbé contre les origénistes entraîna l'émergence d'une opposition dirigée par le diacre et chanoine Jean, originaire d'Antioche, qui, expulsé du sacerdoce pour son hérésie, rassembla un groupe de complices d'une quarantaine de personnes, parmi lesquels Jean, appelé le Démon du Tonnerre ou Vrontodemon (Βροντοδαίμονος). Expulsés de la Grande Laure, ils commencèrent à chercher refuge dans la Nouvelle Laure, où Léontius était récemment revenu de Constantinople. Ces derniers rassemblèrent une véritable armée d’« origénistes ». N'ayant pas réussi à convaincre. De leur côté, Sophrone, successeur du moine Théodose, eux, armés de pelles, de pelles et de pieds de biche, décidèrent de détruire la Grande Laure. Cependant, à la deuxième heure de la journée, une telle obscurité et une telle obscurité tombèrent sur eux qu'ils errèrent tout le reste de la journée dans le désert, et le lendemain matin ils se retrouvèrent près du monastère de Marcien, situé non loin de Bethléem, après quoi ils abandonnèrent leur intention. 878 Par la suite, vers 540, présentant Gélase comme l'instigateur des troubles, ils lui présentèrent le choix soit d'accepter les exilés, soit de les expulser de la Grande Laure et de leurs adversaires. Gélase choisit la seconde solution et expulsa six frères du monastère. Ces frères se rendirent à Antioche et se tournèrent vers le patriarche Éphraïm, qui convoqua un concile local qui condamna l'origénisme. Après cela, les Origénistes (Léonce était déjà parti pour Conetantinople à cette époque) commencèrent à forcer Pierre, patriarche de Jérusalem, à exclure le nom d'Éphraïm des diptyques de l'église. Cependant Pierre incita Gélase et Sophrone à signer une //bellus (pétition) contre les origénistes, dans laquelle ils lui demandaient de laisser le nom d'Éphraïm [dans les diptyques]. Cette pétition fut envoyée par lui à Constantinople, où le légat romain Pélage travaillait déjà dans le même sens. En conséquence, au début de 543, Justinien publia un édit contre « l'origénisme », que les évêques Théodore Askidas et Dometien furent contraints de signer. Lorsque Dometien (qui à cette époque était devenu métropolite d'Ancyre) découvrit que l'édit n'était pas signé par tout le monde et que Théodore Askida, bien qu'il l'ait signé, continuait à adhérer à ses vues antérieures, il se rasa la barbe, rompit avec l'Église et après un certain temps (là-bas, à Constantinople) mourut sans communion d'hydropisie. 879 A Jérusalem, les origénistes, dès qu'ils entendirent parler de l'édit, quittèrent la Nouvelle Laure et se retirèrent dans la vallée. Cependant, très vite, craignant les menaces d'Askida, Pierre permit très négligemment aux Origénistes de revenir. Askidas (Léontius mourut à peu près à la même époque) tenta de combattre Pélage et Pierre, dénonçant les « Trois Têtes » (Théodore de Mopsuestia et autres). Pierre tomba en disgrâce auprès de l'empereur après avoir apporté à Conetantinople un autre libelle des archimandrites qui s'opposaient à l'abolition des « Trois Chapitres », et sous la pression d'Askida fut contraint d'accepter deux « gardiens de cellule » (σύγκελλος) à l'esprit origéniste et de nommer Jean l'eunuque, successeur de Domitien au monastère de Martyria, comme abbé de la Nouvelle Église. Sainte Mère de Dieu (Non). 880 Au milieu de ces événements, en novembre 543, le jeune Cyrille arrive à Jérusalem. 881 Après avoir vénéré les Lieux Saints, il se dirigea vers la Grande Laure, voulant voir l'évêque Jean et l'Hésychaste, qui lui dirent que s'il voulait vraiment être sauvé, il devait se rendre au monastère de Saint-Euthyme. Cependant, le jeune Cyrille se rendit dans la vallée du Jourdain et, tombant malade, passa six mois dans la Laure de Kalamon. Finalement, en juillet 544, Jean lui apparut dans un rêve, disant qu'il avait subi un châtiment suffisant pour sa désobéissance et qu'il devait maintenant se rendre à Jéricho, y trouver l'auberge du monastère de Saint-Euthyme et y trouver un moine qui l'emmènerait au monastère. Ainsi, finalement, Kirill s'est finalement installé dans ce monastère. Il demandait souvent conseil à Jean l'Hésychaste, qui avait alors déjà environ quatre-vingt-dix ans. Il convient de noter que Jean, qui n'a pas abandonné sa réclusion, a béni les habitants de la Grande Laure pour qu'ils résistent aux origénistes. Après l'une des premières visites de ce type 882, Cyrille fut envoyé par Jean à la Vieille Laure (Soucca) avec des messages destinés à un autre grand reclus, l'ancien Kyriakos (cet ancien avait déjà plus de quatre-vingt-dix ans), qui décrivait les troubles qui avaient lieu à Jérusalem (l'hôtel du monastère de Saint-Sava était en état de siège, et aucun moine de ce monastère dans les rues de Jérusalem ne pouvait se sentir en sécurité) 883 et son aide priante (de Kyriak) a été recherchée. Une génération plus tôt, au centre de la vie spirituelle du désert, se trouvaient apparemment les figures de deux grands abbés - Sava et Théodose. Maintenant, alors que les monastères eux-mêmes étaient embourbés dans les intrigues et les outrages de la politique ecclésiale, les grands ermites redevenaient le centre de cette [vie spirituelle]. Il convient ici de rappeler la vie de Cyriacus qui, comme nous nous en souvenons, en 466, alors qu'il avait dix-sept ans, quitta sa maison de Corinthe et s'installa dans le désert de Judée en 884 et contribua ensuite à reconstruire la Laure de Saint-Euthyme en Cénobie. 885 Lorsqu'en 485 les deux monastères de Saint-Euthyme se séparèrent et que la Haute Cénovie acheta une auberge à Jérusalem aux pères de la Laure de Soucca, Kyriakos, attristé par ladite division, s'installa dans la Laure de Soucca en 886 et y servit pendant quatre ans comme boulanger, aubergiste et intendant. 887 Après cela, étant ordonné diacre au monastère de Saint-Euthyme, il servit dans le sanctuaire (ίερατεΐον) pendant quatre ans avant d'être promu trésorier (κειμηλιάρχης) et canonarque. Au bout de treize ans, il fut ordonné ancien, mais exerça les mêmes fonctions pendant encore dix-huit ans. Pendant trente et un ans, il accomplit les mêmes obédiences, et le soleil ne le vit jamais manger ni se mettre en colère ; il frappa le rythme du laurier en bois, convoquant les moines pour une psalmodie nocturne jusqu'à ce qu'il lise entièrement le 119e psaume (le 118e psaume de la Septante, appelé « Bienheureux » après le premier verset). 888 Enfin, en 525, à l'âge de soixante-seize ans, il se rendit avec un de ses disciples dans le désert intérieur de Natufée. Comme il n'y a pas de mélagra sur ces terres et que seuls les oignons de mer y poussent, il a commencé à prier Dieu, qui a tout créé et peut changer l'amertume en douceur, afin qu'il les sature de cette potion. 889 Après quelque temps, l'ancien de Tekoa, ayant entendu parler d'eux par les bergers, chargea un sac de pain chaud sur son âne et l'apporta aux ascètes. Après avoir mangé le pain, l’étudiant, sans la bénédiction de l’aîné, prépara une certaine quantité de potion et commença à la manger comme d’habitude, mais resta immédiatement sans voix à cause de l’amertume. Comprenant immédiatement la raison de ce qui s'était passé, l'aîné a prié pour son disciple et lui a donné la communion, après quoi il a immédiatement repris ses esprits. Après un certain temps, les pains sortirent, mais l'étudiant avait peur de toucher à la potion. Alors l'aîné bénit cette potion et la goûta d'abord, après quoi le disciple suivit son exemple, et aucun d'eux ne souffrit de mal à cause de la potion. 890 Un an après que Kiriak ait guéri un garçon possédé et soit devenu célèbre dans toute la région, il a dû fuir la gloire humaine et se cacher dans le désert de Ruva, où il a passé cinq ans à manger « les racines de mélagra et le noyau de roseau ». 891 Ne trouvant pas non plus la paix ici, il s'installa dans un endroit complètement désert et caché appelé Susakim (Σουσακεΐμ), où dans les profondeurs du désert convergeaient les oueds, situés près de Soucca et près de la Nouvelle Laure, qui, selon certains, étaient ces « fleuves d'Itham », à propos desquels David écrivit : « Tu as asséché les fleuves ». Ifamskaya (ou « rivières fortes »). 892 Il y resta sept ans, jusqu'à ce que, pendant la Grande Peste, les pères de la Laure de Soucca le convainquent de s'installer dans la grotte « surplombante » du moine Chariton, située à l'extérieur de la Laure. 893 Dans cette grotte (vers 544) Cyrille le trouva, qui apporta à l'aîné un message de l'évêque Jean et lui raconta les intrigues des origénistes et pourquoi leur enseignement aurait dû être rejeté. 894 Ayant appris que Cyrille était issu de la cénobie de saint Euthyme, Cyriacus le salua comme un syncoénobiote (συνκοινοβιώτης) et lui raconta de nombreuses histoires sur Euthyme et Sava. 895 Les origénistes de Jérusalem n'ont même pas pensé à se calmer, mais les pères de la Grande Laure ont réussi à persuader leur abbé Gélase d'aller à Constantinople et de raconter à l'empereur ce qui se passait. 896 Abba Gélase s'y rend sans grand espoir, se rendant compte qu'il s'est compromis aux yeux de Justinien en signant le libelle contre l'anathème de Théodore de Mopsuestia. Bien entendu, à son arrivée dans la capitale, il n’a été reçu nulle part ; craignant les intrigues du perfide Théodore Askida, Gélase partit bientôt à pied pour Jérusalem, mais mourut à Amoria de Phrygie en octobre 546, environ cinquante ans après son arrivée dans la Grande Laure. Ayant appris sa mort, les pères de la Grande Laure se rendirent à Jérusalem pour que le patriarche leur nomme un nouvel abbé, mais ils furent expulsés de la ville et retournèrent à la Laure sans rien. Les origénistes semblaient gagner partout. En février 547, ils installèrent l'origéniste Georges dans le siège de l'abbé, autrefois occupé par saint Sava lui-même ; Avec l'apparition de ce loup, les pères de la Laure furent contraints de quitter leur monastère. L'évêque Jean lui-même quitta sa retraite et, avec beaucoup d'autres, s'installa au Mont des Oliviers, tandis que les autres se dispersèrent dans les terres environnantes. Et ce même jour, Nonnus, qui commandait les origénistes, mourut subitement. Georges, au bout de sept mois, fut accusé d'obscénité même par ceux qui l'avaient mis à la place de l'abbé, et fut expulsé de la Laure. 897 Son successeur Cassien, qui, comme Cyrille, était originaire de Scythopolis, étudia la vie monastique avec le moine Sava et fut pendant huit ans abbé de la Laure de Soucca. Il mourut dix mois plus tard, le 20 juillet 548. Le successeur de Cassien, le Lycien Conon, a adopté très jeune le monachisme dans son pays natal, mais il est venu en Palestine après la mort de Sava. Konon était un homme sage et gentil, et bientôt les choses dans la Laure commencèrent à s'améliorer et les pères dispersés dans la région commencèrent à retourner dans leur monastère. Les origénistes commencèrent à se diviser, ce qui les priva de leur ancienne force. L'évêque John n'est probablement pas resté trop longtemps hors de sa cellule. Lorsque Cyriacus, qui était constamment harcelé par les gens dans la grotte de Saint-Chariton, fut convaincu que la bataille contre l'origénisme était pour l'essentiel gagnée, il se rendit de nouveau, dans sa quatre-vingt-dix-neuvième année, dans son ancien refuge désertique de Susakim, situé à neuf milles de la Laure de Soucca. 899 Cyrille lui rendit visite ici aussi, 900 étant d'abord allés à Soucca et prenant pour guide Jean, le disciple de Cyriacus. Alors qu'ils étaient déjà près de l'endroit désiré, un lion énorme et terrible sortit à leur rencontre. Jean dit à Cyrille qu'ils ne devaient pas avoir peur de cette terrible bête, et en effet, voyant qu'ils se dirigeaient vers l'Ancien, le lion leur fit immédiatement chemin. L'aîné était extrêmement heureux des invités. "Oui, c'est mon syncoénobiote Kirill !" - s'est-il exclamé. "Père", John se tourna vers lui, il fut terriblement effrayé quand il vit le lion. Kiriak répondit : « N'aie pas peur, mon enfant, car ce lion habite à côté de moi pour protéger mes légumes des chèvres sauvages. » Après avoir raconté aux invités de nombreuses histoires sur Euthyme et d'autres Pères du Désert, Kiriak les invita à un repas. Pendant qu'ils mangeaient, un lion s'approcha d'eux, puis l'Ancien lui donna un morceau de pain et envoya la bête garder les légumes. Cyrille et Jean ont passé la nuit avec l'Ancien et le lendemain, il les a bénis pour qu'ils reprennent le chemin du retour. Au bout de quelque temps, ils aperçurent en chemin un lion dévorant une chèvre sauvage ; remarquant qu'ils n'osaient pas passer à côté de lui, le lion quitta sa proie et s'écarta, leur ouvrant la voie. Les origénistes étaient divisés en isochrists, qui enseignaient qu'avec la « restauration de tout » (apokatastasis) tous deviendraient égaux au Christ, et en protoctistes de la Laure de Saint-Firminus près de Micmash, qui, sur la base de la préexistence de l'âme, enseignaient que l'âme humaine préexistante du Christ était le premier-né de toute la création. 901 Cette division aboutit finalement à une alliance entre ces derniers (protoctistes) et les anti-origénistes, Isidore de la Laure de Saint-Firmin promettant de ne rien dire sur la préexistence. À la fin de 551, avec Conon de la Grande Laure, il se rendit à Constantinople, espérant saisir un moment favorable. 902 Ils n’ont pas eu à attendre longtemps. Bientôt, Pierre de Jérusalem mourut et les moines de la Nouvelle Laure provoquèrent la colère de Justinien en installant leur candidat Macaire comme patriarche sans l'approbation de cette candidature par l'empereur. 903 Après la mort d'Isidore, Conon et son peuple, avec encore plus de liberté, profitent de l'occasion pour déposer un libelle contre les origénistes auprès de l'empereur et lui présentent leur propre candidat au patriarcat, Eustochius, qui se trouve alors à Constantinople. Justinien a accepté leur offre. Eustochius fut envoyé à Jérusalem comme patriarche, et le Cinquième Concile œcuménique fut convoqué à Constantinople, condamnant à la fois les « Trois Chapitres » et l'origénisme. 904 La dernière réunion du Conseil eut lieu le 2 juin 553. Les Origénistes furent finalement expulsés de la Nouvelle Laure, et le 21 février 555, cent vingt moines prirent leur place, dont la moitié venaient de la Grande Laure, et le reste d'autres monastères du désert. Parmi eux se trouvait Cyrille de Scythopolis, transféré à la Nouvelle Laure avec la bénédiction de l'évêque Jean. 905 Dès les premiers jours de son séjour au monastère de Saint-Euthyme, il ne cessa d'être étonné des miracles qui se produisaient dans le sanctuaire du saint et essaya de rassembler tout ce qui était d'une manière ou d'une autre lié à sa vie. 906 Kiriak, comme on dit, lui a raconté en détail les dernières années de la vie d'Euthyme. D'autres lui racontaient ce que leur avaient raconté autrefois des gens qui connaissaient le moine, ils lui racontaient des histoires sur Savva et Théodose, etc. Telle une abeille infatigable et travailleuse, il se promenait dans le désert, allait et venait, rassemblant ces souvenirs qui n'avaient pas encore eu le temps de s'effacer, les notait sur des feuilles éparses, les pliant dans le désordre. Une fois dans la Nouvelle Laure, Kirill a passé deux ans à trier ses notes, essayant en vain de les mettre en ordre et se rendant compte du manque d'éducation laïque, de l'inexpérience des Écritures et de sa propre langue. Cyrille était déjà au bord du désespoir, cependant, un jour, vers la deuxième heure, alors qu'il était assis à sa place habituelle et était occupé à trier les draps, il s'assoupit et vit dans une vision endormie les révérends pères Euthymius et Savva dans la tenue habituelle qui convenait à leur rang et entendit les paroles de Savva adressées à Euthymius : « Smotrika, votre Kirill est toujours assis avec les draps dans ses mains, déterminé à réaliser ses plans, cependant, malgré tout son travail et efforts, il ne peut même pas commencer sa composition. Le grand Euthyme répondit à Savva : « Comment peut-il commencer son essai sur nous s'il n'y a pas encore la grâce de la parole dans sa bouche ? Lorsque Savva dit : « Donne-lui cette grâce, père », Evfimy hocha la tête, sortit de son sein une boîte en argent pour les onguents et une brindille, abaissa la brindille dans la boîte et la mit trois fois dans la bouche de Kirill, qui sentit sur ses lèvres quelque chose semblable à de l'huile, sa douceur surpassant le miel et lui rappelant les paroles de l'Écriture : « Comme la parole de ma gorge est douce ? Le vôtre; plus que du miel dans ma bouche. Il se réveilla d'une douceur inexplicable et, sentant toujours le parfum surnaturel sur ses lèvres et dans sa bouche, commença immédiatement à écrire la préface de la Vie de saint Euthyme. La première biographie fut immédiatement suivie de la Vie de Saint Sava. Cependant, avant qu'ils ne soient achevés, Cyrille, contraint à la fois par l'évêque Jean et par son premier mentor Georges de Scythopolis, à qui il destinait ses œuvres, déménagea de la Nouvelle Laure à la Grande Laure de Saint-Sava et allait y construire une cellule. 907 Au moment où fut écrite la vie de l'évêque Jean l'Hésychaste (le Silencieux), c'est-à-dire vers 557, il y était déjà installé 908 et pouvait rendre visite beaucoup plus souvent à Jean, qui, dans la cent quatrième année de sa vie, commença à se préparer à la mort. 909 À peu près à la même époque (en 556), Cyrille rendit de nouveau visite au moine Kyriakos, qui vivait dans la grotte de Saint-Chariton, où les pères de la Laure de Soucca l'avaient amené un an plus tôt de Susakim, où l'aîné avait vécu huit ans. 910 Kyriakos avait déjà cent sept ans, mais il était encore plein de force et recevait lui-même les invités qui venaient chez lui. Un an plus tard, il mourut. Kirill écrit à son sujet comme un ascète « doux et réactif, possédant un don prophétique, enclin au mentorat, hautement orthodoxe ; un homme au physique large et noble, dont tous les membres étaient en bonne santé, et lui-même était vraiment rempli de grâce et du Saint-Esprit ». 911 Il semble être le plus parfait et, peut-être, le plus inhabituel de tous les héros des Vies de Kirill. Il semble que saint Antoine soit revenu au monde. La publication par Schwartz en 1939 de tous les ouvrages appartenant à Cyrille de Skithopolsky en un seul volume, même si le texte qui y est donné et les conclusions tirées par l'auteur peuvent faire l'objet de critiques, a rendu un grand service en aidant les scientifiques à comprendre à quel point il s'agit d'un historien important et remarquable. Certaines erreurs dans la datation de Kirill provoquent des difficultés particulières, principalement parce qu'il est généralement extrêmement attentif et précis. L'exactitude des détails topographiques peut être vérifiée à maintes reprises sur place. Disons qu'à la suite de ses descriptions, nous avons pu trouver le cimetière [monastère] de Saint-Euthyme, ainsi que les fondations des murs de son église de la Laure, qui était située sous l'église du monastère ; localisez la Nouvelle Laure avec les ruines de deux églises sur une colline au sud-est de Tekoa ; 912 pour trouver dans le désert le refuge secret du moine Kyriak, appelé Susakim - une grotte murée avec un rebord en pierre qui servait de lit au moine, et avec une cellule carrée construite sans mortier à l'entrée, d'où sont visibles deux oueds convergents. 913 Bien que Cyrille soit un résident typique de la Palestine de cette époque, plein de préjugés naïfs (ce qui, aux yeux des scientifiques modernes, donne à ses travaux une signification encore plus grande), à ​​en juger par les textes des Vies, il n'embellit jamais ce qu'il a vu et ne complète pas ce qu'il a entendu de lui-même. Son récit est totalement dépourvu de détails redondants ou hors de propos ; En même temps, nous voyons non seulement de merveilleux ascètes, mais un siècle et demi de l'histoire de ce pays inoubliable défile devant nous. Dans sa religiosité, Kirill n'est pas du tout original. Dans ses œuvres, il sera certainement possible de trouver de nombreuses citations de monuments antérieurs : Vita Antonii, 914 ' Vita Pachomii, Apophthegmata Patrum, etc. Il ne faut pas oublier que Cyrille vivait à peu près à la même époque que parurent les premières versions latines des Apophthegmata, tandis que le premier recueil syrien d'entre elles date de la dernière année de la vie du moine Sava. Dans la première génération de moines, qui vécut au IVe siècle, toutes leurs lectures se limitaient aux Saintes Écritures, auxquelles fut bientôt ajoutée la Vita Antonii. À la fin de ce siècle, la bibliothèque monastique s'était sensiblement agrandie. À l'époque de Cyrille, elle comprenait un corpus de « jurisprudence » du désert qui, puisqu'elle traitait du monde monastique familier, semblait souvent être un guide plus fiable que l'Écriture elle-même, qui permettait de nombreuses interprétations différentes. La même impression de cette époque se forme lorsque l’on considère les œuvres créées dans la région de Gaza, auxquelles nous allons maintenant nous tourner. Après l'installation de Sévère comme patriarche d'Antioche, son monastère anti-chalcédonien de Mayum semble nous être caché derrière un certain voile, qui n'est levé qu'après l'apparition d'une communauté remarquable dans la patrie d'Hilarion à Tawaf, en 915, où Pierre Ibérie a vécu quelque temps avant sa fuite en Phénicie en 487. Cette communauté prend de l'importance sous Justin ou, peut-être, dans les dernières années du règne d'Anastase. Son œuvre couvre une période d'au moins dix-huit ans au cours de laquelle parut l'édit de Justinien contre les païens (529) et où survint la Grande Peste (542-543). Durant cette période, le monastère accepta probablement Chalcédoine, tout en préservant la tradition spirituelle d'Abba Isaïe (nous ne disposons d'aucune preuve que l'adoption du Concile ait entraîné des troubles). On ne sait pas exactement quand le moine égyptien Barsanuphe s'enferma dans sa cellule, laissant Abba Serid présider les ascètes rassemblés autour de lui. Le Grand Ancien n'a pas du tout quitté sa cellule, communiquant avec le monde extérieur par l'intermédiaire d'Abba Serid, qui lui a montré une obéissance totale (il convient ici de rappeler la relation d'Abba Isaïe avec son disciple Pierre l'Égyptien) et qui l'a servi. Au plus tôt en 525 et au plus tard en 527, le Grand Ancien a déménagé dans une nouvelle cellule, libérant son ancienne cellule pour un autre Ancien - Jean, qui a mené la même vie recluse et a communiqué avec le monde par l'intermédiaire de l'un des moines pendant dix-huit ans. La communauté prenait la forme d'une cénovia, entourée de cellules d'ermites réfugiés. Les cinquante-quatre épîtres de [Réponses] Barsanuphe (une courte épître écrite par un autre Ancien), écrites en réponse aux questions du moine Jean de Birsheba (Beersheba), précèdent un recueil de plus de huit cents réponses données par les Anciens à diverses questions et à divers interlocuteurs. Ce recueil a été édité par l'un des moines du monastère (son nom nous est inconnu), qui a été témoin de la manière dont Barsanuphe a quitté sa retraite pour laver les pieds des frères et ainsi dissiper les doutes de l'un des questionneurs, tourmenté par la pensée que l'Ancien invisible était une invention d'Abba Serid. Lorsque j'ai donné ces conférences, la seule édition imprimée du texte grec original (il existait également des traductions slaves) était l'édition préparée par saint Nikodim Sviatogorets et publiée après sa mort en 1816.916 La trouver, du moins en Europe occidentale, est très difficile. Après de longues recherches, l'infatigable Marcel Richard, avec l'aide des Assomptionnistes, a trouvé ce livre à Paris et m'en a fait un microfilm. Après la fin de mon cours magistral en 1960, le livre a été réédité à Volos par Soterios N. Skoinas (il s'agit essentiellement d'une réimpression de l'édition précédente avec une numérotation corrigée des questions et réponses et avec l'ajout de fragments de MS. Iviron 1307 au texte incomplet utilisé par Nikodim). Je prépare une édition critique de ce livre. Les Épîtres [Réponses] à Jean de Bethsabée, 917 semblent servir comme une sorte de préface au recueil ; Ainsi, à la fin du premier message, Serid lui-même partage des doutes sur sa capacité à se souvenir de tout ce que Barsanuphius lui a dit, et regrette de ne pas avoir de charte ni d'encre et de ne pas pouvoir écrire les paroles de l'Ancien sous dictée. Immédiatement, le Grand Ancien lui assure que le Saint-Esprit lui permettra de se souvenir de tout ce qui est dit dans le bon ordre. Ce qui suit est l'histoire de la façon dont, après avoir surmonté les doutes qui le tourmentaient pendant plusieurs années, John a déménagé de Bethsabée à Tawatha et, au fil du temps, a commencé à mener une vie de reclus. Il y a une tentation d'identifier Jean de Bethsabée avec le deuxième aîné, mais dans les mêmes lettres un autre aîné, l'ancien Jean, est également mentionné. 918 Le message qui suit est adressé à l’ancien égyptien Abramius, qui a rédigé sa question en langue copte. 919 Barsanuphius, qui était bien sûr lui-même copte, explique qu'il s'était donné pour règle de ne jamais écrire de réponses lui-même, mais d'envoyer des réponses par l'intermédiaire d'Abba Serida, qui ne parlait pas copte et écrivait donc uniquement en grec. Nous ne pouvons donner ici qu'une très brève description de la collection en question. Il y a ici des réponses à des moines de tous calibres ; Parfois, une personne reçoit tellement de réponses qu'à partir d'elles, nous pouvons reconstruire presque toute l'histoire de son développement spirituel avec ses hauts et ses bas caractéristiques. Certaines réponses sont destinées aux laïcs. Il y a aussi des réponses aux évêques ici. On peut dire (bien que les deux pères soient très proches d’esprit) que Barsanuphe parle généralement de choses plus générales et plus profondes, tandis que Jean accorde plus d’attention aux détails pratiques et explique parfois les réponses de Barsanuphe à ceux qui posent des questions qui trouvent les réponses du Grand Ancien dépassant leur mesure. Barsanuphius donne treize réponses aux questions de frère Euthymius, dont l'esprit était complètement absorbé par l'interprétation allégorique de l'Écriture. 920 Barsanuphius, comme on dit, lui répond en nature, et ses réponses semblent parfois très inhabituelles, à la fin, il conseille à Euthymius de s'abandonner au silence et de ne plus le déranger avec ses questions. Cependant, après la mort d'Euthyme, le Grand Ancien semble avoir vénéré sa dépouille comme les reliques d'un saint. 921 Nous trouvons également ici une correspondance touchante, comprenant une cinquantaine de messages de deux anciens au vieux moine malade Andrei, 922 qui s'inquiétait de ne pas pouvoir accomplir la règle acceptée dans la communauté et était accablé par le frère qui lui était assigné. À cet égard, il ne serait pas déplacé de noter que, malgré de nombreuses demandes adressées au Grand Ancien pour la nomination d'une règle spéciale, l'Ancien refuse cela à Andrei, voulant qu'il vive « non sous la Loi, mais sous la Grâce ». Voici des réponses sur la distinction entre les pensées qui viennent de Dieu, de notre nature et des démons. 923 Un reproche à certains moines qui demandent qui a donné au diable la direction et le pouvoir 924 ("...vous voulez savoir ce qui ne vous est pas du tout nécessaire"), suivi d'un bref raisonnement de l'Ancien, se terminant par les mots: "... Pardonnez-moi de m'être laissé emporter par vos questions enfantines et d'avoir abandonné la perfection qui m'était présentée. Tchad! Que le Seigneur Jésus-Christ bénisse et multiplie vos fruits... [pour toujours et à jamais]. " Réponse du Grand Ancien à une question qui aurait pu se poser à celui qui pose la question après avoir lu ce passage de Cassien, où il est dit que le Notre Père est destiné uniquement aux parfaits : 925 « Le Notre Père est commandé aussi bien par les parfaits que par les pécheurs : parfaits pour qu'ayant appris de qui ils sont devenus les fils, ils s'efforcent de ne pas s'éloigner de Lui ; les pécheurs pour que, avec honte, l'appelant Père, qu'ils ont souvent insulté, ils se condamnent et viennent à repentir. Mais il me semble que Notre Père convient mieux aux pécheurs ; car il est courant que les pécheurs disent : « …pardonnez-nous nos dettes. » La réponse au père, qui après une longue correspondance demande le silence complet, mérite d'être donnée ici dans son intégralité. 926 "Que notre Seigneur Jésus-Christ, Fils du Dieu Bienheureux et Très-Haut, vous confirme et vous fortifie pour recevoir son Esprit Saint, qui par sa bonne venue vous enseigne tout, illumine vos cœurs et vous guide vers la vérité ; et que je vous voie fleurir comme les dattes dans le paradis de Dieu [mon Père et Dieu], et que vous apparaissez comme un olivier fécond parmi les saints et comme des raisins féconds, tous vrais, dans le champ divin. Que le Seigneur vous accorde de boire à la Source de la Sagesse, car ceux qui en buvaient s'oublièrent eux-mêmes, étant complètement extérieurs au vieil homme, et de la Source de la Sagesse ils passèrent à une autre source d'Amour qui ne s'efface jamais, et, étant dans cet état, ils atteignirent une mesure qui dépassa la distraction et l'arrogance, devenant complètement esprit, complètement œil, complètement brillant, complètement parfait, complètement dieux. Ils travaillèrent, devinrent exaltés, devinrent célèbres, s'illuminèrent et revinrent à la vie, parce qu'ils étaient morts auparavant. Ils s'amusent et s'amusent ; ils se réjouissent de la Trinité indivisible et se réjouissent des puissances les plus élevées. Désirez leur fortune, suivez leur chemin, soyez jaloux de leur foi, acquérez leur humilité, leur patience en tout, afin que vous receviez leurs biens. Accrochez-vous à leur Amour indéfectible afin d’hériter de bénédictions indicibles, « qu’aucun œil n’a vues, ni qu’une oreille n’a entendues, ni qu’aucun soupir n’a poussé dans le cœur de l’homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment ». Concernant le silence (je dirai) : maintenant entraînez-vous un peu plus (du temps), et Dieu vous montrera Sa miséricorde. [Le Seigneur éclairera vos cœurs pour comprendre les significations contenues ici. Car il est difficile pour celui qui n’est pas parvenu à leur mesure de les comprendre. Pardonnez-moi et priez pour moi, afin que moi, indigne, j'atteigne cette mesure.] Un autre aîné est plus enclin à répondre aux questions concernant le culte, la quantité de nourriture et de vin, les vêtements, le sommeil et les heures de prière. Sa réponse sur les heures légales témoigne du développement de l'ancienne tradition égyptienne : 927 "Les heures et les chants sont des traditions de l'Église et sont bien établis pour l'accord de tous (dans les prières), également dans les communs pour l'accord de plusieurs. Les nomades ne lisent pas les heures ou les chants, mais en privé ils pratiquent l'artisanat, la lecture et la méditation, et [petit à petit] dans la prière. Lorsque vous êtes debout en prière, vous devez prier pour la libération du vieil homme, ou dire "Notre Père", ou Quant à la prière continue lorsque vous êtes debout (je dirai) : si vous priez sans cesse selon la parole de l'Apôtre, alors vous n'avez pas besoin de beaucoup de temps lorsque vous vous levez pour prier, car votre esprit y reste toute la journée. Si vos pensées vous dérangent, ajoutez : « Seigneur ! Vous voyez mon chagrin, aidez-moi. Et lorsque vous avez terminé trois rangées de filet, levez-vous pour la prière et agenouillez-vous, et dites également ladite prière debout. Quant au temps du soir, les ermites lisent douze Psaumes, et à la fin de chacun, au lieu d'une doxologie, ils disent : « Alléluia », et lisent une prière ; Ils lisent également les douze Psaumes la nuit et, après avoir chanté les psaumes, ils s'assoient pour faire des travaux d'aiguille. Et celui qui veut lire les Psaumes par cœur, un autre teste ses pensées et la vie des Saints Pères ; un autre, après avoir lu cinq ou huit feuilles... se remet aux travaux d'aiguille. Quand quelqu’un chante ou récite par cœur, il doit le dire à voix haute, à moins qu’il n’y ait quelqu’un d’autre à proximité qui le surveille, afin que personne ne sache ce qu’il fait. Beaucoup de choses ici ont quelque chose en commun avec Cassien, dont les écrits étaient probablement bien connus de l'Ancien et furent traduits en grec très tôt. Une centaine de réponses ont été données à Dorothée, 928 qui grandit sous nos yeux. En arrivant pour la première fois à Kinovia, il demande comment il doit partager ses biens entre elle et les pauvres. Nous voyons comment il est submergé par diverses tentations – fornication, découragement, oubli, etc. – auxquelles les Anciens qui les traitent avec compréhension (principalement John, pour qui il deviendra plus tard gardien de cellule) l’aident à faire face. Exerçant son obéissance à l'hôpital, il demande aux anciens s'il doit lire des livres de médecine et se laisser guider par eux, comment combiner les tâches hospitalières avec le chant des Psaumes, etc. Cependant, la description la plus détaillée de la vie à Tawaf n'est pas contenue dans la collection que nous considérons, mais dans les écrits de Dorothée lui-même. C'est l'histoire de son premier disciple 929 [son oncle] favori, qui était commandant, le jeune Dositheus, qui se rendit à Jérusalem et fut honoré à Gethsémani par une vision de la Mère de Dieu, qui lui dit qu'il devait quitter le monde et devenir moine. Dans le même uniforme militaire, il est venu à Tawafa et a été reçu par Abba Serid dans le monastère (Abba a éprouvé des doutes considérables, craignant de voir un déserteur devant lui) et bientôt, ayant reçu l'obéissance de soigner les malades, il s'est montré un exemple d'obéissance et en même temps était toujours laconique et calme, bien qu'il ait une voix naturellement forte, « comme un Goth ». L'aîné réduisit progressivement sa ration quotidienne de pain de six livres à huit lots. Cinq ans plus tard, le jeune homme meurt de consomption. Mais même à l'heure de sa mort, il a montré son obéissance au Grand Ancien, lui demandant des bénédictions pour quitter ce monde. Certaines des questions et réponses de la collection de Barsanuphius se rapportent probablement également à cette histoire. Il faudrait cependant aller plus loin. D'un extrême intérêt est la correspondance avec un moine instruit qui lisait Origène, Didyme l'Aveugle et Evagre le Centurion (citations dont il donne), qui nous ramène aux débats origénistes qui avaient lieu à cette époque. 930 Ce matériel a été publié en partie par Minh (P. G. LXXXVI. i, 891902), mais un seul manuscrit parisien, de surcroît incomplet, y est présenté. 931 Barsanuphe condamne leurs erreurs, et Jean conseille de lire dans Evagre uniquement ce qui sert à un bénéfice spirituel. Lorsqu'on demande à Barsanuphe pourquoi Grégoire de Nysse soutient certaines de ces erreurs, le Grand Ancien répond en ce sens que les saints ne se sont pas trompés lorsque leur réponse était précédée d'une prière ; cependant, il arrivait qu'ils répondent immédiatement avec des mots qu'ils avaient acceptés de leurs professeurs précédents, et qui auraient pu s'avérer erronés. La correspondance avec les évêques touche aux questions d'ordination. Par exemple, on dit que dans un village, on ne peut pas ordonner des membres du clergé au-delà des besoins, même si parmi les villageois il y en a qui méritent l'ordination. 932 Une des sélections de réponses s'adresse probablement au patriarche Pierre de Jérusalem, qui demande, entre autres choses, ce qu'il doit faire des païens qui, après la promulgation de l'édit de Justinien, voulaient se faire baptiser après Pâques 529. 933 Le Grand Ancien conseille au Patriarche de leur donner le saint baptême « à la Sainte Pentecôte ou à la Sainte Ascension du Sauveur » (c'est-à-dire à la fête du Ascension au Mont des Oliviers), pour que cette semaine leur serve « de jour férié » avant la Pentecôte. Depuis l’époque de saint Cyrille de Jérusalem, la préparation au baptême a probablement été considérablement simplifiée. La question suivante concernait un non-chrétien détenu pendant la liturgie des fidèles [cf. du russe : « L'un des non-croyants a été enlevé du pays des fidèles... »] : 934 beaucoup pensaient qu'il devait être tué ou même brûlé. Bien sûr, le saint considère que cela n'est pas une affaire chrétienne et conseille d'abord de fouetter le délinquant - car c'est une affaire humaine - puis de le remettre à une personne craignant Dieu afin qu'il puisse lui enseigner la voie de Dieu et l'éclairer. Une autre réponse, dont la question ne figure pas dans la publication imprimée, a le caractère d'une explication ; la question elle-même concerne un dirigeant éprouvant quelques problèmes et commence par ces mots : « Puisque, grâce au zèle de notre empereur aimant le Christ, notre dirigeant est récemment devenu chrétien... » 935 Les questions des laïcs sont très variées, et nous ne pouvons citer que quelques-uns de leurs thèmes : le travail du dimanche, 936 conversations à l'église, 937 esclaves, 938 dettes, 939 sauterelles, 940 est-il possible de presser sur son pressoir le vin des Juifs ? 941 Que dois-je faire si mon père selon la chair commence à me parler de choses corporelles qui ne m'apportent pas de bénéfice spirituel ? 942 Est-il possible d'appeler quelqu'un pour parler à mon cheval malade ? 943 (Bien sûr, Dieu interdit de charmer ; demandez conseil à un médecin ou aspergez votre bétail d'eau bénite). J'ai des parents nobles vivant à proximité et des parents humbles vivant à distance qui me rendent parfois visite. Dois-je dire la vérité sur ma relation avec eux ou dois-je la cacher, pour ne pas offenser mes proches ici avec un tel déshonneur ? 944 Si l'on me dit que je dois anathématiser Nestorius et d'autres hérétiques semblables, dois-je le faire ? 945 (Il est déjà sous anathème ; vous ne devez pas maudire, mais pleurer vos péchés. Si votre interlocuteur, même après vos paroles, insiste de son propre chef, maudis cet hérétique pour ne pas nuire à sa conscience). Si je ne sais pas si celui qu’on me demande de damner est un hérétique, que dois-je faire ? 946 (Dis : « Je ne sais pas en quoi celle dont vous parlez est sage ; je ne connais pas d'autre foi que celle transmise par les 318 (pères) ; quiconque pense différemment de ce qu'elle enseigne s'est anathématisé. ») Lorsque la peste commença à faire rage dans l'Empire romain en 5423, l'abbé et les pères de Cénobie commencèrent à demander au Grand Ancien, comme Aaron, de se placer entre les vivants et les morts. En réponse à 947, le Grand Ancien a écrit qu'il n'y a que trois hommes dans le monde qui ont dépassé la mesure de l'humanité, par les prières desquels « le Seigneur dissout le châtiment par la miséricorde » : Jean à Rome, Élie à Corinthe et quelqu'un d'autre dans le diocèse de Jérusalem. Parmi les laïcs qui se tournaient constamment vers l'Ancien se trouvait un certain Elian, dont les réponses étaient également incluses dans la réunion. Il voulait devenir moine, mais il voulait d'abord disposer d'une manière ou d'une autre de ses biens et fournir un logement à sa mère âgée et à ses esclaves. Est-il possible de l’envoyer vivre avec ses neveux, en leur donnant des biens en guise de paiement pour prendre soin d’elle ? 948 Pendant qu'Elian réfléchissait, Abba Serid mourut, léguant le transfert de l'abbé du monastère à l'aîné : en cas de décès de l'aîné, le suivant en ancienneté devait devenir abbé, et ainsi de suite. À la toute fin de la liste, il plaça le nom d'Elian, amoureux du Christ, si seulement il devenait moine. L’un après l’autre, les frères renoncèrent humblement à leur leadership jusqu’à ce que ce soit le tour d’Elian. Lui, ne le sachant pas, étant accablé de découragement, en écrivit à Abba John, qui dans sa réponse l'exhorta à une obéissance totale. 949 Elian se libéra immédiatement des pensées qui le dérangeaient, ne comprenant absolument pas l'essence de la réponse qu'il reçut. Alors l'Ancien lui écrivit directement qu'il devait devenir abbé de la cannelle. Elian répondit à ceci : " Abba, [l'Esprit de Dieu qui vit en toi me connaît mieux que moi-même]... Je suis rempli de peur et de tremblement en pensant au danger de cette affaire. Si tu es sûr que je peux recevoir miséricorde en cela, en utilisant ta protection en Christ, je ne contredis pas, car tu as pouvoir sur moi, et je suis entre les mains de Dieu et les tiens. " Ayant reçu une autre assurance et un autre commandement de l'Ancien, il répond : « Voici ton serviteur, sois avec moi selon ta parole. » Par ordre des pères, Élian fut honoré d'une image monastique. Ensuite, au nom de tous les moines du monastère, une pétition fut soumise à l'évêque, qui ordonna Elian presbyter et le fit abbé du monastère, après quoi il fut pour la première fois autorisé à venir lui-même chez Abba John. L'aîné, qui n'avait pas d'ordres sacrés, l'accepta de la même manière qu'il avait reçu autrefois le défunt abbé et se tourna vers lui en disant : « Priez, Abba ! Elian tomba dans une confusion totale, n'osant pas prier pour l'Ancien. Lorsque l'Ancien réitéra sa demande, Élian, n'osant pas le contredire, pria et, ayant reçu l'ordre, s'assit. L'Ancien lui dit : "Frère, bien avant cette époque, le Saint Ancien avait prédit à ton sujet que tu serais moine et abbé de l'auberge…. Prends garde à toi et laisse ton cœur s'établir dans le Seigneur, qui te fortifie. Amen". 950 John a prédit qu'il mettrait fin à ses jours dans les semaines d'Abba Serida. 951 Quand Abba Barsanuphius ne répondit plus, les frères commencèrent à demander à Jean de ne pas les laisser orphelins. Cependant, il leur répondit : « Si Abba Serid avait vécu plus longtemps, alors j'aurais vécu encore cinq ans, mais puisque Dieu me l'a caché et l'a pris, alors je ne vivrai plus. Abba Elian, avec de nombreuses prières et larmes, a supplié Abba Barsanuphius d'accorder [prolonger les jours] de l'aîné Jean. Ayant appris cela, le lendemain Abba John, lorsque les moines revinrent le supplier, rencontrèrent Elian avec les mots suivants : "Pourquoi t'inquiètes-tu pour l'Ancien à mon sujet ? Ne travaille pas, je ne vivrai plus." Abba Elian a pu le supplier de rester encore deux semaines, afin d'avoir le temps de l'interroger sur tout ce qui concernait le monastère et sa gestion. Ayant eu pitié et étant ému par le Saint-Esprit vivant en lui, l'Ancien répondit : « D'accord, je vais rester avec vous encore deux semaines. » Pendant ce temps, Abba Elian l'interrogeait sur tout. Certaines de ces questions et réponses sont incluses dans notre collection. 952 Il s’agit notamment de la question de la vieille mère d’Elian, qui ne voulait pas vivre avec ses neveux. 953 On lui a dit qu'il était de son devoir de lui parler de temps en temps et de satisfaire ses besoins, quel que soit l'endroit où elle choisit de vivre, au village de Tawafa ou en ville. Entre autres choses, il doit soutenir financièrement et instruire ses serviteurs [« pour une vie bonne »]. Après la mort de la mère, les esclaves devaient être libérés et leur donner une « nourriture décente » au village de Tawafa ou ailleurs. Vers la fin des deux semaines susmentionnées, l'Ancien ordonna aux frères de n'annoncer sa dormition que le jour même et, « après avoir appelé tous les frères et ceux qui se trouvaient dans les auberges, il salua tout le monde et les congédia, et les ayant tous renvoyés, il rendit son esprit à Dieu en paix ». 954 Dans le même temps, Barsanuphe s’est complètement coupé du monde. Environ cinquante ans plus tard, l'historien Evagrius 955 écrit que le Grand Vieil Homme était toujours considéré comme vivant, même si personne ne l'avait vu et pendant tout ce temps il n'avait pas reçu de nourriture ; Quand Eustochius, qui occupa le siège de Jérusalem de 552 à 563, n'y crut pas et ordonna de miner la cellule du Grand Ancien, le feu qui en sortit brûla presque tous ceux qui s'y trouvaient. L’histoire ne nous dit rien d’autre sur Eliana. Le fait que le monastère ait existé au VIIe siècle peut être jugé par la mention dans la Vie de Jean le Miséricordieux du monastère d'Abba Seridon (sic) à Gaza. 956 Dorotheos, qui aurait pu compiler des questions et des réponses, se retira du monastère et fonda son propre monastère ailleurs. 957 Très probablement, nous devons au même Dorothée la préservation du recueil de paroles d'Abba Zosima, 958, moine de Phénicie, qui passa quelque temps dans la Laure de Saint-Gérasime dans la vallée du Jourdain, puis s'installa près de Césarée. De l'historien Evagre nous apprenons en 959 que alors qu'il se trouvait à Césarée, Zosime vit clairement le terrible tremblement de terre qui se produisait à ce moment-là à Antioche (526). Evagre nous raconte également comment Zosime voyageait avec un âne qui transportait certaines de ses affaires. Ils rencontrèrent un lion qui tua immédiatement l'animal. Quand le lion en eut assez, le saint lui dit qu’il était déjà vieux et qu’il n’avait pas la force de porter le fardeau de l’âne. Léon se laissa humblement confier le fardeau et le porta jusqu'aux portes de Césarée. L'une des paroles de Zosime, dans laquelle il donne une évaluation équilibrée du corps humain, a du sens de citer en entier : 960 "... Ne pas avoir est nuisible, mais avoir avec passion. Qui ne sait que de tout ce que nous avons, rien n'a plus de valeur pour nous que le corps ? Ainsi, si, lorsque le temps l'exige, il nous est ordonné de négliger même le corps, encore moins ce que nous avons à part ? " Abba Dorotheos lui-même, fidèle à la tradition de ses mentors Barsanuphe et Jean, nous a également laissé des ouvrages sur l'ascétisme, plus célèbres en Occident et inclus dans la Patrologie de Min (P. G. LXXXV1II, 1611-1844). Comme l'a montré récemment un article consacré à [Abba] Dorotheus du Dictionnaire de Spiritualité et, plus en détail, dans un article du Père Lucien Regnault de l'abbaye de Solesmes, publié dans la Revue d'Ascétique et de Mystique (n° 130, avril juin 1957 ; pp. 141-9), la raison en était leur découverte et leur utilisation par la première génération de jésuites, sur laquelle ces ouvrages eurent une influence notable, comme en témoigne par leur inclusion dans une liste assez courte de livres approuvés pour la lecture par les nouveaux arrivants entrant dans la Société. Lorsque Cyrille de Scythopolis écrivit sa Vie de saint Jean l'Hésychaste en 557 (Jean, qui avait été saint dans la Grande Laure, était encore en vie), il inspira un moine associé à l'ancien monastère de la Vieille Laure, Saint Chariton, à écrire sur son fondateur, venu en Palestine un siècle avant Euthyme. Nous entrons dans une ère de rétrospection, où les légendes commencent à jouer un rôle beaucoup plus important. L'auteur de la Vie de saint Chariton était peut-être saint Jean de la Vieille Laure (nous ne connaissons que son nom). Le seul manuscrit connu nommant l'auteur de la Vie l'identifie à « Jean, fils de Xénophon et frère d'Arcadius ». 961 Ces saints sont les héros d'une histoire monastique sur deux frères qui sont allés par mer de Constantinople à Beyrouth pour étudier le droit, ont fait naufrage, se sont perdus et ont pris indépendamment le monachisme (on rapporte que Jean est allé à la Laure de Soucca). Finalement, le père et ses fils se sont miraculeusement rencontrés au Calvaire, se sont reconnus, sont ensuite devenus ermites et « ont vécu heureux désormais ». Dans les meilleurs manuscrits (mais pas dans ceux qui ont constitué la base de l'édition imprimée), cette histoire commence par les mots : « Un grand vieillard m'a dit… » 962 Ce début nous introduit immédiatement dans l'univers de John Moschus, le grand compilateur de l'anthologie du Désert, dans Leimonarion ou « Spiritual Meadow » dont les récits sont souvent précédés d'une formule initiale similaire. John Moschus quitta les monastères de Judée et commença à errer à travers la Palestine, l'Égypte, le Sinaï, la Syrie et, finalement, se dirigea vers l'ouest, jusqu'à Samos et Rome. Son œuvre est sans aucun doute une anthologie, comme il le dit lui-même dans la préface : 963 roses, lys et violettes sont récoltées au hasard et tressées en une guirlande fantaisiste ; il s'agit en grande partie de « généalogies », couvrant dans certains cas une période de cent cinquante ans, qui n'ont généralement aucun rapport avec l'expérience de l'auteur lui-même. Ainsi, nous trouvons ici la première version de l'histoire du lion de Saint-Gérasim, 964, représentant apparemment une autre histoire monastique, dont la plupart des détails remontent à d'autres histoires plus fiables sur les lions racontées par Cyrille de Scythopolis. Au moins deux autres chapitres présentent des versions indépendantes mais moins fiables des histoires également données par Cyril. 965 Six chapitres de l'édition imprimée sont directement liés au recueil d'histoires d'Abba Zosimas. 966 Il y a aussi des chapitres qui nous rappellent Anastasia Sinaita. 967 En revanche, une édition critique pourrait comprendre toute une série de récits que l’on pourrait, avec raison, attribuer à Moschus lui-même. 968 Il est vrai qu'il est très difficile de reconstituer la vie de Moschus lui-même à partir d'une telle collection. La première information autobiographique qu'il rapporte est qu'en 570, il avait passé environ dix ans dans la Laure de Paran. 969 Ainsi, peu de temps s'est écoulé après les événements décrits par Cyrille de Scythopolis. Konon était encore abbé de Marsaba. 970 Eustathe, que Moschus a rencontré lorsqu'il était recteur du monastère de la Grotte de Saint-Sava, 971 a assumé cette position quelques jours avant que Cyrille ait terminé la Vie de saint Jean l'Hésychaste (Le Silencieux). 972 Léontius, abbé du monastère de Saint-Théodose, raconta à Moschus qu'il était venu à la Nouvelle Laure après que les Origénistes en furent chassés, 973 c'est-à-dire ainsi avec Cyrille. En 5634, Eustochius perdit son patriarcat et son rival Macaire reprit le trône après avoir renoncé à l'origénisme. 974 Il semble que tous les moines de Judée ne soient pas prêts à reconnaître Macaire, 975 bien qu'ils soient souvent guidés par des considérations non doctrinales. Ainsi, par exemple, Julien (Julian), un moine aveugle du monastère de Saint-Théodose, n'a cessé d'être tenté par Macaire qu'après une conversation avec saint Siméon le Nouveau Stylite de la Montagne Merveilleuse, près d'Antioche. Cependant, Macaire resta patriarche pendant près de vingt ans. Un certain Grégoire, abbé de la Laure de Paran, en 564, après beaucoup de persuasion, put rendre visite à l'ermite Serge, qui avait récemment traversé du Sinaï au désert de Ruva près de la mer Morte. 976 Son étudiant arménien Sergius était embarrassé par les signes d'attention tout à fait inhabituels manifestés par son mentor envers George. L'aîné lui a assuré qu'il avait vu l'invité vêtu des vêtements du patriarche, avec un omophorion et l'Évangile dans les mains. Et c’est ce qui s’est passé. Environ six ans après son bref abbé au Sinaï en 977, Grégoire devint patriarche d'Antioche et resta à ce rang jusqu'à sa mort en 593. 978. En 578, au début du règne de Tibère, Moschus se trouve en Égypte et visite l'Oasis (Kharga). 979 Là, il rencontre un moine cappadocien nommé Léon, qui lui dit : « Je serai roi ». Peu de temps après, l'Oasis fut attaquée par les Maziks, qui capturèrent trois moines faibles. Lorsque les autorités n'ont pas été en mesure de payer la rançon, Leo s'est proposé en guise de rançon, affirmant qu'il était en bonne santé. Les voleurs acceptèrent son offre et relâchèrent les trois vieux moines. Bientôt, Léo fut complètement épuisé. Les voleurs lui ont coupé la tête et il a reçu une couronne royale. À peu près au même moment, les Maziks attaquèrent à nouveau Skete, après quoi ses quatre centres monastiques (maintenant, comme les monastères palestiniens, on les appelait « lauriers ») restèrent désolés pendant toute une génération. 980 Lorsque Moschus arriva à Terenuf, l'abbé Théodore d'Alexandrie lui dit : « En vérité, mon fils, les moines ont perdu la Skete, comme les anciens l'avaient prédit. » 981 Il lui parla de l'amour, de l'abstinence et du don de compréhension des scétiotes et des anciens qui ne prenaient de la nourriture que dans les cas où les lois de l'hospitalité l'exigeaient. L'ancien Ammonius vivait près de lui ; Connaissant son habitude, Théodore commença à lui rendre visite tous les samedis, afin que, pour le bien de sa venue, il goûte à la nourriture. Comme nous le voyons, Skeet se souvenait encore du vieil esprit. Sa perte s'est probablement produite assez récemment et c'est pourquoi Moschus a entendu encore et encore des histoires sur les anciens anciens. Jean de Pétra lui raconta que lorsqu'il était très jeune, l'un de ses pères avait une rate malade, mais on ne trouvait de vinaigre dans aucun des quatre lauriers, bien qu'à cette époque il y avait environ trois mille cinq cents pères. 982 Comme auparavant, ils faisaient le commerce de leurs produits artisanaux à Alexandrie ou à Terenuf. 983 Comme auparavant, pendant la récolte, ils se rendirent dans les champs du Delta et s'embauchèrent comme journaliers. 984 Abba David a également accepté un emploi. Un jour, alors que le sirocco soufflait, il se réfugia dans une cabane pour échapper à la chaleur, où il fut retrouvé par un propriétaire terrien qui lui dit avec colère : "Pourquoi ne travailles-tu pas, mon vieux ? Ou as-tu oublié que je te paie ?" L'aîné commença à lui expliquer que dans une chaleur intense, les grains de blé tombent des épis jusqu'au sol et qu'il devait donc attendre un peu pour ne pas subir de dommages. Le propriétaire foncier n’a pas tenu compte de ses paroles. « Allez travailler, même si tout brûle ! » il a ordonné. "Voulez-vous que tout brûle?" le vieil homme fut surpris. "Oui ! s'écria le propriétaire avec colère. Faites ce qu'on vous dit !" Le vieil homme se releva de terre, et au même moment tout le champ prit feu. Le propriétaire terrien, horrifié, se précipita vers les autres anciens et commença à les prier de supplier David de préserver son champ. "Mais il le voulait lui-même", fut surpris David, mais il sortit dans le champ et, s'approchant du bord du champ en feu, pria, après quoi le feu s'éteignit. Une autre histoire liée à Jean de Pétra raconte comment Abba Daniel l'Égyptien est venu à Terenuf avec son artisanat. 985 Ici, nous pouvons oublier Moschus pour un moment et nous tourner vers tout un cycle de récits en grec, copte et syriaque, 986 dans lequel Daniel est présenté comme la figure centrale de Scete, « l'abbé » de toute la vallée. 987 Les récits grecs semblent originaux ; dans la version copte, ils sont complétés et liés en une seule Vie. Dans la version grecque, Daniel est appelé un partisan de Chalcédoine ; Des ajouts coptes le décrivent comme persécuté pour son rejet du Concile. 988 Lequel de ces deux points de vue est correct, nous ne le savons pas, mais les partisans de ce dernier présentent le schisme comme plus grave que ne l'indiquent d'autres sources relatives à la période décrite. Ainsi, nous sommes en droit de douter de l’exactitude historique de plusieurs récits, même si le tableau qu’ils dressent de l’Égypte et des monastères égyptiens de cette époque semble plausible. Selon l'histoire la plus ancienne, Daniel était dans la Skite depuis son enfance et, dans sa jeunesse, il a été capturé trois fois par les barbares. 989 Pour la première fois, après deux ans de captivité, un certain navigateur le rançonna ; dans le second, il échappa aux barbares en six mois ; la troisième fois, alors qu'il s'enfuyait, il jeta une pierre sur l'un de ses poursuivants et le tua. Se repentant de ce péché, il l'avoua à Timothée, le pape d'Alexandrie (le seul Timothée possible est Timothée III (51936), l'adversaire de Chalcédoine), qui répondit qu'il n'avait rien à craindre, car il n'avait pas tué un homme, mais une bête sauvage. Insatisfait de cette réponse, Daniel se rendit chez le pape, le patriarche de Constantinople, l'archevêque d'Éphèse et les patriarches d'Antioche et de Jérusalem, mais partout il entendit la même réponse. Finalement, il retourna à Alexandrie et se livra aux autorités laïques comme meurtrier. Après trente jours d'emprisonnement, il fut convoqué devant le souverain. Après avoir écouté le récit de Daniel sur ce qui s'était passé, le gouverneur a mis un terme à l'affaire : "Va, Abba, et prie pour moi. C'est dommage que tu n'en aies pas tué sept de plus." Décidant que le Seigneur, dans sa bonté, ne considérait pas ce meurtre comme un péché pour lui, Daniel a donné sa parole de garder l'infirme sous sa garde pour le reste de sa vie. L'histoire suivante donne également des dates exactes : Daniel parle des événements d'il y a quarante ans. Dans sa jeunesse, sous le règne de Justin Ier, il pria Dieu d'accorder un royaume à l'hospitalier Eulogius, qui travaillait dans une carrière et vivait dans un village plus haut sur le Nil. 990 Après cela, Eulogius trouva une grotte remplie de trésors, partit avec sa richesse à Constantinople, y devint patricien et préfet, mais sous l'influence d'Hypatius et de Pompée, il fut impliqué dans la rébellion de Nika, après quoi, ayant perdu toute sa richesse et devenu un criminel d'État, il s'enfuit vers son village égyptien. Prétendant que le préfet hors-la-loi Eulogius était une personne complètement différente, il retourna travailler dans la carrière, restant aussi hospitalier que le propriétaire auparavant. Euloge avait déjà plus de cent ans lorsque Daniel lui rendit visite à nouveau en 565. Cependant, cette histoire, pleine de détails vifs et édifiants, n'est pas confirmée historiquement, puisqu'à Conetantinople à cette époque il n'y avait pas de préfet (ville ou prétoire) avec une telle origine et un tel nom. Une autre histoire limitée dans le temps raconte comment Daniel s'est retiré à dix-huit kilomètres de Skete pour enterrer l'« eunuque Anastase » solitaire, 991 et a révélé à son disciple que cet ermite était en fait une femme noble, Anastasia, qui avait fui la méchanceté de Théodora et avait fondé le monastère de la « Noble Dame » au Cinquième Mile d'Alexandrie. Lorsque Théodora mourut et que Justinien tenta de ramener Anastasia au palais, elle raconta son histoire à Daniel, qui l'habilla d'une robe monastique d'homme et l'emmena dans une grotte lointaine, où elle mourut vingt-huit ans plus tard. Puisque la mort de Théodora survient en 548, il s’ensuit que l’on peut parler de l’année 576, c’est-à-dire de la période précédant la désolation de Skete. Il est difficile de ne pas associer la patricienne Anastasia à une autre dame du même nom, l'épouse de Pompée, qui rendait souvent visite au moine Sava lors de son séjour à Constantinople en 51112. Le tableau présenté dans ces récits, probablement écrits à la même époque, de la vie (et pas seulement de la vie monastique) en Égypte et dans ses déserts au VIe siècle rend cette collection inestimable. On ne peut pas les considérer comme strictement historiques, mais il ne faut pas oublier que le personnage de fiction est un trait caractéristique de cette période particulière. Il semble que les histoires les moins fiables soient celles racontées à l'étudiant par l'Aîné lui-même, et non les histoires sur l'Aîné racontées par des amis. Les détails géographiques sont présentés assez clairement. Dans le même temps, Nitria et Kelly sont mentionnés une fois, 995 Skete est nommé centre principal, mais les centres situés le long de la route menant d'Alexandrie à l'ouest, sur ses Cinquième, 996 Neuvième 997 et Dix-huitième 998 milles, reçoivent plus d'attention ; Le chemin vers Skete ne passe souvent pas par Nitria ou Terenuf, mais par le chemin ouest, passant par la ville de Saint-Menas, 999 d'où partaient en fin d'après-midi les voyageurs conduisant des ânes chargés, marchaient toute la nuit et atteignaient leur objectif vers huit heures du matin, c'est-à-dire avant même la chaleur. Moschus a rencontré certains de ses interlocuteurs lors d’une autre visite en Égypte, bien plus tardive. Cependant, ils gardaient encore un souvenir vivant de Skeet. Dans le monastère de Monidia, Marcellus, originaire d'Apamée syrienne en 1000, a déclaré que dans son pays natal il y avait un conducteur de char nommé Fileremus (amoureux du désert). Lorsqu’il a perdu le concours, ses partisans ont commencé à crier : « Filerem n’aura pas de palmier dans la ville ! » En arrivant à Skete, Marcellus choisit ces mots comme devise et, grâce à cela, ne quitta pas le monastère pendant trente-cinq ans, après quoi il fut capturé par les barbares qui le vendirent comme esclave à la Pentapole. Le même Marcellus disait que rien n'arme mieux les démons et Satan lui-même contre nous que l'exercice constant de la psalmodie. Parlant de la même chose, Abba Irénée 1001 a déclaré qu'un ancien skite a vu le diable distribuer des houes et des paniers aux frères : « Je prépare un divertissement pour les frères afin qu'ils soient plus distraits pendant la louange de Dieu. Abba Irénée a également déclaré que lors de l'attaque barbare sur Skete, il s'était retiré dans la région de Gaza (probablement retournant dans son pays natal) et avait occupé une cellule dans le monastère. L'abbé lui tendit le « Gerontikon » (je vous rappelle que le monastère était situé dans la région de Gaza) et il ouvrit le livre sur l'histoire d'un frère qui demanda à l'aîné de prier pour lui et entendit en réponse : « Quand tu étais avec nous, j'ai prié pour toi, mais quand tu es allé chez toi, j'ai arrêté de prier pour toi. Irénée rendit immédiatement le livre à l'abbé et se rendit chez Kellia. Le souvenir du passé était encore vivant à Kellia. L'une des histoires raconte comment un étranger venu à la Laure a voulu s'installer dans la cellule d'Evagrius. 1002 Le prêtre l'avertit que l'esprit maléfique qui avait séduit Evagre y vivait toujours. Ce frère a insisté de son propre chef, et ainsi, avant le deuxième dimanche [depuis son apparition à Kellia], il a été retrouvé pendu. L'histoire des Cellules d'Apophtegme 1003 nous ramène à l'époque précédant la désolation de Scété, lorsque son narrateur Phocas y vivait (il s'installa plus tard au monastère de Saint-Théognius en Judée). Il dit qu'à Kellia il y avait deux églises : l'une chalcédonite, l'autre monophysite. Le jeune et humble Jacob (« Jacques le Jeune »), dont le père selon la chair était aussi son père spirituel (il s'installa plus tard à Skete), 1004 ne savait pas à qui il devait prêter attention. Incapable de résoudre cette difficulté, il s'enferma dans une cellule à l'extérieur du monastère, [enfila des vêtements funéraires], s'allongea par terre et passa ainsi quarante jours de jeûne et de prière, après quoi il aperçut devant lui le Jeune qui lui dit : « Reste où tu étais ». Au même moment, Jacob aperçut devant lui les portes de l’église chalcédonite. Cette histoire témoigne de la coexistence relativement pacifique des deux partis cités. Cette caractéristique peut également expliquer l'apparition de monastères « jumelés » dans les quatre communautés monastiques, même si, sans aucun doute, par la suite, les huit monastères ont appartenu à des monophysites. L'un de ces couples a été conservé : le monastère de Sira est le couple « Vierge » du monastère d'Abba Psoy. À une certaine époque, trois autres monastères – Macaire, les Frères Romains et Jean Kolov – comptaient également des couples « Mère de Dieu » similaires. 1005 Comme nous l'avons déjà dit, la plupart des histoires égyptiennes ont probablement été entendues par Moschus lors de sa visite plus longue et ultérieure en Égypte. Nous savons qu'il a visité le Sinaï avant 590 1006 (cela s'est probablement produit peu après 580). Si la Laure d'Iliot, 1007 dans laquelle Moschus a passé dix ans, 1008 était une colonie de Jérusalem dans le Sinaï (nous ne pouvons pas en parler avec certitude), alors nous avons le droit de supposer qu'il y était de 584 à 594, lorsque, avec son abbé, il se rendit à Jérusalem pour nommer Abba Ammos comme patriarche. 1009 Jean, qui monta au Patriarcat de Jérusalem en 583 après Macaire et mourut sans nommer de successeur en 593 [594], lorsque l'historien Evagrius Scholasticus écrivit à son sujet, [était autrefois] un moine « akimite » (probablement à Constantinople). 1010 Moschus parle de la construction d'un réservoir qu'il a entrepris près de la Laure d'Iliot 1011 dans le Sinaï (si le texte grec est correct - dans le texte latin au lieu du mot « Sinaï », il y a sigma, qui peut indiquer un autre endroit plus proche de Jérusalem). Le successeur de Jean était également un moine – et peut-être un moine du Sinaï, car Moschus écrit qu'il « descendit » à Jérusalem. Cependant, son attitude envers le monachisme laissait beaucoup à désirer. 1012 Lorsqu'on lui amena un moine tombé dans certains péchés, il arracha publiquement son vêtement monastique et le mit sur un cochon qui, sur son ordre, fut emmené dans les rues de la ville. Cette même nuit, saint Jean-Baptiste lui apparut en rêve et lui dit : "Comment oses-tu faire cela à mes vêtements ? Au Jour du Jugement dernier, je témoignerai contre toi". Le patriarche horrifié s'est empressé de construire l'église Saint-Jean-Baptiste à l'extérieur de la ville, à l'est de l'église du premier martyr Étienne. Cependant, dès que cette église fut construite et décorée, le Précurseur lui apparut à nouveau : « Construis-moi encore au moins cinq églises, plus grandes que celle-ci, de toute façon, au Jugement dernier je témoignerai contre toi. » Ce patriarche mourut en 601, et les pères décidèrent d'effacer à jamais son nom des diptyques de Jérusalem. La fin du siècle fut pour Mosch l’époque de la cueillette des fleurs de Palestine à Jérusalem même, dans le désert de Judée et dans la vallée du Jourdain. Beaucoup de ses récits tournés vers le passé portent les signes caractéristiques de cette époque. Moschus était accompagné de son jeune ami Sophrone, originaire de Damas en 1013, qui reçut une éducation « sophistique », qui comprenait également une certaine connaissance de la médecine. 1014 Lui - qui n'avait pas encore quitté le monde 1015 - était avec Moschus en Egypte, puis probablement au Sinaï, 1016 après quoi il devint moine du moine Théodose. 1017 Ce grand monastère situé au-dessus de la Grotte des Mages et de la Laure de Saint-Sava, situé derrière lui dans les gorges du Cédron, est resté le centre principal du désert montagneux. Cependant, si la plupart des monastères mentionnés par Cyrille de Scythopolis peuvent être identifiés plus ou moins précisément à partir de ses descriptions, alors les histoires de Moschus, pleinement confirmées par les recherches modernes, indiquent que le désert et la vallée du Jourdain regorgeaient littéralement de monastères inconnus de nous. Dans la vallée du Jourdain, une place particulière était occupée par le laurier de Kalamon (« fourrés de roseaux ») 1018 et le laurier des « Tours » (Pyrgie). 1019 Dans cette moitié du siècle, contrairement aux périodes précédentes et suivantes, notre monde monastique semble recréer sa propre histoire spirituelle (les événements survenant dans le monde extérieur sont enregistrés, mais n'ont pas d'impact notable sur celui-ci). Le monastère, dont on connaît beaucoup de choses à cette époque, est Khoziva. On peut l'apercevoir depuis la voie romaine menant à Jéricho, sur le versant nord abrupt de la gorge du WadiKelt (le seul ruisseau qui ne s'assèche pas en été dans tout le désert environnant), un peu au sud de Jéricho, non loin de l'endroit où le ruisseau coulant du côté de Paran se jette dans la vallée du Jourdain. Derrière le monastère, sur une pente raide, on aperçoit des sentiers menant aux cellules des ermites. De nos jours, la grande grotte au-dessus du monastère est considérée comme le lieu où Joachim a prié Dieu pour le don d'un enfant, et aussi (c'est une tradition ultérieure) où le prophète Élie a été nourri par des corbeaux. Un peu plus bas se trouve un cimetière de monastère troglodyte, sur les murs et les arches duquel on peut voir de nombreux graffitis anciens recouverts de suie, et témoignant cette fois du caractère multinational du monachisme en Judée. 1020 Le fondateur du monastère est considéré comme l'Égyptien Jean. Cependant, on raconte également que cinq ermites syriens ont vécu ici avant lui à des époques différentes, dont au moins le dernier était un disciple de son prédécesseur. 1021 Jean était sans aucun doute le chef de la communauté dans les années quatre-vingt-dix du Ve siècle, lorsqu'il envoya le moine expulsé par saint Théodose au monastère de Saint-Sava. 1022 Il y a aussi une histoire qui suggère que Jean avait une relation avec Marcien de Bethléem. Selon une autre histoire, Jean était au début un adversaire de Chalcédoine, mais découvrant ensuite qu'il ne pouvait pas entrer dans le Saint-Sépulcre, Jean est devenu un Chalcédonite. 1023 Au plus tard en 518, il est nommé métropolite de Césarée Palaete et c'est à ce titre qu'il salue Sava, venu annoncer dans des diptyques la restauration de Chalcédoine. 1024 1029 Après la mort de ses parents, un de ses oncles décide de l'épouser, mais Georges prend le parti d'un autre de ses proches, qui était abbé du monastère, 1030 et s'enfuit chez son frère aîné Iraklid, qui parvient à devenir moine de la Laure de Kalamon. Comme la barbe du jeune homme ne poussait pas encore, Héraclide remit le jeune homme à l'abbé du monastère de Khoziva, qui le tonsura comme moine et lui revêtit les vêtements monastiques, 1031 après quoi il envoya le jeune homme chez un vieux moine grossier de Mésopotamie pour que George l'aide à s'occuper du jardin. Lorsque le vieux moine a frappé le jeune homme, l'accusant d'une certaine culpabilité, sa main a immédiatement commencé à se dessécher, mais grâce aux prières de George, sa main est redevenue saine. Lorsque les frères entendirent cela, Georges s'empressa de se retirer chez son frère dans la Laure de Kalamon. 1032 Il y resta jusqu'à la mort d'Héraclide, décédé à l'âge de soixante-dix ans. 1033 Lorsque des conflits éclatèrent dans le monastère à propos de l'élection d'un nouvel abbé, il retourna de nouveau au monastère de Khoziv et demanda à son abbé Léonty la permission de s'installer dans la cellule. Cependant, Anthony accorde plus d'attention à la vie spirituelle de son père et nous la révèle également. Son témoignage est d'une très grande valeur, car cette génération a non seulement connu une vie sûre dans l'Empire romain, mais a également survécu à sa destruction par les Perses. Il voit les principaux péchés de cette génération comme l’orgueil, qui se manifeste avant tout dans l’oubli de la crainte de Dieu, dans la « fausse sagesse » et dans la condamnation du prochain. 1041 L'amour et le respect de Dieu et du prochain vont ici de pair. Ce monde n'a pas du tout souffert d'une attitude irrespectueuse à l'égard du dogme orthodoxe, c'est pourquoi nous sommes particulièrement heureux de lire les paroles du professeur citées par lui : « Je vous le dis, frères, il n'y a ni Grec, ni Juif, ni Samaritain (il n'y a pas de Grec, ni Juif, ni Samaritain) qui posséderait une vraie piété et une vraie bonté et en même temps ne serait pas aimé de Dieu et agréable à Dieu et aux hommes. 1042 Jérusalem restait le plus haut des sommets, vers lequel de nombreuses nations affluaient. Au cours des dernières années du règne de l’empereur Maurice, la paix s’est établie entre les empires byzantin et perse, ce qui a notamment créé un sentiment de sécurité. Les églises et les monastères se multiplièrent, s'ornèrent et s'enrichirent grâce à l'afflux de pèlerins venus de tout le monde chrétien. À cet égard, un personnage caractéristique semble être Abraham, venu ici de son monastère de Constantinople, qui a découvert les « Byzantins » sur le Mont des Oliviers et qui est ensuite devenu recteur de la « Nouvelle » église de la Bienheureuse Vierge Marie de Justinien et, enfin, archevêque d'Éphèse. 1043 La « nouvelle » église et le monastère qui lui était rattaché, qui se trouvait en quelque sorte dans une position privilégiée, s'habituèrent rapidement aux richesses du monde et devinrent une source de soucis constants pour le patriarche. L'abbé Anastase le reçut en 596-597. lettre d'exhortation de saint Grégoire de Rome. 1044 Lorsqu'Isaac succède à Amos sur le trône patriarcal en 601, saint Grégoire, en réponse à son message synodal, attire à nouveau l'attention sur cette contradiction et appelle à mettre fin à la pratique de la simonie. 1045 On raconte que saint Grégoire envoya un moine à Jérusalem pour y trouver un hôtel. 1046 La fête du Renouveau (Encaenia) et de l'Exaltation de la Vénérable Croix du Seigneur, en septembre, était en un sens une grande fête annuelle de l'Empire chrétien, attirant autant de pèlerins que Pâques. Cette fête est liée à l'histoire dans laquelle Sophrone (si l'ancienne tradition qui lui en attribue la paternité est correcte) décrit cette époque et ce lieu - l'histoire de la prostituée égyptienne Marie, 1047, qui accompagnait les pèlerins à Jérusalem par curiosité. Marie n'a pu entrer dans l’église qu'après s'être repentie et confessée ; Après cela, elle traversa le Jourdain, où les gens ne pouvaient pas la voir, et passa quarante-sept ans à vingt jours de voyage à l'est du Jourdain, où elle fut accueillie par le vieil Abba Zosima, qui, comme les autres moines de son monastère, passa le Carême dans le désert. Ici, deux ans plus tard, il l'a enterrée et un lion l'a aidé à creuser la tombe. L'écrivain rapporte qu'il a écrit cette légende telle que lui ont été racontées les moines du monastère de Zosime, près du Jourdain, qui l'ont transmise de génération en génération. C'est une véritable icône. En 602, le centurion Phocas s'empare du trône et exécute l'empereur Maurice et sa famille, inaugurant une période de tyrannie et de troubles. Le roi perse Khosroes prit immédiatement le chemin de la guerre, voulant se venger des assassins de son bienfaiteur, l'empereur de Maurice. Des rumeurs circulaient selon lesquelles certains membres de la famille de l'empereur exécuté avaient réussi à survivre : selon la rumeur, son fils se cachait à Alexandrie en 1048 et sa sœur et sa fille, recherchées par Phocas et ses serviteurs, pourraient se trouver à Jérusalem. 1049 Peut-être que la preuve selon laquelle le chef militaire Bonose (qui n'était pas moins détesté que Phocas lui-même) complotait le meurtre du patriarche Isaac 1050 avait un certain fondement. Pendant ce temps, les fêtes de cirque « bleues » et « vertes » ont violé la paix de Jérusalem elle-même. 1051 La magie fleurissait partout. Les Juifs et les Monophysites traitaient l'Empire avec une hostilité croissante. Il semblait que la Foi elle-même risquait de perdre ses racines. Savvait Antiochus, dont nous entendrons parler plus tard, nous exhortant à ne pas croire aux rêves, raconte l'histoire d'un ermite qui travailla de nombreuses années dans le Sinaï et qui fit des rêves prophétiques. Le chaos de la contre-révolution, au cours de laquelle Héraclius réussit à reprendre l'empire à Phocas, permit à Khosroès (qui ne pouvait plus appeler la vengeance de Maurice la raison de la guerre) de remporter de nouvelles victoires. Edessa fut capturée par lui avant même la mort de Phocas. En 611, ce fut le tour d'Antioche. En 613, Damas se rendit, la Palestine fut saisie de confusion et d’horreur. Cependant, personne ne croyait que Jérusalem pouvait être menacée. Avançant le long de la côte phénicienne en direction de Césarée, l'armée perse conduisit avec elle deux moines captifs, à qui on demandait chaque jour ce qui arriverait à Jérusalem, et chaque jour ils répondaient que le Seigneur protégerait sa ville sainte. 1060 Lorsque les Perses se sont approchés de Jérusalem, ils étaient prêts à proposer des conditions de reddition aux autorités de la ville, mais le patriarche Zacharie (qui a remplacé Isaac en 609, lorsqu'Isaac aurait démissionné de son poste de patriarche) 1062 a catégoriquement interdit de les accepter, se rendant compte que cela pourrait conduire à des massacres et à la destruction des Lieux Saints. Les autorités du monde ne voulaient pas écouter le patriarche. Ne trouvant aucun soutien de leur part, Zacharie convoqua Modeste, abbé du monastère de Saint-Théodose, et l'envoya à Jéricho pour faire appel à l'aide de l'armée impériale. 1063 Constatant que la ville était déjà assiégée, l'armée s'enfuit. Resté seul, Modeste choisit comme refuge une falaise au milieu de la vallée. Les Perses contournèrent cette falaise et grimpèrent jusqu'à son sommet, mais ne remarquèrent pas l'abbé, qui après un certain temps atteignit calmement Jéricho. 1064 Les maraudeurs ont fait irruption dans la Grande Laure de Saint-Sava une semaine avant la chute de la ville. Les moines qui ne voulaient pas quitter le monastère (ils étaient quarante-quatre) ont été torturés pendant plusieurs jours, essayant de savoir où étaient conservés les trésors, après quoi ils les ont tous tués. 1068 À un mille et demi au nord, dans la Laure de l'Heptastome (Sept Bouches) associée au monastère de Saint-Sava, un disciple demanda à l'ancien Jean si la Ville sainte tomberait entre les mains de l'ennemi. L'aîné lui raconta son rêve, vu cinq jours auparavant. Il se retrouve devant le Golgotha ​​​​et voit une multitude de membres du clergé et de gens prier : « Kyrie, eleison ». La Mère de Dieu a demandé à son Fils d'avoir pitié du peuple, mais il les a rejetés. disant : « Je ne les écoute pas, car ils ont profané mon sanctuaire. » En répétant « Kyrie, eleison », les gens commencèrent à entrer dans l’église de Konetantin, et Jean y entra avec le clergé. Il voulait s'incliner devant l'endroit où se trouvait la Sainte Croix du Seigneur, mais il vit ensuite que de la terre coulait de là dans l'église. Remarquant deux vénérables anciens à proximité, il leur demanda : " N'avez-vous pas peur de Dieu ? Après tout, à cause de cette saleté, nous ne pouvons même pas prier ! " Et d’où vient cette puanteur ? - "Il est généré par l'anarchie du sacerdoce local." - "Pourriez-vous le nettoyer pour que nous puissions à nouveau prier ici ?" - il a demandé et a entendu en réponse: "Seul le feu peut nettoyer cet endroit." Après avoir raconté sa vision, l'aîné fondit en larmes : « Moi, mon enfant, je serai décapité. J’ai prié le Seigneur de différer cette sentence, mais Il m’a révélé son caractère inévitable, même si, Dieu le sait, dans ma vie je n’ai versé le sang de personne. Entendant l'approche des barbares, l'étudiant s'enfuit ; les mêmes, après avoir décapité l'aîné, s'en allèrent aussitôt. Le disciple le porta à l'étage et l'enterra dans le tombeau des saints pères. 1069 Pendant ce temps, les deux moines phéniciens persistaient dans leur optimisme douteux. Sur chaque tour et sur chaque fortification de la ville assiégée, ils virent des anges armés de boucliers et de lances enflammées. Cependant, trois jours avant la chute de Jérusalem, un ange apparu du ciel dit aux anges qui gardaient la ville : « Quittez cet endroit, car cette ville sainte est livrée par l’Éternel entre les mains de l’ennemi. » 1070 Après l’entrée des Perses dans la ville, le massacre s’est poursuivi pendant trois jours. » 1071 Alors, ceux qui s'enfuyaient furent appelés à quitter leurs refuges, en promettant d'épargner leur vie. 1072 Ceux qui étaient habiles dans un métier ou un autre furent rassemblés pour être emmenés en Perse. Les autres ont été parqués dans un « camp de concentration » près de la piscine (citerne) de Mamilla. Beaucoup de ceux qui étaient ici sont morts de faim, de faim et de soif, tandis que d'autres ont été rachetés par les Juifs (qui jouissaient de la faveur des Perses), qui ont proposé aux chrétiens de choisir entre la foi et la vie. 1073 "Le vieux patriarche Zacharie, qui, avec le gardien de la Croix, fut soumis à de terribles tourments de la part des barbares, qui exigeaient qu'on leur montre l'endroit où la Croix était cachée, 1074, et fut emmené enchaîné à Sion à ceux qui étaient censés l'accompagner. Zacharie sortit des portes de Jérusalem, comme Adam du paradis, traversa le Cédron et monta au Mont des Oliviers. En attendant le convoi, Zacharias et ses compagnons se retournèrent et virent des flammes atteindre les nuages ​​; le Église de la Résurrection et de la Sainte Sion, la Mère de toutes les Églises, et bien d'autres églises brûlaient ; 1075, ils ont été créés pendant trois siècles, absorbant toutes les créations les meilleures et les plus habiles des mains humaines, pendant trois siècles ils ont été la limite des aspirations de tout l'empire chrétien, et maintenant ils ont disparu en fumée. Le convoi militaire a conduit les prisonniers à Voetok, et bientôt la ville a disparu de la vue, tandis que Zacharie répétait et répétait les paroles d'adieu, appelant à la paix dans sa ville natale et dans les sanctuaires de la Foi. 1076 Ils transportèrent la Croix captive à travers le désert, jusqu'à l'endroit d'où s'ouvre le monastère de Saint-Euthyme (et où Eudoxie construisit son dernier monastère), après Khoziva, s'accrochant à la pente raide d'une gorge profonde à gauche de la route, après quoi ils débouchèrent dans la plaine près de Jéricho, traversèrent le Jourdain et se dirigèrent vers Damas. À Jéricho, l’un des moines a eu l’honneur d’une vision de la Mère de Dieu, appelant les saints à suivre la Croix avec elle. 1077 Sur ce chemin vers l'esclavage, leur foi sur la croix s'est manifestée non seulement dans des sentiments de repentance, mais aussi dans l'invulnérabilité de Pâques. Parmi ceux qui ont réussi à survivre à Jérusalem se trouvait un certain Thomas : lui et ceux qui l’accompagnaient ont commencé à enterrer les morts partout et du mieux qu’ils pouvaient dans des grottes, des cercueils et des tombes. 1078 Dans l'église de Saint-Martyr Georges, qui est à l'extérieur de la ville, il trouva sept âmes sur l'autel, dans la cour du souverain - vingt-huit âmes, dans la piscine (citerne) deux cent soixante-quinze âmes, devant les portes de Sainte Sion - deux mille deux cent soixante-dix âmes, et ainsi de suite. Les preuves que nous citons montrent le nombre de victimes dans chaque endroit, dont le nombre total, selon une version, a atteint 66 509 âmes (selon une autre - 33 877 âmes). Le Sebeos arménien » 1079 parle de 57 000 morts et 35 000 prisonniers. Il rapporte également que le décompte et l'enterrement des morts ont été effectués par les Perses eux-mêmes, qui ont cherché à ramener la situation à une situation plus ou moins normale dans les plus brefs délais. Les réfugiés de Vekore ont commencé à rentrer dans la ville. Parmi eux se trouvaient ceux qui ont réussi à s'échapper de la captivité perse, parmi lesquels le moine Savvait Strategi (Strateg), à qui nous devons des informations de base sur les événements décrits ici. 1080 Modeste revient de Jéricho, installé comme suppléant de l'église locale. 1081 Saint Georges, le Grand Ancien de Khoziva, revient également à Jérusalem. 1082 Hegumen Dorotheos et ses moines s'installent à l'hôtel de Jéricho, où Antoine, l'élève de George, devient cellérier. Incapable de faire face aux tentations liées au fait qu'ils restaient à Jéricho, Antoine commença à demander à Dorothée de retourner au monastère et, ayant échoué, se rendit secrètement à Jérusalem pour demander conseil à l'Ancien. Le lendemain, comme l'avait prédit l'Ancien, deux prêtres et un diacre, venus chercher Antoine, l'informèrent que Dorothée avait décidé de retourner avec les frères au monastère. Antoine les accompagna en 1083 et quelques jours plus tard, l'Ancien lui-même les rejoignit. 1084 Mais lui non plus n'allait pas dans les cellules éloignées, 1085 mais restait dans le cannelle. Personne n'osait vivre seul dans la gorge, car après l'invasion perse, elle commença à pulluler d'animaux sauvages et d'esprits impurs. 1086 La même chose s’est produite dans tout le désert. Dans la Grande Laure (MapSaba), Abba Nicomédie s'est évanouie à la vue des restes non enterrés des assassinés. Modeste lui-même descendit de Jérusalem pour participer à leur enterrement, qui eut lieu avec tous les honneurs, et parvint difficilement à persuader les moines de ne pas quitter le monastère. Cependant, après seulement deux mois, des rumeurs sur une nouvelle invasion de barbares les mirent en fuite et ils s'installèrent dans le monastère vide d'Abba Anastase, situé à trois kilomètres de Jérusalem. Les moines ont passé deux ans ici. Puis, toujours à la suggestion de Modeste, ils retournèrent à la Laure. Cependant, une partie importante d'entre eux est restée dans le monastère d'Anastasia, où le Savvaite Justin a été abbé pendant de nombreuses années, suivant en tout les règles de la Laure, ce qui a rempli de joie le cœur des Savvaites, voyant que les graines semées par leur saint père brillaient comme des lampes dans différents pays. 1087 À propos, le monastère de Saint-Sava sur l'Aventin romain aurait été fondé avant la fin du VIe siècle. 1088 Parmi ceux qui retournèrent à la Grande Laure sous le nouvel abbé Thomas, en 1089 se trouvait le moine Antiochus. Eustathe, abbé d'un monastère près d'Ancyre, qui, comme beaucoup d'autres, avait fui avant l'arrivée des Perses, se tourna vers Antiochus pour lui demander de lui donner un bref résumé de l'enseignement contenu dans les Écritures, qu'il pourrait emporter avec lui. 1090 La Réponse d'Antiochus nous fournit des informations sur les événements de Marsaba et comprend un recueil de cent trente homélies connu sous le nom de Pandect, qui est essentiellement un recueil d'extraits de l'Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que d'Ignace d'Antioche et d'autres pères, avec un minimum de notes d'auteur, culminant en 1091 dans la formule complète de Chalcédoine (malgré le fait que le siège d'Antioche était occupé par les Jacobites). Athanase), un anathème pour toute une liste d'hérétiques et un appel à rechercher le Royaume des Cieux. Gibbon, dans son commentaire caustique, parle de cette œuvre comme étant remarquable, « si ce que personne ne lit peut être qualifié de « remarquable ». 1092 Mais, en tout cas, personne ne qualifiera cette œuvre d'insignifiante. L'« Exomologèse » [έξομολόγησις] ou confession, que Ming 1093 annexe à cet ouvrage, a probablement été écrite un peu plus tôt, lorsque les Lieux Saints étaient encore désolés. L’Épître à Eustathe d’Antiochus dit que Modeste, comme le nouveau Zorobabel, les a déjà restaurés et a également redonné vie aux demeures désertes. 1094 Le Sebeos arménien 1095 indique que Khosroès lui-même a ordonné les travaux de restauration, sans avoir l'intention de détruire la ville. Il rapporte également que Khosroes a ordonné l'expulsion des Juifs de Jérusalem, ce qui confirme indirectement les propos de Strategy selon lesquels ce sont eux qui sont coupables de l'incendie criminel. 1096 L'expulsion des Juifs et leur responsabilité dans l'incendie criminel sont également confirmées par Modeste dans ses lettres amicales (elles sont données à Sebeos) 1097 au patriarche arménien Komitas, où il se réjouit de l'arrivée des pèlerins arméniens, devenue à nouveau possible grâce à l'inclusion des deux pays en Perse. Les questions dogmatiques ne sont abordées dans aucun des messages. Dans ses œuvres remarquables, Modest pouvait espérer le soutien et l’aide d’une autre partie du monde chrétien. Le moine Jean le Miséricordieux, qui se trouvait à Alexandrie, n'a pas seulement rencontré et fourni de la nourriture aux réfugiés. Il envoya Ctésippe, abbé d'Anaton, à Jérusalem pour évaluer les dégâts et envoya Modestus 1000 nomismes, diverses fournitures et un millier d'ouvriers d'Egypte, sans vouloir que son nom soit entendu nulle part. 1098 On pense qu'il fut l'auteur d'une des lamentations sur la Ville sainte parues à cette époque. Nous avons déjà parlé de l'Exomologèse et d'Antiochus. Une autre lamentation est incluse dans le recueil de poèmes « anacréontiques » de Sophrone, 1099, dont l'auteur montre une connaissance approfondie de la métrique classique quantitative. Sophrone et Moschus étaient toujours avec le pape Jean à Alexandrie. Cependant, l’armée perse envahit bientôt l’Égypte. Avant même la prise d'Alexandrie par les Perses, le pape Jean partit pour sa Chypre natale, où il mourut (probablement le 11 novembre 617). En 1100, Moschus et Sophrone qui l'accompagnaient, 1101 après sa mort, s'installèrent d'abord à Samos, en 1102 et ensuite, probablement, à Rome. Les Vies brèves et peu fiables de Moschus 1103 rapportent qu'il mourut à Rome et que son corps fut transporté par Sophrone à Jérusalem et enterré dans le monastère de Saint-Théodose, dans la Grotte des Mages (quand il devint clair qu'il était impossible d'accomplir la volonté de Moschus et de l'enterrer au Sinaï). Il est rapporté que cela s'est produit dans la huitième indiction, et cela signifie que Sophrone s'est de nouveau installé dans le monastère de Saint-Théodose en 61920. 1104 Cependant, il semble plus probable qu'il ait été en Occident pendant un certain temps, et son retour en Palestine dans la huitième indiction a eu lieu en 634 plutôt qu'à une date antérieure. Nous y reviendrons plus tard. Notons seulement que beaucoup de choses se mettraient en place si notre Sophrone était exactement le même Sophrone sous la direction duquel, après 626, se trouvait le moine Maxime, qui vivait dans le monastère africain d'Eucratades. 1105 Pendant ce temps, les captifs arrivèrent en Perse, et [une des épouses du roi Khosroes], qui était chrétienne (nestorienne), souhaitait que le patriarche et la Croix (elle restait scellée) soient en captivité dans son palais, 1106, d'où le patriarche écrivit sa lettre à l'église de Jérusalem. 1107 Cependant, à côté de la Croix Honnête du Seigneur, des choses étonnantes et inattendues se sont produites. Magundat, le plus jeune fils d'un prêtre païen, ayant appris que la Croix captive était le dieu des chrétiens, fut enflammé du désir d'apprendre leur enseignement. 1108 Ayant appris que le Christ, le Fils de Dieu, a été crucifié sur cette Croix, il quitta sa terre natale, vint à Hiérapolis (Mabbug) et devint l'apprenti d'un orfèvre chrétien, de là il passa chez un autre orfèvre qui vivait à Jérusalem, qui l'emmena chez Elie, prêtre de l'Église de la Résurrection du Christ. Avec un autre converti (qui plus tard, alors qu'il était à Édesse, scella sa foi par le martyre), il fut baptisé par un suppléant du nom d'Anastase. Ayant appris qu'Anastase voulait devenir moine, Élie l'emmena au monastère d'Abba Anastase, où il fut reçu (dans la dixième année du règne d'Héraclius 620-621) par l'abbé Justin, qui lui donna un mentor qui lui enseigna la langue grecque et la compréhension du psautier ; après quoi Anastase fut tonsuré moine. Il passa sept ans dans ce monastère, accomplissant des obédiences dans la cuisine et dans le jardin, et plus que tout, il aimait les services religieux. Il lisait le plus souvent les Vies des Saints Martyrs, révélant ainsi le désir qui se renforçait dans son cœur. Une vision inhabituelle l'oblige à entrer dans la sacristie pendant l'office de nuit et à se révéler à l'abbé. Le lendemain matin, Anastase participa aux Saints Mystères et prit le petit déjeuner avec les frères, après quoi, après avoir dormi un peu, il quitta le monastère, n'emportant avec lui que ses vêtements monastiques. Il se rendit d'abord au tombeau de saint Georges à Lydda (Diospolis), puis au mont Garizim et dans d'autres lieux saints, après quoi il se rendit à Césarée et passa deux jours dans l'église de la Mère de Dieu. Il a ensuite ouvertement avoué sa foi et a été placé en garde à vue. Il dut attendre trois jours l'arrivée du marzban, qui décida de l'envoyer chez le roi. Pendant que le convoi se préparait, ce qui dura cinq jours, Anastase fut autorisé à se rendre à l'église pour la fête de l'Exaltation de la Croix honnête et vivifiante du Seigneur. Hegumen Justin lui envoya deux moines, censés le fortifier, et l'un d'eux accompagna Anastase et deux autres chrétiens condamnés sur le chemin de la Perse. Pendant ce temps, Anastase envoya à deux reprises des messages à l'abbé, lui demandant ses prières. Il fut emprisonné dans la ville de Bethsalia, à six milles du royal Dastgard (Dastagerd), et exécuté le 22 janvier 628. Le moine qui l'accompagnait, ainsi que le fils du propriétaire de l'hôtel, emmenèrent le corps au tombeau de saint Serge, situé à un mille de cet endroit, et l'y enterrèrent. Dix jours plus tard, le premier février, l'armée d'Héraclius s'en approcha. En mars dernier, comme l'avait prédit Anastase, Khosroes a été tué sur ordre de son fils Siroi. 1109 Avec l'armée d'Héraclius, le moine parcourut toute l'Arménie et retourna à son monastère avec le colobium du martyr. Un an plus tard, Razmiozdan, qui s'empara de Jérusalem, fit la paix avec Héraclius et rendit la Croix, qui fut transférée par Héraclius à Jérusalem en mars 631. 1110 Zacharie mourut en captivité, Modeste, par ordre de l'empereur, fut ordonné patriarche de Jérusalem en 1111, et Dorothée, abbé de Khoziva, devint le gardien de la Croix. 1112 Cependant, on ne pouvait même pas rêver de la paix d’avant. Il était déjà choquant qu'Héraclius soit arrivé à Jérusalem avec Martina, sa nièce, qu'il avait choisie pour épouse. 1113 De plus, guidé par des considérations politiques, il voulait composer avec les monophysites. 1114 Pour couronner le tout, l'empire est déjà confronté à une nouvelle force venue d'Arabie. 1115 Modeste est décédé quelques mois seulement après son installation sans aucun doute méritée comme patriarche. Continuant à soigner les églises qui lui sont confiées, il part en mission auprès de l'empereur, mais meurt (selon les rumeurs, empoisonné) à Susus (Sozos), sur la côte palestinienne, le 17 décembre de la même année. 1116 La nomination de son successeur aurait duré près de trois ans. Au plus tard au début de 633, Sophrone quitta l'Afrique pour s'installer à Alexandrie, emportant avec lui une vaste bibliothèque, ce qui indiquait son intention d'y rester longtemps. Maximus, dans sa lettre à un certain Pierre « le Célèbre », qui a déménagé de Numidie en Égypte la même année, parle de son « bienheureux mentor, père et professeur, M. Abba Sophronius » et rend compte de l'abondance de livres chez Sophronius et de leur manque en lui-même. 1117 Sophrone fut choqué que Cyrus, pape d'Alexandrie, rétablisse en juin de la même année la communion avec les monophysites sur la base d'une « action unie (ενέργεια) ». Convaincu que toutes ses tentatives pour convaincre Cyrus étaient vaines, il se rendit à Constantinople en 1118, dans l'espoir d'obtenir le soutien du patriarche Serge, sans penser que Sergius (qui occupait le trône patriarcal depuis 610) était lui-même depuis longtemps partisan dudit compromis. 1119 Finalement, l'ardeur de Sophrone produisit son effet, et Sergius se tourna vers le pape Honorius avec un message dans lequel il l'exhortait à s'abstenir de considérer la question d'une ou deux actions, tout en l'informant que Sophrone, qui n'avait pas réussi à trouver une justification patristique pour « deux actions », était d'accord avec cela. 1120 Sophrone revint dans la Ville Sainte et bientôt (probablement au début de la 8e indiction, en septembre 634 1121 mais, en tout cas, au plus tard à la fin de 634 1122) devint patriarche de Jérusalem. Il envoya immédiatement son « Épître conciliaire » 1123 avec un exposé complet de la doctrine, comprenant une section approfondie sur les « actions » du Verbe incarné. La doctrine des « deux actions » est ici exprimée assez clairement, même si, à notre grand étonnement, l'auteur parvient à se passer de l'expression correspondante. Le concept d'« une seule action » est directement nié, et la « nouvelle action divine » dont parle Denys l'Aréopagite n'est pas comprise par Sophrone comme une action unique et indifférenciée. L’« Épître conciliaire » dont nous disposons est adressée à Sergius. Il est marqué par la confiance et l'humilité, de sorte que, si nécessaire, le destinataire est autorisé à apporter les corrections nécessaires, alors que l'auteur ne semble même pas soupçonner que cela puisse d'une manière ou d'une autre confondre Sergius. Néanmoins, ce document a joué un rôle très certain et a été très vite apprécié par les deux parties. Peut-être est-ce lui qui a permis à Maxime de se rendre enfin compte de l'impossibilité d'un compromis permettant « une seule action » ou « une seule volonté » (bien que cette dernière ne soit pas abordée dans l'« Épître conciliaire »), et est ainsi devenu l'un des jalons sur le chemin de ses nombreuses années de confession et de martyre. 1124 Déjà dans « l’Épître conciliaire », Sophrone parle des raids imprévus des Sarrasins. 1125 À cause d'eux, à Noël de la même année, il était devenu impossible de se rendre à Bethléem, qui n'était qu'à huit kilomètres de là, et c'est pourquoi Sophrone prêcha son sermon de Noël dans la Nouvelle Église de Justinien (Nea). 1126 Dès lors, il n'a plus le temps ni l'occasion de participer aux disputes dogmatiques. Néanmoins, on lit que Cyrus tarda à rompre le pacte du silence, puisque Sophronius rassembla dans deux livres six cents preuves patristiques prouvant la fidélité de la position défendue par lui, Sophrone. Se rendant compte qu'il ne pouvait lui-même quitter Jérusalem, Sophrone envoya Etienne, évêque de Dor, en Occident, l'amenant d'abord au Golgotha ​​​​​​et l'obligeant à se rendre dans des pays lointains et à se rendre à Rome, défendant la plénitude de la foi. Plus de dix ans s'écoulèrent et, au concile du Latran de 649 1127, Étienne raconta comment, malgré les ordres des autorités de le saisir et de le transporter enchaîné à Constantinople, il exécuta la volonté de son mentor. Pendant ce temps, les nuages ​​se rassemblaient rapidement. Damas est tombé. L'armée d'Héraclius fut vaincue à la bataille de Yarmouk. Jérusalem a été coupée du monde pendant de nombreux mois, mais aucune aide n’est arrivée. Sophrony ne pouvait permettre un nouveau massacre. En février 638, il commença à négocier les conditions de la reddition de la ville, insistant pour que le calife Omar lui-même y entre, et non l'un de ses chefs militaires. Les conditions de reddition étaient étonnamment généreuses. Les forces impériales furent autorisées à quitter la ville. Les chrétiens gardaient leurs églises, pour lesquelles ils devaient désormais payer un impôt. Après vingt-quatre années de troubles, la paix revint en Terre Sainte, mais cette paix fut apportée avec eux par les prédicateurs d'une nouvelle religion. Et qu’en est-il de ceux dont le royaume n’est pas de ce monde, de ceux qui l’ont construit ici pendant trois siècles ? Les sapins se sont-ils réalisés sur eux : « Et la pluie tomba, et les rivières débordèrent, et les vents soufflèrent et se précipitèrent contre cette maison, et elle ne tomba pas, parce qu'elle était fondée sur la pierre » ? Treize siècles se sont écoulés depuis, et lorsque nous entendons le tintement de la cloche de Marsaba, qui résonne dans le désert nocturne, malgré toutes les vicissitudes et imperfections de l'homme, toujours à la recherche de son Sauveur, il nous apparaît clairement que l'on y entend la célébration de Pâques. Le système montagneux élevé du Sinaï se situe comme à l'écart du reste du monde et, néanmoins, il est si proche de l'Égypte et de la Palestine qu'il est impossible de parler du monachisme de ces pays sans évoquer le Sinaï. C'est ici que Moïse est venu d'Egypte, c'est ici que Dieu lui est apparu d'abord dans la flamme du Buisson ardent, puis dans la nuée qui éclipsait le sommet de la montagne. C'est ici, après un voyage de quarante jours, que le prophète Élie vint de Bethsabée pour entendre la Voix de Tonk Froide sur le Mont Horeb, la Montagne de Dieu. C’est ici que, génération après génération, sont venus les enfants de l’Église, gardant la même espérance, mais acquérant une nouvelle conscience. Dans la mosaïque de l'abside de l'église du Buisson ardent de Justinien, Moïse et Élie sont représentés conversant avec le Seigneur incarné ; Le Seigneur a été transfiguré devant ses trois apôtres. Sa Lumière Incréée brille dans les cœurs purs. Bien avant la fin du siècle, comme nous l'avons vu, le Palestinien Silvan (Siluan), qui a quitté les Skètes, et ses partisans ont organisé ici une auberge dans laquelle les anciens Skètes ont passé une période indéfinie, après quoi ils se sont déplacés plus au nord et se sont installés dans la région de Gaza. 1131 Son disciple sinaïtique Netras (Netr) devint évêque de Paran, 1132 une région de la grande vallée oasis à trente milles du Sinaï. Situé sur la côte de Raif, traditionnellement identifiée avec la petite jetée de Tor, 1133 fut un centre important du monachisme dès le début du Ve siècle, quand Amon de Raif commença à entretenir des relations avec Sisoy, qui ascétisait alors sur la Montagne Intérieure de Saint-Antoine et à Klysma. 1134 Nous ne savons pratiquement rien du Sinaï et de Raifa au Ve siècle. Trois des douze premiers disciples du monastère de Saint-Euthyme venaient de Raif. 1135 L'empereur Marcien après Chalcédoine écrivit à Macaire, évêque et archimandrite, et à d'autres vénérables moines du mont Sinaï, 1136 les mettant en garde contre Théodose, un fauteur de troubles à Jérusalem. Le moine Zosime, qui menait une vie d'ermite à Raifa et au Sinaï, quelque temps après Chalcédoine, vint à Jérusalem et à Béthel, puis s'installa avec Pierre l'Ibère dans la plaine côtière. 1137 Lors des négociations de Constantinople en 536, les moines du Sinaï, l'Église de Faran et la Laure de Raifa avaient un seul apocrisiaire. 1138 Moschus raconte en 1139 l'apparition miraculeuse à Jérusalem à Pâques 551 (ou 552 ?) de Georges, abbé du Sinaï, décédé six mois plus tard en même temps que Pierre, patriarche de Jérusalem. La lettre de Pierre à Photius, évêque de Parano, liée à ce [miracle], témoigne à la fois de l'obéissance des moines du Sinaï à l'évêque de Parano, et de la subordination de ce diocèse au patriarche de Jérusalem. On nous dit que Georges n’a pas quitté le Sinaï pendant environ soixante-dix ans, ce qui nous ramène à environ 480 ans. L'un des ambassadeurs de Georges auprès du patriarche Pierre, le prêtre Zosima 1140, passa ensuite environ deux ans avec son disciple sur le mont Porphyre, à l'ouest de la mer Rouge. De retour au Sinaï, lui et deux autres envoyés furent envoyés à Alexandrie, où le pape Apollinaire (551-570) les installa tous trois comme évêques. Par la suite, Zosime renonça à l'évêché de Babylone d'Égypte (l'actuel « Vieux Caire ») et retourna au Sinaï, où il raconta à John Moschus les vingt années de sa vie après sa consécration. Peu avant 564, un autre ermite, Sergius, (1141), accompagné de son étudiant arménien, également nommé Sergius, se rendit dans la région de Ruva, près de la mer Morte ; là, il lava les pieds de Grégoire, abbé de Fara, prévoyant son patriarcat. Pendant ce temps, Justinien accomplissait au Sinaï ce que Sava lui avait demandé de faire dans le désert de Judée ; il entoura le Buisson ardent d'un mur de forteresse (« Castrum »), 1142, dont la construction aurait été achevée la treizième année de son règne (5567), sous l'abbesse de Dula. 1143 À l'intérieur des murs de la forteresse se trouvait l'église de la Mère de Dieu (le Buisson ardent a toujours été perçu comme son prototype) ; sa remarquable mosaïque abside de la Transfiguration, 1144, a probablement été créée dix ans plus tard, dans la 14e Indiction (5656), lorsque Longin était l'abbé et Théodore l'assistant de l'abbé (elle représente les visages de Longin et de son diacre Jean). Probablement, peu de temps après, Longin mourut et Justin II, qui monta sur le trône royal après Justinien en novembre 565, rappela Grégoire de Farsk de Palestine et le nomma abbé du Sinaï, où il dut résister au siège des tribus nomades ; cependant, avant que Grégoire ne soit transféré au siège patriarcal d'Antioche en 570, il réussit en 1145 à faire la paix avec eux. Il resta au siège d'Antioche pendant vingt-deux ans, jusqu'à sa mort (593), après avoir joué un rôle très marquant dans l'histoire de cette époque. L'historien Evagre, peu après sa mort, parle de lui avec une admiration non dissimulée. Justinien a construit une forteresse, mais les documents dont nous disposons ne disent rien de la présence de troupes dans celle-ci, même à l'époque où Grégoire et ses moines étaient en état de siège. Dans une autre forteresse, située dans l'oasis de Faran, existait sans doute en 1146 une garnison militaire. Quant à la forteresse (Castrum), qui protégeait le Buisson ardent, elle se transforma très vite en une ordinaire clôture du centre communal des ermites de montagne, qui devint le centre du cycle de récits sinaïtes, ajouté un siècle et demi plus tard à la collection Gerontika. Comme Jérusalem, le Sinaï a toujours été (si une telle possibilité existait) un lieu de pèlerinage de nature multinationale. Un pèlerin anonyme de Plaisance, qui visita la Montagne Sainte en 570, parle de trois pères qui parlaient latin, grec, syriaque, copte et bessien, ainsi que de nombreux traducteurs d'une langue à l'autre. 1147 En témoigne la bibliothèque du monastère, qui contient des manuscrits grecs, syriens (Edesse et Palestine), géorgiens et arabes. De Moschus et Anastase (qui vécurent un peu plus tard), ainsi que de nombreuses autres sources, nous savons que parmi les moines du Sinaï se trouvaient des Byzantins, des Cappadociens, des Isauriens, des Ciliciens, des Arméniens et des Ibères (Géorgiens). La Laure d'Iliotes (Aeliotes), dans laquelle Moschus a passé dix ans (584-94 ?), était peut-être une colonie monastique de Jérusalem (Aelia) dans le Sinaï. 1148 Dans sa lettre 1149 du 1er septembre 600 adressée à Jean, abbé du Sinaï, saint Grégoire de Rome félicite Jean pour son règne paisible et rapporte que « notre fils Simplicius » l'a informé du manque de choses nécessaires à l'hôpital pour personnes âgées, fondé au Sinaï par un certain Isaurien, à la suite de quoi Grégoire juge nécessaire d'y envoyer quinze capes, trente 'rachanaé. (ράχνη, ράκανα environ trad.) et quinze lits. Bien sûr, nous aimerions identifier l'abbé nommé Jean avec le grand écrivain ascétique Jean Climaque, qui était également l'abbé du mont Sinaï. Cependant, comme nous le verrons plus loin, une telle identification serait très probablement erronée. Contrairement à des pèlerins comme John Moschus, dont les écrits peuvent généralement être considérés comme historiquement fiables, le Sinaï lui-même était fidèle à l’air du temps au VIe siècle. Ses deux principales contributions au trésor de la littérature hagiographique, le récit « Ammoniac » sur les vénérables pères tués au Sinaï et à Raifa, 1150 et les contes du Nil 1151, ont longtemps déformé le tableau d'ensemble, puisque les descriptions qui y étaient présentées étaient perçues comme strictement historiques. Le premier monument, qualifié de traduction grecque d'un document copte découvert dans une cellule monastique égyptienne, soulève d'emblée certains doutes. Son atmosphère correspond sans aucun doute au VIe siècle - les moines du Sinaï sont cachés derrière les murs de la forteresse et dans la tour, le nom de l'abbé Dula coïncide également avec le nom de l'abbé, sous le règne duquel les murs de la forteresse furent apparemment construits (5567). L'épisode sur l'époque du patriarcat de Pierre d'Alexandrie, contraint de se cacher de la persécution, nous supposons qu'il s'agit de Pierre II (37380), un anachronisme évident. Quant au Nil, au nom duquel les légendes sont habituellement associées, il ne peut en aucun cas être identifié avec le Nil d'Ancyre, qui vécut au début du Ve siècle, d'autant plus qu'on ne connaît tout simplement aucune autre preuve de son lien avec le Sinaï. 1152 La valeur de ces deux documents réside dans le fait qu'ils présentent un tableau de la vie et des opinions des moines qui étaient entourés par le « monde barbare » ; à tous autres égards, ils devraient plutôt être traités comme de la fiction artistique. La même chose s'applique en partie à John Moschus et à Sophronius dans un récit très important pour l'histoire du développement du culte nocturne ; il raconte leur visite au Nil et deux moines sur la Montagne Sainte et la veillée nocturne qu'ils y ont célébrée. 1153 Cependant, il est également rapporté ici que cette histoire a été racontée « à nous » (c'est-à-dire aux auteurs de cet ouvrage, environ Per.) par deux vagabonds, et n'a pas été écrite par eux. Tous les autres documents indiquent qu’il n’était pas permis de passer la nuit au sommet ; l'apparition du nom Neil suggère que cette histoire aurait pu être fabriquée par le parti monastique puritain, qui essayait de trouver une justification à son attitude négative envers l'équipement d'un long service basé exclusivement sur l'Écriture avec des chants et des hymnes. En revanche, le statut présenté ici remonte sans aucun doute à une époque ancienne et est pleinement conforme à l’esprit du Sinaï. L'origine précoce du récit ammonien est également attestée par sa traduction en sirupalestine, conservée sur un palimpseste datant d'environ le septième siècle. L'un des premiers récits de 1157 raconte comment, un jour de Pentecôte, pendant l'office du Saint Sommet de la Divine Liturgie, après que le prêtre, pendant l'anaphore, ait proclamé "Le Chant de la Victoire...", les montagnes environnantes ont répondu : "Saint, Saint, Saint...", et ces paroles, intelligibles uniquement pour ceux qui avaient des oreilles, ont résonné pendant au moins une demi-heure. Une autre histoire 1158 raconte comment, pendant la sécheresse du mois d'août, un troupeau de chèvres sauvages assoiffées se précipita vers le plus haut sommet et, tournant les yeux vers le ciel, se mit à bêler, invoquant Dieu, "... qui donne leur nourriture au bétail et l'appelle avec les poussins corvidés", après quoi il se mit à pleuvoir à cet endroit. Dans un certain nombre d'histoires 1159, nous parlons d'un certain Jean Savvait, qui raconta comment un jour, 1160 alors qu'il était dans le désert sauvage, il interrogea un invité au sujet d'un frère de mauvaise réputation, mais ayant entendu que ce frère utilisait la même mauvaise réputation, l'ascète le traita d'imbécile et aussitôt, sans savoir comment, transporté au Golgotha, il vit le Seigneur crucifié sur la Croix entre deux voleurs. Jean voulait s'approcher de Lui, mais il entendit alors le Seigneur ordonner à ses anges de le chasser : « Car c'est l'Antéchrist, qui a condamné son frère avant que je ne le juge. » La robe de John a été pincée par la porte claquée, il a été éjecté et s'est immédiatement réveillé. "Le manteau est la couverture de Dieu qui me protège", dit-il à son invité, mais moi, mon frère, je l'ai perdu. Après cela, il passa sept ans dans le désert, sans manger de pain, sans entrer dans un abri, sans voir personne, jusqu'à ce qu'il voie comment le Seigneur ordonna de lui rendre le manteau. Un jour, Abba Martyrius amena son disciple Jean, âgé de vingt ans, sur la Montagne Sainte et là (c'était la coutume) le tonsura moine. En descendant, ils rencontrèrent l'abbé Anastase, qui ne connaissait pas le jeune homme, mais prédit qu'il deviendrait abbé du Sinaï. 1161 Après cela, ils se rendirent chez Jean Savvait, qui habitait dans le désert de Goudda, 1162 situé à une distance de quinze milles. Jean ne connaissait pas non plus le jeune homme, mais il lui lava les pieds, disant à son disciple qu'il avait lavé les pieds de l'abbé du Sinaï. Quarante ans plus tard, cette prophétie s’est réalisée. Probablement un an après la mort du jeune Jean en 1163, l'auteur de ces récits le loue comme « notre nouveau Moïse » et raconte d'autres histoires à son sujet. 1164 Il ne fait aucun doute qu'il s'agit bien de Jean le « scolastique », qui a écrit, à la demande de Jean, abbé de Raifa, « L'échelle de l'ascension divine » 1165 (à la suite de quoi Jean a reçu le surnom de Climacus), que tous les moines orthodoxes devraient lire pendant le Grand Carême. L'apparition dans « Luga » d'un chapitre avec des paroles (conseils) de Jean de Cilicie, abbé de Raifa (il apparaît également dans le « Patericon alphabétique »), 1166 permet de supposer que le moine Jean Climaque a vécu un peu plus tôt et aurait pu être un correspondant de saint Grégoire. En revanche, nous ne pouvons pas être sûrs que le chapitre nommé était effectivement inclus dans le « Prairie » ou que Jean de Cilicie était réellement le « destinataire » de « l'Échelle ». Quoi qu'il en soit, nous avons le droit d'identifier le Climaque avec Jean, dont il est question dans les récits que nous considérons, puisque « l'Échelle » elle-même contient plusieurs récits supplémentaires sur Jean Savvait (sur son origine en Asie Mineure et sur son séjour à MarSaba avant d'arriver au Sinaï), 1167 et expose également l'enseignement de Georges d'Arselaite, un ancien avec lequel Jean de Raifa nous fait part de sa connaissance. 1168 Georges d'Arselaitsky occupe une place importante dans les récits d'Anastase, qui décrit notamment sa mort. 1169 Les écrivains de cette génération prévoient probablement la fin d’une époque. Ils semblent vouloir résumer l’enseignement qu’ils ont hérité des siècles précédents. Avant de procéder à l'exposé de son enseignement destiné aux moines, Jean Climaque parle de l'universalité de Dieu le Créateur : « Dieu est la vie et le salut de tous ceux qui sont dotés du libre arbitre, les fidèles et les infidèles, les justes et les injustes, les pieux et les impies, les impartiaux et les passionnés, les moines et les mondains, les sages et les simples, les bien portants et les infirmes, les jeunes et les vieux ; puisque chacun sans exception prend avantage de l'effusion de la lumière, de l'éclat du soleil et des changements dans l'air ; il n'y a aucune partialité avec Dieu. 1170 Il écrit ailleurs que le mariage n'empêche pas le salut, 1171 bien qu'une personne mariée ne puisse pas obtenir la même chose qu'un moine. 1172 Il dit aux mariés : "Faites tout le bien que vous pouvez faire ; ne faites de reproches à personne, ne volez pas, ne mentez à personne, ne vous enorgueillissez de personne, n'ayez de haine pour personne, ne quittez pas les réunions d'église, soyez miséricordieux envers ceux qui sont dans le besoin, ne séduisez personne, ne touchez pas à la part d'autrui, soyez satisfaits du dû de vos femmes. Si vous faites cela, vous ne serez pas loin du Royaume des Cieux." 1173 Ailleurs, il écrit que la pureté n'est pas le monopole de ceux qui n'ont jamais été mariés et cite saint Pierre ["Certains disent qu'après avoir expérimenté le péché charnel, il est impossible d'être appelé pur; et moi, réfutant leur opinion, je dis qu'il est possible et commode à quiconque veut greffer une olive sauvage sur une bonne. Et si les clés du Royaume des Cieux étaient confiées à une vierge de corps, alors peut-être son opinion aurait de la valeur. Mais que celui qui avait une olive belle-mère, mais elle était pure et portait les clefs du Royaume, honte à ceux qui pensent ainsi » 15.66]. 1174 Nous lisons en outre 1175 que si les vices et les passions ne nous sont pas inhérents par nature, les vertus, y compris la Foi, l'Espérance et l'Amour, sont ancrées en nous par le Créateur lui-même et sont visibles même chez les animaux. La prière est classée parmi ces choses qui transcendent notre nature, mais l'Amour, qui est naturellement inhérent en nous, surpasse la prière. Après les quatre premiers degrés de l'échelle - renoncement au monde, impartialité, errance et obéissance, nous montons vers la repentance ; et ici, à ce niveau, nous sommes présentés avec une histoire terrible sur le donjon monastique 1176 ou prison appelé « Metanoia » (chez les Tavennisiotes de Kanop, ce concept avait un sens complètement différent). On peut supposer que l'écrivain a tenté d'avertir ceux qui n'étaient pas prêts à gravir ce niveau. J'ai connu un jeune Russe (il était désormais archimandrite) qui, arrivé à ce stade, a décidé que « L'Échelle » n'était pas pour lui. Ce qui est également remarquable, c’est à quel point cet ouvrage ascétique en dit peu sur des dogmes qui semblent tenus pour acquis. Une seule fois, je suis tombé sur une déclaration véritablement dogmatique – et en même temps très importante – : Je veux dire « Le Degré de Mémoire de la Mort », où il est dit ceci : « Le Christ craint la mort, mais ne tremble pas, afin de montrer clairement les propriétés des Deux Natures », 1177 - une référence à Gethsémani, dont le langage rappelle saint Maxime. Les mots cités ici nous rappellent que cette génération représentait Deux Volontés et Deux Actions et que Théodore, évêque de Parano (sous la juridiction duquel se trouvait le Sinaï), était partisan du compromis hérétique. Dans un autre passage, un accent particulier est mis sur la relation entre la foi correcte et la pratique ascétique correcte : ce que Jean considère comme l’erreur d’Evagre concernant le jeûne (manger un seul pain, qui est également mentionné dans Cassien), lui semble être une conséquence de la distorsion de la doctrine par Evagre. 1178 Et enfin, le trentième Degré nous amène à Celui qui est à son sommet. 1179 "Alors Elle (Agape) est cette Reine [il me semble qu'il serait plus correct de dire "Il" (Seigneur) - environ. auteur], comme si elle m'apparaissait du ciel, et comme si elle parlait à l'oreille de mon âme, elle dit : jusqu'à ce que toi, Mon amant, sois libéré de cette chair grasse, tu ne peux pas connaître Ma beauté, ce qu'elle est. Que l'échelle […] t'apprenne à composer une échelle spirituelle de vertus, au sommet de laquelle J'établis moi-même, tout comme Mon grand lieu secret le dit : Restent maintenant la foi, l’espérance, l’amour, ces trois-là : les amours sont plus grands que ceux-ci. Écrit, pensons-nous, au milieu des bouleversements caractéristiques de cette époque, ce livre sert néanmoins de confirmation des paroles de saint Grégoire, qui considérait le Sinaï comme un havre de paix. S'élevant au-dessus des eaux de crue, comme l'Arche d'Ararat, la Montagne Sainte est à l'abri des cataclysmes politiques et reste elle-même. Mais le Sinaï ne ferme pas ses portes. Le pèlerinage est interrompu pour une courte période ; nous lisons que peu après la conquête arabe, huit cents pèlerins arméniens sont venus ici. 1180 Les indigènes de divers pays continuent à chercher le salut ici. Dans nos récits de 1181, il est dit que les anciens se sont souvenus de l'apparition au monastère vers 620 d'un jeune homme qui n'a révélé ni son nom ni son origine et qui est mort ici environ deux ans plus tard, après quoi ils ont commencé à dire que ce jeune homme était le fils de l'empereur Maurice et avait été sauvé lors du meurtre de Phocas de la famille impériale par une nounou qui a sacrifié son propre fils pour cela. Ayant appris cela au fil des années, le jeune homme se rendit au Sinaï, faisant un sacrifice en retour. Selon l'une des sources, en 1182, après la défaite de Yarmouk, le chef militaire romain Vagan, dont la désobéissance fut l'une des raisons de la défaite, n'osant pas se présenter devant Héraclius, s'enfuit au Sinaï et y prit le nom d'Anastase ; On dit aussi qu'au moins une des créations que nous attribuons à Anastase Sinait, une homélie empreinte de profonds sentiments de repentir sur le sixième psaume 1183, lui appartenait. Afin de comprendre combien d’auteurs se cachent derrière ce nom (qui, entre autres, peut être accompagné du titre de patriarche d’Antioche), il est nécessaire d’entreprendre une étude particulière. Il semble fort probable qu'Anastase Ier d'Antioche (55970 et 5939) était moine au Sinaï, et peut-être en Palestine. Nous avons déjà noté qu'Anastase était abbé du Sinaï quarante ans avant l'abbé de Jean Climaque. Cependant, les écrits qui nous intéressent le plus sont ceux de la période postérieure à la conquête arabe. Cela s'applique aux deux recueils publiés par But, même si, comme il le croit, ils ont des auteurs différents. L'un des écrivains pourrait être l'auteur du Όδηγός (Viae Dux - P. G 89, 35-310), un exposé de foi datant de 1184, probablement dans la sixième ou septième année du ministère du pape monophysite Jean III d'Alexandrie (683), L'essentiel du vaste recueil de Questions et Réponses 1187 peut également avoir été rédigé par le même auteur et remonte sans aucun doute au même VIIe siècle, bien que le recueil en question ait été considérablement élargi par la suite. Nous ne pouvons nous empêcher de nous attarder ici sur l'une des 1188 histoires citées comme appartenant à l'ancienne tradition, sur la façon dont un certain juriste (scholasticus) maudissait constamment Platon, jusqu'au jour où il lui apparut lui-même dans une vision en rêve et lui dit : "Écoute, veux-tu arrêter de me maudire, parce qu'en faisant cela tu te fais du mal. Bien sûr, j'étais un homme pécheur, mais quand le Seigneur est descendu aux enfers, j'ai vraiment été le premier à croire en Lui." Sa femme l'a attrapé par le bas de ses vêtements, le suppliant de ne pas les laisser périr, elle et ses enfants, mais de les emmener avec lui ou de les tuer. Cédant à ses supplications, ce chrétien les a tués à mort avec son épée, après quoi il a sauté de la falaise et est resté en vie. Pendant de nombreuses années, il a erré à travers les montagnes, les crevasses et les grottes de la terre, vivant avec des animaux sauvages et ne s'approchant pas des maisons humaines, des villes et des villages, jusqu'à ce que cet ermite et homme de Dieu parte vers la Cité Céleste. D’autres doutaient que Dieu accepte de tels sacrifices. Ainsi, pour rassurer ceux qui sentaient l'approche de sa mort, il se rendit au monastère du Buisson Ardent, où il offrit ses prières et reçut la Sainte Communion avec les moines, après quoi, complètement épuisé, il fut déposé à l'hôtel. Les pères présents à sa dernière heure ont vu comment il saluait les saints pères qui avaient marqué leur vie par le martyre, en les appelant par leur nom, comme s'il s'agissait d'amis, comment il les serrait dans ses bras et avec quelle joie il les suivait, comme quelqu'un invité à une fête. Si ce n'est pas Sophronius lui-même, alors son professeur John Moschos est né avant même la mort du moine Cyriacus et a eu l'occasion de s'entretenir avec les abbés de MarSaba, comme Conon, qui a rencontré le moine. Kyriakos, lorsqu'il était jeune, passait tout le temps du Carême dans le désert intérieur avec Euthyme. Euthyme reçut le baptême d'Otrius de Mélitino (à qui était adressé l'un des messages de Basile le Grand) à une époque où les deux Macarii (l'un dans la Skete, l'autre dans les Cellules), qui connaissaient le moine Antoine et étaient nés avant l'avènement de la paix de l'Église, étaient encore en vie. Ainsi, la période allant de la conversion de Constantin à la conquête arabe n’est couverte que par quatre ou, tout au plus, cinq générations qui se chevauchent. Au début de cette période, le monachisme semblait être quelque chose de nouveau, étant un mouvement de laïcs (c'est-à-dire non pas du clergé, mais des laïcs, env. trans.), ne reconnaissant que les Saintes Écritures et déterminés à renoncer à ce monde et à mener une vie évangélique seul ou en communauté. L’Égypte n’était pas seule à s’être lancée dans de telles entreprises : nous rencontrons la même détermination inspirée dans l’espace allant de la Mésopotamie aux terres celtiques. Le cœur de ce mouvement est toujours resté fidèle à l'Église, et lui-même s'est très vite subordonné à sa charte, quoi qu'il lui en coûte par la suite. Cependant, en déplaçant notre attention de l’Égypte vers la Palestine, nous commençons à comprendre que la Terre Sainte aide l’Église et le monachisme à maintenir le véritable équilibre de la foi historique, qui est beaucoup plus facilement bouleversé ailleurs. Nous ne devons pas oublier le caractère multinational (à la fois donner et recevoir) de l’Église de Terre Sainte, en tant que centre de pèlerinage qui unit le monde chrétien tout entier. À la fin de la période considérée, le monachisme est déjà devenu une institution dotée d'une riche tradition et littérature et intégrée dans les structures ecclésiales et civiles de la Οικουμένη chrétienne. Au cours des siècles d'épreuves difficiles qui ont suivi, alors que le monde chrétien semblait sur le point d'être écrasé par l'Islam, les monastères du Sinaï et de MarSaba, ainsi que quelques autres monastères, ont continué à se dresser comme des rochers inébranlables, affirmés par l'inéluctable désir de Perfection, vers lequel les chrétiens pouvaient tourner leur regard dans les moments difficiles. Et ils ont survécu. Dans les deux périodes d'iconoclasme, les Savvaïtes défendirent la plénitude de la foi : saint Jean de Damas s'opposa aux empereurs isauriens, trois envoyés du monastère de Saint-Sava à Constantinople, Michel Sincellus et deux frères « inscrits », Théodore et Théophane, Léon l'Arménien et les Amoréens. Il ne faut pas oublier que l'indépendance de Constantinople a permis de conserver dans le Sinaï des icônes datant du VIe siècle et des époques ultérieures, ce qui constitue un cas unique, puisque les murs de la forteresse du monastère du Sinaï le rendaient beaucoup moins vulnérable que Mar Saba, qui était à plusieurs reprises victime des raids bédouins. La vie intellectuelle dans les monastères ne s'est pas du tout éteinte, et il suffit à l'heure actuelle de rappeler l'auteur de la « Source de la connaissance », saint Jean de Damas, qui a reçu dans d'autres pays le surnom trompeur de « saint Thomas d'Aquin de l'Église d'Orient ». Tout d'abord, c'est dans ces monastères multinationaux que les livres étaient traduits depuis et vers différentes langues (y compris, bien sûr, l'arabe). C’est à MarSaba que les œuvres ascétiques de l’évêque « nestorien » Isaac de Ninive (Syrin), reconnu plus tard comme un grand saint de l’Église orthodoxe, furent traduites du syriaque en grec et incluses dans la tradition orthodoxe. Le document, qui ne peut être daté plus ou moins précisément, parle d'une époque de l'histoire du monastère de MarSaba, où les Ibères, les Syriens et les Francs servaient la liturgie des catéchumènes dans leurs églises, puis se réunissaient dans l'église grecque pour la liturgie des fidèles. Les plus importantes pour nous sont ces vies d'ascètes et ces récits de martyrs, tantôt purement historiques, tantôt mêlés de tradition, qui dépeignent devant nous la vie spirituelle des monastères changeant de siècle en siècle et, néanmoins, restant toujours inchangée. On ne peut s’empêcher d’avoir l’impression que chaque nouvel essor de la vie monastique au sein de l’empire trouve son origine précisément en Judée ; Athos et les grottes de Kiev se sont développées spirituellement, non seulement inspirées par l'antiquité du monachisme égyptien et juif, mais aussi en voyant son exemple vivant devant eux et en entretenant des relations étroites avec le Sinaï et Marsaba. Il me semble opportun de conclure cette histoire avec la mémoire d'un autre saint Sava, le grand archevêque serbe, qui, vers 1230, partit en pèlerinage en Terre Sainte et revint dans sa patrie avec le bâton pastoral de Sava le Sanctifié. Au monastère de Khil Andar qu'il a construit sur le Mont Athos, il a apporté du monastère de MarSaba l'icône de la Mère de Dieu « à trois mains », à laquelle, selon la légende, saint Jean de Damas attachait une image en argent d'une main en souvenir de sa guérison miraculeuse. Le monachisme a une grande variété de manifestations, pleines de vie et de profondeur. Cependant, un seul fil peut donner à notre histoire son véritable sens : la recherche de la sainteté et la suite de notre Seigneur Jésus-Christ dans la cellule de l’ermite, sur la chaire de l’abbé, dans les plus basses obédiences monastiques. Ce récit imparfait n’a de sens que si, chemin faisant, nous nous souvenons des béatitudes éternelles de l’Évangile : Bienheureux les pauvres en esprit, car le Royaume des Cieux est à eux. Bienheureux les personnes en deuil, car ils seront consolés. Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre. Bienheureux celui qui a faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. Bienheureux, miséricordieux, car il y aura miséricorde. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Béni soit l’expulsion de la vérité à cause d’eux, car ceux-là sont le Royaume des Cieux. Bienheureux serez-vous lorsqu'ils vous insulteront, vous condamneront et diront toutes sortes de mauvaises choses à votre sujet en mentant, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est abondante au Ciel... Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans Ton Royaume ! c. La collection systématique n'a pas encore été publiée en grec ; Traduction latine par Pelagius et John (PJ), P. L. 73, 8511052. Guy (pp. 12681) donne un texte plus complet de ce recueil, reconstitué à partir des manuscrits grecs. Une version fragmentaire coptèque (saïdienne) a été préparée pour publication par M. Chaine et publiée après sa mort par A. Guillaumont Le Manuscrit de la version copte en dialecte sahidique des 'Apophthegmata Patrum' Bibliotheque d'Etudes coptes, VI (Le Caire, 1960), Institut français d'Archeologie orientale. d. Collection systématique syriaque 'AnänIshó, collection éditée par Bedjan, A. M. S. VII, pp. 442 jusqu'à la fin, et Budge avec des variantes dans diverses éditions, dont la plus accessible est The Wit and Wisdom of the Christian Fathers of Egypt (O. U. P. 1934). Pas directement lié à la collection « systématique » grecque ; les collections antérieures (non publiées) sur lesquelles il est basé (par exemple MS. Add. 17, 176, daté de 532) ne peuvent être comparées à aucune collection grecque ou latine connue. À l'heure actuelle, le texte grec de très nombreux apophtegmes ne peut être trouvé que dans «l'Anthologie ascétique» de Paul Evergetinus, διδασκαλιών τών αγίων και θεοφόρων Πατέρων, 3" 1 édition, Athènes, 1900. Athanase. Opera Omnia, PG 258 ; Vita Antonii, PG 26, 835976 ; tr. Meyer, A.C.W. 10 (1950); Epistule ad Amunem monachum, 26, 116976 ; Épistule ad Dracontium, 25, 52334 ; Lettres festives précédées d'un index « Index » (traduction latine du syriaque avec fragments grecs), 26, 13511444 ; Version syriaque éd. Cureton, Londres, 1848 ; Anglais tr. Burgess, Oxford (Bibliothèque des Pères), 1854. Barsanuphius voir Varsanuphius. Basile de Césarée. Opéra Omnia, éd. Garnier, Paris, 172130, réimprimé 1839 (3 vols) ; P. G. 2932. Ascète dans Garnier, t. 2 ; tr. W. K. Lowther Clarke, Le Worb ascétique de Saint-Basile, S. P. C. K. 1925. Lettres dans Garnier, t. 3 ; texte et traduction (R. Deferrari) dans l'édition Loeb (4 vols). Voir également W. K. L. Clarke, Si. Basile le Grand, C.U.P., 1913. Bell, H. Idris. Juifs et chrétiens en Égypte, British Museum, 1924 Papyrus monastiques mélitiens et autres grecs et coptes du IVe siècle avec traduction. Cassien. Opera Omnia, PL 4950 ; éd. Petschenig, C.S.E.L. 13 et 17 (Vienne, 18868) ; Collations (Conférences) éd. et tr. Pichery, SC 42, 54, 64 ; Institutes (Institutions cénobitiques) éd. et tr. Guy, S.C. 109. Voir aussi Owen Chadwick, John Cassian, C.U.P., 1950. S. Marsiii, Giovanni Cossiano edEvagrio Pontico, Studia Anselmiana 5, Rome, 1936. Chariton. Vita Charitonis, éd. Garitte, Bulletin de l'Institut historique beige de Rome, 1941, pp. 550. Christ (W.) et Paranikas (M.). Anthologia graeca Carminum Christianorum, Leipzig, 1871. Chrysippe. Éloge de saint Théodore, A. S. 4 novembre 5572 ; Saint-Michel, éd. Sigalas, Έπετηρις Βυζαντινών Σπουδών, 1926, 8593 ; la Théotokos, P. O. XIX. 3 (1926), 33643 ; Saint Jean-Baptiste, éd. Sigalas, Texte et Forschungen zur byzantinischneugriechischen Philologie, Nr. 20 (Athènes, 1937) avec une bibliographie très détaillée. Collectio Avellana Lettres des Papes et des Empereurs, C.S.E.L. 35 (18958). Consultatio Zachaei et Apollonii, éd. Morin, Florilegium Patristicum 39 (1935). Cosmas Indicopleustes. Christian Topography, P. G. 88, 51470, éd. Winstedt, CUP, 1909. Cyrille de Scythopolis. Vitae SS. Euthymii, Sabae, etc., éd. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, T. und U. 49. 2 (1939) revue critique Stein, A. B. 62 (1944), pp. 16986 ; Traduction française de Festugière dans Les Moines d'Orient, III. 13 (Paris, 19613). Daniel de Scétis. Vie et récits de l'abbé Daniel le Scétiote, éd. Clugnet, Paris, 1901 (réimprimé de R. O. C. 5 : grec, copte et syriaque). Dawes (E.). et Baynes (N.H.). Trois saints byzantins (Oxford, Blackwell, 1948) traductions des vies de Daniel le Stylite, Théodore Sikeot et Jean le Miséricordieux. Dionysius Areopagita (Pseudo). P. G. 34. La Hiérarchie céleste, éd. Roques et Heil, tr. de Gandillac, SC 58 (1958). Les noms divins et la théologie mystique, tr. S.E. Rolt, S.P.S.K., 1957 (1ère éd. 1920). Voir aussi R. Roques, L'univers dionysien, Paris, 1954. Dorothée de Gaza. P. G. 88, 16111842. Dorothée de Gaza, CEuvres spiri Tuelles, éd. et. tr. Regnault et de Préville, SC 92 (1963). Draguet, R. Les Pères du Désert, Paris, 1949 (traductions françaises et Éphraïm Syrus. Opera Omniá (syriaque, grec, latin), 6 vol., éd. Assemani, Rome, 1732 6. Hymnes et Sermones, 4 vol., éd. Lamy, Malines, 1882-1902. Carmina Nisibena, éd. Bickell, Leipzig, 1866, etc. Épiphane de Salamine. P. G. 413. G. C. S. 25, 31, 37 (éd. Holl), Berlin, 191533. Esaias de Scétis. Τοΰ οσίου πατρός ημών άββά Ήσαοΐυ λόγοι κθ', éd. Avgoustinos, Jérusalem, 1911. Version latine en P. G. 40, 11051206. L'Asceticon Copte de l'Abbe Isafe, fragments sahidiques, éd. et tr. A. Guillaumont, Le Caire, 1956. Eunape. Vitae Sophistarum (Philostratus et E.), éd. et tr. Wright, Bibliothèque classique Loeb, Londres, 1922. Eusèbe de Césarée. Historia Ecclesiastica, éd. Schwartz (avec la version latine et la suite de Rufinus, éd. Mommsen) 3 vols., G. C. S. 9, 19039 : traduction anglaise et notes, Lawlor et Oulton, S. P. C. K., 19278. Chronique (version Jérôme et suite), éd. Helm, G. C. S. 24 et 34. Eutychius d'Alexandrie. Annales (latin de l'arabe), P. G. Ill, 9071156. Evagre Pontique. Opera, P. G. 40, 121386. Œuvres attribuées à Neil, P. G. 79, 11391245. Opera syriace, éd. W. Frankenberg, Abh. der Kgl. Gesellsch. der Wissensch, zu Göttingen, Phil. Hist. Classe N.F. XIII. 2, Berlin, 1912. Les Six Siècles des 'Kephalaia Gnosticá d'Evagre le Pontique (deux versions syriaques), éd. Guillaumont, R.O. XXVIII. 1 (1958). Nonnenspiegel und Mönchspiegel des E. P., éd. Gressmann, T. et U. 39. 4 (Leipzig, 1913). Voir aussi Muyldermans, A travers la tradition manuscrite dE. le P., Bibliothèque du Museon 3, Louvain 1932 ; Evagriana Syrieca, B. du M. 31, Louvain, 1952 et, notamment Guillaumont, Les Kephalaia Gnostica d'Evagre le Pontique (Patristica Sorbonensia 5), Paris, 1962 (ouvrage très instructif, avec une bibliographie détaillée). Evagre Scolastique. Historia Ecclesiastica, éd. Bidez et Parmentier, Londres, 1898. Garitte, G. (éd.). Le Calendrier PalestinoGeorgien du Sinaiticus 34 (X e siècle) Subsidia Hagiographica 30, Bruxelles, 1958. Gerontius. Vita S. Melaniae Junioris : éd. Gorce, Vie de Ste. Mélanie, S.C. 90, Paris, 1962. Geyer, P. Itinera Hierosolymitana, C. S. E. L. 39, Vienne, 1898. Grégoire d'Acragas Vita, P. G. 98, 549716. Grégoire de Rome. Lettres, éd. Ewald et Hartmann (2 vol.), 18919. Dialogues, éd. Moricca, Rome, 1924. Halkin, F. Bibliotheca hagiographica graeca (3e édition, 3 vol.), Subsidia hagiographica 8a, Bruxelles, 1957. Hésychius de Jérusalem. Opera, I G. 93. Voir K. Jussen, Die dogmatischen Anschauungen des Η. von J. (2 vols), 1931 et 1934. Hierotheus. Le Livre du Saint Hiérothée, éd. et tr. Marsh, Text and Translation Society, 1928. Voir aussi A. L. Frothingham, Stephen BarSudaili, le mystique syrien, Leyde, 1886. Histoire acéphale. P.G. 26, 144350. Historia Monachorum in Aegypto, éd. E. Presuchen, Palladius et Rufinus (Glessen, 1897), p. 197 ; A.J. Festugiere, Subsidia hagiographica 34, Brasseis, 1961. Version latine de Rufina L. 21, 387462. Jérôme. PL 2230. Lettres, PL 22 ; C. 5. E. L. 546, 59 Vienne, 191018. Vies de moines, traductions pacômes, écrits polémiques, De Viris illustribus, etc., P. L. 23. De Viris illustribus, éd. Richardson, T. et U. 14. 1, Leipzig, 1896. Chronicle, éd. Helm, GCS 24 et 34 (1913 : 1926). Voir F. Cavallera, Saint Jérôme, sa vie et son œuvre, Louvain, 1922. John Climacus. PG 88, 5961210 ; éd. Trevisan (en deux volumes avec traduction italienne), Corona Patrum Salesiana, ser. gr., 9, Turin, 1941 ; Traduction anglaise, The Ladder of Divine Ascent, L. Moore et M. Heppell, Faber&Faber, 1959. Jean l'Aumônier. Léontius von Neapolis, Leben des heiligen Johannes des barmherzigen, Erzbischofs von Alexandrien, éd. Gelzer, 1893 ; Une Vie inédite de S. Jean l'Aumonier, éd. Delehaye, AB 45 (1927) ; Pour une traduction anglaise, voir Dawes et Baynes, c. supra. John Moschus. Pratum Spirituale, P.G. 87.3, 28513116 ; PL 74, 119240 ; Ème. Nissen, Unbekannte Erzählungen aus dem P.S., B.Z. 38 (1938), 35176 ; Traduction française Rouet de Journel, S. C. 12, Paris, 1946. Jean de Nikiu. Chronique, tr. R. H. Charles, Londres, 1916, d'après la version éthiopienne, éd. Zotenberg, Paris, 1883, réimprimé en 1935. Jean Rufus de Maiuma. Vie de Pierre l'Ibère, éd. Raabe, Petrus der Iberer, Leipzig, 1895 (texte syrien et traduction allemande) ; pour une version anglaise consolidée, voir D. M. Lang, Lives and Legends of the Georgian Saints, Allen & Unwin, 1956, pp. 5780. Plerophories, éd. Nau, P. O. VIII, 1, Paris, 1911. Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani monachi, éd. Brooks, C.S.C.O., Scr. Syr., ser. 3, t. 25, 1827. Justinien. Opera Dogmatica, P. G. 86. 1, 9451152. Kekelidze, K. lerusalimskij Kanonar' VII vjeka (version géorgienne), Tiflis, 1912 (une traduction inversée en grec de la version géorgienne présentée dans cette publication, réalisée par l'archimandrite Callistus, a commencé à être publiée dans Νέα Σιων en 1914 (année XI, déchiré 14, pp. 3559, 202-41 : 31042), mais sa publication fut interrompue par la guerre). Koikvlides, Kloopas M. ?? τοΰ αγίου Γερασίμου και Κυριάκου τοΰ άναχωρητοϋ, Jérusalem, 1902 (contient le texte de la Vita Gerasimi, attribuée à Cyrille de Scythopolis, et autres vies). Léonce de Byzance. Œuvres attribuées à L., P. G. 86. 12, 11552100. Voir S. Rees dans U. T. S. 40 (1939), 34660 et 41 (1940), 26380. Léontius de Néapolis. Vie de saint Jean l'Aumônier c. supra. VitaSimeonis Sali, P.G. 93, 16691748 ; éd. Ryden, Stockholm, 1963. Liberatus Diaconus. Bréviarium, PL 68 ; Schwartz, A.S.II. 5, 98141. Macaire Aegyptius (Pseudo). P.G. 34 ; Macarii Anecdote, éd. Marriott, Harvard, 1918 ; Neue Homilien de Makarius Symeon. I : aus Typus III, éd. Klostermann et Berthold, T. et U. 72, Berlin, 1961 ; Die 50 geistlichen Homilien des Makarios, éd. Dorries, Klostermann et Kroeger, Patristisehe Texte und Studien, 4, Berlin, 1964. Marcus Diakonus. Vita S. Porphyrii Gazensis, éd. Grégoire et Kügener, Vie de Porphyre, Paris, 1930 ; Tr. Lat., PG 65, 121154 ; Géorgien, éd. Peeters.AB. 1941.65216. Marcus Monachus (Eremita). P. G. 65, 9051140. Nous attendons la parution d'une édition critique très importante préparée par le Dr Callistus Ware. Le livre « Le désert, une ville » a été écrit par le docteur en théologie, prêtre de l'Église d'Angleterre, le père Dervas James Chitty (1901-1971). Cet ouvrage remarquable, publié en 1966, est un cours magistral légèrement révisé donné par l'auteur en 1959-1960. au Birkbeck College, et, selon les mots de l'auteur, n'est rien de plus qu'une esquisse introductive de l'histoire des trois premiers siècles du monachisme égyptien et palestinien (renvoyant le lecteur aux études plus sérieuses et aux ouvrages originaux indiqués dans les notes), qui pourrait fournir aux futurs chercheurs une sorte de point de départ ou de guide. Cet ouvrage classique de longue date sur l'histoire du monachisme chrétien antique, dans lequel la richesse du matériel et la rigueur de sa présentation se conjuguent avec une vivacité de présentation inhabituelle, n'a pas perdu de son importance à ce jour. Le Père Dervas Chitti s'occupait de nombreux problèmes scientifiques. Ainsi, entre autres choses, il prépara la publication d'ouvrages tels que Barsanuphius et John. Questions et réponses / Critique. éd., trad. Chitty D.J. / Patrologia Orientalis, 31(3), Paris, FirminDidot, 1966 ; Les Lettres de Saint Antoine le Grand / traduites par Derwas Chitty, Oxford, SLG Press, 1975 (épîtres de Saint Antoine) ; Les lettres d'Ammonas, successeur de Saint Antoine/trans Il convient de noter que le Père Dervas Chitti a pris une part active aux travaux du Commonwealth de Saint-Albanie et du Révérend Serge, destinés à promouvoir l'établissement de l'unité entre l'Orthodoxie et l'Anglicanisme (voir son rapport Orthodoxy and the Conversion of England: A paper read at the Conference of the Fellowship of St. Alban and St. Serge, les 31 et 51 juillet 1947/Par le Révérend Derwas J. Chitty. Londres : The Fellowship of St. Alban et St. Seigius, [1947 ?] à cet égard, il convient de rappeler son autre rapport : The Spirit of Orthodox Christianity. Un article lu devant l'Egyptian Fellowship of Unity le 8 novembre 1929/réimprimé en 1987 par la Cathédrale orthodoxe russe, Ennismore Gardens, Londres). La traduction des citations données par l'auteur à partir des œuvres des saints pères et d'autres sources est donnée selon les traductions russes (si elles existent ou correspondent au texte anglais) : Saint Athanase le Grand. Tt. I–IV. M., 1994 ; Vie de Pacôme G, (voir Khosroev A.L. Pacôme le Grand (Des débuts de l'histoire du monachisme cénobitique en Égypte). NestorHistory. Saint-Pétersbourg, 2004 ; Épître de Mgr Ammon sur le mode de vie et en partie sur la vie de Pacôme et Théodore, trad. Sidorova A.I. (voir « Aux origines de la culture de la sainteté (Monuments de l'écriture ascétique et monastique de l'Église ancienne) », traductions, articles interstitiels, commentaires d'A.I. Sidorov) ; Vénérable Jean Cassien le Romain. Écritures. Laure de la Sainte Trinité Sergueïev, RFM, 1993 ; Palladius, évêque d'Elenopol. "Lavsaik, ou l'histoire de la vie des pères saints et bénis". Monastère Donskoï, M., 1992 ; Socrate Scolastique. Histoire de l'Église. M., 1996 ; Sozomène Ermiy. Histoire de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1851 ; Saint Ignace Brianchaninov. Patrie (Paroles choisies de saints moines et histoires de leur vie, recueillies par Mgr Ignace). Monastère Donskoï. M., 1992 ; Kirill Skifopolsky. Vies; Vie de Peter Iver, ascète et évêque de Mayum au Ve siècle // Collection palestinienne orthodoxe. T. 16, v. 2, Saint-Pétersbourg, 1896 (voir www.vostlit.info) ; Révérends Pères Barsanuphius le Grand et Jean. Un guide de vie spirituelle, en réponses aux questions des étudiants. Monastère Donskoï, M., 1993 ; Jean Mosch. Prairie spirituelle. M., 1991 ; Stratégie d'Antiochus. Captivité de Jérusalem. Saint-Pétersbourg, 1909 (voir http://palomnic.org) ; Sébéos. L'Histoire de l'empereur Iraklos (ouvrage de l'évêque Sebeos, écrivain du VIIe siècle). M. 1862 (voir www.vostlit.info) ; Vénérable Jean, abbé du Mont Sinaï. Échelle. Couvent Holy Trinity NovoGolutvin, M., 1992. V.P.G1 c. 4. Les Vies disent que Pacôme fut appelé pour servir dans l'armée de Constantin, bien que l'Égypte passa sous le contrôle de Constantin après la défaite finale de Licinius, c'est-à-dire en 324. Pacôme ne put être enrôlé que dans l'armée de Maximin, qui combattit avec Licinius en 312313, ce qui explique la brièveté de son service militaire. L'auteur de la première Vie (la Vita Prima est la base de toutes les Vies du moine) a évidemment voulu cacher le fait que Pacôme était au service du persécuteur des chrétiens, Maximin. Les V.P.G. 5.0 Découvertes faites à Henoboskion voir – Doresse, Les livres secrets des gnostiques d'Egypte. Paris. Librairie Plön, 1958. Vies Copies, pp. 83 (B0 p. 8) et 247 (S5 p. 51). Grützmacher, Pachomius et das älteste Klösterleben, 1896. pp. Revillout dans Revue Egyptologique, 1.1880. p. 160. Mauvais lien : mercredi. Amelineau, A.M.G. XVII, p. xcix, 'son baptême force. Ép. Suis. c. 12 (Halkin, p. 103) ; voir Gc. 102. Vies Copies, p. 83 (B°c. 8). Bell, Juifs et chrétiens, papyrus 1920.11 et 1922. 5 et 11. Ibid, 1913. 2, 9, 10, 15 ; 1914. 20, 23. Ibid, 1913. 2, 9, 1315 ; 1914.16, 21 ; 1917.12, 21, 24. Ibid, 1914, 1917, 1918, 1919 (grec) ; 1921,1922 (copte). Pour la première fois à la page 61 (Halkin, p. 41. 27). V.P.G'cc. 6 (4,30), 60 (41,7). Hist. Laus. Avec. 8 ; Hist. Serpillière. Avec. 22 (éd. Festugière) ; V.A.s. 60 ; Socr. N.E. IV, 23. P. Peeters, qui a donné une évaluation critique du livre d'Evelyn White dans A. V. LI (1933). pp. 152-7, écrit (p. 156) : « Ses discussions topographiques importantes presque toujours la conviction », mais ne dit rien de leur extrême importance. De Labriolle dans le chapitre « Les débuts du monachisme » (Fliehe et Martin, Histoire de l'Eglise, vol. III. 1936) montre (p. 302. paragraphe 10) une familiarité avec cette revue, mais pas avec le livre lui-même, bien qu'il le cite dans sa bibliographie, répétant l'erreur précédente : « 1e desert de Scete, entre les montagnes de Nitrie et le Nil. » En 1945, Murphy (Ruflnus d'Aquilée, p. 58) écrit encore : « La vallée de Nitrie se trouve presque plein sud d'Alexandrie, à une distance d'une soixantaine de milles... ». Ici et dans d'autres endroits similaires, il fait référence à certains passages du livre d'Evelyn White, mais pas au chapitre indiqué, avec lequel, apparemment, il n'était pas familier. En 1949, Draguet dans (Les Pères du Désert, p. xvii. n. 2) cite la conclusion indiquée par White, sans entrer en conflit avec Butler (Lausaic History, II. 189). Heureusement, Butler donne également son évaluation du livre de White (Downside Review, vol. LI, n° 145, janvier 1933) et considère son identification de Nitria et Scete comme correcte et définitive. Voir aussi : A. de Cosson, Mareotis (1935) et E. R. Hardy, Christian Egypt, 1952. pp. 73.8990. N.L. cc. 7 (24,2425,5) et 26 (81,1617) ; N. M. (éd. Fest.) cc. 23.13, 26.1113 ; N. M. (Lat.) p. 21 ; Cassien, Coll. VI. 1. Guy J.C. Le Centre monastique de Seite dans la littérature du V siècle, O.C.P. XXX, fascicule. 1 (1964). Apoth. G. Anoub 1, Mac. Par exemple. 13, etc. Pour les gisements de soude et l'histoire de leur développement, voir Prince Omar Toussoun, Etude sur le Wadi Natroun (Alexandrie, 1931), pp. 815. Papa. Londres. II. 231 (Wilcken, Chrestom. Pap. 322). Musée britannique MS. Ajouter. 12, 170, f. 9", dans un recueil "syriaque" (apparemment traduit du grec) d'histoires racontées par Abba Isaiah, qui est devenue la source de nombreux apothegmes dans les recueils publiés. G Agathon 12 est une version abrégée de la même histoire. Jérôme, Vita Hilarionis (PL 23 : 2954). Vita Charitonis, éd. Garitte, v. 13, p. 26. 14. N’est-ce pas Qumrân ? Ce nom pourrait bien être une corruption de « Kalamon » (« fourrés de roseaux »), voir Milik, R. B. 60 (octobre 1953), p. 538, paragraphe 8. Cependant, selon les descriptions du « monastère » et des grottes de Qumran, ils étaient vides immédiatement après la répression du soulèvement juif, après quoi les moines chrétiens ne pouvaient s'installer que dans l'un des bâtiments du complexe d'AinFesk. Voir de Vaux, R.B. 60 (janvier 1953), pp. 83108 ; 65 (juillet 1958), pages 4058 ; 66 (avril 1959). pp. 2534 et PI. VII ; etc V.R.S. 2 (2.101); mer V.A.s. 7 (853 soleil). Théodore de Pétra, V. Theodosii p. 4 ; Paul d'Elousa, V. Theognii (Anal. Boll. X) c. 5 (p. 82, 1.7). Le caractère de certaines ruines suggère leur origine tardive (médiévale) ; l'abbé russe Daniel (le moment de sa visite en Terre Sainte était 11067) décrit apparemment un monastère fonctionnel avec deux églises (dont l'une contenait le cercueil du fondateur) et une grotte funéraire dans laquelle reposaient les corps miraculeusement préservés de sept cents moines (R.R.T.S. 6, p. 48), dont le moine Cyriacus (voir p. vii). À l'époque de Jean de Würzburg (vers 1160-1170), les corps avaient peut-être déjà été transférés à Jérusalem (R. R. T. S. 14, p. 55, bien que le compte rendu de leur transfert puisse être une glose ultérieure). L'extraordinaire préservation des corps a donné naissance à une légende, répandue parmi les pèlerins occidentaux médiévaux, selon laquelle tous ces moines sont morts simultanément de chagrin pour le défunt Vénérable Chariton. Il est rapporté au XIVe siècle par Ludolph de Suchern (éd. Deyds, Stuttgart, 1851, c. xxxvii, p. 71). Voir Sir John de Mandeville (c. XIX). Éd. E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis (T. et U. Bd. 49. 2). Voir ci-dessous chap. vvii. « La Vie de Jean l'Hésychaste » a été écrite avant sa mort. V. Car., p. 21, r. 31.5. Cyr. Scyth., V. Euthymii, cc. 68. H.L.c. 21 ; cp. Ruf. N.E. II. 8 ; H.M. c. 15 ; V.P.G'c. 120 ; Ép. Suis. c. 29. N. L. s. 35 ; mer N. M. s. 1 (dans les versions grecque et rufinienne). V.A.s. 15 ; Fourmi. Euh. IV (éd. Garitte). Euh. IV. 567. « Etenim ex una sunt illi omnes cognoscibili essentia ; et ex fuga eorum a Deo multa diversitas facta est inter eos propter varietatem operationis eorum ; propter hoc etiam omnia haec nomina impposita sunt eis propter unamquamque operaem eorum ; propter hoc quidam ex eis vocati sunt archangeli... » (Traduction de Garitg du géorgien). Bell, Juifs et chrétiens, pap. 1913. cm. Holl, Gesammelte Aufsätze II (1928), pages 2927 ; Heussi, Ursprung des Mönchtums, pp. 12931. J'ai perdu un autre lien. Cass. Coll. XVIII. 5 (Piamun de Diolcus). V.P.G" cc. 334.42, etc. Pacomiana Latina (éd. Boon), pp. 374.15568. V.P. Paral. XIII (p. 32). VPG1 cc. 42 (26,14) et 81 (54,21 et 25) ; Pack Lot., Praecepta 84 : cp. Cyr. Scythe, V. Euthymii, ch. 43 (éd. Schwartz, p. 64.17). V.P.G cc. 28 (18,1316), 40 (24,245) ; Praecepta 502. V.P.G'cc. 70 (48.10), 88 (59.15, 17:23), 131 (83.16), 136 (86.28, 87. 6:11). 144(90.27), 147(93.16:17) ; Paral. IX (c. 17, p. 140 : 1213) ; Praecepta 3.91, 100, 132. wEp. Suis. cc. 10(101.32), 14(104.12:15), 22(111.9). V.P.G1 c. 144 (90,27); Praec. 28, 43, 91, 135 ; Praec. et Inst. 6, 8 ; Ép. Suis. cc. 10 (101.31), 20 (109.11). Paral. VII, cc. 1516 (138.19,139. ​​​​4:8) ; Praec. 41, 80. VPG1 cc. 89 (60. 12:18), 121 (78.27) ; Praec. 116, 117. VPG1 cc. 18 (18.1012), 84 (57.48) ; Paral. VIII, ch. 16 (140,23) ; Praec. 40,42,43,45, 53, 54 ; P. et Jud. 5. VPG1 cc. 28, 589, 945, 110, 121 ; Ép. Suis. cc. 19, 26 ; Jérôme, Praef. annonce. Rég. cc. 2 et 6 ; Praec. 13,15, 19, 24, 26, 312, 38,49, 59, 656, 81, 83, 85,99,137 ; Praec. et Inst. 17 ; Liber Orsiesii cc. 15, 18, etc. Paralipomène et Cassien ne rapportent rien sur la structure des maisons, et bien que Palladius semble en parler en parlant des diverses occupations des habitants du monastère de Panopolis, ailleurs dans le même chapitre il dresse un tableau complètement différent - τη αύλη, και τρεΐς κατά κέλλαν μενέτωσαν. Cependant, la preuve décisive ici est celle de la Vita Prima, de Jérôme et de la Règle. V.P.G1 art. 28 (19,45), 58 (40,1416), PO (72,1) ; Praec. 19, 20, 115, 122 ; Pr. et Inst. 14 h 15 ; Pr. et Lèges 5. VPG1 cc. 59 (40,22), 110 (72,23) ; Praec. 38,41,65,70 ; Pr. et L. 15 ; Lib. Ors. c. 26. V.P.G cc. 59 (40,20), 69 (47,10), 74 (50,2), 105 (68,37), 144 (91,1) ; Ép. Suis. cc. 24 (112,35), 26 (114,24) ; Paral. Moi, p. 1 (123.6:10), IV, p. 7 (130.25, 131.10:17), EX, p. 27 (154:15), XII, p. 29 (156. 26), XV, p. 34 (159.11) ; Praef. annonce Reg. c. 4 (6,7); Praec. 3,19,43,789,81,89,107,112,114,126 ; Pr. etL. 2. H.L.c. 32 (89. 5 – τρεις κατά κέλλαν μενέτωσαν). U. Monneret de Villard, // Monastero di San Simeone presse Assouan, 1927. V.P.G'cc. 14 (9. 1926), 79 (53. 21; à la p. 144, p. 91. 1 καθισμάτιον peut avoir une signification différente); Paral. XII, p. 2930 (156.27:38) ; Praec. 87, 88 ; N. L. s. 32 (89. 7 : θρόνους οίκοδομητοϋς ύπτιωτέρους). V.P. G1 art. 28, 54. 59, 95, 110, 1212, 134, 147 ; Ép. Suis. Cc. 7.19 ; Praef. annonce Reg. cc. 2 et 6 ; Praec. 1, 1516, 1921, 267, 301, 38, 402, 47, 534, 589, 6970, 79, 812. 84, 96, 101, 1046, 115, 133, 137 ; Pr. et Inst. V.P.G cc. 28, 84,95,121 ; Ép. Suis. cc. 7, 19 ; Praef. annonce Reg. c. 6. V.P.G cc. 28.86.145 ; Praef. annonce Reg. c. 2 ; Praec. 1213,15,27,64,66, KÄG' cc. 28, 54, 59, 61, 74, 78, 81, 110 ; Praef. annonce Reg. cc. 2, 68 ; Praec. 49, 51, 535, 58, 81, 107, 111, 11819, 143 ; Pr. et Inst. 5, 10, 11,13,17 ; Pr. et Lud. \3;Pr.etL. 4, 14 ; Ép. Pac. I–IV, VI ; Ép. Théod. (106,7). Οικονόμος Pbou supervisait toute la communauté, mais contrairement à Pacôme, Orsisius ou, disons, Théodore, n'en était pas le chef ; V.P.G art. 83, 114, 122, 124, 134, 138 ; Praef. annonce Reg. Avec. 7. V.P.G'cc. 28 (18,3:29), 54 (37,3), 134 (84,22), 149 (94,24) ; N. L. s. 32 (94.2 : Aphtonius). Draguet (Le Museon, 57 (1944), p. 126 ; 58 (1945), pp. 412) nie l'existence du poste de recteur adjoint dans la communauté de Tavennisi. Cependant, le témoignage de V. P. G1 et de Palladium est confirmé par le Liber Orsiesii, auquel sont adressées quatre sections successives. Surtout lorsqu'il s'agit de couper des roseaux (θρύα θρυαλλίς éventuellement Plantago crassifolia, un genre de plantain - environ lane), utilisés pour tordre des cordes et tisser des nattes - V. P. G1 ss. 23, 51, 71, T6, Er.At.s. 19 ; Paral. Contre. 9 (133.8:11). Habituellement, ces plantes étaient coupées sur les îles du Nil. Pour les travaux agricoles en général, voir Praec. 24, 5865, 80 ; for grain cultivation see V.P.G1 p. 106 (70,1); about growing Praec fruit. 76-7, sur la collecte du bois pour la construction et l'artisanat Er. Suis. Avec. 22, about collecting firewood ibid, p. 27, about shepherding – Praec. 108 ; à propos de la tonte des chèvres Er. Paquet. VIII. V.P.G art. 32 (MS. Athen. 1015 ou V. P. G2c. 29), 103,11617,139, 146 (92. 23 : εις τό όρος οπού οί τάφοι των αδελφών ώς άπό μιλίων τριών), 149 ; Paraï. III, p. 6 (130, 10); Praec. 1279. Les cercueils au pied du versant oriental du Jebel al Tarif (plus haut, à mi-hauteur de la falaise, se trouvent les tombeaux de la VIe dynastie) sont séparés de Pbow par une distance de cinq milles, mais leur datation et leur spécificité sont tout à fait conformes à la description donnée dans les Vies. Des papyrus gnostiques ont été trouvés dans l'un de ces cercueils, ce qui constitue en soi une découverte extrêmement importante (Doresse, Les livressecrets, pp. 149-151). Y avait-il un autre lieu de sépulture un peu à l’est et plus proche de Pbow ? V.P. Gcc. 28 (18.1719), 59 (40.2641.1), 109 and 113; Euh. Suis. art. 2 et 29 ; Paral. IX, p. 213 ; Praec. 46, 56, 118, 142. Ibid, p. 32 (MS. Athènes. 1015). Euh. Suis. Avec. 2 (97. 2798. 1 : Βαΰ, έν τω άνω Διοσπολίτη νόμω τυγχάνοντι). V.P.G du 29 et les Coptes Lives l'appellent Sérapion. Cependant, Athanase, dans son message envoyé de Rome à Sérapion de Thmuis, qui suit Er. Fête. XI (« Épître de la onzième fête »), dit (P.G. 26, 1413c) qu'« à Tentira [devint] Andronicus à la place de son père Saprion ». Saprion est mentionné parmi d'autres évêques égyptiens qui se rendirent à Tyr en 335 ; G2, qui est également suivi du texte latin de Dionysius Exigius, l'appelle Aprion, ce qui est évidemment une corruption du « Saprion » original. Ibid, p. 83 ; Vies Copies, S5, p. 52, ces chapitres des Vies coptes contiennent de nombreuses informations précieuses. Athanase, Er. Fête. XIX (347) donne (P. G. 26:14308) les noms de tous les évêques nommés après son expulsion en 339. De là, nous apprenons que «... à Pano[polis], comme Artémidore, en raison de sa vieillesse et de sa faiblesse de force, l'avait demandé, Arius fut nommé sous lui.» En 335, Artémidore était à Tyr. Plusieurs évêques nommés Arius étaient présents en 343 à Sardes. V.P.G1 s. 81 ; VS S5c. 54. K L G'c. 82 ; KS. B0s. 55. Les V.P.G. 80 ; V. C. B0 s. 56. V.P.G1 p. 83 ; V. N. V ° N. 57.0 La position occupée par Petronius à Tesmin n'est indiquée que dans le texte copte. Ceci est confirmé par V.P.G'c. 114(75.9). V.P.G1 art. 114 et 117 ; voir mon article dans Studia Patristica II, pp. 379 et suiv., « Une note sur la chronologie des fondations pacômes ». V.P.G'c. 134 (84,278); mer H. L. c. 33. V.P.S c. 112, où sont indiqués leurs noms Philo et Movit (Mowi Mouis). La nomination de Philon à Thèbes au lieu d'un autre Philon est indiquée dans la lettre d'Athanase à Sérapion (P. G. 26, 1413c). Le nom Masis donné dans Er. Fête. XIX (1430c) du successeur d'Ammonius à Latopol (Laton) est probablement un Movit corrompu caractéristique de la langue syriaque. Ces deux noms, Philon et Movit, figurent à la fois dans la liste des signataires des décisions du concile sarde et dans le nombre de ceux qui furent envoyés en exil en 356. Athanase, dans sa lettre à Dracontius, parle de Mobitus dans la Thébaïde (Μουΐτοΰ έν τη άνω Θηβαί'δι) et Paul à Latopolis comme exemples de moines devenus évêques. Le récit copte du Synode de Latopol, conservé dans la version arabe d'Amelino (pp. 5915), diffère de la version grecque et semble moins fiable. Jérôme, Praef. annonce Reg. c. 5 (7, 5-13) écrit ce qui suit : « Aliis diebus comedunt qui volunt post meridiem... Omnes pariter comedunt. » This daily meal is confirmed by Praec. 103 (texte copte conservé) : « Ad meridiem, quando fratres convocantur ad cibum. » Les grèves de midi appelaient les frères d'abord au réfectoire, et non au service à Synaxis. Donc à Praec. 91, 100 et 102, on suppose qu'après le travail ou une autre activité, les frères pouvaient se rendre soit à la « Synaxis », soit au réfectoire ; voir Praec. 36 : « qui percutit et ad vescendum congregat fratres ». En G'c. 52, nous trouvons Pacôme guéri de sa maladie, lorsqu'il s'est ceint et s'est rendu en bonne santé à la maison fraternelle et y a mangé de la nourriture. Dans le village 69 (46,8-11) encore plus clairement : μή μείνης εως όψέ, άλλά άπελθών φάγε ώς πέντε κλάσματα, C'est votre cas. Par conséquent, ce repas pourrait être ημέρας ou όψέ. Le "Omnes pariter comedunt" de Jérôme, s'il signifie que tous les frères mangeaient ensemble, est incorrect, ημέρας signifie sans doute "dans la journée", comme dans Praec. 103. Mais que signifie όψέ ? On retrouve le même mot à la p. 55, quand Pacôme arrive à Monkhosis (Mouchonsis) et όψέ τη ώρα τοΰ γεύσασθαι ήτοίμασαν ; and in the village 84 (57. 10), où Tithoès μή άπελθών όψέ εις τήν τράπεζαν φαγεΐν. Cette deuxième réunion aurait eu lieu après le service à la « Synaxis », après quoi les frères pouvaient se rendre soit aux cellules, soit au réfectoire « Dimissa collecta singuli egredientes usque ad cellulas suas vel usque ad vescendi locum ». En conséquence, dans G1 s. 40 invités Oui. A cette époque (pp. 967) Pacôme, visitant Tavennisi, s'adressa aux frères avec un mot, après quoi, se hâtant de retourner à Pbou, άπήλθεν μή γευσάμενος. Β Paralipomène IV, p. 7 Les moines origénistes, restant avec Pacôme jusqu'à la neuvième heure, refusent de manger la nourriture qui leur est offerte, εύξάμενοι δέ και συνταξάμενοι άπήλθον ; dans IX, p. 17 raconte comment Pacôme vient prier avec les frères, puis, lorsque la prière se termine et εξελθόντων αυτών έπί τό γεύσασθαι, il reste dans la « Synaxis » et continue les prières άπό ώρας δεκάτης εως ού κρούσωσιν τοις άδελφοΐς τήν νυκτερινήν λειτουργίαν - c'est-à-dire jusqu'à l'horloge. Ainsi, la Règle et les premières sources grecques confirment la présence d'au moins deux repas communs : un l'après-midi, l'autre après l'office à Synaxis vers la neuvième heure. V.P.G. 28 (18,89); Praef. annonce Reg. Avec. 5 (7.113). Le fait que l'enseignement du soir ait été dispensé après le repas est également indiqué dans V. P. G1 p. 77 = V.C.B0 s. 69 (Théodore doit prononcer le sermon à l'endroit habituel (le MS florentin ne le dit pas) voir Ambrosien, Athénien, Vita Tertia et Copte). Voir aussi V.C.B0 p. 29 et V.R.S p. 71 (48,235). Cependant, dans V.P.G1 s. 97 (65.19) Pacôme, après le sermon et la prière finale, part sans prendre part au repas. Euh. Suis. art. 2–7.0 que le lieu habituel des sermons n'était pas du tout « Synaxis », est démontré par les phrases correspondantes, par exemple. V.P.G1 s. 77 (52.2) : Par. Est. 1 (122. 12) : εις ώρισμένον τόπον της μονής. Ainsi, si nous parlons de Pacôme, nous ne citons que des sources grecques, vous pouvez vous référer à V. P. G ss. 479, 567, 63, 75, 967, 102 ; Mot de passe IX, pp. 1920, XVII, pp. 3741. Pour Theodore V. R. G1 ss. 131, 135, 1402 ; Euh. Suis. art. 23, 28. Pour Orsisia V. P. G1 art. 118, 126. Voir V.P.G1 p. 99 (66,37). Paral. XVII. Il convient de noter que le grec de cette homélie est plus proche non pas de la langue des Paralipomènes eux-mêmes, mais de celle de la Vita Prima. Lefort, Oeuvres de S. Pachôme et de ses Disciples (C.S.S.O. 15960, scr. Copt., 234), pp. 1-24 ; ainsi que plusieurs autres fragments de Pacôme pp. 2430, Theodora pp. 3762, Orsisia pp. 6682. V.P.G. 58 (40.1014); Praec. 28. V.P.G 10C. cit. (40.14); Pr. et Inst. 14 ; Pr. et L. 10. V.P.G 10c. cit. (40,1518) ; Praec. 122. V.P.G'c. 61 (41,35); Paral. IX, ch. 17 (140.17); Praec. 3, 5, 9 ; Pr. Et L. 2. VPG1 cc. 6061 (41,1516:356), 88 (59,21), 101 (67,22) ; Paral. IX, ch. 17 (140. 17), p. 19 (143. 1314), XII, p. 29 (156. 28), XVI, p. 35 (160, 1314) ; Praec. 24. Paral. IX, ch. 19 (143.14), X, p. 26 (154.8) et éventuellement IV, p. 7 (130.19) indiquent les enseignements du matin après le service du soir. Épouser. Praec. 19. Praec. 379 ; VP G's. 111. P.Gl c. 99 (66,336); Praef. annonce Reg. c. 9 (8.199.5). Palladium (N. L. p. 32,90.491.6) a probablement mal compris ce qu'il a entendu. VPG1 cc. 945 et 147 (93.19) ; voir aussi Ep. Suis. Avec. 7, qui dit qu'une vingtaine de moines vivaient dans cette maison. V.P.G1 s. 99 ; V. C. B0 s. 196 (r. 216. 1626) ; S3b, p. 341.816 ; S21r. 389.278. Voir Ladeuze, S. P., pp. 32ff, Lefort, V. C. S. P. XlXII, Halkin, S. P. KG, p. 90. Χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων, V. Α. 876Β, 900Α, 965Β : δοθεϊσαν χάριν εις τήν διάκρισιν των πνευμάτων, V. Α. 908d : « cor scientiae et spiritum discrétionis », Ep. Fourmi. IV. 29 (cf. I. 66). διάκρισις πνεύματος, V. R. S 34. 5, 51. 17, 22, 58. 24, 64. 30, 73. 22 (δ. πνεύματος αγίου); διακρίνω 6. 18, 8. 6, 35. 16, 58. 24, 64. 2, 73. 18 : έάν μή ακρότατος διακριτικός εύρεθή 85. 19. Τί πλεΐον τοΰ εχειν πνεύμα άγιον; V.P.G1 85.2. député.Ant. II. 7, 27, 29 ; VI. 31. Ibid., II. 27, VI. 30, VII.9. V.P.G' ss. 6 (4,29), 79 (53,18) ; Praec. 45, 54. Les malades étaient autorisés à boire du vin ici (P. 45), bien que cette coutume n'ait pas toujours été acceptée (To P. G1 53.18). En dehors de Kinovia, l'abstinence totale de boire du vin, même à Skete, était considérée comme une pratique ascétique individuelle. Cependant, dans K A. s. 7 (853e), l’abstinence complète est considérée comme allant de soi. Les paroles de Pimen ό οίνος όλως ούκ εστι των μοναχών (G Roet. 19) résonnent dans une réponse louant un certain moine pour ne pas boire de vin. Les paroles de Xois (G Xois 1) selon lesquelles le vin nuit à un moine qui vit selon Dieu ont été prononcées en réponse à la question de savoir si la troisième coupe n'est pas superflue, et se rapportent probablement à Sisoes, qui à deux reprises (G Sisoes 2 : 8) a été forcé de résoudre le même problème et les deux fois ont donné la même réponse dans le sens que la troisième coupe ne serait pas superflue si Satan n'existait pas. Dans Sisoès 8, l'occasion est un προσφορά dans le monastère de Saint-Antoine, au cours duquel un « cnidion » de vin est servi. D'autres histoires sur Skete (P. J. IV. 53 = Nau 144) et Cells (N 60 ; P. J. IV. 54 = N 148) parlent de boire du vin en vacances. Macaire d'Égypte (G Mac. Aeg. 10) n'a pas refusé le vin qui lui était offert, mais pour chaque coupe qu'il a bu, il n'a pas bu d'eau de toute la journée. Paphnuce (G Paph. 2) s'abstenait généralement de vin, mais après avoir bu une coupe sous la menace de l'épée d'un ancien des voleurs, il le convertit au Christ. Lorsque Xanthius (G Hap. 2), qui a déménagé de Skete à Terenuf, s'est vu offrir une coupe de vin, le démon a commencé à l'offenser, traitant Xanthius de buveur de vin, après quoi le moine a bu calmement le vin et a ainsi chassé ce démon. L'interdiction de boire du vin pour les jeunes moines (MS. Beglin Phil. 1724, 216 b = N (Guy) 592-45, dernière histoire d'Evergetinos III. 42) conduit les démons à entrer dans les vieux moines et à leur offrir du vin. Joseph de Panefis offrait du vin à ses invités, tandis que lui et ses disciples buvaient un mélange d'eau de mer et d'eau douce (G Eulogius). Euh. Suis. Avec. 19 (108.1). Voir aussi V.P.G p. 134 (84,30) monastères de femmes étaient occupés par ώμόλινα νήθειν εις τους λεβίτωνας. Ép. Suis. c. 32(118.1416). Je L.c. 46 (134.1314); Ép. Suis. c. 32 (118,37 119,4). Je m'appelle L.cc. 10, 12h46 ; Un. 10c. cit. P. G. XXV, 52334. La datation de ce message (3534) est déterminée par la référence (532d), annonçant le départ de Sérapion et d'Ammonius vers d'autres terres (cf. Soz. Η. Ε. IV. 9 ; Festal Index, P. G. XXVI. 135c ; et Hist. Aceph. 3, P. G. XXVI. 1443 BC). Ibid., 532A. Cependant, Athanase, parlant de Movitus en Haute Thébaïde et de Paul à Latopolis, aurait pu confondre les diocèses. Selon les messages de vacances, Movit était l'évêque de Latopolis et Philon de Thèbes. Voir ci-dessus, note 57. Ath. Apollon. de Fugue 7; Hist. Ar. 72 ; Ép. Suis. c. 32 ; Jérôme V.H.U. c. 30. G Am. Nitr. 1. Mer. avec une question à laquelle le moine Jean Climaque ne répond pas : pourquoi n'y a-t-il pas autant de lampes parmi les habitants du saint monastère de Tavennisiot que parmi les habitants de la Skete ? P.G. 88.1105s. Ibid. (47.24, 56.15). Voir aussi p. 20 (63.13), où Macaire dit à Paul de Thermia que depuis soixante ans maintenant il accomplit « cent prières prescrites ». Il fut baptisé soixante ans avant sa mort N. L. s. 18 (58.34). Sozomen, N.E. III. 14.3, écrit qu'il est devenu prêtre plus tard que son homonyme égyptien, c'est-à-dire après 340. Ibid. (52.153.13). Au début du siècle suivant, en Syrie, saint Siméon le Stylite, qui était alors encore un jeune homme, provoqua une réaction similaire de la part des frères par son ascétisme excessif. Épouser. avec histoire publiée par Draguet (Le Museon 70, pp. 267306) d'après MS. Vermont. 2091, suiv. 9G10G, où il est inclus dans N. L. s. 7 et que Draguet me pardonne ne semble pas plus (mais pas moins) fiable que le reste de la revue de Lavsaika. Voir aussi l'histoire dans V. S. S1 pp. 35 (et S3 pp. 669). G Mac. Par exemple. 7 ; Joh. Col. 6, 35 ; Ésaïe 5 ; Isaac Cell. 4, 7 ; Pior 1 ; P.J. XIV. 14. G Mac. Par exemple. 39. 162GOlympe 1. Voir Evelyn White, Histoire des monastères de Nitria et de Scetis, p. VII. Evelyn White, Histoire, p. VII. V.P.G'c. 120 ; Grégoire. Naz. Ou. XXI, cc. 279 ; Index festif 346 après J.-C. Cela s'est produit quarante-huit ans avant que Palladius ne lui rende visite, ce qui s'est probablement produit en 394 N.L. 35 (105.16). Jérôme, Chronique (éd. Helm), p. 240 (356 après J.-C.) 27, 687. Cette date est confirmée dans une lettre écrite en 356 par Sérapion de Temuis aux disciples d'Antoine, conservée en syriaque et en arménien et publiée par Draguet (voir Le Museon 64 (1951), pp. 125). 7 février 356 : Ath. Αρ. de F. 24;Ap. adConst. 25 ; Hist. Ar. 48,81 ; Ép. Suis. c. 31 ; Hist. Acep. 5 ; Index festif (356 après JC). Ath. Ap. de F. 7; Hist. Ar. 72 ; Jér. V. HU. 30 ; Ép. Suis. c. 32. H.L.c. 63 ; Index festif pour 360 après JC. V.P. G1cc. 1378;KC. B0c. 185, S5 p. 165. maman. Marc.XXII\\;A.S. Boll. Oct. VIII, pp. 85688 ; G.C.S. 21 (Philostorgius), pages 15175 ; Théod. IL. III. 18. V.P. Gc. 137 ; V.C. B0c. 185. Index festal pour 363 après J.-C. Le décret contre l'évêque fut délivré à la ville le 24 octobre 362 ; le message de vacances a été envoyé de Memphis. V.P. G1 art. 1434 ; mer V.C. B0 art. 2004. Ibid., p. 146(92.2293.12). Ibid, p. 149 (95.711) [Voir A. L. Khosroev, Pacôme le Grand. Saint-Pétersbourg, 2004, p. 286]. Jérôme, Chronique (éd. Helm.), p. 240 (357 après JC) ; P.L. 27.689. H. L. s. 1 (16,68); Socr. N.E. IV. 23. G Mac. Par exemple. 33. La question de l'origine de Deir Baramus (Deirel Baramus) est sérieusement examinée dans Evelyn White, History, p. VII. 3 (p. 98107). Voir Studio Anselmiana 38 (Antonius Magnus Eremita), Garitte, Le Texte grec et les versions anciennes (notamment pp. 56), et Chr. Mohrmann, Note sur la version latine la plus ancienne (pp. 35-44). Sulpicius Sevems, Vita Martini c. 6 indique que Martin fonda un monastère à Milan avant même le retour d'Ilarius. Eusèbe de Verkel, devenu évêque en 345, établit l'ordre monastique dans sa maison avant même l'expulsion (355) Ambroise, Er. LXIV. 66,9 Le mouvement monastique a été critiqué dès le début. Voir Consultations Zacchaeiet Apollonii, P. L. 20.10711166 ; éd. Morin, Florilegium Patristicum, fasc. 39 (1935). Jér. Ép. 3 ; Rufin, Ap. adAnast. II. 12. H.L.c. 46 (134.13) [101]. Ibid., p. 18 (57.413) [19]. Socr. N.E. IV. 22 ; Soz. N.E.VI. 19 ; Théod. N.E. IV. 2022. H.L.c. 46 ; Paulin, Ep. 29.11 [101]. Ruf. N. Ε II. 6 ; Socr. N.E. IV. 36 ; Soz. N. Ε VI. 38 ; Théod. N. Ε IV. 23 Ruf. N.E. II. 3 ; Socr. N.E. IV. 22 et 24 ; Soz. N.E.VI. 20. Jér. Chron. (éd. Helm), p. 248 (PL 27 : 697) ; Oros. Hist. adv.Pag. VII. 33 (PL. 31 : 1145). S. Mazzarino, Aspetti SocialidelIVSecolo (1951), p. 429, non. 92 soutient que la loi mentionnée ici remonte à 376 et ne doit pas être associée aux dates indiquées ci-dessus. Jeudi Euh. 4.2 ; N. L. s. 46. Dioscore était encore un prêtre nitrien quand (391 ?) il conduisit Palladius et Evagrius à Benjamin N. L. p. 12 [13]. Au moment du concile de Constantinople en 394, apparition d'un groupe d'Olivet N. M. (Lat.) XXIII. 2ème écrit par Mgr Ammon de la lettre à Théophile à propos des Tabennisiots Er. Suis. Avec. 32 (119.4) - il est déjà devenu évêque de Damanhur. Socr. N.E.VI. 2 ; Soz. N.E. VIII. 2. Jér. Ép. 82 ; Dans Jean. c. 37 (PL 23 : 390). Voile. D.V.S. c. 6 (35.11); Socr. N.E.V. 15, VI. 9 ; Soz. N.E. VIII. 3. Ruf. N.E. XI. 21, 23. 30 ; Socr. N.E.V. 16 ; Soz. N.E. VII. 15 ; Théod. N.E.V. 22. Rauschen, Jahrbücher, 3013 ; Seeck, Geschichte des Untergangs... t. V, p. 534. G Bessarion 4. Voir aussi G Epiph. 2. Zoega, Catalogus 265, Nr. 160 ; voir A. Favale, Teofllo d'Alessandria, p. 70, également P. Barisou, Aegyptus 18 (1938) p. 66. Rég. Pach., Praefatio Hieronymi, p. 1. Eunapius, Vitae Sophistarum VI. 11.8. Le Papyruscodex saec. VI VII der Philippsbibliothek à Cheltenham, éd. Crum, Strasbourg. 1915, S. 41 (traduction p. 656). De Oratione c. 108 est basé sur Ep. Suis. c. 19. Épiphe. c. Haer. LXX (Audiani), cc. 28. H.M. c. 8,55 (68,4950). Jér. Euh. 51 (Épiphane). Jér. Apoi. III. 24 (PL 23 : 475). N. L. s. 46 (136,78) [101]. Socr. Ouais. E.VI. 7 ; Soz. Ouais f. VIII. 11 ; Cass. Coll. Χ. 24. Socr. I.£VI. 9 ; Soz. I. £ VIII. 12. Pale. D.V.S. c. 6 (35.1436.5); Soz. 10c. cit. D.V.S. 6 (36.537.15); Soz, 10c. cit.; Jér. Ép. 92 (Théophile). Soz. loc. cit.; D.V.S. c. 6 (37. 1538. 8) un peu différemment Jer. (Théophile), loc. cit. D.V.S. c. 7 (38.939.24); Jér. (Théoph.), loc. cit. Peut-être que les empereurs ont écrit des rescrits contre Origène Jr. Apollon. Avec. Ruf. I. 12 ; Anastas. Bouillie. Épist. I 5 (PL. XX. 72). D.V.C.cc. 78 (40.743.18); Soz. Ouais. E. VIII. 13 Je L.c. 35 (105.811). Il n'est pas dit directement que c'est Jean qui l'a nommé évêque. Cependant, sans aucun doute, il lui donne un poste de responsabilité au Concile de Constantinople 400 D. V.C.c. 14(87.11). Socr. Ouais. E.VI. 11 et 17 ; Soz. Ouais. E. VIII. 6 et 19 ; Voile. D.V.S. 15 (92.710). Voile. D.V.S. 3 (19,9); Soz. Ouais. E. VIII. 26.8. Socr. Ouais. E.VI. 10, 12, 14 ; Soz. Ouais. E. VIII. 15. D.V.S. 17 (105,914); Soz. Ouais. E. VIII. 17.5 (Socrate Socr. I. £ VI. 17 n'est pas si bien informé). Soz. Je. £. VIII. 17,6 ; D.V.C.loc. cit. (105,69); Je. £ s. 11 (34.1316). Soz. loc. cit. 45 ; sur la cathédrale « sous le chêne » voir Photius, Bibl. 59. Soz. I. £ VIII. 13 ; Socr. I.£VI. 9. Ibid. Palladius parle ici de deux Isaac. Le prêtre Kelly était peut-être un élève de Kronius. Les Apophthegmata (G Isaac 5) disent qu'il a survécu à la destruction de Scete en 408. O.V.S. 3 (19,9); Soz. Ouais. E. VIII. 26 (Message du Pape Innocent au clergé et au peuple de Constantinople). L'édit d'Arcadius du 29 août 404 ordonna aux partisans de Jean de rentrer dans leur pays. D. À S. s. 3 (19.3); Chiys. Euh. 148 ; Innocent, euh. 7 (= Soz. VIII. 26). D. À S. s. 4 (23,8 ; 24,1019). I.L. 35 (105.12). Chrysostome, Er. 113 écrit qu'il se cache. D.V.S. 20 (126. 1820); I. L. Prol. (10.5). Voir également Butler, W. T. S. XXII, po. 86, r. 141. I. L. art. 58-60. Dans le dernier chapitre, il se décrit comme un « évêque exilé ». On peut supposer que cet enregistrement a été réalisé lors du séjour de Palladius au monastère Pacôme de Panopolis (p. 32), où il se lie d’amitié avec Afphonius, abbé adjoint du Fau. Pour le calendrier du dialogue, voir l'introduction de ColemanNorton, pp. lxvlxix. La date supposée du « Dialogue » est le juillet 408, soit plusieurs mois plus tard. Chrysostome était déjà mort (14 septembre 407) et Héraclide d'Éphèse passa quatre ans en prison. A Antioche en 413 (JaffeWattenbach 305, 306, lettre d'Innocent) ; peu de temps après à Constantinople (Cyrille, Ep. 75, épître d'Atticus de Constantinople, à laquelle Cyrille répond par une épître de colère Ep. 76) ; probablement même à Alexandrie vers 418. I.L. 11 (34.1316 ; le texte est discutable) [12]. Cass. de Inc. art. 26 et 27. Voir Evelyn White, History, p. 15161. G Moïse 9 ; P.J. 1*5 (Nau 361). G Moïse 10. Cependant, Palladium Ya. L. s. 19 (62. 1315) écrit qu'il mourut à l'âge de 75 ans, sans rien dire de sa mort elle-même ni de l'attaque des barbares. Augustin, Er. Malade (novembre? 409 après JC). Philostorgius (J. E. XI, 8) écrit que sous Arcadie les Mazices « dévastèrent la Libye et une grande partie de l’Égypte ». G Arsène 21. Bien sûr, Evelyn White (History, p. 162) se trompe en reliant cet apothegme au deuxième sac de Scete (vers 435), survenu vingt-cinq ans après le sac de Rome. Jér. Euh. 108.34 ; Praef. Dans. Rég. Pac. Avec. 1. Pale. N. L. s. 54 (148,1) [103] ; mer Augustin, Epp. 1246. Mélanie et son peuple quittent Rome et s'installent en Sicile (où Rufin mourut) avant même l'invasion d'Alaric. De là, elle se rendit directement à Jérusalem, même si les personnes qui l'accompagnaient se rendirent en Afrique. Vita Melaniae Junioris (Anal. Boll. 22 : Sources Chrétiennes90), p. JE; N. L. s. 61 (155.16156.3) [104]. À M./ss. 1011, 15.1920 ; N.L.loc. cit. (p. 156). Représenté par le fragmentaire S10 (Vies Coptes, pp. 21-39), largement complété par le texte arabe d'Amelino. Bien entendu, Lefort est d'un avis contraire, et je n'ai pas encore réussi à convaincre le père Gribomon. Voir Vies Coptes, Introduction, pp. lxxiiiilxxv et mon article « Sources Pachomiennes reconsidérées » dans /. E. Η., Vol. V non. 1, en particulier pp. 6870. D.V.S. 6 (36.637.9). Plérophores XXXIV (R.O. VIII. 1). Voir Butler, « Palladiana IG » dans J. T. S. 22 (1921), pp. 22238, en particulier p. 233. Draguet (Le Museon 57, p. 56) ne connaît probablement pas cet article. Voir Bousset, Apophthegmata (Tübingen, 1923) ; J.S. Guy, 'Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum' (Subsidia Hagiographica 36, ​​​​Bruxelles, 1962). Vie copte de Jean Kolov, écrite au VIIe siècle par l'évêque Zacharie de Sakh, A. M. G. XXV, pp. 316 et suiv.; La Vie de Psoi, attribuée à Jean Kolov lui-même, est conservée en grec (Vie de Paesius, éd. Pomialovsky), en syriaque (Α. Μ. S. III. 572620 - Vie de Mar Bishoi) et en arabe (non publié) à la Bibliothèque Nationale, Fonds arabe, n° 4796, suiv. 119 m². Evelyn White (History, pp. 11115) mentionne mais n'utilise pas la version syriaque. A. M. G. XXV, b. 390 ff. Vie de Bishoi (arabe), f. 153 ; (Syriaque) p. 604. Cela découle de la « Vie arabe » (loc. cit.). Le syriaque (p. 605) ne parle que de « Maris » (= Haute Thébaïde) ; cependant, l'un des récits sur cette période de sa vie dit qu'il envoie un étudiant chez un vieil homme habitant près d'Antinoé (p. 611.1.2), ce qui indique sa proximité (d'Antinoé). Prince Omar Toussoun, « Cellia et ses Couvents », Mémoires de la Société Royale d'Archéologie d'Alexandrie, Thot. VII. 1 (1935). Evelyn White (History, pp. 1657, 227, 231, etc.) affirme que ces tours auraient déjà existé au milieu du Ve siècle. Cependant, les preuves sur lesquelles il s'appuie sont assez tardives et peu convaincantes - le Synaxarion copte (Tobh 29) la vie des quarante-neuf martyrs de Scété (avant Chalcédoine) et la version syriaque de la légende d'Hilaria, qui parle de la construction de tours sur ordre de Zénon. La construction de tours sous Justinien est attestée par le Nord d'Ashmunein, Hist. Patr. (éd. Evetts, p. 193). Evelyn White, Histoire, p. 3279. G Poèmes 75, 87,125 ; Antoine 3. G Poèmes 183 ; peut-être Anoub 1. G Mac. Par exemple. 25 (on suppose que Macaire est déjà dans ses années de déclin). G Poème 44 ; Isid. 5 ainsi que l'histoire suivant Isid dans certains manuscrits. 6 et présenté dans le texte syriaque (Bedjan 425) ; G Zacharie 4 et 5 parlent aussi de Pimen, et nous parlons du temps d'Isidore. G Poèmes 46, 74, 101 ; Joh. Colonne 13. V. E. Avec. 16 (17.3) – μήπω τοΰ έπταμηνιαίου κληρωθέντος χρόνου. D'après le Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani monachi (éd. Brooks, C.S.C.O., scr. Syr., sen tertia, XXV), p. 27, la mémoire de Passarion et Romanus tombe le 25 novembre (Teshrin II), c'est-à-dire qu'elle est célébrée six jours plus tôt que la mémoire de Pierre d'Alexandrie. Cependant, dans le Calendrier Palestino-Géorgien (éd. Garitte, Bruxelles, 1958) la mémoire de Pierre tombe le 25 novembre et celle de Passarion le 21 novembre. Le calendrier mentionné ci-dessus relie la célébration de la mémoire de Passarion avec πτωχεΐον. Voir aussi Narr, de ob. Théod., 10c. cit. et V. Petr. Ib., p. 35. À Pierre. Ib., ibid. ; cp. Copain. Georg. Calendrier du 3 novembre. Pour la première fois, Savva a été reçu ici à Jérusalem (To Sabae, p. 6). art. 49, 56. Voir aussi V. Petr. Ib. p. 2730. V. M. J. s. 49 (34,246); V. Pierre. Ib. p. 31. V.E. art. 27 (42,1214), 43 (62,20), 45 (67,15). p. 32. Pierre n'avait que vingt ans (voir p. 33). Pléroph. XLII ; V. Pierre. Ib. p. 50.42 V.M.J.cc. 578 ; V. Pierre. Ib. p. 33. V.E.c. 20 (33.28), mais voir Act. Cône. t. II. 3, p. 444, 17 et suiv. V.E.c. 27 (41. 12:16) cf. Acte. Cône. t. II. 6, p. 14. Zach. Mit. Chr. III. 3. Mer. Pléroph. XX (42.15) et XXV (58.1259.3) ; V. Pierre. Ib. p. 52.19. Zach. Mit. loc. cit.; V.E.c. 27 (41.2242.1); G Gélase 4. Zach. Mit. loc. cit.; Pléroph. X (24,417), XXV (61,914), LVI (111,13113,4) ; V. Pierre. Ib. p. 52.913. Évagr. N.E. II. 5 ; Zach. Mit. loc. cit. V.E.c. 27 (42.15); G Gélase 4 (149CD) ; V. Pierre. Ib. p. 52.1353.4; Pléroph. XXV (61.1462.9) ; Évagr. N.E. II. 5 (52.157). V. Pierre. Ib. p. 536 ; Zach. Mit. Chr. III. 4 ; Évagr. loc. cit. (52,1719). Pléroph. XXV. Le rôle décisif de Romain dans l’ascension de Théodose fut sans aucun doute à l’origine de son expulsion d’Antioche. J. Mosch, p. 107 ; Vita Divi Hieronymi. Les pèlerins romains médiévaux n'avaient rien entendu parler de Gerasim ; même lorsque la consonne initiale est adoucie, les noms nommés diffèrent considérablement les uns des autres. L'histoire de son système est présentée à la p. 35 Édition Vita Euthymii "Augustan" (Jérusalem, 1913), basée sur Sinai MS. 524. Elle est également incorporée à la Vie « composite » de Gérasim, attribuée à Cyrille de Scythopolis, publiée par Cléopas Koikilides και άγιου Γερασίμου - Jérusalem, 1902), dont la version syriaque est conservée au British Museum - MS. Ajouter. 12174 (ff. 244 et suiv.). Voir aussi A. Grégoire, « La Vie anonyme de S. Gerasimé in Β. Z. 23 (1914), pages 11935. Évagr. N.E. II. 5 (52,217); Zach. Mit. Chr. III. 56 ; Pléroph. X. (2224) ; V.E.c. 30 (47.10). Déob. Théod. 21h46 ; V. Pierre. Ib. 57. 1720. Déob. Ème. 2HL9; Pléroph.XXW (62.1112). Déob. Ème. 21.1013 ; V. Pierre. Ib. 57.1217. Zach. Mit. Chr. III. 7 ; V. Pierre. Ib. 58.1. Déob. Ème. p. 213 ; Zach. Mit. Chr. III. 9 donne une autre version de sa captivité. Pléroph. XXW (62.1063.5). Déob. Ème. 26.1023 ; V.E. (49.12) date à tort de cette époque la fondation du monastère de Tekoa. V. Pierre. Ib. 648 ; Zach. Mit. Chr. IV. 12 ; Évagr. N.E. II. 8. V. Pierre. Ib. 6970 ; Zach. Mit. Chr. IV. 39 ; Évagr. N.E. II. 911. V. Pierre. Ib. 70.1922 ; Zach. Mit. Chr. IV. 10 ; Évagr. N.E. II. 11. Liberatus (PL 68), ch. 16 ; Évagr. N.E. III. 11 ; cp. Zach. Mit. Chr. V.4. Le successeur non reconnu de Salofakiol comme patriarche de Chalcédoine, Jean Thalaia, était également un Tabennisiot de Canopus (Zach. Mit. Chr. V. 6 ; Liberatus, p. 16 ; Severus, Hist. Patr. 183). Paul est également venu de là, installé comme patriarche de Chalcédoine en 537 et déposé trois ans plus tard (Liberatus, p. 23 ; Hist. Patr. 202). Le chroniqueur Victor de Toppipa, qui refusait de condamner les Trois Chapitres, fut envoyé ici par Justinien vers 560 avec quelques autres personnes (P. L. 68, 961 suiv.). Voir Van Cauwenbergh, op. cit. p. 1539. V. Pierre. Ib. 64 ; Zach. Mit. Chr. IV. 1. V.E. art. 27 (42.13.44.7) et 30 (49.8). Soupe Scyth., V. Theogn. 241.18242.3 ; Paul. El., V. Th. (Anal. Boll. 10). V. Pierre. Ib. 35 ; Déob. Théod. 27. V. Pierre. Ib. 445 ; voir Chabot, 'Pierre Pierre, dans R. O. L. III, p. 309. V. Pierre. Ib. 45 ; voir Vincent et Abel, Jérusalem Nouvelle, fasc. Ill, p. 51617. V. Sabae, ch. 31 (116,67); V. Théod. p. 236.1113. V.E.c. 30 (49.202); V. et A. fasci. III, p. 544 et 547. V. Pierre. Ib. 35 ; VSc.6 (90.201). V. Cyriaci, p. 224.1315. V. Théod. (Cyr. Sc.) p. 236 ; (Théod. Petr.) c. 7. V. Th. (C.S.)p. 236,35 ; (Th. P.) c. 3. V. Th. (C.S.)p. 236.58. V. Th. (C.S.)p. 236.1417 ; (Th. P.) c. 7. V. Th. (C.S.)p. 236. 235. p. 237.26 ; V.E.c. 8 (16.1016); V.S.c. 29 (114.36). V. Th. (C.S.)p. 237.710 ; (Th. P.) c. 7 ; V.S.c. 29 (114,68). V.S.c. 14 (97. 19-21) indique que Théodose n'avait pas encore fondé son propre monastère lorsque Savva reçut l'emplacement de son monastère en 478. Une description des antiquités du monastère de Saint Théodose est donnée dans l'ouvrage de E. Weigand, « Das Theodosiosklöster », publié dans V. Z. 23 (1914), pp. 167216. Le lieu de naissance de Saint Sava Mutalaska est généralement identifié au Talas moderne. C.S. art. 12. Avec. 9. Devons-nous résister à la tentation de voir ici l’indice d’un sacerdoce régimentaire (militaire) ? Chaque partie (numerus) avait son propre prêtre et diacre Soz. N. 1,8 £. Sénateur dans les papyrus grecs est translittéré comme σινάτωρ. Voir Jones, Empire romain ultérieur, p. xvii, p. 6323 et paragraphe 55. V. E. Avec. 33 ; voir aussi V.S. art. 11 (95.45) et 15 (98.1214), ainsi que V. Cyr. 224.10. s. 37. Après que Côme soit devenu métropolite de Scythopolis en 467, la place de gardien de la Sainte Croix fut prise par son frère Chrysippe, qui servit comme tuteur pendant douze ans, c'est-à-dire jusqu'à la mort d'Anastase. Avec. 35 (53. 7-9). Voir Beauvery, « La route romaine de Jérusalem à Jéricho », Revue Biblique LXIV. 1 (1957), pages 72101. V. E. Avec. 38 ; V.S.s. 11 ; V. Cyr. 225.1012. acr. V. 245 (PG 87. 3, 3756c). V.E.c. 38 (56.2957.11); V. ScU (94. 2095. 2). V. Cyr. 225.1317 ; V. Ger. (éd. Koikylides) c. 5 (p. 5). P.E.F. Déclaration trimestrielle, octobre 1932, p. 2002 ; également Barrois dans R. V. XXXIX. 2 (avril 1930), p. 2725. Il n'est pas mentionné dans le dictionnaire Dr. Cross de l'Église chrétienne. Voir dans le Triodion du Samedi du Fromage sur « J'ai crié au Seigneur » (Κύριε έκέκραξα) stichera : « [Venez, tous les fidèles, chantons les visages vénérables des saints,] Antoine le Suprême, le brillant Euthyme, et tous, et tous ensemble… » ​​(... πάντας όμοΰ...) ; Matines du samedi, sedalen après le deuxième verset : « Antonia kupno et Euphémie, tous avec tous les autres pères porteurs de Dieu… » πασι τοις λοιποΐς θεοφόροις πατράσιν…); après le troisième chant du canon de Sedal : « Anthonie est douce et pure, Euphémie est grande et merveilleuse… » καί θαυμαστόν... »). Zach. Mit. Chr. V. 12 ; Évagr. N.E. III. 34 ; Théod. Lecture. 1,2832 ; V. Pierre. Ib. 78.2379.10. Zach. Mit. Chr. V. 45 ; Évagr. N.E. III. 6 et 11 ; Théod. Lecture. I. 301. Théod. Lecture. I. 202, 301 ; Gesta de Nomine Acacii 12 (Thiel, Epp. R. />., p.518). V.Petr. Ib. 79, 1015. Raabe ne voit pas cela dans sa traduction, mais dans la dernière partie de sa note, il est enclin à une opinion similaire. Pléroph. XXII (47.67) ; V. Sept, R. O. II. 867, 2245. Zach. Mit. Chr. III. 2 ; Évagr. N.E. III. 5. K£.c.43 (62,1113); V.S.c. 15(98.1114). Kekelidze, Jérusalem Kanonar VII vieka, p. 118 ; Garitte, Le Calendrier PalestinoGéorgien, p. 266. Zach. Mit. Chr. V.6 ; V.E.c. 45 L'affirmation de Kirill selon laquelle Roman a quitté Tekoa à cette époque est réfutée par De ob. Théod. Zach. Mit. Chr. V.6 ; Schwartz (Kyrillos von Skythopolis, p. 368) retraduit ce passage en grec. Zach. Mit. Chr. V. 5 ; Évagr. N.E. III. 11 ; pour des informations plus complètes, voir Stein, Histoire du BasEmpire, II. 22, paragraphe 1. P.E.F.Q.S., octobre 1928, p. 1758 ; janvier 1930, p. 437 ; Octobre 1932, p. 188203. V. Pierre. Ib. 812 ; Pléroph. XXII (48.47) ; V. Sév. 867 PO VIII, Introd. p. 67 ; Pléroph. Mésange. (1,5); V.Sev., 86. Zach. Mit.Chr. VI. 3 ; V. Es. 14 h 15 ; V. Pierre. Ib. 10311. V. Pierre. Ib. 124. 4. Cet événement est souvent daté de 488. Une telle datation est impossible pour les raisons suivantes. Spafarius Cosmas fut envoyé à Alexandrie en 487 et revint par la Palestine pour inviter Pierre et Isaïe à Constantinople. Peter a pu éviter l'invitation en se cachant en Phénicie. Il passa l'hiver à Ortosia et y célébra l'Épiphanie, Pâques et la Pentecôte (488 V. Petr. Ib. 106.10). Il a ensuite déménagé à Tripoli (Gisra), où il a appris qu'on lui avait pardonné son refus de se présenter dans la capitale, après quoi il s'est de nouveau dirigé vers la Palestine. Arrivé à Césarée, il s'arrêta quatre mois au monastère d'Aphthoria, situé à douze milles de là, où il célébra Pâques et la Pentecôte (489 V. Petr. Ib. 121. 3). Après cela, il se rendit à Ashdod, mais son ami, le tribun Élie, après la fête de la Sainte Croix (Exaltation de la Croix) à l'automne (123. 3 Teshriatha signifie ici « automne », et non les mois d'octobre et de novembre) lui arrangea près de Jamnia, où il apprit la mort d'Isaïe. 137. 11. 145. 1415, on dit qu'il mourut le matin du dimanche, qui tombait le 1er décembre, mais en 489, ce jour tombait en réalité un vendredi. V. Pierre. Ib. 143. 18144. 23. 143. 1218. Jean Rufus ne dit rien de son propre devenir évêque de Mayum ; V. Sév. 86 rapporte seulement qu'il fut « ordonné pour l'autel », tandis que Théodore fut nommé recteur. Cependant, dans le titre « Plérophorium », il est appelé évêque de Mayum. S.S.S.O., Scr. Syr. ser. Tertia, XXV. 316 ; également un fragment de « La Vie de Pierre l'Ibère », 28. Patrologia Orientalis, II. 7115. Chronique de Zacharie de Mitylène, texte dans Land, Anecdota Syrieca, III. 2340 ; traduit par F. J. Hamilton et E. W. Brooks, Londres (Methuen) 1899 (seuls les livres 3 à 6 sont en fait ceux de Zacharie). Aux négociations de Constantinople en 533 Mansi VIII, 820с823D ; Schwartz, Loi. Cône. IV. 2, 16984. J. Stiglmayr dans Scholastic, 1928, pp. 127, 16189 ; 1932, pp. 5267. Voir Lebon dans R. Η. E. 1930, p. 880915 ; 1932, p. 296-313. Honigmann, Pierre l'Ibérien et les écrits du PseudoDenys ÍAréopagite dans Mémoires de l'Académie Royale de Belgique, Classe des Lettres et des Séances morales et politiques, XLVII. 3, Bruxelles, 1952, pp. 67. Voir bibliographie dans Sources Chrétiennes 58, Denys ÍAréopagite I, La Hiérarchie céleste, introduction, p. XVII, nn. 1 et 2. Pour un traitement plus complet de ce sujet et la bibliographie correspondante, voir R. Roques, « Denys ÍAréopagite (le Pseudo) » dans Dictionnaire de Spiritualité, III. S.S.S.O., Scr. Syr., ser. Tertia, XXV. 217. Il était présent au concile de Constantinople en 536 et faisait partie de la première commission envoyée pour le patriarche Anthimus absent, mais son nom n'apparaît ni parmi les signatures des actes du concile ni sur les documents parus après la quatrième session - Mansi VIII, 878c, 926c, 927A, 934vs. Références dans G. Adam Smith, Historical Geography of the Holy Land (éd. 1935), p. 507, non. 5. cm. Abel, Géographie de la Palestine, II. 350. V.S.c. 27, p. 111.21-2. οίκονβιωτικόν μέγαν dans l'édition Schwartz. Je préfère une lecture moins claire mais non moins fiable de βητικόν (cela est confirmé par deux non considérés, ainsi que deux manuscrits mentionnés par Schwartz), qui peut être interprétée comme « une maison semblable à la lettre bêta », c'est-à-dire 03. V. Th. (Th. R.) p. 25:693 frères sont morts avant lui ibid. Avec. 18, qui dit que jusqu'à une centaine de tables étaient dressées par jour. Avec. 61 (éd. Usener, 99. 22100. 5); V. Th. (S.S.) 238. 248. s. 40 ; V. Th. (S.S.) 237. 1023. À 17h00. Avec. 27 (111.26112.13). art. 30 (115, 1426) et 65 ; V. Th. (SS) 239.112. V.S.s. 31 (115.28116.3). Le Calendrier géorgien palestinien (éd. Garitte, pp. 80 et 286) confirme la datation donnée par Cyrille, commémorant Salluste sous le 24 juillet. Avec. 32 (117. 119); V. Johannis Hesychaslae 208. 267. V.S.s. 32(117.19118.5). art. 702. Cette date est controversée, puisque les autres synchronisations de Kirill donnent des résultats qui diffèrent d’un an (plus). Diekamp (Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert, pp. 1115) vient d'une date ultérieure. Schwartz Schwartz (K. von St, pp. 34055) doute de l'exactitude des indictions. Cependant, Stein, passant en revue l'édition de Schwartz dans A.V. 62 (1944), pp. 17180, confirme l'exactitude de la position de Diekamp, ​​et je pars précisément de cette datation. art. 72 (175.20176.2) et 74 (178.22179.7). M.S.S. Péché. 531 et 1906 publiés par Dmitrievsky Dimitrievsky, Works of the Kiev Spiritual Academy I (Kiev, 1890), pp. 17092 et Kurtz Kurtz, B. Z. 3 (1894), pp. 16970. Tropaire de renvoi à Saint Savva le Sanctifié (5 décembre). V.S.s. 75 (180,26); sur la date, qui peut prêter à controverse, voir ch. VI, paragraphe 153. V.E. Avec. 49 (71.1120); V. J. N. 216. 817. V.E. 49 (71.207); V. J. N. 216.1015. A. L. Frothingham, Jr., Stephen BarSudaili le mystique syrien, Leyde, 1886. Éd. F. S. Marsh pour Text and Translation Society, Williams & Norgate, 1927. Cm. Guillaumont, Evagre le Pontique, II. 4 (p. 30232). c. 72 (176,720). Léontius apparaît comme l'apocrisie des moines juifs (palestiniens) dans des conversations avec les monophysites en 532 (Act. Cone. IV. 2, p. 170. 5), et cinq fois encore dans des conversations qui ont eu lieu en mai-juin 536 (voir Schwartz, K. von Sk., 38891). La question de savoir s'il était un écrivain ou l'un des écrivains portant ce nom n'a pas trouvé de solution définitive. Ibid. (199.6200.3). Voir Stein, A. V. 62, pp. 1746 ; Cependant, dans ce cas, ses arguments (555, et non 554) ne semblent pas aussi convaincants, puisque le délai de huit mois qui a précédé l'expulsion des origénistes de la Nouvelle Laure fait penser à la période comprise entre la fin du concile et février 554. C.S. art. 75 (181,318) et 82 (187,224) ; V. J. N. 217. 213. REFQS, juillet 1929, M. Markoff et D. J. Chitty, Monastic Research in the Judaean Wilderness, pp. Ibid. pp. 1756. Lors de notre prochaine visite à cet endroit, M. Markov et moi avons reçu des photographies de la cellule. Voir Garitte, Réminiscences de la Vie d'Antoine dans Cyrille de Scythopolis Silloge bizantina in onore di Silvio G. Mercati (Rome 1957), pp. 11722. Tawafa est appelé le lieu de résidence de Serid, par exemple, dans MS. Par. gr. 1596, p. 609, publié par Ho (Nau) dans R. O. IV. p. 176. D'après ce qui est dit dans cette histoire, l'endroit se trouvait de l'autre côté du fleuve (apparemment le fleuve Gaza), ce qui l'identifierait probablement avec l'endroit d'Et Tut, qui, selon la carte de la Palestine d'un quart de pouce de Bartholomew, se trouve à un mille et demi au sud-ouest du fleuve et à un demi-mile de la mer. M. art. 123, 124 ; dans le dernier chapitre, il est rapporté que le narrateur Zosime le Cilicien est devenu évêque de Babylone d'Égypte douze ans seulement avant sa rencontre avec Moschus au Sinaï, après avoir été installé comme évêque par Apollinaire, qui fut pape d'Alexandrie de 551 à 570. Il quitta ensuite son ministère épiscopal et retourna au Sinaï. Évagr. N.E.V. 16, VI. 24. Récits du moine Anastase (éd. Nau), p. lix, Oriens Christianus, t. 3, p. 878. Sophronius, S.S. Cyri et Joannis Miracula, 70 (P. G. 87. 3, 3665AB ; cp. 3421c). Cela ressort clairement du contenu de l'ouvrage précédent et est confirmé par le fait qu'il est qualifié de « iatrosophe » dans le titre AnacréontiqueXXIII (3855d). Les chapitres Sinaï des Meadows utilisent le pronom à la première personne du pluriel ; bien que la circonstance mentionnée, bien entendu, ne puisse pas être considérée comme une preuve de la présence de Sophrone, qui n'y a jamais été mentionnée. Cependant, il s'agit d'une des histoires du Sinaï, très importante pour l'histoire du culte nocturne et publiée par Pitra dans Juriseccl. grec. histoire etmonumenta, II. 220, commence par les mots Διηγήσατο ήμΐν ό άββ&ς Ιωάννης κοα ό άββας Σωφρόνιος et raconte leur visite (sans doute, nous parlons ici de notre Jean Moschus et Sophrone) Abba Nilos au sommet du Sinaï avec deux disciples. Cependant, l’historicité de cette histoire soulève certains doutes. Sophrone, SS. S. et J. M. 70 (3665v ; cf. 3421s) ; J.M. Avec. 92. Moschus mentionne trois archimandrites du monastère de Saint-Théodose : Léontius (p. 4), Georges ou Grégoire (pp. 924 et 109) et Stratégie (p. 103). J.M. art. 26.46, 157, 163. Voir A. M. Schneider dans Römische Quartalschrift XXXIX (1931), p. 316 32. Miracula B. Mariae dans Choziba, 5. J. M., p. 25 donne une autre version moins fiable de la même histoire à propos des paroles d’Anaphora, où nous parlons d’un certain frère anonyme et de Jean, et non du dernier prédécesseur de Jean, Zeno, et de son mentor Aian. Voir S. Vkilhe, Jean le Khozibite et Jean de Cesaree, dans Echos d'Orient, 6 (1903), pp. 10713. M. art. En 1467, voici les récits que les voyageurs entendirent de Mina, le directeur de la photographie d'Anaton (Ennatus), qui leur raconta le pape Euloge d'Alexandrie (probablement après sa mort en 607). Cependant, Sophrone dans Anacréontique XXI fait l'éloge de la suppression (avant Phocas) de la même Mina (appelée l'intendant d'Aenaton) de la charge d'héberger le fils de Maurice Théodose. On peut donc supposer qu'ils sont venus sur Anaton avant la chute de Phocas. V. Joh. El. (éd. Delehaye, Anal. Boll. 45) p. 4. V. Joh. El. (éd. Geizer) c. 32. Chron. Pâques. 609 après J.-C. (PG 92.977B) : ' άντ' αύτοϋ Ζαχαρίας άπό πρεσβυτέρων καί σκευοφυλάκων της εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως.5 V.G.C. VII. 31 ; Antiochus, Ép. adEust. 1424 P. deJ. VI ; ce chapitre est conservé en grec dans les collections de manuscrits d'Apophtegme. Il a été publié par Augustinos dans Nea Sion, 1914, pp. 4278 MS. Péché. 448 (XIe siècle). Sébéos s. XXIV (trad. Macler, p. 68 et suiv.) ; P. de J. VIII. Fourmi., Ép. adE. 1424c1425c. Voir P. Styger, Die Malereien in der Basilika des hl. Sabas auf den Kl. Aventin à Rome (Römische Quartalschrifl 28 (1914) pp. 4996). La vie de saint Grégoire d'Acragantium (P. G. 98 : 549716) peut être considérée comme une preuve que le monastère de Rome remonte à l'époque de saint Grégoire de Rome. Il a été écrit par Léontius, l'abbé du monastère dans lequel se trouvait la cellule du héros de la Vie, revenu de Constantinople à Rome. Déclin et chute, ch. 46, non. 73 (éd. Bury, \bl. V, p. 70). V. Joh. El. (éd. Delehaye) c. 9 ; (éd. Gelzer) c. 20. Anacre. XIV. En Min (3800v) seul le nom est donné. Le texte a été publié par Curé dans Revue de !'Orient Chrétien, 2 (1897), pp. 12564. V. Joh. El. (éd. Delehaye) cc. 13 et 15 ; (éd. Gelzer) art. 446. U. M. art. 108, 185 ; Sophron. Anacréont. XXII raconte la mort de Marie, la narratrice du chapitre précédent, sous la forme des lamentations de son fils Paul le candidat. 7>. L. 74, 11922 ; Photius, Bibliotheca, cod. 199 (PG 103 : 668). À « Louga » même, il n’y a aucune preuve directe d’une visite à Rome. L'histoire que je raconte se trouve dans la Vie de saint Anastase le Perse, écrite par son contemporain et publiée par Usener Usener, Acta Μ. Anastasii Persae, Universitätschrift von Bonn, 1894. Usener prouve également que l'éloge du saint attribué à Georges de Pisidie ​​(P. G. 92 : 16801729) est basé sur cette Vie et a en réalité été écrit par Sophrone. Voir Brehier dans Fliehe et Martin, Histoire de l'Église, vol. V, ch. IV, § 3. À la bataille de Muta en 629. Maximus, euh. 13 (PG 91, 533A). Maxime, op. Théol. et. Pol. \2 (PG 91 : 1423). Maxime, Dispute. Pyrrhon (P. G. 91 : 332). Ibid., ainsi que la lettre de Serge au pape Honorius en Mansi, XI, 533-8. Voir la Vie de Moschus déjà mentionnée (pp. 143 : 144). Il prêcha le sermon de Noël à Jérusalem cette année-là, lorsque Noël coïncidait avec le dimanche (P. G. 87. 3 : 3201). Ainsi, cela s'est produit en 634. Voir von Balthasar, Liturgie Cosmique, pp. 367, 40 ; Préface de P. Sherwood à Saint Maxime le Confesseur (Ancient Christian Writers, 21), pp. 1011.1415. Ibid. 32013212 Traduction latine. L'original grec a été publié par Usener au Rheinisches Museum für Philologie, Francfort-sur-le-Main, 1886, pp. 50116. Mansi X. 892902. Trente-sept représentants des monastères grecs de Rome, d'Afrique et de Palestine ont signé la lettre de protestation contre le compromis monophilite examiné lors de ce Concile ; parmi ceux qui ont signé la lettre se trouvaient Jean, Abba et prêtre du monastère de Saint-Sava près de Jérusalem, et Théodore d'un autre monastère de Saint-Sava, situé en Afrique ibid. 90310. Saint Éphraïm, Hymni de Juliano Saba, XIX et XX (éd. Lamy, Hymni et Sermones, III, 90714) ; Théodoret, Hist. Rel. II (PG 82, 1316 avant JC). Hist. Rel. VI (1360D1364C). Voir ci-dessus, p. IV, paragraphe 85. Itinerarium Aetheriae 15 (Sources Chrétiennes 21, pp. 97-119). Voir ci-dessus, p. III, paragraphe 57 et p. IV, paragraphe 85. Voir ci-dessus, p. IV, p. 8690. G Netras (PG 65, 312A); ci-dessus, p. IV, paragraphe 89. V.E. 16 (éd. Schwartz, 26.10). Cône Acta. Oec. (éd. Schwartz) II. 1, p. 491. Mansi IX, 91 lc, Labbé V. 969D. cc. 125, 138, 139 (2988 : 30014). Procope, De Aediflciis, V. 8 ; Eutychius d'Alexandrie, P. G. Ill, 10712. Eutychius, 10c. cit. L'inscription au dessus de l'entrée du monastère (C. I. G. IV, 8634) n'est pas originale et ne correspond pas tout à fait à la datation, cependant il est fort possible qu'il s'agisse d'une copie imparfaite de l'original. Voir Grégoire, Chronologie byzantine dans Byzantinische Zeitschrift, 1909, p. 500 ; BeneSevic dans Byzantion, 1924, p. 147. Cette mosaïque est donnée dans Soteriou, Icones du Mont Sinaï, II (Texte), PH. 6 et 7 ; voir aussi p. 45 et Benesevic, op. cit., p. 14572. Anonyme Placentiae, v. 40 (éd. Geyer, Itinera Hierosolymitana, p. 186). Ibid., p. 37 (éd. Geyer, p. 184). Euh. XI. 1 ; mer Anastase, Récits (éd. Nau) XXXIX. Ammonii monachi relatio de Sanctis Patribus barbarorum incursione in monte Sina et Raithu peremptis (éd. Combefis, Illustrium Christi martyrum lecti triomphe !. Paris, 1660, pp. 88122) ; Version palestinienne syrienne avec traduction anglaise (ajoutée à partir de la version grecque) Mme Lewis, « Les quarante martyrs du désert du Sinaï », dans Horae Semiticae, IX (1912). Avec. XXXIV. Si nous identifions cet Anastase avec celui qui devint patriarche d'Antioche en 559, et partons du fait que le temps de son abbesse précéda ledit intronisation, et ne tomba pas pendant la période d'expulsion d'Antioche (57093), alors Climaque pourrait être identifié avec le correspondant de saint Grégoire. Cependant, il ne semble y avoir aucune autre preuve claire en faveur de cette hypothèse dans nos Récits. Avec. VI. Avec une certaine chronologie, il est difficilement possible d'identifier sur une base chronologique le disciple (Étienne le Cappadocien) avec le moine du même nom, dont nous lisons dans le Pré (Meadow, pp. 122 : 127) et qui, déjà prêtre, fut envoyé pour représenter l'abbé à Jérusalem (5512). Avec. XXXII. Ici (si seulement nous pouvons faire confiance à ces manuscrits), il s'appelle Savvait, ce qui nous permet de conclure que nous ne parlons pas du tout de Climacus. Très probablement, il ne s'agit pas de John Savvait, qui apparaît dans d'autres histoires, à moins que ces histoires n'aient été écrites à des moments différents. Apparemment, il ne s'agit pas de Jean, qui en 649 était abbé de Marsaba et qui signa le message au concile du Latran de 649. art. V, VII, XXXIX (histoire dans laquelle est rappelé l'intérêt de saint Grégoire pour la Montagne : Jean, abbé du monastère du Sinaï, raconte à l'écrivain comment, quelques années plus tôt, le Pape, ayant appris qu'il n'y avait pas d'hôpital dans le monastère, y envoya de l'argent et des messages et construisit un hôpital dont l'obéissance était assurée soit par Jean, soit par l'écrivain ; on n'a pas le sentiment que cela se soit produit à l'époque où Jean, dont nous parlons ici, était déjà devenu abbé). J.M.s. 115 ; G Jean l'Eunuque 36 (P. G. 65, 233