Desierto de la ciudad

Contenido Prefacio del autor Abreviaturas aceptadas Prólogo I. Vocación II. Instituto III. Invasión mundial IV. A través de tres generaciones V. Nuevos comienzos VI. Batalla por la fe VII. Monasterios bajo Justiniano VIII. Fin de la pax romana IX. Alta montaña Epílogo Bibliografía Tabla cronológica Sobre el autor El libro “El desierto, una ciudad” fue escrito por un doctor en teología, sacerdote de la Iglesia Anglicana, el padre Dervas James Chitgi (1901-1971). Este notable trabajo, publicado en 1966, es un curso de conferencias ligeramente revisado impartido por el autor en 1959-1960. en Birkbeck College y, en palabras del autor, no es más que un esbozo introductorio de la historia de los tres primeros siglos del monaquismo egipcio y palestino (remitiendo al lector a estudios más serios y obras originales indicadas en las notas), que podría proporcionar a los futuros investigadores una especie de punto de partida o guía. Esta obra clásica de larga data sobre la historia del antiguo monaquismo cristiano, en la que la riqueza del material y el rigor de su presentación se combinan con una vivacidad de presentación inusual, no ha perdido su significado hasta el día de hoy. Con la bendición del obispo Hilarión de Viena y Austria Deseo expresar mi gratitud al profesor Cuthbert Turner, gracias a cuyo estímulo incondicional pude aprovechar (en 1925) el segundo año de la beca Lidson en el Medio Oriente; a los hermanos dominicos de la Escuela Bíblica de S. Etienne de Jerusalén (que muy cordialmente me recibieron y me enseñaron tanto este año como el siguiente), que me introdujeron en la historia y la arqueología de los monasterios de Judea; la generosidad del New College (Oxford), que permitió (con la mediación activa del profesor, y más tarde de Sir John Myres) realizar en 1927-30 las excavaciones de uno de estos monasterios; el profesor A. H. M. Jones, que participó en las excavaciones en 1928 y que durante muchos años me brindó asistencia y apoyo constantemente; Trinity College (Cambridge), que me invitó a dar un curso de conferencias en Birckbeck en 1959-60, del que resultó este libro; mi cuñado, el doctor George Kitson Clark, y mi hermana Lily F. Chitty, sin cuya ayuda financiera este libro no habría podido publicarse. También me siento en deuda con el Dr. Timothy (Kallistus) Ware, quien contribuyó a la revisión; a una hermana de la Comunidad del amor de Dios por su esmerado trabajo en la elaboración de los índices y a mi esposa, que ayudó a terminar el trabajo de los mismos; a la Sra. Pat Russell por preparar los mapas necesarios; el canónigo de Jerusalén Edward Every, que me proporcionó fotografías del regreso de las reliquias de San Sava; el pueblo de Upton en Berkshire, que ha sido mi parroquia durante treinta años, que me ha inspirado a conectar cosas lejanas y antiguas con lo que pertenece a este tiempo y a este lugar; y también a Mikhail Markov y su madre Nadezhda Alexandrovna, quienes me revelaron la sincera realidad de la vida cristiana que la Iglesia Ortodoxa Oriental ha preservado desde los tiempos del antiguo monaquismo. Casi todos los científicos que trabajan en este campo o en campos relacionados, de una forma u otra, le deben mucho al abad Marcel Richard. Tuve el gran placer de colaborar con otros científicos continentales, como el padre Lucien Regnault, el padre Jean Gribomont, el padre J.C. Poi (J.C. Guy, S.J.) y el Sr. Antoine Guillaumont. En la página 62 hablo de la última confirmación de la ubicación de los Kellias. Después de esto, se llevaron a cabo dos excavaciones con gran éxito en uno de los muchos grupos de ruinas de Qusur el-Rubayat, durante las cuales se encontraron inscripciones que datan del octavo, y algunas quizás incluso del quinto. El primer informe fue publicado por la Académie des Inscriptions et Belles Lettres – Comptes des session de l'annee 1965, JanvierJuin: Premiers fouilles au site des Kellia (basseEgypte). Él [Guillaumont] me señaló algo que ninguno de nosotros notó, es decir, que el A.F.C. de Cosson ya había visitado este sitio y llegó a la conclusión de que era Kellia = ElMuna, escribiendo un artículo correspondiente en el Bulletin de la Societe royale d'Archeologie d'Alexandrie, N.S. vol. IX. 2 (1937), págs. 247-53. Nos gustaría llamar la atención sobre otro artículo de de Cosson en la misma revista (Vol. Di. I, págs. 11316), que recorre la historia de la ciudad de Barnugi hasta el Imperio Medio. Esta obra adolece de cierto desorden. No pude restaurar tres enlaces (afortunadamente no son muy importantes); Además, durante el proceso de indexación, se descubrieron en las notas muchas repeticiones innecesarias e inconsistencias formales, que ya era demasiado tarde para corregirlas. Sin embargo, no conozco ningún otro libro que cubra la misma gama de temas, por lo que me pareció importante publicarlo lo antes posible. Detrás de las notas se esconde mucha investigación original. El texto principal es sólo un bosquejo introductorio y, por lo tanto, las cuestiones más serias, en el mejor de los casos, sólo se tocan. Quizás en el futuro pueda considerarlos por separado y sistematizar mejor el material. El cumplimiento de estas intenciones fue impedido por la prematura muerte de mi esposo el 19 de febrero de 1971. La investigación e interpretación de la antigua tradición monástica cristiana ahora está siendo llevada a cabo por otros, como él mismo hubiera deseado. Me gustaría añadir una nota personal. Dervas Chitga entregó una copia de The Desert a City a George Kitson Clarke, “sin cuyo apoyo, estímulo y asistencia no se habrían dado estas conferencias y este libro no se habría publicado”. Permítanme conectar los nombres de estos dos científicos queridos por mí que buscaron la verdad en áreas completamente diferentes. AV. (o Anal. Boll.) = Analecta Bollandiana A. S. (o Act. Cone.) = Acta Conciliorum, ed. Schwartz 1.1, Éfeso; t. II, Calcedonia; t. III, Contra Acephalos et Origeniastas; t. IV, Constantinopla II. A. C. W.= Escritores cristianos antiguos, las obras de los padres en traducción, ed. J. Quasten y JC Plumpe. A. M. G. = Annales du Musée Guimet. Ammm. Bagazo. = Amiano Marcelino. A. M.S.= P. Bedjan, Acta Martyrum et Sanctorum (siríaco) París, 18907. Anacr. = Anacreóntica de Sofronio P. G. 87. 3.37333838. COMO. = Acta Sanctorum Bollandiana. Bedjan = A. M. S. VII (Paradisus Patrum) misma numeración que Bousset. Berol. 1624 = Códice Berolinensis 1624. Bousset = W. 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Avgoustinos, Του όσιου πατρός ημών Άββά Ζωσιμά κεφάλαια πάνυ ωφέλιμα, Jerusalén, 1913 (no tan completo en P. G. 78:16801701). Un caluroso día de octubre de mil novecientos veinticinco, el profundo desfiladero de WadiKelt en las montañas más allá de Jericó, el monasterio de Khoziva, abrasado por el sol, aferrado al acantilado norte; en la iglesia del monasterio (en 1917, los turcos en retirada rompieron todas sus ventanas y quemaron sus decoraciones de madera) dos monjes griegos delgados con túnicas raídas leyeron un servicio interminable; De vez en cuando se puede escuchar el monótono “Kyrie eleison” pronunciado entrecortadamente. El joven, que llegó aquí directamente desde Oxford y entró en contacto por primera vez con el monaquismo oriental, está deprimido por tan extraña desolación. ¿Existe realmente alguna Realidad detrás de esto? Si no, ¡qué terrible es todo! Los caminos de vida que elegimos suelen parecernos completamente justificados, incluso en aquellos casos en los que empezamos a comprender que cometimos un error en nuestra elección. Estos mismos tontos, que difícilmente podrían ser llamados monjes ejemplares, eligieron para sí una vida que habría perdido por completo todo sentido y se habría convertido en una verdadera pesadilla si hubieran dudado de la existencia de Dios o de la verdad de la fe cristiana. Así, ya en la primera semana de su estancia en Palestina, este estudiante se planteó las cuestiones urgentes que se convirtieron en el tema de su investigación, cuya solución no sería suficiente ni siquiera en su vida. ¿Cómo surgieron estos monasterios? ¿Qué hizo que la gente eligiera esta vida? ¿Qué problemas llevaron a los monasterios a su estado actual? El desierto lo cautivó cada vez más. Durante dos años vagó por sus picos y valles desnudos, y la originalidad de cada uno de sus rincones comenzó a abrirse ante él: el desierto ya no le parecía muerto y aburrido, como la superficie lunar, como se nos aparece por primera vez desde el Monte de los Olivos. Su compañero constante en estos viajes fue un joven emigrante ruso, guardián vivo de la fe del antiguo monaquismo. Logró regresar aquí por otros tres años para continuar sus investigaciones y realizar excavaciones (aunque él mismo no era un arqueólogo profesional) en las ruinas del monasterio de San Eutimio. Luego, inesperadamente, tuvo que viajar a Inglaterra por un largo tiempo. Si antes había explorado el verdadero desierto con su cielo, rocas, ruinas y sucesores vivos de la antigua tradición, ahora tuvo la oportunidad de seguir estudiándolo a partir de libros y manuscritos, recopilando, lo mejor que pudo, la historia de los monasterios y de sus primeros habitantes. Fruto de estos trabajos fueron estas conferencias, que tienen un carácter introductorio. Se omiten muchísimo de ellos. El contenido de las conferencias se limita a los primeros tres siglos de la historia del monaquismo en Egipto y Palestina (Siria y Asia Menor no se consideran aquí en absoluto); Además, cuando hablamos de Egipto, omitimos todo lo que no pertenece a la tradición de la ortodoxia calcedonia (Shenuti, por ejemplo, ni siquiera se menciona aquí). En cuanto a temas tan serios como la prehistoria del monaquismo cristiano en el mundo judío y pagano o las razones que llevaron al florecimiento del monaquismo en el período que nos ocupa, tampoco los toco. Sólo quería dar una cierta imagen general que, espero, a pesar de su evidente incompletitud, pueda convertirse en una especie de guía para aquellos futuros investigadores, junto a cuyos trabajos este libro no parecerá más que un juego de niños. Hasta el momento ni siquiera disponemos de una introducción tan general. Una cosa es segura. La construcción de la Ciudad del Desierto no fue una huida ni una consecuencia del rechazo de la materia como principio maligno (si no, ¿cómo se explica el inconfundible sentimiento estético que determinaba los lugares de los refugios monásticos, o su amor por todas las criaturas de Dios?). Tiene sus raíces en el realismo absoluto de la fe en Dios y en la participación consciente del creyente en la batalla “no contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra los espíritus de maldad que están en las alturas”. La misma batalla continúa hoy. El martirio de Pedro, Papa de Alejandría, que fecharemos el 25 de noviembre de 312, puso fin a la última gran persecución. 1 Constantino ya había entrado victorioso en Roma, y ​​pronto Maximin Daia, que entonces gobernaba Egipto, se vio obligado a aceptar la política de los otros emperadores. Unos meses más tarde, murió Maximino, que recientemente había perdido Asia Menor y todo su ejército en la guerra con Licinio. Nuestro punto de partida lo podemos tomar de tres acontecimientos ocurridos en el año 313, que fue tan importante en muchos aspectos. En Alejandría, según la leyenda, el nuevo Papa de Alejandría, Alejandro (el sucesor inmediato de Pedro, Aquiles, le sobrevivió sólo cinco meses), en el aniversario del martirio de Pedro, vio a niños jugando en la iglesia en la orilla y, asombrado por el comportamiento del niño que desempeñaba el papel de obispo, lo convirtió en miembro de su familia. 2 En el centro de Egipto, un asceta anciano (ya tenía más de cincuenta años), temeroso de la gloria, esperaba un barco a orillas del Nilo, queriendo retirarse a donde no era conocido, pero el Espíritu le ordenó emprender un viaje de tres días a través del desierto con los sarracenos, y no lejos del Mar Rojo, al pie de una montaña, encontró un oasis apartado. 3 En el Alto Egipto, un joven recluta, despedido del servicio tras la derrota de Maximino, fue bautizado en Chenoboskion. 4 Atanasio, Antonio, Pacomio, obispo y teólogo, anacoreta, abad de Cenobia. Cuando, al comienzo de su ministerio episcopal, Atanasio fue en barco a Tebaida, Pacomio, escondido entre los monjes, lo observó desde la orilla, 5 y Atanasio habló con Antonio al menos una vez cuando llegó a Alejandría en 338. 6 Pacomio y Antonio nunca se conocieron. Sin embargo, la confianza mutua de estas tres personas fue de gran importancia no sólo para sus contemporáneos que vivieron en Egipto, sino también para toda la historia posterior de la Iglesia universal, porque fue en este momento, por voluntad de Dios, cuando el monaquismo se convirtió en parte integral del cuerpo de la Iglesia. Los discípulos de Pacomio recordaron sus palabras: “Entre los hombres de nuestra generación que viven en Egipto, veo tres cabezas que, por la gracia de Dios, florecen en beneficio de todos los que saben: el obispo Atanasio, dispuesto a dar su vida por la fe de Cristo, Abba Antonio, que es un ejemplo perfecto de vida ermitaña, y esta Comunidad, cuyo ejemplo deben seguir todos aquellos que, cumpliendo la voluntad de Dios, quieren recoger almas y cuidarlas hasta que sean perfectas”. 7 Hablaremos aquí sólo de pasada del propio Atanasio. Sin embargo, no debemos olvidar que los monjes que dejaron el mundo lo recordaron y oraron por él, porque conocían sus batallas y no tenían dudas de que a través de él el Señor mismo gobernaba la sede episcopal de Alejandría. 8 Cuando la necesidad política obligó a Atanasio a abandonar el mundo, y comenzó a compartir con ellos el largo silencio del desierto, Atanasio comenzó a escribir la vida de San Antonio, que había muerto poco antes, brindándonos el gran manifiesto del monaquismo, que se ha convertido en una obra espiritual clásica, influyendo en todo el mundo cristiano apenas unos años después de su escritura. 9 Estamos acostumbrados a creer que la "conversión" del Imperio condujo al florecimiento del monaquismo, pero a este respecto es útil recordar que cuando el héroe Atanasio se fue al desierto interior, y esto sucedió en el año 313, ya llevaba varias décadas llevando una vida de ermitaño. Nació bajo Decio (alrededor de 251), y bajo Domicio Aureliano, cuando los cristianos tenían una esperanza ilusoria de un mundo rápido, siendo huérfano de veinte años, escuchó en la iglesia el Evangelio dominical, que determinó el curso de toda su vida futura: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres... y ven en pos de mí...” (Mateo 19:21). 10 Antonio cumple obedientemente este mandato y distribuye el producto de la venta de la propiedad, dejando una pequeña cantidad para su hermana, sin embargo, al llegar a la iglesia, escucha las siguientes palabras del Evangelio: “No te preocupes... por la mañana” (Mateo 6:34). Da el resto del dinero, envía a su hermana al monasterio de las vírgenes (“Partenón”) y se instala en un antiguo establo, que estaba ubicado en la parte baja del jardín de su antigua casa. No es el primero en elegir ese campo. Cerca había un viejo ermitaño, y en algún lugar más lejos vivían otros ermitaños a quienes podía acudir en busca de consejo. Sin embargo, "en Egipto todavía había pocos monasterios, y el monje no conocía en absoluto el gran desierto, pero todos los que pretendían escucharse a sí mismos trabajaban, apartados no lejos de su aldea". El joven Antonio se nos aparece en este momento de su vida como uno de los σπουδαίοι, “zelotes” casi indistinguibles en apariencia de otros cristianos, que llevaron una vida verdaderamente cristiana. Deja su hogar sólo para aprender de otros “fanáticos” más experimentados, y prestan humildemente atención a las lecciones de la perfección cristiana. Analfabeto, asistió a los servicios religiosos con tanta diligencia y prestó tanta atención a la lectura de las Escrituras que pronto su memoria pudo reemplazar los libros. Todo este tiempo trabajó incansablemente para ganarse el pan para él y los necesitados. Sin duda, el monótono tejido de cuerdas, esteras, cestas y sandalias con hojas de palma y juncos se convirtió en el principal oficio de los monjes precisamente porque no interfería en lo más mínimo con su incesante oración. Esta forma de vida probablemente fue conocida por la Iglesia desde sus inicios. Cabe señalar que aquí Atanasio, hablando de Antonio y otros ascetas, no usa la palabra "monje" en absoluto, y aunque Antonio muestra total obediencia a sus maestros, aquí no se dice una palabra sobre su aceptación formal de total obediencia a cierto padre espiritual. 11 Un joven reza por la pureza de corazón 12 (cabe recordar que en lengua copta la palabra rnt se refiere no sólo al corazón, sino también a la mente). Continúa luchando con sus propios pensamientos, mientras los demonios, presionados desde dentro, comienzan a atacarlo desde fuera, así como el diablo se acercó al Señor en el desierto. 13 Este abuso se vuelve especialmente fuerte cuando Antonio se retira a una de las tumbas no lejos de la aldea y cierra la puerta detrás de él, después de lo cual el enemigo lo ataca con tal furia que al día siguiente un amigo encuentra a Antonio en estado inconsciente y lo lleva a la iglesia, considerándolo muerto, pero por la noche Antonio recupera el sentido y pide que lo lleven de regreso a la tumba, donde continúa su lucha con los demonios, que nunca logran quebrar su resistencia. 14 El Señor escucha las incansables oraciones del asceta y disipa los fantasmas diabólicos con Su Luz tranquila. Anthony pregunta: "¿Dónde has estado? ¿Por qué no viniste al principio para detener mi tormento?", y escucha como respuesta: "Yo, Anthony, estaba aquí, pero esperé, queriendo ver tu lucha". 15 Fue en este momento cuando el fundador del monaquismo emprendió un nuevo camino. Quiere ir al desierto con el anciano que le instruyó, pero él lo rechaza, alegando que tal costumbre le es desconocida. Antonio ya tiene unos treinta y cinco años y, en consecuencia, el imperio ahora está gobernado por Diocleciano y Maximiano. Cruza solo al otro lado del Nilo y se encierra durante veinte años en un lugar vallado y vacío al borde del desierto, pasando pan a través de la valla dos veces al año. Entra en este lugar oscuro como en un santuario (άδυτον), 16 y cuando veinte años después sus amigos derriban la puerta a la fuerza, sale de allí “como un hombre secreto y portador de Dios de cierto santuario” (ώσπερ εκ τίνος άδυτου μεμυσταγωγημένος και θεοφορούμενος). 17 Estas palabras de Atanasio nos hacen recordar el mundo pagano. Ante nosotros aparece la imagen de un iniciado que, habiendo atendido la llamada del Evangelio a ser τέλειος - “perfecto” - realiza un ideal comprensible para los paganos (la misma palabra sonaba... en Eleusis). Antonio ve el prototipo de su ascetismo en la vida de Elías, pero este ascetismo tiene hasta cierto punto su origen en la filosofía y la religión griega y egipcia, en las enseñanzas de los neoplatónicos, pitagóricos, estoicos, cínicos, etc. Sin embargo, Atanasio introduce inmediatamente un elemento puramente cristiano en esta imagen: un ascetismo tan inusual no daña su cuerpo en absoluto. Los amigos de Anthony se llenan de sorpresa al ver que su cuerpo no ha engordado por la falta de ejercicio ni se ha marchitado por el ayuno y la lucha contra los demonios. Física y espiritualmente permaneció “indiferente, porque su mente lo controlaba y nada podía sacarlo de su estado natural ordinario”. και έν τω κατά φύσιν έστώς. 18 ¿Cómo no recordar la “Biografía de Plotino” de Porfirio, cuya primera frase afirma que Plotino estaba avergonzado de su propia fisicalidad? 19 El contraste es obvio. Los dualistas de convicción pagana o casi cristiana aborrecían lo físico, pero la perfección de Antonio se expresó, entre otras cosas, en el hecho de que durante los siguientes cincuenta años se mantuvo completamente sano y no perdió ni un solo diente, aunque los había desgastado hasta las encías. 20 El dualismo, que consideraba la materia como un principio maligno, era característico de la mayoría de las enseñanzas ascéticas y era una fuente de tentación para muchos cristianos. Constantemente nos encontraremos con una u otra de sus manifestaciones. Así, aproximadamente al mismo tiempo, en Leontópolis, situada en el Delta, Hiéraxes declara el matrimonio como una institución del Antiguo Testamento y niega la resurrección corporal. 21 Y, sin embargo, los monjes, incluso en sus extremos ascéticos, en su mayoría tenían puntos de vista completamente diferentes. Obsérvese también que la perfección de Antonio se ve aquí como una consecuencia de un retorno al estado natural. Este momento es característico de todo el ascetismo ortodoxo, que ve su objetivo en volver al estado en el que se encontraba Adán antes de la Caída. Se considera el estado natural del hombre, mientras que su estado caído se declara παρά φύσιν, es decir, antinatural. Para comprender a los griegos, nosotros, los occidentales, tendríamos que reconsiderar nuestras ideas, que heredamos del agustinismo, con las que, sin embargo, el propio Agustín no estaría de acuerdo. 22 Notemos de paso que la traducción errónea de ψυχικός (“espiritual”) como “natural” en 1 Cor. 15, 4446, nos impide, en cierta medida, comprender que el uso que hace el santo apóstol Pablo del término φύσις (“naturaleza”) es plenamente coherente con su comprensión de la tradición patrística posterior. Sólo una vez (Ef. 2:3) lo usa en un sentido claramente despectivo (“... y por naturaleza los hijos de la ira están sitiados” - τέκνα φύσει οργής). Podemos preguntarnos hasta qué punto esta vida de Antonio corresponde a su vida real, hasta qué punto fue idealizado por el obispo trabajador incansable, que quería presentar la imagen ideal de un monje que lleva una vida contemplativa. Por un lado, esto no es tan importante, ya que durante varios siglos esta vida sirvió como ejemplo de verdadera ermita para los monjes. Por otro lado, debemos recordar que Atanasio describe en él la vida de una persona conocida no sólo por él mismo, sino también por parte de sus lectores. Por tanto, tenemos derecho a suponer que la historia sobre Antonio no contradice lo que sus contemporáneos sabían de él. No tiene nada de extraño que el obispo preste tanta atención a los dones de gracia que recibió Antonio, que le permitieron curar a los enfermos, expulsar demonios, consolar a los enlutados con sus discursos, reconciliar a los que estaban en guerra y convencer a todos de que nada puede ser preferible al amor de Cristo. Habiendo revelado estos dones, Antonio "convenció a muchos de elegir la vida monástica; y así, finalmente aparecieron monasterios en las montañas; el desierto está habitado por monjes que abandonaron sus propiedades y entraron en el número de los que viven en el cielo". 23 Aquí, por primera vez en la Vida, se habla directamente de los “monjes” y los “monasterios”. Lo que sigue es una enseñanza bastante extensa de Antonio, que ocupa más de una cuarta parte de la Vida. 24 De lo anterior se deduce que la institución del monaquismo surgió incluso antes del final de la persecución, ya que en 306 apenas comenzaba la última gran persecución. Numerosos "monasterios" surgen alrededor del "monasterio" de Antonio en las montañas, y en todas partes Antonio es venerado como un "padre". Aquí no se dice una sola palabra sobre reglas formales, votos o incluso sobre la adoración corporativa. Probablemente, en la Vida, la palabra "monasterio" debería entenderse en su significado principal (μοναστήρνον): es más bien una celda de ermitaño que un monasterio de varios monjes. Cuando la persecución se intensificó y los cristianos comenzaron a ser escoltados a Alejandría, Antonio abandonó su monasterio y los siguió para servirles y apoyarlos. Quería aceptar el martirio, pero no quería entregarse a él sin permiso. Las preocupaciones de Antonio sobre los confesores llevaron finalmente al juez a ordenar la expulsión de la ciudad de todos los monjes, con quienes las autoridades seculares probablemente se encontraban por primera vez. 25 Después del martirio del obispo Pedro y el fin de la persecución, Antonio regresó a su monasterio. 26 Sin embargo, la libertad ganada por la Iglesia se convirtió para él en una pérdida de su antigua paz. Probablemente no sea una coincidencia que Atanasio observe que el primero en violar la soledad de Antonio fue cierto líder militar, después de quien importantes dignatarios y, finalmente, la gente común comenzaron a acudir sin miedo al santo cristiano. 27 Al mismo tiempo, muchos de los monjes que vivían cerca se pusieron del lado de Melecio en el cisma que surgió durante el período de persecución (como se sabe, los cismas a menudo surgen precisamente durante la persecución), que duró muchos siglos. 28 Antonio comenzó a buscar un nuevo refugio y, impulsado por este deseo, llegó a la “Montaña Interior” con una caravana de sarracenos e inmediatamente “amó este lugar”. 29 Note que inmediatamente se enamoró de este lugar. De vez en cuando nos enfrentaremos a esta aparente contradicción. Por un lado, el desierto parece ser la morada natural de los demonios, donde se retiraron de las ciudades tras la victoria de la Iglesia y donde los ascetas de la fe los expulsaron. Quizás esto se deba al hecho de que los aldeanos a menudo se convertían en ermitaños y, por regla general, los habitantes de las ciudades, que temían los lugares deshabitados y desprotegidos, escribían sobre ellos. Sin embargo, los escritores no ocultan que los propios santos, a pesar de todo, amaban la austera belleza de su desierto. Antonio compara a un monje que abandona el desierto con un pez sacado del agua. 30 Cuando el filósofo le pregunta cómo puede vivir sin libros en su soledad, responde señalando las montañas circundantes: “Mi libro, filósofo, es la naturaleza de las [cosas] creadas, y siempre está a mano cuando quiero leer las palabras de Dios”. 31 San Atanasio vio en Antonio al primero de los anacoretas. Sin embargo, el Beato Jerónimo nos cuenta una historia sobre el predecesor de Antonio, que, según él, le fue contada por los discípulos de este último. Antonio tenía ya noventa años (por lo tanto, estamos hablando del año 341) cuando, guiado por el Espíritu Santo, se retiró a tierras aún más remotas y completamente deshabitadas y encontró allí a Pablo de Tebas, que había huido en su juventud de la persecución de Decio y no había abandonado el desierto desde entonces. 32 Circunstancias similares han explicado durante mucho tiempo el comienzo de la vida ermitaña de muchos ascetas: los cristianos huyeron de la persecución al desierto y, habiendo probado la dulzura de la soledad, permanecieron en él o regresaron a él incluso después del final de la persecución. 33 Por lo tanto, existe una suposición, que, sin embargo, no puede considerarse del todo sólida, de que Queremón, obispo de Nilopolis, que vivía a la entrada del Fayum (es decir, no muy lejos de la casa de Antonio), que desapareció con su esposa en el desierto durante la persecución de Decio, también podría convertirse en uno de los primeros anacoretas. 34 En el Egipto del siglo III, άναχώρησις, como suele decirse, estaba en el aire: hombres individuales, y a veces comunidades enteras, se adentraban en el desierto o en los pantanos, tratando así de evitar la carga insoportable de los impuestos y los deberes que les imponían las autoridades. 35 Sin embargo, los cristianos fueron al desierto por razones completamente diferentes. Es posible que prácticas ascéticas inusuales, como el uso de cadenas, se remontan a la época en que los fugitivos se preparaban de esta manera para el martirio. 36 Con el fin de la persecución, los cristianos tienen nuevas razones para abandonar el mundo. El ejemplo de los mártires inspiró tanto a cristianos como a paganos. Y por eso, con la llegada del mundo visible, los cristianos se adentran en el desierto, buscando el espíritu que guió a los antiguos mártires; Los paganos recientes, que fueron llevados a la fe por la vida y la muerte de confesores torturados durante los años de persecución, van allí para, como ellos, entregarse completamente a Cristo. 37 Pasamos a considerar a nuestro tercer héroe. Pacomio creció en una familia pagana que vivía en Tebaida. Según fuentes coptas, su tierra natal era Latopol (Esne). 38 Habiendo sido llamado a la edad de veinte años para el servicio militar en el ejército de Maximino, que luchó con Licinio, 39 él, junto con otros reclutas, fue enviado Nilo abajo. Los reclutas fueron encerrados durante la noche en una mazmorra de Luxor (aparentemente estaba ubicada en el campamento de legionarios, que ocupaba una parte importante del antiguo iglesia egipcio). Los cristianos locales, que querían consolar a los desafortunados jóvenes, les llevaron comida y bebida. A Pacomio, quien expresó su sorpresa por lo que estaba sucediendo, le dijeron que los cristianos tratan de cuidar de los extraños y de todas las demás personas. “¿Pero quiénes son los cristianos?” - Pacomio se asombró y escuchó la respuesta: “Estas son personas que llevan el nombre de Cristo, el unigénito Hijo de Dios, que hacen el bien a todos los hombres, confiando sólo en Aquel que creó el cielo, la tierra y a nosotros los hombres”. Cuando Pacomio escuchó estas palabras, su corazón se llenó de temor de Dios y de alegría. Alzando las manos en oración, exclamó: “¡Señor mío y Creador del cielo y de la tierra! Si Tú, el Único Dios Verdadero que yo desconozco, escuchas mi indignidad y me liberas de este cautiverio, te serviré fielmente todos los días de mi vida y, amando a todos los hombres, les serviré como Tú me mandaste”. Menos de unos meses después, Maximin fue derrotado y se suicidó. Pacomio es liberado del servicio, después de lo cual regresa a Tebaida y es bautizado en un pueblo llamado Henoboskion o "Prado de los gansos" (cerca del cual se han encontrado recientemente textos gnósticos). 40 Las Vidas coptas, que son más extensas que las Vidas griegas, dicen que durante algún tiempo antes del bautismo y tres años después, Pacomio, al no ser monje, llevó la vida de un asceta en un pequeño iglesia de Serapis, ubicado a la orilla del río. 41 Cronológicamente, este tiempo no pudo haber sido tres años, y esta información en sí misma no inspira mucha confianza, aunque lo más probable es que el propio iglesia de Serapis, en el que Pacomio posteriormente construyó un monasterio, existiera realmente allí, lo que se confirma en documentos antiguos. La aparición de la versión copta de la Vida en las obras de Amelino llevó a algunos investigadores a conclusiones muy inesperadas. 42 ¡Uno de los autores incluso escribió que Pacomio era un sacerdote de Serapis, capturado por residentes locales y bautizado a la fuerza! 43 Por supuesto, esta línea es demasiado poco confiable para construir sobre su base cualquier suposición sobre posibles conexiones entre los sirvientes eremíticos de Serapis y los monjes cristianos. Aprendemos de la Epístola de Ammón 44 (una de nuestras fuentes más confiables, en la que Ammón reproduce lo que escuchó sobre Pacomio en 352355 de sus seguidores) que después del bautismo los meletianos (melicianos) y marcionitas intentaron ganarse a Pacomio para su lado, pero éste fue iluminado por una visión (en la Vita Prima griega se da una versión diferente), en la que se le reveló que la verdad reside sólo en la iglesia en en el que fue bautizado, y detrás del obispo Alejandro de Alejandría está el Señor mismo. En cualquier caso, descubrimientos recientes apoyan la suposición de que Henoboskion alguna vez no fue la aldea desierta descrita por fuentes coptas, 45 sino un lugar marcado por diversas actividades religiosas. En este caso, también queda más o menos claro el bautismo de Pacomio en el Henoboskion. Me baso principalmente en la Vita Prima, la vida griega de Pacomio, escrita alrededor del año 390 por miembros de la comunidad que no habían visto al santo pero estaban familiarizados con sus sucesores inmediatos y utilizaron tanto fuentes escritas (principalmente coptas) como tradición oral. Aunque la época en la que se creó esta Vida sin duda dejó cierta huella en ella, ella, la Vida, captó muchos rasgos característicos de la forma de pensar de la generación anterior, lo que le confiere un valor especial. En cuanto a las versiones coptas que nos han llegado, están mucho más condicionadas por el momento de su redacción y, en general, ya no se acercan tanto a las fuentes originales, aunque en ocasiones contienen detalles e historias individuales que aún no han sido reveladas y están directamente relacionadas con la verdadera tradición. Con la intención de convertirse en monje, 46 Pacomio acude al viejo ermitaño, hombre de Dios e imitador de los santos Palamón, queriendo retirarse del mundo (άναχωρεΐν) con él. Al principio Palamón lo rechaza, “porque esta obra de Dios es muy difícil”. Le cuenta sobre su práctica ascética: en verano ayuna todos los días hasta la noche, en invierno come cada dos días, sin beber nunca aceite ni vino, sino que su alimento es sólo pan y sal, permanece despierto (“como me enseñaron”), pasando la mitad de la noche o toda la noche en oración y meditación en la Palabra de Dios. Cuando Pacomio, para nada avergonzado por lo que escuchó, dijo que con la ayuda de Dios y gracias a las oraciones de Palamón esperaba superar todas estas dificultades, le abrió la puerta, lo aceptó y (probablemente de inmediato) lo vistió con el esquema monástico: σχήμα. La mención aquí del esquema puede causar sorpresa. Sin embargo, en los papiros meletianos publicados por Idris Bell, que datan de los años treinta del siglo IV, se dice que los monjes meletianos que vivían en la zona aguas arriba del río cerca de la Montaña Exterior ya vestían el λεβίτων (leviton o levitonarium), que es una túnica sin mangas o de manga corta que forma parte del esquema. 47 Es muy posible que antes del cisma final los meletianos de Bell fueran discípulos de Antonio. Sin embargo, un período de siete años (306313) parece demasiado corto para que el esquema tenga tiempo de extenderse por el Nilo hasta el propio Henoboskion. Aparentemente, la vestimenta monástica surgió incluso antes que Antonio. En los papiros Bella podemos encontrar una serie de otros elementos comunes a los “católicos” y “meletianos” que aparecieron incluso antes del cisma. Entre estos podemos incluir el propio concepto de μοναχός, 48 el uso de la palabra μονή (“parada” o “morada”) en relación con los monasterios (tanto celdas de ermitaños como albergues) 49 y, probablemente, la costumbre aceptada tanto entre griegos como coptos de llamar al monje principal (según Bell, 50 puede que no haya sido sacerdote) con la palabra απα, 51 que, por supuesto, se remonta al semítico “abba”. La aparición de esta conversión en el Egipto monástico de aquella época parece bastante notable. Cabe señalar que en la Vita Prima Pacomii esta dirección se usa sólo cuando se habla de eventos que tuvieron lugar después del 330, 52 pero quizás antes de esta época Pacomio era demasiado joven para ser llamado Abba. Pacomio tuvo que transmitir a sus alumnos la tradición de la vigilancia orante, que le enseñó Palamón, quien la heredó. 53 Básicamente enseñó a Pacomio la vida ermitaña. Aunque los monjes de esa época podían vivir en una variedad de condiciones, a veces el anciano era el mentor de un solo estudiante, a veces las celdas monásticas estaban ubicadas una al lado de la otra, a veces se formaba una comunidad única; sin embargo, sus objetivos siempre coincidían con el objetivo de Antonio. Sin embargo, cualquiera que sea la formación de Pacomio, no debemos olvidar ni cómo se convirtió al cristianismo ni que su primer voto fue el de servir a Dios y al pueblo. Cuando Pacomio estaba recogiendo leña en el desierto y las espinas le atravesaron las manos, recordó los clavos que traspasaron las manos y los pies del Salvador crucificado y se sumergió en oración durante mucho tiempo. 54 Un día vagó más lejos de lo habitual y se encontró entre las ruinas del pueblo de Tavennisi. Comenzó a orar y de repente escuchó una voz: “Quédate aquí y constrúyete un monasterio, porque muchos vendrán a ti para hacerse monjes”. Sin dudar ni por un momento de la Divinidad de esta voz, Pacomio regresó y persuadió a Palamón para que lo ayudara a construir una pequeña vivienda (μονή,) o cabaña. Una vez construida la vivienda, Palamón regresó a su lugar original. El anciano y el discípulo se visitaron durante algún tiempo, pero abba Palamón murió pronto. 55 Después de esto, su hermano mayor Juan se unió a Pacomio. Después de un tiempo, surgieron ciertos desacuerdos entre ellos: Juan prefería llevar una vida solitaria y creía que el monasterio debía seguir siendo pequeño, mientras que Pacomio quería ampliarlo, porque preveía que en él aparecerían muchos habitantes. 56 Al parecer, el autor de Vita Prima intentó conectar fragmentos de la tradición que carecían de vínculos de conexión en una narrativa coherente. No es de extrañar que algunos episodios de esta narrativa nos planteen preguntas que, lamentablemente, no podemos responder. La historia del autor de la Vida de la guerra espiritual de Pacomio evoca la batalla librada por Antonio (el lenguaje de la narración también atestigua su familiaridad con Vita Antonii): un conflicto interno consigo mismo, una lucha con los demonios que se acercan desde el exterior, un crecimiento victorioso, en el que la etapa milagrosamente llena de la fe perfecta da paso gradualmente a la paz del conocimiento perfecto, gracias a la cual Pacomio “podía, en la pureza de su corazón, como en un espejo, contemplar lo invisible. Dios." 57 Aquí el autor de la Vida nos lleva al momento histórico: “En aquel tiempo, cuando Pacomio, junto con sus hermanos, estaba recogiendo juncos en la isla para sus labores de costura, comenzó a orar, queriendo conocer la perfecta Voluntad de Dios, y vio ante él al Ángel del Señor (esta es la primera visión de Pacomio), quien le dijo: “La voluntad de Dios es que sirvas al género humano y reúnas a los hombres con Dios”. 58 Entonces, si Antonio busca la perfección, entonces Pacomio quiere reconocer y cumplir la perfecta Voluntad de Dios. Esta visión tuvo lugar muy probablemente alrededor del año 320. Una datación anterior nos obligaría a reducir al mínimo los años de estudio de Pacomio con Palamón y los años de su ascetismo independiente en Tavennisi. Aprenderá sobre lo que sucedió posteriormente en la próxima conferencia. Por ahora sólo señalaremos que la vida cinematográfica, cuyo fundador fue Pacomio, volvió al eremita. Ella también adoptó su lenguaje, de modo que después de un tiempo las palabras “monje” y “monasterio”, contrariamente a su significado original, comenzaron a usarse para referirse no sólo al anacoreta y su celda, sino también al cenobita y su monasterio. Un poco antes o después del mismo significativo año 313, un joven rico, que había perdido temprano a sus padres y vivía en el Delta, se casó, sucumbiendo a la persuasión de su tío. Durante toda la noche de bodas, convenció a su esposa de que debían preferir una vida casta al matrimonio. Ella estuvo de acuerdo con él con la condición de que vivieran bajo el mismo techo como hermano y hermana. Así pasaron dieciocho años ganándose la vida cultivando bálsamo, hasta que, finalmente, le fue revelado el verdadero significado de una vida solitaria. La dejó en la casa y se instaló en dos celdas “domo” (θόλοι) que construyó “dentro del Monte Nitria”, viniendo dos veces al año a su antigua casa para ver a su esposa. Esto sucedió un poco más tarde del año 330, ya que Ammón (Amón) vivió en el desierto durante 22 años, y cuando murió, Antonio, que murió en el año 356, vio su alma ascender al cielo. 59 El monasterio de Amón estaba ubicado en el borde mismo del desierto de Libia (occidental), donde forma una suave cornisa norte frente al Delta, ubicado cerca de la ciudad de Pernuj o Nitria, nueve millas al suroeste de la ciudad de Damanhura (Hermopolis Parva), donde vivía el obispo que gobernaba todas las tierras circundantes. El nombre árabe de este lugar, ElBarnougi, todavía se utiliza. La situación geográfica de ElBarnouga y la “Vida” del santo concuerdan con la historia posterior de Nitria, que fue la verdadera puerta del desierto, que lo conectaba con el mundo. Fue aquí donde la comunidad monástica se adaptó por primera vez al sistema parroquial de la diócesis, adquiriendo su propio sacerdocio y clero (cabe señalar que aquí los caminos de los anacoretas y cenobitas no diferían tan sorprendentemente como los de Antonio y Pacomio). La ubicación de Nitria permaneció completamente desconocida hasta que Evelyn White publicó su obra “Historia de los monasterios de Nitria y de Scetis” en 1932, que, curiosamente, no recibió la debida evaluación de inmediato. 60 No muy lejos de Barnouga se encuentran lagos salados cuyo uso comercial se remonta a la antigüedad. Cuarenta millas al sur, en una depresión que ahora se llama VadielNatrun, hay un depósito de soda aún mayor, que actualmente está siendo explotado por la Salt and Soda Company. Aquí no sólo se conserva el nombre, sino que también cuatro monasterios que alguna vez fueron famosos se encuentran dispersos por el desierto en una distancia de aproximadamente trece millas. En el propio pueblo de ElBarnougi y en sus alrededores no ha sobrevivido ningún monasterio y, hasta donde yo sé, nunca se han llevado a cabo allí búsquedas serias de sus ruinas. Para aquellos que no conocen el copto, el nombre actual parece no tener ninguna relación con el nombre antiguo del lugar. No es sorprendente que Nitria fuera identificada específicamente con Vadiel Natrun, aunque esto estaba completamente contradicho por los detalles topográficos presentados en el Lavsaik. VadielNatrun es el desierto de Escete, y Nitria, como nos dice Paladio, estaba a cuarenta millas de distancia en un lugar al que en su época se podía llegar desde Alejandría en barco. 61 El término “Skete” se utiliza a veces en nuestras fuentes para designar tanto al desierto de Skete como a Nitria. En cuanto al término "Nitria", nunca se utiliza para referirse a Scete. Pasaremos ahora a considerar este último. 62 El acceso natural al Skete no es desde Nitria, que se encuentra a través del desierto cuarenta millas al norte (aunque los monjes, por supuesto, a menudo usaban esta ruta), sino desde el asentamiento más cercano a orillas del brazo canópico del Nilo, llamado Terenuf y ubicado a unas veinte millas del Skete. 63 La ubicación de Terenuf puede juzgarse por las ruinas de ComAbuBillo, aproximadamente a una milla de Tarraneh, que ha conservado su nombre. Antes de la llegada del ferrocarril, las caravanas que iban a VadielNatrun a comprar refrescos salían de Tarrana. 64 El ferrocarril, propiedad de Salt & Soda Company, comienza cinco millas más al sur. En la época romana, esta industria (de la sal) era un monopolio estatal, cuya oficina estaba ubicada en Alejandría y la dirección en Terenuf. 65 El apotegma del siglo V cuenta cómo el hermano Martirio llevó a su celda un trozo de refresco que se había caído de un camello camino a Terenuf. Abba Agatón insistió en que Martirio devolviera su hallazgo al lugar, cuya distancia era de doce millas. 66 En este remoto desierto, los contrabandistas siempre debieron haber sido un problema grave para las autoridades. En una carta en papiro fechada en 346 y firmada por un funcionario de Terenuf, este último pide el arresto de ellos y de sus camellos, ya sea que hayan sido detenidos en Faiyum o en cualquier otro lugar. 67 Por supuesto, dichos contrabandistas conocían muy bien los wadis y los senderos y pasajes secretos de los camellos. En particular, conocían cada pozo aquí y las propiedades de su agua, así como los lugares que los ascetas podían elegir como refugio. Podría llegar el día en que ellos mismos prestarían atención al llamado del desierto. Alrededor del año 330, Macario, de treinta años, se instaló en Skete, donde reposó sesenta años después. 68 Habló de cómo en una aldea egipcia se embarcó en el camino del ascetismo, de cómo fue a otra aldea para evitar el sacerdocio, de cómo fue acusado de haber deshonrado a una niña y provocado su embarazo, de cómo aceptó esta acusación y se convirtió en su sostén de familia hasta que, durante un largo trabajo de parto, ella confesó su engaño, cómo los reproches dieron paso a los elogios y, finalmente, cómo huyó de la aldea y se mudó a Skete. 69 Sin embargo, hay otra historia que explica de otra manera las razones por las que eligió Skete como refugio. "Dicen lo siguiente acerca de Abba Macario. Si algún hermano acudía a él con temor como a un santo y gran anciano, él permanecía en silencio. Si uno de los hermanos, como si no le imputara nada, se dirigía a él con las siguientes palabras: "Abba, cuando eras camellero, robabas sodio y comerciabas con él, ¿acaso te golpearon los centinelas?" "Si su hermano se dirigiera a él así, Abba respondería de buen grado a todas sus preguntas". 70 Puerta de Nitria del desierto egipcio. El monasterio es su bastión, tan humillado por su lejanía (los tres monasterios que han sobrevivido hasta el día de hoy están bajo el nivel del mar) que logró sobrevivir incluso después de que la carretera Alejandría-El Cairo apareció a la vista en la vertiente norte. Ahora volvamos a Palestina. El Beato Jerónimo escribe que el monaquismo comenzó allí con Hilarión, 71 originario de la aldea palestina de Tawafa (nos encontraremos con este nombre más de una vez), situada a cinco millas de Gaza. Al parecer, nació hacia el año 293 y fue enviado a estudiar a la escuela alejandrina, pero atraído por la gloria de San Antonio (que poco antes había abandonado su “santuario interior”) pasó varios meses con él y, al regresar a su Palestina natal (tenía entonces quince años), no encontró vivos a sus padres. Habiendo distribuido sus bienes, comenzó a llevar una vida de ermitaño similar a la que había visto en Egipto, instalándose cerca de la costa, a siete millas al sureste de Mayum, el puerto de Gaza. Después de haber pasado veintidós años en soledad, otros comenzaron a unirse a él, y pronto comenzaron a surgir monasterios por todo el país, lo que ocurrió alrededor del año 330. Jerónimo es un muy buen narrador, y no debemos confiar demasiado en los detalles de su vida. Sin embargo, Hilarión es sin duda una figura histórica. Aparentemente, Jerónimo toma la base para su narrativa de Epifanio, otro palestino, que también estudió monaquismo en Egipto y, quizás, hasta cierto punto, fue alumno de Hilarión. El monasterio de Epifanio en Wisanduk, cerca de Eleuterópolis, en las estribaciones a medio camino entre Gaza y Jerusalén, también pudo haber sido uno de los primeros monasterios. En 367, Epifanio abandonó este monasterio y se dirigió a Chipre, donde se convirtió en obispo de Salamina. 72 Según Jerónimo, en el año de la muerte de Antonio (356), Hilarión huyó de Palestina, temeroso de la gloria humana, y nunca regresó allí. Gaza y Eleuterópolis siguieron siendo importantes centros de vida monástica durante este período y mantuvieron sus conexiones con Egipto. El desierto, ubicado cerca de Jerusalén, tenía su propia historia y prehistoria, sobre la cual Jerónimo, aparentemente, guarda silencio. A finales del siglo II, el anciano obispo Narciso huyó de la calumnia al desierto y pasó allí varios años. 73 Un poco más tarde, en las cuevas de Kalamon, cerca del Mar Muerto, aparecen personas que huyeron de la persecución y llevaron una vida ermitaña. 74 El propio desierto de Judea los llamó a esa vida. Un desierto que recordaba a Elías, Eliseo y Juan Bautista (en quienes, desde la redacción de Vita Pachomi 75, comenzaron a ver un prototipo del monaquismo) y la tentación de nuestro Señor Jesucristo mismo. Los hallazgos de Qumrán y la información sobre los esenios que vivían en esta y otras partes del desierto indican que los judíos ya estaban gravitando hacia algo similar al monaquismo. Y, aunque no tenemos motivos para considerar a los monjes cristianos como los sucesores de los esenios, es difícil creer que durante mucho tiempo no hubo ascetas en esta tierra. Jerusalén, adyacente al desierto, recuerda otro elemento de la vocación monástica: ξενιτεία, o vida en tierra extranjera. Es a Jerusalén, en primer lugar, a donde se dirige quien escucha el llamado de Abraham: “Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te mostraré” (Gén. 12:1). Este versículo se cita al menos dos veces en las biografías de monjes que vivieron en el desierto de Judea. 76 Pero podría incluirse en cada uno de ellos. Las paredes de piedra caliza del profundo desfiladero que corre desde el extremo sur de Belén bajo la ladera occidental de Jebel Feredis, la montaña artificial en la que Herodes fue enterrado, están salpicadas de muchas cuevas, una de las cuales hasta hace poco era ampliamente conocida como la "Cueva de Adullamma", y ahora se llama Wadi Haritun o Wadi Muallaq, mientras que las ruinas en la ladera occidental se llaman Khirbet Kharitun. Se trata del monasterio de San Khariton, que siguió siendo un monasterio al menos hasta el siglo XII, 77 mientras que MuallaqKharitun corresponde exactamente a la cueva “sobresaliente” de Khariton, de la que leemos en la vida del santo, 78 que pudo haber sido escrita en el siglo VI por uno de los monjes como este. llamada la Vieja Lavra, también llamada Sucá (siríaco Sucá, equivalente al árabe Suk (mercado o bazar), traducido del griego λαύρα). El escritor se inspira en las biografías monásticas de Cirilo de Escitópolis (una de las cuales fue escrita durante la vida del héroe descrito en ella), 79 busca presentar la vida del hombre que se creía que había fundado una residencia monástica en el desierto de Judea cien años antes de que llegara allí Eutimio, el primer gran santo de Cirilo. Se informa que Caritón, bajo el emperador Aureliano, se convirtió en confesor en Iconio, desde donde fue en peregrinación a Jerusalén y fundó su primer monasterio en la cueva de los ladrones cerca de Ain Far (una vez un manantial profundo que nunca se secó en invierno o verano en el desierto de Judea, siete millas al noreste de Jerusalén más allá de Anatoto) incluso antes del establecimiento de la paz de la iglesia, después de lo cual fundó dos laureles más: en Douk, en los acantilados sobre la antigua Jericó, y en el wadi, que, como vemos, todavía lleva su nombre. Por supuesto, esta es una vida muy tardía, y las fechas que figuran en ella pueden explicarse por el deseo de convencer al lector de que Chariton vivió antes que Anthony. Sin embargo, tenemos evidencia independiente de que los tres laureles existían en el siglo IV. Doukas se menciona en "Lavsaik" de Paladio como el refugio del monje Elpidia (Elpidia), 80 también mencionado en la Vida del monje Chariton (que en este caso puede depender de Paladio). 81 Es posible que Casiano, al describir el monasterio excavado por “una multitud de ladrones sarracenos” en la región de Tekoa (Tkoa), esté hablando de la Sucá. 82 Como veremos más adelante, Eutimio pasó los primeros cinco años de su vida monástica en Palestina (406-411) en Parán. 83 Estos asentamientos en cuevas son similares a las “ciudades en cuevas” de Anatolia, y Chariton fue el primero de muchos de sus nativos en establecerse en el desierto de Judea. El comienzo de su monaquismo no tiene nada que ver con Egipto. La propia palabra "laurel" está ausente en los monumentos egipcios del siglo IV; su uso monástico probablemente surgió en Palestina. Este concepto significa una serie o grupo de células individuales que tienen un centro común, incluyendo una iglesia y una panadería, en las que los ascetas se reunían los sábados y domingos, pasando el resto de los días en sus celdas. El significado de la palabra "laurel" en este contexto parece bastante oscuro. Es muy posible que el primer significado de la palabra “mercado” que me vino a la mente al compararla con el árabe “suk” sea inaceptable en este caso. Los domingos por la mañana, los ascetas traían sus artesanías aquí (al monasterio), aquí rezaban y comían juntos, aquí resolvían todos sus asuntos y en la tarde del mismo domingo regresaban a sus celdas, llevándose pan, agua y materiales para la artesanía para toda la próxima semana. Sin embargo, tanto "lavra" como "rama" no significan una plaza abierta, sino una calle con tiendas que dan a ella. Probablemente, esta imagen corresponda más a la singularidad geográfica de los laureles de Khariton, que eran una serie de cuevas o celdas que dominaban el camino que discurría a lo largo del desfiladero. Volvamos una vez más a Antonio, que instaló su monasterio en un oasis lejano. Los árabes, con quienes llegó a la Montaña Interior, de vez en cuando le llevaban pan, y pronto sus discípulos también se enteraron del paradero de San Antonio. No queriendo depender de ellos, él mismo comenzó a cultivar pan en un pequeño pedazo de tierra fértil, prohibiendo a los animales que lo molestaran y arruinaran sus cultivos. 84 Aquí ya vemos una imagen que es característica de todos los monumentos monásticos que estamos considerando, una imagen de tales relaciones con los animales que hablan del regreso del hombre al estado de Adán antes de la Caída. Sus monjes, que estaban ubicados en la “Montaña Exterior” de Pispir, cerca del Nilo, se comunicaban con Antonio con bastante frecuencia, mientras que los más molestos intentaban buscarlo en la Montaña Interior. Sin embargo, tales viajes eran peligrosos para los monjes inexpertos y, por lo tanto, el propio Antonio descendía de vez en cuando a Pispir, donde acudían numerosos invitados, clérigos, monjes y laicos, que acudían a él en busca de consejo, consuelo y curación. 85 Paladio cuenta cómo Cronio, que más tarde se convirtió en presbítero nitriano, al comienzo de su monaquismo esperó cinco días para tener la oportunidad de ver a San Antonio, sabiendo que “visita el monasterio a veces después de diez días, a veces después de veinte, a veces después de cinco”. 86 Incluso se ha sugerido que la Montaña Interior como tal fue invención de Atanasio, y que, al salir de Pispir, Antonio llevó la vida de un ordinario vagabundo del desierto (βοσκοί - plural. de βόσκος “pastoreo” - los antiguos monjes de Palestina y Mesopotamia, que vivían en las montañas, nunca se asentaban en casas, solo comían alimentos vegetales y dedicaban todo su tiempo a la oración y el canto de salmos - aprox. trans.)) 87 No tenemos fundamentos suficientes para tales suposiciones. La autenticidad de la Montaña Interior está confirmada por fuentes independientes de San Atanasio. Pero no se debe suponer que pasó todo su tiempo entre ella y Pispir. Antonio tiene una libertad de movimiento especial, característica de él como pionero y asceta experimentado, que decía: "Ya no temo a Dios, lo amo". 88 En esta conferencia prestaremos especial atención a las formas internas del monaquismo egipcio durante la vida de sus dos primeras generaciones, es decir, antes de que adquiriera su propio componente histórico de cualquier extensión, que podría convertirse en la base para una introspección seria o para que el monaquismo se reconociera a sí mismo como una determinada fuerza histórica. Hablamos sobre el estilo de vida elegido por Anthony al final de la conferencia anterior. Su Montaña Exterior o Desierto Exterior - de su organización, que, sin duda, fue muy simple, sabemos muy poco, parece ser algo así como una comunidad de guardias que custodiaban las puertas que conducen al santo, lo que recuerda a la comunidad monástica algo posterior que custodiaba la celda de tres habitaciones en los acantilados al este de Asiut, donde el monje Juan de Nicópolis permaneció recluido durante cuarenta y ocho años, y sólo se le permitía visitarlo los sábados y domingos. 89 Había otras comunidades en las cercanías de la morada de Antonio, como la comunidad Fayyum de Arsinoe, a la que estaba dirigida la mayor de las siete cartas de Antonio 90 (aunque Antonio puede no haber sido alfabetizado, fue capaz de dictar cartas de gran importancia para la teología y la historia de la religión, que, al menos en un lugar, revelan inesperadamente su familiaridad con las enseñanzas de Orígenes). 91 En los alrededores, en la zona de Herakleopolis y Kinopolis (Alto Egipto), también había comunidades meletianas con sus “presidentes” προεστώτες – y “administradores” οικονόμοι 92 cuya presencia atestiguaba la existencia de algún tipo de organización comunal, cuyo desarrollo, sin embargo, no es exagerado. No tenemos ninguna base para afirmar (como ya se ha hecho) 93 que los meletianos reprodujeron completamente el sistema pacomiano. Por otro lado, Casiano nos habla de la cenobia que existía en su época en el Delta, organización de la vida comunitaria que, según él, era estrictamente adoptada de la antigua Iglesia de Jerusalén, cuando después de Pentecostés “tenían todo en común”. 94 La existencia de otros monasterios ubicados fuera de la comunidad de Pacomio, que se discuten en su [Pacomio] Vita Prima, 95, significa que podemos llamarlo el fundador de la residencia Cenonic con ciertas reservas. Sin embargo, no hay duda de que, en general, Pacomio siempre ha sido y es considerado precisamente en esta capacidad. Un rasgo característico del sistema pacomiano es que todos sus monasterios estaban ubicados en tierras cultivadas cerca del Nilo, mientras que los otros monasterios que estamos considerando estaban ubicados, si no en el corazón, al menos en el borde del desierto. No habían pasado ni cien años desde la muerte de Pacomio, cuando Paladio contó la historia de la “tabla de cobre” con la regla escrita en ella, que un ángel le dio a Pacomio al comienzo de su ministerio. 96 Sozomen va aún más lejos y afirma que esta junta ha sobrevivido. 97 Sin embargo, la regla que da Paladio probablemente se relaciona con la siguiente etapa de desarrollo de la comunidad y casi no tiene conexión con la regla original, conservada en la traducción latina de la versión griega de Jerónimo, y en ciertos fragmentos del original copto (aunque, por supuesto, no podemos estar completamente seguros de que la regla de Pacomio se reproduzca aquí en su forma original). 98 Este último monumento, a juzgar por su carácter, es probablemente el resultado de una recopilación gradual de reglas ad hoc, que abarcan todos los aspectos de la vida cotidiana y se dan por sentado, lo que permite hacer una suposición sobre su autenticidad, que, en cualquier caso, corresponde a nuestra idea de la vida del santo. La Vita Prima pinta un cuadro sorprendente de las 99 vidas de Pacomio y sus tres discípulos. Habiendo conocido a ellos y a sus padres, viste a estos primeros de sus novicios con ropas monásticas y, paso a paso, los conduce, en primer lugar, a abandonar el mundo y negarse a sí mismos y seguir al Salvador que les enseñó esto, porque este es el camino de la Cruz. Muestra el camino, más con su propio ejemplo que con la instrucción, sin abandonar ni por un momento el cuidado del “monasterio” (μονή); participa en la preparación de alimentos, en el cultivo de hortalizas, en el trabajo de portero y en el cuidado de los enfermos, queriendo aliviar la suerte de los hermanos: "Hermanos, esforzaos por cumplir aquello a lo que fuisteis llamados: meditad en los salmos y estudiad las Escrituras, especialmente el Evangelio. Encontraré la paz sirviendo a Dios y a vosotros, como Dios nos ha mandado". Al mirar a su mentor, sus discípulos se llenan de celos. "Anteriormente creíamos que todos los santos desde el vientre de su madre fueron creados por Dios irreprensibles e intachables, y su libre albedrío no significa nada, mientras que los pecadores no son capaces de una vida justa, porque fueron creados como tales. Ahora vemos claramente la acción de la gracia de Dios en nuestro padre, quien, habiendo nacido de los paganos, se llenó de tal temor de Dios y se vistió de los mandamientos de Dios... Muramos y vivamos con este hombre, porque él nos conduce a Dios en el camino recto”. Esta vez les enseñó una regla compilada según las Escrituras (έκανόνισεν αύτοΐς τύπον) sobre moderación en la vestimenta, la comida y el sueño. Pronto, Pacomio tuvo otros estudiantes, incluido (esto sucedió alrededor de 321) Teodoro (Teodoro el Santificado), de catorce años, de Latopolis, que estaba destinado a convertirse en el estudiante más famoso del monje. 100 Habiendo conseguido cartas de los obispos, la madre inmediatamente partió en busca del joven Teodoro, exigiendo su regreso o, al menos, un encuentro con él. Sin embargo, el joven persuadió a Pacomio para que no sucumbiera a su persuasión, después de lo cual ella decidió quedarse en el convento, que en ese momento había sido fundado cerca por la hermana de Pacomio: "Quizás no sólo lo veré entre los hermanos, sino que también ganaré mi alma". Ya había más de cien estudiantes y su número seguía creciendo. Pacomio no pudo delegar en otros los asuntos materiales de la comunidad, y pronto la estructura del monasterio empezó a adoptar formas muy definidas. 101 Los edificios eran de la forma más simple; sus muros fueron construidos con adobe, común en el valle del Nilo. Por supuesto, hasta nuestros días no queda ni rastro de estos edificios y, por lo tanto, los arqueólogos sólo pueden adivinar la ubicación de Tavennisi. Una de las narraciones de las llamadas Crónicas (una colección de historias instructivas, no particularmente históricamente rigurosas, probablemente escritas a finales de siglo y adjuntadas a la mucho más confiable Vita Prima) cuenta cómo Pacomio erigió una maravillosa capilla con columnas de ladrillo, pero, al encontrarla demasiado hermosa, obligó a los hermanos a atar cuerdas a las columnas y arrojarlas al suelo. 102 Esta historia se percibe como un intento de explicar por qué la iglesia conocida por su autor se inclinó, razones por las cuales, de hecho, probablemente fueron los cimientos que no correspondían a su tamaño, el material inadecuado y la inexperiencia de los constructores. El plano general del monasterio podría estar determinado por los recuerdos de Pacomio sobre el campamento militar. Sus elementos característicos eran una cerca de piedra (uno de los elementos indispensables de la kenobia), 103 una caseta de vigilancia en la puerta y una posada, 104 σύναξις - “sala de reuniones” 105 para la oración (“ecclesia”, se llama solo en la “Epístola de Ammón” 106, un refectorio cercano 107 con cocina, 108 panaderías 109, etc. adelante, con un hospital 110 y varios edificios residenciales (cf. los cuarteles del campo de legionarios), cada uno de los cuales albergaba de veinte a cuarenta monjes 111 La distribución de las casas no está clara, pero habrían tenido una sala común para la oración, la edificación y alguna otra actividad comunitaria, 112 almacenes 113 y (inicialmente) una celda separada para cada monje 114 En la época de Paladio, cuando se calculó el número de. Los monasterios aumentaron, tres monjes comenzaron a vivir en cada celda. 115 Las ruinas del monasterio de San Simeón en Asuán corresponden a una disposición similar. 116 Sin embargo, aquí los monjes dormían en camas de ladrillo recubiertas de arcilla, mientras que en Pacomio, durante el descanso, podían, en el mejor de los casos, recostarse en un asiento hecho del mismo material. 117 Cada casa tenía su propio mayordomo, que tenía un asistente. 118 Algunos edificios estaban destinados a actividades o necesidades especiales de los habitantes, otros no tenían tal especificidad. 119 Todos los días, semana tras semana, la vida monástica se desarrollaba principalmente en tres edificios, 120 que estaban dirigidos por el “ama de llaves” - οικονόμος 121 que también tenía un asistente. 122 Los campos en los que los monjes se dedicaban a las labores agrícolas estaban situados fuera de los muros del monasterio, 123 los muertos eran enterrados en viejos ataúdes excavados en las rocas, situados a varios kilómetros del monasterio, 124 donde el valle se acerca a la ladera de la montaña. El comercio y, en general, las relaciones con el mundo exterior eran llevados a cabo por hermanos especialmente designados para este fin. 125 Cuando los monjes necesitaron la Eucaristía (προσφορά), al menos en esta primera etapa, Pacomio llamó a un sacerdote de una de las iglesias vecinas, porque no quería que ninguno de los hermanos buscara la ordenación (άρχή λογισμού φιλαρχίας ό κλήρος - “el comienzo del pensamiento del ansia de poder - ordenación”). 126 Al mismo tiempo, impulsado por el obispo diocesano de Tentira, trabajó incansablemente para erigir una iglesia en un pueblo abandonado (en el documento se utiliza la palabra εκκλησία), destinada a los pastores que vivían en el vecindario, junto con los hermanos iba allí los sábados y domingos y, hasta el nombramiento de un sacerdote, desempeñaba allí las funciones de lector. 127 Pronto el número de habitantes se volvió demasiado grande para que vivieran en un solo monasterio y, por lo tanto, apareció una nueva colonia unas pocas millas río abajo en otra aldea abandonada de Pbou (Fbou), ahora conocida como Fau, donde se pueden ver las ruinas de una gran iglesia de piedra, construida no antes de cien años después de la muerte de Pacomio. Otros dos monasterios que ya existían en aquella época quisieron ser aceptados en la comunidad, por lo que aparecieron cuatro monasterios con una sola cabecera y una sola administración a una distancia de unas quince millas entre sí. 128 Existía también un monasterio de mujeres, al que estaba asignado un monje anciano (no se nos dice si era sacerdote), que lo supervisaba y constituía una especie de vínculo entre la esposa y la comunidad masculina. 129 Esta comunidad en crecimiento, sin sacerdocio propio, se extendió más allá de la diócesis de Tentir y apareció en Diospolis Parva. 130 Serapion, obispo de Tentira, 131 observó esto con notoria alarma. Cuando el joven arzobispo Atanasio vino a visitar Tebaida en 330, Serapión compartió sus preocupaciones con él y le pidió que instalara a Pacomio como “padre y sacerdote” de todos los monjes de su diócesis. Sin embargo, Pacomio, al enterarse de este plan, se escondió entre los hermanos. 132 Hacia el año 337, Pacomio se mudó a vivir al monasterio de Pbou, que pronto se convirtió en el monasterio más grande de la comunidad monástica. Teodoro, que en ese momento tenía treinta años, fue nombrado jefe del monasterio de Tavennisi 133 y se convirtió en asistente de Pacomio en los asuntos de gestión de todos los monasterios. 134 La comunidad creció rápidamente y sus miembros aparecieron en Tasi, una aldea situada en las proximidades de Panopolis (Akhmim), a sesenta millas río abajo del Nilo. 135 Alrededor de 340, el obispo asistente de esta ciudad, "ario de nombre, pero ortodoxo de fe", que se suponía que debía ayudar al anciano obispo de la diócesis, 136 pidió ayuda a los monjes de Tavennisi, después de lo cual apareció otro monasterio cerca de esta ciudad (a pesar de la resistencia activa y el descontento de 137 filósofos locales, que creían que, como decían, Pacomio "decidió sorprender a Panópolis con aceitunas", es decir, se dedicó a una tarea obviamente sin sentido). 138 Por la misma época, un terrateniente [terrateniente de Djodj –?] llamado Petronius, que vivía en la zona de Diópolis, entregó todas sus propiedades familiares a la comunidad y fundó el nuevo monasterio de Teveu. 139 Pronto fue trasladado al monasterio de Tesmin, que también estaba situado cerca de Panópolis, y comenzó a supervisar tres monasterios de esta remota región, 140 lo que, aunque era un novicio, podría indicar que Pacomio veía en él a su sucesor, en el que se convirtió más tarde. 141 La generación anterior de monjes, celosa del recién llegado, se volvió hacia Teodoro; sin embargo, al enterarse de esto, Pacomio privó a su amado alumno de todo poder. 142 Pacomio también fundó un monasterio de mujeres, que estaba ubicado en la otra orilla del Nilo, justo enfrente de Tesmina. 143 Y finalmente, río arriba, cerca de Latopolis, a cuarenta millas de Pbou, se fundó el monasterio de Fenum (Pikhpoit), lo que nuevamente causó descontento entre la población local 144, lo que podría estar asociado con la convocatoria de Pacomio al sínodo episcopal celebrado en esta ciudad en el otoño de 345, donde fue acusado de utilizar el don de la clarividencia o "dioracia" [διόρασις]. Dos de los obispos presentes allí (probablemente eran los obispos de Tebas y de Latópolis) eran antiguos miembros de la comunidad Tabennisiot. 145 Unos meses más tarde, el 9 de mayo de 346, Pacomio murió a causa de una pestilencia, que se cobró muchas vidas ese año. 146 Su sucesor fue Petronio, que padeció la misma úlcera y murió en julio. Dejó en su lugar a otro recién llegado, Orsisio, 147 que anteriormente había sido jefe de la Henobosción. 148 Toda la comunidad se llama en la Vita Prima κοινόβιον (singular) 149 o κοινωνία. 150 Este uso del concepto κοινόβιον no dura mucho; Las Vidas Coptas en todas partes lo reemplazan con κοινωνία; en el prefacio de Jerónimo a la Regla, en sus traducciones de la Epístola de Teodoro y del Libro de Orsisio, 151 y, una vez, incluso en Raga11rotepa, 152 se utiliza la forma plural κοινόβια para designar monasterios. Sin embargo, una excepción notable parece ser ese episodio de Casiano, 153, donde habla de más de cinco mil tabennisiotas (“monjes tavenianos”) obedientes a su mayor. Paladio estima el número total de su comunidad contemporánea en siete mil, 154 tres mil de los cuales obedecen a Pacomio 155 (por cierto, su uso del término “archimandrita” en relación con Pacomio para Egipto fue un claro anacronismo). 156 Paladio calcula el número de habitantes de Pbou en mil trescientos. 157 Cuando Ammón llegó a Pbow en 352, encontró allí unos seiscientos monjes. 158 El número de habitantes de otros monasterios no pasaba de doscientos trescientos cada uno. 159 Pacomio, siendo el “cabeza” o “padre” de toda la comunidad, probablemente no se ocupó en absoluto de cuestiones de gobernanza externa. Era un residente común y corriente de una de las casas, cuyo orden supervisaba el ama de llaves. 160 Los monasterios debían ser administrados por los jefes (economistas) de varios monasterios, subordinados al mayordomo jefe que vivía en Pbou, donde toda la comunidad se reunía dos veces al año: esto sucedía durante las vacaciones de Pascua y durante la auditoría general de agosto, cuando se nombraban nuevos jefes de monasterios y sus asistentes. 161 La comunidad creció y ahora necesitaba dos barcos, 162 uno de los cuales se utilizaba para el comercio de productos monásticos y estaba dirigido por dos hermanos. Al parecer, una vez al año, en otoño, navegaba hacia Alejandría. 163 Posteriormente, cada monasterio construyó sus propios barcos. 164 En todos los monasterios se daban varias instrucciones semanales (κατηχήσεις): tres veces, una vez el sábado y dos veces el domingo, esto lo hacía el mayordomo y dos veces los miércoles y viernes el ama de llaves. 165 Según Paladio, a finales de siglo la primera comida del día comenzaba al mediodía, pero los ascetas más estrictos comían incluso más tarde. 166 Al considerar las reglas presentadas en las primeras fuentes griegas, es difícil entender si fueron observadas por la primera, es decir, la generación más antigua de monjes. Sin embargo, un estudio más detenido de ellos muestra que, más bien, después de la oración, que tuvo lugar a la hora novena 167 (la hora habitual para todo el Egipto monástico), se celebró una comida común. Después de las oraciones conjuntas, se podía ir a la celda y limitarse a comer pan y agua. 168 En los días señalados, después de las comidas, se pronunciaba un sermón. 169 Sin embargo, uno tiene la impresión de que el propio Pacomio, que a menudo se trasladaba de monasterio en monasterio, y posteriormente sus sucesores Orsisio y Teodoro, pronunciaban tales sermones casi todos los días. A veces esto sucedía al aire libre. Ammón da una vívida descripción de este tipo de sermón, pronunciado el día en que él, en ese momento todavía un joven de diecisiete años, fue recibido en Pbow (352). Teodoro se sentó bajo una palmera rodeado de seiscientos monjes y les enseñó las palabras de la Sagrada Escritura, respondiendo a todas sus preguntas. 170 Vita Prima, Coptic Lives y Paralipomena dan muchos ejemplos de tales enseñanzas (catequesis), 171 que, obviamente, se incluyeron en alguna colección ahora perdida: 172 se da una enseñanza contra la idolatría al final del manuscrito florentino Paralipomena 173 otra enseñanza se conserva casi por completo en copto. 174 Las enseñanzas de Pacomio están marcadas por una especial cercanía a las Escrituras; por ejemplo, el episodio Vita Prima, cc. 567 es esencialmente una serie de citas bíblicas que explican los principios básicos de la fe. Al final de la enseñanza, el mentor se levanta de su asiento para orar con los hermanos por la concesión de una memoria salvadora de la Palabra de Dios, después de lo cual todos se dirigen en silencio a sus casas, reflexionando sobre lo que escucharon y grabándolo en sus corazones. 175 Luego tenía lugar en cada casa una “synaxis”, consistente en una serie de oraciones, similar al libro de oraciones de una asamblea general, 176 después de las cuales los miércoles y viernes el jefe de familia pronunciaba su sermón. Parece que este tiempo fue reservado para una conversación sobre el tema planteado por la enseñanza, tras lo cual los monjes se fueron a la cama. 177 Poco después de la medianoche, se dio una señal (Jerónimo habla de una “trompeta”, y la versión griega habla de una σάλπνγξ; aunque parece que pudo ser una campana de madera, común en los monasterios de esa época) 178 para la “synaxis” nocturna, que podría durar hasta el amanecer. 179 La Carta, como ya se mencionó, no era un código claro y ordenado dado de una vez por todas. Tres pequeñas colecciones separadas siguen al texto principal de las “instrucciones”, que, aunque en realidad resulta más ordenado de lo que parece en una primera lectura, parece ser un documento que se desarrolló gradualmente. Él, como puede verse en la Vida, establece ciertos requisitos disciplinarios mínimos, en parte establecidos para la conveniencia de los estudiantes fieles, en parte utilizados por Pacomio para frenar a los estudiantes desobedientes. Su gentileza es la mejor evidencia del amor del monje por la humanidad. "Cuando suena la señal de "synaxis" durante el día, el que llega tarde a una oración debe recuperar el sentido y se le debe hacer una sugerencia, como se indicó anteriormente, y debe permanecer en el refectorio. Cualquiera que llegue tarde a tres oraciones por la noche debe ser amonestado de la misma manera" 180 (Casiano (Casiano, Inst. III. 7) muestra conocimiento de esta o alguna otra regla similar). De vez en cuando, después de la comida, los hermanos recibían algunos dulces. 181 Cuando los amigos o familiares llevaban regalos a algún hermano, todo también obedecía las reglas, este hermano, por supuesto, los compartía, aunque algo se guardaba para sí. 182 Pacomio nunca olvidó la caridad cristiana, que una vez lo llevó a la fe. Cabe señalar que, según la carta, cualquiera que ingresara en la comunidad debía aprender a leer y escribir (a menos que ya lo supiera) y memorizar pasajes muy extensos de las Sagradas Escrituras. 183 Por supuesto, en esta parte del Alto Egipto, a unas cuatrocientas millas de un gran centro cosmopolita como Alejandría, hablaban copto. El alfabeto copto dio al santo una especie de código, cuyo secreto compartió con varios de sus primeros alumnos. 184 Algunos de estos mensajes secretos suyos, intercalados con pasajes de las Escrituras, se conservan en la traducción de Jerónimo. 185 Su significado nos es desconocido, pero da la impresión de que su comprensión estaba determinada no sólo por el conocimiento de un determinado código alfabético, sino también por el acuerdo en la comprensión de las Escrituras. Las obras mencionadas de Pacomio, junto con las Epístolas de Antonio, son los primeros monumentos de la literatura monástica copta, cuyo texto original se ha conservado sólo parcialmente. La comunidad empezó a atraer gente que vivía en otras tierras; Así, unos trece años antes de la muerte de Pacomio, apareció en Pbou una casa de hermanos de habla griega, gobernada por otro Teodoro, que venía de Alejandría. Entre sus primeros habitantes se encontraban dos romanos, un armenio y cuatro alejandrinos. 186 Probablemente fueron los habitantes de esta casa (su siguiente generación) quienes compilaron la Vita Prima griega de Pacomio y Teodora (que comprende un libro), basada en material copto que no ha sobrevivido hasta el día de hoy. 187 De paso, podemos llamar la atención sobre los aspectos característicos de esta temprana literatura antoniana y pacomiana. En ambos casos se pone especial énfasis en la distinción διάκρισις. 188 La vida espiritual está dirigida a “adquirir el Espíritu Santo”. 189 En las Epístolas de Antonio esto es alcanzar el Espíritu de Adopción 190 y convertirse en "amigos y hermanos" de Jesús (Juan 15:15 se cita aquí tres veces con la adición de "hermanos"). 191 En las fuentes griegas “Pacomio”, la hipóstasis del Espíritu Santo se presenta con menos claridad. 192 A diferencia de las Epístolas de Antonio, así como de los Catecismos Coptos de Pacomio y sus seguidores, 193 aquí, como en la Vita Antonii, nunca se usa simplemente “Jesús”, sino siempre “Jesucristo”. Se dice de Pacomio que “más que el tormento eterno, tenía miedo de ser apartado de la humildad y dulzura del Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo”. 194 Todos los monumentos examinados aquí se caracterizan por una sobriedad especial, lo que indica que fueron creados en un mundo pagano sumido en la oscuridad de los falsos milagros. Las Vidas de Pacomio y Antonio dicen que nunca debemos escuchar las predicciones de los demonios. 195 Si no me equivoco, sólo hay tres milagros del santo (tres casos de curación milagrosa). 196 Tiene sentido citar aquí las enseñanzas de Pacomio. "Además de la curación física, también hay curación espiritual. Porque si una persona sufre de ceguera espiritual y no ve la luz de Dios en su adoración ciega a los ídolos, pero luego, guiado por la fe en el Señor, recupera la vista, acercándose al único Dios verdadero, ¿no es esto una gran curación y salvación? ... Uno de los hermanos me preguntó una vez: "Cuéntanos acerca de una de tus visiones". Le respondí: “No es apropiado que un pecador como yo le pida al Señor que le conceda visiones, porque esto es contrario a Su voluntad y puede dañar a una persona... Y, sin embargo, te contaré acerca de una visión maravillosa. Si ves a una persona pura y humilde, debes saber que el Señor te ha concedido una gran visión. ¿Qué podría ser más elevado que tal visión del Dios invisible en el hombre visible, su iglesia? 197 En septiembre del año 346, Zaqueo y Teodoro partieron en un barco Tabennisi hacia Alejandría. Al enterarse de que Antonio estaba en la Montaña Exterior, desembarcaron en la orilla y acudieron a él para pedirle su bendición. Os presentamos la conversación entre Antonio y Zaqueo, durante la cual Antonio, al ver las lágrimas de sus hermanos, se entera de que Pacomio ha muerto. "No lloréis. Vosotros, todos vosotros, os habéis convertido en abba Pacomio. Él emprendió un gran servicio, reuniendo a tantos hermanos a su alrededor; verdaderamente, recorrió el camino de los apóstoles". Zaqueo objetó: “¡Padre, pero tú eres luz para todo este mundo!” Antonio le respondió: "No, Zaqueo, escucha lo que te digo. En la época en que yo mismo me convertí en monje, no había cenovia en la que otras almas pudieran alimentarse; los primeros monjes realizaban solos su hazaña ascética. A tu padre le enseñó esta buena acción el Señor mismo. Antes de él, sólo una persona, que llevaba el nombre de Aotas, quiso aceptar este servicio, pero como no le dio todo su corazón, quedó sin cumplir. He oído muchas veces que tu padre vive exactamente como nos enseñan las Escrituras. Cuántas veces quise verlo en el cuerpo, pero cada vez sentí mi indignidad y rechacé este pensamiento. Y sin embargo, allí, en el Reino de los Cielos, nos veremos y encontraremos a todos los santos padres, pero ante todo veremos allí a nuestro Señor y Dios Jesucristo”. 198 Tal visita no sería sorprendente, ya que Anthony mostró una libertad asombrosa tanto en sus mensajes como en sus movimientos. Se dice que en el año 335 envió un mensaje a Constantino, intercediendo por Atanasio durante su primer exilio, y recibió una respuesta del emperador en la que le llamaba la atención sobre la decisión del Concilio de Tiro. 199 Por supuesto, cuando Atanasio regresó del exilio en julio de 338, Antonio llegó a Alejandría y probablemente pasó allí tres días, queriendo así apoyarlo. Sin embargo, esto no impidió en lo más mínimo que se difundieran rumores de que se había puesto del lado de los meletianos o de los arrianos. 200 Al mismo tiempo visitó a Dídimo el Ciego "201 y - tenemos derecho a suponerlo - a Amón de Nitria". 202 Sugerimos que Ammón podría haberse retirado a Nitria alrededor del año 330 (o un poco más tarde). Así lo confirman las fechas de vida de sus primeros compañeros y alumnos. Así, Pambo nació hacia el 304, 203 y Benjamín hacia el 311, "204 Macario de Alejandría o el "ciudadano", que no debe confundirse con Macario de Egipto, que fundó el Skete, fue bautizado a los cuarenta años hacia el 333". 205 Natanael construyó su celda en una época en la que todavía había pocos ermitaños, pero bajo Paladio, es decir, a finales de siglo, estaba completamente vacía, ya que el mundo civilizado logró venir aquí. Hacia el año 338, Natanael se mudó a una celda que estaba aún más cerca del pueblo, pero después de tres o cuatro meses se dio cuenta de que había sucumbido a la tentación del diablo y regresó a su primera celda, para no salir de ella hasta su muerte, treinta y siete años después”. 206 Hacia el año 338, el número de monjes había aumentado tanto que Ammón comenzó a lamentarse por aquellos hermanos que buscaban una mayor soledad. Después de la habitual comida de nueve horas, Anthony lo invitó a ir al desierto. Caminaron por él hasta el atardecer, y Antonio dijo: “Hagamos una oración e instalemos una cruz en este lugar, para que el que quiera construir, edifique aquí, y el que venga de allí o vaya allí pueda participar en la comida de la hora novena sin interferirse en absoluto”. Se dice que caminaron doce millas y el anciano de ochenta y siete años recorrió esta considerable distancia en apenas unas horas, desde las tres de la tarde hasta el atardecer. 207 Sin duda, este registro habla de la fundación del segundo asentamiento nitriano, las segundas Celdas, donde con el tiempo comenzaron a habitar alrededor de seiscientos anacoretas, cuyas celdas estaban separadas entre sí por la distancia de los gritos; Nitria les abastecía de pan, pero tenían su propio sacerdote e iglesia. 208 Casiano estima la distancia a Nitria en cinco millas, 209 Sozomeno en siete, 210 Rufino en diez; 211 como resultado, doce millas de apotegmas pueden parecer una exageración. Sin embargo, si recordamos que algunas de las celdas estaban situadas a más de cinco kilómetros de la iglesia, y que Nitria era también un monasterio muy extenso, esta aparente discrepancia ya no nos molestará. La topografía exacta de la montaña monástica de Nitrian aún no se ha aclarado. La montaña estaba separada del pueblo por un determinado río o canal que, al menos inicialmente, por un lado, lo protegía del mundo, por otro, permitía a los anacoretas tener entre los aldeanos a su laico διακονητής ("agente"), que protegía los intereses materiales del monasterio y ayudaba a proporcionarle todos los suministros necesarios. 212 La descripción de una cuenca al borde de una carretera de la que se ha drenado el agua, con cocodrilos durmiendo en sus orillas, presentada en la Historia Monachorum rufina, es bastante típica de este país de lagos de soda. 213 También hay un canal que conecta el Nilo con el lago Mariut (Mareotis) y pasa cuatro millas al sur del actual pueblo de Barnugi; en el siglo IV pudo haber algún otro canal situado más cerca del pueblo. En esta zona, la “montaña” se eleva no más de cuatro metros sobre el nivel del mar, y la “oscuridad” se eleva otros tres metros. Doce millas al sur del pueblo, un poco más allá del canal Nubariyya, la tierra desértica se eleva a once o incluso quince metros. Aquí, como se puede ver en el mapa kilométrico, se extiende de este a oeste una serie de los llamados “castillos” (Qusur), Kasrel Vaheidi, Kasrel Rubaiyat, etc., a lo largo de unos seis kilómetros. El mapa no dice nada sobre la naturaleza de estos objetos. Sin embargo, la palabra “qasr” (qasr) suele referirse a determinadas construcciones de piedra, que también pueden haber incluido celdas; Tengo todas las razones para creer que, tras un examen más detenido, resultarán ser las celdas de los anacoretas, ubicadas a doce millas de Nitria y, como ya hemos dicho, a cierta distancia unas de otras. El verdadero desierto comienza sólo aquí. (Con un conocimiento superficial de esta zona, el Sr. Antoine Guillaumont descubrió en marzo de 1964 pruebas serias a favor de esta suposición, que, se espera, serán confirmadas por los resultados de las excavaciones. Véase A. Guillaumont, Le site des 'Celliá, Revue Archeologique, 1964, desgarrado. II (julio septiembre), págs. 4350). En Nitria, los ascetas podían vivir solos, en parejas o en grupos. Obtenemos nuestra información de fuentes escritas sólo medio siglo después (éstas son Palladium y la Historia Monachorum); 214 sin embargo, lo que nos dicen probablemente se aplica a la época en la que aquí había relativamente pocos monjes. Rufinus, en su Historia Eclesiástica 215, informa (hacia el año 373) que aquí había al menos tres mil monjes. Veinte años después, Paladio habla ya de cinco mil monjes. Según la Historia Monachorum, ocupaban unos cincuenta “monasterios” (μονού) de distintos tamaños, en los que podían vivir dos o varios cientos de monjes. Así, en el “Diálogo sobre la vida de San Juan Crisóstomo” de Palladium (Dialogus de Vita Sancti Joannis Chrysostomi) leemos sobre monasterios con 210 y 150 monjes. 216 Aquí ya no se podía hablar de vivir “a una distancia de gritos” unos de otros. Si a la hora novena estuvierais en el centro [de las Células], oiríais el canto de salmos procedente de todos los monasterios y pensaríais que estabais en el Paraíso. Aquí, en el centro, había una única “ekklesia”; esta palabra, como en Siria, aparentemente denotaba la totalidad de los edificios comunales de la iglesia, y no solo el lugar de culto (que Atanasio llama κυριακόν, de donde proviene nuestra "iglesia"). Al parecer, los sábados y domingos todos los monjes venían aquí para el culto común y la comida común. Detrás de la valla había tres palmeras de las que colgaban látigos para castigar a los monjes culpables, ladrones y otros infractores. Siete panaderías proporcionaron pan tanto para Nitria como para Kellia. También había un hospicio en el que al vagabundo se le permitía vivir “inactivo” durante una semana, después de lo cual recibía trabajo en el jardín, en la panadería o en la cocina; A los que sabían leer y escribir se les dieron libros para leer y se los dejó solos hasta el mediodía. Los vagabundos a veces pasaban aquí dos o tres años. En la montaña Nitrian había sus propios médicos y pasteles (pasteleros πλακουντάριοι en la traducción rusa de “Lavsaika” “farmacéuticos” aprox.), aquí se consumía y vendía vino, algo impensable para los Tabennisiots. 217 Además de la producción tradicional de cuerdas para los monasterios, aquí también se producía lino, lo que nos recuerda una vez más la proximidad de estos lugares a las tierras fértiles del Delta (por ejemplo, en Vadiel Natrun tal actividad hubiera sido imposible). Probablemente se practicaba el mismo oficio en la comunidad de Tabennisiot: Ammón habla de una casa en Pbou en la que vivían veintidós tejedores. 218 Tanto Antonio como Pacomio escaparon de la ordenación. Nitria tuvo su propio sacerdocio desde muy temprana edad. Pambo, aunque retratado como analfabeto en al menos una historia, 219 probablemente se convirtió en clérigo antes del 340. 220 La epístola de Teodoro de Tabennisiot, que data aproximadamente del 356, está dirigida a “Mis amados hermanos, ancianos, diáconos y monjes del Monte Nitria”; 221 La Epístola de Ammón, en la que se presenta, da los nombres de cuatro sacerdotes: Pambo, Piora, Heráclides (probablemente el mayor) y Agías. 222 Incluso entonces tenemos un clero completo, encabezado por un colegio de ancianos. En tiempos de Paladio, el número de estos últimos ya llegaba a ocho, y formaban algo así como un consejo consultivo, aunque el servicio de la liturgia, la predicación y la administración de justicia estaba confiado a un solo presbítero mayor. 223 Monte Nitria siempre estuvo en estrecho contacto con el obispo diocesano de Damanhur (Hermopolis Parva), situado a diez millas del monasterio. Draconcio, que se convirtió en obispo, probablemente en 353-354, era él mismo el abad del monasterio (aunque no sabemos dónde estaba ubicado exactamente su monasterio); sus sucesores inmediatos Isidoro 224 y Dióscoro 225 fueron famosos monjes nitrianos. Elevado contra su propia voluntad al rango de obispo, Draconcio comenzó su ministerio regresando al monasterio y negándose a cumplir con sus deberes episcopales (parece que sus monjes le hicieron la correspondiente promesa incluso antes de que Draconcio fuera instalado como obispo). Tenemos a nuestra disposición una carta de Atanasio con exhortaciones bastante agudas y al mismo tiempo amistosas, 226 donde convence a Draconcio de cumplir con su deber hacia la Iglesia y da los nombres de no menos de siete obispos que fueron monjes, entre ellos el gran Serapión de Thmuis, que fue anteriormente alumno de Antonio y se convirtió en obispo antes de 339, y probablemente uno de los dos obispos de Tavennisiot que participaron en el sínodo de Latopolis de 345. 227 Aparentemente, el mensaje de Atanasio tuvo efecto, porque cuando fue detenido y expulsado en 356, Draconcio ya estaba cumpliendo con sus deberes. 228 Desde el principio, los monjes que tenían experiencia de la vida canela en Nitria tenían tendencia a retirarse al Cellium y llevar allí una vida ermitaña. Esta tendencia aparentemente contradecía los ideales de Pacomio o Basilio, quienes consideraban la canela una vocación para toda la vida. Se trata de una especie de preparación para lo que veremos en Palaetin en el próximo siglo. La historia de la conversación entre Ammón y Antonio está llena de un espíritu similar, que parece menos un episodio histórico que una expresión del choque de ideales antes mencionado. “Yo llevo una carga de trabajo mayor que tú”, dijo Ammón. "¿Por qué tu nombre es más famoso entre la gente?" Antonio respondió: “Porque amo más a Dios”. 229 Kellia también tenía su propia iglesia y su propio presbítero, que pudo haber sido miembro de la hermandad Nitrian. Sin embargo, no sabemos exactamente cuándo apareció allí. Cuando la Epístola de Amón, poco después del año 370, habla de “Isidoro, presbítero de los ermitaños del monte Nitria”, es muy posible que se refiera al presbítero Celio. 230 Sólo sabemos con seguridad que así se llamaba Macario de Alejandría (presbítero Kelly). 231 Macario murió en 393 a la edad de unos cien años. 232 Pertenecía a la primera generación de monjes, cuya experiencia tranquilizó a sus sucesores más jóvenes. En el mundo, mientras estaba en Alejandría, Macario era comerciante de manjares [τραγήματα πιπράσκων]. 233 Habiéndose convertido al cristianismo a la edad de cuarenta años, 234 superó a todos los demás en sus hazañas ascéticas. Al enterarse de que los Tabennisiots no comían alimentos hervidos en Cuaresma, no comió alimentos cocinados al fuego durante siete años. 235 Queriendo vencer el sueño, permaneció despierto durante veinte días, después de los cuales cedió a él como exigencia de la naturaleza. 236 Una vez Macario aplastó un mosquito que lo había picado y, arrepintiéndose de los sentimientos vengativos que se habían apoderado de él, pasó seis meses desnudo en el pantano de skete, "donde vivían mosquitos del tamaño de avispas, que picaban incluso la piel de los jabalíes". Regresó a su celda tan hinchado y carcomido que los hermanos sólo pudieron reconocerlo por su voz. 237 Queriendo demostrar que no era en modo alguno inferior a los Tabennisiots, llegó a su monasterio vestido de laico y pidió ser aceptado como monje. Habiendo convencido a Pacomio de que su venerable edad no sería un obstáculo para esto, superó tanto a los hermanos con su vida "etérea" que los Tavennisiots amenazaron con dispersarse si Pacomio no lo sacaba del monasterio. Al reconocer al mayor Macario, Pacomio le pidió que se fuera y le agradeció la lección que había enseñado a los hermanos. 238 Esta historia, que adolece de cierta inconsistencia, demuestra claramente que la relación de Pacomio con sus alumnos distaba mucho de ser despejada. 239 Pacomio murió en 346, lo que significa que el nombre Macario se hizo ampliamente conocido poco después de su conversión (Macario). Entre otras cosas, se puede suponer que tales historias hablan del primer período de su ascetismo, pero llegaron a Paladio con ciertas exageraciones. Cabe señalar que los monjes también aprendieron la lección que se les enseñó, como resultado de lo cual ya no se fomentaba el ascetismo excesivo en los monasterios. Como otros monjes de la primera generación, Macario no estaba ligado de ninguna manera a ningún lugar en particular. Tenía cuatro celdas: una en Nitria, una en Kellia, una en Skete Hermitage y otra en algún lugar “al suroeste”. 240 La mención de Skete nos lleva nuevamente a otro gran Macario Macario de Egipto, que se retiró a este duro desierto alrededor del año 330. Pronto se le unieron otros monjes. Sin embargo, durante unos diez años estos ermitaños vivieron sin sacerdote. Cuarenta millas los separaban de Nitria, no la muy transitada carretera de veinte millas a Terenuf, sino un camino discreto y desierto, perdido en las interminables arenas, conocido sólo por los contrabandistas de refrescos. Sin embargo, esto no impidió en lo más mínimo que el “joven anciano” (παιδαρνογέρων), como llamaban a Macario el Grande 241, asistiera a la liturgia con abba Pamvo. 242 Una de las historias que contó a este respecto atestigua tanto su amor por los viajes, que unía a ambos Macarii, como su convicción en la antigüedad de la vida monástica. Lo invadió el deseo de salir de su celda y ver el verdadero desierto; luchó con él durante cinco años, después de lo cual cedió a este deseo y, después de largas andanzas, descubrió un oasis y un lago en el desierto con una isla en el medio, donde vivían dos ancianos desnudos, un egipcio y un libio, que en un momento abandonaron la Cenobia egipcia y pasaron cuarenta años en esta isla. Le dijeron: “A menos que una persona renuncie a todo lo mundano, no puede convertirse en monje”. Cuando Macario les dijo que era débil e incapaz de llevar una vida así, respondieron: “Si no puedes vivir como nosotros, siéntate en tu celda y llora por tus pecados”. “Y por eso”, dice Macario, debes saber que todavía no me he convertido en monje, pero he visto monjes. Perdónenme, hermanos." Hay un reproche en las palabras de los mayores. Macario no pudo permanecer mucho tiempo en su celda. Las historias que se cuentan sobre él hablan de sus interminables andanzas. Y al mismo tiempo, deambula con la libertad de un rey recorriendo sus dominios, como si representara la encarnación misma del espíritu del desierto. Cuando aumentó el número de personas que vivían en la Ermita, decidió ir a San Antonio y probablemente fue directamente a su Montaña Interior. 243 Allí, entre otras cosas, le dijo a Antonio que la Eucaristía no se celebraba en el desierto de Skete. Macario se ocupa de las necesidades de aquellos monjes que no pudieron emprender viajes tan largos por el desierto; Probablemente en la misma época se remonta la historia de Abba Chaeremon, cuya cueva estaba ubicada a veinte millas del pantano, que era la fuente de agua más cercana, y a cuarenta millas de la iglesia (obviamente, estamos hablando de Nitria). 244 monjes inclinados a una vida solitaria se reunieron en el desierto de Skete, ¡pero la distancia de cuarenta millas era insoportable incluso para ellos! Finalmente, a la edad de cuarenta años, Macario, a quien en ese mismo momento se le concedía el don de curación y clarividencia, fue ordenado presbítero (esto ocurrió probablemente hacia el año 340). 245 El desierto de la ermita era visitado por vigilantes y recolectores de natra, que venían con sus camellos desde Terenuf y hacían de intermediarios en el comercio de cuerdas y cestas que confeccionaban los ermitaños. Entre otras cosas, durante la cosecha, los monjes eran contratados como trabajadores y trabajaban en los campos 246 (dado que Skete se encuentra debajo del nivel del mar, los Apophthegmata hablan con razón del "ascenso" a Egipto). De vez en cuando llevaban sus artesanías al mercado ubicado en el Delta. 247 Así, existe una historia bastante extraña sobre Macario, quien, durante uno de estos viajes, pasó la noche en un templo pagano en Terenuf y usó una momia como almohada. Los demonios, queriendo burlarse de él, comenzaron a invocar a la muerta: "¡Ven con nosotros al baño!" La momia les respondió: “No puedo, hay un extraño acostado encima de mí”. El mayor, como si nada hubiera pasado, comenzó a golpear a las momias con las esposas, diciendo al mismo tiempo: "¡Levántate y vete a la oscuridad, si puedes!" Los demonios, que no esperaban esto, huyeron gritando: “¡Nos habéis avergonzado!” 248 Un día Macario fue de Skete a Nitria. El estudiante que iba delante se encontró con el sacerdote pagano y gritó: “Oye, demonio, ¿adónde vas?” El pagano golpeó al monje con tanta fuerza con su bastón que éste cayó al suelo. Continuó su camino y pronto se encontró con Macario, quien sólo le dijo: “Dios te ayude, caminante cansado”. El pagano preguntó con asombro: "¿Qué te hizo volverte hacia mí con tales palabras? ¿Realmente viste algo bueno en mí? "Veo que estás agotado por tus trabajos", respondió el anciano. ¿Sabes que todo este trabajo es en vano? El sacerdote le respondió: "Tu saludo me impactó hasta lo más profundo de mi corazón, e inmediatamente me di cuenta de que eres un hombre de Dios. Acabo de encontrarme con otro monje malo que me insultó, después de lo cual lo golpeé con mi bastón”. Cayendo a los pies de Macario, el sacerdote se volvió hacia él con una oración: "No te dejaré ir hasta que me amonestes como monje". 249 Hablando de relaciones con los paganos, uno no puede dejar de recordar la historia contada por Abba Olympius sobre un sacerdote pagano que llegó a Skete y se instaló en su celda. Al ver el estilo de vida monástico, se dirigió al dueño de la celda con una pregunta: "Al ver tu vida estricta, ¿tu Dios probablemente te revela mucho?" Al escuchar una respuesta negativa, el sacerdote hizo otra pregunta: "Servimos a nuestro dios de manera diferente, y él no nos oculta nada, revelándonos secreto tras secreto. ¿Realmente no sois dignos de visiones con vuestro arduo trabajo, vigilias, silencio y ascetismo? Si esto es así, entonces hay malos pensamientos en vuestros corazones que os separan de vuestro Dios, y por eso Él no os revela Sus secretos". Cuando Olimpio se lo contó a los ancianos, estos se sorprendieron y respondieron: "Así es. Los pensamientos inmundos separan al hombre de Dios". 250 Lo que llama la atención aquí es el deseo de los paganos de visiones que nunca atrajeron realmente a los cristianos, así como la humildad del monje, dispuesto a aprender incluso de un pagano. Se cree que la morada original de Macario estaba ubicada en algún lugar del área del monasterio superviviente de Deirel Baramus (monasterio de los "hermanos romanos"), ubicado en el borde occidental del valle. 251 Cuando el número de habitantes aumentó, probablemente se trasladó a un lugar más alto, situado detrás de una colina baja en su borde occidental, cerca del monasterio que ahora lleva su nombre. 252 Casiano ya ha encontrado cuatro comunidades o “Ecclesia” en Skete, 253 la tercera de las cuales ahora está representada por los monasterios gemelos de Abba Psoy y Siria, y el cuarto, el monasterio de John Kolov, ha estado desolado durante varios siglos (se conoce su ubicación). 254 Continuando su viaje por el Nilo después de su visita a Antonio, Zaqueo y Teodoro llegaron a Alejandría durante el regreso de Atanasio de su segundo exilio, cuando el primero de octubre de 346 los nobles y el pueblo, si hemos de creer lo que está escrito, caminaron cien millas sólo para encontrarse con su obispo. 255 Su regreso provocó una oleada sin precedentes de entusiasmo religioso y un aumento en el número de ermitaños. 256 Sin duda, esto se aplica, en primer lugar, a Nitria y a la ermita de Skete, más cercana a Alejandría. Sin embargo, este fenómeno afectó a todo el valle del Nilo (podemos señalar de paso que ese mismo año probablemente el gran recluso Juan de Nikopol se instaló en su celda de la cueva). 257 Esto fue facilitado por la continua predicación de Atanasio. Alrededor del año 352, Ammón, recién bautizado, de diecisiete años, lo escuchó. 258 Expulsado de cierto monje tebaida sospechoso de herejía, a quien pretendía seguir, Ammón fue enviado a Pbou en un barco Tabennisiot junto con Teófilo y Copros, que llevaban mensajes de Teodoro a Atanasio. La multiplicación de los monasterios, el rápido crecimiento económico y la prosperidad del monasterio (que ahora era tan sorprendentemente diferente de las aldeas del desierto de hace treinta años) resultó ser una prueba imposible para Orsisio, que ni siquiera había tenido tiempo de pasar cinco años: la mesa se derrumbó con abierta desobediencia de uno de los monasterios del albergue, después de lo cual entregó las riendas del gobierno a Teodoro, a pesar de que se llamaba a sí mismo solo un asistente de Orsisio. Bajo su liderazgo enérgico y compasivo, pronto se restableció el orden. El monasterio rebelde regresó al albergue. 259 Bajo Teodoro, se incluyeron dos monasterios más en la comunidad, ubicados cerca de Hermópolis Magna (Ashmunein), a unas cien millas río abajo del Nilo. También apareció un monasterio en Hermont, ubicado cerca de Tebas, así como un convento de Bekhne (Vichne) a una milla de Pbou. 260 La Epístola de Ammón presenta un cuadro vívido de la vida de la comunidad en la que pasó tres años (sin embargo, no debemos olvidar que presenta las memorias de un joven impresionable, registradas por él cuarenta años después). Theodore, reconociendo a Ammon como un futuro ministro de la iglesia, comenzó a enseñarle la vida monástica 261 (Ammon estudió el idioma Saidic en Pbou), 262 sin embargo, cuando tres años más tarde el joven fue encontrado por un amigo de su familia que quería llevarlo con su afligida madre, quien también se había convertido al cristianismo, Theodore no se opuso a esto. Al mismo tiempo, él (Theodore) le dio un consejo después de reunirse con sus padres para ir al Monte Nitria. 263 Cinco meses después de la llegada de Ammón, el 17 de enero de 356 de 264 Antonio murió en su Montaña Interior, legando sus mantos: uno a Atanasio y el otro a Serapión de Thmuis. 265 Un mes después de su muerte, Atanasio fue expulsado. 266 Draconcio de Damanhur fue exiliado a la fortaleza de Tabubastum (Thabubastum; en la Historia de los arrianos de Atanasio se dice que fue "encarcelado en lugares desérticos cerca de Clysma") al norte de los Lagos Salados (donde Hilarión lo visitó), 267 muchos otros monjes y obispos fueron enviados al exilio. Se organizó una verdadera persecución para Afanasy, pero nunca fue posible atraparlo. Durante algún tiempo se escondió en la casa de una bella virgen en la propia Alejandría; estuvo muy preocupada durante el registro de su casa, pero esta vez también “el pájaro se fue volando”. 268 En 360, las autoridades decidieron que se encontraba en Tebaida, y un destacamento armado liderado por el estratega Artemio llegó a Pbou y comenzó a buscarlo. 269 Los monjes le respondieron con dignidad, pero Artemy se comportó con bastante moderación. Cuando la búsqueda no dio resultados, el general invitó a los monjes a orar por él, pero ellos, al ver a un obispo arriano entre su pueblo, abandonaron Synaxis, dejándolo orar solo. Congelado por el calor del mediodía, se quedó dormido y se despertó horrorizado con una hemorragia nasal, diciendo que sólo por la gracia de Dios había escapado de la muerte. Dos años más tarde, Juliano lo mató en Antioquía. A pesar de que a Artemy se le suele asociar con el arrianismo, la Iglesia ortodoxa lo venera como un gran mártir. 270 Cuando Artemio llegó a Pbou, Teodoro estaba visitando los monasterios de Hermópolis. 271 En la primavera de 363, fue nuevamente a Hermópolis para encontrarse con Atanasio, quien, con el permiso de Juliano, reapareció en Alejandría, para retirarse inmediatamente a Tebaida. 272 Su reunión solemne y militar en la primavera es descrita en Vita Prima por Pacomio tan vívidamente como si el autor de la vida lo hubiera presenciado. Se suponía que Teodoro regresaría a Pbou para Pascua, pero abandonó el barco Tabennisiot para las necesidades de Atanasio. 273 Esto se contradice con la propia historia del bendito Papa, registrada por Ammón, acerca de cómo en junio en Antinoe (frente a Hermópolis) encontró refugio en el mismo barco tavennisiota, y Teodoro y Abba Pammon de Antinoo, que estaban presentes en él, primero intercambiaron sonrisas incomprensibles y luego explicaron al desconcertado Atanasio que Juliano ya no estaba vivo. 274 Teodoro observó con tristeza la expansión de las tierras y el aumento del número de embarcaciones que pertenecían al monasterio. 275 Comenzó a persuadir a Abba Orsisius para que volviera a administrar el monasterio. 276 Por la noche, Teodoro se dirigió a las tumbas ubicadas en la montaña, hasta las cuales era necesario caminar unas tres millas. Alguien (posiblemente el autor de Vita Prima) lo siguió desapercibido y escuchó las oraciones de Teodoro ante la tumba de su amado maestro. 277 Sus oraciones fueron escuchadas y poco después de Pascua, el 27 de abril de 368, Teodoro partió hacia el Señor. 278 Orsisio volvió nuevamente a la dirección del monasterio y "gobernaba a los hermanos lo mejor que podía; era muy bondadoso y amaba salvar las almas de sus hermanos. Porque Dios le dio poder revelándole la interpretación de las Escrituras. Y gobernó a los hermanos durante mucho tiempo en paz". 279 Vita Prima termina con una carta de consuelo de Atanasio dirigida a Orsisio. 280 El discípulo y sucesor de Antonio en la montaña exterior, Pispir Ammon (Ammonas), pudo haber llegado allí después de vivir catorce años en el desierto de Scete; 281 sin embargo, este nombre era muy común en aquella época, por lo que lo dicho no es más que una suposición. Posteriormente se convirtió en obispo, 282 y fue sucedido en Pispir, según la Historia Monachorum, por Pitirion. 283 Sin embargo, Rufinus, que visitó Pispirus después de 373, menciona sólo a Poemenus y Josefo. 284 En Apophthegmata, el obispo Ammón aparece como una figura muy atractiva. Muchos de sus mensajes han llegado hasta nosotros, conservados en siríaco 285 y no tan completamente en griego, 286 pero no en copto. Se diferencian de las Epístolas de San Antonio, con las que han estado asociadas durante mucho tiempo, por la participación activa de apócrifos apocalípticos, que no se mencionan en absoluto en Antonio, y por el desarrollo peculiar de la doctrina de la adquisición del Espíritu Santo, que puede tener una conexión con el mesalianismo. Independientemente de dónde exactamente llegó Ammón a Pispir, sabemos por Apophthegmata que después de la muerte de Antonio, Sisoi, al encontrar el desierto del Hermitage demasiado densamente poblado, lo abandona y encuentra la paz deseada en la Montaña Interior de Antonio. 287 Podemos suponer que esto sucedió después de la incursión sarracena de 357 mencionada por Jerónimo, cuando, como se dice aquí, mataron al alumno de Antonio, Sarmat. 288 Antes de esto, según Jerónimo, Hilarión visitó la Montaña Interior, donde estuvo acompañado por otros dos discípulos de Antonio, uno de los cuales actuó como su traductor. 289 Por supuesto, en el momento de la llegada de Sisoy a la Montaña Interior, ésta ya estaba desierta. Al igual que Antonio, iba de vez en cuando a Píspiro, parte del cual, según otra historia, todavía estaba invadida por los meletianos. 290 Todo lo necesario para Sisoi, que vivía en la Montaña Interior, fue entregado por un “agente” διακονητής de Pispir. A veces se retrasaba y en una ocasión Sisoy pasó diez meses completamente solo. Pensamientos orgullosos comenzaron a apoderarse de él, pero luego conoció a un cazador de Paran (península del Sinaí), que no había visto gente durante once meses. 291 Mucho más tarde, cuando se le preguntó a Abba Sisoi cómo dejó la ermita de Hermitage, donde vivía con Abba Or (Or es conocido como un monje nitriano, en consecuencia, el concepto de Skete aquí debe interpretarse en un sentido ampliado), Sisoi respondió que Skete comenzó a parecerle demasiado poblado, pero al enterarse de la dormición de Antonio, llegó a la Montaña Interior, la encontró tranquila y "vivió allí por algún tiempo". Cuando se le preguntó cuánto tiempo pasó allí, Abba Sisoes respondió: “Setenta y dos años”. 292 En el momento de la muerte de Antonio en 373, tanto Nitria como Scete habían entrado en la edad adulta. La inmensa mayoría de los monjes, por supuesto, eran egipcios. Pero no podemos considerarlos coptos puros, teniendo en cuenta de qué parte de Egipto estamos hablando aquí. La sangre mestiza y el bilingüismo deben haber sido mucho más comunes en el Delta que en la Tebaida. También hay que señalar que en aquella época no había conflictos entre monjes educados y no educados. Así, Pambo, uno de los primeros presbíteros de Nitria, aparentemente no sabía leer y escribir; 293 sin embargo, los cuatro Hermanos Largos, de quienes escucharemos más adelante, eran sus discípulos, y al menos uno de ellos, Amonio, era muy leído y conocía no solo las Sagradas Escrituras (“... este gran hombre tenía un conocimiento extraordinario”). 294 Pero debemos comprender que desde muy antiguo también vivieron aquí (y también en Fau) extranjeros. En 340, durante su exilio, Atanasio estuvo acompañado en Roma por personas que ejemplificaban la vida monástica, 295 después de lo cual los piadosos romanos volvieron su mirada hacia Egipto. 296 Una de las historias más conmovedoras sobre Macario de Esceta está asociada con dos jóvenes extranjeros, cuya celda, después de su muerte, Macario llamó "el martirio de los pequeños extranjeros". 297 Esta historia puede tener algo que ver con el nombre del monasterio de DeirBaramus "monasterio de los hermanos romanos". Basilio de Capadocia (el Grande), poco después de su bautismo en 357, emprendió un viaje a los monasterios de Palestina y Egipto. 298 Cualquiera que sea su experiencia en Anatolia, este viaje sin duda tuvo una gran influencia en las reglas que recopiló posteriormente. La “Vida de San Antonio” de Atanasio, escrita aproximadamente en la misma época y dirigida a “monjes que vivían en países extranjeros”, pronto fue traducida al latín. De hecho, incluso antes de la muerte del autor de esta vida, aparecieron dos traducciones latinas completamente independientes. 299 Expulsados ​​de Occidente, Hilario de Pictavia y Eusebio de Vercelius regresaron del exilio a su tierra natal, conociendo de primera mano el monaquismo oriental e inspiraron a San Martín y a otros con su experiencia. 300 Los nombres de los monjes egipcios más famosos pronto se convirtieron en algo común en los hogares cristianos de Roma. 301 Casi al mismo tiempo, cuando Atanasio muere, esta tendencia se vuelve aún más grave. Jerónimo parte hacia Siria y vive en Antioquía cuando le llega la noticia de que su amigo Rufino se encuentra en Egipto, en Nitria, en el monasterio del bienaventurado Macario. 302 Probablemente estemos hablando del año 374; En ese momento, Jerónimo sabía de la existencia de un solo Macario, probablemente Macario de Alejandría. La llegada de Rufino a Egipto coincide aproximadamente en el tiempo con la aparición allí de la noble viuda Melania, quien, como él, llegó de Roma. La acompañó a Nitria Isidoro, obispo de Damanhur. 303 Aquí vale la pena recordar la famosa historia de cómo trajo al gran Pamvo trescientos litros de plata y, avergonzada por el hecho de que la mayor ni siquiera intentó apreciar tan gran ofrenda, dijo: “Señor, que sepas que aquí hay trescientos litros de plata”, a lo que Pamvo respondió: “Hija mía, a quien le trajiste esto, no necesita decir cuánto pesa. Pesó las montañas y puso los cerros en peso. - sobre todo porque él sabe el peso de tu plata, si me la diste, sería bueno que me dijeras su cantidad, pero si se la llevaste a Dios, que no rechazó ni dos blancas, entonces calla…” Pronto Pamvo se dirigió al Señor, legando a Melania la cesta que había tejido poco antes. 304 Este no fue el único regalo monástico de Melania. Macario de Alejandría le regaló una piel de oveja, traída por una hiena en agradecimiento por haber curado a su cachorro de la ceguera [“... esta piel fue rechazada por el siervo de Cristo al santo y bendito Atanasio el Grande y la bendita sierva de Cristo Melania me dijo que ella tomó esta piel del santo y maravilloso esposo Macario bajo el nombre del regalo de la hiena"]. 305 Sin embargo, la muerte de Atanasio sirvió como señal para la violenta toma de la sede episcopal en Alejandría por parte del arriano Lucio, apoyado por el emperador Valente. Pedro, el sucesor de Atanasio, se vio obligado a huir a Roma. 306 La resistencia de los ortodoxos provocó acciones de represalia por parte del emperador, y pronto muchos obispos, junto con presbíteros y monjes, se exiliaron en la Diócesis palestina. Entre ellos se encontraba Isidoro de Damanhur. Después de pasar seis meses en Nitria, Melania acudió en su ayuda y consternó a los funcionarios imperiales, que intentaban intimidarla, pero de repente descubrieron con quién estaban tratando. 307 Los dos Macarii fueron exiliados a una isla pagana en el Delta. Sin embargo, después de curar a la hija de un sacerdote pagano que estaba poseída por un espíritu maligno, los isleños destruyeron el templo pagano y construyeron una iglesia en su lugar, después de lo cual a los monjes se les permitió regresar al desierto. 308 Los obispos todavía estaban en el exilio cuando Mavia (Mauvia), una reina sarracena que amenazaba las fronteras de Arabia y Palestina, ofreció a Valente un rescate enviando al monje egipcio Moisés como obispo de su tribu. Moisés, inmediatamente detenido y llevado a Lucio para realizar la consagración episcopal, se negó rotundamente a ser consagrado como arriano, tras lo cual Valente consideró necesario enviarlo a los obispos exiliados. 309 Esto sucedió poco antes de su regreso. Mientras tanto, ya sea durante el exilio de los obispos, o un poco más tarde, Nitria, por orden del emperador, fue sometida a un verdadero ataque militar. 310 Jerónimo, en su Crónica, fecha estos hechos en el año 375, informando que muchos monjes fueron asesinados durante esta incursión. Sin embargo, ni él ni Rufinus informan el número exacto de los asesinados. Jerome sólo dice que “Valens lege data ut monachi militarent, nolentes fustibus jussit interfici”. 311 Esta referencia suele asociarse con el Códice Teodosio XII. 18. 1 (368) y XII. 1. 63 (373), donde se prescribe (y estamos hablando específicamente de Egipto) buscar a personas que intenten esconderse del cumplimiento de sus deberes públicos en desiertos y monasterios monásticos (“specie religionis cum coetibus monazonton congregentur”), y devolverlas por la fuerza al desempeño de sus correspondientes deberes o recurrir a la confiscación de sus bienes. La ley, por supuesto, no dice nada sobre matar a golpes a la gente. 312 Esta es la primera mención conocida del monaquismo en el derecho romano. Rufino no sólo fue testigo de estos acontecimientos, sino que, como él mismo escribe, también sufrió en ellos, pero no dice nada seguro sobre si alguien fue asesinado. Pasó seis años en Egipto, a los pies del erudito alejandrino Dídimo el Ciego, y luego, tras un breve descanso, otros dos años. Viajó a lo largo del Nilo hasta Pispir. 313 Y finalmente, se unió a Melania y a la comunidad monástica que ella fundó en el Monte de los Olivos después de que ella dejó Diocesarea, donde ayudó a los exiliados. 314 Los lugares santos atraían a la gente. Recordamos que Chariton, el primer monje del desierto de Judea, llegó allí por primera vez como peregrino. Posteriormente veremos que la vida monástica de este desierto siempre ha estado conectada con las Ciudades de la Encarnación en su frontera occidental. Sin embargo, fue el monaquismo de los propios lugares santos lo que primero llamó la atención. Cirilo de Jerusalén ya recurría a los monjes a mediados del siglo IV (probablemente estos monjes eran sus catecúmenos, pues a veces la vida monástica comenzaba incluso antes del bautismo). 315 Quizás la Iglesia de la Resurrección tuvo sus propios fanáticos desde el principio. En el Monte de los Olivos, desde donde se divisa tanto la ciudad como el desierto, temporal y eterno en una montaña consagrada por los acontecimientos de la Semana Santa y la Ascensión, se asentaron los monjes durante la vida de Atanasio el Grande. Inocencio el italiano era un hombre casado y un importante dignatario de la corte de Constancio. Posteriormente, se convirtió en monje y erigió un libro de oraciones en el Monte de los Olivos, donde se guardaban las reliquias de Juan el Bautista, salvadas durante el reinado de Juliano de la profanación por parte de los paganos samaritanos. 316 Poco después de 370, se le unió el monje presbítero Paladio, que probablemente anteriormente perteneció a la comunidad de Basilio el Grande en Cesarea de Capadocia. Paladio le escribe sobre esto a Atanasio, explicándole por qué decidió unirse a Inocencio, y Atanasio elogia a Vasily en su carta de respuesta. 317 Unos años más tarde, muy probablemente, en 377, surge un cierto desacuerdo entre Inocencio y Paladio, que tanto Vasili como Epifanio se apresuran a solucionar, mientras Vasili habla de “Inocencio el italiano y nuestro Paladio”. 318 Esto puede indicar tanto el origen capadocio de Paladio (tal suposición sería la más natural) como que él (Palladio) era miembro de la comunidad monástica de Basilio. En cualquier caso, podemos concluir de esto que en Tierra Santa el monaquismo desde el principio tuvo un carácter multinacional. El Monte de los Olivos es bastante espacioso y no podemos tener ninguna duda de que los monasterios de Melania y Rufinus, por un lado, e Inocencio y Paladio, por el otro, existieron independientemente unos de otros. En el primero, alrededor del año 382, ​​el diácono Evagrio llegó de Constantinopla, huyendo de una apasionada batalla. 319 Originario de la Iberia Póntica, Basilio el Grande lo instaló como lector en Cesarea. Después de la muerte de Basilio a principios de 379, se sintió atraído por la fama de Gregorio Nacianceno, que vivía en la capital; desde allí envía una carta de disculpa a Cesareas, que fue atribuida erróneamente a Basilio (Epístola 8) y durante mucho tiempo complicó la consideración de la teología trinitaria de Basilio el Grande. Jerónimo fue uno de los discípulos de Gregorio por esa misma época. Gregorio ordena a Evagrio como diácono y, abandonando la ciudad durante el concilio de 381, deja al joven teólogo como asistente del obispo Nektarios, tras lo cual le sobreviene a Evagrio la desgracia antes mencionada. Al llegar al Monte de los Olivos, Evagrius enferma gravemente y cae enfermo; esta enfermedad tiene causas espirituales durante seis meses, hasta que Melania lo cura después de haber hecho los votos monásticos. Va a Nitria, y después de otros dos años en Skete, donde pasó los siguientes catorce años (algunas de las obras conservadas de Evagrius dicen que fueron escritas en la ermita de Skete, sin embargo, como ya hemos visto, este concepto también se puede utilizar en un sentido ampliado). En este momento, se convirtió en un escritor prolífico, cuyos enanos ascetas podían memorizar y repetir mentalmente. Extremadamente, y a veces demasiado especulativo en su adhesión a Orígenes, siguió siendo un pensador original e independiente que dejó una huella notable en la historia de la espiritualidad cristiana y le proporcionó (si hablamos de su expresión griega) un vocabulario prácticamente nuevo. Fue él quien fue el primero en utilizar el concepto estoico de απάθεια “desapasionamiento”, un concepto aceptado por la teología ascética griega, pero que nunca encontró un lugar en la teología latina. A él también le debemos la clasificación de los ocho malos λογισμοί (pensamientos o cogitationes): glotonería, fornicación, amor al dinero, tristeza, ira, desaliento, vanidad, orgullo 320 adoptada (con cierto cambio de orden) por Casiano y que se convirtió en el prototipo de los “siete pecados capitales” de la teología moral latina. Algunas de las disposiciones de Evagrius difieren seriamente de las verdades cristianas equilibradas. Entonces, alguien puede alarmarse por el hecho de que, aparentemente, antepone el Conocimiento al Amor. Sin embargo, debemos darle crédito por lo que dio a la Iglesia. Las obras suyas que nos han llegado en griego están firmadas en su mayoría con otros nombres menos sospechosos. Otros han sobrevivido sólo en siríaco y serán estudiados por los científicos durante mucho tiempo. Sólo ahora se empieza a comprender el extraordinario significado de sus obras. 321 En el otoño de 385, dos grupos de peregrinos romanos se encontraron en Siria, uno de ellos encabezado por Jerónimo y el otro por la noble Paula y su hija Eustochia. Después de haber atravesado toda Palestina en su peregrinación, hicieron una larga peregrinación a Alejandría y Nitria antes de regresar a Belén (386) y establecerse allí finalmente. 322 En 388, el joven gálata Paladio llegó a Alejandría con el deseo de convertirse en monje en 323 (contrariamente a la opinión del padre Cuthbert Butler, su estancia de tres años con Inocencio en el Monte de los Olivos, donde, como hemos visto, tenía un homónimo, difícilmente pudo haber ocurrido durante este período y, aparentemente, debería referirse a una época posterior). 324 Fue recibido por el gran Isidoro el Ejército, un antiguo monje nitriano, que ya rondaba los setenta años y que, según decían, fue uno de esos monjes que acompañaron a Atanasio a Roma en el año 340 (si es así, entonces no tenía ni veintitrés años en aquel momento). Isidoro confió al joven Paladio al anciano Doroteo, 325, quien vivió en un monasterio ubicado a cinco millas al oeste de Alejandría, no lejos de la orilla del mar, durante tres años. Fue este anciano, cuando Paladio le preguntó por qué agotaba tanto su cuerpo, quien le respondió: “Me mata y yo lo mato”. Una vida tan dura resultó demasiado para Paladio, quien regresó a la ciudad antes de lo previsto. Al parecer pasó el tercer año en un monasterio cerca de Alejandría, donde vivían unos dos mil monjes. Después de esto, fue a Nitria, 326 donde encontró vivos a los monjes de la primera generación que conocían a Antonio, Amón e incluso Pacomio. Después de pasar un año en Nitria, 327 Paladio fue a Esceta. 328 Macario de Alejandría, que todavía actuaba como presbítero, murió tres años después, a la edad de unos cien años. Sobre todo, Paladio era devoto de Evagrio, bajo cuyo liderazgo permaneció hasta su muerte (Evagrio), que ocurrió en la Epifanía del año 399. 329 Paladio no parece haber permanecido estancado durante este período. Es posible que haya visitado Palestina en alguna misión, porque Epifanio, en su carta (fechada alrededor de 394) a Juan, obispo de Jerusalén, le advierte sobre el gálata Paladio, “qui quondam nobis cams fuit, et nunc misericordia Dei indiget”, quien predica y enseña la herejía de Orígenes. 330 Aparentemente un poco más tarde, pero en el mismo año 394, a juzgar por una insinuación de Evagrio, partió durante la marea alta en un viaje de dieciocho días por el Nilo, parte del viaje a pie, parte en barco, queriendo ver al famoso recluso Juan, quien pasó cuarenta y ocho años en su celda aferrado a un acantilado cerca de Nicópolis (Asiut) y murió pocos meses después de este encuentro. 331 Probablemente, Juan se dio cuenta de inmediato (Palladio lo admite con cierta vergüenza) de que Paladio era cercano a Evagrio y ya estaba involucrado en la política eclesiástica. Al preguntarle si quería ser obispo, Juan no prestó la menor atención a las divertidas palabras de Paladio de que ya se había convertido en el obispo de la cocina, nombrado por la glotonería y expulsando el vino convertido en vinagre. Muchos años después, Paladio recordó con amargura esta advertencia del anciano. En el otoño del mismo año, otros monjes extranjeros también visitaron a Juan. 332 Un grupo de siete monjes del monasterio de Rufino en el Monte de los Olivos, uno de los cuales era diácono, deambulaba por los monasterios de Egipto. Por temor a los paganos, sólo llegaron a Nikopol y no se atrevieron a ir más al sur. Por lo tanto, la narración de este viaje dejada por uno de sus participantes, Historia Monachorum en Aegypto, comienza con la historia de su visita a Juan, después de lo cual comenzaron a bajar por el Nilo, visitaron Nitria, conocieron a los monjes de Diolcus en el Delta, después de lo cual fueron en barco a Palestina. Probablemente diez años después Rufino, que abandonó Oriente en 397, tradujo esta obra al latín con algunas adiciones y correcciones. 333 La única indicación posible del autor original se encuentra en Sozomen, quien lo identifica con Timoteo, quien en 412 era archidiácono de Alejandría, quien perdió la disputa por el patriarcado ante Cirilo. 334 El libro contiene muchas historias sobre diversos tipos de milagros, en los que el autor confía plenamente. Sin embargo, en su mayor parte, los da a partir de historias de otros, como lo demuestra la notable diferencia en el estilo y la forma característica de pensar de sus distintas partes. Por supuesto, su historia sobre Juan de Nicópolis, aunque no tengamos en cuenta los detalles que, en mi opinión, se remontan enteramente a Paladio, en general corresponde al testimonio mucho más detallado sobre él de “Lavsaika”. En la Historia Monachorum Juan tiene noventa años, pero Paladio dice que sólo tiene setenta y ocho años. Sin embargo, este tipo de discrepancias no son sorprendentes. Palladium es mucho más sobrio y preciso, y me resulta difícil entender cómo los especialistas familiarizados con ambas obras mencionadas pueden considerar la Historia Monachorum como una fuente más confiable. 335 Mientras que todas nuestras otras fuentes en este momento prestan especial atención a Nitria y el Hermitage, la Historia Monachorum nos recuerda, y este es su valor especial, que la vida monástica en sus diversas formas se extendió por todo el valle del Nilo. Probablemente, en los años ochenta del siglo IV (es imposible decirlo con mayor precisión), dos jóvenes Germano y Juan Casiano se convirtieron en monjes de cierto monasterio de Belén, que no sabemos exactamente, pero se supone que estamos hablando del monasterio de Posidonio, ubicado más allá de los Campos de los Pastores, donde durante algún tiempo (probablemente en 399) también estuvo ubicado 336 Paladio; Este monasterio, según el propio Casiano, estaba ubicado más cerca de la Cueva de la Natividad. 337 Pronto, el viejo monje egipcio Pinuphius, un maravilloso abad, que huyó dos veces de su propia gloria 338 y vivió con ellos como recién llegados en la misma celda, encendió en sus corazones el deseo de visitar los desiertos egipcios, a donde fueron, haciendo la promesa en la Cueva de la Natividad de regresar pronto a Belén. 339 (Aquí no se dice nada sobre Jerónimo, aunque en sus escritos Casiano lo glorifica a él y a Rufino de vez en cuando. Lo más probable es que esta sea la opinión general y no estamos hablando de la comunidad en la que se encontraba Jerónimo. Sin embargo, la ausencia de una mención nunca debe considerarse como un argumento serio). Los jóvenes visitan Panefis (Panephis), 340 Diolk 341 y Skete. 342 Pasan siete años antes de que, atormentados por su conciencia, regresen a Belén para recibir finalmente el perdón por romper una promesa y el permiso para regresar a Skete, de donde parten después de una despedida amistosa. 343 Sin duda, en el camino de Nitria a Scete, Casiano y Germano visitaron a Kellia. 344 A quien Casiano nunca menciona es a Evagrius. Sólo muy recientemente se ha demostrado 345 hasta qué punto su obra es, en cierto sentido, una traducción latina de las enseñanzas de Evagrius, presentadas, sin embargo, con algunas modificaciones esenciales. Conceptos controvertidos como “imparcialidad” (απάθεια) se reformulan o se evitan por completo; El Amor se coloca nuevamente por encima del Conocimiento. 346 Probablemente en el año 394, en la ermita de Skete, apareció un asceta que estaba destinado a convertirse en la figura más destacada en el siguiente período de la historia de Skete, Arsenio, 347, quien se cree que alguna vez fue el mentor de los hijos del emperador, Arcadio y Honorio; Su partida a Skete en una de las fuentes se explica por su conspiración contra él. A los coleccionistas de apotegmas les encantaba contrastar a este asceta silencioso y bastante inhóspito con otro gran asceta skete, el sencillo y comprensivo Moisés el Etíope (Murin), que una vez fue un ladrón. 348 Nos han llegado otros dos testimonios escritos dejados por peregrinos occidentales. Del texto atribuido a la noble Etheria (si tan solo ella realmente llevara este nombre), sólo se han conservado 349 fragmentos aislados, que hablan de Palestina, el Sinaí y Siria. La historia de la vida monástica en el Sinaí es de particular interés; Entre otras cosas, cabe destacar que el término "monasterio" aquí todavía significa una celda separada. El segundo texto atribuido a Postumiano se presenta en los Diálogos de Sulpicio Severo. Sin embargo, esta peregrinación (a menos que se trate de una obra literaria) ya tuvo lugar en 400-401. Este texto ofrece un relato comprensivo y objetivo de los trágicos acontecimientos de esta época. 350 Las dos últimas décadas del siglo IV nos parecen algo así como la edad de oro de Nitria y Esceta. Sin embargo, el demonio acechante de la envidia mutua de los monjes egipcios sin educación y de los intelectuales locales y extranjeros levantaba la cabeza de vez en cuando: por ejemplo, un anciano se indignó cuando notó una pequeña relajación que se hizo para el enfermo Arseny, pero inmediatamente recordó que Arseny había abandonado una vez el palacio, mientras que este anciano había sido anteriormente un pobre pastor rural; 351 aquí también podemos recordar una de las historias sobre Evagrio, que quería entrar en un debate que tenía lugar en Kelia, pero fue inmediatamente detenido por el presbítero: "Abba, todos sabemos que en tu patria podrías llegar a ser obispo y guiar a muchos. Aquí vives como un extranjero". 352 De hecho, el propio Teófilo de Alejandría convenció a Evagrio para que aceptara el obispado 353 así consta en el texto copto (Tmuis); 354 también se ha conservado una carta en siríaco, que puede haber sido la respuesta de Evagrius a esta propuesta. 355 (El texto copto dice que huyó a Palestina para evitar la iniciación; 356 la construcción de la cronología se simplifica enormemente si asumimos que tanto él como Paladius estaban en Palaetinia cuando Evagrius partió pacíficamente hacia el Señor). Bajo el predecesor de Teófilo, Timoteo (3815), se buscó que Amonio, uno de los Hermanos Largos, fuera nombrado obispo de una de las ciudades egipcias. Cuando vinieron a buscarlo, le cortó la oreja izquierda y les dijo a los que vinieron que un hombre cojo no podía ser obispo. Al escuchar como respuesta acusaciones de legalismo judío, amenazó con cortarse la lengua. 357 Su hermano Dióscoro fue instalado por Teófilo como obispo de Damanhur (después de Isidoro) en algún momento entre 391 y 394. 358 Además de que Teófilo nombraba obispos a monjes, coqueteaba con los habitantes del desierto y les encontraba algún otro uso, a veces claramente perjudicial para el alma. Isidoro, el anfitrión de Alejandría, fue utilizado a menudo por él para asignaciones en otros países, por ejemplo, cuando el resultado de la lucha entre Teodosio y Máximo no estaba claro, Isidoro recibió inmediatamente dos versiones de cartas de Teófilo, en las que felicitaba al ganador y que le fueron robadas a él (a Isidoro). 359 En 396 fue enviado por Teófilo para promover la reconciliación entre Epifanio y Juan de Jerusalén. 360 En 398, Teófilo lo eligió como candidato a la sede episcopal de Constantinopla 361 y lo nombró su enviado a Roma, buscando la reconciliación de Roma con Flaviano de Antioquía. 362 Mientras tanto, los desacuerdos con los paganos en Alejandría llevaron a una crisis en el año 391. Con sus acciones claramente provocativas, Teófilo contribuyó al comienzo de una revuelta armada de los paganos, durante la cual capturaron a los cristianos y les ofrecieron elegir entre hacer un sacrificio [a los dioses paganos] o el martirio. Los rebeldes eligieron la iglesia de Serapis como su ciudadela y mantuvieron el asedio durante algún tiempo. Sin embargo, al final, por orden imperial, tanto la iglesia como la enorme imagen de Serapis fueron destruidos. 363 (La Ley en Cod. Theod. XVI. 10. 11 sí ordena la supresión de los cultos paganos, pero no dice nada sobre la destrucción de los templos. Sin duda su lectura variaba dependiendo de las condiciones locales). Relacionado con esto hay un episodio bastante siniestro de Apoftegma: “Érase una vez los padres, convocados por el arzobispo Teófilo, se reunieron en Alejandría para poder ofrecer sus oraciones y destruir los templos [paganos]...” 364 Parece que Teófilo fue el primero en utilizar una multitud de monjes fanáticos como ejército personal. Tanto paganos como cristianos consideraron la destrucción del Templo de Serapis un hito histórico. Abba Dula habla de la visita de su mentor Abba Vissarion a Juan de Licópolis al mismo tiempo; Hablando con John, Vissarion dijo: "Se emitió un decreto sobre la destrucción de las iglesias". 365 No fue sólo el Serapeum el que fue destruido. En Kanop, el templo pagano también se convirtió en monasterio. Una fuente copta bastante tardía informa que al principio Teófilo invitó a los monjes de Jerusalén a ocupar este lugar, pero tenían miedo de las condiciones demoníacas de la noche, después de lo cual su lugar fue ocupado por los tabennisiotas, egipcios indígenas que eran más capaces de luchar contra los demonios egipcios. 366 Sin duda, el monasterio de Kanop también fue construido por los Tabennisiots. 367 Tenemos a nuestra disposición el testimonio escrito de Eunapio, un autor pagano no muy atractivo de aquella época: "Y luego introdujeron en los lugares santos a los que suelen llamarse monjes, que exteriormente se parecen a las personas, pero viven como cerdos; cometieron abiertamente diez mil atrocidades indescriptibles. Despreciando las cosas sagradas, se consideran piadosos. El poder despótico acabó en manos de todas estas personas vestidas de negro, que intentaron cometer su lascivia en público... Incluso en En Canopy aparecieron monjes que convirtieron su vida en servicio de esclavos, pero incluso como esclavos eran malos, porque no servían a los verdaderos dioses”. 368 El nuevo monasterio, llamado Metanoia (“Arrepentimiento”), probablemente pretendía ser una especie de símbolo de la conversión de los paganos. El prólogo de la Vita Prima griega de Pacomio habla del "arrepentimiento creciente de los paganos en la Iglesia, mientras los obispos los conducían a Dios de acuerdo con las enseñanzas de los apóstoles"; 369 es posible que estas palabras fueran escritas precisamente en este momento. Un papiro del siglo VI contiene una historia sobre la visita del viejo Orsisio a Teófilo después de recibir una carta en la que el obispo le pide que traiga consigo la Vida (pero no las Vidas) de Pacomio y Teodoro; 370 Aunque dicha historia está llena de leyendas del siglo VI, este detalle es quizás un indicio del origen tradicional de la Vita Prima. Sin duda, Teófilo tenía la intención de dotar al nuevo monasterio de un cuerpo de literatura pacomiana en lengua griega, cuya importancia se hizo mucho mayor después de que comenzaron a aparecer monasterios en áreas con una población mixta. "La Epístola del obispo Ammón" se escribió en uno o dos años; en ese momento Dioscorus ya se había convertido en obispo de Damanhur, y Evagrius (a menos que nos equivoquemos al atribuirle De Oratione a él y no a Nilus) 371 logró citar uno de sus fragmentos (Evagrius murió en 399). La Carta y la "Epístola" de Pacomio y Teodoro, así como el "Testamento" de Orsisio, también fueron traducidas al griego; y fue del griego (del que sólo sobrevive una selección posterior) que Jerónimo los tradujo al latín en 404 para las necesidades de los monjes de Canopus de habla latina. Como ya hemos dicho, Teófilo buscó el favor del monaquismo. Sin embargo, también hay ciertos indicios de que los monjes se comportaron con suficiente moderación. Hay una historia sobre la visita de Teófilo a Skete, uno de cuyos ancianos (el texto lo llama por el nombre de Pamvo, pero el gran Pamvo ya había muerto en ese momento y, además, no vivía en la ermita de Skete) se negó a hablar con él: "Si mi silencio no lo beneficia, mis palabras no lo ayudarán". 372 Arseny sobrevivió a Teófilo; Se desconoce cuándo exactamente este último visitó Skete (y lo visitó dos veces) y se reunió con Arseny. En el primer encuentro, Teófilo quiso oír una palabra suya. Después de un largo silencio, Arseny preguntó: "¿Lo sujetarás?". Al escuchar una respuesta afirmativa, dijo: "Si oyes hablar de Arseny, no te acerques a él". 373 En la segunda visita, Teófilo envió a su hombre por delante, queriendo saber si Arseny se lo abriría, y recibió la siguiente respuesta: "Cuando vengas, lo abriré; si te lo revelo, se lo revelaré a otros; pero no viviré aquí [después de esto]". 374 Teófilo transfirió a los dos Hermanos Largos restantes a Alejandría para que lo ayudaran en los asuntos de gobierno de la iglesia, pero después de un tiempo decidieron abandonar el departamento y regresar al desierto. 375 Mientras tanto, en Jerusalén, el joven monje Juan reemplazó (esto sucedió en 386) a Cirilo en el cargo episcopal. En Belén y en el Monte de los Olivos, los monjes educados, con el consentimiento del obispo, se guiaban en su estudio de las Escrituras por las obras de Orígenes. Sin embargo, a Epifanio, que estaba celoso de todo lo que estaba sucediendo en Palestina, esto no le gustó de inmediato. Todo lo que le parecía incomprensible lo consideraba herejía. Condenó el antropomorfismo de algunos herejes, pero hasta cierto punto él mismo se inclinaba por ello. 376 Como veremos más adelante, el monaquismo sin educación lo apoyó. El agrafón atribuido al Señor: “Has visto a tu hermano, has visto a tu Dios” (Has visto a tu hermano, has visto a tu Dios) era la base de su espiritualidad; 377 pasar de esta gran verdad cristiana a una cruda humanización de lo Divino no fue nada difícil. Cuando Epifanio visitó Jerusalén en 393, 378 probablemente ya sabía que a principios de año había aparecido allí un tal Atarbio (Atervius), pidiendo la anatematización de Orígenes. 379 Rufino le mostró la puerta. Jerónimo, para sorpresa de todos, se unió a los anatematizadores. Atarbius pronto tuvo que abandonar Palestina, mientras Epifanio, cuyas sospechas sólo se intensificaron, intentó que el obispo Juan anatematizara a Orígenes, pero no tuvo ningún éxito en ello. En el sermón [de Juan], con el que Epifanio no podía dejar de estar de acuerdo, las enseñanzas de Orígenes recibieron una evaluación positiva. Durante su siguiente visita, Epifanio se comportó mucho más decididamente y él mismo pronunció un sermón denunciando a Orígenes, al que el obispo Juan respondió con una palabra denunciando el antropomorfismo. 380 No hubo ninguna ruptura abierta en la comunión de la iglesia. Sin embargo, al aparecer en Jerusalén al año siguiente, Epifanio llevó al hermano Jerónimo Paulino a su antiguo monasterio, que estaba ubicado en la diócesis de Eleutheropolis, es decir, fuera de la jurisdicción de Juan, y lo ordenó presbítero, con la intención de enviarlo a la comunidad de Belén, en la que el presbítero Jerónimo se había negado a servir en un momento. Ésta no es la única manifestación de la obstinación de Epifanio durante este período. Sin embargo, fingió una sorpresa genuina cuando supo que John encontraba ofensivas sus acciones. 381 Todo terminó con su llamado a los monjes a romper la comunión de la iglesia con el origenista Juan. En cuanto a Jerome, se comportó con bastante prudencia y, por si acaso, envió a su hermano a Chipre, con la esperanza de que el escándalo amainara pronto. Otros miembros de su comunidad se comportaron de manera tan imprudente que Juan anunció la excomunión de todos aquellos que reconocieran como legítima la ordenación de Pauliniano; incluso se les prohibió celebrar un funeral en la Iglesia de la Natividad y tuvieron que llevar a sus catecúmenos para el bautismo al obispo de Diospolis (Lydda). Fue en este momento cuando Juan pidió que interviniera en lo que estaba sucediendo Teófilo de Alejandría, quien envió a Isidoro como intermediario, aunque la situación no mejoró en absoluto después del descubrimiento de la carta de Teófilo a Rufino, que atestiguaba la parcialidad del obispo (cabe señalar que durante este período Teófilo estaba claramente del lado de los origenistas). Sin embargo, al final, a principios de 397, logró la reconciliación. Poco después, Rufino finalmente abandonó Palestina, y su viejo amigo incluso lo acompañó en su viaje. 382 Se cree que uno de los episodios de “Lavsaik” indica que Melania desempeñó uno de los papeles principales en la curación del cisma. 383 Tres años después, en el 400, ella también abandonó Palestina, pero tras el saqueo de Roma regresó a Jerusalén para morir. 384 La disputa más amarga y prolongada de Jerónimo con ella y con Rufino comenzó después de su regreso a Italia, pero en este caso ya no nos interesa. Unos días después de la muerte de Evagrio, ocurrida en la Epifanía del año 399, se leyó el mensaje anual de Pascua de Teófilo. Contenía una condena abierta y categórica del antropomorfismo. 385 Los habitantes educados de Nitria y Kelia, por supuesto, acogieron con agrado su aparición. Sin embargo, en Skete se permitía leerlo solo en una de las cuatro hermandades, es decir, en la hermandad de Abba Paphnutius, sin embargo, incluso allí se percibía de manera extremadamente dolorosa. El diácono Focio, que vino de Capadocia, pudo convencer al élder Serapion de que la iglesia universal rechazaba el antropomorfismo. Cuando todos decidieron agradecer al Señor por esta maravillosa amonestación, el anciano comenzó a sollozar: "¡Oh, desgraciado de mí! Me quitaron a mi Dios; ya no sé a quién agarrarme, ni ante quién inclinarme ni orar". Casiano, de quien encontramos la historia que aquí se cuenta, probablemente estuvo presente en esta escena. En otros monasterios de Esceta y Nitria, el mensaje de Teófilo fue recibido con aún más hostilidad. Sócrates nos cuenta cómo una multitud de monjes descendió sobre Alejandría, donde Teófilo intentó calmarlos con las siguientes palabras: “Os veo como el rostro de Dios”. No satisfechos con esto, los monjes continuaron presionando al obispo: “Si realmente confiesas esto, entonces condena los libros de Orígenes”. Teófilo se rindió. “Yo, como tú, culpo a quienes siguen las opiniones de Orígenes”. 386 Este cambio de rumbo coincidió con otros acontecimientos que pusieron a Teófilo en contra de sus antiguos favoritos. Los hermanos largos Eutimio y Eusebio regresaron al desierto, dejando sus puestos administrativos en Alejandría, para los que una vez los había designado Teófilo. 387 Isidoro, que regresó de Roma, presentó pruebas en el caso del presbítero Pedro que eran contrarias a lo que el obispo quería escuchar. 388 Además, de acuerdo con los términos del testamento, gastó la mayor parte de la herencia en las necesidades de los pobres, sin notificarlo a Teófilo, quien los habría utilizado para construir iglesias. 389 Teófilo presentó otros cargos contra él y lo depuso en una reunión del sínodo. Isidoro regresó a su antigua celda de Nitria. 390 Cuando los Hermanos Largos llegaron a Alejandría para abogar por él, Teófilo los acusó de origenismo. 391 Primero en Alejandría, y luego en Nitria, comenzaron a producirse disturbios, cuya causa fue el rechazo del monaquismo educado por parte de los monjes antropomorfistas. Probablemente Teófilo tuvo que recurrir a la ayuda de tropas imperiales; entre otras cosas, sacó a Dióscoro de la administración de su diócesis, que incluía a Nitria. El origenismo fue condenado en un sínodo celebrado en Alejandría a principios del año 400. 392 Fue en este momento cuando apareció aquí el pacífico peregrino occidental Postumiano. Al regresar a Italia, se sintió lleno de gratitud hacia el generoso y hospitalario Teófilo. Y el propio Postumiano encontró en los escritos de Orígenes muchas cosas incompatibles con la verdad y, por lo tanto, creyó que debían leerse con atención, pero no vio nada en ellos que pudiera conducir a la violencia entre cristianos. 393 Los Hermanos Largos, y con ellos trescientos monjes más, huyeron de Nitria. Muchos de ellos fueron a Jerusalén, 394 unos ochenta monjes fueron a Escitópolis (BethSan) en el valle del Jordán, donde crecían muchas palmeras, proporcionando abundante material para la habitual artesanía monástica. 395 Unos cincuenta monjes más fueron a Constantinopla (probablemente hacia finales de 401), buscando protección del arzobispo Juan Crisóstomo, quien los trató con hospitalidad, aunque no los aceptó en la comunión de la iglesia, y luego, contra el consejo de Juan, del emperador. 396 Juan Crisóstomo, por supuesto, no era un origenista. Sin embargo, tenía un gran conocimiento de la gente. Paladio, que llegó ese mismo año, pero algo antes, desde Palestina a la capital, fue instalado inmediatamente por Juan como obispo de Elenópolis en Bitinia. 397 Heráclides, otro monje de Nitria y discípulo de Evagrio, se convierte en obispo de Éfeso; No todos reconocieron la legalidad de esta orden, que luego fue utilizada contra Juan. En 398 fueron ordenados Germano y Casiano, cuya llegada a Constantinopla prácticamente coincidió con la aparición allí de Paladio: Germano como presbítero, Casiano como diácono. 399 Teófilo, indignado con Juan por tal giro de los acontecimientos, en vísperas del Concilio de Constantinopla, donde fue convocado para responder a una serie de acusaciones formuladas en su contra, comenzó a poner a los participantes del sínodo en su contra. 400 El viejo fanático Epifanio fue enviado allí para rechazar el origenismo, sin embargo, parece que se dio cuenta de que estaban tratando de utilizarlo como herramienta para lograr otros objetivos y decidió regresar a Chipre, pero murió durante el viaje de regreso. 401 Teófilo logró convertir el trabajo del sínodo en un juicio contra Juan, en el que él mismo se convirtió en el juez principal. Sin embargo, su ira pronto disminuyó. En su mensaje pascual del año 402 ya se siente el deseo de reconciliación. 402 Dióscoro de Damanhur muere en Constantinopla. 403 Los otros Hermanos Largos y sus compañeros, convocados al concilio “bajo el Roble” en 403, obedientemente cruzaron a Calcedonia, y fue allí donde murió Amonio. 404 Dicen que al enterarse de su muerte, Teófilo se puso a llorar y dijo que nunca había visto monjes iguales a Amonio, aunque le causaba mucha ansiedad. Todos los demás pidieron humildemente perdón y lo recibieron. 405 El Lavsaik dice que pronto (probablemente en el mismo año) Isidoro también murió pacíficamente. 406 Sin embargo, del Diálogo no queda claro si se comunicó con los Hermanos Largos después de su condena y su regreso a Nitria. Sin embargo, Sozomen y Sócrates escriben que él también visitó Conetantinopla [con ellos]. 407 Hierax regresó al desierto. 408 Isaac hizo lo mismo y permaneció como presbítero de las Celdas durante muchos años. 409 Sin embargo, Nitria nunca disfrutó de su antigua gloria. Entonces, Sozomen lo considera no más que una de las partes del Skete. La tragedia de San Juan Crisóstomo queda fuera del alcance de nuestro tema; sólo notamos que Herman y Casiano, que abandonaron Constantinopla y llegaron a Roma en 405 con peticiones escritas, permanecieron en Occidente; 410 Paladio, que también huyó a Roma, 411 pero regresó con enviados romanos, 412 fue aislado de ellos, 413 detenido, 414 y enviado a Asuán, 415 después de lo cual fue devuelto a Antinoe (Antinopla), donde pasó cuatro años. 416 Escribió su “Diálogo sobre la vida de San Juan Crisóstomo” 417 (que es una obra polémica escrita por una persona que sufrió esta tragedia) no antes del 408. Por supuesto, aquí se representa a Teófilo como el villano principal. Él (Palladio) probablemente regresó del exilio en el año de la muerte de Teófilo en 412 y unos años más tarde fue instalado como obispo de Aspuna en Bitinia. 418 Paladio escribió su Historia, destinada al gobernante de Lausus, un documento notable que describe la edad de oro de Nitria, en 41920, en el año cincuenta y seis de su vida, el año treinta y tres de monaquismo y el año duodécimo de obispado. 419 El nombre de Juan Crisóstomo fue restaurado en los dípticos, 420 y esta fea página de la historia fue volteada y olvidada. En su libro, Paladio nunca menciona el nombre de Teófilo. Escribe sobre la muerte de Amonio en Constantinopla o Calcedonia, pero no indica los motivos de su estancia allí. 421 Recuerda a Jerónimo, notando amargamente su βασκανία (envidia). 422 De la misma manera, Casiano, escribiendo en la década siguiente, en dos capítulos de su obra contra Nestorio, da crédito a Jerónimo y Rufino, 423 pero no cita en absoluto el controvertido nombre de su mentor Evagrio y suaviza un poco su enseñanza; Recuerda a Teófilo sólo en relación con su mensaje de Pascua dirigido contra el antropomorfismo, 424, sin informar nada sobre lo que sucedió después de que él mismo abandonó Egipto en 399. Skeet también perdió la inocencia inherente a la primera generación. Los viejos monjes lo sintieron. Cuando los bárbaros Mazik devastaron el valle en 4078, 425 los monjes consideraron esta prueba como un castigo. Abba Moisés Murin dijo: "Si guardamos los mandamientos que nos dieron nuestros padres, les aseguro ante Dios que los bárbaros no aparecerán aquí. Si los violamos, todo aquí caerá en la desolación". 426 Un día dijo a los hermanos que estaban sentados a su lado: "Hoy los bárbaros vendrán a Skete; huid de ellos". Ellos le respondieron: “Abba, ¿realmente te quedarás aquí?” Él les respondió: “He estado esperando durante muchos años este día en que se cumplirán las palabras de nuestro Señor Jesucristo: “...Todos los que tomen espada, a espada perecerán”. Le dijeron: “Entonces no huiremos de ellos, sino que moriremos contigo”. “Decidan ustedes mismos”, les dijo a los siete hermanos y añadió: “Los bárbaros ya están a las puertas”. Los Maziks irrumpieron en la casa y mataron a los monjes. Sólo uno de los hermanos se resguardó detrás de las cuerdas que yacían en el suelo; vio que los siete estaban coronados con maravillosas coronas que descendían desde arriba. 427 La mayoría de los padres huyeron. Daniel, un alumno de Arseny, pasó desapercibido entre los bárbaros y pensó: "¡El Señor me protege, he sobrevivido! Por eso debo correr, como corrieron otros padres". 428 El propio Arsenio, cuya celda se dice que estaba a treinta y dos millas de este lugar, probablemente permaneció allí un poco más, si entendemos correctamente el mensaje de Agustín, que fecha la devastación del desierto en 407-408. 429 Las palabras que se le atribuyen, supuestamente dichas después de la huida, indican claramente los acontecimientos de agosto de 410: "El mundo perdió Roma y los monjes de Skete". 430 En 404, Jerónimo enterró a Pablo en Belén, y la invasión de Alarico en 431 en 410 obligó a la anciana Melania a ir nuevamente a Jerusalén, donde (cuarenta días después de su llegada a la Ciudad Santa) murió. 432 En 417, la nieta de Melania la Mayor, la joven Melania y su marido Pinian se convirtieron en monjes y se establecieron en dos monasterios de Olivet. En ese momento, Melania la Joven tenía treinta y cuatro años. Muchos años antes había convencido a su marido de que debían vivir como hermano y hermana, 433 e incluso antes de la ruina de Roma logró regalar casi todos sus ricos bienes. 434 Esta pareja pasó siete años en el norte de África y luego se trasladó a través de Alejandría hasta Jerusalén. 435 Pinian y Melania querían convertirse en miembros ordinarios de la Iglesia local. Sin embargo, durante mucho tiempo Melania continuó construyendo iglesias y distribuyendo fondos para otras necesidades de la iglesia. En 418 pudo visitar los desiertos egipcios. 436 En 437, Melania, utilizando el cursus publicus (cargo estatal), fue a Constantinopla, donde su tío Volusian, que todavía era pagano y a quien ella logró convertir a la fe cristiana poco antes de su muerte, apareció como embajador occidental. 437 En el momento de su primera aparición en Palestina, tanto Juan, obispo de Jerusalén, como Eustoquia ya habían muerto. 438 Sin embargo, Jerónimo todavía vivía en Belén. Su disgusto por Orígenes no disminuyó en absoluto y sus relaciones con quienes lo rodeaban no mejoraron en absoluto. El año anterior los monasterios fueron atacados, durante los cuales fue asesinado un diácono. 439 Jerónimo consideró culpables de esto a los pelagianos, que buscaban una oportunidad para vengar la expulsión de Pelagio de Palestina después de que el sínodo de Diospolis condenara su herejía sin declararlo culpable. 440 Sin embargo, la información sobre dicho ataque y sus perpetradores es bastante vaga. Melania la Joven era nieta de Melania la Mayor, una noble mujer romana a quien Jerónimo calificó de “negra de nombre y alma”, 441 y que patrocinó a Rufino en los últimos años de su vida. 442 Parece muy gratificante que Jerome haya aceptado a Melania la Joven y su marido, sin recordar en absoluto la enemistad pasada; 443 él mismo murió, probablemente dos años después de esto. 444 Melania desarrolló la relación más estrecha con la joven Pavla, entonces todavía una niña, llamada al monaquismo desde la más tierna infancia. 445 Se cree que Melania la llevó a una gran humildad από πολλοΰ τύφου και “Ρωμαϊκού φρονήματος - “de gran arrogancia y arrogancia romana”. 446 Melania murió en 439, y en los últimos días de su vida Paula estuvo a su lado. 447 Este es el último registro que conozco sobre la comunidad de Jerónimo en Belén. La destrucción de Skete en 4078, que se produjo casi inmediatamente después de los trágicos acontecimientos de Nitria, fortaleció a los monjes en la idea de que ellos (y ésta ya era la tercera generación de monjes) habían perdido la dignidad de la primera generación. El autor de Crónicas advierte en la comunidad de Tabennisiot signos de la decadencia que preveía Pacomio. 448 El anciano dijo lo siguiente sobre el desierto de Skit y Nitrian: "Los profetas nos dejaron sus libros, y nuestros padres los usaron, y sus discípulos memorizaron estos libros. Luego vino otra generación e hizo copias de ellos y los escondió en armarios". 449 Abba Pimen, que sobrevivió esta vez, dijo: “Desde la tercera generación de monjes skete y Abba Moisés, los hermanos ya no crecieron [espiritualmente]”. 450 Los Tabennisiots se vieron obstaculizados por la creciente riqueza del monasterio; 451 Así, el monasterio de Metanoia en Kanopus pronto se convirtió en uno de los mayores terratenientes de Egipto. 452 En Skete Hermitage reinaba un declive de la moralidad. Los monjes recordaron las palabras de Macario de Egipto: "Cuando veáis una celda construida cerca del Pantano, sabed que la desolación del Skete ya está cerca; veréis los árboles, ya está cerca de la puerta, veréis a los jóvenes, tomad vuestras túnicas y huid de este lugar". 453 De la misma manera, Isaac, el presbítero de Kelly, en sus últimos años solía decir: “No dejéis venir a los jóvenes, porque a causa de ellos cuatro Eclesias monásticas ya han quedado desoladas”. 454 Esta tentación era completamente desconocida para la primera generación, aunque Antonio, 455 y Atanasio, 456, de una forma u otra tocaron en sus mensajes cuestiones relacionadas con este lado de la naturaleza humana (pero no con su perversión). Las “Reglas” de San Pacomio contienen una serie de advertencias contra una comunicación demasiado estrecha entre los monjes; 457 al mismo tiempo, jóvenes como Teodoro fueron aceptados en el monasterio sin restricciones. El padre Jean Gribeaumont me dijo que, entre otras cosas, las fuentes primarias "basilenas" se diferencian de las secundarias por la ausencia total de cualquier mención de posesión homosexual, 458 que se menciona en al menos uno de los principales documentos coptos. 459 Esta referencia se refiere a observaciones de carácter secundario características de este documento, que están en conflicto con las fuentes griegas, lo que, en mi opinión, no es nada difícil de probar. 460 Durante la época de Macario e Isidoro, Carión, sin la menor duda, llevó a Skete a su joven hijo Zacarías; Al cabo de un tiempo, algunos de los hermanos empezaron a quejarse, tras lo cual el joven se sumergió durante una hora en las aguas de un lago salado y salió de allí desfigurado, casi irreconocible. 461 Macario y Moisés, sin vergüenza, le pidieron consejo, avergonzando así al joven monje; 462 Moisés y el presbítero Isidoro estuvieron presentes en su prematura muerte. 463 En la generación siguiente, cuando el joven imberbe Eudaemaeon se apareció al sucesor de Isidoro, Pafnucio, lo despidió con las palabras: "No permitiré que el rostro de una mujer permanezca en el Skete, porque el enemigo no duerme". 464 (Como veremos, con el tiempo esta condición se convirtió en regla en los laureles de Judea). Un representante de la misma generación, Teófilo, que decidió deshacerse de Isidoro el Ejército, lo acusó de sodomía. 465 Medio siglo después, la misma calumnia fue difundida por los monjes que se oponían a Calcedonia en relación con el patriarca Proterio, que fue asesinado por ellos en 457. 466 Tales acusaciones y la obsesión que les dio origen habrían sido impensables durante la vida de la primera generación. Para envidia de este siglo, la recopilación de historias sobre tiempos pasados ​​comenzó al mismo tiempo. Cuándo exactamente se empezaron a registrar este tipo de historias, no lo sabemos. Pero es muy posible que tanto Paladio como Evagrio ya tuvieran a su disposición algunas fuentes escritas. 467 Estos esfuerzos fueron impulsados ​​por una sensación de peligro constante y decadencia moral, así como por el temor de que los grandes Antiguos y su tiempo pudieran ser olvidados. El período de la historia que vamos a considerar está marcado por el crecimiento de la diáspora de las ermitas, cuyo documento principal fue la colección Apophthegmata Patrum (Gerontikon, su nombre anterior, o Paterikon, su nombre más exitoso), que probablemente tomó forma a mediados del siglo V y se convirtió en la base de todas las colecciones correspondientes existentes. 468 Por su naturaleza, esta colección es un cuerpo de “jurisprudencia” del desierto. La colección se complementó constantemente, pero en relación con nuestra naturaleza humana era y es algo atemporal. Dondequiera que lo abrimos, inmediatamente encontramos lugares que hablan específicamente de nosotros y de nuestras debilidades. Mientras que "Lavsaic" se relaciona principalmente con Nitria, Apophthegmas se asocia principalmente con Scete. Es Skete el que más recuerda la siguiente generación, que, quizás, ya estaba en dispersión y complementó la colección con historias sobre los ascetas de la diáspora y sus dichos. Las historias de Skete contienen un elemento genealógico muy significativo: "Abba Peter dijo que Abba Abraham dijo que Abba Agathon dijo ...", y así sucesivamente. Pero volvamos, en la medida de lo posible, a la consideración de la historia del entorno en el que esta colección comenzó a tomar forma. Durante algún tiempo, Skeet pareció verdaderamente desierto. Los abades de las dos comunidades, Abba Psoi y Abba John Kolov, a juzgar por sus Vidas compiladas posteriormente, 469 nunca regresaron; Juan fue primero a Suez y luego a la montaña de San Antonio, 470 Psoi se trasladó a Antinoe. 471 Abba Teodoro no fue tan lejos y se detuvo en la comunidad monástica de Ferme, 472 que Paladio, que nunca había visitado, describe como una montaña en el camino a Skete, en la que viven unos quinientos monjes. 473 Esta indicación parece lo suficientemente vaga como para que podamos identificar con cierta probabilidad dicho asentamiento con un gran complejo de edificios monásticos cerca de Hasmel Caud, veinte millas al oeste de Skete, descubiertos y parcialmente excavados antes de la guerra por el Príncipe Omar Toussoun, quien, sin ningún motivo, intentó identificarlos con las Células (Nitrianas). 474 Allí se encontró, entre otras cosas, una tapa de ánfora con la imagen de una cruz y la inscripción “Pablo”; Por cierto, Pablo, sobre quien escribe Paladio, en 475 fue el primer monje fermiano conocido. Arseny se retiró por algún tiempo a Kanop. Fue allí donde sorprendió con su respuesta a una noble mujer romana que le pidió que la recordara en sus oraciones: “Ruego a Dios que tu memoria sea borrada de mi corazón”. 476 Después de algún tiempo, él y otros monjes regresaron a Skete, que estaba destinado a sufrir más de una devastación. La naturaleza de los edificios de los cuatro monasterios que han sobrevivido hasta nuestros días atestigua su compleja historia. En cada una de ellas hay una torre especial (qasr), que se asemeja a una fortaleza, a la que sólo se podía llegar mediante una escalera (en tales torres se guardaba todo lo vital en caso de captura de las celdas); 477 y finalmente, este elemento probablemente apareció sólo en el siglo IX 478: un alto muro que protegía a toda la comunidad excepto a los ermitaños que vivían en el desierto exterior. Si partimos de la cronología del "Apotegma", 479 Arsenio finalmente abandonó Skete después de su segunda destrucción (alrededor de 434) y se dirigió al monte Trogan (Tgoe, Tiga al sureste de El Cairo), donde pasó el resto de su vida (con la excepción de los tres años que vivió en Kanop) y murió alrededor de 449. Pero volvamos a la primera ruina. Después de él, Pimen y sus siete hermanos siguieron el camino de los recolectores de natra hasta Terenuf 480 y vivieron durante aproximadamente una semana en un templo pagano abandonado, donde Macario había usado una momia como almohada sesenta años antes. Como ya se ha dicho, permanecieron en esta iglesia aproximadamente una semana. Pimen notó que el mayor de los hermanos Anub por las mañanas arrojaba piedras al ídolo que se encontraba en la iglesia, y por las noches le decía al mismo ídolo: "Perdóname". Al final de la semana, Pimen comenzó a interrogar a Anub sobre su extraño comportamiento, y él le respondió que si los hermanos quieren seguir juntos, deben aprender la serenidad del ídolo, de lo contrario se dispersarán en diferentes direcciones, porque “la iglesia tiene cuatro puertas y cada uno puede seguir su propio camino”. Los hermanos estuvieron de acuerdo con él y comenzaron a vivir como los cenobitas; uno de ellos fue nombrado "ama de llaves" por Anub, mientras que el resto le obedeció sin cuestionarlo. Notemos de paso que lo que estaba sucediendo contribuyó al fortalecimiento de la vida cenónica; Los ermitaños, queriendo protegerse, se unieron y aceptaron la Regla Cenónica como medio para preservar el ideal de reclusión. Dado que dejaremos de lado la consideración de Egipto por algún tiempo, tiene sentido detenernos con más detalle en Pimen y sus hermanos, especialmente porque la sección de la colección alfabética "Apotegma" correspondiente a este nombre constituye aproximadamente una séptima parte de su volumen total (la colección alfabética), sin mencionar el hecho de que Abba Pimen aparece en muchas otras historias de esta y otras colecciones. De hecho, Busse (cuyo trabajo pionero sobre las colecciones de Apophthegmata sentó las bases de todas las investigaciones posteriores en esta área) incluso cree que la compilación del corpus se la debemos, al menos hasta cierto punto, a Pimen y su escuela. Sin embargo, si no fuera por Apophthegmata, habría permanecido prácticamente desconocido en la historia. Aquí cabe hacer una observación importante. En los años setenta del siglo IV, Rufinus se encuentra con Pimen y José en Pispir, 481 y esto significa que Pimen bien pudo haber registrado historias y dichos relacionados con Antonio, 482 con su sucesor Amón, 483 así como con Pior 484 y Pambo. 485 Probablemente también pertenece a este grupo la pregunta de José sobre el ayuno, a lo que Pimen responde en el sentido de que en su juventud podía pasar dos o tres días seguidos sin comer, pero los padres aprendieron por experiencia que es mejor comer alimentos todos los días, pero consumir una cantidad muy pequeña. 486 Casi lo mismo le dijeron a Casiano cuando estaba en la Ermita de Skete, 487 y lo dicho corresponde exactamente a la respuesta de Pimen, cuyo gobierno fue en las últimas décadas del siglo IV. Sin embargo, Pimen, que abandonó Skete con sus hermanos después de su primera devastación por los Maziks en 4078, sobrevivió a Arsenio; 488 Abba Juan, exiliado por Marciano después de Calcedonia, habla de él. 489 ¿Es posible que aquí también estemos hablando de la misma persona? Sin embargo, no es difícil responder a esta pregunta. Si fue el mismo Pimen quien hizo preguntas a Macario 490 e Isidoro, 491 se deduce que estuvo en Skete incluso antes de 390: sin embargo, la atribución de estas reuniones no es muy confiable, y Palladium no menciona a Pimen en absoluto. Los principales contactos de Pimen se remontan al período 60 más cercano a la ruina de Skete; este es John Kolov, 492 Agathon 493 y, sobre todo, Moisés, 494 quien escribió para él “Siete títulos de conducta ascética”. 495 Al menos dos de sus hermanos, el mayor Anub y el menor Paisius, vivían con él en Skete. 496 Paisio era todavía demasiado joven y sus hermanos mayores, que estaban agobiados por él, decidieron abandonarlo. Paisiy, que no los notó de inmediato, notó a los hermanos casi en el horizonte. Gritando, corrió tras ellos. Luego se detuvieron y comenzaron a esperar a Paisio, quien, alcanzando a los hermanos, comenzó a preguntar adónde iban. Dijeron que decidieron dejarlo porque los estaba molestando. Sin embargo, se negó a prestar atención a estas palabras. "Dondequiera que vayas, iré contigo". Al ver su inocencia, los hermanos se volvieron y se dieron cuenta de que no era el joven Paisio, sino el diablo quien era su obstáculo. Después de abandonar Skete, un día Paisius se encontró con un tesoro de oro. 497 Inmediatamente decidió dejar Pimen y convenció a Anub para que fuera con él, tras lo cual comenzaron a cruzar el Nilo en barco. En medio del río, Anub, que envolvió el tesoro en su túnica, arrojó todo el oro al río. Paisius no tuvo más remedio que regresar con Pimen. En otra ocasión 498 Paisio empezó a pelear con uno de sus hermanos hasta el punto de que acabó en pelea. Pimen no les prestó atención. Al darse cuenta de la sorpresa de Anub, dijo: "Son hermanos, y los hermanos siempre pueden hacer las paces". Esta abstinencia de crítica, que, a primera vista, en esta situación sería apropiada y necesaria, nos recuerda otro rasgo característico que parece completamente inesperado en un mundo donde se valora tanto la obediencia incondicional: la abstinencia del líder espiritual, que enseña no con la palabra, sino con el ejemplo, a partir de instrucciones. Así fue como Pacomio se ganó el amor de sus primeros alumnos. 499 Isaac de las Celdas habló de su maestro Cronio y Teodoro de Thermia: 500 cuando Isaac, necesitado de instrucción, pidió a los mayores que hablaran de él con Teodoro, respondió: "¿Soy el jefe de la Kinobia para darle instrucciones? No le diré nada ahora. Si quiere, que haga lo que yo hago". Por eso, cuando el hermano le preguntó a Pimen si debía dar instrucciones a aquellos hermanos que quisieran escucharlas de él, Pimen respondió: “No, deberías ser un ejemplo para ellos, pero no un legislador”. 501 Antes de pasar a otro tema, me gustaría contar dos historias más sobre Pimen. El anciano preguntó si se debía despertar a los hermanos que asentían con la cabeza durante la vigilia nocturna. Pimen respondió: “Si veo que alguno de mis hermanos está vencido por el sueño, pongo su cabeza en mi regazo para que descanse”. 502 Al ver que Pimen se lavaba los pies con una cantidad muy pequeña de agua, Abba Isaac preguntó por qué algunos ascetas tratan sus cuerpos con especial severidad, y escuchó la respuesta: "No nos enseñaron a matar el cuerpo, sino a matar las pasiones". 503 Esto sugiere una comparación con la respuesta de Doroteo a Paladio: “Me mata y yo lo mato”. 504 Después de la primera devastación, la diáspora de los monasterios se extendió por todo Egipto. Al menos uno de los refugiados fue a Palestina y vivió durante cuarenta años en una cueva sobre Libias (Bethranphea, Beth Horan), en la orilla oriental del Jordán. Cuando el joven príncipe georgiano Murvan (Nabarnugi) lo visitó alrededor del año 429, su nombre (Murvan) y su origen le fueron revelados a este ermitaño. 505 Sin embargo, el movimiento hacia Palestina comenzó mucho antes. El tesalónico Porfirio, que más tarde se convirtió en obispo de Gaza, apareció aquí, según su Vida, 506 alrededor del año 377. Pasó cinco años en el desierto de Skete, luego se instaló en una cueva ubicada en el valle del Jordán, y solo después de eso, queriendo deshacerse de una grave enfermedad, alrededor del año 382 se mudó a Jerusalén, 507 donde se convirtió en presbítero y guardián del Venerable Árbol de la Cruz del Señor. 508 Después de haber servido como tutor durante tres años, fue consagrado obispo (hacia 395). 509 Ya hemos hablado de cómo Hilarión y Epifanio regresaron a Palestina la vida monástica que habían aprendido en Egipto. Sisoi, que dejó Skete después de la muerte de Antonio, no fue más hacia el este que el Monte Interior de San Antonio, donde probablemente permaneció casi hasta el Concilio de Éfeso en 510 y, a una edad muy avanzada, se mudó de allí a Suez (Klysma). 511 Sin embargo, continuó manteniendo relaciones con Raif. 512 Raif (tradicionalmente se identifica con un pequeño puerto llamado Tor) 513 estaba ubicado en una de las rutas al Sinaí, donde Etheria vio el apogeo de la vida monástica ermitaña. 514 Otra figura notable aquí fue el palestino Silvan (Siluan), que tenía doce discípulos en Skete, quienes se mudaron con él al Sinaí alrededor del año 380. 515 Mientras todavía estaban en Skete, los hermanos comenzaron a envidiar la atención con la que trataba a Marcos el escriba. Silvan demostró a algunos de los invitados el motivo de su aparente favor. Comenzó a tocar las puertas de sus alumnos, diciéndoles: “¡Venid aquí, os necesito!”. Sin demora, solo Mark se le acercó. Después de enviarlo a hacer un recado, Silvanus llevó a los invitados a su celda, donde vieron el manuscrito en el que estaba trabajando Mark: interrumpió su trabajo en medio de la letra omega, sin tener tiempo de completar el arco final. 516 Ya en el Sinaí 517, un huésped que vio lo duro que trabajaban los monjes le comentó a Silvano: “Trata de no comer alimentos perecederos... María eligió la parte buena”. Silvan le pidió al monje Zacarías que le diera un libro al huésped y lo llevó a una celda vacía. No fue invitado a cenar. Cuando él, saliendo de su celda, empezó a quejarse de esto a Silvano, éste le respondió: "Tú eres una persona espiritual y no necesitas alimentos tan vulgares. Nosotros somos personas carnales y queremos comer, pero para ello tenemos que trabajar. Has elegido la parte buena, leer todo el día; los alimentos rudos no son para ti". El invitado se dio cuenta de que, al final, María no podía prescindir de Marta. No sabemos cuánto tiempo permaneció Silvano en el Sinaí, sólo sabemos que uno de sus monjes, Netras, se convirtió en obispo de Parán en 518 y que el escriba Marcos murió antes de partir hacia Siria. 519 Parece como si Palestina también fuera entendida por Siria. En cualquier caso, finalmente Silvanus y sus discípulos se establecieron en la región de Gaza, a orillas del Wadi Ghazzeh, cerca de Gerar. Aquí, como atestigua una de las historias supervivientes, adoptaron una organización tipo Lavra de células dispersas con una iglesia central, donde los hermanos podían reunirse los sábados y domingos. 520 Otra historia dice que Silvanus se opuso firmemente a la música religiosa entre los monjes. 521 A este respecto pertenece enteramente a la tradición egipcia, remontándose a Pambo y a los primeros días de Nitria, 522 que a finales del siglo VI apareció también en el Sinaí. 523 Casiano también escribe que en Egipto, especialmente en Skete, el servicio se llevaba a cabo de manera extremadamente simple y no se enfatizaba particularmente el horario, ya que esto contradeciría la instrucción sobre la "oración incesante", mientras que en Palestina comenzaron a servirse muy temprano. 524 Hay una historia sobre cómo Epifanio, convertido en obispo, continuó defendiendo la tradición egipcia, discutiendo constantemente con el abad del monasterio palestino. Éste le dijo: “Tus oraciones no violan nuestro canon, sólo servimos con más celo las Horas Tercera, Sexta y Novena”. En respuesta, escuchó: "Cuando dejas de orar, interrumpes todas las demás horas del día. Porque un verdadero monje en su corazón ora y canta salmos constantemente". 525 Sozomen nos dice que Silvano era paletino de nacimiento, y fue sucedido en Gerar por su discípulo Zacarías, y esto sucedió antes del 415, cuando su tumba, la del profeta, fue descubierta en una aldea que lleva el nombre del profeta Zacarías (cerca de Eleuterópolis). 526 Sin embargo, el alumno más famoso de Silvano fue Zenón, un hombre pequeño, delgado, muy centrado y, al mismo tiempo, sincero, lleno del calor divino y marcado por un gran don de compasión, a raíz del cual muchos buscaron en él consejo espiritual. 527 Parece que se movía con bastante libertad por toda Palestina y posiblemente por Siria. 528 Sin embargo, al final de su vida se instaló en Kefr Shéarta, 529 catorce millas al noreste de Gaza. Un año antes de Calcedonia, se recluyó por completo y aparentemente murió durante este año. 530 Sabremos de él más tarde. Y, sin embargo, la figura más significativa fue el monje, que abandonó Skete mucho más tarde. Abba Isaías, ' 531 que realizó un entrenamiento ascético en el canela y luego se retiró al desierto interior de Skete, 532 no se quedó solo aquí (a juzgar por los registros que tenemos a nuestra disposición, no abandonó Skete debido a su devastación por parte de los bárbaros). Se mudó a Palestina durante el período comprendido entre los Concilios de Éfeso y Calcedonia. 533 Habiendo hecho una peregrinación a lugares santos, se instaló por algún tiempo cerca de Eleutheropolis, pero pronto los monjes del desierto de Judea y los invitados de Egipto nuevamente comenzaron a molestar a Isaías, al enterarse de su paradero. 534 Luego se trasladó a Beit Daltha en las cercanías de Gaza. En este lugar, que estaba a sólo cuatro millas de Tawafa, donde nació Hilarión, 535 pasó cuarenta o cincuenta años y murió allí el 11 de agosto de 489. 536 Lejos del desierto de Judea, en esta zona bastante densamente poblada, pudo ser acosado por los egipcios. Para protegerse de ellos, Isaías se encerró en su celda y sólo vio a su discípulo Pedro el Egipcio. Aquellos que acudían a él en busca de consejo espiritual le transmitían sus preguntas y recibían respuestas a través de Pedro. 537 Es probable que el monasterio que se encontraba aquí también estuviera asociado con Abba Isaías. 538 Tenemos derecho a suponer que no estaba gobernado por él mismo, sino por el abad que él nombró. Algo similar sucederá en Tawaf en el próximo siglo. Esta circunstancia, así como la época de su ministerio y sus contactos, son tales que podríamos hablar de ello en la próxima conferencia. Aunque Isaías pasó cuarenta o cincuenta años en Palestina, en la traducción siríaca de sus obras se le llama Isaías de Esceta; a sus contemporáneos más jóvenes debió parecerles la encarnación viva del antiguo ascetismo monástico. Al igual que Jano, no sólo mira hacia adelante, sino también hacia atrás, y por eso encontré posible hablar de él aquí. Sus amigos pertenecían al partido aristocrático y conservador, que se oponía categóricamente a las innovaciones (como las evaluaban) de Calcedonia y se esforzaba por preservar la pureza de la antigua fe y la antigua forma de vida. Es muy posible que fuera en este entorno donde se formara el principal corpus primario de Apophthegmata. No solo Silvano y sus discípulos, sino también el propio Isaías ocupan un lugar destacado en esta colección, pero Juan, exiliado por Marciano, 539 da testimonio de su anticalcedonianismo; el mismo testimonio se repite en varias historias sobre los monjes de Anatón, cuyo abad era Longino. 540 Este monasterio estaba ubicado en el noveno hito al oeste de Alejandría y, por lo tanto, estaba mucho más cerca que Nitria, sin mencionar Esceta, conectado con esta ciudad, que, al parecer, en la época de Calcedonia había tomado el control del monaquismo egipcio, 541 ya acostumbrado a la intervención violenta en la historia. 542 De hecho, Longino era el líder de la oposición al concilio. 543 Por cierto, siempre se han mantenido estrechos contactos entre los monjes de Gaza y estos círculos egipcios. Desafortunadamente, los escritos de Isaías en el griego original no son tan fáciles de encontrar hoy en día. El volumen XL (11051204) de patrullología griega contiene su versión latina. En 1911, el monje Agustín publicó en Jerusalén un texto griego imperfecto, cuyas lagunas se llenaron mediante una retrotraducción del latín. En 1929 compré este libro y ahora resulta que sólo quedan unos pocos ejemplares en Europa occidental. También tengo una copia mecanografiada de un texto más completo basado en una comparación de la edición de Jerusalén con el manuscrito Bodleiano. (Cromwell 14), que contiene en los márgenes amplias adiciones antiguas, consideradas hasta hace poco (para algunos capítulos) el único ejemplo del texto griego original, confirmado por las primeras versiones siríaca y copta." 544 El texto siríaco, preparado para su publicación por Antoine Guillaumont (quien también preparó el texto copto),545 contiene material que no se encuentra en la versión griega, incluida una pequeña colección de historias sobre los padres contadas a Isaías por sus contemporáneos mayores. Todas o casi todas estas historias, que pueden presentarse de forma algo abreviada o generalizada y a veces de origen oscuro, están contenidas en las colecciones alfabéticas y de otro tipo de los Apophthegmata. 546 Esta es una fuerte evidencia de que originalmente formaban parte de la colección de Isaías que contenía un registro de las historias que contó. Estamos pues ante otra colección de Apophthegmata, relacionados con Isaías o con su entorno. Me parece que un estudio detenido del diccionario llevará a la conclusión de que muchas otras historias tienen el mismo origen. De las veintinueve “homilías” (λόγοι) conservadas en griego, una serie de dichos que comienzan con las palabras “Escúchate a ti mismo...” (πρόσεχε σεαυτω), 547 tiene un vocabulario diferente al de Isaías, está ausente en la versión siríaca y se atribuye en la versión donde los dichos comienzan con las palabras τήρει. σεαυτόν, Amón, sucesor de Antonio; 548 tenemos derecho a suponer que podría haber sido traducido del original copto. Varios manuscritos del trigésimo λόγος'οΜ incluyen el primer capítulo (“Sobre el hecho de que se debe preferir la oración a todo”) de las “Reglas de la vida monástica” atribuidas a Basilio el Grande 549. Algunos manuscritos se adhieren a esta atribución. asignarlo a Isaías Cabe señalar que su lenguaje y vocabulario bastante peculiares son más similares al lenguaje de Isaías. Se dice que el propio Isaías era analfabeto, lo que, sin embargo, no impidió que el sofista Eneas de Gaza hablara con él sobre Platón, Aristóteles y Plotino. 550 Esto también corresponde a la impresión general que causan sus creaciones. Están llenos de pensamientos profundos sobre las Escrituras, pero las citas que contienen no son del todo exactas. En esto se parecen a la “Epístola” de San Antonio, quien también recuerda las palabras de la Escritura. Una parte importante de los escritos de Isaías está dedicada a reglas aplicables a todos los períodos de la vida monástica, desde el novicio hasta el ermitaño, 551 donde se consideran una variedad de temas desde detalles prácticos hasta las verdades más profundas de la vida espiritual; Además, algunos de ellos parecen remontarse a las “Reglas” de Pacomio. Además de esto, encontramos en los escritos de Isaías extensos e invaluables capítulos en los que interpreta las Escrituras usando el método alegórico, o incluso en capítulos cortos utiliza el mismo método cuando reflexiona sobre la semilla de mostaza o el vino. 552 Aquí encontramos una larga carta de Isaías a su discípulo abba Pedro, que acababa de elegir el camino del asceta.' 553 En el capítulo "Sobre las ramas del mal" hay una lista inusual de siete, y no ocho como en Evagrius, pensamientos (λογισμοί), que incluye: lujuria (o deseo), amor al dinero, calumnia (calumnia), ira, envidia, vanidad, orgullo. 554 El alegorismo y el lenguaje de Evagrius se aceptan sin la menor duda. Lo que aquí está prácticamente ausente es cualquier tipo de discusión general o teológica. El breve capítulo proporciona una expresión clásica del optimismo del cristianismo oriental (griego) sobre la verdadera naturaleza humana, argumentando, por ejemplo, que la lujuria, los celos, la ira, el odio y el orgullo son inherentes a la humanidad como regalos de Dios, pero el pecado los distorsiona y los convierte en cualidades antinaturales. 555 Esto también incluye una palabra bastante larga “para los principiantes y aquellos que luchan por la perfección”, 556 que contiene aquello sobre lo que Casiano guardó silencio. 557 La experiencia de los ascetas contribuyó a comprender que un monje que elige vivir en soledad y que no ha experimentado su vida en un dormitorio está expuesto a peligros especiales. El monje [de cine] soporta el sufrimiento de Cristo y su Cruz, y la subida a la Cruz es entrar en la paz de la celda. Aquí encontramos la base de un motivo característico de la decoración de algunas iglesias sirias, donde el pilar del ermitaño se asemeja en cierto sentido a la Cruz misma: 558 así como el Señor fue clavado en la Cruz, así el estilita y los ermitaños de los sichastas están encadenados a su pilar o a su celda. Sin embargo, “si la mente quiere subir a la cruz antes de sanar la debilidad de sus sentimientos, atrae la ira de Dios, porque se embarca en una tarea que excede su medida”. 559 Anteriormente llamamos la atención sobre el hecho de que en las Vidas de Pacomio y Antonio (pero no en las Epístolas de San Antonio), el Nombre del Señor nunca se usa solo, sino que siempre se dice “Jesucristo”. En los escritos de Abba Isaías, el Nombre de Jesús se usa solo o en combinaciones como “Señor Jesús”, “santo y gran Rey Jesús” o “nuestro amado Jesús”. Aquí se trata nuevamente de la espiritualidad característica del pueblo que rodeaba a Isaías, que en ocasiones perdía el verdadero equilibrio y, como resultado, se atrevía a hablar de su cercanía al Señor y afirmar que Él tenía una sola naturaleza. 560 Su religiosidad característica también está relacionada con esto (recuerde la historia de cómo Pedro el Iveriano, mientras rompía la prosfora, vio que el altar estaba cubierto de sangre). 561 Estos conceptos erróneos no deben olvidarse. Sin embargo, los cristianos comunes y corrientes de cualquier generación lo entenderán. Quienes rodeaban a Isaías, que defendían celosamente la indivisibilidad de Cristo, en realidad rechazaron a Calcedonia. Isaías, que estaba en comunicación con ellos, también estaba entre los opositores al Concilio. Sin embargo, hay una historia que indica que su actitud hacia Calcedonia estaba lejos de ser tan clara. Dos monjes de una aldea cercana a Gaza preguntaron al Abba, a través de su discípulo Pedro, un ardiente oponente de Calcedonia, por qué uno de ellos lloraba casi todo el tiempo, y escucharon como respuesta que esas lágrimas eran causadas por demonios: “¿O no sabes que los Padres hablan de todo lo que excede la medida como diabólico?” Los monjes encontraron muy sabia esta respuesta y decidieron preguntarle si estaban haciendo lo correcto al mantener la comunión con el Concilio. El anciano les dio la respuesta: “No hay nada malo en el Concilio de la Iglesia Universal, no puede haceros daño y vuestra fe es correcta”, aunque él mismo no estaba en ese momento en comunión con la Iglesia. El discípulo extremadamente avergonzado se lo transmitió a los interrogadores: “El anciano dijo que no hay ningún daño en la Iglesia, que no os puede dañar y que vuestra fe es correcta. Pero no debéis olvidar que el anciano vive en el cielo y no sabe del mal cometido por el Concilio”. Sin embargo, los monjes decidieron seguir el consejo del Mayor. 562 Por lo tanto, tenemos derecho a tener esperanza, y esta esperanza, como muestra la historia de los años siguientes, está plenamente justificada en el hecho de que la ortodoxia calcedonia finalmente logró convertir a una parte de aquellos que al principio se vieron obligados a alejarse de ella por la devoción al Señor Jesús. ¿Y no se conservó la misma devoción genuina en la fe, aunque a veces su expresión fuera inadecuada, entre aquellos pueblos que nunca se reconciliaron con Calcedonia? A finales del año 405 apareció en Jerusalén un joven presbítero, de veintiocho años, procedente de la ciudad de Melitene, situada a orillas del Éufrates, en la Pequeña Armenia. Eutimio, nacido tras las fervientes oraciones de sus padres, fue dedicado a Dios por ellos incluso antes de nacer. 563 Bautizado tras la muerte de su padre en el tercer año de su vida por Otrio, obispo de Melitene, y nombrado lector como Tan pronto como aprendió a leer, Eutimio, bajo la supervisión del obispo, que lo confió al cuidado de dos jóvenes clérigos, Acacio y Sinodio (futuros obispos de Melitene), recibió una buena educación. 564 Piadoso y escrupuloso en todo lo referente a las reglas litúrgicas de la Iglesia, siendo propenso al ascetismo, buscó la soledad y el silencio, pero al poco tiempo fue ordenado presbítero y, a pesar de su juventud, fue nombrado síndico de todos los monasterios de la diócesis. No pudo soportar tal obediencia por mucho tiempo y pronto huyó a Jerusalén, 565 y desde allí se mudó a la primera Lavra de San Caritón en Fara y, instalándose, como dice en su vida, en una celda de ermitaño fuera de la Lavra, comenzó a aprender el oficio monástico más sencillo de torcer cuerdas. 566 Eutimio trajo una práctica especial de Melitene, que influyó significativamente en el futuro del monaquismo judío [palético]. En el octavo día de la Epifanía, el Bautismo del Señor, él, siguiendo el ejemplo del Señor, se retiró al desierto interior (desierto total) y regresó a Jerusalén solo en la semana de Vai. 567 En 411, él, junto con su amigo Teoctisto, fue al desierto πανέρημος (“completamente desnudo”) de Kutilli [Κουτιλά], que se encontraba hacia el Mar Muerto, ubicado en la región de Qumran. Caminaron dos o tres millas, dejando atrás colinas y valles, cruzaron un área relativamente plana (el fondo de la cuenca), detrás de la cual se elevaba una cornisa de piedra caliza que iba desde Jericó hacia el suroeste, y, tras cruzarla, se encontraron en las cercanías de Tecoa, donde la ladera sureste de la cresta desciende abruptamente hacia el desierto que se extiende en dirección sur, encerrado entre el Mar Muerto y el horizonte de Judea. Esta cresta montañosa está cortada por fantásticos wadis y extraños valles, cuyo agua, salvo los raros charcos que se secan, aparece después de la lluvia sólo durante una o dos horas, y las paredes están llenas de cuevas. Es aquí, en estas gargantas salvajes, donde se ha desplazado el centro de gravedad del monaquismo, que ha abandonado las afueras de los pueblos. Descendiendo por uno de los valles más bellos de Wadi Mukellik, los monjes se encontraron con una gran cueva, que se encontraba en su vertiente norte, treparon a la roca hasta su entrada y, tras examinarla, agradecieron a Dios por este refugio inesperado. Durante algún tiempo comieron plantas que crecían en la zona, pero después de que dos pastores de Betania (Lazaria) los vieron, los habitantes de este pueblo comenzaron a traerles todo lo que necesitaban para la vida. El rumor sobre ellos llegó a Fara, tras lo cual otros monjes comenzaron a unirse a ellos. 568 Se construyó una iglesia en la cueva principal. Llegar a él por pendientes empinadas desde otras cuevas era peligroso, especialmente cuando se trataba de servicios nocturnos, y por lo tanto los monjes no convirtieron este lugar en un monasterio, sino que se reunieron en un monasterio, construyéndolo en el borde de la repisa inferior al pie del mismo acantilado en el que se encontraba la primera cueva; También construyeron una torre (que con el tiempo se derrumbó), desde donde podían acceder a la cueva de la iglesia, en la que Eutimio permanecía durante toda la semana, pero los hermanos sólo podían verlo los sábados y domingos. 569 Un día, y no era sábado ni domingo, aparecieron unos árabes en el desfiladero, buscando a Eutimio. Theoktist les pidió que vinieran el sábado, pero el jeque, tomándolo de la mano, le mostró a su hijo, cuyo lado derecho de su cuerpo estaba afectado por una enfermedad incurable, y le contó su historia al monje. Alguna vez fue un líder militar entre los árabes (su nombre Aspevet es un título persa para "maestro de caballos"), que estaban bajo dominio persa. En los últimos años del reinado de Izdigerd (420) comenzó la persecución de los cristianos. Cuando se supo que estaba ayudando a los cristianos que huían de la persecución, Aspevet encontró refugio entre los romanos y pronto fue nombrado para un puesto similar ("filarca") por Anatoly, magister militumper Orientem. Sin embargo, siguió siendo un pagano. Sin embargo, su hijo enfermo, a quien ni los médicos ni los magos pudieron ayudar en Persia, finalmente se volvió hacia el Dios de los cristianos (¿quizás deberíamos decir aquí “romanos”?) y en una visión somnolienta fue dirigido por un monje canoso y con una gran barba hacia un desfiladero ubicado al sur de la carretera que conecta Jerusalén con Jericó. Eutimio (a quien el niño reconoció inmediatamente como el monje que había visto en un sueño) bajó y curó al hijo de Aspevet. Los que vinieron inmediatamente creyeron en Cristo y fueron bautizados en un pequeño lugar bautismal construido justo en la cueva. El jeque se llamaba Peter. Marín, el hermano de su esposa, deseaba convertirse en monje y permaneció en el monasterio; Cuando murió Theoktist, y esto sucedió cuarenta años después, Marin se convirtió en el director del cine. 570 Eutimio, que buscaba una vida solitaria, pronto abandonó este lugar y, junto con un nativo de Melitene, el joven Domeciano, como él, caminó por la orilla del Mar Muerto hacia el sur y, probablemente, se detuvo por algún tiempo en la cima de la antigua fortaleza judía de Masada. Es posible que él mismo fundara la iglesia, cuyas ruinas han llegado hasta nuestros días. Incluso a él le resultó difícil permanecer en este lugar por mucho tiempo, por lo que se mudó de allí a la zona de Zif, al este de Hebrón, donde David se escondía de Saúl. 571 Pronto tuvo que esconderse nuevamente de la gente, y él y su discípulo se establecieron en una cueva en esa franja plana de desierto por la que él y Theoktistos caminaron desde Farah hasta Wadi Mukellik en 411. Inmediatamente se enteraron de su regreso al desierto, y pronto el propio Theoktist llegó a Eutimio y le pidió que regresara a su monasterio, que estaba a sólo tres millas de este lugar. El anciano no aceptó esta invitación, pero comenzó a ir allí los sábados y domingos para adorar. 572 Pedro Aspevet también se enteró del regreso del anciano y acudió a él con todo su pueblo y con los nuevos catecúmenos, a quienes Eutimio llevó a Wadi Mukellik para el bautismo. Pedro construyó para el santo un gran depósito de “dos bocas”, una panadería y tres celdas, una de las cuales era una “iglesia o oración”. No hay nada extraño en el hecho de que Eutimio no cedió a las peticiones de Pedro y su pueblo de permanecer cerca de él, sino que, en cambio, los llevó a un lugar conveniente ubicado entre dos monasterios, donde construyeron una iglesia y levantaron sus tiendas cerca de ella, y donde él venía de vez en cuando hasta que tuvieron su propio clero. Al final, Pedro fue instalado como obispo y su pueblo ya vivía en varios campos. 573 Estaba destinado a desempeñar un papel destacado en el Concilio de Éfeso. 574 Eutimio no tenía ningún deseo de convertir su nuevo refugio en un monasterio o monasterio. Envió a todos los peticionarios que acudieron a él a Theoktistus. Sin embargo, en una visión en sueños, se le ordenó recibir a tres hermanos capadocios y no despedir a los que vinieran. Pronto doce hermanos se instalaron a su lado. Peter Aspevet les construyó pequeñas celdas y decoró la iglesia con παντι κόσμω (“todas las decoraciones”). Este lugar se convirtió en un monasterio "como Fara", y el 7 de mayo de 428, Juvenal de Jerusalén consagró la iglesia del monasterio. 575 Cirilo de Escitópolis, que escribió la Vida de Eutimio más de cien años después, sabía que en su época este monasterio estaba situado en el camino hacia otros monasterios abandonados, y trató de imaginar cuán desierto estaba este lugar en el momento en que Eutimio llegó allí. Este lugar está situado en la parte central del desierto y, por lo tanto, su elección por parte de Eutimio podría parecer extremadamente inesperada si él, Eutimio, no se diera cuenta de su importancia estratégica. Eutimio construyó aquí un monasterio. Sin embargo, entendió que este lugar era más adecuado para el monasterio y dejó instrucciones para la adecuada transformación del monasterio después de su muerte. 576 Al mismo tiempo, el monje Eutimio sentó las bases del monaquismo característico de Judea, considerando el "monasterio inferior" cenónico de San Teoctisto como un monasterio para principiantes, desde donde los jóvenes monjes eventualmente se trasladarían a Lavra, con su residencia cerca de una ermita. 577 En tiempos de Antonio y Pacomio, las vocaciones de anacoreta y cenobita se consideraban algo separado. San Basilio el Grande consideraba que la residencia cinética era superior. En Nitria y en Skete surgió una situación que recordaba vagamente la mencionada carta "judía", pero allí nunca recibió una encarnación concreta. En el sistema eutimio, finalmente adoptado en la siguiente generación por Sava, el canelanium es parte integrante del laurel, correspondiente a la inevitable etapa preparatoria. La lista de los primeros doce alumnos de Eutimio es muy indicativa. Cuatro de ellos (además del propio Eutimio) eran naturales de Melitene, tres procedían de Capadocia, tres de Raifa, situada en la península del Sinaí, uno de Antioquía y otro natural de las Tiberíades palestinas de Escitópolis, donde era presbítero. El presbítero de Escitópolis y uno de los hermanos Raifa, que también era presbítero, continuaron este servicio en el monasterio. Domeciano de Melitene y Domnin de Antioquía fueron ordenados diáconos de Lavra, y Domeciano sirvió en este rango hasta el final de su vida. Domnin, que era sobrino del patriarca Juan de Antioquía, a pesar de la advertencia profética de Eutimio, después de Éfeso fue a ayudar a su tío, en cuyo sucesor se convirtió más tarde. En el Concilio “ladrón” de Éfeso en 449, perdió su sede episcopal (aunque firmó las decisiones del concilio) y, lleno de sentimientos de arrepentimiento, regresó con Eutimio. 578 Tres hermanos más se convirtieron en obispos: el capadocio Cosmas de Escitópolis, 579 el meliciano Stefan de Jamnia 580 y su hermano Gaiano de Madaba. 581 Antes de ser obispo, Cosme fue durante algún tiempo custodio de la Santa Cruz en Jerusalén, y fue sucedido en este ministerio por su hermano Crisipo, 582 quien nos dejó muchos sermones marcados por una hábil retórica. 583 El tercer hermano capadocio, el eunuco Gabriel, se convirtió en abad de la iglesia de San Esteban fundado por Eudokia; se sabe que podía hablar y escribir en griego, latín y siríaco. 584 Andrés, el tercero de los hermanos Melitene, fue nombrado por Vassa abad del martirio de San Menas en Jerusalén. 585 No tenemos información sobre sólo dos hermanos Raifa. Eutimio nunca había estado en los desiertos egipcios, pero estaba dispuesto a tomarlos como modelo. No nos sorprende en absoluto leer que lo más cercano a él era el estricto y educado Arseny, que todavía estaba vivo y de quien le hablaron los vagabundos que regresaban de Egipto. 586 Antonio era analfabeto y no tenía órdenes sagradas; Podemos decir lo mismo de la mayoría de los monjes egipcios. Eutimio fue ministro de la iglesia casi desde su nacimiento, y ya se ha dicho bastante sobre sus discípulos a este respecto. Cuando Juvenal llegó para consagrar la iglesia de la Lavra de San Eutimio, trajo consigo al teólogo Hesiquio y al coreobispo Passarion. 587 Hesiquio murió después de Calcedonia, pero sabemos muy poco sobre su vida. Sus extensas obras, principalmente comentarios sobre las Sagradas Escrituras, han sobrevivido sólo en fragmentos, pero requieren una investigación mucho más exhaustiva; 588 Crisipo, discípulo de San Eutimio, puede depender de él en sus escritos. No sabemos nada sobre Passarion y sus escritos no nos han llegado. Sin embargo, es el primero de quien se habla (en el pasaje que estamos considerando de la Vida de Eutimio) como el "archimandrita de los monjes". Cabe señalar que en Jerusalén el clérigo que llevaba este título supervisaba a todos los monjes de la diócesis. Por este motivo tuvo que estar presente en la consagración de la iglesia del monasterio de San Eutimio. Murió menos de siete meses después, a finales de noviembre. 589 En la vida monástica de Jerusalén, fue considerado una figura principal: creó una famosa casa de beneficencia fuera de las puertas orientales de la ciudad 590 (πτωχοτροφεΐον) y construyó una gran y hermosa canela dentro de los muros de Santa Sión para los “zelotes” de este santuario, “en aras del servicio y la salmodia de aquellos que constantemente alaban a Dios”. 591 La especial importancia concedida a los estatutos de la iglesia es también un rasgo distintivo del monaquismo palestino. El rasgo nombrado de la organización del cine, así como la preocupación por los pobres, indican la cercanía de Passarion a la tradición de Basilio el Grande. Como ya hemos visto en el año 417, Melania la Joven y su marido se establecieron en el Monte de los Olivos. Sus monasterios también estaban organizados según el principio de la canela, y cuando se habla de cómo realizaba los trabajos más sucios y difíciles, uno se ve obligado a recordar la Vita Pachomii. Ni siquiera se convirtió en abadesa, sino que nombró para este lugar a otra monja estricta, cuya severidad hacia las otras hermanas Melania trató de moderar de alguna manera. 592 Aquí también se hace especial hincapié en los estatutos de la iglesia, 593 ' también se llama la atención sobre la multiplicación de tumbas sobre las reliquias de los santos; 594 en los últimos años de su vida, Melania mostró especial preocupación por la construcción de un gran monasterio y el servicio regular de la Liturgia en el lugar de la Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo y en la “Cueva de Su instrucción a Sus Apóstoles”. 595 Pinian y Melania tomaron bajo su tutela al niño de Jerusalén Geroncio y, a su debido tiempo, lo convirtieron en monje, después de tonsurarlo en el Santo Sepulcro y orar a Dios para que le concediera la triple gracia de la fe recta, la justicia y las lágrimas. Después de que Geroncio fue ordenado presbítero, comenzó a servir en las liturgias dominicales en tres lugares: en el lugar de la Ascensión del Señor, en un monasterio y en un monasterio de mujeres; Además, según las tradiciones de la Iglesia Romana, realizaba servicios diariamente en la iglesia local de Melania. 596 También escribió su Vida, que se conserva tanto en griego como en latín. Después de la muerte de Melania, Geroncio siguió siendo el jefe del monasterio "doble", compartiendo con el sucesor de Passarion, Elpidio, el puesto de archimandrita, cuyas funciones, como ya hemos dicho, incluían la supervisión de todos los monjes de la diócesis. 597 Probablemente, unos meses después de la consagración de la iglesia [lavra] de San Eutimio, Pinian y Melania fueron invitados a visitar al joven príncipe georgiano Murvan (Nabarnugi) y a su amigo el eunuco Mitrídates, quienes huyeron a Jerusalén desde el palacio de Teodosio, donde Murvan se crió en el amor y la piedad, aunque vivió como rehén debido a las relaciones amistosas de su país con Roma. 598 En la última conferencia ya escuchamos sobre su visita a un monasterio-ermita que vivía más allá del Jordán. Poco antes, Geroncio los tonsuró como monjes y los llamó Pedro y Juan (por estos nombres son más conocidos). 599 Parece que al principio no piensan en absoluto en la disciplina monástica: o se van al desierto, luego, inspirados por el ejemplo de Passarion, 600 construyen una casa a la izquierda del camino que va de la Torre de David a Sión, y en ella reciben a peregrinos y mendigos, poniendo la mesa hasta veinte veces al día y gastando en ella el resto del dinero que trajeron. 601 Fue en ese momento cuando Abba Zenón les advirtió, diciendo que los jóvenes monjes debían someterse a la disciplina de los monjes. Van a Kinovia y permanecen en ella (¿alrededor de un año?) hasta que el mismo Abba Zenón les permite salir de ella. 602 A partir de ese momento, Zenón se convirtió en una especie de mentor espiritual de Pedro, aunque, por supuesto, él mismo rara vez visitaba Jerusalén. Pedro y Juan regresaron a su monasterio, que durante mucho tiempo se llamó Ibérico. Sin embargo, la falta de fondos ya no les permitió brindar la hospitalidad anterior. Un día, Juvenal, dirigiéndose a Sión, donde se iba a celebrar la fiesta, envió a su gente a buscar a Pedro para ordenarlo. Sin embargo, Peter, al enterarse de esto, saltó desde el techo detrás de la casa y huyó. 603 El propio Juvenaly era monje y por eso trataba a los monjes con especial cariño. 604 En cuanto a los monjes, lo trataron con cierto prejuicio. Las historias contra él contenidas en los escritos anticalcedonianos, que fueron claramente influenciados por acontecimientos posteriores, hablan de la corrupción y negligencia características de la entonces Iglesia de Jerusalén, de las que se le culpa. 605 Eutimio también pareció tratarlo con cierta cautela. Antes de Éfeso, aconseja a Pedro Aspevet que no conforme sus acciones con las de Cirilo de Alejandría y Acacio de Melitene, sin mencionar a Juvenal, que lo ordenó. 606 Parece como si la comunidad monástica aristocrática tratara a Juvenal como a un advenedizo. Y realmente era aristocrático. En el centro de esta sociedad en 438 estaba Melania. Fue en esta época cuando la emperatriz Eudokia llegó como peregrina a Palestina; en mayo del mismo año [o en mayo de 439] Cirilo de Alejandría vino a consagrar el primer iglesia del primer mártir Esteban, y al día siguiente consagró los demás iglesias del Monte de los Olivos. 607 Cinco años más tarde, cuando Evdokia, ya retirada de la corte, pero todavía llena de estatura real, llegó nuevamente a Jerusalén, uno de los primeros objetos de su preocupación fue la renovación de las relaciones con el joven príncipe ibérico, en cuya educación en Constantinopla ella también estaba involucrada. Impulsado por un sentido del deber, Pedro la vio, pero este encuentro fue el único. Encontró al viejo Zenón y le dijo: “¡Sálvate!” Habiendo confiado su monasterio de Jerusalén al cuidado de otros, él y Juan (a más tardar en 444) se retiraron a un monasterio ubicado entre Gaza y el puerto de Mayum. 608 No pudieron evitar por mucho tiempo la ordenación sacerdotal, aunque Pedro se negó durante mucho tiempo a realizar un sacrificio sin sangre, incluso después de su ordenación. 609 En una de las fuentes de las que disponemos, 610 se llama monasterio al monasterio de Pedro. Escuchamos débiles ecos del malestar palestino asociado con el Concilio de Ladrones de Éfeso (Latrocinium Ephesinum) del año 449. El depuesto y arrepentido Patriarca de Antioquía, Domnus, regresó a la Lavra de San Eutimio, de donde una vez había salido. En 611 también llegó allí Auxolao, quien después de Pedro se convirtió en obispo de los campos árabes. También se apuntó a los actos del consejo de ladrones y murió estando en desgracia con el santo. 612 Parecía que había llegado la paz tan esperada. Sin embargo, aquí y allá sucedieron acontecimientos que no auguraban nada bueno. Pelagio, que huyó de Edesa, y el obispo Ibas de Edesa gritaron desde el Gólgota: "¡Juvenalius! ¡Juvenaly! ¡Juvenaly! Cuando se le pidió una explicación a Pelagio, respondió que Juvenalius, a quien veían atraído por los monjes y el clero, algún día se sentiría atraído por los romanos y los demonios. 613 Convocado junto con sus obispos a Calcedonia, Juvenal pidió a su rebaño que lo anatematizaran si alguna vez aceptaba el Tomos de León. 614 Por supuesto, volvió a unirse al bando ganador; los obispos siguieron su ejemplo. El monje Teodosio, que regresó a Jerusalén ante los obispos, se apresuró a notificar a la gente de la ciudad la traición de Juvenal. Eudokia y la gran mayoría de los monjes, así como algunos obispos, se pusieron del lado de Teodosio. 615 Un ejército de monjes se dirigió a Cesarea tal que el gobernador, a pesar de todas sus protestas, no se atrevió a dejarlos entrar a la ciudad, donde pretendían encontrarse con Juvenal que regresaba del concilio. 616 En cuanto al propio Juvenal, partió prudentemente hacia Constantinopla. 617 Su lugar lo ocupó Teodosio, quien comenzó a nombrar opositores al concilio para todas las sedes palestinas vacías, independientemente de si los obispos que las ocupaban legalmente estaban vivos o muertos. 618 Al mismo tiempo, Pedro el Ibérico fue llevado a Jerusalén y él mismo no se esforzó por realizar este ministerio, pero estaba dispuesto a aceptarlo como la voluntad de Dios: fue nombrado obispo de Mayum. Esto sucedió el 7 de agosto de 452. 619 Casi todos los monjes de Palestina se pusieron del lado de Teodosio. Entre ellos se encontraban los archimandritas Elpidius y Gerontius, así como Romano, otro discípulo de Passarion, quien tres veces se retiró al desierto desde su celda en Tekoa para largas oraciones antes de escuchar el anatema de Calcedonia sonar desde el cielo. 620 Está escrito que sólo Gelasio de Nicópolis y Eutimio permanecieron firmes. Teodosio convocó a Gelasio a Jerusalén con la esperanza de consagrarlo como obispo, pero se negó categóricamente a reconocer a nadie más que a Juvenal como obispo de Jerusalén. 621 En cuanto a Eutimio, 622 Esteban, obispo de Jamnia, y Juan, obispo de los campos árabes, que acababan de llegar del Concilio, se apresuraron hacia él, temiendo cometer un error y compartir el destino del predecesor de Juan, Auxolao. El idioma de Calcedonia era inusual para Oriente y la autoridad de Juvenal no era tan grande como para ver en él un ejemplo a seguir. Sin embargo, Eutimio no encontró nada reprensible en la Definición del Concilio ni entonces ni cuando dos archimandritas enviados por Teodosio acudieron a él en busca de su apoyo. Eutimio pudo razonar con Elpidia, aunque esta última no abandonó a Teodosio. Geroncio siguió siendo de la misma opinión. El enemigo continuó acosando a Eutimio, y éste se retiró durante la Cuaresma al desierto interior de Ruva, cerca del Mar Muerto. A él se unieron otros verdaderos buscadores del silencio, muchos de los cuales inicialmente se pusieron del lado de Teodosio, pero bajo la influencia de Eutimio aceptaron Calcedonia. Entre ellos se encontraba un monje recién llegado de Licia, que realizó sus hazañas monásticas en su país natal y luego decidió trasladarse al valle del Jordán. Gerasim (fue de él de quien originalmente se habló en la historia del león, el asno y los camellos, cuyo héroe, debido a la ignorancia de los peregrinos latinos, fue considerado Jerónimo durante muchos siglos después de la muerte de ambos padres) 623 creó un sistema significativamente diferente del que era característico de Judea, sobre el cual, afortunadamente, hemos conservado evidencia bastante detallada, aunque su (dicha evidencia) atribución a Cirilo de Escitópolis plantea algunas dudas. 624 Aquí la propia cenovia era el centro del monasterio, en el que vivían unos setenta ermitaños, que vivían en celdas repartidas por todo el Valle, donde los habitantes de la cenovia podrían haberse trasladado en algún momento. De lunes a viernes, los ermitaños permanecían en sus celdas, comiendo pan, agua y dátiles, prescindiendo de lámparas, fuego y alimentos cocinados al fuego. El sábado llevaron sus artesanías (cuerdas y cestos) al cine. Los sábados y domingos comulgaban, comían comida cocinada y bebían vino, y el domingo por la tarde regresaban a sus celdas, llevándose pan, agua, dátiles y hojas de palma para una semana para coser. Todos sus bienes se limitaban a túnicas compuestas de colovium, palio y sotana, una estera de caña que les servía de cama y una vasija de barro para el agua, que servía no sólo para beber, sino también para mojar hojas de palma. Según la regla, las celdas monásticas debían permanecer siempre abiertas, y cualquier hermano, en ausencia del dueño de la celda, si era necesario, podía sacar de allí cualquier objeto que se encontrara en ella. Cuando los habitantes de Jericó les traían diversas clases de “consuelo” los sábados y domingos, algunos de los ermitaños huían de ellos. Se dice del propio Gerasim que durante todo el período de la Gran Cuaresma vivió únicamente de la Comunión. En 453, Juvenal regresó a Palestina con el ejército imperial. Teodosio, al parecer, intentó ofrecerle resistencia armada, pero fue derrotado en una especie de batalla decisiva en Nápoles (Neápolis), sin embargo, los escritores anti-Calcedonianos se adhieren a un punto de vista diferente y escriben que los soldados romanos y los samaritanos masacraron a los monjes que no les resistieron. 625 Juvenaly volvió a ser el obispo gobernante, Teodosio huyó a Egipto y se prometió una recompensa por su cabeza, 626 Romano fue arrestado y exiliado a Antioquía. 627 Otros obispos autoproclamados fueron expulsados. 628 Probablemente, solo se hizo una excepción con Pedro el Ibérico, pero consideró mejor ir a Erapet. 629 Los episcopalcalcedonitas volvieron a ocupar sus sedes y Eutimio, después de pasar dos años en el desierto de Ruva, regresó a su monasterio. 630 Sin embargo, la emperatriz y la gran mayoría de los monjes se mantuvieron firmes. Al mismo tiempo, cabe señalar que los acontecimientos del año 455 en Roma y África, así como las súplicas de los familiares, generaron ciertas dudas en el alma de Evdokia. 631 Sin embargo, ella nunca se olvidó de su dignidad real y por lo tanto no pudo convertirse como lo hace la gente común. Envió al coreobispo Anastasio, otro estudiante de Passarion 632, a pedir consejo a Simeón el Estilita, cuyo pilar se encontraba al oeste de Alepo. Probablemente Feodosia de alguna manera se enteró de esto. En cualquier caso, poco después viajó de Siria a Egipto: algunos dicen que para evitar que Simeón el Estilita cayera bajo la influencia de Teodoreto, otros para curar la disputa entre los anticalcedonitas de Antioquía. Se disfrazó de soldado, pero fue reconocido y capturado a las puertas de esta ciudad y llevado al monasterio de San Dios en Constantinopla. 633 Simeón envió una respuesta escrita a Evdokia, en la que expresaba sin ambigüedades su actitud hacia Teodosio y expresaba su alegría de que la emperatriz finalmente hubiera visto la luz, así como la sorpresa causada por el hecho de que no sacó agua de la fuente más cercana, sino que comenzó a buscarla en la distancia: "A tu lado está Eutimio, el portador de Dios. Sigue sus instrucciones y consejos y serás salvo". Tres millas al sur de la Lavra de San Eutimio se encuentra el gran macizo ahora conocido como Jebel Muntar, el punto más alto del desierto más allá de Jerusalén, desde donde se abre una hermosa vista de la propia Jerusalén; Belén es visible en el horizonte, se ve toda la longitud del Mar Muerto, el desierto que se extiende entre él y las colinas de Judea, la pared oriental de las montañas de Moab, el valle del Jordán que se extiende hacia el norte y la Lavra de San Eutimio ubicada en él. Fue aquí, como corresponde a una emperatriz, donde Evdokia construyó una torre y envió a Anastasio y Koemu, el guardián de la Cruz, a buscar a Eutimio. Pero el pájaro ya se había ido volando. Al enterarse de las intenciones de la reina, Eutimio se dirigió nuevamente al desierto de Ruva. Tomando ayuda de Theoktistus, ellos (Anastasio y Cosme) encontraron al anciano y con gran dificultad lo persuadieron de subir a la Torre para pedirle a Eudokia que dejara la comunicación con Dióscoro y se uniera a Juvenal. Después de eso, Evdokia regresó a Jerusalén y entró en comunión en la iglesia con el patriarca, trayendo consigo a muchos laicos y monjes, encabezados por Elpidio. Sin embargo, Geroncio continuó manteniéndose firme. 634 Cuando no lo invitaron ni siquiera a negociaciones, sino a una reunión con Juvenal, respondió: "Dios me prohibió incluso ver a este traidor Judas". 635 Marciano, discípulo de Elpidias, también resultó ser muy rebelde y por esta razón se negó a gobernar la kenobia en Belén. 636 Romano, todavía en Antioquía, envió una carta a Eudokia en la que decía que Calcedonia estaba bajo el anatema de Dios. 637 Juvenaly y Evdokia se dirigieron al emperador Markian con una petición de perdón tanto para el propio Romano como para otros exiliados. 638 Parecen haber logrado su objetivo (o el emperador murió antes de que su petición surtiera efecto). En cualquier caso, Romano regresó mucho antes de la muerte de Juvenal. Sin embargo, optó por no regresar al monasterio de Tekoa, que estaba ubicado en la diócesis de Jerusalén y, en consecuencia, estaba directamente subordinado a Juvenal. Romano se mudó a la cima de una colina ubicada al oeste de Eleuterópolis y pertenecía a Eudokia, quien, a pesar del reconocimiento de Calcedonia, lo convenció de construir allí un gran y hermoso monasterio. 639 Nadie sabía qué posición tomaría el nuevo emperador León. 640 En Egipto, los opositores al Concilio, que constituían una abrumadora mayoría, decidieron ordenar a Timoteo "Gato", que se convirtió en el sucesor de Dióscoro, que había muerto en el exilio. Desde su refugio fue convocado Pedro el Ibérico, quien debía llevar a cabo esta ordenación ilegal (a excepción del propio Pedro, obviamente, solo estaba presente un obispo). Veinte días después, el Viernes Santo del año 457, el obispo calcedonio Proterio fue brutalmente asesinado. 641 Durante tres años las autoridades intentaron llegar a algún tipo de compromiso, después de lo cual en 460 enviaron a Timoteo al exilio, 642 instalando en su lugar a un calcedonita muy gentil que llevaba el mismo nombre 643 ' (aparentemente, se trataba de un monje tabennisiot del monasterio canópico, adonde fue catorce años después de que Timoteo “el Gato” regresara del exilio). 644 Aparentemente, el monasterio de Tavennisiot, ubicado al voetok de la ciudad, se puso del lado de los calcedonitas, 645 mientras que la oposición monástica al concilio fue encabezada por el monasterio de la “Novena Milla de Piedra”, ubicado al otro lado de Alejandría y gobernado por Longino. 646 Si en Egipto la incertidumbre general condujo incluso a asesinatos, en Palestina se creó una atmósfera que promovía la paz y la armonía. Cuando (estamos hablando de esta época) dos monjes nitrianos llegaron al desierto de Judea, no tanto huían de los anticalcedonitas como buscaban paz y tranquilidad. Podemos señalar de paso que no eran egipcios: Martirio vino de Capadocia y Elías de Arabia. Posteriormente ambos se convirtieron en patriarcas de Jerusalén. Probablemente, la vida en la Lavra de San Eutimio se distinguía por mayor severidad que en Nitria en ese momento; En cualquier caso, Elías pronto se estableció algo al sur de Jericó, y Martirio se retiró a una cueva ubicada en la cima de una colina a una milla y media de la Lavra de San Eutimio en dirección a Jerusalén. 647 Al igual que Gerasim, comenzaron su hazaña monástica incluso antes de llegar a Palestina. Cabe señalar que después de Calcedonia, aparecieron en Jerusalén muchos jóvenes que aspiraban a la vida monástica, quienes posteriormente dejaron una huella notable en la historia. Tiene sentido familiarizarse brevemente con las moradas que están listas para recibirlos. En el Monte de los Olivos, Geroncio, que estaba a la cabeza de los monasterios de Melania, se oponía a Calcedonia. 648 Cuesta abajo, en la región de Getsemaní, otra noble nativa de Roma, Flavia, fundó la iglesia y el monasterio del mártir Julián, en el que en 454-5. Llegó el joven monje capadocio Teognius. 649 En algún lugar entre este monasterio y las puertas de la ciudad se encontraba el famoso asilo de Passarion. En la cordillera occidental, escasamente poblada y en mal estado, aparecieron principalmente 650 hoteles, cuyo asentamiento fue alentado por las autoridades. 651 Ya hemos oído hablar del asentamiento local de Pedro el Ibérico, que, aparentemente, estaba ubicado no lejos de la moderna Iglesia Anglicana de Cristo. 652 Dentro y alrededor de la Torre de David, los “fieles” de la Iglesia de la Resurrección se organizaron de forma independiente y no tenían una organización especial. 653 Aún más al sur, en el territorio actual del Patriarcado armenio, donde ahora se encuentra la Iglesia de San Menas, probablemente había una iglesia y un monasterio fundado por otra noble romana, amiga de la emperatriz Vassa, cuyo rector era el alumno de Eutimio, Andrés de Melitene. 654 En las cercas de la Santa Sión, el jefe del monasterio de Passarion era Elpidio. 655 También hubo otro monasterio fundado a más tardar en 466 por Eustorgio. 656 Incluso antes de la muerte del emperador Marciano en 657, Longino, un viejo capadocio que vivía en la Torre de David, recibió la visita de un joven compatriota de Mogarissos, un pequeño pueblo situado en uno de los valles que más tarde se hizo famoso por sus iglesias rupestres. 658 Este joven, llamado Teodosio, había sido cantante (ψάλτης) desde niño y conocía bien las Escrituras y las normas litúrgicas de la Iglesia. 659 Atendió el antiguo llamado de Tierra Santa: “...salid de vuestra tierra... a la tierra que yo os mostraré”. De camino a Jerusalén, visitó a Simeón el Estilita. 660 Después de algún tiempo, Teodosio decidió abandonar Jerusalén y adentrarse en el desierto. Dejó Longino y se convirtió en uno de los 'spudaeí, asignado al monasterio fundado por otra noble romana, Icelia, en Kathisma, en el camino a Belén, situado en algún lugar cerca del Pozo de los Magos (Pozo de los Sabios) y del moderno monasterio de Elías el Profeta. 661 Fue Ikelia quien trajo de Roma a Palestina la costumbre de celebrar la Candelaria (Fiesta de la Presentación) con velas. 662 Después de su muerte, Teodosio fue nombrado mayordomo del monasterio. Cuando el abad murió, querían hacer de Teodosio su sucesor, pero él huyó al desierto en 663 y comenzó a aprender la vida en el desierto de dos antiguos estudiantes de Eutimio, que vivían al noreste de Belén, 664, después de lo cual en 479 se instaló en la cima de una colina, donde todavía se encuentra su monasterio. 665 En 4567, otro Savva capadocio, que entonces tenía dieciocho años, llegó a Jerusalén desde Cenobia, situada a dos millas de su casa al pie del monte Argeo, de donde huyó a la edad de siete años después de presenciar una pelea entre sus dos tíos, asignados. quien acudió a él durante la ausencia de su padre, quien era líder militar y estaba al servicio real. 666 Se encontró en el monasterio de Elpidia, que poco antes se había reconciliado con Juvenal. Aquí lo cuidó otro anciano capadocio. 667 Muy pronto, con la bendición de Elpidio, acudió a Eutimio, quien, fiel a su principio de no permitir la entrada de [jóvenes] imberbes al monasterio, lo envió a Cenobia, a Teoctisto. 668 Durante mucho tiempo cuidó los caballos del monasterio. 669 Una vez, cuando uno de los hermanos fue a Alejandría para arreglar algunos asuntos familiares, se le permitió llevarse a Savva con él. Allí, en Alejandría, Savva fue inesperadamente reconocido por sus padres, que no lo habían visto en muchos años. Su padre John Konon, que comandaba el Peterus Isaurorum (“Regimiento Isauriano”), quería que Savva abandonara el monasterio y se convirtiera en presbítero (πρεσβύτερος - ¿“sacerdote”? o “anciano” - ¿rango militar de senador?) de este numerus. 670 En el otoño de 466, otro joven de diecisiete años llegó a Sión, al monasterio de Eustorgio. 671 Ciriaco era sobrino del obispo de Corinto y era lector en la iglesia de allí. Al escuchar el evangelio dominical: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”, él, sin decir una palabra a nadie, abandonó la iglesia, llegó a Cencrea y navegó en un barco hacia Palestina. 672 Pasó el invierno en Jerusalén, después de lo cual Eustorgio lo envió al monasterio de Eutimio, donde trabajaban dos hermanos que conocía de Corinto, uno de los cuales era presbítero. Recibió la tonsura del propio Eutimio, pero debido a su juventud, por supuesto, no pudo permanecer en su monasterio. Theoktist murió en septiembre del año anterior, por lo que Eutimio envió a un joven monje al monje de Gerasim, ubicado en el valle del Jordán, donde Ciriaco preparaba leña, llevaba agua y preparaba comida. 673 Mientras tanto, Juvenal murió (aparentemente esto sucedió el primero de julio de 459), y su lugar fue ocupado por el coreobispo Anastasio, 674 'quien, como se nos dice, tomó una posición bastante neutral en relación con Calcedonia, y de hecho estaba muy cerca de Eudokia, cuya conversión no le impidió en lo más mínimo apoyar a los oponentes del Concilio como antes. Ella le proporcionó a Romano un lugar para su nuevo monasterio, "675 y la torre en Jebel Muntar, elegida para su conversión, estaba ocupada por obvios anti-calcedonitas". 676 Eutimio, que varios años antes predijo el patriarcado de Anastasio, “677 lo trató de la misma manera que Arsenio a principios de dos siglos trató a Teófilo: se negó a aceptarlo 678 y solo lo vio cuando fue al funeral de Teoctisto”. 679 Anastasio, por su parte, mostró especial atención a Eutimio y en 473 acudió dos veces a su funeral. 680 El importantísimo puesto de guardián de la Santa Cruz del Señor durante su patriarcado fue ocupado invariablemente por los discípulos de Eutimio”. 681 Evdokia se mantuvo fiel a sí misma. Así, entre otras cosas, participó en la construcción de la iglesia de San Pedro y de un gran embalse, que fue excavado en el lugar donde la calzada romana de Jerusalén a Jericó sale del valle y se eleva hasta un saliente de montaña desde donde se abre una vista del monasterio de San Eutimio, situado a dos millas de distancia. 682 En 460, poco después de Pascua, visitó este lugar y envió a Gabriel al monasterio para pedirle a su antiguo mentor que fuera a verla. La respuesta no fue menos característica: ella ya no lo vería en persona, ella misma dejaría este mundo antes del inicio del invierno y, por lo tanto, debería dedicar el verano a prepararse para el éxodo; Mientras ella esté en la carne, ya no hay necesidad de recordarlo, como tampoco hay necesidad de legarle nada. “Cuando vayas al Señor de todos, acuérdate de mí”. Extremadamente molesta porque quería donar una gran suma de dinero al monasterio de San Eutimio, Evdokia se apresuró nuevamente a la Ciudad Santa, llamó al patriarca y lo persuadió para que consagrara la iglesia aún inacabada del Santo Primer Mártir Esteban el 15 de junio, después de lo cual el patriarca se fue de viaje a Palestina, consagrando otras iglesias fundadas por ella, pero aún sin terminar, hasta que Evdokia murió el 20 de octubre. 683 El sucesor de Theoktistus, que murió el 3 de septiembre de 466, fue el árabe Maris, que murió dos años después, tras lo cual un tal Longinus se convirtió en abad del monasterio. 684 En 469, Savva, de treinta años, con la bendición de Longin (que obedecía a Eutimio en todo), abandonó el monasterio y se instaló en una cueva en el acantilado sur (frente a Canela). Durante los siguientes cinco años, de lunes a viernes, Savva no comió nada; Salía de Kinovia los domingos por la tarde, llevándose hojas de palma para bordar, y regresaba allí el sábado por la mañana con cincuenta cestos. 685 Ahora Eutimio encontró a Savva listo para retirarse con él al desierto durante la Cuaresma. ¡Cuán asombrosos ascetas se reunieron alrededor de este santo monasterio después del año 470, en los últimos años de la vida de Eutimio! El propio Eutimio, que ya tenía más de noventa años, su fiel diácono Domeciano, los futuros patriarcas Martirio y Elías, Savva, Gerasim, que trabajaba en el valle del Jordán, y con Gerasim el joven Kiriak, que apenas tenía veinte años. 686 Fueron a Ruva el 14 de enero, llevando cada uno una pala [μικρόν σκαλίδιον] para desenterrar las raíces de la melagra [μελάγριον, por ejemplo, en la “Vida de Eutimio” de Cirilo de Escitópolis o en la “Vida de Ciriaco”; en una de las listas de estos últimos se acepta la grafía μελιάγριον], que San Sofronio en su “Anacreontik” identifica con la “miel maravillosa” en la que comió el santo Precursor y Bautista del Señor Juan ακρίδες πελέν τό βρώμα μελιαγρίου τε ρίζαι. 687 Se dispersaron por el desierto por separado y estuvieron así casi toda la semana, pero el domingo se reunieron para recibir la Comunión de manos de Eutimio. En la Semana de Vai, regresaban a sus monasterios o con ramos de flores, que en esta primavera aparecen en los rincones más muertos del desierto (el suelo seco, lleno de agua, se vuelve especialmente fértil), iban al Monte de los Olivos o a Jerusalén para la conmemoración anual de los acontecimientos de este día y la semana siguiente. Un día, cuando Eutimio condujo a Domeciano y Savva a lo largo de las orillas del Mar Muerto hacia un desierto aún más distante, Savva estaba completamente agotado por la sed y Eutimio, después de decir una oración, cavó un pequeño agujero en el que apareció agua. 688 El 14 de enero de 473, aquellos que tenían la intención de acompañar al anciano en su viaje o ir con él al desierto se reunieron nuevamente en la Lavra de Eutimio. Pero esta vez todo fue diferente. Eutimio les dijo: “Esta semana me quedaré, pero el sábado por la noche me iré”. El martes, durante el servicio vespertino a San Antonio, invitó a los ancianos al diaconio y les informó de su muerte inminente. Por la mañana reunió a todos los hermanos para elegir un nuevo abad. Los hermanos eligieron por unanimidad a Domeciano, pero Eutimio no aceptó esta elección. Luego nombraron a Elías, natural de Jericó, que era mayordomo del monasterio inferior. Edificando a Elías, Eutimio dijo que tendría que convertir el monasterio en un monasterio y comenzar la construcción necesaria para ello, y también le dio las reglas para acoger a los extraños y el rito de la salmodia. Permaneció en el diaconio y descansó el sábado por la noche. 689 Esa misma noche, en el monasterio del monje Gerasim, el joven Kyriakos, que en ese momento servía como cocinero, se quedó pelando verduras para sus padres, y a las once de la noche Gerasim le pidió que se pusiera una túnica y sandalias y lo siguiera. Cuando pasaron por Jericó, Ciriaco preguntó adónde iban, y Gerasim le respondió que a la hora tercera de la noche vio un relámpago que descendía del cielo a la tierra, que se convirtió en una columna de luz de la tierra al cielo, mientras le decían que había visto el alma de Eutimio ascendiendo al cielo. 690 Al funeral del monje, en el que también estuvo presente el patriarca, acudió tanta gente que los soldados tuvieron que hacer retroceder a la multitud, y sólo después de eso, a las tres de la tarde (a la hora nona), colocaron su cuerpo en una fosa y lo enterraron. 691 Siete días después de la muerte de su maestro, Domeciano también murió. 692 El Patriarca dejó al Diácono Fida para supervisar la construcción de la "tumba" en la misma cueva que se convirtió en el primer refugio en el desierto de Eutimio. Su arreglo se completó en tres meses. En lo alto aparecía una bóveda cilíndrica, cuya forma estaba orientada de norte a sur; En el centro de la sala estaba el santuario con el cuerpo del santo, y a ambos lados se preparó un lugar para el entierro de los abades y santos devotos. 693 Estábamos excavando esta sala en 1928-1929. Su suelo de baldosas fue reconstruido varias veces. Una de las losas (que yacía boca abajo) resultó ser parte de la barrera de mármol del altar. En la parte central de la sala no había losas, y allí se descubrió una tumba de piedra vacía, en la que sólo cabía un ataúd muy pequeño o el cuerpo de una persona baja. Entre su base y un pequeño altar, colocado en la pared oriental sobre una base inquebrantable llena de argamasa, descubrimos debajo del nivel del suelo muchas lámparas de arcilla, en una de las cuales estaba impresa la palabra Άνάστασις - "Resurrección" - en orden inverso. En el lado norte, bajo las losas que quedaron en el lugar, se encontraron siete esqueletos, uno encima del otro. 694 No conozco un solo documento que diga dónde fueron trasladadas exactamente las reliquias del santo cuando el monasterio fue finalmente abandonado por los monjes en los siglos XII o XIII. El 7 de mayo, en el aniversario de la consagración de la iglesia, el patriarca llegó nuevamente al monasterio con una pesada tapa de piedra y un recipiente de plata adosado a ella, para colocarla en el santuario del santo, rodeado por una barrera de mármol. El ataúd fue colocado en el lugar preparado y cerrado para que, según informó el diario Life, no se pudiera abrir. 695 Además, la Vida de Eutimio de Cirilo de Escitópolis cuenta cómo Eutimio continuó administrando su monasterio desde la tumba. Se convirtió en el verdadero fundador del monaquismo “judío” [palestino], que durante los siguientes cuatro siglos jugó un papel decisivo en la formación del gobierno monástico cristiano oriental, así como en el desarrollo de la liturgia, el canto eclesiástico y la dogmática. El monje Eutimio es prácticamente desconocido en Occidente; 696 en los himnos bizantinos a los venerables padres, su nombre aparece después del nombre del monje Antonio. 697 Después del nuevo entierro de Eutimio, el patriarca Anastasio se llevó consigo a Martirio y Elías y, ordenándolos presbíteros, los nombró clérigos de la Iglesia de la Resurrección. 698 Al año siguiente, Sawa, sintiendo que los tiempos habían cambiado, se retiró de Wadi Mukellik al desierto de Kutilli y al desierto de Ruwa, que están más cerca del Mar Muerto. 699 En el mismo año 474, el difunto emperador León fue sucedido por su yerno Zenón. Luego, en enero de 475, Basilisco, cuñado de León, tomó el poder durante doce meses y publicó una encíclica anatematizando Calcedonia. Triunfaron 700 opositores al Consejo. Timoteo Elur (“Gato”) regresó a Alejandría para ocupar la silla del patriarca (la ocupó hasta su muerte en julio de 477). 701 En Antioquía, Peter Suknoval [Γναφεύς], quien introdujo en el Trisagion las palabras “Crucifico por nosotros”, que se convirtió en el lema del partido monofisita, ocupó el púlpito por tercera vez. 702 Fue él quien ordenó presbítero a un tal Juan Rufus de Samosata, un apasionado oponente del Concilio, que estudió derecho en Beirut. 703 Pedro el Ibérico ya había regresado a Palestina (no a su diócesis de Mayum, sino a la región de Ashkelon); parece haber hecho un largo viaje, predicando contra Calcedonia y promoviendo el sentimiento anti-Calcedonia entre los monjes que vivían en la costa; 704 al mismo tiempo, tonsuró al joven abogado Teodoro de Askadon (Ashkelon), que estudió en Beirut junto con John Rufus, como monje. 705 Geroncio todavía estaba a cargo del Monte de los Olivos, Marciano estaba en Belén y Romano estaba en Eleuterópolis. Incluso en Jebel Muntar vivían dos monjes anticalcedonitas. Cuando Gerasim murió en 475 y el joven Ciriaco se mudó de su monasterio al de San Eutimio, 706 aún no se había hecho nada 707 para transformar el monasterio en un monasterio, de lo que el monje habló antes de su muerte. Anastasio, patriarca de Antioquía, aceptó la encíclica 708 y no se atrevió a reconocer la antiencíclica. Sin embargo, parece que mantuvo comunicación con ambas partes. 709 Murió el 1 de julio de 478, exactamente diecinueve años después de su predecesor; 710 en los calendarios calcedonios conservados en idioma georgiano, su nombre se indica bajo esta fecha. 711 Martirio, que se convirtió en patriarca después de él, se encontró inmediatamente en una posición muy difícil, porque Geroncio sostenía opiniones que, después de Calcedonia, eran características de Teodosio. Se nos dice que Martirio envió al diácono Fida a Constantinopla con cartas demasiado francas (παρρησναστικώτερον), - sin embargo, Fida, habiendo naufragado y regresado milagrosamente a Jerusalén, contó su visión de Eutimio y el mensaje que le transmitió a Martirio, en el que el monje le aconsejaba que no prestara atención a los "aposchistas". (de αποσχιστής - cismático; en este caso, el que no reconoce Calcedonia - aprox. trans.) y emprender la transformación nunca completa de Lavra en Cenovia. 712 Martirio decidió seguir esta instrucción y “unos días después” Marciano reunió a sus monjes en Belén y los invitó a elegir entre la Iglesia de los Monjes y la Iglesia de los Obispos. La elección recayó en la Iglesia de los Obispos, y en Jerusalén se celebró una gran celebración en honor de la Segunda Unión (la primera unión significó la reconciliación de Eudokia y Elpidia), durante la cual todo el Iglesia de la Resurrección se inundó de luces. Geroncio, que no quería unirse a los demás, tuvo que abandonar el Monte de los Olivos, donde había sido obispo durante cuarenta y cinco años. 713 En el desierto, dos opositores al consejo fueron expulsados ​​de la Torre de Eudokia en Jebel Muntar. 714 En Eleuterópolis y en la llanura costera ya no se hablaba de expulsión. Lo que Cirilo de Escitópolis no nos dice es cuáles fueron exactamente las condiciones de la Segunda Unificación. Sin embargo, Zacarías de Mitilene cita la correspondiente declaración de Martirio, 715 anterior al Henotikon (Genoticon) de Zenón, que no habla directamente del anatema de Calcedonia, sino que anatematiza a todos aquellos que acepten cualquier doctrina distinta a la nicena, sin importar de dónde venga: de Ariminum, Sardis, Calcedonia o de cualquier otro lugar. Mientras tanto, a Fida se le encomendó la tarea de transformar la Lavra de San Eutimio en un cine, tarea que realizó durante tres años. 716 Ciriaco también participó en estos trabajos; Junto con el monje Tomás, fue enviado a comprar una cortina para el monje απλώματα del Patriarca de Alejandría, 717, quien en ese momento probablemente era el calcedonita Timoteo (probablemente no vivió para ver la finalización del trabajo), el anticalcedonita Peter Mong (Mongus) estaba escondido en ese momento. 718 Las celdas de Lavra fueron demolidas. Cenovia estaba rodeada por un muro, y allí también se erigió una torre, que, muy posiblemente, estaba ubicada sobre el cementerio (tumba). Las huellas de los muros de la antigua iglesia se pueden ver en el refectorio, que ahora ocupa la sala central debajo de la nueva iglesia. Su orientación también cambió un poco. 719 Todo se hizo para que la consagración del monasterio se llevara a cabo nuevamente del 7 de mayo al 7 de mayo de 482. En el año indicado, se desarrolló tal sequía que en vísperas de este evento, todos los caballos de los monasterios circundantes fueron llevados a buscar agua al manantial que nunca se seca de Fara, cuando de repente el abad Elijah ordenó que llevaran a todos los animales de regreso a sus establos, diciendo que esta era la orden del monje Eutimio, quien se le apareció en una visión sutil. Tres horas después del amanecer, en la zona del monasterio cayó tal aguacero (a pesar de su extrema rareza, estos aguaceros son bien conocidos por los habitantes del desierto) que los dos enormes embalses del monasterio se llenaron rápidamente hasta el borde, después de lo cual cesó el aguacero. 720 Es difícil no relacionar esta historia con la de una lluvia similar que se produjo después de una sequía de tres años en vísperas de Trinity en la región de Madaba con sus aguas termales, donde Peter Iverian vino para mejorar su salud. 721 Obviamente, estamos hablando de los acontecimientos del mismo año o del próximo. Juan Rufo acompañó a Pedro en este viaje. Cuando Peter Suknoval fue nuevamente expulsado de Antioquía, y después de un período de anarquía bien conocida en 479 722, su lugar fue ocupado por el calcedonita Kalandion, Juan, que recibió una invitación de su amigo Teodoro de Ascalón, huyó con Pedro el Ibérico, que se encontraba en ese momento en Palestina. 723 A partir de entonces estuvo constantemente cerca de Pedro, que murió diez años después, y escribió su vida, de la que conocemos los últimos años de la vida de Pedro, como suele decirse, de primera mano. 724 Entre otras cosas, fue autor de una serie de Plerophoriums (Admoniciones) dirigidas contra Calcedonia, que, como la Vida de Pedro, se conservan en una traducción siríaca. Posteriormente, es posible que se haya convertido en obispo de Mayum. 725 Al regresar de Transjordania, Pedro pasó varios meses en una de las antiguas propiedades de Evdokia, varios kilómetros al norte de Jerusalén, pero no entró en la Ciudad Santa, cuyo patriarca se había comprometido con la catedral. 726 Después de esto, se retiró a la costa, vivió durante algún tiempo cerca de Ashkelon, pero finalmente se estableció en Migdal Tawaf, el lugar de nacimiento de Hilarión. Al mismo tiempo, los cuatro patriarcas orientales, gracias al Henotikon de Zenón, restauraron la comunicación. Sin embargo, Peter se opuso categóricamente a cualquier compromiso y no permitió que su biografía aceptara la persistente invitación de Peter Suknoval (restaurado a su rango anterior después de aceptar el Henotikon) para regresar a Antioquía. 727 Tawafa estaba separado del viejo monje skete Abba Isaiah por una distancia de sólo cuatro millas. Peter mantuvo relaciones bastante estrechas con él. 728 En 487, Zenón, esforzándose por lograr una reconciliación completa, intentó convocarlos a negociaciones en Constantinopla. Isaías rechazó la invitación, alegando enfermedad; En cuanto a Pedro el Ibérico y su biografía, huyeron a Fenicia y permanecieron allí durante más de un año, hasta que les llegaron rumores de que ya no eran bienvenidos en Constantinopla. 729 Al regresar a Palestina, ya no se establecieron en Tawaf, sino cerca de Jamnia. 730 Fue allí donde los encontró la noticia de la muerte de Abba Isaías (murió el 11 de agosto de 489). 731 Cuatro meses después, la noche del viernes 1 de diciembre de 732, el propio Pedro murió. En la última instrucción dada a sus alumnos, llamó su atención sobre las obras ascéticas de Basilio el Grande. 733 Su cuerpo fue expuesto en la iglesia, donde a la mañana siguiente se celebró una liturgia, durante la cual los novicios recibieron una bendición por el monaquismo. 734 Luego, los cuatro que fueron nombrados sus sucesores, 735 tomaron el ataúd y se apresuraron, haciendo una breve parada por la tarde en la iglesia cerca de las murallas de Ashkelon hasta su antiguo monasterio cerca de Mayyum, donde llegaron por la mañana, y colocaron el cuerpo de su maestro en un sarcófago especialmente preparado, que se encontraba cerca del sarcófago con los restos de su viejo amigo Juan el Eunuco, antes de que los habitantes de Gaza y Mayyum lo supieran, quienes posteriormente trasladaron a Peter. ataúd a una de sus iglesias. 736 Teodoro de Ascalón, el cuarto de los sucesores, se convirtió en abad local 737 e inmediatamente comenzó a construir en el lugar donde se encontraban las celdas abandonadas de la pequeña Lavra de Pedro, los edificios de la canela, que luego fueron rodeados por un muro. 738 Juan Rufo y otros hermanos que vinieron de Jamnia llegaron allí al cuadragésimo día después de su reposo (de Pedro). 739 Al regresar de Fenicia, Pedro conoció a un notable grupo de jóvenes estudiantes de Derecho en Beirut, 740 entre los cuales cabe destacar al hermano menor de Juan Rufo Evagrio, Severo de Sozopolis de Pisidia y Zacarías de Gaza; Severus y Zechariah se conocían desde sus estudios en Alejandría. 741 Algunos de ellos se unieron a la comunidad de Pedro incluso antes de su muerte. 742 Ahora Evagrius y otros participantes en este círculo llegaron a Mayum. Entre ellos se encontraba Zacarías, a quien invadieron ciertas dudas, en gran parte debido a que su familia vivía muy cerca en Gaza. Pronto regresó a Beirut, llevándose consigo los mensajes de Evagrius a Severus y del sofista Eneas de Gaza a su compatriota Zenodorus. 743 El Norte disuadió a Zacarías de buscar la antigüedad. El propio Sever, aunque su vida se distinguió por una severidad ascética, planeaba regresar a casa y dedicarse a la práctica jurídica. Para ello adquirió la toga judicial necesaria. Pero primero quiso hacer una peregrinación a los Lugares Santos. Dejando sus cosas en Beirut con Zacarías y llevándose consigo a cierto viejo esclavo, fue primero a Jerusalén y finalmente a sus viejos amigos, los monjes de Mayum, donde todo cambió literalmente de la noche a la mañana. Envió a su antiguo esclavo a Beirut con un mensaje a Zacarías, pidiéndole que enviara a sus esclavos y sus propiedades a Sozopol y informándole de su intención de convertirse en monje y quedarse en Mayum. 744 Después de algún tiempo, decidió convertirse en ermitaño y, junto con otro monje, se fue al desierto cerca de Eleuterópolis, pero pronto enfermó, después de lo cual fue refugiado en el monasterio de Roman, 745 de donde regresó a la costa de Gaza y se convirtió en ermitaño cerca de Mayum, no lejos del monasterio de Pedro, 746 donde pronto comenzó a construir y equipar un monasterio para aquellos que buscaban su guía espiritual. 747 Mientras tanto, Zacarías, después de completar sus estudios, regresó a su hogar en Gaza, pero se vio obligado a ir a Constantinopla por el negocio de su padre y ejercer la abogacía allí. 748 A él le debemos la breve Vida de Abba Isaías, 749 la Vida del Norte, escrita cuando este último aún era Patriarca de Antioquía, 750 y cuatro de los doce libros de la Historia de la Iglesia atribuidos a él, 751 que se han conservado en la traducción siríaca. Sus conexiones con Eneas, el sofista Gazekim, atestiguan la cercanía de nuestro círculo altamente educado y la escuela literaria más secular de Ghaz, que floreció al mismo tiempo. 752 En términos generales, este tema necesita una consideración mucho más seria. Solo les recordaré que fueron los partidarios del Norte los primeros en citar las obras incluidas en el corpus de obras místicas atribuidas a Dionisio el Areopagita. 753 Algunos investigadores incluso intentaron atribuirlos al Norte. 754 Recientemente, Pedro el Ibérico comenzó a ser nombrado como posible autor del Areopagitik. 755 En mi opinión, no le corresponden en espíritu. Lo único que podemos decir es que lo más probable es que tuvieran alguna conexión con este círculo. La historia de la muerte del arbitrario Teodosio de Jerusalén y de Abba Romano probablemente pertenece a Juan Rufo. 756 Juan Rufo y Zacarías de Mitilene (después de todo, ¡parece haberse convertido no solo en el obispo de esta ciudad, sino también en un calcedonita!) 757 a menudo escriben sobre los mismos eventos o superposiciones que presenciaron, lo que convierte sus testimonios en una imagen estereoscópica viviente de lo que estaba sucediendo. Después de pasar cuatro años en el desierto, Savva llegó a la Torre de Evdokia y oró allí toda la noche (no debemos olvidar que esta torre en ese momento pertenecía a dos oponentes de Calcedonia). 758 El ángel que se le apareció señaló el desfiladero de Cedrón, que estaba a dos millas al sur-suroeste, y dijo: “Si quieres poblar este desierto como una ciudad, ve al lado este del arroyo”. Savva vio frente a él una cueva deshabitada en la que se suponía que debía instalarse. Cruzó hacia él a principios de 478 y colgó una cuerda en su entrada, situada en una roca escarpada; llevaba agua de un lago situado a un kilómetro y medio de la cueva. Los árabes que lo encontraron y se sorprendieron de su pobreza comenzaron de vez en cuando a traerle galletas saladas, queso y dátiles. Pasó cinco años conversando en el silencio de su vida con Dios 759 y purificando el ojo de su mente, para que, como un espejo, reflejara la Gloria de Dios, y con oración incesante y acercándose a Dios venció completamente a los espíritus malignos. Ahora sólo él fue llamado, según la palabra del profeta, a convertir las espadas en arados y pasar de la hazaña de la guerra al cultivo pacífico de otras almas. A él acudieron muchos ermitaños y monjes errantes (βόσκοι), incluidos aquellos que más tarde fundaron sus propios laureles (y en un caso, el monasterio) en Palestina. A cada uno le dio una cueva con una pequeña celda; Estas celdas rupestres son visibles hasta el día de hoy tanto en este desfiladero como en otros lugares similares elegidos por los monjes para residir. Su número llegaba a setenta y eran como “el nuevo rostro de los setenta apóstoles”. Al norte de su celda, en un pico inaccesible cerca de la curva del wadi, construyó una torre, que se alzaba en la cara opuesta de la Lavra, y en el centro de la Lavra, una pequeña iglesia (oración), en la que los presbíteros que llegaban a la Lavra servían la liturgia para los hermanos, porque ni el propio Sava ni ninguno de sus discípulos aceptaron la ordenación. Seguían sin agua. 760 Un día de luna llena, Savva estaba orando en una pequeña iglesia y de repente escuchó los cascos de un burro salvaje provenientes de abajo y, mirando fuera de la iglesia, vio que el animal, habiendo cavado un hoyo bastante profundo con sus cascos, bajó la cabeza y comenzó a beber. Bajó y encontró una fuente de agua inagotable al pie del acantilado. Otra noche 761 vio una columna de fuego desde la tierra hasta el cielo, donde ahora se encuentra su tumba. Al amanecer, subió la pendiente hasta este lugar y encontró una cueva espaciosa con una amplia entrada orientada al sur y un ábside natural orientado al este, mientras que en las profundidades, en el lado norte de la cueva, vio una cámara que podía usarse como sacristía (διακονικόν). Esta era la Iglesia de θεόκτιστος, creada por Dios, cuya vista inmediatamente le recordó a Savva exactamente el mismo, pero mucho más pequeño, iglesia rupestre del monasterio de San Teoctisto, en el que pasó su obediencia. A partir de ese momento, los hermanos, cuyo número pronto aumentó a ciento cincuenta, comenzaron a venir aquí los sábados y domingos para los servicios divinos, aunque pospuso la consagración de la cueva por temor a la ordenación. En un alto acantilado sobre la iglesia rupestre, construyó él mismo una torre, desde la cual un pasaje secreto conducía a la sacristía (después de su muerte, se construyó un depósito en el lugar de este pasaje). Muchos comenzaron a acudir a él con ofrendas, que utilizó principalmente para la construcción del monasterio. El patriarca Martirio conocía a Savva desde hacía mucho tiempo y, por lo tanto, nadie se atrevió a oponerse a él. Cuando Martirio murió y Salustio tomó su lugar en 486, aparecieron en el monasterio 762 personas descontentas, quienes después de un año o dos acudieron al patriarca y comenzaron a pedirle que les diera un abad. Bajo la presión del patriarca, se vieron obligados a admitir que venían “del valle de Abba Sava” y comenzaron a quejarse de su rudeza, diciendo que no se ordenaba a sí mismo y no permitía que otros fueran ordenados, aunque el número de hermanos era de ciento cincuenta personas. Salustio, encontrando alguna excusa conveniente, envió a buscar a Savva y lo ordenó en su presencia, después de lo cual, el 12 de diciembre de 490, la iglesia creada por Dios fue consagrada. Al año siguiente, 763, tres armenios, un anciano y sus dos discípulos llegaron al monasterio, y Savva les dio una cueva y una celda al norte de su primera cueva, y también les permitió realizar servicios en armenio en la primera pequeña iglesia los sábados y domingos. En el mismo año 764, el obispo Juan de Colonia de la Gran Armenia (Juan el Hesicasta o Juan el Silencioso) llegó al monasterio de incógnito (bajo la apariencia de un novicio), habiendo huido aquí de las tentaciones mundanas con las que estaba asociado su obispado. Volveremos sobre ello un poco más tarde. Al mismo tiempo, el padre de Sava, Juan, apodado Konon, murió en Alejandría en 765 y la madre de Sava, Sofía, vendió todas sus propiedades y vino a Jerusalén. Pronto ella también murió, y Savva usó su dinero para establecer un hospicio en Jericó con jardín y agua, así como para construir un hospicio en el propio monasterio. Heredó de Eutimio la práctica de ir al desierto después de la Epifanía. 766 Sin embargo, a diferencia de él, celebró la memoria de San Antonio, que cae el 17 de enero, en su monasterio, luego fue al monasterio de su antiguo maestro, cuya memoria se celebró el 20 de enero, y sólo después se retiró al desierto para regresar al monasterio para la Semana de Vai. Parece que durante sus peregrinaciones por el desierto se adentró más en sus profundidades que Eutimio. Así, un día llegó a las fuentes del Jordán en Lanias. 767 En otra ocasión fue al extremo sur del Mar Muerto, donde según la tradición se encontraba Zoar, 768 y vio una pequeña isla que le pareció adecuada para pasar días de ayuno. Sin embargo, cuando Savva intentó alcanzarlo (otras fuentes dicen que en este lugar se podía vadear el mar), 769 cayó en un pozo de alquitrán y apenas sobrevivió, quemándose la cara para que al regresar al monasterio los hermanos pudieran reconocerlo solo por su voz. A partir de entonces su barba dejó de crecer. En otra ocasión se llevó consigo a su alumno Agapit. 770 Un día, cuando Agapit se quedó dormido y Savva se entregó a las oraciones, un león enorme (me parece que todos los leones de Cyril son παμμεγεθέστατοι - "enorme") comenzó a olfatear el cuerpo de Agapit de la cabeza a los pies. Savva oró por Agapit, y el león, como si lo hubieran azotado con un látigo, agitando la cola y despertando a Agapit, inmediatamente se apresuró a esconderse. En 492, Savva partió en dirección este y se alejó del monasterio sólo dos millas al este. Este lugar se llama Kastellium (colina castellana) 771 por las ruinas de la antigua fortaleza de Hircania, la fortaleza de Herodes. 772 Los pastores creían que en esta montaña vivían hordas de espíritus malignos (esto no es sorprendente, ya que sus empinadas laderas están llenas de pedregal y llenas de muchas cuevas inesperadas y fallas en las que se puede caer en cualquier momento). Savva roció este lugar con aceite de la Santa Cruz y permaneció aquí, a pesar de los demonios que lo atacaban, quienes eran intolerables a sus oraciones, hasta que un día a medianoche los espíritus malignos con un alboroto terrible, como una enorme bandada de cuervos, abandonaron esta montaña. Los pastores, que escucharon este grito por la noche, llegaron a la montaña a la mañana siguiente y vieron a Savva en su cima. Después de Pascua, él y sus hermanos regresaron al mismo lugar y comenzaron a limpiarlo para establecer allí un monasterio. Y así, bajo montones de escombros y piedras, encontraron un gran edificio de dos bóvedas, 773 en el que estaba construida una iglesia. Así surgió el primer monasterio de San Sava que, al igual que el primer monasterio de San Eutimio en Wadi Mukellik, debe su origen a la costumbre de adentrarse en el desierto durante la Cuaresma. Quizás debido a los peligros a los que se enfrentaban constantemente los habitantes locales, Castellius no era un monje para principiantes, sino sólo para monjes experimentados. 774 Para los primeros (a menos que fueran demasiado jóvenes), Savva el año siguiente construyó un pequeño canelanium al norte del laurel, comparando el canelanium con una flor y el laurel con una fruta. Ni siquiera aceptó allí a personas imberbes, sino que las envió a Teodosio, a una gran cinenovia ubicada en la cima de una colina, a cinco kilómetros al oeste. Ahora te contamos sobre Feodosia. Si los Magos llegaron a Belén desde Persia o Mesopotamia y quisieron regresar por otra ruta sin ir a Jerusalén, lo más probable es que siguieron el antiguo camino del desierto que iba de Belén a Jericó. No lejos de este camino, en la cima de una colina prominente a cinco millas al este de Belén, hay una cueva en la que, según la leyenda, pasaron la noche en su viaje de regreso. 775 Teodosio, que ya tenía cierta experiencia de la vida en el desierto, llegó a esta cueva aproximadamente al mismo tiempo que Savva organizó un monasterio en Kidron Gorge. Durante algún tiempo vivió allí solo, comiendo plantas que crecían cerca, pero pronto se convirtió en el centro de atención. Se cuenta que en ese momento otros comenzaron a unirse a él, dudando de que hubiera elegido el lugar correcto, tomaron un incensario lleno de carbón e incienso, pero apagado, y comenzaron a vagar con él por el desierto. El incensario empezó a humear sólo después de que regresó a su cima. 776 Cuando cierto huésped famoso, sin que Teodosio lo supiera, dejó una gran suma de dinero, la utilizó para construir un hospicio ubicado encima de la cueva. 777 El monasterio creció gradualmente y después de un tiempo se convirtió en el monasterio más grande de toda Judea, en el que en el momento de la muerte de su fundador en 529 vivían más de cuatrocientos monjes; En el año 778 era famoso por su hospitalidad, que la leyenda relacionó la Alimentación de los Cinco Mil con este mismo lugar. 779 Había hospicios y hospitales para los monjes y los laicos que acudían al monasterio, un asilo 780 y un “monasterio dentro del monasterio”, donde se alojaban los monjes que habían sido dañados por actos ascéticos excesivos o irrazonables. 781 Además de la iglesia especial destinado específicamente a ellos, en el monasterio había tres iglesias más, en las que los griegos, armenios y besianos (βέσσοι o βεσσοί - una de las tribus tracias, aprox. transl.) celebraban servicios y realizaban la liturgia de los catecúmenos (catecúmenos) en su propio idioma, reuniéndose para la liturgia de los fieles en la iglesia principal. donde se realizó el servicio en griego 782 Se nos dice que Teodosio era especialmente famoso por tres cosas: su vida ascética y su fe de derechas, su actitud acogedora hacia todos, independientemente de la persona, y su especial enfoque en el culto. 783 Da la impresión de que en todo el desierto de Judea fue el único que siguió el ideal de Basilio el Grande, quien, como ya hemos dicho, tuvo una influencia significativa en Passarion y Pedro el Ibérico. Es digno de mención que Teodoro de Petra de Arabia, en su panegírico a Teodosio, reproduce para sus discípulos un extenso pasaje de las Regulae Fusius Tractatae (Reglas largas) de Basilio el Grande. 784 Cabe señalar que las citas de Basilio el Grande son completamente inusuales en la literatura monástica palestina. Encontramos historias que indican que Marciano de Belén estaba en términos amistosos con Teodosio, 785 otra historia cuenta cómo Marciano envió varios suministros a Savva en 492, 786 cuando los constructores de Castellius se encontraron en circunstancias difíciles. Al parecer, la Segunda Unificación sí tuvo efecto aquí. En este sentido, conviene decir algunas palabras sobre la administración monástica de la diócesis. Ya hemos dicho que a mediados de siglo estaba en manos de dos archimandritas de Jerusalén: Elpidio y Geroncio. 787 En los años ochenta, tras la expulsión de Geroncio, la vida monástica estricta y serena ακρίβεια ya no era característica de los archimandritas locales, absortos en preocupaciones y beneficios mundanos. 788 La anarquía también se vio reforzada por la libertad concedida a los “apoquistas” tras la subida al trono en 491 del nuevo emperador Anastasio. El patriarca Salustio nombró a dicho Marciano archimandrita. Sin embargo, en noviembre de 492 murió Marciano. 789 Entonces los monjes del desierto acudieron al patriarca, que ya estaba enfermo en ese momento, y le pidieron que nombrara a Savva y Teodosio archimandritas de los ermitaños y habitantes del desierto y de los monasterios cenobíticos, respectivamente. 790 A cada uno de ellos se le asignó un asistente: Teodosio, abad del monasterio de Abba Martyrius, Savva, abad de la Lavra de San Gerasimo. Así, el control de los monjes de la diócesis pasó de las ciudades al propio desierto, el patriarca Salustio murió el 23 de julio de 494. 791 Su lugar fue ocupado por Elías, cuyo acuerdo con los dos líderes monásticos durante los siguientes veinte años contribuyó al establecimiento de un saludable calcedonianismo, sobre el cual el emperador monofisita prácticamente no tenía control. Uno de los primeros pasos que dio Elías en la ciudad fue reunir a los "zelotes" de los "spudeas" de la Iglesia de la Resurrección, que anteriormente vivían en celdas esparcidas alrededor de la Torre de David, construyendo un acogedor monasterio cerca de la casa del obispo 792; tenemos derecho a suponer que aquí es donde comenzó la historia del monasterio patriarcal ortodoxo. Savva aprovechó la oportunidad para comprar celdas y en ellas instaló tres hoteles: el primero para su propio monasterio, el segundo para los Castellius y el tercero para los monjes errantes. 793 No es la primera vez que oímos hablar de hoteles de este tipo. Leemos que en el año 485 el abad del monasterio de San Teoctisto dio a los monjes del monasterio de San Eutimio doscientas monedas (nomismata) para que pudieran mantener el hotel de forma independiente (antes los monasterios lo administraban juntos). 794 Los monjes del monasterio de San Eutimio gastaron este dinero en un hotel cerca de la Torre de David, que compraron a los monjes de Sucá. 795 En uno de sus jardines en Jericó, Sava también construyó una posada para Castellius. 796 Cuando dos arquitectos isaurios, Teodulo y Gelasio, llegaron a Lavra, Savva inmediatamente les confió la construcción de una panadería y un hospital, y encima de ellos (probablemente la panadería y el hospital estaban en el sótano) la gran Iglesia de la Madre de Dios, que seguía siendo la iglesia principal de Lavra, separada de la Iglesia creada por Dios por un patio interior, debajo del cual había un cementerio monástico y [más tarde] la fob del propio monje. Elías dedicó el nuevo iglesia el 1 de julio de 501. 797 Los armenios, que en ese momento se sentían apretados en la pequeña capilla, fueron trasladados a la iglesia creada por Dios. Sin embargo, Savva, al notar que al cantar el Trisagion en armenio agregan la adición antioquena “Crucificado por nosotros”, insistió en que a partir de entonces debería cantarse solo en griego. 798 Mientras tanto, el obispo Juan de Colonia, que llegó al monasterio en 491 y fue aceptado en él como novicio, en 799 realizó diligentemente todos los trabajos más duros y sucios, sacó agua del valle y preparó comida para los constructores. 800 Cuando hubo un cambio de funcionarios en la primera acusación (4923), la nueva “ama de llaves” lo nombró hotelero y cocinero. 801 Un año después, Savva le dio una celda separada, donde vivió durante tres años, dejándola sólo los sábados y domingos. 802 Luego (496-7) él mismo fue elegido mayordomo de Lavra por un año. 803 Hacia finales de 497, Sava lo encontró listo para aceptar el sacerdocio y lo llevó a Jerusalén para la ordenación. 804 Con este propósito, Elías llegó al Gólgota. Juan le preguntó al patriarca: "Vladika, soy un pecador y me gustaría confesarte mis pecados; si después de esto me consideras digno de la ordenación, la aceptaré". No lejos del Gólgota, le confesó en secreto a Elías que era obispo. El Patriarca llamó a Savva y, sin revelarle el secreto, le dijo las siguientes palabras: “Él me confesó que no puedo ordenarlo. Pero de ahora en adelante, que viva una vida solitaria y que nadie le moleste”. Savva, profundamente entristecido por haber formado una opinión equivocada sobre su hijo, fue a una cueva cerca de Castellius y, habiendo elevado oraciones a Dios, recibió una amonestación, de la que le contó a John, prometiendo guardar su secreto. 805 Durante cuatro años, Juan permaneció en su celda, sin ver a nadie excepto a su asistente de celda, y la abandonó solo [el día] de la consagración de la Iglesia de la Gran Lavra (1 de julio de 501 - aprox.). 806 Poco después, Savva, al descubrir que cuarenta personas de sus hermanos estaban enemistadas con él, abandonó su propio monasterio. 807 Por esta razón, Juan también salió de allí, instalándose en una cueva en el desierto interior de Ruva, de la que salía cada dos o tres días, yendo en busca de melagra”. 808 Durante algún tiempo, Savva vivió en las cercanías de Escitópolis y Gadara, donde también logró sembrar las semillas de la residencia cenóvica”. 809 Después de esto, regresó a su monasterio, pero al ver que el número de sus enemigos había aumentado a sesenta, fue a Nikopol, donde surgió otra cenobia”. 810 Mientras tanto, sus enemigos acudieron al patriarca y comenzaron a pedirle que instalara un nuevo abad, diciendo que su anterior abad había sido devorado por leones cerca del Mar Muerto (λεοντόβρωτος γέγονεν). Elijah no creyó sus palabras y comenzó a buscar a Savva. Lo reconoció cuando el anciano vino de Nikopol en la Fiesta de la Renovación (la Exaltación de la Honorable y vivificante Cruz del Señor), e insistió en su regreso a Lavra, entregándole una carta en la que exigía a los hermanos la sumisión incondicional a su abad”. 811 Los monjes indignados [después de leer la carta] destruyeron la torre de Sava, arrojaron madera y piedra al desfiladero y abandonaron el monasterio. Al principio intentaron encontrar refugio en la Sucá Lavra, pero al final eligieron como refugio las ruinas del antiguo monasterio de Romana cerca de Tekoa. Después de un tiempo, Savva logró encontrarlos. Pasó cinco meses con los monjes fugitivos y durante este tiempo les construyó una panadería y una iglesia, que fue consagrada en el año 507. Así apareció la Nueva Lavra, principal fuente de preocupaciones por la salud durante los siguientes cuarenta años. 812 John siguió viviendo solo. Fue en ese momento que el rey Lakhmid AlMundir comenzó a aterrorizar las tierras de Arabia y Palestina con sus incursiones”. 813 Temiendo por Juan, los padres de Lavra le pidieron que regresara. Sin embargo, no quiso salir de su dulce silencio, encomendándose a Dios con las palabras de Daniel, discípulo de Arsenio, dichas por él en el momento de la Devastación de Skete: “Si Dios no se preocupa por mí, ¿por qué debería vivir?” 814 El Señor le envió un león enorme para protegerlo. La primera noche, John se asustó un poco cuando descubrió a la bestia tendida a su lado. Sin embargo, al notar que el león lo acompaña día y noche, ahuyentando a los bárbaros con su formidable apariencia, se regocijó y agradeció a Dios, “porque [el Señor] no dejará la vara de los impíos sobre la suerte de los justos”. 815 Finalmente, el propio Savva se acercó a él y repitió las palabras pronunciadas por el élder Daniel durante el saqueo de Skete: "Dios te ayudó y no moriste; haz también tú lo que es correcto para un hombre: corre, como corrieron los padres". 816 Sólo después de esto Juan regresó al monasterio, donde Savva en 509 lo encerró en una celda, 817 en la que él, ahora un anciano de ciento cuatro años, permaneció cuarenta y siete años después, cuando Cirilo de Escitópolis escribió su "Vida". 818 Al cabo de unos años, aparecieron cuatro monasterios más relacionados con él a una distancia de dos o tres millas del monasterio. 819 No nos detendremos en su historia; Sólo diremos unas pocas palabras sobre la Torre (Castillo) de Evdokia en Jebel Muntar. 820 Los dos monofisitas expulsados ​​de allí durante el período de la introducción del Henotikon fueron reemplazados por dos monjes nestorianos. Todos los monasterios de Sawa están de una forma u otra relacionados con Jebel Muntar y, por lo tanto, no es sorprendente que Sawa estuviera tan preocupado por su conversión, que logró con sus oraciones e instrucciones. Tras el citado llamamiento, confió a estos hermanos al cuidado de Teodosio, nombrando abad de la torre a uno de sus alumnos, Juan Scholarius, y enviando a este monasterio a varios monjes de Lavra. En el otoño de 511, Juan Scholarius conoció en Semana Santa en Jerusalén a un hombre de Dios que estaba en peregrinación, a quien (dado que su monasterio no tenía hotel propio en Jerusalén) lo llevó al hotel de la Gran Lavra y le presentó a Savva. Con el permiso de Sava, lo llevó a su torre, donde aceptó de buen grado la vida de la comunidad. 821 Se trataba de Abraham, que durante diez años ya había sido presbítero y abad del monasterio que fundó en Gonora Kratea (entre Paflagonia y Bitinia), pero huyó de la gloria. 822 El obispo local Platón lo buscó por todas partes y, al enterarse de que Abraham había aparecido en Palestina, se apresuró a enviarle una carta pidiéndole que regresara. 823 Después de que Abraham pasó cuatro años en el monasterio de Juan Scholarius, Platón, desesperado por traerlo de regreso, lo excomulgó de la iglesia. 824 Entonces Scholarius envió a Abraham a Savva y a Savva al patriarca, para que pudiera ayudar a encontrar una salida a esta situación. Elías dijo que la excomunión de la iglesia solo podía ser levantada por el mismo obispo que la cometió, por lo que Abraham no tuvo más remedio que regresar a Kratea, donde fue agregado inmediatamente a la iglesia. 825 Después de la muerte de Platón, Abraham fue nombrado obispo en su lugar. 826 Después de otros quince años, fue enviado a Constantinopla por asuntos diocesanos y, aprovechando esta oportunidad, huyó de su obispado y regresó con Juan Scholarius. 827 Veamos otra historia relacionada con el mismo período de la vida de Savva. 828 Después de ayunar, el anciano caminó desde Ruba hasta las orillas cubiertas de juncos del Jordán y se encontró con un gran león que cojeaba, en cuya garra se había alojado una gran astilla. Savva sacó esta espina, tras lo cual el león lo acompañó y le sirvió hasta el final de la Cuaresma. En ese momento, bajo Savva, vivía en Ruva su alumno Flavio el Sirio, que tenía un burro. Habiendo enviado a Flavio a hacer un recado, Savva ordenó al león que cuidara al burro. León cumplió obedientemente la orden del anciano hasta que Flavio, que acabó en Jerusalén, cayó en pecado grave. Ese mismo día el león se comió al asno. Flavio, que se enteró de esto, comprendió el motivo de lo sucedido y, sin atreverse a presentarse ante el mayor, regresó desesperado a su pueblo natal. Después de una larga búsqueda, Savva no sólo encontró, sino que también devolvió la oveja perdida. El arrepentido Flavio se encerró en su celda y comenzó a llevar una vida agradable a Dios. Al mismo tiempo, en la costa y cerca de Eleuterópolis, los opositores al Concilio probablemente continuaron viviendo a su manera. Sin embargo, alrededor de 508, el monje alborotador Nefalio, que veinte años antes había sido uno de los oponentes irreconciliables del Henotikon en Alejandría, 829, después de fortalecer la posición de los calcedonitas en Palestina, comenzó a amenazar a los "apoquistas" con la expulsión de los monasterios. Severus se vio obligado a ir a Constantinopla como apocrisiario de Teodoro de Ascalon y otros monjes Mayum. 830 Permaneció allí durante tres años, organizando la resistencia al Concilio y aparentemente ejerciendo una influencia decisiva sobre el emperador Anastasio. Entre otras cosas, logró la deposición del patriarca Macedonio, aunque no fue reelegido en su lugar. 831 Después de esto, Severus regresó a su morada en Mayum, pero no por mucho tiempo. Sobre la deposición de Flaviano de Antioquía y la instalación de Severo en su lugar, 836 sobre la negativa de Elías y los monjes a aceptar los sínodos del Norte o anatematizar Calcedonia, 837 sobre el mensaje de los monjes a Alkison de Epiro, que apuntaba al consentimiento de toda la resistencia calcedonia, 838 sobre la deposición de Elías en 516 y la instalación de su diácono Juan como obispo de Jerusalén, 839 sobre las vacilaciones de Juan y su acuerdo de reunir a todos los monjes fuera de los muros de Jerusalén, en la iglesia del primer mártir Esteban (el único iglesia que podía albergarlos), en cuyo púlpito subieron y se pararon junto a Juan Savva y Teodosio, quienes unánimemente proclamaron un anatema contra los que se oponían a Calcedonia, sobre la adición de Teodosio un anatema contra aquellos que "no aceptan los Cuatro Concilios como los Cuatro Evangelios", 840 sobre lo que posteriormente compilaron una extensa carta defensiva en la que “la verdad de la fe de los lugares santos” se oponía a la política del emperador, 841 sobre la muerte de Anastasio y la muerte el décimo día después en julio de 518 de Elías, 842 sobre la gran fiesta del 6 de agosto del mismo año, cuando, por orden del nuevo emperador Justino, los cuatro concilios fueron registrados en los dípticos de la iglesia. 843 Aquí sólo presentaré algunos comentarios de carácter general. En primer lugar, debemos prestar atención al hecho de que la ortodoxia multinacional, cuyo centro era Jerusalén, pudo, no mediante la lucha, sino gracias a su paciencia, resistir al monofisismo imperial. También vemos que el Henotikon, como medida temporal (que, por supuesto, posteriormente perdió su significado), jugó un papel positivo, dando tiempo para elegir y la libertad de esta elección, como resultado de lo cual los seguidores de aquellos que, como Marciano de Belén, comenzaron con un anatema incondicional a Calcedonia, ahora estaban listos para morir en defensa de Calcedonia. Entre otras cosas, hemos sido testigos de cómo el poder benéfico de los Santos Lugares ayudó a sus devotos a mantener la sobriedad y permanecer fieles a la Fe histórica. Nuestra historia también demuestra la completa integración del monaquismo en el sistema diocesano. Además, podemos comprobar con nuestros propios ojos que el monaquismo desempeña un papel muy importante en una historia llena de peligros morales y espirituales, manteniendo al mismo tiempo su dignidad y su rectitud. Savva y otros monjes, sin la menor vergüenza, utilizan la riqueza que se les ha dado, lo que, a primera vista, indica su diferencia significativa con el monje Antonio y, en general, con los monjes de la primera generación. Pero no debemos olvidar que la aceptación de estas riquezas atestigua, en primer lugar, la aceptación de la responsabilidad por lo que sucede en la sociedad, de lo que pronto hablaremos con más detalle. Savva se convirtió en el jefe de la embajada enviada por el patriarca Juan a Palestina y a las ciudades de Cesarea y Escitópolis para transmitir allí estas buenas noticias [sobre la orden de Justino]. 844 A su regreso, Juan, a pesar de la sequía de cinco años que comenzó después del exilio de Elías en 516, lo invitó a él y a los otros abades a cenar y sentó a Sava entre él y su hermano, el obispo de Askadon (Ashkelon). 845 Savva, que podía pasar semanas sin comer, podía comer hasta saciarse y dos veces al día, cuando las leyes de la cordialidad lo exigían, y no sufría nada por ello. Los obispos lo trataron vigorosamente hasta que dijo: “Déjenlo, padres, comeré exactamente lo que necesito”. Al ver esto, Teodosio bromeó: "Sava tiene tanta hambre que incluso ustedes, que por la voluntad de Dios están cuidando a Paleetina en este tiempo seco, compiten entre sí para alimentarlo". A esto respondió el Patriarca: “Perdónenme, padres, pero no podemos soportar ni el ayuno ni la saciedad; este hombre de Dios está dotado del don apostólico y sabe vivir tanto en la pobreza como en la abundancia, ha aprendido a estar saciado y a soportar el hambre, a estar en la abundancia y en la escasez; todo lo puede en el Señor Jesucristo que lo fortalece”. Savva le dijo en broma a Teodosio: "Abba, tú eres el abad de los niños, pero yo soy el abad de los abades; cada uno de mis alumnos es independiente y es el abad de su propia celda". 846 Teodosio murió el 11 de enero de 529. 847 En el mismo año, cuatro meses después (fue entonces cuando Justiniano emitió un edicto contra los paganos), los samaritanos se rebelaron, saquearon y quemaron iglesias y pueblos cristianos; Mataron al obispo de Nápoles, así como a muchos ancianos y cristianos comunes, y eligieron a su propio gobernante. 848 La rebelión fue reprimida y el patriarca Pedro de Jerusalén (el patriarca Juan murió en 524) convenció a Sava para que fuera a Constantinopla y pidiera fondos para reparar las pérdidas. Savva fue a la capital en abril de 531 de 849 y regresó en septiembre con cinco órdenes con las que el emperador respondió a las peticiones de Savva: 850 1. Los dos obispos debían evaluar los daños a los edificios en dos provincias de Palestina y utilizar tres centenarios de oro de los impuestos recaudados en 53032 (la novena y décima acusación) para restaurarlos. 2. Los mismos obispos tuvieron que evaluar también los daños causados ​​a las iglesias, que debían ser restauradas con fondos del patrimonio de los samaritanos. 3. Se ordenó construir un hospital de cien camas [para cien personas] en medio de la Ciudad Santa con una asignación anual de 1850 monedas, que luego se convirtió en un hospital de 200 camas con un aumento proporcional de la cantidad. 4. Se ordenó completar la construcción de una nueva Iglesia de la Madre de Dios en Jerusalén, iniciada bajo el Patriarca Elías. 5. Se ordenó construir fortificaciones (castrum) capaces de proteger los monasterios del desierto de Savva, y enviar allí una guarnición militar para protegerlos de las incursiones árabes (Sava regresó con los fondos que le habían dado para este propósito, pero después de la muerte del monje, su sucesor los entregó al patriarca, quien no los utilizó en absoluto para estos fines). 851 A su vez, Sava prometió a Justiniano el regreso de África, Roma y el resto del Imperio Honoriano, así como la erradicación del arrianismo, el nestorianismo y el origenismo. 852 Lo que él, a pesar de las insistentes peticiones, no hizo fue orar para que Teodora diera a luz un hijo. 853 Se nos dice que durante la visita de Savva al emperador Anastasio en 51112, le agradeció la abolición del impuesto llamado crisargiro, aplicado muchos años antes, y pidió al emperador (aunque esto le fue negado) la abolición de la insoportable perissopractia (περισσοπρακτία). 854 El monje ermitaño en ambos casos se preocupa por el beneficio práctico del pueblo. En 511, cuando Sava llegó al palacio, los silentiarii (σιλεντιάρωι porteros de la sala de recepción) permitieron que todos los monjes vieran al emperador excepto el propio Sava, a quien, debido a que el monje vestía un vestido viejo, lo confundieron con un mendigo. 855 Después de algún tiempo, los ministros enviados a buscarlo lo encontraron en un rincón del consistorio (κονσνστόρνον “sala de reuniones”) leyendo salmos. En 531, cuando presentó sus propuestas a Justiniano y el emperador comenzó a discutirlas con el cuestor de Magnauro, Sava se hizo a un lado y comenzó a leer durante la tercera hora. 856 Su alumno, el diácono Jeremías, le hizo un comentario: "Padre honesto, el emperador se dignó considerar tus peticiones, pero por alguna razón te las guardas para ti". En respuesta, escuchó: "Hijo mío, ellos se ocupan de sus propios asuntos. Hagamos lo nuestro". Al regresar a Jerusalén con órdenes imperiales, distribuyó el oro que recibió entre sus monasterios. El diácono Jeremías no estaba satisfecho con esta distribución y, dejando la Lavra, se instaló en el valle al este de Jebel Muntar, donde posteriormente Sawa le ayudó a establecer una Lavra. Este fue el último monasterio organizado por Savva. 857 A petición del patriarca, fue una vez más a Cesarea y Escitópolis para promulgar allí decretos imperiales. 858 Al regresar a Jerusalén, caminó por los Lugares Santos, como si se despidiera de ellos, y solo después se dirigió a su monasterio. Pronto Savva enfermó. 859 Su celda fue visitada por el patriarca, que no encontró en ella más consuelo que unas algarrobas y dátiles secos. Savva fue colocado en una camilla y llevado al patriarcado, donde el propio patriarca lo cuidó. Sin embargo, después de unos días, Savva sintió que la muerte se acercaba y pidió que lo llevaran de regreso a su celda. El primero de diciembre reunió a todos los padres de la Lavra en su torre y nombró abad a Melitus de Beirut, tras lo cual le entregó el manuscrito con los Establecimientos adoptados en sus monasterios, legándole no desviarse de ellos. Durante cuatro días se abstuvo de comer, pero la noche del domingo 5 de diciembre de 532 participó de los Santos Misterios y con las palabras: “Señor, en tus manos encomiendo mi espíritu”, en el año noventa y cuatro de su vida entregó su alma a Dios. El Patriarca, junto con otros obispos y hombres ilustres de la ciudad, así como innumerables monjes y laicos, vinieron a enterrarlo en el patio entre las iglesias, en el lugar sobre el que ahora se encuentra su cenotafio. Después de quince años, en el entierro de uno de sus sucesores, el autor de la biografía de Sava descendió a la tumba y encontró el cuerpo del santo completamente incorrupto. 860 A pesar de muchas vicisitudes y numerosas incursiones beduinas, su monasterio existe hasta el día de hoy. Su contemporáneo más joven, Benito, que se instaló en Monte Cassino casi al mismo tiempo que murió el monje Sava, nos legó su Regla. A juzgar por la vida de Savva, el monje también dejó una carta escrita a mano. 861 Esta carta en sí no ha llegado hasta nosotros, pero una colección de las Reglas de su monasterio compiladas varios siglos después, conservadas en dos manuscritos del Sinaí y de extraordinario interés, puede incluir al menos algunas reminiscencias de la Carta original. 862 Quizás el hecho de que la Regla escrita [original] no se haya conservado sea más consistente con el espíritu del monaquismo cristiano oriental, que conservó la vida misma de su monasterio, el Typicon del cual durante muchos siglos ocupó el primer lugar entre los Typicons que definen la estructura litúrgica de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Cuando Egipto se hundió en la herejía o el cisma, y los monasterios de Athos aún no existían, fue la Lavra de San Sava, junto con varios otros monasterios que sobrevivieron en la tierra de Judea (aunque habían perdido su antigua fortaleza durante el período de dominio del Islam) los que establecieron durante muchos siglos la imagen misma del monaquismo ortodoxo, junto con sus cantos y el rito de culto, con sus dogmas y con su vida intelectual en curso, uno de los ejemplos. de cuyo ejemplo el más elevado nos lo revela San Juan Damasceno. Has cultivado desiertos áridos, Y aun desde el fondo de los suspiros, diste fruto con cien trabajos, y fuiste la lámpara del universo, brillando milagros, Reverendo Savvo, Padre Nuestro: Ora a Cristo Dios para que salve nuestras almas. 863 La pequeña cúpula entre las dos iglesias que señala el lugar de descanso del monje Sava permaneció durante muchos siglos sólo como un cenotafio, ya que las reliquias de Sava fueron trasladadas a Venecia durante las Cruzadas. El presente libro ya estaba siendo mecanografiado cuando llegó la noticia de que serían devueltos a su primer lugar de descanso: un gesto conciliador noble y apropiado por parte de la Iglesia occidental, diseñado para sellar y fortalecer nuestra hermandad en la única herencia de los santos, a través de cuyas oraciones, cuyo efecto se manifiesta en nuestras vidas, ¡que nuestro Señor sane a Jesucristo de la división en Su Iglesia! VII. Monasterios bajo Justiniano Cuando Savva llegó a Escitópolis en el otoño de 531, el asistente del obispo, Juan, lo servía constantemente. 864 Doce años antes, él, su esposa y su casa recibieron la bendición del santo cuando vino [a Escitópolis] para anunciar el triunfo de Calcedonia con el ascenso al trono del emperador Justino. 865 Ahora Juan estaba acompañado por su hijo Cirilo. Cuando el niño se inclinó ante el monje, deseando recibir una bendición de él, el santo anciano se dirigió a su padre con las siguientes palabras: "De ahora en adelante, este niño será mi discípulo y el hijo de los padres del desierto". Luego se volvió hacia el metropolitano: "Vladyka, te encomiendo a este niño, cuídalo, porque lo necesito". La madre de Kirill tenía muchas ganas de ver al santo; [habiéndose enterado por] Juan que el anciano iba a visitar al silencioso Abba Procopio, se apresuró a ir a la celda de Abba, llevando a su hijo con ella. Al ver al niño con su madre, Savva exclamó: "¡Sí, este es mi alumno Kirill!" Y nuevamente dijo a Juan: “Enséñale los Salmos, que lo necesito y ciertamente de ahora en adelante será mi discípulo”. Después de una comida en casa del hombre silencioso, en la que también estaba presente el niño, regresaron a la casa del obispo. Al día siguiente, antes de salir de Jerusalén, Sava visitó la casa de John y bendijo a su familia. 866 “¿Cómo le va allí al discípulo de Abba Sava?” De vez en cuando, el metropolitano le preguntaba a Juan, obligándolo a enseñarle al niño el Salterio y el Apóstol. Pronto bendijo y tonsuró a Cirilo, elevándolo al primer nivel del servicio religioso. 867 Unos doce años después de la visita de Savva, Cirilo se convirtió en monje en uno de los monasterios; Lo cuidó Abba George, a quien posteriormente se dirigieron los escritos de Cyril. Al cabo de un tiempo, con la bendición de su Abba, se dirigió a Jerusalén para la consagración de la enorme Iglesia Nueva (Na) de la Madre de Dios, que tuvo lugar en noviembre de 543, con la secreta intención de establecerse en el desierto de Judea. 868 Tenía derecho a esperar aquí una cálida bienvenida. Después de la visita de Savva, su casa se abrió a todos los huéspedes del desierto, convirtiéndose esencialmente en un hotel monástico de Escitópolis. 869 Conociendo o adivinando la intención de su hijo, la madre de Cirilo le ordenó que no hiciera nada sin la bendición del obispo Juan y de Hesicasta. Temía que su hijo fuera engañado por los origenistas, quienes en ese momento se habían convertido en una fuerza muy influyente en Jerusalén. 870 Esta es una historia larga, compleja y amarga. En el año 514, el discípulo de Savva, Agapit, que asumió el liderazgo de la Nueva Lavra del monje simplón Pablo, quien renunció a estas responsabilidades después de seis meses, expulsó inmediatamente de allí a cuatro monjes, encabezados por un tal Nonnus, que había sido aceptado en el monasterio por el desprevenido Pablo. Estaban infectados con la doctrina de Orígenes sobre la Preexistencia y la Apocatástasis; 871 y podemos suponer con razón su conexión con Esteban barSudaili, cuyas enseñanzas fueron condenadas por Filoxeno de Mabbug en sus escritos. 872 Este Esteban se trasladó de Edesa a la región de Jerusalén; Filoxeno dice que debería haber advertido al Patriarca de Jerusalén contra Esteban si hubiera estado en comunión eclesiástica con él (el patriarca). Se supone que fue Esteban el autor del "Libro de San Ivroteo" secreto (conservado y probablemente escrito en siríaco), que, por supuesto, no pudo dejar de provocar protestas de los ortodoxos. 873 Cinco años más tarde, después de la muerte de Agapit, cuatro de estos monjes, que ocultaron sus enseñanzas hasta la muerte de Sava, de alguna manera lograron regresar a Nueva Lavra. 874 Uno de ellos, llamado Leoncio de Bizancio, acompañó a Sava durante su visita a Constantinopla en 531 y fue abandonado allí por el monje. Cirilo de Escitópolis escribe que Savva reconoció el origenismo detrás de la apariencia de este defensor de Calcedonia y, por lo tanto, lo rechazó tanto a él como a algunos partidarios de Teodoro de Mopsuestia. Sin embargo, no se puede descartar que estas personas se quedaran en Constantinopla como representantes suyos y de Savva, y las palabras anteriores de Cirilo cobraron vida en acontecimientos posteriores. 875 Por supuesto, después de la muerte de Sava, la enseñanza "originiana" comenzó a extenderse rápidamente entre el monaquismo educado, y no solo en Nueva Lavra. Dos de estos “origenistas”, Teodoro de Askidas de Nueva Lavra y Domeciano del monasterio de San Martirio, que llegaron con otros a Constantinopla para participar en disputas teológicas en el verano de 536, gracias a Leoncio (que se convirtió en una figura muy influyente) fueron rápidamente ascendidos a las sedes metropolitanas en Cesarea, Capadocia y Ancira. 876 El invierno siguiente, Melitus, abad de la Gran Lavra, murió y fue reemplazado por Gelasio, uno de los dos arquitectos isaurios que participaron en la construcción de la Lavra a principios de dos siglos. 877 El ataque decisivo del nuevo abad contra los origenistas provocó el surgimiento de una oposición encabezada por el diácono y canonarca Juan, procedente de Antioquía, quien, habiendo sido expulsado del sacerdocio por su herejía, reunió a un grupo de cómplices de unas cuarenta personas, entre las que se encontraba Juan, llamado el Demonio del Trueno o Vrontodemon (Βροντοδαίμονος). Expulsados ​​de la Gran Lavra, comenzaron a buscar refugio en la Nueva Lavra, a la que Leoncio había regresado recientemente de Constantinopla. Estos últimos reunieron un verdadero ejército de “origenistas”. Al no haber logrado persuadir. De su lado, Sofronio, el sucesor del monje Teodosio, ellos, armados con palas, palas y palancas, decidieron destruir la Gran Lavra. Sin embargo, en la segunda hora del día cayeron sobre ellos tal oscuridad y oscuridad que vagaron el resto del día por el desierto, y a la mañana siguiente se encontraron cerca del monasterio de Marciano, ubicado no lejos de Belén, tras lo cual abandonaron su intención. 878 Posteriormente, alrededor de 540, presentando a Gelasio como el instigador de los disturbios, le ofrecieron la opción de aceptar a los exiliados o expulsarlos de la Gran Lavra y a sus oponentes. Gelasio eligió el segundo y expulsó a seis hermanos del monasterio. Estos hermanos fueron a Antioquía y pidieron ayuda al patriarca Efraín, quien convocó un concilio local que condenó el origenismo. Después de esto, los origenistas (Leoncio ya se había ido a Conetantinopla en ese momento) comenzaron a obligar a Pedro, patriarca de Jerusalén, a excluir el nombre de Efraín de los dípticos de la iglesia. Sin embargo, Pedro incitó a Gelasio y Sofronio a firmar una //bellus (petición) contra los origenistas, en la que le pedían que dejara el nombre de Efraín [en los dípticos]. Esta petición fue enviada por él a Constantinopla, donde el legado romano Pelagio ya estaba trabajando en la misma dirección. Como resultado, a principios de 543, Justiniano emitió un edicto contra el “origenismo”, que los obispos Teodoro Askidas y Domeciano se vieron obligados a firmar. Cuando Domeciano (que en ese momento se había convertido en metropolitano de Ancyra) descubrió que el edicto no estaba firmado por todos y que Theodore Askida, a pesar de firmarlo, continuaba adhiriéndose a sus puntos de vista anteriores, se afeitó la barba, rompió con la iglesia y después de un tiempo (allí, en Constantinopla) murió sin comunión por hidropesía. 879 En Jerusalén, los origenistas, tan pronto como se enteraron del edicto, abandonaron la Nueva Lavra y se retiraron al valle. Sin embargo, muy pronto, temiendo las amenazas de Askida, Peter, muy descuidadamente, permitió que los origenistas regresaran. Askidas (Leoncio murió casi al mismo tiempo) intentó luchar contra Pelagio y Pedro, hablando en contra de las "Tres Cabezas" (Teodoro de Mopsuestia y otros). Pedro cayó en desgracia con el emperador después de que trajo a Conetantinopla otro libellus de los archimandritas que se oponían a la abolición de los “Tres Capítulos”, y bajo la presión de Askida se vio obligado a aceptar a dos “asistentes de celda” de mentalidad origenista (σύγκελλος) y nombrar a Juan el Eunuco, sucesor de Domiciano en el monasterio de Martyria, como abad de la Nueva Iglesia Santa Madre de Dios (no). 880 En medio de estos acontecimientos, en noviembre de 543, el joven Cirilo llegó a Jerusalén. 881 Habiendo venerado los Santos Lugares, se dirigió a la Gran Lavra, queriendo ver al obispo Juan y al Hesicasta, quien le dijo que si realmente quería salvarse, debía ir al monasterio de San Eutimio. Sin embargo, el joven Cirilo fue al valle del Jordán y, enfermando, pasó seis meses en Kalamon Lavra. Finalmente, en julio de 544, Juan se le apareció en un sueño y le dijo que había sufrido suficiente castigo por su desobediencia y que ahora debía ir a Jericó, encontrar allí la posada del monasterio de San Eutimio y encontrar allí un monje que lo llevaría al monasterio. Así, finalmente, Kirill finalmente se instaló en este monasterio. A menudo pedía consejo a Juan el Hesicasta, que en aquel momento ya tenía unos noventa años. Cabe señalar que Juan, que no abandonó su reclusión, bendijo a los habitantes de la Gran Lavra para resistir a los origenistas. Después de una de las primeras visitas de este tipo en 882, Juan envió a Cirilo a la Antigua Lavra (Sucá) con mensajes destinados a otro gran recluso, el anciano Kyriakos (este anciano ya tenía más de noventa años), que describía los disturbios que tenían lugar en Jerusalén (el hotel del monasterio de San Sava estaba en estado de sitio, y cualquier monje de este monasterio en las calles de Jerusalén no podía sentirse seguro) 883 y su ayuda en oración (de Kyriak) fue buscado. Una generación antes, en el centro de la vida espiritual del desierto, aparentemente, estaban las figuras de dos grandes abades: Sava y Teodosio. Ahora, cuando los propios monasterios estaban sumidos en las intrigas y ultrajes de la política eclesiástica, los grandes ermitaños volvieron a convertirse en el centro de la misma [vida espiritual]. Aquí es apropiado recordar la vida de Ciriaco, quien, como recordamos, allá por el año 466, siendo un joven de diecisiete años, dejó su hogar en Corinto y se instaló en el desierto de Judea, en el año 884 y posteriormente ayudó a reconstruir la Lavra de San Eutimio en Cenobia. 885 Cuando en 485 los dos monasterios de San Eutimio se separaron y la Alta Cenovia compró una posada en Jerusalén a los padres de la Lavra de Sukkah, Kyriakos, entristecido por dicha división, se mudó a la Lavra de Sukkah 886 y durante cuatro años sirvió allí como panadero, posadero y mayordomo. 887 Después de esto, siendo ordenado diácono en el monasterio de San Eutimio, sirvió en el santuario (ίερατεΐον) durante cuatro años antes de ser ascendido a tesorero (κειμηλιάρχης) y canonarca. Al cabo de trece años fue ordenado anciano, pero desempeñó los mismos deberes durante otros dieciocho años. Durante treinta y un años realizó las mismas obediencias, y el sol nunca lo vio comiendo ni enojándose; Tocó el ritmo del laurel de madera, convocando a los monjes a la salmodia nocturna hasta que leyó completamente el salmo 119 (el salmo 118 de la Septuaginta, llamado "Bendito" después del primer verso). 888 Finalmente, en 525, a la edad de setenta y seis años, fue con uno de sus discípulos al desierto interior de Natufaean. Como en aquellas tierras no hay melagra, y allí sólo crecen cebolletas, comenzó a orar a Dios, que creó todo y puede cambiar la amargura en dulzura, para que los saturara con esta poción. 889 Después de algún tiempo, el anciano de Tekoa, habiendo oído hablar de ellos por los pastores, cargó una bolsa de pan caliente en su asno y se la llevó a los ascetas. Después de comer el pan, el estudiante, sin la bendición del mayor, preparó una cierta cantidad de poción y comenzó a comerla como de costumbre, pero inmediatamente se quedó sin habla por la amargura. Entendiendo inmediatamente el motivo de lo sucedido, el anciano oró por su discípulo y le dio la comunión, tras lo cual inmediatamente recobró el sentido. Después de un tiempo, los panes salieron, pero el alumno tenía miedo de tocar la poción. Luego el anciano bendijo esta poción y la probó primero, después de lo cual el discípulo siguió su ejemplo, y ninguno de ellos sufrió ningún daño por la poción. 890 Un año después de que Kiriak sanara a un niño poseído y se hiciera famoso en toda la región, tuvo que huir de la gloria humana y esconderse en el desierto de Ruva, donde pasó cinco años comiendo “las raíces de melagra y el corazón de juncos”. 891 Al no encontrar paz tampoco aquí, se instaló en un lugar completamente desierto y escondido llamado Susakim (Σουσακεΐμ), donde en las profundidades del desierto convergían los wadis, que se encontraban cerca de Sukkah y cerca de la Nueva Lavra, que, según algunos, eran esos "ríos de Itham", sobre los cuales David escribió: "Has secado los ríos". Ifamskaya (o “ríos fuertes”)”. 892 Aquí permaneció durante siete años, hasta que, durante la Gran Plaga, los padres de la Lavra de Sucá lo convencieron de trasladarse a la cueva "sobresaliente" del monje Chariton, ubicada fuera de la Lavra. 893 En esta cueva (alrededor de 544) lo encontró Cirilo, quien le llevó al anciano un mensaje del obispo Juan y le contó sobre las intrigas de los origenistas y por qué sus enseñanzas deberían haber sido rechazadas. 894 Al enterarse de que Cirilo había venido de la cenobia de San Eutimio, Ciriaco lo saludó como un sincoenobiota (συνκοινοβιώτης) y le contó muchas historias sobre Eutimio y Sava. 895 Los origenistas de Jerusalén ni siquiera pensaron en calmarse, pero los padres de la Gran Lavra lograron persuadir a su abad Gelasio para que fuera a Constantinopla y le contara al emperador lo que estaba sucediendo. 896 Abba Gelasius fue allí sin muchas esperanzas, al darse cuenta de que se había comprometido ante los ojos de Justiniano al firmar el libelo contra la anatematización de Teodoro de Mopsuestia. Eso sí, cuando llegó a la capital no fue recibido en ningún lado; Temiendo las intrigas del traicionero Teodoro Askida, Gelasio pronto partió a pie hacia Jerusalén, pero murió en Amoria de Frigia en octubre de 546, unos cincuenta años después de su llegada a la Gran Lavra. Al enterarse de su muerte, los padres de la Gran Lavra fueron a Jerusalén para que el patriarca les nombrara un nuevo abad, pero fueron expulsados ​​de la ciudad y regresaron a la Lavra sin nada. Los origenistas parecían estar ganando en todas partes. En febrero de 547, sentaron al origenista Jorge en el asiento del abad, que una vez había sido ocupado por el propio San Sava; Con la aparición de este lobo, los padres de Lavra se vieron obligados a abandonar su monasterio. El propio obispo Juan abandonó su retiro y, junto con muchos otros, se trasladó al Monte de los Olivos, mientras el resto se dispersaba por las tierras circundantes. Y ese mismo día murió repentinamente Nonno, que estaba a cargo de los origenistas. George, después de siete meses, fue acusado de obscenidad incluso por quienes lo pusieron en el lugar del abad y fue expulsado de la Lavra. 897 Su sucesor Casiano, que, como Cirilo, era natural de Escitópolis, estudió la vida monástica con el monje Sava y durante ocho años fue abad de la Sucá Lavra. Murió apenas diez meses después, el 20 de julio de 548. El sucesor de Casiano, el licio Conón, adoptó el monaquismo en su tierra natal a una edad temprana, pero llegó a Palestina después de la muerte de Sava. Konon era un hombre sabio y amable, y pronto las cosas en Lavra comenzaron a mejorar y los padres dispersos por la zona comenzaron a regresar a su monasterio. Los origenistas comenzaron a dividirse, lo que los privó de su antigua fuerza. Probablemente el obispo John no pasó mucho tiempo fuera de su celda. Cuando Ciriaco, que era constantemente molestado por la gente en la cueva de San Caritón, se convenció de que la batalla contra el origenismo estaba esencialmente ganada, él, a los noventa y nueve años, fue nuevamente a su antiguo refugio en el desierto de Susakim, ubicado a nueve millas de Sukkah Lavra. 899 Cirilo también lo visitó aquí, 900 habiendo ido primero a Sucá y tomando como guía a Juan, el discípulo de Ciriaco. Cuando ya estaban cerca del lugar deseado, un león enorme y terrible salió a su encuentro. Juan le dijo a Cirilo que no debían tener miedo de esta terrible bestia y, de hecho, al ver que se dirigían hacia el Mayor, el león inmediatamente les abrió paso. El mayor estaba muy contento con los invitados. “¡Sí, este es mi sincoenobiota Kirill!” - exclamó. "Padre", Juan se volvió hacia él, se asustó muchísimo cuando vio el león. A esto Kiriak respondió: “No tengas miedo, niña, porque este león vive a mi lado para proteger mis vegetales de las cabras salvajes”. Después de contarles a los invitados muchas historias sobre Eutimio y otros Padres del Desierto, Kiriak los invitó a comer. Mientras comían, un león se les acercó, y luego el Anciano le dio un trozo de pan y envió a la bestia a cuidar el crecimiento vegetal. Cirilo y Juan pasaron la noche con el anciano y al día siguiente él los bendijo para emprender el viaje de regreso. Después de algún tiempo vieron en el camino un león devorando una cabra montés; Al notar que no se atrevían a pasar junto a él, el león dejó a su presa y se hizo a un lado, despejándoles el camino. Los origenistas se dividieron en isocristos, que enseñaban que con la “restauración de todo” (apokatastasis) todos llegarían a ser iguales a Cristo, y en los protoctistas de la Lavra de San Firmino cerca de Micmas, quienes, basándose en la preexistencia del alma, enseñaban que el alma humana preexistente de Cristo era el Primogénito de toda la creación. 901 Esta división finalmente condujo a una alianza entre estos últimos (protoctistas) y los antiorigenistas, con Isidoro de la Lavra de San Firmino prometiendo no decir nada sobre la preexistencia. A finales de 551, junto con Conón de la Gran Lavra, fue a Constantinopla con la esperanza de aprovechar un momento favorable. 902 No tuvieron que esperar mucho. Pronto murió Pedro de Jerusalén y los monjes de la Nueva Lavra enfurecieron a Justiniano al instalar a su candidato Macario como patriarca sin la aprobación de esta candidatura por parte del emperador. 903 Después de la muerte de Isidoro, Conón y su pueblo, con aún mayor libertad, aprovecharon la oportunidad para presentar un libelo contra los origenistas al emperador y le presentaron su propio candidato al patriarcado, Eustoquio, que entonces se encontraba en Constantinopla. Justiniano aceptó su oferta. Eustoquio fue enviado a Jerusalén como patriarca y se convocó el Quinto Concilio Ecuménico en Constantinopla, condenando tanto los “Tres Capítulos” como el Origenismo. 904 La última reunión del Concilio tuvo lugar el 2 de junio de 553. Los origenistas fueron finalmente expulsados ​​de la Nueva Lavra, y el 21 de febrero de 555 tomaron su lugar ciento veinte monjes, la mitad de los cuales procedían de la Gran Lavra y el resto de otros monasterios del desierto. Entre ellos se encontraba Cirilo de Escitópolis, quien se trasladó a Nueva Lavra con la bendición del obispo Juan. 905 Desde los primeros días de su estancia en el monasterio de San Eutimio, no dejó de sorprenderse de los milagros que ocurrían en el santuario del santo y trató de recopilar todo lo que de una forma u otra estaba relacionado con su vida. 906 Kiriak, como dicen, de primera mano, le contó en detalle sobre los últimos años de la vida de Eutimio. Otros le contaron lo que alguna vez les habían contado personas que conocían al monje, le contaron historias sobre Savva y Teodosio, etc. Como una abeja incansable y trabajadora, caminó por el desierto, caminó de un lado a otro, recogiendo estos recuerdos que aún no habían tenido tiempo de desvanecerse, los anotó en hojas esparcidas, doblándolas sin orden. Una vez en Novo Lavra, Kirill pasó dos años clasificando sus notas, tratando en vano de ponerlas en orden y dándose cuenta de la falta de educación secular, la inexperiencia en las Escrituras y su propia dificultad para hablar. Cyril ya estaba al borde de la desesperación, sin embargo, un día, alrededor de la segunda hora, cuando estaba sentado en su lugar habitual y ocupado clasificando las sábanas, se quedó dormido y vio en una visión soñolienta a los Reverendos Padres Eutimio y Savva con el atuendo habitual acorde a su rango y escuchó las palabras de Savva dirigidas a Eutimio: “Smotrika, tu Kirill todavía está sentado con las sábanas en sus manos, decidido a llevar a cabo sus planes, sin embargo, a pesar de todos sus trabajo y esfuerzos, ni siquiera puede comenzar su composición”. El gran Eutimio respondió a Savva: "¿Cómo puede comenzar su ensayo sobre nosotros si todavía no hay la gracia de la palabra en su boca?" Cuando Savva dijo: “Dale esta gracia, padre”, Evfimy asintió, sacó de su pecho una caja de plata para ungüentos y una ramita, metió la ramita en la caja y la puso tres veces en la boca de Kirill, quien sintió que en sus labios aparecía algo parecido al aceite, cuya dulzura superaba a la de la miel y le hacía recordar las palabras de las Escrituras: “¿Cuán dulce es la palabra de mi garganta?” Tuyo; más que miel en mi boca”. Despertó de una dulzura inexplicable y, sintiendo aún el aroma sobrenatural en sus labios y en su boca, inmediatamente comenzó a escribir el prefacio a la Vida de San Eutimio. A la primera biografía siguió inmediatamente la Vida de San Sava. Sin embargo, antes de que estuvieran terminadas, Cirilo, obligado tanto por el obispo Juan como por su primer mentor, Jorge de Escitópolis, a quien destinaba sus obras, se mudó de la Nueva Lavra a la Gran Lavra de San Sava e iba a construir allí una celda. 907 Cuando se escribió la Vida del obispo Juan el Hesicasta (el Silencioso), es decir, alrededor del año 557, ya se había establecido allí 908 y podía visitar mucho más a menudo a Juan, quien, en el año ciento cuatro de su vida, comenzó a prepararse para la muerte. 909 Casi al mismo tiempo (en 556), Cirilo visitó una vez más al monje Kyriakos, que vivía en la cueva de San Cariton, donde los padres de Sukkah Lavra lo habían traído un año antes desde Susakim, donde el mayor había vivido durante ocho años. 910 Kyriakos ya tenía ciento siete años, pero todavía estaba lleno de fuerzas y él mismo recibió a los invitados que acudieron a él. Un año después murió. Kirill escribe sobre él como un asceta "manso y comprensivo, poseedor de un don profético, inclinado a ser mentor, altamente ortodoxo; un hombre de físico grande y noble, todos cuyos miembros gozaban de buena salud, y él mismo estaba verdaderamente lleno de gracia y del Espíritu Santo". 911 Parece ser el más perfecto y, quizás, el más inusual de todos los héroes de La vida de Kirill. Parece como si San Antonio hubiera vuelto al mundo. La publicación por Schwartz en 1939 de todas las obras de Cirilo de Skithopolsky en un solo volumen, aunque el texto allí presentado y las conclusiones extraídas por el autor pueden ser objeto de crítica, sirvió de gran ayuda para ayudar a los científicos a darse cuenta de que nos encontramos ante un historiador importante y notable. Ciertos errores en las citas de Kirill causan dificultades especiales, principalmente porque suele ser extremadamente atento y preciso. La exactitud de los detalles topográficos se puede verificar in situ una y otra vez. Digamos que, siguiendo sus descripciones, pudimos encontrar el cementerio [monasterio] de San Eutimio, así como los cimientos de los muros de su iglesia Lavra, que estaba ubicada debajo de la iglesia del monasterio; localizar la Nueva Lavra con las ruinas de dos iglesias en una colina al sureste de Tekoa; 912 para encontrar en el desierto el refugio secreto del monje Kyriak, llamado Susakim: una cueva amurallada con un estante de piedra que servía de cama al monje y con una celda cuadrada construida sin mortero en la entrada, desde donde se ven dos wadis convergentes. 913 Aunque Cirilo era un habitante típico de Palestina de esa época, lleno de prejuicios ingenuos (lo que a los ojos de los científicos modernos da a sus obras un significado aún mayor), a juzgar por los textos de las Vidas, nunca embellece lo que vio y no complementa lo que escuchó de sí mismo. Su narrativa está completamente desprovista de detalles redundantes o irrelevantes; Al mismo tiempo, no solo vemos maravillosos ascetas, sino que ante nosotros pasa un siglo y medio de la historia de este país inolvidable. En su religiosidad, Kirill no es nada original. En sus obras, seguramente será posible encontrar muchas citas de monumentos anteriores: Vita Antonii, 914 ' Vita Pachomii, Apophthegmata Patrum, etc. No debemos olvidar que Cirilo vivió aproximadamente al mismo tiempo en que aparecieron las primeras versiones latinas de los Apophthegmata, mientras que la primera colección siria de ellos data del último año de la vida del monje Sava. En la primera generación de monjes, que vivió en el siglo IV, toda su lectura se limitaba a las Sagradas Escrituras, a las que pronto se añadió la Vita Antonii. A finales de este siglo, la biblioteca del monasterio había crecido notablemente. En la época de Cirilo, incluía un cuerpo de "jurisprudencia" desértica que, dado que trataba del mundo monástico familiar, a menudo parecía ser una guía más confiable que las Escrituras mismas, que permitían muchas interpretaciones diferentes. La misma impresión sobre esta época se forma al considerar las obras realizadas en la región de Gaza, a las que nos referiremos ahora. Después de la instalación de Severo como Patriarca de Antioquía, su monasterio anti-Calcedonia en Mayum parece estar oculto para nosotros detrás de cierto velo, que se levanta sólo después de la aparición de una notable comunidad en la tierra natal de Hilarión en Tawaf, 915, donde Pedro Iberia vivió durante algún tiempo antes de su huida a Fenicia en 487. Esta comunidad gana prominencia bajo Justino o, tal vez, en los últimos años del reinado de Anastasio. Su floruit cubre un período de al menos dieciocho años durante el cual apareció el edicto de Justiniano contra los paganos (529) y ocurrió la Gran Plaga (542-543). Durante este período, el monasterio probablemente aceptó Calcedonia, preservando al mismo tiempo la tradición espiritual de Abba Isaías (no tenemos evidencia a nuestra disposición de que la adopción del Concilio haya provocado disturbios). No sabemos exactamente cuándo el monje egipcio Barsanuphius se encerró en su celda, dejando a Abba Serid presidir a los ascetas reunidos a su alrededor. El Gran Anciano no salió en absoluto de su celda, comunicándose con el mundo exterior a través de Abba Serid, quien le mostró total obediencia (aquí conviene recordar la relación de Abba Isaías con su discípulo Pedro el Egipcio) y que le sirvió. No antes de 525 ni después de 527, el Gran Anciano se mudó a una nueva celda, liberando su antigua celda para otro Anciano, Juan, quien llevó la misma vida solitaria y se comunicó con el mundo a través de uno de los monjes durante dieciocho años. La comunidad tomó la forma de una cenovia, rodeada por las celdas de los ermitaños que se habían refugiado. Las cincuenta y cuatro epístolas de [Respuestas] Barsanuphius (una breve epístola escrita por otro Anciano), escritas en respuesta a las preguntas del monje Juan de Birsheba (Beersheba), preceden a una colección de más de ochocientas respuestas dadas por los Ancianos a diversas preguntas y a varios interrogadores. Esta colección fue editada por uno de los monjes del monasterio (su nombre desconocemos), quien fue testigo de cómo Barsanuphius abandonaba su retiro para lavar los pies de los hermanos y así disipar las dudas de uno de los interrogadores, atormentado por la idea de que el Anciano invisible era una invención de Abba Serid. Cuando di estas conferencias, la única edición impresa del texto original griego (también había traducciones eslavas) era la edición preparada por San Nikodim Svyatogorets y publicada después de su muerte en 1816. 916 Encontrarla, al menos en Europa occidental, es muy difícil. Después de una larga búsqueda, el incansable Marcel Richard, con la ayuda de los asuncionistas, encontró este libro en París y lo microfilmó para mí. Después del final de mi curso de conferencias en 1960, el libro fue reeditado en Volos por Soterios N. Skoinas (esencialmente, esta es una reimpresión de la edición anterior con la numeración corregida de Preguntas y Respuestas y con la adición de fragmentos de MS. Iviron 1307 al texto incompleto utilizado por Nikodim). Estoy preparando una edición crítica de este libro. Las Epístolas [Respuestas] a Juan de Betsabé, 917 parecen servir como una especie de prefacio a la colección; Así, al final del primer mensaje, el propio Serid comparte dudas sobre su capacidad para recordar todo lo que le dijo Barsanuphius, y lamenta no tener carta ni tinta y no poder escribir las palabras del Anciano al dictado. Inmediatamente el Gran Anciano le asegura que el Espíritu Santo le permitirá recordar todo lo dicho en el orden correcto. Lo que sigue es una historia sobre cómo, habiendo superado las dudas que lo habían atormentado durante varios años, John se mudó de Betsabé a Tawatha y, con el tiempo, comenzó a llevar una vida de recluso. Existe la tentación de identificar a Juan de Betsabé con el segundo Anciano, pero en las mismas cartas también se menciona a otro Anciano, el Anciano Juan. 918 El mensaje que sigue está dirigido al anciano egipcio Abramius, quien escribió su pregunta en idioma copto. 919 Barsanuphius, que por supuesto era copto, explica que tenía como regla nunca escribir respuestas él mismo, sino enviar respuestas a través de Abba Serida, que no hablaba copto y, por lo tanto, escribía sólo en griego. Sólo podemos dar aquí una descripción muy breve de la colección en cuestión. Aquí hay respuestas para monjes de todos los calibres; A veces una persona recibe tantas respuestas que a partir de ellas podemos reconstruir casi toda la historia de su desarrollo espiritual con sus altibajos característicos. Algunas respuestas están destinadas a los laicos. También hay respuestas para los obispos aquí. Se puede decir (aunque ambos padres son muy cercanos en espíritu) que Barsanuphius generalmente habla de cosas más generales y profundas, mientras que John presta más atención a los detalles prácticos y a veces explica las respuestas de Barsanuphius a aquellos interrogadores que encuentran que las respuestas del Gran Anciano exceden su medida. Barsanuphius da trece respuestas a las preguntas del élder Eutimio, cuya mente estaba completamente absorta en la interpretación alegórica de las Escrituras. 920 Barsanuphius, como dicen, le responde de la misma manera, y sus respuestas a veces suenan muy inusuales, al final, aconseja a Eutimio que se rinda al silencio y no lo moleste más con sus preguntas. Sin embargo, tras la muerte de Eutimio, el Gran Anciano parece haber venerado sus restos como reliquias de un santo. 921 También encontramos aquí una conmovedora correspondencia, que incluye alrededor de cincuenta mensajes de dos ancianos al anciano monje enfermo Andrés, 922 que estaba preocupado por no poder cumplir la regla aceptada en la comunidad y agobiado por el hermano que le había sido asignado. En este sentido, no estaría fuera de lugar señalar que, a pesar de las numerosas solicitudes al Gran Anciano para que designe una regla especial, el Anciano se la niega a Andrei, queriendo que viva "no bajo la Ley, sino bajo la Gracia". Aquí hay respuestas sobre cómo distinguir entre pensamientos que provienen de Dios, de nuestra naturaleza y de los demonios. 923 Un reproche a unos monjes que preguntan quién le dio al diablo liderazgo y poder 924 (“...quieres saber lo que no te es necesario en absoluto”), seguido de un breve razonamiento del Anciano, que finaliza con las palabras: “...Perdóname que me dejé llevar por tus preguntas infantiles y abandoné la perfección que se presentaba. ¡Chad! Que el Señor Jesucristo bendiga y multiplique tus frutos... [por los siglos de los siglos]”. La respuesta del Gran Anciano a una pregunta que podría haberle surgido al interrogador después de leer ese pasaje de Casiano, donde se dice que el Padrenuestro está destinado sólo a los perfectos: 925 “El Padrenuestro está mandado a ser dicho tanto por los perfectos como por los pecadores: perfecto para que ellos, sabiendo de quién son hijos, traten de no apartarse de Él; pecadores para que con vergüenza, llamándolo Padre, a quien a menudo insultaban, se condenaran a sí mismos y vinieran a arrepentimiento. Pero me parece que nuestro Padre es más propio de los pecadores; porque es común que los pecadores digan: “...perdónanos nuestras deudas”. La respuesta al padre, que después de una larga correspondencia pide silencio total, merece ser dada aquí íntegramente. 926 "Que nuestro Señor Jesucristo, Hijo del Dios Bendito y Altísimo, os confirme y fortalezca para recibir su Espíritu Santo, que con su buena venida os enseñe todo, ilumine vuestros corazones y os guíe a la verdad; y os vea florecer como dátiles en el paraíso de Dios [mi Padre y Dios], y os aparezca como olivo fructífero entre los Santos, y como uvas fructíferas, todas verdaderas, en el campo Divino. El Señor os dé a beber de la Fuente de La Sabiduría, porque quienes de ella bebieron se olvidaron de sí mismos, estando completamente fuera del viejo hombre, y de la Fuente de la Sabiduría pasaron a otra fuente de Amor que nunca cae, y estando en este estado, alcanzaron una medida que superó la distracción y la arrogancia, convirtiéndose completamente en mente, completamente en ojo, completamente brillantes, completamente perfectos, completamente dioses. Trabajaron, se exaltaron, se hicieron famosos, se iluminaron y volvieron a la vida, porque habían muerto antes. Se divierten y se divierten; se regocijan por la Trinidad indivisible y se regocijan por los Poderes Supremos. Desea su fortuna, sigue su camino, ten celos de su fe, adquiere su humildad, paciencia en todo, para que puedas recibir sus bienes. Aférrate a su Amor inagotable para heredar bendiciones indescriptibles, “que ningún ojo vio, ni oído oyó, ni suspiró en el corazón del hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman”. Respecto al silencio (diré): ahora entrénate un poco más (tiempo), y Dios te mostrará Su misericordia. [El Señor iluminará vuestros corazones para comprender los significados aquí contenidos. Porque difícilmente podrá entenderlas quien no ha llegado a su medida. Perdónenme y oren por mí, para que yo, indigno, alcance esta medida]”. Otro Anciano se inclina más a dar respuestas a preguntas sobre el culto, la cantidad de comida y vino, la ropa, el sueño y los tiempos de oración. Su respuesta sobre las horas estatutarias da testimonio del desarrollo de la antigua tradición egipcia: 927 "Las horas y los cantos son tradiciones de la Iglesia y están bien establecidos para el acuerdo de todas las personas (en las oraciones), también en los comunes para el acuerdo de muchos. Los nómadas no leen las horas ni los cantos, pero en privado practican manualidades, lectura y meditación, y [poco a poco] en la oración. Cuando estás en oración, debes orar por la liberación del viejo hombre, o decir "Nuestro Padre", o ambos, y luego siéntate a hacer tu costura. En cuanto a continuar la oración mientras estás de pie (diré): si oras incesantemente de acuerdo con la palabra del Apóstol, entonces no hay necesidad de durar mucho cuando te levantas a orar, porque tu mente permanece en ello todo el día. Cuando te sientas a bordar, debes leer o pronunciar los salmos oralmente, y al final de cada salmo, orar mientras estás sentado: "Dios, ten piedad de mí, el miserable". Si tus pensamientos te molestan, añade: “¡Señor! Ves mi dolor, ayúdame”. Y cuando termines tres filas de la red, levántate para orar y arrodíllate, y también di dicha oración estando de pie. En cuanto a la tarde, los ermitaños leen doce Salmos, y al final de cada uno, en lugar de una doxología, dicen: "Aleluya" y leen una oración; También leen los doce Salmos por la noche y, después de cantarlos, se sientan a coser. Y quien quiere leer los Salmos de memoria, otro pone a prueba sus pensamientos y la vida de los Santos Padres; otro, después de leer cinco u ocho hojas... vuelve a ponerse a coser. Cuando alguien cante o recite de memoria, deberá decirlo en voz alta, a menos que haya alguien cerca mirándolo, para que nadie sepa lo que hace”. Mucho aquí tiene algo en común con Casiano, cuyos escritos probablemente eran bien conocidos por el Viejo y fueron traducidos al griego muy temprano. A Doroteo se le dieron alrededor de cien respuestas, 928 que crece ante nuestros ojos. Al llegar por primera vez a Kinovia, le pregunta cómo debería dividir sus propiedades entre ella y los pobres. Somos testigos de cómo lo vencen diversas tentaciones (fornicación, desaliento, olvido, etc.) que los ancianos que lo tratan con comprensión (principalmente John, de quien más tarde se convirtió en celador) lo ayudan a afrontar. Cumpliendo la obediencia en el hospital, pregunta a los ancianos si debería leer libros de medicina y dejarse guiar por ellos, cómo combinar las tareas hospitalarias con el canto de los salmos, etc. Sin embargo, la descripción más detallada de la vida en Tawaf no está contenida en la colección que estamos considerando, sino en los escritos del propio Doroteo. Esta es la historia de su primer discípulo 929 favorito [de su tío], que era un comandante, el joven Dositeo, que fue a Jerusalén y fue honrado en Getsemaní con una visión de la Madre de Dios, quien le dijo que debía dejar el mundo y hacerse monje. Con el mismo uniforme militar, llegó a Tawafa y fue recibido por Abba Serid en el monasterio (Abba tenía dudas considerables, temiendo ver a un desertor frente a él) y pronto, habiendo recibido la obediencia para cuidar a los enfermos, se mostró como un ejemplo de obediencia y al mismo tiempo siempre fue lacónico y tranquilo, aunque tenía una voz naturalmente fuerte, "como un gótico". El anciano redujo gradualmente su ración diaria de pan de seis libras a ocho lotes. Cinco años después, el joven murió de tisis. Pero incluso en la hora de su muerte, mostró obediencia al Gran Anciano, pidiéndole bendiciones para dejar este mundo. Algunas de las preguntas y respuestas de la colección de Barsanuphius probablemente también se relacionen con esta historia. Sin embargo, deberíamos ir más allá. De sumo interés es la correspondencia con un monje educado que leyó a Orígenes, Dídimo el Ciego y Evagrio el Centurión (citas de las cuales da), que nos devuelve a los debates origenistas que tenían lugar en ese momento. 930 Este material fue publicado parcialmente por Minh (P. G. LXXXVI. i, 891902), pero allí sólo se presenta un manuscrito parisino, además incompleto. 931 Barsanuphius condena sus errores y John aconseja leer de Evagrius sólo lo que sirve para el beneficio espiritual. Cuando se le pregunta a Barsanuphius por qué Gregorio de Nisa apoya algunos de estos errores, el Gran Anciano responde en el sentido de que los santos no se equivocaron cuando su respuesta fue precedida por una oración; sin embargo, sucedió que respondieron inmediatamente con palabras que habían aceptado de sus anteriores maestros, las cuales podrían haber resultado erróneas. La correspondencia con los obispos aborda cuestiones de ordenación. Por ejemplo, se dice que en un pueblo no se puede ordenar clérigos más allá de las necesidades, incluso si entre los aldeanos hay personas dignas de ordenación. 932 Una de las selecciones de respuestas probablemente esté dirigida al Patriarca Pedro de Jerusalén, quien, entre otras cosas, le pregunta qué debe hacer con los paganos que, después de la promulgación del edicto de Justiniano, deseaban ser bautizados después de la Pascua de 529. 933 El Gran Anciano aconseja al Patriarca darles el santo bautismo “en el Santo Pentecostés o en la Santa Ascensión del Salvador” (es decir, en la Fiesta de la Ascensión). en el Monte de los Olivos), para que esta semana les sirviera “en lugar de fiesta” antes de Pentecostés. Desde la época de San Cirilo de Jerusalén, la preparación para el bautismo probablemente se ha simplificado significativamente. La siguiente pregunta se refería a un no cristiano que fue detenido durante la Liturgia de los Fieles [cf. del ruso: “Uno de los incrédulos fue sacado de la tierra de los fieles...”]: 934 muchos creían que debían matarlo o incluso quemarlo. Por supuesto, el santo considera que esto no es un asunto cristiano y aconseja primero azotar al ofensor, porque es un asunto humano, y luego entregarlo a alguna persona temerosa de Dios para que le enseñe el camino de Dios e ilumine. Otra respuesta, cuya pregunta no está en la publicación impresa, tiene el carácter de una explicación; la pregunta en sí se relaciona con un gobernante que experimenta algunos problemas y comienza con estas palabras: “Dado que, gracias al celo de nuestro emperador amante de Cristo, nuestro gobernante recientemente se convirtió al cristianismo...” 935 Las preguntas de los laicos son muy variadas, y sólo podemos nombrar algunos de sus temas: el trabajo del domingo, 936 conversaciones en la iglesia, 937 esclavos, 938 deudas, 939 langostas, 940 ¿es posible exprimir vino de los judíos en tu lagar? 941 ¿Qué debo hacer si mi padre según la carne comienza a hablarme de cosas corporales que no me traen beneficio espiritual? 942 ¿Es posible llamar a alguien para hablar con mi caballo enfermo? 943 (Por supuesto, Dios prohíbe los encantamientos; pide consejo a un médico o rocía a tu ganado con agua bendita). Tengo parientes nobles que viven cerca y parientes humildes que viven lejos y que a veces me visitan. ¿Debo decir la verdad sobre mi relación con ellos o debo ocultarla para no ofender a mis familiares aquí con tal deshonra? 944 Si me dicen que debo anatematizar a Nestorio y herejes similares, ¿debo hacerlo? 945 (Ya está bajo anatema; no debes maldecir, sino llorar tus pecados. Si tu interlocutor, incluso después de tus palabras, insiste en los suyos, maldice a ese hereje para no dañar su conciencia). Si no sé si aquel a quien me piden que me condene es un hereje, ¿qué debo hacer? 946 (Di: “No sé cómo es sabia aquella de quien hablas; no conozco otra fe que la transmitida por los 318 (padres); el que piensa diferente de lo que ella enseña, se ha anatematizado”.) Cuando la plaga comenzó a azotar el Imperio Romano en 5423, el abad y los padres de Cenobia comenzaron a pedirle al Gran Anciano, como Aarón, que se interpusiera entre los vivos y los muertos. En respuesta al año 947, el Gran Anciano escribió que sólo hay tres hombres en el mundo que han superado la medida de la humanidad, a través de cuyas oraciones “el Señor disuelve el castigo con misericordia”: Juan en Roma, Elías en Corinto y alguien más en la diócesis de Jerusalén. Entre los laicos que acudían constantemente al Anciano se encontraba un tal Elián, cuyas respuestas también se incluyeron en la reunión. Quería convertirse en monje, pero primero quería disponer de alguna manera de sus bienes y proporcionar vivienda a su anciana madre y a sus esclavos. ¿Es posible enviarla a vivir con sus sobrinos, dándoles propiedades como pago por cuidarla? 948 Mientras Elián pensaba, Abba Serid murió, legando el traslado del abad del monasterio al mayor: en caso de muerte del mayor, el siguiente en antigüedad se convertiría en abad, y así sucesivamente. Al final de la lista colocó el nombre de Elián, amante de Cristo, si tan solo se convirtiera en monje. Uno tras otro, los hermanos renunciaron humildemente a su liderazgo hasta que llegó el turno de Elián. Él, sin saberlo, abrumado por el desaliento, escribió sobre esto a Abba John, quien en su respuesta lo exhortó a la completa obediencia. 949 Elián inmediatamente se liberó de los pensamientos que lo atormentaban, sin comprender en absoluto la esencia de la respuesta que recibió. Entonces el anciano le escribió directamente que debería convertirse en abad de la canela. Elián respondió a esto: "Abba, [el Espíritu de Dios que vive en ti me conoce mejor que yo mismo]... Me lleno de temor y tiemblo, pensando en el peligro de este asunto. Si estás seguro de que puedo recibir misericordia en esto, usando tu protección en Cristo, no lo contradigo, porque tú tienes poder sobre mí, y estoy en manos de Dios y tuyas". Habiendo recibido otra seguridad y orden del Anciano, responde: "He aquí tu siervo, sé conmigo según tu palabra". Por orden de los padres, Elián fue honrado con una imagen monástica. Luego, en nombre de todos los monjes del monasterio, se presentó una petición al obispo, quien ordenó a Elián presbítero y lo nombró abad del monasterio, después de lo cual por primera vez se le permitió acudir al propio abba Juan. El anciano, que no tenía órdenes sagradas, lo aceptó de la misma manera que había recibido al difunto abad y se dirigió a él con las palabras: "¡Ora, Abba!" Elián quedó completamente confundido, sin atreverse a orar por el Anciano. Cuando el anciano repitió su petición, Elián, sin atreverse a contradecirlo, oró y, habiendo recibido la orden, se sentó. El anciano le dijo: "Hermano, mucho antes de este tiempo el Santo Anciano predijo de ti que serías monje y abad del albergue... Cuídate de ti mismo y deja que tu corazón se establezca en el Señor que te fortalece. Amén". 950 Juan predijo que acabaría con su vida en las semanas de Abba Serida. 951 Cuando Abba Barsanuphius ya no daba respuestas, los hermanos comenzaron a pedir a Juan que no los dejara huérfanos. Sin embargo, él les respondió: “Si Abba Serid hubiera vivido más, entonces yo habría vivido otros cinco años, pero como Dios lo escondió de mí y se lo llevó, entonces no viviré más”. Abba Elián, con muchas oraciones y lágrimas, rogó a Abba Barsanuphius que concediera [extender los días] al anciano Juan. Al enterarse de esto, al día siguiente Abba John, cuando los monjes vinieron nuevamente a suplicarle, se encontró con Elián con las siguientes palabras: "¿Por qué te preocupas por mí por el anciano? No trabajes, no viviré más". Abba Elián pudo rogarle que se quedara otras dos semanas, para tener tiempo de preguntarle sobre todo lo relacionado con el monasterio y su gestión. Compadecido y conmovido por el Espíritu Santo que habitaba en él, el anciano respondió: “Está bien, me quedaré contigo otras dos semanas”. Durante este tiempo Abba Elián le preguntaba sobre todo. Algunas de estas preguntas y respuestas están incluidas en nuestra colección. 952 Entre ellas se incluye la cuestión de la anciana madre de Elián, que no quería vivir con sus sobrinos. 953 Le dijeron que era su deber hablar con ella de vez en cuando y satisfacer sus necesidades, independientemente de dónde elija vivir, en el pueblo de Tawafa o en la ciudad. Entre otras cosas, debe apoyar económicamente e instruir a sus servidores [“para una buena vida”]. Tras la muerte de la madre, los esclavos debían ser liberados, dándoles “comida digna” en el pueblo de Tawafa o en algún otro lugar. Hacia el final de las dos semanas antes mencionadas, el anciano ordenó a los hermanos que no anunciaran su dormición hasta ese mismo día y, “habiendo llamado a todos los hermanos y a los que se encontraban en los albergues, saludó a todos y los despidió, y habiéndolos despedido a todos, entregó su espíritu a Dios en paz”. 954 Al mismo tiempo, Barsanuphius se aisló completamente del mundo. Unos cincuenta años después, el historiador Evagrius 955 escribió que el Gran Viejo aún era considerado vivo, aunque nadie lo había visto y durante todo este tiempo no había recibido alimento; Cuando Eustoquio, que ocupó la Sede de Jerusalén del 552 al 563, no lo creyó y ordenó socavar la celda del Gran Anciano, el fuego que salió de allí casi quemó a todos los que estaban allí. La historia no nos dice nada más sobre Eliana. El hecho de que el monasterio existiera en el siglo VII se puede juzgar por la mención en la Vida de Juan el Misericordioso del monasterio de Abba Seridon (sic) en Gaza. 956 Doroteo, que pudo haber recopilado Preguntas y Respuestas, se retiró del monasterio y fundó su propio monasterio en algún otro lugar. 957 Lo más probable es que le debamos al mismo Doroteo la preservación de la colección de dichos de Abba Zosima, 958 un monje de Fenicia que pasó algún tiempo en la Lavra de San Gerasimo en el valle del Jordán y luego se instaló cerca de Cesarea. Del historiador Evagrio aprendemos en 959 que mientras estaba en Cesarea, Zosima vio claramente el terrible terremoto que estaba ocurriendo en ese momento en Antioquía (526). Evagrius también nos cuenta cómo Zosima viajaba con un burro, que llevaba algunas de sus pertenencias. Se encontraron con un león, que inmediatamente mató al animal. Cuando el león se cansó, el santo le dijo que ya era viejo y no tenía fuerzas para llevar la carga del asno. León humildemente permitió que le pusieran la carga y la llevó hasta las puertas de Cesarea. Vale la pena citar íntegramente uno de los dichos de Zosima, en el que hace una evaluación equilibrada del cuerpo humano: 960 "...No tener es perjudicial, sino tener con pasión. ¿Quién no sabe que de todo lo que tenemos, nada es más valioso para nosotros que el cuerpo? Entonces, si, cuando el tiempo lo exige, se nos ordena descuidar incluso el cuerpo, y mucho menos lo que tenemos además de él. El propio abba Doroteo, fiel a la tradición de sus mentores Barsanuphius y John, nos dejó también obras sobre ascetismo, más famosas en Occidente y incluidas en la Patrología de Min (P. G. LXXXV1II, 1611-1844). Como se ha demostrado recientemente en un artículo dedicado a [Abba] Doroteo en el Dictionnaire de Spiritualite y, más detalladamente, en un artículo del padre Lucien Regnault de la abadía de Solesmes, publicado en la Revue d'Ascetique et de Mystique (n° 130, abril-junio de 1957; pp. 141-9), la razón de esto fue su descubrimiento y uso por parte de la primera generación de jesuitas, en quienes estas obras tuvieron una notable influencia. influencia, como lo demuestra su inclusión en una lista bastante corta de libros aprobados para ser leídos por los recién llegados que ingresan a la Sociedad. Cuando Cirilo de Escitópolis escribió su Vida de San Juan el Hesicasta en 557 (Juan, que había sido santidad en la Gran Lavra, todavía estaba vivo), inspiró a un monje asociado con el antiguo monasterio de la Antigua Lavra, San Caritón, a escribir sobre su fundador, que llegó a Palestina un siglo antes que Eutimio. Estamos entrando en una era de retrospección, en la que las leyendas empiezan a desempeñar un papel mucho más destacado. El autor de la Vida de San Caritón pudo haber sido San Juan de la Vieja Lavra (sólo conocemos su nombre). El único manuscrito conocido que nombra al autor de la Vida lo identifica con "Juan, hijo de Jenofonte y hermano de Arcadio". 961 Estos santos son los héroes de una historia monástica sobre dos hermanos que viajaron por mar desde Constantinopla a Beirut para estudiar derecho, naufragaron, se perdieron y aceptaron el monaquismo de forma independiente (se informa que Juan fue a la Lavra de Sucá). Al final, el padre y sus hijos se encontraron milagrosamente en el Calvario, se reconocieron, luego se hicieron ermitaños y “vivieron felices desde entonces”. En los mejores manuscritos (pero no en los que formaron la base de la edición impresa), esta historia comienza con las palabras: "Un gran anciano me dijo..." 962 Este comienzo nos introduce inmediatamente en el mundo de John Moschus, el gran compilador de la antología del desierto, en Leimonarion o “Pradera espiritual”, cuyos relatos suelen ir precedidos de una fórmula inicial similar. Juan Moschus abandonó los monasterios de Judea y comenzó a vagar por Palestina, Egipto, el Sinaí, Siria y, finalmente, se dirigió al oeste, a Samos y Roma. Su obra es sin duda una antología, como él mismo dice en el prefacio: 963 rosas, lirios y violetas se recogen al azar y se tejen formando una caprichosa guirnalda; se trata en gran medida de "genealogías", que en algunos casos abarcan un período de ciento cincuenta años, que normalmente no guardan relación alguna con la experiencia del propio autor. Así, aquí encontramos la versión más antigua de la historia del león de San Gerasim, 964 que aparentemente representa otra historia monástica, la mayoría de cuyos detalles se remontan a otras historias más fiables sobre leones contadas por Cirilo de Escitópolis. Al menos dos capítulos más presentan versiones independientes pero menos fiables de las historias también contadas por Cyril. 965 Seis capítulos de la edición impresa están directamente relacionados con la colección de cuentos de Abba Zosimas. 966 También hay capítulos que nos hacen recordar a Anastasia Sinaita. 967 Por otra parte, una edición crítica podría incluir toda una serie de historias que, con razón, podríamos atribuir al propio Moschus. 968 Es cierto que es muy difícil reconstruir la vida del propio Moschus a partir de tal colección. La información autobiográfica más antigua que reporta es que en 570 había pasado unos diez años en la Lavra de Parán. 969 Así, no pasó mucho tiempo después de los acontecimientos descritos por Cirilo de Escitópolis. Konon todavía era abad de Marsaba. 970 Eustacio, a quien Moschus conoció cuando era rector del monasterio de la Cueva de San Sava, 971 asumió este cargo unos días antes de que Cirilo terminara la Vida de San Juan Hesicasta (Silencio). 972 Leoncio, abad del monasterio de San Teodosio, le dijo a Moschus que había llegado a la Nueva Lavra después de que los origenistas fueron expulsados ​​de allí, 973 es decir, junto con Cirilo. En 5634, Eustoquio perdió su patriarcado y su rival Macario recuperó el trono tras renunciar al origenismo. 974 Parece como si no todos los monjes de Judea estuvieran dispuestos a reconocer a Macario, 975 aunque a menudo se guiaban por consideraciones no doctrinales. Así, por ejemplo, Julián (Julián), un monje ciego del monasterio de San Teodosio, dejó de ser tentado por Macario sólo después de una conversación con San Simeón el Nuevo Estilita de la Montaña Maravillosa, cerca de Antioquía. Sin embargo, Macario siguió siendo patriarca durante casi veinte años. Un tal Gregorio, abad de Paran Lavra, en 564, después de mucha persuasión, pudo visitar al ermitaño Sergio, que recientemente había cruzado del Sinaí al desierto de Ruva cerca del Mar Muerto. 976 Su alumno armenio Sergio se sintió avergonzado por las muestras de atención completamente inusuales mostradas por su mentor hacia George. El anciano le aseguró que vio al invitado con las vestimentas del patriarca, con un omophorion y con el Evangelio en las manos. Y así sucedió. Aproximadamente seis años después de su breve abadía en el Sinaí en 977, Gregorio se convirtió en Patriarca de Antioquía y permaneció en este rango hasta su muerte en 593. 978 En 578, al comienzo del reinado de Tiberio, Moschus estuvo en Egipto y visitó el Oasis (Kharga). 979 Allí conoció a un monje capadocio llamado León, quien le dijo: “Seré rey”. Poco después, el Oasis fue atacado por los Maziks, que tomaron cautivos a tres monjes débiles. Cuando las autoridades no pudieron pagar el rescate por ellos, Leo se ofreció a sí mismo como rescate, diciendo que gozaba de buena salud. Los ladrones aceptaron su oferta y liberaron a los tres viejos monjes. Pronto Leo quedó completamente exhausto. Los ladrones le cortaron la cabeza y le concedieron una corona real. Casi al mismo tiempo, los Mazik atacaron nuevamente el Skete, después de lo cual sus cuatro centros monásticos (ahora, como los monasterios palestinos, fueron llamados "laureles") permanecieron desolados durante toda una generación. 980 Cuando Moschus llegó a Terenuf, Abba Teodoro de Alejandría le dijo: “En verdad, hijo, los monjes han perdido el Skete, como predijeron los Ancianos”. 981 Le habló del amor, la abstinencia y el don de la comprensión de los scetiots y de los mayores que sólo comían en los casos en que las leyes de la hospitalidad lo exigían. El élder Ammonius vivía cerca de él; Conociendo su costumbre, Teodoro comenzó a visitarlo todos los sábados, para que por su venida probara la comida. Como vemos, Skeet todavía recordaba el viejo espíritu. Su pérdida probablemente ocurrió hace muy poco tiempo y, por lo tanto, Moschus escuchó historias sobre los antiguos ancianos una y otra vez. Juan de Petra le dijo que cuando él era muy joven, uno de sus padres tenía un bazo enfermo, pero no se podía encontrar vinagre en ninguno de los cuatro laureles, aunque en aquellos días había en ellos como tres mil quinientos padres. 982 Como antes, comerciaban con sus artesanías en Alejandría o Terenuf. 983 Como antes, durante la cosecha iban a los campos del Delta y se contrataban como jornaleros. 984 Abba David también aceptó un trabajo. Un día, cuando sonó el siroco, se refugió del calor en una choza, donde lo encontró un terrateniente que enojado le dijo: "¿Por qué no trabajas, viejo? ¿O te has olvidado que te pago?". El mayor comenzó a explicarle que en el calor intenso los granos de trigo caen de las espigas al suelo, por lo que debía esperar un poco para no sufrir daños. El terrateniente no hizo caso de sus palabras. “¡Vaya a trabajar, aunque todo se queme!” ordenó. “¿Quieres que todo se queme?” El anciano se sorprendió. "¡Sí! gritó enojado el terrateniente. ¡Haz lo que te dicen!" El anciano se levantó del suelo y en el mismo momento todo el campo estalló en llamas. El terrateniente, horrorizado, corrió hacia los otros ancianos y comenzó a orarles para que le rogaran a David que preservara su campo. “Pero él mismo lo quería”, se sorprendió David, pero salió al campo y, acercándose al borde del campo en llamas, oró, tras lo cual el fuego se apagó. Otra historia relacionada con Juan de Petra cuenta cómo Abba Daniel el egipcio llegó a Terenuf con sus artesanías. 985 Aquí podemos olvidarnos de Moschus por un tiempo y pasar a todo un ciclo de historias en griego, copto y siríaco, 986 en las que se presenta a Daniel como la figura central de Esceta, el “abad” de todo el valle. 987 Las historias griegas parecen ser originales; en la versión copta se complementan y vinculan en una sola Vida. En la versión griega, a Daniel se le llama partidario de Calcedonia; Las adiciones coptas lo representan como perseguido por su rechazo del Concilio. 988 No sabemos cuál de estos dos puntos de vista es correcto, pero los partidarios de este último presentan el cisma como más grave de lo que indican otras fuentes relacionadas con el período descrito. En consecuencia, tenemos derecho a dudar de la exactitud histórica de varias historias, incluso si la imagen que pintan de Egipto y los monasterios egipcios de esa época parece plausible. Según la historia más antigua, Daniel estuvo en Skete desde la infancia y en su juventud fue capturado tres veces por los bárbaros. 989 Por primera vez, después de dos años de cautiverio, cierto navegante lo rescató; en el segundo, escapó de los bárbaros en seis meses; la tercera vez, mientras huía, arrojó una piedra a uno de sus perseguidores y lo mató. Arrepintiéndose de este pecado, se lo confesó a Timoteo, el Papa de Alejandría (el único Timoteo posible es Timoteo III (51936), el oponente de Calcedonia), quien respondió que no tenía nada de qué preocuparse, porque no había matado a un hombre, sino a una bestia salvaje. Insatisfecho con esta respuesta, Daniel acudió al Papa, al Patriarca de Constantinopla, al Arzobispo de Éfeso y a los Patriarcas de Antioquía y Jerusalén, pero en todas partes escuchó la misma respuesta. Finalmente, regresó a Alejandría y se entregó a las autoridades seculares como asesino. Después de treinta días de prisión, fue citado ante el gobernante. Después de escuchar el relato de Daniel sobre lo sucedido, el gobernador detuvo el asunto: "Ve, Abba, y ora por mí. Es una pena que no hayas matado a siete más". Decidiendo que el Señor en su bondad no consideraba este asesinato como un pecado para él, Daniel dio su palabra de tener al lisiado bajo su cuidado por el resto de su vida. La siguiente historia también da fechas exactas: Daniel habla de los acontecimientos de hace cuarenta años. En su juventud, durante el reinado de Justino I, oró a Dios para que concediera un reino al hospitalario Eulogio, que trabajaba en una cantera y vivía en un pueblo más arriba del Nilo. 990 Después de esto, Eulogio encontró una cueva llena de tesoros, fue con su riqueza a Constantinopla, allí se convirtió en patricio y prefecto, pero bajo la influencia de Hipacio y Pompeyo se vio involucrado en la rebelión de Nika, después de lo cual, habiendo perdido todas sus riquezas y convertido en un criminal de estado, huyó a su aldea egipcia. Fingiendo que el prefecto proscrito Eulogio era una persona completamente diferente, volvió a trabajar en la cantera, permaneciendo tan hospitalario como el propietario antes. Eulogio tenía ya más de cien años cuando Daniel lo visitó nuevamente en 565. Sin embargo, esta historia, llena de detalles vivos y edificantes, no está confirmada históricamente, ya que en Conetantinopla en ese momento no había ningún prefecto (ciudad o pretorio) con tal origen y nombre. Otra historia limitada en el tiempo cuenta cómo Daniel se retiró a dieciocho millas de Skete para enterrar al solitario "eunuco Anastasio", 991 y reveló a su discípulo que este ermitaño era en realidad una mujer noble, Anastasia, que había huido de la malicia de Teodora y había fundado el monasterio de la "Dama Noble" en la Quinta Milla de Alejandría. Cuando Teodora murió y Justiniano intentó devolver a Anastasia al palacio, ella le contó su historia a Daniel, quien la vistió con una túnica monástica masculina y la llevó a una cueva lejana, donde murió veintiocho años después. Dado que la muerte de Teodora se produce en el año 548, se deduce que podemos hablar del año 576, es decir, del tiempo anterior a la desolación de Skete. Es difícil no relacionar a la patricia Anastasia con otra dama del mismo nombre, la esposa de Pompeyo, que visitaba a menudo al monje Sava durante su estancia en Constantinopla en 51112. y se instaló después de la ejecución de su marido en el Monte de los Olivos, donde alrededor de 554 Cirilo de Escitópolis habló con ella y recopiló materiales para la vida de San Sava. 992 El tema de un eunuco asceta que resulta ser una mujer era muy popular en esta época: basta recordar la leyenda sobre Ilaria, la hija del emperador Zenón. 993 Encontramos otro ejemplo similar en el ciclo de Daniel. Esta es la historia del platero antioqueño Andrónico y su esposa Atanasia, 994 quienes, tras la muerte de sus hijos, decidieron dedicar su vida a Dios, y se fue a Skete, también en la comunidad de Tabennisi. Doce años más tarde, de camino a Tierra Santa, Andrónico se encontró con el monje Atanasio, que había realizado la misma peregrinación, y no lo reconoció como su esposa, quien lo reconoció de inmediato. Se establecieron en Dieciocho Millas (de Alejandría) y vivieron allí otros doce años; y sólo después de la muerte de Atanasio se le reveló a Andrónico que se trataba de su esposa Atanasio. La imagen que se presenta en estas historias, probablemente escritas al mismo tiempo, de la vida (y no sólo la vida monástica) en Egipto y sus desiertos en el siglo VI hace que esta colección sea invaluable. No podemos considerarlos estrictamente históricos, pero no debemos olvidar que el personaje de ficción es un rasgo característico de este período en particular. Parece que las historias menos confiables son las que le cuenta al estudiante el propio Anciano, y no las historias sobre el Anciano contadas por sus amigos. Los detalles geográficos se presentan con bastante claridad. Al mismo tiempo, Nitria y Kelly se mencionan una vez, 995 Skete es nombrado el centro principal, pero se presta más atención a los centros ubicados a lo largo de la carretera que va desde Alejandría hacia el oeste, en su Quinta, 996 Novena 997 y Decimoctava 998 millas; El camino a Skete a menudo no pasa por Nitria o Terenuf, sino por el camino occidental, pasando por la ciudad de St. Menas, 999, de donde a última hora de la tarde partieron los viajeros, llevando burros cargados, caminaron toda la noche y alcanzaron su objetivo alrededor de las ocho de la mañana, es decir, incluso antes del calor. Moschus se reunió con algunos de sus interlocutores durante otra visita a Egipto, mucho más tarde. Sin embargo, todavía conservaban un recuerdo vivo de Skeet. En el monasterio de Monidia, Marcelo, 1000 natural de Apamea siria, dijo que en su tierra natal había un auriga llamado Fileremo (amante del desierto). Cuando perdió el concurso, sus seguidores empezaron a gritar: “¡Filerem no conseguirá una palmera en la ciudad!” Al llegar a Skete, Marcelo eligió estas palabras como lema y, gracias a ello, no abandonó el monasterio durante treinta y cinco años, tras lo cual fue capturado por los bárbaros, quienes lo vendieron como esclavo en Pentápolis. El mismo Marcelo decía que nada arma más a los demonios y al mismo Satanás contra nosotros que el ejercicio constante de la salmodia. Hablando de lo mismo, Abba Ireneo 1001 dijo que un anciano skete vio al diablo distribuyendo azadones y cestas a los hermanos: "Estoy preparando entretenimiento para los hermanos para que se distraigan más durante la alabanza a Dios". Abba Ireneo también dijo que durante el ataque bárbaro a Skete, se retiró a la región de Gaza (probablemente regresando a su tierra natal) y ocupó una celda en el monasterio. El abad le entregó el “Gerontikon” (te recuerdo que el monasterio estaba ubicado en la región de Gaza), y abrió el libro con una historia sobre un hermano que le pidió al anciano que orara por él y escuchó como respuesta: “Cuando estabas con nosotros, oré por ti, pero cuando fuiste a tu casa, dejé de orar por ti”. Ireneo inmediatamente devolvió el libro al abad y fue hacia Kellia. El recuerdo del pasado todavía estaba vivo en Kellia. Una de las historias cuenta cómo un extraño que llegó al Lavra quería instalarse en la celda de Evagrius. 1002 El presbítero le advirtió que todavía vivía allí el espíritu maligno que sedujo a Evagrio. Este hermano insistió por su cuenta, y así, antes de que llegara el segundo domingo [desde el momento de su aparición en Kellia], fue encontrado ahorcado. La historia de las Células del Apoftegma 1003 nos remonta a la época anterior a la desolación de Esceta, cuando su narrador Focas vivía allí (luego se mudó al monasterio de San Teognius en Judea). Dice que en Kellia había dos iglesias: una calcedonita y otra monofisita. El joven y humilde Jacob (“Santiago el Joven”), cuyo padre según la carne era también su padre espiritual (luego se mudó a Skete), 1004 no sabía a quién debía atender. Incapaz de resolver esta dificultad, se encerró en una celda fuera del monasterio, [se vistió con ropas funerarias], se acostó en el suelo y pasó cuarenta días en ayuno y oración, después de lo cual vio al Joven frente a él, quien le dijo: “Quédate donde estabas”. En ese mismo momento, Jacob vio frente a él las puertas de la iglesia calcedonita. Esta historia da testimonio de la coexistencia relativamente pacífica de las dos partes mencionadas. Esta característica también puede explicar la aparición de monasterios "pareados" en las cuatro comunidades monásticas, aunque, sin duda, posteriormente los ocho monasterios pertenecieron a monofisitas. Uno de estos pares se ha conservado: el Monasterio Sirsky es el par "Virgen" del monasterio de Abba Psoy. Hubo un tiempo en que otros tres monasterios (Macario, los Hermanos Romanos y Juan Kolov) también tenían parejas similares de "Madre de Dios". 1005 Como ya hemos dicho, la mayoría de las historias egipcias probablemente fueron escuchadas por Moschus durante su visita más larga y posterior a Egipto. Sabemos que visitó el Sinaí antes del 590 1006 (probablemente esto sucedió poco después del 580). Si Iliot Lavra, 1007 en el que Moschus pasó diez años, 1008 era una colonia de Jerusalén en el Sinaí (no podemos hablar de esto con certeza), entonces tenemos derecho a suponer que estuvo en ella desde 584 hasta 594, cuando, junto con su abad, fue a Jerusalén para nombrar a Abba Ammos como patriarca. 1009 Juan, que ascendió al Patriarcado de Jerusalén en 583 después de Macario y murió sin nombrar un sucesor en 593 [594], cuando el historiador Evagrius Scholasticus escribió sobre él, [fue una vez] un monje “akimita” (probablemente en Constantinopla). 1010 Moschus habla de la construcción de un embalse que emprendió cerca de Iliot Lavra 1011 en el Sinaí (si el texto griego es correcto, en el texto latino en lugar de la palabra "Sinaí" hay sigma, lo que puede indicar algún otro lugar que estaba más cerca de Jerusalén). El sucesor de Juan también fue un monje, y posiblemente un monje del Sinaí, pues Moschus escribe que “descendió” a Jerusalén. Sin embargo, su actitud hacia el monaquismo dejaba mucho que desear. 1012 Cuando le trajeron un monje que había caído en ciertos pecados, públicamente se arrancó su vestimenta monástica y se la puso a un cerdo, que, por orden suya, fue sacado a las calles de la ciudad. Esa misma noche se le apareció en sueños San Juan Bautista, dirigiéndose a él con las siguientes palabras: "¿Cómo te atreves a hacer esto con mis vestiduras? El día del Juicio testificaré contra ti". El patriarca horrorizado se apresuró a construir la Iglesia de San Juan Bautista fuera de la ciudad, al este de la Iglesia del Primer Mártir Esteban. Sin embargo, tan pronto como esta iglesia fue construida y decorada, el Precursor se le apareció nuevamente: “Constrúyeme al menos cinco iglesias más, más grandes que ésta, de todos modos, en el Juicio Final testificaré contra ti”. Este patriarca murió en el año 601 y los padres decidieron borrar para siempre su nombre de los dípticos de Jerusalén. El final del siglo se convirtió para Mosch en el momento de recoger las flores de Palestina en la propia Jerusalén, en el desierto de Judea y en el valle del Jordán. Muchas de sus narraciones que miran hacia el pasado llevan los signos característicos de esta época. Moschus estaba acompañado por su joven amigo Sofronio, natural de Damasco, 1013 que recibió una educación “sofista”, que incluía también ciertos conocimientos de medicina. 1014 Él, que aún no había abandonado el mundo 1015, estuvo con Moschus en Egipto, luego, probablemente, en el Sinaí, 1016 después de lo cual se convirtió en monje del monje Teodosio. 1017 Este gran monasterio situado encima de la Cueva de los Magos y la Lavra de San Sava, situado detrás de ella en el desfiladero de Kidron, siguió siendo el principal centro del desierto montañoso. Sin embargo, si la mayoría de los monasterios mencionados por Cirilo de Escitópolis pueden identificarse con mayor o menos precisión a partir de sus descripciones, entonces las historias de Moschus, plenamente confirmadas por la investigación moderna, indican que el desierto y el valle del Jordán estaban literalmente repletos de monasterios desconocidos para nosotros. En el Valle del Jordán, un lugar especial lo ocuparon el laurel de Kalamon ("matorrales de juncos") 1018 y el laurel de las "Torres" (Pyrgia). 1019 En esta mitad del siglo, a diferencia de los períodos anteriores y posteriores, nuestro mundo monástico parece estar recreando su propia historia espiritual (los acontecimientos que ocurren en el mundo exterior se registran, pero no tienen un impacto notable en él). Un monasterio del que sabemos mucho sobre Khoziva durante este período. Se puede ver desde la calzada romana a Jericó en la empinada ladera norte del desfiladero de WadiKelt (el único arroyo que no se seca en verano en todo el desierto circundante) algo al sur de Jericó, no lejos del lugar donde el arroyo que fluye desde el lado de Paran desemboca en el valle del Jordán. Detrás del monasterio, en una pendiente pronunciada, se pueden ver caminos que conducen a las celdas de los ermitaños. En nuestro tiempo, se habla de la gran cueva sobre el monasterio como el lugar donde Joaquín oró a Dios por el regalo de un niño, y también (esta es una tradición posterior) donde los cuervos alimentaron al profeta Elías. Un poco más abajo se encuentra el cementerio del monasterio rupestre, en cuyas paredes y arcos se pueden ver numerosos grafitis antiguos cubiertos de hollín, que esta vez atestiguan el carácter multinacional del monaquismo en Judea. 1020 Se considera que el fundador del monasterio es el egipcio Juan. Sin embargo, también se dice que aquí vivieron antes que él cinco ermitaños sirios en diferentes épocas, de los cuales al menos el último fue discípulo de su predecesor. 1021 Sin duda, Juan era el jefe de la comunidad en los años noventa del siglo V, cuando envió al monje expulsado por San Teodosio al monasterio de San Sava. 1022 También hay una historia que sugiere que Juan tenía una relación con Marciano de Belén. Según otra historia, al principio Juan se opuso a Calcedonia, pero luego, al descubrir que no podía entrar al Santo Sepulcro, Juan se convirtió en calcedonita. 1023 A más tardar en 518, fue nombrado metropolitano de Cesarea Palaete y fue en este rango que saludó a Sava, quien vino a anunciar la restauración de Calcedonia en dípticos. 1024 Un poco más tarde, en el mismo siglo, llegó a Khoziva un joven peregrino de Galacia, Theodore Sikeot, quien aceptó el monaquismo antes de regresar a su tierra natal en 1025 (ya convertido en obispo, volvió a peregrinar a Palestina, pasó toda la Cuaresma en Marsaba y esperaba dejar su obispado, pero el gran mártir Jorge, que se le apareció en un sueño, le ordenó regresar). 1026 En Moschus encontramos una historia 1027 sobre un viejo monje que vivía en el monasterio de Khoziva, que solía encontrarse con los peregrinos en el camino hacia Jerusalén: este monje ayudaba a llevar sus cargas o a sus cansados ​​jóvenes, acompañando a los vagabundos hasta el Monte de los Olivos, o se sentaba junto al camino (llevaba consigo las herramientas del zapatero) y reparaba sus zapatos gastados. Sin embargo, la evidencia más sorprendente que tenemos a nuestra disposición es la Vida del monje George Chozevit, escrita por su discípulo Antonio, cuyo apéndice describe varios milagros que ocurrieron en este monasterio de la Madre de Dios, y también cuenta su historia. 1028 George era el hijo menor de un terrateniente chipriota pobre. 1029 Después de la muerte de sus padres, uno de sus tíos decidió casarse con él, pero George se puso del lado de otro de sus parientes, que era el abad del monasterio, 1030 y huyó con su hermano mayor Iraklid, quien logró convertirse en monje de Kalamon Lavra. Como la barba del joven aún no había crecido, Heraclid lo entregó al abad del monasterio de Khoziva, quien debidamente lo tonsuró como monje y le puso las vestimentas monásticas, 1031 después de lo cual envió al joven a un viejo y rudo monje de Mesopotamia para que George lo ayudara a cuidar el jardín. Cuando el viejo monje golpeó al joven, acusándolo de alguna culpa, su mano inmediatamente comenzó a secarse, pero gracias a las oraciones de George, su mano volvió a estar sana. Cuando los hermanos se enteraron de esto, George se apresuró a retirarse con su hermano en Kalamon Lavra. 1032 Aquí permaneció hasta la muerte de Heráclida, que falleció a la edad de setenta años. 1033 Cuando comenzaron los conflictos en el monasterio relacionados con la elección de un nuevo abad, regresó nuevamente al monasterio de Khoziv y pidió permiso a su abad Leonty para instalarse en la celda. 1034 Habiendo recibido el consentimiento del abad, George abandonó Kalamon. Todas las noches, de sábado a domingo, los habitantes de las celdas bajaban al cine para el culto dominical y una comida común. George recibía las sobras de comida del cillerero, que llevaba a su celda y las trituraba, después de lo cual las moldeaba en bolas y las secaba al sol. Los comía una vez cada dos o tres días, cuando lo consideraba necesario. 1035 Antes de regresar a su celda el domingo por la noche, él, cumpliendo el pedido de los hermanos, fue a bendecir sus artesanías o entabló conversación con ellos. Nunca pasó la noche en el cine. Una vez, cuando el portero, protestando, lo soltó después de que las puertas del monasterio se habían cerrado por la noche, en el empinado camino que conducía a la celda, un espíritu maligno comenzó a acercarse a George, tratando de arrojarlo al abismo; cuando George le ordenó en nombre de nuestro Señor Jesucristo que lo trasladara a su celda, cumplió obedientemente su orden. 1036 Cuando cierto hermano le preguntó si tenía miedo de una tormenta con un leopardo, Jorge respondió que el monje sufrió de un leopardo solo una vez: uno de los hermanos lo encontró en un camino estrecho, donde ya no podían pasar, y ordenó a la bestia en el nombre de nuestro Señor Jesucristo que le cediera el paso, después de lo cual la bestia saltó al camino, que estaba unos doce pies más abajo; El hermano, olvidándose del temor de Dios, comenzó a arrojar piedras al leopardo, lo que la bestia ya no podía soportar; saltó al mismo estante, pero no mordió al monje y solo lo golpeó dos o tres veces con su pata, después de lo cual se retiró a casa. Después de un tiempo, los hermanos encontraron al monje en el camino y lo llevaron al hospital, donde se recuperó muy rápidamente. 1037 Por esta época, o un poco más tarde, dos jóvenes que querían convertirse en monjes fueron advertidos de que ir a Raif era peligroso, ya que el camino hacia allí estaba infestado de ladrones; Se les aconsejó que fueran al monasterio de Khoziva, donde fueron recibidos y debidamente tonsurados como monjes por el abad Dorotheos. Sin embargo, uno de ellos, habiendo ido con el abad a la Ciudad Santa, huyó y, a pesar de todo, se dirigió a Raif. Su amigo Anthony se desanimó mucho por esto y comenzó a pensar en ir tras él. 1038 Incapaz de disuadirlo, Dorotheus apeló a George, quien logró convencer a Anthony, quien a partir de ese momento se convirtió en su alumno (de George) y asistente de celda. 1039 A él le debemos la Vida del Santo, escrita aproximadamente veinte años después, cuando Modesto era el patriarca (es decir, en 631), y Doroteo se convirtió en el guardián de la Honorable Cruz del Señor. 1040 A pesar de la autenticidad de la narración, no puede considerarse verdaderamente histórica como los escritos de Cirilo de Escitópolis. Sin embargo, Antonio presta más atención a la vida espiritual de su padre, revelándola también a nosotros. Su testimonio es de gran valor, ya que esta generación no sólo experimentó una vida segura en el Imperio Romano, sino que también sobrevivió a su destrucción por los persas. Considera que el principal pecado de esta generación es el orgullo, que se manifiesta, en primer lugar, en el olvido del temor de Dios, en la “falsa sabiduría” y en la condenación del prójimo. 1041 El amor y la reverencia a Dios y al prójimo van aquí de la mano. Ese mundo no sufrió en absoluto una actitud irrespetuosa hacia el dogma ortodoxo, y por eso nos complace especialmente leer las palabras del maestro citado por él: “Os digo, hermanos, que no hay griego, ni judío, ni samaritano (no hay griego, ni judío, ni samaritano) que posea verdadera piedad y bondad y al mismo tiempo no sea amado por Dios y agradable a Dios y a los hombres”. 1042 Jerusalén siguió siendo el más alto de los picos al que acudieron muchas naciones. En los últimos años del reinado del emperador Mauricio, se estableció la paz entre los imperios bizantino y persa, lo que, entre otras cosas, creó una sensación de seguridad. Las iglesias y monasterios se multiplicaron, se adornaron y se enriquecieron gracias a la afluencia de peregrinos de todo el mundo cristiano. En este sentido, una figura característica parece ser Abraham, que vino aquí desde su monasterio de Constantinopla, descubrió a los "bizantinos" en el Monte de los Olivos y posteriormente se convirtió en rector de la "Nueva" Iglesia de la Santísima Virgen María de Justiniano y, finalmente, en arzobispo de Éfeso. 1043 La “nueva” iglesia con el monasterio adjunto, que en cierto sentido se encontraba en una posición privilegiada, rápidamente se acostumbró a las riquezas mundanas y se convirtió en una fuente constante de problemas para el patriarca. El abad Anastasio lo recibió en 596-597. Carta de exhortación de San Gregorio de Roma. 1044 Cuando Isaac sucedió a Amós en el trono patriarcal en 601, San Gregorio, en respuesta a su mensaje sinodal, volvió a llamar la atención sobre esta contradicción y pidió el fin de la práctica de la simonía. 1045 Se cuenta que San Gregorio envió un monje a Jerusalén para que encontrara allí un hotel. 1046 La fiesta de septiembre de la Renovación (Encaenia) y la Exaltación de la Venerable Cruz del Señor, en cierto sentido, fue una gran celebración anual del Imperio Cristiano, que atrajo a no menos de un número de peregrinos que la Pascua. Conectada con esta festividad está la historia en la que Sofronio (si la antigua tradición que le atribuye la autoría es correcta) describe esta época y este lugar: la historia de la ramera egipcia María, 1047, que fue con los peregrinos a Jerusalén por curiosidad. María pudo entrar a la iglesia sólo después de arrepentirse y confesar; Después de eso, fue más allá del Jordán, donde la gente no podía verla, y pasó cuarenta y siete años y veinte días de viaje al este del Jordán, donde fue recibida por el anciano Abba Zosima, quien, como otros monjes de su monasterio, pasó la Cuaresma en el desierto. Aquí, dos años después, la enterró y un león le ayudó a cavar la tumba. El escritor informa que escribió esta leyenda tal como le contaron los monjes del monasterio de Zosima cerca de Jordania, quienes la transmitieron de generación en generación. Este es un verdadero ícono. En la Iglesia Oriental, uno de los domingos de la Gran Cuaresma está dedicado a la Venerable María de Egipto. Si esta narrativa es histórica o no, carece por completo de importancia. En 602, el centurión Focas tomó el trono y ejecutó al emperador Mauricio y su familia, iniciando un período de tiranía y malestar. El rey persa Cosroes inmediatamente se puso en pie de guerra, queriendo vengarse de los asesinos de su benefactor, el emperador de Mauricio. Hubo rumores de que algunos miembros de la familia del emperador ejecutado lograron sobrevivir: se rumoreaba que su hijo se escondía en Alejandría en 1048 y que su hermana y su hija, buscadas por Focas y sus secuaces, podrían estar en Jerusalén. 1049 Quizás la evidencia de que el líder militar Bonosio (que era tan odiado como el propio Focas) estaba planeando el asesinato del patriarca Isaac 1050 tenía alguna base. Mientras tanto, los partidos del circo, “azul” y “verde”, violaron la paz de la propia Jerusalén. 1051 La magia floreció en todas partes. Judíos y monofisitas trataron al Imperio con creciente hostilidad. Parecía que la propia Fe podría perder sus raíces. Savvait Antíoco, de quien escucharemos más adelante, instándonos a no creer en los sueños, cuenta la historia de un ermitaño que trabajó durante muchos años en el Sinaí y que tuvo sueños proféticos. En uno de sus sueños vio a muchos mártires, apóstoles y cristianos, cuyos rostros estaban oscuros y llenos de vergüenza, mientras que los rostros de Moisés, los profetas y los judíos brillaban de luz y alegría. Inmediatamente saliendo de la Montaña Sagrada, vino a los judíos que vivían en Hoape (Noara) y Livias, a ambos lados del valle del Jordán (Noara estaba a sólo tres o cuatro millas de Hozibah), se circuncidó, tomó esposa y desde ese momento llevó a cabo abierta propaganda contra el cristianismo. Antíoco lo vio en este lugar uno o dos años antes de la invasión persa. Los judíos reverenciaban a este apóstata y lo llamaban el segundo Abraham. 1052 Esta historia recuerda la triste historia de Moschus sobre un monje de Mesopotamia que fue en peregrinación a Palestina y se convirtió a la ortodoxia, viendo en un sueño a Nestorio, Teodoro y otros heresiarcas quemados por llamas infernales. 1053 Probablemente en los primeros años del reinado de Focas, Moschus y Sofronio abandonaron nuevamente Palestina y se dirigieron a Antioquía y a los monasterios de Siria y Cilicia. 1054 Sin embargo, la amenaza de una invasión persa pronto los obligó a girar nuevamente hacia el sur y dirigirse a Egipto, 1055 esto probablemente sucedió poco antes del derrocamiento de Focas por Heraclio y antes de que Niketas instalara a Juan el Laikachipriota (que llegó a ser conocido como Juan el Misericordioso) en el trono patriarcal en 610. 1056 Gracias a su aprendizaje y participación, pudieron brindar un apoyo serio al nuevo Papa en su inusualmente exitoso (aunque solo fuera temporalmente) intenta reconciliar a los egipcios con Calcedonia. 1057 Mientras tanto, Sofronio sufrió una ceguera que los médicos no podían explicar ni curar. Sin embargo, sus oraciones a los santos Ciro y Juan en su tumba en Canopus 1058 fueron escuchadas, después de lo cual, lleno de gratitud, escribió un gran libro que consta de setenta historias sobre curaciones milagrosas cerca de la tumba de los santos, finalizándolo con la historia de su propia curación. Este documento inusual, además de cosas en las que sólo se puede creer, contiene muchas observaciones detalladas (incluidas las médicas), aunque, en general, hay poco cristiano en él. Por otro lado, este libro está escrito en la misma sílaba rítmica (usando el dáctilo) característica de todas las obras en prosa de este polifacético escritor, como los sermones, “La Vida de Santa María de Egipto” y la “Epístola Conciliar”, en la que, veinte años después, presentó su exposición de la Fe en Cristo. El caos de la contrarrevolución, durante la cual Heraclio logró recuperar el imperio de Focas, permitió a Cosroes (que ya no podía llamar a la venganza de Mauricio el motivo de la guerra) lograr nuevas victorias. Edesa fue capturada por él incluso antes de la muerte de Focas. En 611 le llegó el turno a Antioquía. En 613, Damasco se rindió y Palestina se vio invadida por la confusión y el horror. 1059 Sin embargo, nadie creía que Jerusalén pudiera verse amenazada. Avanzando a lo largo de la costa fenicia en dirección a Cesarea, el ejército persa llevaba consigo a dos monjes cautivos, a quienes todos los días se les preguntaba qué pasaría con Jerusalén, y todos los días respondían que el Señor protegería Su Santa Ciudad. 1060 Cuando el ejército llegó a Diospolis (Lydda), más allá de donde sube el camino a Jerusalén, el monje Antonio se acercó a su maestro Jorge y le dijo que el abad Dorotheos, que había huido a Arabia, quería llevárselo a él, a Antonio, con él. George respondió que habían renunciado al mundo en esta tierra y por lo tanto debían permanecer en él, sin importar lo que les esperara: “El Señor, como Padre Misericordioso y Amoroso, puede castigarnos por nuestros pecados, pero no abandonará Su Santa Ciudad, y no olvidará la Tierra Prometida hasta el fin de los tiempos, tal es Su promesa”. Antonio no siguió al abad, pero junto con otros hermanos abandonó el monasterio y empezó a vivir en cuevas de montaña. A menudo estuvieron expuestos al peligro de los judíos o de los sarracenos, pero ninguno de ellos resultó herido, porque estaban bajo la protección orante del Anciano, fiel a su palabra. 1061 Cuando los persas se acercaron a Jerusalén, estaban dispuestos a ofrecer condiciones de rendición a las autoridades de la ciudad, pero el patriarca Zacarías (que reemplazó a Isaac en 609, cuando Isaac supuestamente renunció como patriarca) 1062 prohibió categóricamente aceptarlas, al darse cuenta de que esto podría conducir a masacres y la destrucción de los Lugares Santos. Las autoridades mundanas no quisieron escuchar al patriarca. Al no encontrar apoyo de ellos, Zacarías convocó a Modesto, abad del monasterio de San Teodosio, y lo envió a Jericó para pedir ayuda al ejército imperial. 1063 Al ver que la ciudad ya estaba sitiada, el ejército huyó. Al quedarse solo, Modest eligió un acantilado en medio del valle como refugio. Los persas rodearon este acantilado y subieron a su cima, pero no notaron al abad, quien después de un tiempo llegó tranquilamente a Jericó. 1064 El ejército persa asedió la ciudad durante tres semanas. 1065 Los oponentes de los romanos, ya fueran sarracenos o judíos, se enteraron de esto y recorrieron la zona en busca de botín. Dorotheos Khozevit y Nicomedes, abad del monasterio de San Sava, junto con la mayoría de los monjes huyeron a Arabia. 1066 Algunos chozevitas se refugiaron en cuevas, otros, entre ellos San Jorge, fueron al monasterio de Kalamon. Los sarracenos peinaron los valles y trataron de averiguar por medio de los viejos monjes que capturaron dónde estaban escondidos los tesoros monásticos; Mataron a un monje sirio de cien años y capturaron a muchos monjes. George se comportó de tal manera que no solo lo liberaron, sino que también le dieron una canasta con pan y una jarra de agua, diciéndole que podía salvarse donde quisiera, después de lo cual George fue a Jericó. 1067 Los merodeadores irrumpieron en la Gran Lavra de San Sava una semana antes de la caída de la ciudad. Los monjes que no querían salir del monasterio (eran cuarenta y cuatro) fueron torturados durante muchos días, tratando de descubrir dónde se guardaban los tesoros, tras lo cual los mataron a todos y cada uno de ellos. 1068 Una milla y media al norte, en el Heptastom (Siete Bocas) Lavra asociado con el monasterio de San Sava, un discípulo preguntó al élder John si la Ciudad Santa caería en manos del enemigo. El anciano le contó su sueño, visto cinco días antes. Se encontró frente al Gólgota y vio una multitud de clérigos y gente rezando: “Kyrie, eleison”. La Madre de Dios pidió al Hijo que tuviera misericordia del pueblo, pero Él los rechazó. diciendo: “No los escucho, porque han profanado Mi Santuario”. Repitiendo “Kyrie, eleison”, la gente comenzó a entrar a la iglesia de Konetantin, y Juan entró allí junto con el clero. Quiso inclinarse ante el lugar donde se encontraba la Santa Cruz del Señor, pero luego vio que de allí fluía tierra hacia la iglesia. Al ver a dos venerables ancianos cerca, les preguntó: "¿No tenéis miedo de Dios? Después de todo, debido a esta suciedad, ¡ni siquiera podemos orar! " ¿Y de dónde viene este hedor? - “Se genera por la anarquía del sacerdocio local”. - “¿Podrías limpiarlo para que podamos orar aquí nuevamente?” - preguntó y escuchó como respuesta: “Sólo el fuego puede limpiar este lugar”. Habiendo contado su visión, el anciano rompió a llorar: “Yo, niño, seré decapitado. Rogué al Señor que pospusiera esta sentencia, pero Él me reveló su inevitabilidad, aunque Dios sabe que en mi vida no he derramado la sangre de nadie”. Al oír el acercamiento de los bárbaros, el estudiante huyó; los mismos, después de decapitar al mayor, se marcharon inmediatamente. El discípulo lo llevó arriba y lo enterró en la tumba de los santos padres. 1069 Mientras tanto, los dos monjes fenicios seguían persistiendo en su dudoso optimismo. En cada torre y cada fortificación de la ciudad sitiada vieron ángeles armados con escudos y lanzas de fuego. Sin embargo, tres días antes de la caída de Jerusalén, un ángel que apareció del cielo dijo a los ángeles que custodiaban la ciudad: “Abandonen este lugar, porque esta Ciudad Santa está siendo entregada por el Señor en manos del enemigo”. 1070 Después de que los persas entraron en la ciudad, la masacre continuó durante tres días”. 1071 Entonces los que huían de ella comenzaron a ser llamados a abandonar sus refugios, prometiendo perdonarles la vida”. 1072 Los que eran expertos en un oficio u otro fueron reunidos para ser llevados a Persia. El resto fueron conducidos en manada a un “campo de concentración” cerca de la piscina (cisterna) de Mamilla. Muchos de los que estaban aquí murieron de aplastamiento, hambre y sed, mientras que otros fueron rescatados por los judíos (que gozaban del favor de los persas), quienes ofrecieron a los cristianos elegir entre la fe y la vida. 1073 "El viejo Patriarca Zacarías, quien, junto con el guardián de la Cruz, fue sometido a un terrible tormento por los bárbaros, quienes exigieron que se les mostrara el lugar donde estaba escondida la Cruz, 1074, y fue llevado con grilletes a Sión a quienes se suponía que lo acompañarían. Zacarías salió de las puertas de Jerusalén, como Adán del paraíso, cruzó el Cedrón y ascendió al Monte de los Olivos. Mientras esperaban el convoy, Zacharias y sus compañeros se dieron vuelta y vieron llamas que llegaban a las nubes; ardía el Iglesia de la Resurrección y de la Santa Sión, Madre de todas las Iglesias, y muchas otras iglesias; 1075 fueron creados durante tres siglos, absorbiendo todas las mejores y más hábiles creaciones de manos humanas, durante tres siglos fueron el límite de las aspiraciones de todo el imperio cristiano, y ahora desaparecieron en el humo. El convoy militar llevó a los prisioneros a Voetok, y pronto la ciudad desapareció de la vista, mientras Zacarías repetía y repetía las palabras de despedida, pidiendo la paz en su ciudad natal y en los santuarios de la Fe”. 1076 Llevaron la Cruz cautiva a través del desierto, pasando por el lugar desde donde se abre el monasterio de San Eutimio (y donde Eudokia construyó su último monasterio), pasando por Khoziva, aferrándose a la empinada pendiente de un profundo desfiladero a la izquierda del camino, después de lo cual salieron a la llanura cerca de Jericó, cruzaron el Jordán y se dirigieron a Damasco. En Jericó, uno de los monjes fue honrado con una visión de la Madre de Dios, llamando a los santos a seguir la Cruz con ella”. 1077 En este camino hacia la esclavitud, su Fe en la Cruz se manifestó no sólo en sentimientos de arrepentimiento, sino también en la invulnerabilidad de la Pascua. Entre los que lograron sobrevivir en Jerusalén se encontraba un hombre llamado Tomás: él y los que estaban con él comenzaron a enterrar a los muertos donde y mejor que podían, en cuevas, ataúdes y tumbas”. 1078 En la iglesia de San Mártir Jorge, que está fuera de la ciudad, encontró siete almas en el altar, en el patio del gobernante - veintiocho almas, en el estanque (cisterna) doscientas setenta y cinco almas, frente a las puertas de la Santa Sión - dos mil doscientas setenta almas, y así sucesivamente. Los datos que citamos muestran el número de víctimas en cada lugar, cuyo número total, según una versión, ascendió a 66.509 almas (según otra, 33.877 almas). Armenian Sebeos” 1079 habla de 57.000 muertos y 35.000 prisioneros. También informa que el recuento y entierro de los muertos lo llevaron a cabo los propios persas, que buscaban que la situación volviera a la mayor o menos normalidad lo antes posible. Los refugiados de Vekore comenzaron a regresar a la ciudad. Entre ellos se encontraban los que lograron escapar del cautiverio persa, incluido el monje Savvait Strategi (Strateg), a quien debemos información básica sobre los hechos aquí descritos. 1080 Modest regresó de Jericó, instalado como locum tenens de la iglesia local. 1081 San Jorge, el gran anciano de Khoziva, también regresa a Jerusalén. 1082 Hegumen Dorotheos y sus monjes se establecieron en el hotel Jericó, donde el alumno de George, Anthony, se convirtió en cillerero. Incapaz de hacer frente a las tentaciones asociadas con el hecho de que estaban en Jericó, Antonio comenzó a pedirle a Doroteo que regresara al monasterio y, al fracasar en esto, fue en secreto a Jerusalén en busca del consejo del Mayor. Al día siguiente, como había predicho el anciano, dos presbíteros y un diácono, que fueron a buscar a Antonio, le informaron que Doroteo había decidido regresar con los hermanos al monasterio. Antonio fue allí con ellos, 1083 y pocos días después se les unió el propio Viejo. 1084 Sin embargo, ni siquiera él fue a las celdas lejanas, 1085 sino que permaneció en el canela. Nadie se atrevía a vivir solo en el desfiladero, porque después de la invasión persa empezó a estar plagado de animales salvajes y espíritus inmundos. 1086 Lo mismo sucedió en todo el desierto. En la Gran Lavra (MapSaba), Abba Nicomedia se desmayó al ver los restos insepultos de los asesinados. El propio Modesto bajó de Jerusalén para participar en su entierro, que se celebró con todos los honores, y con dificultad logró persuadir a los monjes de que no abandonaran el monasterio. Sin embargo, después de sólo dos meses, los rumores de una nueva invasión de bárbaros los hicieron huir y se trasladaron al monasterio vacío de Abba Anastasio, situado a dos millas de Jerusalén. Los monjes pasaron aquí dos años. Luego, nuevamente por sugerencia de Modest, regresaron a Lavra. Sin embargo, una parte importante de ellos permaneció en el monasterio de Anastasia, donde Savvaite Justin fue abad durante muchos años, siguiendo en todo las reglas de Lavra, lo que llenó de alegría los corazones de Savvaites, al ver que las semillas sembradas por su santo padre brillaban como lámparas en diferentes tierras. 1087 Por cierto, el monasterio de San Sava en el Aventino romano, aparentemente, fue fundado antes de finales del siglo VI. 1088 Entre los que regresaron a la Gran Lavra bajo el nuevo abad Tomás en 1089 se encontraba el monje Antíoco. Eustacio, abad de un monasterio cerca de Ancira, que, como muchos otros, había huido antes de la llegada de los persas, se dirigió a Antíoco para pedirle que le diera un breve resumen de las enseñanzas contenidas en las Escrituras, que pudiera llevar consigo. 1090 La Respuesta de Antíoco nos proporciona información sobre los acontecimientos en Marsaba e incluye una colección de ciento treinta homilías conocida como Pandect, que es esencialmente una colección de extractos del Antiguo y Nuevo Testamento, así como de Ignacio de Antioquía y otros padres, con un mínimo de notas del autor, culminando en 1091 con la fórmula completa de Calcedonia (a pesar de que la Sede de Antioquía estaba ocupada por jacobitas). Atanasio), anatema para toda una lista de herejes y un llamado a buscar el Reino de los Cielos. Gibbon, en su cáustico comentario, habla de este trabajo como notable, “si lo que nadie lee puede llamarse “notable”. 1092 Pero, en cualquier caso, nadie considerará insignificante esta obra. La "Exomologesis" [έξομολόγησις] o confesión, que Ming 1093 añade a esta obra, probablemente fue escrita algo antes, cuando los Lugares Santos aún estaban desolados. La “Epístola a Eustacio” de Antíoco dice que Modesto, como el nuevo Zorobabel, ya los restauró y también devolvió la vida a las moradas desiertas. 1094 El Sebeos armenio 1095 indica que el propio Cosroes ordenó los trabajos de restauración, que no tenía intención de destruir la ciudad. También informa que Cosroes ordenó la expulsión de los judíos de Jerusalén, lo que indirectamente confirma las palabras de Estrategia de que fueron ellos los culpables del incendio. 1096 La expulsión de los judíos y su responsabilidad por el incendio también la confirma Modest en sus cartas amistosas (se encuentran en Sebeos) 1097 al patriarca armenio Komitas, donde se regocija por la llegada de los peregrinos armenios, que nuevamente fue posible gracias a la inclusión de ambos países en Persia. En ninguno de los mensajes se abordan cuestiones dogmáticas. En sus notables obras, Modest podía esperar apoyo y ayuda de otra parte del mundo cristiano. El monje Juan el Misericordioso, que estaba en Alejandría, no solo recibió y proporcionó comida a los refugiados. Envió a Jerusalén a Ctesipo, abad de Anatón, para evaluar los daños y envió a Modesto 1.000 nomismo, suministros diversos y mil trabajadores desde Egipto, sin querer que su nombre se oyera en ninguna parte. 1098 Se cree que fue el autor de uno de los lamentos sobre la Ciudad Santa que aparecieron en aquella época. Ya hemos hablado de la Exomologesis y de Antíoco. Otro lamento está incluido en la colección de poemas "anacreónticos" de Sofronio, 1099, cuyo autor muestra un profundo conocimiento de la métrica clásica cuantitativa. Sofronio y Moschus todavía estaban con el Papa Juan en Alejandría. Sin embargo, pronto el ejército persa invadió Egipto. Incluso antes de la captura de Alejandría por los persas, el Papa Juan partió hacia su Chipre natal, donde murió (probablemente el 11 de noviembre de 617). 1100 Moschus y Sofronio, que lo acompañaron, 1101 después de su muerte se trasladaron primero a Samos, 1102 y luego, probablemente, a Roma. Las breves y poco confiables Vidas de Moschus 1103 informan que murió en Roma y que su cuerpo fue transportado por Sofronio a Jerusalén y enterrado en el monasterio de San Teodosio, en la Cueva de los Magos (cuando quedó claro que era imposible cumplir la voluntad de Moschus y enterrarlo en el Sinaí). Se informa que esto sucedió en la octava acusación, y esto significa que Sofronio se estableció nuevamente en el monasterio de San Teodosio en 61920. 1104 Sin embargo, parece más probable que estuvo en Occidente durante algún tiempo, y su regreso a Palestina en la octava acusación fue en 634 y no en una fecha anterior. Volveremos a esto más tarde. Solo notemos que muchas cosas encajan si nuestro Sofronio fuera exactamente el mismo Sofronio, bajo cuyo liderazgo después de 626 se encontraba el monje Máximo, que vivía en el monasterio africano de Eucratades. 1105 Mientras tanto, los cautivos llegaron a Persia, y [una de las esposas del rey Cosroes], que era cristiana (nestoriana), deseó que el patriarca y la Cruz (que permaneció sellada) estuvieran en cautiverio en su palacio, 1106 desde donde el patriarca escribió su carta a la iglesia de Jerusalén. 1107 Sin embargo, junto a la Cruz Honesta del Señor sucedieron cosas sorprendentes e inesperadas. Magundat, el hijo menor de un sacerdote pagano, al enterarse de que la Cruz cautiva era el dios de los cristianos, se enardeció en el deseo de aprender sus enseñanzas. 1108 Al enterarse de que Cristo, el Hijo de Dios, estaba crucificado en esta Cruz, dejó su tierra natal, vino a Hierápolis (Mabbug) y se hizo aprendiz de un platero que era cristiano, de allí pasó a otro platero que vivía en Jerusalén, quien lo llevó a Elías, presbítero de la Iglesia de la Resurrección de Cristo. Junto con otro converso (que más tarde, mientras estaba en Edesa, selló su fe con el martirio), fue bautizado por un locum tenens con el nombre de Anastasio. Al enterarse de que Anastasio quería convertirse en monje, Elías lo llevó al monasterio de Abba Anastasio, donde fue recibido (en el décimo año del reinado de Heraclio 620-21) por el abad Justino, quien le dio un mentor que le enseñó el idioma griego y la comprensión del salterio; Después de lo cual Anastasio fue tonsurado monje. Pasó siete años en este monasterio, realizando obediencias en la cocina y en el jardín, y más que nada amaba los servicios religiosos. Leía con mayor frecuencia las Vidas de los Santos Mártires, revelando así el deseo que crecía más fuerte en su corazón. Una visión insólita le obligó a entrar en la sacristía durante el servicio nocturno y revelarse al abad. A la mañana siguiente, Anastasio participó de los Santos Misterios y desayunó con los hermanos, tras lo cual, después de dormir un poco, abandonó el monasterio, sin llevarse nada más que su ropa monástica. Primero fue a la tumba de San Jorge en Lydda (Diospolis), luego al monte Gerizim y otros lugares santos, después de lo cual fue a Cesarea y pasó dos días en la Iglesia de la Madre de Dios. Luego confesó abiertamente su fe y fue detenido. Tuvo que esperar tres días hasta la llegada del marzban, quien decidió enviarlo ante el rey. Mientras se preparaba el convoy, lo que duró cinco días, a Anastasio se le permitió ir a la iglesia para la Fiesta de la Exaltación de la Cruz del Señor, honesta y vivificante. Hegumen Justin le envió dos monjes, que se suponía que lo fortalecerían, y uno de ellos acompañó a Anastasio y otros dos cristianos condenados en el camino a Persia. Durante este tiempo, Anastasio envió dos mensajes al abad pidiéndole oraciones. Fue encarcelado en la ciudad de Betsalia, a seis millas de la real Dastgard (Dastagerd), y ejecutado el 22 de enero de 628. El monje que lo acompañaba, junto con el hijo del dueño del hotel, llevaron el cuerpo a la tumba de San Sergio, ubicada a una milla de este lugar, y lo enterró allí. Diez días después, el primero de febrero, se acercó allí el ejército de Heraclio. En marzo, como predijo Anastasio, Cosroes fue asesinado por orden de su hijo Siroi. 1109 Junto con el ejército de Heraclio, el monje recorrió toda Armenia y regresó a su monasterio con el colobium del mártir. Un año después, Razmiozdan, que capturó Jerusalén, hizo las paces con Heraclio y devolvió la Cruz, que fue trasladada por Heraclio a Jerusalén en marzo de 631. 1110 Zacarías murió en cautiverio, Modest, por orden del emperador, fue ordenado Patriarca de Jerusalén en 1111, y Doroteo, abad de Khoziva, se convirtió en el guardián de la Cruz. 1112 Sin embargo, ni siquiera se podía soñar con la paz anterior. Ya resultaba impactante que Heraclio llegara a Jerusalén junto con Martina, su sobrina, a quien eligió como esposa. 1113 Además, guiado por consideraciones políticas, quiso llegar a un acuerdo con los monofisitas. 1114 Para colmo, el imperio ya se enfrentaba a una nueva fuerza procedente de Arabia. 1115 Modest murió apenas unos meses después de su, sin duda, merecida instalación como patriarca. Siguiendo cuidando las iglesias que le habían sido confiadas, realizó una determinada misión ante el emperador, pero murió (según los rumores, por envenenamiento) en Susus (Sozos), en la costa de Palestina, el 17 de diciembre del mismo año. 1116 El nombramiento de su sucesor tardó aparentemente casi tres años. A más tardar a principios de 633, Sofronio se mudó de África a Alejandría, llevándose consigo una extensa biblioteca, lo que indicaba su intención de permanecer allí durante mucho tiempo. Maximus, en su carta a un tal Pedro "El Famoso", que se mudó de Numidia a Egipto en el mismo año, escribe sobre su "bendito mentor, padre y maestro, el Sr. Abba Sofronio" e informa sobre la abundancia de libros en Sofronio y sobre su falta en él mismo. 1117 Sofronio quedó sorprendido de que Ciro, Papa de Alejandría, en junio de ese año restableciera la comunión con los monofisitas sobre la base de una “acción unida (ενέργεια)”. Convencido de que todos sus intentos de convencer a Ciro fueron en vano, en 1118 fue a Constantinopla, con la esperanza de conseguir el apoyo del patriarca Sergio, sin pensar que Sergio (que había ocupado el trono patriarcal desde 610) había sido durante mucho tiempo partidario de dicho compromiso. 1119 Al final, el ardor de Sofronio tuvo su efecto, y Sergio se dirigió al Papa Honorio con un mensaje en el que lo instaba a abstenerse de considerar la cuestión de una o dos acciones, mientras le informaba que Sofronio, que no había logrado encontrar una justificación patrística para "dos acciones", estaba de acuerdo con esto. 1120 Sofronio regresó a la Ciudad Santa y pronto (probablemente al comienzo de la octava acusación, en septiembre de 634 de 1121 pero, en cualquier caso, a más tardar a finales de 634 de 1122) se convirtió en Patriarca de Jerusalén. Inmediatamente envió su “Epístola Conciliar” 1123 con una completa exposición doctrinal, incluyendo una extensa sección sobre las “acciones” del Verbo Encarnado. La doctrina de las "dos acciones" se expresa aquí con bastante claridad, aunque para nuestro asombro el autor logra prescindir del uso de la frase correspondiente. El concepto de “una sola acción” se niega directamente, y Sofronio no entiende la “nueva acción divina” de la que habla Dionisio el Areopagita como una acción única e indiferenciada. La “Epístola Conciliar” que tenemos a nuestra disposición está dirigida a Sergio. Está marcado por la confianza y la humildad, de modo que, si es necesario, se permite al destinatario hacer las correcciones necesarias, mientras que el autor ni siquiera parece sospechar que pueda confundir de alguna manera a Sergio. Sin embargo, este documento jugó un papel muy definido y muy pronto fue debidamente apreciado por ambas partes. Quizás fue él quien permitió que Maxim finalmente se diera cuenta de la imposibilidad de un compromiso que permitiera “una acción” o “una voluntad” (aunque esto último no se trata en la “Epístola Conciliar”), y así se convirtió en uno de los hitos en el camino de sus muchos años de confesión y martirio. 1124 Ya en la "Epístola Conciliar", Sofronio escribe sobre incursiones imprevistas de los sarracenos. 1125 Debido a ellos, en la Navidad del mismo año, viajar a Belén, que estaba a sólo cinco millas de distancia, se había vuelto imposible, y por eso Sofronio predicó su sermón de Navidad en la Nueva Iglesia de Justiniano (Nea). 1126 A partir de entonces ya no tuvo tiempo ni oportunidad de participar en disputas dogmáticas. Sin embargo, leemos que Ciro se detuvo en romper el pacto de silencio, ya que Sofronio reunió en dos libros seiscientas pruebas patrísticas que demostraban la fidelidad de la posición defendida por él, Sofronio. Al darse cuenta de que él mismo no podía salir de Jerusalén, Sofronio envió a Esteban, obispo de Dor, a Occidente, llevándolo primero al Gólgota y obligándolo a ir a tierras lejanas y llegar a Roma, defendiendo la plenitud de la fe. Pasaron más de diez años, y en el Concilio de Letrán de 649 a 1127 Esteban contó cómo, a pesar de las órdenes de las autoridades de apresarlo y transportarlo encadenado a Constantinopla, cumplió la voluntad de su mentor. Mientras tanto, las nubes se estaban acumulando rápidamente. Damasco ha caído. El ejército de Heraclio fue derrotado en la batalla de Yarmouk. Jerusalén estuvo aislada del mundo durante muchos meses, pero la ayuda nunca llegó. Sofronia no podía permitir una nueva masacre. En febrero de 638, comenzó a negociar los términos de la rendición de la ciudad, insistiendo en que entrara en ella el propio califa Omar, y no uno de sus líderes militares. Los términos de la rendición fueron sorprendentemente generosos. A las fuerzas imperiales se les permitió abandonar la ciudad. Los cristianos conservaron sus iglesias, por las que ahora debían pagar un impuesto. Después de veinticuatro años de agitación, la paz volvió a llegar a Tierra Santa, pero esta paz la trajeron los predicadores de una nueva religión. ¿Y qué pasa con aquellos cuyo reino no es de este mundo, aquellos que lo construyeron aquí durante tres siglos? ¿Se cumplieron los abetos sobre ellos: “Y cayó lluvia, y los ríos se desbordaron, y soplaron los vientos, y se precipitaron contra aquella casa, y no cayó, porque estaba fundada sobre piedra”? Han pasado trece siglos desde entonces, y cuando escuchamos el repique de la campana de Marsaba, resonando en la noche del desierto, a pesar de todas las vicisitudes e imperfecciones del hombre, que sigue buscando a su Salvador, nos queda claro que en ella se puede escuchar la celebración de la Pascua. El elevado sistema montañoso del Sinaí se destaca, por así decirlo, del resto del mundo y, sin embargo, está tan cerca de Egipto y Palestina que es imposible hablar del monaquismo de estos países sin mencionar el Sinaí. Fue aquí donde Moisés vino de Egipto, fue aquí donde Dios se le apareció primero en la llama de la Zarza Ardiente y luego en la nube que cubría la cima de la montaña. Fue aquí, después de un viaje de cuarenta días, donde el profeta Elías vino desde Betsabé para escuchar la Voz de Cold Tonk sobre el Monte Horeb, la Montaña de Dios. Fue aquí donde generación tras generación vinieron los hijos de la Iglesia, manteniendo la misma esperanza, pero ganando una nueva conciencia. En el mosaico del ábside de la Iglesia de la Zarza Ardiente de Justiniano, se muestra a Moisés y Elías conversando con el Señor Encarnado; El Señor fue transfigurado ante Sus tres apóstoles. Su Luz Increada brilla en los corazones puros. Un rasgo característico del Sinaí es que el monaquismo cristiano más antiguo conocido no provino ni de Egipto ni de Palestina. A mediados del siglo IV apareció aquí el gran asceta sirio Julián Saba, quien construyó una iglesia en la cima del monte Moisés, Jebel Musa, que desde entonces se ha convertido en el objetivo de muchos peregrinos. Tanto Efraín como Teodoreto dan testimonio de su visita al Sinaí; 1128 este último habla de al menos otro peregrino sirio que visitó la montaña en el siglo IV. Este es Simeón el Viejo (Antiguo). 1129 El cuadro pintado por el peregrino occidental Etheria 1130 a finales de siglo corresponde al monaquismo puramente sirio: el monasterio, la esencia de las celdas de ermitaños, ubicado cerca de Jebel Musa, en cuya cima había una pequeña iglesia y una cueva donde a nadie se le permitía pasar la noche (la iglesia y la cueva del profeta Elías), al pie de la montaña cerca de la Zarza Ardiente había una iglesia con un jardín contiguo y con una fuente. Sin embargo, incluso entonces, por supuesto, no solo había sirios entre los ascetas. Mucho antes de finales de siglo, como hemos visto, el palestino Silvan (Siluan), que abandonó Skete, y sus seguidores organizaron aquí un albergue, en el que los antiguos Sketes pasaron un tiempo indefinidamente largo, después de lo cual se trasladaron más al norte y se trasladaron a la región de Gaza. 1131 Su discípulo sinaítico Netras (Netr) se convirtió en obispo de Parán, 1132 una región del gran oasis del valle a treinta millas del Sinaí. Situado en la costa de Raif, tradicionalmente identificado con el pequeño muelle de Tor, 1133 fue un importante centro de monaquismo desde principios del siglo V, cuando Amón de Raif comenzó a mantener relaciones con Sisoy, que entonces ascéticaba en la Montaña Interior de San Antonio y en Klysma. 1134 No sabemos prácticamente nada sobre el Sinaí y Raifa en el siglo V. Tres de los primeros doce discípulos del monasterio de San Eutimio procedían de Raif. 1135 El emperador Marciano después de Calcedonia escribió a Macario, obispo y archimandrita, y a otros venerables monjes del monte Sinaí, 1136 advirtiéndoles sobre Teodosio, un alborotador en Jerusalén. El monje Zosima, que llevó una vida de ermitaño en Raifa y Sinaí, algún tiempo después de Calcedonia llegó a Jerusalén y Betel, y luego, junto con Pedro el Ibérico, se instaló en la llanura costera. 1137 En las negociaciones de Constantinopla de 536, los monjes del Sinaí, la Iglesia de Faran y la Raifa Lavra tenían un solo apocrisiario. 1138 Moschus cuenta en 1139 la aparición milagrosa en Jerusalén en la Pascua de 551 (¿o 552?) de Jorge, abad del Sinaí, que murió seis meses después al mismo tiempo que Pedro, patriarca de Jerusalén. La carta de Pedro a Focio, obispo de Parano, relacionada con este [milagro], da testimonio tanto de la obediencia de los monjes del Sinaí al obispo de Parano como de la subordinación de esta diócesis al Patriarca de Jerusalén. Se nos dice que Jorge no abandonó el Sinaí durante unos setenta años, lo que nos remonta aproximadamente al año 480. Uno de los embajadores de Jorge ante el patriarca Pedro, el presbítero Zosima 1140, pasó posteriormente unos dos años con su discípulo en la montaña Porfirio, al oeste del Mar Rojo. Al regresar al Sinaí, él y otros dos enviados fueron enviados a Alejandría, donde el Papa Apolinar (551-570) instaló a los tres como obispos. Posteriormente, Zosimas renunció al obispado en Babilonia de Egipto (actual “El Viejo Cairo”) y regresó al Sinaí, donde le contó a John Moschus sobre los veinte años de su vida después de su consagración. Poco antes de 564, otro ermitaño, Sergio, en 1141, junto con su alumno armenio, también llamado Sergio, fue a la región de Ruva cerca del Mar Muerto; allí lavó los pies de Gregorio, abad de Fara, previendo su patriarcado. Mientras tanto, Justiniano llevó a cabo en el Sinaí lo que Sava le había pedido que hiciera en el desierto de Judea; rodeó la Zarza Ardiente con una muralla ('Castrum'), 1142, y se informa que la construcción se completó en el decimotercer año de su reinado (5567), durante la abadesa de Dula. 1143 Dentro de las murallas de la fortaleza se encontraba la Iglesia de la Madre de Dios (la Zarza Ardiente siempre fue percibida como su prototipo); su notable mosaico del ábside de la Transfiguración, 1144, probablemente fue creado diez años más tarde, en la 14ª Indicación (5656), cuando Longino era el abad y Teodoro el asistente del abad (representa los rostros de Longino y su diácono Juan). Probablemente, poco después de esto, Longin murió, y Justino II, que ascendió al trono real después de Justiniano en noviembre de 565, llamó a Gregorio de Farsk de Palestina y lo nombró abad del Sinaí, donde tuvo que resistir un asedio de tribus nómadas; sin embargo, antes de que Gregorio fuera transferido a la sede patriarcal en Antioquía en 570, en 1145 logró hacer las paces con ellos. Permaneció en la sede de Antioquía durante veintidós años, hasta su muerte (593), habiendo desempeñado un papel muy destacado en la historia de aquella época. El historiador Evagrius, poco después de su muerte, habla de él con abierta admiración. Justiniano construyó una fortaleza, pero los documentos de que disponemos no dicen nada sobre la presencia de tropas en ella, incluso en el momento en que Gregorio y sus monjes estaban en estado de sitio. En otra fortaleza, situada en el oasis de Faran, en 1146 existía sin duda una guarnición militar. En cuanto a la fortaleza (Castrum), que protegía la Zarza Ardiente, muy pronto se convirtió en una valla ordinaria del centro comunal de los ermitaños de montaña, que se convirtió en el foco del ciclo de historias sinaítas, añadido un siglo y medio después a la colección Gerontika. Al igual que Jerusalén, el Sinaí siempre ha sido (si existiera tal posibilidad) un lugar de peregrinación de naturaleza multinacional. Un peregrino anónimo de Placentia, que visitó la Montaña Sagrada en el año 570, habla de tres padres que hablaban latín, griego, siríaco, copto y besiano, así como de muchos traductores de un idioma a otro. 1147 Lo mismo lo demuestra la biblioteca del monasterio, que contiene manuscritos griegos, sirios (Edessa y Palestina), georgianos y árabes. Por Moschus y Anastasio (que vivieron un poco más tarde), así como por varias otras fuentes, sabemos que entre los monjes del Sinaí había bizantinos, capadocios, isaurios, cilicios, armenios e íberos (georgianos). La Lavra de Iliotes (Aeliotes), en la que Moschus pasó diez años (¿584–94?), puede haber sido una colonia monástica de Jerusalén (Aelia) en el Sinaí. 1148 En su carta de 1149 fechada el 1 de septiembre de 600 y dirigida a Juan, abad del Sinaí, San Gregorio de Roma felicita a Juan por su pacífico reinado y le informa que “nuestro hijo Simplicio” le informó de la falta de cosas necesarias en el hospital para ancianos, fundado en el Sinaí por un tal Isauriano, a consecuencia de lo cual Gregorio se ve necesario enviar allí quince capas, treinta 'rachanaé (ράχνη, ράκανα aprox.) y quince camas. Por supuesto, nos gustaría identificar al llamado abad Juan con el gran escritor asceta Juan Climacus, quien también fue abad del Monte Sinaí. Sin embargo, como veremos más adelante, dicha identificación probablemente sería errónea. A diferencia de peregrinos como Juan Moschus, cuyos escritos generalmente pueden considerarse históricamente fiables, el propio Sinaí fue fiel al espíritu de la época del siglo VI. Sus dos contribuciones principales al tesoro de la literatura hagiográfica, la narrativa "Ammonia" sobre los venerables padres asesinados en el Sinaí y Raifa, 1150 y los cuentos del Nilo, 1151, distorsionaron la imagen general durante mucho tiempo, ya que las descripciones presentadas en ellos fueron percibidas como estrictamente históricas. El primer monumento, llamado traducción griega de un documento copto descubierto en una celda monástica egipcia, suscita inmediatamente ciertas dudas. Su atmósfera sin duda corresponde al siglo VI: los monjes del Sinaí se esconden detrás de los muros de la fortaleza y en la torre, el nombre del abad Dula también coincide con el nombre del abad, durante cuyo reinado aparentemente se construyeron los muros de la fortaleza (5567). El episodio de la época del patriarcado de Pedro de Alejandría, obligado a esconderse de la persecución, suponemos que estamos hablando de Pedro II (37380), un claro anacronismo. En cuanto al Nilo, con cuyo nombre suelen asociarse las leyendas, no puede identificarse de ninguna manera con el Nilo de Ancyra, que vivió a principios del siglo V, sobre todo porque simplemente no conocemos ninguna otra evidencia de su conexión con el Sinaí. 1152 El valor de ambos documentos radica en el hecho de que presentan una imagen de la vida y las opiniones de los monjes que estaban rodeados por el "mundo bárbaro"; en todos los demás aspectos deberían tratarse más bien como ficción artística. Lo mismo, en parte, se aplica a Juan Moschus y Sofronio en una narración que es muy importante para la historia del desarrollo del culto nocturno; habla de su visita al Nilo y de dos monjes en la Montaña Sagrada y de la vigilia que celebraron allí durante toda la noche. 1153 Sin embargo, aquí también se informa que esta historia nos la contaron “a nosotros” (es decir, a los autores de esta obra, aprox. Per.) dos vagabundos y no la escribieron. Todos los demás documentos dicen que no estaba permitido pasar la noche en la cumbre; la aparición del nombre Neil sugiere que esta historia podría haber sido inventada por el partido monástico puritano, que intentaba encontrar una justificación para su actitud negativa a equipar un largo servicio basado exclusivamente en las Escrituras con cantos e himnos. Por otra parte, el estatuto que aquí se presenta se remonta sin duda a una época antigua y es plenamente coherente con el espíritu del Sinaí. El origen temprano de la narración amoniacal también se evidencia en su traducción al sirupalestino, conservada en un palimpsesto que data aproximadamente del siglo VII. San Gregorio no se equivocó al considerar el Sinaí del año 600 como un remanso de paz. Sin embargo, ya en la década siguiente, las rutas que conectaban este monasterio con Raif y Palestina cayeron en manos de los "bárbaros". 1154 Al parecer, el movimiento a lo largo de ellos volvió a ser relativamente seguro sólo después de la conquista árabe. Sin embargo, la aparición de los "bárbaros" prácticamente no tuvo ningún efecto en la vida de los habitantes del desierto local. Una vívida imagen de la vida en el Sinaí del siglo VII se presenta en una colección de cuarenta historias atribuidas a Anastasio el Sinaí (publicada por No). 1155 Otras historias del Sinaí, aún inéditas, también pueden provenir de la misma fuente. Si todas las narraciones mencionadas realmente pertenecen a una colección, se deduce que no fueron escritas antes de la segunda mitad del siglo, es decir, después de la conquista árabe. 1156 Sin embargo, su atmósfera es en gran medida retrospectiva y, por tanto, nos parece que todavía estamos en el imperio cristiano. Son generados por un espíritu especial de las tierras altas, diferente del espíritu de Palestina (aunque allí también vive gente en las cimas) y de Egipto. Una de las primeras historias de 1157 cuenta cómo un día de Pentecostés, durante el servicio en la Santa Cumbre de la Divina Liturgia, después de que el presbítero durante la anáfora proclamara “El Canto de la Victoria...”, las montañas circundantes respondieron: “Santo, Santo, Santo...”, y estas palabras, inteligibles sólo para aquellos con oídos, resonaron durante al menos media hora. Otra historia, 1158, cuenta cómo, durante la sequía de agosto, un rebaño sediento de cabras monteses se precipitó hacia el pico más alto y, volviendo los ojos al cielo, comenzó a balar, invocando a Dios, “... que da su alimento al ganado y lo llama con polluelos de córvidos”, tras lo cual comenzó a llover en ese lugar. En varias historias 1159 estamos hablando de un tal John Savvait, quien contó cómo una vez, 1160, mientras estaba en el desierto salvaje, preguntó a un huésped sobre un hermano con mala reputación, pero al escuchar que este hermano tenía la misma mala reputación, el asceta lo llamó tonto e inmediatamente, sin saber cómo, transportado al Gólgota, vio al Señor crucificado en la Cruz entre dos ladrones. Juan quiso acercarse a Él, pero entonces escuchó al Señor ordenar a Sus Ángeles que lo rechazaran: “Porque él es el Anticristo, el que condenó a su hermano antes que yo lo juzgara”. La bata de John fue pellizcada por el portazo, fue expulsado e inmediatamente se despertó. “El manto es la Cobertura de Dios que me protege”, le dijo a su invitado, pero yo, hermano, lo he perdido”. Después de eso, pasó siete años en el desierto, sin comer pan, sin entrar a refugio, sin ver gente, hasta que vio cómo el Señor ordenó que le devolvieran el manto. Un día, Abba Martirio llevó a su discípulo Juan, de veinte años, a la Montaña Sagrada y allí (ésta era la costumbre) lo tonsuró como monje. Al bajar, se encontraron con el abad Anastasio, que no conocía al joven, pero predijo que se convertiría en abad del Sinaí. 1161 Después de esto fueron a ver a John Savvait, que vivía en el desierto de Goudda, 1162 ubicado a una distancia de quince millas. Juan tampoco conocía al joven, pero le lavó los pies, diciéndole a su discípulo que había lavado los pies del abad del Sinaí. Cuarenta años después, esta profecía se cumplió. Probablemente un año después de la muerte del joven Juan en 1163, el autor de estos relatos lo elogia como “nuestro nuevo Moisés” y cuenta otras historias sobre él. 1164 No hay duda de que se trata realmente de Juan el “escolástico”, quien escribió, a petición de Juan, abad de Raifa, “La escalera de la divina ascensión” 1165 (como resultado de lo cual Juan recibió el sobrenombre de Climacus), que todos los monjes ortodoxos deberían leer durante la Gran Cuaresma. La aparición en “Luga” de un capítulo con dichos (consejos) de Juan de Cilicia, abad de Raifa (también aparece en el “Patericón alfabético”), 1166, permite suponer que el monje Juan Climaco vivió un poco antes y podría haber sido corresponsal de San Gregorio. Por otro lado, no podemos estar seguros de que el capítulo mencionado estuviera realmente incluido en la “Pradera” o de que Juan de Cilicia fuera realmente el “destinatario” de la “Escalera”. En cualquier caso, tenemos derecho a identificar el Climaco con Juan, de quien se habla en las historias que estamos considerando, ya que la "Escalera" en sí contiene varias historias adicionales sobre Juan Savvait (sobre su origen en Asia Menor y sobre su estancia en MarSaba antes de llegar al Sinaí), 1167 y también expone las enseñanzas de Jorge de Arselaita, un anciano con quien Juan de Raifa nos informa sobre su relación. 1168 Jorge de Arselaitski ocupa un lugar destacado en las narraciones de Anastasio, quien describe en particular su muerte. 1169 Los escritores de esta generación probablemente predicen el fin de una era. Parecen estar intentando resumir las enseñanzas que heredaron de siglos anteriores. Antes de proceder a exponer su enseñanza destinada a los monjes, John Climacus habla de la universalidad de Dios Creador: “Dios es la vida y la salvación de todos los que están dotados de libre albedrío, los fieles y los infieles, los justos y los injustos, los piadosos y los impíos, los desapasionados y los apasionados, los monjes y los mundanos, los sabios y los sencillos, los sanos y los enfermos, los jóvenes y los viejos; ya que todos sin excepción aprovecha el derramamiento de luz, el resplandor del sol y los cambios en el aire; no hay parcialidad con Dios." 1170 En otro lugar escribe que el matrimonio no impide la salvación, 1171 aunque una persona casada no puede lograr lo mismo que un monje. 1172 Dice a los casados: "Haced todo el bien que podáis hacer; no reprochéis a nadie, no robeis, no mientas a nadie, no estéis orgullosos de nadie, no odiéis a nadie, no abandonéis las reuniones de la iglesia, sed misericordiosos con los necesitados, no sedujáis a nadie, no toquéis la parte ajena, contentaos con los deberes de vuestras mujeres. Si hacéis esto, no estaréis lejos del Reino de los Cielos". 1173 En otro lugar escribe que la pureza no es monopolio de los que nunca han estado casados y cita a San Pedro ["Algunos dicen que después de haber experimentado el pecado carnal es imposible ser llamado limpio; y yo, refutando su opinión, digo que es posible y conveniente para cualquiera que quiera injertar un olivo silvestre en uno bueno. Y si las llaves del Reino de los Cielos fueran confiadas a una virgen en el cuerpo, entonces tal vez su opinión tendría validez. Pero que el que tuviera un suegra, sino que era pura y llevaba las llaves del Reino, avergonzaba a los que así piensan” 15,66]. 1174 Leemos además, 1175 que si bien los vicios y las pasiones no son inherentes a nosotros por naturaleza, las virtudes, incluidas la Fe, la Esperanza y el Amor, están incrustadas en nosotros por el Creador mismo y son visibles incluso en los animales. La oración se clasifica como una de esas cosas que trascienden nuestra naturaleza, pero el Amor, que es naturalmente inherente a nosotros, supera la oración. Después de los primeros cuatro Grados de la Escalera (renuncia al mundo, imparcialidad, extravío y obediencia), ascendemos al arrepentimiento; y aquí, en este nivel, se nos presenta una terrible historia sobre la mazmorra o prisión monástica 1176 llamada “Metanoia” (entre los Tavennisiots de Kanop este concepto tenía un significado completamente diferente). Se puede suponer que el escritor intentó advertir a aquellos que no estaban preparados para ello que no ascendieran a este nivel. Conocí a un joven ruso (ya convertido en archimandrita) que, llegado a esta etapa, decidió que “La Escalera” no era para él. Lo que también es digno de mención es lo poco que dice esta obra ascética sobre dogmas que parecen darse por sentados. Sólo una vez me encontré con una afirmación verdaderamente dogmática –y al mismo tiempo muy importante–; Me refiero a "El grado de memoria de la muerte", donde dice lo siguiente: "Cristo teme a la muerte, pero no tiembla, para mostrar claramente las propiedades de las dos naturalezas", 1177 - una referencia a Getsemaní, cuyo lenguaje recuerda a San Máximo. Las palabras citadas aquí nos recuerdan que esta generación defendía Dos Voluntades y Dos Acciones y que Teodoro, Obispo de Parano (bajo cuya jurisdicción estaba el Sinaí), era partidario del compromiso herético. En otro pasaje, se pone especial énfasis en la relación entre la fe correcta y la práctica ascética correcta: lo que Juan considera el error de Evagrio respecto al ayuno (comer un solo pan, que también se menciona en Casiano), le parece una consecuencia de la distorsión de la doctrina por parte de Evagrio. 1178 Y finalmente, el Grado trigésimo nos lleva a Aquel que está en su cima. 1179 "Entonces Ella (Ágape) es esta Reina [me parece que sería más correcto decir "Él" (Señor) - aprox. autor], como apareciéndoseme desde el cielo, y como hablando al oído de mi alma, dijo: hasta que tú, Mi amante, no te liberes de esta carne rolliza, no podrás conocer Mi belleza, cuál es. Que la escalera […] te enseñe a componer una escalera espiritual de virtudes, en cuya cima establezco Yo mismo, tal como dice Mi gran lugar secreto: Queden ahora la fe, la esperanza y el amor, estos tres: mayores que estos son los amores”. Escrito, suponemos, en medio de los trastornos característicos de aquella época, este libro sirve sin embargo como confirmación de las palabras de San Gregorio, que consideraba el Sinaí un remanso de paz. Elevándose sobre las aguas de la inundación, como el Arca en Ararat, la Montaña Sagrada está fuera de los cataclismos políticos y sigue siendo ella misma. Sin embargo, el Sinaí no cierra sus puertas. La peregrinación se interrumpe por un breve tiempo; Leemos que poco después de la conquista árabe llegaron aquí ochocientos peregrinos armenios. 1180 Nativos de diversos países continúan buscando aquí la salvación. En nuestras historias de 1181 se dice que los ancianos recordaron la aparición en el monasterio alrededor del año 620 de un joven que no reveló ni su nombre ni su origen y murió aquí unos dos años después, después de lo cual comenzaron a decir que este joven era hijo del emperador Mauricio y fue salvado durante el asesinato de Focas de la familia imperial por una niñera que sacrificó a su propio hijo por esto. Al enterarse de esto a lo largo de los años, el joven fue al Sinaí y hizo un sacrificio de devolución. Según una de las fuentes, en 1182, tras la derrota de Yarmouk, el líder militar romano Vagan, cuya desobediencia fue uno de los motivos de la derrota, sin atreverse a presentarse ante Heraclio, huyó al Sinaí y tomó allí el nombre de Anastasio; También se dice que le perteneció al menos una de las creaciones que atribuimos a Anastasio Sinait, una homilía imbuida de profundos sentimientos de arrepentimiento sobre el Salmo Sexto 1183. Para comprender cuántos autores se esconden detrás de este nombre (que, entre otras cosas, puede ir acompañado del título de Patriarca de Antioquía), es necesario emprender un estudio especial. Parece bastante probable que Anastasio I de Antioquía (55970 y 5939) fuera un monje en el Sinaí, y posiblemente en Palestina. Ya hemos señalado que Anastasio fue abad del Sinaí cuarenta años antes que el abad de Juan Climaco. Sin embargo, los escritos que más nos interesan son los de la época posterior a la conquista árabe. Esto se aplica a ambas colecciones publicadas por Pero, aunque, como él cree, tienen autorías diferentes. Uno de los escritores puede ser el autor de la Όδηγός (Viae Dux - P. G 89, 35-310), una exposición de fe que data de 1184, probablemente en el año sexto o séptimo del ministerio del papa monofisita Juan III de Alejandría (683), lo cual, sin embargo, se contradice con la narración de los debates en Alejandría, que tuvieron lugar en presencia del prefecto imperial en 1185, es decir, hasta 642. A juzgar por el texto, su autor era presbítero y monje en el Sinaí y tomó parte activa en las disputas con los monofisitas no sólo en Alejandría, sino también en otras partes de Egipto, en una época en la que el lenguaje de las Dos Energías y las Dos Voluntades ya se había elaborado y las enseñanzas del Islam. había adquirido suficiente fama. Al igual que Sofronio y Máximo, muestra un conocimiento extraordinario, firmeza en la defensa de la fe calcedonia y, a menudo, despiadada en relación con la herejía y, de vez en cuando, una moderación entrañable en las disputas. Así, por ejemplo, 1186 nos llama a confiar en las autoridades precalcedonias en las disputas con los monofisitas, y a comenzar las disputas con los "árabes" anatematizando a quien habla de la existencia de dos dioses, a quien cree que Dios engendró al Hijo corporalmente y a quien considera que cualquier criatura en el cielo o en la tierra es Dios. El núcleo de la gran colección de Preguntas y Respuestas de 1187 también puede haber sido escrito por el mismo autor y sin duda se remonta al mismo siglo VII, aunque la colección que estamos considerando se amplió significativamente posteriormente. No podemos dejar de detenernos aquí en una de las 1188 historias citadas en él como pertenecientes a la antigua tradición, acerca de cómo cierto abogado (scholasticus) maldecía constantemente a Platón, hasta que un día él mismo se le apareció en una visión en sueños y le dijo: "Escucha, ¿podrías dejar de maldecirme, porque al hacer esto te estás haciendo daño a ti mismo? Por supuesto, yo era un hombre pecador, pero cuando el Señor descendió a los infiernos, verdaderamente fui el primero en creer en Él". También hay testimonios tristes. En el último capítulo 1189 hablamos del monje apóstata del Sinaí que predicaba el judaísmo. Según Juan de Nikiou, otro monje apóstata se convirtió en uno de los primeros perseguidores islámicos de la Iglesia. 1190 Sin embargo, la apostasía de monjes individuales no pudo perturbar el flujo general de la vida monástica en la Montaña Sagrada. El monasterio siguió atrayendo a gente de todo el mundo cristiano y estaba rodeado por la población cristiana que vivía en la península, tanto semitas locales como extranjeros enviados por Justiniano para ayudar al monasterio. Esto provocó cierta preocupación entre las autoridades, que decidieron convertir a las tribus locales al Islam sin tocar el monasterio. 1191 Los habitantes de Paran y los habitantes de las tierras circundantes se reunieron en el Pico Santo, sin embargo, al final, cedieron a las demandas del bando contrario que los superaba en número y renunciaron a su fe. Sólo un cristiano ardiente lo conservó y decidió suicidarse arrojándose desde el acantilado sur. Su esposa lo agarró por el dobladillo de la ropa y le rogó que no la dejara morir a ella y a sus hijos, sino que se los llevara consigo o los matara. Cediendo a sus súplicas, este cristiano los mató a machetazos con su espada, tras lo cual saltó del acantilado y permaneció con vida. Durante muchos años vagó por las montañas, hendiduras y cuevas de la tierra, conviviendo con animales salvajes y sin acercarse a casas, ciudades y pueblos humanos, hasta que este ermitaño y hombre de Dios partió hacia la Ciudad Celestial. Otros dudaban de que Dios aceptara tales sacrificios. Y así, para tranquilizar a aquellos, presintiendo la proximidad de su muerte, acudió al monasterio de la Zarza Ardiente, donde ofreció sus oraciones y recibió la Sagrada Comunión junto con los monjes, tras lo cual, completamente exhausto, fue sepultado en el hotel. Los padres que estuvieron presentes en su última hora fueron testigos de cómo saludaba a los santos padres que habían marcado sus vidas con el martirio, dirigiéndose a ellos por su nombre, como a los amigos, cómo los abrazaba y con qué alegría los seguía, como quien está invitado a una fiesta. Quién sabe si vio a los propios santos padres o, como cree el autor, fueron ángeles que tomaron forma de lei, coronado con una corona victoriosa, para poder acompañarlo, que siguió sus caminos y mostró tal amor y fe que los justos que caminaron antes que él no lo supieron? Si no el propio Sofronio, entonces su maestro Juan Moschos nació incluso antes de la muerte del monje Ciriaco y tuvo la oportunidad de hablar con los abades de MarSaba, como Conon, quien se reunió con el monje. Kyriakos, cuando era joven, pasó todo el tiempo de Cuaresma en el desierto interior con Eutimio. Eutimio recibió el bautismo de Otrio de Melitino (a quien estaba dirigido uno de los mensajes de Basilio el Grande) en un momento en que ambos Macarios (uno en Skete, el otro en las Celdas), que conocieron a San Antonio y nacieron antes de la llegada de la paz de la iglesia, todavía estaban vivos. Así, el período de tiempo que va desde la conversión de Constantino hasta la conquista árabe está cubierto por sólo cuatro o, como máximo, cinco generaciones superpuestas. Al comienzo de este período, el monaquismo parecía ser algo nuevo, siendo un movimiento de laicos (es decir, no clérigos, sino laicos, aprox. trans.), reconociendo solo las Sagradas Escrituras y decidido a renunciar a este mundo y llevar una vida evangélica solo o en comunidad. Egipto no estaba solo en tales esfuerzos: nos encontramos con la misma determinación inspirada en el espacio que va desde Mesopotamia hasta las tierras celtas. El corazón de este movimiento siempre ha permanecido fiel a la Iglesia, y muy pronto él mismo se subordinó a sus estatutos, sin importar lo que le costó posteriormente. Sin embargo, al trasladar nuestra atención de Egipto a Palestina, comenzamos a comprender que Tierra Santa ayuda a la Iglesia y al monaquismo a mantener el verdadero equilibrio de la fe histórica, que se altera mucho más fácilmente en cualquier otro lugar. No debemos olvidar el carácter multinacional (tanto de dar como de recibir) de la Iglesia de Tierra Santa, como centro de peregrinación que une a todo el mundo cristiano. Al final del período que estamos considerando, el monaquismo ya se había convertido en una institución con una rica tradición y literatura e integrada en las estructuras eclesiásticas y civiles de la Οικουμένη cristiana. En los siglos de difíciles pruebas que siguieron, cuando el mundo cristiano parecía a punto de ser aplastado por el Islam, los monasterios del Sinaí y MarSaba, junto con algunos otros monasterios, continuaron erigiéndose como rocas inquebrantables, afirmadas por el deseo ineludible de Perfección, hacia la cual los cristianos podían volver su mirada en tiempos difíciles. Y sobrevivieron. Una historia sobre cómo, durante los siglos siguientes, estos monasterios continuaron teniendo una influencia decisiva en el desarrollo del monaquismo oriental ocuparía un libro entero. El typicon del monasterio de San Sava formaba la base del ciclo litúrgico anual; las reglas, reimpresas hasta el día de hoy en libros litúrgicos, a menudo están directamente relacionadas con la práctica adoptada en los grandes monasterios de Judea. El San Andrés Savvaíta de Creta en su "Gran Canon" crea una nueva forma de poesía eclesiástica, adoptada en la siguiente generación por dos Savvaítas, el Venerable Juan de Damasco y Cosme de Maiyum, en cuyos escritos, incluidos en Octoechos y Triodion, se construye en gran medida el himno bizantino, que en sus características principales se completó en el siglo siguiente (IX) gracias a las obras de los Estuditas, que fueron influenciados significativamente por otro Savvaíta: San Teófano el “Inscrito”, que sufrió en Constantinopla por la veneración de los iconos... ¿Y si no fuera un icono el que testificara de la Encarnación, y no fuera la misma Jerusalén un icono así? En ambos períodos de iconoclasia, los savvaítas defendieron la plenitud de la fe: San Juan de Damasco se opuso a los emperadores isaurios, tres enviados del monasterio de San Sava en Constantinopla, Miguel Sincelo y dos hermanos “inscritos”, Teodoro y Teófanes, León el Armenio y los amorreos. No debemos olvidar que la independencia de Constantinopla permitió conservar en el Sinaí iconos que datan tanto del siglo VI como de épocas posteriores, lo cual es un caso único, ya que las murallas de la fortaleza del monasterio del Sinaí lo hacían mucho menos vulnerable que Mar Saba, que una y otra vez fue víctima de las incursiones beduinas. La vida intelectual en los monasterios no se desvaneció en absoluto, y en este momento basta recordar al autor de la "Fuente del conocimiento", San Juan Damasceno, que recibió en otros países el apodo engañoso de "Santo Tomás de Aquino de la Iglesia Oriental". En primer lugar, fue en estos monasterios multinacionales donde se tradujeron libros desde y hacia diferentes idiomas (incluido, por supuesto, el árabe). Fue en MarSaba donde las obras ascéticas del obispo “nestoriano” Isaac de Nínive (Syrin), más tarde reconocido como un gran santo de la Iglesia ortodoxa, fueron traducidas del siríaco al griego e incluidas en la tradición ortodoxa. El documento, que no puede fecharse con mayor o menor precisión, habla de una época de la historia del monasterio de MarSaba, en la que los íberos, sirios y francos servían la liturgia de los catecúmenos en sus iglesias y luego se reunían en la iglesia griega para la liturgia de los fieles. Las más importantes para nosotros son aquellas vidas de ascetas y aquellas historias de mártires, a veces puramente históricas, a veces mezcladas con tradición, que representan ante nosotros la vida espiritual de los monasterios que cambia de siglo en siglo y, sin embargo, siempre permanece sin cambios. No podemos evitar tener la impresión de que cada nuevo surgimiento de vida monástica dentro del imperio se originó precisamente en Judea; Athos y las Cuevas de Kiev crecieron espiritualmente, no sólo inspirados por la antigüedad del monaquismo egipcio y judío, sino también viendo su ejemplo vivo ante ellos y manteniendo estrechas relaciones con el Sinaí y Marsaba. Me parece apropiado concluir esta historia con la memoria de otro santo Sava, el gran arzobispo serbio, que, hacia 1230, peregrinó a Tierra Santa y regresó a su patria con el personal pastoral de Sava el Santificado. Al monasterio de Khil Andar, que construyó en el Monte Athos, trajo del monasterio de MarSaba el icono de la Madre de Dios "de tres manos", al que, según la leyenda, San Juan Damasceno adjuntó una imagen plateada de una mano en memoria de su curación milagrosa. El monaquismo tiene una gran variedad de manifestaciones, llenas de vida y profundidad. Sin embargo, sólo un hilo puede dar a nuestra historia su verdadero significado: la búsqueda de la santidad y el seguimiento de Nuestro Señor Jesucristo en la celda del ermitaño, en la silla del abad, en las más bajas obediencias monásticas. Esta narrativa imperfecta sólo tiene algún sentido si, en el camino, recordamos las eternas Bienaventuranzas del Evangelio: Bienaventurados los pobres de espíritu, porque para ellos es el Reino de los Cielos. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurado el que tiene hambre y sed de justicia, porque serán saciados. Bienaventurados, misericordiosos, porque habrá misericordia. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque éstos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurada la expulsión de la verdad por causa de ellos, porque ellos son el Reino de los Cielos. Bienaventurados seréis cuando os vilipendien y os condenen y digan toda clase de cosas malas de vosotros, mintiendo por mi causa. Alegraos y alegraos, porque vuestra recompensa es abundante en el Cielo... ¡Recuérdame, Señor, cuando entres en Tu Reino! I. Fuentes e investigaciones Eteria. Etherie, Diario de viaje, ed. N. Petre, S. S. 21. Amónás. Epistulae, etc. syriae, ed. Kmosko, ROX 6; Gracia, ed. naú, Amnionitis. Relato de los mártires del Sinaí y Rhaithou, ed. Combefis, Illustrium Christi Martyrum lecti triunfoi, París, 1660, págs. 88122; Los cuarenta mártires del desierto del Sinaí, ed. Sra. Lewis, Florae Semiticae IX (1912) Versión siríaca palestina y traducción al inglés. Anastasio Persa. Acta Martyris Anastasii Persae, ed. Usener, Bonn, 1894; ver también P. G. 92,16801729. Anastasio Sinaita. PG 89 Όδηγός (Viae Dux), 35310; Cuestiones y Responsiones, 311824; Homilia en Psalmum Sextum, 107784; Recitaciones, ed. Nau, OS II (1902), págs. 5889; III (1903), págs. 5690. 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Colección anónima (que acompaña a la Colección alfabética), parte 1 pero publicada por Nau (N 1392) en R. O. S. 1214, 1718 (19079:191213); el resto está tratado en Guy, págs. 6474 N. (Guy) 393670 y págs. 957J 661765. do. La Colección Sistemática aún no se ha publicado en griego; Traducción latina de Pelagio y Juan (PJ), P. L. 73, 8511052. Guy (págs. 12681) ofrece un texto más completo de esta colección, reconstruido a partir de los manuscritos griegos. M. Chaine preparó una versión copteciana (saidiana) fragmentaria para su publicación y la publicó después de su muerte A. Guillaumont Le Manuscrit de la version copte en dialecte sahidique des 'Apophthegmata Patrum' Bibliotheque d'Etudes coptes, VI (El Cairo, 1960), Institut francais d'Archeologie orientale. d. Colección Siríaca Sistemática 'AnänIshó, colección editada por Bedjan, A. M. S. VII, págs. 442 hasta el final, y Budge con variantes en varias ediciones, la más accesible de las cuales es The Wit and Wisdom of the Christian Fathers of Egypt (O. U. P. 1934). No directamente relacionado con la colección "sistemática" griega; las colecciones anteriores (inéditas) en las que se basa (por ejemplo, MS. Add. 17, 176, fechado en 532) no pueden compararse con ninguna colección griega o latina conocida. Actualmente, el texto griego de muchísimos apotegmas sólo se puede encontrar en la “Antología ascética” de Pablo Evergetino, διδασκαλιών τών αγίων και θεοφόρων Πατέρων, 3" 1 edición, Atenas, 1900. Atanasio. Opera Omnia, PG 258; Vita Antonii, P. G. 26, 835976; tr. Meyer, ACW. 10 (1950); Epistula ad Amunem monachum, 26, 116976; Epístula ad Dracontium, 25, 52334; Cartas festivas con índice "Índice" anterior (traducción latina del siríaco con fragmentos griegos), 26, 13511444; Versión siríaca ed. Cureton, Londres, 1848; trad. inglesa. 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G. 901. La vida ascética: los cuatro siglos de la caridad, tr. P. Sherwood, A.C.W. 21, 1955. Véase también Sherwood, Annotated DateList of the works of Maximus the Confessor, Roma, 1952; H. U. von Balthasar, Kosmische Liturgie (2ª ed.), Einsiedeln, 1961; Liturgie Cosmique (traducción francesa basada en la primera edición), París, 1947; L. Thunberg, Microcosm and Mediator, Lund, 1965 (con una bibliografía muy detallada que incluye trabajos recientes). Nilo de Ancyra. P. G. 79 (muchas de las obras que se le atribuyen pertenecen a Evagrio del Ponto). Nilo del Sinaí. Narrationes de caede monachorum in Monte Sinai (la historicidad de estos cuentos es muy dudosa), P. G. 79, 589603. Pacomius, Theodore and Horsiesius. Oeuvres de S. Pachöme et de ses Disciples, ed. y tr. Lefort, C. 5. S. O., Scr. Copt., tt. 234, Lovaina, 1956. Pachomiana Latina, ed. A. Boon, Lovaina, 1932. 5. Pachomii Vitae graecae, ed. Halkin, Subsidia hagiographica 19, Bruselas, 1932. S. Pachomii Vita bohairice scripta, ed. 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Esta obra clásica de larga data sobre la historia del antiguo monaquismo cristiano, en la que la riqueza del material y el rigor de su presentación se combinan con una vivacidad de presentación inusual, no ha perdido su significado hasta el día de hoy. El padre Dervas Chitti estaba ocupado con muchos problemas científicos. Así, entre otras cosas, preparó para su publicación obras como Barsanuphius y John. Preguntas y Respuestas / Crítica. ed., trad. Chitty D. J. / Patrologia Orientalis, 31(3), París, FirminDidot, 1966; Las Cartas de San Antonio el Grande / traducidas por Derwas Chitty, Oxford, SLG Press, 1975 (epístolas de San Antonio); Las cartas de Ammonas, sucesor de San Antonio/trad 1 El padre Derwas James Chitty (Rev. Derwas James Chitty) nació el 2 de julio de 1901. Estudió en Winchester College, tras lo cual se graduó en New College (Oxford), donde recibió una Maestría en Artes. De 1931 a 1968 sirvió como párroco en Upton (Berkshire, ahora Oxfordshire hasta 1974). En 1968, tras dejar el servicio, él y su familia se mudaron de Upton a la ciudad de Llangwnadl en la península de Llevn. Umea 19 (Levoala 1971. citado por Derwas J. Chitty; Rev. y con una introducción. por Sebastian Brock, Oxford, SLG Press, 1983 (epístolas de Ammón, sucesor de San Antonio). La naturaleza y amplitud de sus intereses científicos pueden evidenciarse en los artículos publicados en el boletín trimestral del PEF (Palestine Exploration Fund), en JEH (The Journal of Ecclesiastical History), en Studia Patristica, etc.: “Α Nota sobre la cronología de los fundamentos pacomianos.* Studia Patristica, Y. II, Berlín, 1957, págs. 379385; "Notas, principalmente léxicas sobre las fuentes de la vida de Pacomio". Studia Patristica V, Berlín, 1962, págs. 266269; "Fuentes pacomianas una vez más". Studia Patristica X, (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur). Berlín 1970, págs. 5464; "Dos monasterios en el desierto de Judea", PEF, 1928, (julio): 134152; "Excavación en el Monasterio de San Eutimio", PEF, 1930, 62:4347; "El Monasterio de San Eutemio", PEF, 1932, 64:188203 Marcoff, Michael y D. J. Chitty, "Noteson Monastic Research en el desierto de Judea", 19289. Fondo de Exploración de Palestina "Reconsideración de las fuentes pacomianas*, Journal of Ecclesiastical History, 6 (1954), etc. Cabe señalar que el Padre Dervas Chitti tomó parte activa en el trabajo de la Commonwealth de Santa Albania y el Reverendo Sergio, diseñado para promover el establecimiento de la unidad entre la Ortodoxia y el Anglicanismo (ver su informe Ortodoxia y la Conversión de Inglaterra: Un artículo leído en la Conferencia de la Comunidad de San Alban y San Sergio el 31 al 51 de julio de 1947/Por el Rev. Derwas J. Chitty. Londres: La Comunidad de St. Alban and St. Seigius, [¿1947?] a este respecto, es apropiado recordar su otro informe: The Spirit of Ortodoxo Christianity. Un artículo leído ante la Sociedad Egipcia de Unidad el 8 de noviembre de 1929/reimpreso en 1987 por la Catedral Ortodoxa Rusa, Ennismore Gardens, Londres. La traducción de las citas dadas por el autor de las obras de los santos padres y otras fuentes se proporciona según las traducciones al ruso (si existen o corresponden al texto en inglés): San Atanasio el Grande. Tt. I–IV. M., 1994; Vida de Pacomio G, (ver Khosroev A.L. Pacomio el Grande (De la historia temprana del monaquismo cenobítico en Egipto). NestorHistory. San Petersburgo, 2004; Epístola del obispo Ammón sobre la forma de vida y en parte sobre la vida de Pacomio y Teodoro, trad. Sidorova A.I. (ver “En los orígenes de la cultura de la santidad (Monumentos de la antigua escritura ascética y monástica de la iglesia)” traducciones, artículos intersticiales, comentarios de A.I. Sidorov); Venerable Juan Casiano el Romano. Escrituras. Santísima Trinidad Sergeev Lavra, RFM, 1993; Paladio, obispo de Elenopol. "Lavsaik, o la historia de la vida de los santos y benditos padres". Monasterio Donskoy, M., 1992; Sócrates Escolástico. Historia de la iglesia. M., 1996; Sozomen Ermiy. Historia de la iglesia. San Petersburgo, 1851; San Ignacio Brianchaninov. Patria (Dichos seleccionados de santos monjes e historias de sus vidas, recopilados por el obispo Ignacio). Monasterio Donskoi. M., 1992; Kirill Skifopolsky. Vidas; Vida de Peter Iver, asceta y obispo de Mayum en el siglo V // Colección palestina ortodoxa. T. 16, v. 2, San Petersburgo, 1896 (ver www.vostlit.info); Reverendos Padres Barsanuphius el Grande y Juan. Una guía para la vida espiritual, en respuestas a preguntas de los estudiantes. Monasterio Donskoy, M., 1993; Juan Mosch. Prado espiritual. M., 1991; Estrategia de Antíoco. Cautiverio de Jerusalén. San Petersburgo, 1909 (ver http: // palomnic.org); Sebeos. La Historia del Emperador Iraklos (obra del obispo Sebeos, escritor del siglo VII). M. 1862 (ver www.vostlit.info); Venerable Juan, abad del monte Sinaí. Escalera. Convento de la Santísima Trinidad NovoGolutvin, M., 1992. Eusebio. N. E. VII, 32, 31. Por lo general, el martirio de Pedro, arzobispo de Alejandría, se fecha en el año 311. Sin embargo, Lawlor y Oulton (Lawlor and Oulton. Vol. II. pp. 2645) dan una serie de argumentos serios a favor del hecho de que deberíamos hablar aquí específicamente del año 312. La fecha anterior se refiere al comienzo, más que al final, de la última ola de persecuciones de Maximino, como por lo que el epíteto del Hieromártir Pedro “el fin (sello) de los mártires” en este caso pierde su significado. La historia que, según Telfer Anal. Cápsula. LXVII, 11730, que se convirtió en la base de la Passio S. Petri, sugiere que su ejecución fue un acto separado en un momento en que los cristianos ya se regocijaban por el fin de la persecución, y no inspira mucha confianza. Atanasio, Vita Antonii, pág. 49 (PÁG. 26.913B916A). Vita Prima Pachomii (=G'), p.5 (Halkin, S. Pachomii Vitae Graecae, p. 4) [en adelante ver A.L. Khosroev, Pacomio el Grande. San Petersburgo, 2004, pág. 187288]. VIRGINIA. ss. 6971 (941d944d). Ibídem, pág. 31 (en MS. Atenas, 1015; cf. Vita Altera, p. 27); Con. 94 (pág. 63:1418); Epistula Ammonis, pág. 12 (pág. 103, 234). En V.A. Con. 82 Atanasio se refiere a la visión de Antonio, en la que vio mulas profanando el altar, como un presagio de “lo que ahora están haciendo los arrianos tontamente, como ganado”. Por lo tanto, lo más probable es que estemos hablando de 356-361, cuando Atanasio se escondía en Egipto bajo el mando de Constancio. Pórfido, Vita Plotini, pág. 1. Epifanio, c. Haeres, LXVII, 1 (70910). Agustín, De Natura Boni. I; De Civitate Dei, XII, iii; Enchiridion ad Laurentium, IV, 1215; Opus imperfectum contra Julianum, III, 206. Estoy en deuda con el Sr. Gerald Bonner por estas referencias. Ibíd., págs. 1643 (868A908D). Ibíd., pág. 46. ​​Lo más probable es que ésta fuera la última ola de persecución. Los textos con los que trabajó Idris Bell (N. Idris Bell, Judíos y cristianos en Egipto) indican que muchos partidarios de Melecio de Licópolis vivían en el barrio de Antonio. G (Apophthegmata alfabético, P.G. LXV). Antonio 10. Evagrius Ponticus, Practica adAnatolium, 92 (P. G. XL, 1249c) [Obras de Abba Evagrius. Tratados ascéticos y teológicos. Per., entrará. artículo y comentario. A. I. Sidorova. "Martis", 1994. Pág. 110]. Jerónimo, Vita Pauli, (P. L. 23:1730). Dionisio. Álex, Ep. anuncio Fab., ar. Eu. N. E. VI, 42. Véase Rostovtzev, Historia social y económica del Imperio Romano, especialmente pp. 5789 (n. 50 a p. 274) y p. 599 (n. 15 a f. 357). La práctica de usar cadenas se limitó al principio a Siria (ver Teodoreto, Hist. Rel, passim). También se registran casos individuales de su uso en Egipto (ver Annales du Uusee Guimet, XXX, 35 sobre el descubrimiento de los restos de Serapion), donde, sin embargo, nunca echó raíces (ver Historia Monachorum, p. 8.59). En Palestina, hasta donde yo sé, esta práctica era desconocida. Lefort, Vies Copies de S. Pachöme, pág. 54,5 (S3), 80,6 (B°). VPG1 c. 4. Las Vidas dicen que Pacomio fue llamado a servir en el ejército de Constantino, aunque Egipto quedó bajo el control de Constantino después de la derrota final de Licinio, es decir, en 324. Pacomio sólo pudo ser reclutado en el ejército de Maximino, quien luchó con Licinio en 312313, lo que explica la brevedad de su servicio militar. El autor de la primera Vida (la Vita Prima es la base de todas las Vidas del monje) obviamente quería ocultar el hecho de que Pacomio estaba al servicio del perseguidor de los cristianos, Maximino. V.P.G's. 5.0 Hallazgos realizados en Henoboskion ver – Doresse, Les livres secrets des gnostiques d'Egypte. París. Biblioteca Plön, 1958. Vies Copies, págs. 83 (B0 pág. 8) y 247 (S5 pág. 51). Grützmacher, Pachomius und das älteste Klösterleben, 1896, págs. 39–43; Revillout en Revue Egyptologique, 1.1880. pag. 160. Enlace incorrecto: miércoles. Amelineau, AMG XVII, pág. xcix, 'son baptème fuerza. Ep. Soy. do. 12 (Halkin, pág. 103); ver G c. 102. Vies Copias, pág. 83 (B°c. 8). Bell, Judíos y cristianos, papiros 1920,11 y 1922, 5 y 11. Ibídem, 1913. 2, 9,10,15; 1914. 20, 23. Ibídem, 1913. 2, 9, 1315; 1914.16, 21; 1917.12, 21, 24. Ibid, 1914, 1917, 1918,1919 (griego); 1921,1922 (copto). Por primera vez en la página 61 (Halkin, p. 41. 27). V.P.G'cc. 6 (4,30), 60 (41,7). Historia. Laús. Con. 8; Historia. Fregar. Con. 22 (ed. Festugiere); VA 60; Socr. N.E. IV, 23. P. Peeters, quien hizo una valoración crítica del libro de Evelyn White en A. V. LI (1933). 152-157, escribe (p. 156): “Ses discusiones topográficas importantes presque toujours la convicción”, pero no dice nada sobre su extrema importancia. De Labriolle en el capítulo “Les debuts du monachisme” (Fliehe et Martin, Histoire de l'Eglise, vol. III. 1936) muestra (p. 302. párrafo 10) familiaridad con esta reseña, pero no con el libro en sí, aunque lo cita en su bibliografía, repitiendo el error anterior: “1e desert de Scete, entre les montagnes de Nitrie et le Nil”. En 1945, Murphy (Ruflnus of Aquileia, p. 58) vuelve a escribir: “El valle de Nitria se encuentra casi al sur de Alejandría, a una distancia de unas sesenta millas...”. Aquí y en otros lugares similares se refiere a algunos pasajes del libro de Evelyn White, pero no al capítulo indicado, con el que, aparentemente, no estaba familiarizado. En 1949, Draguet en (Les Peres du Desert, p. xvii. n. 2) cita la conclusión indicada por White, sin entrar en disputa con Butler (Lausaic History, II. 189). Afortunadamente, Butler también da su evaluación del libro de White (Downside Review, vol. LI, no. 145, enero de 1933) y considera correcta y definitiva su identificación de Nitria y Scete. Véanse también: A. de Cosson, Mareotis (1935) y E. R. Hardy, Christian Egypt, 1952. págs. 73,8990. N. L. cc. 7 (24.2425.5) y 26 (81.1617); N. M. (ed. Fest.) cc. 23.13, 26.1113; N. M. (Lat.) p. 21; Casiano, col. VI. 1. Guy J.C. Le Centre monastique de Seite dans la Literature du V siècle, O.C.P. XXX, fasc. 1 (1964). Apoth. G. Anoub 1, Mac. Ej. 13, etc Para los depósitos de soda y la historia de su desarrollo, véase Príncipe Omar Toussoun, Etude sur le Wadi Natroun (Alejandría, 1931), págs. 815. Pap. Londres. II. 231 (Wilcken, Chrestom. Pap. 322). Museo Británico MS. Agregar. 12, 170, f. 9", en una colección "siríaca" (aparentemente traducida del griego) de historias contadas por Abba Isaías, que se convirtió en la fuente de muchos apotegmas en las colecciones publicadas. G Agathon 12 es una versión abreviada de la misma historia. Jerónimo, Vita Hilarionis (P. L. 23:2954). Vita Charitonis, ed. Garitte, c. 13, págs. 26. 14. ¿No es esto Qumrán? Este nombre bien podría ser una corrupción de “Kalamon” (“matorrales de juncos”), véase Milik, R. B. 60 (octubre de 1953), p. 538, párrafo 8. Sin embargo, según las descripciones del “monasterio” y las cuevas de Qumrán, quedaron vacías inmediatamente después de la represión del levantamiento judío, después de lo cual los monjes cristianos sólo pudieron establecerse en uno de los edificios del complejo de AinFesk. Véase de Vaux, R.B. 60 (enero de 1953), págs. 83-108; 65 (julio de 1958), págs. 4058; 66 (abril de 1959). págs. 2534 y PI. VII; etc. V.R.S. 2 (2.101); Mié V.A.s. 7 (853 sol). Teodoro de Petra, V. Theodosii p. 4; Pablo de Elusa, V. Theognii (Anal. Boll. X) c. 5 (pág. 82, 1.7). El carácter de algunas ruinas sugiere su origen tardío (medieval); el abad ruso Daniel (el momento de su visita a Tierra Santa fue 11067), aparentemente, describe un monasterio en funcionamiento con dos iglesias (una de las cuales contenía el ataúd del fundador) y una cueva funeraria en la que reposaban los cuerpos milagrosamente conservados de setecientos monjes (R.R.T.S. 6, p. 48), incluido el monje Ciriaco (ver p. vii). En tiempos de Juan de Würzburg (ca. 1160-1170), es posible que los cuerpos ya hubieran sido trasladados a Jerusalén (R. R. T. S. 14, p. 55, aunque el registro de su traslado puede ser una glosa posterior). La extraordinaria conservación de los cuerpos dio lugar a una leyenda, muy extendida entre los peregrinos occidentales medievales, de que todos estos monjes murieron simultáneamente de dolor por el difunto Venerable Chariton. Lo informó en el siglo XIV Ludolf de Suchern (ed. Deyds, Stuttgart, 1851, c. xxxvii, p. 71). Véase Sir John de Mandeville (c. xix). Ed. E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis (T. und U. Bd. 49. 2). Véase más abajo el cap. vivii. “La vida de Juan el Hesicasta” fue escrita antes de su muerte. V. Char., pág. 21, r. 31.5. Cyr. Scyth., V. Euthymii, cc. 68. HL c. 21; cp. Ruf. N. E. II. 8; S.M. do. 15; VPG' c. 120; Ep. Soy. do. 29. N. L. s. 35; casarse N. M. s. 1 (en versiones griega y rufiniana). VA 15; Hormiga. Eh. IV (ed. Garitte). Eh. IV. 567. "Etenim ex una sunt illi omnes cognoscibili essentia; et ex fuga eorum a Deo multa diversitas facta est inter eos propter varietatem operatoris eorum; propter hoc etiam omnia haec nomina imposita sunt eis propter unamquamque operatorem eorum; propter hoc quidam ex eis vocati sunt arcangeli..." (traducción de Garitg del georgiano). Bell, judíos y cristianos, pap. 1913. cm. Holl, Gesammelte Aufsätze II (1928), págs. 2927; Heussi, Ursprung des Mönchtums, págs. 12931. He perdido otro eslabón. Cass. Col. XVIII. 5 (Piamón de Diolco). V.P.G" cc. 334.42, etc. Pachomiana Latina (ed. Boon), págs. 374.15568. V. P. Paral. XIII (pág. 32). V.P.G1 cc. 42 (26,14) y 81 (54,21 y 25); Lote de paquete., Praepta 84: cp. Cyr. Escita, V. Euthymii, c. 43 (ed. Schwartz, pág. 64.17). VPG cc. 28 (18,1316), 40 (24,245); Precepta 502. V.P.G'cc. 70 (48.10), 88 (59.15, 17:23), 131 (83.16), 136 (86.28, 87. 6:11). 144(90.27), 147(93.16:17); Paralelo. IX (c. 17, pág. 140:12-13); Precepta 3.91, 100, 132. wEp. Soy. cc. 10(101.32), 14(104.12:15), 22(111.9). VPG1 c. 144 (90,27); Praec. 28, 43, 91, 135; Praec. e Inst. 6, 8; Ep. Soy. cc. 10 (101,31), 20 (109,11). Paralelo. VII, cc. 1516 (138,19,139,4:8); Praec. 41, 80. V.P.G1 cc. 89 (60. 12:18), 121 (78.27); Praec. 116, 117. V.P.G1 cc. 18 (18,1012), 84 (57,48); Paralelo. VIII, c. 16 (140,23); Praec. 40,42,43,45, 53, 54; P. et Jud. 5. V.P.G1 cc. 28, 589, 945, 110, 121; Ep. Soy. cc. 19, 26; Jerónimo, Praef. anuncio. Reg. cc. 2 y 6; Praec. 13,15, 19, 24, 26, 312, 38,49, 59, 656, 81, 83, 85,99,137; Praec. e Inst. 17; Liber Orsieii cc. 15, 18, etc. Paralipomena y Casiano no informan nada sobre la estructura de las casas, y aunque Paladio parece hablar de esto cuando habla de las diversas ocupaciones de los habitantes del monasterio de Panopolis, en otras partes del mismo capítulo pinta un cuadro completamente diferente: τη αύλη, και τρεΐς κατά κέλλαν μενέτωσαν. Sin embargo, la evidencia decisiva aquí es la evidencia de la Vita Prima, Jerónimo y la Regla. VPG1 ss. 28 (19,45), 58 (40,1416), PO (72,1); Praec. 19, 20, 115, 122; Pr. e Inst. 1415; Pr. y Leges 5. V.P.G1 cc. 59 (40,22), 110 (72,23); Praec. 38,41,65,70; Pr. y L. 15; Lib. Ors. c. 26. VPG cc. 59 (40,20), 69 (47,10), 74 (50,2), 105 (68,37), 144 (91,1); Ep. Soy. cc. 24 (112,35), 26 (114,24); Paralelo. Yo, pág. 1 (123.6:10), IV, pág. 7 (130. 25, 131. 10:17), EX, p. 27 (154:15), XII, pág. 29 (156. 26), XV, pág. 34 (159,11); Praef. anuncio reg. c. 4 (6,7); Praec. 3,19,43,789,81,89,107,112,114,126; Pr. etl. 2. HL c. 32 (89, 5 – τρεις κατά κέλλαν μενέτωσαν). U. Monneret de Villard, // Monastero di San Simeone presse Asuán, 1927. V.P.G'cc. 14 (9. 1926), 79 (53. 21; en p. 144, p. 91. 1 καθισμάτιον puede tener un significado diferente); Paralelo. XII, pág. 2930 (156,27:38); Praec. 87, 88; N. L. s. 32 (89, 7: θρόνους οίκοδομητοϋς ύπτιωτέρους). vicepresidente G1 ss. 28, 54. 59, 95, 110, 1212, 134, 147; Ep. Soy. CC. 7,19; Praef. anuncio reg. cc. 2 y 6; Praec. 1, 1516, 1921, 267, 301, 38, 402, 47, 534, 589, 6970, 79, 812. 84, 96, 101, 1046, 115, 133, 137; Pr. e Inst. VPG cc. 28, 84,95,121; Ep. Soy. cc. 7, 19; Praef. anuncio reg. do. 6. VPG cc. 28.86.145; Praef. anuncio reg. do. 2; Praec. 1213,15,27,64,66, KÄG'cc. 28, 54, 59, 61, 74, 78, 81, 110; Praef. anuncio reg. cc. 2, 68; Praec. 49, 51, 535, 58, 81, 107, 111, 11819, 143; Pr. e Inst. 5, 10, 11,13,17; Pr. y lud. \3;Pr.etL. 4, 14; Ep. Pach. I-IV, VI; Ep. Teod. (106.7). Οικονόμος Pbou supervisó a toda la comunidad, pero a diferencia de Pacomio, Orsisio o, digamos, Teodoro, no era su jefe; VPG ss. 83, 114, 122, 124, 134, 138; Praef. anuncio reg. Con. 7. V.P.G'cc. 28 (18,3:29), 54 (37,3), 134 (84,22), 149 (94,24); N. L. s. 32 (94. 2: Aftonio). Draguet (Le Museon, 57 (1944), p. 126; 58 (1945), pp. 412) niega la existencia del cargo de vicerrector en la comunidad de Tavennisi. Sin embargo, la evidencia de V. P. G1 y Paladio es confirmada por el Liber Orsiesii, al que se dirigen cuatro secciones sucesivas. Especialmente cuando se trata de cortar cañas (θρύα θρυαλλίς posiblemente Plantago crassifolia, un género de plátano - aprox. carril), utilizadas para torcer cuerdas y tejer esteras - V. P. G1 ss. 23, 51, 71, T6, Er.At.s. 19; Paralelo. V. s. 9 (133,8:11). Por lo general, estas plantas se cortaban en las islas del Nilo. Para trabajos agrícolas en general, consulte Praec. 24, 5865, 80; para el cultivo de cereales, consulte V.P.G1 p. 106 (70,1); sobre el cultivo de fruta Praec. 76–7, sobre la recolección de madera para la construcción y la artesanía Er. Soy. Con. 22, sobre la recolección de leña ibídem, p. 27, sobre el pastoreo – Praec. 108; sobre esquilar cabras Er. Embalar. VIII. VPG ss. 32 (MS. Athen. 1015 o V. P. G2c. 29), 103,11617,139, 146 (92. 23: εις τό όρος οπού οί τάφοι των αδελφών ώς άπό μιλίων τριών), 149; Paraí. III, pág. 6 (130, 10); Praec. 1279. Los ataúdes al pie de la ladera oriental de Jebel al Tarif (más arriba, a medio camino del acantilado, se encuentran las tumbas de la Sexta Dinastía) están separados de Pbow por una distancia de cinco millas, pero su datación y especificidad son bastante consistentes con la descripción dada en las Vidas. En uno de estos ataúdes se encontraron papiros gnósticos, lo que en sí mismo es un hallazgo extremadamente importante (Doresse, Les livressecrets, págs. 149-51). ¿Había otro lugar de entierro algo al este y más cerca de Pbow? vicepresidente CCG. 28 (18.1719), 59 (40.2641.1), 109 y 113; Eh. Soy. ss. 2 y 29; Paralelo. IX, pág. 213; Praec. 46, 56, 118, 142. Ibídem, pág. 32 (MS. Atenas. 1015). Eh. Soy. Con. 2 (97. 2798. 1: Βαΰ, έν τω άνω Διοσπολίτη νόμω τυγχάνοντι). V.P.G de 29 y Coptic Lives lo llaman Serapion. Sin embargo, Atanasio, en su mensaje enviado desde Roma a Serapión de Thmuis, que sigue a Er. Fiesta. XI (“Epístola de la Undécima Fiesta”), dice (P.G. 26, 1413c) que “en Tentira [se convirtió] Andrónico en lugar de su padre Saprion”. Saprion se menciona entre otros obispos egipcios que fueron a Tiro en 335; G2, al que también sigue el texto latino de Dionysius Exigius, lo llama Aprion, lo que obviamente es una corrupción del original “Saprion”. Ibídem, pág. 83; Vies Copias, T5, p. 52 estos capítulos de las Vidas coptas contienen mucha información valiosa. Atanasio, Er. Fiesta. XIX (347) da (P. G. 26:14308) los nombres de todos los obispos nombrados después de su expulsión en 339. De aquí aprendemos que “... en Pano[polis], dado que Artemidoro, debido a su vejez y debilidad de fuerzas, pidió esto, Arrio fue nombrado bajo su mando”. En 335 Artemidoro estaba en Tiro. Varios obispos llamados Arrio estuvieron presentes en 343 en Sardes. VPG1 s. 81; VS S5c. 54. K L G'c. 82; KANSAS. B0 s. 55. V.P.G's. 80; V. C. B0 s. 56. VPG1 pág. 83; V. N. V° N. 57.0 La posición ocupada por Petronio en Tesmin se indica únicamente en el texto copto. Así lo confirma V.P.G'c. 114(75,9). VPG1 ss. 114 y 117; véase mi artículo en Studia Patristica II, págs. 379 y siguientes, "Una nota sobre la cronología de los fundamentos pacomianos". VPG' c. 134 (84,278); casarse H. L. c. 33. VPS c. 112, donde se indican sus nombres Philo y Movit (Mowi Mouis). El nombramiento de Filón en Tebas en lugar de otro Filón se afirma en la carta de Atanasio a Serapión (P. G. 26, 1413c). El nombre Masis dado en Er. Fiesta. XIX (1430c) al sucesor de Amonio en Latopol (Laton) es probablemente un Movit corrupto característico de la lengua siríaca. Ambos nombres, Filón y Movit, están incluidos tanto en la lista de personas que firmaron las decisiones del Concilio de Cerdeña como en el número de los que fueron enviados al exilio en 356. Atanasio, en su carta a Draconcio, habla de Mobitus en la Tebaida (Μουΐτοΰ έν τη άνω Θηβαί'δι) y Pablo en Latópolis como ejemplos de monjes que llegaron a ser obispos. El relato copto del Sínodo de Latopol, conservado en la versión árabe de Amelino (págs. 5915), difiere de la versión griega y parece menos fiable. V.P.G págs. 36. 19, 54. I, 66. 32, 74. 1, 81. 4. Otros lugares similares 11.21, 16.15, 17.2, 23.17, 25.9, 77. 32, 78. 28 no parecen tan definidos, pero la forma plural κοινόβια nunca se usa en G1. Ibídem, págs. 13.17, 37.6, 54.17, 60.12, 81.1, 7, 84.21, 86.7. Praef. anuncio. Reg. Con. 1 (pág. 4, 3 y 9); Eh. Teod. (105.15); Lib. Ors. págs.116. 16, 18, 125. 11,142. 23. En "Lavsaik" sólo a Pacomio se le llama archimandrita (sin embargo, este término se usa una vez en relación con otra persona, p. 63. 21). Esta palabra no se encuentra ni en G1 ni en las primeras fuentes en lengua griega ni en documentos coptos (excepto las Vidas) relacionados con el monasterio de Pacomio; las únicas excepciones son los títulos posteriores (véase Lefort, Oeuvres de S. Pachome etdeses Disciples, C. S. C. O, scr. Copt, torn. 23-24). Este concepto probablemente vino de Siria, donde al monasterio a menudo se le llamaba con la palabra μάνδρα “corral”. Aparece en 375 en la inscripción de una carta a Epifanio de Acacio y Pablo, μοναστηριών, la región de Chalkis y Beroa (por supuesto, Akaki se convirtió más tarde en obispo de Beroa), donde él (Epifanio) es invitado a componer el Panarion. Sin embargo, el concepto de "archimandrita" nunca recibió una explicación definitiva. N. L. s. 32 (94,1) Paladio no da el nombre del monasterio, pero el hecho de que estemos hablando de Pbow está fuera de toda duda. N.L. 10 chelines. cit. (94, 5-6): Paladio, que visitó el monasterio cerca de Panópolis, proporciona información interesante tanto sobre él como sobre el convento, situado en la orilla opuesta del Nilo (cf. V. R. C p. 134, p. 84. 278). VPG1 ss. 78 (52.2653.1), 83, 122, 148 (93.245); Praef. anuncio reg. ss. 78 (el número 50.000 dado por Jerónimo, por supuesto, debería dividirse entre diez); Eh. Pach. V y VII; Eh. Teod. VPG1 s. 113 (δύο δε ήσαν μόνα όλου τοΰ κοινοβίου). V. Con S5 ss. 53, 54 cuenta que estos barcos fueron donados por un noble residente de Kus (Apollonopolis) y Arrio, obispo de Panopolis. Sin embargo, el monasterio adquirió muy pronto su propio barco pequeño cf. VPG ss. 601, 71. VPG1 ss. 109.113.120; Eh. Soy. ss. 2 y 29. V.P.S. 146 (92,1314). Casarse. Praec. 11819. VPG1 ss. 28 (19,35), 77 (52,2), PO (72,1), 131 (82,356), 145 (92,2); Praec. 202.138; Praec. e Inst. 15; Pr. y L.12. HL c. 32 (88.1089.6 y 95.612). Jerónimo, Praef. anuncio reg. do. 5 (7. 5-13) escribe lo siguiente: “Aliis diebus comedunt qui volunt post meridiem... Omnes pariter comedunt”. Esta comida diaria la confirma Praec. 103 (texto copto conservado): “Ad meridiem, quando fratres convocantur ad cibum”. Las huelgas del mediodía llamaron a los hermanos primero al refectorio y no a servir en Synaxis. Por lo tanto en Praec. 91, 100 y 102 se supone que después del trabajo o de alguna otra actividad los hermanos podían acudir tanto a “Synaxis” como al refectorio; ver Praec. 36: "qui percutit et ad vescendum congregat fratres". En G'c. 52 encontramos a Pacomio recuperado de su enfermedad, cuando κρούσαντος τοΰ οικονόμου φαγεΐν, habiéndose ceñido y ido con buena salud al fraternal τράπεζα y comiendo allí. En el pueblo 69 (46,8-11) aún más claramente: μή μείνης εως όψέ, άλλά άπελθών φάγε ώς πέντε κλάσματα, καί τό διδόμενον αύτοΐς έψητόν γεΰσαι. En consecuencia, esta comida podría ser ημέρας o όψέ. El "Omnes pariter comedunt" de Jerónimo, si significa que todos los hermanos comieron juntos, es incorrecto, ημέρας, sin duda, significa "en el día", como en Praec. 103. Pero ¿qué significa όψέ? Encontramos la misma palabra en la p. 55, cuando Pacomio llega a Monkhosis (Mouchonsis) y όψέ τη ώρα τοΰ γεύσασθαι ήτοίμασαν; y en el pueblo 84 (57. 10), donde Titoes μή άπελθών όψέ εις τήν τράπεζαν φαγεΐν. Esta segunda reunión aparentemente tuvo lugar después del servicio en la “Synaxis”, después del cual los hermanos podían ir a las celdas o al refectorio “Dimisa Collecta singuli egredientes usque ad cellulas suas vel usque ad vescendi locum”. En consecuencia, en G1 s. 40 invitados. En ese momento (págs. 967) Pacomio, de visita en Tavennisi, se dirigió a los hermanos con una palabra, después de lo cual, apresurándose a regresar a Pbou, άπήλθεν μή γευσάμενος. Β Paralipómenos IV, pág. 7 Los monjes origenistas, permaneciendo con Pacomio hasta la hora novena, se niegan a comer la comida que se les ofrece, εύξάμενοι δέ και συνταξάμενοι άπήλθον; en IX, pág. 17 habla de cómo Pacomio viene a orar con los hermanos, luego, cuando termina la oración y εξελθόντων αυτών έπί τό γεύσασθαι, permanece en la “Synaxis” y continúa las oraciones άπό ώρας δεκάτης εως ού κρούσωσιν τοις άδελφοΐς τήν νυκτερινήν λειτουργίαν - es decir, hasta el reloj. Así, la Regla y las primeras fuentes griegas confirman la presencia de al menos dos comidas comunitarias: una por la tarde y la otra después del servicio en Synaxis, alrededor de la hora novena. V.P.G s. 28 (18,89); Praef. anuncio reg. Con. 5 (7.113). El hecho de que la enseñanza vespertina se impartiera después de la comida también se indica en V. P. G1 p. 77 = V. C. B0 s. 69 (Teodoro debe pronunciar el sermón en el lugar habitual (el manuscrito florentino no dice esto) ver ambrosiano, ateniense, Vita Tertia y copto). Véase también V. C. B0 p. 29 y V.R.S pág. 71 (48.235). Sin embargo, en V.P.G1 s. 97 (65.19) Pacomio, después del sermón y la oración final, se marcha sin participar en la comida. Eh. Soy. ss. 2–7.0 que el lugar habitual de los sermones no era “Synaxis” en absoluto, lo demuestran las frases correspondientes, por ejemplo. VPG1 s. 77 (52.2): Paral. Es. 1 (122, 12): εις ώρισμένον τόπον της μονής. Entonces, si hablamos de Pacomio, citamos solo fuentes griegas, podemos consultar V. P. G ss. 479, 567, 63, 75, 967, 102; Contraseña IX, págs. 1920, XVII, págs. 3741. Para Theodore V. R. G1 ss. 131, 135, 1402; Eh. Soy. ss. 23, 28. Para Orsisia V. P. G1 ss. 118, 126. Ver V.P.G1 pág. 99 (66,37). Paralelo. XVII. Cabe señalar que el griego de esta homilía no se acerca más a la lengua de los Paralipomena, sino a la lengua de la Vita Prima. Lefort, Oeuvres de S. Pachöme et de ses Disciples (C.S.S.O. 15960, scr. Copt., 234), págs. 1–24; también varios otros fragmentos de Pacomio págs. 2430, Teodora págs. 3762, Orsisia págs. 6682. V.P.G s. 58 (40.1014); Praec. 28. VPG 10C. cit. (40.14); Pr. e Inst. 14; Pr. y L.10. VPG 10c. cit. (40.1518); Praec. 122. VPG' c. 61 (41,35); Paralelo. IX, c. 17 (140,17); Praec. 3, 5, 9; Pr. Y L. 2. V.P.G1 cc. 6061 (41,1516:356), 88 (59,21), 101 (67,22); Paralelo. IX, c. 17 (140. 17), pág. 19 (143. 1314), XII, pág. 29 (156. 28), XVI, pág. 35 (160, 1314); Praec. 24. Paral. IX, c. 19 (143.14), X, pág. 26 (154.8) y posiblemente IV, p. 7 (130.19) indican enseñanzas matutinas después del servicio nocturno. Casarse. Praec. 19. Praec. 379; Vicepresidente G. 111. P.Gl c. 99 (66,336); Praef. anuncio reg. do. 9 (8.199.5). Palladium (N. L. p. 32,90.491.6) probablemente no entendió lo que escuchó. V.P.G1 cc. 945 y 147 (93,19); ver también Ep. Soy. Con. 7, que dice que en esta casa vivían una veintena de monjes. VPG1 s. 99; V. C. B0 s. 196 (r. 216. 1626); S3b, pág. 341.816; S21r. 389.278. Véase Ladeuze, S. P., págs. 32 y siguientes, Lefort, V. C. S. P. XlXII, Halkin, S. P. KG, pág. 90. Χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων, V. Α. 876Β, 900Α, 965Β: δοθεϊσαν χάριν εις τήν διάκρισιν των πνευμάτων, V. Α. 908d: “cor scientiae et Spiritum discreis”, Ep. Hormiga. IV. 29 (cf. I. 66). διάκρισις πνεύματος, V. R. S 34. 5, 51. 17, 22, 58. 24, 64. 30, 73. 22 (δ. πνεύματος αγίου); διακρίνω 6. 18, 8. 6, 35. 16, 58. 24, 64. 2, 73. 18: έάν μή ακρότατος διακριτικός εύρεθή 85. 19. Τί πλεΐον τοΰ εχειν πνεύμα άγιον; V.P.G1 85.2. mEp.Ant. II. 7, 27, 29; VI. 31. Ibíd., II. 27, VI. 30, VII.9. Si no consideramos la fórmula bautismal dada en Vita Prima (1.13), allí se menciona a Dios Espíritu Santo sólo tres veces (31.17, 50.14,88.10), aunque no se da el adjetivo correspondiente. En otros casos, cuando hay un adjetivo, normalmente no hay artículo (33.7, 73.22, 85:2), por lo que los pasajes correspondientes deben traducirse como “espíritu santo”; si (el artículo) está presente, lo más probable es que todavía estemos hablando de un espíritu santo especial que descansa sobre una persona, pero no de Dios el Espíritu Santo (42.3, 69.6, 76.32). 58.245 habla de “la capacidad de discernir los espíritus, de distinguir los espíritus del mal del [Espíritu] Santo”; y, como ejemplo, en 48.79 hay una historia de dos monjes que recibieron: uno el espíritu de obediencia y mando, el otro el espíritu de incredulidad. Eh. Hormiga. II. 27, III. 35, IV. 16.108, V. 34, 39.45, VI. 16,26, 29, 30, 37, 43, VII. 9. Asimismo, en el Catecismo copto de Pacomio el nombre de Jesús se usa por separado seis veces, en el Catecismo de Teodoro una vez y en el Catecismo de Orsisio dos veces. VIRGINIA. ss. 315 (88993); V.P.G's. 3 (3.311). Ibídem, pág. 120. El relato copto de este viaje y conversación (K C. S5 págs. 119-23) difiere significativamente del griego. Sin embargo, a pesar de una serie de detalles interesantes, es claramente de naturaleza secundaria y parece históricamente poco fiable cuando difiere de la versión griega. Ruf. Sí. E.XI. 7; Socr. N. E. IV. 25; Soz. N. E. III. 15; I.L.s. 4 (20.612). G hormiga. 34. Ammón también visitó a Antonio y aparentemente lo hizo varias veces G Am. nitr, 1; VIRGINIA. Con. 60 (donde la distancia de Nitria al Monte Antonia, probablemente la Montaña Interior, se estima en trece días de viaje). I.L.s. 10 y Butlers Note 18. Si Pambo murió a la edad de setenta años durante la estancia de Melania en Nitria, es decir, en 374, se deduce que nació en 304. I.L.s. 12. Benjamín murió a la edad de ochenta años después de la llegada de Paladio a Cellium y antes de la instalación de Dióscoro como obispo de Damanhur, es decir, alrededor del año 391, por lo que podemos considerar el 311 como el año de su nacimiento. El Apotegma (G Benj. 2) habla de él como sacerdote de las Celdas. I.L.s. 18; Y. M. (Gr.) s. 23, (lat.) p. 29. Murió a la edad de cien años en el año 393, sesenta años después del bautismo (I. L. 58,34). I.L.s. 46. Murió quince años antes de la llegada de Paladio, es decir, hacia el 375. Su regreso a su primera celda se produce en el año 338. Y. M. (Lat.) s. 22; I. L. ss. 7 (25,89), 18 (47,224), 38 (120,78). Verba Seniorum, PJ XIV. 16 (= Náu 293). I.L.s. 7; Sí. M. (Gr.) pág. 20, (lat.) p. 21. Pálido. D.V.C.c. 17 (106. 25:27). V.P.G'ss. 6 (4,29), 79 (53,18); Praec. 45, 54. Aquí a los enfermos se les permitía beber vino (Pg. 45), aunque esta costumbre no siempre fue aceptada (To P. G1 53.18). Fuera de Kinovia, la abstinencia total de beber vino, incluso en Skete, se consideraba una práctica ascética individual. Sin embargo, en K A. s. 7 (853e) la abstinencia total se da por sentada. Las palabras de Pimen ό οίνος όλως ούκ εστι των μοναχών (G Roet. 19) suenan en una respuesta alabando a cierto monje por no beber vino. Las palabras de Xois (G Xois 1) de que el vino daña a un monje que vive según Dios fueron dichas en respuesta a la pregunta de si la tercera copa no es superflua, y probablemente se refieren a Sisoes, quien dos veces (G Sisoes 2:8) se vio obligado a resolver el mismo problema y ambas veces dio la misma respuesta en el sentido de que la tercera copa no sería superflua si Satanás no existiera. En Sisoes 8 la ocasión es una προσφορά en el monasterio de San Antonio, en la que se sirve un “cnidion” de vino. Otras historias sobre Skete (P. J. IV. 53 = Nau 144) y Cells (N 60; P. J. IV. 54 = N 148) hablan de beber vino en vacaciones. Macario de Egipto (G Mac. Aeg. 10) no rechazó el vino que le ofrecieron, pero por cada copa que bebió no bebió agua durante todo el día. Pafnucio (G Paf. 2) generalmente se abstenía de vino, pero después de beber una copa bajo la amenaza de la espada de un anciano de ladrones, lo convirtió a Cristo. Cuando a Xanthius (G Hap. 2), que se mudó de Skete a Terenuf, se le ofreció una copa de vino, el demonio comenzó a ofenderlo, llamando a Xanthius bebedor de vino, después de lo cual el monje bebió el vino tranquilamente y así expulsó a este demonio. La prohibición de beber vino por parte de los monjes jóvenes (MS. Beglin Phil. 1724, 216 b = N (Guy) 592–45, última historia en Evergetinos III. 42) lleva a que los demonios entren a los monjes viejos y les ofrezcan vino. José de Panefis invitó a sus invitados a beber vino, mientras él y sus discípulos bebían una mezcla de mar y agua dulce (G Eulogius). Eh. Soy. Con. 19 (108.1). Véase también V.P.G p. 134 (84,30) monasterios de mujeres fueron ocupados por ώμόλινα νήθειν εις τους λεβίτωνας. Ep. Soy. do. 32 (118. 1416). Yo L.c. 46 (134,1314); Ep. Soy. do. 32 (118,37 119,4). Soy L.cc. 10, 12,46; Un. 10c. cit. P. G. XXV, 52334. La datación de este mensaje (3534) está determinada por la referencia (532d), que anuncia la partida de Serapión y Amonio a otras tierras (cf. Soz. Η. Ε. IV. 9; Festal Index, P. G. XXVI. 135c; e Hist. Aceph. 3, P. G. XXVI. 1443 a. C.). Ibíd., 532A. Sin embargo, Atanasio, hablando de Movitus en la Alta Tebaida y de Pablo en Latópolis, podría haber confundido las diócesis. Según los mensajes festivos, Movit era el obispo de Latopolis y Filón de Tebas. Véase supra, nota 57. Atenas. Apol. de Fuga 7; Historia. Arkansas. 72; Ep. Soy. do. 32; Jerome V.H.U. do. 30. G Am. Nitr. 1. miércoles. con una pregunta a la que el monje Juan Climacus no responde: ¿por qué no hay tantas lámparas entre los habitantes del santo monasterio de Tavennisiot como entre los habitantes de Skete? P.G. 88,1105s. Ibídem. (47.24, 56.15). Véase también pág. 20 (63.13), donde Macario le dice a Pablo de Thermia que durante sesenta años ha estado realizando "cien oraciones prescritas". Fue bautizado sesenta años antes de su muerte N. L. s. 18 (58,34). Sozomeno, N. E. III. 14,3, escribe que se convirtió en sacerdote después que su homónimo egipcio, es decir, después del 340. Ibídem. (52.153.13). A principios del siglo siguiente, en Siria, San Simeón el Estilita, que entonces era todavía un hombre bastante joven, provocó una reacción similar entre los hermanos con su excesivo ascetismo. Casarse. con historia publicada por Draguet (Le Museon 70, pp. 267306) de MS. Vermont. 2091, y sigs. 9G10G, donde está incluido en N. L. s. 7 y que Draguet me perdone no parece más (pero no menos) confiable que el resto de la reseña en Lavsaika. Véase también la historia en V. S. S1 págs. 35 (y S3 págs. 669). G Mac. Ej. 7; Juan. Col. 6, 35; Isaías 5; Isaac Celda. 4, 7; Pior 1; P. J. XIV. 14. G Mac. Ej. 39. 162GOlimpio 1. Véase Evelyn White, Historia de los monasterios de Nitria y de Scetis, p. VII. Evelyn White, Historia, pág. VII. VPG' c. 120; Greg. Naz. O. XXI, cc. 279; Índice Festal 346 d.C. Esto sucedió cuarenta y ocho años antes de que Paladio lo visitara, lo que probablemente ocurrió en el año 394 N.L. 35 (105,16). Jerome, Crónica (ed. Helm), pág. 240 (356 d.C.) PL. 27, 687. Esta fecha está confirmada en una carta escrita en 356 por Serapión de Temuis a los discípulos de Antonio, conservada en siríaco y armenio y publicada por Draguet (ver Le Museon 64 (1951), págs. 125). 7 de febrero de 356: Ath. Αρ. de F. 24;Ap. anuncioConst. 25; Historia. Arkansas. 48,81; Ep. Soy. do. 31; Historia. Acepto. 5; Índice Festal (356 d.C.). Atenas. Ap. de F.7; Historia. Arkansas. 72; Jer. V. HU. 30; Ep. Soy. do. 32. HL c. 63; Índice festivo para el año 360 d.C. vicepresidente G1cc. 1378;KC. B0c. 185, T5 pág. 165. Mamá. Marcos XXII\\;A.S. Cápsula. Octubre VIII, págs. 85688; G.C.S. 21 (Filostorgio), págs. 15175; Teod. ÉL. III. 18. vicepresidente gc. 137; VC B0c. 185. Índice Festal del año 363 d.C. El decreto contra el obispo fue entregado a la ciudad el 24 de octubre de 362; El mensaje navideño fue enviado desde Memphis. vicepresidente G1 ss. 1434; casarse V.C. B0 ss. 2004. Ibíd., pág. 146(92.2293.12). Ibídem, pág. 149 (95.711) [Ver A. L. Khosroev, Pacomio el Grande. San Petersburgo, 2004, pág. 286]. Jerónimo, Crónica (ed. Helm.), p. 240 (357 d.C.); P.L. 27.689. H. L. s. 1 (16,68); Socr. N. E. IV. 23. G Mac. Ej. 33. La cuestión del origen de Deir Baramus (Deirel Baramus) se considera seriamente en Evelyn White, History, p. VII. 3 (págs. 98107). Véase Studio Anselmiana 38 (Antonius Magnus Eremita), Garitte, Le Texte grec et les version anciennes (especialmente págs. 56) y Chr. Mohrmann, Note sur la version latine la plus ancienne (págs. 35-44). Sulpicio Sevems, Vita Martini c. 6 indica que Martín estableció un monasterio en Milán incluso antes del regreso de Ilario. Eusebio de Verkel, que se convirtió en obispo en 345, estableció el orden monástico en su casa incluso antes de la expulsión (355) Ambrosio, Er. LXIV. 66,9 El movimiento monástico fue criticado desde el principio. Véase Consultationes Zacchaeiet Apollonii, P. L. 20.10711166; ed. Morín, Florilegium Patristicum, fasc. 39 (1935). Jer. Ep. 3; Rufino, Ap. adAnast. II. 12. HL c. 46 (134.13) [101]. Ibíd., pág. 18 (57.413) [19]. Socr. N. E. IV. 22; Soz. N. E. VI. 19; Teod. N. E. IV. 2022. HL c. 46; Paulino, Ep. 29.11 [101]. Ruf. N. Ε II. 6; Socr. N. E. IV. 36; Soz. N. Ε VI. 38; Teod. N. Ε IV. 23 Ruf. N. E. II. 3; Socr. N. E. IV. 22 y 24; Soz. N. E. VI. 20. Jer. Crón. (ed. Helm), pág. 248 (PL 27:697); Oros. Historia. adv.Pag. VII. 33 (PL. 31:1145). S. Mazzarino, Aspetti SocialidelIVSecolo (1951), p. 429, núm. 92 sostiene que la ley aquí referida se remonta al 376 y no debe asociarse con las fechas indicadas anteriormente. Jueves Er. 4.2; N. L. s. 46. CON. /. IV. 24, XII. 33. En el primer pasaje citado, el autor se dirige directamente a los monjes (μονάζοντες). De esto los científicos concluyeron que la audiencia de San Cirilo no se limitaba sólo a los catecúmenos, sino que también estaban presentes los bautizados. Sin embargo, las Vidas coptas de Pacomio indican que en aquella época el monje también podía ser catecúmeno del Tribunal Constitucional. V°ss.81, 193. N. L. s. 44; casarse Ruf. N. E. II. 28. P. G. 40, 1272–1274l (de hecho, estos capítulos representan el capítulo 614 de sus “Palabras activas”). Casiano intercambia tristeza (tristitiä) y ira. Véase Guillaumont, Les 'Kephalaia Gnosticá d'Evagre le Pontique (1962) y la extensa bibliografía allí presentada (págs. 339-47). Jer. Eh. 108 (cf. también Ep. 46, Apol. c. Ruf. III. 22). Butler, Historia de Lausaica, II, App. V.ii. Ibídem, pág. 38 (122,15) [72]; véase Butler, App. V.ii, etc. Véase Butler, L. N. vol. I, págs. 198-203; Aplicación. Yo y vol. II, norte. 37, que desafía la teoría de Preuschen tal como la presenta su obra Palladius und Ruflnus. Butler (vol. I, p. 277) plantea esta suposición en un intento de explicar Sozomen, Η. E.VI. 29. 2. Sin embargo, añade que Sozomen "afirma que el autor de lo escrito fue Timoteo, obispo de Alejandría; aquí está claramente equivocado, porque Timoteo murió en 385". ¿Quizás Butler solo usó la traducción latina de Sozomen? En el texto griego, a Timoteo no se le llama “obispo de Alejandría”, sino que estas palabras pueden referirse tanto al archidiácono como al obispo. Véase M. Julien, A la recherche de la grotte de !'Abbe Jean, Etudes 88 (1901), págs. 205-18; véase también Peeters (A.B. 54,1936, págs. 368 y siguientes) y Telfer (J.T.S. 38, 1937, págs. 37983). N. L. s. 36(107.1) [67]. Para la datación de los acontecimientos anteriores a la llegada de Jerónimo aquí, véase Dom Pichery, Introducción a Casiano (Fuentes Chrétiennes 42, págs. 9-13). Para Poemenium, véase Schiwietz II, 153. Para la proximidad a la Cueva de la Natividad, véase Cass. Inst. IV. 31. Inst. IV. 3031; Col. XX. 1. Col. XI. 2, 3; XX. 2. Las colaciones XIXVII y XIXXXIV se refieren a Panefis. Col. XVIII se refiere a Diolkos. Col. XX. 12. Col. 1X se refiere a Skete. Col. VI. 1. Aquí dice que Abba Teodoro vivía en Kelia. S. Marsili, 'Giovanni Cassiano ed Evagrio Ponticó, Studio Anselmiana 5, Roma, 1936. Las dos Vidas, una perteneciente a Teodoro el Estudita y la otra anónima (ed. Pereteli), son compilaciones basadas principalmente en apotegmas de la colección alfabética (P. G. 65). Sin embargo, estas y otras historias dadas por Barsanuphius y en algunas otras fuentes probablemente fueron tomadas prestadas de alguna vida antigua ahora perdida. Cirilo de Escitópolis en Vita Euthymii escribe sobre Arsenio como modelo para Eutimio y menciona que Arsenio fue una vez el mentor de Arcadio y Honorio (V. E. p. 21). G Arsenio 38. Sobre Moisés, ver los apotegmas bajo su nombre (cabe recordar que Moisés no está solo) y la historia en N. L. p. 19 [21]. Etherie, Diario de viaje, ed. N. Petre, Sources Chrétiennes 21 (París, 1948). G Ars. 36 y Rom. 1 (¿dos versiones de la misma historia?) Versión copta de Η. L. Amelineau, De Hist. Laus., pág. 115. Eh. 50 (Frankenberg, pág. 599). Sin embargo, esta evidencia es bastante controvertida, ya que no se han conservado las direcciones: "Agradezco al Señor y a Su Santidad que me incluyan entre su rebaño. Sin embargo, para mí, lleno de toda clase de indignidades, es más beneficioso permanecer en el desierto fuera de su piadoso rebaño". Amelineau, op. cit. pag. 118. NLCW [12]; Socr. N. E. IV. 23; Soz. N. E. VI. 30; casarse Teófilo en Jer. Eh. 92. Dióscoro era todavía un presbítero nitriano cuando (¿391?) condujo a Paladio y Evagrio a Benjamín N. L. p. 12 [13]. En el momento del Concilio de Constantinopla en 394, apareció un grupo de Olivet N. M. (Lat.) XXIII. Segundo escrito del obispo Ammón de la carta a Teófilo sobre los Tabennisiots Er. Soy. Con. 32 (119,4): ya se convirtió en obispo de Damanhur. Socr. N. E. VI. 2; Soz. N.E. VIII. 2. Jer. Ep. 82; En Juan. do. 37 (P.L. 23:390). Féretro. D.V.S. do. 6 (35,11); Socr. N. E. V. 15, VI. 9; Soz. N.E. VIII. 3. Ruf. N. E. XI. 21, 23. 30; Socr. N.E.V. 16; Soz. N.E. VII. 15; Teod. N. E. V. 22. Rauschen, Jahrbücher, 3013; Seeck, Geschichte des Untergangs... t. V, pág. 534. G Bessarion 4. Véase también G Epiph. 2. Zoega, Catálogo 265, núm. 160; véase A. Favale, Teofllo d'Alessandria, p. 70, también P. Barisou, Aegyptus 18 (1938) p. 66. Reg. Pach., Praefatio Hieronymi, pág. 1. Eunapio, Vitae Sophistarum VI. 11.8. Der Papyruscodex saec. VI VII der Philippsbibliothek en Cheltenham, ed. Crum, Estrasburgo. 1915, pág. 41 (traducción págs. 656). De Oración c. 108 está basado en el Ep. Soy. do. 19. Epifa. do. Haer. LXX (Audiani), cc. 28. S.M. do. 8,55 (68,4950). Jer. Eh. 51 (Epifanio). Jer. Apoi. III. 24 (P.L. 23:475). N. L. s. 46 (136,78) [101]. Socr. Sí. E. VI. 7; Soz. Sí f. VIII. 11; Cass. Col. Χ. 24. Socr. I. £VI. 9; Soz. I.£ VIII. 12. Pálido. D.V.S. do. 6 (35.1436.5); Soz. 10c. cit. D.V.S. 6 (36.537.15); Soz, 10c. cit.; Jer. Ep. 92 (Teófilo). Soz. loc. cit.; D.V.S. do. 6 (37. 1538. 8) de manera algo diferente Jer. (Teófilo), loc. cit. D.V.S. do. 7 (38.939.24); Jer. (Teof.), loc. cit. Quizás los emperadores escribieron rescriptos contra Orígenes Jer. Apol. Con. Ruf. yo 12; Anastas. Papilla. Epista. I 5 (PL. XX. 72). D.V.C.cc. 78 (40.743.18); Soz. Sí. E. VIII. 13 Yo L.c. 35 (105.811). No se dice directamente que fue Juan quien lo nombró obispo. Sin embargo, fuera de toda duda, le otorga un puesto de responsabilidad en el Concilio de Constantinopla 400 D. V.C.c. 14(87.11). Socr. Sí. E.VI. 11 y 17; Soz. Sí. E. VIII. 6 y 19; Féretro. D.V.S. 15 (92,710). Féretro. D.V.S. 3 (19,9); Soz. Sí. E. VIII. 26.8. Socr. Sí. E.VI. 10, 12, 14; Soz. Sí. E. VIII. 15. D.V.S. 17 (105,914); Soz. Sí. E. VIII. 17,5 (Sócrates Socr. I. £ VI. 17 no está tan bien informado). Soz. Yo £. VIII. 17,6; D.V.C.loc. cit. (105,69); Yo. £ s. 11 (34,1316). Soz. loc. cit. 45; sobre la catedral "bajo el roble" ver Focio, Bibl. 59. Soz. I.£ VIII. 13; Socr. I. £VI. 9. Ibídem. Paladio habla aquí de dos Isaacs. El presbítero Kelly pudo haber sido alumno de Kronius. El Apophthegmata (G Isaac 5) dice que sobrevivió a la destrucción de Scete en 408. O.V.S. 3 (19,9); Soz. Sí. E. VIII. 26 (Mensaje del Papa Inocencio al clero y al pueblo de Constantinopla). El Edicto de Arcadio del 29 de agosto de 404 ordenó a los partidarios de Juan regresar a sus países. D. A S. s. 3 (19,3); Chiys. Eh. 148; Inocente, ejem. 7 (= Soz. VIII. 26). D. A S. s. 4 (23,8; 24,1019). I.L.s. 35 (105,12). Crisóstomo, Er. 113 escribe que está escondido. D.V.S. 20 (126, 1820); I. L. Prol. (10.5). Véase también Butler, W. T. S. XXII, po. 86, pág. 141. I. L. ss. 58–60. En el último capítulo se describe a sí mismo como un "obispo exiliado". Podemos suponer que esta grabación se realizó durante la estancia de Paladio en el monasterio pacomiano de Panópolis (p. 32), donde se hizo amigo de Affonio, abad asistente de Fau. Para conocer el momento del Diálogo, consulte la Introducción de ColemanNorton, págs. lxvlxix. La supuesta fecha del “Diálogo” es julio del 408 o varios meses después. Crisóstomo ya había muerto (14 de septiembre de 407) y Heráclides de Éfeso pasó cuatro años en prisión. En Antioquía en 413 (JaffeWattenbach 305, 306, carta de Inocencio); poco después de esto en Constantinopla (Cirilo, Ep. 75, epístola de Ático de Constantinopla, a la que Cirilo responde con una epístola enojada, Ep. 76); probablemente incluso en Alejandría alrededor del año 418. I.L.s. 11 (34.1316; el texto es cuestionable) [12]. Cass. de Inc. ss. 26 y 27. Véase Evelyn White, Historia, págs. 15161. G Moisés 9; PJ 1*5 (Nau 361). G Moisés 10. Sin embargo, Palladium Ya. L. s. 19 (62. 1315) escribe que murió a la edad de 75 años, sin decir nada sobre su muerte misma ni sobre el ataque de los bárbaros. Agustín, Er. Enfermo (¿noviembre? 409 d.C.). Filostorgio (J. E. XI, 8) escribe que bajo Arcadia los Mazices “devastaron Libia y gran parte de Egipto”. G Arsenio 21. Por supuesto, Evelyn White (Historia, p. 162) se equivoca al conectar este apotegma con el segundo saqueo de Esceta (alrededor de 435), que ocurrió veinticinco años después del saqueo de Roma. Jer. Eh. 108,34; Praef. En. Reg. Pach. Con. 1. Pálido. N. L. s. 54 (148,1) [103]; Mié Agustín, Epp. 1246. Melania, junto con su pueblo, abandonó Roma y se trasladó a Sicilia (donde murió Rufino) incluso antes de la invasión de Alarico. De allí se dirigió directamente a Jerusalén, aunque las personas que la acompañaban se dirigieron a África. Vita Melaniae Junioris (Anal. Boll. 22: Fuentes Chretiennes90), p. I; N. L. s. 61 (155. 16156. 3) [104]. A la Sra./ss. 1011, 15.1920; N. L.loc. cit. (pág. 156). cc. 506. La razón de esto fue el matrimonio de Valentiniano y Eudoxia. V. Petr. Ib. pag. 29 fecha erróneamente esta visita para que coincida con su matrimonio con 425 (es decir, doce años antes). El autor de Vita Melaniae estuvo directamente involucrado en los hechos descritos, por lo que podemos aceptar su testimonio. Jer. Epp. 143, 151, 153, 154. Sobre la muerte de Juan, ver mensaje - Z0simus, Ep. 2aˆ4/psa/?cm (Coll. Avellana 46), de fecha 21 de septiembre de 417, que habla de la enfermedad de Juan y de una carta recibida de su predecesor Prailio. Agustín, de Gestis Pelagii 66 (P. L. 44:358). Jerónimo, Epp. 1357 (Inocencio I), 1389. Aug. de G. Pel. 625; do. Julianum I. 19 (P. L. 44:6524); Jer. Epp. 138, 143; Marius Mercator, Com. s. sudor. Caelestii III. 45 (P.L. 48:1001). Jer. Ep. 133. 3 'earn cujus nomen nigredinis testatur perfidiae tenebras'. Ruf. PM. anuncio Urs. en Cuerno. Original. en Núm. (PG 12:586). Centímetro. Jer. Ep. 143 (Agustín) 'Sancti filii communes, Albina Pinianus et Melania, plurimum vos salutant'. Centímetro. Cavallera, S. Jerónimo, II. 56–63. Paralelo. IX. do. 17 (141. 13) ών τάς αρχάς ήμεΐς οί γράψαντες διήλθομεν. PJX 114 (Nau 228); en G Mac. Ej. 25 Macario ya le cuenta a Pimen sobre el declive. G Poemas 166. Mié. G Joh. Col. 14; G Isquirión; PJ 1*5 (Nau 361); V. P. Paral. IX. do. 18(143.110). Paralelo. IX. do. 17 (140. 21) – τόν μέλλοντα πλατυσμόν γενέσθαι των μοναστηριών. Esto ya se sintió bajo Theodore V.P.G. 127 y 140. Para épocas posteriores, véase E. R. Hardy, Jr., The Large Estates of Byzantine Egypt, págs. 467 y Ρ Cairo 67286, 67347; Ρ Londres. 995, 996, 1152. Ep.Hormiga. 1,3541 =G Ant. 22. Atenas. Ep. anuncio. Amunem Monachum (P.G. 26:116976). Véase también su artículo 'L'Exhortation au Renoncement attribuee ä Saint Basilé', en Or. Chr. Por. XXI, 34, especialmente, págs. 3879. Representado por fragmentos S10 (Vies Coptes, págs. 21-39), que se complementan en gran medida con el texto árabe de Amelino. Por supuesto, Lefort opina lo contrario y todavía no he podido convencer al padre Gribomon. Véase Vies Coptes, Introducción, págs. lxxiiiilxxv y mi artículo 'Reconsideración de las fuentes pacomianas' en /. E. Η., vol. V no. 1, especialmente págs. 6870. D.V.S. 6 (36.637,9). Pleroforias XXXIV (R.O. VIII. 1). Véase Butler, 'Palladiana IG' en J. T. S. 22 (1921), págs. 22238, especialmente, pág. 233. Probablemente Draguet (Le Museon 57, p. 56) no esté familiarizado con este artículo. Véase Bousset, Apophthegmata (Tübingen, 1923); J.S. Guy, 'Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum' (Subsidia Hagiographica 36, ​​Bruselas, 1962). Vida copta de John Kolov, escrita en el siglo VII por el obispo Zacarías de Sakh, A. M. G. XXV, págs. 316 y siguientes; La Vida de Psoi, atribuida al propio Juan Kolov, se conserva en griego (Vida de Paesius, ed. Pomialovsky), siríaco (Α. Μ. S. III. 572620 - Vida de Mar Bishoi) y árabe (inédito) en Bibliothéque Nationale, Fonds arabe, núm. 4796, ff. 119 m2. Evelyn White (History, págs. 11 a 15) menciona pero no utiliza la versión siríaca. AMG XXV, b. 390 y sigs. Vida de Bishoi (árabe), f. 153; (Siríaco) pág. 604. Esto se desprende de “La vida árabe” (loc. cit.). El siríaco (p. 605) habla sólo de 'Maris' (= Alta Tebaida); sin embargo, una de las historias sobre este período de su vida dice que envía un estudiante a un anciano que vive cerca de Antinoe (p. 611.1.2), lo que indica su cercanía (la de Antinoe). Príncipe Omar Toussoun, 'Cellia et ses Couvents', Memorias de la Société Royale d'Archeologie d'Alexandrie, Thoth. VII. 1 (1935). Evelyn White (History, págs. 1657, 227, 231, etc.) afirma que estas torres supuestamente ya existían a mediados del siglo V. Sin embargo, la evidencia en la que se basa es bastante tardía y poco convincente: el copto Synaxarion (Tobh 29), la vida de los cuarenta y nueve mártires de Esceta (antes de Calcedonia) y la versión siríaca de la leyenda de Hilaria, que habla de la construcción de torres por orden de Zenón. La construcción de torres bajo Justiniano se evidencia en el norte de Ashmunein, Hist. Patr. (ed. Evetts, pág. 193). Evelyn White, Historia, págs.3279. G Poemas 75, 87,125; Antonio 3. G Poemas 183; quizás Anoub 1. G Mac. Ej. 25 (se supone que Macario ya está en su decadencia). G Poemas 44; Isid. 5 así como la historia que sigue a Isid en algunos manuscritos. 6 y presentado en el texto siríaco (Bedjan 425); G Zacarías 4 y 5 también hablan de Pimen, y estamos hablando de los tiempos de Isidoro. G Poemas 46, 74, 101; Juan. Col. 13. G Poemen 61 cuenta cómo José se sorprendió cuando escuchó que Pimen llamaba al joven Agatón “Abba Agatón”. Esto corresponde al relato de Rufino sobre su encuentro con Poemen y José. Roethen 41 y 55 contienen dos historias sobre Alonius, a quien Agatón se dirige con preguntas (Alonius 4). Sin embargo, Poemen 67 y N (Guy) 495 (= MS. Wake 67, f. 113r; MS. Berol. Phill. 124, 189 a) hablan de una visita a Poemen por parte del discípulo de Agatón, Abraham. El mismo Abraham aparece en la colección siríaca de las obras de Abba Isaías, donde le cuenta a Isaías historias sobre Agatón. En una de estas historias (una versión muy distorsionada está contenida en G Agatón 1) se habla de Agatón como un joven monje de Tebaida, lo que corresponde al Poema 61. Todas las demás historias hablan de Esceta. Sin embargo, en G Agatón 28 y 29 Agatón está nuevamente en el Nilo, aparentemente en algún lugar cerca de Trogan (Tgoe), incluso antes de que Arsenio llegara allí (¿434?), lo que indica que Agatón también abandonó Esceta después de su primera devastación. G Poemas 166, Zacarías 5, Moisés 12. G Moisés 1418 (en los mejores manuscritos); P.J.IV. 17; Siríaco (Bedjan) 121*–7*. En G Poemen 180, en realidad no se dan los nombres de los dos hermanos, pero pueden establecerse mediante referencia a otras fuentes. G Poemen 2 habla de Pimen preguntándole a Amon sobre Paisiy. Esto puede indicar que solo hubo un Pimen. Si nació alrededor del año 345, podría haber alcanzado la fama en el año 375 y haber vivido hasta los años cuarenta del siglo V. Berol. 1624, 176a (también en Evergetinos, II.6); N (chico) 448. V. Petr. Ib. (ed. Raabe), págs. 857 (Syr.). Marc de Diacre, Vie de Porphyre eveque de Gaza, ed. H. Gregoire y M.A. Kugener, París, 1938. En mi opinión, los editores plantearon dudas sobre la autenticidad de esta Vida mucho mayores de las que ellos mismos esperaban. Véase también P. Peeters, La Vie Georgienne de S. Porphyre de Gaza en A. V. 59 (1941), págs. 65100 (texto, págs. 101216). G Sisoes 28 – Sisoes dice que tenía setenta y dos años, y esto señala el año 429 como el terminus a quo. Véase también G Sisoes 79,15, 18, 25. Sisoes 48 afirma que visitó la "Montaña Exterior" de Pispir al menos una vez. G Sisoes 21, 26, 50; Titos 5; Pisto. Véase también Sisoes 3. G Sisoes 17 y 26 – Amón de Raif. El segundo texto dice que Ammón visitó a Sisoe en Clysma, es decir, como podemos suponer, no antes del 429. Quizás sea Ammón quien le hace preguntas a Pimen en G Att. Nitr. 2 en cualquier caso, este no es Amón de Nitria. Véase Devreesse, 'Le Christianisme dans la peninsule sinaitiqué en Revue Biblique XLDi. 2 (abril de 1940), págs. 20523 en particular, pág. 210 y pág. 217 donde se dan objeciones a la identificación de Raif con Thor. Sin embargo, la historia de Ammón sobre Raif es en un aspecto más consistente con la Torá: la llanura se extiende mucho hacia el sur, pero la distancia desde el mar hasta la pared de la montaña es de doce millas. hin. Aeth. ss. 15. La iglesia que encontró en la cima de la montaña, a nuestro juicio, fue la iglesia que se cree que fue construido por el asceta sirio Julián Saba en la época en que permaneció en esta montaña, es decir, alrededor del año 360 (Efraín, Hymn. XXde Jul. Saba in Lamy III, 91016; Theod. Hist. Ret. II, 1316 sol). Otro ermitaño sirio, que estuvo separado de este asceta por no más de una generación, Simeón el Antiguo del monte Amán, visitó el Sinaí y oró durante una semana en esta cima (I. R. VI. 1361A1364 C). La madre Teodorita lo conocía. G Marc. 1; ver también Marc. 2 y 3; Bagazo. 4 habla de la partida al Sinaí. En G Silvanus 11, Moisés le hace a Silvanus una pregunta que corresponde a la época en que vivían en Skete. G Silvano 5; ver también Silv. 4 y 8. Ed. Nau en R. O. VIII, p. 1789 de MS. Coislin. 127, f. 136. La misma historia está contenida en MS. Estela 67, f. 95 (94)v; N (chico) 403. Ed. Nau en R. O. VIII, p. 180 de la EM. Par. 1596, f. 649; Evergetinos 11.11 (374c375b); EM. Cromwell 18, περί κατανύξεως (cf. PJ III), p. 25; V. M. Añadir. 28825 (Antología ascética de Nicodemus Rhacendytus) c. 103 (ff. 445); Pecado. 448, 726. Sra. Par. 1596, y sigs. 6479; Everg. II. 11 (371; Busse no lo señaló bajo el título Παλλαδίου); Nie. Rac. Con. 104 (ff. 45-6); Cristo y ParanikasXXDi*; Pecado. 448, 758. Nie. Rac. do. 105 (ff. 46 ss.); Pitra, Jur. Ecl. Gramo. Hist y Mop. II, pág. 220; Chr. y P. XXX*; Sofronio y Juan (Mosco) hablan del Nilo. Soz. Soy E.VI. 32, IX. 17. El último pasaje cuenta cómo Zacarías, un hombre muy erudito, usó un libro hebreo no canónico para explicar por qué un niño con túnica real fue enterrado a los pies del profeta Zacarías. N (Guy) 50911 (cf. Berol. 1624,191с 193а; Wake 67, f. 118; armenio 10*171); Se cuentan tres historias sobre Zenón en primera persona (el narrador cuenta lo que le contó el alumno de Zenón). En la versión armenia siguen extractos de Isaías, por lo que podemos suponer que este narrador bien podría ser el propio Isaías. G Zenón 1, 3,6, 8. G Zenón 5 habla de su estancia en Skete, lo que muy probablemente nos remonta al período anterior al 380. Los Pleroforios VIII lo llaman methkarkänä (gyrovagus, es decir, monje “merodeador” (“dando vueltas”) aprox.). Véase también Pleroph. LH, V. Petr. Ib., pág. 47. V. Petr. Ib. pag. 50; Pleroph. VIII. Vita Esaiae de Zacharias Rhetor, ed. Brooks, SSSO Sen Syri. III. 25, 1/16 (1/10). op. cit. pag. 4 El monasterio no recibe aquí su propio nombre, pero en el monumento siríaco se habla de Isaías específicamente como Isaías Skitekom, lo que se confirma en las historias correspondientes. En Pléroph. XII afirma que en 431 todavía se encontraba en Egipto. pag. 9; V. Petr. Ib. pag. 102. V.Es. págs. 910; V. Petr. Ib. pag. 102. V.Es. pag. 9.1. 24; Pleroph. XLVIII (101.13). G Poemas 183; probablemente también G Anoub 1; Juan, de quien estamos hablando aquí, venía de Siria y no sabía copto. G Teodoro de Enatón (196v197d), Lucius (253vs), Longinus (256s257v); muchas otras historias sobre Longinus de los manuscritos inéditos de la Colección Sistemática de Guy VII. 13; XV. 113, 114; XVI. 7; XVIII. 11, 12; XIX. 7, 9; en la "Colección anónima" N (Guy) 55861. Véase también N (Guy) 541 (Eulogius) y 585. La memoria de Longinus en el árabe (jacobita) Synaxar (R.O. XI, págs. 764 y siguientes) cae el 27 de enero, dice que él y Lucian (¿Lucius?) el mayor eran monjes de Cilicia que abandonaron su tierra natal después de Lucian fue elegido abad. Después de vivir algún tiempo en Siria, Longino llegó a Enatón, donde se convirtió en abad, tras lo cual Luciano se unió a él. Se puede encontrar un relato más detallado de Anatón en P. Van Cauwenbergh, Etude sur les moines d'Egypte, págs. 6472. El Synaxarion árabe (P. O. XI, 766 y siguientes) cuenta cómo se recibieron aquí las noticias que llegaban de Calcedonia. Severo fue exiliado aquí en 518, y aquí comenzaron sus disputas con otro exiliado, Julián de Halicarnaso. La carta de Justiniano contra Monophysitas (54046 d. C.: P. G. 86. i, 110346) está dirigida a los monjes de Enatón. Más tarde (en el mismo siglo VI), los patriarcas monofisitas, que se negaron a entrar en Alejandría, eligieron a Anatón como su residencia - véase Severo de Ashmunein, Historia de los Patriarcas (ed. Evetts), págs. 206, 210. Sus monasterios fueron saqueados por los persas en 617 - ibídem. r. 221. No repito aquí la conocida historia sobre los disturbios de los monjes que apoyaron a San Cirilo y se opusieron al prefecto Orestes, y sobre el asesinato de Hipatia Socr. N.E. VII. 1415. Crónica de Zacarías de Mitilene, IV. 1; V. P. Ib. págs.645. L'Asceticon copte de l'abbe Isafe, fragmentos sahidiques edites et traduits par Antoine Guillaumont publicaciones del Institut francais d'Archeologie Orientale, Bibliotheque d'etudes coptes tome V, El Cairo, 1956. Este pequeño encuentro comienza así: “Hermanos míos, todo lo que vi y oí de los santos padres, os lo digo sin ocultar nada y sin añadir nada”. Lo que sigue son historias muy cercanas a las que encontramos en G Anoub 1; Pafnucio 3; Cronio 1 (Cronio no tiene nombre); Atoip (“Nitriano”) 2; Pedro Pionita 2; Agatón 1, 2, (1112), 23, 24, 29", 3, 8, 9, 10, 16 (mucho más completo); material adicional sobre Agatón, no presentado tan claramente en la Colección Alfabética; Pistus. Todo el material relacionado con Agatón se presenta como una historia del discípulo de Agatón, Abraham, a Abba Isaías. El compilador de la Colección Alfabética, habiendo encontrado la primera historia sobre Agatón, inmediatamente después las palabras de Pedro el discípulo Lot, dichas a Isaías (quien en el monumento siríaco hace preguntas en primera persona), decidieron que estas palabras fueron dichas por Pedro a su hermano. En consecuencia, G Agathoh 1 comienza con las palabras: “Abba Peter [el discípulo] de Abba Lot dijo…”. Oratio 27 (PG 40:11937). En los márgenes de MS. Cromwell 14 contiene mucho material adicional. R.O. XI. 4, págs. 458–71. Aquí también se incluye todo el material adicional de Cromwell 14, pero en un orden diferente y en una versión ligeramente diferente. Cabe señalar que el material común a todos los manuscritos griegos se da en la misma secuencia tanto para Isaías como para Ammón; Los materiales contenidos en los campos de Cromwell 14 están en diferentes lugares y en diferentes órdenes aquí y en Ammón. Ed. Gamer, vol. II, 76775 (535A540D). O. 25. Varios pasajes de esta epístola tienen correspondencias en el corpus de Macario. Sin embargo, esta similitud no se extiende a las citas literales y no puede ser una base suficiente para que hagamos que estas obras dependan unas de otras. Véase Villecourt, Note sur une Lettre de l'abbe Isáie α l'abbe Pierre, R. O. C. 22 (19201), págs. 546. O. 28. Los manuscritos griegos suelen dar una versión breve de esta obra. Sobrevive una versión más extensa en fragmentos siríacos y parcialmente coptos, además de los márgenes de Cromwell 14 y en extractos de los Apophthegmata alfabéticos. Recientemente, el Sr. Timothy Ware ha identificado una versión griega completa, muchas veces más grande que el texto griego normal, atribuida en un manuscrito del siglo XI a Mark the Monk Atheniensis 549, pp. 43363. P.ej. en Qalb Lozé. Véase Lassus, Sanctuaireschrétiennes de Syrie, p. 279, lámina. xlvi. O.8.6(/׳. G. 40, 1133c). Pleroph. LXI, pág. 119; Miércoles XXI, p. 45; XXVI, pág. 65; LVI, pág. Enfermo; LXXXVI, pág. 140. V. P. Ib. pag. 56; cp. Pleroph. LXXVIII, pág. 135. Una historia similar, que prueba la realidad de la “Eucaristía Calcedonia”, se encuentra en la colección griega (Paris gr. 1596) y publicada en L. O. VIII. págs.1745. R.O. VIII. r. 164 (también de París gr. 1596). Cirilo de Escitópolis, Vita Euthymii, p. 2. Formó parte de la delegación enviada a buscar a Nestorio (Schwartz, Act. Cone. Eph. III. 17:21), e informó cómo terminó su misión (II. 9.17; III. 18. 5). Véase también II. 4. 38, 20. 1, 34. 29, 59; VII. 85.38. ss. 30 (49,18) y 37 (56,5). Para sus escritos, véase Sigalas, Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den hl. Johannes den Taufer – Texte und Forschlingen zur byzantinischneugriechischen Philologie, nr. 20 (1937). Sigalas da el texto de la Alabanza (Encomium) a Juan Bautista, habla de sus otras “Alabanzas” (la Santísima Theotokos, el Arcángel Miguel) y da una bibliografía muy detallada. Sobre la influencia de Hesiquio de Jerusalén sobre él, véase Martin, R. N. E. 1939, págs. 5460. Véase K. Jüssen, Die dogmatischen Anschauungen des Hesychius von Jerusalem (1931 y 1934); artículos de S. Martín, R. Η. E. 1935, págs. 3569 y R. Η. E. 1939, págs. 5460. Para conocer el hecho de que murió después de Calcedonia, véase Pleroph. INCÓGNITA. V. E. Con. 16 (17.3) – μήπω τοΰ έπταμηνιαίου κληρωθέντος χρόνου. Según la Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani monachi (ed. Brooks, C.S.C.O., scr. Syr., sent tertia, XXV), p. 27, la memoria de Passarion y Romano cae el 25 de noviembre (Teshrin II), es decir, se celebra seis días antes que la memoria de Pedro de Alejandría. Sin embargo, en el Calendario Palestino-Georgiano (ed. Garitte, Bruselas, 1958) la memoria de Pedro cae el 25 de noviembre, y Passarion el 21 de noviembre. El calendario antes mencionado conecta la celebración de la memoria de Passarion con πτωχεΐον. Véase también Narr, de ob. Teod., 10c. cit. y V. Petr. Ib., pág. 35. A Petr. Ib., ibíd.; cp. Camarada. Jorge. Calendario para el 3 de noviembre. Por primera vez, Savva fue recibida aquí en Jerusalén (A Sabae, p. 6). ss. 49, 56. Véase también V. Petr. Ib. págs.2730. V. M. J. s. 49 (34,246); V. Petr. Ib. pag. 31. V. E. ss. 27 (42,1214), 43 (62,20), 45 (67,15). pag. 32. Pedro tenía sólo veinte años (ver pág. 33). Pleroph. XLII; V. Petr. Ib. pag. 50,42 V.M.J.cc. 578; V. Petr. Ib. pag. 33. V.E.c. 20 (33.28), pero ver Act. Cono. t. II. 3, pág. 444, 17 y sigs. V.E.c. 27 (41. 12:16) cf. Acto. Cono. t. II. 6, pág. 14. Zach. Mit. Chr. III. 3. miércoles. Pleroph. XX (42.15) y XXV (58.1259.3); V. Petr. Ib. pag. 52.19. Zach. Mit. loc. cit.; V.E.c. 27 (41.2242.1); G Gelasio 4. Zach. Mit. loc. cit.; Pleroph. X (24.417), XXV (61.914), LVI (111.13113.4); V. Petr. Ib. pag. 52.913. Evagr. N. E. II. 5; Zach. Mit. loc. cit. V.E.c. 27 (42,15); G Gelasio 4 (149CD); V. Petr. Ib. pag. 52.1353.4; Pleroph. XXV (61.1462.9); Evagr. N. E. II. 5 (52.157). V. Petr. Ib. págs. 536; Zach. Mit. Chr. III. 4; Evagr. loc. cit. (52.1719). Pleroph. XXV. El papel decisivo de Romano en el ascenso de Teodosio, sin duda, fue la base de su expulsión de Antioquía. J. Mosch, pág. 107; Vita Divi Hieronymi. Los peregrinos romanos medievales no habían oído hablar de Gerasim; Incluso cuando se suaviza la consonante inicial, los nombres nombrados difieren significativamente entre sí. La historia de su sistema se presenta en la p. 35 Vita Euthymii edición "Augustan" (Jerusalén, 1913), basada en Sinai MS. 524. También se incorpora a la Vida “compuesta” de Gerasim, atribuida a Cirilo de Escitópolis, publicada por Cleopas Koikilides και άγιου Γερασίμου - Jerusalern, 1902), cuya versión siríaca se conserva en el Museo Británico - MS. Agregar. 12174 (ff. 244 y sigs.). Véase también A. Gregoire, 'La Vie anonyme de S. Gerasimé en Β. Z.23 (1914), págs.11935. Evagr. N. E. II. 5 (52,217); Zach. Mit. Chr. III. 56; Pleroph. X. (2224); V.E.c. 30 (47,10). Deob. Teod. 21,46; V. Petr. Ib. 57. 1720. Deob. Th. 2HL9; Pleroph.XXW (62.1112). Deob. Th. 21.1013; V. Petr. Ib. 57.1217. Zach. Mit. Chr. III. 7; V. Petr. Ib. 58.1. Deob. Th. págs. 213; Zach. Mit. Chr. III. 9 da otra versión de su cautiverio. Pleroph. XXW (62.1063.5). Deob. Th. 26.1023; V.E. (49,12) fecha erróneamente en esta época la fundación del monasterio de Tekoa. V. Petr. Ib. 648; Zach. Mit. Chr. IV. 12; Evagr. N. E. II. 8. V. Petr. Ib. 6970; Zach. Mit. Chr. IV. 39; Evagr. N. E. II. 911. V. Petr. Ib. 70.1922; Zach. Mit. Chr. IV. 10; Evagr. N. E. II. 11. Liberatus (PL 68), c. 16; Evagr. N. E. III. 11; cp. Zach. Mit. Chr. V.4. El sucesor no reconocido de Salofakiol como Patriarca de Calcedonia, Juan Thalaia, también era un Tabennisiot de Canopus (Zach. Mit. Chr. V. 6; Liberatus, p. 16; Severus, Hist. Patr. 183). Pablo también vino de allí, instalado como Patriarca de Calcedonia en 537 y depuesto tres años después (Liberatus, p. 23; Hist. Patr. 202). El cronista Víctor de Toppipa, que se negó a condenar los Tres Capítulos, fue enviado aquí por Justiniano alrededor del año 560 con algunas otras personas (P. L. 68, 961 y sigs.). Véase van Cauwenbergh, op. cit. págs.1539. V. Petr. Ib. 64; Zach. Mit. Chr. IV. 1. V. E. ss. 27 (42.13.44.7) y 30 (49,8). Sopa Scyth., V. Theogn. 241.18242.3; Pablo. El., V.Th. (Anal. Bol. 10). V. Petr. Ib. 35; Deob. Teod. 27. V. Petr. Ib. 445; véase Chabot, 'Pierre Pierre, en R. O. L. III, p. 309. V. Petr. Ib. 45; véase Vicente y Abel, Jerusalén Nouvelle, fasc. Enfermo, págs. 51617. V. Sabae, c. 31 (116,67); V. Theod. pag. 236.1113. V.E.c. 30 (49,202); V. y A. fasc. Enfermo, págs. 544 y 547. V. Petr. Ib. 35; VSc6 (90.201). V. Cyriaci, pág. 224.1315. V. Theod. (Cyr. Sc.) pág. 236; (Theod. Petr.) c. 7. V. Th. (C.S.) pág. 236,35; (Th. P.) c. 3. V. Th. (C.S.) pág. 236,58. V. Th. (C.S.) pág. 236.1417; (Th. P.) c. 7. V. Th. (C.S.) pág. 236. 235. pág. 237,26; V.E.c. 8 (16.1016); VS c. 29 (114,36). V. Th. (C.S.) pág. 237.710; (Th. P.) c. 7; VS c. 29 (114,68). VS c. 14 (97. 19-21) indica que Teodosio aún no había fundado su propio monasterio cuando a Savva se le dio la ubicación de su monasterio en 478. Una descripción de las antigüedades del monasterio de San Teodosio se da en la obra de E. Weigand, 'Das Theodosiosklöster', publicada en V. Z. 23 (1914), págs. 167-216. El lugar de nacimiento de San Sava Mutalaska suele identificarse con los Talas modernos. V. S. ss. 12. Con. 9. ¿Deberíamos resistir la tentación de ver aquí una indicación de un sacerdocio (militar) de regimiento? Cada parte (numerus) tenía su propio sacerdote y diácono Soz. N. £1,8. Senador en papiros griegos se transcribe como σινάτωρ. Véase Jones, Imperio Romano Posterior, p. xvii, págs. 6323 y párrafo 55. V. E. Con. 33; ver también V.S. ss. 11 (95.45) y 15 (98.1214), así como V. Cyr. 224.10. s. 37. Después de que Cosme se convirtiera en metropolitano de Escitópolis en 467, el lugar de guardián de la Santa Cruz fue ocupado por su hermano Crisipo, quien sirvió como guardián durante doce años, es decir, hasta la muerte de Anastasio. Con. 35 (53, 7–9). Véase Beauvery, 'La route romaine de Jerusalem ä Jerichó, Revue Biblique LXIV. 1 (1957), págs.72101. V. E. Con. 38; V.S.s. 11; V. Cyr. 225.1012. ac. V. 245 (P.G. 87. 3, 3756c). V.E.c. 38 (56.2957.11); V. S.c.U (94. 2095. 2). V. Cyr. 225.1317; V.Ger. (ed. Koikylides) c. 5 (pág. 5). P.E.F. Declaración trimestral, octubre de 1932, págs. 2002; también Barrois en R. V. XXXIX. 2 (abril de 1930), págs.2725. No se menciona en el Diccionario Dr. Cross de la Iglesia Cristiana. Ver en el Triodion del Sábado de Queso sobre “Clomé al Señor” (Κύριε έκέκραξα) stichera: “[Venid, todos los fieles, cantemos los venerables rostros de los santos,] Antonio el Supremo, el luminoso Eutimio, y todos, y todos juntos...” (... πάντας όμοΰ...); Maitines del sábado, sedalen después del segundo verso: “Antonia kupno y Eufemia, todas con todos los demás padres portadores de Dios...” πασι τοις λοιποΐς θεοφόροις πατράσιν…); después del Tercer Canto del Canon Sedal: “Antonía es mansa y pura, Eufemia es grande y maravillosa…” καί θαυμαστόν…”). Zach. Mit. Chr. v.12; Evagr. N. E. III. 34; Teod. Lectura. 1,2832; V. Petr. Ib. 78.2379.10. Zach. Mit. Chr. V. 45; Evagr. N. E. III. 6 y 11; Teod. Lectura. Yo 301. Teod. Lectura. I. 202, 301; Gesta de Nomine Acacii 12 (Thiel, Epp. R. />.,p.518). V.Petr. Ib. 79, 1015 Raabe no ve esto en su traducción, pero en la parte final de su nota se inclina a una opinión similar. Pleroph. XXII (47,67); V. Siete, R. O. II. 867, 2245. Zach. Mit. Chr. III. 2; Evagr. N. E. III. 5. K£.c.43 (62,1113); V.S.c. 15(98.1114). Kekelidze, Jerusalén Kanonar VII vieka, pág. 118; Garitte, Le Calendrier PalestinoGeorgien, pág. 266. Zach. Mit. Chr. V. 6; V.E.c. 45 La afirmación de Kirill de que Romano abandonó Tecoa en ese momento es refutada por De ob. Teod. Zach. Mit. Chr. V. 6; Schwartz (Kyrillos von Skythopolis, p. 368) traduce este pasaje al griego. Zach. Mit. Chr. V. 5; Evagr. N. E. III. 11; para obtener información más completa, consulte Stein, Histoire du BasEmpire, II. 22, párrafo 1. P. E. F.Q.S., octubre de 1928, págs. 1758; Enero de 1930, págs. 437; Octubre de 1932, págs. 188-203. V. Petr. Ib. 812; Pleroph. XXII (48,47); V.Sev. 867 PO VIII, Introducción. págs. 67; Pleroph. Teta. (1.5); V.Sev., 86. Zach. Mit.Chr. VI. 3; V.Es. 1415; V. Petr. Ib. 10311. V. Petr. Ib. 124. 4. Este acontecimiento suele fecharse en 488. Tal datación es imposible por las siguientes razones. Spafarius Cosme fue enviado a Alejandría en 487 y regresó a través de Palestina para invitar a Pedro e Isaías a Constantinopla. Pedro pudo evitar la invitación escondiéndose en Fenicia. Pasó el invierno en Ortosia y allí celebró la Epifanía, la Pascua y Pentecostés (488 V. Petr. Ib. 106,10). Luego se trasladó a Trípoli (Gisra), donde se enteró de que había sido perdonado por negarse a presentarse en la capital, tras lo cual se dirigió nuevamente a Palestina. Llegado a Cesarea, se detuvo durante cuatro meses en el monasterio de Aftoria, situado a doce millas de allí, donde celebró la Pascua y Pentecostés (489 V. Petr. Ib. 121, 3). Después de esto, fue a Ashdod, pero su amigo, el tribuno Elías, después de la Fiesta de la Santa Cruz (Exaltación de la Cruz) en el otoño (123. 3 Teshriatha aquí significa "otoño", y no los meses de octubre y noviembre) lo organizó cerca de Jamnia, donde se enteró de la muerte de Isaías. 137. 11. 145. 1415 se dice que murió en la mañana del domingo, que cayó el 1 de diciembre, pero en 489 este día en realidad cayó en viernes. V. Petr. Ib. 143. 18144. 23. 143. 1218. John Rufus no dice nada acerca de su propio nombramiento como obispo de Mayum; V.Sev. 86 sólo informa que fue “ordenado para el altar”, mientras que Teodoro fue nombrado rector. Sin embargo, en el título "Plerophorium" se le llama obispo de Mayum. S.S.S.O., Scr. Señor. ser. Tercia, XXV. 316; también un fragmento de “La Vida de Pedro el Ibérico”, 28. Patrología orientalis, II. 7115. Crónica de Zacarías de Mitilene, texto en Land, Anecdota Syriaca, III. 2340; traducido por F. J. Hamilton y E. W. Brooks, Londres (Methuen) 1899 (sólo los libros 3 a 6 son en realidad de Zacarías). En las negociaciones en Constantinopla en 533 Mansi VIII, 820с823D; Schwartz, Ley. Cono. IV. 2, 16984. J. Stiglmayr en Scholastic, 1928, págs. 127, 16189; 1932, págs. 5267. Véase Lebon en R. Η. E. 1930, págs. 880915; 1932, págs. 296313. Honigmann, Pierre l'lberien et les ecrits du PseudoDenys ÍAreopagite en Memoires de l'Academie Royale de Belgique, Classe des Lettres et des Seiences morales et politiques, XLVII. 3, Bruselas, 1952, págs. 67. Véase bibliografía en Sources Chretiennes 58, Denys ÍAreopagite I, La Hierarchie celeste, introducción, pág. xvii, nn. 1 y 2. Para un tratamiento más completo de este tema y la bibliografía correspondiente, véase R. Roques, 'Denys ÍAreopagite (le Pseudo)' en Dictionnaire de Spiritualite, III. S.S.S.O., Scr. Señor., ser. Tercia, XXV. 217. Estuvo presente en el Concilio de Constantinopla en 536 y formó parte de la primera comisión enviada por el ausente Patriarca Anthimus, pero su nombre no aparece ni entre las firmas de las actas del concilio ni en los documentos que aparecieron después de la cuarta sesión - Mansi VIII, 878c, 926c, 927A, 934vs. Referencias en G. Adam Smith, Geografía histórica de Tierra Santa (ed. 1935), p. 507, núm. 5. cm. Abel, Geografía de la Palestina, II. 350. VS c. 27, pág. 111,21–2. οίκονβιωτικόν μέγαν en la edición de Schwartz. Prefiero una lectura menos clara pero no menos fiable de βητικόν (lo confirman dos manuscritos no considerados, así como dos manuscritos mencionados por Schwartz), que puede interpretarse como “una casa similar a la letra beta”, es decir, 03. V. Th. (Th. R.) pág. 25:693 hermanos murieron antes que él ibídem. Con. 18, que dice que se servían hasta cien mesas por día. Con. 61 (ed. Usener, 99. 22100. 5); V. Th. (S.S.) 238. 248. s. 40; V. Th. (S.S.) 237. 1023. A las 5:00. Con. 27 (111.26112.13). ss. 30 (115. 1426) y 65; V. Th. (S.S.) 239.112. V.S.s. 31 (115.28116.3). El Calendario Palestino Georgiano (ed. Garitte, págs. 80 y 286) confirma la fecha dada por Cirilo, conmemorando a Salustio el 24 de julio. Con. 32 (117, 119); V. Johannis Hesychaslae 208. 267. V.S.s. 32(117.19118.5). 205,26–206. 35. Como a un kilómetro al norte se estaba construyendo el nuevo canela, él, entre otras cosas, tenía que entregar comida a los trabajadores que participaban en la construcción. Con. 35(120.13121.2; 122.1218). V.J. N. 211. 1519. Cirilo escribe que las incursiones de AlMundir comenzaron después de la caída de Amida, es decir, después del 10 de enero de 503. VJN 211.19212. 3; G Daniel 1. A. Cave Kinovia, a la que se retiró después de que Elijah no ordenara a John V.S. 37; V. J. N. 208. 24. 508? V.S.s. 38 (511 ver V. Abramii 245.6). V. Ahr. 245,2–19. Las fechas deben corresponder al momento de la ausencia de Sava de Constantinopla en el invierno de 511512. 245. 208. La primera consecuencia de esto fue que la epístola del obispo Platón, Olimpio, aceptó el monaquismo en Jebel Muntar, donde en un momento se convirtió en presbítero y abad asistente. 247. 1222 y versión árabe (Anal. Boll. XXIV), p. 354 y sigs. Zach. Mit. Chr. VI. 2 y 4; Evagr. N. E. III. 22; ver Stein II. 35. Evagr. N. E. III. 33 (132,415); V.Sev. pag. 104. V.Sev. pag. 109 y siguientes; ver Stein II. 1701 y nota. Jerusalén después de Calcedonia, 451518 d.C. en The Christian East, \fol. II, Nueva Serie, núm. 1, págs.2232. un 55; Evagr. III. 33 (Carta a Alcison, p. 133. 79). VS c. 56 (148.1622); Zach. Mit. Chr. VII. 10; V.Sev. 11014; Evagr. H.EAW. 32 cm. Stein II. 173 y nota 1 (referencias). Evagr. N. E. III. 31 y 33. V.S.s. 56(149.27150.11). Ibídem. (150.11152.5); V. Theod. (Th.R.)s. 36. V.S.s. 57; K 777. (Th. R.) ss. 323 s. 70 (171,269); V. Th. (S.S.) 239. 2630 cf. V. Th. (Th. R.) pág. 56. V.S.s. 70(172.1173.4). ss. 702. Esta fecha es controvertida, ya que las otras sincronizaciones de Kirill dan resultados que difieren en un año (arriba). Diekamp (Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert, págs. 1115) procede de una fecha posterior. Schwartz Schwartz (K. von St, págs. 34055) duda de la exactitud de las indicaciones. Sin embargo, Stein, revisando la edición de Schwartz en A.V. 62 (1944), págs. 17 a 180, confirma la exactitud de la posición de Diekamp, ​​y procedo precisamente a partir de esta datación. ss. 72 (175.20176.2) y 74 (178.22179.7). M.S.S. Pecado. 531 y 1906 publicado por Dmitrievsky Dimitrievsky, Works of the Kiev Spiritual Academy I (Kiev, 1890), págs. 17092 y Kurtz Kurtz, B. Z. 3 (1894), págs. 16970. Troparion de despido a San Savva el Santificado (5 de diciembre). V.S.s. 75 (180,26); En cuanto a la fecha, que puede ser controvertida, véase el cap. VI, párrafo 153. V.E. Con. 49 (71,1120); VJN 216. 817. V.E.s. 49 (71,207); VJN 216.1015. A. L. Frothingham, Jr., Stephen BarSudaili el místico sirio, Leyden, 1886. Ed. F. S. Marsh para la Sociedad de Texto y Traducción, Williams & Norgate, 1927. Cm. Guillaumont, Evagre le Pontique, II. 4 (págs. 30232). do. 72 (176.720). Leoncio aparece como el apocrisiario de los monjes judíos (palestinos) en conversaciones con los monofisitas en 532 (Act. Cone. IV. 2, p. 170. 5), y cinco veces más en conversaciones que tuvieron lugar en mayo-junio de 536 (ver Schwartz, K. von Sk., 38891). La cuestión de si fue escritor o uno de los escritores que llevaban el nombre mencionado no ha encontrado una solución definitiva. Con. 84 (189, 10-14). “El Calendario Palestino-Georgiano” (El Calendario Palestino-Georgiano, 3 de enero, p. 124) y la fraseología bastante vaga de Cirilo sugieren que Melito murió en enero, después de lo cual fue sucedido por otro hermano isauriano, Teodulo, y cuando este último murió (esto aparentemente sucedió en septiembre), Gelasio tomó su lugar. Si Cirilo no se equivoca al decir que el reinado de Melito se extendió hasta el quinto año, entonces murió en 537, y Gelasio asumió el cargo en el otoño del mismo año, como resultado de lo cual, según la fecha dada por Cirilo según la indicación (el comienzo de la decimoquinta indicación), sólo había transcurrido un año. Con. 85. Edicto de Justiniano contra Orígenes, P. G. 86.1,94594. La fecha (542 o 543) es comprensiblemente controvertida. V.E.s. 49; V.J.H.c. 20 (216.20217.13). Para la datación, véase Stein, A. V. 62, págs. 1724. V.S.s. 86(193.21194.12). 15 (231, 2026); casarse V. E. ss. 19, 21, 22, 28. V.Cyr. 15 (231.27232.2). Ibídem. (197.24198.6). Véase Stein, AV 62, págs. 1767. Ibídem. (199.6200.3). Véase Stein, A. V. 62, págs. 1746; Sin embargo, en este caso, sus argumentos (555, no 554) no parecen tan convincentes, ya que el retraso de ocho meses que precedió a la expulsión de los origenistas de la Nueva Lavra recuerda el período de tiempo comprendido entre el final del concilio y febrero de 554. V. S. ss. 75 (181.318) y 82 (187.224); VJN 217. 213. R.E.F.Q.S., julio de 1929, M. Markoff y D. J. Chitty, Monastic Research in the Judaean Wilderness, págs. Ibídem. pp. 1756. Durante nuestra siguiente visita a este lugar, el Sr. Markov y yo recibimos fotografías de la celda. Véase Garitte, Reminiscences de la Vie dAntoine dans Cyrille de Scythopolis Silloge bizantina in onore di Silvio G. Mercati (Roma 1957), págs. 11722. Tawafa se llama el lugar de morada de Serid, por ejemplo, en MS. Par. gramo. 1596, pág. 609, publicado por Ho (Nau) en R. O. IV. pag. 176. Por lo que se dice en esta historia, el lugar estaba al otro lado del río (aparentemente el río Gaza), lo que presumiblemente lo identificaría con el lugar de Et Tut, que, según el mapa de Palestina de un cuarto de pulgada de Bartolomé, está a una milla y media al suroeste del río y a media milla del mar. En el texto publicado y en algunos manuscritos posteriores aparece como Μηρωσάβης, por lo que podemos suponer que estamos hablando del monasterio de MarSaba. En manuscritos anteriores, B no parece controvertido. QR 71; casarse Casiano, col. CORRIENTE CONTINUA. 18. QR 120. Xaycxepp (Hausherr) da esta cita en su artículo sobre 'Barsanuphé en el Dictionnaire de Spiritualité. Texto en Orientalia Christiana, XXVI (1932), págs. 89123; Dorothee de Gaza (Fuentes Chretiennes 92), págs. 12243. Traducción al inglés en The Christian East, vol. II, Nueva Serie, núm. 2, págs. 5764. QR 822 [831] (ώρα των πιστών, no χώρςι). QR 765 [772], 649 [656], 6537 [6604]. QR620 [626], 6724 [67981]. QR 574 [579] y narrativa anterior. V.Joh. El. do. 36 (69,21 y 75,13). Dorothee (SC92), págs. 146 (Instr. 1, tit.), 288 (§ 80 = P. G. 88, 1697״); J. Moschus, pág. 166 (Pág. 87, 3033A). Publicado parcialmente en P. G. 78 (16801701). La única edición completa fue publicada en Jerusalén por el monje Agustín en 1913. P. G. 78, 1681dv [D0br., t.Z]. EM. Ottoboniano 373, f. 14r. Véase Halkin, Bibl. Bruja. Gr., 1877 uy; Ehrhard, Überlieferung I. 149, 157, 237, 243. c. 53 repite la historia de Vita Sabae, p. 26; Con. 99 historia sobre Anfa V.S. pag. 14. ss. 203, 211, 212, 216, 218, 219 (cf. Zos. págs. 6, 15, 12, 8, 13:14). ss. 126,192 (compárese con Anast. Sin. 18:57). Véase Bousset, Apophthegmata, §5 (págs. 13-15); Th.NissenBÄΖ 38, págs. 35176. Evagr. N. E. V. 6: se convirtió en abad del Sinaí por orden de Justino y, por tanto, no antes del 566. Evelyn White, Historia, págs. 24956, 26878; Severo, Hist. Par., pág. Vie (et Recits) de l'abbe Daniel le Scetiote, ed. L. Clugnet (Bibliothèque hagiographique Orientale), París, 1901. V. y R. c. 3 (p. 12, I. 56): ό της Σκήτεως πρώτος, p. 5Β (19,27); ό πρεσβύτερος της Σ, pág. 9 (30,1). V.S.s. 53 (145,8) y pág. 54 (147,69). Leyendas de los santos orientales, ed. AJ Wensinck, bl. II, La leyenda de Hilaria Leyden, 1913. Se trata de una tradición, cuya versión copta probablemente se remonta al siglo VI, y está valiosamente representada en ella por la descripción de Scete. Con. 2 (4,6 = 7,9 = 8,18). ss. 5,6, 10. El último capítulo termina con un relato detallado de la disputa entre los scetiots y los monjes de Eighteen Mile sobre el cuerpo de Andrónico, que fue resuelta a favor de Eighteen Mile por Daniel, quien amenazó con permanecer allí. Con. 10 (50,823 = 54,2755,8; 51,25 = 56,8). Evelyn White, History, págs. 2325, donde se supone que los monasterios emparejados fueron consecuencia del cisma monofisita entre los gaianitas y los teodosianos; sin embargo, la suposición que propongo también parece plausible si antes del saqueo de Skete sólo existieran monasterios emparejados. Esto es muy posible, aunque la única (y bastante condicional) evidencia de lo dicho sólo puede ser el Monasterio de Sira. Sra. ss. 123, 124; en el último capítulo se informa que el narrador Zósimo el Cilicio se convirtió en obispo de Babilonia de Egipto no más de doce años antes de su encuentro con Moschus en el Sinaí, habiendo sido instalado como obispo por Apolinar, quien fue papa de Alejandría del 551 al 570. Posteriormente dejó su ministerio episcopal y regresó al Sinaí. Evagr. N. E. V. 16, VI. 24. Recits du moine Anastase (ed. Nau), p. lix, Oriens Christianus, t. 3, págs.878. Sofronio, S.S. Cyri et Joannis Miracula, 70 (P. G. 87. 3, 3665AB; cp. 3421c). Esto se desprende claramente del contenido del trabajo anterior y se confirma por el hecho de que se le llama “iatrosofista” en el título AnacreónticoXXIII (3855d). Los capítulos del Sinaí de Meadows utilizan el pronombre de primera persona del plural; aunque la circunstancia mencionada, por supuesto, no puede considerarse evidencia de la presencia de Sofronio, quien nunca fue mencionado allí. Sin embargo, una de las historias del Sinaí, que es muy importante para la historia del culto nocturno y publicada por Pitra en Juriseccl. griego. historia etmonumenta, II. 220, comienza con las palabras Διηγήσατο ήμΐν ό άββ&ς Ιωάννης κοα ό άββας Σωφρόνιος y habla de su visita (sin duda, estamos hablando aquí de nuestro Juan Moschus y Sofronio) Abba Nilos en la cima del Sinaí junto con dos discípulos. Sin embargo, la historicidad de esta historia plantea ciertas dudas. Sofr., SS. S. et J. M. 70 (3665v; cf. 3421s); J.M. Con. 92. Moschus menciona tres archimandritas del monasterio de San Teodosio: Leoncio (p. 4), Jorge o Gregorio (págs. 924 y 109) y Estrategia (p. 103). J. M. ss. 26.46, 157, 163. Véase A. M. Schneider en Römische Quartalschrift XXXIX (1931), p. 316 32. Miracula B. Mariae en Choziba, 5. J. M., p. 25 ofrece otra versión menos confiable de la misma historia sobre las palabras de Anáfora, donde estamos hablando de cierto hermano anónimo y de Juan, y no del último predecesor de Juan, Zenón, y su mentor Aian. Véase S. Vkilhe, Jean le Khozibite et Jean de Cesaree, en Echos d'Orient, 6 (1903), págs. 10713. V.S.s. 61. En Evagr. ÉL. IV. 7 (157. 20158. 21) cuenta la historia que le sucedió en Cesarea y se relaciona con Zosima. V. Theod, Syk. Con. 24 (Dawes y Baynes, Three Byzantine Saints, p. 104). Ibídem. do. 63 (Dawes y Baynes, pág. 132) Anal. Boll., 7 (1888) también publicado en extractos. Ver especialmente III. 14 y X (palabras del santo). V. Greg. II. 52 (P. L. 75. 110A). Sofr. Anacreonte. XXI (ibid. 382330). Couret, La Palestina sous les Empereurs grecs, pág. 213; Abel, Revue Biblique, 34 (1925), págs. 5757. La evidencia parece bastante poco concluyente. Premio de Jerusalén (ed. Garitte) IV C. S. C. O. Scr. Ibero. 12, pág. 7. Antíoco, Pandect 84 (P. G. 89, 1689D1692B). ss. 27–9, 314, 36–7, 39, 51, 57, 78–91. Parece que durante este período los monasterios estaban estrechamente relacionados entre sí; Además, la visita de Moschus a Siria y Cilicia no se refiere necesariamente al mismo viaje. Es interesante notar que existían conexiones especialmente estrechas entre el monasterio de San Teodosio y el monasterio de Teodosio en la frontera de Siria y Cilicia (cerca de Ross), sobre lo cual leemos en Theodoret Hist. retirado Χ (cf./.Mss. 807:90104). Sra. ss. 1467 aquí están las historias que los viajeros escucharon de boca de Mina, el director de fotografía de Anatón (Ennatus), quien les contó sobre el Papa Eulogio de Alejandría (probablemente después de su muerte en 607). Sin embargo, Sofronio en Anacreóntico XXI elogia la remoción (antes de Focas) del mismo Mina (llamado mayordomo de Enatón) del cargo de albergar al hijo de Mauricio Teodosio. Por tanto, podemos suponer que llegaron a Anatón antes de la caída de Focas. V.Joh. El. (ed. Delehaye, Anal. Boll. 45) pág. 4. V.Joh. El. (ed. Geizer) c. 32. Crón. Pasch. 609 d.C. (PG 92.977B): ' άντ' αύτοϋ Ζαχαρίας άπό πρεσβυτέρων καί σκευοφυλάκων της εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως.5 V. G. C. VII. 31; Antíoco, Ep. aEusto. 1424 P. de J. VI; Este capítulo se conserva en griego en las colecciones de manuscritos de Apophthegm. Fue publicado por Augustinos en Nea Sion, 1914, págs. 4278 MS. Pecado. 448 (siglo XI). Sebeos s. XXIV (trad. Macler, págs. 68 y siguientes); P. de J. VIII. Ant., Ep. AdE. 1424c1425c. Véase P. Styger, Die Malereien in der Basilika des hl. Sabas auf den Kl. Aventin en Rom (Römische Quartalschrifl 28 (1914) págs. 4996). La Vida de San Gregorio de Acragantium (P. G. 98:549716) puede considerarse como evidencia de que el monasterio de Roma se remonta a la época de San Gregorio de Roma. Fue escrito por Leoncio, el abad del monasterio en el que se encontraba la celda del héroe de la Vida, que regresó de Constantinopla a Roma. Decadencia y caída, c. 46, núm. 73 (ed. Bury, \bl. V, p. 70). V.Joh. El. (ed. Delehaye) c. 9; (ed. Gelzer) c. 20. Anacr. XIV. En Min (3800v) sólo se da el nombre. El texto fue publicado por Curé en Revue de !'Orient Chrétien, 2 (1897), págs. 12564. V.Joh. El. (ed. Delehaye) cc. 13 y 15; (ed. Gelzer) ss. 446. U. M. ss. 108, 185; Sofrón. Anacreonte. XXII narra la muerte de María, la narradora del capítulo anterior, en forma del lamento de su hijo Pablo el candidato. 7>. L. 74, 11922; Focio, Bibliotheca, bacalao. 199 (PG 103:668). En la propia “Luga” no hay evidencia directa de una visita a Roma. Jorge, de quien se habla en las Vidas como abad del monasterio de San Teodosio (al regreso de Sofronio), es probablemente la misma persona que Jorge, de quien se habla en el “Prado” (págs. 924 y la ciudad desértica 109, en el último capítulo se habla de él como fallecido); Lo más probable es que Modest se convirtiera en abad después de él. Es probable que los capítulos relacionados con Sofronio se incluyeran en su Vida por error. La vida perdida de San Juan el Misericordioso fue escrita por Moech y Sofronio. Es poco probable que hubieran podido terminarlo en 619 si Moschus muriera al mismo tiempo. El nombre del monasterio Eucratadas lo da Máximo en Ep. 12. Juan Moschus en el título “Luga” es llamado Eucrates, también en algunos manuscritos de Er. 8 Máximo aparece mencionado en el título y Sofronio, véase Delehaye en Anal. Cápsula. 45 (1927), pág. 6; Devreesse en Rev. S.RAI (1937). ¿Pero es posible que Moschus muriera aquí en África y no en Roma? Para el encuentro de Sofronio con Moschus en África, véase P. G. 91, 142d. La historia que estoy contando está en la Vida de San Anastasio el Persa, escrita por su contemporáneo y publicada por Usener Usener, Acta Μ. Anastasii Persae, Universitätschrift von Bonn, 1894. Usener también demuestra que la alabanza del santo atribuida a Jorge de Pisidia (P. G. 92:16801729) se basa en esta Vida y en realidad fue escrita por Sofronio. Véase Brehier en Fliehe et Martin, Histoire de l'Eglise, vol. V, c. iv, § 3. En la batalla de Muta en 629. Máximo, Er. 13 (Pág. 91, 533A). Máximo, op. Teol. et. Pol. \2(P. G. 91:1423). Máximo, Disputa. Pirrón (P. G. 91:332). Ibid., y también la carta de Sergio al Papa Honorio en Mansi, XI, 533-8. Véase la ya mencionada Vida de Moschus (págs. 143:144). Predicó el sermón de Navidad en Jerusalén ese año, cuando la Navidad coincidía con el domingo (P. G. 87. 3:3201). Así, esto sucedió en el año 634. Véase von Balthasar, Liturgie Cosmique, págs. 367, 40; Prefacio de P. Sherwood a San Máximo el Confesor (Ancient Christian Writers, 21), págs. 1011.1415. Ibídem. 32013212 traducción latina. El original griego fue publicado por Usener en el Rheinisches Museum für Philologie, Frankfurt am Main, 1886, págs. 50116. Mansi X. 892902. Treinta y siete representantes de los monasterios griegos de Roma, África y Palestina firmaron la carta de protesta contra el compromiso monofilita considerado en este Concilio; entre los que firmaron la carta estaban Juan, Abba y presbítero del monasterio de San Sava cerca de Jerusalén, y Teodoro de otro monasterio de San Sava, ubicado en África ibid. 90310. San Efraín, Hymni de Juliano Saba, XIX y XX (ed. Lamy, Hymni et Sermones, III, 90714); Teodoreto, Hist. Rel. II (PG 82, 1316 a. C.). Historia. Rel. VI (1360D1364C). Véase arriba, pág. IV, párrafo 85. Itinerarium Aetheriae 15 (Fuentes Chretiennes 21, págs. 97-119). Véase arriba, pág. III, párrafo 57 y pág. IV, párrafo 85. Véase arriba, pág. IV, págs. 8690. G Netras (P.G. 65, 312A); arriba, pág. IV, párrafo 89. V.E.s. 16 (ed. Schwartz, 26.10). Acta Cono. Oec. (ed. Schwartz) II. 1, pág. 491. Mansi IX, 91 lc, Labbe V. 969D. cc. 125, 138, 139(2988:30014). Procopio, De Aediflciis, V. 8; Eutiquio de Alejandría, P. G. Ill, 10712. Eutiquio, 10c. cit. La inscripción sobre la entrada del monasterio (C. I. G. IV, 8634) no es original y no se corresponde totalmente con la datación, sin embargo, es muy posible que estemos ante una copia imperfecta del original. Véase Gregoire, Chronologie byzantine in Byzantinische Zeitschrift, 1909, pág. 500; BeneSevic en Bizancio, 1924, pág. 147. Este mosaico se encuentra en Soteriou, Icones du Mont Sinai, II (Texto), PH. 6 y 7; véanse también págs. 45 y Benesevic, op. cit., págs. 14572. Anónimo Placentiae, c. 40 (ed. Geyer, Itinera Hierosolymitana, p. 186). Ibíd., pág. 37 (ed. Geyer, pág. 184). Eh. XI. 1; Mié Anastasio, Recitaciones (ed. Nau) XXXIX. Ammonii monachi relatio de Sanctis Patribus barbarorum incursione in monte Sina et Raithu peremptis (ed. Combefis, Illustrium Christi martyrum lecti triunfo!. París, 1660, pp. 88122); Versión siria palestina con traducción al inglés (agregada de la versión griega) Sra. Lewis, 'The Forty Martyrs of the Sinai Desert', en Horae Semiticae, IX (1912). Al escribir este capítulo, utilicé el artículo Mons. Devreesse, 'Le Christianisme dans la peninsule sinaítique, des origines ä l'arrivee des Musulmans', – Revue Biblique, abril de 1940, págs. 20523. Ed. Pitra, Juris eccles. griego. historia y monumento, 11, p. 220. V. Georg. Choz. do. VIH, 32 (Anal. Boll. VII, p. 131); cp. Anastasio, Recitados, IX. Oriens Christianus, II (1902), págs. 5889; segunda colección de O. S. III atribuida a Anastasius Sinait (1903), pp. 5690 no está directamente relacionada con el Sinaí y puede tener un autor diferente, aunque también data de mediados del siglo VII. En el pueblo II se habla del Pico de Elías "antes de que fuera profanado por el pueblo actual". En la aldea XX se describe la muerte de Esteban el Bizantino, que era un “chartularius” bajo el mando del comandante Maurian (653) - ver Teófanes, P. G. 108. 70 A. M. 6145). El "Abba" del autor, que murió dos años antes de escribir esta obra, conocía a Stephen (p. XXI). Uno de los viejos padres recuerda la aparición (¿620?) del supuesto hijo del emperador Mauricio (p. XXIX). ss. VI, XIV, XV, XVII; XXXII? Con. XXXIV. Si identificamos a este Anastasio con quien se convirtió en Patriarca de Antioquía en 559, y partimos del hecho de que el tiempo de su abadesa precedió a dicha entronización y no cayó durante el período de expulsión de Antioquía (57093), entonces Clímaco podría identificarse con el corresponsal de San Gregorio. Sin embargo, no parece haber ninguna otra evidencia clara a favor de esta suposición en nuestros considerandos. Con. VI. Con cualquier recuento del tiempo, es difícilmente posible identificar sobre una base cronológica al discípulo (Esteban el Capadocio) con el monje del mismo nombre, acerca de quien leemos en La Pradera (Meadow, pp. 122:127) y quien, ya presbítero, fue enviado para representar al abad en Jerusalén (5512). Con. XXXII. Aquí (si tan solo pudiéramos confiar en estos manuscritos) se le llama Savvait, por lo que podemos llegar a la conclusión de que no estamos hablando de Climacus en absoluto. Lo más probable es que no se trate de John Savvait, que aparece en otras historias, a menos que estas historias hayan sido escritas en diferentes momentos. Al parecer, no se trata de Juan, que en el año 649 era abad de Marsaba y firmó el mensaje al Concilio de Letrán del año 649. ss. V, VII, XXXIX (una historia en la que se recuerda el interés de San Gregorio por la Montaña: Juan, abad del monasterio del Sinaí, le cuenta al escritor cómo varios años antes el Papa, al enterarse de que no había hospital en el monasterio, envió dinero y mensajes allí y construyó un hospital, cuya obediencia fue realizada por Juan o por el escritor; no tenemos la sensación de que esto sucediera en el momento en que Juan, de quien estamos hablando aquí, ya se había convertido en abad). J. M. s. 115; G Juan el Eunuco 36 (P. G. 65, 233 ). Moschus añade dos dichos, en uno de los cuales el anciano dice que pasó setenta y seis años en un solo lugar. ¿No es este el mismo Juan de Cilicia, que... 177 cuenta la historia de un monje en la celda de Evagrio, quizás remontándose a la época en que él mismo estaba en Anatón? 1 160CD [30. 37]. La traducción que propongo de la primera frase se basa en el texto restaurado de la primera versión siríaca: Ή δέ, οΐμαι δέ λέγειν οϊκειότερον, ο δέ, ' έξ ούρανοΰ μο. φανείσα… Este texto está confirmado por el microfilm griego de Moscú MS. Biblia. Sin. 145 (Vladímir 184). Anastasio, Recitados p. XXXVI11. Eutiquio de Alejandría, P. G. Ill, 1097 s. VIII, pág. 154 Antíoco, Pandect, 84 (P. G. 89,1689D1692B). Anastasius, Recits XL1 (publicado por Nau como suplemento de la colección Anastasius, pero no se dice nada sobre el autor). Eutiquio cree que la conversión al Islam de las tribus que vivían cerca del monasterio se produjo durante el califato de AbdelMalik ibn Marwan (685–705) - P. G. Ill, 1072 d.C.