Stadtwüste

Inhalt Vorwort des Autors Akzeptierte Abkürzungen Prolog I. Berufung II. Institut III. Weltinvasion IV. Über drei Generationen V. Neuanfänge VI. Kampf um den Glauben VII. Klöster unter Justinian VIII. Ende von Pax Romana IX. Hochgebirgsepilog Bibliographie Chronologische Tabelle Über den Autor Das Buch „Die Wüste eine Stadt“ wurde von einem Doktor der Theologie, einem Priester der anglikanischen Kirche, Pater Dervas James Chitgi (1901-1971), geschrieben. Bei diesem bemerkenswerten Werk, das 1966 veröffentlicht wurde, handelt es sich um eine leicht überarbeitete Vorlesung, die der Autor 1959–60 gehalten hat. am Birkbeck College und ist nach den Worten des Autors nicht mehr als eine einführende Skizze der Geschichte der ersten drei Jahrhunderte des ägyptischen und palästinensischen Mönchtums (wobei der Leser auf ernsthaftere Studien und Originalwerke verwiesen wird, die in den Anmerkungen angegeben sind), die zukünftigen Forschern eine Art Ausgangspunkt oder Leitfaden bieten könnte. Dieses langjährige Klassikerwerk zur Geschichte des antiken christlichen Mönchtums, in dem sich der Reichtum des Stoffes und die Strenge seiner Darstellung mit einer ungewöhnlichen Lebendigkeit der Darstellung verbinden, hat bis heute nicht an Bedeutung verloren. Mit dem Segen des Bischofs Hilarion von Wien und Österreich Ich fühle mich auch Dr. Timothy (Kallistus) Ware zu Dank verpflichtet, der zum Korrekturlesen beigetragen hat; einer Schwester aus der Gemeinschaft der Liebe Gottes für ihre sorgfältige Arbeit bei der Zusammenstellung der Verzeichnisse und meiner Frau, die dabei geholfen hat, die Arbeit daran abzuschließen; Frau Pat Russell für die Erstellung der notwendigen Karten; der Jerusalemer Kanoniker Edward Every, der mir Fotos von der Rückkehr der Reliquien des Heiligen Sava zur Verfügung stellte; das Dorf Upton in Berkshire, das seit dreißig Jahren meine Gemeinde ist und das mich dazu inspiriert hat, ferne und alte Dinge mit dem zu verbinden, was zu dieser Zeit und diesem Ort gehört; und auch an Michail Markow und seine Mutter Nadeschda Alexandrowna, die mir die tief empfundene Realität des christlichen Lebens offenbarten, die die Ostorthodoxe Kirche seit der Zeit des antiken Mönchtums bewahrt hat. Fast alle Wissenschaftler, die auf diesem oder einem verwandten Gebiet tätig sind, haben Abt Marcel Richard auf die eine oder andere Weise viel zu verdanken. Ich habe mich sehr gefreut, mit anderen kontinentalen Wissenschaftlern wie Pater Lucien Regnault, Pater Jean Gribomont, Pater J.C. Poi (J.C. Guy, S.J.) und Herrn Antoine Guillaumont zusammenzuarbeiten. Auf Seite 62 spreche ich über die neueste Bestätigung des Standorts der Kellias. Danach wurden zweimal sehr erfolgreiche Ausgrabungen an einer der vielen Ruinengruppen von Qusur el-Rubayat durchgeführt, bei denen Inschriften gefunden wurden, die auf die achte und einige vielleicht sogar auf die fünfte zurückgehen. Der erste Bericht wurde von der Academie des Inscriptions et Belles Lettres – Comptes des session de l'annee 1965, JanvierJuin: Premiers fouilles au site des Kellia (basseEgypte) veröffentlicht. Er [Guillaumont] machte mich auf etwas aufmerksam, das keinem von uns auffiel, nämlich dass A.F.C. de Cosson hatte diese Stätte bereits besucht und kam zu dem Schluss, dass es sich um Kellia = ElMuna handelte, und schrieb einen entsprechenden Artikel im Bulletin de la Societe royale d'Archeologie d'Alexandrie, N.S. Bd. IX. 2 (1937), S. 24753. Wir möchten auf einen weiteren Artikel von de Cosson in derselben Zeitschrift aufmerksam machen (Bd. Di. I, S. 11316), der die Geschichte der Stadt Barnugi bis ins Mittlere Reich nachzeichnet. Dieses Werk leidet unter einem gewissen Mangel an Ordnung. Ich konnte drei Links nicht wiederherstellen (zum Glück nicht sehr wichtig); Außerdem wurden während des Indexierungsprozesses viele unnötige Wiederholungen und formale Inkonsistenzen in den Notizen entdeckt, deren Korrektur zu spät war. Allerdings kenne ich kein anderes Buch, das das gleiche Themenspektrum abdeckt, und deshalb schien es mir wichtig, es so schnell wie möglich zu veröffentlichen. Hinter den Notizen verbirgt sich viel Originalforschung. Der Haupttext ist nur eine einleitende Skizze, ernstere Themen werden daher bestenfalls angesprochen. Vielleicht schaffe ich es in Zukunft, sie getrennt zu betrachten und das Material besser zu systematisieren. Die Erfüllung dieser Absichten wurde durch den frühen Tod meines Mannes am 19. Februar 1971 verhindert. Die Erforschung und Interpretation der alten christlichen Klostertradition wird nun von anderen durchgeführt, wie er es sich selbst gewünscht hätte. Ich möchte noch eine persönliche Anmerkung hinzufügen. Dervas Chitga überreichte George Kitson Clarke ein Exemplar von „The Desert a City“, „ohne dessen Unterstützung, Ermutigung und Hilfe diese Vorträge nicht gehalten und dieses Buch nicht veröffentlicht worden wären.“ Lassen Sie mich die Namen dieser beiden Wissenschaftler verbinden, die mir am Herzen liegen und die auf völlig unterschiedlichen Gebieten nach der Wahrheit suchten. A. V. (oder Anal. Boll.) = Analecta Bollandiana A. S. (oder Act. Cone.) = Acta Conciliorum, hrsg. Schwartz 1.1, Ephesus; T. II, Chalcedon; T. Kranke, Contra Acephalos et Origeniastas; T. IV, Konstantinopel II. A. C. W.= Antike christliche Schriftsteller, die Werke der Väter in Übersetzung, Hrsg. J. Quasten und J. C. Plumpe. A. M. G. = Annales du Musee Guimet. Amm. Marc. = Ammianus Marcellinus. A. M.S.= P. Bedjan, Acta Martyrum et Sanctorum (Syrisch) Paris, 18907. Anacr. = Anacreontica von Sophronius P. G. 87. 3.37333838. ALS. = Acta Sanctorum Bollandiana. Bedjan = A. M. S. VII (Paradisus Patrum) gleiche Nummerierung wie Bousset. Berol. 1624 = Codex Berolinensis 1624. Bousset = W. Bousset, Apophthegmata, Tübingen, 1923. Β. Z. = Bysantinische Zeitschrift. S. I. = Kyrill von Jerusalem, Katecheses Illuminandorum. S. I. G. = Corpus Inscriptionum Graecorum. Slg. = Cassian, Kollationen. C.P.=P. Ladeuze, Etude sur le Cenobitisme Pakhomien, Löwen, 1898. C.S.C.O. = Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium. 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Ein heißer Oktobertag im Jahr 1925, die tiefe Schlucht von WadiKelt in den Bergen jenseits von Jericho, das sonnenverwöhnte Kloster Khoziva, das sich an die nördliche Klippe schmiegt; in der Klosterkirche (1917 brachen die Türken auf dem Rückzug alle Fenster ein und verbrannten ihre Holzdekorationen) lasen zwei dünne griechische Mönche in schäbigen Gewändern einen endlosen Gottesdienst; Hin und wieder hört man das monotone „Kyrie eleison“, das im Plappern von sich gegeben wird. Der junge Mann, der direkt aus Oxford hierher kam und zum ersten Mal mit dem östlichen Mönchtum in Berührung kam, ist deprimiert über diese seltsame Trostlosigkeit. Steckt da wirklich etwas Realität dahinter? Wenn nicht, wie schrecklich ist dann alles! Die Lebenswege, die wir wählen, erscheinen uns in der Regel völlig gerechtfertigt, selbst dann, wenn wir beginnen zu begreifen, dass wir bei unserer Wahl einen Fehler gemacht haben. Dieselben Dummköpfe, die kaum als vorbildliche Mönche bezeichnet werden können, wählten für sich ein Leben, das völlig jeden Sinn verloren hätte und zu einem wahren Albtraum geworden wäre, wenn sie an der Existenz Gottes oder der Wahrheit des christlichen Glaubens gezweifelt hätten. Es gelang ihm, für weitere drei Jahre hierher zurückzukehren, um seine Forschungen fortzusetzen und Ausgrabungen (obwohl er selbst kein professioneller Archäologe war) in den Ruinen des Klosters St. Euthymius durchzuführen. Dann musste er ganz unerwartet für längere Zeit nach England aufbrechen. Wenn er zuvor die echte Wüste mit ihrem Himmel, ihren Felsen, Ruinen und lebenden Nachfolgern der alten Tradition erkundet hatte, hatte er nun die Gelegenheit, sie anhand von Büchern und Manuskripten weiter zu studieren und nach besten Kräften die Geschichte der Klöster und ihrer ersten Bewohner zusammenzustellen. Das Ergebnis dieser Arbeiten waren diese Vorlesungen, die einführenden Charakter haben. Da wird sehr, sehr viel weggelassen. Der Inhalt der Vorlesungen beschränkt sich auf die ersten drei Jahrhunderte der Geschichte des Mönchtums in Ägypten und Palästina (Syrien und Kleinasien werden hier überhaupt nicht berücksichtigt); Darüber hinaus lassen wir, wenn wir über Ägypten sprechen, alles weg, was nicht zur Tradition der chalcedonischen Orthodoxie gehört (Shenuti beispielsweise wird hier nicht einmal erwähnt). Auf so ernste Themen wie die Vorgeschichte des christlichen Mönchtums in der jüdischen und heidnischen Welt oder die Gründe, die zur Blüte des Mönchtums in der betrachteten Zeit führten, gehe ich ebenfalls nicht ein. Ich wollte nur ein gewisses Gesamtbild vermitteln, das trotz seiner offensichtlichen Unvollständigkeit hoffentlich eine Art Leitfaden für jene zukünftigen Forscher sein kann, neben deren Werken dieses Buch nur noch ein Kinderspiel sein wird. Bisher haben wir noch nicht einmal eine so allgemeine Einführung. Eines ist sicher. Der Bau der Wüstenstadt war weder eine Flucht noch eine Folge der Ablehnung der Materie als böses Prinzip (wie könnten wir sonst das unverkennbare ästhetische Gefühl erklären, das die Orte klösterlicher Zufluchtsorte bestimmte, oder ihre Liebe zu allen Geschöpfen Gottes?). Sie wurzelt im absoluten Realismus des Glaubens an Gott und in der bewussten Teilnahme des Gläubigen am Kampf „nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die Geister der Bosheit in den Höhen“. Der gleiche Kampf geht heute weiter. Das Martyrium von Petrus, dem Papst von Alexandria, das wir auf den 25. November 312 datieren werden, beendete die letzte große Verfolgung. 1 Konstantin war bereits siegreich in Rom eingezogen, und bald war Maximin Daia, der damals Ägypten regierte, gezwungen, die Politik der anderen Kaiser zu akzeptieren. Einige Monate später starb Maximin, der kurz zuvor im Krieg mit Licinius sowohl Kleinasien als auch sein gesamtes Heer verloren hatte. Unser Ausgangspunkt können drei Ereignisse im in vielerlei Hinsicht so wichtigen Jahr 313 sein. In Alexandria sah der Legende nach der neue Papst von Alexandria Alexander (Peters unmittelbarer Nachfolger Achilleus überlebte ihn nur um fünf Monate) am Jahrestag des Martyriums des Petrus Kinder am Ufer Kirche spielen und machte ihn, erstaunt über das Verhalten des Jungen, der die Rolle des Bischofs spielte, zu seinem Haushaltsmitglied. 2 In Zentralägypten wartete ein alternder Asket (er war bereits über fünfzig), der Ruhm fürchtete, am Ufer des Nils auf ein Schiff und wollte sich an einen unbekannten Ort zurückziehen, aber der Geist befahl ihm, mit den Sarazenen eine dreitägige Reise durch die Wüste zu unternehmen, und nicht weit vom Roten Meer entfernt, am Fuße eines Berges, fand er eine abgelegene Oase. 3 In Oberägypten wurde ein junger Rekrut, der nach der Niederlage von Maximinus aus dem Dienst entlassen wurde, in Chenoboskion getauft. 4 Athanasius, Antonius, Pachomius, Bischof und Theologe, Einsiedler, Abt von Cenobia. Als Athanasius zu Beginn seines bischöflichen Dienstes mit dem Boot nach Thebaid fuhr, beobachtete Pachomius ihn, versteckt unter den Mönchen, vom Ufer aus. 5 Und Athanasius sprach mindestens einmal mit Antonius, als er 338 in Alexandria ankam. 6 Pachomius und Antonius trafen sich nie. Dennoch war das gegenseitige Vertrauen dieser drei Personen nicht nur für ihre in Ägypten lebenden Zeitgenossen, sondern auch für die gesamte weitere Geschichte der Weltkirche von großer Bedeutung, denn zu dieser Zeit wurde das Mönchtum durch den Willen Gottes zu einem integralen Bestandteil des Kirchenkörpers. Wir werden hier nur am Rande über Athanasius selbst sprechen. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass die Mönche, die die Welt verließen, sich an ihn erinnerten und für ihn beteten, denn sie wussten von seinen Kämpfen und hatten keinen Zweifel daran, dass der Herr selbst durch ihn den Bischofssitz von Alexandria regierte. 8 Als Athanasius aus politischen Gründen gezwungen war, die Welt zu verlassen, und er begann, die lange Stille der Wüste mit ihnen zu teilen, begann Athanasius, das Leben des kurz zuvor verstorbenen Heiligen Antonius aufzuschreiben und schenkte uns damit das große Manifest des Mönchtums, das zu einem klassischen spirituellen Werk geworden ist und nur wenige Jahre nach seiner Niederschrift die gesamte christliche Welt beeinflusst hat. 9 Diese Worte von Athanasius erinnern uns an die heidnische Welt. Vor uns erscheint das Bild eines Eingeweihten, der, nachdem er dem Ruf des Evangeliums gefolgt ist, τέλειος – „perfekt“ zu sein – ein Ideal verwirklicht, das für die Heiden verständlich war (dasselbe Wort erklang ... in Eleusis). Antonius sieht den Prototyp seiner Askese im Leben des Elias, aber diese Askese hat bis zu einem gewissen Grad ihren Ursprung in der griechischen und ägyptischen Philosophie und Religion, in den Lehren der Neuplatoniker, Pythagoräer, Stoiker, Zyniker usw. Allerdings bringt Athanasius sofort ein rein christliches Element in dieses Bild ein – solch eine ungewöhnliche Askese schadet seinem Körper überhaupt nicht. Anthonys Freunde sind überrascht, als sie sehen, dass sein Körper nicht durch mangelnde Bewegung fett geworden ist oder durch Fasten und Dämonenkämpfe verkümmert ist. Körperlich und geistig blieb er „gleichgültig, weil sein Geist ihn beherrschte und nichts ihn aus seinem normalen natürlichen Zustand herausbringen konnte“. και έν τω κατά φύσιν έστώς. 18 Wie könnte man sich nicht an Porphyrios „Biographie des Plotin“ erinnern, in der es im ersten Satz heißt, dass Plotin sich seiner eigenen Körperlichkeit schämte. 19 Der Kontrast ist offensichtlich. Dualisten der heidnischen oder nahezu christlichen Glaubensrichtung verabscheuten das Physische, doch Antonius‘ Vollkommenheit drückte sich unter anderem darin aus, dass er in den nächsten fünfzig Jahren völlig gesund blieb und nicht einmal einen einzigen Zahn verlor, obwohl er seine Zähne bis zum Zahnfleisch abgenutzt hatte. 20 Der Dualismus, der die Materie als ein böses Prinzip ansah, war charakteristisch für die meisten asketischen Lehren und stellte für viele Christen eine Quelle der Versuchung dar. Wir werden ständig auf die eine oder andere seiner Erscheinungsformen stoßen. So erklärt Hieraxes etwa zur gleichen Zeit in Leontopolis im Delta die Ehe zur alttestamentlichen Institution und leugnet die leibliche Auferstehung. 21 Und doch vertraten die Mönche, selbst in ihren asketischen Extremen, größtenteils völlig andere Ansichten. Beachten Sie auch, dass die Vollkommenheit des Antonius hier als Folge einer Rückkehr zum natürlichen Zustand gesehen wird. Dieser Moment ist charakteristisch für die gesamte orthodoxe Askese, die ihr Ziel darin sieht, in den Zustand zurückzukehren, in dem sich Adam vor dem Sündenfall befand. Es wird als der natürliche Zustand des Menschen angesehen, während sein gefallener Zustand als παρά φύσιν, also als unnatürlich, erklärt wird. Um die Griechen zu verstehen, müssten wir Westler unsere Ideen überdenken, die wir vom Augustinismus geerbt haben, mit denen jedoch Augustinus selbst nicht einverstanden war. 22 Beachten wir nebenbei, dass die fehlerhafte Übersetzung von ψυχικός („spirituell“) als „natürlich“ in 1. Kor. 15, 4446 hindert uns in gewisser Weise daran zu verstehen, dass die Verwendung des Begriffs φύσις („Natur“) durch den heiligen Apostel Paulus vollständig mit seinem Verständnis der späteren patristischen Tradition übereinstimmt. Nur einmal (Eph. 2:3) verwendet er es in einem eindeutig abfälligen Sinne („... und von Natur aus werden die Kinder des Zorns belagert“ – τέκνα φύσει οργής). Man kann sich fragen, inwieweit dieses Leben des Antonius seinem wirklichen Leben entspricht, wie sehr er von dem unermüdlich arbeitenden Bischof idealisiert wurde, der das Idealbild eines Mönchs vermitteln wollte, der ein besinnliches Leben führt. Einerseits ist dies nicht so wichtig, da dieses Leben mehrere Jahrhunderte lang als Beispiel für eine wahre Einsiedelei für Mönche diente. Andererseits sollten wir uns daran erinnern, dass Athanasius darin das Leben einer Person beschreibt, die nicht nur ihm selbst, sondern auch einem Teil seiner Leser bekannt ist. Daher haben wir das Recht anzunehmen, dass die Geschichte über Antonius nicht im Widerspruch zu dem steht, was seine Zeitgenossen über ihn wussten. Daraus folgt, dass die Institution des Mönchtums bereits vor dem Ende der Verfolgung entstand, da 306 die letzte große Verfolgung gerade erst begann. Rund um Antonius‘ „Kloster“ in den Bergen entstehen zahlreiche „Klöster“, und überall wird Antonius als „Vater“ verehrt. Über formelle Regeln, Gelübde oder gar gemeinschaftliche Gottesdienste wird hier kein Wort verloren. Wahrscheinlich sollte das Wort „Kloster“ im Leben in seiner primären Bedeutung verstanden werden [μοναστήρνον] – es handelt sich eher um eine Einsiedlerzelle als um ein Kloster mehrerer Mönche. Als sich die Verfolgung verschärfte und Christen nach Alexandria eskortiert wurden, verließ Antonius sein Kloster und folgte ihnen, um ihnen zu dienen und sie zu unterstützen. Er wollte das Märtyrertum akzeptieren, sich ihm aber nicht ohne Erlaubnis hingeben. Anthonys Besorgnis über die Beichtväter führte schließlich dazu, dass der Richter die Ausweisung aller Mönche aus der Stadt anordnete, denen die weltlichen Behörden wahrscheinlich zum ersten Mal begegneten. 25 Beachten Sie, dass er sich sofort in diesen Ort verliebt hat. Mit diesem scheinbaren Widerspruch werden wir hin und wieder konfrontiert. Einerseits scheint die Wüste der natürliche Aufenthaltsort der Dämonen zu sein, wohin sie sich nach dem Sieg der Kirche aus den Städten zurückzogen und wo die Asketen des Glaubens sie vertrieben. Vielleicht liegt das daran, dass Dorfbewohner häufiger Einsiedler wurden und in der Regel Stadtbewohner über sie schrieben, die Angst vor unbewohnten, ungeschützten Orten hatten. Die Autoren verbergen jedoch nicht die Tatsache, dass die Heiligen selbst trotz allem die strenge Schönheit ihrer Wüste liebten. Antonius vergleicht einen Mönch, der die Wüste verlässt, mit einem aus dem Wasser genommenen Fisch. 30 Als der Philosoph ihn fragt, wie er in seiner Einsamkeit auf Bücher verzichten könne, antwortet er und zeigt auf die umliegenden Berge: „Mein Buch, Philosoph, ist die Natur der geschaffenen [Dinge], und es ist immer zur Hand, wenn ich die Worte Gottes lesen möchte.“ 31 Der heilige Athanasius sah in Antonius den ersten Einsiedler. Der selige Hieronymus erzählt uns jedoch eine Geschichte über den Vorgänger Antonius, die ihm, wie er behauptet, von dessen Jüngern erzählt wurde. Antonius war bereits neunzig Jahre alt (wir sprechen also vom Jahr 341), als er sich, geführt vom Heiligen Geist, in noch entlegenere und völlig unbewohnte Länder zurückzog und dort Paulus von Theben fand, der in seiner Jugend vor der Verfolgung des Decius geflohen war und die Wüste seitdem nicht mehr verlassen hatte. 32 Ähnliche Umstände erklären seit langem den Beginn des Einsiedlerlebens vieler Asketen: Christen flohen vor der Verfolgung in die Wüste und blieben dort, nachdem sie die Süße der Einsamkeit gekostet hatten, oder kehrten auch nach dem Ende der Verfolgung dorthin zurück. 33 Es besteht also die Vermutung, die jedoch nicht ganz als gesichert bezeichnet werden kann, dass Chaeremon, Bischof von Nilopolis, der am Eingang des Fayum (also nicht weit von Antonius’ Haus entfernt) lebte und während der Verfolgung des Decius mit seiner Frau in der Wüste verschwand, ebenfalls einer der ersten Einsiedler werden könnte. 34 Im Ägypten des dritten Jahrhunderts lag άναχώρησις, wie man sagt, in der Luft: Einzelne Männer, manchmal auch ganze Gemeinschaften, zogen in die Wüste oder in die Sümpfe und versuchten so der unerträglichen Belastung durch Steuern und Abgaben zu entgehen, die ihnen von den Behörden auferlegt wurden. 35 Allerdings gingen Christen aus ganz anderen Gründen in die Wüste. Möglicherweise gehen ungewöhnliche asketische Praktiken wie das Tragen von Ketten auf die Zeit zurück, als sich Flüchtlinge auf diese Weise auf das Märtyrertum vorbereiteten. 36 Mit dem Ende der Verfolgung haben Christen neue Gründe, die Welt zu verlassen. Das Beispiel der Märtyrer inspirierte sowohl Christen als auch Heiden. Und deshalb ziehen Christen mit dem Erscheinen der sichtbaren Welt in die Wüste und suchen den Geist, der die alten Märtyrer führte; Neue Heiden, die durch das Leben und den Tod der in den Jahren der Verfolgung gefolterten Beichtväter zum Glauben gebracht wurden, gehen dorthin, um sich wie sie ganz Christus hinzugeben. 37 Wir wenden uns nun unserem dritten Helden zu. Pachomius wuchs in einer heidnischen Familie in Thebaid auf. Laut koptischen Quellen war seine Heimat Latopol (Esne). 38 Nachdem er im Alter von zwanzig Jahren zum Militärdienst in der Armee von Maximin eingezogen worden war, der mit Licinius kämpfte, 39 wurde er zusammen mit anderen Rekruten den Nil hinuntergeschickt. Die Rekruten wurden über Nacht in einem Luxor-Kerker eingesperrt (anscheinend befand er sich im Legionärslager, das einen bedeutenden Teil des altägyptischen Kirche einnahm). Lokale Christen, die die unglücklichen jungen Männer trösten wollten, brachten ihnen Essen und Trinken. Pachomius, der seine Überraschung über das Geschehen zum Ausdruck brachte, erfuhr, dass Christen versuchen, sich um Fremde und alle anderen Menschen zu kümmern. „Aber wer sind Christen?“ - Pachomius war erstaunt und hörte als Antwort: „Das sind Menschen, die den Namen Christi, des eingeborenen Sohnes Gottes, tragen, die allen Menschen Gutes tun und nur auf den vertrauen, der Himmel, Erde und uns Menschen erschaffen hat.“ Als Pachomius diese Worte hörte, war sein Herz von Gottesfurcht und Freude erfüllt. Er hob seine Hände zum Gebet und rief: „Mein Herr und Schöpfer des Himmels und der Erde! Wenn Du, der einzig wahre Gott, der mir unbekannt ist, meine Unwürdigkeit hörst und mich aus dieser Gefangenschaft befreist, werde ich Dir alle Tage meines Lebens treu dienen und ihnen in Liebe zu allen Menschen dienen, wie Du es geboten hast.“ Weniger als ein paar Monate später wurde Maximin besiegt und beging Selbstmord. Pachomius wird aus dem Dienst entlassen, kehrt dann nach Thebaid zurück und wird in einem Dorf namens Henoboskion oder „Gänsewiese“ getauft (in dessen Nähe kürzlich gnostische Texte gefunden wurden). 40 Wir erfahren aus dem Ammonsbrief 44 (eine unserer zuverlässigsten Quellen, in der Ammon wiedergibt, was er 352355 von seinen Anhängern über Pachomius hörte), dass die Meletianer (Melitianer) und Marcioniten nach der Taufe versuchten, Pachomius auf ihre Seite zu ziehen, aber er wurde durch eine Vision erleuchtet (in der griechischen Vita Prima wird eine andere Version davon gegeben), in der ihm offenbart wurde, dass die Wahrheit nur in der liegt Kirche, in der er getauft wurde, und hinter Bischof Alexander von Alexandria steht der Herr selbst. In jedem Fall stützen neuere Entdeckungen die Annahme, dass Henoboskion einst nicht das verlassene Dorf war, das in koptischen Quellen beschrieben wird,45 sondern ein Ort, der von verschiedenen religiösen Aktivitäten geprägt war. In diesem Fall wird auch die Taufe des Pachomius im Henoboskion mehr oder weniger deutlich. Ich stütze mich hauptsächlich auf die Vita Prima, das griechische Leben des Pachomius, das um 390 von Mitgliedern der Gemeinschaft verfasst wurde, die den Heiligen selbst nicht gesehen hatten, aber mit seinen unmittelbaren Nachfolgern vertraut waren und sowohl schriftliche (meist koptische) Quellen als auch mündliche Überlieferungen verwendeten. Obwohl die Zeit, in der dieses Leben geschaffen wurde, zweifellos einen gewissen Eindruck hinterlassen hat, hat es, das Leben, viele Merkmale übernommen, die für die Denkweise der vorherigen Generation charakteristisch sind, was ihm einen besonderen Wert verleiht. Was die uns überlieferten koptischen Versionen anbelangt, so sind sie viel stärker von der Zeit des Schreibens abhängig und kommen im Allgemeinen nicht mehr so ​​​​nahe an den Originalquellen an, obwohl sie manchmal einzelne Details und Geschichten enthalten, die noch nicht enthüllt wurden und in direktem Zusammenhang mit der wahren Überlieferung stehen. Mit der Absicht, Mönch zu werden, geht Pachomius 46 zum alten Einsiedler, Mann Gottes und Nachahmer der Heiligen Palamon, und möchte sich mit ihm aus der Welt (άναχωρεΐν) zurückziehen. Palamon lehnt ihn zunächst ab, „denn dieses Werk Gottes ist sehr schwierig.“ Er erzählt ihm von seiner asketischen Praxis: Im Sommer fastet er jeden Tag bis zum Abend, im Winter isst er jeden zweiten Tag etwas, trinkt aber nie Öl oder Wein, sondern seine Nahrung besteht nur aus Brot und Salz, er bleibt wach („wie mir beigebracht wurde“) und verbringt die halbe oder ganze Nacht im Gebet und in der Meditation über das Wort Gottes. Als Pachomius, dem das, was er hörte, überhaupt nicht peinlich war, sagte, dass er mit der Hilfe Gottes und durch die Gebete Palamons hoffe, all diese Schwierigkeiten zu überwinden, öffnete er ihm die Tür, nahm ihn auf und kleidete ihn (wahrscheinlich sofort) in das klösterliche Schema – σχήμα. Die Erwähnung des Schemas kann hier für Überraschung sorgen. In den von Idris Bell veröffentlichten meletischen Papyri aus den dreißiger Jahren des vierten Jahrhunderts heißt es jedoch, dass die meletischen Mönche, die in der Gegend oberhalb des Flusses in der Nähe des Äußeren Berges lebten, bereits das λεβίτων (Leviton oder Levitonarium) trugen, eine ärmellose oder kurzärmelige Tunika, die Teil des Schemas ist. 47 Es ist durchaus möglich, dass die Meletianer von Bell vor dem endgültigen Schisma Schüler des Antonius waren. Allerdings scheint ein Zeitraum von sieben Jahren (306313) zu kurz zu sein, als dass das Schema Zeit gehabt hätte, sich den Nil hinauf bis zum Henoboskion selbst auszubreiten. Anscheinend entstand die klösterliche Kleidung schon vor Antonius. In den Bella-Papyri finden wir eine Reihe weiterer gemeinsamer Gegenstände der „Katholiken“ und „Meletianer“, die bereits vor dem Schisma auftauchten. Hierzu zählen das eigentliche Konzept von μοναχός, 48 die Verwendung des Wortes μονή („Haltestelle“ oder „Wohnort“) in Bezug auf Klöster (sowohl Einsiedlerzellen als auch Herbergen) 49 und wahrscheinlich der sowohl bei Griechen als auch bei Kopten übliche Brauch, den Hauptmönch (laut Bell 50 war er möglicherweise kein Priester) mit dem Wort απα zu bezeichnen, 51 was natürlich auf das semitische „abba“ zurückgeht. Das Auftreten dieser Bekehrung im klösterlichen Ägypten zu dieser Zeit erscheint recht bemerkenswert. Es sollte beachtet werden, dass diese Anrede in der Vita Prima Pachomii nur verwendet wird, wenn es um Ereignisse geht, die nach 330, 52 stattfanden, aber vielleicht war Pachomius vor dieser Zeit zu jung, um Abba genannt zu werden. Pachomius musste die Tradition der betenden Wachsamkeit an seine Schüler weitergeben, die Palamon, der sie geerbt hatte, ihm beibrachte. 53 Im Grunde lehrte er Pachomius das Einsiedlerleben. Obwohl die Mönche dieser Zeit unter unterschiedlichen Bedingungen leben konnten, betreute manchmal der Älteste einen einzelnen Schüler, manchmal befanden sich die Klosterzellen nebeneinander, manchmal bildete sich eine einzigartige Gemeinschaft – ihre Ziele stimmten jedoch immer mit denen von Antonius überein. Unabhängig von der Ausbildung von Pachomius dürfen wir jedoch weder vergessen, wie er zum Christentum konvertierte, noch dass sein erstes Gelübde darin bestand, Gott und den Menschen zu dienen. Als Pachomius in der Wüste Feuerholz sammelte und Dornen seine Hände durchbohrten, erinnerte er sich an die Nägel, die die Hände und Füße des gekreuzigten Erlösers durchbohrten, und er vertiefte sich lange Zeit ins Gebet. 54 Eines Tages wanderte er weiter als gewöhnlich und fand sich inmitten der Ruinen des Dorfes Tavennisi wieder. Er begann zu beten und hörte plötzlich eine Stimme: „Bleib hier und baue dir ein Kloster, denn viele werden zu dir kommen, um Mönche zu werden.“ Ohne auch nur einen Moment an der Göttlichkeit dieser Stimme zu zweifeln, kehrte Pachomius zurück und überredete Palamon, ihm beim Bau einer kleinen Behausung (μονή,) oder Hütte zu helfen. Nachdem die Wohnung gebaut war, kehrte Palamon an seinen ursprünglichen Platz zurück. Der Älteste und der Schüler besuchten einander eine Zeit lang, aber Abba Palamon starb bald. 55 Danach schloss sich sein älterer Bruder Johannes Pachomius an. Nach einiger Zeit kam es zu gewissen Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen: Johannes zog es vor, ein einsames Leben zu führen und glaubte, dass das Kloster klein bleiben sollte, während Pachomius das Kloster erweitern wollte, da er voraussah, dass viele Bewohner darin erscheinen würden. 56 Offenbar versuchte der Autor von Vita Prima, Fragmente der Überlieferung, denen es an Verbindungsgliedern mangelte, zu einer zusammenhängenden Erzählung zusammenzufügen. Es ist nicht verwunderlich, dass einige Episoden dieser Erzählung Fragen in uns aufwerfen, die wir leider nicht beantworten können. Die Geschichte des Autors des Lebens des spirituellen Kampfes des Pachomius erinnert an den Kampf, den Antonius führte (die Sprache der Erzählung zeugt auch von seiner Vertrautheit mit Vita Antonii): ein innerer Konflikt mit sich selbst, ein Kampf mit von außen herannahenden Dämonen, ein siegreiches Wachstum, in dem die wundersam erfüllte Phase des vollkommenen Glaubens allmählich dem Frieden des vollkommenen Wissens weicht, dank dessen Pachomius „in der Reinheit seines Herzens wie in einem Spiegel nachdenken konnte“. der unsichtbare Gott. 57 Hier bringt uns der Autor des Lebens zum historischen Moment: „Zu dieser Zeit, als Pachomius zusammen mit seinen Brüdern auf der Insel Schilfrohr für seine Handarbeiten sammelte, begann er zu beten, weil er Gottes vollkommenen Willen kennenlernen wollte, und sah vor sich den Engel des Herrn (dies ist die erste Vision von Pachomius), der ihm sagte: „Der Wille Gottes ist, dass du der Menschheit dienst und die Menschen mit Gott wiedervereinigst.“ 58 Wenn also Antonius nach Vollkommenheit strebt, dann möchte Pachomius den vollkommenen Willen Gottes erkennen und erfüllen. Diese Vision fand höchstwahrscheinlich um das Jahr 320 statt. Eine frühere Datierung würde uns zwingen, die Jahre des Studiums von Pachomius bei Palamon und die Jahre seiner unabhängigen Askese in Tavennisi auf ein Minimum zu reduzieren. Was danach geschah, erfahren Sie in der nächsten Vorlesung. Vorerst wollen wir nur anmerken, dass das Filmleben, dessen Begründer Pachomius war, auf das Einsiedlertum zurückging. Sie übernahm auch seine Sprache, so dass nach einiger Zeit die Wörter „Mönch“ und „Kloster“ entgegen ihrer ursprünglichen Bedeutung nicht nur für den Einsiedler und seine Zelle, sondern auch für den Zönobiten und sein Kloster verwendet wurden. Etwas früher oder später als im selben bedeutenden Jahr 313 heiratete ein reicher junger Mann, der seine Eltern früh verlor und im Delta lebte, und erlag der Überredung seines Onkels. Während der Hochzeitsnacht überzeugte er seine Frau davon, dass sie ein keusches Leben der Ehe vorziehen sollte. Sie stimmte ihm unter der Bedingung zu, dass sie mit Bruder und Schwester unter einem Dach leben würden. So verbrachten sie achtzehn Jahre damit, ihren Lebensunterhalt mit dem Anbau von Balsam zu verdienen, bis ihr schließlich der wahre Sinn eines einsamen Lebens offenbart wurde. Er ließ sie im Haus und ließ sich in zwei „gewölbten“ Zellen (θόλοι) nieder, die er „innerhalb des Berges Nitria“ baute, und kam zweimal im Jahr zu seinem früheren Zuhause, um seine Frau zu sehen. Dies geschah etwas später als 330, da Ammon (Amun) 22 Jahre lang in der Wüste lebte und als er starb, sah Antonius, der 356 starb, seine Seele in den Himmel aufsteigen. 59 Das Kloster Ammon befand sich am äußersten Rand der libyschen (westlichen) Wüste, wo es einen nördlichen, sanften Felsvorsprung mit Blick auf das Delta bildete, in der Nähe der Stadt Pernuj oder Nitria, neun Meilen südwestlich der Stadt Damanhura (Hermopolis Parva), wo der Bischof lebte, der alle umliegenden Länder regierte. Der arabische Name für diesen Ort, ElBarnougi, wird noch immer verwendet. Die geografische Lage von ElBarnouga und das „Leben“ des Heiligen stimmen gut mit der späteren Geschichte von Nitria überein, das das wahre Tor zur Wüste war und diese mit der Welt verband. Hier wurde die Klostergemeinschaft erstmals an das Pfarrsystem der Diözese angepasst und erhielt ein eigenes Priestertum und einen eigenen Klerus (es ist zu beachten, dass sich hier die Wege der Anachoriten und Cenobiten nicht so deutlich unterschieden wie die von Antonius und Pachomius). Der Standort von Nitria blieb völlig unbekannt, bis Evelyn White 1932 sein Werk „History of the Monasteries of Nitria and of Scetis“ veröffentlichte, das seltsamerweise nicht sofort die gebührende Bewertung erhielt. 60 Unweit von Barnouga gibt es Salzseen, deren kommerzielle Nutzung bis in die Antike zurückreicht. Vierzig Meilen weiter südlich, in einer Senke, die heute VadielNatrun heißt, gibt es eine noch größere Sodalagerstätte, die derzeit von der Salt and Soda Company erschlossen wird. Hier ist nicht nur der Name erhalten geblieben, sondern auch vier einst berühmte Klöster sind über eine Entfernung von etwa dreizehn Meilen über die Wüste verstreut. Im Dorf ElBarnougi selbst und in seiner Umgebung sind keine Klöster mehr erhalten und meines Wissens wurde dort nie ernsthaft nach ihren Ruinen gesucht. Für diejenigen, die kein Koptisches können, scheint der heutige Name keinerlei Bezug zum antiken Namen des Ortes zu haben. Es ist nicht verwunderlich, dass Nitria speziell mit Vadiel Natrun identifiziert wurde, obwohl dies durch die im Lavsaik dargestellten topografischen Details völlig widerlegt wurde. VadielNatrun ist die Scete-Wüste, und Nitria lag, wie Palladius uns erzählt, vierzig Meilen entfernt an einem Ort, der zu seiner Zeit von Alexandria aus mit dem Boot erreicht werden konnte! 61 Der Begriff „Skete“ wird in unseren Quellen manchmal verwendet, um sowohl die Skete-Wüste selbst als auch Nitria zu bezeichnen. Der Begriff „Nitria“ wird niemals für Scete verwendet. Wir werden uns nun mit Letzterem befassen. 62 Der natürliche Zugang zum Skete erfolgt nicht von Nitria aus, das vierzig Meilen nördlich auf der anderen Seite der Wüste liegt (obwohl die Mönche diesen Weg natürlich oft nutzten), sondern von der nächstgelegenen Siedlung am Ufer des Kanopischen Nilarms namens Terenuf, die etwa zwanzig Meilen vom Skete entfernt liegt. 63 Die Lage von Terenuf kann anhand der Ruinen von ComAbuBillo etwa eine Meile von Tarraneh entfernt beurteilt werden, das seinen Namen behalten hat. Vor dem Aufkommen der Eisenbahn verließen Tarrana Karawanen, die nach VadielNatrun fuhren, um Limonade zu holen. 64 Die Eisenbahn, die der Salt & Soda Company gehört, beginnt fünf Meilen weiter südlich. In der Römerzeit war diese (Salz-)Industrie ein staatliches Monopol, dessen Büro sich in Alexandria und die Verwaltung in Terenuf befand. 65 Das Apothegma aus dem fünften Jahrhundert erzählt, wie Bruder Martyrius ein Stück Soda in seine Zelle brachte, das auf dem Weg nach Terenuf von einem Kamel gefallen war. Abba Agathon bestand darauf, dass Martyrius seinen Fund an den Ort zurückgab, der zwölf Meilen entfernt war. 66 In dieser abgelegenen Wüste müssen Schmuggler schon immer ein ernstes Problem für die Behörden gewesen sein. In einem Brief auf Papyrus aus dem Jahr 346, der von einem Beamten aus Terenuf unterzeichnet wurde, fordert dieser die Verhaftung der Kamele und ihrer Kamele, unabhängig davon, ob sie im Faiyum oder anderswo festgehalten wurden. 67 Natürlich kannten die besagten Schmuggler die Wadis und geheimen Kamelpfade und -passagen. Insbesondere kannten sie jeden Brunnen hier und die Eigenschaften seines Wassers sowie die Orte, die Asketen als Zufluchtsort wählen konnten. Der Tag könnte kommen, an dem sie selbst dem Ruf der Wüste folgen würden. Um 330 ließ sich der dreißigjährige Macarius in Skete nieder, wo er sechzig Jahre später ruhte. 68 Er erzählte, wie er in einem ägyptischen Dorf den Weg der Askese einschlug, wie er in ein anderes Dorf ging, um dem Priestertum zu entgehen, wie ihm vorgeworfen wurde, ein Mädchen entehrt und ihre Schwangerschaft herbeigeführt zu haben, wie er diese Anschuldigung akzeptierte und ihr Ernährer wurde, bis sie während einer langwierigen Wehen ihre Täuschung gestand, wie Vorwürfe Lob wichen und wie er schließlich aus dem Dorf floh und nach Skete zog. 69 Es gibt jedoch eine andere Geschichte, die die Gründe, warum er Skete als Zufluchtsort wählte, anders erklärt. „Von Abba Macarius heißt es Folgendes: Wenn ein Bruder mit Angst vor einem heiligen und großen Ältesten zu ihm kam, schwieg er. Wenn einer der Brüder, als ob er ihn nichts zuschreiben würde, ihn mit den folgenden Worten ansprach: „Abba, als du Kameltreiber warst, hast du Natrium gestohlen und damit gehandelt. Wurdest du zufällig von den Wächtern geschlagen?“ „Wenn sein Bruder ihn so ansprechen würde, würde Abba bereitwillig alle seine Fragen beantworten.“ 70 Nitria-Tor der ägyptischen Wüste. Das Kloster ist ihre Hochburg, die in ihrer Abgeschiedenheit (die drei bis heute erhaltenen Klöster liegen unter dem Meeresspiegel) so gedemütigt ist, dass sie überlebte, selbst nachdem die Autobahn Alexandria-Kairo am Nordhang in Sichtweite erschien. Wenden wir uns nun Palästina zu. Der selige Hieronymus schreibt, dass das Mönchtum dort mit Hilarion begann, 71 einem Eingeborenen des palästinensischen Dorfes Tawafa (wir werden diesem Namen mehr als einmal begegnen), das fünf Meilen von Gaza entfernt liegt. Anscheinend wurde er um das Jahr 293 geboren und zum Studium an die Schule von Alexandria geschickt, doch angezogen von der Herrlichkeit des heiligen Antonius (der kurz zuvor sein „inneres Heiligtum“ verlassen hatte) verbrachte er mehrere Monate bei ihm und als er in seine Heimat Palästina zurückkehrte (er war damals fünfzehn Jahre alt), fand er seine Eltern nicht lebend vor. Nachdem er seinen Besitz verteilt hatte, begann er ein Einsiedlerleben zu führen, das dem ähnelte, das er in Ägypten gesehen hatte, und ließ sich in der Nähe der Küste nieder, sieben Meilen südöstlich von Mayum, dem Hafen von Gaza. Nachdem er zweiundzwanzig Jahre lang einsam verbracht hatte, schlossen sich ihm andere an, und bald entstanden im ganzen Land Klöster, was um das Jahr 330 geschah. Hieronymus ist ein sehr guter Geschichtenerzähler, und wir sollten uns nicht zu sehr auf die Details seines Lebens verlassen. Hilarion ist jedoch zweifellos eine historische Figur. Anscheinend stützt sich Hieronymus als Grundlage für seine Erzählung auf Epiphanius, einen anderen Palästinenser, der ebenfalls das Mönchtum in Ägypten studierte und vielleicht bis zu einem gewissen Grad ein Schüler Hilarions war. Das Kloster des Epiphanius in Wisanduk in der Nähe von Eleutheropolis, in den Ausläufern auf halber Strecke von Gaza nach Jerusalem, könnte ebenfalls ein frühes Kloster gewesen sein. Im Jahr 367 verließ Epiphanius dieses Kloster und ging nach Zypern, wo er Bischof von Salamis wurde. 72 Laut Hieronymus floh Hilarion im Todesjahr des Antonius (356) aus Angst vor menschlichem Ruhm aus Palästina und kehrte nie dorthin zurück. Gaza und Eleutheropolis blieben während dieser Zeit wichtige Zentren des klösterlichen Lebens und hielten ihre Verbindungen zu Ägypten aufrecht. Die in der Nähe von Jerusalem gelegene Wüste hatte ihre eigene Geschichte und Vorgeschichte, über die Hieronymus offenbar schweigt. Am Ende des zweiten Jahrhunderts floh der betagte Bischof Narcissus vor Verleumdung in die Wüste und verbrachte dort mehrere Jahre. 73 Etwas später tauchen in den Höhlen von Kalamon am Toten Meer Menschen auf, die vor der Verfolgung geflohen sind und ein Einsiedlerleben führen. 74 Die judäische Wüste selbst rief sie zu einem solchen Leben auf. Eine Wüste, die an Elia, Elisa und Johannes den Täufer erinnerte (in denen sie seit der Niederschrift von Vita Pachomi 75 einen Prototyp des Mönchtums zu sehen begannen) und an die Versuchung unseres Herrn Jesus Christus selbst. Die Qumran-Funde und Informationen über die Essener, die in diesem und anderen Teilen der Wüste lebten, deuten darauf hin, dass die Juden bereits zu etwas Ähnlichem wie dem Mönchtum tendierten. Und obwohl wir keinen Grund haben, christliche Mönche als Nachfolger der Essener zu betrachten, ist es schwer zu glauben, dass es lange Zeit keine Asketen auf dieser Erde gab. Jerusalem, das an die Wüste grenzt, erinnert an ein weiteres Element der klösterlichen Berufung: ξενιτεία oder Leben in einem fremden Land. Nach Jerusalem wendet sich vor allem derjenige, der dem Ruf Abrahams folgt: „Gehe aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus deines Vaters Hause und ziehe in das Land, das ich dir zeigen werde“ (Gen 12,1). Dieser Vers wird mindestens zweimal in den Biografien von Mönchen zitiert, die in der judäischen Wüste lebten. 76 Aber es könnte in jedem von ihnen enthalten sein. Die Kalksteinwände der tiefen Schlucht, die von der Südspitze Bethlehems unter dem Westhang des Jebel Feredis verläuft, dem künstlichen Berg, in dem Herodes begraben wurde, sind mit vielen Höhlen übersät, von denen eine bis vor Kurzem weithin als „Höhle von Adullamma“ bekannt war und heute Wadi Haritun oder Wadi Muallaq heißt, während die Ruinen am Westhang Khirbet Kharitun heißen. Dies ist das Kloster von St. Khariton, das mindestens bis zum 12. Jahrhundert ein Kloster blieb, 77 während MuallaqKharitun genau der κρεμαστόν Χαρίτωνος „überhängenden“ Höhle von Khariton entspricht, von der wir im Leben des Heiligen lesen, 78 das möglicherweise im sechsten Jahrhundert von einem der Mönche geschrieben wurde Dies wurde die Alte Lavra genannt, auch Sukkah genannt (syrisch Sukkah, gleichbedeutend mit dem arabischen Suk (Markt oder Basar), übersetzt mit dem Griechischen λαύρα). Der Autor lässt sich von den Klosterbiografien von Kyrill von Skythopolis inspirieren (von denen eine während des Lebens des darin beschriebenen Helden geschrieben wurde). 79 Er versucht, das Leben des Mannes darzustellen, von dem man annimmt, dass er hundert Jahre vor der Ankunft von Euthymius, dem ersten großen Heiligen Kyrills, eine Klosterresidenz in der Wüste von Judäa gegründet hat. Es wird berichtet, dass Chariton unter Kaiser Aurelian Beichtvater in Ikonium wurde, von wo aus er seine Pilgerreise nach Jerusalem antrat und sein erstes Kloster in der Räuberhöhle in der Nähe von Ain Far gründete (einst eine tiefe Quelle, die weder im Winter noch im Sommer in der judäischen Wüste versiegte, sieben Meilen nordöstlich von Jerusalem hinter Anatotus), noch bevor der Kirchenfrieden hergestellt wurde, woraufhin er zwei weitere Lorbeeren gründete: in Douk, auf den Klippen über dem alten Jericho und im Wadi, das, wie wir sehen, noch immer seinen Namen trägt. Natürlich ist dies ein sehr spätes Leben, und die darin angegebenen Daten lassen sich mit dem Wunsch erklären, den Leser davon zu überzeugen, dass Chariton vor Anthony lebte. Wir haben jedoch unabhängige Beweise dafür, dass alle drei Lorbeerbäume im vierten Jahrhundert existierten. Doukas wird in Palladius‘ „Lavsaik“ als Zufluchtsort des Mönchs Elpidia (Elpidia) erwähnt, 80 wird auch im Leben des Mönchs Chariton erwähnt (das in diesem Fall möglicherweise von Palladius abhängig ist). 81 Am Sonntagmorgen brachten die Asketen ihr Kunsthandwerk hierher (ins Kloster), hier beteten sie gemeinsam und aßen, hier entschieden sie alle ihre Angelegenheiten und am Abend desselben Sonntags kehrten sie in ihre Zellen zurück und nahmen einen Vorrat an Brot, Wasser und Materialien für das Kunsthandwerk für die gesamte kommende Woche mit. Allerdings bedeuten sowohl „Lavra“ als auch „Ast“ eher keinen offenen Platz, sondern eine Straße mit Geschäften, die darauf münden. Wahrscheinlich stimmt dieses Bild eher mit der geografischen Einzigartigkeit der Khariton-Lorbeer überein, bei denen es sich um eine Reihe von Höhlen oder Zellen handelte, die den Weg entlang der Schlucht überblickten. Kehren wir noch einmal zu Antonius zurück, der in einer fernen Oase sein Kloster errichtete. Die Araber, mit denen er den Inneren Berg erreichte, brachten ihm von Zeit zu Zeit Brot, und bald erfuhren auch seine Schüler vom Aufenthaltsort des Mönchs Antonius. Da er sich nicht auf sie verlassen wollte, begann er selbst, auf einem kleinen Stück fruchtbaren Landes Brot anzubauen und verbot den Tieren, ihn zu stören und seine Ernte zu ruinieren. 84 Hier sehen wir bereits ein Bild, das für alle von uns betrachteten Klosterdenkmäler charakteristisch ist, ein Bild solcher Beziehungen zu Tieren, die von der Rückkehr des Menschen in den Zustand Adams vor dem Sündenfall sprechen. Seine Mönche, die sich auf dem „äußeren Berg“ von Pispir in der Nähe des Nils befanden, kommunizierten ziemlich oft mit Antonius, während die nervigsten Mönche versuchten, ihn auf dem inneren Berg zu suchen. Allerdings waren solche Reisen für unerfahrene Mönche gefährlich, und deshalb stieg Antonius selbst von Zeit zu Zeit nach Pispir hinab, wo zahlreiche Gäste strömten, Geistliche, Mönche und Laien, die ihn um Rat, Trost und Heilung baten. 85 Palladius erzählt, wie Cronius, der später nitrischer Presbyter wurde, zu Beginn seines Mönchtums fünf Tage auf die Gelegenheit wartete, den heiligen Antonius zu sehen, und erfuhr, dass „er das Kloster manchmal nach zehn, manchmal nach zwanzig, manchmal nach fünf Tagen besucht“. 86 Es wurde sogar vermutet, dass der Innere Berg als solcher eine Erfindung von Athanasius war und dass Antonius, als er Pispir verließ, das Leben eines gewöhnlichen Wüstenwanderers (βοσκοί – Plural) führte. von βόσκος „grasen“ – die alten Mönche Palästinas und Mesopotamiens, die in den Bergen lebten, sich nie in Häusern niederließen, nur pflanzliche Nahrung aßen und ihre ganze Zeit dem Gebet und dem Singen von Psalmen widmeten – ca. trans.)) 87 Wir haben keine ausreichenden Gründe für solche Annahmen. Die Echtheit des Inner Mountain wird durch unabhängige Quellen des Heiligen Athanasius bestätigt. Aber man sollte nicht davon ausgehen, dass er seine ganze Zeit zwischen ihr und Pispir verbrachte. Antonius verfügt über eine besondere Bewegungsfreiheit, die ihn als Pionier und erfahrenen Asketen auszeichnet, der sagte: „Ich fürchte Gott nicht mehr, ich liebe ihn.“ 88 In dieser Vorlesung werden wir den inneren Formen des ägyptischen Mönchtums während des Lebens seiner ersten beiden Generationen besondere Aufmerksamkeit widmen, d. Wir haben über den Lebensstil gesprochen, den Anthony am Ende der vorherigen Vorlesung gewählt hat. Sein Äußerer Berg oder seine Äußere Wüste – von der Organisation her, die zweifellos sehr einfach war, über die wir aber sehr wenig wissen, scheint so etwas wie eine Wächtergemeinschaft zu sein, die die Tore bewacht, die zum Heiligen führen, was an die etwas spätere Klostergemeinschaft erinnert, die die Dreizimmerzelle auf den Klippen östlich von Asiut bewachte, wo der Mönch Johannes von Nikopolis achtundvierzig Jahre lang zurückgezogen blieb und ihn nur samstags und sonntags besuchen durfte. 89 Es gab andere Gemeinden in der Nähe von Antonys Wohnsitz, wie zum Beispiel die Fayyum-Gemeinde von Arsinoe, an die der größte von Antonys sieben Briefen 90 gerichtet war (obwohl Antony vielleicht nicht lesen und schreiben konnte, war er in der Lage, Briefe von großer Bedeutung für die Theologie und die Religionsgeschichte zu diktieren, die zumindest an einer Stelle unerwartet seine Vertrautheit mit den Lehren des Origenes offenbaren). 91 In der Nachbarschaft, im Gebiet von Herakleopolis und Kinopolis (Oberägypten), gab es auch meletische Gemeinden mit ihren „Präsidenten“ προεστώτες – und „Verwaltern“ οικονόμοι 92, deren Anwesenheit von der Existenz einer Art kommunaler Organisation zeugte, deren Entwicklung jedoch nicht nachvollzogen werden kann übertreiben. Wir haben keine Grundlage für die Behauptung (wie dies bereits geschehen ist),93 dass die Meletianer das Pachomian-System vollständig reproduziert hätten. Andererseits erzählt uns Cassian von der Cenobia, die zu seiner Zeit im Delta existierte, der Organisation des Gemeinschaftslebens, die seiner Meinung nach streng von der alten Jerusalemer Kirche übernommen wurde, als sie nach Pfingsten „alles gemeinsam hatten“. 94 Die Existenz weiterer Klöster außerhalb der Pachomius-Gemeinschaft, die in seiner [Pachomius] Vita Prima, 95, besprochen werden, führt dazu, dass wir ihn mit gewissen Vorbehalten als Gründer der kenonischen Residenz bezeichnen können. Dennoch besteht kein Zweifel daran, dass Pachomius im Allgemeinen immer genau in dieser Eigenschaft betrachtet wurde und wird. Ein charakteristisches Merkmal des Pachomian-Systems ist, dass alle seine Klöster auf kultiviertem Land in der Nähe des Nils lagen, während die anderen Klöster, die wir in Betracht ziehen, wenn nicht im Herzen, so doch zumindest am Rande der Wüste lagen. Es waren noch nicht einmal hundert Jahre seit dem Tod von Pachomius vergangen, als Palladius die Geschichte der „Kupfertafel“ mit der darauf geschriebenen Regel erzählte, die Pachomius gleich zu Beginn seines Dienstes von einem Engel geschenkt wurde. 96 Sozomen geht sogar noch weiter und behauptet, dass diese Tafel erhalten geblieben sei. 97 Allerdings bezieht sich die Regel, die Palladius angibt, höchstwahrscheinlich auf die nächste Entwicklungsstufe der Gemeinschaft und hat fast keinen Zusammenhang mit der ursprünglichen Regel, die in der lateinischen Übersetzung der griechischen Version von Hieronymus und in bestimmten Fragmenten des koptischen Originals erhalten bleibt (obwohl wir natürlich nicht ganz sicher sein können, dass die Regel von Pachomius hier in ihrer ursprünglichen Form wiedergegeben wird). 98 Letzteres Denkmal ist, seinem Charakter nach zu urteilen, wahrscheinlich das Ergebnis einer schrittweisen Sammlung von Ad-hoc-Regeln, die alle Aspekte des Alltagslebens abdecken und als selbstverständlich angesehen werden, was uns eine Vermutung über seine Authentizität erlaubt, die auf jeden Fall unserer Vorstellung vom Leben des Heiligen entspricht. „Früher glaubten wir, dass alle Heiligen vom Mutterleib an von Gott erschaffen wurden, tadellos und unbeirrbar, und dass ihr freier Wille nichts bedeutet, während Sünder zu einem gerechten Leben nicht fähig sind, denn sie wurden als solche erschaffen. Jetzt sehen wir deutlich das Wirken der Gnade Gottes in unserem Vater, der, als Kind der Heiden, von solcher Gottesfurcht erfüllt war und sich mit Gottes Geboten bekleidete ... Lasst uns sterben und lasst uns mit diesem Mann leben, denn er führt uns dazu.“ Gott auf dem geraden Weg.“ Diesmal lehrte er sie eine gemäß der Heiligen Schrift zusammengestellte Regel (έκανόνισεν αύτοΐς τύπον) über Mäßigung bei Kleidung, Essen und Schlaf. 102 Diese Geschichte wird als Versuch verstanden, zu erklären, warum die Kirche, wie sie ihrem Autor bekannt war, sich neigte. Die Gründe dafür waren wahrscheinlich das nicht ihrer Größe entsprechende Fundament, ungeeignetes Material und die Unerfahrenheit der Bauherren. Der allgemeine Plan des Klosters könnte durch Pachomius‘ Erinnerungen an das Militärlager bestimmt werden. Seine charakteristischen Elemente waren ein Steinzaun (eines der unverzichtbaren Merkmale der Kenobia), 103 ein Wachhaus am Tor und ein Gasthaus, 104 σύναξις – „Versammlungssaal“ 105 für das Gebet („ecclesia“, wie es nur im „Brief des Ammon“ genannt wird 106), ein nahe gelegenes Refektorium 107 mit einer Küche, 108 Bäckereien 109 und so weiter weiter, mit einem Krankenhaus 110 und mehreren Wohngebäuden (vgl. die Baracken des Legionärslagers), in denen jeweils zwanzig bis vierzig Mönche untergebracht waren 111 Die Anordnung der Häuser blieb unklar, aber sie verfügten über einen Gemeinschaftsraum für Gebete, Erbauung und andere gemeinschaftliche Aktivitäten, 112 Lagerräume 113 und (zunächst) eine separate Zelle für jeden Mönch. 114 Zur Zeit von Palladius, als die Zahl der Die Anzahl der Mönche nahm zu, in jeder Zelle lebten drei Mönche. 115 Die Ruinen des Klosters St. Simeon in Assuan entsprechen einer ähnlichen Anordnung. Bald wurde die Zahl der Einwohner zu groß, um in einem Kloster zu leben, und so entstand ein paar Meilen flussabwärts eine neue Kolonie in einem anderen verlassenen Dorf, Pbou (Fbou), heute bekannt als Fau, wo die Ruinen einer großen Steinkirche zu sehen sind, die erst hundert Jahre nach dem Tod von Pachomius erbaut wurde. Zwei weitere Klöster, die zu dieser Zeit bereits existierten, wollten in die Gemeinschaft aufgenommen werden, wodurch vier Klöster mit einem einzigen Vorsteher und einer einzigen Verwaltung in einer Entfernung von etwa fünfzehn Meilen voneinander entstanden. 128 Es gab auch ein Frauenkloster, dem ein älterer Mönch zugeteilt war (ob er Priester war, wird uns nicht mitgeteilt), der die Aufsicht führte und eine Art Bindeglied zwischen der Ehefrau und der männlichen Gemeinschaft darstellte. 129 Und schließlich wurde flussaufwärts, in der Nähe von Latopolis, vierzig Meilen von Pbou entfernt, das Kloster Fenum (Pikhpoit) gegründet – was erneut Unmut bei der örtlichen Bevölkerung hervorrief 144, was mit der Einberufung von Pachomius zur Bischofssynode in dieser Stadt im Herbst 345 in Verbindung gebracht werden könnte, wo ihm vorgeworfen wurde, die Gabe des Hellsehens oder der „Dioratie“ genutzt zu haben. [διόρασις]. Zwei der dort anwesenden Bischöfe (wahrscheinlich waren es die Bischöfe von Theben und Latopolis selbst) waren ehemalige Mitglieder der Tabennisiot-Gemeinde. 145 Einige Monate später, am 9. Mai 346, starb Pachomius an einer Pest, die in diesem Jahr viele Todesopfer forderte. 146 Sein Nachfolger war Petronius, der an demselben Geschwür litt und im Juli starb. Er hinterließ an seiner Stelle einen anderen Neuankömmling, Orsisius,147 der zuvor das Oberhaupt des Henoboscion gewesen war. 148 Die gesamte Gemeinschaft wird in der Vita Prima κοινόβιον (Singular) 149 oder κοινωνία genannt. 150 Diese Verwendung des Begriffs κοινόβιον hält nicht lange an; Koptische Leben ersetzen es überall durch κοινωνία; in Jeromes Vorwort zur Regel, in seinen Übersetzungen des Briefes des Theodore und des Buches des Orsisius 151 und einmal sogar in Raga11rotepa 152 wird die Pluralform κοινόβια zur Bezeichnung von Klöstern verwendet. Eine bemerkenswerte Ausnahme scheint jedoch die Episode in Cassian, 153, zu sein, in der er von mehr als fünftausend Tabennisioten („tavenischen Mönchen“) spricht, die ihrem Ältesten gehorchen. Palladius schätzt die Gesamtzahl seiner zeitgenössischen Gemeinschaft auf siebentausend, von denen 154 dreitausend im Gehorsam gegenüber Pachomius stehen 155 (übrigens war seine Verwendung des Begriffs „Archimandrit“ in Bezug auf Pachomius für Ägypten ein klarer Anachronismus). 156 Palladius schätzt die Einwohnerzahl von Pbou auf dreizehnhundert. 157 Als Ammon 352 in Pbow ankam, fand er dort etwa sechshundert Mönche vor. 158 Die Zahl der Einwohner in anderen Klöstern überstieg jeweils nicht zweihundert. 159 Pachomius, der das „Oberhaupt“ oder „Vater“ der gesamten Gemeinschaft war, befasste sich wahrscheinlich überhaupt nicht mit Fragen der externen Regierungsführung. Er war ein gewöhnlicher Bewohner eines der Häuser, dessen Ordnung von der Haushälterin überwacht wurde. 160 Die Klöster sollten von den Leitern (Ökonomen) verschiedener Klöster verwaltet werden, die dem Oberverwalter unterstellt waren, der in Pbou lebte, wo sich die gesamte Gemeinschaft zweimal im Jahr versammelte: Dies geschah während der Osterfeiertage und während der Generalrevision im August, als neue Leiter der Klöster und ihre Assistenten ernannt wurden. 161 Die Gemeinschaft wuchs und benötigte nun zwei Boote, von denen eines dem Handel mit klösterlichen Produkten diente und von zwei Brüdern betrieben wurde. Einmal im Jahr, offenbar im Herbst, segelte sie nach Alexandria. 163 Anschließend baute jedes Kloster seine eigenen Boote. 164 In allen Klöstern wurden mehrere wöchentliche Anweisungen erteilt (κατηχήσεις): dreimal, einmal am Samstag und zweimal am Sonntag, erfolgte diese durch den Verwalter und zweimal mittwochs und freitags durch die Haushälterin. 165 Laut Palladius begann am Ende des Jahrhunderts die erste Mahlzeit des Tages mittags, aber strengere Asketen aßen noch später. 166 Wenn man die in den frühen griechischen Quellen dargelegten Regeln betrachtet, ist es schwer zu verstehen, ob sie von der ersten, also der ältesten Generation von Mönchen eingehalten wurden. Eine genauere Untersuchung zeigt jedoch, dass im Anschluss an das Gebet, das zur neunten Stunde 167 (der üblichen Zeit für das gesamte klösterliche Ägypten) stattfand, eine gemeinsame Mahlzeit abgehalten wurde. Nach gemeinsamen Gebeten konnte man in die Zelle gehen und sich auf das Essen von Brot und Wasser beschränken. 168 An bestimmten Tagen wurde nach dem Essen eine Predigt gehalten. 169 Man hat jedoch den Eindruck, dass Pachomius selbst, der oft von Kloster zu Kloster zog, und später seine Nachfolger Orsisius und Theodore fast täglich solche Predigten hielten. Manchmal geschah dies unter freiem Himmel. Ammon gibt eine anschauliche Beschreibung dieser Art von Predigt, die er an dem Tag hielt, als er, damals noch ein siebzehnjähriger Jugendlicher, in Pbow aufgenommen wurde (352). Theodore saß unter einer Palme, umgeben von sechshundert Mönchen, lehrte sie die Worte der Heiligen Schrift und beantwortete alle ihre Fragen. 170 Vita Prima, Coptic Lives und Paralipomena geben viele Beispiele solcher Lehren (Katechesen), 171 die offensichtlich in einer heute verlorenen Sammlung enthalten waren: 172 eine Lehre gegen den Götzendienst findet sich am Ende des Florentiner Manuskripts Paralipomena 173 eine andere Lehre ist fast vollständig in koptischer Sprache erhalten. 174 Die Lehren des Pachomius zeichnen sich durch besondere Nähe zur Heiligen Schrift aus; zum Beispiel die Episode Vita Prima, cc. 567 ist im Wesentlichen eine Reihe von Bibelzitaten, die die Grundprinzipien des Glaubens erläutern. Am Ende der Unterweisung erhebt sich der Mentor von seinem Platz, um mit den Brüdern um die Gewährung einer rettenden Erinnerung an das Wort Gottes zu beten. Anschließend gehen alle schweigend nach Hause, denken über das Gehörte nach und prägen es sich ins Herz ein. 175 Dann fand in jedem Haus eine „Synaxis“ statt, die aus einer Reihe von Gebeten bestand, ähnlich dem Gebetbuch einer Hauptversammlung, 176 danach hielt der Hausbesitzer mittwochs und freitags seine Predigt. Es scheint, dass diese Zeit für ein Gespräch über das in der Lehre vorgegebene Thema vorgesehen war, wonach die Mönche zu Bett gingen. 177 Irgendwann nach Mitternacht wurde ein Signal gegeben (Hieronymus spricht von einer „Trompete“, und die griechische Version spricht von einer σάλπνγξ; obwohl es den Anschein hat, dass es sich um eine hölzerne Glocke gehandelt haben könnte, wie sie in Klöstern dieser Zeit üblich war) 178 für die nächtliche „Synaxis“, die bis zum Morgengrauen andauern konnte. 179 Wie bereits erwähnt, handelte es sich bei der Charta nicht um einen klaren und geordneten Kodex, der ein für alle Mal verabschiedet wurde. Drei separate kleine Sammlungen folgen dem Haupttext der „Anweisungen“, der sich zwar tatsächlich als geordneter herausstellt, als es auf den ersten Blick scheint, aber wie ein nach und nach entstandenes Dokument erscheint. Wie aus dem Leben hervorgeht, legt er bestimmte Mindestdisziplinaranforderungen fest, die teils der Bequemlichkeit treuer Schüler dienen, teils von Pachomius verwendet werden, um ungehorsame Schüler einzudämmen. Ihre Sanftmut ist der beste Beweis für die Liebe des Mönchs zur Menschheit. „Wenn tagsüber das Signal für „Synaxis“ ertönt, sollte derjenige, der zu einem Gebet zu spät kommt, zur Besinnung gebracht werden und ihm einen Vorschlag machen, wie oben angegeben, und er sollte im Refektorium stehen. Jeder, der nachts zu drei Gebeten zu spät kommt, sollte auf die gleiche Weise ermahnt werden“ 180 (Cassian (Cassian, Inst. III. 7) zeigt Kenntnis dieser oder einer anderen ähnlichen Regel). Von Zeit zu Zeit wurden die Brüder nach dem Essen mit Süßigkeiten verwöhnt. 181 Wenn Freunde oder Verwandte einem Bruder Geschenke brachten, gehorchte auch alles den Regeln, dieser Bruder teilte sie natürlich, obwohl er etwas für sich behielt. 182 Pachomius vergaß nie die christliche Nächstenliebe, die ihn einst zum Glauben führte. Die Gemeinde begann, Menschen anzulocken, die in anderen Ländern lebten; So entstand etwa dreizehn Jahre vor dem Tod von Pachomius in Pbou ein Haus griechischsprachiger Brüder, das von einem anderen Theodore regiert wurde, der aus Alexandria stammte. Zu den ersten Bewohnern gehörten zwei Römer, ein Armenier und vier Alexandriner. 186 Es waren wahrscheinlich die Bewohner dieses Hauses (ihre nächste Generation), die die griechische Vita Prima von Pachomius und Theodora (bestehend aus einem Buch) auf der Grundlage koptischen Materials, das bis heute nicht erhalten ist, zusammenstellten. 187 Wir können nebenbei die Aufmerksamkeit auf die charakteristischen Aspekte dieser frühen Antonian- und Pachomian-Literatur lenken. In beiden Fällen wird besonderer Wert auf die διάκρισις-Unterscheidung gelegt. 188 Das geistliche Leben ist darauf ausgerichtet, „den Heiligen Geist zu erlangen“. 189 In den Briefen des Antonius ist dies das Erreichen des Geistes der Adoption190 und das Werden von „Freunden und Brüdern“ Jesu (Johannes 15,15 wird hier dreimal mit dem Zusatz „Brüder“ zitiert). 191 In den griechischen „Pachomius“-Quellen wird die Hypostase des Heiligen Geistes weniger klar dargestellt. 192 Im Gegensatz zu den Antoniusbriefen sowie den koptischen Katechismen des Pachomius und seiner Anhänger 193 wird hier, wie auch in der Vita Antonii, nie einfach „Jesus“ verwendet, sondern immer „Jesus Christus“. Über Pachomius heißt es: „Mehr als die ewige Qual hatte er Angst davor, der Demut und Lieblichkeit des Sohnes Gottes, unseres Herrn Jesus Christus, entzogen zu werden.“ 194 Alle hier untersuchten Denkmäler zeichnen sich durch eine besondere Nüchternheit aus, die darauf hindeutet, dass sie in einer heidnischen Welt geschaffen wurden, die von der Dunkelheit falscher Wunder umgeben war. In den Leben von Pachomius und Antonius heißt es, dass wir niemals auf die Vorhersagen von Dämonen hören sollten. 195 Wenn ich mich nicht irre, gibt es nur drei Wunder des Heiligen (drei Fälle wundersamer Heilung). 196 Es ist sinnvoll, hier die Lehre von Pachomius zu zitieren. „Zusätzlich zur körperlichen Heilung gibt es auch geistige Heilung. Denn wenn ein Mensch an geistiger Blindheit leidet und das Licht Gottes in seiner blinden Götzenanbetung nicht sieht, anschließend aber, vom Glauben an den Herrn geführt, das Augenlicht erlangt und sich dem einen wahren Gott nähert, ist das dann nicht eine große Heilung und Erlösung? ... Einer der Brüder fragte mich einmal: „Erzählen Sie uns von einer Ihrer Visionen.“ Ich antwortete ihm: „Für einen Sünder wie mich gebührt es nicht, den Herrn um die Gewährung von Visionen zu bitten, denn dies widerspricht Seinem Willen und kann einem Menschen schaden ... Und doch werde ich Ihnen von einer wundersamen Vision erzählen. Wenn Sie einen reinen und bescheidenen Menschen sehen, dann wissen Sie, dass der Herr Ihnen eine großartige Vision geschenkt hat. Was könnte höher sein als eine solche Vision des unsichtbaren Gottes im sichtbaren Menschen, seinem Kirche? 197 Im September 346 machten sich Zachäus und Theodorus mit einem Tabennisi-Boot auf den Weg nach Alexandria. Als sie erfuhren, dass Antonius sich auf dem Äußeren Berg befand, landeten sie am Ufer und gingen zu ihm, um seinen Segen zu erbitten. Wir präsentieren Ihnen das Gespräch zwischen Antonius und Zachäus, in dem Antonius, als er die Tränen seiner Brüder sieht, erfährt, dass Pachomius gestorben ist. „Weine nicht. Ihr – ihr alle – seid wie Abba Pachomius geworden. Er hat große Dienste geleistet und so viele Brüder um sich versammelt – wahrlich, er ist den Weg der Apostel gegangen.“ Zachäus wandte ein: „Vater, aber du bist ein Licht für diese ganze Welt!“ Antonius antwortete ihm: „Nein, Zachäus, höre, was ich dir sage. Zu der Zeit, als ich selbst Mönch wurde, gab es keine Cenovia, in der andere Seelen ernährt werden konnten; die ersten Mönche vollbrachten ihre asketische Leistung allein. Diese gute Tat wurde deinem Vater vom Herrn selbst beigebracht. Vor ihm wollte nur eine Person, die den Namen Aotas trug, diesen Dienst annehmen, aber da er ihm nicht sein ganzes Herz widmete, blieb er unerfüllt. Ich habe oft gehört, dass Ihr Vater genau so lebt, wie es die Heilige Schrift lehrt. Wie oft wollte ich ihn im Körper sehen, aber jedes Mal fühlte ich meine Unwürdigkeit und lehnte diesen Gedanken ab. Und doch werden wir uns dort im Himmelreich sehen und alle heiligen Väter treffen, aber zuerst werden wir dort unseren Herrn und Gott Jesus Christus sehen.“ 198 Ein solcher Besuch wäre nicht überraschend, denn Anthony zeigte sowohl in seinen Botschaften als auch in seinen Bewegungen erstaunliche Freiheit. Es heißt, dass er im Jahr 335 eine Botschaft an Konstantin sandte, in der er während seines ersten Exils für Athanasius Fürsprache einlegte, und vom Kaiser eine Antwort erhielt, in der er ihn auf die Entscheidung des Konzils von Tyrus aufmerksam machte. 199 Als Athanasius im Juli 338 aus dem Exil zurückkehrte, kam Antonius natürlich in Alexandria an und verbrachte dort wahrscheinlich drei Tage und wollte ihn damit unterstützen. Dies verhinderte jedoch nicht im Geringsten die Verbreitung von Gerüchten, er habe sich auf die Seite der Meletianer oder Arianer gestellt. 200 Gleichzeitig besuchte er Didymus den Blinden „201 und – wir haben das Recht, dies anzunehmen – Ammon von Nitria.“ 202 Wir vermuteten, dass Ammon sich um 330 (oder etwas später) nach Nitria zurückgezogen haben könnte. Dies wird durch die Lebensdaten seiner ersten Weggefährten und Schüler bestätigt. So wurde Pambo um 304, 203 und Benjamin um 311 geboren, „204 Makarius von Alexandria oder der „Bürger“, der nicht mit Makarius von Ägypten, dem Gründer der Skete, verwechselt werden sollte, wurde im Alter von vierzig Jahren um 333 getauft.“ 205 Nathanael baute seine Zelle zu einer Zeit, als es noch wenige Einsiedler gab, aber unter Palladius, also am Ende des Jahrhunderts, war sie völlig leer, da die zivilisierte Welt Zeit hatte, hierher zu kommen. Um 338 zog Nathanael in eine Zelle, die noch näher am Dorf lag, aber nach drei oder vier Monaten erkannte er, dass er der Versuchung des Teufels erlegen war, und kehrte in seine erste Zelle zurück, um sie bis zu seinem Tod siebenunddreißig Jahre später nicht zu verlassen.“ 206 Im Jahr 338 war die Zahl der Mönche so stark angestiegen, dass Ammon begann, um die Brüder zu trauern, die mehr Einsamkeit suchten. Nach dem üblichen neunstündigen Essen lud Anthony ihn ein, in die Wüste zu gehen. Sie gingen bis zum Sonnenuntergang entlang, und Antonius sagte: „Lasst uns ein Gebet sprechen und an dieser Stelle ein Kreuz aufstellen, damit jeder, der bauen will, hier baut und jeder, der von dort kommt oder dorthin geht, am Mahl der neunten Stunde teilnehmen kann, ohne sich gegenseitig zu stören.“ Es heißt, sie seien zwölf Meilen gelaufen und der siebenundachtzigjährige alte Mann habe diese beträchtliche Strecke in nur wenigen Stunden zurückgelegt, von drei Uhr nachmittags bis zum Sonnenuntergang. 207 Die genaue Topographie des Klosterberges Nitria ist bislang nicht geklärt. Der Berg war vom Dorf durch einen bestimmten Fluss oder Kanal getrennt, der ihn – zumindest anfangs – einerseits vor der Welt schützte, andererseits den Einsiedlern ermöglichte, unter den Dorfbewohnern ihren διακονητής („Agent“) Laien zu haben, der die materiellen Interessen des Klosters schützte und dabei half, es mit allen notwendigen Vorräten zu versorgen. 212 Die Beschreibung eines Straßenbeckens, aus dem das Wasser abgeflossen ist und an dessen Ufern Krokodile schlafen, in der rufinischen Historia Monachorum ist recht typisch für dieses Land der Sodaseen. 213 Es gibt auch einen Kanal, der den Nil mit dem Mariut-See (Mareotis) verbindet und vier Meilen südlich des heutigen Dorfes Barnugi verläuft; Im vierten Jahrhundert könnte es einen anderen Kanal in der Nähe des Dorfes gegeben haben. In diesem Bereich erhebt sich der „Berg“ nicht mehr als vier Meter über dem Meeresspiegel und die „Dunkelheit“ steigt um weitere drei Meter. Zwölf Meilen südlich des Dorfes, direkt hinter dem Nubariyya-Kanal, erhebt sich das Wüstenland auf elf oder sogar fünfzehn Meter. Wie auf der Kilometerkarte zu sehen ist, erstreckt sich hier eine Reihe sogenannter „Burgen“ (Qusur) Kasrel Vaheidi, Kasrel Rubaiyat usw. von Ost nach West über etwa sechs Meilen. Die Karte sagt nichts über die Natur dieser Objekte aus. Allerdings bezieht sich das Wort „qasr“ (qasr) oft auf bestimmte Steingebäude, zu denen möglicherweise auch Zellen gehörten; Ich habe allen Grund zu der Annahme, dass es sich bei näherer Betrachtung tatsächlich um die Zellen der Einsiedler handelt, die zwölf Meilen von Nitria entfernt liegen und, wie wir bereits sagten, in einiger Entfernung voneinander stehen. Die wahre Wüste beginnt erst hier. (Bei einer flüchtigen Bekanntschaft mit diesem Gebiet entdeckte Herr Antoine Guillaumont im März 1964 ernsthafte Beweise für diese Annahme, die hoffentlich durch die Ergebnisse der Ausgrabungen bestätigt werden. Siehe A. Guillaumont, Le site des 'Celliá, Revue Archeologique, 1964, zerrissen. II (Juli September), S. 4350.) In Nitrien konnten Asketen allein, zu zweit oder in Gruppen leben. Wir beziehen unsere Informationen aus Quellen, die erst ein halbes Jahrhundert später geschrieben wurden (dies sind Palladium und die Historia Monachorum); 214 Allerdings trifft das, was sie uns erzählen, wahrscheinlich auf die Zeit zu, als es hier relativ wenige Mönche gab. Rufinus berichtet in seiner Kirchengeschichte 215 (um das Jahr 373), dass es hier mindestens dreitausend Mönche gab. Zwanzig Jahre später spricht Palladius bereits von fünftausend Mönchen. Laut der Historia Monachorum bewohnten sie etwa fünfzig „Klöster“ (μονού) unterschiedlicher Größe, in denen entweder zwei oder mehrere hundert Mönche leben konnten. So lesen wir in Palladiums „Dialog über das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus“ (Dialogus de Vita Sancti Joannis Chrysostomi) von Klöstern mit 210 und 150 Mönchen. 216 Von einem „schreienden Abstand“ zueinander konnte hier keine Rede mehr sein. Wenn Sie in der neunten Stunde in der Mitte [der Zellen] wären, würden Sie den Gesang der Psalmen aus allen Klöstern hören und denken, Sie wären im Paradies. Hier, in der Mitte, gab es eine einzige „Ekklesia“; Dieses Wort bezeichnete offenbar, wie in Syrien, die Gesamtheit der kirchlich-gemeinschaftlichen Gebäude und nicht nur den Ort der Anbetung (den Athanasius κυριακόν nennt, woher unsere „Kirche“ kommt). Offenbar kamen samstags und sonntags alle Mönche zum gemeinsamen Gottesdienst und zum gemeinsamen Essen hierher. Hinter dem Zaun standen drei Palmen, an denen Peitschen hingen, um schuldige Mönche, Räuber und einige andere Übertreter zu bestrafen. Sieben Bäckereien versorgten Nitria und Kellia mit Brot. Es gab auch ein Hospizhaus, in dem der Wanderer eine Woche lang „untätig“ leben durfte, danach erhielt er Arbeit im Garten, in der Bäckerei oder in der Küche; Diejenigen, die lesen und schreiben konnten, bekamen Bücher zum Lesen und wurden bis Mittag in Ruhe gelassen. Wanderer verbrachten hier manchmal zwei oder drei Jahre. Das nitrische Gebirge hatte seine eigenen Ärzte und Pasteten (Konditoren πλακουντάριοι in der russischen Übersetzung von „Lavsaika“, „Apotheker“, ca. trans.), hier wurde Wein konsumiert und verkauft – für die Tabennisioten eine undenkbare Sache. 217 Neben der traditionellen Herstellung von Seilen für Klöster wurde hier auch Flachs produziert, was uns einmal mehr an die Nähe dieser Orte zu den fruchtbaren Gebieten des Deltas erinnert (in Vadiel Natrun wäre eine solche Tätigkeit beispielsweise unmöglich gewesen). Das gleiche Handwerk wurde höchstwahrscheinlich in der Tabennisiot-Gemeinde ausgeübt: Ammon erzählt von einem Haus in Pbou, in dem zweiundzwanzig Weber lebten. 218 Sowohl Antonius als auch Pachomius entgingen der Ordination. Nitria hatte schon sehr früh ein eigenes Priestertum. Obwohl Pambo in mindestens einer Geschichte als Analphabet dargestellt wird, wurde er wahrscheinlich vor 340 Geistlicher. 220 Der Brief von Theodor von Tabennisiot aus dem Jahr 356 ist an „Meine geliebten Brüder, Ältesten, Diakone und Mönche vom Berg Nitria“ gerichtet; 221 Der Ammonbrief, in dem er vorgestellt wird, nennt die Namen von vier Priestern: Pambo, Piora, Heraklides (wahrscheinlich ihr ältester) und Agias. 222 Selbst dann haben wir einen vollständigen Klerus, an dessen Spitze ein Ältestenkollegium steht. Zur Zeit des Palladius betrug ihre Zahl bereits acht, und sie bildeten so etwas wie einen Beirat, obwohl der Dienst der Liturgie, die Predigt und die Rechtspflege einem einzigen Oberpriester anvertraut wurden. 223 Mount Nitria stand immer in engem Kontakt mit dem Diözesanbischof von Damanhur (Hermopolis Parva), der zehn Meilen vom Kloster entfernt liegt. Dracontius, der höchstwahrscheinlich 353–4 Bischof wurde, war selbst Abt des Klosters (obwohl wir nicht genau wissen, wo sich sein Kloster befand); seine unmittelbaren Nachfolger Isidor (224) und Dioskur (225) waren berühmte nitrische Mönche. Gegen seinen Willen in den Rang eines Bischofs erhoben, begann Dracontius sein Amt mit der Rückkehr ins Kloster und der Weigerung, seine bischöflichen Pflichten zu erfüllen (es scheint, dass seine Mönche bereits vor Dracontius’ Ernennung zum Bischof ein entsprechendes Versprechen von ihm gegeben hatten). Wir verfügen über einen Brief von Athanasius mit ziemlich scharfen und zugleich freundlichen Ermahnungen, 226, in dem er Dracontius davon überzeugt, seine Pflicht gegenüber der Kirche zu erfüllen, und die Namen von nicht weniger als sieben Bischöfen nennt, die Mönche waren – darunter der große Serapion von Thmuis, der früher ein Schüler des Antonius war und vor 339 Bischof wurde, und wahrscheinlich einer der beiden tavennisiotischen Bischöfe, die an der Synode von Latopolis teilnahmen 345. 227 Anscheinend hatte die Botschaft von Athanasius Wirkung, denn als er 356 in Gewahrsam genommen und ausgewiesen wurde, erfüllte Dracontius bereits seine Pflichten. 228 Kellia hatte auch eine eigene Kirche und einen eigenen Presbyter, der möglicherweise Mitglied der nitrischen Bruderschaft war. Wann genau er dort auftauchte, wissen wir allerdings nicht. Wenn im Ammonbrief kurz nach 370 von „Isidor, dem Priester der Eremiten des Berges Nitria“ die Rede ist, ist es durchaus möglich, dass damit der Priester Cellius gemeint ist. 230 Wir wissen nur mit Sicherheit, dass Macarius von Alexandria (Presbyter Kelly) so genannt wurde. 231 Macarius starb 393 im Alter von etwa hundert Jahren. 232 Er gehörte zur allerersten Generation von Mönchen, deren Erfahrung ihre jüngeren Nachfolger ernüchterte. In der Welt war Macarius während seines Aufenthalts in Alexandria ein Delikatessenhändler [τραγήματα πιπράσκων]. 233 Nachdem er im Alter von vierzig Jahren zum Christentum konvertiert war, 234 übertraf er alle anderen in seinen asketischen Heldentaten. Nachdem er erfahren hatte, dass die Tabennisioten in der Fastenzeit kein gekochtes Essen aßen, aß er sieben Jahre lang kein Essen, das über dem Feuer gekocht wurde. 235 Da er den Schlaf überwinden wollte, blieb er zwanzig Tage lang wach, woraufhin er sich dem Bedürfnis der Natur hingab. 236 Einmal zerschmetterte Macarius eine Mücke, die ihn gebissen hatte, und verbrachte, als er die rachsüchtigen Gefühle bereute, die ihn befallen hatten, sechs Monate nackt im Skete-Sumpf, „wo Mücken von der Größe von Wespen lebten, die sogar die Haut von Wildschweinen durchbohrten“. Er kehrte so geschwollen und zerfressen in seine Zelle zurück, dass die Brüder ihn nur an seiner Stimme erkennen konnten. 237 Um zu zeigen, dass er den Tabennisioten in nichts nachstand, kam er in der Kleidung eines Laien in ihr Kloster und bat um Aufnahme als Mönch. Nachdem er Pachomius davon überzeugt hatte, dass sein ehrwürdiges Alter kein Hindernis dafür sein würde, übertraf er die Brüder mit seinem „ätherischen“ Leben so sehr, dass die Tavennisioten drohten, sich zu zerstreuen, wenn Pachomius ihn nicht aus dem Kloster entfernte. Pachomius erkannte den älteren Macarius und bat ihn zu gehen. Er dankte ihm für die Lektion, die er den Brüdern erteilt hatte. 238 Diese Geschichte, die unter einer gewissen Inkonsistenz leidet, zeigt deutlich, dass die Beziehung von Pachomius zu seinen Schülern alles andere als wolkenlos war. 239 Pachomius starb im Jahr 346, was bedeutet, dass der Name Macarius bald nach seiner (Macarius) Bekehrung weithin bekannt wurde. Unter anderem ist davon auszugehen, dass solche Geschichten von der Frühzeit seiner Askese erzählen, sie gelangten jedoch mit gewissen Übertreibungen zu Palladius. Es ist anzumerken, dass auch die Mönche die ihnen erteilte Lektion lernten, wodurch in den Klöstern keine übermäßige Askese mehr gefördert wurde. Wie andere Mönche der ersten Generation war Macarius in keiner Weise an einen Ort gebunden. Er hatte vier Zellen: eine in Nitria, eine in Kellia, eine in der Skete-Eremitage und eine weitere irgendwo „im Südwesten“. 240 Die Erwähnung von Skete bringt uns erneut zu einem anderen großen Makarius aus Ägypten zurück, der sich um 330 in diese raue Wüste zurückzog. Bald schlossen sich ihm andere Mönche an. Allerdings lebten diese Einsiedler etwa zehn Jahre lang ohne Priester. Vierzig Meilen trennten sie von Nitria, nicht die ausgetretene zwanzig Meilen lange Straße nach Terenuf, sondern ein unauffälliger, verlassener Pfad, der nur Limonadenschmugglern bekannt war und im endlosen Sand verloren ging. Dies hinderte den „jugendlichen Ältesten“ (παιδαρνογέρων), wie Makarius der Große 241 genannt wurde, jedoch nicht im Geringsten daran, mit Abba Pamvo zur Liturgie zu gehen. 242 Eine der Geschichten, die er in diesem Zusammenhang erzählte, zeugt sowohl von seiner Wanderlust, die beide Macarii verband, als auch von seiner Überzeugung vom antiken Klosterleben. Er überkam den Wunsch, seine Zelle zu verlassen und die wahre Wüste zu sehen; er kämpfte fünf Jahre lang mit ihm, danach gab er diesem Wunsch nach und entdeckte nach langen Wanderungen eine Oase und einen See in der Wüste mit einer Insel in der Mitte, auf der zwei nackte Älteste lebten, ein Ägypter und ein Libyer, die einst das ägyptische Cenobia verließen und vierzig Jahre auf dieser Insel verbrachten. Sie sagten ihm: „Wenn jemand nicht auf alles Weltliche verzichtet, kann er kein Mönch werden.“ Als Macarius ihnen sagte, er sei schwach und nicht in der Lage, ein solches Leben zu führen, antworteten sie: „Wenn Sie nicht wie wir leben können, setzen Sie sich in Ihre Zelle und weinen Sie über Ihre Sünden.“ „Und deshalb“, sagt Macarius, wisse, dass ich noch kein Mönch geworden bin, aber ich habe Mönche gesehen. Verzeiht mir, Brüder.“ In den Worten der Ältesten liegt ein Vorwurf. Macarius konnte nicht lange in seiner Zelle bleiben. Die über ihn erzählten Geschichten erzählen von seinen endlosen Wanderungen. Und gleichzeitig wandert er so frei umher wie ein König, der durch seine Domänen reist, als ob er die Verkörperung des Geistes der Wüste darstellt. Als die Zahl der in der Eremitage lebenden Menschen zunahm, beschloss er, zum Heiligen Antonius zu gehen und ging wahrscheinlich direkt zu seinem Inneren Berg. 243 Dort teilte er Antonius unter anderem mit, dass die Eucharistie in der Skete-Wüste nicht gefeiert werde. Macarius kümmert sich um die Bedürfnisse jener Mönche, die keine so langen Reisen durch die Wüste unternehmen könnten; Aus derselben Zeit stammt wahrscheinlich die Geschichte von Abba Chaeremon, dessen Höhle zwanzig Meilen vom Sumpf, der die nächste Wasserquelle darstellte, und vierzig Meilen von der Kirche entfernt lag (offensichtlich sprechen wir hier von Nitria). 244 Mönche, die zu einem einsamen Leben neigten, versammelten sich in der Skete-Wüste, aber die Entfernung von vierzig Meilen war selbst für sie unerträglich! Schließlich wurde Macarius, dem zu diesem Zeitpunkt die Gabe der Heilung und des Hellsehens verliehen wurde, im Alter von vierzig Jahren zum Priester geweiht (dies geschah wahrscheinlich um 340). 245 Die Einsiedlerwüste wurde von Wächtern und Natra-Sammlern besucht, die mit ihren Kamelen aus Terenuf kamen und als Vermittler beim Handel mit Seilen und Körben fungierten, die von den Einsiedlern hergestellt wurden. Unter anderem wurden die Mönche während der Ernte als Arbeiter angeheuert und arbeiteten auf den Feldern 246 (da die Skete unterhalb des Meeresspiegels liegt, spricht die Apophthegmata völlig zu Recht vom „Aufstieg“ nach Ägypten). Von Zeit zu Zeit brachten sie ihr Kunsthandwerk auf den Markt im Delta. 247 So gibt es eine ziemlich seltsame Geschichte über Macarius, der während einer dieser Reisen die Nacht in einem heidnischen Tempel in Terenuf verbrachte und eine Mumie als Kissen benutzte. Die Dämonen, die ihn verspotten wollten, begannen, das tote Mädchen anzurufen: „Komm mit uns ins Bad!“ Die Mumie antwortete ihnen: „Ich kann nicht, irgendein Fremder liegt auf mir.“ Als ob nichts geschehen wäre, begann der Älteste, die Mumien mit Handschellen zu schlagen und sagte gleichzeitig: „Steh auf und geh in die Dunkelheit, wenn du kannst!“ Die Dämonen, die damit nicht gerechnet hatten, flohen und riefen: „Ihr habt uns beschämt!“ 248 Eines Tages ging Macarius von Skete nach Nitria. Der vorausgehende Student traf den heidnischen Priester und rief: „Hey, Dämon, wohin gehst du?“ Der Heide schlug den Mönch so heftig mit seinem Stab, dass er zu Boden fiel. Er setzte seinen Weg fort und traf bald auf Macarius, der nur zu ihm sagte: „Gott helfe dir, müder Wanderer.“ Der Heide fragte erstaunt: „Warum hast du dich mit solchen Worten an mich gewandt? Hast du wirklich etwas Gutes in mir gesehen? „Ich sehe, dass du von deiner Arbeit erschöpft bist“, antwortete der Älteste. Weißt du, dass all diese Arbeit umsonst ist? Der Priester antwortete ihm: „Dein Gruß hat mich tief ins Herz getroffen, und ich habe sofort erkannt, dass du ein Mann Gottes bist.“ Ich traf gerade einen anderen bösen Mönch, der mich beleidigte, woraufhin ich ihn mit meinem Stab niederschlug.“ Der Priester fiel Macarius zu Füßen und wandte sich mit einem Gebet an ihn: „Ich werde dich nicht gehen lassen, bis du mich als Mönch geweiht hast.“ 249 Wenn man über die Beziehungen zu Heiden spricht, kann man nicht umhin, sich an die Geschichte zu erinnern, die Abba Olympius über einen heidnischen Priester erzählte, der nach Skete kam und sich in seiner Zelle niederließ. Als er den klösterlichen Lebensstil sah, wandte er sich mit einer Frage an den Besitzer der Zelle: „Angesichts Ihres strengen Lebens verrät Ihnen Ihr Gott wahrscheinlich viel?“ Als der Priester eine negative Antwort hörte, stellte er eine weitere Frage: „Wir dienen unserem Gott anders, und er verbirgt nichts vor uns, indem er uns ein Geheimnis nach dem anderen offenbart. Bist du mit deiner harten Arbeit, deinen Wachen, deinem Schweigen und deiner Askese wirklich nicht würdig, Visionen zu sehen? Wenn das so ist, dann gibt es böse Gedanken in deinen Herzen, die dich von deinem Gott trennen, und deshalb offenbart er dir seine Geheimnisse nicht.“ Als Olympius den Ältesten davon erzählte, waren sie erstaunt und antworteten: „So ist es. Unreine Gedanken trennen den Menschen von Gott.“ 250 Bemerkenswert ist hier der Wunsch der Heiden nach Visionen, der Christen nie wirklich anzog, sowie die Demut des Mönchs, der bereit war, sogar von einem Heiden zu lernen. Es wird angenommen, dass sich der ursprüngliche Wohnsitz von Macarius irgendwo im Bereich des erhaltenen Klosters Deirel Baramus (Kloster der „Römischen Brüder“) am westlichen Rand des Tals befand. 251 Als die Einwohnerzahl zunahm, zog er wahrscheinlich an einen höher gelegenen Ort, der sich hinter einem niedrigen Hügelrücken am westlichen Rand befand, in der Nähe des Klosters, das heute seinen Namen trägt. 252 Cassian hat in der Skete bereits vier Gemeinden oder „Ecclesia“ gefunden, 253 von denen die dritte heute durch die Zwillingsklöster Abba Psoy und Syrian repräsentiert wird und das vierte, das Kloster von John Kolov, seit mehreren Jahrhunderten verlassen ist (sein Standort ist bekannt). 254 Zachäus und Theodor setzten ihre Reise den Nil hinunter nach ihrem Besuch bei Antonius fort und kamen während der Rückkehr von Athanasius aus seinem zweiten Exil in Alexandria an, als am 1. Oktober 346 die Adligen und das Volk, wenn wir glauben dürfen, was geschrieben steht, hundert Meilen zu Fuß gingen, nur um ihren Bischof zu treffen. 255 Seine Rückkehr löste eine beispiellose Welle religiöser Begeisterung und einen Anstieg der Zahl der Einsiedler aus. 256 Dies gilt zweifellos vor allem für Nitria und die Alexandria am nächsten gelegene Skete-Einsiedelei. Dieses Phänomen betraf jedoch das gesamte Niltal (nebenbei können wir anmerken, dass sich im selben Jahr wahrscheinlich der große Einsiedler Johannes von Nikopol in seiner Höhlenzelle niederließ). 257 Dies wurde durch die fortgesetzte Predigt des Athanasius erleichtert. Um 352 hörte es der frisch getaufte siebzehnjährige Ammon. 258 Ammon wurde von einem gewissen thebaidischen Mönch, der der Ketzerei verdächtigt wurde und dem er folgen wollte, weggeschickt und zusammen mit Theophilus und Copros, die Nachrichten von Theodore an Athanasius überbrachten, auf einem Tabennisiot-Boot nach Pbou geschickt. Die Vermehrung der Mönche, das schnelle Wirtschaftswachstum und der Wohlstand des Klosters (das sich nun so deutlich von den Wüstendörfern von vor dreißig Jahren unterschied) erwiesen sich für Orsisius, der noch nicht einmal fünf Jahre Zeit gehabt hatte, als unmögliche Prüfung - der Tisch brach mit offenem Ungehorsam gegenüber einem der Klöster der Herberge zusammen, woraufhin er die Zügel der Regierung an Theodore übergab, obwohl er sich nur als Assistent von Orsisius bezeichnete. Unter seiner energischen und mitfühlenden Führung wurde die Ordnung bald wiederhergestellt. Das Rebellenkloster kehrte in die Herberge zurück. 259 Unter Theodor wurden zwei weitere Klöster in die Gemeinschaft aufgenommen, die sich in der Nähe von Hermopolis Magna (Ashmunein), etwa hundert Meilen flussabwärts des Nils, befanden. Ein Kloster entstand auch in Hermont, in der Nähe von Theben, sowie ein Kloster von Bekhne (Vichne), eine Meile von Pbou entfernt. 260 Der Ammonbrief bietet ein lebendiges Bild des Lebens der Gemeinde, in der er drei Jahre verbrachte (wir sollten jedoch nicht vergessen, dass er die Memoiren eines beeindruckenden jungen Mannes enthält, die er vierzig Jahre später aufzeichnete). Theodore, der Ammon als zukünftigen Geistlichen der Kirche erkannte, begann ihm das klösterliche Leben beizubringen 261 (Ammon lernte die saidische Sprache in Pbou), 262 als der junge Mann jedoch drei Jahre später von einem Freund seiner Familie gefunden wurde, der ihn zu seiner trauernden Mutter bringen wollte, die ebenfalls zum Christentum konvertiert war, hatte Theodore keine Einwände dagegen. Gleichzeitig gab er (Theodore) ihm nach einem Treffen mit seinen Eltern den Rat, zum Berg Nitria zu gehen. 263 Fünf Monate nach Ammons Ankunft dort, am 17. Januar 356, 264, starb Antonius auf seinem Inneren Berg und vermachte seine Mäntel: einen Athanasius und den anderen Serapion von Thmuis. 265 Einen Monat nach seinem Tod wurde Athanasius vertrieben. 266 Dracontius von Damanhur wurde in die Festung Tabubastum (Thabubastum – in Athanasius‘ Geschichte der Arianer heißt es, dass er „in Wüstenorten in der Nähe von Klysma eingesperrt war“) nördlich der Salzseen (wo Hilarion ihn besuchte) verbannt. 267 Viele andere Mönche und Bischöfe wurden ins Exil geschickt. Für Afanasy wurde eine echte Verfolgung organisiert, es gelang ihm jedoch nie, ihn zu fangen. Eine Zeit lang versteckte er sich im Haus einer schönen Jungfrau in Alexandria selbst; Bei der Durchsuchung ihres Hauses machte sie sich große Sorgen, aber auch dieses Mal „flog der Vogel weg“. 268 Im Jahr 360 entschieden die Behörden, dass er sich in Thebaid aufhielt, und eine bewaffnete Abteilung unter der Führung des Strategen Artemius traf in Pbou ein und begann mit der Suche nach ihm. 269 Die Mönche antworteten ihm würdevoll, aber Artemy verhielt sich recht zurückhaltend. Als die Suche erfolglos blieb, lud der General die Mönche ein, für ihn zu beten, doch als sie einen arianischen Bischof unter seinem Volk bemerkten, verließen sie Synaxis und ließen ihn allein zum Beten zurück. Von der Mittagshitze erfroren, schlief er ein und wachte entsetzt mit Nasenbluten auf. Er sagte, dass er nur durch die Gnade Gottes dem Tod entkommen sei. Zwei Jahre später wurde er in Antiochia von Julian getötet. Obwohl Artemy normalerweise mit dem Arianismus in Verbindung gebracht wird, wird er von der orthodoxen Kirche als großer Märtyrer verehrt. 270 Als Artemius in Pbou ankam, besuchte Theodore die Klöster von Hermopolis. 271 Im Frühjahr 363 reiste er erneut nach Hermopolis, um Athanasius zu treffen, der mit Erlaubnis Julians wieder in Alexandria auftauchte, sich jedoch sofort nach Thebaid zurückzog. 272 Sein feierliches und militärisches Treffen im Frühjahr wird in Vita Prima von Pachomius so anschaulich beschrieben, als ob der Autor des Lebens Zeuge davon gewesen wäre. Theodor sollte zu Ostern nach Pbou zurückkehren, verließ aber das Tabennisiot-Boot für die Bedürfnisse von Athanasius. 273 Dem widerspricht die von Ammon aufgezeichnete eigene Geschichte des seligen Papstes darüber, wie er im Juni in Antinoe (gegenüber Hermopolis) auf demselben Tavennisiot-Schiff Zuflucht fand und Theodore und Abba Pammon von Antinoos, die sich darauf befanden, zunächst unverständliche Lächeln austauschten und dann dem verwirrten Athanasius erklärten, dass Julian nicht mehr lebte. 274 Theodore beobachtete traurig die Ausweitung des Landes und die Zunahme der Zahl der Boote, die dem Kloster gehörten. 275 Er begann, Abba Orsisius davon zu überzeugen, wieder die Leitung des Klosters zu übernehmen. 276 Nachts ging Theodore zu den Gräbern auf dem Berg, zu denen man etwa fünf Kilometer laufen musste. Jemand (möglicherweise der Autor der Vita Prima) folgte ihm unbemerkt und hörte Theodores Gebete am Grab seines geliebten Lehrers. 277 Seine Gebete wurden erhört und kurz nach Ostern, am 27. April 368, begab sich Theodore zum Herrn. 278 Orsisius übernahm erneut die Leitung des Klosters und „regierte die Brüder nach besten Kräften; er war sehr gütig und liebte es, die Seelen seiner Brüder zu retten. Denn Gott gab ihm Macht, indem er ihm die Auslegung der Heiligen Schrift offenbarte. Und er regierte die Brüder lange Zeit in Frieden.“ 279 Vita Prima endet mit einem Trostbrief von Athanasius an Orsisius. 280 Antonius' Schüler und Nachfolger auf dem Äußeren Berg Pispir Ammon (Ammonas) könnte dort angekommen sein, nachdem er vierzehn Jahre lang in der Scete-Wüste gelebt hatte; 281 Allerdings war dieser Name zu dieser Zeit sehr verbreitet, und daher handelt es sich bei dem Gesagten lediglich um eine Vermutung. Anschließend wurde er 282 Bischof und wurde laut der Historia Monachorum von Pitirion in Pispir abgelöst. 283 Rufinus, der Pispirus nach 373 besuchte, erwähnt jedoch nur Poemenus und Josephus. 284 In Apophthegmata erscheint Bischof Ammon als eine sehr attraktive Figur. Viele seiner Botschaften haben uns erreicht, auf Syrisch 285 und nicht ganz so vollständig auf Griechisch, 286 aber nicht auf Koptisch. Sie unterscheiden sich von den Antoniusbriefen, mit denen sie seit langem in Verbindung gebracht werden, durch die aktive Beteiligung apokalyptischer Apokryphen, die bei Antonius überhaupt nicht erwähnt werden, und durch die eigentümliche Entwicklung der Lehre von der Erlangung des Heiligen Geistes, die möglicherweise mit dem Messalianismus in Zusammenhang steht. Unabhängig davon, wo genau Ammon nach Pispir kam, wissen wir aus Apophthegmata, dass Sisoi nach dem Tod des Antonius die Eremitage-Wüste zu dicht besiedelt fand, sie verließ und auf dem Inneren Berg des Antonius den gewünschten Frieden fand. 287 Wir können davon ausgehen, dass dies nach dem von Hieronymus erwähnten Überfall der Sarazenen im Jahr 357 geschah, bei dem sie, wie es hier heißt, den Schüler des Antonius, Sarmat, töteten. 288 Zuvor besuchte Hilarion laut Hieronymus den Inneren Berg, wo er von zwei anderen Schülern des Antonius begleitet wurde, von denen einer als sein Übersetzer fungierte. 289 Natürlich war es zum Zeitpunkt von Sisoys Ankunft am Inner Mountain bereits verlassen. Wie Antonius kam er von Zeit zu Zeit nach Pispirus, von dem ein Teil einer anderen Geschichte zufolge noch immer von Meletianern überrannt wurde. 290 Alles Notwendige für Sisoi, der auf dem Inneren Berg lebte, wurde von einem διακονητής „Agenten“ aus Pispir geliefert. Manchmal hatte er Verspätung, und einmal verbrachte Sisoy zehn Monate völlig allein. Stolze Gedanken begannen von ihm Besitz zu ergreifen, doch dann traf er einen Jäger aus Paran (Sinai-Halbinsel), der seit elf Monaten keine Menschen mehr gesehen hatte. 291 Als Abba Sisoi viel später gefragt wurde, wie er die Eremitage der Eremitage verlassen habe, wo er mit Abba Or lebte (Or ist als nitrischer Mönch bekannt, dementsprechend sollte das Konzept von Skete hier in einem erweiterten Sinne interpretiert werden), antwortete Sisoi, dass Skete ihm allmählich zu überfüllt vorkam, aber als er von Anthonys Entschlafung erfuhr, kam er zum Inneren Berg, fand es ruhig und „lebte dort einige Zeit“. Auf die Frage, wie lange er dort verbracht habe, antwortete Abba Sisoes: „Zweiundsiebzig Jahre.“ 292 Zum Zeitpunkt von Antonius‘ Tod im Jahr 373 waren sowohl Nitria als auch Scete erwachsen geworden. Die überwiegende Mehrheit der Mönche waren natürlich Ägypter. Aber wir können sie nicht als reine Kopten betrachten, wenn man bedenkt, über welchen Teil Ägyptens wir hier sprechen. Mischlinge und Zweisprachigkeit müssen im Delta weitaus häufiger vorgekommen sein als im Thebaid. Es ist auch zu beachten, dass es zu dieser Zeit keine Konflikte zwischen gebildeten und ungebildeten Mönchen gab. So kannte Pambo, einer der ersten Presbyter von Nitria, offenbar überhaupt keine Alphabetisierung; 293 Allerdings waren die vier Langen Brüder, von denen wir später hören werden, seine Schüler, und mindestens einer von ihnen, Ammonius, war nicht nur in der Heiligen Schrift sehr belesen und kannte sich gut aus („... dieser große Mann hatte außerordentliche Gelehrsamkeit“). 294 Wir müssen jedoch verstehen, dass hier (wie auch in Fau) schon sehr früh Ausländer lebten. Im Jahr 340, während seines Exils, wurde Athanasius in Rom von Personen begleitet, die das klösterliche Leben verkörperten, 295 woraufhin die frommen Römer ihren Blick nach Ägypten richteten. 296 Eine der berührendsten Geschichten über Makarius von Scete ist mit zwei jungen Ausländern verbunden, deren Zelle nach ihrem Tod „das Martyrium der kleinen Ausländer“ nannte. 297 Diese Geschichte könnte etwas mit dem Namen des Klosters DeirBaramus „Kloster der römischen Brüder“ zu tun haben. Basilius von Kappadokien (der Große) begab sich kurz nach seiner Taufe im Jahr 357 auf eine Reise zu den Klöstern Palästinas und Ägyptens. 298 Wie auch immer seine anatolischen Erfahrungen aussahen, diese Reise hatte zweifellos einen ernsthaften Einfluss auf die Regeln, die er später zusammenstellte. Athanasius‘ „Leben des heiligen Antonius“, das etwa zur gleichen Zeit geschrieben wurde und sich an „Mönche im Ausland“ richtete, wurde bald ins Lateinische übersetzt. Tatsächlich erschienen bereits vor dem Tod des Autors dieses Lebens zwei völlig unabhängige lateinische Übersetzungen davon. 299 Aus dem Westen vertrieben, kehrten Hilarius von Pictavia und Eusebius von Vercelius aus dem Exil in ihre Heimat zurück, kannten das östliche Mönchtum aus erster Hand und inspirierten St. Martin und andere mit ihren Erfahrungen. 300 Die Namen der berühmtesten ägyptischen Mönche wurden bald in den christlichen Häusern Roms alltäglich. 301 Ungefähr zur gleichen Zeit, als Athanasius stirbt, wird diese Tendenz noch schwerwiegender. Hieronymus reist nach Syrien ab und lebt in Antiochia, als ihn die Nachricht erreicht, dass sein Freund Rufinus in Ägypten in Nitria im Kloster des seligen Makarius ist. 302 Wir sprechen wahrscheinlich vom Jahr 374; Zu dieser Zeit wusste Hieronymus nur von der Existenz eines einzigen Makarius – wahrscheinlich Makarius von Alexandria. Die Ankunft von Rufinus in Ägypten fällt zeitlich ungefähr mit dem Erscheinen der adligen Witwe Melania zusammen, die wie er selbst aus Rom kam. Sie wurde von Isidor, dem Bischof von Damanhur, nach Nitria begleitet. 303 Hier lohnt es sich, an die berühmte Geschichte zu erinnern, wie sie der großen Pamvo dreihundert Liter Silber brachte und verlegen darüber, dass der Älteste nicht einmal versuchte, eine so große Gabe zu würdigen, sagte sie: „Mein Herr, lassen Sie es Sie wissen, hier sind dreihundert Liter Silber“, worauf Pamvo antwortete: „Meine Tochter, zu der Sie das gebracht haben, er muss nicht sagen, wie viel es wiegt. Er wog die Berge und legte die Hügel nach Gewicht fest.“ - vor allem, weil er das Gewicht deines Silbers kennt, dann wäre es gut, dir die Menge mitzuteilen, aber wenn du es zu Gott bringst, der nicht einmal zwei Milben zurückgewiesen hat, dann sei still ...“ Bald ging Pamvo zum Herrn und vermachte Melania den Korb, den er kurz zuvor geflochten hatte. 304 Dies war nicht Melanias einziges klösterliches Geschenk. Macarius von Alexandria schenkte ihr ein Schafsfell, das ihm eine Hyäne aus Dankbarkeit dafür brachte, dass er ihr Junges von der Blindheit geheilt hatte [„... dieses Fell wurde vom Diener Christi dem heiligen und gesegneten Athanasius dem Großen verweigert, und die gesegnete Dienerin Christi Melania erzählte mir, dass sie dieses Fell dem heiligen und wundersamen Ehemann Macarius unter dem Namen der Gabe der Hyäne abnahm“]. 305 Der Tod von Athanasius diente jedoch als Signal für die gewaltsame Einnahme des Bischofssitzes in Alexandria durch den Arianer Lucius, unterstützt von Kaiser Valens. Athanasius' Nachfolger Petrus musste nach Rom fliehen. 306 Der Widerstand der Orthodoxen führte zu Vergeltungsmaßnahmen des Kaisers, und bald gingen viele Bischöfe sowie Priester und Mönche in das palästinensische Diözesangebiet ins Exil. Unter ihnen war Isidor von Damanhur. Nachdem sie sechs Monate in Nitria verbracht hatte, kam Melania ihnen zu Hilfe und bestürzte die kaiserlichen Beamten, die versuchten, sie einzuschüchtern, aber plötzlich herausfanden, mit wem sie es zu tun hatten. 307 Die beiden Macarii wurden auf eine heidnische Insel im Delta verbannt. Nachdem sie jedoch die Tochter eines heidnischen Priesters geheilt hatten, die von einem bösen Geist besessen war, zerstörten die Inselbewohner den heidnischen Tempel und bauten an seiner Stelle eine Kirche, woraufhin die Mönche in die Wüste zurückkehren durften. 308 Die Bischöfe befanden sich noch im Exil, als Mavia (Mauvia), eine sarazenische Königin, die die Grenzen Arabiens und Palästinas bedrohte, Valens ein Lösegeld anbot, indem sie den ägyptischen Mönch Moses als Bischof zu ihrem Stamm schickte. Moses, der sofort in Gewahrsam genommen und zu Lucius gebracht wurde, um die Bischofsweihe durchzuführen, weigerte sich rundweg, sich als Arianer weihen zu lassen, woraufhin Valens es für notwendig hielt, ihn zu den verbannten Bischöfen zu schicken. 309 Dies geschah kurz vor ihrer Rückkehr. In der Zwischenzeit, entweder während des Exils der Bischöfe oder wenig später, wurde Nitria auf Befehl des Kaisers einem echten militärischen Angriff ausgesetzt. 310 Hieronymus datiert diese Ereignisse in seiner Chronik auf das Jahr 375 und berichtet, dass bei diesem Überfall viele Mönche getötet wurden. Allerdings geben weder er noch Rufinus die genaue Zahl der Getöteten an. Jerome sagt nur: „Valens lege data ut monachi militarent, nolentes fustibus jussit interfici.“ 311 Diese Referenz wird normalerweise mit dem Codex Theodosius XII in Verbindung gebracht. 18. 1 (368) und XII. 1. 63 (373), wo es vorgeschrieben ist (und wir sprechen speziell von Ägypten), nach Menschen zu suchen, die versuchen, sich in Wüsten und Klosterklöstern vor der Erfüllung ihrer öffentlichen Pflichten zu verstecken („specie religionis cum coetibus monazonton congregentur“), und sie gewaltsam zur Erfüllung ihrer entsprechenden Pflichten zurückzubringen oder auf die Beschlagnahme ihres Eigentums zurückzugreifen. Das Gesetz sagt natürlich nichts darüber aus, Menschen zu Tode zu schlagen. 312 Dies ist die erste bekannte Erwähnung des Mönchtums im römischen Recht. Rufinus war nicht nur Zeuge dieser Ereignisse, sondern, wie er schreibt, auch darunter zu leiden, er sagt jedoch nichts Bestimmtes darüber, ob jemand getötet wurde. Er verbrachte sechs Jahre in Ägypten zu Füßen des alexandrinischen Gelehrten Didimus dem Blinden und dann, nach einer kurzen Pause, weitere zwei Jahre. Er reiste den Nil entlang bis nach Pispir. 313 Und schließlich schloss er sich Melania und der Klostergemeinschaft an, die sie auf dem Ölberg gründete, nachdem sie Diocaesarea verlassen hatte, wo sie den Verbannten half. 314 Heilige Orte zogen Menschen an. Wir erinnern uns, dass Chariton, der erste Mönch der judäischen Wüste, als Pilger dorthin kam. Anschließend werden wir sehen, dass das klösterliche Leben dieser Wüste seit jeher mit den Städten der Menschwerdung an ihrer Westgrenze verbunden ist. Allerdings war es das Mönchtum der heiligen Stätten selbst, das zunächst Aufmerksamkeit erregte. Kyrill von Jerusalem wandte sich bereits Mitte des 4. Jahrhunderts den Mönchen zu (wahrscheinlich waren diese Mönche seine Katechumenen, denn das klösterliche Leben begann manchmal schon vor der Taufe). 315 Vielleicht hatte die Auferstehungskirche von Anfang an ihre eigenen Eiferer. Auf dem Ölberg, von dem aus man einen Blick auf die Stadt und die Wüste hat, vorübergehend und ewig auf einem Berg, der durch die Ereignisse der Karwoche und der Himmelfahrt geweiht wurde, ließen sich die Mönche zu Lebzeiten von Athanasius dem Großen nieder. Innocent, der Italiener, war ein verheirateter Mann und ein wichtiger Würdenträger am Hofe des Constantius. Anschließend wurde er Mönch und stellte auf dem Ölberg ein Gebetbuch auf, in dem die Reliquien Johannes des Täufers aufbewahrt wurden, die während der Herrschaft Julians vor der Schändung durch samarische Heiden gerettet wurden. 316 Bald nach 370 schloss sich ihm der Mönchspresbyter Palladius an, der höchstwahrscheinlich zuvor der Gemeinschaft Basilius des Großen in Cäsarea in Kappadokien angehörte. Palladius schreibt darüber an Athanasius und erklärt, warum er sich entschieden hat, sich Innozenz anzuschließen, und Athanasius lobt Wassili in seinem Antwortbrief. 317 Einige Jahre später, höchstwahrscheinlich im Jahr 377, kommt es zu einer gewissen Meinungsverschiedenheit zwischen Innozenz und Palladius, die sowohl Wassili als auch Epiphanius beeilen, beizulegen, während Wassili von „Unschuldig dem Italiener und unserem Palladius“ spricht. 318 Dies könnte sowohl auf die kappadokische Herkunft von Palladius hinweisen (eine solche Annahme wäre am natürlichsten) als auch darauf, dass er (Palladius) Mitglied der Klostergemeinschaft des Basilius war. Auf jeden Fall können wir daraus den Schluss ziehen, dass das Mönchtum im Heiligen Land von Anfang an einen multinationalen Charakter hatte. Der Ölberg ist ziemlich weitläufig und wir können keinen Zweifel daran haben, dass die Klöster Melania und Rufinus einerseits und Innocent und Palladium andererseits unabhängig voneinander existierten. Im ersten, um 382, ​​traf Diakon Evagrius aus Konstantinopel ein, nachdem er vor einer leidenschaftlichen Schlacht geflohen war. 319 Er stammte aus dem pontischen Iberien und wurde von Basilius dem Großen als Vorleser in Cäsarea eingesetzt. Nach Basilius‘ Tod Anfang 379 fühlte er sich vom Ruhm Gregors von Nazianz angezogen, der in der Hauptstadt lebte; Von dort aus sendet er einen Entschuldigungsbrief an die Cäsareas, der fälschlicherweise Basilius zugeschrieben wurde (Brief 8) und lange Zeit die Betrachtung der trinitarischen Theologie Basilius des Großen erschwerte. Etwa zur gleichen Zeit war Hieronymus einer von Gregors Schülern. Gregor weiht Evagrius zum Diakon und verlässt den jungen Theologen während des Konzils von 381 als Assistent von Bischof Nektarios, nachdem er die Stadt verlassen hat, woraufhin Evagrius das oben erwähnte Unglück ereilt. Ihm verdanken wir auch die von Cassian (mit einer gewissen Änderung in der Reihenfolge) übernommene Klassifizierung der acht bösen λογισμοί (Gedanken oder Cogitationes) – Völlerei, Unzucht, Geldliebe, Traurigkeit, Wut, Verzweiflung, Eitelkeit, Stolz 320 – die zum Prototyp der „sieben Todsünden“ der lateinischen Moraltheologie wurde. Einige Bestimmungen von Evagrius weichen erheblich von ausgewogenen christlichen Wahrheiten ab. Jemand könnte also beunruhigt sein, weil er offenbar Wissen über Liebe stellt. Allerdings müssen wir ihm Anerkennung für das zollen, was er der Kirche gegeben hat. Seine Werke, die uns in griechischer Sprache überliefert sind, sind meist mit anderen, weniger verdächtigen Namen signiert. Andere haben nur auf Syrisch überlebt und werden noch lange von Wissenschaftlern untersucht. Die außergewöhnliche Bedeutung seiner Werke wird erst jetzt bewusst. 321 Im Herbst 385 trafen sich in Syrien zwei Gruppen römischer Pilger, eine von ihnen angeführt von Hieronymus, die andere von der edlen Paula und ihrer Tochter Eustochia. Nachdem sie auf ihrer Pilgerreise ganz Palästina durchquert hatten, unternahmen sie eine lange Pilgerreise nach Alexandria und Nitria, bevor sie nach Bethlehem zurückkehrten (386) und sich dort schließlich niederließen. 322 Im Jahr 388 kam der junge Galater Palladius in Alexandria an und wollte 323 Mönch werden (entgegen der Meinung von Pater Cuthbert Butler konnte sein dreijähriger Aufenthalt bei Innozenz auf dem Ölberg, wo er, wie wir gesehen haben, einen Namensvetter hatte, kaum in diese Zeit fallen und sollte sich offenbar auf eine spätere Zeit beziehen). 324 Er wurde von dem großen Isidor dem Heer empfangen, einem ehemaligen nitrischen Mönch, der bereits etwa siebzig Jahre alt war und, wie es heißt, einer jener Mönche war, die Athanasius im Jahr 340 nach Rom begleiteten (wenn dem so ist, dann war er zu diesem Zeitpunkt noch nicht einmal dreiundzwanzig Jahre alt). Isidor vertraute den jungen Palladius dem älteren Dorotheus (325) an, der drei Jahre lang in einem Kloster fünf Meilen westlich von Alexandria unweit der Küste lebte. Es war dieser alte Mann, der von Palladius gefragt wurde, warum er seinen Körper so sehr erschöpft habe, und ihm antwortete: „Es bringt mich um, und ich töte es.“ Solch ein hartes Leben erwies sich als zu viel für Palladius, der vorzeitig in die Stadt zurückkehrte. Das dritte Jahr verbrachte er offenbar in einem Kloster irgendwo in der Nähe von Alexandria, wo etwa zweitausend Mönche lebten. Danach ging er 326 nach Nitria, wo er die Mönche der ersten Generation, die Antonius, Ammon und sogar Pachomius kannten, lebend vorfand. Nachdem er ein Jahr in Nitria verbracht hatte, ging Palladius 327 nach Scete. 328 Makarius von Alexandria, der noch als Presbyter fungierte, starb drei Jahre später im Alter von etwa hundert Jahren. Palladius widmete sich vor allem Evagrius, unter dessen Führung er bis zu seinem (Evagrius) Tod blieb, der am Dreikönigstag im Jahr 399 stattfand. 329 Palladium scheint in dieser Zeit nicht stagniert zu haben. Er könnte Palästina auf einer Mission besucht haben, denn Epiphanius warnt ihn in seinem Brief (datiert um 394) an Johannes, den Bischof von Jerusalem, vor dem Galater Palladius: „qui quondam nobis cams fuit, et nunc misericordia Dei indiget“, der die Häresie des Origenes predigt und lehrt. Im Herbst desselben Jahres besuchten auch andere ausländische Mönche John. 332 Eine Gruppe von sieben Mönchen aus dem Rufinus-Kloster auf dem Ölberg, darunter ein Diakon, wanderte durch die Klöster Ägyptens. Aus Angst vor den Heiden erreichten sie nur Nikopol und wagten es nicht, weiter nach Süden zu gehen. Daher beginnt die Erzählung dieser Reise, die einer ihrer Teilnehmer, Historia Monachorum in Aegypto, hinterlassen hat, mit der Geschichte ihres Besuchs bei Johannes, woraufhin sie begannen, den Nil hinunterzufahren, Nitria besuchten, die Mönche von Diolcus im Delta trafen und anschließend mit dem Schiff nach Palästina fuhren. Wahrscheinlich zehn Jahre später übersetzte Rufinus, der 397 den Osten verließ, dieses Werk mit einigen Ergänzungen und Korrekturen ins Lateinische. 333 Der einzig mögliche Hinweis auf den ursprünglichen Autor findet sich in Sozomen, der ihn mit Timotheus identifiziert, der 412 Erzdiakon von Alexandria war, der den Streit um das Patriarchat an Cyril verlor. 334 Das Buch enthält viele Geschichten über verschiedene Arten von Wundern, denen der Autor voll und ganz vertraut. Meistens greift er jedoch auf die Erzählungen anderer zurück, was durch den auffälligen Unterschied im Stil und der charakteristischen Denkweise der verschiedenen Teile belegt wird. Natürlich entspricht seine Geschichte über Johannes von Nikopolis, auch wenn wir die Details nicht berücksichtigen, die meiner Meinung nach vollständig auf Palladius zurückgehen, im Allgemeinen der viel detaillierteren Aussage über ihn „Lavsaika“. In der Historia Monachorum ist Johannes neunzig, aber Palladius sagt, er sei erst achtundsiebzig Jahre alt. Allerdings sind solche Abweichungen nicht überraschend. Palladium ist viel nüchterner und genauer, und ich finde es schwer zu verstehen, wie Fachleute, die mit beiden genannten Werken vertraut sind, Historia Monachorum als zuverlässigere Quelle betrachten können. 335 Während alle unsere anderen Quellen zu dieser Zeit Nitria und der Eremitage besondere Aufmerksamkeit widmen, erinnert uns die Historia Monachorum daran, und darin liegt ihr besonderer Wert, dass sich das klösterliche Leben in seinen verschiedenen Formen über das gesamte Niltal verbreitete. Zwei weitere schriftliche Zeugnisse westlicher Pilger haben uns erreicht. Von dem der edlen Etheria zugeschriebenen Text (wenn sie nur wirklich diesen Namen trug) sind 349 nur vereinzelte Fragmente erhalten, die von Palästina, Sinai und Syrien berichten. Von besonderem Interesse ist die Geschichte des Klosterlebens im Sinai; Bemerkenswert ist unter anderem, dass der Begriff „Kloster“ hier immer noch eine separate Zelle meint. Der zweite Text, der Postumianus zugeschrieben wird, findet sich in den Dialogen des Sulpicius Severus. Allerdings fand diese Wallfahrt (sofern es sich nicht um ein literarisches Werk handelt) bereits in den Jahren 400–401 statt. Dieser Text bietet eine einfühlsame und sachliche Darstellung der tragischen Ereignisse dieser Zeit. 350 Tatsächlich überzeugte Theophilus von Alexandria selbst Evagrius, das Bistum anzunehmen (353), so steht es im koptischen Text (Tmuis); 354 ist auch ein Brief auf Syrisch erhalten, der möglicherweise Evagrius’ Antwort auf diesen Vorschlag war. 355 (Der koptische Text besagt, dass er nach Palästina floh, um der Initiation zu entgehen; 356 Die Konstruktion der Chronologie wird stark vereinfacht, wenn wir annehmen, dass sowohl er als auch Palladius in Palästina waren, als Evagrius friedlich zum Herrn ging.) Unter Theophilus‘ Vorgänger Timotheus (3815) wurde angestrebt, Ammonius, einen der Langen Brüder, zum Bischof einer der ägyptischen Städte zu ernennen. Als sie ihn holten, schnitt er ihm das linke Ohr ab und sagte denen, die kamen, dass ein verkrüppelter Mann kein Bischof werden könne. Als er daraufhin Vorwürfe des jüdischen Legalismus hörte, drohte er, ihm die Zunge abzuschneiden. 357 Sein Bruder Dioscorus wurde irgendwann zwischen 391 und 394 von Theophilus als Bischof von Damanhur (nach Isidor) eingesetzt. 358 Abgesehen davon, dass Theophilus Mönche zu Bischöfen ernannte, flirtete er mit den Bewohnern der Wüste und fand eine andere Verwendung für sie, die manchmal eindeutig schädlich für die Seele war. Isidor, der Gastgeber von Alexandria, wurde von ihm oft für Aufträge in anderen Ländern eingesetzt, so wurde Isidor, als der Ausgang des Kampfes zwischen Theodosius und Maximus unklar war, sofort mit zwei Versionen von Briefen von Theophilus geschickt, in denen er dem Sieger gratulierte und die ihm (von Isidor) gestohlen wurden. 359 Im Jahr 396 wurde er von Theophilus gesandt, um die Versöhnung zwischen Epiphanius und Johannes von Jerusalem zu fördern. 360 Im Jahr 398 wählte Theophilus ihn zum Kandidaten für den Bischofssitz von Konstantinopel 361 und ernannte ihn zu seinem Gesandten nach Rom, um die Versöhnung Roms mit Flavian von Antiochien anzustreben. 362 Unterdessen führten Meinungsverschiedenheiten mit den Heiden in Alexandria im Jahr 391 zu einer Krise. Mit seinen eindeutig provokativen Aktionen trug Theophilus zum Beginn eines bewaffneten Aufstands der Heiden bei, bei dem sie Christen gefangen nahmen und ihnen die Wahl zwischen einem Opfer [den heidnischen Göttern] oder dem Märtyrertod boten. Die Rebellen wählten den Serapis-Kirche als ihre Zitadelle und belagerten ihn einige Zeit lang. Am Ende wurden jedoch auf kaiserlichen Befehl sowohl die Kirche als auch das riesige Serapisbild zerstört. 363 (Das Gesetz in Cod. Theod. XVI. 10. 11 ordnet zwar die Unterdrückung heidnischer Kulte an, sagt aber nichts über die Zerstörung von Tempeln. Zweifellos variierte seine Lesart je nach den örtlichen Gegebenheiten.) Damit verbunden ist eine ziemlich bedrohliche Episode aus Apophthegma: „Es waren einmal die Väter, die von Erzbischof Theophilus gerufen wurden, in Alexandria, damit er seine Gebete darbringen und die [heidnischen] Tempel zerstören konnte …“ 364 Es scheint, dass Theophilus der erste war, der eine Schar fanatischer Mönche als persönliche Armee einsetzte. Theophilus musste wahrscheinlich auf die Hilfe kaiserlicher Truppen zurückgreifen; unter anderem entfernte er Dioscorus aus der Verwaltung seiner Diözese, zu der auch Nitria gehörte. Der Origenismus wurde auf einer Synode in Alexandria Anfang 400 verurteilt. 392 Zu dieser Zeit erschien hier der friedliche westliche Pilger Postumianus. Als er nach Italien zurückkehrte, war er dem großzügigen und gastfreundlichen Theophilus gegenüber von großer Dankbarkeit erfüllt. Und Postumian selbst fand in den Schriften des Origenes vieles, was nicht mit der Wahrheit übereinstimmte, und glaubte deshalb, dass man es sorgfältig lesen sollte, sah darin aber nichts, was zu Gewalt zwischen Christen führen könnte. 393 Die Langen Brüder und mit ihnen dreihundert weitere Mönche flohen aus Nitria. Viele von ihnen gingen nach Jerusalem, 394 etwa achtzig Mönche gingen nach Skythopolis (BethSan) im Jordantal, wo viele Palmen wuchsen, die reichlich Material für das übliche klösterliche Handwerk lieferten. 395 Ungefähr fünfzig weitere Mönche gingen nach Konstantinopel (wahrscheinlich gegen Ende des Jahres 401) und suchten Schutz bei Erzbischof Johannes Chrysostomus, der sie gastfreundlich behandelte, obwohl er sie nicht in die Kirchengemeinschaft aufnahm, und dann, gegen den Rat von Johannes, beim Kaiser. 396 Alle anderen baten demütig um Vergebung und erhielten sie. 405 Der Lavsaik sagt, dass bald (wahrscheinlich im selben Jahr) auch Isidor friedlich starb. 406 Aus dem Dialog geht jedoch nicht hervor, ob er nach seiner Verurteilung und seiner Rückkehr nach Nitria mit den Long Brothers kommunizierte. Sozomen und Sokrates schreiben jedoch, dass er [mit ihnen] auch Konetantinopel besuchte. 407 Hierax kehrte in die Wüste zurück. 408 Isaak tat dasselbe und blieb viele Jahre lang Priester der Zellen. 409 Nitria genoss jedoch nie seinen früheren Glanz. Sozomen betrachtet es also nur als einen der Teile der Skete. Die Tragödie des heiligen Johannes Chrysostomus geht über den Rahmen unseres Themas hinaus; Wir stellen nur fest, dass Herman und Cassian, die Konstantinopel verließen und 405 mit schriftlichen Petitionen nach Rom kamen, im Westen blieben; 410 Palladius, der ebenfalls nach Rom floh, 411 aber mit römischen Gesandten zurückkehrte, 412 wurde von ihnen isoliert, 413 in Gewahrsam genommen 414 und nach Assuan geschickt, 415 woraufhin er nach Antinoe (Antinopel) zurückgebracht wurde, wo er vier Jahre verbrachte. 416 Er schrieb seinen „Dialog über das Leben des heiligen Johannes Chrysostomus“ 417 (ein polemisches Werk, geschrieben von einer Person, die unter dieser Tragödie gelitten hat) frühestens 408. Natürlich wird Theophilus hier als Hauptschurke dargestellt. Er (Palladius) kehrte wahrscheinlich im Todesjahr von Theophilus im Jahr 412 aus dem Exil zurück und wurde einige Jahre später als Bischof von Aspuna in Bithynien eingesetzt. 418 Palladius schrieb seine Geschichte für den Herrscher von Lausus, ein bemerkenswertes Dokument, das das goldene Zeitalter von Nitria im Jahr 41920 beschreibt. im sechsundfünfzigsten Jahr seines Lebens, im dreiunddreißigsten Jahr seines Mönchtums und im zwölften Jahr seiner Bischofswürde. 419 Der Name Johannes Chrysostomus wurde in den Diptychen wiederhergestellt, 420 und diese hässliche Seite der Geschichte wurde umgedreht und vergessen. In seinem Buch erwähnt Palladius niemals den Namen Theophilus. Er schreibt über den Tod des Ammonius in Konstantinopel oder Chalkedon, nennt jedoch nicht die Gründe für seinen Aufenthalt dort. 421 Er erinnert sich an Hieronymus und bemerkt bitterlich seinen βασκανία (Neid). 422 Auf die gleiche Weise würdigt Cassian, der im nächsten Jahrzehnt in zwei Kapiteln seines Werks gegen Nestorius schrieb, Hieronymus und Rufinus Anerkennung, 423 zitiert jedoch überhaupt nicht den umstrittenen Namen seines Mentors Evagrius und mildert seine Lehre etwas ab; Er erinnert sich an Theophilus nur im Zusammenhang mit seiner gegen den Anthropomorphismus gerichteten Osterbotschaft im Jahr 424, ohne etwas darüber zu berichten, was geschah, nachdem er selbst Ägypten im Jahr 399 verlassen hatte. Skeet verlor auch die Unschuld, die der ersten Generation innewohnte. Die alten Mönche spürten es. Als die Mazik-Barbaren im Jahr 4078 das Tal verwüsteten, betrachteten die Mönche diese Prüfung als Strafe. Abba Moses Murin sagte: „Wenn wir die Gebote halten, die uns unsere Väter gegeben haben, das versichere ich Ihnen vor Gott, werden hier keine Barbaren auftauchen. Wenn wir sie verletzen, wird hier alles in Verwüstung geraten.“ 426 Eines Tages sagte er zu den Brüdern, die neben ihm saßen: „Heute werden die Barbaren nach Skete kommen; lauft vor ihnen weg.“ Sie antworteten ihm: „Abba, wirst du wirklich hier bleiben?“ Er antwortete ihnen: „Ich habe viele Jahre auf diesen Tag gewartet, an dem sich die Worte unseres Herrn Jesus Christus erfüllen werden: „...Alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.“ Sie sagten ihm: „Dann werden wir nicht vor ihnen fliehen, sondern mit dir sterben.“ „Entscheiden Sie selbst“, sagte er zu den sieben Brüdern und fügte hinzu: „Die Barbaren stehen bereits vor der Tür.“ Die Maziks stürmten in das Haus und töteten die Mönche. Nur einer der Brüder versteckte sich hinter den am Boden liegenden Seilen; Er sah, dass alle sieben mit wundervollen Kronen gekrönt waren, die von oben herabstiegen. 427 Im Jahr 404 begrub Hieronymus Paulus in Bethlehem, und die Invasion Alarichs im Jahr 431 im Jahr 410 zwang die ältere Melania, erneut nach Jerusalem zu gehen, wo sie (vierzig Tage nach ihrer Ankunft in der Heiligen Stadt) starb. 432 Im Jahr 417 wurden die Enkelin von Melania der Älteren, die jüngere Melania, und ihr Ehemann Pinian Mönch und ließen sich in zwei Olivet-Klöstern nieder. Zu diesem Zeitpunkt war Melania die Jüngere vierunddreißig Jahre alt. Viele Jahre zuvor hatte sie ihren Mann davon überzeugt, dass sie wie Bruder und Schwester leben sollten, 433 und noch vor dem Untergang Roms gelang es ihr, fast ihren gesamten reichen Besitz zu verschenken. 434 Dieses Paar verbrachte sieben Jahre in Nordafrika und zog dann über Alexandria nach Jerusalem. 435 Pinian und Melania wollten ordentliche Mitglieder der Ortskirche werden. Melania baute jedoch noch lange Zeit Kirchen und verteilte Gelder für andere kirchliche Bedürfnisse. Im Jahr 418 konnte sie die ägyptischen Wüsten besuchen. 436 Im Jahr 437 reiste Melania mit dem cursus publicus (Staatsposten) nach Konstantinopel, wo ihr Onkel Volusian, der noch Heide war und den sie kurz vor seinem Tod zum christlichen Glauben bekehren konnte, als westlicher Botschafter auftrat. 437 Als sie zum ersten Mal in Palästina auftrat, waren sowohl Johannes, der Bischof von Jerusalem, als auch Eustochia bereits gestorben. 438 Hieronymus lebte jedoch immer noch in Bethlehem. Seine Abneigung gegen Origenes nahm überhaupt nicht ab und seine Beziehungen zu seinen Mitmenschen verbesserten sich überhaupt nicht. Im Jahr zuvor kam es zu Angriffen auf die Klöster, bei denen ein Diakon getötet wurde. 439 hielt Hieronymus die Pelagier für schuldig, die nach einer Gelegenheit suchten, die Vertreibung des Pelagius aus Palästina zu rächen, nachdem die Synode in Diospolis seine Ketzerei verurteilt hatte, ohne ihn für schuldig zu erklären. 440 Allerdings sind die Informationen über den besagten Angriff und die Täter recht vage. Die Mönche erinnerten sich an die Worte von Makarius aus Ägypten: „Wenn du eine Zelle siehst, die in der Nähe des Sumpfes gebaut wurde, wisse, dass die Verwüstung des Skete schon nahe ist; du wirst die Bäume sehen, sie ist schon in der Nähe der Tür, du wirst die Jugendlichen sehen, nimm deine Roben und renne von diesem Ort weg.“ 453 In gleicher Weise pflegte Isaac, der Presbyter von Kelly, in seinen letzten Jahren zu sagen: „Lassen Sie die Jugendlichen nicht hierher, denn ihretwegen sind bereits vier Klosterkirchen verödet.“ 454 Diese Versuchung war der ersten Generation völlig unbekannt, obwohl Antonius (455) und Athanasius (456) in ihren Botschaften auf die eine oder andere Weise Fragen berührten, die mit dieser Seite der menschlichen Natur zu tun hatten (aber nicht mit ihrer Perversion). Die „Regeln“ des heiligen Pachomius enthalten eine Reihe von Warnungen vor einer zu engen Kommunikation zwischen Mönchen; 457 wurden gleichzeitig junge Männer wie Theodore ohne Einschränkungen in das Kloster aufgenommen. Pater Jean Gribeaumont erzählte mir, dass sich die primären „basilianischen“ Quellen unter anderem von den sekundären dadurch unterscheiden, dass sie keinerlei Erwähnung homosexueller Besessenheit enthalten,458 die in mindestens einem der wichtigsten koptischen Dokumente erwähnt wird. 459 Dieser Verweis bezieht sich auf Bemerkungen sekundärer Natur, die für dieses Dokument charakteristisch sind und im Widerspruch zu den griechischen Quellen stehen, was meiner Meinung nach überhaupt nicht schwer zu beweisen ist. Zum Neid dieses Jahrhunderts begann gleichzeitig die Sammlung von Geschichten über frühere Zeiten. Wann genau solche Geschichten aufgezeichnet wurden, wissen wir nicht. Es ist jedoch durchaus möglich, dass sowohl Palladius als auch Evagrius bereits über einige schriftliche Quellen verfügten. 467 Diese Bemühungen wurden durch ein Gefühl der ständigen Gefahr und des moralischen Verfalls sowie durch die Angst angetrieben, dass die großen Alten und ihre Zeit vergessen werden könnten. Die Periode der Geschichte, die wir betrachten werden, ist durch das Wachstum der Einsiedelei-Diaspora gekennzeichnet, deren Hauptdokument die Sammlung von Apophthegmata Patrum (Gerontikon – ihr früherer, oder Paterikon – ihr erfolgreicherer Name) war, die wahrscheinlich in der Mitte des fünften Jahrhunderts Gestalt annahm und die Grundlage für alle bestehenden entsprechenden Sammlungen wurde. 468 Diese Sammlung ist ihrer Natur nach ein Sammelwerk der „Rechtsprechung“ der Wüste. Die Sammlung wurde ständig ergänzt, aber im Verhältnis zu unserer menschlichen Natur war und ist sie etwas Zeitloses. Wo immer wir es öffnen, finden wir sofort Stellen, die speziell über uns und unsere Schwächen sprechen. Dieser Hinweis erscheint hinreichend vage, dass wir die besagte Siedlung mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit mit einem großen Komplex von Klostergebäuden in der Nähe von Hasmel Caud, zwanzig Meilen westlich von Skete, identifizieren können, der vor dem Krieg von Prinz Omar Toussoun entdeckt und teilweise ausgegraben wurde, der ohne Angabe von Gründen versuchte, sie mit den (nitrischen) Zellen zu identifizieren. 474 Dort wurde unter anderem ein Amphorendeckel mit einem Kreuzbild und der Inschrift „Paulus“ gefunden; Übrigens war Paulus, über den Palladius im Jahr 475 schreibt, der erste bekannte fermianische Mönch. Arseny zog sich für einige Zeit nach Kanop zurück. Dort schockierte er mit seiner Antwort eine edle römische Frau, die ihn bat, in seinen Gebeten an sie zu denken: „Ich bete zu Gott, dass die Erinnerung an Dich aus meinem Herzen gelöscht werde.“ 476 Nach einiger Zeit kehrten er und andere Mönche nach Skete zurück, das mehr als eine Verwüstung erleben sollte. Die Beschaffenheit der bis heute erhaltenen Gebäude der vier Klöster zeugt von ihrer komplexen Geschichte. In jedem von ihnen gibt es einen besonderen Turm (qasr), der einer Festung ähnelt und nur über eine Leiter erreichbar ist (in solchen Türmen wurde alles Lebenswichtige aufbewahrt, falls die Zellen eingenommen werden sollten); 477 und schließlich tauchte dieses Element wahrscheinlich erst im 9. Jahrhundert 478 auf – eine hohe Mauer, die die gesamte Gemeinschaft mit Ausnahme der in der äußeren Wüste lebenden Einsiedler schützte. Wenn wir von der Chronologie des „Apothegm“ ausgehen, verließ Arsenius 479 die Skete nach ihrer zweiten Zerstörung (ca. 434) endgültig und ging zum Berg Trogan (Tgoe, Tiga südöstlich von Kairo), wo er den Rest seines Lebens verbrachte (mit Ausnahme von drei Jahren, die er in Kanop lebte) und um 449 starb. Wenn es derselbe Pimen war, der Makarius 490 und Isidor 491 Fragen stellte, folgt daraus, dass er bereits vor 390 in der Skete war: Die Zuschreibung dieser Treffen ist jedoch nicht sehr zuverlässig, und Palladium erwähnt Pimen überhaupt nicht. Pimens Hauptkontakte gehen auf die Zeit 60 näher an der Ruine von Skete zurück; das ist John Kolov, 492 Agathon 493 und vor allem Moses, 494, der für ihn „Sieben Überschriften asketischen Verhaltens“ schrieb. 495 Mindestens zwei seiner Brüder, der ältere Anub und der jüngere Paisius, lebten mit ihm in der Skete. 496 Paisius war noch zu jung und seine älteren Brüder, die mit ihm belastet waren, beschlossen, ihn zu verlassen. Paisiy, der sie nicht sofort bemerkte, bemerkte die Brüder fast am Horizont. Schreiend stürzte er ihnen nach. Dann blieben sie stehen und begannen auf Paisius zu warten, der, nachdem er die Brüder eingeholt hatte, zu fragen begann, wohin sie gingen. Sie sagten, sie hätten beschlossen, ihn zu verlassen, weil er sie störte. Er weigerte sich jedoch, diesen Worten Beachtung zu schenken. „Wohin du auch gehst, ich werde mit dir gehen.“ Als die Brüder seine Unschuld sahen, kehrten sie um und erkannten, dass nicht der junge Paisius, sondern der Teufel ihr Hindernis darstellte. Nachdem sie die Skete verlassen hatten, stieß Paisius eines Tages auf einen goldenen Schatz. 497 Er beschloss sofort, Pimen zu verlassen und überredete Anub, mit ihm zu gehen, woraufhin sie begannen, den Nil mit dem Boot zu überqueren. Mitten im Fluss warf Anub, der den Schatz in sein Gewand wickelte, alles Gold in den Fluss. Paisius hatte keine andere Wahl, als nach Pimen zurückzukehren. Ein anderes Mal im Jahr 498 begann Paisius mit einem seiner Brüder zu streiten, so dass es zum Streit kam. Pimen schenkte ihnen keine Beachtung. Als er Anubs Überraschung bemerkte, sagte er: „Sie sind Brüder, und Brüder können immer Frieden schließen.“ Bevor wir zu einem anderen Thema übergehen, möchte ich noch zwei Geschichten über Pimen erzählen. Der Älteste fragte, ob die Brüder, die während der Nachtwache nickten, geweckt werden sollten? Pimen antwortete: „Wenn ich sehe, dass einer meiner Brüder vom Schlaf überwältigt wird, lege ich seinen Kopf auf meinen Schoß, damit er sich ausruhen kann.“ 502 Als Abba Isaac sah, dass Pimen seine Füße mit einer sehr kleinen Menge Wasser wusch, fragte er, warum manche Asketen ihren Körper besonders streng behandeln, und hörte die Antwort: „Uns wurde nicht beigebracht, den Körper zu töten, sondern die Leidenschaften zu töten.“ 503 Dies legt einen Vergleich mit Dorotheus‘ Antwort auf Palladius nahe: „Es tötet mich, und ich töte es.“ 504 Nach der ersten Verwüstung breitete sich die Klosterdiaspora in ganz Ägypten aus. Mindestens einer der Flüchtlinge ging nach Palästina und lebte vierzig Jahre lang in einer Höhle oberhalb von Libias (Bethramphea, Beth Horan) am Ostufer des Jordan. Als der junge georgische Prinz Murvan (Nabarnugi) ihn um 429 besuchte, wurden diesem Einsiedler sein (Murvan) Name und seine Herkunft offenbart. 505 Die Bewegung nach Palästina begann jedoch schon lange vorher. Der thessalonische Porphyr, der später Bischof von Gaza wurde, erschien hier laut seinem Leben im Jahr 506 um 377. Er verbrachte fünf Jahre in der Skete-Wüste, ließ sich dann in einer Höhle im Jordantal nieder und zog erst danach um 382 nach Jerusalem, um 507, um eine schwere Krankheit loszuwerden, wo er Priester und Hüter des Ehrwürdigen Baumes des Kreuzes des Herrn wurde. 508 Nachdem er drei Jahre lang als Vormund gedient hatte, wurde er zum Bischof geweiht (um 395). 509 Wir haben bereits darüber gesprochen, wie Hilarion und Epiphanius das Klosterleben, das sie in Ägypten gelernt hatten, nach Palästina zurückbrachten. Sisoi, der die Skete nach dem Tod des Antonius verließ, ging nicht weiter nach Osten als bis zum Inneren Berg des Heiligen Antonius, wo er wahrscheinlich fast bis zum Konzil von Ephesus im Jahr 510 blieb und im hohen Alter von dort nach Suez (Klysma) zog. 511 Er unterhielt jedoch weiterhin Beziehungen zu Raif. 512 Raif (traditionell wird es mit einem kleinen Hafen namens Tor identifiziert) 513 lag an einer der Routen zum Sinai, wo Etheria die Blütezeit des einsiedlerischen Klosterlebens erlebte. 514 Eine weitere bemerkenswerte Figur war hier der Palästinenser Silvan (Siluan), der zwölf Jünger in der Skete hatte und um 380 mit ihm auf den Sinai zog. 515 Noch während sie in der Skete waren, begannen die Brüder ihn um die Aufmerksamkeit zu beneiden, mit der er Markus, den Schriftgelehrten, behandelte. Silvan demonstrierte einigen Gästen den Grund für seine offensichtliche Gunst. Er begann an die Türen seiner Schüler zu klopfen und sagte: „Komm her, ich brauche dich!“ Ohne Verzögerung kam nur Mark zu ihm heraus. Nachdem Silvanus ihn zu einem Auftrag geschickt hatte, führte er die Gäste in seine Zelle, wo sie das Manuskript sahen, an dem Mark arbeitete: Er unterbrach seine Arbeit mitten im Buchstaben Omega, da er keine Zeit hatte, den letzten Bogen fertigzustellen. 516 Bereits am Sinai 517 bemerkte ein Gast, der sah, wie hart die Mönche arbeiteten, zu Silvanus: „Versuchen Sie, keine verderblichen Lebensmittel zu essen ... Maria hat sich für das Gute entschieden.“ Silvan bat den Mönch Zacharias, dem Gast ein Buch zu geben und führte ihn in eine leere Zelle. Er wurde nicht zum Abendessen eingeladen. Als er, nachdem er seine Zelle verlassen hatte, anfing, sich darüber bei Silvanus zu beschweren, antwortete er ihm: „Du bist ein spiritueller Mensch und brauchst keine so grobe Kost. Wir sind fleischliche Menschen und wollen essen, aber dafür müssen wir arbeiten. Du hast den guten Teil gewählt und liest den ganzen Tag; grobe Kost ist nichts für dich.“ Der Gast erkannte, dass Maria letztlich nicht ohne Martha auskommen konnte. Wir wissen nicht, wie lange Silvanus im Sinai blieb, wir wissen nur, dass einer seiner Mönche, Netras, 518 Bischof von Paran wurde und Markus, der Schriftgelehrte, starb, bevor sie nach Syrien aufbrachen. 519 Es scheint, als ob Palästina auch von Syrien verstanden wurde. Auf jeden Fall ließen sich Silvanus und seine Schüler schließlich in der Gaza-Region an den Ufern des Wadi Ghazzeh in der Nähe von Gerar nieder. Wie eine der erhaltenen Geschichten bezeugt, übernahmen sie hier eine Lavra-artige Organisation aus verstreuten Zellen mit einer zentralen Kirche, in der sich die Brüder samstags und sonntags versammeln konnten. 520 Eine andere Geschichte besagt, dass Silvanus die Kirchenmusik unter den Mönchen stark ablehnte. 521 In dieser Hinsicht steht er ganz in der ägyptischen Tradition, die auf Pambo und die ersten Tage von Nitria zurückgeht, 522 die am Ende des sechsten Jahrhunderts auch im Sinai auftauchte. 523 Cassian schreibt auch, dass in Ägypten, insbesondere in der Skete, der Gottesdienst äußerst einfach durchgeführt wurde und die Stunden nicht besonders betont wurden, da dies der Anweisung zum „unaufhörlichen Gebet“ widersprechen würde, während sie in Palästina sehr früh serviert wurden. 524 Es gibt eine Geschichte darüber, wie Epiphanius, nachdem er Bischof geworden war, weiterhin die ägyptische Tradition verteidigte und ständig mit dem Abt des palästinensischen Klosters stritt. Dieser sagte zu ihm: „Ihre Gebete verstoßen nicht gegen unseren Kanon, wir dienen nur der dritten, sechsten und neunten Stunde eifriger.“ Als Antwort hörte er: „Sie stören alle anderen Stunden des Tages, wenn Sie aufhören zu beten. Denn ein wahrer Mönch betet in seinem Herzen ständig und singt Psalmen.“ 525 Sozomen erzählt uns, dass Silvanus gebürtiger Palaetiner war und in Gerar von seinem Schüler Sacharja abgelöst wurde. Dies geschah vor 415, als sein Grab, das des Propheten, in einem nach dem Propheten Sacharja benannten Dorf (in der Nähe von Eleutheropolis) entdeckt wurde. 526 Der berühmteste Schüler von Silvanus war jedoch Zeno, ein kleiner, schlanker Mann, sehr konzentriert und gleichzeitig aufrichtig, erfüllt von göttlicher Wärme und geprägt von einer großen Gabe des Mitgefühls, weshalb viele ihn um spirituellen Rat baten. 527 Es scheint, dass er sich ziemlich frei in ganz Palästina und möglicherweise in Syrien bewegte. 528 Am Ende seines Lebens ließ er sich jedoch in Kefr Shéarta, 529 vierzehn Meilen nordöstlich von Gaza, nieder. Ein Jahr vor Chalcedon zog er sich völlig zurück und starb offenbar in diesem Jahr. 530 Wir werden später von ihm hören. Und doch war die bedeutendste Figur der Mönch, der die Skete erst viel später verließ. Abba Isaiah, 531, der im Zimt eine asketische Ausbildung absolvierte und sich dann in die innere Skete-Wüste zurückzog, 532 wurde auch hier nicht allein gelassen (nach den uns vorliegenden Aufzeichnungen zu urteilen, verließ er Skete nicht wegen der Verwüstung durch die Barbaren). Er zog in der Zeit zwischen den Konzilen von Ephesus und Chalkedon nach Palästina. 533 Nachdem er eine Pilgerreise zu heiligen Stätten unternommen hatte, ließ er sich einige Zeit in der Nähe von Eleutheropolis nieder, doch bald begannen die Mönche der judäischen Wüste und Gäste aus Ägypten erneut, Jesaja zu belästigen, da sie von seinem Aufenthaltsort erfahren hatten. 534 Dann zog er nach Beit Daltha in der Nähe von Gaza. An diesem Ort, der nur vier Meilen von Tawafa entfernt war, wo Hilarion geboren wurde, 535 verbrachte er vierzig oder fünfzig Jahre und starb dort am 11. August 489. 536 Fernab der Judäischen Wüste, in diesem ziemlich dicht besiedelten Gebiet, konnte er von den Ägyptern bedrängt werden. Um sich vor ihnen zu schützen, schloss sich Jesaja in seiner Zelle ein und sah nur seinen Schüler Peter den Ägypter. Diejenigen, die ihn um spirituellen Rat baten, gaben ihre Fragen weiter und erhielten von Petrus Antworten. 537 Es ist wahrscheinlich, dass das hier gelegene Kloster auch mit Abba Isaiah verbunden war. 538 Wir haben das Recht anzunehmen, dass es nicht von ihm selbst, sondern von dem von ihm ernannten Abt regiert wurde. Etwas Ähnliches wird im nächsten Jahrhundert in Tawaf passieren. Dieser Umstand sowie die Zeit seines Wirkens und seine Kontakte sind so, dass wir im nächsten Vortrag darüber sprechen könnten. Obwohl Jesaja vierzig oder fünfzig Jahre in Palästina verbrachte, wird er in der syrischen Übersetzung seiner Werke Jesaja von Scete genannt; Für seine jüngeren Zeitgenossen muss er als lebendige Verkörperung der antiken klösterlichen Askese gewirkt haben. Wie Janus blickt er nicht nur nach vorne, sondern auch nach hinten, und deshalb fand ich es möglich, hier über ihn zu sprechen. Seine Freunde gehörten der aristokratischen und konservativen Partei an, die sich kategorisch gegen die Neuerungen (wie sie sie einschätzten) von Chalkedon aussprach und sich bemühte, die Reinheit des alten Glaubens und der alten Lebensweise zu bewahren. Es ist durchaus möglich, dass sich in dieser Umgebung der Hauptprimärkorpus der Apophthegmata bildete. Nicht nur Silvanus und seine Jünger, sondern auch Jesaja selbst nehmen in dieser Sammlung einen herausragenden Platz ein, aber der von Marcian im Jahr 539 verbannte Johannes bezeugt seinen Anti-Chalcedonismus, das gleiche Zeugnis wird in einer Reihe von Geschichten über die Mönche von Anaton wiederholt, deren Abt Longinus war. 540 Dieses Kloster befand sich an der neunten Meile westlich von Alexandria und war daher viel näher als Nitria – ganz zu schweigen von Scete – mit dieser Stadt verbunden, die offenbar zur Zeit von Chalcedon die Kontrolle über das ägyptische Mönchtum übernommen hatte, das bereits 541 an gewaltsame Eingriffe in die Geschichte gewöhnt war. 542 Tatsächlich war Longinus der Anführer der Opposition gegen den Rat. 543 Übrigens bestehen seit jeher enge Kontakte zwischen den Mönchen Gazas und diesen ägyptischen Kreisen. Leider sind die Schriften Jesajas im griechischen Original heutzutage nicht mehr so ​​leicht zu finden. Band XL (11051204) der griechischen Patrouillenkunde enthält deren lateinische Version. 1911 veröffentlichte der Mönch Augustinus in Jerusalem einen unvollkommenen griechischen Text, dessen Lücken durch Rückübersetzung aus dem Lateinischen geschlossen wurden. 1929 kaufte ich dieses Buch, und nun stellt sich heraus, dass es in Westeuropa nur wenige Exemplare davon gibt. Ich habe auch eine maschinengeschriebene Kopie eines vollständigeren Textes, der auf einem Vergleich der Jerusalem-Ausgabe mit der Bodleian-MS basiert. (Cromwell 14), das an den Rändern umfangreiche alte Ergänzungen enthält und bis vor Kurzem (für einige Kapitel) als das einzige Beispiel des griechischen Originaltextes galt, das durch die frühen syrischen und koptischen Versionen bestätigt wurde. Alle oder fast alle dieser Geschichten, die in etwas gekürzter oder verallgemeinerter Form dargestellt werden können und teilweise unklaren Ursprungs sind, sind in den alphabetischen und anderen Sammlungen der Apophthegmata enthalten. 546 Dies ist ein starker Beweis dafür, dass sie ursprünglich Teil der Sammlung Jesajas waren, die eine Aufzeichnung der Geschichten enthielt, die er erzählte. Wir haben es also mit einer weiteren Sammlung von Apophthegmata zu tun, die sich auf Jesaja oder sein Umfeld beziehen. Es scheint mir, dass ein sorgfältiges Studium des Wörterbuchs zu dem Schluss führen wird, dass viele andere Geschichten denselben Ursprung haben. Von den neunundzwanzig „Homilien“ (λόγοι), die im Griechischen erhalten sind, hat eine Reihe von Sprüchen, die mit den Worten „Höre auf dich selbst ...“ (πρόσεχε σεαυτω) beginnen, einen anderen Wortschatz als Jesaja, fehlt in der syrischen Version und wird in der Version zugeschrieben, in der die Sprüche mit den Worten beginnen τήρει σεαυτόν, Ammon, Nachfolger von Anthony; 548 Wir haben das Recht anzunehmen, dass es aus dem koptischen Original übersetzt worden sein könnte. Einige Manuskripte des dreißigsten λόγος'οΜ enthalten das erste Kapitel („Über die Tatsache, dass das Gebet über alles gestellt werden sollte“) der „Regeln des klösterlichen Lebens“, die Basilius zugeschrieben werden Großartig. 549 Einige Manuskripte halten an dieser Zuschreibung fest, andere weisen sie Jesaja zu. Es sollte beachtet werden, dass seine eher eigenartige Sprache und sein Wortschatz eher der Sprache Jesajas ähneln. Es heißt, Jesaja selbst sei Analphabet gewesen, was den Sophisten Aeneas von Gaza jedoch nicht davon abhielt, mit ihm über Platon, Aristoteles und Plotin zu sprechen. 550 Dies entspricht auch dem Gesamteindruck seiner Schöpfungen. Sie sind voller tiefgründiger Gedanken über die Heilige Schrift, aber die darin enthaltenen Zitate sind nicht ganz korrekt. Darin ähneln sie dem „Brief“ des heiligen Antonius, der ebenfalls die Worte der Heiligen Schrift ins Gedächtnis ruft. Ein bedeutender Teil von Jesajas Schriften ist Regeln gewidmet, die für alle Phasen des klösterlichen Lebens vom Novizen bis zum Einsiedler gelten, 551 wobei eine Vielzahl von Themen behandelt werden, von praktischen Details bis hin zu den tiefsten Wahrheiten des spirituellen Lebens; Darüber hinaus scheinen einige von ihnen auf die „Regeln“ des Pachomius zurückzugehen. Darüber hinaus finden wir in den Schriften Jesajas lange und unschätzbar wertvolle Kapitel, in denen er die Heiligen Schriften mit der allegorischen Methode interpretiert oder sogar in kurzen Kapiteln dieselbe Methode anwendet, wenn er über Senfkörner oder Wein nachdenkt. 552 Hier finden wir einen langen Brief Jesajas an seinen Schüler Abba Petrus, der gerade den Weg eines Asketen gewählt hatte. 553 Im Kapitel „Auf den Zweigen des Bösen“ gibt es eine ungewöhnliche Liste von sieben und nicht acht wie bei Evagrius, Gedanken (λογισμοί), die Folgendes umfasst: Lust (oder Verlangen), Geldliebe, Verleumdung (Verleumdung), Wut, Neid, Eitelkeit, Stolz. 554 Der Allegorismus und die Sprache von Evagrius werden ohne den geringsten Zweifel akzeptiert. Was hier praktisch fehlt, ist jegliche allgemeine oder theologische Diskussion. Das kurze Kapitel bietet einen klassischen Ausdruck des Optimismus des östlichen (griechischen) Christentums hinsichtlich der wahren menschlichen Natur und argumentiert beispielsweise, dass Lust, Eifersucht, Wut, Hass und Stolz dem Menschen als Gaben Gottes innewohnen, die Sünde sie jedoch in unnatürliche Eigenschaften verzerrt. 555 Dazu gehört auch ein ziemlich langes Wort „an Anfänger und diejenigen, die nach Perfektion streben“, 556 das enthält, worüber Cassian verschwiegen hat. 557 Die Erfahrung der Asketen trug zur Erkenntnis bei, dass ein Mönch, der sich für ein Leben in der Einsamkeit entscheidet und sich nicht in einem Schlafsaal erlebt hat, besonderen Gefahren ausgesetzt ist. Der [Kino-]Mönch trägt das Leiden Christi und seines Kreuzes, und der Aufstieg zum Kreuz ist das Eintreten in den Frieden der Zelle. Hier finden wir die Grundlage eines Motivs, das für die Dekoration einiger syrischer Kirchen charakteristisch ist, wo die Säule des Einsiedlers in gewisser Weise mit dem Kreuz selbst verglichen wird: 558 So wie der Herr ans Kreuz genagelt wurde, so sind die Stiliten und die Einsiedler der Sychasten an ihre Säule oder an ihre Zelle gekettet. Doch „wenn der Geist zum Kreuz aufsteigen will, bevor er die Schwäche seiner Gefühle geheilt hat, zieht er den Zorn Gottes auf sich, denn er begibt sich auf eine Aufgabe, die sein Maß übersteigt.“ 559 Zuvor haben wir darauf aufmerksam gemacht, dass in den Leben des Pachomius und des Antonius (aber nicht in den Briefen des Heiligen Antonius) der Name des Herrn nie allein verwendet wird, sondern immer „Jesus Christus“ gesagt wird. In den Schriften von Abba Isaiah wird der Name Jesus entweder allein oder in Kombinationen wie „Herr Jesus“, „heiliger und großer König Jesus“ oder „unser geliebter Jesus“ verwendet. Hier haben wir es wieder mit der Spiritualität zu tun, die charakteristisch für die Menschen um Jesaja war, die manchmal ihr wahres Gleichgewicht verloren und es deshalb wagten, über ihre Nähe zum Herrn zu sprechen und zu behaupten, dass er nur eine Natur habe. 560 Damit hängt auch ihre charakteristische Religiosität zusammen (erinnern Sie sich an die Geschichte, wie Petrus der Iverier, als er die Prosphora zerbrach, sah, dass der Altar mit Blut bedeckt war). 561 Diese Missverständnisse sollten nicht vergessen werden. Allerdings werden es normale Christen jeder Generation verstehen. Diejenigen um Jesaja, die eifrig die Unteilbarkeit Christi verteidigten, lehnten Chalcedon tatsächlich ab. Auch Jesaja, der mit ihnen in Verbindung stand, gehörte zu den Gegnern des Konzils. Es gibt jedoch eine Geschichte, die darauf hinweist, dass seine Haltung gegenüber Chalcedon alles andere als eindeutig war. Zwei Mönche aus einem Dorf in der Nähe von Gaza fragten den Abba über seinen Schüler Petrus, einen glühenden Gegner von Chalcedon, warum einer von ihnen fast die ganze Zeit weinte, und hörten als Antwort, dass diese Tränen von Dämonen verursacht wurden: „Oder wissen Sie nicht, dass die Väter alles, was über die Maßen hinausgeht, als teuflisch bezeichnen?“ Die Mönche fanden diese Antwort sehr klug und beschlossen, ihn zu fragen, ob es richtig sei, die Gemeinschaft mit dem Rat aufrechtzuerhalten. Der Älteste gab ihnen die Antwort: „Im Rat der Weltkirche gibt es nichts Schlimmes, es kann euch nicht schaden, und euer Glaube ist richtig“, obwohl er selbst zu dieser Zeit nicht in Gemeinschaft mit der Kirche stand. Der äußerst verlegene Jünger übermittelte es den Fragestellern: „Der Älteste sagte, dass es in der Kirche keinen Schaden gibt, dass ihr dadurch nicht geschädigt werden kann und dass euer Glaube richtig ist.“ Aber Sie dürfen nicht vergessen, dass der Älteste im Himmel lebt und nichts von dem Bösen weiß, das der Rat begangen hat.“ Dennoch beschlossen die Mönche, dem Rat des Ältesten zu folgen. 562 Daher haben wir das Recht zu hoffen, und diese Hoffnung ist, wie die Geschichte der folgenden Jahre zeigt, völlig gerechtfertigt, da es der chalcedonischen Orthodoxie schließlich gelang, einen Teil derer zu sich zu bekehren, die zu Beginn durch die Hingabe an den Herrn Jesus gezwungen waren, sich von ihr abzuwenden. Und blieb bei den Völkern, die sich nie mit Chalcedon versöhnten, nicht die gleiche echte Hingabe im Glauben erhalten, auch wenn ihr Ausdruck manchmal unzureichend war? Ende 405 erschien in Jerusalem ein junger, achtundzwanzigjähriger Priester, der aus der am Euphrat in Kleinarmenien gelegenen Stadt Melitene hierher gekommen war. Euthymius wurde nach den inbrünstigen Gebeten seiner Eltern geboren und wurde von ihnen bereits vor der Geburt Gott geweiht. 563 Nach dem Tod seines Vaters im dritten Lebensjahr von Otrius, dem Bischof von Melitene, getauft und zum Vorleser ernannt Sobald ihm das Lesen beigebracht wurde, erhielt Euthymius unter der Aufsicht des Bischofs, der ihn der Obhut der beiden jungen Geistlichen Acacius und Synodius (zukünftige Bischöfe von Melitene) anvertraute, eine gute Ausbildung. 564 Fromm und gewissenhaft in allem, was die liturgischen Regeln der Kirche betraf, suchte er, da er zur Askese neigte, Einsamkeit und Stille, wurde aber nach kurzer Zeit zum Priester geweiht und trotz seiner Jugend zum Treuhänder aller Klöster der Diözese ernannt. Er konnte einen solchen Gehorsam nicht lange ertragen und floh bald nach Jerusalem im Jahr 565. Von dort zog er in die erste Lavra von St. Chariton in Fara und ließ sich, wie es in seinem Leben heißt, in einer Einsiedlerzelle außerhalb der Lavra nieder, wo er begann, das bescheidenste klösterliche Handwerk des Seildrehens zu erlernen. 566 Euthymius brachte von Melitene eine besondere Praxis mit, die die Zukunft des jüdischen [paletianischen] Mönchtums maßgeblich beeinflusste. Am achten Tag der Epiphanie – der Taufe des Herrn – zog er sich, dem Beispiel des Herrn folgend, in die innere Wüste (Völlige Wüste) zurück und kehrte erst in der Woche von Vai nach Jerusalem zurück. 567 Im Jahr 411 begab er sich zusammen mit seinem Freund Theoktistos in die πανέρημος („völlig nackte“) Kutilli-Wüste [Κουτιλά], die in der Region Qumran am Toten Meer lag. Sie gingen zwei bis drei Meilen, ließen Hügel und Täler zurück, durchquerten ein relativ flaches Gebiet (den Boden des Beckens), hinter dem sich ein Kalksteinvorsprung erhob, der von Jericho nach Südwesten führte, und nachdem sie ihn überquert hatten, gelangten sie in die Nähe von Tekoa, wo der südöstliche Hang des Bergrückens steil in die Wüste abfällt, die sich in südlicher Richtung erstreckt und zwischen dem Toten Meer und dem Horizont von Judäa eingeschlossen ist. Dieser Bergrücken ist von fantastischen Wadis und bizarren Tälern durchzogen, in denen das Wasser, abgesehen von seltenen trocknenden Pfützen, nach dem Regen nur für ein oder zwei Stunden erscheint, und die Wände sind voller Höhlen. Hier, in diesen wilden Schluchten, hat sich nun der Schwerpunkt des Mönchtums verlagert, der die Randgebiete der Dörfer verlassen hat. Beim Abstieg durch eines der schönsten Täler des Wadi Mukellik stießen die Mönche auf eine große Höhle, die sich an ihrem Nordhang befand, kletterten den Felsen bis zu ihrem Eingang hinauf und dankten Gott, nachdem sie ihn untersucht hatten, für diesen unerwarteten Schutz. Eine Zeit lang aßen sie Pflanzen, die in der Gegend wuchsen, aber nachdem zwei Hirten aus Bethanien (Lazaria) sie sahen, begannen die Bewohner dieses Dorfes, ihnen alles zu bringen, was sie zum Leben brauchten. Das Gerücht über sie erreichte Fara, woraufhin sich ihnen andere Mönche anschlossen. 568 wurde in der Haupthöhle eine Kirche gebaut. Es war gefährlich, über steile Hänge von anderen Höhlen dorthin zu gelangen, insbesondere wenn es um Nachtgottesdienste ging – und deshalb verwandelten die Mönche diesen Ort nicht in ein Kloster, sondern versammelten sich zu einem Kloster und errichteten es am Rande des unteren Felsvorsprungs am Fuße der Klippe, auf der sich die erste Höhle befand; Sie bauten auch einen Turm (der im Laufe der Zeit einstürzte), von dem aus sie in die Kirchenhöhle gelangen konnten, in der Euthymius die ganze Woche über blieb, die Brüder ihn jedoch nur samstags und sonntags sehen konnten. 569 Eines Tages, und es war weder Samstag noch Sonntag, erschienen Araber in der Schlucht und suchten nach Euthymius. Theoktist bat sie, am Samstag zu kommen, aber der Scheich nahm ihn bei der Hand, zeigte ihm seinen Sohn, dessen gesamte rechte Körperseite von einer unheilbaren Krankheit befallen war, und erzählte dem Mönch seine Geschichte. Er war einst ein Heerführer unter den Arabern (sein Name Aspevet ist ein persischer Titel für „Pferdemeister“), die unter persischer Herrschaft standen. In den letzten Jahren der Herrschaft Izdigerds (420) begann die Christenverfolgung. Als bekannt wurde, dass er Christen auf der Flucht vor Verfolgung half, fand Aspevet Zuflucht bei den Römern und wurde bald von Anatoly, Magister militumper Orientem, in eine ähnliche Position („Phylarch“) berufen. Er blieb jedoch immer noch ein Heide. Doch sein kranker Sohn, dem weder Ärzte noch Zauberer in Persien helfen konnten, wandte sich schließlich an den Gott der Christen (vielleicht sollten wir hier „Römer“ sagen?) und wurde in einer schläfrigen Vision von einem grauhaarigen Mönch mit großem Bart zu einer Schlucht geleitet, die südlich der Straße zwischen Jerusalem und Jericho liegt. Euthymius (in dem der Junge sofort den Mönch erkannte, den er in einem Traum gesehen hatte) ging nach unten und heilte Aspevets Sohn. Diejenigen, die kamen, glaubten sofort an Christus und ließen sich in einem kleinen Taufplatz direkt in der Höhle taufen. Der Scheich hieß Peter. Der Bruder seiner Frau Marin wollte Mönch werden und blieb im Kloster; Als Theoktist starb – und dies geschah vierzig Jahre später – wurde Marin Leiterin des Kinos. 570 Euthymius, der ein einsames Leben suchte, verließ diesen Ort bald und ging zusammen mit einem aus Melitene stammenden jungen Dometian wie er am Ufer des Toten Meeres entlang nach Süden und blieb wahrscheinlich einige Zeit auf dem Gipfel der alten jüdischen Festung Masada stehen. Die Kirche, deren Ruinen bis heute erhalten sind, könnte von ihm gegründet worden sein. Auch ihm fiel es schwer, längere Zeit an diesem Ort zu bleiben, und so zog er von dort in die Gegend von Ziph östlich von Hebron, wo David sich vor Saul versteckte. 571 Bald musste er sich erneut vor Menschen verstecken, und er und sein Schüler ließen sich in einer Höhle auf dem flachen Wüstenabschnitt nieder, durch den er und Theoktistos 411 von Farah nach Wadi Mukellik wanderten. Sie erfuhren sofort von seiner Rückkehr in die Wüste, und bald kam Theoktist selbst zu Euthymius und bat ihn, in sein Kloster zurückzukehren, das nur drei Meilen von diesem Ort entfernt war. Der Älteste nahm diese Einladung nicht an, sondern begann, samstags und sonntags zum Gottesdienst dorthin zu kommen. 572 erfuhr auch Peter Aspevet von der Rückkehr des Ältesten und kam mit seinem ganzen Volk und den neuen Katechumenen zu ihm, die Euthymius zur Taufe nach Wadi Mukellik brachte. Petrus baute für den Heiligen ein großes „zweimündiges“ Reservoir, eine Bäckerei und drei Zellen, von denen eine eine „Gebets- oder Kirche“ war. Es ist nichts Seltsames an der Tatsache, dass Euthymius den Bitten von Petrus und seinem Volk, in seiner Nähe zu bleiben, nicht nachgab, sondern sie stattdessen an einen geeigneten Ort zwischen zwei Klöstern brachte, wo sie eine Kirche bauten und in deren Nähe ihre Zelte aufschlugen und wohin er hin und wieder kam, bis sie ihren eigenen Klerus hatten. Am Ende wurde Petrus als Bischof eingesetzt und seine Leute lebten bereits in mehreren Lagern. 573 Es war ihm bestimmt, beim Konzil von Ephesus eine herausragende Rolle zu spielen. 574 Euthymius hatte keine Lust, seine neue Zuflucht in ein Kloster oder eine Klosteranlage umzuwandeln. Er schickte alle Bittsteller, die zu ihm kamen, zu Theoktistus. In einer Traumvision wurde ihm jedoch befohlen, drei kappadokische Brüder aufzunehmen und die Kommenden nicht mehr wegzuschicken. Bald ließen sich zwölf Brüder neben ihm nieder. Peter Aspevet baute kleine Zellen für sie und schmückte die Kirche mit παντι κόσμω („alle Dekorationen“). Dieser Ort wurde zu einem Kloster „wie Fara“, und am 7. Mai 428 weihte Juvenal von Jerusalem die Klosterkirche. 575 Kyrill von Skythopolis, der mehr als hundert Jahre später das Leben des Euthymius schrieb, wusste, dass dieses Kloster zu seiner Zeit an der Straße zu anderen verlassenen Klöstern lag, und versuchte sich vorzustellen, wie verlassen dieser Ort zu der Zeit war, als Euthymius dorthin kam. Dieser Ort liegt im zentralen Teil der Wüste, und daher könnte die Wahl durch Euthymius äußerst unerwartet erscheinen, wenn er, Euthymius, seine strategische Bedeutung nicht erkannt hätte. Euthymius baute hier ein Kloster. Er verstand jedoch, dass dieser Ort besser für das Kloster geeignet war, und hinterließ Anweisungen für die entsprechende Umgestaltung des Klosters nach seinem Tod. 576 Gleichzeitig legte der Mönch Euthymius den Grundstein für das für Judäa charakteristische Mönchtum, indem er das kenonische „Untere Kloster“ des Heiligen Theoktistus als Anfängerkloster betrachtete, von dem aus junge Mönche schließlich in die Lavra zogen, deren Wohnsitz in der Nähe einer Einsiedelei lag. 577 Zur Zeit des Antonius und Pachomius galten die Berufe des Einsiedlers und des Zönobiten als etwas Getrenntes. Der heilige Basilius der Große betrachtete die cinenische Residenz als höher. In Nitria und in der Skete entstand eine Situation, die vage an die angedeutete „jüdische“ Charta erinnerte, dort jedoch nie eine konkrete Umsetzung fand. Im euthymischen System, das schließlich in der nächsten Generation von Sava übernommen wurde, ist der Zimt ein integraler Bestandteil des Lorbeers, entsprechend der unvermeidlichen Vorbereitungsphase. Die Liste der ersten zwölf Schüler des Euthymius ist sehr bezeichnend. Vier von ihnen (sowie Euthymius selbst) stammten aus Melitene, drei kamen aus Kappadokien, drei aus Raifa auf der Sinai-Halbinsel, einer aus Antiochia und ein anderer aus dem palästinensischen Tiberias aus Skythopolis, wo er Priester war. Der Presbyter von Skythopolis und einer der Raifa-Brüder, der ebenfalls Presbyter war, führten diesen Dienst im Kloster fort. Dometian von Melitene und Domnin von Antiochia wurden zu Diakonen der Lavra geweiht, und Dometian bekleidete diesen Rang bis zu seinem Lebensende. Domnin, der ein Neffe des Patriarchen Johannes von Antiochien war, ging trotz der prophetischen Warnung des Euthymius nach Ephesus, um seinem Onkel zu helfen, dessen Nachfolger er später wurde. Auf dem „Räuber“-Konzil von Ephesus im Jahr 449 verlor er seinen Bischofssitz (obwohl er die Beschlüsse des Konzils unterzeichnete) und kehrte voller Reue zu Euthymius zurück. 578 wurden drei weitere Brüder Bischöfe: der Kappadokier Cosmas von Skythopolis, 579 der Melitian Stefan von Jamnia 580 und sein Bruder Gaian von Madaba. 581 Bevor Cosmas Bischof wurde, war er einige Zeit lang Hüter des Heiligen Kreuzes in Jerusalem und wurde in diesem Amt von seinem Bruder Chrysippus abgelöst, 582 der uns viele Predigten hinterließ, die von geschickter Rhetorik geprägt waren. 583 Der dritte kappadokische Bruder, der Eunuch Gabriel, wurde Abt des von Eudokia gegründeten Stephanstempels; Es ist bekannt, dass er Griechisch, Latein und Syrisch sprechen und schreiben konnte. 584 Andreas, der dritte der Melitene-Brüder, wurde von Vassa zum Abt des Martyriums von St. Menas in Jerusalem ernannt. 585 Wir haben keine Informationen über nur zwei Raifa-Brüder. Euthymius war noch nie in den Wüsten Ägyptens gewesen, war aber bereit, sie als Vorbild zu nehmen. Wir sind überhaupt nicht überrascht, wenn wir lesen, dass ihm der strenge und gebildete Arseny am nächsten stand, der noch lebte und von dem ihm Wanderer erzählten, die aus Ägypten zurückkehrten. 586 Antonius war Analphabet und hatte keine heiligen Weihen; Dasselbe können wir über die meisten ägyptischen Mönche sagen. Euthymius war fast von Geburt an Pfarrer der Kirche, und über seine Jünger ist diesbezüglich schon genug gesagt worden. Als Juvenal ankam, um die Kirche der Lavra des Heiligen Euthymius zu weihen, brachte er den Theologen Hesychius und den Chorebischof Passarion mit. 587 starb Hesychius nach Chalcedon, aber wir wissen sehr wenig über sein Leben. Seine umfangreichen Werke, hauptsächlich Kommentare zur Heiligen Schrift, sind nur in Fragmenten überliefert, bedürfen aber einer weitaus gründlicheren Forschung; 588 Chrysippus, ein Schüler des heiligen Euthymius, könnte in seinen Schriften von ihm abhängig sein. Wir wissen nichts über Passarion und seine Schriften haben uns nicht erreicht. Dennoch ist er der Erste, von dem (in der betrachteten Passage aus dem Leben des Euthymius) als „Archimandrit der Mönche“ gesprochen wird. Es sei darauf hingewiesen, dass in Jerusalem der Geistliche, der diesen Titel trug, alle Mönche der Diözese beaufsichtigte. Aus diesem Grund musste er bei der Weihe der Kirche des Klosters St. Euthymius anwesend sein. Er starb weniger als sieben Monate später, Ende November. 589 Im klösterlichen Leben Jerusalems galt er als eine Hauptfigur: Er schuf ein berühmtes Armenhaus vor den Osttoren der Stadt 590 (πτωχοτροφεΐον) und baute innerhalb der Mauern des Heiligen Zions ein großes und schönes Zimthaus für die „Eiferer“ dieses Heiligtums, „um des Dienstes und der Psalmodie derer willen, die ständig lobpreisen.“ Gott.“ 591 Die besondere Bedeutung, die der Kirchenurkunde beigemessen wird, ist auch ein charakteristisches Merkmal des palästinensischen Mönchtums. Das genannte Merkmal der Kinoorganisation sowie die Sorge um die Armen weisen auf die Nähe von Passarion zur Tradition Basilius des Großen hin. Wie wir bereits im Jahr 417 gesehen haben, ließen sich Melania die Jüngere und ihr Mann auf dem Ölberg nieder. Auch ihre Klöster waren nach dem Zimtprinzip organisiert, und wenn man davon spricht, wie sie die schmutzigste und schwierigste Arbeit verrichtete, muss man sich zwangsläufig an die Vita Pachomii erinnern. Sie wurde nicht einmal Äbtissin, sondern ernannte eine andere strenge Nonne an diesen Ort, deren Strenge gegenüber den anderen Schwestern Melania irgendwie zu mildern versuchte. 592 Hier wird auch ein besonderer Schwerpunkt auf die Kirchenurkunde gelegt, 593 ' Aufmerksamkeit wird auch auf die Vervielfältigung von Gräbern über den Reliquien von Heiligen gelenkt; 594 legte Melania in ihren letzten Lebensjahren besonderen Wert auf den Bau eines großen Klosters und den regelmäßigen Gottesdienst am Ort der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus und in der „Höhle seiner Unterweisung an seine Apostel“. 595 Pinian und Melania nahmen den Jerusalemer Jungen Gerontius unter ihre Vormundschaft und machten ihn zu gegebener Zeit zum Mönch – nachdem sie ihm am Heiligen Grab eine Tonsur verliehen und zu Gott gebetet hatten, ihm die dreifache Gnade des rechten Glaubens, der Gerechtigkeit und der Tränen zu gewähren. Nachdem Gerontius zum Priester geweiht worden war, begann er an drei Orten Sonntagsliturgien zu halten – am Ort der Himmelfahrt des Herrn, in einem Kloster und in einem Frauenkloster; Darüber hinaus hielt er gemäß den Traditionen der römischen Kirche täglich Gottesdienste in Melanias Heimatkirche ab. 596 Er schrieb auch ihr Leben, das sowohl in Griechisch als auch in Latein überliefert ist. Nach dem Tod von Melania blieb Gerontius das Oberhaupt des „doppelten“ Klosters und teilte sich mit Passarions Nachfolger Elpidius den Posten des Archimandriten, zu dessen Aufgaben, wie bereits erwähnt, die Aufsicht über alle Mönche der Diözese gehörte. 597 Wahrscheinlich wurden Pinian und Melania einige Monate nach der Weihe der Kirche [Lavra] von St. Euthymius eingeladen, den jungen georgischen Prinzen Murvan (Nabarnugi) und seinen Freund, den Eunuchen Mithridates, zu besuchen, der aus dem Palast des Theodosius nach Jerusalem geflohen war, wo Murvan in Liebe und Frömmigkeit erzogen wurde, obwohl er aufgrund der freundschaftlichen Beziehungen seines Landes zu Rom als Geisel lebte. 598 Im letzten Vortrag hörten wir bereits von ihrem Besuch in einem Einsiedlerkloster, das jenseits des Jordan lebte. Kurz zuvor ernannte Gerontius sie zu Mönchen und nannte sie Petrus und Johannes (unter diesen Namen sind sie am bekanntesten). 599 Anscheinend denken sie zunächst überhaupt nicht an klösterliche Disziplin – entweder gehen sie in die Wüste, dann bauen sie, inspiriert durch das Beispiel von Passarion, 600 ein Haus links der Straße, die vom Davidsturm nach Zion führt, und empfangen darin Pilger und Bettler, decken bis zu zwanzig Mal am Tag den Tisch und geben den Rest des mitgebrachten Geldes dafür aus. 601 Zu dieser Zeit warnte Abba Zeno sie und sagte, dass die jungen Mönche sich der Disziplin der Mönche unterwerfen müssten. Sie gehen nach Kinovia und bleiben dort (ungefähr ein Jahr?), bis derselbe Abba Zeno ihnen erlaubt, es zu verlassen. 602 Von diesem Zeitpunkt an wurde Zeno so etwas wie ein spiritueller Mentor für Petrus, obwohl er selbst Jerusalem natürlich selten besuchte. Peter und Johannes kehrten in ihr Kloster zurück, das daher lange Zeit Iberer genannt wurde. Aus Geldmangel war es ihnen jedoch nicht mehr möglich, ihre frühere Gastfreundschaft zu gewährleisten. Eines Tages schickte Juvenal auf dem Weg nach Zion, wo der Feiertag gefeiert werden sollte, seine Leute zu Petrus, um ihn zu ordinieren. Als Peter jedoch davon hörte, sprang er vom Dach hinter dem Haus und floh. 603 Juvenaly selbst war Mönch und behandelte Mönche daher mit besonderer Zuneigung. 604 Die Mönche behandelten ihn mit einigen Vorurteilen. Die gegen ihn gerichteten Geschichten in den antichalcedonischen Schriften, die eindeutig von späteren Ereignissen beeinflusst wurden, erzählen von der Korruption und Nachlässigkeit, die für die damalige Jerusalemer Kirche charakteristisch waren und für die er verantwortlich gemacht wird. 605 Auch Euthymios schien ihn mit einer gewissen Vorsicht zu behandeln. Vor Ephesus rät er Petrus Aspevet, seine Handlungen nicht an die Handlungen von Kyrill von Alexandria und Acakius von Melitene anzupassen, ohne Juvenal zu erwähnen, der ihn ordiniert hat. 606 Es scheint, als ob die aristokratische Klostergemeinschaft Juvenal als Parvenu behandelte. Und es war wirklich aristokratisch. Im Zentrum dieser Gesellschaft stand im Jahr 438 Melania. Zu dieser Zeit kam Kaiserin Eudokia als Pilgerin nach Palästina; Im Mai desselben Jahres [oder im Mai 439] kam Kyrill von Alexandria, um den ersten Kirche des Ersten Märtyrers Stephanus zu weihen, und am nächsten Tag weihte er die anderen Kirche des Ölbergs. 607 Fünf Jahre später, als Evdokia, bereits vom Hof ​​entfernt, aber immer noch voller königlicher Statur, erneut in Jerusalem ankam, war eines ihrer ersten Anliegen die Erneuerung der Beziehungen mit dem jungen iberischen Prinzen, an dessen Ausbildung in Konstantinopel sie ebenfalls beteiligt war. Aus Pflichtgefühl sah Peter sie, aber dieses Treffen war das einzige. Er fand den alten Zeno und sagte zu ihm: „Rette dich selbst!“ Nachdem er ihr Jerusalemer Kloster der Obhut anderer anvertraut hatte, zogen er und Johannes sich (spätestens im Jahr 444) in ein Kloster zwischen Gaza und dem Hafen von Mayum zurück. 608 Sie konnten der Priesterweihe nicht lange entgehen, obwohl Petrus sich auch nach seiner Priesterweihe lange weigerte, ein unblutiges Opfer darzubringen. 609 In einer der uns zur Verfügung stehenden Quellen wird das Kloster Peter im Jahr 610 als Kloster bezeichnet. Wir hören schwache Echos der palästinensischen Unruhen im Zusammenhang mit dem Räuberkonzil von Ephesus (Latrocinium Ephesus) im Jahr 449. Der abgesetzte, reuige Patriarch von Antiochia, Domnus, kehrte in die Lavra des Heiligen Euthymius zurück, die er einst verlassen hatte. 611 kam auch Auxolaos dorthin, der nach Petrus Bischof der arabischen Lager wurde. Er schloss sich auch den Taten des Räuberrates an und starb, während er bei dem Heiligen in Ungnade fiel. 612 Es schien, als sei der lang ersehnte Frieden gekommen. Allerdings ereigneten sich hier und da Ereignisse, die nichts Gutes verhießen. Pelagius, der aus Edessa geflohen war, und Bischof Ibas von Edessa riefen von Golgatha aus: „Juvenalius! Juvenaly! Juvenaly! Als Pelagius um eine Erklärung gebeten wurde, antwortete er, dass Juvenalius, den sie von Mönchen und Geistlichen angezogen sahen, eines Tages von Römern und Dämonen angezogen werden würde.“ 613 Juvenal wurde zusammen mit seinen Bischöfen nach Chalcedon gerufen und forderte seine Herde auf, ihn zu verfluchen, falls er jemals die Tomos von Leo annehmen sollte. 614 Natürlich schloss er sich wieder der Gewinnerseite an; Die Bischöfe folgten seinem Beispiel. Der Mönch Theodosius, der vor den Bischöfen nach Jerusalem zurückkehrte, beeilte sich, die Stadtbewohner über den Verrat Juvenals zu informieren. Eudokia und die überwiegende Mehrheit der Mönche sowie einige Bischöfe stellten sich auf die Seite von Theodosius. 615 Eine solche Armee von Mönchen zog nach Cäsarea, dass der Gouverneur es trotz aller Proteste nicht wagte, sie in die Stadt zu lassen, wo sie Juvenal treffen wollten, der vom Rat zurückkam. 616 Juvenal selbst reiste klugerweise nach Konstantinopel ab. 617 An seine Stelle trat Theodosius, der damit begann, Gegner des Konzils für alle leeren palästinensischen Sitze zu ernennen, unabhängig davon, ob die Bischöfe, die sie rechtmäßig besetzten, noch lebten oder tot waren. 618 Zur gleichen Zeit wurde Peter der Iberer nach Jerusalem gebracht und er selbst strebte dieses Amt nicht an, sondern war bereit, es als Gottes Willen anzunehmen – er wurde zum Bischof von Mayum ernannt. Dies geschah am 7. August 452. 619 Fast alle Mönche Palästinas stellten sich auf die Seite von Theodosius. Unter ihnen waren die Archimandriten Elpidius und Gerontius sowie Romanus, ein weiterer Schüler von Passarion, der sich dreimal aus seiner Zelle in Tekoa zu langen Gebeten in die Wüste zurückzog, bevor er das Anathema von Chalcedon vom Himmel ertönen hörte. 620 Es steht geschrieben, dass nur Gelasius von Nikopolis und Euthymius standhaft blieben. Theodosius berief Gelasius nach Jerusalem in der Hoffnung, ihn zum Bischof weihen zu können, weigerte sich jedoch kategorisch, jemand anderen als Juvenal als Bischof von Jerusalem anzuerkennen. 621 Was Euthymius betrifft, 622 Stephanus, Bischof von Jamnia, und Johannes, Bischof der arabischen Lager, der gerade vom Konzil angekommen war, eilten zu ihm, weil sie fürchteten, einen Fehler zu machen und das Schicksal von Johannes Auxolaos, dem Vorgänger von Johannes, zu teilen. Die Sprache von Chalcedon war für den Osten ungewöhnlich, und die Autorität von Juvenal war nicht so groß, dass er in ihm ein Vorbild sehen konnte, dem man folgen sollte. Allerdings fand Euthymius weder damals noch als zwei von Theodosius gesandte Archimandriten zu ihm kamen und ihn um Unterstützung baten, an der Definition des Konzils etwas Verwerfliches. Euthymius konnte mit Elpidia argumentieren, obwohl diese Theodosius nicht verließ. Gerontius blieb derselben Meinung. Der Feind bedrängte Euthymius weiterhin und er zog sich für die Dauer der Fastenzeit in die Binnenwüste Ruva in der Nähe des Toten Meeres zurück. Ihm schlossen sich andere wahre Suchende des Schweigens an, von denen sich viele zunächst auf die Seite von Theodosius stellten, aber unter dem Einfluss von Euthymius Chalcedon akzeptierten. Unter ihnen war ein Mönch, der kürzlich aus Lykien gekommen war, seine klösterlichen Taten in seinem Heimatland vollbrachte und sich dann entschied, ins Jordantal zu ziehen. Gerasim (von ihm wurde ursprünglich in der Geschichte vom Löwen, Esel und Kamelen gesprochen, dessen Held aufgrund der Unwissenheit der lateinischen Pilger viele Jahrhunderte nach dem Tod beider Väter als Hieronymus galt) schuf 623 ein System, das sich deutlich von dem für Judäa charakteristischen unterscheidet, über das wir glücklicherweise recht detaillierte Beweise erhalten haben, obwohl seine (die besagten Beweise) Zuschreibung an Kyrill von Skythopolis einige Zweifel aufkommen lässt. 624 Hier war die Cenovia selbst das Zentrum des Klosters, in dem etwa siebzig Einsiedler lebten, die in über das Tal verstreuten Zellen lebten, wohin die Bewohner der Cenovia einst hätten ziehen können. Von Montag bis Freitag blieben die Einsiedler in ihren Zellen, aßen Brot, Wasser und Datteln und verzichteten auf Lampen, Feuer oder auf dem Feuer gekochtes Essen. Am Samstag brachten sie ihr Kunsthandwerk (Seile und Körbe) ins Kino. Samstags und sonntags empfingen sie die Kommunion, aßen gekochtes Essen und tranken Wein, und am Sonntagabend kehrten sie in ihre Zellen zurück und nahmen einen Wochenvorrat an Brot, Wasser, Datteln und Palmblättern für Handarbeiten mit. Ihr gesamter Besitz beschränkte sich auf Gewänder aus Colovium, Pallium und Soutane, eine Schilfmatte, die ihnen als Bett diente, und ein Tongefäß für Wasser, das nicht nur zum Trinken, sondern auch zum Benetzen von Palmblättern diente. Gemäß der Regel mussten Klosterzellen immer offen bleiben, und jeder Bruder konnte in Abwesenheit des Besitzers der Zelle bei Bedarf alle darin gefundenen Gegenstände von dort mitnehmen. Als die Einwohner von Jericho ihnen samstags und sonntags verschiedene Arten von „Trost“ brachten, flohen einige der Einsiedler vor ihnen. Über Gerasim selbst wird gesagt, dass er während der gesamten Fastenzeit ausschließlich von der Kommunion lebte. Im Jahr 453 kehrte Juvenal mit der kaiserlichen Armee nach Palästina zurück. Theodosius versuchte offenbar, ihm bewaffneten Widerstand zu leisten, wurde jedoch in einer Art entscheidender Schlacht bei Neapel (Neapolis) besiegt. Anti-chalcedonische Schriftsteller vertreten jedoch einen anderen Standpunkt und schreiben, dass römische Soldaten und Samariter Mönche abschlachteten, die ihnen keinen Widerstand leisteten. 625 wurde Juvenaly erneut regierender Bischof, Theodosius floh nach Ägypten, für seinen Kopf wurde eine Belohnung versprochen, 626 wurde Romanus verhaftet und nach Antiochia verbannt. 627 Weitere selbsternannte Bischöfe wurden vertrieben. 628 Wahrscheinlich wurde nur für Peter den Iberer eine Ausnahme gemacht, aber er hielt es für das Beste, nach Erapet zu gehen. 629 Die Episcopalchalcedonites besetzten erneut ihre Sitze und Euthymius kehrte nach zwei Jahren in der Ruva-Wüste in sein Kloster zurück. 630 Die Kaiserin und die überwiegende Mehrheit der Mönche blieben jedoch hartnäckig. Gleichzeitig ist anzumerken, dass die Ereignisse von 455 in Rom und Afrika sowie die Bitten der Verwandten gewisse Zweifel in Evdokias Seele aufkommen ließen. 631 Sie vergaß jedoch nie ihre königliche Würde und konnte daher nicht wie gewöhnliche Menschen konvertieren. Sie schickte Chorebischof Anastasius, einen weiteren Schüler von Passarion 632, um Rat bei Simeon dem Styliten einzuholen, dessen Säule westlich von Aleppo stand. Wahrscheinlich hat Feodosia irgendwie davon gehört. Auf jeden Fall reiste er bald darauf von Syrien nach Ägypten: Einige sagen, um zu verhindern, dass Simeon der Stylit unter den Einfluss von Theodoret gerät, andere, um den Streit zwischen den antiochischen Anti-Chalcedoniten beizulegen. Er verkleidete sich als Soldat, wurde jedoch vor den Toren dieser Stadt erkannt, gefangen genommen und in das Kloster St. Dius in Konstantinopel gebracht. 633 Simeon schickte eine schriftliche Antwort an Evdokia, in der er eindeutig seine Haltung gegenüber Theodosius zum Ausdruck brachte und seine Freude darüber zum Ausdruck brachte, dass die Kaiserin endlich das Licht gesehen hatte, sowie seine Überraschung darüber, dass sie nicht Wasser aus der nächsten Quelle schöpfte, sondern in der Ferne danach zu suchen begann: „Neben dir steht der gotttragende Euthymius. Befolge seine Anweisungen und Ratschläge und du wirst gerettet.“ Drei Meilen südlich der Lavra des Heiligen Euthymius liegt das große Massiv, das heute als Jebel Muntar bekannt ist, der höchste Punkt in der Wüste jenseits Jerusalems, von dem aus sich ein wunderschöner Blick auf Jerusalem selbst eröffnet. Am Horizont ist Bethlehem zu sehen, die gesamte Länge des Toten Meeres ist zu sehen, die Wüste zwischen ihm und den judäischen Hügeln, die Ostwand des Moab-Gebirges, das weit nach Norden reichende Jordantal und die darin befindliche Lavra des Heiligen Euthymius. Hier baute Evdokia, wie es sich für eine Kaiserin gehört, einen Turm und schickte Anastasius und Koemu, den Hüter des Kreuzes, auf die Suche nach Euthymius. Aber der Vogel war bereits weggeflogen. Nachdem Euthymius von den Absichten der Königin erfahren hatte, ging er erneut in die Ruva-Wüste. Sie (Anastasius und Cosmas) nahmen Theoktistus zur Hilfe, fanden den alten Mann und überredeten ihn mit großer Mühe, den Turm zu besteigen, um Eudokia zu bitten, die Kommunikation mit Dioscorus zu verlassen und sich Juvenal anzuschließen. Danach kehrte Evdokia nach Jerusalem zurück und trat in die Kirchengemeinschaft mit dem Patriarchen ein. Sie brachte viele Laien und Mönche mit, angeführt von Elpidius. Dennoch blieb Gerontius standhaft. 634 Als er nicht einmal zu Verhandlungen, sondern zu einem Treffen mit Juvenal eingeladen wurde, antwortete er: „Gott hat mir sogar verboten, diesen Verräter Judas zu sehen.“ 635 Elpidias' Schüler Marcian erwies sich ebenfalls als sehr rebellisch und weigerte sich aus diesem Grund, die Kenobia in Bethlehem zu regieren. 636 schickte Romanus, noch in Antiochia, einen Brief an Eudokia, in dem er schrieb, dass Chalcedon unter dem Bann Gottes stehe. 637 Juvenaly und Evdokia wandten sich mit einer Bitte um Begnadigung sowohl für Romanus selbst als auch für andere Verbannte an Kaiser Markian. 638 Sie scheinen ihr Ziel erreicht zu haben (oder der Kaiser starb, bevor ihre Petition in Kraft trat). Auf jeden Fall kehrte Romanus lange vor Juvenals Tod zurück. Er entschied sich jedoch, nicht in das Kloster Tekoa zurückzukehren, das in der Diözese Jerusalem lag und dementsprechend direkt Juvenal unterstand. Romanus zog auf die Spitze eines Hügels westlich von Eleutheropolis und gehörte Eudokia, die ihn trotz der Anerkennung von Chalcedon davon überzeugte, dort ein großes, schönes Kloster zu errichten. 639 Niemand wusste, welche Position der neue Kaiser Leo einnehmen würde. 640 In Ägypten beschlossen die Gegner des Konzils, die die überwältigende Mehrheit darstellten, Timotheus „Katze“ zum Nachfolger des im Exil verstorbenen Dioskur zu ernennen. Aus seiner Zuflucht wurde Petrus der Iberer gerufen, der diese illegale Weihe durchführen sollte (außer Petrus selbst war offensichtlich nur ein Bischof anwesend). Zwanzig Tage später, am Karfreitag 457, wurde der chalcedonische Bischof Proterius brutal ermordet. 641 Drei Jahre lang versuchten die Behörden, zu einer Art Kompromiss zu kommen, woraufhin sie Timotheus 460 ins Exil schickten und 642 an seiner Stelle einen sehr sanften Chalcedoniten einsetzten, der denselben Namen trug 643 ' (anscheinend war dies ein Mönchtabennisiot aus dem Kanopischen Kloster, wohin er vierzehn Jahre nach der Rückkehr von Timotheus „der Katze“ aus dem Exil ging). 644 Anscheinend stellte sich das Tavennisiot-Kloster, das voetok von der Stadt entfernt lag, auf die Seite der Chalcedoniten, 645 während die klösterliche Opposition gegen den Rat vom Kloster des „Neunten Meilensteins“ angeführt wurde, das auf der anderen Seite von Alexandria liegt und von Longinus regiert wurde. 646 Wenn in Ägypten die allgemeine Unsicherheit sogar zu Morden führte, so entstand in Palästina eine Atmosphäre, die Frieden und Harmonie förderte. Als (wir sprechen hier von dieser Zeit) zwei Mönche aus Nitria in die Wüste von Judäa kamen, flohen sie weniger vor den Anti-Chalcedoniten als vielmehr auf der Suche nach Frieden und Ruhe. Wir können nebenbei bemerken, dass sie keine Ägypter waren: Martyrius stammte aus Kappadokien und Elia aus Arabien. Beide wurden später Patriarchen von Jerusalem. Wahrscheinlich zeichnete sich das Leben in der Lavra des Heiligen Euthymius durch eine größere Strenge aus als in Nitria zu dieser Zeit; Auf jeden Fall ließ sich Elia bald etwas südlich von Jericho nieder, und Martyrius zog sich in eine Höhle auf der Spitze eines Hügels eineinhalb Meilen von der Lavra des Heiligen Euthymius entfernt in Richtung Jerusalem zurück. 647 Wie Gerasim begannen sie ihre klösterliche Leistung, noch bevor sie nach Palästina kamen. Es ist anzumerken, dass nach Chalcedon viele junge Menschen in Jerusalem auftauchten, die das Klosterleben anstrebten und in der Folge spürbare Spuren in der Geschichte hinterließen. Es ist sinnvoll, sich kurz mit den Unterkünften vertraut zu machen, die für die Aufnahme bereit sind. Auf dem Ölberg stand Gerontius, der an der Spitze der Klöster Melaniens stand, in Opposition zu Chalcedon. 648 Unten am Hang, in der Region Gethsemane, gründete Flavia, ein weiterer Adliger aus Rom, die Kirche und das Kloster des Märtyrers Julian, in die er 454–455 eintrat. der junge kappadokische Mönch Theognius kam. 649 Irgendwo zwischen diesem Kloster und den Toren der Stadt stand das berühmte Armenhaus von Passarion. 650 Hotels entstanden vor allem auf dem dünn besiedelten Westrücken, der verfallen war und dessen Besiedlung von den Behörden gefördert wurde. 651 Wir haben bereits von der örtlichen Siedlung von Peter dem Iberer gehört, die offenbar nicht weit von der modernen anglikanischen Christ Church entfernt lag. 652 Innerhalb und um den Davidsturm organisierten sich die „Gläubigen“ der Auferstehungskirche unabhängig und verfügten über keine besondere Organisation. 653 Noch weiter südlich, auf dem heutigen Territorium des Armenischen Patriarchats, wo heute die Kirche St. Menas steht, gab es wahrscheinlich eine Kirche und ein Kloster, die von einer anderen edlen Römerin, einer Freundin der Kaiserin Vassa, gegründet wurden, deren Rektor der Schüler von Euthymius, Andrei von Melitene, war. 654 Im Zaun des Heiligen Zions selbst war Elpidius das Oberhaupt des Passarion-Klosters. 655 Es gab auch ein weiteres Kloster, das spätestens 466 von Eustorgius gegründet wurde. 656 Noch vor dem Tod von Kaiser Marcian im Jahr 657 wurde Longinus, ein alter Kappadokier, der im Davidsturm lebte, von einem jungen Landsmann aus Mogarissos besucht, einem kleinen Dorf in einem der Täler, das später für seine Höhlenkirche berühmt wurde. 658 Dieser junge Mann namens Theodosius war seit seiner Kindheit Sänger (ψάλτης) und kannte die Heilige Schrift und die liturgischen Vorschriften der Kirche gut. 659 Er folgte dem alten Ruf des Heiligen Landes: „...Geh aus deinem Land...in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Auf dem Weg nach Jerusalem besuchte er Simeon den Stiliten. 660 Nach einiger Zeit beschloss Theodosius, Jerusalem zu verlassen und in die Wüste zu gehen. Er verließ Longinus und wurde einer der „Spudaeí“, die dem Kloster zugeteilt wurden, das von einem anderen edlen Römer, Icelia, in Kathisma an der Straße nach Bethlehem gegründet wurde, irgendwo in der Nähe des Brunnens der Könige (Brunnen der Weisen) und des modernen Klosters des Propheten Elias. 661 Es war Ikelia, die den Brauch, Lichtmess (Fest der Darbringung) mit Kerzen zu feiern, von Rom nach Palästina brachte. 662 Nach ihrem Tod wurde Theodosius zum Verwalter des Klosters ernannt. Als der Abt starb, wollten sie Theodosius zu seinem Nachfolger machen, aber er floh 663 in die Wüste und begann 664 von zwei langjährigen Schülern des Euthymios, die nordöstlich von Bethlehem lebten, das Wüstenleben kennenzulernen. Danach ließ er sich 479 auf der Spitze eines Hügels nieder, wo sich noch heute sein Kloster befindet. 665 Im Jahr 4567 kam ein weiterer kappadokischer Savva, der damals achtzehn Jahre alt war, aus Cenobia, zwei Meilen von seiner Heimat am Fuße des Berges Argaeus entfernt, nach Jerusalem, wo er im Alter von sieben Jahren floh, nachdem er Zeuge eines Streits zwischen seinen beiden zugewiesenen Onkeln geworden war der während der Abwesenheit seines Vaters, der ein Heerführer war und in königlichen Diensten stand, zu ihm kam. 666 fand er sich im Kloster Elpidia wieder, der sich kurz zuvor mit Juvenal versöhnt hatte. Hier wurde er von einem anderen kappadokischen Ältesten betreut. 667 Sehr bald ging er mit dem Segen von Elpidius zu Euthymius, der ihn getreu seinem Grundsatz, bartlose [junge Männer] nicht ins Kloster zu lassen, nach Cenobia zu Theoktis schickte. 668 Lange Zeit kümmerte er sich um die Klosterpferde. 669 Als einer der Brüder einmal nach Alexandria ging, um einige Familienangelegenheiten zu regeln, durfte er Savva mitnehmen. Dort, in Alexandria, wurde Savva unerwartet von seinen Eltern erkannt, die ihn seit vielen Jahren nicht gesehen hatten. Sein Vater John Konon, der das Peterus Isaurorum („Isaurisches Regiment“) befehligte, wollte, dass Savva das Kloster verließ und Presbyterus (πρεσβύτερος – „Priester“? oder „Ältester“ – militärischer Rang eines Senators?) dieses Numerus wurde. 670 Im Herbst 466 kam ein weiterer siebzehnjähriger Jugendlicher nach Zion in das Kloster des Eustorgius. 671 Cyriacus war der Neffe des Bischofs von Korinth und war dort Vorleser der Kirche. Als er das Sonntagsevangelium hörte: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“, verließ er, ohne irgendjemandem ein Wort zu sagen, die Kirche, erreichte Cenchrea und segelte auf einem Schiff nach Palästina. 672 Er verbrachte den Winter in Jerusalem, woraufhin Eustorgius ihn in das Kloster des Euthymius schickte, wo zwei Brüder, die er aus Korinth kannte, von denen einer Presbyter war, arbeiteten. Er erhielt die Tonsur von Euthymius selbst, konnte aber aufgrund seiner Jugend natürlich nicht in seinem Kloster bleiben. Theoktist starb im September des Vorjahres, und deshalb schickte Euthymius einen jungen Mönch zum Mönch von Gerasim im Jordantal, wo Cyriacus Brennholz bereitete, Wasser trug und Essen zubereitete. 673 In der Zwischenzeit starb Juvenal (anscheinend geschah dies am 1. Juli 459), und an seine Stelle trat der Chorbischof Anastasius, 674 „der, wie wir erfahren, gegenüber Chalcedon eine ziemlich neutrale Position einnahm und tatsächlich Eudokia sehr nahe stand, deren Bekehrung sie nicht im Geringsten daran hinderte, die Gegner des Konzils wie zuvor zu unterstützen.“ Sie stellte Romanus einen Platz für sein neues Kloster zur Verfügung, „675 und der Turm auf Jebel Muntar, der für ihre Bekehrung ausgewählt wurde, wurde von offensichtlichen Anti-Chalcedoniten besetzt.“ 676 Euthymius, der einige Jahre zuvor das Patriarchat von Anastasius vorhergesagt hatte, „677 behandelte ihn in etwa auf die gleiche Weise, wie Arsenius um die Wende der beiden Jahrhunderte Theophilus behandelte: Er weigerte sich, ihn aufzunehmen (678) und sah ihn erst, als er zur Beerdigung von Theoktistus hinabstieg.“ 679 schenkte Anastasius Euthymius besondere Aufmerksamkeit und nahm 473 zweimal an dessen Beerdigung teil. 680 Die sehr wichtige Position des Hüters des Heiligen Kreuzes des Herrn während seines Patriarchats wurde ausnahmslos von den Jüngern des Euthymius besetzt.“ 681 Evdokia blieb sich selbst treu. So beteiligte sie sich unter anderem am Bau der Kirche St. Peter und eines großen Stausees, der an der Stelle gegraben wurde, an der die römische Straße von Jerusalem nach Jericho das Tal verlässt und zu einem Bergvorsprung ansteigt, von dem aus sich ein Blick auf das drei Kilometer entfernte Kloster St. Euthymius öffnet. 682 Im Jahr 460, kurz nach Ostern, besuchte sie diesen Ort und schickte Gabriel ins Kloster, um ihren alten Mentor zu bitten, zu ihr zu kommen. Die Antwort war nicht weniger charakteristisch: Sie würde ihn nicht mehr leibhaftig sehen, sie selbst würde diese Welt vor Beginn des Winters verlassen und daher den Sommer der Vorbereitung auf den Exodus widmen; Während sie im Fleisch ist, besteht keine Notwendigkeit mehr, sich an ihn zu erinnern, genauso wie es keine Notwendigkeit mehr gibt, ihm etwas zu hinterlassen. „Wenn du zum Herrn aller Dinge gehst, denk an mich.“ Äußerst verärgert, weil sie dem Kloster St. Euthymius eine große Geldsumme spenden wollte, eilte Evdokia erneut in die Heilige Stadt, ließ den Patriarchen rufen und überredete ihn, am 15. Juni die noch unvollendete Kirche des Heiligen Ersten Märtyrers Stephanus zu weihen. Danach unternahm der Patriarch eine Reise nach Palästina und weihte andere von ihr gegründete, aber noch unvollendete Kirchen, bis Evdokia am 20. Oktober starb. 683 Der Nachfolger des am 3. September 466 verstorbenen Theoktistus war der zwei Jahre später verstorbene Araber Maris, woraufhin ein gewisser Longinus Abt des Klosters wurde. 684 Im Jahr 469 verließ der dreißigjährige Savva mit dem Segen von Longinus (der Euthymius in allem gehorchte) das Kloster und ließ sich in einer Höhle auf der südlichen Klippe (gegenüber dem Zimt) nieder. In den nächsten fünf Jahren, von Montag bis Freitag, aß Savva überhaupt nichts; Er verließ Kinovia sonntagabends, nahm Palmblätter für Handarbeiten mit und kehrte am Samstagmorgen mit fünfzig Körben dorthin zurück. 685 Nun fand Euthymius Savva bereit, sich für die Dauer der Fastenzeit mit ihm in die Wüste zurückzuziehen. Wie erstaunlich waren die Asketen, die sich nach 470, in den letzten Lebensjahren von Euthymius, um dieses heilige Kloster versammelten! Euthymius selbst, der bereits über neunzig war, sein treuer Diakon Dometian, die zukünftigen Patriarchen Martyrius und Elias, Savva, Gerasim, der im Jordantal arbeitete, und mit Gerasim der junge Kiriak, der kaum zwanzig Jahre alt war. 686 Sie gingen am 14. Januar nach Ruva und hatten jeweils eine Schaufel [μικρόν σκαλίδιον] dabei, um die Wurzeln von Melagra [μελάγριον] auszugraben, zum Beispiel im „Leben des Euthymius“ von Cyrill von Skythopolis oder im „Leben des Cyriacus“; in einer der Listen des letzteren wird die Schreibweise μελιάγριον] akzeptiert], die der heilige Sophronius in seiner „Anakreontik“ mit dem „wunderbaren Honig“ identifiziert, von dem der heilige Vorläufer und Täufer des Herrn Johannes ακρίδες πελέν τό βρώμα aß μελιαγρίου τε ρίζαι. 687 Sie zerstreuten sich getrennt durch die Wüste und verbrachten fast die ganze Woche so, aber am Sonntag versammelten sie sich, um die Kommunion aus den Händen von Euthymius zu empfangen. Zur Vai-Woche kehrten sie in ihre Klöster zurück oder gingen mit Blumensträußen, die in diesem Frühling in den leblosesten Ecken der Wüste erscheinen (getrockneter Boden, gefüllt mit Wasser, wird besonders fruchtbar), zum Ölberg oder nach Jerusalem, um sich jährlich an die Ereignisse dieses Tages und der darauf folgenden Woche zu erinnern. Eines Tages, als Euthymius Dometian und Savva an den Ufern des Toten Meeres entlang in eine noch weiter entfernte Wüste führte, war Savva vor Durst völlig erschöpft, und Euthymius grub nach einem Gebet ein kleines Loch, in dem Wasser auftauchte. 688 Am 14. Januar 473 versammelten sich in der Lavra des Euthymius erneut diejenigen, die den Ältesten entweder auf seiner Reise begleiten oder mit ihm in die Wüste gehen wollten. Doch dieses Mal war alles anders. Euthymius sagte ihnen: „Ich werde diese Woche bleiben, aber am Samstagabend werde ich gehen.“ Am Dienstag lud er beim Abendgottesdienst zum Heiligen Antonius die Ältesten ins Diakonium ein und informierte sie über seinen bevorstehenden Tod. Am Morgen versammelte er alle Brüder, um einen neuen Abt zu wählen. Die Brüder entschieden sich einstimmig für Dometian, aber Euthymius akzeptierte diese Wahl nicht. Dann ernannten sie Elia, einen Eingeborenen aus Jericho, der der Verwalter des Unterklosters war. Um Elias zu erbauen, sagte Euthymius, dass er das Kloster in ein Kloster umwandeln und mit dem dafür notwendigen Bau beginnen müsse, und gab ihm auch die Regeln für die Begrüßung von Fremden und den Ritus der Psalmodie. Er blieb im Diakonium und ruhte sich am Samstagabend aus. 689 In derselben Nacht blieb der junge Kyriakos, der damals als Koch diente, im Kloster des Mönchs Gerasim und schälte Gemüse für seine Väter, und um elf Uhr abends bat Gerasim ihn, ein Gewand und Sandalen anzuziehen und ihm zu folgen. Als sie an Jericho vorbeikamen, fragte Cyriacus, wohin sie gingen, und Gerasim antwortete ihm, dass er in der dritten Stunde der Nacht einen Blitz sah, der vom Himmel auf die Erde herabstieg und sich in eine Lichtsäule von der Erde zum Himmel verwandelte, während ihm gesagt wurde, dass er die Seele des Euthymius zum Himmel aufsteigen sah. 690 Zur Beerdigung des Mönchs, bei der auch der Patriarch anwesend war, kamen so viele Menschen, dass die Soldaten die Menge zurückdrängen mussten, und erst danach um drei Uhr nachmittags (in der neunten Stunde) wurde sein Leichnam in einen Anhänger gelegt und begraben. 691 Sieben Tage nach dem Tod seines Lehrers starb auch Dometian. 692 Der Patriarch überließ Diakon Fida die Aufsicht über den Bau des „Grabes“ in derselben Höhle, die Euthymios‘ erster Zufluchtsort in der Wüste wurde. Ihr Arrangement wurde innerhalb von drei Monaten abgeschlossen. Oben erschien ein zylindrisches Gewölbe, dessen Form von Norden nach Süden ausgerichtet war; Der Schrein mit dem Leichnam des Heiligen befand sich in der Mitte der Halle, und auf beiden Seiten davon war ein Ort für die Bestattung von Äbten und heiligen Asketen vorbereitet. 693 Wir haben diese Halle zwischen 1928 und 1929 ausgegraben. Der Fliesenboden wurde mehrmals erneuert. Es stellte sich heraus, dass eine der Platten (mit der Vorderseite nach unten liegend) Teil der Altarbarriere aus Marmor war. Im mittleren Teil der Halle gab es keine Platten, und dort wurde ein leeres Steingrab entdeckt, in das nur ein sehr kleiner Sarg oder der Körper einer kleinen Person passte. Zwischen seinem Sockel und einem kleinen Altar, der an der Ostwand auf einem unerschütterlichen, mit Bindemörtel gefüllten Sockel stand, entdeckten wir unterhalb des Bodenniveaus viele Tonlampen, auf einer davon war in umgekehrter Reihenfolge das Wort Άνάστασις – „Auferstehung“ – eingeprägt. Auf der Nordseite wurden unter den noch vorhandenen Platten sieben übereinander liegende Skelette gefunden. 694 Mir ist kein einziges Dokument bekannt, aus dem genau hervorgeht, wohin die Reliquien des Heiligen überführt wurden, als das Kloster im 12. oder 13. Jahrhundert endgültig von den Mönchen aufgegeben wurde. Am 7. Mai, dem Jahrestag der Kirchenweihe, kam der Patriarch erneut mit einem schweren Steindeckel, an dem ein silbernes Gefäß befestigt war, zum Kloster, um ihn auf dem von einer Marmorbarriere umgebenen Heiligtum des Heiligen aufzustellen. Der Sarg wurde an den vorbereiteten Ort gestellt und verschlossen, so dass er, wie im Life berichtet, nicht geöffnet werden konnte. 695 Darüber hinaus erzählt das Leben des Euthymius von Kyrill von Skythopolis, wie Euthymius sein Kloster vom Grab aus weiter verwaltete. Er wurde zum wahren Begründer des „jüdischen“ [palästinensischen] Mönchtums, das in den nächsten vier Jahrhunderten eine entscheidende Rolle bei der Bildung der ostchristlichen Klosterherrschaft sowie bei der Entwicklung der Liturgie, des Kirchengesangs und der Dogmatik spielte. Der Mönch Euthymius ist im Westen praktisch unbekannt; 696 erscheint sein Name in byzantinischen Hymnen an die ehrwürdigen Väter nach dem Namen des Mönchs Antonius. 697 Nach der Umbettung von Euthymius nahm Patriarch Anastasius Martyrius und Elias mit und ernannte sie zu Priestern und machte sie zu Geistlichen der Auferstehungskirche. 698 Schon im nächsten Jahr zog sich Sawa aus dem Wadi Mukellik in die Kutilli-Wüste und die Ruwa-Wüste zurück, da sie das Gefühl hatte, dass sich die Zeiten geändert hatten, die näher am Toten Meer liegen. 699 Im selben Jahr 474 wurde der verstorbene Kaiser Leo von seinem Schwiegersohn Zeno abgelöst. Dann, im Januar 475, ergriff Leos Schwager Basiliskos für zwölf Monate die Macht und veröffentlichte eine Enzyklika, in der er Chalcedon verfluchte. 700 Konzilsgegner triumphierten. Timothy Elur („Katze“) kehrte nach Alexandria zurück, um den Vorsitz des Patriarchen zu übernehmen (er bekleidete diesen Platz bis zu seinem Tod im Juli 477). 701 In Antiochia besetzte Peter Suknoval [Γναφεύς], der in das Trisagion die Worte „Gekreuzigt für uns“ einführte, die zum Slogan der Monophysitenpartei wurden, zum dritten Mal die Kanzel. 702 Er war es, der einen gewissen Johannes Rufus von Samosata, einen leidenschaftlichen Gegner des Konzils, der in Beirut Jura studierte, zum Priester ordinierte. 703 war Peter der Iberer bereits nach Palästina zurückgekehrt (nicht in seine Diözese Mayum, sondern in die Region Aschkelon); er scheint eine lange Reise unternommen zu haben, um gegen Chalcedon zu predigen und unter den an der Küste lebenden Mönchen eine anti-chalcedonische Stimmung zu fördern; 704 erteilte er gleichzeitig dem jungen Juristen Theodor von Askadon (Aschkelon), der zusammen mit Johannes Rufus in Beirut studierte, die Tonsur als Mönch. 705 war Gerontius noch für den Ölberg verantwortlich, Marcian war in Bethlehem und Romanus war in Eleutheropolis. Sogar auf Jebel Muntar lebten zwei Anti-Chalcedoniten-Mönche. Als Gerasim 475 starb und der junge Cyriacus von seinem Kloster in das Kloster St. Euthymius zog, war 706 noch nichts unternommen worden, um das Kloster in ein Kloster umzuwandeln, worüber der Mönch vor seinem Tod sprach. Anastasius, Patriarch von Antiochien, akzeptierte die Enzyklika 708 und wagte es nicht, die Antienzyklika anzuerkennen. Es scheint jedoch, dass er die Kommunikation mit beiden Parteien aufrechterhalten hat. 709 Er starb am 1. Juli 478, genau neunzehn Jahre nach seinem Vorgänger; 710 in den in georgischer Sprache erhaltenen chalcedonischen Kalendern ist sein Name unter diesem Datum angegeben. 711 Martyrius, der nach ihm Patriarch wurde, befand sich sofort in einer sehr schwierigen Lage, denn Gerontius vertrat Ansichten, die nach Chalcedon charakteristisch für Theodosius waren. Es wird uns erzählt, dass Martyrius den Diakon Fida mit zu offenen Briefen (παρρησναστικώτερον) nach Konstantinopel schickte – Fida, der Schiffbruch erlitten hatte und auf wundersame Weise nach Jerusalem zurückgekehrt war, erzählte jedoch von seiner Vision von Euthymius und von der Botschaft, die er Martyrius überbrachte, in der der Mönch ihm riet, dem keine Beachtung zu schenken „Aposchisten“ (von αποσχιστής – schismatisch; in diesem Fall derjenige, der Chalcedon nicht anerkennt – ca. trans.) und nehmen die nie abgeschlossene Umwandlung der Lavra in die Cenovia auf. 712 beschloss Martyrius, dieser Anweisung Folge zu leisten, und „einige Tage später“ versammelte Marcian seine Mönche in Bethlehem und forderte sie auf, eine Wahl zwischen der Kirche der Mönche und der Kirche der Bischöfe zu treffen. Die Wahl fiel auf die Bischofskirche, und zu Ehren der Zweiten Union (die erste Union bedeutete die Versöhnung von Eudokia und Elpidia) fand in Jerusalem eine große Feier statt, bei der der gesamte Kirche der Auferstehung mit Lichtern überflutet wurde. Gerontius, der sich den anderen nicht anschließen wollte, musste den Ölberg verlassen, wo er 45 Jahre lang Bischof gewesen war. 713 Unten in der Wüste wurden zwei Gegner des Rates aus dem Turm von Eudokia auf dem Jebel Muntar vertrieben. 714 In Eleutheropolis und in der Küstenebene war von einer Vertreibung keine Rede mehr. Was uns Kyrill von Skythopolis nicht sagt, ist, wie genau die Bedingungen der Zweiten Vereinigung waren. Sacharja von Mytilini zitiert jedoch die entsprechende Erklärung des Martyrius aus dem Jahr 715 vor dem Henotikon (Genoticon) von Zeno, in der nicht direkt vom Anathema von Chalcedon die Rede ist, sondern alle diejenigen mit dem Bann belegt werden, die eine andere Lehre als die von Nicäna annehmen, egal woher sie kommt: aus Ariminum, Sardes, Chalcedon oder von einem anderen Ort. In der Zwischenzeit wurde Fida mit der Aufgabe betraut, die Lavra des Heiligen Euthymius in ein Kino umzuwandeln, was er drei Jahre lang tat. 716 beteiligte sich auch Cyriacus an diesen Arbeiten; zusammen mit dem Mönch Thomas wurde er geschickt, um beim Patriarchen von Alexandria im Jahr 717 einen Vorhang für den Mönch απλώματα zu kaufen. Bei diesem handelte es sich zu dieser Zeit höchstwahrscheinlich um den Chalcedoniten Timotheus (er erlebte die Vollendung des Werkes wahrscheinlich nicht mehr), der Anti-Chalcedonit Peter Mong (Mongus) hielt sich zu dieser Zeit versteckt. 718 Die Lavra-Zellen wurden bis auf die Grundmauern abgerissen. Cenovia war von einer Mauer umgeben und dort wurde auch ein Turm errichtet, der sich möglicherweise über dem Friedhof (Grab) befand. Im Refektorium, das heute den zentralen Raum unter der neuen Kirche einnimmt, sind Reste der Mauern der alten Kirche zu sehen. Auch ihre Orientierung änderte sich etwas. 719 Alles wurde getan, damit die Weihe des Klosters am 7. Mai 482 erneut stattfinden konnte. Im angegebenen Jahr kam es zu einer solchen Dürre, dass am Vorabend dieses Ereignisses alle Pferde der umliegenden Klöster zum Wasser zur nie versiegenden Quelle von Fara gebracht wurden, als Abt Elijah plötzlich befahl, alle Tiere in ihre Ställe zurückzubringen, und sagte, dies sei der Befehl des Mönchs Euthymius, der ihm in einer subtilen Vision erschien. Drei Stunden nach Sonnenaufgang fiel im Bereich des Klosters ein solcher Regenguss (trotz seiner extremen Seltenheit sind solche Regenfälle den Bewohnern der Wüste wohlbekannt), dass sich die beiden riesigen Stauseen des Klosters schnell bis zum Rand füllten, woraufhin der Regenguss aufhörte. 720 Es ist schwer, diese Geschichte nicht mit der Geschichte eines ähnlichen Regens in Verbindung zu bringen, der nach einer dreijährigen Dürre am Vorabend von Trinity in der Madaba-Region mit ihren heißen Quellen stattfand, wohin Peter Iverian kam, um seine Gesundheit zu verbessern. 721 Offensichtlich sprechen wir über die Ereignisse des gleichen oder nächsten Jahres. John Rufus begleitete Peter auf dieser Reise. Als Peter Suknoval erneut aus Antiochia vertrieben wurde und nach einer Zeit bekannter Anarchie im Jahr 479 722 sein Platz durch den Chalcedoniten Kalandion eingenommen wurde, floh Johannes, der eine Einladung von seinem Freund Theodor von Aschkelon erhielt, zu Peter dem Iberer, der sich zu dieser Zeit in Palästina aufhielt. 723 Von da an stand er dem zehn Jahre später verstorbenen Petrus ständig nahe und schrieb sein Leben auf, aus dem wir, wie man sagt, aus erster Hand etwas über die letzten Lebensjahre des Petrus erfahren. 724 Er war unter anderem Autor einer gegen Chalcedon gerichteten Reihe von Plerophorien (Ermahnungen), die ebenso wie das Leben des Petrus in einer syrischen Übersetzung überliefert sind. Anschließend wurde er möglicherweise Bischof von Mayum. 725 Nach seiner Rückkehr aus Transjordanien verbrachte Petrus mehrere Monate in einem der alten Anwesen von Evdokia, mehrere Meilen nördlich von Jerusalem, betrat jedoch nicht die Heilige Stadt, deren Patriarch mit der Kathedrale einen Kompromiss geschlossen hatte. 726 Danach zog er sich an die Küste zurück und lebte einige Zeit in der Nähe von Aschkelon, ließ sich aber schließlich in Migdal Tawaf, dem Geburtsort von Hilarion, nieder. Gleichzeitig stellten alle vier östlichen Patriarchen dank Zenos Henotikon die Kommunikation wieder her. Peter lehnte jedoch jegliche Kompromisse kategorisch ab und erlaubte seiner Biographie nicht, der anhaltenden Einladung von Peter Suknoval (der nach Annahme des Henotikon in seinen früheren Rang zurückversetzt wurde) nach Antiochia zurückzukehren. 727 war Tawafa nur vier Meilen vom alten Skete-Mönch Abba Isaiah entfernt. Peter pflegte eine ziemlich enge Beziehung zu ihm. 728 Im Jahr 487 versuchte Zeno, im Streben nach völliger Versöhnung, sie zu Verhandlungen nach Konstantinopel einzuladen. Isaiah lehnte die Einladung mit der Begründung ab, krank zu sein; Was Peter den Iberer und seine Biographie betrifft, so flohen sie nach Phönizien und blieben dort mehr als ein Jahr, bis sie Gerüchte erreichten, dass sie in Konstantinopel nicht länger willkommen seien. 729 Als sie nach Palästina zurückkehrten, ließen sie sich nicht mehr in Tawaf, sondern in der Nähe von Jamnia nieder. 730 Dort erreichte sie die Nachricht vom Tod Abba Jesajas (er starb am 11. August 489). 731 Vier Monate später, in der Nacht vom Freitag, dem 1. Dezember 732, starb Petrus selbst. In der letzten Unterweisung seiner Schüler machte er sie auf die asketischen Werke Basilius des Großen aufmerksam. 733 Sein Leichnam wurde in der Kirche ausgestellt, wo am nächsten Morgen eine Liturgie abgehalten wurde, bei der die Novizen einen Segen für das Mönchtum erhielten. 734 Dann nahmen die vier, die zu seinen Nachfolgern ernannt wurden, 735 den Sarg und eilten – sie machten am Abend einen kurzen Halt in der Kirche in der Nähe der Mauern von Aschkelon zu seinem alten Kloster in der Nähe von Mayyum, wo sie am Morgen ankamen, und legten den Leichnam ihres Lehrers in einen speziell vorbereiteten Sarkophag, der neben dem Sarkophag mit den Überresten seines alten Freundes Johannes des Eunuchen stand, bevor die Bewohner von Gaza und Mayyum davon erfuhren, die anschließend umzogen Peters Sarg in eine ihrer Kirchen. 736 wurde Theodor von Aschkelon, der vierte der Nachfolger, örtlicher Abt 737 und begann sofort mit dem Bau an der Stelle, wo die verlassenen Zellen der kleinen Peterskloster standen, die Gebäude des Zimts, die dann von einer Mauer umgeben wurden. 738 John Rufus und andere Brüder, die aus Jamnia kamen, kamen dort am vierzigsten Tag nach seiner (Peters) Ruhe an. 739 Als Petrus aus Phönizien zurückkehrte, traf er auf eine bemerkenswerte Gruppe junger Jurastudenten in Beirut, darunter 740, darunter der jüngere Bruder von Johannes Rufus Evagrius, Severus von Sozopolis in Pisidien und Sacharja von Gaza; Severus und Sacharja kannten sich seit ihrem Studium in Alexandria. 741 Einige von ihnen schlossen sich bereits vor seinem Tod der Gemeinschaft des Petrus an. 742 Nun kamen Evagrius und andere Teilnehmer dieses Kreises nach Mayum. Unter ihnen war Sacharja, den gewisse Zweifel überkamen, vor allem aufgrund der Tatsache, dass seine Familie ganz in der Nähe in Gaza lebte. Bald kehrte er nach Beirut zurück und nahm die Botschaften von Evagrius an Severus und des Sophisten Aeneas von Gaza an seinen Landsmann Zenodorus mit. 743 Der Norden riet Sacharja davon ab, sich um das Dienstalter zu bemühen. Sever selbst plante, obwohl sein Leben von asketischer Strenge geprägt war, nach Hause zurückzukehren und sich einer Anwaltspraxis zu widmen. Zu diesem Zweck erwarb er das erforderliche Richtergewand. Doch zunächst wollte er zu den Heiligen Stätten pilgern. Er ließ seine Sachen bei Sacharja in Beirut zurück und nahm einen bestimmten alten Sklaven mit. Dann ging er zunächst nach Jerusalem und dann schließlich zu seinen alten Freunden, den Mönchen in Mayum, wo sich buchstäblich über Nacht alles änderte. Er schickte seinen alten Sklaven mit einer Nachricht an Sacharja nach Beirut, in der er ihn bat, seine Sklaven und seinen Besitz nach Hause nach Sozopol zu schicken, und ihn über seine Absicht informierte, Mönch zu werden und in Mayum zu bleiben. 744 Nach einiger Zeit beschloss er, Einsiedler zu werden und ging zusammen mit einem anderen Mönch in die Wüste in der Nähe von Eleutheropolis, wurde aber bald krank, woraufhin er im Kloster von Roman Zuflucht fand. 745 kehrte er an die Küste von Gaza zurück und wurde Einsiedler in der Nähe von Mayum, nicht weit vom Kloster von Peter entfernt. 746 begann er bald mit dem Bau und der Ausstattung eines Klosters für diejenigen, die seine spirituelle Führung suchten. 747 In der Zwischenzeit kehrte Zacharias nach Abschluss seines Studiums nach Gaza zurück, war jedoch gezwungen, wegen der Geschäfte seines Vaters nach Konstantinopel zu gehen und dort als Anwalt zu praktizieren. 748 Ihm verdanken wir das kurze Leben von Abba Isaiah, 749 das Leben des Nordens, geschrieben, als dieser noch Patriarch von Antiochia war, 750 und vier der zwölf ihm zugeschriebenen Bücher der Kirchengeschichte, 751 die in der syrischen Übersetzung erhalten sind. Seine Verbindungen zu Aeneas, dem Sophisten Gazekim, zeugen von der Nähe unseres hochgebildeten Kreises und der eher säkularen literarischen Ghaz-Schule, die zur gleichen Zeit florierte. 752 Generell bedarf dieses Thema einer viel ernsthafteren Betrachtung. Ich möchte Sie nur daran erinnern, dass es die Anhänger des Nordens waren, die als erste die Werke zitierten, die im Korpus mystischer Werke enthalten waren, die Dionysius dem Areopagiten zugeschrieben werden. 753 Einige Forscher versuchten sogar, sie dem Norden zuzuordnen. 754 Vor kurzem wurde Peter der Iberer als möglicher Autor der Areopagitik genannt. 755 Meiner Meinung nach entsprechen sie ihm im Geiste nicht. Das Einzige, was wir sagen können, ist, dass sie höchstwahrscheinlich irgendeine Verbindung zu diesem Kreis hatten. Die Geschichte über den Tod des willkürlichen Theodosius von Jerusalem und Abba Romanus gehört wahrscheinlich Johannes Rufus. 756 Johannes Rufus und Sacharja von Mytilini (schließlich scheint er nicht nur Bischof dieser Stadt, sondern auch Chalcedonit geworden zu sein!) 757 schreiben oft über dieselben oder sich überschneidende Ereignisse, die sie miterlebt haben, was ihre Zeugnisse zu einem lebendigen stereoskopischen Bild des Geschehens macht. Nachdem er vier Jahre in der verlassenen Wüste verbracht hatte, kam Savva zum Turm von Evdokia und betete dort die ganze Nacht (wir dürfen nicht vergessen, dass dieser Turm damals zwei Gegnern von Chalcedon gehörte). 758 Der Engel, der ihm erschien, zeigte auf die Kidron-Schlucht, die zwei Meilen südsüdwestlich lag, und sagte: „Wenn du diese Wüste wie eine Stadt bevölkern willst, geh auf die Ostseite des Baches.“ Savva sah vor sich eine unbewohnte Höhle, in der er sich niederlassen sollte. Er betrat es zu Beginn des Jahres 478 und hängte ein Seil an den Eingang, der an einem steilen Felsen befestigt war; Er trug Wasser aus einem See, der anderthalb Meilen von der Höhle entfernt lag. Die Araber, die ihn fanden und über seine Armut überrascht waren, begannen, ihm von Zeit zu Zeit Cracker, Käse und Datteln zu bringen. Er verbrachte fünf Jahre damit, in der Stille seines Lebens mit Gott zu sprechen und das Auge seines Geistes zu reinigen, sodass es wie ein Spiegel die Herrlichkeit Gottes widerspiegeln konnte. Durch unaufhörliches Gebet und die Annäherung an Gott besiegte er die bösen Geister vollständig. Nun war nur er – nach dem Wort des Propheten – dazu berufen, Schwerter in Pflugscharen umzuwandeln und sich von der Kriegsleistung der friedlichen Kultivierung anderer Seelen zuzuwenden. Viele Einsiedler und Wandermönche (βόσκοι) kamen zu ihm, darunter auch solche, die später in Palästina ihre eigenen Lorbeeren (und in einem Fall das Kloster) gründeten. Er gab jedem von ihnen eine Höhle mit einer kleinen Zelle; Diese Höhlenzellen sind bis heute sowohl in dieser Schlucht als auch an anderen ähnlichen Orten, die von den Mönchen als Wohnsitz ausgewählt wurden, sichtbar. Ihre Zahl erreichte siebzig und sie waren wie „das neue Gesicht der siebzig Apostel“. Nördlich seiner Zelle, auf einem unzugänglichen Gipfel in der Nähe der Biegung des Wadi, baute er einen Turm, der auf der anderen Seite der Lavra stand, und in der Mitte der Lavra eine kleine Kirche (Gebet), in der die Priester, die in die Lavra kamen, die Liturgie für die Brüder hielten, denn weder Sava selbst noch einer seiner Schüler nahmen die Ordination an. Es fehlte ihnen weiterhin an Wasser. 760 Eines Tages, bei Vollmond, betete Savva in einer kleinen Kirche und hörte plötzlich die Hufe eines Wildesels von unten kommen und als er aus der Kirche schaute, sah er, dass das Tier, nachdem es mit seinen Hufen ein ziemlich tiefes Loch gegraben hatte, seinen Kopf hineinsenkte und begann zu trinken. Er ging hinunter und fand tatsächlich eine unerschöpfliche Wasserquelle am Fuße der Klippe. In einer anderen Nacht im Jahr 761 sah er eine Feuersäule, die von der Erde zum Himmel reichte, wo sich heute sein Grab befindet. Im Morgengrauen stieg er den Hang zu dieser Stelle hinauf und fand eine geräumige Höhle mit einem breiten Eingang nach Süden und einer natürlichen Apsis nach Osten, während er in der Tiefe, auf der Nordseite der Höhle, eine Kammer sah, die als Sakristei (διακονικόν) genutzt werden konnte. Dies war die von Gott geschaffene Kirche von θεόκτιστος, deren Anblick Savva sofort an genau denselben, aber viel kleineren Höhlenkirche des Klosters St. Theoktistus erinnerte, in dem er seinen Gehorsam leistete. Von diesem Zeitpunkt an begannen die Brüder, deren Zahl bald auf einhundertfünfzig anstieg, am Samstag und Sonntag zum Gottesdienst hierher zu kommen, obwohl er die Weihe der Höhle aus Angst vor der Weihe verschob. Auf einer hohen Klippe über der Höhlenkirche baute er sich einen Turm, von dem aus ein Geheimgang zur Sakristei führte (nach seinem Tod wurde an der Stelle dieses Durchgangs ein Stausee errichtet). Viele begannen mit Opfergaben zu ihm zu kommen, die er hauptsächlich für den Bau des Klosters verwendete. Patriarch Martyrius kannte Savva schon lange und deshalb wagte niemand, sich ihm zu widersetzen. Als Martyrius im Jahr 486 starb und Sallust seinen Platz einnahm, erschienen 762 unzufriedene Menschen im Kloster, die ein oder zwei Jahre später zum Patriarchen gingen und ihn zu bitten begannen, ihnen einen Abt zu geben. Unter dem Druck des Patriarchen mussten sie zugeben, dass sie „aus dem Tal von Abba Sava“ kamen, und begannen sich über seine Unhöflichkeit zu beschweren, indem sie sagten, dass er sich nicht selbst ordinierte und nicht zuließ, dass andere ordiniert wurden, obwohl die Zahl der Brüder einhundertfünfzig Personen betrug. Sallust, der eine passende Ausrede fand, schickte nach Savva und weihte ihn in ihrer Gegenwart, woraufhin am 12. Dezember 490 die von Gott geschaffene Kirche geweiht wurde. Im nächsten Jahr, 763, kamen drei Armenier, ein Ältester und seine beiden Schüler in das Kloster, und Savva schenkte ihnen eine Höhle und eine Zelle nördlich seiner ersten Höhle und erlaubte ihnen auch, samstags und sonntags in der ersten kleinen Kirche Gottesdienste auf Armenisch abzuhalten. Im selben Jahr 764 kam Bischof Johannes von Colonia aus Großarmenien (Johannes der Hesychast oder Johannes der Schweigende) inkognito (unter dem Deckmantel eines Novizen) in das Kloster, nachdem er vor den weltlichen Versuchungen, mit denen sein Bistum verbunden war, hierher geflohen war. Wir werden etwas später darauf zurückkommen. Zur gleichen Zeit starb Savas Vater Johannes, Spitzname Konon, im Jahr 765 in Alexandria und Savas Mutter Sophia verkaufte ihren gesamten Besitz und kam nach Jerusalem. Bald starb auch sie und Savva nutzte ihr Geld, um in Jericho ein Hospizhaus mit Garten und Wasser zu errichten und im Kloster selbst ein Hospizhaus zu bauen. Er erbte von Euthymius die Praxis, nach dem Dreikönigstag in die Wüste zu gehen. 766 Im Gegensatz zu ihm feierte er jedoch in seinem Kloster das Gedenken an den Heiligen Antonius, das auf den 17. Januar fällt, ging dann zum Kloster seines alten Lehrers, dessen Gedenken am 20. Januar gefeiert wurde, und zog sich erst danach in die Wüste zurück, um zur Vai-Woche ins Kloster zurückzukehren. Es scheint, dass er während seiner Wüstenwanderungen weiter in die Tiefen vordrang als Euthymius. So erreichte er eines Tages die Quelle des Jordan in Lanias. 767 Ein anderes Mal reiste er 768 an die Südspitze des Toten Meeres, wo sich der Überlieferung nach Zoar befand, und sah eine kleine Insel, die ihm geeignet schien, darauf Fastentage zu verbringen. Als Savva jedoch versuchte, ihn zu erreichen (andere Quellen sagen, dass an dieser Stelle das Meer durchquert werden konnte), fiel er 769 in eine Teergrube und überlebte nur knapp, wobei er sich das Gesicht verbrannte, sodass die Brüder ihn bei der Rückkehr ins Kloster nur an seiner Stimme erkennen konnten. Von da an wuchs sein Bart nicht mehr. Ein anderes Mal nahm er seinen Schüler Agapit mit. 770 Eines Tages, als Agapit einschlief und Savva seine Gebete verrichtete, begann ein riesiger Löwe (mir scheint, dass alle Löwen von Cyril παμμεγεθέστατοι – „riesig“ sind) an Agapits Körper von Kopf bis Fuß zu schnüffeln. Savva betete für Agapit, und der Löwe, als wäre er mit einer Peitsche gepeitscht worden, wedelte mit dem Schwanz und weckte Agapit und beeilte sich sofort, sich zu verstecken. Im Jahr 492 zog Savva in östliche Richtung und entfernte sich vom Kloster nur zwei Meilen östlich. Dieser Ort wird Kastellium (Castellian Hill) 771 genannt, nach den Ruinen der alten hyrkanischen Festung, der Festung des Herodes. 772 Die Hirten glaubten, dass auf diesem Berg Horden böser Geister lebten (das ist nicht verwunderlich, da seine steilen Hänge voller Geröll und vielen unerwarteten Höhlen und Einbrüchen sind, in die man jeden Moment fallen kann). Savva besprengte diesen Ort mit Öl vom Heiligen Kreuz und blieb hier, trotz der Dämonen, die ihn angriffen und seine Gebete nicht ertragen konnten, bis eines Tages um Mitternacht die bösen Geister mit einem schrecklichen Trubel, wie ein riesiger Krähenschwarm, diesen Berg verließen. Die Hirten, die diesen Schrei nachts hörten, kamen am nächsten Morgen zum Berg und sahen Savva auf seinem Gipfel. Nach Ostern kehrten er und seine Brüder an denselben Ort zurück und begannen, ihn zu räumen, um dort ein Kloster zu errichten. Und so fanden sie unter Müll- und Steinhaufen ein großes Gebäude mit zwei Gewölben, 773, in dem eine Kirche gebaut wurde. So entstand das erste Kloster St. Sava, das wie das erste Kloster St. Euthymius im Wadi Mukellik seinen Ursprung dem Brauch verdankt, während der Fastenzeit in die Wüste zu gehen. Vielleicht wegen der Gefahren, denen die Einheimischen ständig ausgesetzt waren, war Castellius kein Mönch für Anfänger, sondern nur für erfahrene Mönche. 774 Für die ersten (es sei denn, sie waren zu jung) baute Savva schon im nächsten Jahr eine kleine Zimtpflanze nördlich des Lorbeers und verglich die Zimtpflanze mit einer Blume und den Lorbeer mit einer Frucht. Er nahm dort nicht einmal bartlose Menschen auf, sondern schickte sie zu Theodosius – zu dem großen Cinenovia, das auf der Spitze eines Hügels, drei Meilen westlich, lag. Wir werden Ihnen jetzt von Feodosia erzählen. Wenn die Heiligen Drei Könige aus Persien oder Mesopotamien nach Bethlehem kamen und auf einem anderen Weg zurückkehren wollten, ohne nach Jerusalem zu gehen, folgten sie höchstwahrscheinlich der alten Wüstenstraße, die von Bethlehem nach Jericho führte. Nicht weit von dieser Straße entfernt, auf der Spitze eines markanten Hügels, fünf Meilen östlich von Bethlehem, befindet sich eine Höhle, in der sie der Legende nach auf ihrer Rückreise die Nacht verbrachten. 775 kam Theodosius, der bereits einige Erfahrungen mit dem Leben in der Wüste hatte, in diese Höhle, etwa zur gleichen Zeit, als Savva in der Kidron-Schlucht ein Kloster gründete. Eine Zeit lang lebte er dort allein und aß Pflanzen, die in der Nähe wuchsen, geriet aber bald in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Es gibt eine Geschichte darüber, wie zu dieser Zeit andere anfingen, sich ihm anzuschließen, weil sie daran zweifelten, dass er den richtigen Ort gewählt hatte, ein mit Kohle und Weihrauch gefülltes, aber unbeleuchtetes Räuchergefäß nahm und begann, mit ihm durch die Wüste zu wandern. Das Räuchergefäß begann erst zu rauchen, als er seinen Gipfel erreichte. 776 Als ein berühmter Gast, ohne dass Theodosius es wusste, eine große Geldsumme hinterließ, baute er damit ein Hospizhaus oberhalb der Höhle. 777 Das Kloster wuchs allmählich und wurde nach einiger Zeit zum größten Kloster in ganz Judäa, in dem zum Zeitpunkt des Todes seines Gründers im Jahr 529 mehr als vierhundert Mönche lebten; Im Jahr 778 war es für seine Gastfreundschaft berühmt, sodass die Legende die Speisung der Fünftausend mit genau diesem Ort in Verbindung brachte. 779 gab es Hospizhäuser und Krankenhäuser für Mönche und für Laien, die ins Kloster kamen, ein Armenhaus 780 und ein „Kloster im Kloster“, in dem Mönche wohnten, die durch übermäßige oder unvernünftige asketische Taten geschädigt worden waren. 781 Neben dem speziell für sie bestimmten Kirche gab es im Kloster drei weitere Kirchen, in denen die Griechen, Armenier und Bessier (βέσσοι oder βεσσοί – einer der thrakischen Stämme, ca. übersetzt) Gottesdienste abhielten und die Liturgie der Katechumenen (Katechumenen) in ihrer eigenen Sprache durchführten und sich zur Liturgie der Gläubigen in der Kirche versammelten Hauptkirche, in der im Jahr 782 der Gottesdienst abgehalten wurde Uns wird gesagt, dass Theodosius vor allem für drei Dinge berühmt war: sein asketisches Leben und seinen rechten Glauben, seine einladende Haltung gegenüber jedem, unabhängig von der Person, und sein besonderer Fokus auf die Anbetung. 783 Man hat den Eindruck, dass er in der gesamten judäischen Wüste der einzige war, der dem Ideal Basilius des Großen folgte, der, wie bereits erwähnt, einen erheblichen Einfluss auf Passarion und Peter den Iberer hatte. Bemerkenswert ist, dass Theodor von Petra von Arabien in seiner Lobrede auf Theodosius für seine Schüler eine lange Passage aus den Regulae Fusius Tractatae (Langen Regeln) von Basilius dem Großen wiedergibt. 784 Es ist anzumerken, dass Zitate von Basilius dem Großen für die palästinensische Klosterliteratur völlig untypisch sind. Wir finden Geschichten, die darauf hinweisen, dass Marcian von Bethlehem 785 mit Theodosius befreundet war. Eine andere Geschichte erzählt, wie Marcian im Jahr 492, 786, verschiedene Vorräte nach Savva schickte, als sich die Erbauer des Castellius in einer schwierigen Lage befanden. Offenbar trat hier tatsächlich die Zweite Vereinigung in Kraft. In diesem Zusammenhang sind einige Worte zur klösterlichen Verwaltung der Diözese zu sagen. Wir haben bereits gesagt, dass es in der Mitte des Jahrhunderts in den Händen zweier Jerusalemer Archimandriten war: Elpidius und Gerontius. 787 In den achtziger Jahren, nach der Vertreibung von Gerontius, war das gesammelte und strenge Klosterleben ακρίβεια nicht mehr charakteristisch für die örtlichen Archimandriten, die von weltlichen Sorgen und Vorteilen erfüllt waren. 788 Die Anarchie wurde auch durch die Freiheit verstärkt, die den „Apochisten“ nach der Thronbesteigung des neuen Kaisers Anastasius im Jahr 491 gewährt wurde. Patriarch Sallust ernannte den besagten Marcian zum Archimandriten. Im November 492 starb Marcian jedoch. 789 Dann kamen die Wüstenmönche zum damals bereits erkrankten Patriarchen und baten ihn, Savva und Theodosius zu Archimandriten von Einsiedlern bzw. Wüstenbewohnern bzw. Zönobitenklöstern zu ernennen. 790 Jeder von ihnen erhielt einen Assistenten: Theodosius, Abt des Klosters Abba Martyrius, Savva, Abt der Lavra von St. Gerasimos. Damit ging die Kontrolle über die Mönche der Diözese von den Städten auf die Wüste selbst über, Patriarch Sallust starb am 23. Juli 494. 791 Sein Platz wurde von Elias eingenommen, dessen Vereinbarung mit den beiden Klosterführern in den nächsten zwanzig Jahren zur Etablierung eines gesunden Chalcedonismus beitrug, über den der monophysitische Kaiser praktisch keine Kontrolle hatte. Einer der ersten Schritte, die Elias in der Stadt unternahm, bestand darin, dass er die „Eiferer“ der „Spudeaner“ der Auferstehungskirche, die zuvor in rund um den Davidsturm verstreuten Zellen lebten, versammelte und 792 ein gemütliches Kloster in der Nähe des Hauses des Bischofs errichtete. Wir haben das Recht anzunehmen, dass hier die Geschichte des orthodoxen Patriarchalklosters begann. Savva nutzte die Gelegenheit, Zellen zu kaufen und richtete darin drei Hotels ein: das erste für sein eigenes Kloster, das zweite für die Castellius und das dritte für Wandermönche. 793 Es ist nicht das erste Mal, dass wir von Hotels dieser Art hören. Wir lesen, dass der Abt des Klosters St. Theoktis im Jahr 485 den Mönchen des Klosters St. Euthymius zweihundert Münzen (nomismata) schenkte, damit sie das Hotel unabhängig unterhalten konnten (zuvor hatten die Klöster es gemeinsam betrieben). 794 Die Mönche des Klosters St. Euthymius gaben dieses Geld für ein Hotel in der Nähe des Davidsturms aus, das sie von den Mönchen von Sukkah kauften. 795 In einem seiner Gärten in Jericho baute Sava auch ein Gasthaus für Castellius. 796 Als zwei isaurische Architekten, Theodulus und Gelasius, in die Lavra kamen, beauftragte Savva sie sofort mit dem Bau einer Bäckerei und eines Krankenhauses und über ihnen (wahrscheinlich befanden sich die Bäckerei und das Krankenhaus im Keller) der großen Kirche der Muttergottes, die der Hauptkirche der Lavra blieb und von der von Gott geschaffenen Kirche durch einen Innenhof getrennt war, unter dem sich ein Klosterfriedhof und [später] der Anhänger des Mönchs selbst befanden. Elia weihte den neuen Kirche am 1. Juli 501 ein. 797 Die Armenier, die sich zu diesem Zeitpunkt in der kleinen Kapelle eingeengt fühlten, wurden in die von Gott geschaffene Kirche verlegt. Als Savva jedoch bemerkte, dass beim Singen des Trisagion auf Armenisch der antiochische Zusatz „Gekreuzigt für uns“ hinzugefügt wurde, bestand er darauf, dass es von da an nur noch auf Griechisch gesungen werden sollte. 798 In der Zwischenzeit erledigte Bischof Johannes von Colonia, der 491 im Kloster ankam und dort als Novize aufgenommen wurde, 799 pflichtbewusst alle härtesten und schmutzigsten Arbeiten, trug Wasser aus dem Tal und bereitete Essen für die Bauherren zu. 800 Als es in der ersten Anklage (4923) zu einem Beamtenwechsel kam, ernannte ihn die neue „Haushälterin“ zum Hotelier und Koch. 801 Ein Jahr später gab ihm Savva eine separate Zelle, in der er drei Jahre lang lebte und die er nur samstags und sonntags verließ. 802 Dann (496–497) wurde er selbst für ein Jahr zum Verwalter der Lavra gewählt. 803 Gegen Ende des Jahres 497 fand Sava ihn bereit, das Priestertum anzunehmen, und brachte ihn zur Ordination nach Jerusalem. 804 Zu diesem Zweck kam Elia nach Golgatha. Johannes fragte den Patriarchen: „Vladika, ich bin eine Sünderin und möchte dir meine Sünden bekennen. Wenn du mich danach für würdig hältst, geweiht zu werden, werde ich sie annehmen.“ Unweit von Golgatha gestand er Elia heimlich, dass er Bischof sei. Der Patriarch rief Savva zu sich und sagte ihm, ohne das Geheimnis preiszugeben, die folgenden Worte: „Er hat bei mir gestanden. Ich kann ihn nicht ordinieren. Aber von nun an soll er ein einsames Leben führen und niemand soll ihn stören.“ Savva, zutiefst betrübt darüber, dass er sich eine falsche Meinung über sein Kind gebildet hatte, ging in eine Höhle in der Nähe von Castellius, und nachdem er zu Gott gebetet hatte, erhielt er eine Ermahnung, von der er John erzählte und versprach, sein Geheimnis zu bewahren. 805 Vier Jahre lang blieb Johannes in seiner Zelle, sah niemanden außer seinem Zellenwärter und verließ sie erst [am Tag] der Weihe der Großen Lavra-Kirche (ca. 1. Juli 501). 806 Kurz darauf verließ Savva sein eigenes Kloster, als er feststellte, dass vierzig Mitglieder der Brüder ihm feindlich gesonnen waren. 807 Aus diesem Grund reiste auch Johannes von dort ab und ließ sich in einer Höhle in der inneren Wüste von Ruva nieder, die er alle zwei oder drei Tage verließ, um nach Melagra zu suchen.“ 808 Savva lebte einige Zeit in der Nähe von Skythopolis und Gadara und hatte es geschafft, auch dort den Grundstein für eine cenovische Residenz zu legen.“ 809 Danach kehrte er in sein Kloster zurück, stellte jedoch fest, dass die Zahl seiner Feinde auf sechzig angewachsen war, und ging nach Nikopol, wo eine weitere Cenobie entstand.“ 810 In der Zwischenzeit gingen seine Feinde zum Patriarchen und baten ihn, einen neuen Abt einzusetzen. Sie sagten, ihr vorheriger Abt sei in der Nähe des Toten Meeres von Löwen gefressen worden (λεοντόβρωτος γέγονεν). Elijah glaubte ihren Worten nicht und begann nach Savva zu suchen. Er erkannte ihn, als der Älteste am Fest der Erneuerung (der Erhöhung des ehrenwerten und lebensspendenden Kreuzes des Herrn) aus Nikopol kam, und bestand auf seiner Rückkehr in die Lavra, indem er ihm einen Brief überreichte, in dem er von den Brüdern bedingungslose Unterwerfung unter ihren Abt forderte.“ 811 Die empörten Mönche zerstörten [nachdem sie den Brief gelesen hatten] den Turm von Sava, warfen Holz und Steine in die Schlucht und verließen das Kloster. Zuerst versuchten sie, in der Sukkah Lavra Zuflucht zu finden, doch am Ende wählten sie die Ruinen des alten Klosters Romana in der Nähe von Tekoa als Zufluchtsort. Nach einiger Zeit gelang es Savva, sie zu finden. Er verbrachte fünf Monate mit den flüchtigen Mönchen und baute ihnen in dieser Zeit eine Bäckerei und eine Kirche, die 507 geweiht wurde. So entstand die Neue Lavra, die für die nächsten vierzig Jahre die Hauptquelle der Gesundheitsangst war. 812 John lebte weiterhin allein. Zu dieser Zeit begann der Lakhmid-König AlMundir, die Länder Arabien und Palästina mit seinen Raubzügen zu terrorisieren.“ 813 Aus Angst um Johannes forderten die Väter der Lavra ihn auf, zurückzukehren. Er wollte jedoch sein süßes Schweigen nicht verlassen und vertraute sich Gott den Worten von Daniel, dem Schüler des Arsenius, an, die dieser zur Zeit der Zerstörung von Skete sprach: „Wenn Gott sich nicht um mich kümmert, warum sollte ich dann leben?“ 814 Der Herr sandte ihm einen riesigen Löwen, um ihn zu beschützen. In der ersten Nacht hatte John etwas Angst, als er das Biest neben sich liegen sah. Als er jedoch bemerkte, dass der Löwe ihn Tag und Nacht begleitete und mit seinem furchterregenden Aussehen die Barbaren verscheuchte, jubelte er und dankte Gott, „denn [der Herr] wird die Rute der Gottlosen nicht über das Los der Gerechten lassen.“ 815 Schließlich kam Savva selbst zu ihm und wiederholte die Worte, die Elder Daniel während der Plünderung von Skete gesprochen hatte: „Gott hat dir geholfen, und du bist nicht gestorben. Also tu auch du, was einem Mann gebührt: Lauf, wie die Väter liefen.“ 816 Erst danach kehrte Johannes in das Kloster zurück, wo Savva ihn 509 in einer Zelle einsperrte, 817 in der er, jetzt ein hundertvierjähriger Ältester, siebenundvierzig Jahre später blieb, als Cyril von Skythopolis sein „Leben“ schrieb. 818 Innerhalb weniger Jahre entstanden in einer Entfernung von zwei bis drei Meilen vom Kloster vier weitere damit verbundene Klöster. 819 Wir werden uns nicht mit ihrer Geschichte befassen; Wir werden nur ein paar Worte über den Turm (Burg) von Evdokia auf Jebel Muntar sagen. 820 Die beiden im Zuge der Einführung des Henotikon von dort vertriebenen Monophysiten wurden durch zwei nestorianische Mönche ersetzt. Alle Klöster von Sawa sind auf die eine oder andere Weise mit Jebel Muntar verbunden, und daher ist es nicht verwunderlich, dass Sawa sich so sehr um ihre Bekehrung kümmerte, die er mit seinen Gebeten und Anweisungen erreichte. Nach dem oben erwähnten Aufruf vertraute er diese Brüder der Obhut von Theodosius an, ernannte einen seiner Schüler, John Scholarius, zum Abt des Turms und schickte mehrere Lavra-Mönche in dieses Kloster. Im Herbst 511 traf Johannes Scholarius zu Ostern in Jerusalem einen pilgernden Gottesmann, den er (da sein Kloster kein eigenes Hotel in Jerusalem hatte) in das Hotel der Großen Lavra brachte und Savva vorstellte. Mit Savas Erlaubnis brachte er ihn zu seinem Turm, wo er bereitwillig das Leben der Gemeinschaft akzeptierte. 821 Es war Abraham, der bereits seit zehn Jahren Presbyter und Abt des von ihm gegründeten Klosters in Gonora Kratea (zwischen Paphlagonien und Bithynien) war, aber vor dem Ruhm floh. 822 Der örtliche Bischof Platon suchte ihn überall und als er erfuhr, dass Abraham in Palästina aufgetaucht war, beeilte er sich, ihm einen Brief zu schicken, in dem er ihn zur Rückkehr aufforderte. 823 Nachdem Abraham vier Jahre im Kloster von Johannes Scholarius verbracht hatte, exkommunizierte Platon ihn aus der Kirche, weil er ihn unbedingt zurückholen wollte. 824 Dann schickte Scholarius Abraham zu Savva und Savva zum Patriarchen, damit er helfen konnte, einen Ausweg aus dieser Situation zu finden. Elia sagte, dass die Kirchenexkommunikation nur von demselben Bischof aufgehoben werden könne, der sie begangen habe, weshalb Abraham keine andere Wahl hatte, als nach Kratea zurückzukehren, wo er sofort in die Kirche aufgenommen wurde. 825 Nach dem Tod Platons wurde Abraham an seiner Stelle zum Bischof ernannt. 826 Nach weiteren fünfzehn Jahren wurde er in Diözesanangelegenheiten nach Konstantinopel geschickt und nutzte diese Gelegenheit, floh aus seinem Bistum und kehrte zu Johannes Scholarius zurück. 827 Lassen Sie uns eine weitere Geschichte erzählen, die sich auf denselben Lebensabschnitt von Savva bezieht. 828 Nach dem Fasten ging der alte Mann von Ruba zu den schilfbedeckten Ufern des Jordan und traf dort auf einen hinkenden großen Löwen, in dessen Pfote ein großer Splitter steckte. Savva nahm diesen Dorn heraus, woraufhin der Löwe ihn begleitete und ihm bis zum Ende der Fastenzeit diente. Zu dieser Zeit lebte unter Savva sein Schüler Flavius ​​​​der Syrer in Ruva, der einen Esel hatte. Nachdem Savva Flavius ​​​​mit einer Besorgung geschickt hatte, befahl er dem Löwen, den Esel zu bewachen. Leo erfüllte gehorsam den Befehl des Ältesten, bis Flavius, der in Jerusalem landete, in eine schwere Sünde fiel. Am selben Tag fraß der Löwe den Esel. Flavius, der davon erfuhr, verstand den Grund für das Geschehen und kehrte verzweifelt in sein Heimatdorf zurück, da er es nicht wagte, vor dem Ältesten zu erscheinen. Nach langer Suche fand Savva die verlorenen Schafe nicht nur, sondern gab sie auch zurück. Der reuige Flavius ​​​​schloss sich in seiner Zelle ein und begann ein Leben zu führen, das Gott gefiel. Gleichzeitig lebten an der Küste und in der Nähe von Eleutheropolis die Gegner des Konzils wahrscheinlich weiterhin auf ihre eigene Weise. Doch um 508 begann der Unruhestiftermönch Nephalius, der zwanzig Jahre zuvor zu den unversöhnlichen Gegnern des Henotikon in Alexandria gehört hatte, 829, nachdem er die Position der Chalcedoniten in Palästina gestärkt hatte, den „Apochisten“ mit der Vertreibung aus den Klöstern zu drohen. Severus musste als Apokrisier von Theodor von Ascalon und anderen Mayum-Mönchen nach Konstantinopel gehen. 830 Er blieb drei Jahre dort, organisierte Widerstand gegen das Konzil und übte offenbar entscheidenden Einfluss auf Kaiser Anastasius aus. Unter anderem erreichte er die Absetzung des Patriarchen Macedonius, obwohl er an seiner Stelle nicht wiedergewählt wurde. 831 Danach kehrte Severus zu seinem Wohnsitz in Mayum zurück, aber nicht für lange. Über die Absetzung von Flavian von Antiochia und die Einsetzung von Severus an seiner Stelle, 836 über die Weigerung Elias und der Mönche, die Synoden des Nordens anzunehmen oder Chalcedon zu verfluchen, 837 über die Botschaft der Mönche an Alkison von Epirus, die auf die Zustimmung des gesamten chalcedonischen Widerstands abzielte, 838 über die Absetzung Elias im Jahr 516 und die Einsetzung seines Diakons Johannes als Bischof von Jerusalem, 839 über das Zögern von Johannes und seine Zustimmung, alle Mönche außerhalb der Mauern Jerusalems im Kirche des ersten Märtyrers Stephanus (dem einzigen Kirche, der sie aufnehmen konnte) zu versammeln, auf dessen Kanzel sie hinaufstiegen und neben Johannes Savva und Theodosius standen, die einstimmig ein Anathema über diejenigen verkündeten, die sich Chalcedon widersetzten, woraufhin Theodosius ein Anathema über diejenigen hinzufügte, die „die vier Konzilien nicht als die vier Evangelien anerkennen“. 840 über das, worüber sie anschließend einen langen Verteidigungsbrief verfassten, in dem „die Wahrheit des Glaubens der heiligen Stätten“ der Politik des Kaisers widersprach, 841 über den Tod von Anastasius und den Tod Elias am zehnten Tag danach im Juli 518, 842 über das große Fest am 6. August desselben Jahres, als auf Befehl des neuen Kaisers Justin die vier Konzile in den Diptychen der Kirche aufgezeichnet wurden. 843 Hier möchte ich nur einige Bemerkungen allgemeiner Art darlegen. Zunächst müssen wir darauf achten, dass die multinationale Orthodoxie, deren Zentrum Jerusalem war, nicht durch Kampf, sondern durch ihre Geduld in der Lage war, dem imperialen Monophysitismus zu widerstehen. Wir sehen auch, dass das Henotikon als vorübergehende Maßnahme (die natürlich später ihre Bedeutung verlor) eine positive Rolle spielte, indem es Zeit für die Wahl und Freiheit dieser Wahl gab, wodurch die Anhänger derer, die wie Marcian von Bethlehem mit einem bedingungslosen Anathema für Chalcedon begannen, nun bereit waren, für die Verteidigung von Chalcedon zu sterben. Unter anderem haben wir miterlebt, wie die wohltuende Kraft der Heiligen Stätten ihren Gläubigen dabei half, Nüchternheit zu bewahren und dem historischen Glauben treu zu bleiben. Unsere Geschichte zeigt auch die vollständige Integration des Mönchtums in das Diözesansystem. Darüber hinaus können wir mit eigenen Augen sehen, dass das Mönchtum in einer Geschichte voller moralischer und spiritueller Gefahren eine sehr wichtige Rolle spielt und dabei seine Würde und Gerechtigkeit bewahrt. Savva und andere Mönche nutzen ohne die geringste Verlegenheit den ihnen gegebenen Reichtum, was auf den ersten Blick auf ihren deutlichen Unterschied zum Mönch Antonius und im Allgemeinen zu den Mönchen der ersten Generation hinweist. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Annahme dieser Reichtümer vor allem die Übernahme von Verantwortung für das gesellschaftliche Geschehen bezeugte, worüber wir gleich ausführlicher sprechen werden. Savva wurde Leiter der Botschaft, die Patriarch Johannes nach Palästina und in die Städte Cäsarea und Skythopolis entsandte, um dort diese gute Nachricht [über Justins Befehl] zu überbringen. 844 Nach seiner Rückkehr lud Johannes ihn und die anderen Äbte trotz der fünfjährigen Dürre, die nach Elias Exil im Jahr 516 begann, zum Abendessen ein und setzte Sava zwischen sich und seinen Bruder, den Bischof von Askadon (Aschkelon). 845 Savva, der wochenlang ohne Nahrung auskommen konnte, konnte sich zweimal am Tag satt essen, wenn die Gesetze der Herzlichkeit es erforderten, und litt darunter überhaupt nicht. Die Bischöfe behandelten ihn energisch, bis er sagte: „Lasst es, Väter, ich werde genau so viel essen, wie ich brauche.“ Als Theodosius dies sah, scherzte er: „Sava ist so hungrig, dass sogar Sie, die Sie sich in dieser trockenen Zeit durch den Willen Gottes um Paleetina kümmern, miteinander wetteifern, ihn zu ernähren.“ Darauf antwortete der Patriarch: „Verzeiht mir, Väter, aber wir können weder Fasten noch Sättigung ertragen. Dieser Mann Gottes ist mit der apostolischen Gabe ausgestattet und versteht es, sowohl in Armut als auch im Überfluss zu leben. Er hat gelernt, satt zu werden und den Hunger zu ertragen, im Überfluss und im Mangel zu sein. Er kann alles durch den Herrn Jesus Christus tun, der ihn stärkt.“ Savva sagte scherzhaft zu Theodosius: „Abba, du bist der Abt über die Kinder, aber ich bin der Abt über die Äbte; jeder meiner Schüler ist unabhängig und der Abt seiner eigenen Zelle.“ 846 Theodosius starb am 11. Januar 529. 847 Im selben Jahr, vier Monate später (damals erließ Justinian ein Edikt gegen die Heiden), rebellierten die Samariter, plünderten und brannten Kirchen und christliche Dörfer nieder; Sie töteten den Bischof von Neapel sowie viele Älteste und einfache Christen und wählten ihren eigenen Herrscher. 848 Der Aufstand wurde niedergeschlagen und Patriarch Peter von Jerusalem (Patriarch Johannes starb 524) überzeugte Sava, nach Konstantinopel zu gehen und um Geld zur Wiederherstellung der Verluste zu bitten. Savva reiste im April 531 849 in die Hauptstadt und kehrte im September mit fünf Befehlen zurück, mit denen der Kaiser auf Savvas Bitten antwortete: 850 1. Die beiden Bischöfe sollten die Schäden an Gebäuden in zwei Provinzen Palästinas begutachten und drei Hundertjahre Gold aus den im Jahr 53032 (der neunten und zehnten Anklage) erhobenen Steuern verwenden, um sie wiederherzustellen. 2. Dieselben Bischöfe mussten auch die Schäden an den Kirchen begutachten, die mit Mitteln aus dem Nachlass der Samariter wiederhergestellt werden sollten. 3. Es wurde befohlen, mitten in der Heiligen Stadt ein Krankenhaus mit einhundert Betten [für einhundert Personen] zu errichten, für einen jährlichen Zuschuss von 1850 Münzen, aus dem später ein Krankenhaus mit 200 Betten mit entsprechender Erhöhung des Betrags wurde. 4. Es wurde angeordnet, den unter Patriarch Elia begonnenen Bau einer neuen Kirche der Muttergottes in Jerusalem abzuschließen. 5. Es wurde befohlen, Befestigungsanlagen (castrum) zu errichten, die die Wüstenklöster von Savva schützen konnten, und eine militärische Garnison dorthin zu schicken, um sie vor arabischen Überfällen zu schützen (Sava kehrte mit den ihm zu diesem Zweck gegebenen Mitteln zurück, aber nach dem Tod des Mönchs übergab sein Nachfolger sie dem Patriarchen, der sie überhaupt nicht für diese Zwecke nutzte). 851 Im Gegenzug versprach Sava Justinian die Rückkehr Afrikas und Roms und des Rests des Honorianischen Reiches sowie die Ausrottung des Arianismus, Nestorianismus und Origenismus. 852 Was er trotz hartnäckiger Bitten nicht tat, war, für Theodora zu beten, dass sie einen Sohn zur Welt bringen würde. 853 Es wird uns berichtet, dass Savva während seines Besuchs bei Kaiser Anastasius im Jahr 51112 ihm für die viele Jahre zuvor durchgeführte Abschaffung der Steuer namens Chrysargyrum dankte und den Kaiser (obwohl ihm dies verweigert wurde) um die Abschaffung der unerträglichen Perissopractia (περισσοπρακτία) bat. 854 Dem Einsiedlermönch liegt in beiden Fällen der praktische Nutzen des Volkes am Herzen. Als Sava im Jahr 511 im Palast ankam, erlaubten die Silentiarii (σιλεντιάρωι Torwächter des Empfangsraums) allen Mönchen, den Kaiser zu sehen, außer Sava selbst, den sie aufgrund der Tatsache, dass der Mönch ein altes Kleid trug, für einen Bettler hielten. 855 Nach einiger Zeit fanden ihn die Geistlichen, die ihn suchen sollten, in einer Ecke des Konsistoriums (κονσνστόρνον „Versammlungssaal“), wo er Psalmen las. Als er 531 Justinian seine Vorschläge vorlegte und der Kaiser begann, sie mit dem Quästor in Magnaurus zu besprechen, trat Sava beiseite und begann die dritte Stunde lang zu lesen. 856 Sein Schüler Diakon Jeremiah machte eine Bemerkung zu ihm: „Ehrlicher Vater, der Kaiser hat sich geruht, deine Bitten zu prüfen, aber aus irgendeinem Grund bleibst du für dich.“ Als Antwort hörte er: „Mein Sohn, sie kümmern sich um ihre eigenen Angelegenheiten. Lasst uns unser eigenes Ding machen.“ Mit kaiserlichem Befehl kehrte er nach Jerusalem zurück und verteilte das Gold, das er erhalten hatte, unter seinen Klöstern. Diakon Jeremiah war mit dieser Verteilung unzufrieden und verließ die Lavra und ließ sich im Tal östlich von Jebel Muntar nieder, wo Sawa ihm anschließend beim Aufbau einer Lavra half. Dies war das letzte von Savva gegründete Kloster. 857 Auf Wunsch des Patriarchen reiste er erneut nach Cäsarea und Skythopolis, um dort kaiserliche Dekrete zu erlassen. 858 Als er nach Jerusalem zurückkehrte, ging er um die heiligen Stätten herum – als würde er sich von ihnen verabschieden, und machte sich erst danach auf den Weg zu seinem Kloster. Bald wurde Savva krank. 859 Seine Zelle wurde vom Patriarchen besucht, der darin außer ein paar Johannisbrotbäumen und getrockneten Datteln keinen Trost fand. Savva wurde auf eine Trage gelegt und zum Patriarchat getragen, wo sich der Patriarch selbst um ihn kümmerte. Doch nach ein paar Tagen spürte Savva, dass der Tod nahte, und bat darum, in seine Zelle zurückgebracht zu werden. Am ersten Dezember versammelte er alle Väter der Lavra in seinem Turm und ernannte Melitus von Beirut zum Abt, woraufhin er ihm das Manuskript mit den in seinen Klöstern angenommenen Einrichtungen überreichte und ihm vermachte, nicht von ihnen abzuweichen. Vier Tage lang verzichtete er auf Nahrung, aber in der Nacht zum Sonntag, dem 5. Dezember 532, nahm er an den Heiligen Mysterien teil und übergab im vierundneunzigsten Jahr seines Lebens mit den Worten: „Herr, in Deine Hände übergebe ich meinen Geist“ seine Seele. Der Patriarch kam zusammen mit anderen Bischöfen und berühmten Männern der Stadt sowie unzähligen Mönchen und Laien, um ihn im Hof ​​zwischen den Kirchen zu begraben, an der Stelle, über der heute sein Ehrenmal steht. Nach fünfzehn Jahren, bei der Beerdigung eines seiner Nachfolger, stieg der Biografieschreiber von Sava in das Grab hinab und fand den Körper des Heiligen völlig unverweslich. 860 Trotz vieler Wechselfälle und einer Reihe von Beduinenüberfällen besteht das Kloster bis heute. Sein jüngerer Zeitgenosse Benedikt, der sich etwa zur gleichen Zeit, als der Mönch Sava starb, auf Monte Cassino niederließ, vermachte uns seine Herrschaft. Dem Leben von Savva nach zu urteilen, hinterließ der Mönch auch eine handschriftliche Urkunde. 861 Diese Urkunde selbst ist uns nicht überliefert, aber eine mehrere Jahrhunderte später zusammengestellte Sammlung der Regeln seines Klosters, die in zwei Sinai-Manuskripten aufbewahrt wird und von außerordentlichem Interesse ist, könnte zumindest einige Erinnerungen an die ursprüngliche Urkunde enthalten. 862 Vielleicht steht die Tatsache, dass die [ursprüngliche] schriftliche Regel nicht erhalten ist, eher im Einklang mit dem Geist des östlichen christlichen Mönchtums, das das Leben seines Klosters selbst bewahrte, dessen Typicon viele Jahrhunderte lang den ersten Platz unter den Typicons einnahm, die die liturgische Struktur der östlichen orthodoxen Kirche definierten. Als Ägypten in Ketzerei oder Schisma verfiel und die Klöster von Athos noch nicht existierten, war es die Lawra des Heiligen Sava, die zusammen mit mehreren anderen Klöstern, die im Land Judäa überlebten (auch wenn sie ihre ehemalige Festung während der Herrschaft des Islam verloren hatten), für viele Jahrhunderte das eigentliche Bild des orthodoxen Mönchtums prägte, zusammen mit seinen Gesängen und dem Ritus der Anbetung, mit seinen Dogmen und mit seinem anhaltenden intellektuellen Leben, eines der Beispiele dafür ist das höchste Beispiel, das uns der heilige Johannes von Damaskus offenbart. Du hast karge Wüsten bebaut, Und selbst aus den Tiefen der Seufzer hast du mit hundert Mühen Früchte getragen, und du warst die Lampe des Universums, leuchtende Wunder, Reverend Savvo, unser Vater: Beten Sie zu Christus Gott, dass er unsere Seelen rettet. 863 Die kleine Kuppel zwischen den beiden Kirchen, die die Ruhestätte des Mönchs Sava markierte, blieb viele Jahrhunderte lang nur ein Kenotaph, da die Reliquien von Sava während der Kreuzzüge nach Venedig überführt wurden. Das vorliegende Buch wurde bereits getippt, als die Nachricht eintraf, dass sie an ihre erste Ruhestätte zurückgebracht würden – eine angemessene und edle versöhnliche Geste seitens der westlichen Kirche, die unsere Bruderschaft im Einen Erbe der Heiligen besiegeln und stärken soll, durch deren Gebete, deren Wirkung sich in unserem Leben manifestiert, unser Herr Jesus Christus von der Spaltung in seiner Kirche heilen möge! VII. Klöster unter Justinian Als Savva im Herbst 531 in Skythopolis ankam, wurde er ständig vom Assistenten des Bischofs, Johannes, betreut. 864 Zwölf Jahre zuvor erhielten er, seine Frau und sein Haus den Segen des Heiligen, als er [nach Skythopolis] kam, um den Triumph von Chalcedon mit der Thronbesteigung von Kaiser Justin zu verkünden. 865 Nun wurde Johannes von seinem Sohn Cyril begleitet. Als sich der Junge vor dem Mönch verneigte und von ihm einen Segen erhalten wollte, wandte sich der heilige Älteste mit folgenden Worten an seinen Vater: „Von nun an wird dieser Junge mein Schüler und der Sohn der Wüstenväter sein.“ Dann wandte er sich an den Metropoliten: „Vladyka, ich vertraue dir diesen Jungen an, kümmere dich um ihn, denn ich brauche ihn.“ Kirills Mutter wollte den Heiligen unbedingt sehen; Nachdem sie von Johannes erfahren hatte, dass der Älteste den schweigsamen Abba Procopius besuchen würde, eilte sie in die Zelle des Abba und nahm ihren Sohn mit. Als Savva den Jungen mit seiner Mutter sah, rief er aus: „Ja, das ist mein Schüler Kirill!“ Und wieder sagte er zu Johannes: „Lehre ihn die Psalmen, denn ich brauche ihn, und tatsächlich wird er von nun an mein Jünger sein.“ Nach einem Essen beim Schweigsamen, bei dem auch der Junge anwesend war, kehrten sie zum Haus des Bischofs zurück. Am nächsten Tag, bevor er Jerusalem verließ, besuchte Sava Johns Haus und segnete seine Familie. 866 „Wie geht es dem Schüler von Abba Sava dort?“ Hin und wieder fragte der Metropolit Johannes und zwang ihn, dem Jungen den Psalter und den Apostel beizubringen. Bald segnete und erteilte er Cyril die Tonsur und erhob ihn in die erste Stufe des Kirchendienstes. 867 Ungefähr zwölf Jahre nach Savas Besuch wurde Cyril Mönch in einem der Klöster; Abba George kümmerte sich um ihn, an den später Cyrils Schriften gerichtet waren. Nach einiger Zeit reiste er mit dem Segen seines Abbas nach Jerusalem, um im November 543 die riesige Neue Kirche (Na) der Muttergottes zu weihen, mit der geheimen Absicht, sich in der Judäischen Wüste niederzulassen. 868 Er hatte das Recht, hier einen herzlichen Empfang zu erwarten. Nach Savvas Besuch wurde ihr Haus für alle Gäste aus der Wüste geöffnet und im Wesentlichen in ein klösterliches Skythopolis-Hotel umgewandelt. 869 Cyrils Mutter wusste um die Absicht ihres Sohnes oder ahnte sie und befahl ihm, nichts ohne den Segen von Johannes dem Bischof und Hesychast zu tun. Sie befürchtete, dass ihr Sohn von den Origenisten in die Irre geführt werden könnte, die zu diesem Zeitpunkt zu einer sehr einflussreichen Kraft in Jerusalem geworden waren. 870 Das ist eine lange, komplexe und bittere Geschichte. Bereits im Jahr 514 verwies Savvas Schüler Agapit, der die Leitung der Neuen Lavra vom einfältigen Mönch Paulus übernahm, der diese Verantwortung nach sechs Monaten niederlegte, sofort vier Mönche aus ihr, angeführt von einem gewissen Nonnus, die vom ahnungslosen Paulus in das Kloster aufgenommen worden waren. Sie waren mit der Lehre des Origenes von der Präexistenz und der Apokatastase infiziert; 871 und wir können mit gutem Grund annehmen, dass sie mit Stephen barSudaili in Verbindung stehen, dessen Lehren von Philoxenus von Mabbug in seinen Schriften verurteilt wurden. 872 Dieser Stephan zog von Edessa in die Gegend von Jerusalem; Philoxenus sagt, dass er den Patriarchen von Jerusalem vor Stephanus hätte warnen sollen, wenn er mit ihm (dem Patriarchen) in Kirchengemeinschaft gestanden hätte. Es wird angenommen, dass es Stephanus war, der der Autor des geheimen „Buches des Heiligen Ivrotheus“ war (konserviert und wahrscheinlich auf Syrisch verfasst), was natürlich Proteste der Orthodoxen hervorrufen musste. 873 Fünf Jahre später, nach Agapits Tod, gelang es vier dieser Mönche, die ihre Lehren bis zum Tod von Sava verheimlichten, irgendwie, in die Neue Lavra zurückzukehren. 874 Einer von ihnen, genannt Leontius von Byzanz, begleitete Sava während seines Besuchs in Konstantinopel im Jahr 531 und wurde dort vom Mönch zurückgelassen. Kyrill von Skythopolis schreibt, dass Savva den Origenismus hinter dem Deckmantel dieses Verteidigers von Chalcedon erkannte und ihn daher sowie einige Anhänger von Theodor von Mopsuestia ablehnte. Es kann jedoch nicht ausgeschlossen werden, dass diese Menschen in Konstantinopel zurückgelassen wurden, da seine und Savvas Vertreter und die oben genannten Worte von Cyril durch spätere Ereignisse zum Leben erweckt wurden. 875 Natürlich begann sich die „origenianische“ Lehre nach dem Tod von Sava schnell unter dem gebildeten Mönchtum zu verbreiten, und zwar nicht nur in der Neuen Lavra. Zwei dieser „Origenisten“, Theodor von Askidas aus der Neuen Lavra und Dometian aus dem Kloster St. Martyrios, die im Sommer 536 mit anderen nach Konstantinopel kamen, um sich an theologischen Auseinandersetzungen zu beteiligen, wurden dank Leontius (der zu einer sehr einflussreichen Persönlichkeit wurde) schnell zu den Metropolen in Cäsarea, Kappadokien und Ankyra befördert. 876 Im folgenden Winter starb Melitus, Abt der Großen Lavra, und wurde durch Gelasius ersetzt, einen von zwei isaurischen Architekten, die an der Wende der beiden Jahrhunderte am Bau der Lavra beteiligt waren. 877 Der entscheidende Angriff des neuen Abtes gegen die Origenisten führte zur Entstehung einer Opposition unter der Führung des aus Antiochia stammenden Diakons und Kanonarchen Johannes, der, nachdem er wegen seiner Häresie aus dem Priestertum ausgeschlossen worden war, eine etwa vierzigköpfige Gruppe von Komplizen versammelte, zu der auch Johannes gehörte, der Dämon des Donners oder Vrontodemon genannt wurde (Βροντοδαίμονος). Aus der Großen Lavra vertrieben, begannen sie, in der Neuen Lavra Zuflucht zu suchen, in die Leontius kürzlich aus Konstantinopel zurückgekehrt war. Letzterer versammelte eine wahre Armee von „Origenisten“. Es gelang mir nicht, zu überzeugen. Auf ihrer Seite, Sophronius, dem Nachfolger des Mönchs Theodosius, beschlossen sie, bewaffnet mit Spaten, Schaufeln und Brecheisen, die Große Lavra zu zerstören. Doch in der zweiten Stunde des Tages kam eine solche Dunkelheit und Finsternis über sie, dass sie den Rest des Tages in der Wüste umherwanderten, und am nächsten Morgen fanden sie sich in der Nähe des Marcian-Klosters unweit von Bethlehem wieder, woraufhin sie ihre Absicht aufgaben. 878 Anschließend, um 540, präsentierten sie Gelasius als Anstifter der Unruhen und stellten ihn vor die Wahl, entweder die Verbannten aufzunehmen oder sie und ihre Gegner aus der Großen Lavra zu vertreiben. Gelasius entschied sich für die zweite und vertrieb sechs Brüder aus dem Kloster. Diese Brüder gingen nach Antiochia und wandten sich hilfesuchend an Patriarch Ephraim, der einen örtlichen Rat einberufen hatte, der den Origenismus verurteilte. Danach begannen die Origenisten (Leontius war zu diesem Zeitpunkt bereits nach Konetantinopel aufgebrochen) damit, Petrus, den Patriarchen von Jerusalem, zu zwingen, den Namen Ephraim aus den Diptychen der Kirche zu streichen. Petrus veranlasste Gelasius und Sophronius jedoch, einen //bellus (Petition) gegen die Origenisten zu unterzeichnen, in der sie ihn aufforderten, den Namen Ephraim [in den Diptychen] zu hinterlassen. Diese Petition wurde von ihm nach Konstantinopel geschickt, wo bereits der römische Legat Pelagius in die gleiche Richtung arbeitete. Daraufhin erließ Justinian Anfang 543 ein Edikt gegen den „Origenismus“, das die Bischöfe Theodore Askidas und Dometian unterzeichnen mussten. Als Dometian (der inzwischen Metropolit von Ancyra geworden war) herausfand, dass das Edikt nicht von allen unterzeichnet wurde und dass Theodore Askida trotz seiner Unterzeichnung weiterhin an seinen früheren Ansichten festhielt, rasierte er sich den Bart, brach mit der Kirche ab und starb nach einiger Zeit (dort in Konstantinopel) ohne Kommunion an Wassersucht. 879 In Jerusalem verließen die Origenisten, sobald sie von dem Edikt hörten, die Neue Lavra und zogen sich ins Tal zurück. Aus Angst vor den Drohungen von Askida erlaubte Peter jedoch sehr bald den Origenisten, zurückzukehren. Askidas (Leontius starb etwa zur gleichen Zeit) versuchte, gegen Pelagius und Petrus zu kämpfen, indem er sich gegen die „Drei Häupter“ (Theodor von Mopsuestia und andere) aussprach. Petrus geriet beim Kaiser in Ungnade, nachdem er eine weitere Verleumdung der Archimandriten nach Konetantinopel gebracht hatte, die sich gegen die Abschaffung der „Drei Kapitel“ aussprachen, und war unter dem Druck von Askida gezwungen, zwei origenistisch gesinnte „Zellenwärter“ (σύγκελλος) aufzunehmen und Johannes den Eunuchen, Domitians Nachfolger im Kloster Martyria, zum Abt des Neuen Klosters zu ernennen Kirche Heilige Mutter Gottes (Nein). 880 Inmitten dieser Ereignisse kam im November 543 der junge Cyril nach Jerusalem. 881 Nachdem er die heiligen Stätten verehrt hatte, machte er sich auf den Weg zur Großen Lavra, um Johannes den Bischof und den Hesychasten zu sehen, die ihm sagten, dass er, wenn er wirklich gerettet werden wollte, zum Kloster des Heiligen Euthymius gehen sollte. Stattdessen ging der junge Cyril ins Jordantal und verbrachte, da er krank wurde, sechs Monate in der Kalamon Lavra. Schließlich erschien ihm im Juli 544 Johannes im Traum und sagte, er habe für seinen Ungehorsam eine ausreichende Strafe erlitten und müsse nun nach Jericho gehen, dort das Gasthaus des Klosters St. Euthymius finden und dort einen Mönch finden, der ihn zum Kloster bringen würde. So ließ sich Kirill schließlich in diesem Kloster nieder. Er suchte oft Rat bei Johannes dem Hesychasten, der damals bereits etwa neunzig Jahre alt war. Es sei darauf hingewiesen, dass Johannes, der seine Abgeschiedenheit nicht aufgab, die Bewohner der Großen Lavra segnete, um den Origenisten zu widerstehen. Nach einem der ersten derartigen Besuche im Jahr 882 wurde Cyril von Johannes mit Botschaften an einen anderen großen Einsiedler, den Ältesten Kyriakos (dieser Älteste war bereits über neunzig), in die Alte Lavra (Sukkah) geschickt, in denen die Unruhen beschrieben wurden, die in Jerusalem stattfanden (das Hotel des Klosters St. Sava befand sich im Belagerungszustand, und kein Mönch dieses Klosters auf den Straßen Jerusalems konnte sich nicht sicher fühlen) 883 und seine (Kyriaks) gebetsvolle Hilfe wurde gesucht. Eine Generation zuvor standen im Zentrum des spirituellen Lebens der Wüste offenbar die Figuren zweier großer Äbte – Sava und Theodosius. Als nun die Klöster selbst in den Intrigen und Schandtaten der Kirchenpolitik verstrickt waren, rückten die großen Einsiedler wieder in den Mittelpunkt [des geistlichen Lebens]. An dieser Stelle ist es angebracht, sich an das Leben von Cyriacus zu erinnern, der, wie wir uns erinnern, im Jahr 466 als siebzehnjähriger Jugendlicher sein Zuhause in Korinth verließ und sich 884 in der judäischen Wüste niederließ und anschließend beim Wiederaufbau der Lavra des Heiligen Euthymius zur Cenobia half. 885 Als sich 485 die beiden Klöster des Heiligen Euthymius trennten und Ober-Cenovia von den Vätern der Lavra von Sukkah ein Gasthaus in Jerusalem kaufte, zog Kyriakos, betrübt über die besagte Teilung, 886 in die Lavra von Sukkah und diente dort vier Jahre lang als Bäcker, Gastwirt und Verwalter. 887 Danach wurde er im Kloster St. Euthymius zum Diakon geweiht und diente vier Jahre lang im Heiligtum (ίερατεΐον), bevor er zum Schatzmeister (κειμηλιάρχης) und zum Kanonarchen befördert wurde. Nach dreizehn Jahren wurde er zum Ältesten ordiniert, übte jedoch noch achtzehn Jahre lang dieselben Aufgaben aus. Einunddreißig Jahre lang führte er dieselben Gehorsamspflichten aus, und die Sonne sah ihn nie essen oder wütend werden; Er schlug den hölzernen Lorbeerschlag und rief die Mönche zur nächtlichen Psalmodie zusammen, bis er den gesamten 119. Psalm (den 118. Psalm der Septuaginta, nach dem ersten Vers „Gesegnet“ genannt) vollständig gelesen hatte. 888 Schließlich ging er im Jahr 525 im Alter von sechsundsiebzig Jahren mit einem seiner Schüler in die innere Wüste von Natufa. Da es in diesen Ländern keine Melagra gibt und dort nur Seezwiebeln wachsen, begann er zu Gott zu beten, der alles erschaffen hat und Bitterkeit in Süße verwandeln kann, damit er sie mit diesem Trank sättigen möge. 889 Nach einiger Zeit lud der Älteste von Tekoa, nachdem er von den Hirten davon gehört hatte, einen Beutel mit warmem Brot auf seinen Esel und brachte ihn zu den Asketen. 894 Als Cyriacus erfuhr, dass Cyril aus der Cenobia des Heiligen Euthymius stammte, begrüßte er ihn als Syncoenobiote (συνκοινοβιώτης) und erzählte ihm viele Geschichten über Euthymius und Sava. 895 Die Jerusalemer Origenisten dachten nicht einmal daran, sich zu beruhigen, aber die Väter der Großen Lavra konnten ihren Abt Gelasius überreden, nach Konstantinopel zu gehen und dem Kaiser zu erzählen, was geschah. 896 reiste Abba Gelasius ohne große Hoffnung dorthin, da er erkannte, dass er sich in den Augen Justinians durch die Unterzeichnung des Libellus gegen die Anathematisierung von Theodor von Mopsuestia kompromittiert hatte. Als er in der Hauptstadt ankam, wurde er natürlich nirgendwo empfangen; Aus Angst vor den Intrigen des verräterischen Theodore Askida machte sich Gelasius bald zu Fuß auf den Weg nach Jerusalem, starb jedoch im Oktober 546 in Amoria in Phrygien, etwa fünfzig Jahre nach seiner Ankunft in der Großen Lavra. Nachdem sie von seinem Tod gehört hatten, gingen die Väter der Großen Lavra nach Jerusalem, damit der Patriarch einen neuen Abt für sie ernennen würde, aber sie wurden aus der Stadt vertrieben und kehrten mit nichts in die Lavra zurück. Die Origenisten schienen überall zu siegen. Im Februar 547 setzten sie den Origenisten Georg auf den Abtssitz, den einst der Heilige Sava selbst innegehabt hatte; Mit dem Auftauchen dieses Wolfes mussten die Väter der Lavra ihr Kloster verlassen. Bischof John selbst verließ seinen Rückzugsort und zog zusammen mit vielen anderen auf den Ölberg, während der Rest sich in den umliegenden Ländern zerstreute. Und am selben Tag starb plötzlich Nonnus, der Anführer der Origenisten. Nach sieben Monaten wurde Georg selbst von denen, die ihn an die Stelle des Abtes gesetzt hatten, der Obszönität beschuldigt und aus der Lavra ausgeschlossen. 897 Sein Nachfolger Cassian, der wie Cyril aus Skythopolis stammte, studierte das Klosterleben beim Mönch Sava und leitete acht Jahre lang die Sukkah Lavra. Er starb nur zehn Monate später, am 20. Juli 548. Cassians Nachfolger, der Lykier Konon, nahm in jungen Jahren das Mönchtum in seiner Heimat auf, kam aber nach dem Tod von Sava nach Palästina. Konon war ein weiser und freundlicher Mann, und bald begannen sich die Dinge in der Lavra zu verbessern, und die in der Gegend verstreuten Väter begannen, in ihr Kloster zurückzukehren. Die Origenisten begannen sich zu spalten, was sie ihrer früheren Stärke beraubte. Bischof John verbrachte wahrscheinlich nicht allzu lange außerhalb seiner Zelle. Als Cyriacus, der in der Höhle von St. Chariton ständig von Menschen belästigt wurde, davon überzeugt war, dass der Kampf gegen den Origenismus im Wesentlichen gewonnen war, ging er in seinem neunundneunzigsten Lebensjahr erneut zu seinem alten Zufluchtsort in der Wüste, Susakim, neun Meilen von der Sukkah Lavra entfernt. 899 Cyril besuchte ihn auch hier, nachdem er im Jahr 900 zuerst nach Sukkah gegangen war und Cyriacus‘ Schüler Johannes als seinen Führer genommen hatte. Als sie bereits in der Nähe des gewünschten Ortes waren, kam ihnen ein riesiger und schrecklicher Löwe entgegen. John sagte Cyril, dass sie keine Angst vor diesem schrecklichen Tier haben müssten, und tatsächlich machte der Löwe sofort Platz für sie, als er sah, dass sie auf den Ältesten zugingen. Der Älteste freute sich außerordentlich über die Gäste. „Ja, das ist mein Syncoenobiote Kirill!“ - rief er aus. „Vater“, John drehte sich zu ihm um, er hatte schreckliche Angst, als er den Löwen sah.“ Darauf antwortete Kiriak: „Hab keine Angst, Kind, denn dieser Löwe lebt neben mir, um mein Gemüse vor wilden Ziegen zu schützen.“ Nachdem Kiriak den Gästen viele Geschichten über Euthymius und andere Wüstenväter erzählt hatte, lud er sie zum Essen ein. Während sie Essen aßen, näherte sich ihnen ein Löwe, und dann gab ihm der Älteste ein Stück Brot und schickte das Tier, um das Gemüsewachstum zu bewachen. Cyril und John verbrachten die Nacht beim Ältesten und am nächsten Tag segnete er sie, damit sie sich auf den Rückweg machen konnten. Nach einiger Zeit sahen sie auf ihrem Weg einen Löwen, der eine wilde Ziege verschlang; Als der Löwe bemerkte, dass sie es nicht wagten, an ihm vorbeizugehen, verließ er seine Beute, trat zur Seite und machte ihnen den Weg frei. Die Origenisten waren unterteilt in Isochristen, die lehrten, dass mit der „Wiederherstellung von allem“ (Apokatastasis) alle Christus gleich werden würden, und in die Protoktisten der Lavra des Heiligen Firminus bei Michmash, die auf der Grundlage der Präexistenz der Seele lehrten, dass die präexistente menschliche Seele Christi die Erstgeborene in der gesamten Schöpfung sei. 901 Diese Spaltung führte schließlich zu einem Bündnis zwischen Letzteren (Protoktisten) und den Anti-Origenisten, wobei Isidor von der Lavra von St. Firmin versprach, nichts über die Präexistenz zu sagen. Ende 551 reiste er zusammen mit Konon aus der Großen Lavra nach Konstantinopel, in der Hoffnung, einen günstigen Moment zu nutzen. 902 Sie mussten nicht lange warten. Bald starb Peter von Jerusalem, und die Mönche der Neuen Lavra verärgerten Justinian, indem sie ihren Kandidaten Makarius als Patriarchen einsetzten, ohne dass der Kaiser dieser Kandidatur zugestimmt hatte. 903 Nach dem Tod des Isidor nutzten Konon und sein Volk mit noch größerer Freiheit die Gelegenheit, beim Kaiser eine Verleumdung gegen die Origenisten einzureichen und stellten ihm ihren eigenen Kandidaten für das Patriarchat, Eustochius, vor, der sich damals in Konstantinopel aufhielt. Justinian nahm ihr Angebot an. Eustochius wurde als Patriarch nach Jerusalem geschickt, und in Konstantinopel wurde das Fünfte Ökumenische Konzil einberufen, das sowohl die „Drei Kapitel“ als auch den Origenismus verurteilte. 904 Die letzte Sitzung des Rates fand am 2. Juni 553 statt. Die Origenisten wurden schließlich aus der Neuen Lavra vertrieben, und am 21. Februar 555 traten einhundertzwanzig Mönche an ihre Stelle, von denen die Hälfte aus der Großen Lavra und der Rest aus anderen Wüstenklöstern stammte. Unter ihnen war Cyril von Skythopolis, der mit dem Segen von Bischof John in die Neue Lavra übersiedelte. 905 Von den ersten Tagen seines Aufenthaltes im Kloster des Heiligen Euthymius an war er immer wieder erstaunt über die Wunder, die am Schrein des Heiligen geschahen, und versuchte, alles zu sammeln, was auf die eine oder andere Weise mit seinem Leben zusammenhing. 906 Kiriak erzählte ihm, wie es heißt, aus erster Hand ausführlich über die letzten Lebensjahre des Euthymius. Andere erzählten ihm, was ihnen einst von Menschen erzählt worden war, die den Mönch kannten, sie erzählten ihm Geschichten über Savva und Theodosius usw. Wie eine unermüdliche, fleißige Biene wanderte er durch die Wüste, ging hin und her, sammelte diese Erinnerungen, die noch nicht verblasst waren, schrieb sie auf verstreuten Blättern nieder und faltete sie in keiner Reihenfolge. In der Neuen Lavra angekommen, verbrachte Kirill zwei Jahre damit, seine Notizen zu sortieren, versuchte vergeblich, sie in Ordnung zu bringen, und erkannte den Mangel an weltlicher Bildung, die Unerfahrenheit in der Heiligen Schrift und seine eigene Sprachlosigkeit. Cyril war bereits der Verzweiflung nahe, doch eines Tages, etwa in der zweiten Stunde, als er an seinem gewohnten Platz saß und damit beschäftigt war, die Laken auszusortieren, döste er ein und sah in einer schläfrigen Vision die Ehrwürdigen Patres Euthymius und Savva in der üblichen, ihrem Rang angemessenen Kleidung und hörte die Worte von Savva an Euthymius: „Smotrika, dein Kirill sitzt immer noch mit den Laken in seinen Händen und ist entschlossen, seine Pläne trotz aller Arbeit auszuführen und Trotz aller Bemühungen kann er nicht einmal mit der Komposition beginnen.“ Der große Euthymius antwortete Savva: „Wie kann er seinen Aufsatz über uns beginnen, wenn in seinem Mund noch nicht die Gnade des Wortes ist?“ Als Savva sagte: „Gib ihm diese Gnade, Vater“, nickte Evfimy, holte eine silberne Dose für Salben und einen Zweig aus seinem Busen, senkte den Zweig in die Dose und steckte ihn dreimal in Kirills Mund, der spürte, dass etwas Ähnliches wie Öl auf seinen Lippen erschien, dessen Süße den Honig übertraf und ihn an die Worte der Heiligen Schrift erinnern ließ: „Wie süß ist das Wort meines Halses?“ Dein; mehr als Honig in meinem Mund.“ Er erwachte aus einer unerklärlichen Süße und begann sofort, das Vorwort zum Leben des Heiligen Euthymius zu schreiben, während er immer noch den unheimlichen Duft auf seinen Lippen und in seinem Mund spürte. Der ersten Biographie folgte unmittelbar das Leben des Heiligen Sava. Bevor sie jedoch fertiggestellt waren, zog Cyril, gezwungen sowohl von Bischof John als auch von seinem ersten Mentor Georg von Skythopolis, dem er seine Werke zugedacht hatte, von der Neuen Lavra in die Große Lavra von St. Sava und wollte dort eine Zelle bauen. 907 Als das Leben des Bischofs Johannes des Hesychasten (des Schweigenden) geschrieben wurde, also um 557, hatte er sich bereits 908 dort niedergelassen und konnte Johannes viel häufiger besuchen, der sich in seinem einhundertvierten Lebensjahr auf den Tod vorzubereiten begann. 909 Ungefähr zur gleichen Zeit (im Jahr 556) besuchte Cyril erneut den Mönch Kyriakos, der in der Höhle von St. Chariton lebte, wohin ihn die Väter aus der Sukkah Lavra ein Jahr zuvor aus Susakim gebracht hatten, wo der Älteste acht Jahre lang gelebt hatte. 910 Kyriakos war bereits einhundertsieben Jahre alt, aber er war noch voller Kraft und empfing selbst die Gäste, die zu ihm kamen. Ein Jahr später starb er. Kirill schreibt über ihn als einen Asketen, „sanftmütig und reaktionsfreudig, mit einer prophetischen Gabe ausgestattet, geneigt, Mentoren zu sein, hochgradig orthodox; ein Mann von großem und edlem Körperbau, dessen Mitglieder alle bei guter Gesundheit waren, und er selbst war wirklich erfüllt von Gnade und dem Heiligen Geist.“ 911 Er scheint der vollkommenste und vielleicht ungewöhnlichste aller Helden aus Kirills Leben zu sein. Es scheint, als wäre der heilige Antonius wieder auf die Welt gekommen. Die Veröffentlichung aller Werke von Cyril von Skithopolsky durch Schwartz im Jahr 1939 in einem Band hat, auch wenn der dort wiedergegebene Text und die vom Autor gezogenen Schlussfolgerungen Gegenstand von Kritik sein mögen, einen großen Dienst geleistet und Wissenschaftlern dabei geholfen, zu erkennen, mit was für einem bedeutenden und bemerkenswerten Historiker wir es zu tun haben. Bestimmte Fehler in Kirills Datierung bereiten besondere Schwierigkeiten, vor allem weil er normalerweise äußerst aufmerksam und genau ist. Die Genauigkeit topografischer Angaben kann immer wieder vor Ort überprüft werden. Nehmen wir an, seinen Beschreibungen folgend konnten wir den Friedhof [Kloster] des Heiligen Euthymius sowie das Fundament der Mauern seiner Lavra-Kirche finden, die sich unter der Kirche des Klosters befand; Suchen Sie die Neue Lavra mit den Ruinen zweier Kirche auf einem Hügel südöstlich von Tekoa. 912 fand man in der Wüste die geheime Zuflucht des Mönchs Kyriak namens Susakim – eine ummauerte Höhle mit einem Steinbrett, das dem Mönch als Bett diente, und mit einer quadratischen Zelle ohne Mörtel am Eingang, von der aus zwei zusammenlaufende Wadis sichtbar sind. 913 Obwohl Cyril ein typischer Bewohner Palästinas dieser Zeit war, voller naiver Vorurteile (was seinen Werken in den Augen moderner Wissenschaftler eine noch größere Bedeutung verleiht), verschönert er, den Texten der Leben nach zu urteilen, niemals das, was er sah, und ergänzt nicht das, was er von sich selbst hörte. Seine Erzählung ist völlig frei von überflüssigen oder irrelevanten Details; Gleichzeitig sehen wir nicht nur wunderbare Asketen, sondern anderthalb Jahrhunderte Geschichte dieses unvergesslichen Landes ziehen vor uns vorbei. In seiner Religiosität ist Kirill überhaupt nicht originell. In seinen Werken wird es sicherlich möglich sein, viele Zitate aus früheren Denkmälern zu finden: Vita Antonii, 914 ' Vita Pachomii, Apophthegmata Patrum usw. Wir sollten nicht vergessen, dass Cyril ungefähr zur gleichen Zeit lebte, als die ersten lateinischen Versionen der Apophthegmata erschienen, während die früheste syrische Sammlung davon aus dem letzten Lebensjahr des Mönchs Sava stammt. In der ersten Generation der Mönche, die im vierten Jahrhundert lebte, beschränkte sich ihre gesamte Lektüre auf die Heilige Schrift, zu der bald die Vita Antonii hinzugefügt wurde. Bis zum Ende dieses Jahrhunderts war die Klosterbibliothek deutlich gewachsen. Zu Cyrils Zeiten enthielt es eine Sammlung wüster „Rechtsprechung“, die, da sie sich mit der vertrauten klösterlichen Welt befasste, oft ein zuverlässigerer Leitfaden zu sein schien als die Heilige Schrift selbst, die viele verschiedene Interpretationen zuließ. Der gleiche Eindruck über diese Zeit entsteht, wenn man die in der Gaza-Region geschaffenen Werke betrachtet, denen wir uns nun zuwenden werden. Nach der Ernennung von Severus zum Patriarchen von Antiochia scheint sein antichalcedonisches Kloster in Mayum vor uns hinter einem gewissen Schleier verborgen zu sein, der erst gelüftet wird, nachdem im Jahr 915 in Hilarions Heimatland in Tawaf eine bemerkenswerte Gemeinschaft aufgetaucht ist, wo Petrus Iberia vor seiner Flucht nach Phönizien im Jahr 487 einige Zeit gelebt hat. Diese Gemeinschaft erlangt unter Justin oder vielleicht in den letzten Jahren der Herrschaft von Anastasius Bedeutung. Sein Floruit deckt einen Zeitraum von mindestens achtzehn Jahren ab, in dem Justinians Edikt gegen die Heiden erschien (529) und die Große Pest (542–543) stattfand. In dieser Zeit nahm das Kloster wahrscheinlich Chalcedon an und bewahrte gleichzeitig die spirituelle Tradition von Abba Isaiah (uns liegen keine Beweise dafür vor, dass die Annahme des Konzils zu Unruhen geführt hat). Wir wissen nicht genau, wann sich der ägyptische Mönch Barsanuphius in seiner Zelle einschloss und Abba Serid den Vorsitz über die um ihn versammelten Asketen überließ. Der Große Älteste verließ seine Zelle überhaupt nicht und kommunizierte mit der Außenwelt über Abba Serid, der ihm völligen Gehorsam zeigte (hier ist es angebracht, sich an die Beziehung von Abba Jesaja zu seinem Schüler Peter dem Ägypter zu erinnern) und der ihm diente. Nicht früher als 525 und nicht später als 527 zog der Große Älteste in eine neue Zelle und machte seine frühere Zelle für einen anderen Ältesten frei – Johannes, der das gleiche zurückgezogene Leben führte und achtzehn Jahre lang über einen der Mönche mit der Welt kommunizierte. Die Gemeinschaft hatte die Form einer Cenovia, umgeben von den Zellen der Einsiedler, die Zuflucht gesucht hatten. Den vierundfünfzig Briefen von [Antworten] Barsanuphius (ein kurzer Brief, geschrieben von einem anderen Ältesten), die als Antwort auf Fragen des Mönchs Johannes von Birscheba (Beerscheba) verfasst wurden, geht eine Sammlung von mehr als achthundert Antworten voraus, die die Ältesten auf verschiedene Fragen und an verschiedene Fragesteller gegeben haben. Diese Sammlung wurde von einem der Mönche des Klosters (sein Name ist uns unbekannt) herausgegeben, der Zeuge war, wie Barsanuphius seinen Rückzugsort verließ, um den Brüdern die Füße zu waschen und so die Zweifel eines der Fragesteller zu zerstreuen, der von dem Gedanken gequält wurde, dass der unsichtbare Älteste eine Erfindung von Abba Serid sei. Als ich diese Vorträge hielt, war die einzige gedruckte Ausgabe des griechischen Originaltextes (es gab auch slawische Übersetzungen) die von St. Nikodim Svyatogorets erstellte und nach seinem Tod im Jahr 1816 veröffentlichte Ausgabe. 916 Zumindest in Westeuropa ist es sehr schwierig, sie zu finden. Nach langer Suche fand der unermüdliche Marcel Richard mit Hilfe der Assumptionisten dieses Buch in Paris und machte daraus einen Mikrofilm für mich. Nach dem Ende meines Vorlesungskurses im Jahr 1960 wurde das Buch in Volos von Soterios N. Skoinas erneut veröffentlicht (im Wesentlichen ist dies ein Nachdruck der vorherigen Ausgabe mit korrigierter Nummerierung der Fragen und Antworten und mit der Hinzufügung von Fragmenten aus MS. Iviron 1307 zum unvollständigen Text, den Nikodim verwendet hat). Ich bereite eine kritische Ausgabe dieses Buches vor. Die Briefe [Antworten] an Johannes von Bathseba, 917, scheinen als eine Art Vorwort zur Sammlung zu dienen; So äußert Serid am Ende der ersten Botschaft selbst Zweifel an seiner Fähigkeit, sich an alles zu erinnern, was Barsanuphius ihm erzählt hat, und bedauert, dass er keine Urkunde und keine Tinte hatte und die Worte des Ältesten nicht unter Diktat aufschreiben konnte. Sofort versichert ihm der Große Älteste, dass der Heilige Geist es ihm ermöglichen wird, sich an alles Gesagte in der richtigen Reihenfolge zu erinnern. Was folgt, ist eine Geschichte darüber, wie Johannes, nachdem er die Zweifel überwunden hatte, die ihn mehrere Jahre lang gequält hatten, von Bathseba nach Tawatha zog und im Laufe der Zeit begann, das Leben eines Einsiedlers zu führen. Es besteht die Versuchung, Johannes von Bathseba mit dem zweiten Ältesten gleichzusetzen, aber in denselben Briefen wird auch ein anderer Ältester, Elder John, erwähnt. 918 Die folgende Botschaft ist an den Ältesten Ägyptens Abramius gerichtet, der seine Frage in koptischer Sprache verfasste. 919 Barsanuphius, der natürlich selbst Kopte war, erklärt, dass er es sich zur Regel gemacht habe, niemals selbst Antworten zu schreiben, sondern Antworten über Abba Serida zu senden, der kein Koptisches sprach und daher nur auf Griechisch schrieb. Wir können hier nur eine sehr kurze Beschreibung der betreffenden Sammlung geben. Hier gibt es Antworten für Mönche aller Kaliber; Manchmal erhält ein Mensch so viele Antworten, dass wir daraus fast die gesamte Geschichte seiner spirituellen Entwicklung mit seinen charakteristischen Höhen und Tiefen rekonstruieren können. Einige Antworten richten sich an Laien. Auch an Bischöfe gibt es hier Antworten. Man kann sagen (obwohl beide Väter sich im Geiste sehr nahe stehen), dass Barsanuphius normalerweise über allgemeinere und tiefgründigere Dinge spricht, während Johannes mehr auf praktische Details achtet und manchmal die Antworten von Barsanuphius jenen Fragestellern erklärt, die die Antworten des Großen Ältesten als übertrieben empfinden. Barsanuphius gibt dreizehn Antworten auf die Fragen des Ältesten Euthymius, dessen Geist völlig in die allegorische Interpretation der Heiligen Schrift vertieft war. 920 Barsanuphius antwortet ihm, wie es heißt, in Form von Sachleistungen, und seine Antworten klingen manchmal sehr ungewöhnlich. Am Ende rät er Euthymius, sich dem Schweigen hinzugeben und ihn nicht länger mit seinen Fragen zu belästigen. Nach dem Tod von Euthymius scheint der Große Älteste seine sterblichen Überreste jedoch als Reliquien eines Heiligen verehrt zu haben. 921 Wir finden hier auch eine rührende Korrespondenz, darunter etwa fünfzig Briefe von zwei Ältesten an den alten kranken Mönch Andrei, 922, der sich darüber Sorgen machte, dass er die in der Gemeinschaft akzeptierte Regel nicht erfüllen konnte, und der von dem ihm zugewiesenen Bruder belastet wurde. In diesem Zusammenhang wäre es nicht unangebracht, darauf hinzuweisen, dass der Älteste Andrei trotz zahlreicher Anfragen an den Großen Ältesten um die Ernennung einer Sonderregel dies ablehnt und möchte, dass er „nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade“ lebt. Hier finden Sie Antworten zur Unterscheidung zwischen Gedanken, die von Gott, unserer Natur und Dämonen kommen. 923 Ein Vorwurf an einige Mönche, die fragen, wer dem Teufel Führung und Macht gegeben hat 924 („...du willst wissen, was für dich überhaupt nicht notwendig ist“), gefolgt von einer kurzen Begründung des Ältesten, die mit den Worten endet: „...Vergib mir, dass ich mich von deinen kindischen Fragen mitreißen ließ und die Vollkommenheit, die dir präsentiert wurde, aufgegeben habe. Tschad! Möge der Herr Jesus Christus deine Früchte segnen und vermehren... [für immer und ewig].“ Die Antwort des Großen Ältesten auf eine Frage, die dem Fragesteller möglicherweise nach der Lektüre dieser Passage aus Cassian entstanden sein könnte, in der es heißt, dass das Vaterunser nur für die Vollkommenen bestimmt ist: 925 „Das Vaterunser ist sowohl von Vollkommenen als auch von Sündern zu sprechen: Vollkommen, damit sie, nachdem sie erfahren haben, wessen Söhne sie geworden sind, nicht von ihm abfallen; Sünder, damit sie sich voller Scham, indem sie ihn Vater nennen, den sie oft beleidigt haben, selbst verurteilen.“ und zur Buße kommen. Aber es scheint mir, dass „Vater unser“ eher für Sünder geeignet ist; denn es ist üblich, dass Sünder sagen: „... vergib uns unsere Schulden.“ Die Antwort an den Vater, der nach langem Briefwechsel um völliges Schweigen bittet, verdient es, hier ausführlich wiedergegeben zu werden. 926 „Möge unser Herr Jesus Christus, der Sohn des allerseligsten und allerhöchsten Gottes, euch bestätigen und stärken, um Seinen Heiligen Geist zu empfangen, der euch durch sein gütiges Kommen alles lehren, eure Herzen erleuchten und euch zur Wahrheit führen kann; und möge ich euch blühen sehen wie Datteln im Paradies Gottes [meines Vaters und Gottes], und möget ihr erscheinen wie ein fruchtbarer Olivenbaum unter den Heiligen und wie fruchtbare, ganz wahre Trauben auf dem göttlichen Feld. Möge der Herr euch zu trinken geben.“ von der Quelle der Weisheit, denn diejenigen, die daraus tranken, vergaßen sich selbst, da sie völlig außerhalb des alten Menschen standen, und von der Quelle der Weisheit gingen sie zu einer anderen Quelle der Liebe, die niemals vergeht, und in diesem Zustand erreichten sie ein Maß, das Zerstreuung und Arroganz überstieg, und wurden ganz zum Geist, ganz zum Auge, ganz hell, ganz vollkommen, ganz und gar zu Göttern. Sie arbeiteten, wurden erhöht, wurden berühmt, wurden erleuchtet und erwachten zum Leben, weil sie zuvor gestorben waren. Sie haben Spaß und Spaß; Sie freuen sich über die unteilbare Dreifaltigkeit und über die höchsten Mächte. Verlangen Sie ihr Glück, folgen Sie ihrem Weg, seien Sie eifersüchtig auf ihren Glauben, erwerben Sie ihre Demut und Geduld in allem, damit Sie ihr Eigentum erhalten. Halten Sie an ihrer unfehlbaren Liebe fest, um unaussprechliche Segnungen zu erben, „die kein Auge gesehen, kein Ohr gehört, noch in das Herz des Menschen geseufzt hat, die Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.“ Was das Schweigen angeht (meine ich): Üben Sie sich jetzt noch ein wenig mehr (Zeit), und Gott wird Ihnen seine Barmherzigkeit erweisen. [Der Herr wird Ihre Herzen erleuchten, um die hierin enthaltenen Bedeutungen zu verstehen. Denn es ist schwer für den, der nicht so weit gekommen ist, sie zu verstehen. Vergib mir und bete für mich, damit ich, der Unwürdige, dieses Maß erreichen kann].“ Ein anderer Ältester ist eher geneigt, Antworten auf Fragen zum Gottesdienst, zur Menge an Essen und Wein, zur Kleidung, zum Schlaf und zu den Gebetszeiten zu geben. Seine Antwort auf die gesetzlichen Stunden zeugt von der Entwicklung der altägyptischen Tradition: 927 „Die Stunden und Lieder sind kirchliche Traditionen und sind für die Zustimmung aller Menschen (in Gebeten), auch in Gemeinwesen für die Zustimmung vieler, fest etabliert. Die Nomaden lesen nicht die Stunden oder Lieder, sondern praktizieren privat Kunsthandwerk, Lesen und Meditation und [nach und nach] im Gebet. Wenn Sie im Gebet stehen, müssen Sie um Befreiung vom alten Mann beten oder „Vater unser“ sagen, oder.“ Was das Weiterbeten betrifft, wenn du dabei stehst (ich werde sagen): „Wenn du unaufhörlich nach dem Wort des Apostels betest, dann ist es nicht nötig, lange zu beten, wenn du aufstehst, um zu beten, denn wenn du bei der Handarbeit sitzt, solltest du die Psalmen mündlich lesen oder sprechen und am Ende jedes Psalms im Sitzen beten: „Gott, erbarme dich meiner Elenden.“ eins.“ Wenn Sie Ihre Gedanken stören, fügen Sie hinzu: „Herr! Du siehst meine Trauer, hilf mir.“ Und wenn Sie mit drei Reihen des Netzes fertig sind, stehen Sie zum Gebet auf, knien Sie nieder und sprechen Sie das besagte Gebet auch im Stehen. Am Abend lesen die Einsiedler zwölf Psalmen, und am Ende jedes Psalms sagen sie statt einer Doxologie: „Halleluja“ und lesen ein Gebet; Sie lesen auch nachts die zwölf Psalmen, und nachdem sie die Psalmen gesungen haben, setzen sie sich hin, um Handarbeiten zu machen. Und wer die Psalmen auswendig lesen will, der prüft seine Gedanken und das Leben der Heiligen Väter; ein anderer, nachdem er fünf oder acht Blätter gelesen hat, beginnt wieder mit der Handarbeit. Wenn jemand singt oder auswendig rezitiert, muss er es laut sagen, es sei denn, jemand anderes in der Nähe beobachtet ihn, damit niemand weiß, was er tut.“ Vieles hier hat etwas mit Cassian gemeinsam, dessen Schriften dem Älteren wahrscheinlich gut bekannt waren und schon sehr früh ins Griechische übersetzt wurden. Ungefähr hundert Antworten wurden auf Dorotheus gegeben, 928, der vor unseren Augen wächst. Als er zum ersten Mal in Kinovia ankommt, fragt er, wie er seinen Besitz zwischen ihr und den Armen aufteilen soll. Wir werden Zeuge, wie er von verschiedenen Versuchungen überwältigt wird – Unzucht, Niedergeschlagenheit, Vergesslichkeit usw. –, mit denen ihm die Ältesten, die sie mit Verständnis behandeln (hauptsächlich John, für den er später Zellenwärter wurde), zurechtkommen helfen. Während er im Krankenhaus seinen Gehorsam verrichtet, fragt er die Ältesten, ob er medizinische Bücher lesen und sich von ihnen leiten lassen solle, wie er Krankenhauspflichten mit dem Singen von Psalmen vereinbaren könne und so weiter. Die ausführlichste Beschreibung des Lebens in Tawaf findet sich jedoch nicht in der von uns betrachteten Sammlung, sondern in den Schriften von Dorotheus selbst. Dies ist die Geschichte seines ersten Schülers 929 [des Onkels] Liebling, eines Feldherrn, des jungen Dositheus, der nach Jerusalem ging und in Gethsemane mit einer Vision der Mutter Gottes geehrt wurde, die ihm sagte, er solle die Welt verlassen und Mönch werden. In derselben Militäruniform kam er nach Tawafa und wurde von Abba Serid im Kloster empfangen (Abba hatte erhebliche Zweifel, weil er befürchtete, einen Deserteur vor sich zu sehen) und bald, nachdem er den Gehorsam erhalten hatte, sich um die Kranken zu kümmern, erwies er sich als Beispiel für Gehorsam und war gleichzeitig immer lakonisch und ruhig, obwohl er eine natürlich laute Stimme hatte, „wie ein Gote“. Der Älteste reduzierte seine tägliche Brotration schrittweise von sechs Pfund auf acht Partien. Fünf Jahre später starb der junge Mann an Schwindsucht. Aber selbst in seiner Todesstunde zeigte er dem Großen Ältesten Gehorsam und bat ihn um den Segen, diese Welt verlassen zu dürfen. Einige der Fragen und Antworten in der Sammlung von Barsanuphius beziehen sich wahrscheinlich auch auf diese Geschichte. Wir sollten jedoch noch weiter gehen. Von äußerstem Interesse ist die Korrespondenz mit einem gebildeten Mönch, der Origenes, Didymus den Blinden und Evagrius den Zenturio las (Zitate aus denen er zitiert), was uns zu den origenistischen Debatten zurückführt, die zu dieser Zeit stattfanden. 930 Teilweise wurde dieses Material von Minh veröffentlicht (P. G. LXXXVI. i, 891902), dort wird jedoch nur ein und zudem unvollständiges Pariser Manuskript präsentiert. 931 Barsanuphius verurteilt ihre Fehler, und Johannes rät, aus Evagrius nur das zu lesen, was dem spirituellen Nutzen dient. Als Barsanuphius gefragt wird, warum Gregor von Nyssa einige dieser Irrtümer unterstützt, antwortet der Große Älteste in dem Sinne, dass die Heiligen sich nicht geirrt hätten, als ihrer Antwort ein Gebet vorausging; Es kam jedoch vor, dass sie sofort mit Worten antworteten, die sie von ihren vorherigen Lehrern übernommen hatten, was sich als falsch herausstellen konnte. Die nächste Frage betraf einen Nichtchristen, der während der Liturgie der Gläubigen festgenommen wurde [vgl. aus dem Russischen: „Einer der Ungläubigen wurde aus dem Land der Gläubigen verschleppt...“]: 934 Viele glaubten, dass er getötet oder sogar verbrannt werden sollte. Natürlich hält der Heilige dies für keine christliche Angelegenheit und rät, den Täter zunächst auszupeitschen – denn das ist eine menschliche Angelegenheit – und ihn dann einer gottesfürchtigen Person zu übergeben, damit er ihn den Weg Gottes lehren und ihn aufklären kann. Eine andere Antwort, deren Frage nicht in der gedruckten Veröffentlichung enthalten ist, hat den Charakter einer Erklärung; Die Frage selbst bezieht sich auf einen Herrscher, der einige Probleme hat, und beginnt mit den Worten: „Da unser Herrscher dank des Eifers unseres christusliebenden Kaisers vor Kurzem ein Christ geworden ist ...“ 935 Die Fragen der Laien sind sehr vielfältig und wir können nur einige ihrer Themen nennen: Arbeit am Sonntag, 936 Gespräche in der Kirche, 937 Sklaven, 938 Schulden, 939 Heuschrecken, 940 Kann man den Wein der Juden auf der Weinpresse auspressen? 941 Was soll ich tun, wenn mein fleischlicher Vater anfängt, mit mir über körperliche Dinge zu sprechen, die mir keinen geistigen Nutzen bringen? 942 Ist es möglich, jemanden anzurufen, der mit meinem kranken Pferd spricht? 943 (Natürlich ist Bezaubern von Gott verboten; fragen Sie einen Arzt um Rat oder besprengen Sie Ihr Vieh mit Weihwasser). Ich habe adlige Verwandte, die in der Nähe wohnen, und bescheidene Verwandte, die weiter entfernt leben und mich manchmal besuchen. Soll ich die Wahrheit über meine Beziehung zu ihnen sagen oder soll ich sie verbergen, um meine Verwandten hier nicht mit solcher Schande zu beleidigen? 944 Wenn sie mir sagen, dass ich Nestorius und ähnliche Ketzer verfluchen muss, soll ich das dann tun? 945 (Er steht bereits unter dem Anathema; Sie sollten nicht fluchen, sondern Ihre Sünden betrauern. Wenn Ihr Gesprächspartner auch nach Ihren Worten darauf besteht, verfluchen Sie diesen Ketzer, um sein Gewissen nicht zu schädigen.) Wenn ich nicht weiß, ob derjenige, den ich verdammen soll, ein Ketzer ist, was soll ich dann tun? 946 (Sagen Sie: „Ich weiß nicht, wie weise derjenige ist, von dem Sie sprechen; ich kenne keinen anderen Glauben als den, der von den 318 (Vätern) überliefert wurde; wer anders denkt als sie lehrt, hat sich selbst mit dem Fluch belegt.“) Als im Jahr 5423 die Pest im Römischen Reich zu wüten begann, begannen der Abt und die Väter von Cenobia, den Großen Ältesten wie Aaron zu bitten, zwischen den Lebenden und den Toten zu stehen. Als Antwort auf 947 schrieb der Große Älteste, dass es auf der Welt nur drei Männer gibt, die das Maß der Menschlichkeit übertroffen haben und durch deren Gebete „der Herr die Strafe mit Barmherzigkeit auflöst“: Johannes in Rom, Elia in Korinth und jemand anderes in der Diözese Jerusalem. Unter den Laien, die sich ständig an den Ältesten wandten, befand sich ein gewisser Elian, dessen Antworten ebenfalls in das Treffen einbezogen wurden. Er wollte Mönch werden, aber zuerst wollte er irgendwie über seinen Besitz verfügen und seiner betagten Mutter und seinen Sklaven eine Unterkunft bieten. Ist es möglich, sie zu ihren Neffen zu schicken und ihnen Eigentum als Bezahlung dafür zu überlassen, dass sie sich um sie kümmern? 948 Während Elian nachdachte, starb Abba Serid und vermachte die Versetzung des Abtes des Klosters an den Ältesten: Im Falle des Todes des Ältesten sollte der nächste im Dienstalter Abt werden und so weiter. Ganz am Ende der Liste platzierte er den Namen des christusliebenden Elian, wenn er nur Mönch würde. Einer nach dem anderen verzichteten die Brüder demütig auf ihre Führung, bis Elian an der Reihe war. Da er nichts davon wusste und von Verzweiflung befallen war, schrieb er darüber an Abba John, der ihn in seiner Antwort zu völligem Gehorsam ermahnte. 949 Elian befreite sich sofort von den Gedanken, die ihn quälten, da er den Kern der Antwort, die er erhielt, überhaupt nicht verstand. Dann schrieb ihm der Älteste direkt, dass er Abt des Zimts werden sollte. Elian antwortete darauf: „Abba, [der Geist Gottes, der in dir lebt, kennt mich besser als ich mich selbst] ... Ich bin voller Angst und Zittern, wenn ich über die Gefahr dieser Angelegenheit nachdenke. Wenn du sicher bist, dass ich in dieser Angelegenheit Barmherzigkeit erlangen kann, indem ich deinen Schutz in Christus nutze, widerspreche ich nicht, denn du hast Macht über mich und ich bin in den Händen Gottes und deiner.“ Nachdem er vom Ältesten eine weitere Zusicherung und einen weiteren Befehl erhalten hatte, antwortet er: „Siehe, dein Diener, sei mit mir nach deinem Wort.“ John sagte voraus, dass er in den Wochen von Abba Serida seinem Leben ein Ende setzen würde. 951 Als Abba Barsanuphius keine Antworten mehr gab, begannen die Brüder Johannes zu bitten, ihnen keine Waisen zu hinterlassen. Er antwortete ihnen jedoch: „Wenn Abba Serid länger gelebt hätte, dann hätte ich noch fünf Jahre gelebt, aber da Gott ihn vor mir verborgen und genommen hat, werde ich nicht mehr leben.“ Unter vielen Gebeten und unter Tränen flehte Abba Elian Abba Barsanuphius an, Elder John zu gewähren. Als Abba John davon erfuhr, begegnete er Elian am nächsten Tag, als die Mönche erneut kamen, um ihn zu betteln, mit den folgenden Worten: „Warum machst du dir wegen des Ältesten Sorgen um mich? Arbeite nicht, ich werde nicht mehr leben.“ Abba Elian konnte ihn bitten, noch zwei Wochen zu bleiben, um Zeit zu haben, ihn über alles zu befragen, was mit dem Kloster und seiner Verwaltung zusammenhängt. Der Älteste hatte Mitleid und war vom Heiligen Geist, der in ihm lebte, bewegt. Er antwortete: „Okay, ich werde noch zwei Wochen bei dir bleiben.“ Während dieser Zeit fragte ihn Abba Elian nach allem. Einige dieser Fragen und Antworten sind in unserer Sammlung enthalten. 952 Dazu gehört die Frage nach Elians alter Mutter, die nicht mit ihren Neffen zusammenleben wollte. 953 Ihm wurde gesagt, dass es seine Pflicht sei, von Zeit zu Zeit mit ihr zu sprechen und ihre Bedürfnisse zu befriedigen, unabhängig davon, wo sie leben möchte, im Dorf Tawafa oder in der Stadt. Unter anderem muss er seine Diener [„für ein gutes Leben“] finanziell unterstützen und belehren. Nach dem Tod der Mutter mussten die Sklaven befreit werden, indem ihnen im Dorf Tawafa oder an einem anderen Ort „anständige Nahrung“ gegeben wurde. Gegen Ende der oben genannten zwei Wochen befahl der Älteste den Brüdern, seine Entschlafung erst an diesem Tag anzukündigen, und „nachdem er alle Brüder und diejenigen, die zufällig in den Herbergen waren, zusammenrief, begrüßte er alle und entließ sie, und nachdem er sie alle entlassen hatte, übergab er seinen Geist in Frieden Gott.“ 954 Abba Dorotheos selbst hinterließ uns, getreu der Tradition seiner Mentoren Barsanuphius und Johannes, auch Werke zur Askese, die im Westen bekannter sind und in der Patrologie des Min (P. G. LXXXV1II, 1611–1844) enthalten sind. Wie kürzlich in einem [Abba] Dorotheus gewidmeten Artikel aus dem Dictionnaire de Spiritualite und detaillierter in einem Artikel von Pater Lucien Regnault von der Abtei Solesmes, veröffentlicht in der Revue d'Ascetique et de Mystique (Nr. 130, April Juni 1957; S. 141-9), gezeigt wurde, war der Grund dafür ihre Entdeckung und Verwendung durch die Jesuiten der ersten Generation, auf die diese Werke einen spürbaren Einfluss hatten Einfluss, was durch ihre Aufnahme in eine recht kurze Liste von Büchern belegt wird, die Neuankömmlingen, die der Gesellschaft beitreten, zur Lektüre zugelassen sind. Als Kyrill von Skythopolis im Jahr 557 sein Leben des Heiligen Johannes des Hesychasten schrieb (Johannes, der in der Großen Lavra heilig gewesen war, lebte noch), inspirierte er einen Mönch, der mit dem alten Kloster der Alten Lavra, St. Chariton, verbunden war, dazu, über seinen Gründer zu schreiben, der ein Jahrhundert vor Euthymios nach Palästina kam. Wir treten in ein Zeitalter der Rückschau ein, in dem Legenden eine viel wichtigere Rolle spielen. Der Autor des Lebens des Heiligen Chariton könnte der Heilige Johannes von der Alten Lavra gewesen sein (wir kennen nur seinen Namen). Das einzige bekannte Manuskript, das den Autor des Lebens nennt, identifiziert ihn mit „Johannes, Sohn von Xenophon und Bruder von Arcadius“. 961 Diese Heiligen sind die Helden einer Klostergeschichte über zwei Brüder, die auf dem Seeweg von Konstantinopel nach Beirut gingen, um Jura zu studieren, Schiffbruch erlitten, einander verloren und unabhängig voneinander das Mönchtum annahmen (es wird berichtet, dass Johannes in die Lavra von Sukkah ging). Am Ende trafen sich der Vater und seine Söhne auf wundersame Weise auf Golgatha, erkannten sich, wurden Einsiedler und „lebten von da an glücklich“. In den besten Manuskripten (aber nicht in denen, die die Grundlage der gedruckten Ausgabe bildeten) beginnt diese Geschichte mit den Worten: „Ein großer alter Mann erzählte mir ...“ 962 Dieser Anfang führt uns sofort in die Welt von John Moschus ein, dem großen Verfasser der Anthologie der Wüste, in Leimonarion oder „Spiritual Meadow“, dessen Geschichten oft eine ähnliche Anfangsformel vorangeht. Johannes Moschus verließ die Klöster von Judäa und begann eine Wanderung durch Palästina, Ägypten, den Sinai und Syrien und ging schließlich nach Westen nach Samos und Rom. Sein Werk ist zweifellos eine Anthologie, wie er selbst im Vorwort sagt: 963 Rosen, Lilien und Veilchen werden nach dem Zufallsprinzip gesammelt und zu einer skurrilen Girlande geflochten; Es handelt sich größtenteils um „Genealogien“, die in einigen Fällen einen Zeitraum von einhundertfünfzig Jahren abdecken und in der Regel überhaupt keinen Bezug zu den Erfahrungen des Autors selbst haben. So finden wir hier die früheste Version der Geschichte vom Löwen von St. Gerasim aus dem Jahr 964, die offenbar eine andere Klostergeschichte darstellt, deren Details größtenteils auf andere, zuverlässigere Geschichten über Löwen zurückgehen, die Cyrill von Skythopolis erzählt hat. Mindestens zwei weitere Kapitel präsentieren unabhängige, aber weniger zuverlässige Versionen der ebenfalls von Cyril erzählten Geschichten. 965 Sechs Kapitel der gedruckten Ausgabe stehen in direktem Zusammenhang mit der Erzählungssammlung von Abba Zosimas. 966 Es gibt auch Kapitel, die uns an Anastasia Sinaita erinnern. 967 Andererseits könnte eine kritische Ausgabe eine ganze Reihe von Geschichten enthalten, die wir mit gutem Grund Moschus selbst zuschreiben könnten. 968 Allerdings ist es sehr schwierig, aus einer solchen Sammlung das Leben von Moschus selbst zu rekonstruieren. Die frühesten autobiografischen Informationen, über die er berichtet, besagen, dass er um 570 etwa zehn Jahre in der Lavra von Paran verbracht hatte. 969 Somit verging nicht viel Zeit nach den von Kyrill von Skythopolis beschriebenen Ereignissen. Konon war immer noch Abt von Marsaba. 970 Eustathius, den Moschus kennenlernte, als er Rektor des Klosters der Höhle des Heiligen Sava war, übernahm diese Position einige Tage bevor Cyril das Leben des Heiligen Johannes des Hesychasten (Schweiger) beendete. 972 teilte Leontius, Abt des Klosters St. Theodosius, Moschus mit, dass er nach der Vertreibung der Origenisten von dort in die Neue Lavra gekommen sei, 973 also zusammen mit Kyrill. Im Jahr 5634 verlor Eustochius sein Patriarchat und sein Rivale Macarius erlangte den Thron zurück, nachdem er dem Origenismus abgeschworen hatte. 974 Es scheint, als ob nicht alle Mönche von Judäa bereit waren, Makarius anzuerkennen, 975 obwohl sie sich oft von nicht-doktrinären Überlegungen leiten ließen. So hörte beispielsweise Julian (Julian), ein blinder Mönch des Klosters St. Theodosius, erst nach einem Gespräch mit dem Heiligen Simeon, dem Neuen Styliten, vom Wunderberg in der Nähe von Antiochia auf, von Macarius in Versuchung geführt zu werden. Macarius blieb jedoch fast zwanzig Jahre lang Patriarch. Einem gewissen Gregor, dem Abt der Paran Lavra, gelang es 564 nach langem Überreden, den Einsiedler Sergius zu besuchen, der kürzlich vom Sinai in die Ruva-Wüste in der Nähe des Toten Meeres übergegangen war. 976 Sein armenischer Schüler Sergius war verlegen über die völlig ungewöhnlichen Zeichen der Aufmerksamkeit, die sein Mentor Georg entgegenbrachte. Der Älteste versicherte ihm, dass er den Gast im Gewand des Patriarchen, mit einem Omophorion und mit dem Evangelium in seinen Händen gesehen habe. Und so geschah es. Ungefähr sechs Jahre nach seiner kurzen Abtschaft am Sinai im Jahr 977 wurde Gregor Patriarch von Antiochia und blieb in diesem Rang bis zu seinem Tod im Jahr 593. 978 Im Jahr 578, zu Beginn der Herrschaft des Tiberius, war Moschus in Ägypten und besuchte die Oase (Kharga). 979 Dort traf er einen kappadokischen Mönch namens Leo, der ihm sagte: „Ich werde König sein.“ Bald darauf wurde die Oase von den Maziks angegriffen, die drei schwache Mönche gefangen nahmen. Als die Behörden nicht in der Lage waren, das Lösegeld zu zahlen, bot Leo sich selbst als Lösegeld an und sagte, er sei bei guter Gesundheit. Die Räuber nahmen sein Angebot an und ließen die drei alten Mönche frei. Bald war Leo völlig erschöpft. Die Räuber schnitten ihm den Kopf ab und ihm wurde eine Königskrone verliehen. Etwa zur gleichen Zeit griffen die Maziks die Skete erneut an, woraufhin ihre vier Klosterzentren (heute wurden sie wie die palästinensischen Klöster „Lorbeer“ genannt) für die Dauer einer ganzen Generation verlassen blieben. 980 Als Moschus in Terenuf ankam, sagte ihm Abba Theodore von Alexandria: „Wahrlich, mein Sohn, die Mönche haben die Skete verloren, wie die Ältesten vorhergesagt hatten.“ 981 Er erzählte ihm von der Liebe, Enthaltsamkeit und der Gabe des Verständnisses der Sketioten und von den Ältesten, die Essen nur dann zu sich nahmen, wenn die Gesetze der Gastfreundschaft es erforderten. Der Älteste Ammonius lebte in seiner Nähe; Theodore kannte seine Gewohnheit und begann, ihn jeden Samstag zu besuchen, damit er für sein Kommen Essen probieren konnte. Wie wir sehen, erinnerte sich Skeet noch immer an den alten Geist. Sein Verlust dürfte erst vor Kurzem eingetreten sein, und so hörte Moschus immer wieder Geschichten über die ehemaligen Ältesten. Johannes von Petra erzählte ihm, dass einer seiner Väter, als er noch ein sehr junger Mann war, eine Milzkrankheit hatte, aber in keinem der vier Lorbeerbäume konnte Essig gefunden werden, obwohl es damals etwa dreieinhalbtausend Väter darin gab. 982 Nach wie vor handelten sie mit ihrem Kunsthandwerk in Alexandria oder Terenuf. 983 Nach wie vor gingen sie während der Ernte auf die Felder des Deltas und verdingten sich als Tagelöhner. 984 nahm auch Abba David eine Arbeit an. Eines Tages, als der Schirokko wehte, flüchtete er vor der Hitze in eine Hütte, wo ihn ein Gutsbesitzer fand, der ihm wütend sagte: „Warum arbeitest du nicht, alter Mann? Oder hast du vergessen, dass ich dich bezahle?“ Der Älteste begann ihm zu erklären, dass bei starker Hitze die Weizenkörner von den Ähren auf den Boden fallen und er deshalb etwas warten sollte, um keinen Schaden zu erleiden. Der Grundbesitzer hörte nicht auf seine Worte. „Geh zur Arbeit, auch wenn alles brennt!“ er befahl. „Willst du, dass alles brennt?“ Der alte Mann war überrascht. „Ja!“ schrie der Gutsbesitzer wütend. Tut, was euch gesagt wird!“ Der alte Mann erhob sich vom Boden und im selben Moment ging das ganze Feld in Flammen auf. Voller Entsetzen eilte der Gutsbesitzer zu den anderen Ältesten und begann zu ihnen zu beten, David anzuflehen, sein Feld zu erhalten. „Aber er wollte es selbst“, war David überrascht, aber er ging auf das Feld hinaus und betete, als er sich dem Rand des brennenden Feldes näherte, woraufhin das Feuer erlosch. Eine andere Geschichte im Zusammenhang mit Johannes von Petra erzählt, wie Abba Daniel, der Ägypter, mit seinen Kunsthandwerken nach Terenuf kam. 985 Hier können wir Moschus für eine Weile vergessen und uns einem ganzen Zyklus von Geschichten auf Griechisch, Koptisch und Syrisch zuwenden, 986 in dem Daniel als zentrale Figur von Scete, dem „Abt“ des gesamten Tals, dargestellt wird. 987 Die griechischen Geschichten scheinen originell zu sein; in der koptischen Version werden sie ergänzt und zu einem einzigen Leben verknüpft. In der griechischen Version wird Daniel als Anhänger von Chalcedon bezeichnet; Koptische Zusätze zeigen ihn als Verfolgten wegen seiner Ablehnung des Konzils. 988 Welcher dieser beiden Standpunkte richtig ist, wissen wir nicht, doch Befürworter des letzteren stellen das Schisma als schwerwiegender dar, als andere Quellen in Bezug auf den beschriebenen Zeitraum vermuten lassen. Dementsprechend haben wir das Recht, an der historischen Richtigkeit mehrerer Geschichten zu zweifeln, auch wenn das Bild, das sie von Ägypten und den damaligen ägyptischen Klöstern zeichnen, plausibel erscheint. Der frühesten Geschichte zufolge war Daniel seit seiner Kindheit in der Skete und wurde in seiner Jugend dreimal von den Barbaren gefangen genommen. 989 Zum ersten Mal nach zwei Jahren Gefangenschaft löste ihn ein gewisser Seefahrer aus; im zweiten Fall entkam er den Barbaren innerhalb von sechs Monaten; Beim dritten Mal warf er auf der Flucht einen Stein auf einen seiner Verfolger und tötete ihn. Er bereute diese Sünde und bekannte sie Timotheus, dem Papst von Alexandria (der einzig mögliche Timotheus ist Timotheus III. (51936), der Gegner von Chalcedon), der antwortete, dass er sich keine Sorgen machen müsse, da er keinen Menschen, sondern ein wildes Tier getötet habe. Unzufrieden mit dieser Antwort ging Daniel zum Papst, zum Patriarchen von Konstantinopel, zum Erzbischof von Ephesus und zu den Patriarchen von Antiochia und Jerusalem, hörte aber überall die gleiche Antwort. Schließlich kehrte er nach Alexandria zurück und übergab sich als Mörder den weltlichen Behörden. Nach dreißig Tagen Haft wurde er zum Herrscher vorgeladen. Nachdem er sich Daniels Geschichte über das Geschehen angehört hatte, beendete der Gouverneur die Angelegenheit: „Geh, Abba, und bete für mich. Es ist eine Schande, dass du nicht noch sieben weitere getötet hast.“ Daniel entschied, dass der Herr in seiner Güte diesen Mord nicht als Sünde für ihn ansah und gab sein Wort, den Krüppel für den Rest seines Lebens in seiner Obhut zu behalten. Auch die folgende Geschichte nennt genaue Daten: Daniel erzählt von den Ereignissen vor vierzig Jahren. In seiner Jugend, während der Herrschaft von Justin I., betete er zu Gott, er möge dem gastfreundlichen Eulogius, der in einem Steinbruch arbeitete und in einem Dorf weiter oben am Nil lebte, ein Königreich gewähren. 990 Danach fand Eulogius eine Höhle voller Schätze, ging mit seinem Reichtum nach Konstantinopel, wurde dort Patrizier und Präfekt, wurde aber unter dem Einfluss von Hypatius und Pompeius in den Nika-Aufstand verwickelt, woraufhin er, nachdem er seinen gesamten Reichtum verloren hatte und sich in einen Staatsverbrecher verwandelte, in sein ägyptisches Dorf floh. Er tat so, als sei der geächtete Präfekt Eulogius ein ganz anderer Mensch, und kehrte erneut zur Arbeit im Steinbruch zurück, wobei er genauso gastfreundlich blieb wie der Besitzer zuvor. Eulogius war bereits über hundert Jahre alt, als Daniel ihn im Jahr 565 erneut besuchte. Diese Geschichte voller lebendiger und erbaulicher Details ist jedoch historisch nicht bestätigt, da es in Konetantinopel zu dieser Zeit keinen Präfekten (Stadt oder Prätorium) mit solchem ​​Ursprung und Namen gab. Eine andere zeitgebundene Geschichte erzählt, wie Daniel sich 18 Meilen von Skete entfernt zurückzog, um den einsamen „Eunuchen Anastasius“ im Jahr 991 zu begraben, und seinem Schüler offenbarte, dass es sich bei dieser Einsiedlerin tatsächlich um eine edle Frau namens Anastasia handelte, die vor der Bosheit Theodoras geflohen war und das Kloster der „Edeln Dame“ an der fünften Meile von Alexandria gegründet hatte. Als Theodora starb und Justinian versuchte, Anastasia in den Palast zurückzubringen, erzählte sie ihre Geschichte Daniel, der ihr ein Klostergewand eines Mannes anzog und sie in eine entfernte Höhle brachte, wo sie achtundzwanzig Jahre später starb. Da Theodoras Tod im Jahr 548 erfolgt, können wir von dem Jahr 576 sprechen, also von der Zeit vor der Verwüstung Sketes. Es ist schwer, die Patrizierin Anastasia nicht mit einer anderen Dame gleichen Namens in Verbindung zu bringen, der Frau des Pompeius, die den Mönch Sava während seines Aufenthalts in Konstantinopel im Jahr 51112 oft besuchte. und ließ sich nach der Hinrichtung ihres Mannes auf dem Ölberg nieder, wo um 554 Kyrill von Skythopolis zu ihr sprach und Materialien für das Leben des Heiligen Sava sammelte. 992 Das Thema eines asketischen Eunuchen, der sich als Frau entpuppt, war zu dieser Zeit sehr beliebt: Man erinnere sich nur an die Legende über Ilaria, die Tochter des Kaisers Zeno. 993 Ein weiteres ähnliches Beispiel finden wir im Daniel-Zyklus. Dies ist die Geschichte des antiochischen Silberschmieds Andronikos und seiner Frau Athanasia im Jahr 994, die nach dem Tod ihrer Kinder beschlossen, ihr Leben Gott zu widmen, und nach Skete, ebenfalls in der Gemeinde Tabennisi, gingen. Zwölf Jahre später traf Andronicus auf dem Weg ins Heilige Land den Mönch Athanasius, der die gleiche Pilgerfahrt unternommen hatte und ihn nicht als seine Frau erkannte, die ihn sofort erkannte. Sie ließen sich in Eighteen Mile (von Alexandria) nieder und lebten dort weitere zwölf Jahre; und erst nach dem Tod von Athanasius wurde Andronicus offenbart, dass es sich um seine Frau Athanasius handelte. Das in diesen wahrscheinlich zur gleichen Zeit verfassten Geschichten dargestellte Bild des Lebens (und nicht nur des klösterlichen Lebens) in Ägypten und seinen Wüsten im sechsten Jahrhundert macht diese Sammlung von unschätzbarem Wert. Wir können sie nicht streng historisch betrachten, dürfen aber nicht vergessen, dass die fiktive Figur ein charakteristisches Merkmal dieser besonderen Zeit ist. Es scheint, dass die am wenigsten zuverlässigen Geschichten diejenigen sind, die der Älteste dem Schüler selbst erzählt hat, und nicht Geschichten über den Ältesten, die von Freunden erzählt wurden. Geografische Details werden recht übersichtlich dargestellt. Gleichzeitig werden Nitria und Kelly einmal erwähnt, 995 Skete wird als Hauptzentrum genannt, aber den Zentren entlang der Straße, die von Alexandria nach Westen führt, auf seiner Fünften, 996 Neunten 997 und Achtzehnten 998 Meilen, wird mehr Aufmerksamkeit geschenkt; Der Weg nach Skete führt oft nicht über Nitria oder Terenuf, sondern entlang des westlichen Weges durch die Stadt St. Menas, 999, von wo aus die Reisenden am späten Nachmittag mit beladenen Eseln aufbrachen, die ganze Nacht zu Fuß gingen und ihr Ziel gegen acht Uhr morgens, also noch vor der Hitze, erreichten. Moschus traf einige seiner Gesprächspartner bei einem weiteren, viel späteren Besuch in Ägypten. Sie bewahrten jedoch immer noch eine lebendige Erinnerung an Skeet. Im Kloster Monidia sagte Marcellus, 1000, ein Eingeborener aus dem syrischen Apamea, dass es in seiner Heimat einen Wagenlenker namens Fileremus (Wüstenliebhaber) gab. Als er den Wettbewerb verlor, begannen seine Anhänger zu schreien: „Filerem wird keine Palme in der Stadt bekommen!“ Als Marcellus in Skete ankam, wählte er diese Worte zu seinem Motto und verließ dank dessen das Kloster fünfunddreißig Jahre lang nicht, woraufhin er von den Barbaren gefangen genommen wurde, die ihn in Pentapolis in die Sklaverei verkauften. Derselbe Marcellus sagte, dass nichts die Dämonen und Satan selbst stärker gegen uns wappnet als die ständige Übung in Psalmodien. Zum gleichen Thema sagte Abba Irenäus 1001, dass ein Skete-Ältester sah, wie der Teufel Hacken und Körbe an die Brüder verteilte: „Ich bereite Unterhaltung für die Brüder vor, damit sie beim Lobpreis Gottes besser abgelenkt sind.“ Abba Irenäus sagte auch, dass er sich während des barbarischen Angriffs auf Skete in die Gaza-Region zurückgezogen habe (wahrscheinlich in seine Heimat zurückgekehrt) und eine Zelle im Kloster besetzt habe. Der Abt überreichte ihm das „Gerontikon“ (ich erinnere Sie daran, dass das Kloster in der Gaza-Region lag) und er schlug das Buch mit einer Geschichte über einen Bruder auf, der den Ältesten bat, für ihn zu beten, und als Antwort hörte: „Als du bei uns warst, habe ich für dich gebetet, aber als du zu dir gegangen bist, habe ich aufgehört, für dich zu beten.“ Irenäus gab das Buch sofort dem Abt zurück und ging zu Kellia. Die Erinnerung an die Vergangenheit war in Kellia noch lebendig. Eine der Geschichten erzählt, wie ein Fremder, der in die Lavra kam, sich in der Zelle von Evagrius niederlassen wollte. 1002 Der Priester warnte ihn, dass der böse Geist, der Evagrius verführt hatte, immer noch dort lebte. Dieser Bruder bestand auf sich selbst und so wurde er noch vor dem zweiten Sonntag [seit seinem Erscheinen in Kellia] erhängt aufgefunden. Die Geschichte der Zellen aus dem Apophthegma 1003 führt uns zurück in die Zeit vor der Verwüstung von Scete, als dort ihr Erzähler Phokas lebte (er zog später in das Kloster St. Theognius in Judäa). Er sagt, dass es in Kellia zwei Kirchen gab: eine chalcedonitische und eine monophysitische. Der junge, bescheidene Jakob („Jakobus der Jüngere“), dessen Vater dem Fleische nach auch sein geistiger Vater war (er zog später nach Skete), wusste nicht, wessen Rufen er folgen sollte. Da er dieses Problem nicht lösen konnte, schloss er sich in einer Zelle außerhalb des Klosters ein, legte sich auf den Boden und fastete und betete vierzig Tage lang. Danach sah er den Jüngling vor sich, der ihm sagte: „Bleib, wo du warst.“ Im selben Moment sah Jakob die Türen der chalcedonitischen Kirche vor sich. Diese Geschichte zeugt vom relativ friedlichen Zusammenleben der beiden genannten Parteien. Dieses Merkmal kann auch das Auftreten von „gepaarten“ Klöstern in allen vier Klostergemeinschaften erklären, obwohl später zweifellos alle acht Klöster Monophysiten gehörten. Eines dieser Paare ist erhalten geblieben: Das Sira-Kloster ist das „Jungfrauen“-Paar des Klosters Abba Psoy. Zu einer Zeit gab es auch in drei anderen Klöstern – Macarius, den Römischen Brüdern und John Kolov – ähnliche „Muttergottes“-Paare. 1005 Wie wir bereits sagten, hörte Moschus die meisten ägyptischen Geschichten höchstwahrscheinlich während seines längeren und späteren Besuchs in Ägypten. Wir wissen, dass er den Sinai vor 590 1006 besuchte (wahrscheinlich geschah dies kurz nach 580). Wenn die Iliot Lavra, 1007, in der Moschus zehn Jahre verbrachte, 1008 eine Jerusalemer Kolonie im Sinai war (wir können darüber nicht mit Sicherheit sagen), dann können wir mit Recht annehmen, dass er sich von 584 bis 594 dort aufhielt, als er zusammen mit seinem Abt nach Jerusalem ging, um Abba Ammos zum Patriarchen zu ernennen. 1009 Johannes, der 583 nach Makarius das Patriarchat von Jerusalem bestieg und 593 [594] starb, ohne einen Nachfolger zu ernennen, als der Historiker Evagrius Scholasticus über ihn schrieb, [war einst] ein „akimitischer“ Mönch (wahrscheinlich in Konstantinopel). 1010 Moschus spricht über den Bau eines Stausees, den er 1011 in der Nähe der Iliot Lavra im Sinai unternahm (wenn der griechische Text korrekt ist, steht im lateinischen Text anstelle des Wortes „Sinai“ Sigma, was möglicherweise auf einen anderen Ort hinweist, der näher an Jerusalem liegt). Auch Johannes‘ Nachfolger war ein Mönch – und möglicherweise ein Mönch vom Sinai, denn Moschus schreibt, dass er nach Jerusalem „herabgestiegen“ sei. Seine Einstellung zum Mönchtum ließ jedoch zu wünschen übrig. 1012 Als ein Mönch, der in bestimmte Sünden verfallen war, zu ihm gebracht wurde, riss er öffentlich sein Klostergewand ab und legte es einem Schwein an, das auf seinen Befehl hinaus auf die Straßen der Stadt gebracht wurde. In derselben Nacht erschien ihm der heilige Johannes der Täufer im Traum und wandte sich mit folgenden Worten an ihn: „Wie kannst du es wagen, meinen Gewändern so etwas anzutun? Am Tag des Gerichts werde ich gegen dich aussagen.“ Der entsetzte Patriarch beeilte sich, außerhalb der Stadt, östlich der Kirche des Ersten Märtyrers Stephanus, die Kirche St. Johannes der Täufer zu errichten. Doch sobald diese Kirche gebaut und geschmückt war, erschien ihm erneut der Vorläufer: „Baue mir noch mindestens fünf Kirchen, größer als diese auf jeden Fall, beim Jüngsten Gericht werde ich gegen dich aussagen.“ Dieser Patriarch starb im Jahr 601 und die Väter beschlossen, seinen Namen für immer aus den Diptychen Jerusalems zu streichen. Das Ende des Jahrhunderts wurde für Mosch zur Zeit des Sammelns der Blumen Palästinas in Jerusalem selbst, in der Judäischen Wüste und im Jordantal. Viele seiner zurückblickenden Erzählungen tragen die charakteristischen Zeichen dieser Zeit. Moschus wurde von seinem jungen Freund Sophronius begleitet, der 1013 aus Damaskus stammte und eine „sophistische“ Ausbildung erhielt, zu der auch gewisse medizinische Kenntnisse gehörten. 1014 war er – der die Welt 1015 noch nicht verlassen hatte – bei Moschus in Ägypten, dann wahrscheinlich im Sinai, 1016, woraufhin er Mönch des Mönchs Theodosius wurde. 1017 Dieses große Kloster über der Höhle der Heiligen Drei Könige und die dahinter in der Kidron-Schlucht gelegene Lawra des Heiligen Save blieben weiterhin die Hauptzentren der Bergwüste. Wenn jedoch die meisten der von Kyrill von Skythopolis erwähnten Klöster anhand seiner Beschreibungen mehr oder weniger genau identifiziert werden können, dann deuten die durch moderne Forschung vollständig bestätigten Geschichten von Moschus darauf hin, dass die Wüste und das Jordantal buchstäblich voller uns unbekannter Klöster waren. Im Jordantal nahmen der Lorbeer von Kalamon („Schilfdickicht“) 1018 und der Lorbeer von „Towers“ (Pyrgia) einen besonderen Platz ein. 1019 In dieser Hälfte des Jahrhunderts scheint unsere klösterliche Welt im Gegensatz zu den vorangegangenen und folgenden Perioden ihre eigene spirituelle Geschichte neu zu erschaffen (Ereignisse in der Außenwelt werden aufgezeichnet, haben aber keinen spürbaren Einfluss auf sie). Das Kloster, über das wir in dieser Zeit viel wissen, ist Khoziva. Es ist von der Römerstraße nach Jericho aus am steilen Nordhang der WadiKelt-Schlucht (dem einzigen Bach, der in der gesamten umliegenden Wüste im Sommer nicht austrocknet) etwas südlich von Jericho zu sehen, nicht weit von der Stelle, an der der von der Paran-Seite fließende Bach in das Jordantal mündet. Hinter dem Kloster, an einem steilen Hang, können Sie Wege sehen, die zu den Einsiedlerzellen führen. In unserer Zeit wird die große Höhle über dem Kloster als der Ort bezeichnet, an dem Joachim zu Gott um die Gabe eines Kindes betete, und auch (dies ist eine spätere Überlieferung) als der Ort, an dem der Prophet Elia von Raben gefüttert wurde. Etwas tiefer befindet sich ein Höhlenklosterfriedhof, an dessen Wänden und Bögen viele alte, mit Ruß bedeckte Graffiti zu sehen sind, die diesmal vom multinationalen Charakter des Mönchtums in Judäa zeugen. 1020 Als Gründer des Klosters gilt der Ägypter Johannes. Es wird jedoch auch gesagt, dass vor ihm zu unterschiedlichen Zeiten fünf syrische Einsiedler hier gelebt haben, von denen zumindest der letzte ein Schüler seines Vorgängers war. 1021 Ohne Zweifel war Johannes in den neunziger Jahren des fünften Jahrhunderts das Oberhaupt der Gemeinschaft, als er den vom Heiligen Theodosius vertriebenen Mönch in das Kloster des Heiligen Sava schickte. 1022 Es gibt auch eine Geschichte, die darauf hindeutet, dass Johannes eine Beziehung mit Marcian von Bethlehem hatte. Einer anderen Geschichte zufolge war Johannes zunächst ein Gegner von Chalcedon, doch als er feststellte, dass er das Heilige Grab nicht betreten konnte, wurde er Chalcedoniter. 1023 Spätestens 518 wurde er zum Metropoliten von Caesarea Palaete ernannt und in diesem Rang begrüßte er Sava, der kam, um in Diptychen die Wiederherstellung von Chalcedon anzukündigen. 1024 Etwas später, im selben Jahrhundert, kam ein junger Pilger aus Galatien, Theodore Sikeot, nach Khoziva, der vor seiner Rückkehr in seine Heimat 1025 das Mönchtum annahm (nachdem er bereits Bischof geworden war, pilgerte er erneut nach Palästina, verbrachte die gesamte Fastenzeit in Marsaba und hoffte, sein Bistum verlassen zu können, doch der Großmärtyrer Georg, der ihm im Traum erschien, befahl ihm, zurückzukehren). 1026 In Moschus finden wir eine Geschichte 1027 über einen alten Mönch, der im Kloster Khoziva lebte und Pilger auf dem Weg nach Jerusalem traf: Dieser Mönch half, ihre Lasten oder ihre müden Jugendlichen zu tragen, begleitete die Wanderer bis zum Ölberg oder saß am Weg (er nahm das Werkzeug des Schuhmachers mit) und reparierte ihre abgenutzten Schuhe. Der auffälligste Beweis, der uns zur Verfügung steht, ist jedoch das Leben des Mönchs George Chozevit, geschrieben von seinem Schüler Antonius, dessen Anhang verschiedene Wunder beschreibt, die in diesem Kloster der Muttergottes geschahen, und auch über seine Geschichte berichtet. 1028 war Georg der jüngste Sohn eines armen zyprischen Landbesitzers. 1034 Nachdem Georg die Zustimmung des Abtes erhalten hatte, verließ er Kalamon. Jeden Abend von Samstag bis Sonntag gingen die Zellenbewohner zum Sonntagsgottesdienst und zum gemeinsamen Essen ins Kino. George erhielt vom Kellermeister Essensreste, die er in seine Zelle brachte und zerkleinerte, dann formte er sie zu Kugeln und trocknete sie in der Sonne. Er aß sie alle zwei bis drei Tage, wenn er es für nötig hielt. 1035 Bevor er am Sonntagabend in seine Zelle zurückkehrte, kam er der Bitte der Brüder nach, ging, um ihre Handarbeiten zu segnen, oder begann ein Gespräch mit ihnen. Er blieb nie über Nacht im Kino. Als der Torwart ihn einmal protestierend freiließ, nachdem die Klostertore für die Nacht geschlossen worden waren, näherte sich George auf dem steilen Weg, der zur Zelle führte, ein böser Geist und versuchte, ihn in den Abgrund zu werfen. Als Georg ihm im Namen unseres Herrn Jesus Christus befahl, ihn in seine Zelle zu verlegen, erfüllte er seinen Befehl gehorsam. 1036 Als ein gewisser Bruder fragte, ob er Angst vor einem Sturm mit einem Leoparden habe, antwortete George, dass der Mönch nur einmal unter einem Leoparden gelitten habe: Einer der Brüder traf ihn auf einem schmalen Pfad, den sie nicht mehr passieren konnten, und befahl dem Tier im Namen unseres Herrn Jesus Christus, ihm Platz zu machen, woraufhin das Tier auf den Pfad sprang, der etwa zwölf Fuß tiefer lag; Der Bruder vergaß die Gottesfurcht und begann, Steine ​​​​auf den Leoparden zu werfen, was das Tier nicht mehr ertragen konnte. Er sprang auf dasselbe Regal, biss den Mönch jedoch nicht und schlug ihn nur zwei- oder dreimal mit der Pfote. Danach zog er sich nach Hause zurück. Nach einiger Zeit fanden die Brüder den Mönch auf dem Weg und brachten ihn ins Krankenhaus, wo er sich sehr schnell erholte. 1037 Etwa zu dieser Zeit oder etwas später wurden zwei junge Männer, die Mönche werden wollten, gewarnt, dass der Weg nach Raif gefährlich sei, da der Weg dorthin von Räubern heimgesucht werde; Ihnen wurde geraten, in das Kloster Khoziva zu gehen, wo sie von Abt Dorotheos empfangen und ordnungsgemäß als Mönche geweiht wurden. Einer von ihnen floh jedoch, nachdem er mit dem Abt in die Heilige Stadt gegangen war, und ging trotz allem nach Raif. Sein Freund Anthony wurde darüber äußerst verzweifelt und begann darüber nachzudenken, ihn zu verfolgen. 1038 Dorotheus konnte ihn nicht davon abbringen und wandte sich an Georg, dem es gelang, Antonius zu überzeugen, der von da an sein (Georges) Schüler und Zellenwärter wurde. 1039 Ihm verdanken wir das Leben des Heiligen, das etwa zwanzig Jahre später geschrieben wurde, als Modest Patriarch war (also im Jahr 631) und Dorotheus Hüterin des Ehrenkreuzes des Herrn wurde. 1040 Trotz der Authentizität der Erzählung kann sie nicht als wirklich historisch angesehen werden wie die Schriften von Kyrill von Skythopolis. Allerdings widmet Antonius dem spirituellen Leben seines Vaters mehr Aufmerksamkeit und offenbart es auch uns. Sein Zeugnis ist von sehr großem Wert, da diese Generation nicht nur ein sicheres Leben im Römischen Reich erlebte, sondern auch dessen Zerstörung durch die Perser überlebte. Die Hauptsünden dieser Generation sieht er im Stolz, der sich vor allem im Vergessen der Gottesfurcht, in „falscher Weisheit“ und in der Verurteilung des Nächsten äußert. 1041 Liebe und Ehrfurcht vor Gott und unserem Nächsten gehen hier Hand in Hand. Diese Welt litt überhaupt nicht unter einer respektlosen Haltung gegenüber dem orthodoxen Dogma, und deshalb sind wir besonders erfreut, die von ihm zitierten Worte des Lehrers zu lesen: „Ich sage euch, Brüder, es gibt weder einen Griechen, noch einen Juden, noch einen Samariter (es gibt keinen Griechen, noch einen Juden, noch einen Samariter), der wahre Frömmigkeit und Güte besitzen würde und gleichzeitig nicht von Gott geliebt und weder Gott noch den Menschen gefallen würde.“ 1042 Jerusalem blieb der höchste Gipfel, zu dem viele Nationen strömten. In den letzten Regierungsjahren von Kaiser Mauritius kam es zu einem Friedensschluss zwischen dem Byzantinischen und dem Persischen Reich, der unter anderem ein Gefühl der Sicherheit schuf. Dank des Zustroms von Pilgern aus der ganzen christlichen Welt vermehrten sich Kirchen und Klöster, wurden geschmückt und reicher. Eine charakteristische Figur scheint in dieser Hinsicht Abraham zu sein, der aus seinem Kloster in Konstantinopel hierher kam, die „Byzantiner“ auf dem Ölberg entdeckte und anschließend Rektor von Justinians „Neuer“ Kirche der Heiligen Jungfrau Maria und schließlich Erzbischof von Ephesus wurde. 1043 Die „neue“ Kirche mit dem angeschlossenen Kloster, das gewissermaßen eine privilegierte Stellung innehatte, gewöhnte sich schnell an weltliche Reichtümer und wurde für den Patriarchen zu einem ständigen Ärgernis. Abt Anastasius erhielt es 596–7. Ermahnungsschreiben des Heiligen Gregor von Rom. Das Septemberfest der Erneuerung (Encaenia) und der Erhöhung des Ehrwürdigen Kreuzes des Herrn war gewissermaßen ein großes jährliches Fest des christlichen Reiches, das nicht weniger viele Pilger anzog als Ostern. Mit diesem Feiertag ist die Geschichte verbunden, in der Sophronius (wenn die alte Überlieferung, die ihm die Urheberschaft zuschreibt, zutrifft) diese Zeit und diesen Ort beschreibt – die Geschichte der ägyptischen Hure Maria, die 1047 aus Neugier mit den Pilgern nach Jerusalem ging. Maria konnte die Kirche erst betreten, nachdem sie Buße getan und gestanden hatte; Danach ging sie über den Jordan hinaus, wo die Menschen sie nicht sehen konnten, und verbrachte siebenundvierzig Jahre und zwanzig Tage eine Reise östlich des Jordan, wo sie vom alten Abba Zosima getroffen wurde, der wie andere Mönche seines Klosters die Fastenzeit in der Wüste verbrachte. Hier begrub er sie zwei Jahre später und ein Löwe half ihm beim Ausheben des Grabes. Der Autor berichtet, dass er diese Legende so niederschrieb, wie ihm die Mönche des Zosima-Klosters in der Nähe von Jordanien erzählten, die sie von Generation zu Generation weitergaben. Das ist eine wahre Ikone. In der Ostkirche ist einer der Sonntage der Großen Fastenzeit der Ehrwürdigen Maria von Ägypten gewidmet. Ob diese Erzählung historisch ist oder nicht, ist völlig unwichtig. Im Jahr 602 bestieg der Zenturio Phokas den Thron und richtete Kaiser Mauritius und seine Familie hin, was eine Zeit der Tyrannei und Unruhe einleitete. Der persische König Khosroes begab sich sofort auf den Kriegspfad, um sich an den Mördern seines Gönners, des Kaisers von Mauritius, zu rächen. Es gab Gerüchte, dass einige Mitglieder der Familie des hingerichteten Kaisers überleben konnten: Es wurde gemunkelt, dass sich sein Sohn 1048 in Alexandria versteckte und seine Schwester und Tochter, die von Phokas und seinen Schergen gesucht wurden, sich möglicherweise in Jerusalem aufhielten. 1049 Vielleicht hatten die Beweise dafür, dass der Heerführer Bonosius (der nicht weniger gehasst wurde als Phokas selbst) die Ermordung des Patriarchen Isaak im Jahr 1050 plante, eine gewisse Grundlage. Unterdessen verletzten die Zirkuspartys „Blau“ und „Grün“ den Frieden in Jerusalem. 1051 Magie blühte überall auf. Juden und Monophysiten behandelten das Reich mit zunehmender Feindseligkeit. Es schien, dass der Glaube selbst seine Wurzeln verlieren könnte. Savvait Antiochus, von dem wir später noch hören werden, ermahnt uns, nicht an Träume zu glauben, und erzählt die Geschichte eines Einsiedlers, der viele Jahre lang auf dem Sinai arbeitete und prophetische Träume hatte. Das Chaos der Konterrevolution, in dessen Verlauf es Heraklius gelang, das Reich von Phokas zurückzuerobern, ermöglichte Khosroes (der Rache für Mauritius nicht mehr als Grund für den Krieg bezeichnen konnte) neue Siege. Edessa wurde von ihm noch vor dem Tod von Phocas gefangen genommen. Im Jahr 611 war Antiochia an der Reihe. Im Jahr 613 kapitulierte Damaskus und Palästina wurde von Verwirrung und Entsetzen erfasst. 1059 Allerdings glaubte niemand, dass Jerusalem bedroht sein könnte. Als die persische Armee entlang der phönizischen Küste in Richtung Cäsarea vorrückte, führte sie zwei gefangene Mönche mit sich, die jeden Tag gefragt wurden, was mit Jerusalem geschehen würde, und jeden Tag antworteten sie, dass der Herr seine heilige Stadt beschützen würde. 1060 Als das Heer Diospolis (Lydda) erreichte, hinter dem die Straße nach Jerusalem ansteigt, kam der Mönch Antonius zu seinem Lehrer Georg und sagte, dass der nach Arabien geflohene Abt Dorotheos ihn, Antonius, mitnehmen wolle. Georg antwortete, dass sie der Welt auf dieser Erde entsagt hätten und deshalb auf ihr bleiben müssten, ganz gleich, was sie erwarte: „Der Herr kann uns als barmherziger und liebevoller Vater für unsere Sünden bestrafen, aber er wird seine heilige Stadt nicht verlassen und das gelobte Land bis zum Ende des Zeitalters nicht vergessen, das ist sein Versprechen.“ Antonius folgte dem Abt nicht, sondern verließ zusammen mit anderen Brüdern das Kloster und begann in Berghöhlen zu leben. Sie waren oft Gefahren durch die Juden oder die Sarazenen ausgesetzt, aber keinem von ihnen wurde etwas zugefügt, denn sie standen unter dem gebetsvollen Schutz des Ältesten, der seinem Wort treu blieb. 1061 Als die Perser sich Jerusalem näherten, waren sie bereit, den Stadtbehörden Bedingungen für die Kapitulation anzubieten, aber Patriarch Sacharja (der Isaak im Jahr 609 ersetzte, als Isaak Berichten zufolge als Patriarch zurücktrat) verbot 1062 kategorisch, sie anzunehmen, da er erkannte, dass dies zu Massakern und der Zerstörung der Heiligen Stätten führen könnte. Die weltlichen Autoritäten wollten nicht auf den Patriarchen hören. Da Zacharias bei ihnen keine Unterstützung fand, rief er Modest, den Abt des Klosters St. Theodosius, zu sich und schickte ihn nach Jericho, um die kaiserliche Armee um Hilfe zu bitten. 1063 Als die Armee feststellte, dass die Stadt bereits belagert war, floh sie. Allein gelassen wählte Modest eine Klippe mitten im Tal als Zufluchtsort. Die Perser gingen um diese Klippe herum und kletterten auf ihre Spitze, bemerkten jedoch den Abt nicht, der nach einiger Zeit ruhig Jericho erreichte. 1064 Die persische Armee belagerte die Stadt drei Wochen lang. 1065 Die Gegner der Römer, seien es Sarazenen oder Juden, hörten davon und durchstreiften die Gegend auf der Suche nach Beute. Dorotheos Khozevit und Nicomedes, Abt des Klosters St. Sava, flohen zusammen mit den meisten Mönchen nach Arabien. 1066 Einige der Chozeviten flüchteten in Höhlen, andere, darunter der Heilige Georg, gingen in das Kloster Kalamon. Die Sarazenen durchkämmten die Täler und versuchten von den alten Mönchen, die sie gefangen genommen hatten, herauszufinden, wo die Klosterschätze versteckt waren; Sie töteten einen hundert Jahre alten syrischen Mönch und nahmen viele Mönche gefangen. George verhielt sich so, dass sie ihn nicht nur freiließen, sondern ihm auch einen Korb mit Brot und einen Krug Wasser gaben und sagten, er könne sich retten, wohin er wollte, woraufhin George nach Jericho ging. 1067 Und woher kam dieser Gestank?“ - „Es entsteht durch die Gesetzlosigkeit der örtlichen Priesterschaft.“ - „Könnten Sie es reinigen, damit wir hier wieder beten können?“ - fragte er und hörte als Antwort: „Nur Feuer kann diesen Ort reinigen.“ Nachdem er von seiner Vision erzählt hatte, brach der Älteste in Tränen aus: „Ich, Kind, werde enthauptet. Ich betete zum Herrn, dass er dieses Urteil hinauszögern möge, aber er offenbarte mir, dass es unvermeidlich sei, obwohl ich, weiß Gott, in meinem Leben noch nie jemandes Blut vergossen habe.“ Als der Student die Annäherung der Barbaren hörte, floh er; Dieselben gingen sofort, nachdem sie den Älteren enthauptet hatten. Der Schüler trug ihn nach oben und begrub ihn im Grab der heiligen Väter. 1069 Unterdessen hielten die beiden phönizischen Mönche weiterhin an ihrem zweifelhaften Optimismus fest. Auf jedem Turm und jeder Festung der belagerten Stadt sahen sie Engel, die mit Schilden und feurigen Speeren bewaffnet waren. Doch drei Tage vor dem Fall Jerusalems erschien ein Engel vom Himmel und sagte zu den Engeln, die die Stadt bewachten: „Verlasst diesen Ort, denn diese heilige Stadt wird vom Herrn in die Hände des Feindes gegeben.“ 1070 Während sie auf den Konvoi warteten, drehten sich Zacharias und seine Gefährten um und sahen, wie Flammen die Wolken erreichten; die Kirche der Auferstehung und des Heiligen Zion, die Mutter aller Kirchen, und viele andere Kirchen brannten; Im Jahr 1075 wurden sie drei Jahrhunderte lang geschaffen und nahmen die besten und geschicktesten Schöpfungen menschlicher Hände auf. Drei Jahrhunderte lang bildeten sie die Grenze der Bestrebungen des gesamten christlichen Reiches, und nun verschwanden sie im Rauch. Der Militärkonvoi fuhr die Gefangenen nach Voetok, und bald verschwand die Stadt aus dem Blickfeld, während Sacharja die Abschiedsworte immer wieder wiederholte und zum Frieden für seine Heimatstadt und die Heiligtümer des Glaubens aufrief.“ 1076 trugen sie das gefangene Kreuz durch die Wüste, vorbei an dem Ort, an dem sich das Kloster des Heiligen Euthymius öffnet (und wo Eudokia ihr letztes Kloster errichtete), vorbei an Khoziva, das sich am steilen Hang einer tiefen Schlucht links von der Straße festhielt, woraufhin sie in die Ebene bei Jericho gelangten, den Jordan überquerten und nach Damaskus fuhren. In Jericho wurde einer der Mönche mit einer Vision der Gottesmutter geehrt, in der er die Heiligen aufrief, mit ihr dem Kreuz zu folgen.“ 1077 Auf diesem Weg in die Sklaverei manifestierte sich ihr Glaube am Kreuz nicht nur in reuigen Gefühlen, sondern auch in der Unverletzlichkeit von Ostern. Unter denen, die es schafften, in Jerusalem zu überleben, war jemand namens Thomas: Er und seine Begleiter begannen, die Toten, wo immer und so gut sie konnten, in Höhlen, Särgen und Gräbern zu begraben.“ 1078 In der Kirche St. Märtyrer Georg, die außerhalb der Stadt liegt, fand er sieben Seelen auf dem Altar, im Hof des Herrschers – achtundzwanzig Seelen, im Teich (Zisterne) zweihundertfünfundsiebzig Seelen, vor den Toren des Heiligen Zion – zweitausendzweihundertsiebzig Seelen und so weiter. Die von uns zitierten Beweise zeigen die Zahl der Opfer an jedem Ort, deren Gesamtzahl nach einer Version 66.509 Seelen erreichte (nach einer anderen - 33.877 Seelen). Armenian Sebeos“ 1079 spricht von 57.000 Toten und 35.000 Gefangenen. Er berichtet auch, dass die Zählung und Bestattung der Toten von den Persern selbst durchgeführt wurde, die versuchten, die Situation so schnell wie möglich wieder einigermaßen zu normalisieren. Vekore-Flüchtlinge kehrten in die Stadt zurück. Unter ihnen befanden sich diejenigen, denen die Flucht aus der persischen Gefangenschaft gelang, darunter der Mönch Savvait Strategi (Strateg), dem wir grundlegende Informationen über die hier beschriebenen Ereignisse verdanken. 1080 kehrte Modest aus Jericho zurück und wurde als Stellvertreter der örtlichen Kirche eingesetzt. 1081 Der Heilige Georg, der Große Älteste von Khoziva, kehrte ebenfalls nach Jerusalem zurück. 1082 ließen sich Hegumen Dorotheos und seine Mönche im Hotel in Jericho nieder, wo Georgs Schüler Antonius Kellermeister wurde. Da er den Versuchungen, die mit dem Aufenthalt in Jericho einhergingen, nicht gewachsen war, begann Antonius, Dorotheus zu bitten, ins Kloster zurückzukehren. Da ihm dies nicht gelang, ging er heimlich nach Jerusalem, um den Rat des Ältesten einzuholen. Wie der Älteste vorhergesagt hatte, teilten ihm am nächsten Tag zwei Presbyter und ein Diakon, die Antonius holten, mit, dass Dorotheos beschlossen habe, mit den Brüdern ins Kloster zurückzukehren. Antonius begleitete sie im Jahr 1083 und einige Tage später schloss sich ihnen der Älteste selbst an. 1084 Doch selbst er ging nicht in die entfernten Zellen, 1085 sondern blieb im Zimt. Niemand wagte es, alleine in der Schlucht zu leben, denn nach der persischen Invasion begann es dort von wilden Tieren und unreinen Geistern zu wimmeln. 1086 Ähnliches geschah in der gesamten Wüste. In der Großen Lavra (MapSaba) fiel Abba Nicomedia beim Anblick der unbestatteten Überreste der Ermordeten in Ohnmacht. Modest selbst kam aus Jerusalem, um an ihrer Beerdigung teilzunehmen, die mit allen Ehren stattfand, und konnte die Mönche mit Mühe davon überzeugen, das Kloster nicht zu verlassen. Doch schon nach zwei Monaten wurden sie von Gerüchten über eine erneute Barbareninvasion in die Flucht getrieben und zogen in das leerstehende Kloster Abba Anastasius, zwei Meilen von Jerusalem entfernt. Die Mönche verbrachten hier zwei Jahre. Dann kehrten sie, erneut auf Modests Vorschlag hin, zur Lavra zurück. Ein bedeutender Teil von ihnen blieb jedoch im Kloster Anastasia, wo der Savvaiten Justin viele Jahre lang der Abt war und in allem die Lavra-Regeln befolgte, was die Herzen der Savvaiten mit Freude erfüllte, als sie sahen, dass die von ihrem heiligen Vater gesäten Samen in verschiedenen Ländern wie Lampen leuchteten. 1087 Das Kloster St. Sava auf dem römischen Aventin wurde übrigens offenbar vor dem Ende des sechsten Jahrhunderts gegründet. 1088 Unter denen, die unter dem neuen Abt Thomas 1089 in die Große Lavra zurückkehrten, war der Mönch Antiochus. Eustathius, Abt eines Klosters in der Nähe von Ankyra, der wie viele andere vor der Ankunft der Perser geflohen war, wandte sich an Antiochus mit der Bitte, ihm eine kurze Zusammenfassung der in der Heiligen Schrift enthaltenen Lehren zu geben, die er mit sich führen könne. 1090 Die Antwort von Antiochus liefert uns Informationen über die Ereignisse in Marsaba und umfasst eine Sammlung von einhundertdreißig Predigten, die als Pandekt bekannt sind. Dabei handelt es sich im Wesentlichen um eine Sammlung von Auszügen aus dem Alten und Neuen Testament sowie von Ignatius von Antiochia und anderen Vätern mit einem Minimum an Autorennotizen, die 1091 in der vollständigen Formel von Chalcedon gipfelten (trotz der Tatsache, dass der Stuhl von Antiochien von Jakobiten besetzt war). Athanasius), ein Gräuel für eine ganze Reihe von Ketzern und ein Aufruf, das Himmelreich anzustreben. Gibbon bezeichnet dieses Werk in seinem bissigen Kommentar als bemerkenswert, „wenn das, was niemand liest, als „auffällig“ bezeichnet werden kann. 1092 Aber auf jeden Fall wird niemand dieses Werk als unbedeutend bezeichnen. In seinen bemerkenswerten Werken konnte Modest Unterstützung und Hilfe aus einem anderen Teil der christlichen Welt erwarten. Der Mönch Johannes der Barmherzige, der sich in Alexandria aufhielt, traf nicht nur die Flüchtlinge und versorgte sie mit Essen. Er schickte Ktesippus, den Abt von Anaton, nach Jerusalem, um den Schaden zu begutachten, und schickte Modestus 1000 Nomen, verschiedene Vorräte und tausend Arbeiter aus Ägypten, ohne zu wollen, dass sein Name irgendwo gehört würde. 1098 Es wird angenommen, dass er der Autor eines der damals erschienenen Klagelieder über die Heilige Stadt war. Wir haben bereits über Exomologesis und Antiochus gesprochen. Eine weitere Klage ist in der Sammlung „anakreontischer“ Gedichte von Sophronius aus dem Jahr 1099 enthalten, deren Autor eine gründliche Kenntnis der quantitativen klassischen Metriken zeigt. Sophronius und Moschus waren noch bei Papst Johannes in Alexandria. Doch bald fiel die persische Armee in Ägypten ein. Noch vor der Einnahme Alexandrias durch die Perser reiste Papst Johannes in seine Heimat Zypern, wo er starb (wahrscheinlich am 11. November 617). 1100 zogen Moschus und Sophronius, die mit ihm gingen, 1101 nach seinem Tod zunächst nach Samos, 1102 und dann wahrscheinlich nach Rom. In der Zwischenzeit kamen die Gefangenen in Persien an, und [eine der Frauen von König Khosroes], die Christin (Nestorianerin) war, wünschte, dass der Patriarch und das Kreuz (es blieb versiegelt) in ihrem Palast gefangen blieben, 1106, von wo aus der Patriarch seinen Brief an die Jerusalemer Kirche schrieb. 1107 Doch neben dem Ehrlichen Kreuz des Herrn geschahen erstaunliche und unerwartete Dinge. Als Magundat, der jüngste Sohn eines heidnischen Priesters, erfuhr, dass das gefangene Kreuz der Gott der Christen war, wuchs der Wunsch, ihre Lehren zu erlernen. 1108 Nachdem er erfahren hatte, dass Christus, der Sohn Gottes, an diesem Kreuz gekreuzigt wurde, verließ er sein Heimatland, kam nach Hierapolis (Mabbug) und wurde Lehrling bei einem Silberschmied, der ein Christ war. Von dort zog er zu einem anderen Silberschmied, der in Jerusalem lebte, der ihn zu Elia, einem Presbyter der Kirche der Auferstehung Christi, brachte. Zusammen mit einem anderen Konvertiten (der später in Edessa seinen Glauben mit dem Märtyrertod besiegelte) wurde er von einem locum tenens auf den Namen Anastasius getauft. Nachdem er erfahren hatte, dass Anastasius Mönch werden wollte, brachte Elias ihn in das Kloster von Abba Anastasius, wo er (im zehnten Jahr der Herrschaft von Heraklius 620–21) von Abt Justin empfangen wurde, der ihm einen Mentor gab, der ihm die griechische Sprache und das Verständnis des Psalters beibrachte; Danach wurde Anastasius zum Mönch geweiht. Er verbrachte sieben Jahre in diesem Kloster, wo er in der Küche und im Garten Gehorsamsübungen durchführte, und mehr als alles andere liebte er Gottesdienste. Am häufigsten las er das Leben der Heiligen Märtyrer und offenbarte damit den Wunsch, der in seinem Herzen immer stärker wurde. Eine ungewöhnliche Vision zwang ihn, während des Nachtgottesdienstes die Sakristei zu betreten und sich dem Abt zu offenbaren. Am nächsten Morgen nahm Anastasius an den Heiligen Mysterien teil und frühstückte mit den Brüdern. Nachdem er ein wenig geschlafen hatte, verließ er das Kloster und nahm nichts außer seiner Klosterkleidung mit. Zuerst ging er zum Grab des Heiligen Georg in Lydda (Diospolis), dann zum Berg Gerizim und zu anderen heiligen Stätten, danach ging er nach Cäsarea und verbrachte zwei Tage in der Kirche der Muttergottes. Anschließend bekannte er sich offen zu seinem Glauben und wurde in Gewahrsam genommen. Er musste drei Tage auf die Ankunft des Marzban warten, der beschloss, ihn zum König zu schicken. Während der Konvoi vorbereitet wurde, was fünf Tage dauerte, durfte Anastasius zum Fest der Erhöhung des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes des Herrn in die Kirche gehen. Hegumen Justin schickte ihm zwei Mönche, die ihn stärken sollten, und einer von ihnen begleitete Anastasius und zwei weitere verurteilte Christen auf dem Weg nach Persien. Während dieser Zeit sandte Anastasius zweimal Nachrichten an den Abt und bat ihn um seine Gebete. Er wurde in der Stadt Bethsalia, sechs Meilen vom königlichen Dastgard (Dastagerd) entfernt, inhaftiert und am 22. Januar 628 hingerichtet. Der Mönch, der ihn begleitete, brachte den Leichnam zusammen mit dem Sohn des Hotelbesitzers zum Grab des Heiligen Sergius, das eine Meile von diesem Ort entfernt liegt, und begrub ihn dort. Zehn Tage später, am 1. Februar, näherte sich dort die Armee des Heraklius. Bereits im März wurde Khosroes, wie Anastasius vorhergesagt hatte, auf Befehl seines Sohnes Siroi getötet. 1109 Zusammen mit der Armee des Heraklius zog der Mönch durch ganz Armenien und kehrte mit dem Kolobium des Märtyrers in sein Kloster zurück. Ein Jahr später schloss Razmiozdan, der Jerusalem eroberte, Frieden mit Heraklius und gab das Kreuz zurück, das Heraklius im März 631 nach Jerusalem überführte. 1110 starb Sacharja in Gefangenschaft, Modest wurde 1111 auf Befehl des Kaisers zum Patriarchen von Jerusalem geweiht, und Dorotheus, Abt von Khoziva, wurde Hüterin des Kreuzes. 1112 Von dem früheren Frieden konnte man jedoch nicht einmal träumen. Es war schon schockierend, dass Heraklius zusammen mit Martina, seiner Nichte, die er zu seiner Frau wählte, in Jerusalem ankam. 1113 Darüber hinaus wollte er aus politischen Erwägungen einen Kompromiss mit den Monophysiten schließen. 1114 Zu allem Überfluss sah sich das Reich bereits mit einer neuen Streitmacht aus Arabien konfrontiert. 1115 Modest starb nur wenige Monate nach seiner zweifellos verdienten Ernennung zum Patriarchen. Er kümmerte sich weiterhin um die ihm anvertrauten Kirchen und begab sich auf eine bestimmte Mission zum Kaiser, starb jedoch (Gerüchten zufolge an Gift) am 17. Dezember desselben Jahres in Susus (Sozos) an der Küste Palästinas. 1116 Die Ernennung seines Nachfolgers dauerte offenbar fast drei Jahre. Spätestens zu Beginn des Jahres 633 zog Sophronius von Afrika nach Alexandria und nahm eine umfangreiche Bibliothek mit, was auf seine Absicht hinwies, dort längere Zeit zu bleiben. Maximus schreibt in seinem Brief an einen gewissen Peter „den Berühmten“, der im selben Jahr von Numidien nach Ägypten zog, über seinen „seligen Mentor, Vater und Lehrer, Herrn Abba Sophronius“ und berichtet über die Fülle an Büchern bei Sophronius und über deren Mangel an ihm selbst. 1117 Sophronius war schockiert, dass Cyrus, Papst von Alexandria, im Juni desselben Jahres die Gemeinschaft mit den Monophysiten auf der Grundlage „gemeinsamer Aktion (ενέργεια)“ wiederherstellte. Überzeugt davon, dass alle seine Versuche, Cyrus zu überzeugen, vergeblich waren, reiste er 1118 nach Konstantinopel in der Hoffnung, die Unterstützung des Patriarchen Sergius zu gewinnen, ohne zu bedenken, dass Sergius (der seit 610 den Patriarchenthron innehatte) selbst schon lange ein Befürworter des genannten Kompromisses gewesen war. 1119 Am Ende zeigte der Eifer von Sophronius Wirkung, und Sergius wandte sich mit einer Botschaft an Papst Honorius, in der er ihn aufforderte, nicht über die Frage einer oder zweier Handlungen nachzudenken, und ihm gleichzeitig mitteilte, dass Sophronius, der keine patristische Rechtfertigung für „zwei Handlungen“ gefunden hatte, damit einverstanden sei. 1120 kehrte Sophronius in die Heilige Stadt zurück und wurde bald (wahrscheinlich zu Beginn der 8. Anklage, im September 634, 1121, auf jeden Fall aber spätestens Ende 634–1122) Patriarch von Jerusalem. Er schickte sofort seinen „Konzilsbrief“ 1123 mit einer vollständigen Darlegung der Lehre, einschließlich eines ausführlichen Abschnitts über die „Wirkungen“ des fleischgewordenen Wortes. Die Lehre von den „zwei Handlungen“ kommt hier recht deutlich zum Ausdruck, auch wenn es dem Autor zu unserem Erstaunen gelingt, auf die Verwendung der entsprechenden Formulierung zu verzichten. Das Konzept „nur einer Handlung“ wird direkt geleugnet, und die „neue göttliche Handlung“, von der Dionysius der Areopagit spricht, wird von Sophronius nicht als eine einzige undifferenzierte Handlung verstanden. Der uns vorliegende „Konzilsbrief“ ist an Sergius gerichtet. Es ist von Vertrauen und Demut geprägt, so dass der Adressat bei Bedarf die notwendigen Korrekturen vornehmen kann, während der Autor nicht einmal zu ahnen scheint, dass es Sergius in irgendeiner Weise verwirren könnte. Dennoch spielte dieses Dokument eine ganz entscheidende Rolle und wurde sehr bald von beiden Seiten gebührend geschätzt. Vielleicht war er es, der Maxim schließlich die Unmöglichkeit eines Kompromisses erkennen ließ, der „eine Handlung“ oder „einen Willen“ vorsah (obwohl Letzteres im „Konzilsbrief“ nicht thematisiert wird), und der so zu einem der Meilensteine ​​auf dem Weg seiner langjährigen Beichte und seines Märtyrertums wurde. 1124 Bereits im „Konzilsbrief“ schreibt Sophronius von unvorhergesehenen Überfällen der Sarazenen. 1125 Wegen ihnen war die Reise in das nur fünf Meilen entfernte Bethlehem bis Weihnachten desselben Jahres unmöglich geworden, und deshalb hielt Sophronius seine Weihnachtspredigt in der Neuen Kirche von Justinian (Nea). 1126 Von da an hatte er keine Zeit und Gelegenheit mehr, sich an dogmatischen Auseinandersetzungen zu beteiligen. Dennoch lesen wir, dass Cyrus es zögerte, den Pakt des Schweigens zu brechen, als Sophronius in zwei Büchern sechshundert patristische Beweise sammelte, die die Treue der von ihm, Sophronius, verteidigten Position bewiesen. Als Sophronius erkannte, dass er selbst Jerusalem nicht verlassen konnte, schickte er Stephanus, den Bischof von Dor, in den Westen, brachte ihn zunächst nach Golgatha und verpflichtete ihn, in ferne Länder zu gehen und nach Rom zu gelangen, um die Fülle des Glaubens zu verteidigen. Mehr als zehn Jahre vergingen, und auf dem Laterankonzil von 649 im Jahr 1127 erzählte Stephanus, wie er trotz der Anordnung der Behörden, ihn festzunehmen und in Ketten nach Konstantinopel zu transportieren, den Willen seines Mentors ausführte. Unterdessen zogen die Wolken schnell auf. Damaskus ist gefallen. Heraklius‘ Armee wurde in der Schlacht von Yarmouk besiegt. Viele Monate lang war Jerusalem von der Welt abgeschnitten, doch es kam nie Hilfe. Sophronie konnte kein neues Massaker zulassen. Im Februar 638 begann er mit den Verhandlungen über die Bedingungen für die Übergabe der Stadt und bestand darauf, dass Kalif Omar selbst und nicht einer seiner Militärführer sie betreten sollte. Die Übergabebedingungen waren überraschend großzügig. Den kaiserlichen Streitkräften wurde gestattet, die Stadt zu verlassen. Die Christen behielten ihre Kirchen, wofür sie nun eine Steuer zahlen mussten. Nach vierundzwanzig Jahren des Aufruhrs kehrte im Heiligen Land wieder Frieden ein, doch dieser Frieden wurde von den Predigern einer neuen Religion mitgebracht. Und was ist mit denen, deren Königreich nicht von dieser Welt ist, denen, die es hier über drei Jahrhunderte hinweg aufgebaut haben? Sind die Tannen auf ihnen wahr geworden: „Und der Regen fiel, und die Flüsse flossen über, und die Winde wehten und stürmten gegen das Haus, und es fiel nicht, weil es auf Stein gegründet war“? Seitdem sind dreizehn Jahrhunderte vergangen, und wenn wir das Läuten der Glocke von Marsaba hören, das trotz aller Wechselfälle und Unvollkommenheiten des Menschen, der immer noch seinen Retter sucht, über die nächtliche Wüste hallt, ist es für uns klar, dass darin die Feier von Ostern zu hören ist. Das hochgelegene Gebirgssystem des Sinai steht wie abseits vom Rest der Welt und liegt dennoch so nahe an Ägypten und Palästina, dass es unmöglich ist, über das Mönchtum dieser Länder zu sprechen, ohne den Sinai zu erwähnen. Hierher kam Moses aus Ägypten, hier erschien ihm Gott zuerst in der Flamme des Brennenden Dornbuschs und dann in der Wolke, die den Gipfel des Berges überschattete. Hierher kam der Prophet Elia nach einer vierzigtägigen Reise aus Bathseba, um die Stimme des kalten Tonk über dem Berg Horeb, dem Berg Gottes, zu hören. Hierher kamen Generation für Generation die Kinder der Kirche, die dieselbe Hoffnung bewahrten, aber ein neues Bewusstsein erlangten. Im Apsismosaik von Justinians Kirche des Brennenden Dornbuschs sind Moses und Elia im Gespräch mit dem fleischgewordenen Herrn zu sehen. Der Herr wurde vor seinen drei Aposteln verklärt. Sein ungeschaffenes Licht scheint in reinen Herzen. Ein charakteristisches Merkmal des Sinai ist, dass sein ältestes bekanntes christliches Mönchtum weder aus Ägypten noch aus Palästina stammte. Um die Mitte des vierten Jahrhunderts erschien hier der große syrische Asket Julian Saba, der auf dem Gipfel des Berges Moses eine Kirche baute – Jebel Musa, die seitdem zum Ziel vieler Pilger geworden ist. Sowohl Ephraim als auch Theodoret bezeugen ihren Besuch am Sinai; Letzterer spricht 1128 von mindestens einem weiteren syrischen Pilger, der den Berg im vierten Jahrhundert besuchte. Das ist Simeon der Alte (Alt). 1129 Das vom westlichen Pilger Etheria 1130 am Ende des Jahrhunderts gemalte Bild entspricht dem rein syrischen Mönchtum: Monasteria - die Essenz von Einsiedlerzellen, in der Nähe von Jebel Musa gelegen, auf deren Spitze sich eine kleine Kirche und eine Höhle befanden, in der niemand übernachten durfte (die Kirche und die Höhle des Propheten Elias), am Fuße des Berges in der Nähe des Brennenden Dornbuschs befand sich eine Kirche mit angrenzendem Garten und mit der Quelle. Aber auch damals waren unter den Asketen natürlich nicht nur Syrer. Lange vor dem Ende des Jahrhunderts organisierten, wie wir gesehen haben, der Palästinenser Silvan (Siluan), der die Skete verließ, und seine Anhänger hier eine Herberge, in der die ehemaligen Sketes auf unbestimmte Zeit verbrachten, woraufhin sie weiter nach Norden zogen und in die Gaza-Region zogen. 1131 Sein sinaitischer Schüler Netras (Netr) wurde Bischof von Paran, 1132 einer Region der großen Taloase, dreißig Meilen vom Sinai entfernt. An der Küste von Raif gelegen, traditionell mit dem kleinen Pier von Tor identifiziert, war 1133 ein wichtiges Zentrum des Mönchtums seit Beginn des fünften Jahrhunderts, als Amun von Raif begann, Beziehungen zu Sisoy zu pflegen, der damals auf dem Inneren Berg des Heiligen Antonius und in Klysma asketisierte. 1134 Wir wissen praktisch nichts über Sinai und Raifa im fünften Jahrhundert. Drei der ersten zwölf Jünger im Kloster St. Euthymius stammten aus Raif. 1135 schrieb Kaiser Marcian nach Chalcedon an Macarius, den Bischof und Archimandriten, und andere ehrwürdige Mönche vom Berg Sinai und warnte sie 1136 vor Theodosius, einem Unruhestifter in Jerusalem. Der Mönch Zosima, der ein Einsiedlerleben in Raifa und Sinai führte, kam einige Zeit nach Chalcedon nach Jerusalem und Bethel und ließ sich dann zusammen mit Peter dem Iberer in der Küstenebene nieder. 1137 In den Konstantinopel-Verhandlungen von 536 hatten die Mönche des Sinai, der Faran-Kirche und der Raifa Lavra ein einziges Apokrisiarium. 1138 Moschus erzählt 1139 von der wundersamen Erscheinung in Jerusalem an Ostern 551 (oder 552?) von Georg, dem Abt des Sinai, der sechs Monate später gleichzeitig mit Petrus, dem Patriarchen von Jerusalem, starb. Der mit diesem [Wunder] verbundene Brief des Petrus an Photius, den Bischof von Parano, zeugt sowohl vom Gehorsam der Mönche des Sinai gegenüber dem Bischof von Parano als auch von der Unterordnung dieser Diözese unter den Patriarchen von Jerusalem. Uns wird gesagt, dass Georg den Sinai etwa siebzig Jahre lang nicht verlassen hat, was uns auf das Jahr 480 zurückführt. Einer von Georgs Botschaftern beim Patriarchen Petrus, Presbyter Zosima 1140, verbrachte anschließend etwa zwei Jahre mit seinem Schüler auf dem Porphyr-Berg westlich des Roten Meeres. Als er zum Sinai zurückkehrte, wurden er und zwei weitere Gesandte nach Alexandria geschickt, wo Papst Apollinaris (551–70) alle drei als Bischöfe einsetzte. Anschließend verzichtete Zosimas auf das Bistum in Babylon in Ägypten (dem heutigen „Alt-Kairo“) und kehrte zum Sinai zurück, wo er Johannes Moschus von den zwanzig Jahren seines Lebens nach seiner Weihe erzählte. Kurz vor 564 begab sich ein weiterer Einsiedler, Sergius, 1141, zusammen mit seinem armenischen Schüler, ebenfalls Sergius genannt, in die Ruva-Region nahe dem Toten Meer; Dort wusch er Gregor, dem Abt von Fara, die Füße und sah sein Patriarchat voraus. Unterdessen führte Justinian am Sinai aus, worum Sava ihn in der judäischen Wüste gebeten hatte; Er umgab den Brennenden Dornbusch im Jahr 1142 mit einer Festungsmauer („Castrum“). Der Bau soll im dreizehnten Jahr seiner Herrschaft (5567) unter der Äbtissin von Dula abgeschlossen worden sein. 1143 Innerhalb der Festungsmauern befand sich die Kirche der Muttergottes (der Brennende Dornbusch galt immer als ihr Vorbild); Das bemerkenswerte Apsismosaik der Verklärung aus dem Jahr 1144 entstand wahrscheinlich zehn Jahre später, in der 14. Indiktion (5656), als Longinus der Abt und Theodore der Assistent des Abtes waren (es zeigt die Gesichter von Longinus und seinem Diakon Johannes). Wahrscheinlich starb Longinus bald darauf, und Justin II., der nach Justinian im November 565 den königlichen Thron bestieg, rief Gregor von Farsk aus Palästina zurück und ernannte ihn zum Abt des Sinai, wo er einer Belagerung durch Nomadenstämme standhalten musste; Doch bevor Gregor 570 an den Patriarchensitz in Antiochia versetzt wurde, gelang es ihm 1145, mit ihnen Frieden zu schließen. Er blieb zweiundzwanzig Jahre lang bis zu seinem Tod (593) am Sitz von Antiochia und spielte in der damaligen Geschichte eine sehr bemerkenswerte Rolle. Der Historiker Evagrius spricht kurz nach seinem Tod mit unverhohlener Bewunderung von ihm. Justinian baute eine Festung, aber die uns vorliegenden Dokumente sagen nichts über die Anwesenheit von Truppen darin aus, selbst zu der Zeit, als Gregor und seine Mönche sich im Belagerungszustand befanden. In einer anderen Festung in der Oase Faran existierte im Jahr 1146 zweifellos eine Militärgarnison. Was die Festung (Castrum) betrifft, die den Brennenden Dornbusch schützte, verwandelte sie sich sehr bald in einen gewöhnlichen Zaun des Gemeinschaftszentrums der Bergeremiten, der zum Mittelpunkt des sinaitischen Geschichtenzyklus wurde, der anderthalb Jahrhunderte später der Gerontika-Sammlung hinzugefügt wurde. Wie Jerusalem war der Sinai schon immer (sofern eine solche Möglichkeit bestand) ein Wallfahrtsort mit multinationalem Charakter. Ein anonymer Pilger aus Plazentia, der 570 den Heiligen Berg besuchte, spricht von drei Vätern, die Latein, Griechisch, Syrisch, Koptisch und Bessisch sprachen, sowie von vielen Übersetzern von einer Sprache in eine andere. 1147 Dasselbe wird durch die Klosterbibliothek belegt, die griechische, syrische (Edessa und Palästina), georgische und arabische Manuskripte enthält. Von Moschus und Anastasius (die etwas später lebten) sowie aus einer Reihe anderer Quellen wissen wir, dass es unter den Sinai-Mönchen Byzantiner, Kappadokier, Isaurier, Kiliker, Armenier und Iberer (Georgier) gab. Die Lavra der Ilioten (Aeliotes), in der Moschus zehn Jahre verbrachte (584–94?), könnte eine Jerusalemer (Aelia) Klosterkolonie im Sinai gewesen sein. 1148 In seinem Brief von 1149 vom 1. September 600, der an Johannes, den Abt des Sinai, gerichtet ist, gratuliert der heilige Gregor von Rom Johannes zu seiner friedlichen Herrschaft und berichtet, dass „unser Sohn Simplicius“ ihn über den Mangel an notwendigen Dingen im Krankenhaus für ältere Menschen informiert habe, das im Sinai von einem gewissen Isaurier gegründet wurde, weshalb Gregor es für notwendig hält, fünfzehn Umhänge, dreißig 'rachanaé, dorthin zu schicken (ράχνη, ράκανα ca. übersetzt) und fünfzehn Betten. Natürlich möchten wir den genannten Abt Johannes mit dem großen asketischen Schriftsteller Johannes Climacus identifizieren, der auch Abt des Berges Sinai war. Wie wir jedoch später sehen werden, wäre eine solche Identifizierung höchstwahrscheinlich falsch. Anders als Pilger wie Johannes Moschus, deren Schriften allgemein als historisch zuverlässig gelten können, blieb der Sinai selbst im sechsten Jahrhundert dem Zeitgeist treu. Seine beiden Hauptbeiträge zum Schatz der hagiographischen Literatur, die Erzählung „Ammoniak“ über die ehrwürdigen Väter, die 1150 im Sinai und Raifa getötet wurden, und die Erzählungen vom Nil 1151, verzerrten lange Zeit das Gesamtbild, da die darin dargestellten Beschreibungen als streng historisch wahrgenommen wurden. Das erste Denkmal, eine sogenannte griechische Übersetzung eines koptischen Dokuments, das in einer ägyptischen Klosterzelle entdeckt wurde, weckt sofort gewisse Zweifel. Seine Atmosphäre entspricht zweifellos dem sechsten Jahrhundert – die Mönche des Sinai verstecken sich hinter den Festungsmauern und im Turm stimmt der Name des Abtes Dula auch mit dem Namen des Abtes überein, während dessen Herrschaft offenbar die Festungsmauern errichtet wurden (5567). Bei der Episode über die Zeit des Patriarchats von Peter von Alexandria, der sich vor der Verfolgung verstecken musste, gehen wir davon aus, dass es sich um Peter II. (37380) handelt, ein klarer Anachronismus. In allen anderen Dokumenten heißt es, dass das Übernachten auf dem Gipfel nicht erlaubt sei; Das Erscheinen des Namens Neil deutet darauf hin, dass diese Geschichte von der puritanischen Mönchspartei erfunden worden sein könnte, die versuchte, eine Rechtfertigung für ihre ablehnende Haltung gegenüber der Ausstattung eines langen Gottesdienstes, der ausschließlich auf der Heiligen Schrift basiert, mit Gesang und Hymnen zu finden. Andererseits stammt das hier vorgestellte Gesetz zweifellos aus früher Zeit und entspricht voll und ganz dem Geist des Sinai. Der frühe Ursprung der ammoniakischen Erzählung wird auch durch ihre Übersetzung ins Syrupalästina belegt, die auf einem Palimpsest aus der Zeit um das siebte Jahrhundert aufbewahrt wird. Der heilige Gregor täuschte sich nicht, als er den Sinai im Jahr 600 als friedlichen Zufluchtsort betrachtete. Doch bereits im nächsten Jahrzehnt fielen die Wege, die dieses Kloster mit Raif und Palästina verbanden, in die Hände der „Barbaren“. 1154 Anscheinend wurde die Fortbewegung auf ihnen erst nach der arabischen Eroberung wieder relativ sicher. Das Erscheinen der „Barbaren“ hatte jedoch praktisch keinen Einfluss auf das Leben der örtlichen Wüstenbewohner. Ein lebendiges Bild des Lebens im Sinai des siebten Jahrhunderts wird in einer Sammlung von vierzig Geschichten präsentiert, die Anastasius dem Sinai zugeschrieben werden (veröffentlicht von No). 1155 Andere, noch unveröffentlichte Sinai-Geschichten könnten ebenfalls aus derselben Quelle stammen. Wenn alle genannten Erzählungen tatsächlich zu einer Sammlung gehören, folgt daraus, dass sie frühestens in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts, also nach der arabischen Eroberung, verfasst wurden. 1156 Ihre Atmosphäre ist jedoch weitgehend retrospektiv, und daher scheint es uns, dass wir uns immer noch im christlichen Reich befinden. Sie werden von einem besonderen Geist des Hochlandes erzeugt, der sich vom Geist Palästinas (obwohl dort auch Menschen auf den Gipfeln leben) und Ägyptens unterscheidet. Eine der ersten Geschichten aus dem Jahr 1157 erzählt, wie an einem Pfingsttag, während des Gottesdienstes auf dem Heiligen Gipfel der Göttlichen Liturgie, nachdem der Presbyter während der Anaphora „Das Siegeslied ...“ verkündet hatte, die umliegenden Berge antworteten: „Heilig, heilig, heilig ...“, und diese Worte, die nur für diejenigen mit Ohren verständlich waren, erklangen mindestens eine halbe Stunde lang. Eine andere Geschichte aus dem Jahr 1158 erzählt, wie während der Dürre im August eine durstige Herde wilder Ziegen zusammen auf den höchsten Gipfel stürmte, ihre Augen zum Himmel richtete und anfing zu meckern und Gott anzurufen, „... der dem Vieh seine Nahrung gibt und mit den Küken der Rabenvögel zu ihm ruft“, woraufhin es an diesem Ort zu regnen begann. In einer Reihe von Geschichten aus dem Jahr 1159 sprechen wir von einem gewissen John Savvait, der erzählte, wie er einmal, 1160, während er in der wilden Wüste war, einen Gast nach einem Bruder mit einem schlechten Ruf fragte, aber als er hörte, dass dieser Bruder denselben schlechten Ruf hatte, nannte ihn der Asket einen Narren und sofort, ohne zu wissen, wie, als er nach Golgatha transportiert wurde, sah er den Herrn zwischen zwei Dieben am Kreuz gekreuzigt. Johannes wollte sich ihm nähern, aber dann hörte er, wie der Herr seinen Engeln befahl, ihn zu verwerfen: „Denn er ist der Antichrist, der seinen Bruder verurteilte, bevor ich ihn richtete.“ Johns Robe wurde durch die zugeschlagene Tür eingeklemmt, er wurde herausgeschleudert und wachte sofort auf. „Der Mantel ist die Hülle Gottes, die mich beschützt“, sagte er zu seinem Gast, aber ich, Bruder, habe ihn verloren.“ Danach verbrachte er sieben Jahre in der Wüste, ohne Brot zu essen, keinen Unterschlupf zu suchen und keine Menschen zu sehen, bis er sah, wie der Herr befahl, ihm den Mantel zurückzugeben. Eines Tages brachte Abba Martyrius seinen zwanzigjährigen Schüler Johannes auf den Heiligen Berg und machte ihn dort (das war Brauch) als Mönch. Als sie hinuntergingen, trafen sie Abt Anastasius, der den jungen Mann nicht kannte, aber voraussagte, dass er Abt des Sinai werden würde. 1161 Danach gingen sie zu John Savvait, der in der Goudda-Wüste lebte, 1162 in einer Entfernung von fünfzehn Meilen. Auch Johannes kannte den jungen Mann nicht, aber er wusch ihm die Füße und erzählte seinem Schüler, dass er dem Abt vom Sinai die Füße gewaschen hatte. Vierzig Jahre später erfüllte sich diese Prophezeiung. Vermutlich ein Jahr nach dem Tod des jüngeren Johannes im Jahr 1163 lobt ihn der Autor dieser Geschichten als „unseren neuen Moses“ und erzählt weitere Geschichten über ihn. 1164 Es besteht kein Zweifel, dass dies wirklich Johannes der „Scholastiker“ ist, der im Auftrag von Johannes, dem Abt von Raifa, „Die Leiter des göttlichen Aufstiegs“ 1165 schrieb 1168 Georg von Arselaitsky wird in den Erzählungen von Anastasius eine herausragende Rolle eingeräumt, der insbesondere seinen Tod beschreibt. 1169 Schriftsteller dieser Generation sehen wahrscheinlich das Ende einer Ära voraus. Sie scheinen zu versuchen, die Lehren zusammenzufassen, die sie aus früheren Jahrhunderten übernommen haben. Bevor Johannes Climacus seine für Mönche bestimmte Lehre darlegt, spricht er von der Universalität Gottes, des Schöpfers: „Gott ist das Leben und die Erlösung aller, die mit freiem Willen ausgestattet sind, der Gläubigen und der Untreuen, der Gerechten und der Ungerechten, der Frommen und der Gottlosen, der Leidenschaftslosen und Leidenschaftlichen, der Mönche und der Weltlichen, der Weisen und der Einfachen, der Gesunden und der Schwachen, der Jungen und der.“ alt; da ausnahmslos jeder die Ausstrahlung des Lichts, den Glanz der Sonne und die Veränderungen in der Luft nutzt, gibt es keine Parteilichkeit gegenüber Gott. 1170 An anderer Stelle schreibt er, dass die Ehe die Erlösung nicht verhindert, 1171 obwohl ein verheirateter Mensch nicht dasselbe erreichen kann wie ein Mönch. 1172 Er sagt zu den Verheirateten: „Tue, was immer du Gutes tun kannst; mache niemandem Vorwürfe, stehle nicht, belüge niemanden, sei auf niemanden stolz, hege keinen Hass auf irgendjemanden, verlasse die Kirchenversammlungen nicht, sei barmherzig gegenüber den Bedürftigen, verführe niemanden, berühre nicht die Anteile anderer, sei zufrieden mit den Pflichten deiner Frauen. Wenn du das tust, wirst du nicht weit vom Königreich des Himmels entfernt sein.“ 1173 An anderer Stelle schreibt er, dass Reinheit kein Monopol derjenigen ist, die nie verheiratet waren, und zitiert den heiligen Petrus [„Einige sagen, dass es nach dem Erleben einer fleischlichen Sünde unmöglich sei, rein genannt zu werden; und ich widerlege ihre Meinung und sage, dass es für jeden möglich und bequem ist, der einen wilden Olivenbaum in einen guten veredeln möchte. Und wenn die Schlüssel des Himmelreichs einer leiblichen Jungfrau anvertraut würden, dann hätte seine Meinung vielleicht Gültigkeit. Aber möge der, der einen hatte Schwiegermutter, sondern rein war und die Schlüssel des Königreichs trug, beschämte diejenigen, die so denken“ 15,66]. 1174 Weiter lesen wir, 1175 dass uns Laster und Leidenschaften zwar nicht von Natur aus innewohnen, Tugenden, einschließlich Glaube, Hoffnung und Liebe, jedoch vom Schöpfer selbst in uns eingebettet sind und sogar bei Tieren sichtbar sind. Das Gebet zählt zu den Dingen, die über unsere Natur hinausgehen, aber die Liebe, die uns von Natur aus innewohnt, übertrifft das Gebet. Nach den ersten vier Stufen der Leiter – Weltentsagung, Unparteilichkeit, Irrtum und Gehorsam – steigen wir zur Reue auf; und hier, auf dieser Ebene, wird uns eine schreckliche Geschichte über den klösterlichen Kerker 1176 oder Gefängnis namens „Metanoia“ präsentiert (bei den Tavennisiots von Kanop hatte dieses Konzept eine völlig andere Bedeutung). Es kann davon ausgegangen werden, dass der Autor versucht hat, diejenigen, die dazu nicht bereit waren, vor dem Aufstieg auf diese Ebene zu warnen. Ich kannte einen jungen Russen (er war inzwischen Archimandrit geworden), der, nachdem er dieses Stadium erreicht hatte, entschied, dass „The Ladder“ nichts für ihn sei. Bemerkenswert ist auch, wie wenig dieses asketische Werk über scheinbar selbstverständliche Dogmen aussagt. Nur einmal stieß ich auf eine wirklich dogmatische – und zugleich sehr wichtige – Aussage; Ich meine „Der Grad der Erinnerung an den Tod“, wo es heißt: „Christus fürchtet den Tod, aber zittert nicht, um die Eigenschaften der beiden Naturen deutlich zu zeigen“, 1177 – ein Hinweis auf Gethsemane, dessen Sprache an den heiligen Maximus erinnert. Die hier zitierten Worte erinnern uns daran, dass diese Generation für zwei Willen und zwei Handlungen stand und dass Theodore, Bischof von Parano (unter dessen Gerichtsbarkeit der Sinai lag), ein Befürworter ketzerischer Kompromisse war. In einer anderen Passage wird besonderes Gewicht auf die Beziehung zwischen korrektem Glauben und korrekter asketischer Praxis gelegt: Was Johannes als Fehler des Evagrius in Bezug auf das Fasten ansieht (das Essen eines Brotes, das auch im Cassian erwähnt wird), scheint ihm eine Folge der Verfälschung der Lehre durch Evagrius zu sein. 1178 Einer der Quellen zufolge floh der römische Heerführer Vagan, dessen Ungehorsam einer der Gründe für die Niederlage war und es nicht wagte, vor Heraklius zu erscheinen, 1182 nach der Niederlage bei Yarmouk zum Sinai und nahm dort den Namen Anastasius an; Es heißt auch, dass mindestens eine der von uns Anastasius Sinait zugeschriebenen Schöpfungen, eine von tiefer Reue geprägte Predigt über den Sechsten Psalm 1183, ihm gehörte. Um zu verstehen, wie viele Autoren sich hinter diesem Namen (der unter anderem mit dem Titel Patriarch von Antiochia verbunden sein kann) verbergen, ist eine spezielle Untersuchung erforderlich. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Anastasius I. von Antiochia (55970 und 5939) ein Mönch im Sinai und möglicherweise in Palästina war. Wir haben bereits festgestellt, dass Anastasius vierzig Jahre vor dem Abt von Johannes Climacus Abt des Sinai war. Am meisten interessieren uns jedoch die Schriften aus der Zeit nach der arabischen Eroberung. Dies gilt für beide von But herausgegebenen Sammlungen, auch wenn sie, wie er glaubt, unterschiedliche Urheberschaften haben. Einer der Autoren könnte der Autor des Όδηγός (Viae Dux – S. G 89, 35-310) sein, einer Glaubensauslegung aus dem Jahr 1184, höchstwahrscheinlich im sechsten oder siebten Amtsjahr des monophysitischen Papstes Johannes III. von Alexandria (683). Dem widerspricht allerdings die Erzählung der Debatten in Alexandria, die im Beisein des kaiserlichen Präfekten im Jahr 1185, also bis 642, stattfanden. Dem Text nach zu urteilen war sein Autor Presbyter und Mönch im Sinai und beteiligte sich aktiv an Auseinandersetzungen mit den Monophysiten nicht nur in Alexandria, sondern auch in anderen Teilen Ägyptens zu einer Zeit, als die Sprache der Zwei Energien und Zwei Willen sowie die Lehren bereits ausgearbeitet waren Der Islam hatte genügend Ruhm erlangt. Wie Sophronius und Maximus zeigte er außergewöhnliche Gelehrsamkeit, Entschlossenheit bei der Verteidigung des chalcedonischen Glaubens sowie oft Gnadenlosigkeit gegenüber Häresie und von Zeit zu Zeit eine liebenswerte Zurückhaltung in Streitigkeiten. So fordert er uns beispielsweise 1186 dazu auf, uns bei Streitigkeiten mit den Monophysiten auf vorchalcedonische Autoritäten zu verlassen und Streitigkeiten mit den „Arabern“ zu beginnen, indem wir denjenigen mit dem Fluch belegen, der von der Existenz zweier Götter spricht, der glaubt, dass Gott den Sohn leibhaftig gezeugt hat, und denjenigen, der jedes Geschöpf im Himmel oder auf der Erde für Gott hält. Der Kern der großen Sammlung „Fragen und Antworten“ aus dem Jahr 1187 könnte ebenfalls von demselben Autor verfasst worden sein und stammt zweifellos aus demselben siebten Jahrhundert, obwohl die betrachtete Sammlung später erheblich erweitert wurde. Wir können nicht umhin, hier bei einer der 1188 Geschichten zu verweilen, die darin als Teil der antiken Überlieferung angeführt werden und darüber, wie ein gewisser Anwalt (Scholasticus) Platon ständig verfluchte, bis er ihm eines Tages selbst in einer Traumvision erschien und sagte: „Hören Sie, würden Sie aufhören, mich zu verfluchen, denn dadurch schaden Sie sich selbst. Natürlich war ich ein sündiger Mann, aber als der Herr in die Hölle hinabstieg, war ich wirklich der Erste, der an ihn glaubte.“ Seine Frau packte ihn am Saum seiner Kleidung und flehte ihn an, sie und die Kinder nicht sterben zu lassen, sondern sie mitzunehmen oder zu töten. Dieser Christ gab ihren Bitten nach und erschlug sie mit seinem Schwert, woraufhin er von der Klippe sprang und am Leben blieb. Viele Jahre lang wanderte er durch die Berge, Spalten und Höhlen der Erde, lebte mit wilden Tieren zusammen und näherte sich keinen menschlichen Häusern, Städten und Dörfern, bis dieser Einsiedler und Mann Gottes in die himmlische Stadt aufbrach. Andere bezweifelten, dass Gott solche Opfer akzeptierte. Und so kam er, um diese zu beruhigen, da er das Herannahen seines Todes spürte, zum Kloster des Brennenden Dornbuschs, wo er seine Gebete sprach und zusammen mit den Mönchen die Heilige Kommunion empfing, woraufhin er völlig erschöpft ins Hotel gelegt wurde. Die in seiner letzten Stunde anwesenden Väter waren Zeugen, wie er die heiligen Väter, die ihr Leben mit dem Märtyrertum geprägt hatten, begrüßte, sie mit Namen anredete, als handele es sich um Freunde, wie er sie umarmte und wie freudig er ihnen folgte, als wäre er zu einem Feiertag eingeladen. Wer weiß, ob er die heiligen Väter selbst sah oder, wie der Autor glaubt, Engel waren, die die Gestalt annahmen Lei, gekrönt mit einer siegreichen Krone, um ihn zu begleiten, der ihren Wegen folgte und eine solche Liebe und einen solchen Glauben zeigte, dass die Gerechten, die vor ihm gingen, es nicht wussten? Wenn nicht Sophronius selbst, dann wurde sein Lehrer John Moschos noch vor dem Tod des Mönchs Cyriacus geboren und hatte Gelegenheit, mit den Äbten von MarSaba zu sprechen, wie Conon, der sich mit dem Mönch traf. Als junger Mann verbrachte Kyriakos die gesamte Fastenzeit mit Euthymius in der inneren Wüste. Euthymius erhielt die Taufe von Otrius von Melitino (an den eine der Botschaften Basilius des Großen gerichtet war), zu einer Zeit, als beide Macarii (einer in der Skete, der andere in den Zellen), die den Mönch Antonius kannten und vor dem Aufkommen des Kirchenfriedens geboren wurden, noch am Leben waren. Somit wird der Zeitraum von der Bekehrung Konstantins bis zur arabischen Eroberung von nur vier oder höchstens fünf überlappenden Generationen abgedeckt. Zu Beginn dieser Periode schien das Mönchtum etwas Neues zu sein, da es eine Bewegung der Laien (also nicht der Geistlichen, sondern der Laien, ca. trans.) war, die nur die Heilige Schrift anerkennen und entschlossen waren, dieser Welt zu entsagen und allein oder in Gemeinschaft ein evangelisches Leben zu führen. Ägypten war mit solchen Unternehmungen nicht allein – wir stoßen auf die gleiche inspirierte Entschlossenheit im Raum von Mesopotamien bis zu den keltischen Ländern. Der Kern dieser Bewegung blieb der Kirche immer treu und sie selbst ordnete sich sehr bald ihrer Satzung unter, egal, was es sie später kosten würde. Wenn wir jedoch unsere Aufmerksamkeit von Ägypten auf Palästina richten, beginnen wir zu verstehen, dass das Heilige Land der Kirche und dem Mönchtum hilft, das wahre Gleichgewicht des historischen Glaubens aufrechtzuerhalten, das an jedem anderen Ort viel leichter gestört werden kann. Wir dürfen den multinationalen Charakter (sowohl Geben als auch Empfangen) der Kirche des Heiligen Landes als Pilgerzentrum, das die gesamte christliche Welt verbindet, nicht vergessen. Am Ende des von uns betrachteten Zeitraums ist das Mönchtum bereits zu einer Institution mit einer reichen Tradition und Literatur geworden und in die kirchlichen und zivilen Strukturen der christlichen Οικουμένη integriert. In den darauffolgenden Jahrhunderten schwieriger Prüfungen, als die christliche Welt vom Islam vernichtet zu werden schien, standen die Klöster von Sinai und MarSaba zusammen mit einigen anderen Klöstern weiterhin wie unerschütterliche Felsen da, getragen von dem unausweichlichen Wunsch nach Vollkommenheit, auf den Christen in schwierigen Zeiten ihren Blick richten konnten. And they survived. In beiden Perioden des Bildersturms verteidigten die Savvaiten die Fülle des Glaubens: Der heilige Johannes von Damaskus stellte sich den isaurischen Kaisern, drei Gesandten des Klosters St. Sava in Konstantinopel, Michael Sincellus und zwei „eingeschriebenen“ Brüdern, Theodor und Theophanes, Leo dem Armenier und den Amoritern, entgegen. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Unabhängigkeit von Konstantinopel es ermöglichte, auf dem Sinai Ikonen aus dem 6. Jahrhundert und späteren Zeiten zu bewahren, was ein einzigartiger Fall ist, da die Festungsmauern des Sinai-Klosters es viel weniger anfällig machten als Mar Saba, das immer wieder Opfer von Beduinenüberfällen wurde. Das intellektuelle Leben in den Klöstern ist keineswegs verblasst, und zu diesem Zeitpunkt genügt es, an den Autor der „Quelle des Wissens“, den heiligen Johannes von Damaskus, zu erinnern, der in anderen Ländern den irreführenden Spitznamen „Heiliger Thomas von Aquin der Ostkirche“ erhielt. Erstens wurden in diesen multinationalen Klöstern Bücher aus und in verschiedene Sprachen (einschließlich natürlich Arabisch) übersetzt. In MarSaba wurden die asketischen Werke des „nestorianischen“ Bischofs Isaak von Ninive (Syrin), der später als großer Heiliger der orthodoxen Kirche anerkannt wurde, aus dem Syrischen ins Griechische übersetzt und in die orthodoxe Tradition aufgenommen. Das Dokument, das nicht mehr oder weniger genau datiert werden kann, spricht von einer Zeit in der Geschichte des Klosters MarSaba, als Iberer, Syrer und Franken in ihren Kirchen die Liturgie der Katechumenen feierten und sich dann in der griechischen Kirche zur Liturgie der Gläubigen versammelten. Am wichtigsten sind für uns die Leben der Asketen und die Märtyrergeschichten, manchmal rein historisch, manchmal mit Traditionen vermischt, die uns das spirituelle Leben der Klöster vor Augen führen, das sich von Jahrhundert zu Jahrhundert verändert und dennoch immer unverändert bleibt. Man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass jeder neue Aufschwung des klösterlichen Lebens im Reich genau in Judäa seinen Ursprung hatte; Athos und die Kiewer Höhlen wuchsen spirituell, nicht nur inspiriert durch die Antike des ägyptischen und jüdischen Mönchtums, sondern auch durch die Wahrnehmung seines lebendigen Beispiels vor ihnen und die Pflege enger Beziehungen zum Sinai und Marsaba. Es erscheint mir angemessen, diese Geschichte mit der Erinnerung an einen anderen Heiligen Sava zu beenden, den großen serbischen Erzbischof, der um 1230 eine Pilgerreise ins Heilige Land unternahm und mit dem Hirtenstab von Sava dem Geheiligten in seine Heimat zurückkehrte. In das Kloster Khil Andar, das er auf dem Berg Athos errichtete, brachte er aus dem Kloster MarSaba die Ikone der Muttergottes „Dreihändig“ mit, an der der Legende nach der heilige Johannes von Damaskus zum Gedenken an seine wundersame Heilung ein silbernes Bild einer Hand befestigte. Das Mönchtum hat eine große Vielfalt an Erscheinungsformen, voller Leben und Tiefe. Allerdings kann nur ein einziger Faden unserer Geschichte ihre wahre Bedeutung geben: die Suche nach Heiligkeit und die Nachfolge unseres Herrn Jesus Christus in der Zelle des Einsiedlers, auf dem Stuhl des Abtes, in den niedrigsten klösterlichen Gehorsamkeiten. Diese unvollkommene Erzählung macht nur dann einen Sinn, wenn wir uns dabei an die ewigen Seligpreisungen des Evangeliums erinnern: Selig sind die Armen im Geiste, denn ihnen gehört das Himmelreich. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen. Selig ist, wer nach Gerechtigkeit hungert und dürstet, denn sie werden gestillt. Gesegnet, barmherzig, denn es wird Barmherzigkeit geben. Selig sind diejenigen, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen. Gesegnet sind die Friedensstifter, denn diese werden die Söhne Gottes genannt werden. Gesegnet ist die Vertreibung der Wahrheit um ihretwillen, denn sie sind das Himmelreich. Gesegnet bist du, wenn sie dich beschimpfen und verurteilen und alle möglichen bösen Dinge sagen, dass du um meinetwillen lügst. Freue dich und sei froh, denn dein Lohn ist im Himmel reichlich vorhanden ... Erinnere dich an mich, Herr, wenn du in dein Königreich kommst! C. Die Systematic Collection ist noch nicht auf Griechisch erschienen; Lateinische Übersetzung von Pelagius und John (PJ), P. L. 73, 8511052. Guy (S. 12681) gibt einen vollständigeren Text dieser Sammlung, rekonstruiert aus den griechischen Manuskripten. Eine fragmentarische koptekische (saidische) Version wurde von M. Chaine zur Veröffentlichung vorbereitet und nach seinem Tod von A. Guillaumont veröffentlicht. D. Syrische systematische Sammlung 'AnänIshó, Sammlung herausgegeben von Bedjan, A. M. S. VII, S. 442 bis zum Ende, und Budge mit Varianten in verschiedenen Ausgaben, von denen die zugänglichste The Wit and Wisdom of the Christian Fathers of Egypt (O. U. P. 1934) ist. Steht nicht in direktem Zusammenhang mit der griechischen „systematischen“ Sammlung; Die früheren (unveröffentlichten) Sammlungen, auf denen es basiert (z. B. MS. Add. 17, 176, datiert 532), können nicht mit bekannten griechischen oder lateinischen Sammlungen verglichen werden. Der griechische Text sehr vieler Apophthegmen findet sich derzeit nur in der „Asketischen Anthologie“ von Paul Evergetinus, διδασκαλιών τών αγίων και θεοφόρων Πατέρων, 3“ 1 Auflage, Athen, 1900. Athanasius. Opera Omnia, S. G. 258; Vita Antonii, P. G. 26, 835976; tr. Meyer, A.C.W. 10 (1950); Epistula ad Amunem monachum, 26, 116976; Epistula ad Dracontium, 25, 52334; Festliche Briefe mit vorangestelltem Index „Index“ (lateinische Übersetzung aus dem Syrischen mit griechischen Fragmenten), 26, 13511444; Syrische Version hrsg. Cureton, London, 1848; Englisch tr. Burgess, Oxford (Bibliothek der Väter), 1854. Barsanuphius siehe Varsanuphius. Basilikum von Cäsarea. Opera Omnia, hrsg. Gamier, Paris, 172130, Nachdruck 1839 (3 Bände); S. G. 2932. Asketika in Gamier, t. 2; tr. W. K. Lowther Clarke, The Asket Worb of St. Basil, S. P. C. K. 1925. Briefe in Gamier, t. 3; Text und Übersetzung (R. Deferrari) in der Loeb-Ausgabe (4 Bände). Siehe auch W. K. L. Clarke, Si. Basilius der Große, C. U. P., 1913. Bell, H. Idris. Juden und Christen in Ägypten, British Museum, 1924 Melitianische und andere griechische und koptische Klosterpapyri des vierten Jahrhunderts mit Übersetzung. Cassian. Opera Omnia, P. L. 4950; Hrsg. Petschenig, C.S.E.L. 13 und 17 (Wien, 18868); Kollationen (Konferenzen) hrsg. und tr. Pichery, S. C. 42,54, 64; Institute (Institutionen cenobitiques) hrsg. und tr. Guy, S. C. 109. Siehe auch Owen Chadwick, John Cassian, C. U. P., 1950. S. Marsiii, Giovanni Cossiano edEvagrio Pontico, Studia Anselmiana 5, Rom, 1936. Chariton. Vita Charitonis, hrsg. Garitte, Bulletin de l'Institut historique beige de Rome, 1941, S. 550. Christus (W.) und Paranikas (M.). Anthologia graeca Carminum Christianorum, Leipzig, 1871. Chrysippus. Encomium of St. Theodore, A. S. 4. November 5572; St. Michael, Hrsg. Sigalas, Έπετηρις Βυζαντινών Σπουδών, 1926, 8593; die Theotokos, P. O. XIX. 3 (1926), 33643; St. John Baptist, hrsg. Sigalas, Texte und Forschungen zur byzantinischneugriechischen Philologie, Nr. 20 (Athen, 1937) mit einer sehr ausführlichen Bibliographie. Collectio Avellana Letters of Popes and Emperors, C.S.E.L. 35 (18958). Consultatio Zacchaei et Apollonii, hrsg. Morin, Florilegium Patristicum 39 (1935). Cosmas Indicopleustes. Christian Topography, P. G. 88, 51470, hrsg. Winstedt, C. U. P., 1909. Kyrill von Skythopolis. Vitae SS. Euthymii, Sabae usw., hrsg. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis, T. und U. 49. 2 (1939) Kritische Rezension Stein, A. B. 62 (1944), S. 16986; Französische Übersetzung von Festugiere in Les Moines d'Orient, III. 13 (Paris, 19613). Daniel von Scetis. Vie et recits de VAbbe Daniel le Scetiote, hrsg. Clugnet, Paris, 1901 (Nachdruck aus R. O. C. 5: Griechisch, Koptisch und Syrisch). Dawes (E.). und Baynes (N.H.). Three Byzantine Saints (Oxford, Blackwell, 1948) Übersetzungen der Leben von Daniel the Stylite, Theodore Sikeot und John the Merciful. 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Jean l'Aumonier, hrsg. Delehaye, A. B. 45 (1927); Für die englische Übersetzung siehe Dawes und Baynes, v. supra. Johannes Moschus. Pratum Spirituale, P. G. 87. 3, 28513116; P. L. 74, 119240; Th. Nissen, Unbekannte Erzählungen aus dem P. S., B. Z. 38 (1938), 35176; Französische Übersetzung Rouet de Journel, S. C. 12, Paris, 1946. Johannes von Nikiu. Chronik, tr. R. H. Charles, London, 1916, aus der äthiopischen Version, hrsg. Zotenberg, Paris, 1883, Nachdruck 1935. John Rufus von Maiuma. Leben von Peter dem Iberer, hrsg. Raabe, Petrus der Iberer, Leipzig, 1895 (syrischer Text und deutsche Übersetzung); für eine konsolidierte englische Version siehe D. M. Lang, Lives and Legends of the Georgian Saints, Allen & Unwin, 1956, S. 5780. Plerophories, hrsg. Nau, P. O. VIII, 1, Paris, 1911. Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani monachi, hrsg. Brooks, C. S. C. O., Scr. Syr., Ser. 3, t. 25, 1827. Justinian. Opera Dogmatica, P. G. 86. 1, 9451152. 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Pachöme et de ses Premier Successeurs (französische Übersetzung), hrsg. Lefort, Löwen, 1943 (einige Punkte dieser Ausgabe wurden von mir kritisch rezensiert, B. J. E.H., V. 1 (1951), S. 3877, Pachomian Sources reconsidered). Geschichte von S. Pakhöme und seinen Kommunen, Dokumente von Kopten und Arabern, veröffentlicht und von ihm übersetzt. Amelineau, A. M. G. 17, Paris, 1889 (und behält immer noch seine Bedeutung für das arabische Leben, S. 337–711). Der Papyruscodex saec. VIVII der Phillippsbibliothek in Cheltenham, Koptische theologische Schriften, hrsg. W. E. Crum, Straßburg, 1915. Siehe auch P. Ladeuze, Etude sur le Cenobitisme Pachomien, Löwen, 1898. Palladius. Dialogus de Vita Chrysostomi, hrsg. ColemanNorton, C. U. P., 1928. Lausaic History, hrsg. Dom Cuthbert Butler, Texts and Studies 6, C. U. P. Vol. 1. Prolegomena, 1898; Bd. 2. Einleitung und Text, 1904. Tr. Lowther Clarke, S.P.S.K., 1918. Paulinus von Nola. Ed. Härtel, S. S. E. L. 2930, Wien, 1894. Paulus von Elousa. 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Bei diesem bemerkenswerten Werk, das 1966 veröffentlicht wurde, handelt es sich um eine leicht überarbeitete Vorlesung, die der Autor 1959–60 gehalten hat. am Birkbeck College und ist nach den Worten des Autors nicht mehr als eine einführende Skizze der Geschichte der ersten drei Jahrhunderte des ägyptischen und palästinensischen Mönchtums (wobei der Leser auf ernsthaftere Studien und Originalwerke verwiesen wird, die in den Anmerkungen angegeben sind), die zukünftigen Forschern eine Art Ausgangspunkt oder Leitfaden bieten könnte. Dieses langjährige Klassikerwerk zur Geschichte des antiken christlichen Mönchtums, in dem sich der Reichtum des Stoffes und die Strenge seiner Darstellung mit einer ungewöhnlichen Lebendigkeit der Darstellung verbinden, hat bis heute nicht an Bedeutung verloren. Pater Dervas Chitti beschäftigte sich mit vielen wissenschaftlichen Problemen. So bereitete er unter anderem Werke wie Barsanuphius und Johannes zur Veröffentlichung vor. Fragen und Antworten / Krit. Hrsg., übersetzt. Chitty D. J. / Patrologia Orientalis, 31(3), Paris, FirminDidot, 1966; Die Briefe des Heiligen Antonius des Großen / übersetzt von Derwas Chitty, Oxford, SLG Press, 1975 (Briefe des Heiligen Antonius); Die Briefe des Ammonas, Nachfolger des Heiligen Antonius/übers 1 Pater Derwas James Chitty (Rev. Derwas James Chitty) wurde am 2. Juli 1901 geboren. Er studierte am Winchester College und schloss anschließend sein Studium am New College (Oxford) mit einem Master of Arts ab. Von 1931 bis 1968 war er Pfarrer in Upton (Berkshire, heute Oxfordshire bis 1974). 1968, nach seinem Ausscheiden aus dem Militärdienst, zogen er und seine Familie von Upton in die Stadt Llangwnadl auf der Halbinsel Llevn. Umeå 19 (Levoala 1971. geschrieben von Derwas J. Chitty; rev. und mit einer Einleitung. von Sebastian Brock, Oxford, SLG Press, 1983 (Briefe des Ammon, Nachfolger des heiligen Antonius). Die Art und Breite seiner wissenschaftlichen Interessen kann durch Artikel belegt werden, die im vierteljährlichen Bulletin des PEF (Palestine Exploration Fund), im JEH (The Journal of Ecclesiastical History), in Studia Patristica usw. veröffentlicht wurden: „Α Anmerkung zur Chronologie der Pachomian-Grundlagen.* Studia Patristica, \Y. II, Berlin, 1957, S. 379385; „Notizen, hauptsächlich Lexika zu den Quellen zum Leben des Pachomius.“ Studia Patristica V, Berlin, 1962, S. 266269; „Pachomianische Quellen noch einmal.“ Studia Patristica X, (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur). Berlin 1970, S. 5464; „Zwei Klöster in der Wildnis von Judäa“, PEF, 1928, (Juli): 134152; „Ausgrabung im Kloster St. Euthymius“, PEF, 1930, 62:4347; „The Monastery of Saint Euthemius“, PEF, 1932, 64:188203 Marcoff, Michael und D. J. Chitty, „Noteson Monastic Research in der judäischen Wildnis“, 19289. Palestine Exploration Fund „Pachomian Sources Reconsidered*, Journal of Ecclesiastical History, 6 (1954) usw. Es sei darauf hingewiesen, dass Pater Dervas Chitti sich aktiv an der Arbeit des Commonwealth of St. Albania und Rev. Sergius beteiligte, die darauf abzielte, die Herstellung der Einheit zwischen Orthodoxie und Anglikanismus zu fördern (siehe seinen Bericht „Orthodoxie und die Bekehrung Englands: Ein Papier, das auf der Konferenz der Fellowship of St. Alban and St. Sergius am 31.-51. Juli 1947 gelesen wurde/Von Rev. Derwas J. Chitty. London: The Fellowship of St. Alban and St. Seigius, [1947?] In diesem Zusammenhang ist es angebracht, an seinen anderen Bericht zu erinnern: „The Spirit of Orthodox Christianity“ (Ein Vortrag vor der Egyptian Fellowship of Unity, 8. November 1929/Nachdruck 1987 von der Russian Orthodox Cathedral, Ennismore Gardens, London). Die Übersetzung der vom Autor gegebenen Zitate aus den Werken der Heiligen Väter und anderen Quellen erfolgt nach russischen Übersetzungen (sofern vorhanden oder dem englischen Text entsprechen): Heiliger Athanasius der Große. Tt. I–IV. M., 1994; Leben von Pachomius G, (siehe Khosroev A.L. Pachomius der Große (Aus der frühen Geschichte des zönobitischen Mönchtums in Ägypten). NestorHistory. St. Petersburg, 2004; Brief des Bischofs Ammon über den Lebensweg und teilweise über das Leben von Pachomius und Theodore, trans. Sidorova A.I. (siehe „An den Ursprüngen der Kultur der Heiligkeit (Denkmäler der asketischen und klösterlichen Schriften der alten Kirche)“, Übersetzungen, Zwischenartikel, Kommentare von A. I. Sidorov); Ehrwürdiger Johannes Cassian der Römer. Schriften. Heilige Dreifaltigkeit Sergejew Lavra, RFM, 1993; Palladius, Bischof von Elenopol. „Lavsaik oder die Geschichte vom Leben der heiligen und gesegneten Väter“. Donskoy-Kloster, M., 1992; Sokrates Scholasticus. Kirchengeschichte. M., 1996; Sozomen Ermiy. Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1851; St. Ignatius Brianchaninov. Vaterland (Ausgewählte Aussprüche heiliger Mönche und Geschichten aus ihrem Leben, gesammelt von Bischof Ignatius). Donskoi-Kloster. M., 1992; Kirill Skifopolsky. Leben; Leben von Peter Iver, Asket und Bischof von Mayum im 5. Jahrhundert // Orthodoxe palästinensische Sammlung. T. 16, Vers 2, St. Petersburg, 1896 (siehe www.vostlit.info); Ehrwürdige Patres Barsanuphius der Große und Johannes. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben, in Antworten auf Fragen von Studenten. Donskoy-Kloster, M., 1993; John Mosch. Spirituelle Wiese. M., 1991; Antiochus Strateg. Gefangenschaft Jerusalems. St. Petersburg, 1909 (siehe http://palomnic.org); Sebeos. Die Geschichte des Kaisers Iraklos (Werk von Bischof Sebeos, einem Schriftsteller des 7. Jahrhunderts). M. 1862 (siehe www.vostlit.info); Ehrwürdiger Johannes, Abt des Berges Sinai. Leiter. Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit NovoGolutvin, M., 1992. Britisches Museum MS. Hinzufügen. 12, 170, f. 9“, in einer „syrischen“ Sammlung (anscheinend aus dem Griechischen übersetzt) von Geschichten, die von Abba Isaiah erzählt wurden und die zur Quelle vieler Apothegmen in veröffentlichten Sammlungen wurde. G Agathon 12 ist eine verkürzte Version derselben Geschichte. Hieronymus, Vita Hilarionis (P. L. 23:2954). Vita Charitonis, hrsg. Garitte, ca. 13, S. 26. 14. Ist das nicht Qumran? Dieser Name könnte durchaus eine Verballhornung von „Kalamon“ („Schilfdickicht“) sein, siehe Milik, R. B. 60 (Okt. 1953), S. 538, Absatz 8. Den Beschreibungen des Qumran-„Klosters“ und der Höhlen zufolge waren diese jedoch unmittelbar nach der Niederschlagung des jüdischen Aufstands leer, woraufhin sich christliche Mönche nur noch in einem der Gebäude des AinFesk-Komplexes niederlassen konnten. Siehe de Vaux, R.B. 60 (Januar 1953), S. 83108; 65 (Juli 1958), S. 4058; 66 (April 1959). S. 2534 und PI. VII; usw. V.R.S. 2 (2.101); Mi V.A.s. 7 (853 Sonne). Theodor von Petra, V. Theodosii p. 4; Paul von Elousa, V. Theognii (Anal. Boll. X) c. 5 (S. 82, 1.7). Der Charakter einiger Ruinen lässt auf ihren späten (mittelalterlichen) Ursprung schließen; Der russische Abt Daniel (der Zeitpunkt seines Besuchs im Heiligen Land war 11067) beschreibt offenbar ein funktionierendes Kloster mit zwei Kirchen (von denen eine den Sarg des Gründers enthielt) und einer Grabhöhle, in der die auf wundersame Weise erhaltenen Leichen von siebenhundert Mönchen ruhten (R.R.T.S. 6, S. 48), darunter der Mönch Cyriacus (siehe S. vii). Zur Zeit von Johannes von Würzburg (ca. 1160–70) könnten die Leichen bereits nach Jerusalem überführt worden sein (R. R. T. S. 14, S. 55, obwohl die Aufzeichnung ihrer Überführung möglicherweise eine spätere Glosse ist). Die außergewöhnliche Erhaltung der Leichen führte zu einer unter mittelalterlichen westlichen Pilgern weit verbreiteten Legende, dass alle diese Mönche gleichzeitig aus Trauer um den verstorbenen Ehrwürdigen Chariton starben. Es wird im 14. Jahrhundert von Ludolph von Suchern berichtet (Hrsg. Deyds, Stuttgart, 1851, ca. xxxvii, S. 71). Siehe Sir John de Mandeville (ca. 19. Jahrhundert). Ed. E. Schwartz, Kyrillos von Skythopolis (T. und U. Bd. 49. 2). Siehe unten Kap. vvii. „Das Leben Johannes des Hesychasten“ wurde vor seinem Tod geschrieben. V. Char., S. 21, r. 31.5. Cyr. Scyth., V. Euthymii, cc. 68. H. L. c. 21; vgl. Ruf. N. E. II. 8; HM. C. 15; V.P.G' c. 120; Ep. Bin. C. 29. N. L. s. 35; Mi N. M. s. 1 (in griechischer und rufinischer Fassung). V.A.s. 15; Ameise. Ähm. IV (Hrsg. Garitte). Ähm. IV. 567. „Etenim ex una sunt illi omnes cognoscibili essential; archangeli..." (Garitgs Übersetzung aus dem Georgischen). Bell, Juden und Christen, Pap. 1913. cm. Holl, Gesammelte Aufsätze II (1928), S. 2927; Heussi, Ursprung des Mönchtums, S. 12931. Ich habe einen weiteren Link verloren. Cass. Slg. XVIII. 5 (Piamun von Diolkos). V.P.G" cc. 334.42 usw. Pachomiana Latina (Hrsg. Boon), S. 374.15568. V. P. Paral. XIII (S. 32). V.P.G1 cc. 42 (26,14) und 81 (54,21 und 25); Pack Lot., Praecepta 84: vgl. Cyr. Scyth, V. Euthymii, c. 43 (Hrsg. Schwartz, S. 64.17). V.P.G cc. 28 (18.1316), 40 (24.245); Praecepta 502. V.P.G'cc. 70 (48,10), 88 (59,15, 17:23), 131 (83,16), 136 (86,28, 87, 6:11). 144(90,27), 147(93,16:17); Paral. IX (ca. 17, S. 140:1213); Praecepta 3.91, 100, 132. wep. Bin. cc. 10(101,32), 14(104,12:15), 22(111,9). V.P.G1 c. 144 (90,27); Praec. 28, 43, 91, 135; Praec. et Inst. 6, 8; Ep. Bin. cc. 10 (101,31), 20 (109,11). Paral. VII, cc. 1516 (138.19,139. 4:8); Praec. 41, 80. V.P.G1 cc. 89 (60, 12:18), 121 (78,27); Praec. 116, 117. V.P.G1 cc. 18 (18.1012), 84 (57.48); Paral. VIII, c. 16 (140,23); Praec. 40,42,43,45, 53, 54; P. etJud. 5. V.P.G1 cc. 28, 589, 945, 110, 121; Ep. Bin. cc. 19, 26; Hieronymus, Praef. Anzeige. Reg. cc. 2 und 6; Praec. 13,15, 19, 24, 26, 312, 38,49, 59, 656, 81, 83, 85,99,137; Praec. et Inst. 17; Liber Orsiesii cc. 15, 18 usw. Paralipomena und Cassian berichten nichts über die Struktur von Häusern, und obwohl Palladius darüber zu sprechen scheint, wenn er über die verschiedenen Berufe der Bewohner des Panopolis-Klosters spricht, zeichnet er an anderer Stelle im selben Kapitel ein völlig anderes Bild – τη αύλη, και τρεΐς κατά κέλλαν μενέτωσαν. Der entscheidende Beweis hierfür sind jedoch die Beweise der Vita Prima, Hieronymus und der Regel. V.P.G1 ss. 28 (19,45), 58 (40,1416), PO (72,1); Praec. 19, 20, 115, 122; Pr. et Inst. 1415; Pr. et Leges 5. V.P.G1 cc. 59 (40,22), 110 (72,23); Praec. 38,41,65,70; Pr. et L. 15; Lib. Ors. c. 26. V.P.G cc. 59 (40,20), 69 (47,10), 74 (50,2), 105 (68,37), 144 (91,1); Ep. Bin. cc. 24 (112,35), 26 (114,24); Paral. Ich, S. 1 (123,6:10), IV, S. 7 (130. 25, 131. 10:17), EX, S. 27 (154:15), XII, S. 29 (156. 26), XV, S. 34 (159.11); Präf. Anzeigen-Reg. c. 4 (6,7); Praec. 3,19,43,789,81,89,107,112,114,126; Pr. etL. 2. H. L. c. 32 (89, 5 – τρεις κατά κέλλαν μενέτωσαν). U. Monneret de Villard, // Monastero di San Simeone presse Assuan, 1927. V.P.G'cc. 14 (9. 1926), 79 (53. 21; in S. 144, S. 91. 1 καθισμάτιον kann eine andere Bedeutung haben); Paral. XII, S. 2930 (156,27:38); Praec. 87, 88; N. L. s. 32 (89. 7: θρόνους οίκοδομητοϋς ύπτιωτέρους). V.P. G1 Edelstahl. 28, 54. 59, 95, 110, 1212, 134, 147; Ep. Bin. CC. 7,19; Präf. Anzeigen-Reg. cc. 2 und 6; Praec. 1, 1516, 1921, 267, 301, 38, 402, 47, 534, 589, 6970, 79, 812. 84, 96, 101, 1046, 115, 133, 137; Pr. et Inst. V.P.G cc. 28, 84,95,121; Ep. Bin. cc. 7, 19; Präf. Anzeigen-Reg. C. 6. V.P.G cc. 28.86.145; Präf. Anzeigen-Reg. C. 2; Praec. 1213,15,27,64,66, K Ä G' cc. 28, 54, 59, 61, 74, 78, 81, 110; Präf. Anzeigen-Reg. cc. 2, 68; Praec. 49, 51, 535, 58, 81, 107, 111, 11819, 143; Pr. et Inst. 5, 10, 11,13,17; Pr. et lud. \3;Pr.etL. 4, 14; Ep. Pach. I–IV, VI; Ep. Theod. (106,7). Οικονόμος Pbou beaufsichtigte die gesamte Gemeinschaft, war aber im Gegensatz zu Pachomius, Orsisius oder beispielsweise Theodore nicht ihr Oberhaupt; V.P.G ss. 83, 114, 122, 124, 134, 138; Präf. Anzeigen-Reg. Mit. 7. V.P.G'cc. 28 (18,3:29), 54 (37,3), 134 (84,22), 149 (94,24); N. L. s. 32 (94. 2: Aphthonius). Draguet (Le Museon, 57 (1944), S. 126; 58 (1945), S. 412) bestreitet die Existenz der Position eines stellvertretenden Rektors in der Tavennisi-Gemeinde. Der Nachweis von V. P. G1 und Palladium wird jedoch durch den Liber Orsiesii bestätigt, auf den sich vier aufeinanderfolgende Abschnitte beziehen. Besonders wenn es um das Schneiden von Schilf (θρύα θρυαλλίς, möglicherweise Plantago crassifolia, eine Gattung von Wegerichen – ca. Lane) geht, das zum Drehen von Seilen und zum Weben von Matten verwendet wird – V. P. G1 ss. 23, 51, 71, T6, Er.At.s. 19; Paral. V. s. 9 (133,8:11). Normalerweise wurden diese Pflanzen auf den Nilinseln geschnitten. Für landwirtschaftliche Arbeiten im Allgemeinen siehe Praec. 24, 5865, 80; zum Getreideanbau siehe V.P.G1 S. 106 (70,1); über den Anbau von Praec-Früchten. 76–7, über das Sammeln von Holz für Bau und Handwerk Er. Bin. Mit. 22, über das Sammeln von Brennholz ebenda, S. 27, über Hirtenarbeit – Praec. 108; über das Scheren von Ziegen Er. Pack. VIII. V.P.G ss. 32 (MS. Athen. 1015 oder V. P. G2c. 29), 103,11617,139, 146 (92. 23: εις τό όρος οπού οί τάφοι των αδελφών ώς άπό μιλίων τριών), 149; Parai. III, S. 6 (130. 10); Praec. 1279. Die Särge am Fuße des Osthangs des Jebel al Tarif (weiter oben, auf halber Höhe der Klippe, befinden sich die Gräber der sechsten Dynastie) sind von Pbow durch eine Entfernung von fünf Meilen getrennt, aber ihre Datierung und Spezifität stimmen ziemlich gut mit der Beschreibung in den Lebensläufen überein. In einem dieser Särge wurden gnostische Papyri gefunden, was an sich schon ein äußerst wichtiger Fund ist (Doresse, Les livressecrets, S. 149–51). Gab es etwas östlich und näher an Pbow eine andere Grabstätte? V.P. Gcc. 28 (18.1719), 59 (40.2641.1), 109 und 113; Ähm. Bin. ss. 2 und 29; Paral. IX, S. 213; Praec. 46, 56, 118, 142. Ebenda, S. 32 (MS. Athen. 1015). Ähm. Bin. Mit. 2 (97. 2798. 1: Βαΰ, έν τω άνω Διοσπολίτη νόμω τυγχάνοντι). V.P.G von 29 und die Coptic Lives nennen ihn Serapion. Allerdings schreibt Athanasius in seiner von Rom an Serapion von Thmuis gesandten Botschaft, die Er. Fest. In XI („Elfter Festbrief“) heißt es (S.G. 26, 1413c), dass „in Tentira Andronicus anstelle seines Vaters Saprion wurde.“ Saprion wird unter anderen ägyptischen Bischöfen erwähnt, die 335 nach Tyrus gingen; G2, dem auch der lateinische Text von Dionysius Exigius folgt, nennt ihn Aprion, was offensichtlich eine Verfälschung des ursprünglichen „Saprion“ ist. Ebenda, S. 83; Vies-Kopien, S5, S. 52 Diese Kapitel der „Coptic Lives“ enthalten viele wertvolle Informationen. Athanasius, Er. Fest. XIX (347) nennt (P. G. 26:14308) die Namen aller nach seiner Vertreibung im Jahr 339 ernannten Bischöfe. Von hier erfahren wir, dass „... in Pano[polis] Arius unter ihm ernannt wurde, da Artemidorus aufgrund seines Alters und seiner schwachen Kräfte darum bat.“ Im Jahr 335 hielt sich Artemidorus in Tyrus auf. Mehrere Bischöfe namens Arius waren 343 in Sardes anwesend. V.P.G1 s. 81; V. S. S5c. 54. K L G'c. 82; KS. B0 s. 55. V.P.G's. 80; V. C. B0 s. 56. V.P.G1 S. 83; V. N. V ° N. 57,0 Die Position von Petronius in Tesmin wird nur im koptischen Text angegeben. Dies wird von V.P.G'c bestätigt. 114(75,9). V.P.G1 ss. 114 und 117; siehe meinen Artikel in Studia Patristica II, S. 379 ff, „A Note on the Chronology of the Pachomian Foundations“. V.P.G' c. 134 (84.278); Mi H. L. c. 33. V.P.S. c. 112, wo ihre Namen Philo und Movit (Mowi Mouis) angegeben sind. Die Ernennung Philos nach Theben anstelle eines anderen Philos wird im Brief von Athanasius an Serapion erwähnt (P. G. 26, 1413c). Der Name Masis wird in Er gegeben. Fest. XIX (1430c) an Ammonius‘ Nachfolger in Latopol (Laton) ist wahrscheinlich ein verfälschtes Movit-Merkmal der syrischen Sprache. Beide Namen, Philo und Movit, sind sowohl in der Liste der Personen enthalten, die die Beschlüsse des Sardinischen Rates unterzeichnet haben, als auch in der Zahl derjenigen, die 356 ins Exil geschickt wurden. Athanasius spricht in seinem Brief an Dracontius von Mobitus in Thebaid (Μουΐτοΰ έν τη άνω). Θηβαί'δι) und Paulus in Latopolis als Beispiele für Mönche, die Bischöfe wurden. Der koptische Bericht über die Synode von Latopol, der in Amelinos arabischer Version (S. 5915) erhalten ist, unterscheidet sich von der griechischen Version und scheint weniger zuverlässig zu sein. V.P.G S. 36. 19, 54. I, 66. 32, 74. 1, 81. 4. Andere ähnliche Stellen 11.21, 16.15, 17.2, 23.17, 25.9, 77. 32, 78. 28 sehen nicht so eindeutig aus, aber die Pluralform κοινόβια wird in G1 nie verwendet. Ebenda, S. 13.17, 37.6, 54.17, 60.12, 81.1, 7, 84.21, 86.7. Präf. Anzeige. Reg. Mit. 1 (S. 4, 3 und 9); Ähm. Theod. (105.15); Lib. Ors. S. 116. 16, 18, 125. 11.142. 23. In „Lavsaik“ wird nur Pachomius als Archimandrit bezeichnet (dieser Begriff wird jedoch einmal in Bezug auf eine andere Person verwendet, S. 63, 21). Dieses Wort kommt weder in G1 noch in frühen griechischsprachigen Quellen oder koptischen Dokumenten (außer den Leben) im Zusammenhang mit dem Pachomius-Kloster vor; Die einzigen Ausnahmen sind die späteren Titel (siehe Lefort, Oeuvres de S. Pachome etdeses Disciples, C. S. C. O, scr. Copt, zerrissen. 23–24). Dieses Konzept stammt wahrscheinlich aus Syrien, wo das Kloster oft mit dem Wort μάνδρα „Corral“ bezeichnet wurde. Es erscheint im Jahr 375 in der Inschrift eines Briefes an Epiphanius von Acacius und Paulus, μοναστηριών, der Region Chalkis und Beroa (natürlich wurde Akaki später Bischof von Beroa), wo er (Epiphanius) eingeladen wird, das Panarion zu verfassen. Der Begriff „Archimandrit“ hat jedoch nie eine abschließende Erklärung erhalten. Hieronymus, Praef. Anzeigen-Reg. C. 5 (7. 5–13) schreibt Folgendes: „Aliis diebus comedunt qui volunt post meridiem... Omnes pariter comedunt.“ Diese tägliche Mahlzeit wird von Praec bestätigt. 103 (koptischer Text erhalten): „Ad meridiem, quando fratres convocantur ad cibum.“ Die Mittagsstreiks riefen die Brüder zuerst ins Refektorium und nicht zum Gottesdienst bei Synaxis. Deshalb in Praec. 91, 100 und 102 wird davon ausgegangen, dass die Brüder nach der Arbeit oder einer anderen Aktivität sowohl zur „Synaxis“ als auch zum Refektorium gehen könnten; siehe Praec. 36: „qui percutit et ad vescendum congregat fratres.“ In G' c. 52 sehen wir, dass Pachomius sich von seiner Krankheit erholt hatte, als er sich umgürtete und sich bei guter Gesundheit zum Bruderhaus begab und dort etwas aß. Im Dorf 69 (46,8–11) noch deutlicher: μή μείνης εως όψέ, άλλά άπελθών φάγε ώς πέντε κλάσματα, Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun. Folglich könnte diese Mahlzeit ημέρας oder όψέ sein. Jeromes „Omnes pariter comedunt“ ist falsch, wenn es bedeutet, dass alle Brüder zusammen aßen. ημέρας bedeutet zweifellos „am Tag“, wie in Praec. 103. Aber was bedeutet όψέ? Wir finden das gleiche Wort in p. 55, als Pachomius in Monkhosis (Mouchonsis) ankommt und όψέ τη ώρα τοΰ γεύσασθαι ήτοίμασαν; und im Dorf 84 (57. So bestätigen die Regel und frühe griechische Quellen das Vorhandensein von mindestens zwei Gemeinschaftsmahlzeiten: eines am Nachmittag, das andere nach dem Gottesdienst in Synaxis um die neunte Stunde. V.P.G s. 28 (18,89); Präf. Anzeigen-Reg. Mit. 5 (7.113). Die Tatsache, dass der Abendunterricht nach dem Essen gehalten wurde, wird auch in V. P. G1 S. 77 = V. C. B0 s. 69 (Theodorus muss die Predigt an der üblichen Stelle halten (Florentiner MS sagt dies nicht) siehe Ambrosian, Athener, Vita Tertia und Koptisch). Siehe auch V. C. B0 S. 29 und V.R.S S. 71 (48.235). In V.P.G1 s. 97 (65.19) Pachomius geht nach der Predigt und dem Abschlussgebet weg, ohne am Essen teilzunehmen. Ähm. Bin. ss. 2–7.0, dass der übliche Ort der Predigten überhaupt nicht „Synaxis“ war, belegen beispielsweise die entsprechenden Formulierungen. V.P.G1 s. 77 (52,2): Paral. Ist. 1 (122. 12): εις ώρισμένον τόπον της μονής. Wenn wir also über Pachomius sprechen, zitieren wir nur griechische Quellen, Sie können sich auf V. P. G ss. beziehen. 479, 567, 63, 75, 967, 102; Passwort IX, S. 1920, XVII, S. 3741. Für Theodore V. R. G1 ss. 131, 135, 1402; Ähm. Bin. ss. 23, 28. Für Orsisia V. P. G1 ss. 118, 126. Siehe V.P.G1 S. 99 (66,37). Paral. XVII. Es sollte beachtet werden, dass das Griechisch dieser Predigt nicht der Sprache der Paralipomena selbst, sondern der Sprache der Vita Prima näher kommt. Lefort, Oeuvres de S. Pachöme et de ses Disciples (C.S.S.O. 15960, scr. Copt., 234), S. 1–24; außerdem mehrere andere Fragmente von Pachomius S. 2430, Theodora S. 3762, Orsisia S. 6682. V.P.G s. 58 (40.1014); Praec. 28. V.P.G 10C. cit. (40.14); Pr. et Inst. 14; Pr. et L. 10. V.P.G 10c. cit. (40.1518); Praec. 122. V.P.G' c. 61 (41,35); Paral. IX, c. 17 (140,17); Praec. 3, 5, 9; Pr. Et L. 2. V.P.G1 cc. 6061 (41.1516:356), 88 (59.21), 101 (67.22); Paral. IX, c. 17 (140. 17), p. 19 (143. 1314), XII, S. 29 (156. 28), XVI, S. 35 (160. 1314); Praec. 24. Paral. IX, c. 19 (143.14), X, S. 26 (154,8) und möglicherweise IV, S. 7 (130.19) weisen auf Morgenbelehrungen nach dem Nachtgottesdienst hin. Heiraten. Praec. 19. Praec. 379; VP G's. 111. P.Gl c. 99 (66,336); Präf. Anzeigen-Reg. C. 9 (8.199.5). Palladium (N. L. S. 32,90.491.6) hat wahrscheinlich falsch verstanden, was er gehört hat. V.P.G1 cc. 945 und 147 (93,19); siehe auch Ep. Bin. Mit. 7, wo es heißt, dass in diesem Haus etwa zwanzig Mönche lebten. V.P.G1 s. 99; V. C. B0 s. 196 (reg. 216. 1626); S3b, S. 341.816; S21 r. 389.278. Siehe Ladeuze, S. P., S. 32ff, Lefort, V. C. S. P. XlXII, Halkin, S. P. KG, S. 32ff. 90. Χάρισμα διακρίσεως πνευμάτων, V. Α. 876Β, 900Α, 965Β: δοθεϊσαν χάριν εις τήν διάκρισιν των πνευμάτων, V. Α. 908d: „cor scientiae et spiritum diskretionis“, Ep. Ameise. IV. 29 (vgl. I. 66). διάκρισις πνεύματος, V. R. S 34. 5, 51. 17, 22, 58. 24, 64. 30, 73. 22 (δ. πνεύματος αγίου); διακρίνω 6. 18, 8. 6, 35. 16, 58. 24, 64. 2, 73. 18: έάν μή ακρότατος διακριτικός εύρεθή 85. 19. Τί πλεΐον τοΰ εχειν πνεύμα άγιον; V.P.G1 85,2. mEp.Ant. II. 7, 27, 29; VI. 31. Ebd., II. 27, VI. 30, VII.9. Wenn wir die in Vita Prima (1.13) angegebene Taufformel nicht berücksichtigen, wird Gott der Heilige Geist dort nur dreimal erwähnt (31.17, 50.14,88.10), obwohl das entsprechende Adjektiv nicht angegeben ist. In anderen Fällen, wenn es ein Adjektiv gibt, gibt es normalerweise keinen Artikel (33.7, 73.22, 85:2), weshalb die entsprechenden Passagen mit „heiliger Geist“ übersetzt werden sollten; wenn es (der Artikel) vorhanden ist, sprechen wir höchstwahrscheinlich immer noch von einem besonderen Heiligen Geist, der auf einer Person ruht, aber nicht von Gott dem Heiligen Geist (42.3, 69.6, 76.32). 58.245 spricht von „der Fähigkeit, Geister zu unterscheiden, die Geister des Bösen vom [Geist] des Heiligen zu unterscheiden“; und als Beispiel gibt es in 48,79 eine Geschichte von zwei Mönchen, die: einer den Geist des Gehorsams und Befehls, der andere den Geist des Unglaubens empfingen. Ähm. Ameise. II. 27, III. 35, IV. 16.108, V. 34, 39.45, VI. 16,26, 29, 30, 37, 43, VII. 9. Ebenso wird im koptischen Katechismus des Pachomius der Name Jesu sechsmal gesondert verwendet, im Katechismus des Theodore einmal und im Katechismus des Orsisius zweimal. V.A. ss. 315 (88993); V.P.G's. 3 (3.311). Ebenda, S. 120. The Coptic account of this journey and conversation (K C. S5 pp. 119–23) differs significantly from the Greek. Trotz einer Reihe interessanter Details ist es jedoch eindeutig zweitrangiger Natur und erscheint historisch unzuverlässig, wenn es von der griechischen Version abweicht. Ruf. Ja. E. XI. 7; Sokr. N. E. IV. 25; Soz. N. E. III. 15; I.L.s. 4 (20.612). G Ant. 34. Ammon also visited Antony and apparently did so several times G Am. Nitr, 1; V.A. Mit. 60 (where the distance from Nitria to Mount Antonia, probably the Inner Mountain, is estimated at thirteen days' journey). I.L.s. 10 und Butlers Anmerkung 18. Wenn Pambo im Alter von siebzig Jahren während Melanias Aufenthalt in Nitria, also im Jahr 374, starb, folgt daraus, dass er im Jahr 304 geboren wurde. I.L.s. 12. Benjamin starb im Alter von achtzig Jahren nach der Ankunft von Palladius in Cellium und vor der Einsetzung von Dioscorus als Bischof von Damanhur, also um 391, weshalb wir 311 als sein Geburtsjahr betrachten können. Apothegma (G Benj. 2) speaks of him as a priest of the Cells. I.L.s. 18; Y. M. (Gr.) s. 23, (lat.) S. 29. He died at the age of one hundred years in 393, sixty years after baptism (I. L. 58.34). I.L.s. 46. ​​He died fifteen years before the arrival of Palladius, that is, about 375. His return to his first cell occurs in the year 338. Y. M. (lat.) s. 22; I. L. ss. 7 (25,89), 18 (47,224), 38 (120,78). Verba Seniorum, P. J. XIV. 16 (= Nau 293). I.L.s. 7; Ja. M. (Gr.) p. 20, (lat.) S. 21. Pall. D.V.C.c. 17(106. 25:27). V.P.G' ss. 6 (4,29), 79 (53,18); Praec. 45, 54. Den Kranken war es hier erlaubt, Wein zu trinken (S. 45), obwohl dieser Brauch nicht immer akzeptiert wurde (Zu S. G1 53,18). Außerhalb von Kinovia galt der völlige Verzicht auf Weintrinken, selbst in der Skete, als individuelle asketische Praxis. In K A. s. 7 (853e) ist völlige Abstinenz eine Selbstverständlichkeit. Pimens Worte ό οίνος όλως ούκ εστι των μοναχών (G Roet. 19) erklingen in einer Antwort, in der er einen bestimmten Mönch dafür lobt, dass er keinen Wein trinkt. Die Worte von Xois (G Xois 1), dass Wein einem Mönch schadet, der nach Gott lebt, wurden als Antwort auf die Frage gesagt, ob der dritte Kelch nicht überflüssig sei, und beziehen sich wahrscheinlich auf Sisoes, der zweimal (G Sisoes 2:8) gezwungen war, dasselbe Problem zu lösen, und beide Male die gleiche Antwort gab, in dem Sinne, dass der dritte Kelch nicht überflüssig wäre, wenn Satan nicht existierte. In Sisoes 8 ist der Anlass ein προσφορά im Kloster des Heiligen Antonius, bei dem ein „Cnidion“ Wein serviert wird. Andere Geschichten über Skete (P. J. IV. 53 = Nau 144) und Cells (N 60; P. J. IV. 54 = N 148) handeln vom Weintrinken an Feiertagen. Makarius von Ägypten (G Mac. Aeg. 10) did not refuse the wine offered to him, but for each cup he drank he did not drink water for the whole day. Paphnutius (G Paph. 2) verzichtete normalerweise auf Wein, aber nachdem er unter der Drohung des Schwertes eines Räuberältesten einen Kelch getrunken hatte, bekehrte er ihn zu Christus. Als Xanthius (G Hap. 2), der von Skete nach Terenuf zog, ein Becher Wein angeboten wurde, begann der Dämon ihn zu beleidigen und nannte Xanthius einen Weintrinker, woraufhin der Mönch ruhig den Wein trank und dadurch diesen Dämon vertrieb. Das Verbot des Weintrinkens durch junge Mönche (MS. Beglin Phil. 1724, 216 b = N (Guy) 592–45, letzte Geschichte in Evergetinos III. 42) führt dazu, dass Dämonen in alte Mönche eindringen und ihnen Wein anbieten. Joseph of Panefis treated his guests to wine, while he and his disciples drank a mixture of sea and fresh water (G Eulogius). Ähm. Bin. Mit. 19 (108,1). Siehe auch V.P.G S. 134 (84.30) women's monasteries were occupied by ώμόλινα νήθειν εις τους λεβίτωνας. Ep. Bin. C. 32(118. 1416). Ich L.c. 46 (134.1314); Ep. Bin. C. 32 (118,37 119,4). Ich bin L.cc. 10, 12,46; Ein. 10c. cit. P. G. XXV, 52334. Die Datierung dieser Nachricht (3534) wird durch die Referenz (532d) bestimmt, die die Abreise von Serapion und Ammonius in andere Länder ankündigt (vgl. Soz. Η. Ε. IV. 9; Festal Index, P. G. XXVI. 135c; und Hist. Aceph. 3, P. G. XXVI. 1443 v. Chr.). Ebenda, 532A. Allerdings hätte Athanasius, der von Movitus in Ober-Thebaid und Paulus in Latopolis sprach, die Diözesen verwechseln können. Den Feiertagsbotschaften zufolge war Movit der Bischof von Latopolis und Philo von Theben. Siehe oben, Anmerkung 57. Ath. Apol. de Fuga 7; Hist. Ar. 72; Ep. Bin. C. 32; Jerome V.H.U. C. 30. G Am. Nitr. 1. Mi. mit einer Frage, auf die der Mönch John Climacus keine Antwort gibt: Warum gibt es unter den Bewohnern des heiligen Tavennisiot-Klosters nicht so viele Lampen wie unter den Bewohnern der Skete? P.G. 88,1105s. Ebenda. (47,24, 56,15). Siehe auch S. 20 (63,13), wo Macarius Paulus von Thermia erzählt, dass er seit sechzig Jahren „einhundert vorgeschriebene Gebete“ verrichtet. Er wurde sechzig Jahre vor seinem Tod N. L. s. getauft. 18 (58,34). Sozomen, N. E. III. 14,3 schreibt, dass er später als sein ägyptischer Namensvetter, also nach 340, Priester wurde. Ebenda. (52.153.13). Zu Beginn des nächsten Jahrhunderts löste in Syrien der damals noch recht junge Mann Simeon der Stilit mit seiner exzessiven Askese eine ähnliche Reaktion bei den Brüdern aus. Heiraten. mit Geschichte, veröffentlicht von Draguet (Le Museon 70, S. 267306) von MS. V&t. 2091, ff. 9G10G, wo es in N. L. s enthalten ist. 7 und möge Draguet mir verzeihen scheint nicht zuverlässiger (aber auch nicht weniger) als der Rest der Rezension in Lavsaika. Siehe auch die Geschichte in V. S. S1 S. 35 (und S3 S. 669). G Mac. Aeg. 7; Joh. Spalte 6, 35; Esaias 5; Isaac Cell. 4, 7; Pior 1; P. J. XIV. 14. G Mac. Aeg. 39. 162GOlympius 1. Siehe Evelyn White, History of the Monasteries of Nitria and of Scetis, S. VII. Evelyn White, Geschichte, S. VII. V.P.G' c. 120; Gregor. Naz. Oder. XXI, cc. 279; Festlicher Index 346 n. Chr. Dies geschah achtundvierzig Jahre bevor Palladius ihn besuchte, was höchstwahrscheinlich im Jahr 394 N.L. geschah. 35 (105,16). Jerome, Chronicle (Hrsg. Helm), S. 240 (356 n. Chr.) P.L. 27, 687. Dieses Datum wird in einem Brief bestätigt, den Serapion von Temuis im Jahr 356 an die Jünger des Antonius schrieb, der auf Syrisch und Armenisch aufbewahrt und von Draguet veröffentlicht wurde (siehe Le Museon 64 (1951), S. 125). 7. Februar 356: Ath. Ja. de F. 24;Ap. adConst. 25; Hist. Ar. 48,81; Ep. Bin. C. 31; Hist. Acep. 5; Festlicher Index (356 n. Chr.). Ath. Ap. de F. 7; Hist. Ar. 72; Jer. V. HU. 30; Ep. Bin. C. 32. H. L. c. 63; Festlicher Index für 360 n. Chr. V.P. G1 cm³. 1378;KC. B0 c. 185, S5 S. 165. Mamm. Marc.XXII\\;A.S. Boll. Okt. VIII, S. 85688;G.C.S. 21 (Philostorgius), S. 15175; Theod. ER. III. 18. V.P. Gc. 137; V.C. B0 c. 185. Festlicher Index für 363 n. Chr. Das Dekret gegen den Bischof wurde der Stadt am 24. Oktober 362 zugestellt; Die Feiertagsnachricht wurde aus Memphis gesendet. V.P. G1 Edelstahl. 1434; Mi V.C. B0 SS. 2004. Ebd., S. 146(92.2293.12). Ebenda, S. 149 (95.711) [Siehe A. L. Khosroev, Pachomius der Große. St. Petersburg, 2004, S. 286]. Jerome, Chronicle (Hrsg. Helm.), S. 240 (357 n. Chr.); P.L. 27.689. H. L. s. 1 (16,68); Sokr. N. E. IV. 23. G Mac. Aeg. 33. Die Frage nach der Herkunft von Deir Baramus (Deirel Baramus) wird in Evelyn White, History, S. 14, ernsthaft erörtert. VII. 3 (S. 98107). Siehe Studio Anselmiana 38 (Antonius Magnus Eremita), Garitte, Le Texte grec et les version anciennes (insbesondere S. 56) und Chr. Mohrmann, Note sur la version latine la plus ancienne (S. 35–44). Sulpicius Sevems, Vita Martini c. 6 weist darauf hin, dass Martin bereits vor der Rückkehr von Ilarius ein Kloster in Mailand errichtete. Eusebius von Verkel, der 345 Bischof wurde, errichtete in seinem Haus bereits vor der Vertreibung (355) einen Klosterorden. Ambrosius, Er. LXIV. 66,9 Die klösterliche Bewegung wurde von Anfang an kritisiert. Siehe Consultationes Zacchaeiet Apollonii, P. L. 20.10711166; Hrsg. Morin, Florilegium Patristicum, fasch. 39 (1935). Jer. Ep. 3; Rufinus, Ap. adAnast. II. 12. H. L. c. 46 (134.13) [101]. Ebd., S. 18 (57.413) [19]. Sokr. N. E. IV. 22; Soz. N. E. VI. 19; Theod. N. E. IV. 2022. H. L. c. 46; Paulinus, Ep. 29.11 [101]. Ruf. N. Ε II. 6; Sokr. N. E. IV. 36; Soz. N. Ε VI. 38; Theod. N. Ε IV. 23 Ruf. N. E. II. 3; Sokr. N. E. IV. 22 und 24; Soz. N. E. VI. 20. Jer. Chron. (Hrsg. Helm), S. 248 (P.L. 27:697); Oros. Hist. adv.Pag. VII. 33 (PL. 31:1145). S. Mazzarino, Aspetti SocialidelIVSecolo (1951), p. 429, Nr. 92 besagt, dass das Gesetz, auf das hier Bezug genommen wird, auf das Jahr 376 zurückgeht und nicht mit den oben genannten Daten in Verbindung gebracht werden sollte. Donnerstag Äh. 4,2; N. L. s. 46. MIT. /. IV. 24, XII. 33. In der ersten zitierten Passage wendet sich der Autor direkt an die Mönche (μονάζοντες). Wissenschaftler schlussfolgerten daraus, dass sich die Zuhörerschaft des heiligen Cyril nicht nur auf Katechumenen beschränkte und dass auch die Getauften anwesend waren. Allerdings weisen die koptischen Lebensläufe des Pachomius darauf hin, dass der Mönch zu dieser Zeit auch Katechumene des Verfassungsgerichts sein könnte. V°ss.81, 193. N. L. s. 44; Heiraten Ruf. N. E. II. 28. S. G. 40, 1272–1274l (tatsächlich stellen diese Kapitel Kapitel 614 seiner „Aktiven Worte“ dar). Cassian tauscht Traurigkeit (tristitiä) und Wut aus. Siehe Guillaumont, Les 'Kephalaia Gnosticá d'Evagre le Pontique (1962) und die dort vorgestellte umfangreiche Bibliographie (S. 33947). Jer. Ähm. 108 (vgl. auch Ep. 46, Apol. c. Ruf. III. 22). Butler, Lausaic History, II, App. V.ii. Ebenda, S. 38 (122.15) [72]; siehe Butler, App. V. ii usw. Siehe Butler, L. N. vol. I, S. 198203; App. Ich und Bd. II, nein. 37, das Preuschens Theorie, wie sie in seinem Werk Palladius und Ruflnus dargelegt wird, in Frage stellt. Butler (Bd. I, S. 277) stellt diese Annahme auf, um Sozomen, Η, zu erklären. E. VI. 29. 2. Allerdings fügt er hinzu, dass Sozomen „bestätigt, dass der Autor dessen, was geschrieben wurde, Timotheus, Bischof von Alexandria, war; hier irrt er sich eindeutig, denn Timotheus starb im Jahr 385.“ Vielleicht hat Butler nur die lateinische Übersetzung von Sozomen verwendet? Im griechischen Text wird Timotheus nicht „Bischof von Alexandria“ genannt, sondern diese Worte können sich sowohl auf den Erzdiakon als auch auf den Bischof beziehen. Siehe M. JuUien, A la recherche de la grotte de !'Abbe Jean, Etudes 88 (1901), S. 20518; siehe auch Peeters (A.B. 54, 1936, S. 368 ff.) und Telfer (J.T.S. 38, 1937, S. 37983). N. L. s. 36(107.1) [67]. Zur Datierung der Ereignisse vor Jeromes Ankunft hier siehe Dom Pichery, Introduction to Cassian (Quellen Chretiennes 42, S. 9–13). Zum Poemenium siehe Schiwietz II, 153. Zur Nähe zur Geburtshöhle siehe Cass. Inst. IV. 31. Inst. IV. 3031; Slg. XX. 1. Slg. XI. 2, 3; XX. 2. Die Kollationen XIXVII und XIXXXIV beziehen sich auf Panefis. Slg. XVIII bezieht sich auf Diolkos. Slg. XX. 12. Slg. 1X beziehen sich auf Skete. Slg. VI. 1. Hier heißt es, dass Abba Theodore in Kelia lebte. S. Marsili, „Giovanni Cassiano ed Evagrio Ponticó, Studio Anselmiana 5, Rom, 1936. Dioscorus war noch ein nitrischer Presbyter, als er (391?) Palladius und Evagrius zu Benjamin N. L. p. führte. 12 [13]. Zur Zeit des Konzils von Konstantinopel im Jahr 394 tauchte eine Gruppe aus Olivet N. M. (lat.) XXIII auf. 2. Niederschrift des Briefes an Theophilus über die Tabennisioten durch Bischof Ammon Er. Bin. Mit. 32 (119,4) – er ist bereits Bischof von Damanhur geworden. Sokr. N. E. VI. 2; Soz. N. E. VIII. 2. Jer. Ep. 82; In Joh. C. 37 (P.L. 23:390). Leichentuch. D.V.S. C. 6 (35.11); Sokr. N. E. V. 15, VI. 9; Soz. N. E. VIII. 3. Ruf. N. E. XI. 21, 23. 30; Sokr. N. E. V. 16; Soz. N. E. VII. 15; Theod. N. E. V. 22. Rauschen, Jahrbücher, 3013; Seeck, Geschichte des Untergangs... t. V, S. 534. G Bessarion 4. Siehe auch G Epiph. 2. Zoega, Catalogus 265, Nr. 160; siehe A. Favale, Teoflo dAlessandria, S. 70, auch P. Barisou, Aegyptus 18 (1938) S. 66. Reg. Pach., Praefatio Hieronymi, p. 1. Eunapius, Vitae Sophistarum VI. 11.8. Der Papyruscodex saec. VI VII der Philippsbibliothek in Cheltenham, hrsg. Crum, Straßburg. 1915, S. 41 (Übersetzung S. 656). De Oratione c. 108 basiert auf Ep. Bin. C. 19. Epiph. C. Haer. LXX (Audiani), cc. 28. H.M. C. 8,55 (68,4950). Jer. Ähm. 51 (Epiphanius). Jer. Apoi. III. 24 (P.L. 23:475). N. L. s. 46 (136,78) [101]. Sokr. Ja. E. VI. 7; Soz. Ya f. VIII. 11; Cass. Slg. Χ. 24. Sokr. I. £VI. 9; Soz. I. £ VIII. 12. Pall. D.V.S. C. 6 (35.1436.5); Soz. 10c. cit. D.V.S.s. 6 (36.537.15); Soz, 10c. zit.; Jer. Ep. 92 (Theophilus). Soz. loc. zit.; D.V.S. C. 6 (37. 1538. 8) etwas anders Jer. (Theophilus), loc. cit. D.V.S. C. 7 (38.939.24); Jer. (Theoph.), loc. cit. Möglicherweise verfassten die Kaiser Reskripte gegen Origenes Jer. Apol. Mit. Ruf. I. 12; Anastas. Brei. Epist. I 5 (Taf. XX. 72). D.V.C.cc. 78 (40.743.18); Soz. Ja. E. VIII. 13 Ich L. c. 35 (105.811). Es wird nicht direkt angegeben, dass es Johannes war, der ihn zum Bischof ernannte. Er verleiht ihm jedoch zweifelsohne eine verantwortungsvolle Position beim Konzil von Konstantinopel 400 v.Chr. 14(87,11). Sokr. Ja. E. VI. 11 und 17; Soz. Ja. E. VIII. 6 und 19; Leichentuch. D.V.S.s. 15 (92.710). Leichentuch. D.V.S.s. 3 (19,9); Soz. Ja. E. VIII. 26.8. Sokr. Ja. E. VI. 10, 12, 14; Soz. Ja. E. VIII. 15. D.V.S.s. 17 (105.914); Soz. Ja. E. VIII. 17,5 (Sokrates Socr. I. £ VI. 17 ist nicht so gut informiert). Soz. Ich. £. VIII. 17,6; D.V.C.loc. cit. (105,69); I. £ s. 11 (34.1316). Soz. loc. cit. 45; zur Kathedrale „unter der Eiche“ siehe Photius, Bibl. 59. Soz. I. £ VIII. 13; Sokr. I. £VI. 9. Ebenda. Palladius spricht hier von zwei Isaaken. Presbyter Kelly war möglicherweise ein Schüler von Kronius. In den Apophthegmata (G Isaak 5) heißt es, dass er die Zerstörung von Scete im Jahr 408 überlebte. O.V.S.s. 3 (19,9); Soz. Ja. E. VIII. 26 (Botschaft von Papst Innozenz an den Klerus und das Volk von Konstantinopel). Das Edikt des Arcadius vom 29. August 404 befahl den Anhängern des Johannes, in ihre Länder zurückzukehren. D. Zu S. s. 3 (19,3); Chiys. Ähm. 148; Unschuldig, Er. 7 (= Soz. VIII. 26). D. Zu S. s. 4 (23,8; 24,1019). I.L.s. 35 (105,12). Chrysostomus, Er. 113 schreibt, dass er untergetaucht sei. D.V.S.s. 20 (126. 1820); I. L. Prol. (10.5). Siehe auch Butler, W. T. S. XXII, po. 86, r. 141. I. L. ss. 58–60. Im letzten Kapitel beschreibt er sich selbst als „exilierten Bischof“. Wir können davon ausgehen, dass diese Aufnahme während Palladius‘ Aufenthalt im Pachomian-Kloster in Panopolis entstanden ist (S. 32), wo er sich mit Afphonius, dem stellvertretenden Abt von Fau, anfreundete. Zum Zeitpunkt des Dialogs siehe ColemanNortons Einleitung, S. lxvlxix. Das angebliche Datum des „Dialogs“ ist der Juli 408 oder mehrere Monate später. Chrysostomus war bereits gestorben (14. September 407) und Heraklides von Ephesus verbrachte vier Jahre im Gefängnis. In Antiochia im Jahr 413 (JaffeWattenbach 305, 306, Brief von Innozenz); bald darauf in Konstantinopel (Kyrill, Ep. 75, Brief des Atticus von Konstantinopel, worauf Kyrill mit einem wütenden Brief, Ep. 76, antwortet); wahrscheinlich sogar in Alexandria um 418. I.L.s. 11 (34.1316; der Text ist fraglich) [12]. Cass. de Inc. ss. 26 und 27. Siehe Evelyn White, History, S. 15161. G Mose 9; P.J. 1*5 (Nau 361). G Moses 10. Palladium Ya. L. s. 19 (62. 1315) schreibt, dass er im Alter von 75 Jahren starb, ohne etwas über seinen Tod selbst oder den Angriff der Barbaren zu sagen. Augustinus, Er. Ill (November? 409 n. Chr.). Philostorgius (J. E. XI, 8) schreibt, dass die Mazices unter Arkadien „Libyen und einen großen Teil Ägyptens verwüsteten“. G Arsenius 21. Natürlich irrt Evelyn White (History, S. 162), wenn sie dieses Apothegma mit der zweiten Plünderung von Scete (um 435) in Verbindung bringt, die 25 Jahre nach der Plünderung Roms stattfand. Jer. Ähm. 108,34; Präf. In. Reg. Pach. Mit. 1. Pall. N. L. s. 54 (148,1) [103]; Mi Augustine, Epp. 1246. Melania verließ zusammen mit ihrem Volk Rom und zog nach Sizilien (wo Rufinus starb), noch bevor Alarich einmarschierte. Von dort ging sie direkt nach Jerusalem, obwohl die Menschen, die sie begleiteten, nach Afrika gingen. Vita Melaniae Junioris (Anal. Boll. 22: Quellen Chretiennes90), p. ICH; N. L. s. 61 (155. 16156. 3) [104]. An M./ss. 1011, 15.1920; N. L.loc. cit. (S. 156). cc. 506. Der Grund dafür war die Hochzeit von Valentinian und Eudoxia. V. Petr. Ib. P. 29 datiert diesen Besuch fälschlicherweise mit ihrer Heirat im Jahr 425 (also zwölf Jahre früher). Der Autor von Vita Melaniae war direkt an den beschriebenen Ereignissen beteiligt, weshalb wir seine Aussage akzeptieren können. Jer. Epp. 143, 151, 153, 154. Zum Tod von Johannes siehe Botschaft – Z0simus, Ep. 2aˆ4/psa/?cm (Coll. Avellana 46), datiert auf den 21. September 417, in dem es um die Krankheit des Johannes und einen von seinem Vorgänger Prailius erhaltenen Brief geht. Augustinus, de Gestis Pelagii 66 (P. L. 44:358). Hieronymus, Epp. 1357 (Innozenz I.), 1389. Aug. de G. Pel. 625; C. Julianum I. 19 (P. L. 44:6524); Jer. Epp. 138, 143; Marius Mercator, Komm. S. Schweiß. Caelestii III. 45 (P.L. 48:1001). Jer. Ep. 133. 3 „verdienen cujus nomen nigredinis testatur perfidiae tenebras“. Ruf. Pml. Anzeige Urs. in Horn. Orig. in Num. (S.G. 12:586). Cm. Jer. Ep. 143 (Augustin) „Sancti filii communes, Albina Pinianus et Melania, plurimum vos salutant“. Cm. Cavallera, S. Hieronymus, II. 56–63. Paral. IX. C. 17 (141. 13) ών τάς αρχάς ήμεΐς οί γράψαντες διήλθομεν. P. J. X. 114 (Nau 228); in G Mac. Aeg. 25 Macarius erzählt Pimen bereits von dem Niedergang. G Poemen 166. Mi. G Joh. Spalte 14; G Ischyrion; P.J. 1*5 (Nau 361); V. P. Paral. IX. C. 18(143.110). Paral. IX. C. 17 (140. 21) – τόν μέλλοντα πλατυσμόν γενέσθαι των μοναστηριών. Dies war bereits unter Theodore V.P.G. zu spüren. 127 und 140. Für spätere Zeiten siehe E. R. Hardy, Jr., The Large Estates of Byzantine Egypt, S. 467 und Ρ Cairo 67286, 67347; Ρ Lond. 995, 996, 1152. Ep.Ant. 1,3541 =G Ant. 22. Ath. Ep. Anzeige. Amunem Monachum (P. G. 26:116976). Siehe auch seinen Artikel „L'Exhortation au Renoncement attribuee ä Saint Basilé“, in Or. Chr. Pro. XXI, 34, insbesondere S. 3879. Prinz Omar Toussoun, „Cellia et ses Couvents“, Memoires de la Societe Royale d'Archeologie d'Alexandrie, Thoth. VII. 1 (1935). Evelyn White (History, S. 1657, 227, 231 usw.) behauptet, dass diese Türme angeblich bereits in der Mitte des fünften Jahrhunderts existierten. Die Beweise, auf die er sich stützt, sind jedoch recht spät und nicht überzeugend – das koptische Synaxarion (Tobh 29), das Leben der neunundvierzig Märtyrer von Scete (vor Chalcedon) und die syrische Version der Legende von Hilaria, die vom Bau von Türmen im Auftrag von Zeno spricht. Der Bau von Türmen unter Justinian wird durch den Norden von Ashmunein, Hist., belegt. Patr. (Hrsg. Evetts, S. 193). Evelyn White, Geschichte, S. 3279. G Gedichte 75, 87,125; Antonius 3. G Gedichte 183; vielleicht Anoub 1. G Mac. Aeg. 25 (es wird angenommen, dass Macarius sich bereits in den letzten Jahren befindet). G Gedichte 44; Isid. 5 sowie die Geschichte nach Isid in einigen Manuskripten. 6 und im syrischen Text dargestellt (Bedjan 425); G Zacharias 4 und 5 sprechen auch von Pimen, und wir sprechen von der Zeit des Isidor. G Gedichte 46, 74, 101; Joh. Spalte 13. G Gedicht 61 erzählt, wie Joseph überrascht war, als er hörte, dass Pimen den jungen Agathon „Abba Agathon“ nannte. Dies entspricht Rufinus‘ Bericht über seine Begegnung mit Poemen und Joseph. Roethen 41 und 55 enthalten zwei Geschichten über Alonius, an den sich Agathon mit Fragen wendet (Alonius 4). Poemen 67 und N (Guy) 495 (= MS. Wake 67, f. 113r; MS. Berol. Phill. 124, 189 a) sprechen jedoch von einem Besuch von Agathons Schüler Abraham in Poemen. Derselbe Abraham erscheint in der syrischen Sammlung der Werke von Abba Isaiah, wo er Jesaja-Geschichten über Agathon erzählt. In einer dieser Geschichten (eine sehr verzerrte Version davon ist in G Agathon 1 enthalten) wird von Agathon als einem jungen Mönch aus Thebaid gesprochen, was Gedicht 61 entspricht. Alle anderen Geschichten sprechen von Scete. Allerdings befindet sich Agathon in G Agathon 28 und 29 erneut am Nil, offenbar irgendwo in der Nähe von Trogan (Tgoe), noch bevor Arsenius dort ankam (434?), was darauf hindeutet, dass Agathon nach seiner ersten Verwüstung auch Scete verließ. G Poemen 166, Zacharias 5, Moses 12. G Moses 1418 (in den besten Manuskripten); P. J. IV. 17; Syrisch (Bedjan) 121*–7*. In G Poemen 180 werden die Namen der beiden Brüder nicht wirklich genannt, sie können jedoch anhand anderer Quellen ermittelt werden. G Poemen 2 erzählt, wie Pimen Amon nach Paisiy fragt. Dies könnte darauf hindeuten, dass es nur einen Pimen gab. Wenn er um 345 geboren wurde, hätte er möglicherweise um 375 Berühmtheit erlangt und könnte bis in die vierziger Jahre des fünften Jahrhunderts gelebt haben. Berol. 1624, 176a (auch in Evergetinos, II.6); N (Typ) 448. V. Petr. Ib. (Hrsg. Raabe), S. 857 (Syr.). Marc de Diacre, Vie de Porphyre eveque de Gaza, hrsg. H. Gregoire und M.A. Kugener, Paris, 1938. Meiner Meinung nach äußerten die Herausgeber viel größere Zweifel an der Echtheit dieses Lebens, als sie selbst erwartet hatten. Siehe auch P. Peeters, La Vie Georgienne de S. Porphyre de Gaza in A. V. 59 (1941), S. 65100 (Text, S. 101216). G Sisoes 28 – Sisoes sagt, dass er zweiundsiebzig Jahre alt war, und dies deutet auf das Jahr 429 als Endpunkt hin. Siehe auch G Sisoes 79,15, 18, 25. Sisoes 48 besagt, dass er den „Äußeren Berg“ von Pispir mindestens einmal besuchte. G Sisoes 21, 26, 50; Zehnten 5; Pistus. Siehe auch Sisoes 3. G Sisoes 17 und 26 – Amon von Raif. Der zweite Text besagt, dass Ammon Sisoe in Clysma besuchte, also, wie wir annehmen können, nicht früher als 429. Vielleicht ist es Ammon, der in G Att Fragen an Pimen stellt. Nitr. 2 Auf jeden Fall ist dies nicht Ammon von Nitria. Op. cit. P. 4 Das Kloster wird hier nicht mit seinem eigenen Namen genannt, aber im syrischen Denkmal wird Jesaja konkret als Isaiah Skitekom bezeichnet, was in den entsprechenden Geschichten bestätigt wird. In Pleroph. XII gibt an, dass er sich 431 noch in Ägypten aufhielt. P. 9; V. Petr. Ib. P. 102. V. Es. S. 910; V. Petr. Ib. P. 102. V. Es. P. 9.1. 24; Pleroph. XLVIII (101,13). G Gedichte 183; wohl auch G Anoub 1; Johannes, von dem wir hier sprechen, stammte aus Syrien und konnte kein Koptisches. G Theodor von Enaton (196v197d), Lucius (253vs), Longinus (256s257v); viele andere Geschichten über Longinus aus den unveröffentlichten Manuskripten der Systematic Collection von Guy VII. 13; XV. 113, 114; XVI. 7; XVIII. 11, 12; XIX. 7, 9; in der „Anonymen Sammlung“ N (Guy) 55861. Siehe auch N (Guy) 541 (Eulogius) und 585. Die Erinnerung an Longinus im arabischen (jakobitischen) Synaxar (R.O. XI, S. 764 ff.) fällt auf den 27. Januar und besagt, dass er und Lucian (Lucius?) der Ältere kilikische Mönche waren, die danach ihre Heimat verließen Lucian wurde zum Abt gewählt. Nachdem er einige Zeit in Syrien gelebt hatte, kam Longinus nach Enaton, wo er Abt wurde, woraufhin Lucian sich ihm anschloss. Eine detailliertere Darstellung von Anaton findet sich in P. Van Cauwenbergh, Etude sur les moines d'Egypte, S. 6472. Das arabische Synaxarion (P. O. XI, 766 ff.) erzählt, wie die Nachrichten aus Chalcedon hier aufgenommen wurden. Severus wurde 518 hierher verbannt, und hier begannen seine Streitigkeiten mit einem anderen Verbannten, Julian von Halikarnassos. Justinians Brief Contra Monophysitas (54046 n. Chr.: P. G. 86. i, 110346) ist an die Mönche von Aenaton gerichtet. Später (im selben sechsten Jahrhundert) wählten die monophysitischen Patriarchen, die sich weigerten, Alexandria zu betreten, Anaton als ihren Wohnsitz – siehe Severus von Ashmunein, History of the Patriarchs (Hrsg. Evetts), S. 206, 210. Seine Klöster wurden 617 von den Persern geplündert – ebenda. R. 221. Ich wiederhole hier nicht die bekannte Geschichte über die Unruhen der Mönche, die den heiligen Cyril unterstützten und sich dem Präfekten Orestes widersetzten, und über die Ermordung von Hypatia Socr. N. E. VII. 1415. Chronik des Zacharias von Mitylene, IV. 1; V. P. Ib. S. 645. L'Asceticon copte de l'abbe Isafe, Fragmente, herausgegebene und übersetzte Texte von Antoine Guillaumont, Veröffentlichungen des Institut francais d'Archeologie Orientale, Bibliotheque d'etudes coptes tome V, Kairo, 1956. Dieses kleine Treffen beginnt so: „Meine Brüder, alles, was ich von den heiligen Vätern gesehen und gehört habe, sage ich euch, ohne etwas zu verbergen und ohne etwas hinzuzufügen.“ Was folgt, sind Geschichten, die denen in G Anoub 1 sehr ähnlich sind; Paphnutius 3; Cronius 1 (Cronius wird nicht genannt); Atoip („Nitrian“) 2; Peter Pionita 2; Agathon 1, 2, (1112), 23, 24, 29", 3, 8, 9, 10, 16 (viel vollständiger); zusätzliches Material über Agathon, das in der Alphabetischen Sammlung nicht so klar dargestellt wird; Pistus. Sämtliches Material, das sich auf Agathon bezieht, wird als eine Geschichte von Agathons Schüler Abraham bis Abba Isaiah dargestellt. Der Verfasser der Alphabetischen Sammlung hat die erste Geschichte darüber gefunden Agathon folgte unmittelbar den Worten von Petrus, dem Jünger Lot, die er an Jesaja richtete (der im syrischen Denkmal Fragen in der Ich-Form stellt), und kam zu dem Schluss, dass diese Worte von Petrus an seinen Bruder gesprochen wurden. Dementsprechend beginnt Agathoh 1 mit den Worten: „Abba Petrus [der Jünger] von Abba Lot sagte …“ Oratio 27 (S.G. 40:11937). Am Rande von MS. Cromwell 14 enthält viel zusätzliches Material. R.O. XI. 4, S. 458–71. Sämtliches Zusatzmaterial von Cromwell 14 ist hier ebenfalls enthalten, jedoch in anderer Reihenfolge und in einer etwas anderen Version. Es sollte beachtet werden, dass das allen griechischen Manuskripten gemeinsame Material sowohl für Jesaja als auch für Ammon in derselben Reihenfolge angegeben wird; Die in den Cromwell-14-Feldern enthaltenen Materialien befinden sich hier und in Ammon an verschiedenen Orten und in unterschiedlicher Reihenfolge. Ed. Gamier, Bd. II, 76775 (535A540D). Oder. 25. Eine Reihe von Passagen in diesem Brief haben Entsprechungen im Macarius-Korpus. Diese Ähnlichkeit erstreckt sich jedoch nicht auf wörtliche Zitate und kann keine ausreichende Grundlage dafür sein, diese Werke voneinander abhängig zu machen. Siehe Villecourt, Note sur une Lettre de l'abbe Isáie α l'abbe Pierre, R. O. C. 22 (19201), S. 546. Oder. 28. Die griechischen Manuskripte enthalten normalerweise eine Kurzfassung dieses Werkes. Eine ausführlichere Version ist in syrischen und teilweise in koptischen Fragmenten, in Ergänzungen an den Rändern von Cromwell 14 und in Auszügen in den Alphabetischen Apophthegmata erhalten. Kürzlich hat Herr Timothy Ware eine vollständige griechische Version identifiziert, die um ein Vielfaches größer ist als der normale griechische Text und in einem Manuskript aus dem 11. Jahrhundert Mark the Monk Atheniensis 549, S. 43363, zugeschrieben wird. Z.B. in Qalb Loze. Siehe Lassus, Sanctuaireschretiennes de Syrie, S. 279, Pi. xlvi. Or.8.6(/׳. G. 40, 1133c). Pleroph. LXI, S. 119; Mi XXI, S. 45; XXVI, S. 65; LVI, S. Krank; LXXXVI, S. 140. V. P. Ib. P. 56; vgl. Pleroph. LXXVIII, S. 135. Eine ähnliche Geschichte, die die Realität der „chalcedonischen Eucharistie“ beweist, befindet sich in der griechischen Sammlung (Paris gr. 1596) und wurde in L. O. VIII veröffentlicht. S. 1745. R.O. VIII. R. 164 (ebenfalls aus Paris gr. 1596). Kyrill von Skythopolis, Vita Euthymii, S. 2. Er war Teil der Delegation, die nach Nestorius geschickt wurde (Schwartz, Act. Cone. Eph. III. 17:21) und berichtete über das Ende ihrer Mission (II. 9.17; III. 18. 5). Siehe auch II. 4. 38, 20. 1, 34. 29, 59; VII. 85,38. ss. 30 (49,18) und 37 (56,5). Zu seinen Schriften siehe Sigalas, Des Chrysippos von Jerusalem Enkomion auf den hl. Johannes den Taufer – Texte und Forschungen zur byzantinischneugriechischen Philologie, Nr. 20 (1937). Sigalas gibt den Text des Lobpreises (Encomium) an Johannes den Täufer, spricht über seine anderen „Lobpreise“ (die Allerheiligsten Theotokos, Erzengel Michael) und gibt eine sehr detaillierte Bibliographie. Zum Einfluss von Hesychius von Jerusalem auf ihn siehe Martin, R. N. E. 1939, S. 5460. Siehe K. Jüssen, Die dogmatischen Anschauungen des Hesychius von Jerusalem (1931 und 1934); Artikel von S. Martin, R. Η. E. 1935, S. 3569 und R. Η. E. 1939, S. 5460. Zur Tatsache, dass er nach Chalcedon starb, siehe Pleroph. X. V. E. Mit. 16 (17.3) – μήπω τοΰ έπταμηνιαίου κληρωθέντος χρόνου. Gemäß der Narratio de obitu Theodosii Hierosolymorum et Romani monachi (Hrsg. Brooks, C.S.C.O., scr. Syr., sen tertia, XXV), S. 27, das Gedenken an Passarion und Romanus fällt auf den 25. November (Teshrin II), das heißt, es wird sechs Tage früher gefeiert als das Gedenken an Petrus von Alexandria. Im palästinensisch-georgischen Kalender (Hrsg. Garitte, Brüssel, 1958) fällt die Erinnerung an Petrus jedoch auf den 25. November und Passarion auf den 21. November. Der oben erwähnte Kalender verbindet die Feier des Gedenkens an Passarion mit πτωχεΐον. Siehe auch Narr, de ob. Theod., 10c. cit. und V. Petr. Ib., S. 35. An Petr. Ib., ebd.;vgl. Kumpel. Georg. Kalender für den 3. November. Hier wurde Savva zum ersten Mal in Jerusalem empfangen (To Sabae, S. 6). ss. 49, 56. Siehe auch V. Petr. Ib. S. 2730. V. M. J. s. 49 (34.246); V. Petr. Ib. P. 31. V. E. ss. 27 (42,1214), 43 (62,20), 45 (67,15). P. 32. Peter war erst zwanzig Jahre alt (siehe S. 33). Pleroph. XLII; V. Petr. Ib. P. 50,42 V.M.J.cc. 578; V. Petr. Ib. P. 33. V.E.c. 20 (33.28), aber siehe Act. Kegel. T. II. 3, S. 444, 17 ff. V.E.c. 27 (41. 12:16) vgl. Akt. Kegel. T. II. 6, S. 14. Zach. Mit. Chr. III. 3. Mi. Pleroph. XX (42.15) und XXV (58.1259.3); V. Petr. Ib. P. 52.19. Zach. Mit. loc. zit.; V.E.c. 27 (41.2242.1); G Gelasius 4. Zach. Mit. loc. zit.; Pleroph. X (24.417), XXV (61.914), LVI (111.13113.4); V. Petr. Ib. P. 52.913. Evagr. N. E. II. 5; Zach. Mit. loc. cit. V.E.c. 27 (42,15); G Gelasius 4 (149 CD); V. Petr. Ib. P. 52.1353.4; Pleroph. XXV (61.1462.9); Evagr. N. E. II. 5 (52.157). V. Petr. Ib. S. 536; Zach. Mit. Chr. III. 4; Evagr. loc. cit. (52.1719). Pleroph. XXV. Die entscheidende Rolle von Romanus beim Aufstieg von Theodosius war zweifellos die Grundlage für seine Vertreibung aus Antiochia. Der nicht anerkannte Nachfolger Salofakiols als Patriarch von Chalcedon, Johannes Thalaia, war ebenfalls ein Tabennisiot aus Kanopus (Zach. Mit. Chr. V. 6; Liberatus, S. 16; Severus, Hist. Patr. 183). Auch Paulus stammte von dort, wurde 537 als Patriarch von Chalcedon eingesetzt und drei Jahre später abgesetzt (Liberatus, S. 23; Hist. Patr. 202). Der Chronist Viktor von Toppipa, der sich weigerte, die drei Kapitel zu verurteilen, wurde um 560 von Justinian zusammen mit einigen anderen Personen hierher geschickt (P. L. 68, 961 ff.). Siehe van Cauwenbergh, op. cit. S. 1539. V. Petr. Ib. 64; Zach. Mit. Chr. IV. 1. V. E. ss. 27 (42.13.44.7) und 30 (49,8). Suppe Scyth., V. Theogn. 241.18242.3; Paul. El., V. Th. (Anal. Boll. 10). V. Petr. Ib. 35; Deob. Theod. 27. V. Petr. Ib. 445; siehe Chabot, „Pierre Pierre“, in R. O. L. III, S. 309. V. Petr. Ib. 45; siehe Vincent und Abel, Jerusalem Nouvelle, fasc. Abb., S. 51617. V. Sabae, c. 31 (116,67); V. Theod. P. 236.1113. V.E.c. 30 (49.202); V. und A. fasc. III, S. 544 und 547. V. Petr. Ib. 35; V.S.c.6 (90.201). V. Cyriaci, S. 224.1315. V. Theod. (Cyr. Sc.) p. 236; (Theod. Petr.) c. 7. V. Th. (C.S.)p. 236,35; (Th. P.) c. 3. V. Th. (C.S.)p. 236,58. V. Th. (C.S.)p. 236.1417; (Th. P.) c. 7. V. Th. (C.S.)p. 236. 235. p. 237,26; V.E.c. 8 (16.1016); V. S. c. 29 (114,36). V. Th. (C.S.)p. 237.710; (Th. P.) c. 7; V. S. c. 29 (114,68). V. S. c. 14 (97. 19–21) weist darauf hin, dass Theodosius noch kein eigenes Kloster gegründet hatte, als Savva 478 den Standort seines Klosters erhielt. Eine Beschreibung der Altertümer des Klosters St. Theodosius findet sich im Werk von E. Weigand, „Das Theodosiosklöster“, veröffentlicht in V. Z. 23 (1914), S. 167–216. Der Geburtsort des Heiligen Sava Mutalaska wird üblicherweise mit dem modernen Talas identifiziert. V. S. ss. 12. Mit. 9. Sollten wir der Versuchung widerstehen, hier einen Hinweis auf ein Regiments-(Militär-)Priestertum zu sehen? Jeder Teil (Numerus) hatte seinen eigenen Priester und Diakon Soz. N. £1,8. Senator wird in griechischen Papyri als σινάτωρ transkribiert. Siehe Jones, Later Roman Empire, S. xvii, S. 6323 und Absatz 55. V. E. Mit. 33; siehe auch V.S. ss. 11 (95,45) und 15 (98,1214) sowie V. Cyr. 224.10. S. 37. Nachdem Cosmas im Jahr 467 Metropolit von Skythopolis wurde, übernahm sein Bruder Chrysippus die Stelle des Hüters des Heiligen Kreuzes, der zwölf Jahre lang, also bis zum Tod von Anastasius, als Hüter fungierte. Mit. 35 (53. 7–9). Siehe Beauvery, „La route romaine de Jerusalem ä Jerichó“, Revue Biblique LXIV. 1 (1957), S. 72101. V. E. Mit. 38; V.S.s. 11; V. Cyr. 225.1012. acr. V. 245 (S. G. 87. 3, 3756c). V.E.c. 38 (56.2957.11); V. S.c.U (94. 2095. 2). V. Cyr. 225.1317; V.Ger. (Hrsg. Koikylides) c. 5 (S. 5). P.E.F. Vierteljährliche Erklärung, Okt. 1932, S. 2002; auch Barrois in R. V. XXXIX. 2 (April 1930), S. 2725. Er wird im Dr. Cross Dictionary of the Christian Church nicht erwähnt. Siehe im Triodion am Käsesamstag zum Thema „Ich schrie zum Herrn“ (Κύριε έκέκραξα) Stichera: „[Kommt alle Gläubigen, lasst uns die ehrwürdigen Gesichter der Heiligen singen] Antonius der Höchste, der strahlende Euthymius und alle und alle zusammen ...“ (... πάντας όμοΰ...); Matinen des Samstags, Sedalen nach dem zweiten Vers: „Antonia kupno und Euphemia, alle mit allen anderen gottgebärenden Vätern ...“ nach dem dritten Lied des Sedalenkanons: „Anthonia ist sanftmütig und rein, Euphemia ist groß und wunderbar...“ καί θαυμαστόν...“). Zach. Mit. Chr. V. 12; Evagr. N. E. III. 34; Theod. Vortrag. 1.2832; V. Petr. Ib. 78.2379.10. Zach. Mit. Chr. V. 45; Evagr. N. E. III. 6 und 11; Theod. Vortrag. I. 301. Theod. Vortrag. I. 202, 301; Gesta de Nomine Acacii 12 (Thiel, Epp. R. />.,S.518). V.Petr. Ib. 79, 1015 Raabe sieht dies in seiner Übersetzung nicht, neigt aber im letzten Teil seiner Anmerkung zu einer ähnlichen Meinung. Pleroph. XXII (47,67); V. Sieben, R. O. II. 867, 2245. Zach. Mit. Chr. III. 2; Evagr. N. E. III. 5. K£.c.43 (62,1113); V.S.c. 15(98,1114). Kekelidze, Jerusalem Kanonar VII vieka, S. 118; Garitte, Le Calendrier PalestinoGeorgien, S. 266. Zach. Mit. Chr. V. 6; V.E.c. 45 Kirills Behauptung, Roman habe Tekoa zu diesem Zeitpunkt verlassen, wird von De ob widerlegt. Theod. Zach. Mit. Chr. V. 6; Schwartz (Kyrillos von Skythopolis, S. 368) übersetzt diese Passage ins Griechische zurück. Zach. Mit. Chr. V. 5; Evagr. N. E. III. 11; Ausführlichere Informationen finden Sie in Stein, Histoire du BasEmpire, II. 22, Absatz 1. P. E. F.Q.S., Okt. 1928, S. 1758; Jan. 1930, S. 437; Okt. 1932, S. 188203. V. Petr. Ib. 812; Pleroph. XXII (48,47); V. Sev. 867 P. O. VIII, Einleitung. S. 67; Pleroph. Meise. (1,5); V. Sev., 86. Zach. Mit.Chr. VI. 3; V. Es. 1415; V. Petr. Ib. 10311. V. Petr. Ib. 124. 4. Dieses Ereignis wird oft auf das Jahr 488 datiert. Eine solche Datierung ist aus folgenden Gründen unmöglich. Spafarius Cosmas wurde 487 nach Alexandria geschickt und kehrte über Palästina zurück, um Petrus und Jesaja nach Konstantinopel einzuladen. Peter konnte der Einladung entgehen, indem er sich in Phönizien versteckte. Er verbrachte den Winter in Ortosia und feierte dort Dreikönigstag, Ostern und Pfingsten (488 V. Petr. Ib. 106,10). Dann zog er nach Tripolis (Gisra), wo er erfuhr, dass ihm seine Weigerung, in der Hauptstadt zu erscheinen, vergeben worden war, woraufhin er erneut nach Palästina aufbrach. Nachdem er Cäsarea erreicht hatte, machte er vier Monate lang Halt im zwölf Meilen entfernten Kloster Aphthoria, wo er Ostern und Pfingsten feierte (489 V. Petr. Ib. 121, 3). Danach ging er nach Aschdod, aber sein Freund, der Tribun Elia, arrangierte ihn nach dem Fest des Heiligen Kreuzes (Kreuzerhöhung) im Herbst (123,3 Teshriatha bedeutet hier „Herbst“ und nicht die Monate Oktober und November) in der Nähe von Jamnia, wo er vom Tod Jesajas erfuhr. 137. 11. 145. 1415 soll er am Morgen des Sonntags gestorben sein, der auf den 1. Dezember fiel, aber im Jahr 489 fiel dieser Tag tatsächlich auf Freitag. V. Petr. Ib. 143. 18144. 23. 143. 1218. John Rufus sagt nichts über seine eigene Ernennung zum Bischof von Mayum; V. Sev. 86 berichtet lediglich, dass er „für den Altar ordiniert“ wurde, während Theodore zum Rektor ernannt wurde. Im Titel „Plerophorium“ wird er jedoch als Bischof von Mayum bezeichnet. S.S.S.O., Scr. Syr. ser. Tertia, XXV. 316; auch ein Fragment aus „Das Leben von Peter dem Iberer“, 28. Patrologia Orientalis, II. 7115. Chronik des Zacharias von Mitylene, Text in Land, Anecdota Syriaca, III. 2340; übersetzt von F. J. Hamilton und E. W. Brooks, London (Methuen) 1899 (nur die Bücher 3–6 stammen tatsächlich von Sacharja). Bei den Verhandlungen in Konstantinopel im Jahr 533 Mansi VIII, 820–823D; Schwartz, Act. Kegel. IV. 2, 16984. J. Stiglmayr in Scholastic, 1928, S. 127, 16189; 1932, S. 5267. Siehe Lebon in R. Η. E. 1930, S. 880915; 1932, S. 296313. Honigmann, Pierre l'lberien et les ecrits du PseudoDenys ÍAreopagite in Memoires de l'Academie Royale de Belgique, Classe des Lettres et des Seiences morales et politiques, XLVII. 3, Brüssel, 1952, S. 67. Siehe Bibliographie in Quellen Chretiennes 58, Denys ÍAreopagite I, La Hierarchie celeste, Einleitung, S. xvii, nn. 1 und 2. Für eine ausführlichere Behandlung dieses Themas und der entsprechenden Bibliographie siehe R. Roques, „Denys ÍAreopagite (le Pseudo)“ in Dictionnaire de Spiritualite, III. S.S.S.O., Scr. Syr., Ser. Tertia, XXV. 217. Er war beim Konzil von Konstantinopel im Jahr 536 anwesend und gehörte zur ersten Kommission, die für den abwesenden Patriarchen Anthimus entsandt wurde, aber sein Name erscheint weder in den Unterschriften der Konzilsakte noch in den Dokumenten, die nach der vierten Sitzung erschienen – Mansi VIII, 878c, 926c, 927A, 934v. Referenzen in G. Adam Smith, Historical Geography of the Holy Land (Hrsg. 1935), S. 507, Nr. 5. cm. Abel, Geographie de la Palestine, II. 350. V. S. c. 27, S. 111,21–2. οίκονβιωτικόν μέγαν in der Schwartz-Ausgabe. Ich bevorzuge eine weniger klare, aber nicht weniger zuverlässige Lesart von βητικόν (dies wird durch zwei nicht berücksichtigte sowie zwei von Schwartz erwähnte Manuskripte bestätigt), die als „ein Haus ähnlich dem Buchstaben Beta“ interpretiert werden kann, also 03. V. Th. (Th. R.) p. 25:693 Brüder starben vor ihm ebenda. Mit. 18, die besagt, dass bis zu hundert Tische pro Tag gedeckt wurden. Mit. 61 (Hrsg. Usener, 99. 22100. 5); V. Th. (S.S.) 238. 248. s. 40; V. Th. (S.S.) 237. 1023. Bis 17:00 Uhr. Mit. 27 (111.26112.13). ss. 30 (115. 1426) und 65; V. Th. (S.S.) 239.112. V.S.s. 31 (115.28116.3). Der palästinensische georgische Kalender (Hrsg. Garitte, S. 80 und 286) bestätigt die von Cyril angegebene Datierung und erinnert an Sallust am 24. Juli. Mit. 32 (117. 119); V. Johannis Hesychaslae 208. 267. V.S.s. 32(117.19118.5). 205,26–206. 35. Da zu dieser Zeit das neue Cinnamonium etwa eine Meile nördlich gebaut wurde, musste er unter anderem Lebensmittel an die am Bau beteiligten Arbeiter liefern. Mit. 35(120. 13121.2; 122. 1218). V.J. N. 211. 1519. Cyril schreibt, dass AlMundirs Raubzüge nach dem Fall von Amida, also nach dem 10. Januar 503, begannen. V. J. N. 211.19212. 3; G Daniel 1. A. Cave Kinovia, in die er sich zurückzog, nachdem Elijah John V.S. nicht ordiniert hatte. 37; V. J. N. 208. 24. 508? V.S.s. 38 (511 siehe V. Abramii 245.6). V. Ahr. 245,2–19. Die Daten müssen mit der Zeit von Savas Abwesenheit aus Konstantinopel im Winter 511512 übereinstimmen. 245. 208. Die erste Konsequenz daraus war, dass der Brief von Bischof Platon, Olympius, das Mönchtum auf Jebel Muntar annahm, wo er einst Presbyter und stellvertretender Abt wurde. 247. 1222 und arabische Version (Anal. Boll. XXIV), p. 354 ff. Zach. Mit. Chr. VI. 2 und 4; Evagr. N. E. III. 22; siehe Stein II. 35. Evagr. N. E. III. 33 (132.415); V. Sev. P. 104. V. Sev. P. 109ff; siehe Stein II. 1701 und Anmerkung. Jerusalem nach Chalcedon, 451–518 n. Chr.‘ in The Christian East, \fol. II, Neue Folge, Nr. 1, S. 2232. ein 55; Evagr. III. 33 (Brief an Alcison, S. 133. 79). V. S. c. 56 (148.1622); Zach. Mit. Chr. VII. 10; V. Sev. 11014; Evagr. H.EAW. 32. cm. Stein II. 173 und Anmerkung 1 (Referenzen). Evagr. N. E. III. 31 und 33. V.S.s. 56(149.27150.11). Ebenda. (150.11152.5); V. Theod. (Th. R.)s. 36. V.S.s. 57; K 777. (Th. R.) ss. 323 s. 70 (171.269); V. Th. (S.S.) 239. 2630 vgl. V. Th. (Th. R.) p. 56. V.S.s. 70(172. 1173.4). ss. 702. Dieses Datum ist umstritten, da Kirills andere Synchronisationen Ergebnisse liefern, die um ein Jahr (nach oben) abweichen. Diekamp (Die origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert, S. 1115) stammt aus späterer Zeit. Schwartz Schwartz (K. von St, S. 34055) bezweifelt die Richtigkeit der Anklagen. Stein rezensierte jedoch Schwartz' Ausgabe in A.V. 62 (1944), S. 17180, bestätigt die Richtigkeit von Diekamps Position, und ich gehe genau von dieser Datierung aus. ss. 72 (175.20176.2) und 74 (178.22179.7). M.S.S. Sünde. 531 und 1906, herausgegeben von Dmitrievsky Dimitrievsky, Works of the Kiew Spiritual Academy I (Kiew, 1890), S. 17092 und Kurtz Kurtz, B. Z. 3 (1894), S. 16970. Troparion der Entlassung zum heiligen Savva dem Geheiligten (5. Dezember). V.S.s. 75 (180,26); zum Datum, das möglicherweise umstritten ist, siehe Kap. VI, Absatz 153. V.E. Mit. 49 (71.1120); V. J. N. 216. 817. V.E.s. 49 (71.207); V. J. N. 216.1015. A. L. Frothingham, Jr., Stephen BarSudaili der syrische Mystiker, Leyden, 1886. Ed. F. S. Marsh für Text and Translation Society, Williams & Norgate, 1927. Cm. Guillaumont, Evagre le Pontique, II. 4 (S. 30232). C. 72 (176.720). Leontius erscheint als Apokrisier der jüdischen (palästinensischen) Mönche in Gesprächen mit den Monophysiten im Jahr 532 (Act. Cone. IV. 2, S. 170. 5) und fünf weitere Male in Gesprächen, die im Mai-Juni 536 stattfanden (siehe Schwartz, K. von Sk., 38891). Die Frage, ob er ein Schriftsteller oder einer der Schriftsteller war, die den genannten Namen trugen, konnte nicht abschließend geklärt werden. Mit. 84 (189. 10–14). „Der palästinensisch-georgische Kalender“ (Der palästinensische georgische Kalender, 3. Januar, S. 124) und Cyrils eher vage Ausdrucksweise legen nahe, dass Melitus im Januar starb, woraufhin ein anderer isaurierischer Bruder Theodulus auf ihn folgte, und als dieser starb (dies geschah offenbar im September), trat Gelasius an seine Stelle. Wenn Cyril sich nicht irrt, wenn er sagt, dass sich die Herrschaft des Melitus bis ins fünfte Jahr erstreckte, dann starb er im Jahr 537, und Gelasius trat sein Amt im Herbst desselben Jahres an, wodurch nach der von Cyril laut Anklage angegebenen Datierung (Beginn der fünfzehnten Anklage) nur ein Jahr vergangen war. Mit. 85. Edikt von Justinian gegen Origenes, P. G. 86.1,94594. Das Datum (542 oder 543) ist verständlicherweise umstritten. V.E.s. 49; V.J.H.c. 20 (216. 20217. 13). Zur Datierung siehe Stein, A. V. 62, S. 1724. V.S.s. 86(193.21194. 12). 15 (231. 2026); Heiraten V. E. ss. 19, 21, 22, 28. V.Cyr. 15 (231.27232.2). Ebenda. (197.24198.6). Siehe Stein, A. V. 62, S. 1767 Ebenda. (199.6200.3). Siehe Stein, A. V. 62, S. 1746; In diesem Fall scheinen seine Argumente (555, nicht 554) jedoch nicht so überzeugend zu sein, da die achtmonatige Verzögerung, die der Vertreibung der Origenisten aus der Neuen Lavra vorausging, an die Zeit zwischen dem Ende des Konzils und Februar 554 erinnert. V. S. ss. 75 (181.318) und 82 (187.224); V. J. N. 217. 213. R.E.F.Q.S., Juli 1929, M. Markoff und D. J. Chitty, Monastic Research in the Judean Wilderness, S. 171–5. Ebenda. S. 1756. Bei unserem nächsten Besuch an diesem Ort erhielten Herr Markov und ich Fotos der Zelle. Siehe Garitte, Reminiscences de la Vie dAntoine dans Cyrille de Scythopolis Silloge bizantina in onore di Silvio G. Mercati (Rom 1957), S. 11722. Tawafa wird beispielsweise im MS der Wohnort von Serid genannt. Par. gr. 1596, S. 609, veröffentlicht von Ho (Nau) in R. O. IV. P. 176. Nach dem, was in dieser Geschichte gesagt wird, lag der Ort auf der anderen Seite des Flusses (anscheinend des Gaza-Flusses), was ihn vermutlich mit dem Ort Et Tut identifizieren würde, der laut Bartholomäus‘ Viertelzoll-Karte von Palästina anderthalb Meilen südwestlich des Flusses und eine halbe Meile vom Meer entfernt liegt. Im veröffentlichten Text und in einigen späteren Manuskripten erscheint es als Μηρωσάβης, weshalb wir annehmen können, dass es sich um das Kloster MarSaba handelt. In früheren Manuskripten erscheint B unumstritten. QR 71; Heiraten Cassian, Coll. Gleichstrom. 18. QR 120. Xaycxepp (Hausherr) zitiert dieses Zitat in seinem Artikel über „Barsanuphé im Dictionnaire de Spiritualite“. Text in Orientalia Christiana, XXVI (1932), S. 89123; Dorothee de Gaza (Quellen Chretiennes 92), S. 12243. Englische Übersetzung in The Christian East, Bd. II, Neue Folge, Nr. 2, S. 5764. QR 822 [831] (ώρα των πιστών, nicht χώρςι). QR 765 [772], 649 [656], 6537 [6604]. QR620 [626], 6724 [67981]. QR 574 [579] und vorangehende Erzählung. V. Joh. El. C. 36 (69,21 und 75,13). Dorothee (SC92), S. 146 (Instr. 1, Tit.), 288 (§ 80 = S. G. 88, 1697״); J. Moschus, S. 166 (S.G. 87, 3033A). Teilweise veröffentlicht in P. G. 78 (16801701). Die einzige vollständige Ausgabe wurde 1913 von Mönch Augustinus in Jerusalem veröffentlicht. S. G. 78, 1681dv [D0br., t.Z]. MS. Ottobonianus 373, f. 14r. Siehe Halkin, Bibl. Hexe. Gr., 1877 Jg.; Ehrhard, Überlieferung I. 149, 157, 237, 243. c. 53 wiederholt die Geschichte aus Vita Sabae, S. 26; Mit. 99 Geschichte über Anfa V.S. P. 14. ss. 203, 211, 212, 216, 218, 219 (vgl. Zos. S. 6, 15, 12, 8, 13:14). ss. 126,192 (vgl. Anast. Sin. 18:57). Siehe Bousset,Apophthegmata,§5(S. 13–15);Th.NissenBÄΖ 38,S. 35176. Evagr. N. E. V. 6: Er wurde auf Befehl von Justin Abt des Sinai und daher nicht früher als 566. Evelyn White, History, S. 24956, 26878; Severus, Hist. Paar., S. Vie (et Recits) de l'abbe Daniel le Scetiote, hrsg. L. Clugnet (Bibliotheque hagiographique Orientale), Paris, 1901. V. et R. c. 3 (S. 12, I. 56): ό της Σκήτεως πρώτος, S. 5Β (19,27); ό πρεσβύτερος της Σ, p. 9 (30,1). V.S.s. 53 (145,8) und S. 54 (147,69). Legenden der östlichen Heiligen, hrsg. A. J. Wensinck,\bl. II, Die Legende von Hilaria Leyden, 1913. Dies ist eine Tradition, deren koptische Version wahrscheinlich bis ins sechste Jahrhundert zurückreicht und in ihr durch die Beschreibung von Scete wertvoll dargestellt wird. Mit. 2 (4,6 = 7,9 = 8,18). ss. 5,6, 10. Das letzte Kapitel endet mit einem detaillierten Bericht über den Streit zwischen den Sketioten und den Mönchen von Eighteen Mile um den Leichnam des Andronicus, der von Daniel zugunsten von Eighteen Mile beigelegt wurde, der drohte, dort zu bleiben. Mit. 10 (50,823 = 54,2755,8; 51,25 = 56,8). Evelyn White, History, S. 2325, wo angenommen wird, dass die paarigen Klöster eine Folge der monophysitischen Spaltung zwischen den Gaianiten und Theodosianern waren; Die von mir vertretene Annahme erscheint jedoch auch dann plausibel, wenn vor der Plünderung der Skete nur Paarklöster existierten. Dies ist durchaus möglich, obwohl der einzige (und eher bedingte) Beweis für das Gesagte nur das Sira-Kloster sein kann. M. ss. 123, 124; Im letzten Kapitel wird berichtet, dass der Erzähler Zosimus, der Kiliker, nicht mehr als zwölf Jahre vor seinem Treffen mit Moschus am Sinai Bischof von Babylon in Ägypten wurde, nachdem er von Apollinaris, der von 551 bis 570 Papst von Alexandria war, als Bischof eingesetzt worden war. Anschließend verließ er sein bischöfliches Amt und kehrte zum Sinai zurück. Evagr. N. E. V. 16, VI. 24. Recits du moine Anastase (Hrsg. Nau), S. lix, Oriens Christianus, t. 3, S. 878. Sophronius, S.S. Cyri et Joannis Miracula, 70 (S. G. 87. 3, 3665AB; vgl. 3421c). Dies wird aus dem Inhalt des Vorwerks deutlich und wird dadurch bestätigt, dass er im Titel AnacreonticXXIII (3855d) als „Iatrosoph“ bezeichnet wird. Die Sinai-Kapitel der Wiesen verwenden das Pronomen der ersten Person Plural; obwohl der erwähnte Umstand natürlich nicht als Beweis für die Anwesenheit von Sophronius gelten kann, der dort nie erwähnt wurde. Allerdings ist eine der Sinai-Geschichten, die für die Geschichte des Nachtgottesdienstes sehr wichtig ist und von Pitra in Juriseccl veröffentlicht wurde. graec. historia etmonumenta, II. 220, beginnt mit den Worten Διηγήσατο ήμΐν ό άββ&ς Ιωάννης κοα ό άββας Σωφρόνιος und erzählt von ihrem Besuch (zweifellos sprechen wir hier von unserem Johannes Moschus und Sophronius) Abba Nilos auf dem Gipfel des Sinai zusammen mit zwei Jüngern. Die Historizität dieser Geschichte lässt jedoch gewisse Zweifel aufkommen. Sophr., SS. S. et J. M. 70 (3665v; vgl. 3421s); J.M. Mit. 92. Moschus erwähnt drei Archimandriten des Klosters St. Theodosius: Leontius (S. 4), Georg oder Gregor (S. 924 und 109) und Strategy (S. 103). J. M. ss. 26.46, 157, 163. Siehe A. M. Schneider in Römische Quartalschrift XXXIX (1931), S. 316 32. Miracula B. Mariae in Choziba, 5. J. M., p. 25 gibt eine weitere, weniger zuverlässige Version derselben Geschichte über die Worte von Anaphora, wo es um einen bestimmten namenlosen Bruder und Johannes geht und nicht um Johannes' letzten Vorgänger Zeno und seinen Mentor Aian. Siehe S. Vkilhe, Jean le Khozibite und Jean de Cesaree, in Echos d'Orient, 6 (1903), S. 10713. V.S.s. 61. In Evagr. ER. IV. 7 (157. 20158. 21) erzählt die Geschichte, die ihm in Cäsarea widerfuhr und mit Zosima in Verbindung steht. V. Theod, Syk. Mit. 24 (Dawes und Baynes, Three Byzantine Saints, S. 104). Ebenda. C. 63 (Dawes und Baynes, S. 132) Anal. Boll., 7 (1888), ebenfalls in Auszügen veröffentlicht. Siehe insbesondere III. 14 und X (Worte des Heiligen). V.Greg. II. 52 (S. L. 75. 110A). Sophr. Anakreont. XXI (ebd. 382330). Couret, La Palestine sous les Empereurs grecs, S. 213; Abel, Revue Biblique, 34 (1925), S. 5757. Die Beweise scheinen eher nicht schlüssig zu sein. Prize de Jerusalem (Hrsg. Garitte) IV C. S. C. O. Scr. Iber. 12, S. 7. Antiochus, Pandect 84 (S. G. 89, 1689D1692B). ss. 27–9, 314, 36–7, 39, 51, 57, 78–91. Es scheint, dass die Klöster in dieser Zeit recht eng miteinander verbunden waren; Darüber hinaus bezieht sich Moschus‘ Besuch in Syrien und Kilikien nicht unbedingt auf dieselbe Reise. Interessant ist, dass besonders enge Verbindungen zwischen dem Kloster St. Theodosius und dem Kloster Theodosius an der Grenze zwischen Syrien und Kilikien (nahe Ross) bestanden, worüber wir in Theodoret Hist lesen. Ret. Χ (vgl./.Mss. 807:90104). M. ss. Hier sind die Geschichten aus dem Jahr 1467, die die Reisenden von Mina, der Kamerafrau von Anaton (Ennatus), hörten, die ihnen von Papst Eulogius von Alexandria erzählte (wahrscheinlich nach seinem Tod im Jahr 607). Allerdings lobt Sophronius in Anacreontic XXI die Entfernung (vor Phocas) derselben Mina (genannt der Verwalter von Aenaton) von der Aufgabe, den Sohn von Mauritius Theodosius zu beherbergen. Daher können wir davon ausgehen, dass sie vor dem Fall von Phokas nach Anaton kamen. V. Joh. El. (Hrsg. Delehaye, Anal. Boll. 45) p. 4. V. Joh. El. (Hrsg. Geizer) c. 32. Chron. Pasch. 609 n. Chr. (S.G. 92.977B): ' άντ' αύτοϋ Ζαχαρίας άπό πρεσβυτέρων καί σκευοφυλάκων 5 V. G. C. VII. 31; Antiochus, Ep. AdEust. 1424 P. deJ. VI; Dieses Kapitel ist in griechischer Sprache in den Manuskriptsammlungen von Apophthegm aufbewahrt. Es wurde von Augustinos in Nea Sion, 1914, S. 4278 MS veröffentlicht. Sünde. 448 (elftes Jahrhundert). Sebeos s. XXIV (trad. Macler, S. 68 ff.); P. de J. VIII. Ant., Ep. adE. 1424c1425c. Siehe P. Styger, Die Malereien in der Basilika des hl. Sabas auf den Kl. Aventin in Rom (Römische Quartalschrifl 28 (1914) S. 4996). Das Leben des Heiligen Gregor von Acragantium (P. G. 98:549716) kann als Beweis dafür angesehen werden, dass das Kloster in Rom aus der Zeit des Heiligen Gregor von Rom stammt. Es wurde von Leontius geschrieben, dem Abt des Klosters, in dem sich die Zelle des Helden des Lebens befand, der aus Konstantinopel nach Rom zurückkehrte. Niedergang und Fall, c. 46, Nr. 73 (Hrsg. Bury, \bl. V, S. 70). V. Joh. El. (Hrsg. Delehaye) c. 9; (Hrsg. Gelzer) c. 20. Anacr. XIV. Bei Min (3800V) wird nur der Name angegeben. Der Text wurde von Pfarrer in Revue de !'Orient Chrétien, 2 (1897), S. 12564 veröffentlicht. V. Joh. El. (Hrsg. Delehaye) cc. 13 und 15; (Hrsg. Gelzer) ss. 446. U. M. ss. 108, 185; Sophron. Anakreont. XXII erzählt den Tod Marias, der Erzählerin des vorherigen Kapitels, in Form der Wehklage ihres Sohnes Paulus, des Kandidaten. 7>. L. 74, 11922; Photius, Bibliotheca, Kabeljau. 199 (S.G. 103:668). In „Luga“ selbst gibt es keine direkten Hinweise auf einen Besuch in Rom. Georg, von dem in den Leben als Abt des Klosters St. Theodosius gesprochen wird (bei der Rückkehr von Sophronius), ist wahrscheinlich dieselbe Person wie Georg, von dem in der „Wiese“ die Rede ist (S. 924 und in der Wüstenstadt 109, im letzten Kapitel wird er als verstorben bezeichnet); Höchstwahrscheinlich wurde Modest nach ihm Abt. Es ist wahrscheinlich, dass Kapitel, die sich auf Sophronius beziehen, versehentlich in sein Leben aufgenommen wurden. Das verlorene Leben des Heiligen Johannes des Barmherzigen wurde von Moech und Sophronius geschrieben. Es ist unwahrscheinlich, dass sie es im Jahr 619 hätten beenden können, wenn Moschus gleichzeitig gestorben wäre. Der Name des Klosters Eucratades wird von Maximus in Ep. 12. Johannes Moschus wird im Titel „Luga“ Eukrates genannt, auch in einigen Manuskripten von Er. 8 Maximus wird im Titel und Sophronius genannt, siehe Delehaye in Anal. Boll. 45 (1927), S. 6; Devreesse in Rev. S.RAI (1937). Aber ist es möglich, dass Moschus hier in Afrika und nicht in Rom starb? Zur Begegnung von Sophronius mit Moschus in Afrika siehe S. G. 91, 142d. Die Geschichte, die ich nacherzähle, stammt aus dem Leben des heiligen Anastasius des Persers, geschrieben von seinem Zeitgenossen und veröffentlicht von Usener Usener, Acta Μ. Anastasii Persae, Universitätsschrift von Bonn, 1894. Usener beweist auch, dass die Lobpreisung des Heiligen, die Georg von Pisidien zugeschrieben wird (P. G. 92:16801729), auf diesem Leben basiert und tatsächlich von Sophronius geschrieben wurde. Siehe Brehier in Fliehe et Martin, Histoire de l'Eglise, Bd. V, c. iv, § 3. In der Schlacht von Muta im Jahr 629. Maximus, Er. 13 (S. G. 91, 533A). Maximus, Op. Theol. et. Pol. \2(P. G. 91:1423). Maximus, Streit. Pyrrho (P. G. 91:332). Ebenda, und auch der Brief von Sergius an Papst Honorius in Mansi, XI, 533-538. Siehe das bereits erwähnte Leben des Moschus (S. 143:144). Er hielt die Weihnachtspredigt in Jerusalem in diesem Jahr, als Weihnachten mit dem Sonntag zusammenfiel (P. G. 87. 3:3201). Dies geschah also im Jahr 634. Siehe von Balthasar, Liturgie Cosmique, S. 367, 40; Vorwort von P. Sherwood zu St. Maximus the Confessor (Ancient Christian Writers, 21), S. 1011.1415. Ebenda. 32013212 Lateinische Übersetzung. Das griechische Original wurde von Usener im Rheinischen Museum für Philologie, Frankfurt am Main, 1886, S. 50116 veröffentlicht. Mansi Zu den Unterzeichnern des Briefes gehörten Johannes, Abba und Presbyter des Klosters St. Sava in der Nähe von Jerusalem sowie Theodore aus einem anderen Kloster St. Sava in Afrika, ebenda. 90310. St. Ephraim, Hymni de Juliano Saba, XIX und XX (Hrsg. Lamy, Hymni et Sermones, III, 90714); Theodoret, Hist. Rel. II (S.G. 82, 1316 v. Chr.). Hist. Rel. VI (1360D1364C). Siehe oben, S. IV, Absatz 85. Itinerarium Aetheriae 15 (Quellen Chretiennes 21, S. 97–119). Siehe oben, S. III, Absatz 57 und S. IV, Absatz 85. Siehe oben, S. IV, S. 8690. G Netras (S. G. 65, 312A); oben, S. IV, Absatz 89. V.E.s. 16 (Hrsg. Schwartz, 26.10). Acta-Kegel. Oec. (Hrsg. Schwartz) II. 1, S. 491. Mansi IX, 91 v. Chr., Labbe V. 969D. cc. 125, 138, 139(2988:30014). Procopius, De Aedifciis, V. 8; Eutychius von Alexandria, P. G. Ill, 10712. Eutychios, 10. Jh. cit. Die Inschrift über dem Klostereingang (C. I. G. IV, 8634) ist nicht original und entspricht nicht ganz der Datierung, es ist jedoch durchaus möglich, dass es sich um eine unvollkommene Kopie des Originals handelt. Siehe Gregoire, Chronologie byzantine in Byzantinische Zeitschrift, 1909, S. 500; BeneSevic in Byzantion, 1924, S. 147. Dieses Mosaik ist in Soteriou, Icones du Mont Sinai, II (Text), PH enthalten. 6 und 7; siehe auch S. 45 und Benesevic, op. O., S. 14572. Anonymus Placentiae, ca. 40 (Hrsg. Geyer, Itinera Hierosolymitana, S. 186). Ebd., S. 37 (Hrsg. Geyer, S. 184). Ähm. XI. 1; Heiraten Anastasius, Rezitationen (Hrsg. Nau) XXXIX. Ammonii monachi relatio de Sanctis Patribus barbarorum incursione in monte Sina et Raithu peremptis (Hrsg. Combefis, Illustrium Christi martyrum lecti triumph!. Paris, 1660, S. 88122); Palästinensische syrische Version mit englischer Übersetzung (hinzugefügt aus der griechischen Version) Mrs. Lewis, „The Forty Martyrs of the Sinai Desert“, in Horae Semiticae, IX (1912). Beim Schreiben dieses Kapitels habe ich den Artikel Mgr. verwendet. Devreesse, „Le Christianisme dans la peninsule sinaítique, des origines ä l'arrivee des Musulmans“, – Revue Biblique, April 1940, S. 20523. Ed. Pitra, Juris Eccles. graec. historia et monumenta, 11, S. 220. V. Georg. Choz. C. VIH, 32 (Anal. Boll. VII, S. 131); vgl. Anastasius, Rezitate, IX. Oriens Christianus, II (1902), S. 5889; Die zweite Sammlung von O. S. III, die Anastasius Sinait zugeschrieben wird (1903), S. 5690, hat keinen direkten Bezug zum Sinai und könnte von einem anderen Autor stammen, obwohl sie ebenfalls aus der Mitte des 7. Jahrhunderts stammt. Im Dorf II spricht man vom Elijah's Peak, „bevor er vom anwesenden Volk entweiht wurde“. Im Dorf XX wird der Tod von Stephan dem Byzantiner beschrieben, der ein „Chartularius“ unter dem Feldherrn Maurian (653) war – siehe Theophanes, P. G. 108. 70 A. M. 6145). Der Autor „Abba“, der zwei Jahre vor dem Schreiben dieses Werkes starb, war mit Stephen bekannt (S. XXI). Einer der alten Väter erinnert an das Erscheinen (620?) des angeblichen Sohnes des Kaisers Mauritius (S. XXIX). ss. VI, XIV, XV, XVII; XXXII? Mit. XXXIV. Wenn wir diesen Anastasius mit demjenigen identifizieren, der 559 Patriarch von Antiochia wurde, und davon ausgehen, dass die Zeit seiner Äbtissin vor der besagten Inthronisierung lag und nicht in die Zeit der Vertreibung aus Antiochia (57093) fiel, dann könnte Climacus mit dem Korrespondenten des heiligen Gregor identifiziert werden. Allerdings scheint es in unseren Recits keine weiteren eindeutigen Beweise für diese Annahme zu geben. Mit. VI. Bei jeder Zeitangabe ist es kaum möglich, den Jünger (Stephen den Kappadokier) chronologisch mit dem gleichnamigen Mönch zu identifizieren, von dem wir in der Wiese (Meadow, S. 122:127) lesen und der, bereits Priester, geschickt wurde, um den Abt in Jerusalem zu vertreten (5512). Mit. XXXII. Hier (wenn wir diesen Manuskripten nur vertrauen können) wird er Savvait genannt, woraus wir zu dem Schluss kommen können, dass es sich überhaupt nicht um Climacus handelt. Höchstwahrscheinlich geht es hier nicht um John Savvait, der in anderen Geschichten vorkommt, es sei denn, diese Geschichten wurden zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben. Anscheinend handelt es sich hierbei nicht um Johannes, der 649 Abt von Marsaba war und die Botschaft an das Laterankonzil von 649 unterzeichnete. ss. V, VIII, J. M. s. 115; G Johannes der Eunuch 36 (S. G. 65, 233 ). Moschus fügt zwei Aussprüche hinzu, in einem davon sagt der Ältere, er habe 76 Jahre an einem Ort verbracht. Ist das nicht derselbe Johannes von Kilikien, der... 177 die Geschichte eines Mönchs in der Zelle des Evagrius erzählt, die vielleicht aus der Zeit stammt, als er selbst in Anaton war? 1 160CD [30. 37]. Die von mir vorgeschlagene Übersetzung des ersten Satzes basiert auf dem Text, der aus der frühen syrischen Version wiederhergestellt wurde – Ή δέ, οΐμαι δέ λέγειν οϊκειότερον, ο δέ, ' έξ ούρανοΰ μο φανείσα… Dieser Text wird durch den griechischen Moskauer MS-Mikrofilm bestätigt. Bibl. Syn. 145 (Vladimir 184). Anastasius, Rezitate S. XXXVI11. Eutychius von Alexandria, P. G. Ill, 1097 s. VIII, S. 154 Antiochus, Pandect, 84 (S. G. 89,1689D1692B). Anastasius, Recits XL1 (herausgegeben von Nau als Ergänzung zur Anastasius-Sammlung, über den Autor wird jedoch nichts gesagt). Eutychius glaubt, dass die Konvertierung der in der Nähe des Klosters lebenden Stämme zum Islam während des Kalifats von Abdel Malik ibn Marwan (685–705) stattfand – P. G. Ill, 1072 n. Chr.