Лекции по истории богослужебных книг

[Εισαγωγή στην ιστορία των λειτουργικών βιβλίων] Η επιστήμη μας (λειτουργικά), όπως γνωρίζετε, αντλεί το περιεχόμενό της κυρίως από λειτουργικά βιβλία. Επομένως, τα λειτουργικά βιβλία είναι η πρώτη και κύρια πηγή για την επιστήμη μας. Συνεπώς, για να σταθεί η επιστήμη μας στο ύψος της και να τρέφεται από φρέσκες, υγιείς ρίζες, είναι απαραίτητο, σε σχέση με τα λειτουργικά βιβλία, καθώς και με οποιαδήποτε άλλη πηγή οποιασδήποτε άλλης επιστήμης, να εφαρμόσουμε τις μεθόδους της αυστηρής επιστημονικής κριτικής για να διαχωρίσουμε το απαραίτητο και απολύτως κατάλληλο υλικό για την επιστήμη μας από τυχαίες ακαθαρσίες που όχι μόνο δεν έχουν καμία σημασία, αλλά μερικές φορές έχουν αυστηρή σημασία για αυτήν. Αυτήν την αυστηρή ιστορικοκριτική τεχνική θα εφαρμόσουμε όχι μόνο στο Τυπικό - το θέμα αυτής της διάλεξης - αλλά και σε σχέση με άλλα λειτουργικά βιβλία που είναι σημαντικά στη σύγχρονη λειτουργική μας πρακτική. Στη λειτουργική, με την οποία εννοώ όχι μόνο την επιστήμη της λατρείας γενικά, ως κοινωνικό, εκκλησιαστικό θέμα και τις μορφές της, όπως ορίζονται από τους Lebedev, Smolodovich, Khoroshunov και άλλους, αλλά ως επιστήμη που θα πρέπει να παρουσιάζει τη συστηματική ιστορική εξέλιξη της λατρείας της Ορθόδοξης Εκκλησίας από εκείνα τα απλά στοιχεία στα οποία εμφανίζεται σε εμάς στο New Test και το σύνθετο σύστημα. ακολουθίες, όπως βλέπουμε σε σύγχρονα λειτουργικά βιβλία. Σε μια τέτοια επιστήμη λοιπόν, θεωρώ πολύ χρήσιμο, αρκετά λογικό να μελετάω αυτά τα ίδια λειτουργικά βιβλία. Ελπίζω ότι εσείς, ως ειδικοί σε αυτήν την επιστήμη, δεν θα εκπλαγείτε ή θα εκπλαγείτε από την επιθυμία μου. Το λέω αυτό εννοώντας ότι το τμήμα των «λειτουργικών βιβλίων» κατέχει πολύ μικρή θέση στο πρόγραμμα στο οποίο θα πρέπει να διδάξετε αυτή την επιστήμη στα σεμινάρια και ότι, προφανώς, θα μπορούσε κανείς να βρει ένα άλλο τμήμα σε αυτό, πιο εκτεταμένο και όχι χωρίς σοβαρές δυσκολίες. Αλλά αυτό εξαρτάται, όπως ίσως καταλάβατε ήδη, από τις διαφορές στις απόψεις για την ίδια την επιστήμη μας. Ο μεταγλωττιστής του προγράμματος κατατάσσει αυτήν την ενότητα ως λειτουργικά εφόδια, αλλά εγώ την κατατάσσω ως μία από τις πιο άμεσες και άμεσες πηγές της επιστήμης μας. Η διαφορά είναι τεράστια! Το να μελετάς την ιστορία των λειτουργικών βιβλίων, κατά τη γνώμη μου, σημαίνει να μελετάς την ιστορία της λατρείας, ή μάλλον, την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας, στο βαθμό που έχει ενσωματωθεί με τη μορφή συμβόλων και ιερών τελετουργιών. Κάθε λειτουργικό βιβλίο δεν είναι κάτι δεδομένο, γραμμένο υπό την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος για όλες τις εποχές και τους λαούς, αλλά είναι έργο απλών ανθρώπων, αν και αγίων, που έζησαν σε μια συγκεκριμένη εποχή κάτω από ορισμένες ιστορικές συνθήκες. Πολύ συχνά, ή μάλλον, σχεδόν χωρίς εξαίρεση, τα λειτουργικά βιβλία γράφτηκαν όχι από ένα άτομο, αλλά από τις συνδυασμένες προσπάθειες πολλών προσώπων που ανήκουν σε διαφορετικές εποχές της ιστορικής ζωής. Είναι σαφές ότι οι συγγραφείς βιβλίων ή οι μεταγλωττιστές τους {που συχνά είναι πιο σωστό, αφού η σύνταξη ενός συγκεκριμένου βιβλίου ανήκε μερικές φορές σε άτομο που δεν συνέβαλε τίποτα στο βιβλίο} αντανακλούσαν στον εαυτό τους πολλά ιστορικά στοιχεία, μελετώντας τα οποία με λεπτομέρεια είναι ένα θέμα όχι χωρίς τεράστιο ενδιαφέρον. Πώς συντάχθηκε αυτό ή εκείνο το βιβλίο, ποιοι ήταν οι λόγοι για αυτό, σε ποιον ανήκει αυτό ή εκείνο το άρθρο - όλα αυτά είναι ερωτήματα που δεν είναι χωρίς τη σημασία τους για έναν ειδικό λειτουργό. Αυτός ή εκείνος ο βαθμός δεν εμφανίστηκε αμέσως και επίσης επέζησε πολλούς αιώνες, υπέστη σημαντικές αλλαγές προτού διαμορφωθεί και πάρει τη σημερινή του μορφή. Με μια λέξη, στα λειτουργικά βιβλία, στην ιστορική τους μελέτη, θα διαβάσουμε και θα εξοικειωθούμε με την πλήρη ιστορία της λατρείας της Εκκλησίας μας, με την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας γενικότερα. Είναι απαραίτητο εμείς ως ειδικοί στη λειτουργία να μελετάμε τα λειτουργικά βιβλία γιατί είναι η κύρια και σχεδόν η μοναδική πηγή της επιστήμης μας. Προερχόμενοι από αυτή τη θέση, όχι μόνο θα εξηγήσουμε και θα παρουσιάσουμε τα περιεχόμενα αυτών των βιβλίων, αλλά και, αν είναι δυνατόν, θα τα ελέγξουμε κριτικά για να καθαρίσουμε τα λειτουργικά μας από εκείνα τα στοιχεία εντελώς ξένα προς την Ορθόδοξη λατρεία, που εμφανίστηκαν εδώ είτε ως καρπός της ιστορικής εξέλιξης της ανθρωπότητας γενικά, είτε ως παρανόηση του συντάκτη ή του συλλέκτη αυτού ή του συλλέκτη αυτού. Μια τέτοια κριτική στάση είναι απαραίτητη ώστε η επιστήμη μας, που αντλεί το περιεχόμενό της από αυτές τις πηγές, να είναι μια ακριβής επιστήμη, χωρίς ασυνέπειες. Εμείς, ως μελλοντικοί δάσκαλοι των λειτουργικών, πρέπει επίσης να μελετάμε λειτουργικά βιβλία ως προς τα λειτουργικά εφόδια. Πρέπει να κάνουμε μια σύντομη ιστορία κάθε λειτουργικού βιβλίου, να υποδείξουμε τη σημασία τους μεταξύ άλλων λειτουργικών εξαρτημάτων και να τους διδάξουμε πώς να τα χρησιμοποιούν πρακτικά. Η τελευταία ειδική ενθάρρυνση μπορεί να χρησιμεύσει για εμάς, τους μελλοντικούς βοσκούς... 1 σημειωματάριο[διαφήμιση]. Σχετικά με τους Εκκλησιαστικούς Κανόνες ή Τυπικά Ελληνικός Τυπικός Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος Ο Χάρτης των Θείων Υπηρεσιών της Ορθοδόξου Εκκλησίας μας, ή Τύπικ, ως γνωστόν, έχει μακρά ιστορία. Πέρασαν αιώνες ολόκληροι μέχρι να διαμορφωθεί και να αναπτυχθεί με τη μορφή που την έχει και την τηρεί η Ορθόδοξη Εκκλησία. Έχει γίνει, κατά μία έννοια, μια επιστήμη που έχει το δικό της περιεχόμενο και τον δικό της όγκο, η επιστήμη του πώς να χρησιμοποιήσει αυτό το υλικό στην εκτέλεση της λατρείας, που είναι διάσπαρτο σε πολλά και διάφορα εκκλησιαστικά βιβλία, πώς να το συγκεντρώσει όλα σε ένα σύνολο και αδιαίρετο, ώστε στην Εκκλησία του Θεού όλα να είναι εντάξει και σε τάξη. Και πρέπει να παραδεχτούμε ότι για πολλούς αυτή η επιστήμη δεν είναι εύκολη. γιατί να ενστερνιστεί κανείς στην ενότητα της συνείδησης τις πολλές και ποικίλες περιπτώσεις εκκλησιαστικής λατρείας, να τις εντάξει σε μια γνωστή αρχή, να διανείμει και να βάλει σε τάξη την ανάγνωση και το άσμα της στιχέρας που πρέπει να περιλαμβάνεται σε αυτή ή την άλλη λειτουργία και, επιπλέον, σε μια συμβολή ημερών που έχουν το δικό τους ειδικό περιεχόμενο λατρείας - επαναλαμβάνουμε, είναι πολύ δύσκολο. Δεν προκαλεί έκπληξη μετά το γεγονός ότι στις θεολογικές μας σχολές από νωρίς αρχίζουν να εισάγουν τη λατρευτική τάξη και μετά στη σχολή - με την ιστορική πλευρά (αν και όχι απόλυτα ικανοποιητική) των λειτουργικών βιβλίων και με την αρχαιολογική σημασία των εκκλησιαστικών αντικειμένων ιερών τελετουργιών. Και με όλα αυτά, μπορούμε να πούμε θετικά ότι ελάχιστοι που ολοκληρώνουν το πρόγραμμα σπουδών στα ιδρύματά μας έχουν επαρκή γνώση του εκκλησιαστικού καταστατικού και μόνο αυτοί που μπορούν να καυχηθούν για κάποια γνώση του είναι αυτοί που συνδύασαν τη θεωρία με την πράξη, που σε όλη τη διάρκεια των σπουδών τους ασχολούνταν συνεχώς με το διάβασμα και το τραγούδι στη χορωδία, ενώ για άλλους αυτό το θέμα είναι εντελώς άγνωστο. προκειμένου να γνωρίζουμε τι, γιατί, πότε και πώς τελείται στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Όμως, μελετώντας πρακτικά τα λειτουργικά βιβλία, μέσω της άμεσης γνωριμίας με αυτά και της εκκλησιαστικής ακολουθίας με βάση αυτά, θεωρώ ωστόσο αναγκαίο να προβώ πρώτα σε μια ενδελεχή θεωρητική μελέτη τους. Με άλλα λόγια, νομίζω ότι η γνωριμία με την ιστορία αυτού ή του άλλου λειτουργικού βιβλίου πρέπει να τεθεί εκ των προτέρων, ώστε αργότερα, όταν αρχίσουμε την πρακτική γνωριμία με τα βιβλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, να είναι ήδη γνωστό το περιεχόμενό τους και να είμαστε απόλυτοι κύριοι του υλικού που υπάρχει σε αυτά τα βιβλία. Όλα αυτά πρέπει να ειπωθούν για την Typica, την ιστορία της οποίας τώρα αρχίζουμε να παρουσιάζουμε. Λέγοντας Τυπικό ή Εκκλησιαστικό Χάρτη στην εποχή μας εννοούμε ένα λειτουργικό βιβλίο, που περιέχει κυρίως οδηγίες για το ποιες ημέρες και ώρες, ποιες θείες ακολουθίες και με ποια σειρά πρέπει να γίνονται οι προσευχές που περιέχονται στο Λειτουργικό Βιβλίο, στο Βιβλίο των Ωρών και ιδιαίτερα στα Οκτώηχο, Μηναία και Τριώδια της Σαρακοστής και των Έγχρωμων. Δεν χρειάζεται να πούμε ότι ο εκκλησιαστικός χάρτης με τη σημερινή του μορφή δεν εμφανίστηκε αμέσως και δεν μπορεί να ανήκει σε ένα άτομο, και επίσης ότι στη λατρεία της αρχέγονης Εκκλησίας υπήρχε κάποια τάξη και κάποια συνέπεια. Δεν είναι δύσκολο να πειστεί κανείς από τον λόγο του Θεού ότι οι πρώτοι Χριστιανοί αφιέρωσαν χρόνο στην προσευχή το πρωί και το βράδυ, συγκεντρώνονταν σε γενικές συνελεύσεις και τραγουδούσαν ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια προς τιμήν του Θεού και του Χριστού Του. Απ. Ο Παύλος έγραψε στους Εφεσίους: «Γεμίστε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια (ᾠδαῖς πνευματικαῖς), τραγουδώντας και τραγουδώντας στις καρδιές σας στον Κύριο». «Ο λόγος του Χριστού, είπε ο ίδιος απόστολος, ας κατοικήσει μέσα σας πλούσια, με κάθε σοφία, διδάσκοντας και νουθετεί αλλήλους με ψαλμούς και τραγούδια και τραγούδια, ψάλλοντας με χάρη στις καρδιές σας στον Κύριο» 481 . Αλλά δεν είναι δύσκολο να δει κανείς ότι στη λατρεία ακόμη και των ίδιων των αποστόλων υπήρχε ήδη μια συγκεκριμένη τάξη, μια συγκεκριμένη τάξη. Ο ίδιος Απόστολος Παύλος, στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, υπενθυμίζει στους Κορίνθιους Χριστιανούς να τηρούν μια ορισμένη τάξη και ευπρέπεια στις συνάξεις τους, στις οποίες τραγουδούσαν οι ίδιοι τα τραγούδια και τα βγήκαν από τους ψαλμούς. «Όλα σε σας», λέει ο άγιος απόστολος, «να γίνουν με αξιοπρεπή τρόπο και κατά τάξη» 482, δηλ. ορίζει ότι και οι άλλες ιερές πράξεις και το άσμα του Αγίου το άσμα δεν τελέστηκαν παρά μόνο σύμφωνα με μια προηγουμένως καθορισμένη σειρά, ή, όπως είναι το ίδιο, σύμφωνα με το καταστατικό. Δεν μπορεί πλέον να υπάρχει αμφιβολία για την ύπαρξη μιας ορισμένης τάξης στη λατρεία των αποστολικών ανδρών. Άγιος Κλήμης, επίσκοπος. Ο Ρωμαίος, σύγχρονος του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, στην προς Κορινθίους επιστολή του γράφει: «Εισδύοντας στο βάθος της θείας γνώσης, πρέπει να κάνουμε σύμφωνα με την τάξη ό,τι έχει εντολή να γίνει από τον Κύριο. καθορίζεται από το άγιο θέλημά Του πού και ποιος πρέπει να το κάνει αυτό, για να είναι όλα τέλεια, άγια και αγνά, ευάρεστα στο θέλημά Του» (Επιστ. επί Κορίνθου ιδ. 40). Ο άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στην επιστολή του προς τους Μαγνήσιους λέει: «Οι πιστοί να συγκεντρώνονται σε ένα μέρος για προσευχή, και να έχουν μία κοινή προσευχή» (ν. 7). Ο Ωριγένης δεν αρνείται πλέον το γεγονός ότι στη λατρεία των πρώτων Χριστιανών χρησιμοποιήθηκαν ειδικά βιβλία όχι μόνο για την ανάγνωση του λόγου του Θεού, αλλά και για να ψάλλουν ιερούς ψαλμούς και ύμνους προς τιμήν του Χριστού. Στις κατηγορίες του Κέλσου ότι «είδε βάρβαρα βιβλία με κάποια μαγικά λόγια ανάμεσα στους χριστιανούς ιερείς», ο Ωριγένης απαντά: «Εμείς, αντίθετα, βεβαιώνουμε, με βάση την πείρα, ότι όσοι, σύμφωνα με τον χριστιανικό κανόνα, τιμούν τον Θεό και τον Κύριο των πάντων στον Ιησού και ζουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, δεν ξοδεύουν μέρες και νύχτες με ευλάβεια, ούτε με ευλάβεια». (Contr[a] Cels[um] lib. 17 και 40, σελ. 302). Ο σύγχρονος του αγίου Κλήμεντος, ο άγιος Κυπριανός, στην πραγματεία του «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας» μιλάει για τον αιρετικό: «Εχοντας περιφρονήσει τους επισκόπους, αφήνοντας τους ιερείς του Θεού, τολμά να στήσει άλλο θυσιαστήριο, να προσεύχεται με λόγια παράνομα». Ο άγιος Κλήμης, στο έβδομο βιβλίο του Στρομάτου, αναφέρει την τρίτη, την έκτη και την ένατη ώρα της λατρείας και ο Ωριγένης και ο Κυπριανός, στα βιβλία τους Περί προσευχής, μιλούν για το πρωί, το βράδυ και τη νύχτα ως ώρες προσευχής. Στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 303, καθιερώθηκε ένα γενικό λατρευτικό τάγμα για όλες τις Καρχηδονιακές εκκλησίες. «Θεωρήθηκε επίσης απαραίτητο», λέει ένας από τους κανόνες αυτού του συμβουλίου, «οι προσευχές που εγκρίθηκαν στο συμβούλιο -ή εισαγωγές, ή προτροπές, ή τοποθέτηση των χεριών- να επαναλαμβάνονται από όλους και να μην λέγονται άλλες αντίθετες με την πίστη· αλλά ας προφέρονται μόνο εκείνες που έχουν συλλεχθεί από τους πιο συνετούς». Για τη λατρευτική τάξη, όπως έχει ήδη διαμορφωθεί και χρησιμοποιείται σε όλες τις Εκκλησίες, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: από το βράδυ οι άνθρωποι κάνουν πρωινή προσευχή στο σπίτι της προσευχής μας, εξομολογούνται με δάκρυα, κόπους και κατάνυξη: τελικά σηκώνονται από την προσευχή και στέκονται για ψαλμωδία. Χωριζόμενοι σε δύο πλευρές, τραγουδούν εναλλάξ, κάτι που μαζί κρατά τη σκέψη στα λόγια του Θεού και συμβάλλει στην αφθονία της προσοχής και στην αδιάσπαστη καρδιά των καρδιών. Τότε ένας άλλος αρχίζει να τραγουδάει και οι άλλοι τραγουδούν μαζί. Αφού λοιπόν πέρασε τη νύχτα σε μια ποικιλία ψαλμωδίας και ανακατεύοντάς την με προσευχές, την αυγή όλοι μαζί, σαν με ένα στόμα και μια καρδιά, ψάλλουν έναν ψαλμό εξομολόγησης και ο καθένας κάνει τη δική του μετάνοια» (Ep. ad Neocaes., t. 3, p. 36). λατρεία Εδώ μπορείτε εν μέρει να δείτε ποιοι ψαλμοί ψάλλονταν κάποια στιγμή κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και τον λόγο για τον οποίο η ψαλμωδία και οι προσευχές αλλάζουν συνεχώς. «Διάφορες και ποικίλες προσευχές και ψαλμωδίες, που γίνονται σε συγκεκριμένες ώρες», λέει, «κατά τη γνώμη μου είναι χρήσιμα γιατί με την ομοιομορφία η ψυχή συχνά βαριέται και διαλύεται, αλλά, αντίθετα, όταν η ανάγνωση και η ψαλμωδία αλλάζουν και διαφοροποιούνται κάθε ώρα, μέσω αυτού εντείνεται και ανανεώνεται η θερμότητά της». Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, στα λόγια του κατά του Ιουλιανού, ξεκαθαρίζει ότι στην εποχή του υπήρχε μια ορισμένη τάξη για πολλές ιερές πράξεις. Λέει ότι ο Ιουλιανός έμεινε έκπληκτος με το πώς η Εκκλησία τηρούσε αυστηρά τις αρχαίες μορφές της και ήθελε, ακολουθώντας το παράδειγμά της, να εισαγάγει την ιεροτελεστία της προσευχής και της υπηρεσίας στην ειδωλολατρική λατρεία (Orat. 3, σελ. 101, 102). Επί Χρυσοστόμου η εκκλησιαστική τάξη έλαβε ακόμη μεγαλύτερη ακρίβεια και βεβαιότητα. Αυτό φαίνεται εν μέρει από τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου, που ειπώθηκαν ορισμένες ημέρες. Η ίδια η διευθέτηση και η σωστή σειρά της ιεροτελεστίας της λειτουργίας απαιτούσε νέους ορισμούς για την ιεροτελεστία της λατρείας το πρωί, το απόγευμα και το βράδυ. Από τα συγγράμματα του Αγίου Χρυσοστόμου φαίνεται όχι μόνο ότι μαζί του η θεία λειτουργία τελούνταν σύμφωνα με την τάξη, αλλά ότι φρόντιζε για τη διατήρηση και τη βελτίωση της τάξης. Στις συνομιλίες του μιλάει αναλυτικά για τα καθιερωμένα αναγνώσματα, για τους καθιερωμένους ψαλμούς, για τις καθιερωμένες προσευχές». Εδώ αναφέρει τις πρωινές και απογευματινές προσευχές, οι οποίες, όπως είπε, προσφέρονται για όλο τον κόσμο, για βασιλιάδες, για όλους τους ηγεμόνες (Συζήτηση 6 στην Επιστολή Α' προς Τιμόθεο). Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από αρχαιοτάτων χρόνων υπήρχαν ορισμένοι κανόνες στις Εκκλησίες για το πώς να τελούνται καθημερινές λειτουργίες και σε διάφορες εορτές, πότε και πώς γιορτάζεται η μνήμη των μεγάλων αγίων, υπήρχαν κανόνες, αρχικά σύντομοι και διαφορετικοί μεταξύ τους σε διαφορετικές εκκλησίες, που αλλάζουν με την πάροδο του χρόνου στην ίδια εκκλησία. Υπήρχαν διαφορετικά καταστατικά στα πατριαρχεία και διαφορετικά μοναστήρια, στην αρχή διατηρήθηκαν περισσότερο στην πράξη παρά στη γραπτή. Ο γενικός τύπος της καθημερινής και εορταστικής λατρείας, όπως ίσως έχουμε ήδη εν μέρει παρατηρήσει από όσα ειπώθηκαν μέχρι τώρα, καθιερώθηκε στις Ανατολικές Εκκλησίες πολύ νωρίς και σε καμία περίπτωση αργότερα από τον 4ο ή τον 5ο αιώνα. Αλλά το κύριο περιεχόμενο των καταστατικών - ο ακριβέστερος ορισμός των διαφόρων λειτουργικών πράξεων ανάλογα με τις διαφορές στους χρόνους (νηστείες, Πεντηκοστή κ.λπ. - περιεχόμενο της Τριωδίας) και των εορταζόμενων - άρχισε να αποκαλύπτεται στους επόμενους χρόνους. Η αλλαγή των καταστατικών συνεχίστηκε συνεχώς, και δεν ήταν ποτέ δυνατό να σταματήσει, επειδή οι λειτουργίες προς τιμή του Κυρίου Ιησού Χριστού, της Παναγίας Μητέρας Του και των αγίων άλλαξαν με πολλούς τρόπους. Μερικοί ύμνοι αντικαταστάθηκαν από άλλους, ημέρες εορτασμού των αγίων, η ίδια η μνήμη των αγίων, καθιερώθηκαν σε διαφορετικά μέρη και μάλιστα στα ίδια μέρη, αλλά σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. άνοιξαν νέες εορταστικές εκδηλώσεις με αφορμή την εύρεση και μεταφορά λειψάνων, την εκδήλωση νέων αγίων, με αφορμή την ήττα των αιρετικών στις Συνόδους, την απώθηση εξωτερικών εχθρών κ.λπ., κ.λπ. Αλλά από όλα τα καταστατικά που ρύθμιζαν τη λατρεία των Ανατολικών Εκκλησιών, τέσσερις Τυπικοί είναι σημαντικοί για εμάς: Ιερουσαλήμ, Στουδιανός, Αθανάσιος του Άθω ή Σβυατογκόρσκ του Άθω και Τυπικός της Μεγάλης Εκκλησίας. ή, μάλλον, μόνο τα δύο πρώτα - η Στουδίτη και η Ιερουσαλήμ, γιατί είχαν επίδραση στη λατρεία στην Εκκλησία μας στην αρχαιότητα και συνεχίζουν να την έχουν ακόμη και σήμερα. Η Χάρτα της Ιερουσαλήμ οφείλει την προέλευσή της στον πατέρα των Παλαιστινίων ασκητών, τον ιδρυτή της Μεγάλης Λαύρας 18 βερσόν από την Ιερουσαλήμ, τον Αιδεσιμότατο Σάββα τον Αγιασμένο, που πέθανε σε ηλικία 94 ετών το 532. Ο Κύριλλος Σκυθοπόλεως, ο οποίος λίγο μετά τον θάνατό του περιέγραψε τη ζωή του στον μικρότερο, λέει στον πρεσβύτερο: αρχές Δεκεμβρίου κάλεσε κοντά του τους πατέρες του μοναστηριού, όρισε ηγούμενο κάποιον Μέλιτο, Βεριαίο, του έδωσε θέληση να διαφυλάξει απαραβίαστα τους κανόνες που εισήγαγε στα μοναστήρια του, παραδίδοντάς του αυτούς τους κανόνες σε χαρτί» 483. Αυτά τα λόγια δεν μπορούν να κατανοηθούν αλλιώς παρά με την έννοια ότι ο Σάββας ο Αγιασμένος άφησε στον διάδοχό του γραπτό Εκκλησιαστικό Χάρτη. Μάταια μερικοί νομίζουν (π.χ. Udin, Comment. de Scriptor. eccles., t. 1, σελ. 1396 484) ότι σύμφωνα με τους κανόνες που διαβίβασε ο Άγιος Σάββας, ο διάδοχός του Μέλιτος, δεν πρέπει να εννοούν τους εκκλησιαστικούς κανόνες, αλλά τους κανόνες ηθικής, οδηγίες για τους μοναχούς των μοναστηριών που βρέθηκαν πρώτα από τα μοναστήρια. Ο Σάββας Κύριλλος της Σκυθοπόλεως δεν μας δίνει κανένα δικαίωμα σε τέτοια ερμηνεία των λόγων του και δεύτερον, οι κανόνες της μοναστικής ζωής, αν τους είχε ο μοναχός Σάββας, δεν αποκλείονταν καθόλου από τους εκκλησιαστικούς κανόνες του, αλλά αντίθετα, όπως και στα σημερινά μας Τυπικά, θα μπορούσαν πολύ βολικά να συμπεριληφθούν ως αναπόσπαστο μέρος των Εκκλησιαστικών του Κανόνων. Όμως η αξία του Αγίου Σάββα σε σχέση με τον Εκκλησιαστικό Χάρτη ή Τυπικό συνίστατο, κατά πάσα πιθανότητα, μόνο στο ότι συγκέντρωσε όλες τις λειτουργικές τάξεις και ακολουθίες σε ένα σύνολο και τις έκλεισε γραπτώς, ενώ δανείστηκε τις τάξεις και τις ακολουθίες από τη λειτουργική πρακτική που ήταν κυρίαρχη στην εποχή του. Και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Συμεών του Θεσσαλονικιού, δανείστηκε πολλά στο Τυπικό του από τον αιδεσιμότατο Ευθύμιο τον Παλαιστίνιο († 473), ο οποίος ίδρυσε και δικό του μοναστήρι, το οποίο μετά τον θάνατό του μετατράπηκε σε ξενώνα του Θεόκτιστου, φίλου του Ευθυμίου († 467). «Ο άγιος πάτερ ημών Σάββα, λέγει ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, συνέταξε αυτόν τον χάρτη, αφού τον έλαβε από τους αγίους Ευθύμιο και Θεόκτιστο, και τον έλαβαν από τους προηγούμενους και από τον ομολογητή Χαρίτωνα» (Γράψιμο των Αγίων Πατέρων. Τόμ. Β', σελ. 405-485, ο οποίος ίδρυσε μονές, 405-485). 340). Το ότι ο μοναχός Ευθύμιος είχε πράγματι δικό του καταστατικό και ότι αυτή η παρουσίαση δεν του ανήκε, φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του ίδιου Κυρίλλου Σκυθοπόλεως, που έγραψε τη βιογραφία αυτού του αγίου. Έτσι μεταφέρει την ετοιμοθάνατη οδηγία του αγίου Ευθυμίου στους αδελφούς: «Αδελφοί, τηρείτε με κάθε ακρίβεια τους συνηθισμένους εκκλησιαστικούς ύμνους και τους κανόνες που μας δόθηκαν προηγουμένως» (Christ. Reading, 1824. Part 15 486 in Kotelier Monument eccles. graec. 487). Με ποια μορφή ο Εκκλησιαστικός Κανόνας βγήκε από τα χέρια του Σεβασμιωτάτου Σάββα του Αγιασμένου - τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί οριστικό, γιατί, όπως λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, «το περίγραμμα του κανόνα του Σάββα του Αγιασμένου χάθηκε κατά την ερήμωση της Λαύρας του από τους βάρβαρους Σαρακηνούς» 488 . Εν πάση περιπτώσει, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι το «σχέδιο των κανόνων του αγιασμένου Σάββα» δεν έμοιαζε με το πραγματικό μας Τυπικό με το όνομά του, γιατί στο τελευταίο βρίσκουμε ένδειξη τέτοιων υπηρεσιών που συντάχθηκαν τον 8ο, 9ο ακόμη και 14ο αιώνα. Συνολικά, το πιο πιθανό είναι να πιστεύουμε ότι ο χάρτης μας δανείστηκε από τον Σάββα τον Αγιασμένο στα κύρια μέρη και τη σειρά λατρείας, που θα μπορούσε να ήταν η ίδια και στην εποχή του Ευθυμίου και επί του εξομολογητή Χαρίτωνα. Ως προς τις λεπτομέρειες, περιλαμβάνονται στο καταστατικό του Αγίου Σάββα με διαφορετικά πρόσωπα ήδη σε μεταγενέστερους χρόνους. Ο ίδιος Συμ[εών] Θεσσαλονίκης, που μας διέσωσε τη μαρτυρία που μόλις δόθηκε για την απώλεια του αρχικού καταστατικού του Σάββα του Αγιασμένου, λέει ότι ο χάρτης αυτός αναθεωρήθηκε και συμπληρώθηκε σημαντικά «με την επιμέλειά του στη συνέχεια από τον πατριάρχη της ιεράς πόλης, τον άγιο πατέρα μας Σωφρόνιο» († 6), ο οποίος την εισήγαγε υπό τον έλεγχό του την εκκλησία. η μαρτυρία του Συμεών του Θεσσαλονικιού επιβεβαιώνεται από πραγματικά γεγονότα. Ανάμεσα στα χειρόγραφα της βιβλιοθήκης Coisliäna biblioteca υπάρχει χάρτης με την ακόλουθη επιγραφή: 489 Για άλλη μια φορά, ο Στ. άρχισε να διορθώνει τον καταστατικό της εκκλησίας και να τον προσθέτει. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. «Μετά από αυτόν (δηλ. τον Πατριάρχη Σωφρόνιο. - μ.Χ.), - λέει ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, - αυτό το καταστατικό (δηλαδή ο Σάββα ο αγιασμένος. - μ.Χ.) ανανεώθηκε από τον θεϊκό μας πατέρα και θεολόγο Ιωάννη τον Δαμασκηνό και, αφού το έγραψε, τον παρέδωσε (για χρήση από τον Ιωάννη)». συγγραφείς κανόνων, στιχερών, τροπαρίων και άλλων εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών. Επίσης συνέθεσε ολόκληρες εκκλησιαστικές ακολουθίες. Όλα αυτά, χωρίς καμία αμφιβολία, θα έπρεπε να είχαν κάνει μια σημαντική αλλαγή στον κύκλο των εκκλησιαστικών λειτουργιών. ειδικά που την ίδια περίοδο η Εκκλησία έλαβε πολλούς νέους ύμνους από τα χέρια του φίλου της Αγίου Δαμασκηνού - Κοσμά, Επισκόπου Mayum. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός λοιπόν ανέλαβε την ευθύνη να επανεξετάσει και να συμπληρώσει τον εκκλησιαστικό χάρτη. Περιέλαβε τους νεοσύστατους ύμνους στον κύκλο της λατρείας και περιέγραψε με μεγαλύτερη λεπτομέρεια και βεβαιότητα ολόκληρη τη σειρά της εκκλησιαστικής λειτουργίας σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής του. Αυτό έπρεπε να γίνει επειδή, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο, σχεδόν κάθε περιοχή είχε το δικό της εκκλησιαστικό καταστατικό και τα πιο ευγενή μοναστήρια καθοδηγούνταν από ειδικούς κανόνες, και αυτό το έθιμο την εποχή της Δαμασκού, όταν η πίστη του Χριστού κατείχε τόσες πολλές περιοχές, δεν μπορούσε παρά να έχει συνέπειες που ήταν δυσμενείς για την ενότητα στο πνεύμα της ίδιας της πίστης. Έτσι, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Νεκτάριος (17ος αι.) γράφει ότι ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, αναθεωρώντας τον καταστατικό χάρτη του Αγίου Σάββα, εισήγαγε σε αυτόν κανόνες για την ανάγνωση κανόνων και αυτοφωνητικών τραγουδιών που συνέταξαν ο ίδιος και ο άγιος Κόσμος (Ιεροκοσμ. Ιστορ. 175. 194ησιν). Η γνωστή πλέον σειρά των ωρών για το Άγιο Πάσχα ανήκει, χωρίς αμφιβολία, στον Άγιο Δαμασκηνό. 492 Από χειρόγραφα είναι γνωστό και το βιβλίο μηνών του Αγ. Δαμασκηνός. Στο Ακολουθούμενο Ψαλτήρι του Αγίου Διονυσίου και σε κάποιους άλλους χειρόγραφους Ψαλμούς και καταστατικά, το βιβλίο του μήνα ονομάζεται συνταγμένο σύμφωνα με το καταστατικό της Ιερουσαλήμ του Σάββα, δηλαδή με την έννοια ότι συντάχθηκε από τον Δαμασκηνό σύμφωνα με τον Χάρτη του Σάββα. Κατά την εποχή της Δαμασκού, υπήρχε θετική ανάγκη να συγκεντρωθούν τα τοπικά βιβλία μηνών που υπήρχαν μέχρι τότε και να συνταχθεί από αυτά ένα γενικό μηνιαίο βιβλίο διάσημων αγίων. Ο Άγιος Δαμασκός, που ήξερε τόσα πολλά για την ιστορία της Εκκλησίας και τα μεγάλα κατορθώματα των μεγάλων της, που δόξασε μερικά από αυτά στα τραγούδια του, που τελικά είδε την ανάγκη να δώσει μεγαλύτερη βεβαιότητα και ομοιομορφία στην εκκλησιαστική λειτουργία, ήταν πολύ φυσικό να αρχίσει να συντάσσει ένα μηνιαίο βιβλίο. Τον 9ο αιώνα το Τυπικό της Ιερουσαλήμ υπέστη κάποιες νέες διορθώσεις (πολύ ασήμαντες όμως) και προσθήκες. Το έργο αυτό ανέλαβε ο Μάρκος, μοναχός της Λαύρας του Αγίου Σάββα, οικονόμος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και στη συνέχεια επίσκοπος Οτράντα (στην Καλαβρία). Αυτός ο Μάρκος έχει τα τροπάρια, γραμμένα εκτός από τον τετραψάλτη του Αγίου Κοσμά το Μεγάλο Σάββατο, αφήνοντας τον Ίρμο της Κασσίας στα πέντε τραγούδια του. «Ο κανόνας αυτός», γράφει ο Μητροπολίτης Κορίνθου Γρηγόριος, «είναι δημιούργημα του Μάρκου του μοναχού μέχρι τον πέμπτο κανόνα και έχει ως ακροστιχίδα τις λέξεις: καὶ σήμερον δὲ, από τον έκτο κανόνα η ακροστιχίδα αυτού του κανόνα είναι η συνέχεια της ακροστιχίδας του Αγίου Μεγάλου Τακουνιού, η οποία στο σύνολό της αποτελείται από τα λόγια: Μέγα προσθέτοντας τα τραγούδια του ο μακαριστός Μάρκος λέει: «καὶ σήμερον σὲ, δηλ. οι άγιες μέρες της Μεγάλης Εβδομάδας ψάλλονται επάξια στα θεϊκά τραγούδια του σεβάσμιου και σοφού υμνωδού, ερμηνεύω τώρα τα τέσσερα τραγούδια που άφησε - σήμερον» (Allat. de libr. 3,75). Το τετραπλό τραγούδι έγινε κατ' εντολή του αυτοκράτορα Λέοντα. Ο Μάρκος έκανε μια προσθήκη στον Κανόνα της Ιερουσαλήμ, γνωστό ως «Τα Κεφάλαια του Μάρκου», που καθόριζε αμφίβολες περιπτώσεις για τον τρόπο αποστολής, όταν συναντώνται δύο ή τρεις εορτές ή εκκλησιαστικά μνημόσυνα, σε καθένα από αυτά. Αυτά τα κεφάλαια περιέχουν οδηγίες για τις θείες λειτουργίες για τις ακόλουθες εορτές: α) στην εορτή των Εισοδίων, αν γίνεται κάποια Κυριακή, αρχής γενομένης από την εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου, β) στην πρώτη και δεύτερη εύρεση του κεφαλιού του Ιωάννη του Βαπτιστή, αν ο εορτασμός γίνεται την Κυριακή του Κρέατος ή αργότερα, γ) στον εορτασμό των 40 μαρτύρων. Αγίου Μεγαλομάρτυρος Γεωργίου. Μετά τον Άγιο Μάρκο, ο ναός του Αγίου Σάββα υπέστη νέες προσθήκες, κάτι που φαίνεται εν μέρει από τις ενδείξεις του ίδιου του καταστατικού συγγραφέων του 9ου αιώνα και αργότερα, και εν μέρει από τη μαρτυρία του Νίκωνα του Μαυροβουνίου, που έζησε τον 11ο αιώνα. Ο τελευταίος εργάστηκε πολύ για να συλλέξει και να συγκρίνει διάφορα εκκλησιαστικά καταστατικά και κατέληξε στο εξής συμπέρασμα, που είναι ενδιαφέρον για εμάς: «Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε», λέει στην αρχή του Tactikon του, «καθώς από την αρχή οι αδελφοί που υπάρχουν μαζί μου θα ξέρουν ότι τα Typicas of Studio και Jerusalem είναι διαφορετικά. (Takt[ikon], RKP. Solov[etskaya] library No. 593, fol. 11 vol.). Τέτοια ποικιλομορφία στα Τυπικά του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου και θα μπορούσε να συμβεί μόνο γιατί υπόκειτο συνεχώς σε διάφορες προσθήκες και συντομογραφίες από διάφορα πρόσωπα. Η αρχαιότερη ελληνική χάρτα του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου, που είχαμε την ευκαιρία να διαβάσουμε, ανήκει στο Μουσείο Rumyantsev της συλλογής Sevastyanov με αριθμό 491 (όπως περιγράφεται από τον Victor. 35). Ο Αρχ[ιμανδρίτης] Σέργιος (τώρα Επίσκοπος Κοβένσκι) στο έργο του «The Complete Months of the East» ([τόμος] I, [σελ.] 134–135), συγκρίνοντας διαφορετικούς καταλόγους της Χάρτας της Ιερουσαλήμ, συμπεριλαμβανομένου αυτού που υποδείξαμε από τη συλλογή Sevastyanov, δίνει το δικαίωμα προτεραιότητας στο Syn-up6, σύμφωνα με τον κατάλογο 5, μεταξύ αυτών. ο ίδιος ο πρόλογος του, γράφτηκε το 1298, αλλά αυτό είναι άδικο. Σε αυτό το τελευταίο Typica, σύμφωνα με τον Fr. Σέργιο, δεν υπάρχουν οι αθωνίτες άγιοι Πέτρος (12 Ιουνίου) και Αθανάσιος (5 Ιουλίου), δεν υπάρχει καν η γιορτή της Αγίας Ούμπρου, αλλά υπάρχει Κωνσταντινούπολη εορτή του Σταυρού, η εορτή των τριών αγίων. Εδώ ανάμεσα στους αγίους τοποθετείται ο Μιχαήλ Χωνιάτης († 1216), Αρχιεπίσκοπος Αθηνών, ο οποίος δεν βρίσκεται πουθενά στους αγίους εκτός από αυτόν τον χάρτη, και η υπηρεσία του υποδεικνύεται μαζί με τον Ανδρέα Κρήτης (4 Ιουλίου). Το Συνοδικό Τυπικό Νο. 456 και ο Αρχιμανδρίτης Αμφιλόχιος χρονολογούνται στο 1298 (Παλαιογρ. περιγραφή του ελληνικού χειρογράφου III, 38 και πινακίδα XIV), και τον Σάββα, τώρα επίσκοπο. Tverskoy, στο ευρετήριό του. Αλλά δεν είναι δίκαιο. Ενόψει αυτού, δεν θα ήταν άτοπο να σημειωθεί ότι στον Συνοδικό Κατάλογο του Χάρτη Νο. 456 δεν υπάρχει πρόλογος, όπως φαίνεται ακόμη και από τον κατάλογο του Mattei (σ. 330) 494, αλλά το γεγονός ότι ο Fr. Ο Σέργιος το ονομάζει πρόλογο, αποτελείται από χωρία διαφορετικών εποχών, διαφορετικά χειρόγραφα, ακόμη και διαφορετικά σχήματα, υφασμένα στο χειρόγραφο εντελώς τυχαία και, πιθανότατα, σε πολύ πρόσφατους χρόνους (δεμένο στα τέλη του 18ου αιώνα). Αυτός ο φανταστικός πρόλογος περιλαμβάνει: α) εκκλησιαστικά τραγούδια σε παρτιτούρες, χωρίς αρχή ή τέλος, β) μητρώα και πίνακες περιεχομένων χειρογράφων, γ) κατάλογο (XV αιώνα) από ποίημα του μοναχού Αθανασίου το 1298 και περιέχει αφιέρωση στη μονή Βατοπεδίου κάποιου βιβλίου, που δεν έχει καμία σχέση με τον χάρτη με τον κατάλογο. Έπειτα, τα παλαιογραφικά χαρακτηριστικά του χειρογράφου, όπως χαρτί, γραφή, στολίδια, ορθογραφικά χαρακτηριστικά κ.λπ., η ανήκησή του σε μνημεία όχι νωρίτερα από τον 15ο αιώνα, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του Mattei, είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Επομένως, δεν υπάρχει κανένας απολύτως λόγος να δοθεί προτεραιότητα στη Συνοδική Χάρτα Νο. 456 έναντι του Σεβαστιανόφσκι Νο. 491. Το πλήρες και αποφασιστικό πλεονέκτημα από αυτή την άποψη ανήκει στον τελευταίο. Ο κατάλογος του Σεβαστιανόφσκι του καταστατικού του Αγίου Σάββα της Ιερουσαλήμ, γραμμένος σε περγαμηνή, σε μικρή γράμμωση, με πολλές συντμήσεις λέξεων, ανήκει στα τέλη του 13ου αιώνα. Αποτελείται από τρεις ενότητες: 1) το γενικό καταστατικό - καθημερινές, ημερήσιες θείες ακολουθίες (λ. 1–20), 2) το καταστατικό της εκκλησιαστικής λειτουργίας κατά το μηνιαίο ημερολόγιο (λ. 20–112) και 3) το καταστατικό της λειτουργίας σύμφωνα με τα Σαρακοστιανά και τα Έγχρωμα Τριώδια. Δεν υπάρχουν κεφάλαια Mark σε αυτόν τον χάρτη. Ωστόσο, σε καταστατικά μεταγενέστερης προέλευσης βρίσκουμε τα επώνυμα κεφάλαια τοποθετημένα στα περιθώρια αυτών των Τυπικών. Τέτοια καταστατικά περιλαμβάνουν το Συνοδικό Τυπικό Αρ. 456, το οποίο έχουμε ήδη αναφέρει αρκετές φορές. Σε ορισμένα αντίγραφα του καταστατικού αυτού, στο τέλος βρίσκουμε ένδειξη για τα τροπάρια της απόλυσης και της Κυριακής και κάποιες άλλες προσευχές, καθώς και για το Πασχαλινό. Σε γενικές γραμμές, η τυπική Ιερουσαλήμ με τη μορφή με την οποία έφτασε σε εμάς είναι στην πραγματικότητα μια συγχώνευση των καταστατικών της Ιερουσαλήμ και του Στουδίτη. περιέχει υπηρεσίες προς τους αγίους εκείνους για τους οποίους οι κανόνες γράφτηκαν από τους Κωνσταντινουπολίτες πατέρες και οι κανόνες των Στουδιτών πατέρων υιοθετήθηκαν στο Τριώδιο. Ο χάρτης αυτός υιοθετήθηκε από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως τον 12ο αιώνα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ πολύ πριν από την εισβολή των Σταυροφόρων, το αργότερο τον 10ο αιώνα, υπήρχαν πλήρεις Μηναίοι με τους ίδιους κανόνες του Ιωσήφ του υμνογράφου και του Αγίου Θεοφάντου του Εγγεγραμμένου, που βρίσκονταν επίσης στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Η διαφορά μεταξύ τους δεν θα μπορούσε να είναι σημαντική: συνίστατο είτε στο γεγονός ότι ένας άλλος λιγότερο διάσημος άγιος στα Στουδίτες Μεναίοι μπορούσε να ανατεθεί μια μέρα, στα Ιεροσόλυμα Μια άλλη, είτε η λειτουργία γι' αυτόν παραλείφθηκε τελείως, σε μερικά Μηναία υπάρχει μια λειτουργία μια συγκεκριμένη ημέρα, σε άλλα δύο, κ.λπ. The Monthly Words of the Gospels of the Syrianth αιώνας 1030 στο Πατριαρχείο Αντιοχείας, που έλκονταν προς την Ιερουσαλήμ, βρίσκονται κοντά στη λειτουργία Μηναίων του 11ου αιώνα. Κωνσταντινούπολη. Σύγκριση Στουδιτών Μηναίων του 11ου αιώνα και άλλων μνημείων της Στουδίτης και γενικότερα της Κωνσταντινούπολης X-XI αι., για παράδειγμα. Ευαγγέλια: Καλιπολίτικο 10ο αιώνα, Συνοδικό 1056, Mstislav και άλλα με το συναξάριο της Ιερουσαλήμ Κυριαρχίας του 12ου αιώνα. οδηγεί στην πεποίθηση ότι το συναξάρι του και το Μεναίο, που βρίσκονται κατά μήκος του, βρίσκονται πολύ κοντά στη Στουδίτη και σε άλλα υπηρεσιακά μνημεία της Κωνσταντινούπολης. Στη Χάρτα της Ιερουσαλήμ φαίνονται πολύ λίγες υπηρεσίες προς τους αγίους του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων, οι οποίες δεν βρέθηκαν και πιθανότατα δεν βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη πριν από την εισαγωγή της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, συγκεκριμένα: 12 Οκτωβρίου [Νοέμβριος] St. Λύδδα, 29 Νοεμβρίου και 7 Ιουλίου, Σεβ. Ακάκιος Σινά, 8 Ιανουαρίου στον Άγιο Γρηγόριο τον Χοζεβίτο, 19 Απριλίου στον Άγιο Ιωάννη Παλαιολάβρη, 5 Ιουλίου στην Αγία Μάρθα, μητέρα του Συμεών του Στυλίτη· αλλά υπάρχουν πολλοί άγιοι της Κωνσταντινούπολης και, ειδικότερα, οι πατριάρχες της πόλης της Κωνσταντινούπολης (π.χ. υπηρεσίες στους 13 πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης στις 30 Αυγούστου - Αλέξανδρος, Ιωάννης και Παύλος ο Νέος) και υπάρχουν διακοπές καθαρά Κωνσταντινούπολης, για παράδειγμα, 11 Μαΐου, ανανέωση του Constantin, 11 Μαΐου, ανανέωση του Constantin, October 1, 06, 2016 προέλευση των δέντρων του Τιμίου Σταυρού και ακόμη μεταγενέστερα: 16 Αυγούστου[α] η μεταφορά της Εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια το 944, η γιορτή των Τριών Ιεραρχών στις 30 Ιανουαρίου, που καθιερώθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 1084 λίγο πριν την κατάληψη της Ιερουσαλήμ από τους σταυροφόρους. Γενικά, είναι περισσότερο από πιθανό το συναξάριο της Χάρτας Ιεροσολύμων και το Μηναίο, σύμφωνα με αυτήν, να αναθεωρήθηκαν και να συμπληρωθούν εν μέρει κατά τη μετάβασή τους στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά αφού ακόμη και μετά την υιοθέτηση της Χάρτας Ιεροσολύμων στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως τον 12ο αιώνα, πρέπει να διατηρηθεί η ονομασία της. το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, τότε ήταν ασήμαντοι και σχετίζονταν περισσότερο με το συναξάριο ή τις υπηρεσίες αγίων Η τελική έκδοση του Χάρτη της Ιερουσαλήμ στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως εγκρίθηκε όχι νωρίτερα και όχι αργότερα από τον 12ο αιώνα. Όχι νωρίτερα: 1) γιατί ο Πατριάρχης Αλέξιος, κατά το πρώτο μισό του 11ου αιώνα, πρόδωσε στο μοναστήρι του στην Κωνσταντινούπολη τη Στουδίτη Χάρτα, και επιπλέον, για πρώτη φορά που γράφτηκε από αυτόν. Αυτός ο χάρτης γύρω στο 1070 υιοθετήθηκε στη Ρωσία στη Μονή Κιέβου-Πετσέρσκ, παρά το γεγονός ότι το μοναστήρι αυτό στην αρχή του έλκει προς τον Άθωνα. Στο ίδιο το Άγιο Όρος τον 10ο–11ο αι. Ο κανόνας Studite, ή ένας κοντινός του, ήταν σε χρήση, αλλά όχι ο κανόνας της Ιερουσαλήμ. Ακόμη και το καταστατικό του ίδιου του Αθανασίου του Άθω († 980) δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από ένα αντίγραφο του καταστατικού του Studite. Στο Άγιον Όρος, ακόμη και τον 12ο αιώνα, επί Πατριάρχη Νικολάου Γ' (1084–1111), ο καταστατικός χάρτης των Στουδίων προτιμήθηκε από όλους τους άλλους. 2) Ο Νίκων ο Μαυροβούνιος, που συνέκρινε τα καταστατικά γύρω στο 1088, δεν γνώριζε για την υιοθέτηση της Χάρτας των Ιεροσολύμων στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και ο ίδιος συνέταξε έναν πίνακα εορτών από διαφορετικούς καταστατικούς, κοινό σε όλες τις Εκκλησίες. 3) Δεν υπάρχει ούτε ένα μνημείο νωρίτερα από τον 12ο αιώνα που να υποδεικνύει τη γενικά αποδεκτή έκδοση του Χάρτη της Ιερουσαλήμ. Αντίθετα, σε όλους τους καταλόγους αυτού του χάρτη (και στους πιο αρχαίους) υπάρχει ήδη αργία στις 30 Ιανουαρίου. Τρεις Άγιοι, που εγκαταστάθηκαν το 1084. Αλλά αυτή η έκδοση του χάρτη είναι το αργότερο τον 12ο αιώνα: 1) επειδή τον 12ο αιώνα υπήρχαν μηνιαία βιβλία κάτω από τα Ευαγγέλια και τους Αποστόλους για παράδειγμα, βασισμένα σε αυτό2; 2) υπάρχουν επίσημα Μηνύματα, τα οποία, σύμφωνα με την επιστολή, χρονολογούνται στον 12ο αιώνα και συντάχθηκαν σύμφωνα με την παρούσα έκδοση (υπάρχουν έως και 6 αντίγραφα σε μια Συνοδική Βιβλιοθήκη: Νο. 448 Ιανουαρίου, Νο. 451 Μαρτίου, Νο. 449 Ιουνίου, Νο. 450 Αυγούστου, Νο. 446 Οκτωβρίου, Νο. 446 του άλλου. 12ος–13ος αιώνας φέρουν ίχνη αθωνικής προέλευσης). 3) Ο αιδεσιμότατος Σάββας της Σερβίας «έδωσε στη Μονή Χιλανδάρου Άθως (μεταξύ 1200–1208) καταστατικό (ημιτελές), στον οποίο η σειρά των εκκλησιαστικών ακολουθιών φέρει σαφές ίχνος της επιρροής του Χάρτη της Ιερουσαλήμ του Αγίου Σάββα των Αγιασμένων (ολονύχτια αγρυπνίες και η Μεγάλη Δοξολογία). Και αφού είναι σαφές από τη ζωή του ότι συνέταξε το καταστατικό του μετά από προσεκτική μελέτη των καταστατικών και των κανονισμών των σύγχρονων μονών του Άθω, θα πρέπει να υποτεθεί ότι εκείνη τη στιγμή ο Χάρτης της Ιερουσαλήμ του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου ήταν ήδη σε γενική χρήση στον Άθω» (Readings in the society of Russian history and antiquities. Book II, p. 1845] [1865]. Αυτή η έκδοση της Χάρτας της Ιερουσαλήμ άρχισε σύντομα να διαδίδεται σε όλο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αντικατέστησε το Studite και άλλους καταστατικούς και έτσι τερμάτισε τους δισταγμούς σε σχέση με τους καταστατικούς. Είναι αλήθεια ότι από τον 13ο, 14ο και ακόμη και τον 15ο αιώνα, οι Μεναίοι ήρθαν σε εμάς, διατεταγμένοι ούτε σύμφωνα με τον κανόνα της Ιερουσαλήμ, ούτε καν σύμφωνα με τις διάσημες εκδόσεις στούντιο, για παράδειγμα, Moskovsky Rumyants. Μουσείο Αρ. 79, Αύγουστος XIII–XIV αι. και Νο. 28 του 15ου αιώνα, αλλά είναι φυσικό ότι οι Μεναίοι, που συντάχθηκαν τον 12ο αιώνα σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ, δεν μπορούσαν ξαφνικά να αντικαταστήσουν τις αρχαιότερες Μαινίες τους. Εξάλλου, η γραφή του Μηναίων, ιδιαίτερα σε περγαμηνή, συνδέθηκε με μεγάλα κόστη και εργατικά. Είναι αλήθεια ότι, τον 15ο αιώνα, η Εκκλησία της Θεσσαλονίκης χρησιμοποιούσε μια ειδική (λεγόμενη άσμα) ακολουθία του Εσπερινού και του Όρθρου, στην οποία δεν διαβάζονταν τίποτα εκτός από τα επιφωνήματα του ιερέα και τις λιτανείες του διακόνου. Αυτό το ακόλουθο χρησιμοποιήθηκε στις Εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης και της Αντιόχειας μέχρι τον 13ο αιώνα, και στην Ιταλία μεταξύ των Ορθοδόξων Ελλήνων τον 13ο αιώνα. Ο ίδιος ο Συμεών Θεσσαλονίκης († 1430), που περιέγραψε αυτή τη διαδικασία, λέει: «Στα μοναστήρια και σχεδόν σε όλες τις εκκλησίες τηρείται η ιεροτελεστία του ενός κανόνα της Ιερουσαλήμ, γιατί μπορεί να τελείται μόνος του, αφού συντάχθηκε για μοναχούς και συχνά τελείται στα μοναστήρια χωρίς να ψάλλονται... όλες οι ιερές εκκλησίες τους τηρούσαν μόνο από τα μοναστήρια τους: η Μεγάλη Εκκλησία, για ορισμένους χρόνους Η Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, και στις κοσμικές εκκλησίες, δεν διαβάζουν το Ψαλτήρι, εκτός από μια μεγάλη Πεντηκοστή, αφού είναι πέρα από τη δύναμη των ανθρώπων που ζουν στον κόσμο να εκπληρώσουν τα πάντα σύμφωνα με τον χάρτη» (Writings of the Holy Father, vol. II, [σελ.] 405) 496. αλλά αυτό δεν αποκλείει την ιδέα ότι η αρχική εισαγωγή του στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως στον Άθω και σε άλλα μοναστήρια έγινε χωρίς την ευλογία του Πατριάρχη. Οι λόγοι που συνέβαλαν στην υιοθέτηση και έγκριση της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ήταν οι εξής. Οι μοναχοί των παλαιστινιακών μοναστηριών, αφού τα μοναστήρια τους καταστράφηκαν πρώτα από τους Σαρακηνούς και μετά από τους Λατίνους σταυροφόρους, αποσύρθηκαν στα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης και κυρίως στο Άγιο Όρος και μαζί τους έφεραν αντίγραφα του κανόνα της Ιερουσαλήμ. Έτσι, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ καθιερώθηκε κατά κύριο λόγο, κατά πάσα πιθανότητα, στον Άθωνα, η οποία μέχρι σήμερα, από την ίδρυση της πρώτης μεγάλης κοινοβιακής μονής (Cenovia) - της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου - τον 10ο αιώνα, χρησιμοποίησε έναν χάρτη που, στα χαρακτηριστικά του, ήταν πολύ κοντά στον καταστατικό χάρτη της Στουδίας εκείνης της εποχής. Ο Άθως εκείνη την εποχή είχε ήδη υψωθεί τόσο πολύ που μπορούσε να ελευθερωθεί από την επιρροή της μονής Στουδίτη. εκείνη την εποχή έπαιξε τον ίδιο ρόλο στα εκκλησιαστικά πράγματα που ανήκε προηγουμένως στη μονή Στουδίτη, το καταστατικό της οποίας ρύθμιζε τη λατρεία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. Η άνοδος του πρώτου διευκολύνθηκε από τις ακόλουθες συνθήκες: 1) ο προσφάτως πολεμικός αγώνας με τον Μιχαήλ Παλαιολόγο για ένωση με τη Ρώμη, 2) η επίλυση της περίφημης μονής Στουδίτη και άλλων μονών της Κωνσταντινούπολης, που καταστράφηκαν από τους σταυροφόρους μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης το 1204 και 3) η αγαλματώδης και εξαιρετική παράδοση της Ορθοδοξίας. την εποχή που η Δύση κυβερνούσε το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Το ότι ο Κανόνας της Ιερουσαλήμ ήταν πράγματι γνωστός στο Άγιο Όρος τον 12ο αιώνα, είναι ήδη γνωστό σε εμάς. Σημειώσαμε παραπάνω ότι ο Σάββας ο Σέρβος ίδρυσε ένα σλαβικό μοναστήρι στο Άγιο Όρος - Χιλανδάρι - και έδωσε στους μοναχούς του ένα καταστατικό στο οποίο η τάξη των εκκλησιαστικών ακολουθιών φέρει σαφές ίχνος της επιρροής του Χάρτη της Ιερουσαλήμ, κάτι που, χωρίς αμφιβολία, δεν θα μπορούσε να συμβεί αν αυτός ο χάρτης δεν ήταν γνωστός στη λειτουργική πρακτική των ελληνικών μοναστηριών. Το παράδειγμα της μονής του Άθω θα μπορούσε, εν όψει όλων αυτών, να είχε μεγάλη επιρροή στην υιοθέτηση του κανόνα της Ιερουσαλήμ από άλλες μονές του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, ιδίως αφού ο ίδιος ο Κανόνας, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, ήταν καλά προσαρμοσμένος στη μοναστική ζωή και διακρινόταν για την πληρότητα και τη διάρκεια της υπηρεσίας. Η Βυζαντινή Αυτοκρατορία εκείνη την εποχή, θα μπορούσε επίσης να έχει σημαντική επιρροή. Η έγκριση του Χάρτη της Ιερουσαλήμ στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως θα μπορούσε επίσης να διευκολυνθεί από το γεγονός ότι οι Αυτοκράτορες της Κωνσταντινούπολης τον 12ο αιώνα κατείχαν τα πριγκιπάτα της Αντιόχειας και της Τρίπολης, που αποτελούσαν το κατώφλι του Βασιλείου της Ιερουσαλήμ, και έστρεφαν συνεχώς την προσοχή τους σε αυτό που συνέβη σε αυτό το τελευταίο. Ο Ιωάννης Κομνηνός (1119–1143), για παράδειγμα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Νικήτα Χωνιάτη (τ. 1, σ. 49) 497, σκέφτηκε να επισκεφθεί τον άγιο από την Αντιόχεια. μέρη και καθαρίζουν το περιβάλλον τους από βαρβάρους. Όπως ήταν φυσικό, οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες ευνοούσαν τους Παλαιστίνιους μετανάστες και νοιάζονταν για την ενότητα των χριστιανών και των δύο Ορθοδόξων Εκκλησιών, η οποία θα μπορούσε να εκφραστεί, μεταξύ άλλων, στην υιοθέτηση της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στην Κωνσταντινούπολη. Από τα μοναστήρια, το Τυπικό της Ιερουσαλήμ υιοθετήθηκε στις πόλεις και τις αγροτικές εκκλησίες όλου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αν και η εκτέλεση όλων των ακολουθιών αυτού του καταστατικού δεν έγινε ποτέ και δεν είναι ακόμη υποχρεωτική για τις μη μοναστικές εκκλησίες. Αλλά το γεγονός ότι η Χάρτα της Ιερουσαλήμ στα τέλη του 13ου και στις αρχές του 14ου [αι.] έγινε γνωστό σε όλο το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Έτσι, το 1401, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ μεταφράστηκε στην Κωνσταντινούπολη της Θεοτόκου Περιβελέπτου από τον Αθανάσιο Βυσότσκι για τη Ρωσία (Πλήρης μήνας της Ανατολής], τ. 1, σ. 134). Υπάρχουν αναμφισβήτητα στοιχεία που δείχνουν ότι το Τυπικό της Ιερουσαλήμ εισήχθη τελικά αυτή την εποχή όχι μόνο στις εκκλησίες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ακόμη και της Αντιοχείας (στα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Αλεξανδρείας επικρατούσε πάντα). Αυτή η μαρτυρία βρίσκεται στον πρόλογο της πρώτης ολοκληρωμένης σλαβικής μετάφρασης του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, που έγινε το 1319 από έναν από τους διαδόχους του Αγ. Σάββα της Σερβίας τόσο στον ηγούμενο Χιλανδάρη όσο και στην αρχιεπισκοπική έδρα - από τον Σέρβο Αρχιεπίσκοπο Νικοδήμ. Όταν ήταν ηγούμενος της μονής Χιλανδαρίου, ο Νικοδίμ στάλθηκε, με την άδεια και των Σέρβων ηγεμόνων Κραλ Μιλουτίν και Ντραγκούτιν και από ολόκληρο τον καθεδρικό ναό της σερβικής γης, σε ειδική αποστολή στην Κωνσταντινούπολη. Αυτό συνέβη, σύμφωνα με τον ίδιο, επί πατριαρχείου Νήφων - άρα μεταξύ 1312 και 1315. «Τότε υπάρχω», λέει ο Νικόδημος, «και στον Πατριάρχη της Ιεράς Πόλης Ιεροσολύμων Κύρο Αθανάσιο και στον Πατριάρχη Αντιοχείας· έχοντας δει και προσκυνήσει τα άφατα αγαθά όντα A. το εργατικό καταστατικό εκείνων των ανδρών που τρέμουν σαν το έθιμο της φωτεινής πόλης της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με το καταστατικό του ιερού Σάββα του λιποτάκτη (sic!) ... Όποτε ανέβαιναν σε αυτόν τον μεγάλο θρόνο του αγίου Σαβνί, είχαμε πάντα στο μυαλό μας τη μνήμη του άθλου και του μόχθου αυτών των ευλογημένων και αξιότιμων ανδρών, ιδιαίτερα του δασκάλου και μέντορα της αγίας μας Σάβνας, ακολουθώντας τα λόγια, προσπαθούσαμε να το εφαρμόσουμε σιγά σιγά. Ιερουσαλήμ και τη μετέφρασε στη γλώσσα μας από τα γραπτά της ελληνικής γλώσσας» (Glasnik 1859, [τόμος] VI, σελ. 189) 498. Αν αναφέρεται εδώ το μοναστήρι του Αγίου. (τώρα το τζαμί Emir-Akhor-Jamisi) -και αυτό αναμφίβολα ισχύει- τα στοιχεία που δίνονται αποκτούν πλέον ακόμη μεγαλύτερη σημασία στα μάτια μας. Η επιρροή και η σημασία, λοιπόν, της ιεροτελεστίας της Ιερουσαλήμ ήταν τόσο ισχυρή και μεγάλη, που αντικατέστησε τελείως τον προκάτοχό της, την Ιεροτελεστία του Στουδίτη, ακόμη και από τις εγγενείς στάχτες του, από τον τόπο της δύστυχης πατρίδας του - το άλλοτε περίφημο Μοναστήρι των Στουδίτη. Το 1317, σύμφωνα με τον Θεόδωρο Τοσκάνη (Ad typica graecor., σελ. 7) 499, το ελληνικό Typica της Ιερουσαλήμ γράφτηκε από κάποιον Θωμά τον Σύριο, ήδη στη Ρωσία, στην πόλη Tver (Τήφρει τῇ χώρᾳ Ρωσίας). Αυτό το Τυπικό φυλάσσεται επί του παρόντος στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού με τον αριθμό 784. Εδώ είναι τα περιεχόμενα αυτού του πολύ περίεργου (σε μεγάλη ομοιότητα του με το αρχαίο μας σλαβορωσικό τυπικό) Ιερουσαλήμ Τυπικού. Το πρώτο μέρος (1–16) εκθέτει τη σειρά της ημερήσιας λειτουργίας, το δεύτερο (16–87) περιέχει τις ιδιαιτερότητες των ακολουθιών του ετήσιου κύκλου σύμφωνα με τα Μηναία, το τρίτο (87–117) περιέχει τις ιδιαιτερότητες των ακολουθιών σύμφωνα με τα Σαρακοστιανά και τα Έγχρωμα Τριώδια. στο τέταρτο (θα έλεγε κανείς, συνδυασμένο) μέρος, βρίσκουμε: 1) (λ. 117) Χρυσοστόμου λόγο στο Matins, 2) prokemeny and alleluia (λ. 134), 3) τη διαδοχή των ωρών του Μεγάλου Σαββάτου (l. 135), 4) τη διαδοχή του ακαθήρου προς τιμή του Θεού (Mol. 136–139), 5) ἡμῶν Νικολάου ἀρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως (l. 144–148), 6) Μετά τον αγιασμό του νερού στην αρχή κάθε μήνα για ολόκληρο το έτος τοῦ ἄλου ἐνιαυτοῦ). Η ακολουθία αυτή αναμιγνύεται με το Νομοκάνον του Νικολάου, αρχ. Κωνσταντινούπολη (λ. 144–158). This Typik ends with a genealogy from Adam μέχρι τοῦ κατακλυσμοῦ and a postscript by the script Thomas the Syrian (ἐγράφη ἐν τῇ χώρᾳ Ρωσίας πόλει λεγομένῃ Τήφρει ἐν τῇ μονῇ τῶν καὶ μαρτύρων Θεωδόρου τοῦ Στρατιλάτου...) in the generalest present, in the old Tpiky of its content. η συλλογή Sevastyanov No. 491, ήδη γνωστή σε εμάς. Αυτή η διαφορά συνίσταται στην προσθήκη μόνο ενός τέταρτου μέρους, το οποίο ονομάσαμε (για την, θα έλεγε κανείς, χαοτική του αταξία) «ελεύθερο». Δύσκολα χρειάζεται να πούμε ότι ο τύπος της Ιερουσαλήμ, κατά τη μετάβασή του στο βυζαντινό πατριαρχείο, δεν διατήρησε την αρχική του εμφάνιση, αλλά υπέστη κάθε είδους προσθήκες και μετατροπές, κυρίως στο δεύτερο και τρίτο μέρος. Σημειώσαμε παραπάνω ότι ο πρόδρομος του τύπου Ιεροσολύμων στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ήταν το Μεναίο, που βρισκόταν σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ, το οποίο πολύ σύντομα δέχτηκε στις σελίδες του λειτουργίες προς τιμή των αγίων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και το Τριώδιο αυτού του Πατριαρχείου στην πληρότητα και την τελειότητα του Ιεροσολύμου δεν μπορούσε να ήταν ισότιμο και σκληρά γνωστό. Η σημερινή του μορφή πριν από τον Θεόδωρο και τον Ιωσήφ τον Στουδίτη, επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτά τα λειτουργικά βιβλία είχαν πολύ αισθητή επίδραση στον χάρτη, ως ρυθμιστή κάθε λατρείας. Στη μετέπειτα ιστορία, το συναξάριο άλλαξε ως επί το πλείστον καθώς εμφανίστηκαν νέοι άγιοι και ακολουθίες προς τιμήν τους, έτσι οι αλλαγές και οι προσθήκες στο δεύτερο μέρος όχι μόνο δεν μπορούσαν να σταματήσουν, αλλά, αντίθετα, έπρεπε να είναι συνεχώς αναμενόμενες και επιθυμητές. Φυσικά, στην προκειμένη περίπτωση το θέμα δεν ήταν χωρίς καταχρήσεις και υπήρχαν μεγάλα περιθώρια για αυθαιρεσίες. Κάθε συντάκτης, ή, καλύτερα λέγοντας, κάθε αντιγραφέας θα μπορούσε να συμπεριλάβει στο Typica ανάμεσα στον αριθμό των αγίων προσώπων που δεν είχαν δηλώσει ότι ήταν ιερά στη ζωή τους, αλλά για κάποιο λόγο ήταν γνωστά σε αυτόν. Με αυτόν τον τρόπο, ο Αρχιεπίσκοπος Μιχαήλ Χωνιάτης θα μπορούσε να γίνει ένας από τους αγίους στις σελίδες του Συνοδικού Τυπικού Νο. 456 της Μόσχας. Εδώ μάλιστα βρίσκουμε λειτουργία στον άγιο αυτόν στις 4 Ιουλίου, μαζί με λειτουργία στον Ανδρέα της Κρήτης. Γι' αυτό κάποιοι πιο συνετοί άνθρωποι προσπάθησαν να καθαρίσουν τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ από όλες αυτές τις τυχαίες αυξήσεις και να τον φέρουν σε σωστή μορφή και τάξη, ώστε να μην δημιουργήσει αταξία στην ίδια τη θεία υπηρεσία. Για τέτοια πρόσωπα γνωρίζουμε, σύμφωνα με τον Αλλάιο, τον ιερομόναχο της Ναυπλίας Ιωσαφάτ. Το 1586, αναθεώρησε και σε πολλά σημεία διόρθωσε τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ και τον ετοίμασε για δημοσίευση, που (σημειωτέον) δεν ήταν ο πρώτος. Ωστόσο, η πραγματική διόρθωση συνίστατο μόνο στη σύγκριση του με διάφορους αρχαίους τύπους και στην επιλογή από αυτούς των κανόνων σχετικά με τις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Αυτό φαίνεται από τον ίδιο τον πρόλογο του Ελληνικού Τυπικού, όπου ο εκδότης μεταξύ άλλων γράφει: «Να μη νομίζει κανείς ότι όλα αυτά παρουσιάζονται από εμάς αυθαίρετα: όλα αυτά συλλέγονται από διάφορα Τυπικά» (Διατριβή. Allat. de libr. gr[a]ecor. eccles. σελ. 2) με το ίδιο όνομα σε χειρόγραφα. Αλλά με την εμφάνιση του τυπωμένου τύπου Ιερουσαλήμ, η ανάπτυξη και η προσθήκη του δεν σταμάτησε. Ταυτόχρονα, τα λεγόμενα καταστατικά του Κτίτορα ή Τυπικά, που ανήκαν σε κάποια λίγο πολύ γνωστά μοναστήρια και δόθηκαν από τους ιδρυτές τους, δεν καταστράφηκαν στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και δεν έχασαν τη σημασία τους. «Ο γενικός κανόνας και ο καταστατικός χάρτης, που παραμένουν ίδιοι και αμετάβλητοι», διαβάζουμε στον πρόλογο της σύγχρονης τυπολογίας της Βουλγαρικής Εκκλησίας, «επιτρέπεται να υπάρχει τόσο από τον ιερότερο πρόεδρο των Εκκλησιών, στον οποίο έχει ανατεθεί η πνευματική δομή του τάγματος όσο και η γνώση του ιερού χάρτη (αυτό λέγεται σε πολλά σημεία, αν ο ηγούμενος. ), σύμφωνα με τις ανάγκες καιρών και τόπων και σύμφωνα με τις συνθήκες στην εκκλησία για την προσευχή των συγκεντρωμένων, τον καθορισμό των τόπων και των ωρών γι' αυτήν και τη συνέχιση ή μείωση (ποτέ περικοπή ή εγκατάλειψη) των ιερών τελετουργιών, εξετάζοντας τη διαχείριση της εκπλήρωσης του Χριστού υπό αυτές: ερήμους και σε ταξίδια και σε πόλεμο, σε άλλους που ζουν σε ιερά μοναστήρια, και σε άλλους στη μοναξιά και στη σιωπή ασκητισμός αγγέλων: εκτός από αυτές, υπάρχουν και ειδικές γιορτές των ντόπιων αγίων, που αναζητούν ιδιαίτερη κυριαρχία σε αυτήν την πολλαπλότητα παρά σε εκείνη την πόλη ή το μοναστήρι: από αυτά θα υπήρχαν πολλά διατάγματα (είναι γενικοί κανόνες). αμετάβλητο, περιτριγυρισμένο και από την απλότητα της αποστολικής αρχαιότητας, αλλά σύντομες και ασήμαντες, που συνταγογραφούν αλλαγές, ανάλογα με τις προαναφερθείσες περιστάσεις. Στη Σίτσα έχουμε το καταστατικό της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, όπως ο Αγ. Σάββα γίνεται λόγος, και άλλες ιερές εκκλησίες και τιμητικά μοναστήρια, το άγιο Άγιο Όρος και το Θείο Όρος Σινά» (Τυπικό, σελ. 4, 5) 501. «Ο χάρτης μας», λέγεται περαιτέρω στον ίδιο πρόλογο, «είναι τύπος, έστω και αν δεν επιβλήθηκε από κανέναν από τους θεούς, αλλά πράττει σωστά. ιερό μοναστήρι, ειδικά, για να χρησιμοποιήσω και πάλι τον αμετάβλητο αρχαίο κλειτορικό τύπο» (σελ. 6). «Αφού αυτό είναι το έργο μας (δηλαδή σύνταξη και επιμέλεια - μ.Χ.), - λέγεται ακόμη χαμηλότερα στο ίδιο Τυπικό, - παρόλο που συντάχθηκε από πολυετή πείρα και από διορισμούς προηγούμενων δασκάλων. ατέλεια, σαν να ήταν ανθρώπινο και απλό» (δημιουργήθηκε από απλός), τότε, κατά συνέπεια, νέα διόρθωση του τυπικού Ιεροσολύμων στο Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης, το πράγμα ήταν πολύ πιθανό και ειλικρινά επιθυμητό. «Περιστασιακά, πριν από τη δημοσίευσή του, φοβόμουν για τη φτώχεια του μεγάλου καταστατικού», λέει ο πρόλογος του Typica που ονομάσαμε, «και για την έλλειψη τέχνης των ηγουμένων, εκκλησιαρχών, κανοναρχών και τυπικών που υπάρχουν παντού, κάποια σημαντική αταξία στις ιερές διαδοχές, μερικές φορές τραγουδώντας την ίδια μέρα (τότε το ίδιο). όσοι εορτάζουν την ίδια αργία και άλλα παρόμοια μη μέρη» (σελ. 6). Ενόψει τούτου υπό του Πατρ. της Κωνσταντινούπολης. Γρηγορίου ΣΤ' από κάποιον Κωνσταντίνο Πρωτοψάλτη της Μεγάλης Εκκλησίας το 1838 εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη το «Εκκλησιαστικό Τυπικό κατά την εντολή της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας». Πολύ πρόσφατα, αυτό το Typik επαναλήφθηκε σε δεύτερη έκδοση. Το συναξάρι του απέχει πολύ από το να είναι ολοκληρωμένο: περιέχει μόνο τις μνήμες των πιο διάσημων αγίων. Χωρίς αμφιβολία, από αρχαιοτάτων χρόνων, το αργότερο τον 11ο αιώνα, η Μεγάλη Εκκλησία είχε κατά μήκος της το δικό της πλήρες, καθημερινό συναξάριο και το Μεναίο, που μπορούσε να αλλάξει με την πάροδο του χρόνου, όπως το Στουδίτικο συναξάριο και το Μεναίο. Ακόμη νωρίτερα, ο Ιωσήφ ο υμνογράφος, πρεσβύτερος της Μεγάλης Εκκλησίας, που συνέταξε μέχρι και 200 ​​κανόνες των αγίων, πιθανότατα καθοδηγούνταν από το συναξάρι της. Χωρίς αμφιβολία, σύμφωνα με το συναξάρι του, ο διάκονος αυτής της εκκλησίας, ο Μαυρίκιος, συνέταξε έναν στίχο πρόλογο τον 12ο αιώνα, αλλά η σύγκριση αυτού του προλόγου με τους Στουδικούς προλόγους δείχνει ότι η λειτουργία συναξάριο, που ήταν η βάση της, είναι πολύ κοντά στη Στουδική, πιθανότατα επειδή η Στουδική συμφωνούσε με τη Μεγάλη Εκκλησία για τις ημέρες της Μεγάλης Εκκλησίας. Με εντολή του ίδιου Πατριάρχη Γρηγορίου ΣΤ' τοποθετήθηκε ο καταστατικός χάρτης της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και στις 12 Μανίες. Το έργο αυτό ερμήνευσε ο εκδότης του Ελληνικού Μεναίου Ιερομόναχος Βαρλαάμ. «Με εντολή του Παναγιωτάτου Γρηγορίου», λέει στον πρόλογο, «τοποθέτησα το καταστατικό του Αγ. σε όλες τις 12 Μεναίες της Μεγάλης Εκκλησίας, σύμφωνα με το γνωστό από αρχαιοτάτων χρόνων έθιμο της τάξης του ναού. Ο λόγος αυτής της προσθήκης, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, είναι προφανής. και αγροτικές ορθόδοξες εκκλησίες, ώστε να τηρούνταν παντού η πρέπουσα λαμπρότητα και αρμονία στη διεξαγωγή των εκκλησιαστικών λειτουργιών: έπεται ότι αυτός ο χάρτης πρέπει να τυπωθεί μαζί με τους Μηναίους, με την τοποθέτηση των κεφαλαίων του σε διάφορες γιορτές, όπου το καθένα αναφέρεται… τα μοναστήρια, διατηρώντας τα αρχαία Τυπικά από διαρκή καθήκον, ακολουθούν απαραβίαστα τις ιεροτελεστίες τους, όπως ορίστηκε από τα αρχαία χρόνια για τους μοναχούς, που περνούν το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας και της νύχτας σε προσευχή, αγρυπνίες [και ούτω καθεξής». 502 Λειτουργικός Κανόνας Ελληνικών Σπουδών (Τυπικός) Σε μια εποχή που τα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Αντιοχείας, τα οποία σε σχέση με τον εκκλησιαστικό καταστατικό έλκονταν προς την τυπολογία της Ιερουσαλήμ, χρησιμοποιούσαν ήδη από πολλές απόψεις τον αναπτυγμένο εκκλησιαστικό και λειτουργικό χάρτη, το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε δικό του καταστατικό, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, χρησιμοποίησε και τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ με βάση αυτήν την άποψη. τελευταία και με βάση το γεγονός ότι ο ίδιος ο ιδρυτής, ας πούμε, The Studite Charter Theodore the Studite ήταν σε σχέσεις με τη μονή του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου (βλ. δύο επιστολές του στο Mign. 340 γύρω στο [ο]), τον αιδεσιμότατο Ευθύμιο († 473) και τον Θεόκτιστο († 467), φίλο του. Η πρωτοβουλία για τη δημιουργία ειδικού καταστατικού για το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ανήκει στο μοναστήρι της Κωνσταντινούπολης, που ιδρύθηκε υπό τον αυτοκράτορα. Λέων ο Μέγας (457-474) του γερουσιαστή Studius, ο οποίος έχτισε αρχικά την εκκλησία του Ιωάννη του Βαπτιστή και στη συνέχεια τη μετέτρεψε σε μοναστήρι, τοποθετώντας σε αυτήν μοναχούς από τους άγρυπνους, σε 12 μέρη κοντά στη Χρυσή Πύλη και το περίφημο επταπύργο κάστρο, στις όχθες της θάλασσας του Μαρμαρά, στο τέλος της πόλης. Το μοναστήρι αυτό ονομάστηκε Studio από το όνομα του ιδρυτή του. Υπήρχε μέχρι το 1204, δηλαδή μέχρι την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους, οι οποίοι την κατέστρεψαν ολοσχερώς. Αναστηλώθηκε ξανά το 1293 από τον Κωνσταντίνο Παλαιολόγο Πορφυρογέννητο († 1306). Σήμερα έχει μετατραπεί σε μουσουλμανικό τζαμί με το όνομα Emir-Ahor-jamisi. Το μοναστήρι αυτό έγινε διάσημο μόνο χάρη στο καταστατικό του, το οποίο, για τους μοναστικούς του κανόνες, γνώρισε μεγάλη φήμη ανάμεσα στους ζηλωτές της αληθινής μοναστικής ζωής. Η τιμή της σύνταξης του ίδιου του καταστατικού πρέπει να ανήκει στον περίφημο ηγούμενο αυτής της μονής Θεόδωρο, ο οποίος ονομάστηκε Στουδίτης από το μοναστήρι. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης ήταν ανιψιός του 503 ο Άγιος Ρωμαίος ο γλυκοψάλτης, από την ηλικία των 22 ετών μέχρι τα βαθιά γεράματα ήταν αυστηρός ασκητής της ευσέβειας, πέθανε το 826. σε ηλικία 68 ετών. Ο Μιχαήλ, μαθητής της Αγίας Θεοδώρας, στη βιογραφία της για τον μεγάλο μέντορα, αναφέροντας τα κατηχούμενα, τα λόγια και τα γράμματά του, περιλαμβάνει μεταξύ των τραγουδοποιών του αγίου: 1) οδηγίες για μοναχούς, γραμμένες σε ιαμβικούς στίχους. Σε αυτά, σύμφωνα με τον Μιχαήλ, ο άγιος Θεόδωρος δίνει πρώτα κανόνες για τον ηγούμενο, μετά για όλους τους αδελφούς μέχρι το τελευταίο. επιβάλλει τιμωρίες σε τεμπέληδες επισκέπτες των ακολουθιών του Αγίου και αμελείς εκτελεστές υπακοής κ.λπ., 2) ύμνο στον Ιωάννη τον Πρόδρομο, 3) ιαμβικά τραγούδια για τη ζωή των πατριαρχών και τα γεγονότα της εικονομαχικής αίρεσης. Το πρώτο από αυτά τα έργα μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα. Ίσως ήταν αυτή η ποιητική οδηγία που αποτέλεσε αργότερα τη βάση του αρχικού χάρτη, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, φυλάσσονταν στη συνέχεια σε αυτό το μοναστήρι μέχρι τον Πατριάρχη Αλέξιο (XI αιώνας). Ω Αγ. Η Θεοδώρα γνωρίζει ότι δεν έγραψε το καταστατικό του, αλλά μόνο το εισήγαγε στη ζωή και την πρακτική του μοναστηριού, θέτοντας όμως τους κανόνες της ζωής στη διαθήκη του προς τον διάδοχό του και επαναλαμβάνοντας τους πολλές φορές στη διδασκαλία του προς τους μοναχούς και στη λεγόμενη Μικρή Κατήχηση. Οι κανόνες αυτοί αφορούσαν κυρίως φαγητό και ποτό κατά τις νηστείες: Τεσσαρακοστή, Χριστούγεννα, των Αποστόλων και της Θεοτόκου και στις εορτές του Κυρίου, της Θεοτόκου (συμπεριλαμβανομένης της Εισαγωγής) και άλλες εορτές (Mign. Patr. curs. complet. T. 99. P. 1694). Αυτήν τη στιγμή γνωρίζουμε δύο καταγραφές του Καταστατικού Καταστατικού, το παλαιότερο στον χρόνο - αυτό είναι το Καταστατικό της Μονής Στουδίτη (Ὑποτύπωσις καταστάσεως [τῆϚ] μονῆς τῶν Στουδίου. Mign. [PG]. T. 99, σ. 1703–1720) και το καταστατικό του Rev. Atho Afanasy. Το Studite Charter, γραμμένο από έναν άγνωστο, είναι προγενέστερο χρονικά από το Charter του Αγίου Αθανασίου του Άθω, επειδή το charter του τελευταίου δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από μια συντομογραφία του Studio Charter, και κατά τόπους υπάρχει κυριολεκτική ομοιότητα μεταξύ αυτών των ναυλώσεων. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε ότι ο καταστατικός χάρτης των Στουδιανών εμφανίστηκε νωρίτερα από το 980, δηλαδή έτος θανάτου του αιδεσιμότατου Αθανασίου του Άθω, στον οποίο ανήκει το καταστατικό που φέρει το όνομά του. «Στα ιερά μοναστήρια», ξεκινά ο συγγραφέας του Studite Rule, «από την αρχαιότητα έχουν καθιερωθεί πολλές και διαφορετικές παραδόσεις και διάφοροι (μοναχοί) διοικούνται από διαφορετικά στυλ και οδηγούνται στη Βασιλεία των Ουρανών· αλλά απ' όλα, η μία παράδοση που έχει καθιερωθεί ανάμεσά μας είναι αυτή που λάβαμε από τον μεγάλο μας πατέρα και εξομολόγο Θεόδωρο. αποφεύγοντας τις υπερβολές και τις παραλείψεις». Γι' αυτό ο συγγραφέας το βάζει στο χαρτί για τις επόμενες γεννήσεις, για να μην ξεχαστεί ποτέ. Με βάση και τα δύο περιγράμματα, είμαστε πεπεισμένοι ότι, όντως, μέχρι τις αρχές του 11ου αιώνα ή πριν από τη χάρτα του Πατριάρχη Αλεξίου, δεν υπήρχε πλήρης γραπτός χάρτης Studite. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον πρόλογο του καταστατικού του Πατριάρχη Αλεξίου του 12ου–13ου αιώνα, που τώρα φυλάσσεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας με αριθμό 330 (380). Στις ob. Σελίδα 196 αυτού του καταστατικού διαβάζουμε: «Η κατευθυντήρια γραμμή σχετικά με το γρήγορο φαγητό και το ποτό και όλες τις άλλες τελετουργίες και όσους βρίσκονται στην εκκλησία και οπουδήποτε αλλού καθιερώθηκε όχι σύμφωνα με τις γραφές στη μονή Στουδίτη από τον αιδεσιμότατο πατέρα μας ομολογητή Θεόδωρο, ο οποίος ήταν ηγούμενος εκεί, αλλά παραδόθηκε από τις γραφές του Αγίου Πατριάρχη στο όνομα τους. η Θεία Ματέρα» 504 Και περαιτέρω, «είναι εξαιρετικά παρόμοιο με τη λειτουργία σε θεία ψαλμωδίες να μην καθιερώνει κανείς στα προηγούμενα βιβλία του κλήρου, σαν να είχε αφήσει τα πάντα, αλλά δημιούργησε μια ειδική διδασκαλία για τους υπάρχοντες» 505. Πατριάρχης Αλέξιος (1025–1043), ανυψωμένος στην έδρα των εκκλησιαστικών του μοναστηριού και του μοναστηριού του Στουδιαναστηρίου. και συνέγραψε ένα καταστατικό βγαλμένο από τη ζωή και την πρακτική της μονής Στουδιανό. Περιττό να πούμε ότι ο καταστατικός χάρτης και οι κανόνες της μοναστικής ζωής δεν παρέμειναν μέχρι την εποχή του Πατριάρχη Αλεξίου με τη μορφή που τα εξέθεσε ο περίφημος Θεόδωρος, ηγούμενος της μονής Στουδιανού, αλλά υπέστησαν διάφορες προσθήκες, διορθώσεις και τροποποιήσεις από τους πατέρες της μονής Στουδιανών και τους άμεσους διαδόχους του Ηγουμένου Θεοδώρου. Ο βιογράφος του τελευταίου λέει ότι στη μονή Studii οι μοναχοί αφιέρωναν τον χρόνο τους, μεταξύ άλλων, στη σύνθεση εκκλησιαστικών τραγουδιών και στο τραγούδι. «Πολλοί», λέει, «προτιμούν τη σοφία του νου από την ενεργό σοφία, συνέθεσαν διδασκαλίες και άλλα έργα σε άξια μνήμης του εαυτού τους. Άλλοι ασχολήθηκαν με εκκλησιαστικά τραγούδια, μελωδίες και ψαλμούς, και δεδομένου ότι είναι γνωστό από την πείρα ότι υπάρχει πολύ όφελος για τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία, όταν σχεδόν ολόκληρη η εκκλησία είναι διατεταγμένη σύμφωνα με το ρυθμό και τη σειρά τους. άλλοι συμμετέχοντες στο χρήσιμο έργο τους». Συνεχιστές του έργου του Σεβ. Θεοδώρου ήταν οι μαθητές του: Άγιος Συμεών, Άγιος Νικόλαος, Αγ. Κλήμης, Κυπριανός, Θεόκτιστος και Πέτρος ο Στουδίτης. Αλλά και ο Πατρ. Ο Alexy δεν περιορίστηκε σε μια απλή συλλογή των κανόνων της μονής Studite, αλλά άλλαξε και συμπλήρωσε πολλούς από αυτούς. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ανάμεσα στο περίγραμμα του καταστατικού της μονής Studite, το οποίο δημοσιεύτηκε από τον Min στο «Curs. complet.» του, και αυτό που είναι τώρα γνωστό στη σλαβική μετάφραση με το όνομα του καταστατικού των πατριαρχών. Αλεξία, μπορείς να βρεις πολλές διαφορές. Όσοι ενδιαφέρονται για αυτά τα χαρακτηριστικά μπορούν να τα βρουν στο βιβλίο του Αρχ[ιμανδρίτη] Σεργίου “Full Month[eslov] East”, τόμ. Ι, σελ. 118. Θα δώσω λεπτομερέστερες πληροφορίες για αυτό το Τυπικό την εποχή που θα μιλήσω για τον Σλαβορωσικό Καταστατικό Χάρτη και τώρα θα προσθέσω ότι υπήρχαν αρκετά περιγράμματα του Καταστατικού Χάρτη ακόμη και κατά την εποχή των πατριαρχών. Αλέξη, όπως φαίνεται από τα λόγια του Nikon Montenegrin, σχεδόν σύγχρονου αυτού του πατριάρχη. Συγκρίνοντας τα καταστατικά της Ιερουσαλήμ και του Στούντιο το 1088, αναγκάστηκε να πει στο Tactikon του τα ακόλουθα σημαντικά και ήδη γνωστά λόγια σε εσάς: «Είναι απαραίτητο να γνωρίζετε ότι από την αρχή οι υπάρχοντες αδελφοί θα με φέρουν κοντά, καθώς οι τύποι Studio και Ιερουσαλήμ είναι διαφορετικοί. διαβάστε και συλλέξατε και δεν συμφωνούσατε μεταξύ τους, χαμηλότερο στούντιο με άλλο στούντιο (RKT Jerusalem alem». Σολόβ αρ. 593, λ.). Είναι δύσκολο να εντοπίσουμε ακριβώς πού είναι ο πραγματικός λόγος για την ποικιλομορφία του Studio Charter. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο χάρτης αυτός υπέστη αλλαγές στην ίδια τη μονή Studii, όπως έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω, χάρη στην εμφάνιση νέων εκκλησιαστικών λειτουργικών τραγουδιών και κανονισμών, και πιθανότατα σε άλλα μοναστήρια που πήραν το καταστατικό από τη μονή Studii. «Η φήμη του καταστατικού και των καταστατικών του μοναχού εξαπλώθηκε παντού», λέει ο Άγιος Δημήτριος για τον Κανόνα του Στουδίτη, «και πολλά μοναστήρια στις γύρω και μακρινές χώρες αντέγραψαν μόνα τους και έκαναν χρήση αυτού του καταστατικού, ενώ άλλοι τον κρατούν μέχρι σήμερα» (Επισκόπηση ύμνων, σελ. 307) 506. Επομένως, δεν μπορεί κανείς παρά να πιστέψει τα λόγια του Αρχ[ιμανδρίτη] Σεργίου ότι «ό,τι αρχαίο μας έχει περιέλθει από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως σε σχέση με τα καταστατικά είναι παρόμοιο με το Studite Charter» ([Full] Month[eslov] of East. T. I. P. 116). Έτσι προέκυψαν οι διαφορές ανάμεσα στο περίγραμμα του καταστατικού καταστατικού, που δημοσίευσε ο Μιν, στο περίγραμμα του καταστατικού του Αθανασίου του Άθω, που εισήγαγε τον Καταστατικό χάρτη στο μοναστήρι του και, τέλος, στο καταστατικό των πατριαρχών. Αλεξία. {Τα δύο πρώτα περιγράμματα ξεκινούν με μια περιγραφή της λειτουργίας για το Πάσχα. Το Πάσχα Ορθόδοξο περιγράφεται πλήρως, μετά πολύ συνοπτικά λέγεται για τον Εσπερινό και τη Συνοδεία για το Πάσχα, για την Κυριακή του Θωμά, για τις εορτές του Κυρίου, για την Πεντηκοστή, για τις συνηθισμένες και Κυριακές ημέρες, για τη νηστεία. τότε προτείνονται κανόνες συμπεριφοράς για τα αδέρφια, σχετικά με φαγητό και ποτό σε διαφορετικές ώρες και ρούχα. Στον Σεβ. Αθανάσιο του Άθω έχει μια θαυμάσια σύντομη περιγραφή των μνημοσύνων ή των ολονύχτιων αγρυπνιών που ακολούθησαν το Compline. Ταυτόχρονα διορθώθηκε ο κανόνας και έγιναν αναγνώσεις από το Ψαλτήρι (το ίδιο το ματς). Το Ευαγγέλιο στον Όρθρο την Κυριακή του Θωμά διαβάστηκε στο τέλος του Όρθρου και σύμφωνα με την Επιγραφή του Studio πριν από τον κανόνα, όπως και τώρα.} Είχαμε ήδη την ευκαιρία να παρατηρήσουμε ότι ο χάρτης των Στουδιανών σχηματίστηκε όχι χωρίς την επιρροή του χάρτη της Ιερουσαλήμ σε αυτόν. Η επιρροή του τελευταίου ήταν ιδιαίτερα εμφανής στο συναξικό μέρος του Studio Charter, δηλαδή οι ακολουθίες προς τιμή των εορτών του Κυρίου, της Θεοτόκου και των μεγάλων αγίων συντάχθηκαν αναμφίβολα υπό την επίδραση των ίδιων ακολουθιών, αλλά σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ. Γενικά, υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ των δύο καταστατικών. Ο Πατριάρχης Νεκτάριος (XVII αιώνας), ο οποίος, με τα δικά του λόγια, είδε τον αυθεντικό εκκλησιαστικό καταστατικό του Studium, γράφει ότι αυτός ο χάρτης διαφέρει από τον καταστατικό του Αγίου Σάββα, κυρίως επειδή στον καταστατικό χάρτη των Στουδίων φαίνεται να διαβάζει τους κανόνες των Στουδιτών πατέρων, γι' αυτό δεν ονομάζεται Studian charter ή Damascene charter (3, the Damascene charter, Studite). 507. Έπειτα, μια άλλη πολύ σημαντική διαφορά μεταξύ ενός χάρτη και του άλλου είναι ότι, σύμφωνα με το καταστατικό του Σάββα, για όλες τις Κυριακές και τις αργίες του Κυρίου γίνεται ολονύκτια αγρυπνία «από το βράδυ μέχρι το πρωί» και πάνω της η Μεγάλη Δοξολογία με εγκωμιαστικά στιχερά, ενώ σύμφωνα με τον καταστατικό χάρτη δεν υπάρχουν ολονύχτια αγρυπνίες για καμία μέρα του χρόνου. χρόνος? και επίσης ούτε μία ημέρα, πλην του Μεγάλου Σαββάτου, [δεν επιτρέπεται] και της Μεγάλης Δοξολογίας, αλλά στις αργίες μόνο στιχερά εγκώμιων και στίχων (Λόγια τακτικής. 1 και 6). Για την απόδοση κατανυκτικών αγρυπνιών κάνει λόγο και ο βιογράφος του Σάββα του Αγιασμένου Κύριλλος ο Σκυθοπόλεως. Έχοντας πει ότι ο Σάββας αποφάσισε να γίνει το Σάββατο η λειτουργία σε μια εκκλησία και την Κυριακή σε άλλη εκκλησία, ο Κύριλλος λέει: «Αποφάσισε επίσης ότι και στις δύο εκκλησίες την Κυριακή και τις αργίες του Κυρίου, να γίνεται αγρυπνία από το βράδυ μέχρι το πρωί συνεχώς» (Διαβάστε γενική ιστορία 1867. βιβλίο II, 2) 508. Ότι η Μεγάλη Δοξολογία ψάλλονταν σύμφωνα με τον Καταστατικό Χάρτη μόνο μια φορά το χρόνο - βρίσκουμε στοιχεία γι' αυτό στη Συνοδική Χάρτα της Μόσχας Νο. 330 Πατρ. Αλεξία. «Πρωί ψάλλει, ρέκσα, δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», λέγεται εδώ για την τέλεση του Μεγάλου Σαββάτου, «ψάλλουν σαν άσμα, αλλά δεν είναι έθιμο να το κάνουν, μόλις τώρα» (λ. 35). Σύμφωνα με τον Κανόνα του Στουδίτη και του Αγίου Όρους, από τις 26 Σεπτεμβρίου έως το τέλος της Πεντηκοστής διαβάζονται τρία αναγνώσματα στον Όρθρο και από την Κυριακή των Αγίων Πάντων μέχρι τις 26 Σεπτεμβρίου δύο αναγνώσματα (Τυπικά Σλαβ. 1 και 6). Ωστόσο, στο καταστατικό του Πατρ. Αλέξη, από τη Δευτέρα της Εβδομάδας του Θωμά μέχρι την Εξύψωση, υποτίθεται ότι διαβάζεται μόνο ένα κάθισμα, και από αυτήν την αργία μέχρι τη Σαρακοστή, δύο καθίσματα, αλλά τα Σάββατα υπάρχουν πάντα δύο καθίσματα, όπως τώρα - 16 και 17 (RKP. Moscow Synod[al] Library No. 330, fol. 2525). Ανάμεσα στα ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά του Studio Charter είναι το τραγούδι της stichera στο «Κύριε, έχω κλάψει». Ο αριθμός τους ήταν μικρότερος από τον αριθμό των στιχερών που ορίζει ο ισχύων καταστατικός χάρτης: ο μεγαλύτερος αριθμός στιχερών όταν υπηρετούν σύμφωνα με το Μηναίο ακόμη και τις δωδέκατες αργίες είναι έξι, και όταν σερβίρονται σύμφωνα με το Έγχρωμο Τριώδιο - εννέα. Τα καταστατικά της Ιερουσαλήμ και του Στουδίτη διαφέρουν επίσης σε σχέση με τη λειτουργία, συγκεκριμένα, με τους χρόνους ψάλλου της προηγιασμένης ή της σαρακοστιανής λειτουργίας. Σύμφωνα με τον κανόνα της Ιερουσαλήμ, υποτίθεται ότι ψάλλεται εκείνες τις ημέρες, όπως έχουμε τώρα (δηλαδή Τετάρτη και Παρασκευή κάθε εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Δευτέρα, Τρίτη, Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας, την ημέρα των 40 μαρτύρων και την ημέρα της μνήμης του Αλεξίου, του ανθρώπου του Θεού), αλλά σύμφωνα με τον κανόνα Studite Conimittin it on the Great case of Church in this the Great case of Church. και τακούνια την εβδομάδα τυριού ή Maslenitsa και στη συνέχεια κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής κάθε μέρα από Δευτέρα έως Παρασκευή, χωρίς να αποκλείεται η φτέρνα της Μεγάλης Εβδομάδας (RKP. Moscow Synod[al] library No. 330, l. 5 vol., 10, 32 vol.). Όσοι ενδιαφέρονται θα βρουν πιο συγκεκριμένες διαφορές μεταξύ του Καταστατικού Χάρτη και του Χάρτη της Ιερουσαλήμ στο άρθρο μου «Θεία υπηρεσίες στη Ρωσική Εκκλησία για τους πρώτους πέντε αιώνες». Γενικά, πρέπει κανείς να συμφωνήσει απόλυτα με τα λόγια του F. Toscani ότι η υπηρεσία σύμφωνα με τον Κανόνα του Studio ήταν μικρότερη από ό,τι σύμφωνα με τον Κανόνα της Ιερουσαλήμ (Ad typic[a] graecor[um], σελ. 26), λιγότερο επίσημο από ό,τι σήμερα, με σημαντική υπεροχή της ανάγνωσης παρά του τραγουδιού. Σλαβο-Ρωσική Χάρτα στούντιο «Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Κωνσταντινούπολη, η Ρωσική Εκκλησία έπρεπε φυσικά να αποδεχθεί τον κανόνα που επικρατούσε στην πρακτική αυτής της Εκκλησίας» 509. Γνωρίζουμε ήδη ότι από τη στιγμή που οι Ρώσοι υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, ο Καταστατικός Χάρτης είχε ήδη καθιερωθεί σταθερά στη λειτουργική πρακτική, έτσι ώστε ακόμη και στην πρώτη εποχή της Κωνσταντινούπολης υποβλήθηκε στο μοναστήρι της Κωνσταντινούπολης. ύπαρξη της Χριστιανικής Εκκλησίας, ήταν αναμφίβολα ο Καταστατικός Χάρτης που ρύθμιζε τη λατρεία. «Με ποια μορφή εγκρίθηκε ο χάρτης είναι πολύ δύσκολο να αποφασιστεί ελλείψει άμεσων δεδομένων. Είναι πολύ σωστό να υποθέσουμε ότι αφού δεν υπήρχε καθόλου πλήρης χάρτης μέχρι τον 11ο αιώνα και ότι στη σημερινή του μορφή προήλθε μόνο από τα χέρια του Πατριάρχη Αλεξίου, στη συνέχεια στην πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και μετά στη Ρωσία, περιέχονταν μόνο αποσπάσματα από αυτό το βιβλίο: το Βιβλίο των Ωρών, το Οκτώηχο και το Τριώδιο, χωρία πολύ απαραίτητα για τη διεξαγωγή των κύριων εκκλησιαστικών ακολουθιών» 510. Το ότι με αυτή τη μορφή μας ήρθε ο λειτουργικός χάρτης της εκκλησίας θα μας επιβεβαιωθεί εν μέρει από ιστορικά στοιχεία παρακάτω, αλλά τώρα μπορούμε μόνο να πούμε ότι ο πλήρης χάρτης των Στουδιανών, που απεικονίζει τη μοναστική ζωή με περισσότερες από τις μισές λεπτομέρειες, δεν ήταν απαραίτητος στη Ρωσία αρχικά. Είναι αλήθεια ότι ο μοναχισμός εμφανίστηκε στη χώρα μας πολύ σύντομα μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αλλά μοναστήρια με την ορθή έννοια του όρου δεν υπήρχαν ακόμη ανάμεσά μας μέχρι τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Θεοδόσιος Πετσέρσκ, ιδρυτής μοναστηριακών ξενώνων. Τα μοναστήρια που υπήρχαν πριν από αυτόν δεν πρέπει να θεωρηθούν διαφορετικά από ό,τι ως μοναστικοί οικισμοί που βρίσκονται κοντά σε ενοριακούς ναούς. Κατά συνέπεια, δεν είχαν καμία απολύτως ανάγκη για ειδικό μοναστηριακό και εκκλησιαστικό καταστατικό, αφού οι μοναχοί ήταν παρόντες στις θείες ακολουθίες στους ενοριακούς ναούς όπου διέμεναν. Όταν όμως έγινε διάδοχος στην ηγουμένη του αγίου Αντωνίου του Πετσέρσκ ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος, τότε, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, «έγινε προς το παρόν αποχή και μεγάλη νηστεία και προσευχές με δάκρυα, και πολλοί μοναχοί άρχισαν να συναναστρέφονται» 511. Πράγματι σύντομα κατάφερε να «ζευγοποιήσει», να συγκεντρώσει γύρω του έως και 100 μοναχούς που είχαν ζήσει μέχρι τώρα, κατά πάσα πιθανότητα, στους αναφερόμενους μοναστικούς οικισμούς και να σχηματίσει ένα πραγματικό μοναστήρι με βάση μια κοινότητα. Αλλά ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος, που αγωνίστηκε να κάνει το μοναστήρι του όσο πιο αληθινά και αυθεντικά γινόταν και να εγκαθιδρύσει σε αυτό μια όσο το δυνατόν πιο άρτια μοναστική ζωή, σύντομα ένιωσε την επείγουσα ανάγκη για ένα καταστατικό που όχι μόνο θα ρύθμιζε τις θείες ακολουθίες στο μοναστήρι, αλλά και την ίδια τη μοναστική ζωή. Τέτοιες φιλοδοξίες ικανοποιήθηκαν πλήρως από τον πλήρη κανόνα Studite, ο οποίος απολάμβανε τεράστιας δημοτικότητας ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη. εισήχθη στο σύνολό του γύρω στο 1070 στο μοναστήρι του από τον Σεβασμιώτατο. ο Φεοδόσιος. Σχετικά με το πώς έλαβε ο Αιδ. Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ τη Χάρτα Studite για το μοναστήρι του, έχουμε δύο αντικρουόμενες μαρτυρίες. Ο χρονικογράφος του έτους 1051 λέει ότι ο Θεοδόσιος, έχοντας συγκεντρώσει πολυάριθμους αδελφούς, «άρχισε να αναζητά την κυριαρχία του Chernech και στη συνέχεια βρήκε (στο Κίεβο - μ.Χ.) τον Μιχαήλ τον Τσέρνετ της μονής των Ογκουδιανών, που είχε έρθει από τους Έλληνες με τον Μητροπολίτη Γεώργιο (περίπου 1065) και οι μοναχοί του Α. το καταστατικό και το βρήκαν από αυτόν, και το έγραψαν και το έβαλαν στα μοναστήρια τους, πώς να ψάλλουν το άσμα του μοναστηριού, πώς να προσκυνούν, να διαβάζουν τα αναγνώσματα, και να στέκονται στην εκκλησία και σε ολόκληρη τη σειρά της εκκλησίας, να κάθεται στο γεύμα και τι να φάει ποιες μέρες, όλα με το ίδρυμα θα τα εφεύρει ο Θεοδόσιος και θα τα παραδώσει στη συλλογή του Ρωσικού μοναστηριού. 69). Ο Νέστορας στον βίο του Αγ. Ο Θεοδόσιος λέει ότι «έστειλε έναν μόνο πρεσβευτή από τους αδελφούς στην Κωνσταντινούπολη στον Ephraim Skoptsyu, και 513 ο καθηγητής Golubinsky στην «Ιστορία της Ρωσικής] Εκκλησίας» συμφιλιώνει αυτές τις αντιφατικές μαρτυρίες σχετικά με αυτό το ζήτημα: «Αναμφισβήτητα», λέει, «αναμφίβολα, η πρώτη αυθεντία πρέπει να θεωρηθεί ως ανώτερη. του χρονικογράφου, ως ιστορικός δείκτης, επί της εξουσίας Νέστορα, το πρώτο είναι αναμφίβολα πιο πιθανό από το δεύτερο από μόνο του» (T. I. Part II. P. 323) 514, δηλ. ο καθηγητής Golubinsky θέλει να πει ότι ο καταστατικός χάρτης του Studite μεταφράστηκε στα ρωσικά και ακριβώς στο Κίεβο από κάποιον Mikhail of the opinion of the partly monast. Golubinsky, δεν θέλουμε να μοιραστούμε τις δύσπιστες απόψεις του για τον Νέστορα ως βιογράφο της Αγίας Φεοδοσίας, αντίθετα, πιστεύουμε ότι αυτές οι δύο διαφορετικές, αλλά όχι αλληλοαποκλειόμενες, μαρτυρίες του ίδιου συγγραφέα μπορούν εύκολα να συμβιβαστούν με την ακόλουθη πιθανή υπόθεση. Ο Θεοδόσιος, αφού έστειλε έναν από τους αδελφούς στην Κωνσταντινούπολη για τη Studian Charter στον Ephraim Skopts και για πολύ καιρό δεν έλαβε νέα από εκεί (καθώς η αλληλογραφία και η μετάφραση απαιτούσαν πολύ χρόνο), άρχισε να αναζητά τη Studian Charter από τους Έλληνες μοναχούς που έφτασαν στη Ρωσία, και έκανε αίτημα για το ίδιο θέμα στον μοναχό Metropoli, που ήρθε στη Ρωσία. Γεώργιος, ο οποίος έκανε δεκτό το αίτημά του. Λίγο καιρό αργότερα, ο Θεοδόσιος έλαβε το ίδιο καταστατικό από τον Εφραίμ Σκόπτς. Έχοντας ελέγξει αυτό το τελευταίο με τον πρώτο, το εισήγαγε στο μοναστήρι του, από το οποίο όλα τα άλλα μοναστήρια στη Ρωσία υιοθέτησαν αργότερα αυτόν τον χάρτη. Σε αυτήν την υπόθεση τείνει και ο Καθ. Γκολουμπίνσκι, όταν αρχίζει να ερμηνεύει τη μορφή με την οποία υιοθετήθηκε η Χάρτα του Στούντιο από τον αιδεσιμότατο Θεοδόσιο: είτε με τον τρόπο που εκδόθηκε από τον Μινέμ, είτε με τον τρόπο που διατηρήθηκε στην έκδοση του Πατρ. Η Αλεξία στη σλαβική μετάφραση μεταξύ του RKP. Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας. «Ποιον από τους δύο αναφερόμενους δίσκους έλαβε ο Σεβ. Θεοδόσιος, εμείς», λέει ο Καθ. Golubinsky, - δεν ξέρουμε σίγουρα, αλλά πρέπει να σκεφτούμε ότι ο Πατρ. Αλέξη, και όχι στο ίδιο το μοναστήρι. Πρώτον, η ηχογράφηση που έγινε στο ίδιο το μοναστήρι είναι εντελώς άγνωστη στη σλαβική μετάφραση, και σε αυτή τη μετάφραση έχουμε μόνο την ηχογράφηση στον Αλεξίεφ. Δεύτερον, και το πιο σημαντικό, το αρχείο που έγινε στο ίδιο το μοναστήρι είναι μόνο μια πολύ σύντομη καταγραφή, ενώ η καταγραφή του Alexiev είναι μια πραγματική λεπτομερής καταγραφή: έτσι ώστε ο Σεβ. Θεοδόσιος αρκέστηκε στο πρώτο, έχοντας την ευκαιρία να πάρει το δεύτερο - αυτό είναι εντελώς απίστευτο. Μπορεί κάλλιστα», προσθέτει ο καθ. Golubinsky, - ότι ο μοναχός Μιχαήλ, στον οποίο ο αιδεσιμότατος Θεοδόσιος έκανε ερωτήσεις σχετικά με το καταστατικό· αποδείχθηκε ότι ήταν διαθέσιμο μόνο το αρχείο του μοναστηριού· αλλά αναζητώντας έναν λεπτομερή χάρτη, μπορούσε να μάθει από αυτόν για την ύπαρξη του αρχείου της Alexieva, που αντιπροσωπεύει ακριβώς έναν τέτοιο χάρτη (ίσως μέσω αυτού ευνούχος), και να το λάβει επίτηδες» (τόμος Ι, κεφάλαιο II, 323) 515. Η σλαβική μετάφραση του Studite Charter έχει διασωθεί μέχρι σήμερα σε πέντε καταλόγους: ένας κατάλογος, Νο. 285, μακριά από το να διατηρηθεί σε πλήρη μορφή, από τα τέλη του 11ου - αρχές 12ου αιώνα, βρίσκεται στην Τυπογραφική Βιβλιοθήκη της Μόσχας, ένας άλλος κατάλογος, από τα τέλη του 12ου - αρχές του 13ου αιώνα (8. [0]30 στη Βιβλιοθήκη της Μόσχας). ο τρίτος χάρτης, που γράφτηκε το 1398 από τον μοναχό Ιωάννη, με αριθμό 333 (381), και ο τέταρτος, με τον αριθμό 905 (382) XV [αι. Υπάρχει ένας άλλος κατάλογος του Καταστατικού Χάρτη, αλλά όχι πλήρης, ο οποίος τώρα φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης με αριθμό 1136. Αυτός ο κατάλογος προέρχεται από τον 12ο–13ο αιώνα. έχει ομοιότητες με τον χάρτη επίσης του 12ου–13ου αιώνα. Βιβλιοθήκη Συνόδου της Μόσχας με αριθμό 330, αλλά λήγει στις 17 Ιανουαρίου. Οι δύο πρώτοι κατάλογοι του Studio Charter αντιπροσωπεύουν τη μετάφραση αυτού του χάρτη όπως τροποποιήθηκε από τον Πατρ. Αλεξία. Ο καλύτερος στην πληρότητά του θα πρέπει να θεωρηθεί ο δεύτερος κατάλογος, το Συνοδικό, που έχει τον ακόλουθο τίτλο: «Η Χάρτα, που προδόθηκε από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αλέξιο». Γράφτηκε στο Νόβγκοροντ, όπως φαίνεται από τις σημειώσεις που έγιναν σε αυτό σχετικά με την Εκκλησία του Νόβγκοροντ. Χάρτης Πατρ. Η Αλεξία αποτελείται από δύο μέρη: το ένα μέρος (το πρώτο) είναι ο χάρτης της μοναστικής λατρείας, το άλλο μέρος (το δεύτερο) είναι ο χάρτης της μοναστικής ζωής. {Δεδομένου ότι το χειρόγραφο αρχίζει με τους κανονισμούς για τη λειτουργία της Κυριακής του Ασώτου (άρα λείπει η λειτουργία της Κυριακής του Τελώνη και του Φαρισαίου), τότε στο πρώτο μέρος βρίσκουμε ακολουθίες σύμφωνα με τα Τριώδια της Σαρακοστής (λ. 1-36) και τα Έγχρωμα (36-65), στη συνέχεια τους κανόνες σχετικά με τη λειτουργία του Λ. «Αλληλούια» αντί για «Ο Θεός είναι ο Κύριος» τις απλές ημέρες της εβδομάδας. περί αναγνωσμάτων, περί ωρών και, τέλος, υπηρεσιών για ολόκληρο το έτος κατά μήνα (φ. 66 τόμος - 196). Στο δεύτερο μέρος, που φέρει τον ακόλουθο εκτενή τίτλο: «Ουστάνοβνικ, σκέψου για τη νηστεία και το ποτό, και για όλες τις άλλες τελετουργίες, και για το να είσαι και στην εκκλησία και παντού...», εκτίθενται οι πραγματικοί κανόνες της μοναστικής ζωής. Αυτό το κεφάλαιο περιέχει τους ακόλουθους κανόνες: «για το δεύτερο γεύμα (201 τόμος), δηλ. για το γεύμα για τον κελάρι και τους άλλους αδελφούς που σέρβιραν άλλους κατά τη διάρκεια του γεύματος, το οποίο σερβίρεται στο τέλος του τραπεζιού τους και επομένως ονομάζεται δεύτερο· «περί εσπερινού» (λ. 202) δηλ. για το βραδινό γεύμα? σχετικά με την ανάγνωση των Θείων γραφών στο μεσημεριανό γεύμα και το δείπνο (203), για το «πώς αρμόζει σε όσους ταξιδεύουν να ευχαριστούν τον Θεό (sic!), να λένε έναν στίχο για τον εαυτό τους και να δίνουν προσοχή στη λατρεία» (204), για το πώς «δεν είναι σωστό να κολλάς ενοχές με οποιονδήποτε τρόπο στο γεύμα» (τόμος), για τη διανομή φαγητού σε διαφορετικές εποχές του χρόνου (30 περίπου ή όχι μόνο). να μην κρατάς «ουκρόινικ» ή κατσαρόλα στα κελιά σου (213 τόμος), για το κλείδωμα του μοναστηριού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής (213 τόμος), για το άναμμα φωτιάς στο μαγειρείο και το ψωμί (216), «οι εντολές του Μίσκα όσων ζουν στο kunovi είναι να ζουν μαζί» (216 τόμος), σχετικά με αυτούς που αποστέλλονται στις υπηρεσίες (218 vol.), 218 bit. κατηχούμενος μοναχών (223), για το μοναστικό σπίτι και τα ιερά ρούχα, για το πλύσιμο στο λουτρό (225), «περί υπηρέτες» (225 τόμ.), για το ζύμωμα του άρτου (227 τόμος), για τις νεκρικές και υγειονομικές λειτουργίες (228 τόμος), για τη συμμετοχή των αδελφών, για τη συμμετοχή των αδελφών 29, για τους 3 μοναχούς (περίπου 1 οικοδεσπότες) ιερείς και διάκονοι (232), περί προσφορών (234 τ.), περί άρνησης (235 τ.), περί μη ταφής κανενός σε μοναστήρια (237 τ.), περί ηγουμένων (238 τόμ.), περί αρρώστων και ηλικιωμένων (241), περί έκδοσης ορισμένου μέτρου άρτου και οίνου σε ειδικές γιορτές (24). Στο τέλος του καταστατικού βρίσκουμε αρκετά άρθρα που αποτελούν, λες, προσθήκες στο πρώτο μέρος. Αυτό το μέρος έχει τον εξής τίτλο: «Τα κεφάλαια του εκκλησιαστικού κανόνα είναι παρόμοια με τον πρώτο χάρτη των διαφόρων κεφαλαίων στην εκκλησιαστική λειτουργία» (245). Αυτό το μέρος περιλαμβάνει τα ακόλουθα άρθρα: «για το πώς να στέκεσαι με μεγάλη προσοχή στους θεϊκούς επαίνους» (249), «πώς είναι κατάλληλο να ψάλλεις την τριάδα» (250), «για χάρη του 5ου ψαλμού ψάλλεται» (251), «για να στέκεσαι στην εκκλησία ως ένας» (253), για το πώς είναι κατάλληλο να μπεις στην εκκλησία (253). κουδούνι για να σηκωθείς για δουλειά (254 τόμος), για το τραγούδι κάθισμα το Σάββατο (255), για το τραγούδι «Ο Θεός είναι ο Κύριος» και «Δόξασε τον Κύριο» (257), για το τραγούδι στις ώρες (258), στο όρθρο (259) και στον εσπερινό (260), για τον κηδεμόνα του βιβλίου (261 σχετικά με τον κηδεμόνα του βιβλίου (261), τόμ.), περί ασπασμού (265), περί εσπερινών κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή (268 τόμος), περί μοναστηριακών τόξων (269), περί τελετών (270 τόμ.), περί κεριών μοναχών (271 τόμος), περί ταφής (273), «περί φωτισμού της εκκλησίας και περί του ναού, τέλος, του νάρθηκα». η ομολογήτριά μας Θεοδώρα, ηγούμενος του Studiysk, «περί των υπολειμμάτων εκκλησιαστικών κανόνων» (280)}. Από αυτή την ανασκόπηση των περιεχομένων της ναύλωσης είναι σαφές ότι το Studio Charter όπως τροποποιήθηκε από τον Πατρ. Η Αλεξία είναι περισσότερο χάρτης μοναστικής ζωής παρά εκκλησιαστικός λειτουργικός χάρτης. Επομένως, δεν θα υπάρχει τίποτα περίεργο στην υπόθεση ότι ο Θεοδόσιος του Πετσέρσκ απέκτησε το Studio Charter σε αυτή την έκδοση, ως την πληρέστερη και πλούσια σε περιεχόμενο. Αυτός ο χάρτης λήφθηκε από το μοναστήρι του Πετσέρσκ από άλλα μοναστήρια που οργάνωσαν τη ζωή τους όπως το μοναστήρι του Κιέβου Πετσέρσκ για να ρυθμίσουν τη ζωή τους σύμφωνα με αυτό. «Ο Θεοδόσιος επινόησε (το καταστατικό), λέει ο χρονικογράφος το 1051, και θα το προδώσει στο μοναστήρι του· Από το ίδιο μοναστήρι μεταφέρθηκαν όλα τα καταστατικά της μονής. Και από τα μοναστήρια, ο Στουδίτης Κανόνας εξαπλώθηκε, κατά πάσα πιθανότητα, σε όλους τους ενοριακούς ναούς, αστικά και αγροτικά. Φυσικά, γι' αυτούς τους τελευταίους δεν χρειαζόταν εκείνο το μέρος του καταστατικού του Studite, που περιέχει τους κανόνες της μοναστικής ζωής, και ως εκ τούτου αυτό το μέρος εξαιρέθηκε στους καταστατικούς για τις αγροτικές και αστικές εκκλησίες. Θεωρούμε ότι το χειρόγραφο καταστατικό, που βρίσκεται τώρα με τον αριθμό 285 (1206) στην Τυπογραφική Βιβλιοθήκη της Μόσχας, είναι αντιπροσωπευτικό αυτού του είδους ναυλώσεων Studio. Ι.Ι. Ο Sreznevsky χρονολογεί αυτόν τον χάρτη στον 12ο αιώνα και ένας άλλος γνώστης των αρχαίων σπανιοτήτων (κατά πάσα πιθανότητα, ο Mattei) τον χρονολογεί ακόμη και στον 11ο αιώνα, η ηλικία του οποίου βρίσκεται τώρα στο ίδιο το χειρόγραφο. Αυτό το Typik γράφτηκε από κάποιον Mikula και δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Αρχίζει με το Τριώδιο και είναι ακριβώς Τετάρτη και η πτέρνα της ακατέργαστης ερήμου, και επομένως το προηγούμενο συναξάριο ή βιβλίο μηνών όλου του καλοκαιριού, όπως προτείνει ο Αρχ[ιμανδρίτης] Σέργιος, ξεσκίζεται. Το Τριώδιο τελειώνει με τη νηστεία των Αγίων Αποστόλων. Στη συνέχεια βρίσκουμε εδώ μια σύντομη ένδειξη καθισμάτων και ρεκβιεμιών, ακολουθιών των αγίων της εβδομάδας και για διάφορες περιστάσεις. μετά κοντακάρη στους αγίους για έναν ολόκληρο χρόνο και μια τριάδα? τέλος, ναρκωμένος και φωνακλάς. Στη βιβλιογραφία μας, μέχρι πρόσφατα, υπήρχε η άποψη ότι η Χάρτα Νο. 285 της Τυπογραφικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας, την οποία εξετάσαμε, μπορεί να θεωρηθεί ειδικός χάρτης, διαφορετικός από τον Καταστατικό Χάρτη (Arch[imandrite] Sergius, Odintsov) και ήθελαν να χαρακτηρίσουν την πρώτη περίοδο της ιστορίας της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία μέχρι το 1070, όταν ο Patr, ο Studite. Αλεξία. Ο Αρχ[ιμανδρίτης] Σέργιος ονόμασε αυτόν τον καταστατικό χάρτη της άγνωστης Κωνσταντινούπολης μονής του Αγίου Γεωργίου στο Magnan (sic!) ([Πλήρης] Μήνας της Ανατολής. Τ. Ι. Π. 120:121). Όμως, κατά τη γνώμη μας, δεν υπάρχουν απολύτως επαρκείς λόγοι για να θεωρηθεί ο εν λόγω χάρτης ως ανεξάρτητος, διαφορετικός από τον χάρτη του Studio. «Στην πραγματικότητα, μετά από προσεκτική σύγκριση του ονομαζόμενου χάρτη με τα καταστατικά της Μονής Studite, που βρίσκονται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας, αποδεικνύεται ότι οι διαφορές μεταξύ του ενός και του άλλου είναι τόσο ασήμαντες που δεν χρειάζεται να θεωρηθεί το πρώτο από αυτά ως ανεξάρτητο καταστατικό. Η εντυπωσιακή ομοιότητα αυτών των καταστατικών δεν αμφισβητείται από τον Σέργιο. «Όσον αφορά την ομοιότητα των τυπογραφικών κανονισμών της άγνωστης μονής της Κωνσταντινούπολης με τη μονή Στουδίτη», γράφει στο βιβλίο του, «είναι τόσο μεγάλη που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι ο ένας δεν ήταν η κύρια πηγή του άλλου· η σλαβική μετάφραση και των δύο χάρτων είναι από πολλές απόψεις κυριολεκτικά παρόμοια, έτσι ώστε ο μεταφραστής είχε τη γνώμη του ενός από τους άλλους. το τυπογραφικό είναι η πρωταρχική πηγή του Studiysky για τον Σλάβο μεταφραστή, αν και στα ελληνικά το Studiyskiy ήταν η κύρια πηγή του τυπογραφικού» (σ. 120) 516. Έτσι, μια υπόθεση, υποστηριζόμενη από πολύ ισχυρά δεδομένα, έδωσε αφορμή για άλλες σκέψεις που έχουν ακόμη λιγότερες πιθανότητες. Η ιδέα του Αρχ[ιμανδρίτη] Σέργιου ότι ο τυπογραφικός χάρτης είναι η κύρια πηγή του Studiysky για τον Σλάβο μεταφραστή, αν και στα ελληνικά το Studiyskiy ήταν η κύρια πηγή τυπογραφικών, μπορούμε μόνο να το ονομάσουμε απλό παιχνίδι με λέξεις. Γενικά όλα τα επιχειρήματα του λόγιου αρχιμανδρίτη σχετικά με τους τυπογραφικούς κανονισμούς μας φαίνονται μάλλον περίεργα. Γνωρίζει καλά (σελ. 116, 121) τις απόψεις που διατύπωσε σχετικά με τη Χάρτα Studite ο περίφημος Νίκων του Μαυροβουνίου (Takt[ikon], RKP. Solovetskaya Biblioteka No. 593. L. 11 vol.) και ο δυτικός λόγιος ιερομόναχος του Βασιλικού Τάγματος (Theodoreaum]etys (Theodoreacor). σελ. 9). Και οι δύο αυτοί ερευνητές, έχοντας στα χέρια τους πολλά αντίγραφα των Κανόνων του Studio, κατέληξαν στα ίδια αποτελέσματα, ότι «διαφωνούσαν ο ένας με τον άλλον». Μετά από αυτό, ο π. Ο Σέργιος θα έπρεπε να έχει βγάλει το συμπέρασμα ότι οι τυπογραφικοί κανονισμοί του 11ου αι. Το Νο 285 ανήκει στην κατηγορία των Studio Typics διαφορετικής έκδοσης και χρονικά νωρίτερα από όλα τα άλλα Σλαβικά Τυπικά των ρωσικών βιβλιοθηκών μας. Ένα τέτοιο συμπέρασμα είναι ακόμη πιο αναγκαίο να γίνει, διότι δεν βρίσκουμε ενδείξεις ότι κάποιο κωνσταντινουπολικό καταστατικό άγνωστης μονής έπαιξε ρόλο στη λειτουργική μας πρακτική. Ούτε το Τυπικό της Ιερουσαλήμ του 15ου αιώνα (μια μεταβατική εποχή, όταν οι παλιές λειτουργικές εντολές του Κανόνα των Στουδίτη ήταν παρωχημένες και έδωσαν τη θέση τους στις νέες τάξεις του Κανόνα της Ιερουσαλήμ· όταν τα νέα έθιμα έπρεπε να υπερασπιστούν υποδεικνύοντας τη συμμόρφωσή τους με τα έθιμα που έλαβαν χώρα στους κανόνες που ήταν ακόμη πιο διάσημοι, ακόμη πιο δημοφιλείς σε εμάς). υπαινιγμούς για το τι συνέβαινε κάποτε στη λειτουργική μας πρακτική οποιοσδήποτε άλλος χάρτης, εκτός από τους καταστατικούς του Στουδίτη, του Αγίου Όρους και της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Τέτοιοι ευσυνείδητοι συλλέκτες και ερευνητές καταστατικών όπως ο N[ikon] Chernogorets και ο F[eodor] Toscani δεν λένε απολύτως τίποτα για την ύπαρξη ενός τέτοιου χάρτη. Ωστόσο, αν μόνο η παρατήρηση του καθ. Golubinsky και του Fr. Ο Σέργιος «έχει ήδη συνειδητοποιήσει το λάθος του» (Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας). Τ. Ι, μισό 2. Σελ. 324. σημ. 1)». 517 Μέχρι τη στιγμή που εμφανίστηκε η Χάρτα της Ιερουσαλήμ στη Ρωσία, η σύνθεση της Χάρτας του Studio και η σειρά των άρθρων της είχαν αλλάξει κάπως. Από τον 15ο αιώνα γνωρίζουμε το Studio Charter of the Moscow Synod[al] Library No. 905 (382), το οποίο, όπως και το ήδη γνωστό καταστατικό των Πατριαρχών. Η Αλεξία, Νο. 330 (380), αποτελείται από τα ίδια μέρη, αλλά σε αυτή τη διάταξη: στο πρώτο μέρος παρατίθενται οι ακολουθίες σύμφωνα με το μηνιαίο κείμενο (1–152), στη συνέχεια στο δεύτερο μέρος της λειτουργίας σύμφωνα με τα σαρακοστιανά και τα έγχρωμα τριώδια (153–222) και στο τρίτο, τέλος, ο «κανόνας σχετικά με την απόρριψη των απορριμμάτων». τόμ.). Σλαβορωσικός Χάρτης της Ιερουσαλήμ Το 1317, σύμφωνα με τον F[eodor] Toscani, στο Tver κάποιος Θωμάς ο Σύρος αντέγραψε τον Ελληνικό Τυπικό του Αγίου Σάββα, που τώρα φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Κατά συνέπεια, η εμφάνιση του Jerusalem Typica εντός της Ρωσίας πρέπει να χρονολογείται όχι νωρίτερα από το μισό του 14ου αιώνα. Και πράγματι, προς το παρόν υπάρχουν γνωστά μνημεία λειτουργικής γραφής που σχετίζονται άμεσα ή έμμεσα με το όνομα του Σάββα του Αγιασμένου, τα οποία από την εποχή της καταγωγής τους [ανάγονται στην περίοδο] όχι νωρίτερα από τον 14ο αιώνα. Τέτοια μνημεία πρέπει να εξεταστούν: δύο καταστατικά της βιβλιοθήκης της Συνόδου της Μόσχας Νο. 328 (383), Νο. 329 (384), δύο Βιβλία Ωρών - το ένα από τη βιβλιοθήκη του Κόμη Τολστόι αρ. αρχαιοτήτων E.V. Barsov και, τέλος, Μεναίον του 1400 από τη βιβλιοθήκη της Πνευματικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης (Βιβλιοθήκη Σόφιας, Απρίλιος, Αρ. 200). Όλα αυτά τα λειτουργικά μνημεία είναι ρωσικής προέλευσης και δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να δικαιολογήσουν την άποψη που υπάρχει στη βιβλιογραφία ότι «μας έφεραν από τα εδάφη των Νοτοσλαβικών (Διαβάστε γενικά ιστορικά αρχαία 1867. Βιβλίο II, V, 8) 518 ή Άθως και ήδη σε μεταγενέστερους χρόνους». Μια σαφής απόδειξη αυτού μπορεί να είναι, πρώτον, ένα καθαρά ρωσικό γράμμα, και δεύτερον, (στα καταστατικά) βρίσκουμε μια ένδειξη των ονομάτων των Ρώσων αγίων και των ρωσικών εορτών. Έτσι, για παράδειγμα, στο Νο. 328 και στο Νο. 329, η 1η Οκτωβρίου υποτίθεται ότι γιορτάζει τη Μεσιτεία της Μητέρας του Θεού, 9 Μαΐου είναι η μεταφορά των λειψάνων του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, 3 Μαΐου - Θεοδόσιος του Πετσέρσκ, 15 Ιουλίου - Άγιος ίσος με τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, 2 Μαΐου και τον Αγ. Πιο συγκεκριμένα, στην υπ' αριθμ. 328 καταστατική της 23ης Μαΐου, η εύρεση των λειψάνων του Αγίου Λεοντίου Ροστόφ, 28 Μαΐου – Αγίου Ιγνατίου Ροστόφ, και η υπ' αριθμ. 329 χάρτας στις 20 Δεκεμβρίου είναι η μνήμη του Αγίου Πέτρου Μητροπολίτη. Τρίτον, και τέλος, σε όλα αυτά τα μνημεία δεν βρίσκουμε ούτε ένα όνομα των Νοτοσλαβικών αγίων. Είναι σαφές ότι όλα αυτά τα λειτουργικά μνημεία δεν δημιουργήθηκαν απευθείας στη Ρωσία, αλλά είχαν πρωτότυπα που απείχαν από το να είναι ρωσικής προέλευσης. Τέτοια πρωτότυπα θα πρέπει να είναι πιο κοντά στην Ιερουσαλήμ Τυπική των Νοτοσλαβικών Εκκλησιών και την ίδια Τυπική της Ελληνικής Βυζαντινής Εκκλησίας, αφού από αυτές τις μόνο Εκκλησίες θα μπορούσαμε να λάβουμε τα λειτουργικά βιβλία που είναι απαραίτητα στη λειτουργική μας πρακτική. Έχουμε αναμφισβήτητα στοιχεία για τη μετάφραση του ελληνικού Jerusalem Typik στα ρωσικά, που έχει αφεθεί σε ένα από τα Typik, που τώρα ανήκει στη βιβλιοθήκη του Πανεπιστημίου του Καζάν. Αυτά τα στοιχεία περιέχονται στον ακόλουθο λόγο προς το Τυπικό: «Του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, έχοντας εμπιστοσύνη στην πίστη, άγγιξα το επιμελές έργο αυτού του βιβλίου, που είναι το μάτι της Εκκλησίας, χωρίς το οποίο θα ήμουν άξιος εκκλησιαστικής εκπλήρωσης, σε άγνοια σαν να τρεκλιζόμουν στο σκοτάδι και αυτή η επιθυμία μας είναι αγορά. δεν είναι έντεχνο επίτευγμα, αλλά και στις δύο περιπτώσεις έφτασα στην άκρη πιο δύσκολα, υπάρχω το καλοκαίρι του Μαΐου 6909, 30, στη βασιλεύουσα πόλη, υπό τη βασιλική εξουσία του γιου του Ιωάννη Ανδρόνικοφ, υπό τον αρχιεπίσκοπο, τον παγκόσμιο πατριάρχη, Ματθαίο, στο πιο τιμητικό μοναστήρι των βασιλείων του Παναγιωτάτου Θεοτόμου και του Θεοτόμου. η ελάχιστη της στολής» (Διαβάζοντας στη γενική ιστορία και την αρχαία ιστορία, 1867 II, V, 8, 9) 519. ΟΧ. Ο Ρουστόκοφ και ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος του Τσερνιγκόφ πιστεύουν ότι «ο Αθανάσιος, που αναφέρεται στο προαναφερθέν επίλογο, δεν είναι ούτε άλλος ούτε λιγότερος από τον ηγούμενο της Μονής Vysotsky Serpukhov, ο οποίος το 1392 σιώπησε στο μοναστήρι της Κωνσταντινούπολης, όπου εργάστηκε για περίπου 20 χρόνια. 360), βρισκόταν σε φιλική σχέση με τον Μητροπολίτη Κυπριανό.> 520 Έτσι, το «Εκκλησιαστικό Μάτι» και το Τυπικό της Ιερουσαλήμ μεταφρασμένο στα ρωσικά από τα ελληνικά εμφανίστηκαν το 1401 για πρώτη φορά Είναι πλέον σαφές ότι τα προαναφερθέντα λειτουργικά μνημεία, που βρίσκονται σύμφωνα με τη Χάρτα της Ιερουσαλήμ, είναι καθαρά ρωσικής προέλευσης και ανήκαν χρονικά [στην περίοδο] όχι αργότερα από το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, το πρωτότυπό τους δεν είναι η Χάρτα της Ιερουσαλήμ και το «Μάτι της Εκκλησίας» του Ηγούμενου Αθανασίου, αλλά κάτι εντελώς διαφορετικό. Δεν θα κάνουμε καθόλου λάθος αν πούμε ότι το πρωτότυπό τους ήταν τα καταστατικά και γενικά τα λειτουργικά μνημεία νοτιοσλαβικής προέλευσης, όπου αυτό το καταστατικό σε μετάφραση εμφανίστηκε έναν ολόκληρο αιώνα νωρίτερα από τη Ρωσία μας. Γνωρίζουμε ήδη ότι στις αρχές του 13ου αιώνα, όταν ο αιδεσιμότατος Σάββας ο Σέρβος και ο πατέρας του Συμεών ίδρυσαν το σλαβικό μοναστήρι τους στον Άθω, Χιλανδάρι, για μοναχούς της σερβικής γλώσσας, στη συνέχεια στο νεοϊδρυθέν μοναστήρι (μεταξύ 1200-1208) έδωσαν [και] ένα καταστατικό για την επιρροή των εκκλησιαστικών ακολουθιών, το οποίο έχει ήδη εκκλησιαστεί. Σάββα ο Αγιασμένος. Περαιτέρω, γνωρίζουμε ότι στη Σερβία έγινε μετάφραση αυτού του χάρτη το 1319 από έναν από τους διαδόχους του Βεν. Σάββα της Σερβίας, τόσο στον ηγούμενο των Χιλανδαρίων όσο και στο αρχιεπισκοπικό τμήμα, από τον Σέρβο Αρχιεπίσκοπο Νικοδήμ (μεταξύ 1312–1315), ο οποίος στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη με ειδική αποστολή κατόπιν εντολής και των δύο Σέρβων ηγεμόνων -του βασιλιά Milutin και του Dragutin- και από ολόκληρο το συμβούλιο της σερβικής γης. Είναι ενδιαφέρον τώρα να μάθουμε πώς ήταν η σύνθεση του αρχικού σερβικού τύπου του St. Σάββα. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτό το Τυπικό έμοιαζε πολύ με το ελληνικό. Μπορούμε να βασίσουμε αυτό το συμπέρασμα στο Sevastyanov Typika. συνάντηση Νο. 1458 (27), που περιγράφεται από τον A.E. Viktorov. Αυτό το Τυπικό είναι πολύ κοντά χρονικά της καταγωγής του με τον Τυπικό του Αρχιεπισκόπου Νικοδήμου. Σερβικά, και γράφτηκε στη μπομπίτσινα γύρω στο 1372. Δωρήθηκε από τον ομολογητή Νικάνορ († 1685), Σέρβο ιθαγενή που έγινε μοναχός από τους εμπόρους της πόλης της Βενετίας στο μοναστήρι Χιλανδάρη, στο οποίο αργότερα έκανε πολύ γενναιόδωρες δωρεές, μεταξύ άλλων, βιβλία. Εδώ είναι η σύνθεση αυτού του Typica. Στις πρώτες επτά σελίδες της ημικαθοριστικής γραφής του Πασχαλιάτικου με πασχαλινούς πίνακες, μια από τις οποίες (φ. 2 τόμ.) υπολογίζει τα έτη σύμφωνα με τον ηλιακό κύκλο από 6880 έως 7000. Αυτό το τελευταίο χωρίζεται σε πέντε στήλες των 28 κελιών η καθεμία, ανάλογα με τον αριθμό των ηλιακών κύκλων. Αλλά στην πρώτη στήλη, τα πρώτα 19 κελιά μένουν άχρηστα και η καταμέτρηση των ετών ξεκινά απευθείας από τον 20ο ηλιακό κύκλο, που αντιστοιχεί στο έτος 6880 (1372) - προφανώς, ακριβώς την ίδια χρονιά που γράφτηκε το χειρόγραφο. Με λ. 8–31 ορίζει τους κανονισμούς για την καθημερινή λειτουργία, η οποία τιτλοφορείται: «Τυπικός της εκκλησίας που ακολουθεί, όπως στην Ιερουσαλήμ την Αγία Λαύρα, τον σεβάσμιο και θεοφόρο πατέρα μας Σαβ[v]y», από 31–117 λ. παρατίθεται το καταστατικό της εκκλησιαστικής λειτουργίας κατά μήνα, από 117 τόμ. – 192 l. Κανόνες λειτουργίας σύμφωνα με τα νηστίσιμα και τα έγχρωμα Τριώδια, κανόνες για τη Σαρακοστή του Αγ. αποστόλων, άρθρα: «Η ιστορία του τι είναι άξιο θυμιάματος στην εκκλησία», «Ας προσέξει κι αυτό από αυτόν που θυμιατίζει», προκείμνη, ιεροτελεστία, Αποστόλους και Ευαγγέλια προς τη Θεοτόκο, μάρτυρες, ιεράρχες κ.λπ. της εβδομάδος, πώς ψάλλονται οι κανόνες τους από το mineom», «Ω όταν δεν ψάλλεται ο πιο τίμιος», «Ω όταν υπάρχουν λιτίες και πότε δεν είναι», η ένδειξη των φωτιστών των 8 φωνών, ο θρύλος «Ο Εσπερινός, όπως ψάλλεται την Πεντηκοστή, η Γέννηση του Χριστού και των Αγίων Αποστόλων» και, τέλος, από την προσευχή .2} – 246 λίτρα. Τα κεφάλαια του Markov γράφτηκαν για τον συνδυασμό των λειτουργιών τις αργίες που συρρέουν την ίδια μέρα, με τον ακόλουθο τίτλο: «Η ταλαιπωρία του πόσο τυπικά είναι αυτά τα βιβλία για πολλούς να κατανοήσουν αποφασίζεται από τον Μάρκο μοναχό ως έναν από τους ίδιους ιερείς». Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι το αρχικό Σλαβο-Ρωσικό Τυπικό της Ιερουσαλήμ ήταν πολύ παρόμοιο με το Τυπικό της Σερβικής Εκκλησίας. Αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό αφού ο αρχαίος ελληνικός τύπος του Σάββα του Αγιασμένου, που είναι γνωστός στη Ρωσική Εκκλησία και, σύμφωνα με τον Toscani, γράφτηκε το 1317 στην πόλη Tver, στη σύνθεσή του, όπως ήδη γνωρίζουμε, είναι πολύ κοντά στο Τυπικό της Σερβικής Εκκλησίας που θεωρείται τώρα. Δυστυχώς, ούτε ένα παρόμοιο σλαβικό ρωσικό τυπικό δεν έφτασε σε εμάς και τα καταστατικά του Σάββα του Αγιασμένου, διαθέσιμα στις ρωσικές βιβλιοθήκες, έχουν ήδη επεκταθεί σημαντικά με παρεμβολές από το Studio Charter, από τα κεφάλαια του Μάρκου, από το Taktikon της Nikon Chernorizets και από άλλες πηγές. Εκπρόσωπος αυτού του είδους Τυπικόφ μπορούμε να θεωρήσουμε το εκκλησιαστικό καταστατικό που γράφτηκε το 1494 από τον ηγούμενο της Μονής Solovetsky Dosifei (sic!), μαθητή (sic!) του Σεβ. Zosima - Typik, αποθηκευμένο στη βιβλιοθήκη Solovetsky (καζάν [σχολική] ακαδημία]). Το πρώτο μέρος αυτού του Τυπικού καθορίζει τη σειρά της καθημερινής λατρείας {και περιέχει τα ακόλουθα άρθρα: «Στις ολονύχτιες αγρυπνίες που γίνονται όλο το καλοκαίρι», «Για το πώς είναι κατάλληλο να καίγονται κεριά στις γιορτές και άλλες ημέρες και σε μικρό εσπερινό», «Πώς είναι κατάλληλο να ψάλλεται το ψαλτήρι όλο το καλοκαίρι», «Κάθε μέρα όπως είναι. Εδώ είναι μια οδηγία για τον Εσπερινό και τον Όρθρο, κατά την έβδομη ημέρα, κατά την οποία ψάλλουμε αλληλούια, και για την πρώτη ώρα, «Περί του Κόνοναρση», «Σχετικά με το πότε ανοίγουμε τα κεφάλαιά μας», «Σχετικά με το πώς και πότε είναι κατάλληλο να προσκυνήσει ένας Κόνωναρχος», «Σχετικά με το πότε ενδείκνυται ένας ιερέας, πώς είναι κατάλληλος για έναν ιερέα να εκτελεί για να θυμιάσουμε», «Σχετικά με το πώς και πότε είναι κατάλληλο για έναν ιερέα να κάνει θυμίαμα». ενδείκνυται να ψάλλεται η λειτουργία από την εβδομάδα του Θωμά ακόμη και μέχρι το πεντηκοστείο», «Περί των ημερών όλης της εβδομάδας, όπως ψάλλονται οι κανόνες στην Οκτώηχο με τα Μηναία», «Περί λειτουργίας του Σαββάτου, περί εσπερινών, περί ορθόδοξης λειτουργίας και λειτουργίας, όταν ψάλλουμε στον Θεό, αν τελέσουμε, για τον πολίτη και 8. Σάββατο», «Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο αν συμβεί το Σάββατο Αλληλούια», «Σχετικά με τα αρτοποιεία», «Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να μην μιλάει στην εκκλησία», «Σχετικά με το πρόσωπο στον Εσπερινό», «Σχετικά με το πώς τιμούνται τα Ευαγγέλια και εκείνοι οι θρύλοι», «Σχετικά με το πώς είναι κατάλληλο να έχουμε ένα ξυπνητήρι» Εσπερινός», «Σχετικά με το πώς είναι κατάλληλο να παρευρεθεί κανείς στην κηδεία των νεκρών το βράδυ της Παρασκευής», «Σχετικά με τη ζωή που απαγγέλλεται για τη νηστεία και την άδεια όλο το καλοκαίρι», «Σχετικά με το πώς είναι κατάλληλο να ψάλλουμε μια λειτουργία προσευχής για κάθε προσφορά», «Περί λειτουργιών το Σάββατο και τις καθημερινές και στις μεγάλες αργίες του Κυρίου», «Μεσαίο και μικρό φαγητό», ποιότητα», «Περί σιωπής στα γεύματα», «Για αυτούς που απαγορεύονται», «Σχετικά με τις συζητήσεις για το αν πρέπει να τρώμε ποτά και τις κοινές ανάγκες όλων των αδελφικών αναγκών», «Σχετικά με τις νηστείες, σε αυτές υπάρχει ένδειξη και συζήτηση για φαγητό και ποτό», «Για έναν σκαντζόχοιρο, εκτός από το κοινό γεύμα, δεν ενδείκνυται για το πλύσιμο του στόματος με κανέναν». του ιερέα και των άλλων αδελφών», «Για ρούχα και παπούτσια και όλες τις σωματικές ανάγκες», «Περί λειτουργών και για τις άλλες δραστηριότητες των αδελφών», «Περί βαρέων λειτουργιών», «Σχετικά με το σπίτι ενός συγκεκριμένου ατόμου στο μοναστήρι, όπου είναι κατάλληλο να συγκεντρωθούν όλοι μαζί στη χειροτεχνία», «Περί τήρησης των έργων της νηστείας των άλλων», Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου». Η Μητέρα του Θεού για την ποιότητα του φαγητού», «Περί των αναχωρητών αδελφών» και «Ω εορτές, κατά τις οποίες ψάλλεται ο Θεός ο Κύριος» (λ. 1–57).} Το δεύτερο μέρος καθορίζει τη σειρά της λειτουργίας σύμφωνα με τον μήνα του μήνα για ολόκληρο το έτος (λ. 57–239), «Το διάταγμα των υπολοίπων προς τον Απόστολο δεν είναι τυπικό και εορτάζουμε τον Ευαγγέλιο». (240–251), ακολουθίες κατά τα Τριωδία και Χρώμα της Σαρακοστής (251 τόμος – 338) Στο τελευταίο κεφάλαιο, την περίληψη, βρίσκουμε ένδειξη για τα τροπάρια της Κυριακής, τους υπάκους, τους προκεμένους ενώπιον του Αποστόλου, τους Τριαδικούς κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, τις απολύσεις για κάθε ημέρα του Μάρκου (3–4–5). «Τα κεφάλαια του Μάρκου ιερομονάχου να διαγράψουν τους εργατικούς για τους άγνωστους κανόνες» (358–413) Στο τέλος του Τυπικού προστίθεται το Βιβλίο των Ωρών (λ. 414–440). Από αυτή την, όχι πλήρη, ανάλυση της αρχικής Ιερουσαλήμ Τυπικής, είναι σαφές ότι στη σύνθεσή της θύμιζε κατά πολλούς τρόπους τη Στουδιανή Τυπική. Αυτή η ομοιότητα και των δύο αυτών καταστατικών θα ήταν ακόμη πιο εντυπωσιακή αν μπορούσαμε να εξετάσουμε με όλες τις λεπτομέρειες τις ακολουθίες των συναξαριστών και κυρίως τις ακολουθίες για τα σαρακοστιανά και τα Έγχρωμα Τριώδια. Δεν αναφέρουμε καν τους κανόνες της μοναστικής ζωής - είναι όλοι παρμένοι εξ ολοκλήρου από τον Κανόνα του Στουδίτη. Είναι σε αυτή την ελεύθερη συγχώνευση δύο ναυλών, διαφορετικών στην προέλευση, που βλέπουμε τον λόγο της ανεπαίσθητης αντικατάστασης μιας τσάρτας με μια άλλη - της Studite Jerusalem Charter, η οποία από τα τέλη του 14ου αι. και ιδιαίτερα από τις αρχές του 15ου αιώνα έγινε ο κύριος ρυθμιστής της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. 521. Η αντικατάσταση ενός καταστατικού με άλλο διευκολύνθηκε περαιτέρω από πολιτικές και εκκλησιαστικές συνθήκες. Όπως είναι ήδη γνωστό, στην Ανατολή, στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, ο κανόνας της Ιερουσαλήμ έγινε γνωστός τον 12ο αιώνα και τον 13ο αιώνα ρύθμιζε τη λατρεία σε αυτές τις Εκκλησίες εντελώς ανεξάρτητα. Στις αρχές του 14ου αιώνα, αυτό το Τυπικό μεταφράστηκε στα Σερβικά και καθιερώθηκε στη λειτουργική πρακτική των Νοτοσλαβικών Εκκλησιών. Κατά συνέπεια, είναι πολύ φυσικό η Εκκλησία μας, η οποία σε σχέση με τη λατρεία βρισκόταν πάντα σε συνεχή εξάρτηση από αυτές τις Εκκλησίες, να μην μπορούσε να παραμείνει στο status quo της σε σχέση με τον εκκλησιαστικό καταστατικό. Ο συντηρητισμός από αυτή την άποψη ήταν εξαιρετικά άβολος και απειλούσε να δημιουργήσει πολλές δυσκολίες τόσο στην ίδια τη λειτουργική πρακτική της Εκκλησίας μας όσο και σε σχέση με τους δεσμούς μας που είχαν ήδη εδραιωθεί εδώ και αιώνες με αυτές τις Εκκλησίες σε όλα τα εκκλησιαστικά ζητήματα. Επομένως, η εισαγωγή αυτού του χάρτη στη λειτουργική μας πρακτική θα μπορούσε να έχει επηρεαστεί σε μεγάλο βαθμό από τις Εκκλησίες της Χριστιανικής Ανατολής. Τότε οι πολιτικές, καθαρά εσωτερικές συνθήκες έπαιξαν σημαντικό ρόλο σε αυτό το θέμα. «Μέχρι τον 15ο αιώνα, η Ρωσία είχε ενισχυθεί σημαντικά μετά τα προηγούμενα προβλήματα και κάθε είδους αναταραχή και ήταν έτοιμη να γίνει ένα αυταρχικό βασίλειο. Ο ρωσικός λαός, που θεωρούσε την τιμωρία του Θεού την αιτία όλων των προβλημάτων, στράφηκε στην εκπλήρωση των τυπικών καθηκόντων ενός χριστιανού με πρωτόγνωρο ζήλο, που εξέπληξε όχι μόνο τους δυτικούς ταξιδιώτες, αλλά ακόμη και από την Ανατολή. Η επισημότητα και η διάρκεια των ακολουθιών τράβηξαν την προσοχή όλων όσοι συνάντησαν τους Ρώσους εκείνης της εποχής. κ.λπ., κ.λπ. Όσο για εκείνο το πολύ σημαντικό γεγονός της εκκλησιαστικής μας ιστορίας, ότι η αντικατάσταση του Καταστατικού Χάρτη με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ έλαβε χώρα ειρηνικά, αθόρυβα και ήρεμα για την Εκκλησία, η εξήγηση αυτού του φαινομένου πρέπει να αναζητηθεί εκτός από την ελεύθερη συγχώνευση των δύο Χάρτων και ελλείψει οποιασδήποτε επισημότητας σε αυτό το θέμα, πάσης φύσεως εντολών και σχέσεων με απειλές. το θέμα αφέθηκε στην ώρα και στη συνείδηση ​​όλων. Ως εκ τούτου, μαζί με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ, συναντάμε τη συνεχιζόμενη κυριαρχία του Καταστατικού Χάρτη. Εύγλωττη επιβεβαίωση αυτής της ιδέας μπορεί να είναι το γεγονός ότι αντίγραφα του Studio Charter έχουν διασωθεί σε μας ακόμη και από τον 15ο αιώνα (περιγραφή III, I, 274).> 522 Ο αρχικός χάρτης της Ιερουσαλήμ, με τη μορφή που έφτασε στην εποχή μας, παρουσιάζει πολλές διαφορές από τον εκκλησιαστικό χάρτη της εποχής μας. Δεν έχουμε χρόνο να εξηγήσουμε λεπτομερώς όλα αυτά τα χαρακτηριστικά και δεν θα ενδιαφέρονται όλοι να ακούσουν τις λεπτομέρειες των διαφορών, πολύ συχνά τις πιο ασήμαντες. Στην παρούσα περίπτωση, θα ονομάσουμε μόνο μερικές λίγο πολύ ενδιαφέρουσες διαφορές που θα μπορούσαν να δώσουν τουλάχιστον μερικές ιδέες για τη φύση του αρχικού Jerusalem Typical. Μεταξύ τέτοιων χαρακτηριστικών περιλαμβάνουμε το τελετουργικό της ανέγερσης του Σταυρού την αργία της 14ης Σεπτεμβρίου, όπου λέγεται ότι η ανέγερση γινόταν πρώτα προς τα ανατολικά, μετά προς τα νότια, μετά προς τα δυτικά, τέλος προς τα βόρεια και μετά πάλι προς τα ανατολικά. τις βασιλικές ώρες πριν από την εορτή της Γέννησης του Χριστού, που είτε ορίστηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως σήμερα, είτε αντί για τους σημερινούς ψαλμούς έχουν συνηθισμένους ψαλμούς, είτε δεν έχουν παροιμίες ούτε αναγνώσματα από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο. βασιλικές ώρες πριν από τα Θεοφάνεια και τη Μεγάλη Παρασκευή. τελώντας ακολουθίες το Σάββατο της πέμπτης εβδομάδας, το Σάββατο του Λαζάρου, την πρώτη ημέρα του Πάσχα και μερικά άλλα χαρακτηριστικά. Τον 16ο αιώνα, όταν η Ρωσία έγινε πολιτικά ισχυρότερη, ενώθηκε εσωτερικά και μπήκε στην οικογένεια των ευρωπαϊκών κρατών, όταν η Ρωσική Εκκλησία απελευθερώθηκε πλήρως από την κηδεμονία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και έγινε εντελώς ανεξάρτητη, οι ντόπιοι άγιοι των αρχαίων ρωσικών πόλεων, που μέχρι τότε εορτάζονταν στην πατρίδα, εμφανίζονται ως άγιοι της Μεγάλης Ρωσίας και η μνήμη τους τιμάται επίσημα στη Σύνοδο της Μόσχας154. Μια ολόκληρη σειρά μεσολαβητών και προστάτων από τον ουράνιο κόσμο συγκεντρώνονται τώρα γύρω από την ενωμένη Μόσχα, και είναι ξεκάθαρο γιατί ο πρώτος Ρώσος Τσάρος ήθελε τόσο πολύ να καλεί για τη βοήθεια και την προστασία των νεοσύστατων Ρώσων θαυματουργών (A.I. 1 No. 168) 523. Αυτό ώθησε τους Ρώσους αγίους να επεκτείνουν το όνομα του συνάξιου αγίων, και συγχρόνως συνθέτουν ακολουθίες προς τιμήν των αγίων αυτών. Έχοντας συγκεντρωθεί σε ένα σύνολο, αυτές οι υπηρεσίες σχημάτισαν τα λεγόμενα «obikhodniki» ή τοπικά ρωσικά καταστατικά, τα οποία για κάποιο διάστημα ρύθμιζαν ακόμη και τη λατρεία στην Εκκλησία μας. Αλλά αυτά τα καταστατικά, όπως δημιουργήθηκαν σύμφωνα με έτοιμα πρότυπα του καταστατικού της Ιερουσαλήμ, έχουν πολύ μικρή σημασία στην ιστορία της Τυπικής εκκλησίας. Η όλη διαφορά μεταξύ των ακολουθιών σύμφωνα με την καθημερινή ζωή και του κανόνα της Ιερουσαλήμ ήταν ότι η πρώτη περιείχε περισσότερες μνήμες Ρώσων αγίων, οι λειτουργίες σε αυτές οργανώθηκαν με μεγαλύτερη επισημότητα και υπήρχαν περισσότεροι ύμνοι που συνέθεταν Ρώσοι δημιουργοί από ό,τι στον σύγχρονο κανόνα της Ιερουσαλήμ. Στα τέλη του 16ου αιώνα, τα λεγόμενα «κεφάλαια ναού» προστέθηκαν στα κεφάλαια του Μάρκου στα Τύπικα της Ιερουσαλήμ, τα οποία δεν ήταν άγνωστα ούτε στο Τυπικό της Ελληνικής Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης ούτε στο Τυπικό των Νοτοσλαβικών Εκκλησιών. Τον 17ο αιώνα, στο τέλος των Τυπικών, εμφανίστηκε η «Ανεξάντλητη Πασχαλιά, αντιγραμμένη από το Άθα». Αλλά και μετά από αυτό, η περαιτέρω επιπλοκή του Typica δεν σταμάτησε. Χρειάστηκαν ορισμένα μέτρα για να διασφαλιστεί ότι το Typic θα διατηρήσει αμετάβλητη τη σύνθεσή του. Τα μέτρα αυτά ελήφθησαν από τον Πατρ. Ερμογένης, Φιλάρετος και Νίκων, αλλά συνίστατο σχεδόν μόνο στη διόρθωση του κειμένου και δεν αφορούσαν τη σύνθεση του Τυπικά. Υπό τον Πατριάρχη Ιωάσαφ, δίπλα στις κεφαλές του Μαρκόφ, «πολλές νεοσύστατες τάξεις εμφανίστηκαν στις εκκλησίες και τα μοναστήρια των ρωσικών καθεδρικών ναών, που δεν βρέθηκαν στους Φιλαρετόφσκι και στα Ελληνικά (Τυπικά)» (Prashchitsa. L. 264 vol.). Η τελική έκδοση του Τυπικού μας ανήκει στα τέλη του 17ου αιώνα. «Το πρόσφατα διορθωμένο καταστατικό για κάθε προσήλωση στην εκκλησία», σύμφωνα με τον συγγραφέα του Prashitsa, «με εντολή του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας Ιωακείμ, συντάχθηκε από τα αρχαία ελληνικά και ρωσικά παλαιά γραπτά και ναυλωμένα έντυπα καταστατικά, με πολλούς επισκόπους και αρχιεπισκόπους και επισκόπους, ακολουθώντας όλες τις αρχαίες παραδόσεις των αγίων πατέρων, διορθωμένοι με το χέρι». Το typique, που βγήκε από το πιεστήριο το 1682, ήταν το τελευταίο. Από τότε, η περαιτέρω ανάπτυξη του Typica κατέστη αδύνατη μια για πάντα. είναι κλεισμένο στα αδιαπέραστα 444 φύλλα του, από τα οποία κανείς δεν τόλμησε ακόμη να το αφαιρέσει. Σχετικά με το σύγχρονο σλαβορωσικό τύπο στη σχέση του με το νεοελληνικό και βουλγαρικό τυπικό Στη σειρά των λειτουργικών βιβλίων, την πρώτη θέση θα έπρεπε, κατά τη γνώμη μας, να κατέχει η Χάρτα της Εκκλησίας, που αλλιώς ονομάζεται Τυπικό (από τον τύπος - δείγμα, κανόνας) ή τακτική (από το τάξις - τάξη, τάξη), και κατά την αρχαιότητα - το μάτι της εκκλησίας. Αυτό το βιβλίο, που περιέχει κυρίως οδηγίες για το ποιες ημέρες και ώρες, ποιες θείες ακολουθίες και με ποια σειρά πρέπει να προσφέρονται οι προσευχές που βρίσκονται στο Βιβλίο Λειτουργίας, στο Βιβλίο των Ωρών και ιδιαίτερα στο Οκτώηχο, στα Μηναία και στα Τριώδια, είναι ο ρυθμιστής ολόκληρης της θείας λειτουργίας μας. Ο ιερέας στρέφεται στον Τυπικό όχι μόνο όταν εκτελεί ετήσιες και εβδομαδιαίες ακολουθίες, αλλά και σε όλες τις δύσκολες περιπτώσεις λειτουργικής πρακτικής, όταν επιλύει όλες τις αμφιβολίες και τις παρεξηγήσεις που του ανακύπτουν σχετικά, επομένως, η εξοικείωση με αυτό το βιβλίο και η ικανότητα θετικής χρήσης του είναι υποχρεωτική για κάθε ιερέα. Είναι εξίσου υποχρεωτικό με έναν δικαστή να γνωρίζει τους νόμους, για τον επικεφαλής ενός ιδρύματος - το καταστατικό του ιδρύματος που του έχει ανατεθεί. Μας φαίνεται ότι θα ήταν πιο σκόπιμο στον χειροτονούμενο ιερέα με τη λέξη «ἄξιος» να μην αποδοθεί Ιερέας, όπως γίνεται τώρα, αλλά Τυπικός. Δεδομένης αυτής της σημασίας του Τυπικού για τις λειτουργικές λειτουργίες γενικά και τον ιερέα ειδικότερα, είναι σαφές ποιες ιδιότητες και εσωτερικά πλεονεκτήματα πρέπει να διακρίνεται αυτό το βιβλίο από τα άλλα λειτουργικά βιβλία. Σαφήνεια, ακρίβεια και κατανοητό των εκφράσεων, σωστή και απόλυτα ορθολογική θεώρηση των πραγμάτων, πλήρης απάντηση σε κάθε πιθανή περίπτωση της λειτουργικής πρακτικής και, τέλος, θετική απουσία ασάφειας και ό,τι μπορεί να αποκλειστεί χωρίς καμία ζημιά, αλλά, αντίθετα, με τεράστιο όφελος για τον σκοπό που εξυπηρετεί αυτό το βιβλίο - αυτές είναι οι ιδιότητες που είναι απαραίτητες για το βιβλίο. Χωρίς αυτές τις ιδιότητες, η χρήση του Τυπικού - ειδικά για νέους ιερείς, αφού η έμπειρη γνώση του καταστατικού αποκτάται μόνο με μακροχρόνια πρακτική - μπορεί να προκαλέσει πολλές παρεξηγήσεις και ερωτήματα, η σωστή απάντηση στα οποία είναι δύσκολο να περιμένει κανείς ακόμη και από τις ανώτατες αρχές. και μερικές φορές μπορεί να οδηγήσει σε θετικά λάθη και σοβαρές γκάφες. Πρέπει επίσης να λύσουμε το εξής ερώτημα: το σύγχρονο Τυπικό μας ικανοποιεί τον επιδιωκόμενο σκοπό του, διαθέτει επαρκώς τις ιδιότητες που απαριθμήσαμε τώρα, υπάρχουν παραλείψεις, ανακρίβειες και λάθη σε αυτό που το καθιστούν δύσκολο στη χρήση; Πριν απαντήσουμε σε όλα αυτά τα ερωτήματα, θα προσπαθήσουμε εν συντομία να ανιχνεύσουμε την τύχη των Τυπικών μας σε όλη την ιστορία της Ορθόδοξης λατρείας στην Εκκλησία μας για να φανταστούμε πιο καθαρά πώς διαμορφώθηκε σταδιακά η σημερινή σύνθεση των Τυπικών. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από το Βυζάντιο, οι Ρώσοι υιοθέτησαν και τον Εκκλησιαστικό τους Κανόνα από εκεί, αλλά όχι σε ολόκληρη τη μορφή του, που δεν ήταν ακόμη απαραίτητη, αλλά σε αποσπάσματα από αυτόν, που βρέθηκαν στο Βιβλίο των Ωρών, στην Οκτώηχο, στα Σαρακοστιανά και στα Έγχρωμα Τριώδια. Αυτός ο καταστατικός χάρτης ήταν ο καταστατικός χάρτης της μονής Στουδίτη, που εκείνη την εποχή έδινε τον τόνο σε ολόκληρη την Ανατολή και είχε ισχυρή επιρροή στα καταστατικά άλλων, ακόμη και της Κωνσταντινούπολης, μοναστηριών. Με την έλευση του μοναχισμού στη Ρωσία, προέκυψε η ανάγκη ύπαρξης ενός πλήρους εκκλησιαστικού καταστατικού που θα ρύθμιζε όχι μόνο τον κύκλο των σημαντικότερων λειτουργιών, αλλά και τις λειτουργίες ολόκληρου του έτους, μέρα με τη μέρα, ακόμη και την καθημερινή ζωή των μοναχών στο σπίτι. Αρχικά, αυτή η ιδέα ήρθε στο μυαλό του ιδρυτή του αρχαίου ρωσικού μοναχισμού, του μοναχού Θεοδόσιου του Pechersk, ο οποίος την πραγματοποίησε μέσω ενός συγκεκριμένου μοναχού της μονής Studite, του Μιχαήλ, που ήρθε στο Κίεβο με τον Μητροπολίτη Γεώργιο. Ο εκκλησιαστικός χάρτης Studite, τον οποίο, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, «ο Θεοδόσιος επινόησε, θα προδοθεί στο μοναστήρι του· από το ίδιο μοναστήρι μεταφέρθηκε ολόκληρος ο καταστατικός χάρτης του μοναστηριού», εμφανίστηκε στη Ρωσία στην έκδοση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως στο δεύτερο τέταρτο του 11ου αιώνα, Αλέξιου στον θεοθέτη, ο οποίος ήταν ο βλ. μοναστήρι. Εκπρόσωπος αυτού του Τυπικού είναι το χειρόγραφο καταστατικό της Βιβλιοθήκης Συνόδου της Μόσχας Αρ. 330. Η σύνθεσή του έχει ως εξής: το πρώτο μέρος περιλαμβάνει ακολουθίες για τα Σαρακοστιανά και Έγχρωμα Τριώδια και ακολουθίες για τους Μηναίους για όλο το έτος. στο δεύτερο - άρθρα που ρυθμίζουν τη μοναστική ζωή: «Οι κανόνες για το φαγητό, για το ποτό, για το κλείδωμα του μοναστηριού κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, για το άναμμα της φωτιάς, όπου ψήνεται το ψωμί και στην κουζίνα, για τις εντολές Mnishi όσων ζουν στο kunovi reksha να ζήσουν μαζί, για αυτούς που στέλνονται να σερβίρουν, για τα μοναστήρια, για το πλύσιμο, για το πλύσιμο, για το πλύσιμο, Λειτουργίες, περί οικοδέσποινας, περί αριθμού μοναχών, περί ιερέων, περί προσφορών, περί μη ταφής εις τα μοναστήρια, περί ηγουμένων, περί γερόντων και άρρωστων μοναχών, και περί διανομής μερίδων άρτου και κρασιού επί ειδικών εορτών». στο τρίτο μέρος βρίσκουμε τις απαραίτητες προσθήκες στο δεύτερο μέρος - για, για παράδειγμα, με ποια προσοχή πρέπει να στέκεται κανείς στην προσευχή, για την Τριάδα, για την ορθοστασία στην εκκλησία, για την είσοδο στην εκκλησία, για το κάθισμα και τις καμπάνες, για το τραγούδι «Ο Θεός είναι ο Κύριος», για τον εσπερινό, τα όρθρια, τη συμπαράσταση, την τήρηση βιβλίων, τις μοναστικές προσκυνήσεις και ταφικά. Εκπρόσωπος του καταστατικού για τις αγροτικές ενορίες και τις εκκλησίες των πόλεων θα πρέπει να θεωρηθεί το χειρόγραφο Τυπικό της ίδιας βιβλιοθήκης Νο 333 ή Νο 285, το χειρόγραφο της Τυπογραφικής Βιβλιοθήκης. Και στα δύο Τυπικά δεν βρίσκουμε το δεύτερο μέρος, που περιέχει τους κανόνες της μοναστικής ζωής. Μέχρι τη στιγμή που εμφανίστηκε ο Τυπικός της Ιερουσαλήμ στη Ρωσία, είχαν γίνει κάποιες αλλαγές στο μοναστικό καταστατικό όσον αφορά τη σύνθεσή του. Σε αυτό το είδος Τυπικού, στην πρώτη θέση είναι οι ακολουθίες κατά τον λόγο του μήνα, μετά οι ακολουθίες κατά τα νηστίσιμα και τα Έγχρωμα Τριώδια, μετά οι κανόνες της μοναστικής ζωής και τέλος γενικά σχόλια σχετικά με τη λειτουργική άσκηση. Το 1317, σύμφωνα με τον Θεόδωρο Τοσκάνη, στην πόλη Τβερ γράφτηκε ο πρώτος Κανόνας της Ιερουσαλήμ από κάποιον Θωμά τον Σύριο και έκτοτε άρχισε η αναμόρφωση της Ελληνικής Κυβέρνησης του Αγίου μέσα στα τείχη των μοναστηριών. Σάββα. Ό,τι ήταν απαραίτητο για τα μοναστήρια πάρθηκε από το ελληνικό Typica: οι κανόνες της μοναστικής ζωής από τον κανόνα των Στουδίτη, από εκεί ακολουθίες σύμφωνα με τα νηστίσιμα και τα Έγχρωμα Τριώδια και μερικές λειτουργίες προς τιμή των Ρώσων αγίων. Με μια λέξη, η Σλαβορωσική Ιερουσαλήμ Τυπική, η οποία αντικατέστησε τελικά τη Στουδιανή Τυπική στα τέλη του 14ου αιώνα. ή στις αρχές του 15ου αιώνα, σύμφωνα με τα λόγια του Αρχιμανδρίτη Σεργίου (τώρα Επισκόπου Κοβένσκι), υπάρχει «η πραγματική συγχώνευση των καταστατικών του Studite και της Ιερουσαλήμ». Εδώ είναι η σύνθεση αυτού του γένους Typica. Το πρώτο μέρος καθορίζει τη σειρά της νυχτερινής υπηρεσίας. εκτός από οδηγίες για την εκτέλεση των γενικών τελετουργιών της καθημερινής λατρείας - εσπερινός, μεσάνυχτα, όρθρο, ώρες, ολονύκτια αγρυπνία - εδώ βρίσκουμε οδηγίες για φαγητό, ποτό, ρούχα, παπούτσια και άλλες μοναστηριακές ανάγκες (αυτά τα άρθρα περιλήφθηκαν σχεδόν εξ ολοκλήρου από το ναύλωση του στούντιο). Το δεύτερο μέρος παραθέτει τις ετήσιες ακολουθίες σύμφωνα με τα κεφάλαια Μηναίων, Σαρακοστιανά και Έγχρωμα Τριώδια και Μαρκόφ. στο τρίτο, τέλος, μερικές γενικές οδηγίες για σύντομες ψαλμωδίες και μερικές προσευχές απαραίτητες στη λειτουργική πράξη. Σε γενικές γραμμές, αυτή η σειρά άρθρων του Τυπικού της Ιερουσαλήμ παραμένει μέχρι σήμερα, αλλά ο αριθμός των άρθρων σταδιακά αυξήθηκε έως ότου το Τυπικό πήρε τη σημερινή του μορφή. Στα τέλη του 16ου αιώνα, στα κεφάλαια Markov προστέθηκαν τα λεγόμενα «κεφάλαια του ναού», τα οποία ο Έλληνας Typicus δεν γνώριζε και δεν γνωρίζει μέχρι τώρα. Μέχρι αυτή τη στιγμή, επιπλέον, το τελευταίο τμήμα του Typica είχε επεκταθεί σημαντικά. Τον 17ο αιώνα, στο τέλος των Τυπικών, εμφανίστηκε η «Ανεξάντλητη Πασχαλιά, αντιγραμμένη από το Άθα». Αλλά και μετά από αυτό, η περαιτέρω ανάπτυξη του Typica δεν σταμάτησε. Επί Πατριάρχων Ερμογένη, Φιλάρετου και Νίκωνα ελήφθησαν μέτρα για τη διόρθωση του Τυπικού, αλλά δεν προχώρησαν περισσότερο από τη διόρθωση του κειμένου του. Υπό τον Πατριάρχη Jo[a]safa στην Typica, δίπλα στα κεφάλια του Μάρκου, εμφανίστηκαν «σαν τα κεφάλια του Μάρκου». Στο ίδιο Typica, κατά τον Prashitsa, «πολλοί νεοσύστατοι βαθμοί προστίθενται και σε ρωσικές καθεδρικές εκκλησίες και μοναστήρια, που δεν απαντώνται στο Philaret’s and the Greek (Typica)» 524. Η τελική έκδοση του Τυπικού μας ανήκει στα τέλη του 17ου αιώνα. «Το πρόσφατα τροποποιημένο καταστατικό για κάθε εκκλησιασμό», σύμφωνα με τον συγγραφέα του λεγόμενου. Σφεντόνες, - με εντολή του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Μόσχας Ιωακείμ, από τα αρχαία ελληνικά και από τα παλιά ρωσικά γραπτά και έντυπα καταστατικά, με πολλούς επισκόπους και αρχιεπισκόπους και επισκόπους, σύμφωνα με όλη την αρχαία παράδοση των αγίων πατέρων, ο πατέρας στη συνέχεια διορθώθηκε στη σύνοδο και ενέκρινε με το δικό του χέρι υπογραφή». Εκείνη την εποχή, η περαιτέρω ανάπτυξη του Typica κατέστη αδύνατη μια για πάντα, κατέληξε στην ακίνητη σταθερότητά του, από την οποία κανείς δεν τόλμησε ποτέ να τον βγάλει 526. Αν όμως το σημερινό μας Τυπικό αναγνωρίζεται ως τέλειο και δεν απαιτεί προσθήκες, ας πούμε, de jure, τότε de facto οι ελλείψεις του είναι εμφανείς σε όλους. Η ίδια η ζωή ή, καλύτερα να πούμε, η ίδια η λειτουργική πράξη εγείρει πολλές αμηχανίες και ερωτήματα, τις απαντήσεις στις οποίες μάταια θα αναζητούσαμε στο σημερινό Τυπικό. Η λειτουργική πρακτική φανερώνει και τις θετικές της ελλείψεις, που απαιτούν άμεση διόρθωση. Ακολουθούν παραδείγματα: Για παράδειγμα, για τη λειτουργία της εορτής του Ευαγγελισμού, αν πέφτει Κυριακή του Σταυρού, ο Τυπικός μας σημειώνει: «Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Ομοίως, όλες τις εβδομάδες των ιερών νηστειών, κι αν γίνει αυτή η αργία, θα γίνεται ασφαλώς λειτουργία για τον Άγιο Βασίλειο», προσθέτει ο Τυπικός. Αλλά αυτή η παρατήρηση δεν δικαιολογείται ούτε από την αρχαία ρωσική λειτουργική πρακτική, ούτε από την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας του παρελθόντος και του σήμερα. Το 1565, επί Αρχιεπισκόπου Καζάν Χέρμαν, το ζήτημα αυτό τέθηκε και επιλύθηκε εντελώς αντίθετα από την παρατήρηση του Τυπικού μας που μόλις δόθηκε. Αυτό γράφτηκε από το χέρι ενός σύγχρονου στο περιθώριο του τύπου του Αγίου Καζ[αν] Μπαρσανούφιου: «Το καλοκαίρι του 7073 γιορτή του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου την Κυριακή του Σταυρού και δεν γράφτηκε στον καταστατικό χάρτη – ποια λειτουργία θα έπρεπε να είναι: ο Αρχιερέας, ο Βασιλειόσοφος; διέταξε την Εκκλησία του Καζάν, την υπάρχουσα, και την ιερή Σύνοδο, και κατάλαβε ότι θα γινόταν Λειτουργία του Χρυσοστόμου για χάρη της Υπεραγίας Θεοτόκου. Τότε ήλθε στο Καζάν από την ελληνική γη ο άγιος της Κυζίκου Μητροπολίτης Ιωάσαφ και η Αγιορείτικη Αθανασιακή Λαύρα στον εκκλησιάρχη Θεοφάν, επιδέξιο και καλό αρχηγό των Θείων Γραφών, και τους ανακοινώθηκε γι' αυτά. Ενημέρωσαν και είπαν: είναι πραγματικά καλό και σωστό να κρίνεις». Αυτό που καθοδήγησε τους εκπροσώπους των Ανατολικών Εκκλησιών όταν έδωσαν σχόλια για το έθιμο της Εκκλησίας του Καζάν είναι δύσκολο να υποδειχθεί με ακρίβεια, αλλά μπορεί κανείς να μαντέψει ότι αυτά τα πρόσωπα, ως «καλοί ηγέτες των Θείων Γραφών», καθοδηγήθηκαν στην περίπτωση αυτή από τη λειτουργική πρακτική των Εκκλησιών τους. Τουλάχιστον, το νεοελληνικό Τυπικό μιλάει για τη λειτουργία για αυτήν την περίσταση ως αυτό το 528: «ἡ ϑεία λειτουργία τοῦ Χρυσοστόμου». Το ίδιο επιβεβαιώνει και το σύγχρονο βουλγαρικό Typic. «Τις άλλες μέρες του καλοκαιριού», σημειώνει σε άλλη ευκαιρία, «τελείται η Λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Το ίδιο θα γίνει και στις εορτές του Ευαγγελισμού κάποια μέρα» 529. Έτσι, αν και η παρατήρηση του Τυπικού μας για τη λειτουργία για τον Ευαγγελισμό της Κυριακής του Σταυρού είναι σαφής και άμεση, δεν βασίζεται σε τίποτα απολύτως και επομένως εντελώς άδικη. σε μια τέτοια κατηγορηματική δήλωση, αυτή η παρατήρηση εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1682, και πριν από αυτό το έθιμο της εκκλησίας του Καζάν ασκούνταν παντού στη Ρωσική Εκκλησία. Η ακόλουθη παρατήρηση του τρέχοντος Τυπικού δεν μπορεί να ονομαστεί σωστή: «Βρίσκουμε σε μερικά τυπικά, που ψάλλονται αυτές τις μέρες αυτής της τιμητικής εορτής (δηλαδή του Ευαγγελισμού), «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί»: και δεν το ξέρουμε αυτό, με ποιο ήθος προσδιοριστήκαμε. Πρόσθεσα πολλά από αυθαιρεσία και άγνοια: Νομίζω ότι αυτό δεν είναι τέλειο για να το επιτρέψω. λανθασμένο γιατί το έθιμο να ψάλλεται στη λειτουργία του Χρυσοστόμου «είθε να διορθωθεί» μετά την εμφάνιση των παροιμιών στα αρχαία Σλαβορωσικά Τυπικά καθόλου «από θέληση και έλλειψη διδασκαλίας», όπως το εκφράζει ο χάρτης μας, αλλά επειδή διατηρήθηκε από ολόκληρη την Ανατολική Εκκλησία, από την οποία το δανείστηκε η λειτουργική μας πρακτική. Ένδειξη αυτού του εθίμου βρίσκεται όχι μόνο στους αρχαιότερους τύπους, αλλά ακόμη και στα Τριώδια της Ελληνικής, Σερβικής και Μολδοβλαχικής Εκκλησίας. Ωστόσο, η ίδια η μορφή της παρατήρησης σε πρώτο πρόσωπο («νομίζω ότι αυτό δεν πρέπει να γίνει ανεκτή...») μιλάει από μόνη της. Μαρτυρώντας την ακαταλληλότητά της σε ένα βιβλίο καθοδήγησης, αυτή η παρατήρηση μας λέει πολύ εύγλωττα πόσο μακριά ήταν οι ελληνόφιλοι εργάτες αναφοράς μας του 1682 από μια ολοκληρωμένη μελέτη όλων των πηγών για τον εκκλησιαστικό μας χάρτη... Εκτός από τα λάθη στο Τυπικό μας, υπάρχουν και πολλές ανακρίβειες, που συνεπάγονται ποικίλες λειτουργικές πρακτικές και άκαρπες φιλονικίες μεταξύ κληρικών. Για παράδειγμα, ας αναφέρουμε μια περίπτωση που έγινε το 1874. Γεγονός είναι ότι φέτος η εορτή του Ευαγγελισμού έγινε την Καθαρά Δευτέρα. Ο ιερέας που γιόρταζε τις ώρες, ακολουθώντας κατά γράμμα τον καταστατικό της εκκλησίας, που λέει τα εξής για το τέλος των ωρών: «Κύριε, ελέησον, 40. Δόξα και νυν, εντιμότατο: και τρία μεγάλα τόξα, και προσευχή, Παναγία Τριάδα: και Abiye, Ελάτε να προσκυνήσουμε, τρεις φορές: και ψάλλαμε τον εσπερινό, χωρίς τις ώρες» 53 επιφώνημα εν προκειμένω, «Ευλογημένη η Βασιλεία...» Οι ιερείς που τον υπηρέτησαν εκείνη την εποχή εξέφρασαν αμφιβολίες για την ορθή κατανόηση αυτών των λέξεων του καταστατικού της εκκλησίας και υποστήριξαν εντελώς το αντίθετο. η διαμάχη μεταφέρθηκε στις σελίδες του περιοδικού "Manual for Rural Shepherds", οι συντάκτες του οποίου, έχοντας εξετάσει τις παρεξηγήσεις που προέκυψαν και τα υπέρ και τα κατά του τετελεσμένου γεγονότος, πολύ σωστά τάχθηκαν με τους αντιπάλους του ένθερμου υπερασπιστή του εκκλησιαστικού καταστατικού και κυριολεκτικού 532. Αν οι ανακρίβειες και οι παραλείψεις του καταστατικού μας, όπως είπαμε, προκαλούν ποικιλομορφία στη λειτουργική πρακτική και προκαλούν διαφωνίες και μάταιους συλλογισμούς μεταξύ προσώπων που ενδιαφέρονται για την τύχη του, τότε απλώνεται ακόμη ευρύτερο πεδίο και για τους δύο στην περίπτωση που στον χάρτη δεν βρίσκουμε καμία ένδειξη για το ένα ή το άλλο έθιμο που έχει λάβει πλήρη δικαιώματα ιθαγένειας στη λειτουργική πρακτική. Μια εξαιρετική επιβεβαίωση αυτών των λόγων μπορεί να είναι το έθιμο της μεταφοράς της Σινδόνης στον Εσπερινό τη Μεγάλη Παρασκευή. Αυτή η τελετουργία εκτελείται πλέον διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη. Σε άλλα μέρη, η Σινδόνη τοποθετείται στη μέση της εκκλησίας αμέσως μετά τις ώρες και ο κόσμος που έχει έρθει στον Εσπερινό την βλέπει ήδη, τη φιλάει και ανάβει κεριά πριν ακόμη φτάσει ο ιερέας. Η λιτανεία και όλες οι αναγνώσεις γίνονται πίσω από τη Σινδόνη. Σε ορισμένα σημεία, η Σινδόνη βγαίνει μετά τον Εσπερινό μετά τη στιχήρα στη στιχέρα κατά την ψαλμωδία του τροπαρίου «Μακαριστός Ιωσήφ», είτε από την πλευρική εκκλησία του βωμού, είτε απευθείας από το βωμό στο οποίο τελείται η λειτουργία. Αυτή η δυαδικότητα της λειτουργικής πρακτικής εξαρτάται από το γεγονός ότι το σημερινό μας Τυπικό δεν έχει πει ούτε μια λέξη σχετικά με το έθιμο που εξετάζουμε. Αυτό είναι και φυσικό και καθόλου περίεργο για όσους γνωρίζουν την τύχη του Typik μας. Διότι οι χάρτες Studite, ο αρχαίος χάρτης της Ιερουσαλήμ, όλοι οι λεγόμενοι χάρτες της καθημερινής ζωής ή των μοναστικών της Αρχαίας Ρωσίας και οι παλιές έντυπες Τυπικές γνωρίζουν μόνο μία αφαίρεση της Σινδόνης, και αυτή ήταν στο Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο μετά τη Μεγάλη Δοξολογία. Όλα αυτά τα Τυπικά, σύμφωνα με την πρακτική των Εκκλησιών της αρχαίας Ελλάδας και των νοτιοσλαβικών εδαφών, σιωπούν θετικά για την αφαίρεση της Σινδόνης τη Μεγάλη Παρασκευή μετά τον Εσπερινό. Συνεπώς, πρέπει να σκεφτούμε ότι το έθιμο που εξετάζουμε ξεκίνησε πολύ αργότερα από την τελευταία έκδοση της τυπικής εκκλησίας μας, και επομένως, για να εκφέρουμε την κρίση μας για το ποια από τις δύο υπάρχουσες πρακτικές είναι καταλληλότερη, ιστορικά ορθή και, ως εκ τούτου, αξίζει να συμπεριληφθεί στον εκκλησιαστικό μας χάρτη, πρέπει να στραφούμε στην εξέταση των λόγων για την εμφάνιση αυτών των εθίμων. Η πρακτική του πρώτου είδους (προετοιμασία της Σινδόνης αμέσως μετά τις ώρες χωρίς ιερές τελετουργίες) είναι συνέπεια της τυφλής προσκόλλησης στην επιστολή της σημερινής εκκλησίας Τυπική, η οποία σιωπά για την αφαίρεση της Σινδόνης στον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής. Ως προς την πρακτική του δεύτερου είδους (εκτέλεση της Σινδόνης μετά τον Εσπερινό), εμφανίστηκε ανάμεσά μας υπό την επίδραση της μεταγενέστερης πρακτικής των Ανατολικών Εκκλησιών. Έτσι τελείται σήμερα αυτό το έθιμο στην Ελληνική και Βουλγαρική Εκκλησία. Στον εσπερινό του Μεγάλου Τακουνιού, μετά το «Χορηγέ, Κύριε», και την παρακλητική λιτανεία, με το επιφώνημα του ιερέα, ο πρωτοψάλτης με τους υπόλοιπους ψάλτες στέκεται απέναντι από τις βασιλικές πόρτες και αρχίζει να ψάλλει τη στιχηρά στον στίχο: «Όταν ήσουν νεκρός από το δέντρο» κ.ο.κ. Αυτήν την ώρα, 6 ιερείς, ντυμένοι με ιερά ρούχα (ἐνδεδυσαμένοι μετὰ ἱερατικῆς στολῆς), φεύγουν από το βωμό δίπλα στις βόρειες πόρτες (καὶ ἐξέρχονται εἰς τὴν πύλην τοῦ ἀριστεροῦ χόρου), φέρνοντας έναν επιτάφιο στο κεφάλι του (σύμφωνα με το Bulgarian Typica, irouded - the burial). Πίσω από τους ιερείς, σηκώνοντας το πίσω μέρος της πομπής, βρίσκεται ο αρχιμανδρίτης με το Ευαγγέλιο στα χέρια. Οι ψάλτες περπατούν μπροστά από τον επιτάφιο, συνεχίζοντας να ψάλλουν τη στιχέρα στη στιχέρα, ακολουθούν το primikirium με ένα divanbol (τουρκική λέξη για κηροπήγιο), μετά ο διάκονος με λυχνάρια και θυμιατήρια στα χέρια και μετά οι ιερείς με τον επιτάφιο στο κεφάλι. Οι ψάλτες σταματούν κοντά στο λεγόμενο κουβουκλίου, και ο επιτάφιος περιφέρεται τρεις φορές γύρω από το μνημείο και στη συνέχεια τοποθετείται μέσα σε αυτό (ἔνδον τοῦ κουβουκλίου). Εμφανίζεται ο θυρωρός και τοποθετεί ζωντανά μυρωδάτα λουλούδια στον επιτάφιο. Αυτή την ώρα, ο πατριάρχης, που δεν συμμετείχε στην αφαίρεση της Σινδόνης, κατεβαίνει από τον άμβωνα (ἐκ τοῦ ϑρόνου), πλησιάζει το ιερό, κάνει τον τιμητικό επιτάφιο και, αφού ευλόγησε τον κόσμο, αποσύρεται στον τόπο του. Η χορωδία ψάλλει «εἰς πολλὰ ἔτη». Ο πορτιέρης δίνει στον πατριάρχη κάτι σαν μπουκέτα λουλούδια. Στη συνέχεια οι υπόλοιποι επίσκοποι που είναι παρόντες στην εκκλησία, ιερείς και εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι (ἐκκλησιαστηκοὶ ὀφικίαλοι) ασπάζονται τον επιτάφιο και αφού λάβουν μπουκέτα λουλούδια από τα χέρια του πατριάρχη, αποσύρονται στους τόπους τους. Σε όλο αυτό το διάστημα, οι τραγουδιστές τραγουδούν το «Δόξα και τώρα: σε σένα που είσαι ντυμένος». Μετά από αυτό τελειώνει η ανάγνωση των «Νυν Απολύεις», του Τρισαγίου, «Η Υπεραγία Τριάδα», «Πάτερ ημών», η ψαλμωδία των τροπαρίων «Μακαριστός Ιωσήφ», «Προς τις Μυροφόρες» και η απόλυση του Εσπερινού. Εάν τώρα εξαιρέσουμε από την περιγραφή της ιεροτελεστίας της αφαίρεσης της Σινδόνης τη διανομή λουλουδιών από τον πατριάρχη (που στη Ρωσία μας, ιδιαίτερα στη βόρεια Ρωσία, θα ήταν πολύ εκτός εποχής) και μεταφέρουμε την αφαίρεση της Σινδόνης στο άσμα του τροπαρίου «Μακαριστός Ιωσήφ», τότε η πρακτική της Εκκλησίας μας θα είναι απολύτως πανομοιότυπη με την πρακτική της ανατολικής Εκκλησίας. Συνεπώς, αν χρειαστεί να εκφέρουμε την κρίση μας επί της ουσίας της μιας και της άλλης πρακτικής σχετικά με την αφαίρεση της Σινδόνης στον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής, τότε η συμπάθειά μας θα είναι με το μέρος της πρακτικής του δεύτερου τύπου, δηλαδή θα την εκτελέσουμε κατά την ψαλμωδία του τροπαρίου «Noble Joseph» ή (πολύ καλύτερα, για την πλήρη συμφωνία της Ανατολής με τις εκκλησιές). στιχ. Το τραγούδι του τροπαρίου μετά τη θέση της Σινδόνης στο προετοιμασμένο μέρος θα είναι σε αρμονία με το ίδιο το περιεχόμενο του τροπαρίου, που λέει ότι ο όμορφος Ιωσήφ, έχοντας πάρει το Αγνότερο Σώμα από το δέντρο και το τύλιξε σε ένα καθαρό σάβανο, «το σκέπασε σε νέο τάφο». Το τελετουργικό της μεταφοράς της Σινδόνης στον Εσπερινό ενώ ψάλλεται stichera on stichera αξίζει την πλήρη προσοχή από τον μελλοντικό εκδότη του εκκλησιαστικού μας καταστατικού, όχι μόνο επειδή η συγκινητική εικόνα της Σινδόνης που φέρεται στα κεφάλια των ιερέων, με το αρμονικό μελωδικό τραγούδι της υπέροχης, όμορφης θρησκευτικής στιχέρας στο stichera και προκαλεί ρυάκια δακρύων}, αλλά και γιατί αυτή η ιεροτελεστία είναι απολύτως σύμφωνη με την πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας. Κατά συνέπεια, εισάγοντας αυτή την υπέροχη ιεροτελεστία στις σελίδες του Τυπικού της Εκκλησίας μας, ο μελλοντικός εκδότης του θα παραμείνει απόλυτα πιστός στο ιστορικό του κάλεσμα - να εναρμονίσει τη λειτουργική μας πρακτική με την πρακτική των Ανατολικών Εκκλησιών, από την οποία η λειτουργική μας πρακτική εξαρτάται πλήρως σε όλη την ιστορία της λατρείας στην Εκκλησία μας. Αλλά, όταν εισάγουμε αυτό το τελετουργικό στις σελίδες του Τυπικού μας, ο μελλοντικός εκδότης του δεν πρέπει να αγνοεί άλλα έθιμα που έχουν αναπτυχθεί από την πρακτική των Ανατολικών Εκκλησιών και τα οποία με τον ένα ή τον άλλο τρόπο έρχονται σε επαφή με τις πρώτες, για να εξαλείψει μια για πάντα εκείνες τις παρεξηγήσεις και τις δυσκολίες που επαναλαμβάνονται συχνά στην εποχή μας. Εννοούμε την περίπτωση στη λειτουργική πράξη όταν ο Ευαγγελισμός πέφτει τη Μεγάλη Παρασκευή. Έχοντας υιοθετήσει από τη σύγχρονη πρακτική μας στις Ανατολικές Εκκλησίες το έθιμο να τελούμε τη Σινδόνη στον Εσπερινό στη Μεγάλη Τακούνι ενώ ψάλλουμε τη στιχέρα στη στιχέρα, δεν δανειστήκαμε από εκεί τους κανόνες για το τι πρέπει να γίνει (με αυτό το έθιμο) σε περίπτωση που ο Ευαγγελισμός πέσει στη Μεγάλη Τακούνι, αλλά εξακολουθούμε να καθοδηγούμαστε από το ρεύμα. Τυπικός τύπος μεταξύ των "Επισήμανση κεφαλαίων". Εδώ προκύπτουν πολλές δυσκολίες και παρεξηγήσεις σχετικά με τον χρόνο αφαίρεσης της Σινδόνης, την ποικιλομορφία των λειτουργικών πρακτικών, τις αντιφάσεις στις επίσημες διαταγές των επισκοπικών αρχών, από τις οποίες έχει ήδη συνταχθεί ολόκληρη βιβλιογραφία και, τέλος, εμφανίστηκε η διάταξη της Ιεράς Συνόδου. Σύμφωνα με το τρέχον Κεφάλαιο του Ευαγγελισμού, στην περίπτωση αυτή οι ώρες τελούνται στη δική τους ώρα χωριστά από τη λειτουργία. Ο Εσπερινός συνδέεται με τη λειτουργία, που αρχίζει αμέσως μετά την ανάγνωση των παροιμιών. Κατά συνέπεια, η στίχη στον στίχο και οτιδήποτε άλλο, μαζί με την αφαίρεση του σάβανου, δεν μπόρεσαν να συμπεριληφθούν σε αυτό το κεφάλαιο, και ως εκ τούτου έμειναν ανεκπλήρωτα. Το μόνο που έμενε ήταν είτε να ετοιμαστεί η Σινδόνη μετά τη λειτουργία χωρίς προσευχές (όπως γίνεται σε ορισμένες εκκλησίες), είτε να την βγάλουν στο τέλος της λειτουργίας ή, τέλος, κατά τη διάρκεια του Little Compline, που γίνεται στις 5 το απόγευμα. Η επισκοπική πρακτική έχει κλίνει προς το έθιμο του δεύτερου είδους, δηλαδή την αφαίρεση της Σινδόνης μετά τη λειτουργία. Αλλά και εδώ δεν καθιερώθηκε η πλήρης ομοιομορφία, αλλά, αντίθετα, διεξήχθη διαφορετικά σε διάφορες επισκοπές. «Για να εφαρμοστεί αυτή η ιεροτελεστία (δηλαδή η αφαίρεση της Σινδόνης) στον Εσπερινό, σε συνδυασμό με τη λειτουργία», έγραφε ο Μητροπολίτης Φιλάρετος το 1855, «είναι απαραίτητο (όπως ο Εσπερινός των Θεοφανείων), μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, να ψάλλεται η στιχήρα στο Μεγάλο στεφάνι και στη συνέχεια κατά τη διάρκεια του θρησκευτικού. «Ευλογημένος Ιωσήφ», θα πρέπει να ακολουθήσει η μεταφορά της Σινδόνης, η λειτουργία λατρείας και φιλήματος και απόλυσης θα πρέπει να γίνει στις 5 μ.μ. Κατά τη λειτουργία, η Σινδόνη βρισκόταν στο βωμό, αλλά όχι στον θρόνο, όπως συνήθως συμβαίνει τη Μεγάλη Παρασκευή. Μετά την απόλυση της λειτουργίας, ψάλλονταν στηχήρα στον στίχο «Πάντα από το Δέντρο», κατά την οποία οι κληρικοί άλλαξαν τα ανοιχτόχρωμα άμφια τους σε μαύρα και τοποθέτησαν τη Σινδόνη στο θρόνο. Στο τέλος του τραγουδιού «Εσύ που είσαι ντυμένος», «Τώρα μας αφήνεις», διαβάστηκε το Τρισάγιο, «Πάτερ ημών» και στο επιφώνημα του ιερέα, ενώ έψαλε το τροπάριο «Μακαριστός Ιωσήφ», αφού θυμιάστηκαν τρεις φορές γύρω από το θρόνο, μεταφέρθηκε η Αγία Σινδόνη από το θρόνο και μεταφέρθηκε από το τέταρτο. Αφού θυμιάσαμε τρεις φορές, τραγουδιέται η στιχέρα για το φίλημα της Σινδόνης, «Έλα να σε παρακαλέσουμε». Επομένως, το Little Compline διαβάστηκε με τον συνηθισμένο κανόνα και απόλυση 534. Στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως στη Μόσχα, σύμφωνα με τους κανόνες αυτού του καθεδρικού ναού, στην περίπτωση αυτή ο Εσπερινός τελείται πάντα χωριστά από τη λειτουργία και η αφαίρεση της Σινδόνης γίνεται πριν από την έναρξη του Εσπερινού χωρίς προσευχές. Το φιλί της Σινδόνης ορίζεται, σύμφωνα με τους κανόνες του συμβουλίου αυτού, στο τέλος του Εσπερινού κατά την ψαλμωδία της στιχέρας στη στιχέρα 535. Σε μια επισκοπική πόλη το 1855, επ' ευκαιρία εκκλησιαστικής εορτής, τελέστηκε αμέσως μετά τις ώρες η Θεία Λειτουργία και ο Εσπερινός, σύμφωνα με τον κανόνα της Μεγάλης Παρασκευής, στις 2 το μεσημέρι του 536. Ενόψει αυτής της ποικιλίας λειτουργικών πρακτικών, που έλαβαν χώρα πριν από το 1855, η Ιερά Σύνοδος, σύμφωνα με το διάταγμά της. ακολουθεί: "Στο Compline στις 5 το απόγευμα χτυπάει το καλό κουδούνι με ένα μεγάλο κουδούνι και ολόκληρο κουδούνισμα. Ο ηγούμενος ντύνεται με ολόσωμα άμφια και οι άλλοι με μικρά άμφια. Η Σινδόνη τοποθετείται στον θρόνο εκ των προτέρων και παρέχονται κηροπήγια. Η συνοδεία αρχίζει ως συνήθως. Μετά την ανάγνωση του "I open, You are Doodor" and We Believe the God" Ψάλλεται αυτή την ώρα, ο ηγούμενος, αφού μοιράζει τα κεριά, θυμίζει το σάβανο στο θρόνο, περπατώντας τριγύρω, αφού διαβάσει τη στιχέρα, σηκώνεται η Σινδόνη από τον θρόνο, ενώ ψάλλεται το τροπάριο «Μακάριος Ιωσήφ» και μεταφέρεται, σύμφωνα με το έθιμο, στον προετοιμασμένο ναό. Σύμφωνα με τη θέση της Σινδόνης στη θέση της, ο πρύτανης τη θυμίζει τρεις φορές, ενώ τραγουδά ένα άλλο τροπάριο: «Στις Μυροφόρες Γυναίκες» και στη συνέχεια φιλώντας τη Σινδόνη, κατά την οποία ψάλλουν τον κανόνα που ορίζουν οι κανόνες για τη Συμφωνία για τη σταύρωση του Κυρίου και τον θρήνο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η συμμόρφωση τελειώνει όπως ορίζει το καταστατικό" 537. Αρκεί αυτό που είπαμε παραπάνω για την πρακτική των εκκλησιών της Μόσχας, του Κιέβου και κάποιων άλλων για να συμπεράνει κανείς ότι το διάταγμα του 1855 τη χρονιά της δημοσίευσής του δεν πέτυχε πραγματικά τον στόχο του. Η Σινδόνη εκτελέστηκε σύμφωνα με τις οδηγίες του Μητροπολίτη Φιλάρετου της Μόσχας. Και το 1877, το συνοδικό διάταγμα του 1855 σχετικά με την αφαίρεση της Σινδόνης θυμήθηκαν μόνο τρεις επισκοπές: Σαμάρα, Ταμπόφ και Τούλα 538, καθιστώντας το γνωστό στους κληρικούς τους μέσω επισκοπικών δηλώσεων, ενώ οι επισκοπές Μόσχας, Αστραχάν, Γιαροσλάβλ, Λιζανθουανθμοβ, Σινδάσκοφ, Μινσκ, 539 υπενθύμισαν στους κληρικούς τους την εντολή του Μητροπολίτη. Φιλάρετος, δηλ. βγάλτε τη Σινδόνη μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Είναι δύσκολο να απαντήσουμε ευθέως πώς έγινε η αφαίρεση της Σινδόνης το 1877 στην επισκοπή Καζάν. Γεγονός είναι ότι στις «Ειδήσεις για την [επισκοπή] του Καζάν» βρίσκουμε δύο εντελώς αντίθετες εντολές, τυπωμένες πανομοιότυπα κατά τη βούληση των επισκοπικών αρχών. Στο Νο. 1 της Izvestia δημοσιεύτηκε ειδοποίηση για τους κληρικούς από το consistory για τον εορτασμό του Ευαγγελισμού και, ειδικότερα, για την αφαίρεση της Σινδόνης στον Εσπερινό στο πνεύμα της εντολής του Μητροπολίτη Φιλάρετου, δηλαδή να γίνει μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα 540, και στην πρόταση Αρ. 3 του Αρ. ο ίδιος δημοσιεύτηκε στο πνεύμα της πρακτικής του Κιέβου, δηλ. εκτελέστε τη Σινδόνη μετά την απόλυση της θείας λειτουργίας 541. Έτσι, αντί της «δέουσας ομοιομορφίας στην εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών τη μεγάλη αυτή ημέρα σε όλη την επισκοπή Καζάν», για την οποία φρόντιζε ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Αντώνιος, υπήρχε αναπόφευκτα ποικιλομορφία, προκαλώντας κάποιες παρεξηγήσεις μεταξύ των ατόμων που ενδιαφέρονται για αυτού του είδους τις εντολές των εκκλησιαστικών αρχών. Αυτές οι παρεξηγήσεις εκφράστηκαν τυπωμένα στις σελίδες της Επισκοπικής Εφημερίδας της Τούλα στο άρθρο «The Question of the Church Charter» 542. Ο συγγραφέας του εν λόγω άρθρου «επιτρέπει στον εαυτό του να αμφισβητήσει την ακεραιότητα» της διαταγής που δημοσιεύτηκε στο Νο. 3 και αρνείται θετικά να πιστέψει ότι «δύο ανόμοιες εντολές για το ίδιο θέμα θα μπορούσαν να προέρχονται από το ίδιο θέμα». Αλλά το γεγονός είναι προφανές: ανόμοιες εντολές έγιναν από την ίδια αρχή και στην επισκοπή Καζάν εκείνη τη χρονιά η αφαίρεση της Σινδόνης πραγματοποιήθηκε (αν κάποιοι ιερείς υπενθύμισαν επίσης το διάταγμα της Συνόδου του 1855) με τρεις τρόπους: σε ορισμένες εκκλησίες σύμφωνα με το έθιμο της Μόσχας (Filaret), σε άλλες - σύμφωνα με άλλες - σύμφωνα με τις οδηγίες του Κιέβου, σύμφωνα με τις οδηγίες του Σιούντ. Όσον αφορά τις υπόλοιπες επισκοπές, στις οποίες δεν έγιναν οι κατάλληλες εντολές σε αυτήν την περίπτωση, η στερεότυπη φράση του τρέχοντος Τυπικού «αν θέλει ο ηγούμενος» έπαιξε εξέχοντα ρόλο εδώ ή, θα ήταν πολύ πιο ακριβές ότι οι ιερείς αυτών των επισκοπών καθοδηγούνταν από την εντολή του Αιδεσιμότατου Αντωνίου του Καζάν, η οποία δημοσιεύτηκε στη συνέχεια στο No.8. το Εκκλησιαστικό Δελτίο. Μερικοί ιερείς πείστηκαν, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς με βάση το προαναφερθέν άρθρο «Τούλα επισκοπές. Εκδ.», ότι αυτή η διαταγή του Αρχιεπισκόπου Καζάν «είναι έγκυρη απλώς και μόνο επειδή δημοσιεύτηκε σε εφημερίδα που χρησιμεύει ως όργανο της Ιεράς Συνόδου». Το Μινσκ «Εφημερίς της Επισκοπής» 543, αφού ανατύπωσε ολόκληρη την εντολή αυτή του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Αντωνίου, σημειώνει την εξής σημείωση: «Αυτή η διαταγή, φαίνεται, πρέπει να καθοδηγείται ιδιαίτερα στις αγροτικές εκκλησίες» 544. Τέτοια σύγχυση, προφανείς αντιφάσεις και παρεξηγήσεις δεν θα μπορούσαν να έχουν συμβεί εάν, έχοντας αποδεχτεί από τους Έλληνες το έθιμο να φέρουν τη Σινδόνη στον εσπερινό της Μεγάλης Πτέρνας, ταυτόχρονα είχαν αποδεχθεί την παρατήρηση του ελληνικού χάρτη ότι αν η εορτή του Ευαγγελισμού γίνει τη Μεγάλη Παρασκευή, τότε η λειτουργία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου δεν θα μεταφερθεί η λειτουργία της Ανατολής. τακούνι με την υπηρεσία αυτής της γιορτής. Στα σημερινά μας Τυπικά, παρόμοια μετάθεση προτείνεται για ακολουθίες προς τιμή του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου. Οι Σύγχρονες Τυπικές Μελέτες της Ελληνικής και της Βουλγαρικής Εκκλησίας παρέχουν μάλιστα πολύ άριστες και αρκετά εύλογες αφορμές για μια τέτοια μεταφορά. «Η αγία, μεγάλη Εκκλησία του Χριστού», διαβάζουμε την εξήγηση στο Βουλγαρικό Τυπικό, «πριν από έναν αιώνα και από τότε, από τους πατριάρχες των αρχαίων επισκόπων, σαν να είχαν λάβει, έχοντας δει τη διχόνοια και τη σύγχυση που επικρατεί σε όλες τις εκκλησίες των πόλεων, φρόντισαν για τον Ευαγγελισμό, την πιο επίσημη εορτή της υποδοχής. Και για την παύση της φανταστικής εμμονής, ειδικά στους απλούς ανθρώπους που ακούνε αυτούς που δεν καταλαβαίνουν σε πνευματικό βάθος, ἀνωμαλίας, μάλιστα ἐν ταῖς τοῦ ἁπλοῦ λαοῦ ἀκοαῖς, τοῦ μὴ κατὰ βάϑος τὰ τοῦ πνεύματος ἐνοοῦντος) καθορίζουν τον εορτασμό της εορτής, αν γίνει την ημέρα της Ανατολής, σαν ημέρα της Ανατολής. και οι εύθυμοι θα συμφωνήσουν και θα τραγουδήσουν, αποφεύγοντας προσεκτικά τη σύγχυση φωτεινό με το αξιοθρήνητο και έτσι ώστε να μην υπάρχει διαφωνία μεταξύ των τροπαριών «Σήμερα κρέμεται στο δέντρο» με «Σήμερα είναι η χαρά του Ευαγγελισμού» και «Δακρυσμένος λυγμός σε Σένα, Αγνή» με το «Ο Γαβριήλ έφερε τα Καλά Νέα στον Βίργιν». Αυτό, όπως ειπώθηκε, αφορά μόνο το τι υπάρχει σε πόλεις και κωμοπόλεις και εκκλησίες. Ο μοναστηριακός καταστατικός χάρτης είναι απαραίτητος, απαραβίαστος και ακίνητος, αλλά χάριν τιμής στους αρχαίους πατέρες και διάκρισης για χάρη της μοναστικής κατοικίας και της ύψιστης ζωής» 545 (αυτή είναι η γνώμη των Σιναϊτών πατριάρχων Κωνστάντιου Α' του Βυζαντίου και Γρηγορίου ΣΤ'). Θα πρέπει επίσης να εστιάσουμε την προσοχή μας σε μερικές από τις τελετουργίες που τελούνται στο Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο, για παράδειγμα, η έξοδος του κλήρου από το βωμό στη μέση της εκκλησίας για να ψάλλει το 17ο κάθισμα, η απομάκρυνσή τους στο βωμό πριν από το άσμα του κανόνα, η απομάκρυνση της Σινδόνης μετά τη Μεγάλη Δοξολογία, η περικύκλωση της Ανατολής κατά τη διάρκεια της εκκλησίας. σε διάφορες γλώσσες για λειτουργία και κάποιες άλλες τελετουργίες, για να φωτιστεί η προέλευσή τους στη σύγχρονη πρακτική μας, αφού όλες δεν δικαιολογούνται από το σύγχρονο Τυπικό μας, αλλά για να εξοικονομήσουμε χρόνο για να ξεφυλλίσουμε (sic!) μερικά από τα Τυπικά μας, {αφήνουμε να τα λάβουν υπόψη οι ακροατές μας - μέχρι τις διαλέξεις στο μάθημα, θα σας εκτυπώσουμε και με κάποια}. Εκτός από θετικά λάθη, ανακρίβειες και ελλιπείς, το Τυπικά μας περιέχει και πολλούς αναχρονισμούς, που ανήκουν στο αρχείο, και όχι στις σελίδες του Τυπικού του 19ου αιώνα. Αυτοί οι αναχρονισμοί προσβάλλουν το θρησκευτικό αίσθημα ενός αληθινού πιστού και υποστηρίζουν τις δεισιδαιμονίες και τις προκαταλήψεις των υπανάπτυκτων και αδαών ανθρώπων. Αυτοί είναι οι αναχρονισμοί. «Οι ευλογημένοι έχουν διάφορα είδη ψωμιού», διαβάζουμε την παρατήρηση στην ιεροτελεστία της κατανυκτικής αγρυπνίας στον οβ. 5 σεντόνια, είπε, βάζουν φωτιά σε αυτούς που πίνουν με νερό, και διώχνουν τα τρέμουλα, και θεραπεύουν κάθε πάθηση και κάθε ασθένεια: με αυτό διώχνουν τα ποντίκια από τη ζωή τους και διώχνουν άλλες κακοτοπιές. 149, - όλο το νερό που τράβηξαν στα σπίτια τους μεταφέρεται και παρατηρείται, και το καλοκαίρι διατηρείται πλήρως, μέχρι σήμερα τα νερά αγιάζονται: και το σημάδι είναι καθαρό, τα νερά του δεν αλλοιώνονται από τη φύση του χρόνου: αλλά το καλοκαίρι είναι πλήρες, και δύο και τρία σε πολλαπλότητα, σήμερα το νερό που αντλείται είναι ολόκληρο και το νέο θα είναι ίσο με την πηγή του χρόνου. 547. Αυτή η παρατήρηση του Typik συνδέεται στην πραγματικότητα με το έθιμο των κατοίκων ορισμένων επαρχιών (για παράδειγμα, Astrakh[an], Penza [oy]) την παραμονή των Θεοφανείων τα μεσάνυχτα να βγαίνουν στο ποτάμι για μάντι και για να τραβήξουν νερό, το οποίο υποτίθεται ότι αγιάζεται από τον ίδιο τον Κύριο. Τα μεσάνυχτα, το νερό στις τρύπες του πάγου φαίνεται να ανεβαίνει, και αν τραβήξετε αυτό το νερό, δεν αλλοιώνεται για αρκετά χρόνια. Αυτό το νερό θεωρείται ιερό εξίσου με το νερό που καθαγιάζεται στο ναό. Είναι δύσκολο να διαβάσετε το κεφάλαιο 31 του Τυπικού μας χωρίς να χαμογελάσετε. «Τη Μεγάλη Πεντηκοστή», λέγεται εδώ, «ο εκπρόσωπος των αδελφών μόνος διατάζει να ξεσηκωθούν τα αδέρφια στην εκκλησία, και για κάθε διάβασμα, για λίγη τιμή, σηκώνεται από τη θέση του και κάνει τρία τόξα στη μέση, και έτσι γυρίζει τα αδέρφια σιωπηλός: και αν βρει κάποιον να κοιμάται, ξυπνά, σηκώνεται: Genuflections three, and one one: and he away and hersed in his place» 548. Οι συντάκτες του αρχαίου Τυπικού έβλεπαν επίσης αυτό το κεφάλαιο ως αναχρονισμό, και ως εκ τούτου συχνά το παρέλειπαν, αλλά ο εκδότης του σημερινού μας Τυπικού δεν είναι αντίθετος να συστήσει ξανά αυτό το μέτρο για να διατηρήσει την κουρασμένη προσοχή των αποσπασμένων ακροατών. «Τώρα όμως δεν συμβαίνει», διαβάζουμε περαιτέρω στο ίδιο κεφάλαιο, «και δεν απαντάται σε πολλά καταστατικά, αλλά νομίζουμε ότι οφείλεται στην οκνηρή μας επιμέλεια, και δεν ανεχόμαστε την επίπληξη με αγάπη, γι' αυτό κάποιοι σιωπούν» 549 . Στα τέλη του 14ου ή στις αρχές του 15ου αιώνα, η Χάρτα του Studio, όπως ήδη γνωρίζουμε, έδωσε τη θέση της στη Χάρτα της Ιερουσαλήμ, αν και όχι χωρίς παραχωρήσεις εκ μέρους της τελευταίας, που εκφράστηκαν με την υιοθέτηση πολλών άρθρων της Χάρτας του Studio. Στα πρώτα στάδια της ύπαρξής της, η Χάρτα της Ιερουσαλήμ έπρεπε να υπερασπιστεί τα χαρακτηριστικά της με αναφορές στη Χάρτα των Σπουδών, στο Άγιο Όρος, στη Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και στο Σινά, αποδεικνύοντας την ταυτότητά τους με παρόμοια χαρακτηριστικά αυτών των καταστατικών. Ως εκ τούτου, πολλά άρθρα που αφορούν κυρίως φαγητό τις νηστείες και τις προσκυνήσεις είναι κατανοητά στα Ιεροσόλυμα Τύπικα του 15ου αιώνα, αλλά είναι τουλάχιστον περιττά στη σύγχρονη Τυπική μας, όταν το γεγονός της ίδιας της πάλης μεταξύ των δύο Τυπικών είναι εντελώς άγνωστο σε πολλούς που δεν είναι εξοικειωμένοι με την ιστορία της λατρείας στην Εκκλησία μας. Κατά συνέπεια, για τους αναγνώστες αυτού του είδους του άρθρου, αυτά τα άρθρα δεν παρουσιάζουν παρά σύγχυση. Από την ιστορία του Τυπικού είδαμε ότι ο Τυπικός μας είναι μοναστικός τύπος, όπως δηλώνει ανοιχτά ο σύγχρονος Έλληνας Τυπικός. Το μοναστήρι απέκτησε το Τυπικό, το μοναστήρι το ξαναέφτιαξε και, τελικά, το μοναστήρι το εκλαϊκεύτηκε, καθιστώντας το ρυθμιστή της λατρείας μας ακόμη και έξω από τα τείχη της μονής. Ως εκ τούτου, τα άρθρα «για το κανονάρσι», «για την αποκάλυψη των κεφαλαίων», «για τη ζωή μιας κοινόχρηστης διαμονής», «συζήτηση για φαγητό και ποτό», «περί χυμού και λαχανικών», «περί τραγουδιού, καθώς δεν αρμόζει να τραγουδάς έξω από τον καθεδρικό ναό», «για ρούχα και όρκους και όλες τις σωματικές ανάγκες που περιλαμβάνονται στο πρώτο μέρος του άρθρου» και πολλά άλλα πολύ κατάλληλο, αλλά στο Τυπικό, που ορίζεται για τον κλήρο γενικά, αυτά τα άρθρα αποτελούν περιττό έρμα. Εξετάζοντας κάθε ένα από αυτά τα άρθρα ξεχωριστά και γνωρίζοντας το περιεχόμενό τους, είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε ότι αυτά τα άρθρα έχουν κάποια πρακτική σημασία στην καθημερινή ζωή ακόμη και των σύγχρονων μοναχών. Ποιος θα καταλάβαινε τα λόγια του Typik: «Η ευλογία της αξίας οφείλεται, δύο όγγες είναι σκέτη παξιμάδα, και τότε ενδείκνυται να φάτε ακριβώς, και μετά την κηδεία της 9ης ώρας είναι τέλειο να φάτε» 550 (φύλλος 31 τόμ.), αν ο μετέπειτα εκδότης του δεν είχε μεταφράσει τη λέξη «παξιμάδακερς» με τη λέξη «μαργινάδες». Ποιος καταλαβαίνει το παρακάτω απόσπασμα του Τυπικά: «Όταν είναι η ώρα να έχουμε μυρωδικά, το φαγητό και το μέτρο διαφέρουν. Από μυρωδικά, όπως υπάρχουν, ομοίως, βραστά και ξινά, αλλά και ξινολάχανο, προτείνεται άρμα και κομπόστα: φάβο, και γογγύλια με ξύδι και άλλα παρόμοια.»551. Εκτός από γογγύλια με ξύδι και κομπόστα, που θυμίζουν τη δική μας κομπόστα, είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς τι είδους πιάτα είναι. Είναι δύσκολο να εκπληρωθεί στα μοναστήρια μας αυτή η προσταγή του Τυπικού: «Σχετικά με την ξηροφαγία των σταφίδων και των ελιών και των ξηρών κρασιών, ένα ποτό κάθε μέρα: ελιές για ένα φλιτζάνι γεμάτο ποτό: σταφίδες ίσες: έξι ξηροί καρποί: 8 μέτρια σύκα: μικρά και μεγάλα διαφέρουν στα άλλα: χυμοί όλο αυτό, είτε είναι βρασμένο είτε ωμό, και όταν είναι στεγνό, τρώγεται ομοίως» 552 (φ. 35 τόμ.)}. Ποιο από τα σύγχρονά μας μοναστήρια περιέχει τον εξής κανόνα: «Για χάρη του βραδιού, καλό είναι να μην μαγειρεύετε τίποτα, μην το φάτε κρύο, αλλά κρατήστε το ζεστό, από το μεσημεριανό μέχρι το βράδυ: ας είναι κάρβουνα στις φωτιές και ένα χωμάτινο σκεύος θα στέκεται επάνω του μέχρι το βράδυ, και έτσι θα είναι πολύ ζεστό, χωρίς κακό και γλυκό, και θα τοποθετηθεί το βράδυ 5;» Ποιος από τους σύγχρονους μοναχούς μας καθοδηγείται από την ακόλουθη προσταγή του Τυπικού: «... είναι ανόητο να έχει ο καθένας από τους αδελφούς δύο ρούχα, το ένα παλιό και πεταμένο, το άλλο υγιές, για τα οποία θα αλλάξει, γιατί είναι ενάντια στη θέση των σάκων που φτιάχνουμε, και επιπλέον μπορούμε να τα αγοράσουμε βολικά, όπως είπε ο πατέρας. προσθέτει, «η ουσία είναι μικρής αξίας, και είναι απλή, και απείθαρχη, και άκοσμη, και θα έπρεπε να είναι πιο βολικό να διώξεις σε όλα... Ομοίως, οι χωρικοί είναι ένας, σαν να ήταν εξαιρετικά φτωχοί, αλλά άλλο ένδυμα είναι για τις ανάγκες του χειμώνα» 554 (λ. 37). Τα νεοελληνικά και βουλγαρικά μας τυπικά δεν έχουν ούτε αναχρονισμούς, ούτε άρθρα της μεταβατικής περιόδου της εκκλησιαστικής λειτουργικής Τυπικής, ούτε κανόνες μοναστικής ζωής. Όντας περιορισμένοι από το χρόνο, δεν έχουμε εξαντλήσει όλο το περιεχόμενο του σύγχρονου τύπου μας και τις ελλείψεις του, αλλά όσα είπαμε γι 'αυτό, πιστεύουμε ότι είναι αρκετά για να θεωρηθεί το «Μάτι της Εκκλησίας» μας κάθε άλλο παρά τέλειο. Υπάρχουν πολλές ανακρίβειες σε αυτό, υπάρχουν λάθη, πολλά κενά, πολλοί αναχρονισμοί και περιττά άρθρα και, τέλος, πολύ σκοτάδι και αφάνεια στη γλώσσα. Με μια λέξη, η τυπική εκκλησία μας με τη σημερινή της μορφή δεν ικανοποιεί πλήρως τον άμεσο σκοπό της - να χρησιμεύσει ως οδηγός στη λειτουργική πρακτική για τον κλήρο μας. Για να είναι το Τυπικό μας αυτό που πρέπει καταρχήν, είναι απαραίτητο να το βγάλουμε από την ακινησία στην οποία το καταδίκασε το γνωστό θλιβερό φαινόμενο της ιστορίας της Εκκλησίας μας, χρειάζεται η πιο ενδελεχής και σοβαρότατη αναθεώρησή του για να διορθωθεί. Ας είναι το Typik μας πιο κοντό σε περιεχόμενο και πιο ελαφρύ σε βάρος, αλλά θα είναι ο τύπος που χρειαζόταν από καιρό η Ρωσική Εκκλησία. Είναι επίσης απαραίτητο να σπάσουμε την ακινησία του τύπου μας, επειδή μετά την τελική έκδοσή της, συντάχθηκαν νέες υπηρεσίες, για παράδειγμα, προς τιμή των θαυματουργών του Voronezh: Mitrofaniy και Tikhon of Zadonsk, και οι Σλάβοι παιδαγωγοί Κύριλλος και Μεθόδιος και άλλοι, αλλά μάταια αναζητούν μια θέση στις σελίδες των Hopiky, αν και όλες αυτές οι υπηρεσίες είναι εγκεκριμένες από τους Hopik. Αλλά «πριν», ας πούμε με τα λόγια του σύγχρονου Βούλγαρου Τυπικού, «οι πολεμιστές και οι εκλεκτοί υπηρέτες του Χριστού δεν θα σπανίσουν ποτέ, αυτό το εκκλησιαστικό σκεύος δεν θα πάψει ποτέ να αυξάνεται και να πολλαπλασιάζεται, θα αυξήσουμε πολύ το νέο εκκλησιαστικό μαρτύριο και η ευλάβεια των Χριστιανών για τους αγίους και η ευγνωμοσύνη θα παρατηρηθεί στη νέα εμφάνιση, θα ανθίσει και θα ακμάσει στη συνέχεια. των νέων θαυματουργών είναι πολύ πιθανό πράγμα, και ως εκ τούτου, ακόμη και μετά από αυτή τη διόρθωση του εκκλησιαστικού τυπικού και την προσθήκη του, είναι απαραίτητο να ανοίξουν εντελώς οι σελίδες του για πιθανές προσθήκες. Με μια λέξη, θα θέλαμε το Τυπικό μας να είναι ίδιο όπως είναι μεταξύ των Ελλήνων ή, καλύτερα, των Βουλγάρων, δηλ. δείκτης της σύγχρονης μας κίνησης στη λατρεία της Εκκλησίας μας. Δεν μπορούμε να ντραπούμε από την επιθυμία μας, γιατί, όπως πολύ σωστά σημειώνει ο Βούλγαρος Τύπικ, «η εισαγωγή νέων διαδοχών δεν βλάπτει με κανένα τρόπο αυτόν τον γενικό χάρτη και τον κανόνα των καθιερωμένων αποστολικών αφοσιωμένων οπαδών». Ας ασχοληθούν με αυτό το θέμα μόνο άνθρωποι που το γνωρίζουν θεωρητικά και πρακτικά, που γνωρίζουν τα χαρατέ και χειρόγραφα Τυπικά και ελληνικά μας όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στην πραγματικότητα. Και όσο πιο γρήγορα το «μάτι της εκκλησίας» μας πάρει τη σωστή μορφή, τόσο το καλύτερο. Μόνο σε αυτήν την περίπτωση μπορούν να λάβουν χώρα τα ακόλουθα λόγια, που εκφράζονται για το δικό μας Typica από τον Onesimus Rodoshevsky, ήδη γνωστό σε εμάς: «γιατί ένα αγνό μάτι σε έναν καθαρό καθρέφτη μάταια βλέπει το πρόσωπό του μάταια, και μάταια σε αυτό το βιβλίο κάθε ώρα και ώρα και συχνά δεν θα σκοντάψει σε αυτό, αλλά θα σωθεί ακόμη περισσότερο...» Διαφορετικά, αυτό το βιβλίο θα σκοντάψει και δεν θα κοιτάξει μόνο. Το πιο κοινό όνομα αυτού του βιβλίου στην Ελληνική Εκκλησία είναι εὐχολόγιον, στα σλαβικά - «Προσευχή». Βρίσκεται σε απογραφές μοναστηριακής περιουσίας, σε διαθήκες και σε άλλους χώρους. Στη Συνοδική Χάρτα του 12ου αι. Αρ. 330, η προσευχή που είπε ο ιερέας πριν από το δείπνο - «Κύριε ο Θεός ημών, ουράνιος και ζωοποιός άρτος» - υποδεικνύεται ότι βρίσκεται στο Ευχολόγιο. Για τον Νίκων τον Μαυροβούνιο, η προσευχή της άδειας μετά την εξομολόγηση είναι «στο βιβλίο προσευχής». Στην Kormcha του 1282 της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Νο. 132 λέγεται: «Όταν ένας νεοχειροτονημένος ιερέας στέκεται για το μάθημά του στην εκκλησία του καθεδρικού ναού, όπως συνηθίζεται, ο επίσκοπος, απολύοντάς τον και τιμωρώντας τον στα κάγκελα της εκκλησίας, θα του δώσει ένα βιβλίο προσευχής από το χέρι του». Τα ελληνικά και τα σλαβικά χειρόγραφα που περιγράφουν τις λειτουργίες και τις ακολουθίες του Trebnik ως επί το πλείστον δεν έχουν ειδική επιγραφή και συνήθως ξεκινούν με μια «λειτουργία», δηλαδή τη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Από εδώ προέρχεται το μεταγενέστερο όνομα «υπηρέτης», που αντιστοιχεί στην ελληνική. η λέξη λειτουργιάριον ή διακονικόν. Το όνομα «Βιβλίο Υπηρέτης» απαντάται πολύ σπάνια σε αρχαία χειρόγραφα. Μπορούμε να αναφέρουμε μόνο δύο ή τρία παραδείγματα, για παράδειγμα. Βιβλίο υπηρεσίας Μητροπολίτη Κυπριανού, Βιβλίο υπηρεσίας Βλαντιμίρ-Βολίνσκι. Το βιβλίο σέρβις ονομαζόταν μερικές φορές "Tacticon". Η λέξη αυτή χρησιμοποιείται με την έννοια του καταστατικού και της συλλογής ιεροτελεστιών (από το τάξις) ή εκκλησιαστικών διαδοχών, και συγκεκριμένα αντιστοιχεί στην Ευχολογία μας. Ενδιαφέρον παράδειγμα τέτοιας συλλογής είναι η ελληνική. RKP. Syn[odal] σαλιάρα. № 279 με την εξής επιγραφή: Ῥωμαίων τοῦ Καντακουζηνοῦ τακτικὸν σὺν Θεῷ ἁγίῳ. Όπως φαίνεται από αυτό το λήμμα, το χειρόγραφο ανήκε στον βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη Καντακουζηνό, ο οποίος απαρνήθηκε τον θρόνο και πήρε μοναχικούς όρκους με το όνομα Ιωάσαφ. Εδώ, εκτός από τις ιεροτελεστίες της λειτουργίας, βρίσκουμε και πολλές άλλες ιεροτελεστίες, για παράδειγμα. τις τελετές της Βάπτισης, του Γάμου, του Αγιασμού του Χρίσματος κ.λπ. Ήταν συνήθεια των Βυζαντινών αυτοκρατόρων να προμηθεύονται τέτοια βιβλία και αποτελούσαν απαραίτητο αξεσουάρ ακόμη και για τη βιβλιοθήκη του στρατοπέδου τους, για να μην αναφέρουμε τη μόνιμη ανακτορική. The Missal ονομάζεται επίσης κοντάκιον με την έννοια του εκκλησιαστικού βιβλίου στο Acta patriarch., t. II, σελ. 567, που περιγράφει την απογραφή της Μεγάλης Εκκλησίας. Οι ακολουθίες, οι προσευχές και τα άσματα γράφονταν μερικές φορές σε περγαμηνές, οι οποίες κυλούνταν σε ένα στρογγυλό στυλό και, όταν χρειαζόταν να διαβαστούν, ξετυλίγονταν. Σε τόσο μεγάλα φύλλα γράφονταν οι Λειτουργίες χωριστά από άλλες ακολουθίες και γι' αυτό η λέξη «κοντάκιον» έγινε συνώνυμη με το Βιβλίο της Υπηρεσίας. Valsamon σε περίπου. on the 32nd rule of the Troul[l] Cathedral λέει: τὸ τῆς τοῦ Ἰακώβου λειτουργίας κοντάκιον. Στο Montfaucon in the list of book of one abot of the monastery named by the way: κοντάκια δύο το ἕν ἔχον τὰ προηγιασμένα καὶ τὸ ἔτερον ἔνθα ἡ βάπτισις (Palaeogr. p. 404). Η ελληνική ονομασία είναι «Liturgiarion», που σημαίνει μια συλλογή από διάσημες ιεροτελεστίες των λειτουργιών του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Ο σκοπός αυτού του βιβλίου είναι να είναι ένα ευρετήριο εκείνων των ιερών τελετών και προσευχών που ένας ιερέας και ο διάκονος πρέπει να κάνει και να λέει στον Εσπερινό, στον Όρθρο και στις λειτουργίες. Για να ξέρουν ο ιερέας και ο διάκονος σε ποια ώρα κατά τη διάρκεια του Εσπερινού και του Όρθρου πρέπει να λένε ορισμένες προσευχές, σε σχέση με τις προσευχές που διαβάζονται και ψάλλονται στη χορωδία, για τον σκοπό αυτό μερικές φορές στο Missal, πριν από τον Εσπερινό και τον Όρθρο, τον «Κανόνα της ιερατικής λειτουργίας, δηλαδή πώς ο διάκονος υπηρετεί με τον ιερέα στον Μέγα Εσπερινό και τυπώνεται συνήθως στο Κεφάλαιο 1 και 1. Octoechos. Εκτός από τις ιεροτελεστίες και τον αναφερόμενο χάρτη, το Βιβλίο της Υπηρεσίας έχει ένα πρόσθετο μέρος, το οποίο περιέχει ιεροτελεστίες και προσευχές που τελούνται μαζί με τις ακολουθίες του ημερήσιου κύκλου. Αυτές οι τελετές είναι οι εξής: α) η ιεροτελεστία της ευλογίας του κόλιβα, που προσφέρεται προς τιμή και μνήμη των εορτών του Κυρίου ή των αγίων του Θεού, αφού προστίθεται στον Εσπερινό και στη λειτουργία. β) η ιεροτελεστία πάνω από το kutya στη μνήμη των νεκρών, καθώς τελείται επίσης στη λειτουργία και στον εσπερινό. γ) το τελετουργικό της λιτίας που τελείται για τους αναχωρητές, γιατί γίνεται μετά την απόλυση του εσπερινού και του όρθιου, και, τέλος, δ) οι προσευχές μετά την Κοινωνία. Αυτές οι ιεροτελεστίες αναφέρονται στο Βιβλίο της Υπηρεσίας και όχι σε άλλα βιβλία, επειδή περιέχουν προσευχές που είναι αμετάβλητες για όλες τις ημέρες του χρόνου. Για να μπορούν ο ιερέας και ο διάκονος, αν είναι δυνατόν, να έχουν ολόκληρη τη λειτουργία σε ένα βιβλίο - στο Missal, για ευκολία, προστίθενται σύντομες, μεταβλητές προσευχές, οι οποίες εκφωνούνται από τον ιερέα και τον διάκονο στον Εσπερινό, τον Όρθρο και τη Λειτουργία. Αυτές οι προσευχές είναι: πρώτον, ο Εσπερινός, ο Όρθρος και οι Λειτουργίες απορρίπτονται. δεύτερον, το πρόκειμνα των Ευαγγελίων του Πρωινού, το προκεμέ των αποστόλων, αλληλούια και μυστήρια της λειτουργίας. Κατά τις καθημερινές απολύσεις μνημονεύονται οι ημερήσιοι άγιοι, επομένως στο Βιβλίο Υπηρεσίας τυπώνεται μηνιαίο βιβλίο με τον προσδιορισμό των αγίων που μνημονεύεται καθημερινά η Εκκλησία. Από το Μηνιαίο Μηναίο προστίθενται στα λόγια του μήνα από το Μηναίο προκείμνα, αλληλουχία και τέτοιοι ύμνοι που αφορούν τους μνημονευόμενους αγίους και εκφωνούνται στις λειτουργίες από ιερέα ή διάκονο. Μετά τον μήνα, οι λέξεις του μήνα τυπώνονται στο Βιβλίο της Υπηρεσίας, σε ειδικές ενότητες: προκείμνιο, αλληλούια, μυστήρια - από το Τριωδαίο, από το Οκτώηχο και από το Γενικό Μηναίο. Στο τέλος του Λειτουργικού Βιβλίου υπάρχει «Διδακτικές πληροφορίες για το πώς ο ιερέας, ο διάκονος και ο κληρικός πρέπει να υπηρετούν στην εκκλησία και να προετοιμαστούν για τις ιερές τελετές, ειδικά για τη Θεία Λειτουργία, και ποιες ατυχείς και περίπλοκες περιπτώσεις υπάρχουν και πώς να τις διορθώσουν»> 555. Αυτός ο τύπος Missal σχηματίστηκε όχι νωρίτερα από τον 17ο αιώνα, από την εποχή της εκτύπωσης, και μέχρι τώρα δεν υπήρχε αυστηρό όριο μεταξύ του Missal και του Trebnik και δεν υπήρχε ειδική ονομασία "Miscal". Αυτό που περιλαμβάνεται τώρα στο Βιβλίο της Υπηρεσίας, παλαιότερα, μεταξύ μας και μεταξύ των Ελλήνων, ήταν μέρος ενός κοινού βιβλίου, που ονομαζόταν «βιβλίο προσευχής», στα ελληνικά «Ευχολογία», που περιείχε όχι μόνο τις ιεροτελεστίες [και] τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων, αλλά ακόμη και βιβλία προσευχής για διάφορες περιστάσεις. Σχεδόν καθένα από αυτά τα χειρόγραφα έχει τα δικά του χαρακτηριστικά στη σύνθεση και τις διαφορές στη διάταξη του υπηρεσιακού υλικού, ξεκινώντας από τις πιο σύντομες σημειώσεις που περιγράφουν μια λειτουργία και τελειώνουν με ολοκληρωμένες συλλογές όπως τα Trebniks του 14ου και 15ου αιώνα, που περιέχουν έως και 180 άρθρα λειτουργικού και κανονικού περιεχομένου. Η σύνθεση του Παλαιού Σλαβορωσικού Υπηρεσιακού Βιβλίου και η σειρά των άρθρων σε αυτό επηρεάστηκαν αναμφίβολα από τις Ευχολογίες ή τακτικές της Ελλαδικής Εκκλησίας. Πράγματι, «παρά τη χιλιετή περίοδο της ύπαρξής τους, οι ανατολικές λειτουργίες του 13ου και 14ου αιώνα απείχαν από το να επιτύχουν ομοιομορφία και πληρότητα. Αυτό που υπέφερε περισσότερο από αυτή την άποψη ήταν το προκαταρκτικό και τελευταίο μέρος. στο βωμό, η στάση του διακόνου στον ιερέα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, για να μην αναφέρουμε την ακριβή έκδοση των προσευχών - όλα αυτά παρέμειναν μελλοντική υπόθεση, όπως και η λύση σε πολλά κασουιστικά ζητήματα της επίσημης πρακτικής. Το Custom, φυσικά, δημιούργησε ορισμένες τεχνικές από αυτή την άποψη. τα πιο πρακτικά από αυτά διατηρήθηκαν και μεταβιβάστηκαν, αλλά για να συνταχθεί από αυτούς ένας γνωστός κώδικας κανόνων, και για να επικυρωθούν αυτοί οι κανόνες και να συμπεριληφθούν στο ίδιο το κείμενο της λειτουργίας ως οδηγός - αυτό δεν συνέβη για πολύ καιρό, και όσο παλαιότεροι ήταν οι λειτουργικοί κατάλογοι, τόσο λιγότερο αναπτυγμένη η τελετουργική πλευρά τους. Το παλαιότερο λειτουργικό αρχείο - ο βαρβεριανός κατάλογος του Gohar στο εὐχολόγιον-e του - περιέχει μόνο προσευχές, που υποδεικνύουν τι πρέπει να ειπωθεί, και παραλείποντας εντελώς πώς να πείτε και τι να κάνετε. Τα τελετουργικά της προσκομιδίας δεν είναι καθόλου γραμμένα. δείκτης της είναι μια προσευχή προσκομιδῆς, και για τα επόμενα μέρη - άλλες προσευχές που σχετίζονται με αυτές. Άλλες λίστες που δημοσιεύει η Gohar μοιράζονται λίγο πολύ τους ίδιους όρους. Στα ίδια συμπεράσματα οδηγεί και κατάλογος ελληνικών λειτουργικών χειρογράφων από άλλες βιβλιοθήκες. Έτσι, στη συλλογή χειρογράφων Sevastyanovsky (μουσείο Rum[yantsevsky]), παρμένη από τον Άθω, υπάρχει ένας αρχαιότατος Έλληνας Ευχολόγος, αν κρίνουμε από μια επιστολή του 11ου–12ου αιώνα. Σε αυτήν, η λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, που τίθεται επί κεφαλής των άλλων, αρχίζει με την προσευχή ἐν τῷ σκευοφυλακίῳ, δηλ. την παρούσα προσευχή της πρότασης, και του Χρυσοστόμου με προσευχές για τους κατηχούμενους. Η σειρά των προσκομιδών και οι οδηγίες για τελετουργικές ενέργειες δεν καταγράφονται. Στη Σύνοδο[αλ] Ευχολογία, αν κρίνουμε από την επιγραφή, που ανήκε στον αυτοκρατορικό. John Cantacuzene (επόμενο. μισό του 14ου αιώνα, αρ. 279), η παρουσίαση της λειτουργίας του Χρυσοστόμου αρχίζει επίσης όχι με την προσκομιδή, αλλά με την προσευχή προθέσεως. Στο Service Book No. 472 (XIV–XV αι.) χρησιμοποιείται η ίδια τεχνική. Δίπλα σε αυτά τα δείγματα υπάρχουν λειτουργικοί κατάλογοι με μια περισσότερο ή λιγότερο λεπτομερή παρουσίαση των τελετουργιών της προσκομιδής, των ενδυμάτων και της εισόδου. αλλά σχεδόν το καθένα από αυτά διακρίνεται για τις διαφορές του, φανερώνοντας αστάθεια και δισταγμούς στο σκηνικό του τελετουργικού μέρους. Έτσι, σε κάποιους το όλο θέμα περιορίζεται σε μια ένδειξη της προετοιμασίας του Αμνιού και του Δισκοπότηρου (Synod[al] library description. T]. III, [σελ.] 2–6) 556, σε άλλους ο αριθμός των προσφορών κυμαίνεται μεταξύ ενός και τριών, χωρίς να υπερβαίνει τα τέσσερα. Δεν υπάρχει πουθενά σαφής ένδειξη για τα πέντε προσφορία στα μνημεία πριν από τον 15ο αιώνα. Ένα παράδειγμα της ίδιας ασταθούς παρουσίασης μπορεί να είναι τα σλαβικά χειρόγραφα υπηρεσιακά βιβλία της βιβλιοθήκης της Συνόδου της Μόσχας [al] της XII-XIV, το Βιβλίο Υπηρεσίας της Μονής Αναστάσεως του XIV αιώνα. Νο 7 (Περιγραφή Αρχ[ιμανδρίτη] Αμφιλοχίου) 557 . Αυτό θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει τον ελληνικό κατάλογο της λειτουργίας του 1306 με μια λεπτομερή περιγραφή της προσκομιδής, που είδε ο αγιασμένος Πορφύριος στην Εσφίγμη (Άθως ταξίδι. 297) 558, και ελληνικοί κατάλογοι που παραθέτει ο Gohar μετά τον Barberinov. Πολύ αξιοσημείωτη επίδραση στις λειτουργικές τελετές άσκησε η λεγόμενη διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας ή όρδο του Πατριάρχη Φιλοθέου» 559, που είχε ως κύριο στόχο τον καθορισμό των λεπτομερειών της ιεροτελεστίας για τις λειτουργίες του καθημερινού κύκλου και της λειτουργίας. ευκολία κατά τον εορτασμό της λειτουργίας, τούτο επιβεβαιώνεται από το άρθρο ενός χειρόγραφου Συνοδικού Τυπικού Νο 381 με τον εξής τίτλο: «περὶ τοῦ πῶς δεῖ. ἐκτελεῖσθαι τὴν θείαν καὶ ἱερὰν λειτουργίαν», η οποία, βάσει κάποιων εσωτερικών στοιχείων, πρέπει να χρονολογηθεί το αργότερο το 1311. μορφή, ο χάρτης της λειτουργίας βρίσκεται και στο ψευδοκυπριακό υπηρεσιακό βιβλίο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης Μόσχας Νο. 344 (601), αν και στέλνει τον Μητροπολίτη Κύπριο. λειτουργία χωριστά. Όπως και να έχει, αλλά από τον 14ο αιώνα, και ιδιαίτερα από τον 15ο αιώνα, η ιεροτελεστία στην παγιωμένη μορφή της, χάρη στην ευκολία της στη λειτουργική πρακτική, προηγήθηκε της απλής ιεροτελεστίας και στα λειτουργικά βιβλία των μεταγενέστερων χρόνων την αντικατέστησε τελικά. Με την καθιέρωση του καταστατικού, η λειτουργία έκανε ένα αξιοσημείωτο βήμα προς τα εμπρός και "έλαβε πιο στέρεο σκηνικό και στρογγυλότητα. Όλα τα μέρη που προηγουμένως δεν επιδέχονταν θετική λύση αναπτύχθηκαν και επεξεργάστηκαν λεπτομερώς και αυτό πρέπει πρώτα να ειπωθεί για το προκαταρκτικό μέρος ή προσκομιδία" 560. <Σε γενικές γραμμές, πρέπει να ειπωθεί ότι η δεσποινίδα του Κυπριανού δεν επηρέασε τη διεκπεραίωση της λειτουργίας και την τελική εγκατάσταση του μονότονου τύπου της. Ακόμη και ο Μετ. Ο Κυπριανός, παρ' όλες τις προσπάθειές του να καθιερώσει ένα συγκεκριμένο είδος λειτουργίας και το Βιβλίο της Υπηρεσίας γενικότερα, δεν είχε επιτυχία. Επί του μητροπολίτη αυτού, και ιδιαίτερα μετά το θάνατό του (XIV-XV αι.), κυκλοφόρησαν τρεις ειδικοί τύποι δεσποινίδων, εκ των οποίων ο ένας δεν έχει τίποτα κοινό με τον δεσποινίτη που αποδίδεται σε αυτόν τον μητροπολίτη και οι δύο τελευταίοι φαίνεται να βασίζονται σε αυτόν. Οι κατάλογοι της παλαιότερης έκδοσης ανήκουν στον πρώτο τύπο και χαρακτηρίζονται από άστατη τάξη προσκομιδών και διαφωνία στην παρουσίαση περαιτέρω προσευχών και τελετουργιών. Ο δεύτερος τύπος διακρίνεται από μια ξεχωριστή παρουσίαση των κανόνων της λειτουργίας από το κείμενό του, δηλαδή τελετουργικές παρατηρήσεις - από προσευχές και λιτανείες. Ο τρίτος τύπος περιλαμβάνει βιβλία υπηρεσιών με ναύλωση στο κείμενο της υπηρεσίας. Πρόκειται για την πλουσιότερη οικογένεια λειτουργιών του 15ου αιώνα. Missals του 16ου αιώνα. – πληρέστερες και, εκτός από την ξεκάθαρα εκφρασμένη εξαπροσφορία, διακρίνονται από τον συνδυαστικό, συγκεντρωτικό τους χαρακτήρα. Αυτά τα βιβλία υπηρεσίας περιλάμβαναν πολλά νέα πράγματα στις σελίδες τους, αλλά κράτησαν πολλά από τους λειτουργικούς καταλόγους του 12ου-13ου αιώνα. Τα έξι προσφορία εκφυλίστηκαν σε αυτά διαδοχικά από τη σκηνοποίηση των προσκομιδών στα υπηρεσιακά βιβλία του περασμένου αιώνα, όπου οι ζωντανοί χωρίζονται σε δύο κατηγορίες και θυμούνται σε δύο στάδια> 561 Sedmiprosphoria, που εμφανίστηκε στα τέλη του 16ου αιώνα. και καθιερώθηκε στην επίσημη πρακτική ειδικά τον 17ο αιώνα, δεν συνδέεται με καμία ειδική έκδοση του Βιβλίου Υπηρεσιών, αλλά αποτελεί φυσική συνέχεια της αβεβαιότητας στον κατάλογο των προσκομιδών προσφορών, που φαίνεται σε προηγούμενες λίστες, και μια νέα προσπάθεια χρονομέτρησης της σειράς των εορτασμών προσκομιδίας σε συγκεκριμένο αριθμό προσφορών. Γενικά, πρέπει να ειπωθεί ότι μετά από όσα μας παρουσίασε ο Missal του 16ου αιώνα, η περαιτέρω ανάπτυξή του κατέστη αδύνατη, αφού ο συνδυασμένος τύπος του Missal έγινε δεκτός ως πρωτότυπος για τον έντυπο, ο οποίος διατήρησε για κάποιο διάστημα την έννοια του ρυθμιστικού Missal. Από τότε ξεκίνησαν μόνο διορθώσεις που αφορούσαν κυρίως το κείμενο των λειτουργιών. Τέτοιες τροποποιήσεις έγιναν στα Συμβούλια της Μόσχας το 1651, 1655, 1665, 1666–67 και 1675. Ωστόσο, από τον 17ο αιώνα. Το κύριο πράγμα που ξεκίνησε ήταν ο διαχωρισμός του Βιβλίου Υπηρεσιών από το Τρέμπνικ, οι τάξεις του οποίου βρίσκονται ακόμη και [στο] πρώτο έντυπο Βιβλίο Υπηρεσιών. Η οριστική αποσύνθεση του Ευχολογίου σε δύο βιβλία - το Missal και το Trebnik - έγινε στη Ρωσία μας επί Πατριάρχη Νίκωνα, ή, μάλλον, από τη Σύνοδο του 1666–67. Από τότε, το Missal έλαβε τη σημερινή του μορφή, στην οποία προορίζεται να παραμείνει, κατά πάσα πιθανότητα, για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Εν τω μεταξύ, μάλιστα, αυτό το βιβλίο, που αφορά μια από τις σημαντικότερες τελετουργίες σε δογματικό και λειτουργικό επίπεδο, χρειάζεται μερικές πολύ σημαντικές και, θα έλεγε κανείς, σημαντικές τροποποιήσεις. Αυτές οι τροπολογίες είναι ακόμη πιο απαραίτητες γιατί πολύ συχνά προκάλεσαν και εξακολουθούν να προκαλούν σύγχυση στο μυαλό των ημιγράμματων, προκαλούν διαμάχες μεταξύ μορφωμένων ανθρώπων, αλλά υπό την πίεση των αρχών και ιδιαίτερα των συμβουλίων της συνόδου, ακόμα κι αν αυτά τα Συμβούλια ήταν τοπικά ρωσικά τον 17ο αιώνα, οδηγούν σε εντελώς περιττές διαμάχες δογματικής φύσης και μάταια εκτέλεση κάτι που είναι αντίθετο με τις πεποιθήσεις τους. Ας εξετάσουμε τα λάθη του Βιβλίου Υπηρεσιών μας με τη σειρά των άρθρων που περιέχονται σε αυτό και ας εστιάσουμε την προσοχή μας κυρίως στα πιο σημαντικά από αυτά. Στη θέση μας, παρατηρήσαμε ότι στα αρχαιότερα ελληνικά και σλαβορωσικά βιβλία υπηρεσίας, το κείμενο των προσευχών που περιέχονταν σε αυτά απείχε τελείως από την ίδια την ιεροτελεστία ή, μάλλον, αφού η τελευταία δεν υπήρχε μέχρι τον 14ο αιώνα, στο Βιβλίο Υπηρεσίας βρίσκουμε μόνο προσευχές. Η θέση τους στη σειρά της υπηρεσίας της Πρωτοχρονιάς υποδεικνύεται, αν και όχι πάντα, από επιγραφές, όπως, για παράδειγμα, «όταν τραγουδούν ελέησον» ή «η προσευχή του 50ου ψαλμού», «η προσευχή της δόξας του υψηλότερου», «η προσευχή της ένατης ωδής» και ούτω καθεξής. Στις επόμενες εποχές, όταν εμφανίστηκε ο «κανόνας» και συγχωνεύθηκε με τις προσευχές που υπήρχαν πριν από την έναρξη του, οι επιγραφές πάνω από τις προσευχές έπρεπε φυσικά να εξαφανιστούν και να εξαφανιστούν και οι ίδιες οι προσευχές πήραν τη σωστή θέση τους. Ωστόσο, το τελευταίο δεν μπορεί να ειπωθεί για όλες τις προσευχές που βρίσκονται στα αρχαία σλαβο-ρωσικά βιβλία υπηρεσίας. Έτσι, ακόμη και στον σύγχρονο Missal μας, οι βραδινές προσευχές και ιδιαίτερα οι πρωινές προσευχές φαίνεται να τοποθετούνται με πολύ άτεχνο χέρι, τυχαία, χωρίς ιδέα, απολύτως χωρίς καμία σχέση με τους ίδιους τους «κανόνες» και μάλιστα αντίθετα με το περιεχόμενο των προσευχών. Η προσευχή, για παράδειγμα, της εισόδου, που διαβάστηκε σήμερα στον Εσπερινό, στα αρχαιότερα ελληνικά μνημεία, έγραφε: «εὐχὴ ἀντιφώνου η´, πρὸ τοῦ, Κύριε ἐκέκραξα» ή «εὐχὴ ἑσπερινὴ η´, εἰς τὸ Κύριε ἐκέκραξα». Αυτό το όνομα πλησιάζει πολύ το περιεχόμενο της προσευχής, στην οποία γίνεται μια παράφραση των στίχων «Κύριε, έκραψα», «Ας διορθωθεί η προσευχή μου» κ.λπ. (βλ. Βιβλίο Υπηρεσίας, L. 7). Αυτή η προσευχή έλαβε το σημερινό της όνομα όχι νωρίτερα από τον 14ο αιώνα. 9 η πρωινή προσευχή, η οποία βρίσκεται μαζί με τα υπόλοιπα, πρέπει να διαβαστεί πριν από το ευαγγέλιο, ποια θέση κατέχει στην ιεροτελεστία της λειτουργίας. Δεν λέμε πλέον ότι ως προς το περιεχόμενο αυτή η προσευχή σχετίζεται με αυτόν τον τόπο, αφού η προσευχή λέει: «...ανοίξτε τα νοερά μας μάτια στην κατανόηση των ευαγγελικών σας κηρύξεων, βάλτε φόβο μέσα μας και τις ευλογημένες εντολές σας», κ.λπ. Στα εὐχολόγιον-ς αυτής της Εκκλησίας η εν λόγω προσευχή αναγραφόταν στα αρχαία χρόνια ως εξής: «εὐχὴ τοῦ εὐαγγελίου τοῦ ὄρθρου» ή «εὐχὴ τοῦ πεντηκοστοῦ» ή «εὐχὴ ἑωθινὴ ζ´ τοῦ πεντηκοσ τοῦ». Το επίθετο σημαίνει, κατά πάσα πιθανότητα, ότι η προσευχή «Λάμψε στις καρδιές μας, Ω Εραστή της Ανθρωπότητας», διαβάστηκε επίσης κατά τον Ψαλμό 50, όταν δεν υποτίθεται ότι είναι στο Όρθρο του Ευαγγελίου. 10 η προσευχή «Κύριε ο Θεός μας, που έδωσε μετάνοια στον άνθρωπο με μετάνοια, και που έδειξε μετάνοια που οδηγεί σε συγχώρεση κατ' εικόνα της γνώσης των αμαρτιών και της εξομολόγησης του προφήτη Δαβίδ» (βλ. στο Service Book l. 25), όπως φαίνεται από το περιεχόμενο της προσευχής, πρέπει να διαβαστεί μπροστά στο μνημείο του μνημείου50 και να διαβαστεί. φορές, αυτή η προσευχή καταλάμβανε πράγματι το μέρος που υποδεικνύεται τώρα και γράφτηκε ως εξής: «εὐχὴ ἑωθινὴ ι´ τοῦ ν´ (πεντηκοστοῦ). Η τρέχουσα ενδέκατη προσευχή πρέπει δικαίως να διαβαστεί είτε κατά το ένατο τραγούδι του κανόνα είτε κατά την ανάγνωση της στιχέρας στους εγκώμιους. Οι αρχαιότεροι Σλαβορώσοι Τρεμπνικοί και οι Ελληνικές Ευχολογίες εγγράφουν αυτή την προσευχή ως εξής: «Προσευχή, όταν ψάλλουν «Δοξάστε τον Κύριο», στα ελληνικά «εὐχὴ εἰς τοὺς αἴνους» ή «εὐχὴ, λεγομένη εἰς τοὺς αἴνους». Το περιεχόμενο της εν λόγω προσευχής είναι απολύτως κατάλληλο για τη θέση που υποδεικνύουμε στο σύγχρονο Βιβλίο Υπηρεσίας (βλ. Βιβλίο Υπηρεσίας). 12 προσευχή, στην οποία «δοξάζουμε, ψάλλουμε, ευλογούμε και ευχαριστούμε» τον Θεό Πατέρα μας για το γεγονός ότι «μετέφρασε τη σκιά της νύχτας και μας έδειξε ξανά το φως της ημέρας», προσευχόμαστε σε Αυτόν να καθαρίσει τις αμαρτίες μας και να δεχθεί την προσευχή μας «με τη μεγάλη Σου ευσπλαγχνία, καθώς καταφεύγουμε σε Εσένα, τον ελεήμονα και τον παντοδύναμο Θεό». μεγάλη δοξολογία, κατά την οποία διαβάζονταν στα αρχαία χρόνια. επιγραφές στην Παλαιά Εκκλησιαστική Σλαβική και Ελληνική Ευχολογία: «προσευχή μετά Δόξας τον Κύριον εξ ουρανού» ή μάλλον «προσευχή όταν ψάλλουν: Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», στα ελληνικά «εὐχὴ εἰς τὸ. Δόξα ἐν ὑψίστοις Θεῷ» - τα λόγια μας επιβεβαιώνουν πλήρως. Θα θέλαμε να δούμε αυτό το μέρος πίσω από την υπό εξέταση προσευχή και στο σύγχρονο Βιβλίο Υπηρεσίας μας. Η θέση του στο τέλος του Ματίνας, και όχι στην αρχή, όπου το βλέπουμε τώρα, επιβεβαιώνεται από άλλη επιγραφή του, που απαντάται αρκετά συχνά στις αρχαίες ελληνικές Ευχολογίες, δηλαδή: «εὐχὴ ἤγουν ἡ ἀπόλυσις» ή απλώς «εὐχὴ ἀπολύσεως». Προχωράμε στην εξέταση των τελετουργιών της λειτουργίας και εδώ συναντάμε παρεμβολές που είναι εντελώς περιττές στο κείμενο των τελετουργιών και διαταράσσουν την άμεση λογική ροή της σκέψης στις προσευχές. Από αυτές τις παρεμβολές θα επισημάνουμε στη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στο επιφώνημα «Κύριε, σώσον τους ευσεβείς», στην ανάγνωση της προσευχής «Κύριε, όπως το Άγιο Πνεύμα Σου την τρίτη ώρα» και στην ψαλμωδία της στιχέρας «Είδαμε το αληθινό φως». στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου - στα λόγια: «Μεταφερόμενος υπό του Αγίου Πνεύματος Σου» και, τέλος, στη λειτουργία των προηγιασμένων δώρων - στην ίδια την επιγραφή της λειτουργίας, πρώτα απ 'όλα, και στο τροπάριο στο τέλος της λειτουργίας. Το επιφώνημα «Κύριε, σώσον τους ευσεβείς και άκουσον ημάς» στην παρούσα ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Αγίου Χρυσοστόμου προσδιορίζεται από την παρουσία του διακόνου στο ναό, ως διακόνου που υπηρετεί μαζί με τον ιερέα. Στην πραγματικότητα, η πραγματική πρακτική σε σχέση με αυτό το επιφώνημα είναι η εξής: αν ένας ιερέας κάνει τη λειτουργία μαζί με έναν διάκονο, τότε το αναφερόμενο επιφώνημα προφέρεται ακόμη και όταν ο ιερέας λέει το επιφώνημα: «Γιατί είσαι άγιος, ο Θεός μας... τώρα και πάντα», αλλά αν ο ιερέας υπηρετεί μόνος, τότε αυτό το επιφώνημα είναι πανάγιος ο Θεός. ολοκληρώνεται μέχρι το τέλος χωρίς διακοπή. Αυτή η μία προϋπόθεση, περισσότερο από τυχαία, είναι ήδη αρκετή για να πει κανείς ότι το επιφώνημα «Κύριε, σώσε τον ευσεβή» είναι τουλάχιστον περιττό, για να μην πει ότι είναι εντελώς ακατάλληλο και διακόπτει το επιφώνημα «Πόσο άγιος είσαι, Θεέ μας», ας πούμε, στα μισά του δρόμου, χωρίς κανένα νόημα. Για την ακαταλληλότητά του στην ιεροτελεστία της λειτουργίας του Αγ. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος μιλάει πολύ εύγλωττα στα αρχαία σλαβικά, βέβαια, μαζί με τα ελληνικά, υπηρεσιακά βιβλία, στα οποία δεν απαντάται πουθενά αυτό το επιφώνημα. Ακόμη και στη σύγχρονη εποχή αυτό το επιφώνημα δεν δημοσιεύτηκε στα βιβλία υπηρεσιών της Νότιας Ρωσίας. Ο Ιεροδιάκονος Μακάριος, που έγινε γνωστός για τη θλιβερή του μοίρα τα τελευταία χρόνια, χάρη σε έγγραφα που δημοσίευσε ο Ν. Μπάρσοφ, στην έκθεσή του στη Σύνοδο του πρώτου τετάρτου του 18ου αιώνα σχετικά με τις αποκλίσεις της Νοτίου Ρωσικής Εκκλησίας από τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία στο τελετουργικό και τα εκκλησιαστικά έθιμα, μεταξύ άλλων έγραψε: «Κύριε, μη λες τους ευσεβείς». (Christian Reading, 1882 No. 11–12 σελ. 676) 563. Το παρόν επιφώνημα προέκυψε από την ιεροτελεστία της λειτουργίας της λειτουργίας του επισκόπου και πήρε τη θέση του στο παρόν Βιβλίο Υπηρεσίας το 1699 (σχετικά σε πολύ πρόσφατους χρόνους). Το τροπάριο «Κύριε, όπως το Άγιο Πνεύμα Σου» εισάγεται στην ιεροτελεστία της λειτουργίας με τον ίδιο τρόπο όπως το επιφώνημα «Κύριε, σώσε τον ευσεβή», εντελώς ακατάλληλα και μάλιστα κατά παράβαση του νοήματος της προσευχής που διαβάζεται ταυτόχρονα. Σε ολόκληρη την προηγούμενη προσευχή, ο ιερέας στρέφεται στον Θεό Πατέρα: «Εσύ είσαι Θεός άφατος», λέει η προσευχή, «άγνωστος, αόρατος, ακατάληπτος, αιώνιος, το ίδιο, εσύ και ο μονογενής Υιός σου και το Άγιο Πνεύμα Σου. ζήτησε και προσευχήσου και ειλικρινά, στείλε το Άγιο Πνεύμα Σου πάνω μας και σε αυτά τα δώρα που έχουμε μπροστά μας» - και μετά, προφέροντας τα τελευταία λόγια, με καθαρά τυχαίο συνειρμό, αφού και στις δύο προσευχές λέγεται για το Άγιο Πνεύμα, με τις λέξεις «Κύριε, όπως το Πανάγιο Πνεύμα Σου», ξεκινά, χωρίς προφανή λόγο, μια έκκληση προς το Δεύτερο Πρόσωπο του Χριστού Ιησού. Η τυχαιότητα αυτής της παρεμβολής είναι ιδιαίτερα εμφανής στην ιεροτελεστία του Μεγάλου Βασιλείου. Εδώ ακόμη και το αντικείμενο διαχωρίζεται από το κατηγόρημα. Η ευγνώμων προσευχή τελειώνει ως εξής: «Άγιε των αγίων, με τη χάρη της καλοσύνης Σου, φέρε το Άγιο Πνεύμα Σου πάνω μας και πάνω σε αυτά τα δώρα που μας τέθηκαν και ευλόγησε και αγιοποίησε και δείξε...», μετά ο ιερέας διαβάζει τρεις φορές «Κύριε, που είναι το Άγιο Πνεύμα σου» και τέλος λέει: «Αυτό το ψωμί είναι το πιο τιμητικό Σώμα Χριστού και Θεός του Κυρίου μας Ιησού». και «Αυτό το ποτήρι είναι το πολυτιμότερο Αίμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Έτσι, σε αυτές τις τελευταίες λέξεις, που στέκονται τελείως χώρια, δεν βρίσκουμε ούτε θέμα ούτε κατηγόρημα, αλλά μόνο προσθήκες και ορισμούς, ενώ και τα δύο (καλούμε... να ευλογήσουμε και να αγιάσουμε και να δείξουμε) στέκονται πολύ ψηλά, χωρισμένα από μια ολόκληρη παρεμβαλλόμενη προσευχή, ώστε να μην ανακαλύψουν όλοι γρήγορα τόσο το θέμα όσο και το κατηγόρημα και να πέσουν εύκολα σε μια ψευδή ερμηνεία. παραλογισμός: «Και κάνε (δηλαδή τον Χριστό) ψωμί το πιο τιμητικό Σώμα του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Η παρεμβολή που εξετάζουμε εμφανίστηκε στα μνημεία μας όχι νωρίτερα από τον 15ο αιώνα υπό την επίδραση των μνημείων της Ελλαδικής Εκκλησίας και μέχρι τώρα δεν υπήρχε ούτε στη χώρα μας ούτε στα μνημεία της Ελλαδικής Εκκλησίας. Στην τελευταία (και ακριβώς στον κατάλογο Cryptoferrat της λειτουργίας) για τη στιγμή της μετουσίωσης των Δώρων σημειώνεται: «Εἰς δὲ τὴν ἐπίκλησιν τοῦ ἁγίου πνεύματος, στάντες ὡς συνήθως καὶ προσκυνοῦντες, λέγῦσιν ἐκ τρίτουκεί. ἐπιδεικνύων τὸν ἅγιον ἅρτον, κατέχων καὶ τὸ ὡράριον αὐτοῦ· Εὐλόγησον δέσποτα τὸν τίμιον καὶ ἅγιον ἄρτον" (Εὐχολογ. p. 97), but [about] the tropar “Lord, who is Thy Most Holy Spirit”where is not any word. Μόνο με την καταστροφή αυτού του τροπαρίου μπορεί να αποκατασταθεί η διαλυμένη σύνδεση στην προσευχή της ευχαριστίας, διαφορετικά ο λόγος για τα λάθη θα παραμείνει για πολύ καιρό. Η στίχη «είδαμε το αληθινό φως», που είναι τώρα, σαν να λέγαμε, απάντηση στο επιφώνημα του ιερέα «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου», στα λειτουργικά μας μνημεία, σύμφωνα με την πρακτική των Ελληνικών Εκκλησιών και των νοτιοσλαβικών εδαφών, δεν υπήρχε μέχρι τον 16ο αιώνα. Στα περισσότερα μνημεία, το ονομαζόμενο τώρα επιφώνημα παρέμενε αναπάντητο, και μερικές φορές ο κλήρος απαντούσε σε αυτό, σύμφωνα με τα μνημεία της Ελληνικής Εκκλησίας, τραγουδώντας «Αυτοί είναι οι δεσπότες». Αυτός ο χαιρετισμός προς τον ιερέα ως απάντηση στο επιφώνημά του «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου» δημοσιεύτηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα σε βιβλία υπηρεσίας της Νότιας Ρωσίας. Ο Ιεροδιάκονος Μακάριος, τον οποίο αναφέραμε, στην έκθεσή του στη Σύνοδο, παρουσίασε το ψάλλισμα αυτών των λέξεων στην ιερατική λειτουργία ως διαφορά στην πρακτική αυτής της Εκκλησίας από τη Μεγάλη Ρωσική (Chronicles Reading, No. 11–12, 678, 1882) 564. Όσον αφορά τη στιχέρα «Είδαμε το αληθινό φως», η παρουσία της σε αυτό το μέρος είναι τουλάχιστον περιττή, κάτι που επιβεβαιώνεται κυρίως από την ιεροτελεστία της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, όπου δεν υπάρχει απάντηση στο επιφώνημα «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου», και εν μέρει η αντικατάσταση αυτής της στιχηράς από το Πάσχα προς την Ανάληψη. Ανάληψη στην Πεντηκοστή με το τροπάριο της Αναλήψεως. Επιπλέον, υπάρχει κάποια ιστορική ασυνέπεια στη θέση αυτής της στιχέρας. «Ο ιερέας, προβαίνοντας στις ακόλουθες ενέργειες, απεικονίζει την Ανάληψη του Χριστού, κατά την οποία ευλόγησε τους μαθητές Του», λέγεται σχετικά με την επιφώνηση του ιερέα «Σώσε, Θεέ, τον λαό σου» στη «Νέα Πινακίδα» (Μέρος ΙΙ, σελ. 205), «προκαταρκτικά ευλογεί τον λαό και εκείνους που έρχονται στον κόσμο. περιουσία, θα ήταν άξια της ίδιας ευλογίας και σωτηρίας», ενώ στη στιχηρά «videhem το αληθινό φως» δεν δοξάζεται η Ανάληψη, η οποία, σύμφωνα με τον Πατρ. Herman, απεικονίζει την τρίτη εμφάνιση του ιερέα μετά τη Κοινωνία του Αγ. Δώρα και «μεταφορά των υπολοίπων Θείων λειψάνων» από τον θρόνο στο θυσιαστήριο, και ήδη η αποστολή του Αγίου Πνεύματος στους αποστόλους την 50ή ημέρα μετά την ανάσταση. Έτσι, η θέση αυτής της στιχηράς στην ιεροτελεστία, το ιστορικό γεγονός που συνέβη την 50ή ημέρα, προχωρά νωρίτερα από την 40ή ημέρα, γεγονός που προκαλεί άθελά τους περίεργη σύγχυση στους ακροατές που κατανοούν και στοχάζονται ό,τι ψάλλεται και διαβάζεται κατά τη λειτουργία της εκκλησίας. Εδώ έγκειται ο λόγος για τον οποίο αυτή η στιχέρα από το Πάσχα έως την 50ή ημέρα αντικαθίσταται από τα τροπάρια του Πάσχα και της Αναλήψεως. Είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε τα εντελώς περιττά στη λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου λόγια, στα οποία καλείται ο ερχομός του Αγίου Πνεύματος για τον καθαγιασμό των Δώρων και τη μεταμόρφωσή τους σε Καθαρότερο Σώμα και Αγνότατο Αίμα του Κυρίου Ιησού και που είναι πολύ ταιριαστά στη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δηλαδή τα Πνεύματα από τον Horan. Μιλώντας για την ακαταλληλότητα αυτών των λέξεων στην ιεροτελεστία του Μεγάλου Βασιλείου, λόγια που αποτέλεσαν αντικείμενο πολλών διαφωνιών δογματικού χαρακτήρα σχετικά με τη στιγμή της μετουσίας των Δώρων στο αληθινό Σώμα και Αίμα Χριστού, για να μην μπερδεύουμε τη συνείδηση των αδυνάτων, επιφυλάσσουμε και άγνωστο σε κανέναν. αλλά αντίθετα, αναπτύσσουμε σκέψεις που έχουν ήδη εκφραστεί δύο φορές στη ρωσική λογοτεχνία: μια εν παρόδω με τη μορφή επειγουσών σημειώσεων από μεταφραστές ανατολικών και δυτικών λειτουργιών (τεύχος 2, [σελ.] 71), και άλλη μια φορά δημόσια από τον T.I. Ο Filippov σε μια ομιλία που εκφωνήθηκε σε μια συνάντηση της «Κοινωνίας των Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης» και δημοσιεύτηκε στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο του «Modern Church Issues» 565. Και στις δύο περιπτώσεις, διατυπώθηκε μια κοινή σκέψη ότι οι λέξεις που αναφέρονται δεν απαντώνται στους δεσποινίδες της Ανατολικής Εκκλησίας και θεωρείται ότι υπάρχει αυθαίρετη παρεμβολή ενός αδαούς χεριού. Εμείς, λοιπόν, έχοντας ξεκινήσει την ομιλία μας σχετικά με τις λέξεις «Μεταμορφωμένος από το Άγιο Πνεύμα Σου», υποστηρίζουμε μόνο τη γνώμη που εκφράστηκε ενώπιόν μας και θα προσπαθήσουμε να παράσχουμε κάποια στοιχεία για αυτό. Πρώτα από όλα [σημειωτέον] ότι αυτές οι λέξεις δεν είναι στις νεοελληνικές Ευχολογίες. Σε απόδειξη αυτού μπορούμε να αναφερθούμε στο Μεγάλο Ευχολόγιο του 1851, στο οποίο έγινε η ακόλουθη σημείωση κατά της αντίστοιχης θέσης στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου: «οι λέξεις «μεταμορφωθέντες υπό του Αγίου Πνεύματος», μεταφερόμενες από τη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, αν τις θεωρήσουμε σε σχέση (κατὰ σύνταξιν). ένα τολμηρό πρόθεμα του πιο αδαούς χεριού (προσθήκη τολμηρὰ χειρὸς ἀμαθεστάτης), όπως σημείωσε και ο Νικόδημος στο Πηδάλιό του. Και ο Άγιος Νικόδημος, που χαίρει τεράστιας δημοτικότητας σε όλη την Ορθόδοξη Ανατολή, τον οποίο οι σύγχρονοί του αντιμετώπιζαν ως ζωντανή προσωποποίηση της Εκκλησιαστικής Παράδοσης και του οποίου τα έργα που αφορούν διάφορες πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής θεωρούνται ανεξάντλητη πηγή γενικής διδασκαλίας και νουθεσίας, στην παράγραφο 4 του σημειώματος στον κανόνα 19 της Συνόδου της Λαοδίκης. «Όταν ένας ιερέας λειτουργεί τη Λειτουργία του Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, λέει ο Νικόδημος, τότε την ώρα της μετουσίωσης και του καθαγιασμού των Μυστηρίων δεν πρέπει να λέει «μετάφραση με το Άγιο Πνεύμα Σου», γιατί αυτό είναι το πρόθεμα κάποιου αμαθούς και αυθάδης, ο οποίος, προφανώς οπλισμένος κατά των Λατίνων, πήρε αυτά τα λόγια από τη λειτουργία του Χρυσοστόμου στη Θεία λειτουργία και λειτουργία. Εν τω μεταξύ, αυτές οι λέξεις δεν βρίσκονται ούτε στους αρχαίους καταλόγους (η λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. - μ.Χ.), όπως ερευνήσαμε, ούτε σύμφωνα με τη σύνθεση των λέξεων (κατὰ τὴν σύνταξιν) δεν έχουν θέση εκεί» 566. Πράγματι, ο Άγιος Νικοδήμ είχε κάθε λόγο να κάνει παρόμοια κρίση γιατί δεν το θεωρούμε παλαιότερο. rite of this liturgy Ερευνητής των αρχαιότερων χειρογράφων των βιβλιοθηκών: Royal, Barberino, St. Mark, Florentine and many other, Goar, σχετικά με το χειρόγραφο της Βασιλικής Βιβλιοθήκης, που περιέχει αυτές τις λέξεις, σημειώνει: «Όλα τα χειρόγραφα παραλείπουν αυτόν τον διάλογο μεταξύ του ιερέα και του διακόνου (μεταξύ των οποίων είναι και οι λέξεις «μεταμορφωμένος από τον Thy Spirit». Και στο Βασιλικό διαβάζεται ως εξής: «Και κάνε αυτό το ψωμί το πιο τιμητικό Σώμα του Κυρίου και Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού». Διάκονος: Αμήν. Ιερέας: Και σε αυτό το ποτήρι είναι το πολυτιμότερο Αίμα του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Διάκονος: Αμήν. Ιερέας: ξεχύθηκε για την κοιλιά του κόσμου. Διάκονος: Αμήν. Προστίθεται», προσθέτει περαιτέρω η Gohar, «όπως στις έντυπες εκδόσεις: «Μεταμορφωμένος από το Άγιο Πνεύμα Σου». Διάκονος: Αμήν, αμήν, αμήν» (σελίδα 161). Από την πλευρά μου, μπορώ να προσθέσω ότι χειρόγραφα μεταγενέστερης χρονολογίας, για παράδειγμα. XIV και XV αιώνα. Οι ελληνικές, σερβικές, μολδαβικές βιβλιοθήκες της Μόσχας δεν περιέχουν επίσης τις λέξεις «μεταμορφώθηκε από το Άγιο Πνεύμα Σου» σε αυτό το μέρος. Goar, μαρτυρείται από τέτοιους ειδικούς στη λειτουργική γραφή, όπως ο Bunsen και ο Renodotus (Trans. Liturgical Eastern and Western Part 2, p. 71) 567 σχετικά με αυτήν την ερώτηση, μεταξύ άλλων, εξέφρασε τα ακόλουθα σημαντικά λόγια για την εποχή μας: «Και τι νομίζετε να απαντήσετε σχετικά με την προσθήκη στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου;» ρωτά ο A.V. σε αυτή την επιστολή. Γκόρσκι. «Μου φαίνεται», λέει, «η αιτία σας είναι δίκαιη, αλλά φυλάξτε τη συνείδηση ​​των αδύναμων και ακόμη και τους μη πειρασμένους από τη φράση της σκληρότητας6». Έχω αντίγραφο του ελληνικού αντιγράφου της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, που ανήκει στη Μονή της Αναστάσεως (που ονομάζεται νέα Ιερουσαλήμ), σύμφωνα με την επιστολή που ανήκει στον 9ο αιώνα ή όχι αργότερα από τον 10ο αιώνα. Αντίγραφο έγινε από τον π. Ο Αμφιλόχιος (εφημέριος επίσκοπος Ροστόφ, ο διάσημος αρχαιολόγος-παλαιογράφος μας) επιστολή προς γράμμα, γραμμή προς γραμμή. Στον κατάλογο αυτό δεν υπάρχουν επιπλέον λέξεις παρμένες από τη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: μεταλαβὼν κ.ο.κ. Ανάμεσα στις πολλές ρωσικές αποδείξεις (Gorsky σημαίνει σλαβορωσικά χειρόγραφα, στα οποία επίσης δεν εμφανίζονται οι αναφερόμενες λέξεις. - A.A.D.) μπορεί να συμπεριληφθεί και αυτός ο Έλληνας» (Filippov. Modern Church Issues, σελ. 461). Με τον «ασθενή» που αναφέρει ο Γκόρσκι στην επιστολή του, φυσικά, ο Φρ. Ο Joseph Vasiliev, ένας από τους εξέχοντες εκπροσώπους του μορφωμένου κλήρου στη Ρωσία, πρώην πρόεδρος της Εκπαιδευτικής Επιτροπής, ο οποίος, σε μια από τις συνεδριάσεις της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης, σχετικά με μια δήλωση ήδη γνωστή σε εμάς από τον T.I. Ο Φιλίπποφ «για τις ατέλειες» των τελετουργιών μας και, ειδικότερα, σχετικά με την προσθήκη στην ιεροτελεστία του Μεγάλου Βασιλείου των λέξεων «μετά το Άγιο Πνεύμα Σου», έκανε μια πολύ οξεία, αν και όχι χωρίς μεγάλα λάθη, διάψευση των λόγων του Φιλίπποφ, αποκαλώντας το Άγιο Όρος «ανώμαλο» που αναφέραμε ο Άγιος Νικόδημος. {Επομένως, εάν σε θέματα που αφορούν τις λειτουργικές μας τελετουργίες και γενικά τα λειτουργικά μας βιβλία, ακόμη και πρόσωπα όπως ο αείμνηστος π. ΚΑΙ. Ο Βασίλιεφ, με την ιδιοσυγκρασία του, αποκάλεσε τολμηρό ανίδεο ακόμη και ένα πρόσωπο όπως ο Νικόδημος, του οποίου η μνήμη περιβάλλεται στην Ανατολή, όπως είπαμε, με ευλάβεια και του οποίου τις οδηγίες έχουν ήδη υπακούσει και οι τέσσερις Ορθόδοξοι οικουμενικοί θρόνοι και η Ιερά Σύνοδος των Αθηνών, εξαιρουμένης της εισαγωγής του Μεγάλου Βασιλείου. έλεος τη συνείδηση των μαθητών σου και μην αποκαλύπτεις όλα όσα αναγκάστηκα να σου πω, από καθήκον της συνείδησής μου, ως εκπρόσωπος αυτής της επιστήμης σε ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα. Ακούστε τα λόγια του πιο λόγιου και έμπειρου ανθρώπου στην επιστήμη και τη ζωή, τον αείμνηστο A.V. Γκόρσκι και ακολουθήστε τα λόγια του. Τα κατοικίδιά σας, ως μελλοντικοί βοσκοί, δεν θα χάσουν τίποτα από αυτό, αλλά δεν θα βάλετε αμφιβολίες στο νεαρό μυαλό, που μπορεί να ξεθάψει κάτι πιο ενδιαφέρον για το μυαλό, αλλά δύσκολο να επιλυθεί}. Όταν οι λέξεις «μεταμορφώθηκε από το Άγιο Πνεύμα Σου» μπήκαν στο κείμενο της λειτουργίας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου - είναι δύσκολο να πούμε με βεβαιότητα, κατά πάσα πιθανότητα, όχι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα. Παρεμπιπτόντως, τα υπηρεσιακά μας βιβλία, που τυπώθηκαν αυτή την εποχή, και η σειρά της λειτουργίας αυτού του πατέρα σύμφωνα με την Ελληνική Ευχολογία του 16ου αιώνα, που χρησίμευσε ως πρωτότυπο για τα υπηρεσιακά βιβλία, τα πρόσφατα διορθωμένα πατρία, μας λένε γι' αυτό. Nikon, και η οποία αποτέλεσε τη βάση της Ευχολογίας του Gohar, η οποία, όπως είδαμε ήδη, είχε πολύ στενή σχέση με το ζήτημα που εξετάζεται τώρα. Αυτές οι ελληνικές τάξεις ήταν που παραπλάνησαν εκείνους στους οποίους ανατέθηκε η διόρθωση του Missal μας του 17ου αιώνα. Στο ερώτημα: ποιος ήταν ο συντάκτης της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και αν είναι δίκαιο να τον θεωρούμε Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ, Πάπα της Ρώμης, βιάζομαι να κάνω μια επιφύλαξη ότι σε αυτή την περίπτωση θα περιγράψω εν συντομία τις σκέψεις που λέγονται για αυτό το θέμα στο βιβλίο του Smirnov «On the Presanctified Liturgy, smalls 1695M» (μικρή προσθήκη από τη Ρώμη). παρατηρήσεις και έρευνες. Ότι η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν είναι έργο του Γρηγόριου Ντβοέσλοφ, αλλά υιοθετήθηκε από εμάς από τους διαδόχους των αποστόλων - αυτό αποδείχθηκε τον 17ο αιώνα. Πατρ. Δοσίθεος Ιεροσολύμων, γνωστός για τα επιστημονικά του έργα για την εκκλησιαστική ιστορία. Οι λόγοι αυτής της άρνησης ήταν οι εξής: 1) Γενική παράδοση, η οποία κάνει λόγο για την αρχαιότητα αυτής της λειτουργίας και την απουσία ενδείξεων ενώπιον του Συμεών της Θεσσαλονίκης ότι ο Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ ήταν ο συντάκτης ή θεμελιωτής της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, και ιδιαίτερα μεταξύ του Σωφρονίου, σύγχρονου αυτού πατέρα. 2) Άγνοια της ελληνικής γλώσσας, την οποία παραδέχτηκε και ο ίδιος ο Γκριγκόρι Ντβοέσλοφ. «Εμείς», είπε αυτός ο πατέρας σε μια επιστολή του προς τον Ευσέβιο της Θεσσαλονίκης σχετικά με τα ελληνικά βιβλία που διανέμονται στην Ανατολή με το όνομά του και δεν συμφωνούν με τις αλήθειες της ορθόδοξης πίστης, «δεν γνωρίζουμε την ελληνική διάλεκτο και δεν έχουμε γράψει ποτέ καμία δημιουργία στα ελληνικά» 570. 3) Το πραγματικό νόημα της ζωής του Γρηγόριου Ντβοέσλοφ, που έλαβε την άμεση δύναμη της μαρτυρίας για την εγκαθίδρυση του Γρηγορίου στην Ανατολική [Εκκλησία] της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ήδη στη νεοελληνική μετάφραση του Μαξίμου του Κυτέρσκυ, από μόνο του παραμένει αβέβαιο. Πράγματι, οι θρύλοι για τη ζωή του Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ χωρίζονται σε δύο κατηγορίες, από τις οποίες στη μία δεν βρίσκουμε νέα για τον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ ως συντάκτη της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων και λαμβάνουμε ακόμη μεγαλύτερη επιβεβαίωση της σκέψης του ίδιου του Γρηγορίου ότι δεν ήξερε την ελληνική γλώσσα και δεν έγραψε τίποτα στα λατινικά και μόνο στα λατινικά (271) «αποκαλύφθηκε με αγάπη σε όλο το σύμπαν, έχοντας εξηγήσει τη γλώσσα των έργων του Γρηγορίου για την Ελλάδα» 571, και σε μια άλλη κατηγορία φαίνεται να βρίσκουμε επιβεβαίωση της καθιερωμένης άποψης ότι η λειτουργία των προηγιασμένων Δώρων ανήκει ειδικά στον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ. Η πρώτη κατηγορία περιλαμβάνει τα παραμύθια του Gregory Dvoeslov, γνωστά στην Ανατολή μέχρι τον 9ο αιώνα. και εκδόθηκε από τον Lambetius and Fabricius, μια ιστορία για αυτόν στη βιβλιοθήκη του Πατριάρχη Φωτίου, μια συλλογή του RKP. Βίοι των Αγίων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας, που χρονολογείται από τον 11ο αιώνα, ένας θρύλος με το όνομα του Μεταφράστου και, τέλος, ένα ελληνικό μηνιαίο βιβλίο που γράφτηκε για τον αυτοκράτορα Βασίλειο στα τέλη του 10ου αιώνα, στο οποίο οι τελευταίες λέξεις είναι οι ακόλουθες λέξεις: σύντομος βίος Γρηγορίου, ευρισκόμενος στα ελληνικά συναξάρια κατά την 12η Μαρτίου, και πλήρης βίος, τυπωμένος στα Ελληνικά Μηναίων, που εκδόθηκαν στην Κωνσταντινούπολη το 1843. «Όσον αφορά το περιεχόμενο, η ζωή που περιέχεται στα συναξάρια μοιάζει με τους αρχαιότερους ελληνικούς θρύλους, αλλά ο τρόπος παρουσίασης δείχνει το έργο ενός νέου μεταγλωττιστή» 573. Το ίδιο πράγμα λέγεται εδώ για τα έργα του Γρηγόριου Ντβοέσλοφ όπως και στη ζωή των πιο αρχαίων, γραμμένα πριν από τον 11ο αιώνα, αλλά εδώ η ακόλουθη πρόσθετη πληροφορία είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Ντβοέσλοφ: «Λένε», προστίθεται στο τέλος του συναξάριου, «ότι διέταξε να τελείται η πλήρης λειτουργία μεταξύ των Ρωμαίων τις ημέρες της νηστείας, όπως κάνουν μέχρι σήμερα». (φασὶ δὲ, ὅτι ἐπιτελεῖσθαι λειτουργίαν τελεῖαν παρὰ Ῥωμαίους ἐν ταῖς νηστίμοις ἡμέραις οὗτος ἐστὶν ὁ νομοθετήσας, ὅπερ κρατεῖ μεχρὶ τῆς σήμερον παρ’ αὐτοῖς) 574 . Σχετικά με αυτά τα λόγια, ο κ. Σμιρνόφ γράφει τα εξής στο βιβλίο του: «Δεδομένου ότι το όνομα «Ῥωμαίοι» στους μεταγενέστερους χρόνους είχε περισσότερες από μία σημασίες, εμείς», λέει ο Smirnov, «πρέπει να προσδιορίσουμε πιο αυστηρά ποιον εννοούσε πραγματικά ο συντάκτης του συναξαρίου με αυτό το όνομα. Μετά τη μεταφορά του θρόνου της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στις ελληνικές χώρες, οι Έλληνες άρχισαν να αποκαλούνται Ρωμαίοι, όπως και η ίδια η Κωνσταντινούπολη ονομαζόταν Νέα Ρώμη, και σε μεταγενέστερους χρόνους το όνομα «Ῥωμαίοι», έστω και κατά κύριο λόγο, αποδόθηκε στους Έλληνες της Ανατολής, ενώ οι Ρωμαίοι ή Δυτικοί Χριστιανοί ονομάζονταν Λατίνοι και Φράγκοι (Λάγγοι, Φράγκοι). Αλλά στον παρόντα μύθο, το όνομα «Ῥωμαίοι» αναφέρεται στους ίδιους τους Ρωμαίους ή Δυτικούς Χριστιανούς. Αυτή η έννοια αυτής της λέξης ορίζεται εδώ: α) με τις λέξεις «ελληνική διάλεκτος» που χρησιμοποιήθηκαν παραπάνω (πρὸς τὴν ἐλληνίδα διάλεκτον) που σημαίνουν την ελληνική γλώσσα (στο μέρος όπου γίνεται λόγος για τη μετάφραση των έργων του Γρηγορίου), «παλιά Ρώμη» (πρεσβύτεραν Ῥώμην) για να ορίσει την πρωτεύουσα των ειδήσεων της Δυτικής Αυτοκρατορίας. Γρηγόριος, αναπαύεται στην παλιά Ρώμη). β) άμεση σύνδεση του λόγου: ο τόπος στον οποίο λέγεται για το λειτουργικό ίδρυμα του Αγίου Γρηγορίου για την Πεντηκοστή, χρησιμεύει ως συμπέρασμα της ιστορίας για τον Αγ. Ο Γρηγόριος, ο οποίος έζησε και, μετά την κοίμησή του, ήταν σεβαστός στην αρχαία Ρώμη. Η λέξη «Ῥωμαίοι» που βρίσκεται εδώ σημαίνει επίσης αναμφίβολα τους χριστιανούς της παλιάς Ρώμης. γ) η χρήση στο ίδιο μέρος για τους Ρωμαίους της τριτοπρόσωπης αντωνυμίας «με τους» (παρ’ αὐτοῖς): αν ο συγγραφέας καταλάβαινε τους Έλληνες, αναμφίβολα θα έπρεπε να πει «με μας» (παρ’ ἡμῶν)» 575. Η ιστορία της ζωής του Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ, δεδομένης αυτής της μορφής, μπορεί να θεωρηθεί η μόνη πηγή για την καθιερωμένη άποψη ότι αυτός ο άγιος ήταν ο συγγραφέας της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων, επειδή τα παλαιότερα αντίγραφα αυτής της λειτουργίας δεν μας δίνουν κανένα δικαίωμα να κάνουμε αυτό το συμπέρασμα. Όλοι οι παλαιότεροι κατάλογοι είτε σιωπούν πεισματικά για τον συγγραφέα αυτής της λειτουργίας (για παράδειγμα, Barberinsky, Keysleyan, Synodal, R[umyantsevsky] μουσείο και μερικά άλλα), είτε είναι χαραγμένα με ονόματα που δεν έχουν τίποτα κοινό με το όνομα του Gregory Dvoeslov. Είναι πολύ συνηθισμένο να βρίσκουμε αντίγραφα αυτής της λειτουργίας με χαραγμένο το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου, το οποίο περιλαμβανόταν επίσης στα αρχαία μας σλαβορωσικά υπηρεσιακά βιβλία. Αυτά τα τελευταία περιείχαν ακόμη και το τροπάριο και το κοντάκι στον Μέγα Βασίλειο στο τέλος της ιεροτελεστίας. Εκτός από αυτό το όνομα, πάνω από τον βαθμό υπάρχουν τα ονόματα των Herman, Patr. Κωνσταντινούπολη, VIII αιώνα, και Επιφάνιος της Κύπρου. Το όνομα του τελευταίου απαντάται όχι μόνο σε ελληνικά, αλλά και σερβικά χειρόγραφα. 577 Δεν πρέπει όμως να ξεχνάμε εκείνο το πολύ ενδιαφέρον φαινόμενο που στο Βιβλίο Υπηρεσιών, διορθωμένο υπό Πατρ. Νίκων και εγκρίθηκε στο συμβούλιο, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων - προφανώς υπό την επίδραση των Ελληνικών Ευχολογίων - δεν αναγράφεται με κανένα όνομα. Μετά από όλα αυτά, έχουμε το δικαίωμα να πούμε για την ακαταλληλότητα αυτού του ονόματος στο Missal μας και ευχόμαστε το λάθος που έχει εισχωρήσει να διορθωθεί το συντομότερο δυνατό. Αλήθεια, η Ελληνική Εκκλησία υποστηρίζει ακράδαντα αυτήν την εσφαλμένη γνώμη, αν και στα Ευχολόγιο δεν αναγράφει την ιεροτελεστία της πραγματικής λειτουργίας με το όνομα του Γρηγορίου, Πάπα της Ρώμης, αλλά, από την άλλη, εκφράζει άλλες απόψεις. 578 Έχοντας μιλήσει για την αδικία της αναγραφής της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων με το όνομα του Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ, είναι πολύ φυσικό να εκφράσουμε κάποια διαμαρτυρία για το τροπάριο και το κοντάκιο αυτού του αγίου, που ισχύουν σύμφωνα με το έθιμο των άλλων τελετουργιών, και για τον εορτασμό του ονόματος αυτού του αγίου στη λειτουργία. <Εκτός από το Βιβλίο Υπηρεσίας που εξετάσαμε, το οποίο στην καθομιλουμένη ονομάζεται «απλό», υπάρχει το Βιβλίο Υπηρεσίας του Επισκόπου. Περιέχει επίσης τη λειτουργία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και τα Προηγιασμένα Δώρα, αλλά περιλαμβάνουν εκείνα τα τελετουργικά και τις προσευχές που γίνονται μόνο κατά τη λειτουργία του επισκόπου. Και επειδή κατά τη λειτουργία, που τελείται από τον επίσκοπο, υπάρχουν αφιερώσεις προσώπων σε διαφορετικούς εκκλησιαστικούς βαθμούς, π.χ. αναγνώστη, διακόνου και ιερέα και άλλων, και υπάρχει αγιασμός του αντιμήνου, τότε οι τάξεις τέτοιων μυήσεων και αγιασμού προστίθενται στο Βιβλίο Υπηρεσίας του Επισκόπου. Το Επισκοπικό Βιβλίο, επειδή περιέχει αυτές τις τελετές που δεν αναφέρονται σε άλλα λειτουργικά βιβλία, ονομάζεται επίσης «Επίσημο» > 579. Με αυτή τη μορφή, το Επίσημο του Επισκόπου έγινε γνωστό κατά τη Σύνοδο του 1675, και μέχρι τώρα δεν έχει διακριθεί καθόλου από το Trebnik ή το Βιβλίο της Υπηρεσίας. Όμως και στη μεγάλη Σύνοδο της Μόσχας, ο αξιωματούχος του Επισκόπου υποβλήθηκε σε ενδελεχή έλεγχο, αλλά ο Πατρ. Ο Ιωακείμ πρότεινε και πάλι προς εξέταση στη Σύνοδο τον Υπάλληλο της Διακονίας του Επισκόπου και το Συμβούλιο, βασιζόμενος στο τελετουργικό της Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Βασιλείου, αφιερωμένη στη Ρωσική Εκκλησία από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αθανάσιο Πατελάριο το 1653. Το Υπουργείο αναγνωρίστηκε από το Συμβούλιο ως πρότυπο για άλλες δημοσιεύσεις, και κάθε άλλη αλλαγή απαγορεύτηκε και προσδιορίστηκε ότι «όλα θα τηρούνταν άθικτα και χωρίς προμήνυμα». <Το λειτουργικό βιβλίο που ονομάζεται Trebnik εκθέτει ιερές τελετουργίες και προσευχές, οι οποίες ονομάζονται απαιτήσεις και εκτελούνται σύμφωνα με την ανάγκη, τις ανάγκες ενός ή περισσότερων προσώπων, σε χρόνο που καθορίζεται από τις συνθήκες της ζωής τους. Η ονομασία «απαιτήσεις» ανήκει πρωτίστως στα μυστήρια, αφού αυτά αποτελούν απαραίτητη ανάγκη για τους χριστιανούς. Έχουμε τρεις συνεδρίες: μεγάλες, μικρές και πρόσθετες. Το μεγάλο Breviary έχει δύο μέρη. Το πρώτο μέρος περιέχει κυρίως την ακολουθία των μυστηρίων και άλλες θείες ακολουθίες. το δεύτερο περιέχει κυρίως προσευχές για διάφορες ανάγκες. Το πρώτο μέρος εκθέτει τις προσευχές και τις ιερές τελετές που εκτελούνται από την Ορθόδοξη Εκκλησία κάτω από συνθήκες που συμβαίνουν στη ζωή είτε όλων είτε των περισσότερων Χριστιανών. Με αυτές τις προσευχές η Ορθόδοξη Εκκλησία συναντά έναν άνθρωπο κατά τη γέννησή του, αγιάζει τη ζωή του και τον νουθετεί όταν μεταβαίνει στην αιωνιότητα. Οι προσευχές παρουσιάζονται με τη διαδοχική σειρά με την οποία χρειάζεται συνήθως ένας Χριστιανός. Η συντομογραφία ξεκινά με μια προσευχή ότι η Αγία Εκκλησία του μωρού κατά τη γέννησή του, - προσευχή στη γυναίκα του στα πρώτα γενέθλια της εφηβείας. Ακολουθεί: η προσευχή «να οριστεί ένα παιδί που θα λάβει όνομα την όγδοη ημέρα», μια προσευχή στη πεθερά για σαράντα ημέρες, η ιεροτελεστία της εκκλησιασμού του παιδιού, δηλ. να το φέρουν στην εκκλησία στο βωμό, να προσευχηθούν στη σύζυγο όταν το μωρό κάνει εμετό. Μετά από αυτό, το Trebnik καθορίζει τους κανόνες και τις ίδιες τις προσευχές και τις ιερές τελετές των μυστηρίων του Βαπτίσματος και της Επιβεβαίωσης. το μυστήριο της Μετανοίας, στο οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία παρέχει θεραπεία σε έναν Χριστιανό που πέφτει στην αμαρτία μετά το Βάπτισμα. το μυστήριο του Γάμου, που ευλογεί και αγιάζει την ένωση δύο ατόμων που έχουν φτάσει στην ηλικία της ενηλικίωσης και επιθυμούν να κάνουν οικογενειακή ζωή· το μυστήριο της ευλογίας του χρίσματος που τελείται στους αρρώστους. Σε περίπτωση σοβαρής ασθένειας που εμποδίζει ένα άτομο να πάει στην εκκλησία για να λάβει τη Θεία Κοινωνία, η Ορθόδοξη Εκκλησία επιτρέπει την παραλαβή των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού στο σπίτι και στο Breviary υπάρχει μια «Τελετουργία όταν συμβεί σύντομα ο άρρωστος να κοινωνήσει». Τέλος, ο Αγ. Η Εκκλησία καλεί σε ευλογία του νερού, το οποίο, σύμφωνα με τις προσευχές της Εκκλησίας, μεταδίδει αποτελεσματική δύναμη για το πνευματικό και σωματικό όφελος των πιστών. Στο Trebnik υπάρχουν ακολουθίες του μικρού και μεγάλου καθαγιασμού του νερού. Όπως η Εκκλησία ευλογεί όσους επιθυμούν να περάσουν τον έγγαμο βίο τους με προσευχές και ιερές τελετές, έτσι η Εκκλησία καθοδηγεί όσους έχουν αφιερωθεί στην παρθενία και στην υπηρεσία του Κυρίου με οδηγίες και προσευχές. Σύμφωνα με τους τρεις βαθμούς των μοναχών - αρχάριων, μικρών μοναχών και μεγαλοσχηματικών μοναχών, η επιγραφή περιέχει: α) τη διαδοχή στο ράσο και την καμίλαυκα (sic!), β) τη διαδοχή του μικρού σχήματος, δηλαδή τη μανδιά (sic!) και γ) τη διαδοχή του μεγάλου και μιας εικόνας. Μετά από αυτές τις ακολουθίες, το Trebnik ορίζει την ακολουθία των νεκρών: α) την ακολουθία της ταφής των λαϊκών, β) την αρχική ακολουθία των μοναχών, γ) το διάταγμα για τη συνοδεία του νεκρού στο Άγιο Πάσχα και όλη τη Μεγάλη Εβδομάδα, δ) την κηδεία επί του νεκρού ιερέα και ε) την κηδεία του ιερού. Αυτό τελειώνει το πρώτο μέρος του Trebnik. Το δεύτερο μέρος περιέχει κυρίως προσευχές για διάφορες ανάγκες, και συγκεκριμένα: 1) για τον αγιασμό των βεβηλωμένων πραγμάτων, 2) για τον καθαγιασμό κτιρίων, 3) για τον αγιασμό των λαχανικών, 4) προσευχές για άδεια από όρκο κ.λπ. ύπνος για μεγάλο χρονικό διάστημα, 7) προσευχή για το αλάτι, 8) διαδοχή του γιου, δηλ. όταν υιοθετείς κάποιον, 9) προσευχή κατά την ευλογία του φαγητού στο Άγιο Πάσχα, 10) παρακολούθηση της διδασκαλίας των νέων, 11) προσευχές για την απομάκρυνση των κακών πνευμάτων, 12) παρακολούθηση σχετικά με την Πέμπτη και την ονομαστική θητεία του αγίου. την ημέρα της Πεντηκοστής, 13) άσμα προσευχών και προσευχές που γίνονται σε διάφορες περιστάσεις, 14) προσευχές για όσους αναζητούν ειρήνη με την Εκκλησία που έχουν απομακρυνθεί από αυτήν. για όσους αναζητούν ειρήνη με τους γείτονές τους με τους οποίους έχουν εχθρότητα, 15) ένδειξη των τελετουργιών και της παρουσίασης των προσευχών που διαβάζονται όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται στο μαντρί της ανθρώπους που βρίσκονται έξω από αυτήν, 16) τις ιεροτελεστίες για τον αγιασμό του ναού και του Νομοκανόνα. Εκτός από το υποδεικνυόμενο περιεχόμενο, το Trebnik περιέχει δύο πρόσθετα κεφάλαια, που αποτελούν, όπως λέγαμε, ένα τρίτο μέρος του. Το πρώτο κεφάλαιο περιέχει το Μηνιαίο Βιβλίο, το δεύτερο - «την περιουσία των ονομάτων με αλφαβητική σειρά». Το Small Trebnik περιέχει ένα απόσπασμα από το Large Trebnik, φτιαγμένο για τη διευκόλυνση του να έχετε ένα μικρό βιβλίο όταν εκτελείτε λειτουργίες, ειδικά εκείνες τις λειτουργίες που πρέπει να εκτελούνται έξω από την εκκλησία. Το Μικρό Τρέμπνικ περιέχει τέτοιες τελετές, ακολουθίες και προσευχές που απαιτούνται συχνότερα στη ζωή των Χριστιανών, στον κόσμο των ζωντανών, μη μοναχών, επομένως το περιεχόμενο του πρώτου μέρους του Μεγάλου Τρέμπνικ, με εξαίρεση όχι πολλά πράγματα, περιέχεται επίσης στο Μικρό Τρέμπνικ. Από το δεύτερο μέρος του Μεγάλου Τρέμπνικ, λιγότερα περιλαμβάνονται στο Μικρό Τρέμπνικ από ό,τι από το πρώτο. Συγκεκριμένα, το Μικρό Τρέμπνικ περιέχει: την ακολουθία του μικρού αγιασμού του νερού και τον καθαγιασμό του νερού των Αγίων Θεοφανείων, προσευχές για την ευλογία διαφόρων φαγητών, προσευχές για τον αγιασμό κτιρίων και δεξαμενών, προσευχές για τον καθαγιασμό των βεβηλωμένων πραγμάτων, προσευχές για ευλογία:, πάνω από το αλάτι, σπορά. Από το Nomocanon, «εκφράζονται οι πιο απαραίτητοι κανόνες». Είναι πιο κοντό από ό,τι στο Great Trebnik. Το Small Trebnik εκδίδει επίσης ένα μηνιαίο βιβλίο, το Βιβλίο του Πάσχα με όραση και πράγματα που δεν υπάρχουν στο Greater Trebnik των μεταγενέστερων εκδόσεων, για παράδειγμα, «The Prayer of Holy Baptisms in short, how to baptize a baby from φόβος για χάρη του θανάτου» και «The Canon of Prayer to Our Lord Jesus Christ and the Most Pure of the Most Pure from the Mother πιστός." Μια πρόσθετη βιβλιοθήκη περιέχει τελετουργίες προσευχής - τον καθαγιασμό του ναού και πράγματα που ανήκουν κυρίως στον ναό, τα οποία μερικές φορές καθαγιάζονται όχι μαζί με το ναό, αλλά χωριστά. Οι τελετουργίες και οι προσευχές που βρίσκονται στην Πρόσθετη Συνοπτική Έκθεση είτε δεν περιέχονται καθόλου στις Μεγάλες και Μικρές Συνοπτικές Εκδόσεις, είτε βρίσκονται σε αυτές σε συντομευμένη μορφή και, επομένως, συμπληρώνουν αυτές τις Συντομογραφίες. Τα περιεχόμενα της Πρόσθετης Έκθεσης έχουν ως εξής: 1) η ιεροτελεστία που τηρείται κατά την ίδρυση της εκκλησίας και την ανέγερση του σταυρού, 2) η ιεροτελεστία της προσευχής για την τοποθέτηση του σταυρού στην κορυφή της στέγης της νεοδημιουργηθείσας εκκλησίας, 3) η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του ναού, που τελείται από τον επίσκοπο, 4) η ιεροτελεστία της ιεροτελεστίας, η ιεροτελεστία, η ιεροτελεστία, η ιεροτελεστία και η ευλογία. κουτάλι με τα τρία τους καλύμματα, που προσφέρονται μαζί. Κατά τον καθαγιασμό ενός από αυτά τα αγγεία, αν και είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί η ίδια ιεροτελεστία ευλογίας, διαβάζονται ειδικές προσευχές, οι οποίες αναφέρονται γι' αυτό, συγκεκριμένα: 5) προσευχή για ένα νέο δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, 6) προσευχή για ένα νέο δισκοπότηρο, 7) προσευχή για την ευλογία του νέου αστέρα της ντίσκο, 8) προσευχή για την ευλογία του νέου δίσκου στο κάλυμμα των θείων προσευχών. Ιερά Μυστήρια του δούλου, 10) η ιεροτελεστία της ευλογίας νέας κιβωτού ή αγγείου, στην οποία φυλάσσονται τα Θεία Μυστήρια του Χριστού, 11) η ιεροτελεστία της ευλογίας του ορίθωνα, 12) η ιεροτελεστία της ευλογίας ή καθαγιασμού νέων ιερατικών ενδυμάτων, δηλ. πλεόνασμα, έκλεψε (sic!), ζώνη, τιράντες και φελώνιο, 13) η ιεροτελεστία της ευλογίας του ινδίου ή των ρούχων και των καλυμμάτων του Θείου γεύματος και του θυσιαστηρίου, 14) η ιεροτελεστία της ευλογίας και του καθαγιασμού του νεοκατασκευασμένου σταυρού, 15) η ιεροτελεστία της ευλογίας της εικόνας της Τριάδας, της Παναγίας Βάπτιση, ή Μεταμόρφωση, ή Κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, 16) η ιεροτελεστία της ευλογίας και του καθαγιασμού της εικόνας του Χριστού, οι εορτές του Κυρίου, μία ή πολλές, 17) η ιεροτελεστία της ευλογίας της εικόνας της Υπεραγίας Θεοτόκου, μία ή πολλών, 18) η ιεροτελεστία του αγιασμού 1,9 της εικόνας των πολλών) ιεροτελεστία της ευλογίας των νέων εκκλησιαστικών αγγείων, μαζί πολλά ή ένα, είναι: ένα θυμιατήρι, μια κάτσια, ένα αναφορικό πιάτο, μια λόγχη, κουκούμ, δηλαδή αγγεία που φέρουν νερό και άλλα αξεσουάρ του βωμού, 20) η ιεροτελεστία της ευλογίας μιας νέας κιβωτού ή κάποιου άλλου σκεύους ή κάποιου είδους αποθήκη, που κατασκευάζεται για την αποθήκευση του σταυροειδούς ή αλλιώς. του σταυρού που φοριέται στην πέρκα, 22) ιεροτελεστία ευλογίας και καθαγιασμού του τέμπλου, 23) ιεροτελεστία ευλογίας και αγιασμού διαφόρων εικόνων που προσφέρονται μαζί, 24) ιεροτελεστία ευλογίας του campan, κάθισμα καμπάνας ή κουδούνισμα, 25) προσευχές για την ευλογία της τέχνης. Εβδομάδα του Πάσχα, 26) προσευχή για το σπάσιμο του άρτου το Σάββατο της Λαμπρής Εβδομάδας, 27) η ιεροτελεστία της ευλογίας ενός νέου θησαυρού, 28) η ιεροτελεστία της ευλογίας των μελισσών, 29) η ευλογία των σμηνών των μελισσών, 30) η προσευχή για να αφιερωθεί κάποιο ευωδιαστό φίλτρο και 35) η προσευχή για όλα τα πράγματα. Το Ελληνικό Ευχολόγιο χωρίστηκε σε τρεις Βραχυγραφίες, τις οποίες υποδείξαμε τώρα, στην Εκκλησία μας όχι νωρίτερα από τον 17ο αιώνα. Το λεγόμενο Μικρό Βραχίονα, που χρησιμοποιείται πλέον πολύ συχνά στην Εκκλησία μας, διαχωρίστηκε από το Ευρύτερο το 1662 επί Πατρ. Moscow Jo[a]safa 581, ο οποίος συντόμευσε το Great Breviary, αφήνοντας σε αυτό τους απαραίτητους κανόνες και προσευχές για συχνή χρήση από τον ιερέα. Μια πρόσθετη επιτομή εκδόθηκε με την ευλογία της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου και του Αιδ. Αρσενίου, Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας, 1863 και τυπώθηκε στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ. Μέχρι αυτή την εποχή, και οι τρεις αυτοί Τρεμπνικοί, ακόμη και με την προσθήκη του Λειτουργικού Βιβλίου, τόσο στη Ρωσία όσο και μεταξύ των Ελλήνων, αποτελούσαν ένα ολόκληρο ή ένα βιβλίο, που έφερε το όνομα εὐχολόγιον-α. Ωστόσο, αυστηρά μιλώντας, δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι η Ελληνική Ευχολογία των αρχαίων χρόνων ήταν ένας συνδυασμός και των τριών Τρεμπνίκων, γιατί οι Ελληνικές Ευχολογίες της αρχαίας εποχής ήταν εκπληκτικά διαφορετικές ως προς τη σύνθεσή τους. Ευχολογίες, για παράδειγμα, από τον 12ο-13ο αιώνα, όπως μπορεί να κριθεί με βάση την Euchologia του Gohar και τον κατάλογο που ανήκει στο Μουσείο Rumyantsevsky της Μόσχας, περιέχουν ακολουθίες μυστηρίων, σημαντικό αριθμό ξεχωριστών προσευχών για διαφορετικές περιστάσεις, συμπεριλαμβανομένων των προσευχών στον Εσπερινό, στον Όρθρο και στους ύμνους. Αλλά οι ακολουθίες που βρέθηκαν σε αυτά τα μνημεία δεν έχουν φθάσει όλες στην πληρότητα και τη στρογγυλότητα σε τελετουργικούς όρους, και σε μερικά από αυτά καταγράφονται μόνο προσευχές χωρίς να υποδεικνύεται η ιεροτελεστία ή το τελετουργικό σκηνικό. Για παράδειγμα, οι προσευχές για τους μετανοούντες αντικαθιστούν την πλήρη ιεροτελεστία της Μετανοίας, οι προσευχές για τους αρρώστους - λεπτομερής παρουσίαση της Ευλογίας της Αγίας Πεντηκοστής, η λειτουργία του Εσπερινού της Πεντηκοστής περιορίζεται σε γονατιστικές προσευχές με λίγες ενδείξεις για την πορεία του ίδιου του Εσπερινού, όπως ακριβώς η ιεροτελεστία του πλυσίματος των ποδιών τη Μεγάλη Πέμπτη γράφεται με το όνομα: τὰ διακονικῆ. Από τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων καταγράφεται αναλυτικά μόνο η ιεροτελεστία της Βάπτισης, αλλά δεν υπάρχουν ακόμη προσευχές για το μωρό και τη μητέρα που τοκετό. Οι Τελετουργίες του Γάμου δεν είναι καθόλου γραμμένες, με εξαίρεση τις λίστες που δημοσίευσε ο Goar. Η ευλογία του χρίσματος αντιπροσωπεύεται από πολλές προσευχές. Σε σύγκριση με τον κατάλογο του Σεβαστιανού, η Συνοδική Ευχολογία του Ιωάννη Καντακουζηνού του 14ου αιώνα κάνει ένα σημαντικό βήμα προς τα εμπρός: παρουσιάζει μια ανεπτυγμένη και καλά οργανωμένη σειρά τελετουργιών σε τέτοιες ακολουθίες, για τις οποίες παρέχονται μόνο προσευχές στο Sebastian Trebnik. Για παράδειγμα, η ευλογία του χρίσματος σε σχέση με τον αριθμό των επτά ιερέων έχει επτά αναγνώσεις και τον ίδιο αριθμό προσευχών, το χρίσμα των ασθενών γίνεται σε επτά στάδια, αλλά ο κανόνας δεν έχει ακόμη καταγραφεί. Αυτός ο κανόνας με την ακροστιχίδα του Αρσενίου διαβάζεται στην Ευχολογία του 15ου αιώνα. Η ιεροτελεστία του πλυσίματος των ποδιών τη Μεγάλη Πέμπτη, η ευλογία του νερού των Θεοφανείων και άλλες ακολουθίες εκτίθενται επίσης λεπτομερώς, διαβάζονται πολύ προσεκτικά στο σημερινό Trebnik και εφαρμόζονται στα έθιμα του κανόνα της Ιερουσαλήμ. Στις Ευχολογίες του 15ου αι. και ιδιαίτερα τον 16ο αιώνα. Η ανάπτυξη του τελετουργικού μέρους έχει ιδιαίτερα αισθητή επίδραση. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι η αρχαία μας Σλαβορωσική Ευχολογία, ή στο σύγχρονο Trebnik, πέρασε από τις ίδιες διαβαθμίσεις στην ανάπτυξή της. Στα παλαιότερα - και έτσι μας έμειναν τα άρθρα και οι προσευχές στα υπηρεσιακά βιβλία του 12ου-14ου αιώνα και στα καταστατικά του Στουδιανού - διαβάζονται μόνο προσευχές, αλλά δεν υπάρχει ακόμα τελετουργικό σκηνικό ή ακολουθία. Εξαίρεση αποτελούν οι ιεροτελεστίες της Βάπτισης και του Γάμου, που στρογγυλοποιούνται νωρίτερα από άλλες και παίρνουν συστηματική μορφή. Αλλά ότι η σύνθεση του αρχαίου βιβλίου προσευχής, που κυκλοφόρησε στη Ρωσία τον XII-XIV αιώνες, ήταν ήδη πολύ σημαντική και περιλάμβανε πολλές προσευχές και υπηρεσίες για διάφορες περιπτώσεις καθημερινής και ενοριακής πρακτικής - αποδεικνύεται από ενδείξεις αυτής της πλευράς του θέματος στα ερωτήματα του Kirik, στην εξουσία του Μητροπολίτη. John II, στο Pechersk Patericon, χρονικά και άλλα ιστορικά μνημεία. Η πλήρης καταγραφή του βιβλίου προσευχής από αυτήν την εποχή δεν έχει φτάσει σε εμάς, αλλά η σύνθεσή του, χωρίς αμφιβολία, ήταν πολύ διαφορετική από τη σημερινή. Εκτός από τη σχετική συντομία του, δεν έχει παραγγελθεί ακόμη και δεν έχει ακόμη εισαχθεί σε ένα σύστημα όπως, για παράδειγμα, τα αρχεία μας του 14ου–15ου αιώνα. Από τον 14ο αιώνα, ο αριθμός των σλαβικών χειρόγραφων Trebnik άρχισε να αυξάνεται και τον 15ο αιώνα υπήρχαν τόσο πλήρεις καταγραφές που υπήρχαν έως και 180 άρθρα λειτουργικού και κανονικού περιεχομένου. Χάρη στις στενότερες σχέσεις με την Ανατολή, οι εκκλησιαστικές μας αρχές ανησυχούν για τη συμφωνία των σλαβικών επισήμων τάξεων με τις ελληνικές, αφομοιώνουν τα αποτελέσματα της τοπικής λειτουργικής κίνησης και προσπαθούν να φέρουν το επίπεδο της τελετουργίας στο ύψος στο οποίο βρισκόταν εκεί υπό τους Πατριάρχες Κάλλιστο, Ισίδωρο και Φιλόθεο. Οι μητροπολίτες της Μόσχας αναλαμβάνουν αυτή την ανησυχία και, με τη βοήθεια των ανατολικών αρχών, εισάγουν νέες βαθμίδες και καθιερώνουν μια επιπλέον λεπτομερή πλευρά της Ευχολογίας. Ερωτήματα σχετικά με τη διόρθωση του τελετουργικού απασχολούν τους Μητροπολίτες Κύπριο και Φώτιο και παρακινούν από την πλευρά τους μια σειρά πρακτικών μέτρων για την υλοποίηση αυτής της ιδέας. Ο Άθως συμβάλλει σημαντικά σε αυτήν την περιοχή και μνημείο των ζωντανών σχέσεων βιβλίου μαζί του, ιδιαίτερα με τον Χιλανδάρι, είναι τα πολλά χειρόγραφα επίσημου περιεχομένου στη σερβική έκδοση που προέρχονται από τον 14ο–15ο αιώνα, και μεταξύ τους αρκετές συντομογραφίες. Με αυτόν τον τρόπο, η σύνθεση του Trebnik αυξήθηκε, και περιλάμβανε τελετουργίες και προσευχές που δεν υπήρχαν πριν. Οι τελετουργίες του Βαπτίσματος συμπληρώνονται με προσευχές για τη μητέρα και το νεογέννητο, η ιεροτελεστία του χρίσματος συνοδεύεται από τον κανόνα του Αρσενίου και οι προσευχές του πλυσίματος των ποδιών αρχίζουν να γίνονται μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα και όχι πριν από τη λειτουργία, όπως συνηθιζόταν μεταξύ μας σύμφωνα με το έθιμο της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 12ο αιώνα. Ο Θεόδωρος Ροστόφ μεταφράζει την ιεροτελεστία του μικρού αγιασμού του νερού στην Κωνσταντινούπολη. Ο Κυπριανός στέλνει στους Ψσκοβίτες τη σωστή σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, η οποία είναι σεβαστή στη Μεγάλη Σοφία, προσθέτοντας σε αυτήν το καταστατικό για τη μνήμη των μεγάλων πριγκίπων, μεταφράζει τον κανόνα του Φιλοθέου σε εισβολή εχθρών και άλλες προσευχές του. Στο Trebnik και σε άλλα υπηρεσιακά βιβλία του 15ου αιώνα βρίσκουμε ήδη μεγάλο αριθμό προσευχών και κανόνων των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως του 14ου αιώνα, και μερικά από αυτά τα έργα έγιναν γνωστά σε σλαβική μετάφραση ακόμη νωρίτερα. Οι προσευχές του Καλλίστου και του Φιλόθεου αντικατέστησαν ορισμένες από τις προηγούμενες παρόμοιου περιεχομένου από τη χρήση και συμπεριλήφθηκαν στη συντομογραφία μαζί με τις υπόλοιπες. Το ίδιο συνέβη σε αυτούς στη Ρωσία. Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλά από αυτά στο σερβικό Trebnik στη βιβλιοθήκη Synod[al] No. 374. Εδώ διαβάζονται οι προσευχές του κατηγορητηρίου, καθώς και οι πρόσθετες προσευχές στον Εσπερινό της Πεντηκοστής, κανόνες και προσευχές για την έλλειψη νερού, την ξηρασία και την αποστροφή των εχθρικών εισβολών και αρκετές άλλες, επίσης τοπικής βυζαντινής προέλευσης. Μερικά από αυτά συμπεριλήφθηκαν σε σλαβικά μισάλια χωρίς τα ονόματα των μεταγλωττιστών και, έχοντας λάβει τοπική αναθεώρηση, έγιναν δεκτά ως σλαβικά έργα. Αυτό συνέβη με την προσευχή «Όποτε εγκαθίσταται ένας μητροπολίτης, μπαίνει πρώτος στην πόλη και διαβάζει αυτήν την προσευχή πριν από την πόλη». Εν όψει αυτής της εισροής νέων προσευχών και εορτών, γινόταν όλο και πιο απαραίτητο να ξεχωρίσουμε τη μάζα του συσσωρευμένου λειτουργικού υλικού, να το συνοψίσουμε, να το εισαγάγουμε στον κύκλο των βιβλίων υπηρεσίας και να συμφωνήσουμε με τις παλιές τελετουργίες. Αυτό το έργο, σε σχέση με το Trebnik, ανέλαβαν οι Μητροπολίτες Κύπριος και Φώτιος, αλλά πώς το πέτυχαν - λόγω της αδυναμίας να βασιστούμε στα αυθεντικά έργα του Μητροπολίτη Κυπριανού, δεν μπορούμε να πούμε θετικά. Σε κάθε περίπτωση, τα έργα τους θα μπορούσαν να θεωρηθούν επιτυχή μόνο εάν η αναθεώρηση και η επεξεργασία των τελετουργιών του Trebnik πραγματοποιούνταν με συνέπεια και περιεκτικότητα, εάν το θέμα δεν περιοριζόταν στη σύσταση και την επικοινωνία των επιμέρους τελετουργιών, αλλά εκφράστηκε στη δημοσίευση ενός πλήρους αναθεωρημένου Trebnik, και αυτή η διόρθωση θα επηρέαζε τόσο το περιεχόμενο και τη σύνθεση όσο και τις υπηρεσίες του κειμένου. αντίθετα, βλέπουμε στις Σλαβικές Ευχολογίες του 15ου αιώνα μια σταδιακή αύξηση του βοηθητικού υλικού. Αναπτύσσονται σε εκτενείς συλλογές εξαιρετικά διαφορετικών τελετών, ακολουθιών, προσευχών και γίνονται αγωγοί της πρακτικής της Μεγάλης Εκκλησίας, του Αγίου Όρους και των νοτιοσλαβικών εδαφών. Ο λεγόμενος Κυπριακός Μίσαλος, τον οποίο αποφασίσαμε να ονομάσουμε «ψευτοκύπριος», είναι πολύ σύντομος, δεν έχει καν τέτοιες υπηρεσίες απαραίτητες για ποιμαντική πρακτική όπως Εξομολόγηση, Γάμος, Ευλογία του Χρίσματος, για να μην αναφέρουμε την απουσία πολλών απαραίτητων προσευχών για ιδιωτικές περιπτώσεις. Το Trebnik της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας Νο. 375 διακρίνεται για την αντίθετη ποιότητα - είναι μια συλλογή από εξαιρετικά ποικίλο υλικό και δεν είναι κατάλληλο για πρακτική χρήση - έπρεπε να εξαιρεθούν πολλά από αυτό για να εφαρμοστεί στην πρακτική του ενοριακού κλήρου και να διατεθεί για χρήση. Εκτός από μία εντολή για την αποκατάσταση ενός ανακινημένου γεύματος, διαβάζεται μετά από αυτό ένας «διαφορετικός χάρτης» για την ίδια υπόθεση. Τοποθετούνται αμέσως προσευχές για τον γάμο του Τσάρου και τον χαιρετισμό του Πατριάρχη προς αυτόν την Πέμπτη της Μεγάλης Εβδομάδας - έθιμο δανεισμένο από τις ιεροτελεστίες της Μεγάλης Εκκλησίας, τελετές για το βάπτισμα των κατηχουμένων στη Μεγάλη Εκκλησία, ένας κύκλος προσευχών ακολουθούμενος από τραγούδια και ταυτόχρονα δεν υπάρχει πλήρης τελετουργία Μετανοίας. Στην επιγραφή Νο. 376 υπάρχει η ίδια εκλεκτική κατεύθυνση, η απουσία συγκεκριμένου στόχου στην επιλογή των άρθρων και, επιπλέον, αρκετές απόκρυφες προσευχές δεισιδαιμονικού χαρακτήρα, που φυσικά δεν εντάσσονταν στα σχέδια του Κυπριανού. Η ίδια εκλεκτική τάση παραμένει στα Trebniks του 16ου αιώνα. Ένας εξέχων εκπρόσωπος των Trebniks αυτής της εποχής θα πρέπει να θεωρηθεί το Trebnik της βιβλιοθήκης μας Solovetsky No. 1085, το οποίο συνήθως αποκαλείται "Makarievsky". Ένας αξιοσημείωτος διαχωρισμός του Trebnik από το Βιβλίο Υπηρεσιών εμφανίζεται ήδη τον 17ο αιώνα, όταν το Trebnik άρχισε να τυπώνεται μετά από διάφορες διορθώσεις από Ρώσους μητροπολίτες. Οι Πατριάρχες Φιλάρετος το 1624, ο Ιωσήφ το 1636 582, ο Νίκων το 1655 και ο Jo[a]saf το 1662. Το 583 εργάστηκε πολύ σκληρά για να διορθώσει και να ξαναδουλέψει το Trebnik, αλλά τα έργα των δύο πρώτων πατριαρχών, θα έλεγε κανείς, δεν είχαν καμία σημασία για την ανάπτυξη ενός συγκεκριμένου τύπου Trebnik. Όπως γνωρίζετε, ο Μετ. Ο Φιλάρετος το 1624 εξέδωσε το Trebnik μαζί με τον Επίσημο και τον Μετ. Ο Jo[a]saf, εκτός από τον Καταναλωτή του 1639, εξέδωσε τον μοναστηριακό Καταναλωτή την ίδια χρονιά. Όσο για την παρουσίαση των ίδιων των τελετουργιών, δεν υπήρχε μονοτονία σε αυτές και κάθε Breviary περιείχε ορισμένα χαρακτηριστικά που ξεχώριζαν το ένα Breviary από το άλλο. Εύγλωττη επιβεβαίωση των λόγων μας μπορεί να είναι το άρθρο του Ιερομόναχου Φιλάρετου, που δημοσιεύτηκε στο «Brother. Word» 1875 με τίτλο: «A experience of comparing Church rites σύμφωνα με την παρουσίαση των εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων του Τύπου της Μόσχας, που εκδόθηκαν από τους πρώτους πέντε Ρώσους πατριάρχες, που δηλώνει τις πιο σημαντικές διαφορές και διαφωνίες που αντιπροσωπεύουν αυτά τα βιβλία στην παρουσίαση». Ο οριστικός διαχωρισμός του Trebnik από το Βιβλίο Υπηρεσιών έγινε από τη Σύνοδο του 1666 και του 67, όταν το Βιβλίο Υπηρεσιών της Nikon προτάθηκε ως το πιο σωστό για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία. Σε αυτό το βιβλίο υπηρεσιών συναντάμε ήδη πολύ λίγες τάξεις που βρίσκονται επίσης στο Trebnik, και όλα τα άλλα είναι ιδιοκτησία αυτού του βιβλίου αποκλειστικά και ακόμη και μέχρι σήμερα. Περί του Σαρακοστού και του Έγχρωμου Τριωδίου «Το Τριώδιο ονομάζονται δύο λειτουργικά βιβλία που περιέχουν ακολουθίες με μεταβλητές προσευχές για τις κινούμενες ημέρες λατρείας του ετήσιου κύκλου και μεταξύ των προσευχών έχουν τρίπολες, δηλαδή ημιτελείς κανόνες που δεν αποτελούνται από 9 ή 8 άσματα, αλλά από τρία (τρισόντια), τέσσερα (chetyresents) και δύο (δύο τραγούδια Triodion). (Τριῴδιον) το όνομά του. Τρία τραγούδια, τέσσερα τραγούδια και δύο τραγούδια προορίζονται να τραγουδιούνται μόνο τις καθημερινές, αλλά όχι τις Κυριακές. Κατά τη διάρκεια των έξι εργάσιμων ημερών, τραγουδιούνται και τα 9 τραγούδια του κανόνα. Το Δύο Άσμα αποτελείται από τα τραγούδια 8 και 9. τοποθετείται στο Τριώδιο μόνο τη Μεγάλη Τρίτη στο Ορθόδοξο. Και σε κάθε τρία τραγούδια και τέσσερα τραγούδια υπάρχουν 8 και 9 τραγούδια. Πριν από αυτά τα τραγούδια τη Δευτέρα υπάρχει το 1ο κάντο, την Τρίτη 2η, την Τετάρτη 3η, την Πέμπτη 4η, την Παρασκευή την 5η και το Σάββατο το 6ο και 7ο κάντο. Έτσι, τις καθημερινές, εκτός Σαββάτου, τραγουδιούνται τρία τραγούδια και το Σάββατο τέσσερα τραγούδια. Και τα δύο Τριώδιο μνημονεύουν διαφορετικά γεγονότα, ψάλλονται σε διαφορετικούς χρόνους και έχουν ειδικά ονόματα: το ένα ονομάζεται Τριώδιο της Σαρακοστής και το άλλο Έγχρωμο Τριώδιο. Το Τριώδιο της Σαρακοστής περιέχει ακολουθίες με τροποποιημένες προσευχές για τη λατρεία εκείνων των κινούμενων ημερών του ετήσιου κύκλου, που αποτελούν την προετοιμασία για τη Μεγάλη Σαρακοστή και την ίδια τη Μεγάλη Σαρακοστή. Οι προπαρασκευαστικές ημέρες της Σαρακοστής σημαίνουν: την Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου, την Εβδομάδα του Ασώτου, το Σάββατο και την Εβδομάδα του Κρέατος, ολόκληρη την εβδομάδα της Εβδομάδας του Τυριού. Με τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή εννοούμε την Αγία Πεντηκοστή και τη Μεγάλη Εβδομάδα» 585. Αυτή είναι η σύνθεση του Τριωδίου της Σαρακοστής σήμερα, αλλά παλιά σε όλα τα χειρόγραφα και πρώιμα μνημεία το νηστίσιμο Τριώδιο τελειώνει, όπως θα έπρεπε, με τη λειτουργία το Σάββατο του τιμίου Λαζάρου, και περαιτέρω ακολουθίες περιέχονταν στο γεγονός που έλαβε το όνομά του από το Έγχρωμο Τριώδιο. Εβδομάδα Βάι ή Ανθοφορούσα, καθομιλουμένη Tsvetnaya. «Το σαρακοστιανό Τριώδιο μερικές μέρες αντικαθιστά τους παρόμοιους ύμνους του Οκτώηχου με τους γνωστούς του ύμνους, και τις ημέρες εκείνες δεν ψάλλονται οι Οκτώηχοι, μερικές φορές οι ύμνοι του Οκτώηχου συνδυάζονται με τους ύμνους του Τριωδίου. Λίγες είναι οι μέρες που κατά τη διάρκεια της νηστείας δεν ακούγονται όλα τα σαρακοστιανά. Αυτές οι ημέρες είναι: Σάββατο της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - Σάββατο του Ακάθιστου, Εβδομάδα Βάι - αργία το δωδέκατο και οι ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, ξεκινώντας από τη Δευτέρα έως το Μεγάλο Σάββατο. στον 1ο στίχο και είναι φωτεινοί σύμφωνα με τον κανόνα Είναι τυπωμένοι στο ίδιο το Τριώδιο (στο τέλος): επομένως οι Οκτώηχοι κατά το άσμα του Τριωδίου δεν χρειάζονται. Τις ημέρες της Εβδομάδας του Τυριού, εκτός Σαββάτου, το Τριώδιο της Σαρακοστής μάς κατευθύνει να πάρουμε από τον Οκτώηχο, εκτός από τα κατά τον 1ο στίχο και τα φωτιστικά σφραγίσματα, και στιχέρα στο «Κύριε έκραψα» και κανόνες. Τις καθημερινές της Πεντηκοστής δεν ψάλλονται οι κανόνες της Οκτώηχου κατά την ψαλμωδία των Τρυπών. Τα Trisongs τα αντικαθιστούν πλήρως. Την Εβδομάδα του Τυριού, κατά τη διάρκεια του τραγουδιού των Τρισώνων, ψάλλονται οι κανόνες του Οκτώηχου: οι Τρισόνγκοι αντικαθιστούν μόνο εκείνα τα τραγούδια του κανόνα του Οκτώηχου, στα οποία εμφανίζονται οι Τρισόνγκοι, δηλαδή τη Δευτέρα - 1η, 8η και 9η, Τρίτη 2, 8 και 9 και ούτω καθεξής. Τις Κυριακές της Τεσσαρακοστής, η Εκκλησία αναθέτει περισσότερες προσευχές από την Οκτώηχο. τότε, με κάθε τύπο προσευχής του Τριωδίου της Σαρακοστής, υπάρχουν ύμνοι που δοξάζουν την Ανάσταση του Χριστού. Όμως στις ίδιες τις ακολουθίες του Τριωδίου δεν τυπώνονται οι ύμνοι του Οκτώηχου, αλλά μόνο υποδεικνύονται. Οι Κυριακάτικοι ύμνοι δεν ακυρώνονται κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής όλες τις Κυριακές, εκτός από την Εβδομάδα των Βαΐων - τη δωδέκατη αργία, κατά την οποία αντικαθίστανται από ύμνους της εορτής (Σαρακοστή Τριώδιο). Κατά το άσμα του Τριωδίου της Σαρακοστής, υπάρχουν μέρες που δεν ψάλλεται το Μηναίο, εκτός αν όμως αυτές τις μέρες τελείται η μνήμη ενός μεγάλου αγίου (24 Φεβρουαρίου [αλά] Εύρεση της κεφαλής του Ιωάννη του Βαπτιστή, 9 Μαρτίου [α] 40 μάρτυρες στη λίμνη Sebast [a]), του αγίου του Δωκάτου του ναού, Ευαγγελισμός, αλλά αντί των προσευχών της στις θείες ακολουθίες ψάλλονται ύμνοι από το Τριώδιο της Σαρακοστής, και υπάρχουν μέρες που ψάλλονται κάποιοι ύμνοι από το Μηναίο. Οι ημέρες κατά τις οποίες, όταν ψάλλεται το Τριώδιο της Σαρακοστής, δεν ψάλλεται το μηνιαίο Μηναίο είναι οι εξής: πρώτον, όλες οι εβδομάδες του Τριωδίου της Σαρακοστής, ξεκινώντας από την Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου έως την εβδομάδα των Βαΐων, συμπεριλαμβανομένης. δεύτερον, Τετάρτη και Παρασκευή της 3ης εβδομάδας, Πέμπτη της 5ης εβδομάδας - ο μεγάλος κανόνας (τουλάχιστον αυτήν την ημέρα, καθώς και το Σάββατο της 5ης εβδομάδας, συνέβη η μνήμη 40 μαρτύρων). τρίτον, Σάββατα: Κρεατοσάββατο, στο οποίο δεν ψάλλεται ούτε η λειτουργία του Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής (24 Φεβρουαρίου), ακατέργαστο Σάββατο, 1η και 5η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Σάββατο του Λαζάρου. τέταρτον, τις ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, με εξαίρεση την εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου. Τις καθημερινές των άλλων εβδομάδων, ακόμα κι αν δεν υπάρχει μνήμη του μεγάλου αγίου, ψάλλονται οι ύμνοι του Μηνιαίου Μηναίου, δηλαδή: τρία ή τέσσερα στιχερά στο «Κύριε, έκραψα» και ένας κανόνας για τον άγιο που ήρθε. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί: όταν η μνήμη του αγίου τελείται τέτοια καθημερινή, κατά την οποία στο Τριώδιο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, εκτός από τον τρίκανον, υπάρχει και κανόνας, τότε εγκαταλείπονται από το Μεναίο όλα εκείνα τα τραγούδια του κανόνα του Μηναίου, που είναι και στον τρίκανον και στον τετρακανόνα που συνέβη εκείνη την ημέρα. Αλλά τα τραγούδια του Μηναίου που ακυρώνονται κατά το άσμα του Τρισόγουδου τραγουδιούνται την ίδια μέρα, συνδέοντας μόνο με άλλα τραγούδια του κανόνα, και όχι όπως τα τραγούδια του κανόνα του Οκτώηχου, που εγκαταλείπονται κατά το άσμα του Τρισόγου (για παράδειγμα, την Εβδομάδα του Τυριού), δεν τραγουδιούνται καθόλου εκείνη την ημέρα. Αν όμως κάποια μέρα ματαιωθεί ολόκληρη η ακολουθία του Μεναίου, τότε ψάλλεται άλλη μέρα. Οι προσευχές του Τριωδίου της Σαρακοστής δηλώνονται στα λειτουργικά βιβλία με τη λέξη «ημέρα», για παράδειγμα. «αυτοσυμφωνημένος μέχρι την ημέρα» και ούτω καθεξής. Το όνομα «ημέρα» δίνεται συχνότερα στη στιχέρα τη βραδινή και την πρωινή. Πάνω τους υπάρχει συχνά μια επιγραφή: «αυτοσυμφωνημένος μέχρι την ημέρα». Επομένως, στο Τυπικό, στις ενδείξεις για τις ημέρες ψαλμωδίας του Τριωδίου της Σαρακοστής, οι λέξεις «αυτοσυμφωνημένοι την ημέρα» θα πρέπει να σημαίνουν τις προσευχές όχι του Οκτώηχου, αλλά του Τριωδίου. Οι προσευχές του Οκτώηχου για αυτές τις μέρες προσδιορίζονται στο Τυπικό είτε με το όνομα του βιβλίου του Οκτώηχου είτε από το περιεχόμενο των ψαλμών είτε με τη λέξη «φωνή». Έτσι, στο Τυπικό διαβάζουμε: «sedalny Octoechos», «sedalny Apostolsky», «τριάδες φωνές» κ.ο.κ. Και αφού στο Τριώδιο της Σαρακοστής σχεδόν κάθε μέρα ακούγονται κάποιου είδους ψαλμωδίες δύο δημιουργών, τότε στο Τυπικό τα άσματα προσδιορίζονται με τα ονόματα των δημιουργών και έτσι διαφέρουν μεταξύ τους» 586. Μια απλή πρόχειρη ανασκόπηση του περιεχομένου του σαρακοστιανού Τριωδίου αρκεί για να δούμε ότι το νηστίσιμο Τριώδιο δεν απέκτησε αμέσως την πραγματική του μορφή. Στο σημερινό Τριώδιο συναντάμε τις δημιουργίες του Αντρέι του Κρήτης, του Κοσμά του Μάγιου, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Θεοδώρου του Στουδίτη, του Λέοντος του Σοφού, του Θεόφιλου - του Έλληνα αυτοκράτορα, του Συμεών του Στουδίτη - του μαθητή του Θεοδώρου του Στουδίτη, του Θεοφάντου του Επιγραφόμενου, της μοναχής Κασσίας - του μετέπειτα Επισκόπου Πατρίου Μάρκου. Κωνσταντινουπόλεως, Συμεών Μεταφράστου, Ιωάννου - Μετ. Evkhaitsky, Φιλόθεος - Πατρ. Κωνσταντινουπόλεως Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος, κάποιος Γεώργιος - ο συγγραφέας του κανόνα της Κυριακής του Τελώνη και του Φαρισαίου, ο Χριστόφορος Πρωτοσύγκριτος, ο Νικήτας - ο αρχιδιάκονος της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, ο Θεοδόσιος - ο Επίσκοπος Συρακουσών και ο Νικόλαος, που θεωρείται ο 14ος αιώνας του Νααλίου. Έτσι, το σημερινό μας Τριώδιο της Νηστείας αποτελεί ζωντανή μάρτυρα της ποιητικής δημιουργικότητας των Αγίων πατέρων στο χώρο από τον 8ο αιώνα. μέχρι τον 14ο αιώνα, μετά τον οποίο δεν φαίνεται να έχει γίνει νέα προσθήκη. Είναι δύσκολο να επισημανθεί ένα συγκεκριμένο πρόσωπο ως ο τελευταίος εκδότης αυτού του Τριωδίου, αλλά είναι αξιόπιστα γνωστό ότι οι πρώτοι συντάκτες του, ή μάλλον συλλέκτες, ήταν ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Σωφρόνιος († 644) και οι μοναχοί της Μονής Στουδίτη Θεόδωρος, Ιωσήφ και άλλοι. Ωστόσο, για τους Τρύπες του Αγίου Σωφρονίου και του Τριωδίου του μαθεύτηκαν μόλις στο πρώτο μισό (1840) του σημερινού αιώνα, και μέχρι τώρα τίποτα δεν ήταν γνωστό γι' αυτούς. Το τριώδιο αυτό περιέχει εκτός από το τραγούδι της Πάτρας. Σωφρόνιου, τραγούδια του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Ιωσήφ, του Θεοδώρου και του Ελιμέντου του Στουδίτη, του Σεργίου Ιεροσολύμων, σύγχρονου του εξομολογητή Μεθοδίου. Έτσι, ο μεγαλύτερος από τους υμνογράφους αυτού του Τριωδίου είναι ο άγιος Σωφρόνιος και ο νεότερος ανήκει στο τελευταίο μισό του 9ου αιώνα. Ο αριθμός των Αγίων Τρυπών Σωφρονίας είναι τόσο σημαντικός που θα διαρκέσουν σχεδόν όλες τις ημέρες της Σαρακοστής. Τα τελευταία τρία τραγούδια τραγουδούν τον Αναστημένο Σωτήρα, όλα τα άλλα θρηνούν την πεσμένη ψυχή. Όλοι αναπνέουν ειλικρίνεια και βάθος συναισθήματος και είναι αρκετά όμορφα. Στο σημερινό Τριώδιο -ούτε στα ελληνικά ούτε στα σλαβικά- δεν υπάρχει ούτε ένα από αυτά. Τραγούδια του imp. Ο Λέων, τοποθετημένος στο Τριώδιο του Βατικανού, δείχνει ότι τον 10ο αιώνα οι Τρισόνγκοι της Αγίας Σωφρονίας ήταν ακόμη σε εκκλησιαστική χρήση. Άρχισαν σταδιακά να εξαλείφονται από τη χρήση, αναμφίβολα, από την εποχή που στο μοναστήρι των Στουδίων συνηθιζόταν να μην χρησιμοποιείται τίποτα άλλο από τα τραγούδια των Στουδιτών πατέρων και μετά [το θέμα] ακολούθησε τον τρόπο που τα έθιμα των Στουδιτών διαδόθηκαν όλο και περισσότερο σε άλλα μοναστήρια και ναούς. Το πραγματικό μας Τριώδιο έφτασε ήδη σε εμάς σε πολύ όψιμη έκδοση, αλλά η αρχική του έκδοση ανήκε στους αδελφούς Στουδίτες Θεόδωρο († 826) και Ιωσήφ († 825), μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης. Ο Νικηφόρος Κάλλιστος Ξανθόπουλος († 1327), μετρώντας ανάμεσα στους ύμνους του Ιωσήφ του Στουδίτη και του Ιωσήφ του Τραγουδοποιού, λέει ότι ο Ιωσήφ ο Στουδίτης και ο αδελφός του Θεόδωρος, μετά τον Κοσμά του Μάγιου, που συνέθεσε ένα τρία τραγούδι για τη Μεγάλη Εβδομάδα, έγραψαν τρία τραγούδια για τις άλλες μέρες της Σαρακοστής. Μάζεψαν ό,τι είχαν τραγουδήσει πριν από τη Μεγάλη Σαρακοστή, τα έβαλαν σε τάξη και προσθέτοντας τη στίχη και τα τροπάρια τους, συνέθεσαν το Τριώδιο. Αυτό ισχύει αναμφίβολα από τα χειρόγραφα Τριώδια. Στη βιβλιοθήκη του Βατικανού, όπως φαίνεται από το Montfaucon, υπάρχει ένα χειρόγραφο με το εξής περιεχόμενο: «Το Τριώδιο, η δημιουργία του Ιωσήφ και του Θεόδωρου, των αδελφών Στουδίτη». Ο Καρδινάλιος Quirinus μαρτυρεί ότι στους αρχαιοελληνικούς καταλόγους του Τριωδίου το όνομα του Ιωσήφ βρίσκεται πάνω από εκείνα των δύο καθημερινών τριωδών του Τριωδίου που κατέχουν την πρώτη θέση. Τα τελευταία φέρουν το όνομα του Θεόδωρου. Από αυτόν τον αριθμό εξαιρεί μόνο τα τρία τραγούδια της Μεγάλης Εβδομάδας, που στην πραγματικότητα συντάχθηκαν πριν από τον Ιωσήφ και τον Θεόδωρο. Εκτός από τα τρία πρώτα τραγούδια για τις 6 εβδομάδες της Σαρακοστής, το Τριώδιο ανήκει στον Άγιο Ιωσήφ: 1) ένας κανόνας για την Κυριακή του Ασώτου, γεμάτος βαθιά συντριβή. Πιθανότατα, αυτόν τον κανόνα έχει υπόψη του ο Πατριάρχης Νικηφόρος, όταν μιλώντας στους κανόνες του για την αποδοχή των επιστρεφόντων στο μοναστικό τάγμα, γράφει: «Ψάλτε τον συγκινητικό κανόνα τοῦ πλαγίου ἤχου», 2) τετράχανα για τα Σάββατα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής - τέσσερα συνολικά, 3) στιχέρα και τυριά για τις πέντε ημέρες. Ο μοναχός, προετοιμάζοντας την ψυχή για την επερχόμενη νηστεία, απεικονίζει γλαφυρά τους σωτήριους καρπούς της νηστείας. Στο RKP. Η Αυτοκρατορική Βιβλιοθήκη της Βιέννης περιέχει τον κανόνα του Αγίου Joseph Sgoodit για τη Δευτέρα Παρουσία με την εξής αρχή: Χαίρει χορὸς τῶν σῶν ἁγίων, Κύριε. Δεν υπάρχει αυτός ο κανόνας στις τρέχουσες εκκλησιαστικές λειτουργίες. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης στο Τριώδιο της Σαρακοστής ανήκει: 1) στον κανόνα του Κρεατοσαββάτου, με ακροστιχίδα στην Τριάδα και στη θεοτόκο: τοῦ ἀναξίου Θεοδώρου, 2) στον κανόνα της Κυριακής του Κρέατος, 3) στον πλήρη κανόνα (με τον δεύτερο ύμνο) και στη στιχέρα του Τυροσαββάτου και στην τρίτη εβδομάδα του Λευτέρου. Του ανήκει τα Trisongs που αναφέρει ο Μιχαήλ. Ο καρδινάλιος Quirinus, ο οποίος είχε στα χέρια του πολλά αρχαία αντίγραφα του Τριωδίου, λέει ότι το όνομα του Θεόδωρου είναι γραμμένο πάνω από τα τρίποντα όλων εκείνων των ημερών της Μεγάλης Σαρακοστής (εκτός της Μεγάλης Εβδομάδας), στα οποία τοποθετούνται δύο τρίποντα: ο πρώτος από αυτούς τους τρίποντους, λέει, είναι συνήθως γραμμένος με το όνομα του Ιωσήφ και ο δεύτερος με το όνομα του Ιωσήφ. Έτσι, όλοι οι Τρύπες της Αγίας Θεοδώρας 35. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης, εκτός από όλα αυτά, κατέχει το τετραχαντικό για τα Σάββατα 2, 3, 4 και 5 εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και τη στιχέρα για κάθε κανόνα αυτού του συγγραφέα. Σε αρκετό καιρό, σιγά σιγά, στα επώνυμα πλέον έργα των αδελφών Στουδίτη Θεόδωρου και Ιωσήφ, προστέθηκαν οι δημιουργίες εκείνων των συγγραφέων που απαριθμήσαμε λίγο πιο πάνω, που αποτέλεσαν συνολικά το σημερινό μας σαρακοστιανό Τριώδιο. «Το Έγχρωμο Τριώδιο περιέχει ακολουθίες με μεταβλητές προσευχές για τη λατρεία εκείνων των κινούμενων ημερών του ετήσιου κύκλου, που ξεκινούν με το Πάσχα και τελειώνουν με την Κυριακή των Αγίων Πάντων» 587. Αυτό το λειτουργικό βιβλίο έλαβε το όνομά του, όπως ήδη σημειώσαμε, από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα άρχιζε με λειτουργία την Ανθοφορία ή την Έγχρωμη Εβδομάδα, τώρα την Βάι. «Το Έγχρωμο Τριώδιο ψάλλεται μαζί με τον Οκτώηχο, αλλά διαφορετικά από το Τριώδιο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Πρώτον, στο Έγχρωμο Τριώδιο, στην ακολουθία των εβδομάδων, ως επί το πλείστον, υπάρχουν προσευχές του Οκτώηχου, όχι μόνο από τις ακολουθίες των εργάσιμων ημερών, όπως στο νηστίσιμο Τριώδιο. στο Έγχρωμο Τριώδιο, ή ανατίθενται σε αυτό για τραγούδι, με τη σειρά των φωνών, με άμεση ένδειξη ποιες φωνές των προσευχών του Οκτώηχου ψάλλονται κάθε εβδομάδα και βδομάδα, ενώ στο Τριώδιο της Σαρακοστής, όταν υποδεικνύονται οι προσευχές του Οκτώηχου, δεν υποδεικνύεται από ποια φωνή πρέπει να είναι η λέξη, σε ποια εβδομάδα πρέπει να ακούγονται. Οι φωνές δεν είναι ίδιες σε διαφορετικά χρόνια, αλλά διαφορετικές Το Έγχρωμο Τριώδιο και οι εβδομάδες και οι ημέρες των εβδομάδων υποδεικνύονται από τις ίδιες φωνές για όλα τα χρόνια. Οι φωνές για το τραγούδι, καθώς και οι προσευχές του Οκτώηχου, αποδίδονται στο Έγχρωμο Τριώδιο ως εξής: την εβδομάδα του Πάσχα ορίζεται ειδική φωνή για κάθε μέρα και οι ύμνοι του Οκτώηχου περιλαμβάνονται στις ακολουθίες του Τριωδίου για κάθε μέρα από μια ειδική φωνή. Έτσι, μετά την ημέρα του Πάσχα, κατά την οποία το Μεγάλο Σάββατο στον Εσπερινό (πριν τη λειτουργία) ψάλλονται οι Κυριακάτικοι ύμνοι της Οκτώηχου (στιχέρα στο «Κύριε, έκραψα») στον πρώτο τόνο, τη Δευτέρα ψάλλονται οι ύμνοι της Οκτώηχου σε δεύτερο τόνο, την Πέμπτη στον τρίτο έως τον ένα. το έκτο, το Σάββατο στον όγδοο τόνο. Μετά την Εβδομάδα του Απ. Ο Θωμάς στις διαδοχές του Έγχρωμου Τριωδίου περιέχει τις προσευχές του Οκτώηχου για όλες τις ημέρες κάθε εβδομάδας από μια φωνή, αλλά ειδικές για κάθε μέρα. Οι φωνές των εβδομάδων και των εβδομάδων ακολουθούν με αυτή τη σειρά: την εβδομάδα του Θωμά τα τραγούδια του Έγχρωμου Τριωδίου (Οκτώηχος δεν ψάλλεται την ημέρα αυτή) ψάλλονται στον πρώτο τόνο και τις καθημερινές που ακολουθούν αυτήν την εβδομάδα, στις διαδοχές του Έγχρωμου Τριωδίου, οι ύμνοι του Οκτώηχου στον 1ο τόνο. Την Κυριακή των Μυροφόρων και τις επόμενες ημέρες της εβδομάδας ψάλλονται οι ύμνοι της Οκτώηχου 2. την Κυριακή και την Εβδομάδα του Παραλυτικού - 3 φωνές, την Εβδομάδα και την Εβδομάδα του Σαμαρείτη - 4ος τόνος, την Εβδομάδα και την Εβδομάδα του Τυφλού - 5ος τόνος, την Κυριακή του Αγίου. Πάτερ [της Α' Οικουμενικής Συνόδου] - 6ος τόνος, την Κυριακή της Πεντηκοστής ψάλλονται τα τραγούδια του Έγχρωμου Τριωδίου (Οκτώηχος δεν ψάλλεται την ημέρα αυτή) στον 1ο τόνο, την Κυριακή των Αγίων Πάντων ψάλλονται τα τραγούδια του Οκτώηχου στον 8ο τόνο. Το Έγχρωμο Τριώδιο, όπως και το Σαρακοστιανό Τριώδιο, άλλοτε αντικαθιστά το Μηναίο και άλλοτε ψάλλεται μαζί του. Το Μηναίο Τριώδιο αντικαθιστά πλήρως: τις ημέρες της εβδομάδας του Πάσχα, όλες τις εβδομάδες της Πεντηκοστής, την ημέρα του τέλους της εορτής και της δωρεάς της, την ημέρα του Πάσχα, την ημέρα της Αναλήψεως και τη χορήγηση του, το Σάββατο πριν από την Πεντηκοστή, την Πεντηκοστή, την ημέρα της καθόδου του Αγίου πνεύματος. Οι ακολουθίες των παραληφθέντων αγίων αυτές τις ημέρες (εξαιρουμένων των υπηρεσιών για τη μέση αργία, για παράδειγμα, 23 Απριλίου, 8 Μαΐου ή αργία ναού) μεταφέρονται σε άλλες ημέρες. τις καθημερινές (εκτός Σαββάτου 1 πριν την Πεντηκοστή) το Έγχρωμο Τριώδιο συνδυάζεται με τα άσματα του Μηναίου. Ξεκινώντας από την εβδομάδα του Αγίου Θωμά, το εκκλησιαστικό καταστατικό ορίζει να ψάλλονται οι εξής ύμνοι του Μηναίου τις καθημερινές: α) στον Εσπερινό - τρία στιχερά στο «Κύριε, έκραψα», β) στον Όρθρο - κανόνας για τέσσερις. Από το Μηναίο όμως ψάλλονται περισσότεροι ύμνοι αν γίνεται μνημόσυνο μεγάλου αγίου ή ναός αγίου. Οι προσευχές του Έγχρωμου Τριωδίου ορίζονται στα λειτουργικά βιβλία ως εξής: 1) εάν τα Τυπικά υποδεικνύουν τους ύμνους που ψάλλονταν την ημέρα του Πάσχα, τότε ονομάζονται η λέξη «Πάσχα», για παράδειγμα, «κοντάκιο του Πάσχα», «Στίχηρα του Πάσχα». 2) Η έκφραση «τα στηχήρα ανασταίνουν» είναι ένδειξη όχι της πασχαλινής στιχέρας (Τριώδιου), αλλά της κυριακάτικης στιχέρας της Οκτώηχου. Ομοίως, οι εκφράσεις «στιχέρον της εορτής», «χορωδία της εορτής» απαντώνται στο μηνιαίο κείμενο του Τυπικού όταν υποδηλώνουν τη λειτουργία του Ευαγγελισμού την εβδομάδα του Πάσχα, δηλώνοντας τους ύμνους όχι του Πάσχα, αλλά του Μηναίου. 3) Όταν σε άλλες ημέρες του ψαλμωδίου του Έγχρωμου Τριωδίου διαβάζουμε: «κοντάιον της εορτής», «κανόνας της εορτής» - τότε με την αργία θα πρέπει να εννοούμε όχι την αργία του Πάσχα ή του Μηναίου, αλλά την αργία της εβδομάδας του Τριωδίου, για παράδειγμα. Η Εβδομάδα των Μυροφόρων, η Παραλυτική ή η εορτή του Μεσοκαλόκαιρου, η Ανάληψη, γενικά μια αργία που ήταν επτά, οκτώ και πιο συχνά δύο, τρεις ημέρες πριν από την ημέρα που διαβάζαμε τις αναφερόμενες εκφράσεις. Ομοίως, οι εκφράσεις «κανόνας της εορτής της εβδομάδας», «κανόνας Τριωδίου» είναι ενδείξεις του κανόνα της εορτής του Αγ. Μυροφόρες, Μεσοκαλόκαιρο κ.λπ. Οι ύμνοι στον άγιο, που βρίσκονται στο Μηναίο, χαρακτηρίζονται ως εξής: «στιχέρα του αγίου», «κανόνας του αγίου» κ.λπ. «στον στίχο του Τριωδίου» δηλώνουν τραγούδια που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη ημέρα, τα τραγούδια του Έγχρωμου Τριωδίου (και όχι του Οκτώηχου). Τα τραγούδια του Octoechos όταν τραγουδούν το Tsvetnaya Triodion προσδιορίζονται όχι με τη λέξη "ημέρα", αλλά από μια ένδειξη του περιεχομένου τους, για παράδειγμα, "sedalen touch, to the Cross" κ.λπ. 588 Στο σύγχρονο Τριώδιο μας βρίσκουμε τα έργα των εξής συγγραφέων: Ιωάννης του Δαμασκηνού, Ανατόλιου - Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, Ανδρέας Κρήτης, Κοσμά του Μάγιου, Θεοφάνης ο Εγγεγραμμένος, Ιωσήφ ο Στουδίτης τραγουδοποιός, Λέων ο Σοφός - Βυζαντινός Αυτοκράτορας, Συμεών ο Στουδίτης, ο Νικηφόρος ο Στουδίτης, ο Νικηφόρος, πολλοί άλλοι συγγραφείς παραμένουν άγνωστοι. Όλες αυτές οι δημιουργίες συγκεντρώθηκαν σε ένα σύνολο, κατά πάσα πιθανότητα, από τα ίδια πρόσωπα που εργάστηκαν για τη συλλογή του σαρακοστιανού Τριωδίου. Αυτό μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι αυτά τα βιβλία έλαβαν το ίδιο όνομα, σαν να αποτελούσαν μέρη ενός βιβλίου, και από το γεγονός ότι τα τρίποντα, από τα οποία πήραν το όνομά τους και τα δύο βιβλία, στο Τριώδιο Τσβέτναγια είναι έργα ενός από τους συγγραφείς των τριπόντων του Σαρακοστού. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα υπάρχοντα γεγονότα. Η Alyacy γράφει ότι η Βιβλιοθήκη Barberine περιέχει σε χειρόγραφο: «Τα Τρισόντια του Ιωσήφ του τραγουδοποιού από το Πάσχα έως την Πεντηκοστή». Στο Σλαβικό Έγχρωμο Τριώδιο, οι τρίδυμες του Ιωσήφ τοποθετούνται χωριστά, στο τέλος του βιβλίου, και με την παρατήρηση ότι στην Ελληνική Πεντηκοσταριά δεν αναφέρονται και δεν αναφέρονται καθόλου, άρα φαίνεται να αποκλείονται από τη χρήση, πράγμα που μας δίνει κάποιο δικαίωμα να πιστεύουμε ότι το Έγχρωμο Τριώδιο βγήκε από τα χέρια των πρώτων εκδοτών του με τη μορφή που έχουμε τώρα μακριά από αυτό. «Ο Σικελός ηγούμενος στη διαθήκη του (περί το 1135) φεύγει στο μοναστήρι του: «Τριῴδια β´: τὸ ἐν τῇ τεσσαρακοστῇ καὶ ἕτερον ἀπὸ πάσχα ἔως τὴν ἁγίαν πεντηκόστην, δηλ. δύο Τριώδιο: το άλλο για την Πεντηκοστή, το άλλο για την Πεντηκοστή». λειτουργική χρήση και, δεδομένου ότι ο Άγιος Ιωσήφ έγραψε τους Τρισόνγους για αυτό το Τριώδιο, είναι προφανές ότι οι Τρισόνγκοι του είχαν ήδη εκκλησιαστική σημασία στη Σικελία. Από την άλλη πλευρά, η παρατήρηση του Σλαβικού Τριώδιου δείχνει ότι οι Τρισόνγκοι του Ιωσήφ δεν χρησιμοποιούνταν στη λατρεία σε ορισμένα μέρη. Στο Έγχρωμο Τριώδιο, ο αιδεσιμότατος Ιωσήφ διαθέτει, εκτός από 30 τριάσμαματα: α) το δεύτερο τροπάριο της Θεοτόκου στον Πασχαλιάτικο κανόνα, β) τον κανόνα για την Ανάληψη του Κυρίου με το όνομα του Ιωσήφ στην ακροστιχίδα του 9ου άσμα, γ) τον κανόνα για την Κυριακή της Σαμαρείτιδος και τα Σαββατοκύριακα μετά την Ανατολή. 589. Ο Αλάτιος πιστεύει ότι στη σημερινή του μορφή το Έγχρωμο Τριώδιο βγήκε από τα χέρια του Νικηφόρου Κάλλιστου Ξανθόπουλου († 1327), αφού, σύμφωνα με αυτόν, ο Κάλλιστος είχε μια συλλογή από σαρακοστιανές και πασχαλινές ακολουθίες στη γνωστή πλέον σύνθεση, αλλά ο ιερέας Φιλάρετος του Chernigov αρνείται θετικά αυτή τη γνώμη και λέει ότι ο Κάλλιστος έγραψε μόνο μία λειτουργία. Αλλά αν, κατά τη γνώμη μας, είναι αδύνατο να θεωρήσουμε τον Νικηφόρο Κάλλιστο ανεξάρτητο συντελεστή στο Τριώδιο Τσβετνάγια με τα ποιητικά του έργα, τότε, από την άλλη, δεν υπάρχουν επαρκείς λόγοι, όπως πιστεύει ο Σεβ. Filaret Chernigovsky, αρνούνται τη συμμετοχή του στην τελευταία έκδοση του Tsvetnaya Triodion. Γενικά, πρέπει να ομολογήσουμε ότι τίποτα θετικό δεν μπορεί να ειπωθεί μέχρι στιγμής για τον τελευταίο συντάκτη του Έγχρωμου Τριώδιου μας. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία ανάγκη να μιλήσουμε για τις υψηλές ιδιότητες των εκκλησιαστικών και λειτουργικών βιβλίων που εξετάζουμε. Ποιος δεν έχει βιώσει την πληρότητα αυτής της θρησκευτικής έμπνευσης με την οποία είναι διαποτισμένα όλα τα έργα των συγγραφέων του Σαρακοστού και του Έγχρωμου Τριωδίου, ποιος δεν έχει δακρύσει εκείνα τα υπέροχα μελωδικά υπέροχα στιχερά με τα οποία είναι γεμάτες οι ακολουθίες της Μεγάλης Εβδομάδας και των άλλων εβδομάδων της Σαρακοστής; Ποιος δεν γνωρίζει από καρδιάς τους πανηγυρικούς προσευχητικούς κανόνες και τα στιχερά του Πάσχα, που τυλίγουν τις καρδιές με χαρμόσυνο τρόμο; Μπορεί κανείς να πει χωρίς δισταγμό ότι αυτά τα βιβλία, στην εσωτερική τους αξία, δεν έχουν όμοια στον κύκλο των λειτουργικών βιβλίων της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Εδώ συγκεντρώνονται, θα λέγαμε, τα πιο ευωδιαστά τριαντάφυλλα της θρησκευτικής και ποιητικής δημιουργικότητας των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Αξίζει να θυμηθούμε μόνο τα λόγια του Αγίου Ιωάννη, τη βιογραφία του Αγίου Ιωσήφ του υμνογράφου, τα έργα του οποίου, όπως ήδη γνωρίζουμε, είναι διαθέσιμα σε αρκετές ποσότητες στο Τριώδιο μας για να μας πείσουν για την υπεροχή αυτών των λειτουργικών βιβλίων έναντι όλων των άλλων. «Όταν εκείνος (δηλαδή ο Ιωσήφ ο υμνογράφος - A.A.D.) άρχισε να γράφει ποίηση», λέει ο Άγιος Ιωάννης, «ευχάρισε τα αυτιά με την υπέροχη ευχαρίστηση του ήχου και κατέπληξε τις καρδιές με τη δύναμη των σκέψεων. Τι είδους μουσική δεν έχει; Τι γλυκύτητα στίχων δεν ρέει από τα χείλη του; Αλλά και οι ψυχές τους με το τραγούδι βρίσκουν θαυμάσια ανάπαυση όσοι ταράζονται από τις κινήσεις της καρδιάς, όπως τα κύματα, δαμάζουν τη σύγχυση μέσα τους όταν τους ακούνε, και όσοι χαίρονται αρχίζουν να κλαίνε από την πληρότητα της χαράς και της απόλαυσης, αφήνοντας άλλα ποιήματα, από αυτό το θησαυροφυλάκιο. Ωστόσο, ζωγραφίστε τα καθημερινά, τέλος, όλα τα έθνη τα μεταφράζουν στη γλώσσα τους για να φωτίσουν το σκοτάδι της νύχτας με τραγούδια και, διώχνοντας τον ύπνο, συνεχίστε τις αγρυπνίες μέχρι να ανατείλουν οι ακτίνες του ήλιου και ποιος θα ήταν τόσο αναίσθητος που, διαβάζοντας γλυκά, απολαυστικά τραγούδια στην Παναγία, δεν θα χτυπούσε και θα θρηνούσε την ψυχή του. Τι λέω όμως για την ποικιλία και την αρμονία της ποίησης; Γιατί επεκτείνω την ευχαρίστηση και τη γλυκύτητα με την οποία τα ποιήματα του Ιωσήφ είναι ευωδιαστά σαν ευωδιαστά αρώματα; Αν κάποιος διαβάσει τη ζωή ενός αγίου που γιορτάζεται οποιαδήποτε ημέρα από την Εκκλησία, ο ίδιος θα δει την αξιοπρέπεια του τραγουδιού του Ιωσήφ και θα αναγνωρίσει τη ζωή αυτού που δοξάζεται. Αλήθεια, ενώ η ζωή και τα έργα σχεδόν κάθε αγίου είναι στολισμένα με επαίνους, δεν είναι άξιος της αθάνατης δόξας που μπόρεσε να τα δοξάσει τόσο επάξια και όμορφα! Άλλοι άγιοι ας δοξάζουν την πραότητα του, άλλοι τη σοφία του, άλλοι τις πράξεις του. και ας δοξάσουν όλοι μαζί τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που τόσο γενναιόδωρα και απαράμιλλα τον πλούτισε με τα χαρίσματά της» 590. Όμως, μιλώντας για τις υψηλές ιδιότητες των βιβλίων που εξετάσαμε, δεν μπορούμε ωστόσο να περάσουμε σιωπηλά κάποιες από τις ελλείψεις τους. Σύμφωνα με τη ρωσική παροιμία, «και ανάμεσα στα τριαντάφυλλα φύτρωσαν τα τριαντάφυλλα». Τέτοια αγκάθια στο Τριώδιο αποδεικνύεται το συναξάρι από την Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου έως την Εβδομάδα των Αγίων Πάντων, συγγραφέας του οποίου θεωρείται ο Νικηφόρος Κάλλιστος, που έχει ήδη αναφερθεί πολλές φορές. Αυτά τα συναξάρια είναι αρκετά συχνά γεμάτα από τα πιο παράλογα δάνεια από τα απόκρυφα και δεν μπορούν να χρησιμεύσουν τόσο ως πηγή θρησκευτικής και ηθικής οικοδόμησης όσο τροφοδοτούν την αδρανή φαντασία ενός αδρανούς και δεισιδαίμονου νου. Όσοι ενδιαφέρονται για μια λεπτομερή ανάλυση αυτών των συναξαριών ή, μάλλον, για μια ανάλυση λαθών στα συναξάρια, μπορούν να ανατρέξουν στο έργο του Allation «De libris ecclesiasticis graecis dissertatio». Από τα λόγια του Αλάιου μπορούμε να πούμε ότι τα συναξάρια αυτά θεωρούνταν αιρετικά από κάποιους αρχαίους πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας και δεν διαβάζονταν κατά τη λατρεία, για παράδειγμα, στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Στα παλιά μας Τριώδια του χειρόγραφου συναξαρίου, αυτά τα συναξάρια γράφονταν χωριστά στο τέλος του βιβλίου, και μερικές φορές ακόμη και εντελώς ξεχωριστά από το Τριώδιο. Εμείς από την πλευρά μας δεν έχουμε παρά να ευχηθούμε αυτό το πανάρχαιο έθιμο να χρησιμεύσει ως παράδειγμα για τις μέρες μας και το συναξάρι, ως πράγματα ελάχιστα χρήσιμα, να αρχειοθετηθεί το συντομότερο δυνατό. Την επιθυμία μας θα την συμμεριστεί, κατά πάσα πιθανότητα, κάθε αληθινός γιος της Εκκλησίας του Χριστού, που χρειάζεται πραγματική τροφή για ένα μυαλό που διψάει για γνώση, και όχι παραμύθια και ξέσπασμα αδρανούς φαντασίας. Καζάν. 22 Φεβρουαρίου Τρίτη. 20 και έντεκα λεπτά. 1883 Παράρτημα 1 [Απόσπασμα από την εισαγωγή σε ένα απροσδιόριστο μάθημα διαλέξεων για τα λειτουργικά] Ξεκινώντας να διαβάζω μαζί σας για τα σχολικά βιβλία για τα λειτουργικά, θεωρώ απαραίτητο να κάνω την επιφύλαξη ότι δεν θα εξετάσω λεπτομερώς κάθε παράγραφο αυτού ή του άλλου σχολικού βιβλίου, δεν θα ελέγξω κριτικά όλες τις σκέψεις που εκφράζονται σε αυτά τα σχολικά βιβλία για να δείξω τις γραμματικές, λογικές και ιστορικές ασυνέπειές τους. Γιατί για εσάς, αφού ακούσετε ένα περισσότερο ή λιγότερο πλήρες μάθημα για τη λατρεία της Χριστιανικής Εκκλησίας και διαβάσετε προσεκτικά αυτά τα εγχειρίδια, θα είναι πολύ εύκολο για σας να παρατηρήσετε όλα αυτά τα είδη ελλείψεων. Η κριτική της μεθόδου, των επιστημονικών τεχνικών και η κατανόηση των καθηκόντων της επιστήμης της λατρείας είναι άλλο θέμα. Μπορεί να υπάρχουν διαφορετικές πεποιθήσεις και εκ διαμέτρου αντίθετες απόψεις. Η κριτική της κατανόησης των καθηκόντων που πρέπει να επιδιώκει ένα εγχειρίδιο λειτουργικής θα αποτελέσει αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής εκ μέρους μου στην παρούσα περίπτωση. Στις επόμενες αναγνώσεις θα προσπαθήσω να μάθω κυρίως ποια καθήκοντα πρέπει να επιδιώξει η επιστήμη της λατρείας και να υποδείξω ποια μέθοδος έρευνας είναι η καταλληλότερη για αυτήν. Παράρτημα 2 [Σύντομη περίληψη της ιστορίας του Χάρτη της Ιερουσαλήμ στη Ρωσία] Προς τα τέλη του 14ου αιώνα, ο κανόνας του Studite άρχισε να χάνει την κυρίαρχη σημασία του στη λειτουργική μας πρακτική. τον αντικατέστησε αυτή τη στιγμή ο καταστατικός χάρτης του Σάββα του Αγιασμένου ή Ιερουσαλήμ, που είχε ήδη κερδίσει πλήρως τη συμπάθεια στην Ανατολή. Μάθαμε για αυτήν την τελευταία χάρτα για πρώτη φορά στις αρχές του 14ου αιώνα. Το 1317, σύμφωνα με τον Θεόδωρο Τοσκάνη, στη Ρωσία στο Τβερ κάποιος Θωμάς ο Σύρος αντέγραψε την ελληνική κυριαρχία της Ιερουσαλήμ. Αυτός ο κατάλογος των καταστατικών φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Θα τον γνωρίσουμε καλύτερα εν καιρώ. Η μετάφραση της Χάρτας της Ιερουσαλήμ στη σλαβική γλώσσα έγινε μόλις το 1401 από τον ηγούμενο της Μονής Vysotsky Serpukhov Αθανάσιο, ο οποίος διατηρούσε φιλικές σχέσεις με τον διάσημο Ρώσο Μητροπολίτη Κύπριο, ο οποίος, όπως είναι γνωστό, ανησυχούσε ενεργά για την οργάνωση της λατρείας στην Εκκλησία μας, και το 1392 το 1392 το Constantin of the Repair. του Θεού Περιβλέπτου. Ωστόσο, το πρωτότυπο σλαβο-ρωσικό Jerusalem Typikon δεν αντιπροσωπεύει κυριολεκτική μετάφραση του ελληνικού πρωτοτύπου, αλλά αποτελεί από πολλές απόψεις ανεξάρτητη επεξεργασία και αλλοίωση του τελευταίου. Το δικό μας Τυπικό της Ιερουσαλήμ περιλαμβάνει τα ακόλουθα τρία μέρη. Το πρώτο γενικό μέρος περιέχει μια δήλωση της τάξης της καθημερινής λατρείας και των κανόνων που διέπουν τη ζωή των μοναχών. Εδώ βρίσκουμε κανονισμούς για τρόφιμα, ποτά, ρούχα, παπούτσια και άλλες μοναστικές ανάγκες. Αυτά τα διατάγματα δεν είναι στο πρωτότυπο ελληνικό. Στο δεύτερο μέρος παρατίθενται οι ετήσιες ακολουθίες σύμφωνα με τα Μηναία, Σαρακοστιανά και Έγχρωμα Τριώδια και τα λεγόμενα κεφάλαια Markov. Αυτό το μέρος περιελάμβανε αρκετά από το Studio Charter των υπηρεσιών προς Ρώσους θαυματουργούς - υπηρεσίες που, για πολύ κατανοητό λόγο, δεν θα μπορούσαν να είναι στο ελληνικό πρωτότυπο. Το τρίτο και τελευταίο μέρος είναι γεμάτο με γενικές οδηγίες για σύντομες ψαλμωδίες και μερικές προσευχές απαραίτητες στη λειτουργική πρακτική. Αυτό το μέρος στο ελληνικό πρωτότυπο είναι επίσης πολύ πιο κοντό. Έτσι, με βάση αυτή τη γενική επισκόπηση του περιεχομένου του αρχικού μας τυπικού της Ιερουσαλήμ, μπορεί ήδη να δει κανείς ότι αντιπροσωπεύει, σύμφωνα με τα λόγια του Αρχιμανδρίτη (τώρα Επισκόπου Κοβενού) Σέργιου, «την πραγματική συγχώνευση των καταστατικών του Studite και της Ιερουσαλήμ». Και, κατά τη γνώμη μας, σε αυτήν ακριβώς τη συγχώνευση δύο καταστατικών, διαφορετικών ως προς την προέλευση, πρέπει να δούμε την αιτία αυτού του πολύ σημαντικού και περίεργου φαινομένου στη θρησκευτική ζωή του ρωσικού λαού, που ήταν ευαίσθητος σε όλα τα θρησκευτικά ζητήματα, ότι αυτή η αντικατάσταση ενός καταστατικού με ένα άλλο έλαβε χώρα αθόρυβα και χωρίς καμία αναταραχή ή διαμάχη. Ο λόγος που έγιναν κάποιες προσθήκες και τροποποιήσεις στο Τυπικό μας είναι ότι η πρωτοβουλία εισαγωγής του Κανόνα της Ιερουσαλήμ στη λειτουργική πράξη, όπως και με την εισαγωγή του Κανόνα του Στουδίτη, ανήκει εξ ολοκλήρου στους μοναχούς. Η μετάφραση του Τυπικού έγινε από πρόσωπο που κάποτε στάθηκε επικεφαλής ενός από τα διάσημα μοναστήρια και η αναθεώρηση του Τυπικού ανήκε εξ ολοκλήρου σε ρωσικά μοναστήρια, για τα οποία οι προσθήκες αυτές ήταν επειγόντως απαραίτητες, λόγω έλλειψης άλλων καταστατικών που θα μπορούσαν να ρυθμίσουν την καθημερινή ζωή των μοναχών. Σε γενικές γραμμές, η παραπάνω σύνθεση του Τυπικού παραμένει μέχρι σήμερα, αλλά συγκεκριμένα, μέχρι το 1682, ή μάλλον μέχρι το 1695, αλλάζει και συμπληρώνεται συνεχώς. Έτσι, στα τέλη του 16ου αιώνα, τα κεφάλαια του ναού προστέθηκαν στα κεφάλαια Μαρκόφ, τα οποία το ελληνικό Τυπικό δεν γνώριζε και δεν γνωρίζει μέχρι τώρα. Αλλά και πριν και μετά από αυτό το διάστημα, το Τυπικό μας υπέφερε συνεχώς προσθήκες και τροποποιήσεις, ειδικά στα δύο τελευταία του μέρη. Οι περισσότερες από αυτές τις τροποποιήσεις εμπίπτουν επίσης στον 16ο αιώνα, όταν εμφανίστηκαν στη λειτουργική μας πρακτική οι λεγόμενοι κανόνες της καθημερινής ζωής ή οι τοπικοί ρωσικοί μοναστικοί κανόνες, οι οποίοι προσωρινά φάνηκαν να επισκιάζουν ακόμη και τον κυρίαρχο κανόνα της Ιερουσαλήμ. Σεβόμενοι τα έθιμα της τοπικής εκκλησίας και τη σκέψη του ανεξάρτητου περιεχομένου της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής, που αναπτύχθηκε ανεξάρτητα από το Βυζάντιο, οι συντάκτες βιβλίων της καθημερινής ζωής άνοιξαν τις σελίδες τους δωρεάν γεμίζοντας με υπηρεσίες προς τιμή των Ρώσων θαυματουργών, περιβάλλοντας αυτές τις λειτουργίες με επισημότητα και ιδιαίτερη τελετουργία. Η επιρροή αυτών των καθημερινών συγγραφέων στον κυρίαρχο κανόνα της Ιερουσαλήμ έγινε αισθητή πολύ γρήγορα και εκφράστηκε πράγματι πολύ αισθητά στο πρώτο μας έντυπο Τυπικό. Ο χάρτης, που δημοσιεύτηκε στη Μόσχα το 1610 κατ' εντολή του Τσάρου Ιβάν Βασιλέβιτς (Σουίσκι) και με την ευλογία του «Κύριου Ερμογένη, Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας» της τυπογραφικής βιομηχανίας από τον πλοίαρχο Onisim Mikhailovich γιο Ροντοσέφσκι, αντιπροσωπεύει μια αξιοσημείωτη προσπάθεια να φέρεις τόσο τους χάρτες της καθημερινότητας όσο και της υπάρχουσας ζωής σε μια ολόκληρη ζωή. ένα) και δημιουργήστε από αυτά Υπάρχει ένας κοινός χάρτης για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία. Αυτή η απόπειρα απέτυχε και καταδικάστηκε σκληρά από τον Πατριάρχη Φιλάρετο, ο οποίος αποκάλεσε τον εκδότη του καταστατικού του 1610 «κλέφτη και γερακάτη» και σχετικά με την ίδια τη δημοσίευση είπε ότι υποτίθεται ότι έγινε «χωρίς την ευλογία του αγίου αδελφού του Ερμογένη, ο Πατριάρχης της Μόσχας και ο πατριάρχης της Μόσχας. τυπωμένο όχι σύμφωνα με την αποστολική και όχι την πατρική παράδοση με τη θέλησή του», γιατί ο Πατριάρχης Φιλάρετος διέταξε τελικά «να συλλέξουν αυτά τα βιβλία (καταστατικά) και να τα κάψουν» 591. Όμως το Τυπικό, εκδοθέν υπό Πατρ. Ο Φιλάρετος το 1633, δεν απέκλεισε εντελώς τα άρθρα τοπικής ρωσικής προέλευσης, που πολύ εύγλωττα μας λένε ότι οι διορθωτές του Τυπικού του Φιλάρετου είχαν στη διάθεσή τους το απαγορευμένο Τυπικό του 1610. Όσο για το Τυπικό, το οποίο εκδόθηκε επί Πατριάρχη Ιωάσαφ το 1641, από πολλές απόψεις σχεδόν κυριολεκτικά επαναλαμβάνει τον τύπο του Ονήσιμου Ροντοσέφσκι. Ωστόσο, στον καταστατικό χάρτη του Πατριάρχη Ιωάσαφ βρίσκουμε επίσης μια καινοτομία που δεν υπήρχε στο Typica προηγουμένως, δηλαδή την προσθήκη άρθρων στο δεύτερο μέρος του χάρτη, το οποίο άρχισε να ονομάζεται: «Αυτά τα κεφάλαια είναι παρόμοια με του Μάρκου». Η περαιτέρω μοίρα του Σλαβορωσικού Τυπικού ποικίλλει σημαντικά. Μέχρι τώρα έχουμε δει ότι αν το Τυπικό μας μεγαλώσει και υποστεί κάποιες αλλαγές, τότε όλα αυτά γίνονται με βάση τα εθνικά ρωσικά, με στόχο να δοθεί κυρίαρχη σημασία στο χάρτη σε υπηρεσίες προς τιμή των Ρώσων θαυματουργών και να γίνει πρακτικά βολικό για χρήση στη Ρωσική Εκκλησία. Εντελώς διαφορετικό συμβαίνει τώρα μετά τον Πατριάρχη Νίκωνα, που ο ίδιος προσωπικά δεν πρόλαβε να δώσει τη δέουσα προσοχή στο Τυπικό μας, όταν οι διορθωτές του άρχισαν να προσκολλώνται στα ελληνικά πρωτότυπα και όταν, για έναν ήδη πολύ ξεκάθαρο λόγο, ο χάρτης μας αποδείχθηκε ότι έρχεται σε σύγκρουση με το Τυπικό του καθαρού ελληνικού χάρτη. Τώρα οι διορθωτές αναγνώρισαν όλα τα άρθρα τοπικής ρωσικής προέλευσης ως «αυθάδεια», «αυθαίρετα» και, χωρίς να φείδονται εθνικών συμπάθειας, τα απέκλεισαν από το Τυπικό. Το Τυπικό, που εκδόθηκε το 1682 με εντολή του Τσάρου Θεόδωρου Αλεξέεβιτς και με την ευλογία του Πατριάρχη Ιωακείμ, θα πρέπει να θεωρείται εκπρόσωπος ενός τέτοιου ελληνορωσικού χάρτη. Κατά τη διόρθωση αυτού του Τυπικού, διατάχθηκε να «ακολουθήσει σε όλα τα καταστατικά και τον Μενέα και τα σλαβικά διορθωμένα Books of Hours και Trefolo [gi] του Lvov και τον Σλαβικό κανόνα του Charatean και του Filaret σε ονόματα και τροπάρια και κοντάκια πάντα» 592, και από το Typikak και τα άρθρα της ρωσικής προέλευσης και όχι μόνο konborrowa. από τα νότια σλαβικά αποκλείστηκαν λειτουργικά βιβλία, αλλά ακόμη και (τρομακτικό να πω) μέχρι και 50 ονόματα Ρώσων αγίων, που αγιοποιήθηκαν πανηγυρικά στις Ρωσικές Συνόδους. Ο ορισμός της Συνοδικής Συνόδου των Ρώσων ιεραρχών, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Ιωακείμ, του 1682 αναγνωρίστηκε ως αρκετά επαρκής ώστε η «Θεία λειτουργία σε ολόκληρη τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία» να εκτελείται «απείλητα» και τόσο απαλλαγμένη από οποιεσδήποτε ελλείψεις, ώστε με διάταγμα για το Τυπογραφείο του ίδιου 1682, «από εδώ και στο εξής κατατάσσονται τα πάντα κατά του τυπογραφείου». 593. Ευτυχώς, μια τέτοια αυταπάτη των Ρώσων ελληνόφιλων δεν κράτησε πολύ. Το 1695, με διαταγή των Τσάρων Ιωάννη και Πέτρου Αλεξέεβιτς και με την ευλογία του Πατριάρχη Ανδριανού, άρχισε νέα διόρθωση του Τυπικού μας, η οποία συμφωνήθηκε «στο μηνιαίο κείμενο με τους νεοεκδοθέντες Μηνώνες σε τροπάρια και κοντάκια σε όλη την ακολουθία». Πολλά ονόματα Σλαβο-Ρώσων θαυματουργών (δυστυχώς, όχι όλοι), που αποκλείστηκαν από το Τυπικό το 1682, επέστρεψαν και πάλι στην αρχική τους θέση στο Τυπικό του 1695, που ονομάζεται «έντυπο ανάγλυφο στη δεύτερη διόρθωση». Επιπλέον, εκείνη την εποχή έγιναν κάποιες πολύ σημαντικές αλλαγές σε άλλα σημεία του. Το typique, που βγήκε από το πιεστήριο το 1695, ήταν η τελευταία προσπάθεια σοβαρής διόρθωσής του. Από τότε, η περαιτέρω διόρθωση και ανάπτυξή του κατέστη αδύνατη μια για πάντα. Το Τυπικό μας έχει εγκλωβιστεί στην αεικίνητη σταθερότητά του, από την οποία από τότε μέχρι σήμερα κανείς δεν προσπάθησε να το βγάλει. [Μια άλλη εκδοχή της ίδιας διάλεξης] Μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. Ο κανόνας του Studite άρχισε να χάνει τη σημασία του στη λειτουργική πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας. Τον αντικατέστησε ο Τυπικός του Σάββα του Αγιασμένου ή Ιερουσαλήμ, που είχε ήδη κερδίσει πλήρη δικαιώματα ιθαγένειας στην Ανατολή. Η πρώτη φορά που οι άνθρωποι έμαθαν για αυτό το Τυπικό στη Ρωσία ήταν το 1317. Σύμφωνα με τον Θεόδωρο Τοσκάνη, φέτος το ελληνικό Τυπικό της Ιερουσαλήμ περιέγραψε κάποιος Θωμάς, Σύρος στην καταγωγή, στη Ρωσία στην πόλη Τβερ. Αυτό το περίεργο Τυπικό του Αγίου Σάββα φυλάσσεται επί του παρόντος στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Θα πρέπει να τον γνωρίσουμε καλύτερα εν ευθέτω χρόνω. Η σλαβική ρωσική μετάφραση του Jerusalem Typik έγινε το 1401 από τον ηγούμενο της μονής Vysotsky Serpukhov Athanasius, ο οποίος αποσύρθηκε το 1392 στη Μονή της Θεοτόκου Perivelepto της Κωνσταντινούπολης σιωπηλά και είχε φιλικές σχέσεις με τον περίφημο Ρώσο Μητροπολίτη με την ενεργό οργάνωση της Εκκλησίας μας. Αλλά το ελληνικό Jerusalem Typik δεν μεταφράστηκε μόνο για τη Ρωσική Εκκλησία, αλλά συμπληρώθηκε και αναθεωρήθηκε σε μεγάλο βαθμό. Εφόσον εν προκειμένω, η πρωτοβουλία για μετάφραση ανήκε σε ένα από τα πρόσωπα που κάποτε ήταν επικεφαλής της μονής και η αναθεώρηση του τύπου Ιερουσαλήμ πραγματοποιήθηκε εντός των τειχών των μοναστηριών, τότε πολλά στοιχεία εισήχθησαν στο δικό μας Τυπικό της Ιερουσαλήμ που δεν ήταν στο ελληνικό πρωτότυπο. Στα Τύπικα μας βρίσκουμε κανόνες μοναστηριακής ζωής, δανεισμένους από τον Κανόνα των Στουδίτη, από τον οποίο ελήφθησαν οι ακολουθίες για τα σαρακοστιανά και τα έγχρωμα Τριώδια και πολλές ακολουθίες προς τιμή των Ρώσων θαυματουργών. Με μια λέξη, στο αρχικό Jerusalem Typikon βλέπουμε μια σχεδόν πλήρη συγχώνευση δύο ναύλων, διαφορετικών στον τόπο καταγωγής τους. Δεν είναι τίποτε άλλο, δηλαδή αυτή η συγχώνευση των δύο καταστατικών σε ένα σύνολο, που πρέπει να εξηγήσει το πολύ σημαντικό φαινόμενο στη θρησκευτική ζωή του ρωσικού λαού, ότι αυτή η αντικατάσταση του Καταστατικού Χάρτη με τον Χάρτη της Ιερουσαλήμ έγινε ειρηνικά και χωρίς καμία αντιπαράθεση. Το αρχικό Jerusalem Typicon περιελάμβανε τα ακόλουθα τρία μέρη. Το πρώτο, γενικό, μέρος περιέχει μια δήλωση της καθημερινής τάξης λατρείας και των κανόνων που διέπουν τη ζωή των μοναχών. Εδώ βρίσκουμε κανονισμούς για τρόφιμα, ποτά, ρούχα, παπούτσια και άλλες μοναστικές ανάγκες. Στο δεύτερο μέρος παρατίθενται οι ετήσιες ακολουθίες σύμφωνα με τα Μηναία, Σαρακοστιανά και Έγχρωμα Τριώδια και τα λεγόμενα κεφάλαια Markov. Το τρίτο και τελευταίο μέρος είναι γεμάτο με γενικές οδηγίες για σύντομες ψαλμωδίες και μερικές προσευχές απαραίτητες στη λειτουργική πρακτική. Αυτή η σύνθεση του Τυπικού διατηρήθηκε στα κύρια χαρακτηριστικά της μέχρι σήμερα, αλλά ο αριθμός των άρθρων σταδιακά αυξήθηκε έως ότου το Τυπικό πήρε τη σημερινή, αμετάβλητη μορφή του. Στα τέλη του 16ου αιώνα, τα κεφάλαια Markov ενώθηκαν με κεφάλαια ναού, τα οποία η ελληνική λειτουργική πρακτική δεν γνώριζε και δεν γνωρίζει μέχρι τώρα. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, το Τυπικό είχε γίνει σημαντικά πιο περίπλοκο στα άλλα μέρη του, και κυρίως στο τελευταίο. Γεγονός είναι ότι τον 16ο αι. Δημιουργήθηκαν οι λεγόμενοι κανόνες της καθημερινής ζωής ή μοναστικοί κανόνες, οι οποίοι για ένα διάστημα φάνηκαν να συσκοτίζουν τον κύριο ρυθμιστή της λατρείας μας - τον κανόνα της Ιερουσαλήμ. Αυτά τα καθημερινά βιβλία δεν είναι τίποτα άλλο από τον ίδιο Κανόνα της Ιερουσαλήμ, αλλά με τη διαφορά ότι σε αυτά ο αριθμός των υπηρεσιών προς τους Ρώσους θαυματουργούς είναι πολύ μεγαλύτερος από ό,τι στους τελευταίους, και οι ίδιες οι λειτουργίες είναι εφοδιασμένες με μεγαλύτερη επισημότητα και τελετουργία. Επιπλέον, οι ομπιχόντνικ εισήγαγαν πολλά τοπικά ρωσικά έθιμα, τα οποία ασκούνταν πολύ συχνά στον τόπο δημιουργίας του ομπιχόντνικ, τα οποία δεν υπήρχαν στο κυρίαρχο Τυπικό της Ιερουσαλήμ. Η εμφάνιση της καθημερινής ζωής στη λειτουργική πρακτική είχε τρομερή επίδραση στο πρώτο έντυπο Τυπικό της Ιερουσαλήμ. Το Τυπικό του 1610, που εκδόθηκε στη Μόσχα από τον τυπογράφο Onisim Mikhailov, γιο του Rodoshevsky, αντιπροσωπεύει μια αξιοσημείωτη προσπάθεια να συνενωθούν η ρωσική μοναστική καθημερινότητα και ο κυβερνητικός χάρτης της Ιερουσαλήμ σε ένα σύνολο και να δοθεί ένας κοινός χάρτης για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία. Ωστόσο, η υπέροχη αυτή προσπάθεια δεν βρήκε υποστήριξη ούτε από τον Ρώσο Πατριάρχη Φιλάρετο και καταδικάστηκε αυστηρά. Παρά το γεγονός ότι ο χάρτης του 1610 εκδόθηκε από τον Rodoshevsky "με εντολή του ευλογημένου και φιλόχριστου κυρίαρχου Τσάρου και Μεγάλου Δούκα Vasily Ivanovich ... και την ευλογία του Κύρου του Ερμογένη, Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών», ωστόσο, ο Πατριάρχης Φιλάρετος πιστοποίησε τον σεβαστό εκδότη με τέτοιο τρόπο ότι ήταν «ο κλέφτης της Μονής Τριάδας-Σεργίου Kryloshanin Loggin» και ότι το Τ[ipikon] εκδόθηκε από αυτόν «χωρίς τον αδερφό του Μόσχας και Πασ. όλα όσα ήταν αγιασμένα σύνοδο και πολλά άρθρα σε αυτά τα καταστατικά δημοσιεύτηκαν όχι σύμφωνα με την αποστολική και όχι σύμφωνα με την πατερική παράδοση με τη θέλησή τους». Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις σκέψεις, ο Πατριάρχης Φιλάρετος το 1633 διέταξε, «να συλλέξουν αυτά τα βιβλία (καταστατικά) και να τα κάψουν». Αυτή η σκληρή καταδίκη, ωστόσο, δεν κατέστρεψε όλα τα αντίγραφα αυτού του καταστατικού, και στις μέρες μας αντίγραφά του μπορούν να φανούν περιστασιακά. Ο καταστατικός χάρτης που εκδόθηκε από τον Πατριάρχη Φιλάρετο το 1633, αν και ήταν σημαντικά διαφορετικός από τον χάρτη του 1610, δεν απέφυγε την επανάληψη εκείνων των άρθρων που υπήρχαν στο Τυπικό του 1610, που μας λέει ξεκάθαρα ότι οι διορθωτές του καταστατικού του Φιλάρετου είχαν στη διάθεσή τους τον απορριφθέντα χάρτη του Onisim Rodoshevsky. Το Τυπικό, που δημοσιεύτηκε το 1641 κατ' εντολή του Πατριάρχη Ιωάσαφ, απέκλινε σημαντικά από το Τυπικό του Πατριάρχη Φιλάρετου και από πολλές απόψεις επανέλαβε τα άρθρα του καταστατικού του Ροντοσέφσκι. Ωστόσο, στον καταστατικό χάρτη του Πατριάρχη Ιωάσαφ βρίσκουμε επίσης ένα νέο πράγμα για το οποίο τίποτα δεν ήταν γνωστό προηγουμένως, δηλαδή την προσθήκη άρθρων στο δεύτερο μέρος του χάρτη, το οποίο άρχισε να ονομάζεται: «Αυτά τα κεφάλαια είναι παρόμοια με του Μάρκου». Μέχρι τώρα βλέπουμε ότι εάν ο καταστατικός χάρτης της εκκλησίας μεγαλώσει και αλλάξει, τότε όλες αυτές οι αλλαγές συμβαίνουν, θα λέγαμε, στο εθνικό ρωσικό έδαφος. Οι διορθωτές του χάρτη προσπαθούν να δώσουν κυρίαρχη σημασία στις υπηρεσίες προς τιμή των Ρώσων θαυματουργών και να κάνουν το υλικό που έχουν στη διάθεσή τους βολικό για πρακτική χρήση στη Ρωσική Εκκλησία. Με το ελαφρύ χέρι του Πατριάρχη Νίκωνα, οι διορθωτές ακολούθησαν μια εντελώς διαφορετική προσέγγιση. Έθεσαν ως στόχο να συμφωνήσουν πάση θυσία και να ταυτίσουν τον εκκλησιαστικό μας καταστατικό με τον καταστατικό της Ελλαδικής Εκκλησίας σε σημείο πλήρους αδιαφορίας και για το σκοπό αυτό δεν φείδονταν ούτε τις δικές τους συμπάθειες. Μια νέα διόρθωση του Τυπικού ξεκίνησε με εντολή του Τσάρου Feodor Alekseevich με την ευλογία του Ιωακείμ, Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών το 1682. Ο λόγος για αυτή την περίσταση ήταν ότι «σε ολόκληρη τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία στις τελετές και στα είδη της εκκλησίας και στον εορτασμό των αγίων σε ψαλμωδία και ανάγνωση, κοντάκρα, κοντάκρα Τελετουργίες, πολλές διαφορές και διαφωνίες παρατηρήθηκαν» και από αυτό επικρατούσε σύγχυση και φήμες στις εκκλησίες του Κυρίου, οι οποίες είχαν ήδη κατανοηθεί παντού με αυθαιρεσία και αυτοβούληση, γιατί σε διαφορετικές χρονικές στιγμές στο Τυπικό χειρόγραφα και έντυπα και σε άλλα εκκλησιαστικά βιβλία, γράφονταν Mineach, Octoik (sic, prescriant) και από τον ίδιο τρόπο. τάξεις στα διατάγματα της μεγάλης διαφωνίας βρέθηκε». Επομένως, ο Πατριάρχης Ιωακείμ και όλοι οι Ρώσοι αρχιεπίσκοποι αποφάσισαν συνοδικά ότι με τη νέα διόρθωση του Typica «να ακολουθήσουν σε όλους τους κανόνες το Mineam και το Σλαβικό άρχοντα Βιβλίο των Ωρών και το Trefola του Lvov και τη Σλαβική Κυβέρνηση των Χαρατών και του Φιλάρετου σε ονόματα και τροπάρια και κοντάκια 594 αμετάβλητα». Το Τυπικό, που διορθώθηκε φέτος, θεωρήθηκε αρκετά επαρκής για να τελούνται «ασταμάτητα» οι «Θείες ακολουθίες σε όλη τη Μεγάλη Ρωσική Εκκλησία» και ένα διάταγμα του ίδιου έτους προς το Τυπογραφείο συνιστούσε ότι «από εδώ και στο εξής, τα βιβλία του Τυπογραφείου διατάσσονται να κάνουν τα πάντα συμφωνώντας κατά του καταστατικού». Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικοί είναι οι διορθωτές του 1682 και οι Ρώσοι άγιοι με επικεφαλής τον Πατριάρχη Ιωακείμ προσκολλημένοι σε αυτόν τον καταστατικό χάρτη, ένας αληθινά Ρώσος δεν μπορεί να συμφιλιωθεί πλήρως με αυτήν την έκδοση του εκκλησιαστικού χάρτη. Διότι από τον καταστατικό μας χάρτη, για χάρη του ελληνικού πρωτοτύπου και, επιπλέον, μεταγενέστερης προέλευσης, εξαιρέθηκαν μέχρι και 50 μνημόσυνα των αγίων Ρώσων θαυματουργών και ακόμη περισσότερα τροπάρια και κοντάκια, με το μόνο λόγο ότι δεν υπήρχαν στον ελληνικό χάρτη. Μια τέτοια ανώμαλη στάση απέναντι στο καταστατικό μας παρατηρήθηκε σύντομα και το 1695, υπό τους Τσάρους Ιωάννη και Πέτρο Αλεξέεβιτς και υπό τον Πατριάρχη Ανδριανό, ξεκίνησε μια νέα έκδοση του χάρτη, η οποία στον πρόλογο ονομαζόταν «έντυπη ανάγλυφη στη δεύτερη διόρθωση» και η οποία συμφωνήθηκε «στη μηνιαία με τη νεοεκδοθείσα τροπολογία σε ολόκληρη τη Μεναία και την Κοντακία». Αυτό το Τυπικό, σε σύγκριση με το Τυπικό του 1682, διακρίνεται για την πληρότητα των ονομάτων αγίων και τροπαρίων και, τέλος, στην παρουσίαση των λειτουργιών δεν διαφέρει σε τίποτα από τον ισχύοντα χάρτη. Το typique, που βγήκε από το πιεστήριο το 1695, ήταν η τελευταία προσπάθεια σοβαρής διόρθωσής του. Από τότε, η περαιτέρω ανάπτυξή του κατέστη αδύνατη μια για πάντα. Φυλακίστηκε, αντίθετα με την κοινή λογική, στην αεικίνητη σταθερότητά του, από την οποία κανείς δεν είχε προσπαθήσει ποτέ να τον βγάλει. Παράρτημα 3 [Αποσπάσματα διάλεξης για το Typica] Ανάμεσα στις πολλές παρεξηγήσεις του Τυπικού μας είναι και ο παρακάτω κανόνας σχετικά με τα σταφύλια που αγιάζονται στις 6 Αυγούστου. «Είναι σκόπιμο να είσαι βεντάτης», λέει ο Typica, «όπως η παράδοση του ιμάμη από τον Άγιο Πατέρα, από αυτή τη σωτήρια γιορτή της Μεταμόρφωσης, καταναλώνοντας το τσαμπί όπου βρέθηκε, έλαβε την ευλογία από τον ιερέα 595. Αυτός ο κανόνας, καθώς και η σημείωση που τον ακολουθεί: «Γιατί αν κάποιος πάρει ένα σταφύλι πριν από τη γιορτή, ας δεχτεί τη γιορτή, ανυπακοή, και ας μην τρώει το σταφύλι σε όλο τον μήνα Αύγουστο, σαν να είχε περιφρονήσει το προσταγμένο νόμο· γιατί από αυτό ας μάθουν οι άλλοι να υπακούουν στο νόμο των αγίων πατέρων. «Αυτή η απαγόρευση ισχύει επίσης», προστίθεται περαιτέρω, «για όσους τρώνε τα σταφύλια, οι αδερφοί» 596 - έπραξαν έτσι ώστε επί του παρόντος έχει εδραιωθεί σταθερά το έθιμο να φέρνουν καρπούς για αγιασμό αυτήν την ημέρα και από τότε να αρχίζουν να τρώνε. Με τις παραπάνω παρατηρήσεις ο απλός λαός συνέδεσε την εξής δεισιδαιμονία: οι γονείς που έθαψαν μικρά παιδιά και έτρωγαν τους καρπούς πριν από τις 6 Αυγούστου στερούν από τα νεκρά παιδιά τους τη δυνατότητα να φάνε τα φρούτα όπου δεν υπάρχει αρρώστια, θλίψη, αναστεναγμός. Όμως, αφήνοντας αυτή τη δεισιδαιμονική ανοησία ενός στενόμυαλου, πρέπει να πούμε ότι ο παραπάνω κανόνας, λαμβανόμενος από μόνος του, δεν έχει και δεν μπορεί να έχει χαρακτήρα άνευ όρων. Το έθιμο να δίνουν κάθε είδους νέους καρπούς δανείστηκαν οι Χριστιανοί από την Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης. Υπήρχε ένα άμεσο διάταγμα για αυτό το θέμα. «Τρεις φορές το χρόνο θα με γιορτάζετε», λέει ο Κύριος μέσω του Μωυσή. - Παρατηρήστε τη γιορτή των αζύμων Θα φάτε άζυμα για επτά ημέρες, όπως σας πρόσταξα. Και ας μην έρχονται κοντά Μου με άδεια χέρια στις γιορτές. Παρατηρήστε τόσο τη γιορτή της συγκομιδής των πρώτων καρπών του κόπου σας, που έσπειρατε στο χωράφι, όσο και τη γιορτή της συλλογής των καρπών στο τέλος του χρόνου (αυτόν τον μήνα Αύγουστο - Χ.Α.), όταν θερίζετε την εργασία σας από το χωράφι. Τρεις φορές το χρόνο ολόκληρο το αρσενικό φύλο πρέπει να εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου του Κυρίου σου (στο ναό). Θα φέρεις τους πρώτους καρπούς της γης σου στον οίκο του Κυρίου σου...» (Έξοδος 23:14-19) Αφαιρέστε ένα δέκατο από όλα τα προϊόντα των σπόρων σας που προέρχονται από το χωράφι σας κάθε χρόνο. Φέρτε τα δέκατα από το ψωμί σας, το κρασί και το λάδι σας, για να μάθετε να φοβάστε τον Κύριο τον Θεό σας». (Δευτ. 14:22–23). Στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, όλα τα είδη θυσιών αντικαταστάθηκαν από μια ιερότατη Αναίμακτη Θυσία, η οποία στην ουσία της δεν είναι μόνο αληθινή ανάμνηση, αλλά επανάληψη της Σταυρικής Θυσίας ή, μάλλον, ουσιαστική ενότητα με τη μοναδική Θυσία του Σταυρού. Αλλά η αφιέρωση στον Θεό στον χριστιανικό κόσμο και οι θυσίες ζώων δεν αποκλείονται εντελώς. Γενικά, όλους τους πρώτους καρπούς της επίγειας ευημερίας έφεραν οι κορυφαίοι χριστιανοί και έγιναν δεκτοί στην Εκκλησία του Χριστού. Αυτό φαίνεται και από τους αποστολικούς κανόνες. Εκεί αναφέρεται ότι στην αρχέγονη Εκκλησία πρόσφεραν: ψωμί διαφόρων ειδών και ειδών, κρασί, λάδι, θυμίαμα, κερί, μέλι, γάλα και κρέας, κ.λπ. Το έθιμο αυτό νομιμοποιείται από το σύγχρονο καταστατικό, αλλά όχι τρεις φορές το χρόνο, στο τέλος της καρποκομίας, όπως συνέβαινε στην Παλαιά Διαθήκη, ούτε καθημερινά, όπως γινόταν στην αρχέγονη Εκκλησία, δηλαδή στις 6 Αυγούστου. Αυτός ο συγκεκριμένος χρόνος για να φέρετε φρούτα στο ναό για αγιασμό είναι ήδη αρκετός για να δείτε ότι ο παραπάνω κανόνας δεν είναι άνευ όρων. Στην πραγματικότητα, αν λάβουμε υπόψη τις κλιματικές διαφορές μεταξύ των ζωνών της Ρωσίας μας, τότε εδώ θα διαπιστώσουμε ότι σε ορισμένα μέρη τα φρούτα ωριμάζουν πολύ πριν από τις 6 Αυγούστου και σε άλλα μέρη δεν ωριμάζουν ούτε μετά τις 6 Αυγούστου, επομένως, και στις δύο περιπτώσεις, η εφαρμογή των οδηγιών του σύγχρονου Τυπικού για αυτό το θέμα δεν είναι χωρίς σοβαρές δυσκολίες. Γι' αυτό στο μοναστήρι της Μονής Anthony-Siysky, αντί του προβλεπόμενου τσαμπιού, εμφανίστηκε «ένα πιάτο με φρέσκα αγγούρια» (RKP. Moscow Synod[al] Library No. 404, fol. 163 vol.). Εν τω μεταξύ, ούτε η ίδια η συνταγή του Typica, ούτε η συγκεκριμένη χρονική περίοδος λέει ότι ο αγιασμός των σταφυλιών πρέπει να γίνει χωρίς αποτυχία στις 6 Αυγούστου [α]. Η εντολή Typica λέει να φάτε το τσαμπί «όπου βρεθεί» - αυτό είναι μια φορά, και δεύτερον, το Typica λέει ευθέως: «Αυτός ο κανόνας ισχύει για τα σύκα και άλλα λαχανικά: σίγουρα οι εποχές τους θα είναι ώριμες». 597 Κατά συνέπεια, το Τυπικό μας δεν απαγορεύει καθόλου την κατανάλωση των σταφυλιών πριν από τις 6 Αυγούστου, αλλά απαγορεύει την κατανάλωση τους χωρίς ευλογία. Αφορμή για αυτό ήταν το γνωστό θλιβερό φαινόμενο στην ιστορία της Εκκλησίας μας, που ονομάζεται «σχίσμα των Παλαιών Πιστών». Όμως, έχοντας καταλήξει στην αναλλοίωτη παρούσα σύνθεσή του, το σημερινό μας Τυπικό, παρά την ιστορία και παρά την ίδια τη ζωή, συνεχίζει να διεκδικεί την κυρίαρχη θέση του στον κύκλο των λειτουργικών βιβλίων της Εκκλησίας μας. Αυτό το βιβλίο, που έχει χάσει ένα από τα σημαντικότερα πλεονεκτήματά του έναντι των υπολοίπων λειτουργικών βιβλίων της Εκκλησίας μας - τη ζωτικότητά του, θεωρούνταν πάντα, θεωρείται τώρα και, πιθανότατα, θα [θεωρείται] ίδιο για πολύ καιρό - ρυθμιστής της λατρείας στην Εκκλησία μας. Στην πραγματικότητα, αυτό ισχύει μόνο de jure, αλλά de facto το θέμα τίθεται κάπως διαφορετικά. Η Εκκλησία μας, σε σχέση με τη λατρεία, ήταν πάντα εξαρτημένη από τη λατρεία των Ανατολικών Εκκλησιών και υιοθέτησε τις εντολές τους και τις εισήγαγε στα βιβλία της σε όλη την ιστορία της λατρείας στην Εκκλησία μας πάντα. Από τη σύναψη του Τυπικού σε μια ορισμένη σύνθεση, η σύνδεση με την Ανατολή προφανώς έπαψε, αλλά μόνο φαινομενικά, γιατί στην πραγματικότητα δεν έχει ακόμη διακοπεί. Και σήμερα, πολλά ακόμη έθιμα αυτών των Εκκλησιών, θα έλεγε κανείς, φαίνονται λαθραία στη σύγχρονη λειτουργική μας πρακτική, έτσι ώστε η πραγματική τους προέλευση παραμένει πραγματικό μυστικό για πολλούς. Εν τω μεταξύ, στην πρακτική των λειτουργιών, αυτές οι «καινοτομίες» του είδους, έρχονται σε σύγκρουση με τους ισχύοντες κανόνες, δημιουργούν πολλές δυσκολίες από τις οποίες δεν είναι εύκολο να βγούμε. Πολύ συχνά, οι ανώτατες διοικητικές και πνευματικές αρχές συμμετείχαν ενεργά στην επίλυση αυτών των ζητημάτων και εξέδιδαν ορισμένα συμπεράσματα. Επειδή όμως αυτά τα συμπεράσματα δεν είχαν σχεδόν κανένα πραγματικό ιστορικό υπόβαθρο και ήταν πολύ δύσκολο να συμβιβαστούν με το πνεύμα του σύγχρονου χάρτη, έπεσαν στη λήθη μαζί με τη γέννησή τους στον κόσμο. Επίσκοποι και άλλα άτομα που λίγο πολύ ενδιαφέρονται για θέματα αυτού του είδους αναγκάζονταν να κάνουν τις δικές τους εντολές, οι οποίες πολύ συχνά δεν συμφωνούσαν με τις εντολές της ανώτατης αρχής και ήταν ακόμη λιγότερο πιθανό να μοιάζουν μεταξύ τους, έτσι ώστε αντί για ομοιομορφία στη λειτουργική πράξη, που επιδιώκουν οι λειτουργικοί μας κανονισμοί, στην πράξη υπήρχε σημαντική ποικιλομορφία. Ως παράδειγμα, θα αναφέρω τον εορτασμό του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου τη Μεγάλη Παρασκευή, για τον οποίο μίλησα σε μια από τις δοκιμαστικές μου διαλέξεις. Επόμενος. Από τότε που το Τυπικό μας πήρε τη σημερινή του μορφή, ο αριθμός των Ρώσων αγίων έχει αυξηθεί. Υπηρεσίες συντάχθηκαν προς τιμήν τους, αλλά όλες αυτές οι υπηρεσίες μάταια αναζητούν μια θέση στις σελίδες του σύγχρονου Τυπικού μας. Ως αποτέλεσμα, τα ονόματα αυτών των αγίων (για παράδειγμα, Tikhon of Zadonsk, Mitrofaniy of Voronezh κ.λπ.) δεν έχουν ακόμη συμπεριληφθεί στο συναξάριο του typica και οι ίδιες οι λειτουργίες που εγκρίθηκαν από τη σύνοδο και δημοσιεύτηκαν σε ξεχωριστά βιβλία είτε δεν είναι διαθέσιμες σε όλες τις εκκλησίες είτε δεν τελούνται ούτε μία φορά κατά τη διάρκεια ολόκληρου του έτους. Εξαίρεση θα πρέπει να επιτρέπεται μόνο για εκείνες τις εκκλησίες στις οποίες υπάρχουν βωμοί αφιερωμένοι στο όνομα ενός από αυτούς τους θαυματουργούς που δημιουργήθηκαν πρόσφατα. «Όσο όμως», ας πούμε με τα λόγια του σύγχρονου Βούλγαρου Τυπικού, «οι πολεμιστές του Χριστού και η εκλογή των αγίων δεν θα σπανίσουν ποτέ και αυτά τα εκκλησιαστικά σκεύη δεν θα πάψουν ποτέ να μεγαλώνουν και να πολλαπλασιάζονται», τότε μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτοί οι νέοι πολεμιστές του Χριστού θα έχουν την ίδια μοίρα. Επομένως, το Typic μας δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι δείκτης, όπως π.χ. το σημερινό Ελληνικό Τυπικό της σύγχρονης μας κίνησης στη λατρεία της Εκκλησίας μας. Μετά. Περιέχοντας πολλούς αναχρονισμούς και πολλά άρθρα, το σύγχρονο Typic, αφενός, χρησιμεύει ως υπομόχλιο για πολλές δεισιδαιμονίες και λαϊκές προκαταλήψεις και αφετέρου, αυξάνει τον όγκο και την τιμή αυτού του βιβλίου, που μπορεί πάντα να θεωρηθεί μειονέκτημα ενός βιβλίου καθοδήγησης. Τα σύγχρονα Τυπικά κείμενα των Ανατολικών Εκκλησιών μπορούν να θεωρηθούν υποδειγματικά από αυτή την άποψη. Τέλος, πρακτικά, αυτή η σταθερότητα δεν ήταν χωρίς σημαντικές συνέπειες. Χάρη στο σύγχρονο καταστατικό, εξακολουθούμε να διαβάζουμε πολλές τέτοιες συνταγές που είναι πολύ κατάλληλες στις ανατολικές χώρες, αλλά προκαλούν ακούσια χαμόγελο στους κατοίκους του βορρά, έτσι, για παράδειγμα, μπορεί να γίνει η ακόλουθη συνταγή του Τυπικού μας στον μακρινό βορρά: «Στη ξηροφαγία, σταφύλια και ελιές, και μαζεύω μούρα ξηρό κρασί μια φορά τη μέρα. αλλά είμαι ίσος σε σταφίδα: έξι ξηρούς καρπούς, 8 μέτρια σύκα» 598, όταν εκτός από λάχανο και πατάτες, σχεδόν τίποτα δεν μπορεί να βρει κανείς από λαχανικά. Γι' αυτό στη Μονή Αντωνίου-Σιγίσκι στις 6 Αυγούστου αντί για σταφύλια ευλογούνταν και μοιράστηκαν σταφύλια τον 16ο αιώνα. αγγούρια? Γι' αυτό εδώ, στο Καζάν, τα μήλα εξακολουθούν να είναι ευλογημένα αυτήν την ημέρα, κλπ. Ποιος από εσάς δεν ξέρει πόσο δύσκολο είναι να φάτε τρία όγγυα χαβιάρι την Κυριακή του Λαζάρου, όταν οι κανονισμοί δεν επιτρέπουν τα ψάρια, και το χαβιάρι, ακόμη και το ονγκί, δεν είναι της μόδας μαζί μας. Έχει νόημα ο καταστατικός χάρτης μας στη συνταγή για διάφορους τύπους «στρατού», σταφίδες, όταν η Ρωσία μας, ευρεία και άφθονη, δεν μπορεί να παράγει ούτε το ένα ούτε το άλλο; Και υπάρχουν πολλές τέτοιες συνταγές στα Τυπικά μας, και όλα αυτά τα ζιζάνια περιμένουν μάταια ένα φτυάρι που θα τα μάζευε σε ένα καμίνι που καίγεται στη φωτιά. Ο βίος του σεβασμιωτάτου πατρός μας Σάββα του Αγιασμένου / μετάφρ. από την αρχαία ελληνική γλώσσα Α.Σ. Krasnoselsky // Χριστιανική ανάγνωση. 1823. Μέρος 12. Σελ. 256. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Oudin C. Commentarii de scriptoribus ecclesiasticis. Λειψία, 1722. Τ. 1. Αυτό αναφέρεται στην έκδοση: Γράμματα των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας σχετικά με την ερμηνεία της Ορθόδοξης λατρείας. Τ. ΙΙ: Έργα Μακαριστού Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Συμεών. Αγία Πετρούπολη, 1856. Παρατίθεται με αλλαγή στη σειρά των λέξεων: Ο βίος και οι πράξεις του αγίου πατρός μας Ευθυμίου / μετάφρ. από την αρχαία ελληνική γλώσσα Α.Σ. Krasnoselsky // Χριστιανική ανάγνωση. 1824. Μέρος 15. Σελ. 3–160 (εδώ – Σ. 106). Αυτό αναφέρεται στην έκδοση του Βίου της Αγίας Ευφημίας, που έγινε από τον J.-B. Cotelier: Cotelier J.-B. Monumenta ecclesiae graecae. Paris, 1681. T. 2. P. 200–340. Ανακριβής παραπομπή. Τετ: Γράμματα Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας. Τ. 2. Σ. 405. Απόσπασμα: Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864. Σ. 233. Γράμματα Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας. Τ 2. Σ. 405. Αυτό αναφέρεται στην δημοσίευση: Ἐπιτομὴ τῆς ἱεροκοσμικῆς ἱστορίας. Venedig, 1677. Απόσπασμα: Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Αγία Πετρούπολη, 1883. Τ. 3. Σ. 204. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Allatius L. De libris ecclesiasticis Graecorum dissertations duae. Παρίσι, 1645. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Index Codicum manuscriptorum graecorum Bibliothecarum Mosquensium Sanctissimae Synodi Ecclesiae orthodoxae graeco-rossicae. Αγία Πετρούπολη 1780. Α.Α. Ο Dmitrievsky παραθέτει το άρθρο: A[αρχιμανδρίτης] L[eonid] [Kavelin]. Σχετικά με τις σλαβικές μεταφράσεις του εκκλησιαστικού λειτουργικού χάρτη // CHIODR. 1867. Βιβλίο. 2. σελ. 1–10. Γραφές των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας. Τ. 2. Σ. 405. Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι αναφέρεται στη ρωσική μετάφραση της «Ιστορίας» του Νικήτα Χωνιάτη: Βυζαντινοί ιστορικοί μεταφράστηκαν από τα ελληνικά στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. Ιστορία του Νικήτα Χωνιάτη, ξεκινώντας από τη βασιλεία του Ιωάννη Κομνηνού. Τ. 1. Αγία Πετρούπολη, 1860. Μη έγκυρος σύνδεσμος και σελίδα. σωστά: Σ. 191. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Το χειρόγραφο του Αρχιεπισκόπου Νικοδήμου // Glasnik Drushtva Srbsk λογοτεχνία. Beograd, 1859. Βιβλίο. 11. σ. 189–203. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Ad typica Graecorum ac praesertim ad typicum cryptoferratense S. Bartholomaei abbatis animadversiones Theodori Toscani hieromonachi. Romae, 1864. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω: Allatius L. De libris ecclesiasticis Graecorum dissertations duae. Παρίσι, 1645. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Τυπική Εκκλησία κατά την τάξη της Μεγάλης Εκκλησίας του Χριστού. Συλλέγεται από τον Κωνσταντίνο Πρωτοψάλτη της Μεγάλης Εκκλησίας του Χριστού, μεταφράστηκε από τα ελληνικά από τη δεύτερη έκδοσή του και προσαρμόστηκε, στο μέτρο του δυνατού, σε σλαβικά εκκλησιαστικά βιβλία του Νεόφυτου, Ιερομόναχου του Rylsky, δασκάλου της σλαβικής γλώσσας στη θεολογική σχολή της Μεγάλης Εκκλησίας του Χριστού στο νησί της Χάλκης, και τώρα εκδίδεται για πρώτη φορά από τον George K. Protopsaltovich. Κωνσταντινούπολη, 1853. Το απόσπασμα δίνεται από τον A. A. Dmitrievsky μεταφρασμένο από τα ελληνικά σύμφωνα με την έκδοση: ἀνήκουσαν αὐτῷ Ἀκολουθίαν, μετὰ καὶ τῆς προσθήκης τοῦ τυπικοῦ. Kατὰ τὴν νεωστὶ διάταξιν τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Μεγάλης Ἐκκλησίας / ἐκδ. ὑπὸ Βαρθολομαίου Κουτλουμουσιανού τοῦ Ἰμβρίου. Βενετία: Ἐκ τῆς ἑλληνικῆς τυπογραφίας τοῦ Φοίνικος, 1843. Σ. 13. Οι πληροφορίες αυτές Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι έμαθε από τον αρχιεπίσκοπο. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι): Ιστορική επισκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864. P. 301), ωστόσο, είναι απίθανο ο άγιος Θεόδωρος να ήταν ανιψιός του Αγίου Ρωμαίου, γιατί ο τελευταίος πέθανε στα μέσα του 6ου αιώνα. Νυμφεύομαι. Απόσπασμα από την έκδοση του Studio Typikon: Pentkovsky A.M. Τυπικό του Πατριάρχη Αλεξίου Στουδίτη στο Βυζάντιο στη Ρωσία. Μ., 2001. Σ. 368. Αυτά τα δύο αποσπάσματα έχουν διορθωθεί σύμφωνα με το κείμενο της δημοσιευμένης εργασίας: Dmitrievsky A.A. Θείες ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία για τους πρώτους πέντε αιώνες... Σελ. 161–162. Αυτό αναφέρεται στην έκδοση: Filaret (Gumilevsky), Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Με. 307. Το ήδη αναφερόμενο άρθρο παρατίθεται: A[αρχιμανδρίτης] L[eonid] [Kavelin]. Για τις σλαβικές μεταφράσεις των εκκλησιαστικών λειτουργικών κανονισμών. S. 2. Δημοσιεύτηκε στο: Dmitrievsky A.A. Θείες ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία για τους πρώτους πέντε αιώνες... Σελ. 163. Παράθεση από: Golubinsky E.E. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ 1. Μέρος 2. Σελ. 582. Απόσπασμα διορθώθηκε σύμφωνα με το κείμενο του έργου: Odintsov N.F. Η τάξη της δημόσιας και ιδιωτικής λατρείας... Σελ. 35. Απόσπασμα: Golubinsky E.E. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ. 1. Μέρος 2. Σελ. 372. Golubinsky E.E. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ. 1. Μέρος 2. Σελ. 372. Απόσπασμα: Σέργιος (Σπάσκυ), αρχιμανδρίτης. Πλήρεις Μήνες Ανατολής. Τ. 1: Ανατολική αγιολογία. Μ., 1875. Σ. 120. Δημοσιεύτηκε στο: Dmitrievsky A.A. Θείες ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία για τους πρώτους πέντε αιώνες... Σελ. 163–165. Παραπομπή στο άρθρο: A[αρχιμανδρίτης] L[eonid] [Kavelin]. Για τις σλαβικές μεταφράσεις των εκκλησιαστικών λειτουργικών κανονισμών. S. 8. A[αρχιμανδρίτης] L[eonid] [Kavelin]. Για τις σλαβικές μεταφράσεις των εκκλησιαστικών λειτουργικών κανονισμών. σελ. 8–9. Δημοσιεύτηκε στο: Dmitrievsky A.A. Θείες ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία για τους πρώτους πέντε αιώνες... Σελ. 282. Αναφορά σε: Πρέσβειες ομιλίες από τον Τσάρο και Μεγάλο Δούκα Ιβάν Βασίλιεβιτς προς τον Μητροπολίτη Μακάριο, επίσης τον Πρίγκιπα Γιούρι Βασίλιεβιτς και την Πριγκίπισσα Ευφροσύνη Αντρέεβνα με την ευκαιρία της κατάκτησης του Πόλοτσκ // Ιστορικές Πράξεις. Τ. 1. Αρ. 168. σελ. 319–321. Εκσφενδονιστής. L. 264 αναθ. – Α.Α.Δ. Η ακόλουθη παράγραφος συνοψίζει τη διάλεξη «Σλαβο-Ρωσικός Χάρτης της Ιερουσαλήμ» (d. 196, l. 438–446). Τυπικόν. Μ., 1896. L. 271 τόμ. Περαιτέρω στις διαγραμμικές αναφορές στο Τυπικό δίνονται για αυτήν την έκδοση. Επισκοπή Γιαροσλάβ[αβ] [μητρώο]. 1877 Αρ. 5, σελ. 37. – Α.Α.Δ. Επισκοπικά [εσωτερικά] τμήματα Μόσχας. 1870. Αρ. 50, σ. 441. – Α.Α.Δ. Lith[ovskie] diocesan [μητρώο]. 1877 Αρ. 9, σελ. 67. – Α.Α.Δ. Νικόλσκι[y]. Οδηγός μελέτης των καταστατικών της θεολογίας της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1865, σελ. 584, περ. 3. – Α.Α.Δ. Lith[ovskie] diocesan [μητρώο]. 1866, Αρ. [στο εξής παραλείπεται]; 1877 Αρ. 9, σελ. 67. – A. A. D. Nikolsk[ii], p. 540. – Α.Α.Δ. Sam[ar] diocesan [μητρώο] 1877 Αρ. Tamb[ov] diocesan [μητρώο] 1877. Αρ. Μητρώο επισκοπής Τούλα. Νο. 4, σελ. 140. – Α.Α.Δ. Επισκοπή Μόσχας [μητρώο]. Νο. 14. 1870; 1876 ​​Αρ. 50; Μητρώα επισκοπής Astra[Akhan]. 1877 Νο. 10; Επισκοπή Γιαροσλάβ[αβ] [μητρώο]. 1877. Νο. 2; Ταυριδικά επισκοπικά αρχεία. 1877. Νο. 4; Min[skie] επισκοπικό [μητρώο]. Νο. 2; Lith[ovskie] diocesan [μητρώο]. 1877. Νο. 4; Περιοδικό Ryazan e[diocesan] No. 14; Μητρώα Χάρκοβο [επισκοπή], σελ. 168; Μητρώο της Επισκοπής Σμολένσκ. Νο 4. – Α.Α.Δ. [Ειδήσεις από την επισκοπή Καζάν. 1877. Αρ. 1]. Σελίδα 15. – Α.Α.Δ. Εκεί ακριβώς. Σελίδα 63. – Α.Α.Δ. Νο. 4, 1877, σελ. 141. – Α.Α.Δ. Νο. 4, 1877, σελ. 142. – Α.Α. ΡΕ. Τυπικός ναός κατά την τάξη της Μεγάλης του Χριστού Εκκλησίας... Σ. 180–181. Η ακαταλληλότητα αυτών των λέξεων στα λειτουργικά βιβλία έχει αναγνωριστεί από καιρό, και δεν τα βρίσκουμε στους κανόνες του Matins, που τώρα τυπώνονται κάτω από το Βιβλίο Υπηρεσίας. Η παρατήρηση που παρατίθεται τώρα διαγράφηκε στο Missal γύρω στο 1721. Στο βιβλίο δοκιμών του 1717 της Τυπογραφικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας, με το χέρι μιας αναφοράς, η ακόλουθη σημείωση είναι γραμμένη εναντίον αυτής της παρατήρησης: «Αφήστε το και μην το εκτυπώσετε στο μέλλον». Από τότε μέχρι τώρα, αυτή η παρατήρηση πράγματι δεν δημοσιεύεται πλέον. Παραμένει κανείς μπερδεμένος ως προς το τι μας εμποδίζει να χρησιμοποιήσουμε αυτήν την αρκετά λογική παρατήρηση σε σχέση με τον εκκλησιαστικό χάρτη. – Α.Α.Δ. Αναδιήγηση: Nikolsky Konstantin, ιερέας. Ανασκόπηση των λειτουργικών βιβλίων της Ορθόδοξης Ρωσικής Εκκλησίας σε σχέση με τον εκκλησιαστικό τους χάρτη. Πετρούπολη, 1858, σ. 11–18. Επιμέλεια Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι χρησιμοποιείται στο: Εγχειρίδιο κληρικού. Τ. 1. Μ., 1992. σελ. 22–23. Παραπομπή στη δημοσίευση: Gorsky A.V., Nevostruev K.I. Περιγραφή σλαβικών χειρογράφων της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας. Τμ. ΙΙΙ: Λειτουργικά βιβλία. Μέρος 1. Μ., 1869. Αυτό αναφέρεται στην έκδοση: Αμφιλόχιος (Σεργκιέφσκι), Αρχιμανδρίτης. Περιγραφή των χειρογράφων του αναστάσιμου σταυροπηγιακού πρωτοκλασάτου μοναστηριού, που ονομάζεται Νέα Ιερουσαλήμ, γραμμένα σε γυαλί και χαρτί. Πετρούπολη, 1859. σ. 14–20. ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ. Ο Mansvetov αναφέρεται στο βιβλίο. Επ. Πορφιρί (Ουσπένσκι), αν και στην πραγματικότητα αναφέρεται σε σελίδα από: Αντονίν (Καπούστιν), αρχιμανδρίτης. Σημειώσεις από έναν θιασώτη του Αγίου Όρους. Κίεβο, 1864. Παρατίθεται: Mansvetov I.D. Μητροπολίτης Κυπριανός... Π. 15–17. Α.Α. Ο Dmitrievsky αναφέρεται στο άρθρο: Barsov N.I. Ιεροδιάκονος της Μονής Νιέφσκι Μακάριος // Χριστιανική ανάγνωση. 1882. Αρ. 11–12. σελ. 648–686. Αυτό αναφέρεται στο ακόλουθο άρθρο: Filippov T. [I.] Περί της εισαγωγής στη λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // He. Σύγχρονα εκκλησιαστικά ζητήματα. Πετρούπολη, 1882. σ. 455–462. Περαιτέρω Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι χρησιμοποιεί ενεργά το έργο του T.I. Φιλίπποφ, όταν κάλυπτε το θέμα της εισαγωγής στη λειτουργία του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Filippov T. [I.] Περί της εισαγωγής στη λειτουργία του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Σελ. 456. Αυτό αναφέρεται στη δημοσίευση: Συλλογή αρχαίων λειτουργιών Ανατολικής και Δυτικής μεταφρασμένης στα ρωσικά / [εισαγωγή, πρόλογος. και περίπου. A.L. Katansky]. Τομ. 2. Αγία Πετρούπολη, 1875. Στη δική μας ιεροτελεστία θα υπάρχουν χαρακτηριστικά που, σε σύγκριση με την ιεροτελεστία που περιέχεται στην Ανατολή, θα αποδειχθεί ότι δεν είναι τέλεια, όπως στην Ανατολή μπορεί κανείς να βρει κάτι που απαιτεί διόρθωση σε σύγκριση με την ιεροτελεστία μας (Εκκλησιαστικά Θέματα, σελ. 421). – Α.Α.Δ. Περαιτέρω Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι παρουσιάζει το ζήτημα της προέλευσης της λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων με βάση αυτή τη μελέτη του Γ.Π. Smirnova-Platonov. Παράθεση από: Smirnov-Platonov G.P. Περί της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Μ., 1850. Σ. 55. Smirnov-Platonov G.P. Περί της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων. Σελ. 57. Παράθεση με τροποποιήσεις: Nikolsky K.., ιερέας. Κριτική... Σελ. 23; στο ed. Α.Α. Ο Ντμιτριέφσκι χρησιμοποιείται στο: Εγχειρίδιο κληρικού. Σελ. 23. Παρατίθεται χωρίς αναφορά: Nikolsky K., ιερέας. Κριτική... Σελ. 260–285; δημοσίευση χωρίς αναφορά στο: Εγχειρίδιο κληρικού. σελ. 33–34. Αν και το 1662 ο Νίκων έγινε πατριάρχης. Αν και το 1636 ο Ιωάσαφ έγινα πατριάρχης. Βλέπε: Φιλάρετος (Ζαχάροβιτς), Ιερομ. Μια εμπειρία σύγκρισης εκκλησιαστικών τελετουργιών σύμφωνα με την παρουσίαση εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων του Τύπου της Μόσχας, που εκδόθηκαν από τους πέντε πρώτους Ρώσους πατριάρχες, υποδεικνύοντας τις πιο σημαντικές διαφορές και διαφωνίες στην παρουσίαση των εκκλησιαστικών τελετών που αντιπροσωπεύουν αυτά τα βιβλία. Μ., 1875 (από το περιοδικό «Αδελφός Λόγος»). Στην πρώτη παράγραφο cit. χωρίς αναφορά: Nikolsky K., ιερέας. Κριτική... Σελ. 99; δημοσίευση χωρίς αναφορά στο: Εγχειρίδιο κληρικού... Σ. 28–29. Δημοσιεύτηκε χωρίς αναφορά στο: Εγχειρίδιο κληρικού... σελ. 28–29. Απόσπασμα: Nikolsky K., ιερέας. Κριτική... Σελ. 167; δημοσιεύθηκε χωρίς αναφορά στο: Εγχειρίδιο κληρικού... Σελ. 30. Δημοσιεύτηκε χωρίς αναφορά στο: Εγχειρίδιο κληρικού... σελ. 30–31. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. σελ. 364–365. Επιστολή του Μητροπολίτη του Νόβγκοροντ Κυπριανού προς τον Ηγούμενο της Μονής Αρχάγγελσκ Μπαρσονόφια και τους αδελφούς του // Πράξεις που συλλέχθηκαν στις βιβλιοθήκες και τα αρχεία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας από την Αρχαιογραφική Αποστολή της Αυτοκρατορικής Ακαδημίας Επιστημών. τόμος 3:1615–1645. Αγία Πετρούπολη, 1836. Σ. 337. Εκκλησιαστικό καταστατικό. Μ., 1641. L. 111. Παράθεση με αναφορά στα βιβλία είσπραξης και εξόδων του Τυπογραφείου. αργότερα επαναλαμβάνεται στο: Dmitrievsky A.A. Διόρθωση βιβλίων επί Πατριάρχου Νίκωνα και μεταγενέστερων πατριάρχων. Σελ. 89. Τυπικόν. L. 371 τόμ. – 372.