Лекции по истории богослужения в Русской Церкви (2 год обучения)

Не могу а да вам не искажем, [господо], своју искрену радост коју доживљавам када почињем другу годину читања са вама о историји богослужења у Руској Цркви. Прошле године нам је Бог помогао да ову причу доведемо отприлике до краја 15. века, односно зауставили смо се у њеном најзанимљивијем тренутку, који је пун драме и живописног живота који је захватио све слојеве руског друштва тог времена, чији су прскање допирале до нас. 16. и посебно 17. век у историји богослужења у Руској [Цркви] толико су важни по својим историјским последицама, толико се оштро истичу у историјском животу руског народа уопште, да оставити ову епоху историје нашег народа без озбиљног испитивања, без правилног и адекватног покривања тога значи (може се безбедно рећи половином посла или не напустити ствар до пола пута, рећи) руској пословици, увек се завршава на крају. Ова два века могуће је детаљније и озбиљније испитати, да тако кажем, у литургијском смислу, од огромног је интереса да се читава ова епоха са сигурношћу може назвати „литургијском“ у пуном смислу те речи. Никада до сада литургијска питања и уопште питања о структури богослужења и црквених послова нису тако живо занимала руско друштво као у ово време. Ако смо раније видели покушаје организовања богослужења у нашој Цркви, онда су ти покушаји углавном били дело једног човека, и то углавном Високог Јерарха Руске Цркве. Митрополит Кирил, митрополит Фотије и митрополити кијевски уопште, који су већином били странци, а самим тим и далеко од народа и туђи националним руским интересима, чувари су добра наше Цркве уопште, а посебно организације богослужења у нашој Цркви. Није изненађујуће што су њихови покушаји, као и покушаји историјских целина уопште, па и великих, донели извесну корист и накратко узбуркали умове њихових савременика, замрли заједно са смрћу ових, несумњиво, веома запажених јединица наше историјске прошлости и нису донели широку корист коју су ови појединци од њих очекивали. То није оно што сада видимо у потпуности. Цар, митрополит, највише и најниже свештенство, цео руски народ уједињени су у једну целину и свачија пажња је у потпуности усмерена на питања верског и обредног живота. Ова питања потпуно обузимају све руске људе, а узбуђење које су стварали у својим главама било је толико велико и дубоко да, као што смо већ приметили, није јењало ни до данас. Где лежи разлог тако живог и горућег интересовања које је захватило све руске људе, могло би се рећи, од младих до старих? Одговор на ово нам даје политички живот руског народа, положај Руске Цркве међу Црквама хришћанског Истока и, коначно, најдубљи друштвени живот руског народа у ово време. Као што је познато, убрзо након смрти првих руских хришћанских кнезова у Русији, почела је крвава грађанска свађа између кнезова, који су проливали крв хиљада људи да би задовољили своје амбициозне и често себичне планове. Ови грађански сукоби послужили су као огромна кочница за развој руског живота у свим његовим сферама. Потпуна доминација азијских варвара која је уследила с фаталном нуждом замало је затрпала руску националност у сјају ватри, под гомилом рушевина градова, насеља и села. Јасно је да је у ово крваво и страшно време у историји руског народа било и није могло бити места за верска и црквено-литургијска питања у њиховој пуној ширини. Сви су мислили на очување идентитета, очување руске националности, борбу за право на живот са оружјем у рукама, заштиту себе и своје породице од непријатеља који никоме и ничему није дао милости. Колико је велики био овај период – мислим да можете добро да замислите, а ово дуго време може се окарактерисати потпуним опадањем верског живота руског народа, падом морала и недостатком просвећености. Све што је урађено за богослужење у нашој Цркви, изузев нама већ познатих дела митрополита Кипријана и Фотија, има пре негативне стране него позитивне. Крајем 14. века, а нарочито почетком 15. века, политички хоризонт почиње да се постепено бистри и бистри, разилазе се тамни облаци који су се до сада надвијали над њим, а кроз густу таму пробијају се зраци слободе, среће и наде у бољу будућност. У ово време руском народу већ је излазила зора новог живота. Куликовски погром био је само предзнак оне страшне грмљавине која је избила над главом Татара за време владавине Јована ИИИ. Татарско царство, које је некада представљало претњу Русији, сада почиње да дрхти за сопствено постојање и чак тражи заштиту оних руских кнезова којима су ови азијски досељеници нанели толико зла. Падом последњих татарских упоришта – Казања и Астрахана, са коначним уништењем феуда – овог страшног зла за политички живот руског народа, руска кнежевина је уздигнута на ниво сувереног Московског краљевства и придружује се породици европских држава. Сада је јасно, после толиких политичких недаћа и унутрашњих превирања, колики мора бити уздизање националног духа у руском народу, над којим су тако дуго владали груби деспотизам и безгранична тиранија. Сада је јасно колико је снаге и храбрости руском народу дала свест о националној независности и преовлађујућем значају Русије међу другим православним друштвима. Готово истовремено са политичким успоном Русије почиње њен успон у црквеном погледу. Политички послови на Истоку и положај Цркве и углавном њеног првосвештеника, који је до тада био поглавар Руске Цркве, управљајући њоме преко грчко-руских митрополита, много су помогли у овој ствари. Док је Русија скоро преживела страшно невољно време и за њу су се већ приближавала боља времена, за Византијско царство и његову Цркву оно је тек почело. Византијско царство је у то време почело нагло да опада. Шокирана на својој периферији Тамерлановом инвазијом, потресена и ослабљена сопственим невољама и унутрашњим превирањима, спремала се да дочека непријатеља не мање страшног од Татара, у лику Турака Османлија. Ватрени ентузијасти и ватрени поштоваоци Мухамеда, са мачем у једној руци и Кураном у другој, Турци Османлије су победоносно марширали од Црвеног мора до обала Хелеспонта и претећи стајали на вратима Цариграда. 1453. била је последња година у историји Византије. Мухамед ИИ се попео на престо Константина Великог, присвојивши себи сва врховна права грчких царева, који су, као што је познато, били главни покровитељи владајуће Цркве: личност супротстављених верских убеђења, која је достигла крајњу нетрпељивост према свему што није било у складу са духом Курана, тако је на основу грчког предања постала покровитељска црквак. Било је природно очекивати да овакав поредак ствари неће дуго трајати и да у будућности ништа не слути на добро православној византијској цркви. Тешка времена за ову потоњу наступила су и пре него што се могло очекивати, и умногоме поткопала унутрашњи живот Цркве... Управо у овим страшним временима њеног живота Грчка Црква је у лику својих представника – патријарха и митрополита – почела да скреће поглед на далеки север ка земљи исте вере, њеном духовном чеду, Русији, која је у овом тренутку већ била знатно опорављена од силних невоља и која је већ била оздравила. Руска црква и Русија уопште нису заборавиле службе своје духовне мајке и постале су веома саосећајне са жалосном ситуацијом грчких патријаршија уопште и Византијске патријаршије посебно, будући да смо имали живље и тешње везе са овом другом. Великодушне донације које су се сливале у празне касе грчких патријаршија и митрополија биле су ваљан израз ове симпатије. Руски кнезови, бојари и обични људи давали су своје новчиће у корист грчких цркава. И сами патријарси постали су чести гости наших кнезова. Све ово, заједно, променило је поглед на Руску Цркву како од Цариградског Патријарха, тако и од самих руских пастира, а посебно архипастира Руске Цркве. Овај је схватио да је време превласти грчког патријарха у личности његовог намесника – грчко-руског митрополита – и потпуне зависности од њега прошло, и прошло је, могло би се рећи, неповратно. Све гласније почиње да се чује глас руских пастира за аутокефалну независност Руске Цркве. Питање избора руског митрополита из реда Руса на столицу постављало се и раније, али су се сви покушаји ове врсте, са врло ретким изузецима, увек завршавали потпуним неуспехом. У већини случајева, руски митрополит је био Грк, кога је византијски патријарх поставио у самој Византији. Византијски патријарх је био стални и главни противник руских кандидата за руске митрополите, које су у већини случајева предлагали руски велики кнезови. Сада, са променом политичких и црквених прилика на Истоку, питање руске кандидатуре за митрополита Руске Цркве брзо је кренуло ка својој коначној одлуци. Жеља руског народа је у потпуности остварена и припала је срцима свих истински руских људи. Не само да су почели да бирају руске људе на стол митрополита Руске Цркве, него се само постављање и освећење ових последњих више није дешавало у Цариграду, као што је то увек био случај до сада, већ овде у Русији. У решавању овог питања, посебну снагу имала је историјска околност која је у то време руски митрополит од Грка, славни Исидор, на Фирентинском сабору прешао на страну Латина, издао православље и прихватио унију. Неповерење које је услед ове околности настало код руског народа према православљу грчког народа уопште, подстакло је руске јерархе да остваре право да поставе Руса за митрополита, а свакако у Русији, у московској Успенској катедрали. Године 1448. Вама познати Јона је први пут легално постављен у зидине Московског Кремља на удову митрополиту у Руској цркви. Даљи успон руског митрополита врло брзо је кренуо природним током. 1589. године руски митрополит добија из руку византијског патријарха патријаршијски штап и титулу патријарха целе Мале и Велике Русије. Од тог времена Руска Црква заузима место које јој припада међу патријаршијама хришћанског Истока. Унутрашња свакодневица руског народа у 16. веку такође је умногоме допринела оживљавању питања о уређењу црквених послова уопште и питања богослужења посебно. Време испред стокуполне катедрале нехотице привлачи нашу пажњу. Ментални покрет узбуђен нападима јудаиста и рационалиста на православље попут Косоја и Башкина, немилосрдно разоткривање бројних недостатака руског народа од стране строгих подвижника побожности, посебно чувеног новопридошлице са истока Максима Грка – све је то узбуркало руско друштво, које се, после развлачења политичких прилика, побољшало и побољшало, доз. расејаност. Екстремни степен незнања, задовољство мртвима и ретко вршење црквених обреда и кршење основних закона хришћанског живота, жеља за самовољом и анархијом, морална поквареност и огорченост – то су особине које карактеришу руско друштво. Тако је и сам савремени цар Иван Васиљевич на Сабору на Стоглавском сабору приказао морално и психичко стање руског друштва. „Многи свети обичаји у Цркви су уздрмани“, рекао је цар пред оцима поменутог Сабора, „много је у њој учињено самодржављем, својевољно, многи закони и предања су нарушени; много тога се догодило противно древним, светим установама; отворио се раздор у појмовима вере и црквеним статутима; велики и неисцрпни Сабор многих светих руских ми је открио неисцрпну чудотворци у Русији – у забораву су се појавили луди људи, спремни да оцрне свако добро подузеће у корист Цркве” 401. Није изненађујуће што после оваквог пада морала у руском народу наилазимо на масу сујеверја, неважних црквених ритуала уздигнутих на ниво догматског значаја, лажних прича о светим лицима и предметима, испуњених апсурдним измишљотинама, које је, међутим, необразован народ читао и поштовао заједно са списима Хосписа; бројне грешке у самим светим и богослужбеним књигама које су изопачиле чистоту истинске Цркве. Једном речју, досадашњи равнодушност према верским и црквено-литургијским питањима, након што је „дивног и благодатног философа“ Максима Грка, како га карактерише наша проста антика, унео дух слободне и строге, али разумне и темељне критике у сферу верских и моралних заблуда, је бескрајна расправа о религиозним заблудама руског друштва брзо заменила расправу о вођењу времена да крај расправа замени време. и претвара се у празан хладан формализам Питања о исправности црквених књига, исправности обреда, о прављењу крста са два и три прста, о двоусној алилуји, итд, итд. – то су питања на која су углавном усмерене мисли руског човека. Али колико год та питања била ситна и празна, она су, по нашем мишљењу, ипак дала подстрек највишим властима да озбиљно обрате пажњу на судбину наших богослужбених служби уопште, а посебно наших богослужбених књига, „искварених“, по мишљењу М[аксима] Гр[ека], „од оних који их прописују, од неучених, од оних који су у разуму и од оних који су први стварали, и од оних који су први пут стварали“. њих.” превод књиге људи блажене успомене“. И заиста, историја нам показује да највише власти, црквене и грађанске, чулно слушају говор народа и не остају неактивне, већ се, напротив, жељно хватају за црквене послове и успешно их воде (мада погрешним путем, као што ћемо касније видети) до жељеног краја. Уопште, ера коју разматрамо у смислу препорода у верском животу руског народа – може се слободно рећи – представља феномен без преседана у историји Руске Цркве. Ако су и пре овог времена поједини изоловани појединци, иако просвећени и добро разумевајући интересе Руске Цркве, покушавали да се самоактивно делују и да покажу неке назнаке живота у верској сфери, онда се ауторитет византијског патријарха одлучно уздржавао од даљих покушаја ове врсте, што би првосвештеник Грчке и Винетске Цркве могао приписати самовољном мирољубивом деловању у Цркви. Видимо да су руски митрополити сазивали саборе, као, на пример, Владимир 1274. године, Цариград 1276. године, али су њихове одлуке биле под јаким утицајем грчког патријарха. Сада, када је Руска Црква ступила у самосталан однос са Грчком Црквом, видимо нешто сасвим друго. Сабори у Вилни 1509. године, сабори у Москви 1503., 1547., 1549. и на крају чувени Сабор 1551–55, познат као Сабор сто главара, сазвани су вољом руског митрополита и састављени су искључиво од руских отаца Цркве. Одлуке које су донеле имају снагу, обавезујуће за целу Руску Цркву, а жалбе су се могле упутити само Сабору руских јерараха. Први и последњи од сада поменутих Сабора тичу се свих аспеката живота руског народа уопште, али углавном скрећу пажњу на стање богослужења у Руској Цркви. Последњем питању је посебно много простора и времена посветио Стоглавски сабор из 1551. године. Сабор је одлучио да се недостаци који су се претходно увукли у богослужење у Руској Цркви уништи и да је убудуће заштити од могућих изобличења и нереда. Истина, сам Сабор је у овом случају направио доста озбиљних грешака и грешака у вези са богослужењем у Руској Цркви и чак је изнео позитивно нетачно виђење о томе (о томе ћемо детаљније говорити касније), али и поред свега тога, мало је вероватно да ће неко узети на себе храброст да негира важне последице Стоглавског сабора у историји богослужења у Руској цркви. Пре свега, Сабор 1551. године започео је канонизацију веома многих руских светитеља, који у Руској Цркви или уопште нису били поштовани, или су поштовани само у неким крајевима, или чак само у неким помесним црквама, и установио је опште празнике Руске Цркве у њихову част. Уздигнути значај националне светиње, проширити култ домаћих светаца, оживети у верском сећању сећање на храбре чланове Цркве – било је потпуно у духу и интересу тог времена. Развијању ове идеје и њеном спровођењу у пракси допринеле су и политичке околности, које су вам мало горе већ довољно описане. Кијев, Псков, Новгород, Твер, Суздаљ и други центри старог руског живота, изгубивши самосталност, присајединили су се Москви и потчинили се утицају московског високог архијереја. Локални светитељи древних руских градова, до тада прослављани код куће, сада се јављају као велики руски светитељи, а сећање се свечано обнавља најпре на московским саборима 1547. и 1549. године, а затим се дан прослављања сећања на овог или оног светитеља коначно утврђује у Стоглавском сабору. Око уједињене Москве сада се групише читав низ молитвеника и покровитеља из небеског света; и јасно је зашто је први руски цар тако радо призивао у помоћ и заштиту новопечених руских чудотвораца. Многи споменици хагиологије датирају из овог времена, у којима се наводе многа имена руских светаца: као што су, на пример, Повеља бр. 388 Московске синодалне библиотеке, прилог Спаског архимандрита Теодосија катедрали Коломне Успења, 7050, Тријумфатор Румског света, Нојанцевски музеј, Руски музеј Вондера4, Руски рад преписао суждалски монах Григорије (рукопис Московске духовне академије бр. 209) итд. У истом правцу састављане су и месечне књиге за статуте руских манастира. Будући да су у основи репродукција грчког синаксара, унели су како у састав службе тако и у круг црквене године многе детаље преузете из локалног руског црквеног обреда и посвећене култу локалних светаца. У Стоглавском саборном храму установљено је више од педесет празника у част светаца. Поред празника у славу светих, оци овог Сабора установили су и неколико празника у славу откривених и чудотворних икона. Наравно, сада је, поред састављања календара и агиологије, било потребно и састављање нових служби у славу нових руских чудотвораца и откривених икона. Стога можемо претпоставити колико су литургијске Минеје КСВИ века порасле у обиму у односу на Менаије претходног времена. Нећемо се дотицати унутрашње, такорећи књижевне стране ових дела руских стваралаца и текстописаца КСВИ века, пошто сам о томе већ имао прилике да говорим на једном од предавања прошле године, а осим тога, ову страну црквених богослужења КСВИ века довољно је испитао покојни историчар Руске митрополије Руске цркве Св. Црква”. Са порастом црквених богослужења, установљавањем празника у част руских светитеља и откривених икона, јавила се жеља да се овим службама прида више свечаности него што је то учињено у Јерусалимском правилу које је тада већ владало. Отуда у Стоглаву налазимо уредбе о крсним ходима од једне цркве до друге, о свечаним саборним службама и молитвама, о великим парастосима итд. – то је с једне стране, а с друге стране, видимо покушај Сабора да да подстрек изради помесних црквених статута. Последњу идеју руски народ је прихватио веома саосећајно, пошто су до тада у познатим манастирима, у црквама постојали такозвани локални руски свакодневни радници, који су политичким и другим околностима до тада били стављени у мање-више самосталан положај. Сада, када је потребу за овим свакодневним стварима препознала, да тако кажем, цела Руска Црква, сва ова места су радо нудила своје свакодневне ствари. Зато се у 16. веку у Руској Цркви појавило толико свакодневних радника, који су за неко време, такорећи, истиснули владајући Јерусалим [Правило] из литургијске праксе и постали регулатори богослужења у Руској Цркви. Тренутно су нам познати називи статута или свакодневног живота катедрала: Москва - Успенски, Новгород Софија, Нижњи Новгород - Спасо-Преображенски, Зарајски - Никољски итд., и статути манастира: Соловецки (који су нам дошли у списковима 17. века), у нашој библиотеци из 17. века, доступни су неколико косихова у нашој библиотеци. Кирило-Белозерски, Јосиф-Волоколамски, Антоњев-Сијски, Корниљев-Комељски, манастири Заволожск, Новгород, московски манастири на Каменом, на Прилуку итд. Овако доминантан значај ових књига о свакодневном животу није могао деловати посебно чудно за руске људе овога времена, јер се потреба за оваквим књигама из свакодневног живота осећала као хитна – то је с једне стране, а с друге стране, књиге о свакодневном животу су се у својим суштинским деловима врло мало разликовале од доминантног јерусалимског статута. Било је разлика, јер су настале нуждом. Један те исти догађај није се могао подједнако прославити у различитим местима руске земље. Јасно је да је место или манастир где се светитељ сећао неког дана живео, где се јасније осећало његово благотворно покровитељство, где се, најзад, упокојио и чудесно јавио у својој непропадљивости, шаљући многоисцелитељске дарове са вером која је текла у његову светињу – јасно је да је у овим местима била потреба да се свети и светлији свештеније прославља. самопоштовање је изазивало више духовне радости него у оним локалитетима где се име овог светитеља препознало само из Пролога или Житија. А пошто сваку црквену славу прати (па и сада, у складу са преовлађујућом повељом) свечаност вечерњих и јутарњих служби, нпр. вршењем свеноћног бденија уместо јутрења, или на јутрењу вршењем полијелеја, освећењем хлебова, помазањем уљем и великим бројем песама у стихирама и канонима, онда се руске свакодневне књиге 16. века разликују од Јерусалимског правила само у овом погледу, а у свим другим аспектима представљају Јерусалимску Руку. Отуда је било природно очекивати да свака мање-више позната катедрала или манастир мора имати, поред јерусалимских ушћа, и своје посебне евиденције, које су се, наравно, преносиле с колена на колено све док им Стоглаварски сабор није признао неко право на независност под влашћу јерусалимске владавине. Сама Јерусалимска повеља није остала без разматрања на Сабору сто главара, иако јој није посвећено ни приближно онолико времена колико би било пожељно у интересу Цркве. Стоглаварски сабор се готово искључиво дотакао дела у коме је приказан монашки живот и сведочио о потпуној зависности ове повеље у овом случају од повеље, која је већ била наџивела своје време, али је некада имала веома истакнуту улогу у богослужењу Руске Цркве – Студитску повељу. Оци Стоглавског сабора су више пажње посветили Службенику и Требнику, чија је разноврсност обреда одавно заокупљала најбоље људе Руске Цркве, који су желели да изнађу какав-такав исход из ове, по њиховом концепту, ненормалне појаве. На овом Сабору разматрани су обреди проскомидије, крштења, венчања друговенаца и свештенства; Нису напуштени ни други мањи обреди - сахрањивање, водоосвећење, освећење цркава, итд. Нису заборављени ни појединачни возгласи, као што су: „У првом сети се, Господе“, јектеније итд. Једном речју, Сабор Стоглавара је поставио задатак да исправи цео црквени систем, а посебно, као што је било планирано, нико до сада није имао богослужења. Ако овај Сабор није имао благотворне резултате које су од њега очекивали његови учесници, онда је кривица за то, као што ћемо касније видети, искључиво на самим очевима Стоглаварског савета, који нису били у стању да у основу овог рада положе праву нит водиљу која би их одвела на прави пут из лавиринта оних тешкоћа у које су се без кривице нашли. Уз све ово, 16. век у историји богослужења у Руској цркви обележен је и порастом сасвим нових служби, о чему литургијска пракса ранијег времена није могла ни да сања. 1448. године на руски митрополитски престо постављен је митрополит руског народа. Обред постављања обављен је у Успенском Саборном храму и од тог времена обред постављања митрополита постао је саставни део литургијске праксе Руске Цркве. Руски митрополит је 1589. године добио титулу патријарха и чин узвишења у патријарха обогатио литургијску праксу новим додатком. Назив ова два веома велика обреда у нашој литургијској пракси и осталој литургијској служби је опремљен са већом свечаношћу и додао је такве верске церемоније које су до сада биле само део патријаршијске службе у Цариграду. Говорим о обредима пећинске радње, ходања на магарцу, Страшном суду, који је, несумњиво дошавши до нас из Грчке, од тог времена скоро па до почетка 18. века чинио саставни део годишњих богослужења. Године 1548, 21. јуна, цар Иван Васиљевич је установио васељенски парастос, „а цар је наредио да се овај општи спомен слави за све православне хришћане у другим годинама. Коначно, 16. век у историји богослужења у Руској Цркви обележен је још једном веома значајном појавом, чије благотворне резултате само ми у потпуности осећамо. Говорим о оснивању књижарског дворишта у Москви у Никољској улици, где су првенствено почели да штампају црквене богослужбене и црквене наставне књиге. Сабор сто глава сведочи да „Књижевници пишу Божанске књиге из нетачних превода, али их, написавши их, не уређују; инвентар за инвентаром долазе непотпуни списи и тачке [ин]директно, и из тих књига у црквама Божијим они поштују и певају и уче и пишу из њих“ 402 . Јасно је да је тако тужна појава приморала цара и митрополита да се побрину за оснивање штампарије у Москви, која је подигнута 1553. године, а 1564. године је објављена књига „Апостол”. Ревносне личности у овој ствари били су ђакон цркве Светог Николе у ​​Кремљу Иван Федор[ов] и Петар Тимофејевич Мстиславец. Оснивање књижарства у Русији, по свему судећи, испунило је жељу цара и Сабора отаца да се богослужење доведе у једнообразну, исправну и пожељну форму, али да ли је то заиста било тако – показаће нам будућа читања. Прошли пут сам вам указао на значај Стоглавског сабора у историји богослужења у Руској Цркви уопште; Овога пута покушаћу да вас ближе упознам са природом одлука овог Сабора и дам одговор на питање: зашто резолуције овог Сабора нису биле важне у уништавању зла које је поменути Сабор тако жарко почео да искорењује. Стоглаварски савет је више од две трећине својих састанака посветио литургијским питањима и, због своје широке формулације литургијских питања, чак је добио назив Савет „о многим различитим црквеним обредима“. Питања која су била предмет разматрања Сабора обухватала су питања: <о устројству цркава, њиховом прибору, посебно о светом значају олтара, б) о иконама, в) о богослужбеним књигама, г) о прописима који се односе на време и ред богослужења у храму и посебно литургија. Од конкретнијих питања, оци Стоглавног сабора разматрали су следећа питања: а) употреба свештених одежди, б) крштење деце, в) црквена правила о венчању, г) освећење воде, д) пост на дан усековања главе Претече, ђ) посебно прослављање и г) слављење одређеног светитеља30. Што се тиче крстова подигнутих на врхове цркава, цар Иван [Васиљевич] је предложио оцима Сабора „да одреде какве крстове од сада треба подизати на црквама“ с обзиром на то да је на Успенском Саборном храму, порушеном у претходном пожару, осмокраки крст и међу противницима подигнут осмокраки крст и противник. од свих врста новотарија поставило се питање о промени обичних крстова у осмоугаоне у свим црквама. Због чињенице да је олтар, „светиња над светињама“ хришћанске цркве, постао, рекло би се, остава, а понекад и складиште ствари које су далеко од лепоте, оци Стоглавског сабора били су приморани да подсећају руски народ на свети значај овог дела хришћанског храма. У то време на олтар су доносили не само оно што је дозвољено црквеним канонима, као што су: просфоре, свеће, тамјан, итд., већ и ствари као што су, на пример, „Кутја и Ева за здравље и мир, за ускршњи сир, јаја, печену рибу, а другим данима кифле и пите и палачинке и погаче, чак и погаче, чак и разне ствари, као што су унцле4, и све врсте00. на пример, сапун који су доносили мирјани приликом освећења цркава, који су свештеници чували у храму до шест недеља, или ризе у којима су се рађала деца. Свештеници су ове кошуље поставили на престо и држали их овде 6 недеља. Оци Стоглавског Саборног храма одговорили су на ова питања: у првом случају, да ће се „овакви крстови (тј. као код Успења – А.Д.) и даље постављати на цркве“ 405, додајући томе с обзиром на то да су на великим крстовима на крајевима уметници причврстили два, а три мала крста, поново поређају један, а три крста, поново редослед: по древним узорима, како су утврдили свети и апостолски оци, али из својих намера ништа нису претварали” 406. У другом случају, саборни оци, одступајући од концепта светог значаја олтара, који представља визуелну слику јазбине у којој је Христос сахрањен, витлејемске јасле у које је Он и у које је Он и Христос лешао на крај, залегао крв, на крају „Рођење на Голу, пролио је своју крв”. спасење целог света“ дозвољавају да се у олтар уносе ствари које нису забрањене црквеним канонима, али за кутју и сл. световне приносе, Саборна црква је од олтара одвојила посебан део храма – такозвани „десни олтар“. Што се тиче сапуна, а посебно кошуља у којима ће се рађати деца, Сабор је то тако енергично изразио: „Од сада се такве нечистоће и гадости не уносе у свете цркве и не стављају се на олтар до шест недеља; док жена која је родила не уђе у свету цркву до четрдесет дана након што је очишћена. правила” 407. „Питање икона тиче се и уметности иконописа и достојанства самих иконописаца. Цар је захтевао [а)] да се поштене иконе сликају „по божанским правилима, и по лику, и по подобију, и по суштини“, то јест да свете слике у потпуности одговарају својим праобразима; Даље, у приватним напоменама, цар је истакао да на иконама које приказују Свету Тројицу једни исписују крстић на средњем лицу, а други на све три, што се не види на античким и грчким иконама. као пример, Савет је морао да размотри све ово и да своју дефиницију за будућност. Околности под којима је питање икона предложено Сабору објашњавају се из следећег догађаја истог времена. Чувени савременик Грозног Силвестар, протојереј Благовештенског сабора, дао је извештај митрополиту Макарију о случају Висковата, који се побунио против новосликаних икона у московској Благовештенској саборној цркви, између осталог побија оптужбе које су му изнете да је „извео своје старе иконе Анну и нове иконе“. стави мудрост.“ Силвестар овом приликом каже: „Што се тиче икона, познато је да је велики пожар у Москви уништио, поред многих цркава, и поштене иконе, због чега је владар писао у различите градове, Новгород, Смоленск итд. за свете иконе; и почеше да доносе иконе из градова и стављаше их у Благовештенску цркву док се не насликају нове иконе; у исто време цар је послао у Новгород и Псков и друге градове по иконописце, који су, дошавши у Москву, почели да пишу ко је шта наручио. После осликавања нових икона, донете из других градова часно су враћене, а нове су постављене у црквама.” Из овога се види да је питање икона и иконописаца предложено Савету приликом састанка у Москви иконописаца из различитих градова и писања нових икона. Пошто је Висковати осудио самог Силвестра „узалудно мудровање“ у вези са иконама и уопште, сумњајући у исправност новосликаних икона, жалио се да су „старе слике Спаситеља и Пречистог и Претече и пророка Илије уклоњене, али на новима нема натписа који у то време нису постојали, односно да смо тада морали да користимо нове иконе“ бар неке Неке од икона које су до тада биле познате само на другим местима у Москви. У сваком случају, јасно је да је у иконопису у то време постојала извесна разноликост која је изазивала збуњеност у народу, па је стога постојала хитна потреба да се овој теми посвети посебна пажња.> 408 Сабор је, у погледу иконописаца и њихове уметности, утврдио да они треба да буду људи кротки, уздржани, несебични, да се одликују чистотом и целомудреношћу, па им је поверио посебан надзор епископа, који је пратио и њихово добро држање и успехе у уметности и давао им благослов и дозволу. Сабор је наложио истом епископу да истакнуте награди „више него обичне људе“ и да их прими под посебну заштиту, а онима који су сликали иконе „без учења и без дозволе и предали те иконе обичним људима“ да забрани овај занат док се не науче од добрих мајстора, а за непослушност да их подвргне царском гневу и гневу. „Да насликате иконе по старинским узорима“, кажу оци Стог[а] Сабора, „по лику и подобију и суштини, али не да опишете Божанство по својој памети и својим нагађањима“ 409 . „Протојереји и свештеници сваког града били су дужни да будно надгледају ове уметнике и да извештавају и о њима и о њиховим делима, као и да прегледају сасуди, антимензије итд. у црквама. У таквим наредбама Сабора види се његов строги и узвишени поглед на уметност иконописа: он од иконописаца пре свега захтева моралну чистоту душе и тела. Види се и снажан напор да се пронађу и подрже вешти уметници: „Архиепископи и епископи се чувају својих сликара“, каже се у дефиницијама Сабора, „и од њих ће таленат који му је Бог дао сакрити од њих таленат који му је Бог дао и неће друге поучавати, тако да ће га Христос осудити са онима који су таленат сакрили у вечну“. Али, међутим, у односу на сама правила иконописа, Сабор се ограничио на напомену да треба да сликају по старинским узорима. Древна уметност иконописа у Русији била је грчка. „Када се крстио сам велики кнез Владимир и цела руска земља“, рекао је Силвестар у случају Висковатија, „кнез је наредио да се у Новеграду подигне црква Софије Премудрости Божије, по цареградском обичају; истовремено је насликана икона Софије Премудрости Божије, грчки превод (тј. грчки модел – а. Д.); и по разним градовима велики кнезови подигоше цркве и све те цркве су потписане (осликане сликама. - А. Д.), и послаше иконописце у Грчку да живопису цркве и иконопису, и по свим московским црквама и у Новгороду, Владимиру, Пскову, у Тверу, и по целом царству руског цара, у црквама иконама само на Коруну, ако од руских икона владају грчким зидовима. затим од истих слика: уопште, иконописци су сликали са својих старих слика“. А Стоглаварски сабор, наравно, није могао дати бољу дефиницију за Цркву о иконама него што је потврдио да су иконе насликане по старинским узорима. Штавише, све што је тада деловало помало ново, изазивало је сумње. „Имао сам много недоумица“, каже Висковати, „кога год да питам, они не знају да говоре интелигентно. Види се, међутим, да су Висковатијеви коментари (и, наравно, не само њега) о новосликаним иконама, показали Сабору (1551) потребу да се [иде] новим путем – путем црквених правила: проучавањем иконописа и тражењем у Светом писму и правилима светог апостола и светитеља оца разлога за његову исправност. Висковати је сумњао да се неописиво Божанство и управо „Вечни Сабор“ суштински могу приказати на икони, али му је „из Божанског Писма доказано да су ови свети ликови достојни сликања“. Висковатију се није чинило много што су Христове руке на крсту приказане стиснуте, да је Христово тело било прекривено крилима, итд., али је био приморан да се покаје за своје сумње, доказујући и из Светог писма исправност слика. Он се позивао на древне одредбе Цркве, односно на правила ВИИ Васељенског Сабора, да „осим телесног виђења“ (тј. јављања и деловања Исуса Христа у телу), Његово распеће на крсту, а осим слика Пречиста и светитеља, не треба писати никакве друге слике, пошто су ове слике наведене у саборским правилима, а друге нису записане, али саборни оци нису нашли последњу забрану у правилима. Рекао је да је боље написати први члан Символа вере речима, а „одатле (тј. остали чланови Символа. - А.Д.) писати оригиналним писмом, према телесном погледу нашег Господа“, али је био осуђен на основу сведочења књига. Уопште, доказано је да су његове сумње „развратне и богохулне” и одређено је да се покаје за своју дрскост постом и клечањем под трогодишњом епитимијом. На примедбу да на икони Свете Тројице једни исписују крстић на сва три Лица, други само на средње, такође да су на истој (средњој) Лици уписана два натписа: И~съ Х~съ и С~тха Тр~тса – Сабор је одлучио да а) на тој икони треба потписати само „Света Тројица“, а на икони следи „паинтер, а затим по узору на грчки б. угледајте се на познатог сликара Андреја Рубљова, ученика Андроника и Светог Сергија Радоњешког, који је живео за време Василија Дмитријевича, и других познатих сликара – А.А.), и не чините ништа од његових планова.“ На крају, на питање: да ли је могуће на иконама сликати „живе” људе или чак мртве, али не и свеце? „Сабор је одговорио да се то може дозволити, по предању светих отаца и по угледу на чувене грчке и руске сликаре; у потврду тога, Сабор је указао на древне иконе Воздвижења Крста Господњег, Покрова Пресвете Богородице и празника 1. августа. „На овим иконама“, рекао је само сабор и светски народ,“ много, много различитих рангова. А на икони Страшног суда“, додаје Сабор, „нису приказани само свеци, него и неверници, много различитих лица са свих језика“. Што се тиче богослужбених књига, у царском питању је забележено да су ове књиге написане из нетачних превода (листова), после писања се не преправљају и не исправљају, због чега инвентар долази после инвентара, а из таквих књига се читају и певају у црквама; Из таквих књига уче и из њих пишу. Цар је одговорио да занемаривање тако важне ствари прети Суду Божијем.> 410 Неисправност црквених богослужбених [књига] примећена је и раније; у блиско време Сабору сто глава, нарочито је изазвало много говора с лаком руком М[аксима] Грка и сада је свечано примљено на Сабор. Јасно је да Сабор није могао равнодушно да гледа на ово зло и одлучио је да а) архијереји и свештеници по градовима надгледају писаре и прегледају црквене богослужбене књиге које су преписали, и исправљају их по најбољим списковима „саборника“ и б) да се убудуће не продају неисправљене књиге, а да од оних који имају књиге откупљују, а од таквих да откупљују књиге. исправио их дај црквама које су користиле књиге. оскудан. „Суштина царских питања у вези са вршењем Богослужења била је у томе да је у њеном наређењу било потребно поштовати пуну повељу Цркве без икаквих промена. У ствари, у вези са литургијом, цар је дао посебна питања само о неколико приватних субјеката који се односе на њу. Тако је пред Саветом указао на неред у вршењу богослужења за себе: „Промедија је донела за себе промедију приестског проф. за здравље или покој православних, али не на олтару промашују и жртву од њих Богу не приноси.“ Такође: „Православци дају проскуру новац проскуру за здравље или за покој, а они (тј. просфора – А. А. Д.) траже име, али преко оне за здравље проскуру или за репроскуру дају им се реченица. свештеник је не даје народу и упућује број просфора у царском питању на седам: 1) за Јагње, 2) за част Богородице, 3) за Претечу и друге светитеље, 4) за православне епископе, 5) за цара, 6) за све умрле хришћане и православне7) Још једна примедба Сабору да на проскомидији „Претече ваде мало, као из просфоре донете (од мирјана), и стављају је заједно са приносом“. Одговор на ово је дат у самом питању: „Достојно је, по закону, извадити део Претече, као и Пречисти део, и ставити га на леву страну Јагњета, наспрам Пречистог дела, а принос се ставља на медијум у подножју Јагњета. Даље, на Сабору је забележено да „у Новгороду, по свим црквама и по граду и по селима и по манастирима, после проскомидије и часова, свештеник из свег гласа врши отпуст на царским дверима, али у Москви то не бива“. У Новгороду – још једна напомена – и у Пскову, у Сергијевој лаври и свуда се певају речи на литургији „Отац и Син и Свети Дух, Тројице једносушне и нераздељиве“, а у Москви се, напротив, не певају, већ говоре говором. Сабор је одговорио прилично детаљним, иако још непотпуним, саопштењем прописа о служењу литургије. Изложимо редом његову презентацију. Пре свега, Сабор одређује да „опште служе свештеници и ђакони по повељи и предању светих: Василије Велики, Јован Златоусти, Григорије папа римски, без ичега у целом свештеничком чину, а исто тако и ђакони у целом ђаконском чину, са страхом и трепетом, не мислећи ни на шта. Тада почиње, каже Сабор, свештеник и ђакон ће заједно стати пред западне двери цркве у припрати и обавити улазне молитве. Према уобичајеном почетку тропара: „Радуј се, врата Господња, радуј се, Пречиста Пресвета Дјево“, „Прибежимо се милости Твојој, Богородице“, „Господе, узми од мене безакоње моје, грехе моје“, „Непролазна врата су тајно означена“. После овога читају се тропари светитеља овога дана: „Светитељ Христов који пострада за Христа“. Затим свештенство целива лик Спаситеља и Пречисте Богородице или крстове на дверима који се налазе широм земаља. Затим улазе у цркву и чине три поклона ка истоку, изговарајући тропар „Пречистој лику“, „Слава и сада“, Богородици „Боже, од Тебе се оваплотио, наравно“, такође тропар дана, светитељу храма и кондаку за упокојење, на коме славе и целивају ликове и, поклонивши се на мала врата, прођу кроз десна и лева врата да прођу кроз десну и леву страну. сами молитву „Господе, спусти руку Своју са висине станишта Твога“ и тако даље. по повељи, како је записано у Сервисној књизи. Затим свештеник благосиља, почиње читање часова и врши проскомидију. Приликом вршења проскомидије, свештеник закоље Јагње и вади просфору за здравље и покој, по правилима светих отаца, сећајући се царева и светитеља и свих православних хришћана. Положивши Јагње, свештеник вади део Пресвете Богородице из друге мале просфоре; из треће мале просфоре – истог дела Претече, додаје Сабор, као Пречиста, и последњу поставља на десну страну Агнеца, а прву на леву. Покријте дарове св. у два вела. Неки свештеници, приметио је Сабор, не покривају Свете дарове трећим поклопцем, али ово је непослушно: треба да покрије свете дарове и трећи покривач - ваздух. Приликом полагања покривала ђакон каже: „Господу се помолимо“, свештеник: „Господе, помилуј“. Ђакон: „Покриј, Владико, ову свету тапету“ - и свештеник, одливши трећу корицу, њоме покрива светитеља. Поклони са додатком речи: „Покриј нас под окриљем свога крила“. Истовремено, сабор скреће пажњу на неке, по његовом мишљењу, неправилности у богослужбеним књигама, које су се увукле из неразумевања писара и недостатка исправних спискова. Дакле, на јектенијама читају: „О нашем Архиепископу, и његовом поштеном презвитерству...“ – онда „не много“, примећује Сабор, потребно је рећи: „О нашем Архијереју (име), часном презвитерству и ђаконату у Христу. Такође у Символу вере читају: „И у Духу Светоме Господа истинитог...“ – а то је „неприкладно“, примећује Сабор, мора се рећи једно: или „Господ“ или „Прави“. Тачније је: „И у Истинитог и Животворног Светога Духа“. На јектенијама читају: „Цео дан смо испросили и дали једни другима, и сав живот свој предаћемо Христу Богу нашем. Сабор је ово сматрао исправним, али је осудио друго читање: „Цео дан је потпун, испросивши Христа за себе и једни за друге, издајмо једни друге“ и тако даље. Такође: „Јединство вере и заједница Духа Светога тражећи од Христа за себе и једни друге...” – Сабор је ово читање сматрао нетачним, одобравајући друго читање: „...прошавши за себе и једни друге...”. У свештениковом возгласу: „Пре свега, сети се, Господе...“ уместо „дај“ или „даруј“, неки, према Стоглавовој примедби, читају „не много од своје воље“ – „дао си“ или „дао“. На јутрењу, у псалму „Добро је исповедати се Господу [и] певати имену Твоме, Свевишњи, проповедати ујутру милост Твоју и истину Твоју сваке ноћи“, уместо последњих речи читају „за сваки дан“, а неке „за свако време“. Сабор одбацује оба последња читања, дозвољавајући, према преводу „што је у псалтиру“, једно читање: „за сваку ноћ““ 412. Што се тиче управо наведених особина, које је Стоглавски сабор уочио у литургијској пракси Руске цркве овога времена, треба напоменути да су све ове особине заиста привлачиле пажњу савременика, за које су сјај и једнообразност богослужбених обреда чинили саставни део хришћанског богослужења. А ово се заправо није догодило. Бавећи се директно богослужбеним књигама 16. века, нисмо могли а да не усмеримо пажњу на разноврсност богослужбених спискова поретка литургије уопште и спискова улазних молитава посебно, чија се разноликост, која се у 15. веку јавља у нашим споменицима, у 16. [веку] толико закомпликовала у 16. [веку] да је најтеже изабрати ове списак да је најтеже бирати из ове листе да је најтеже навигирати. и у складу са праксом источних Цркава. Да бисмо некако рационализовали овај хаос и нашли неку врсту доследности у њима, све улазне листе смо поделили у седам издања, а спискове смо врло често подводили под исто издање, додуше са истим бројем улазних молитава, али са значајном разноврсношћу компоненти у рутини. Најједноставнијим издањем улаза сматрали смо оно које садржи само молитву „Господе, спусти руку Твоју...”, а најсложенијим је оно у коме се улаз састоји од више од 25 различитих тропара; штавише, веома је оштро подељена на три саставна дела, која се састоје од а) молитве које је свештеник читао за време звоњаве литургије и на путу до цркве, б) молитве пред црквеним дверима и, на крају, в) молитве у самој цркви пре уласка у олтар. Трећи део предворја био је посебно разноврстан, јер је био испуњен уметањем свих врста тропара светитељима, чије је иконе свештеник целивао. Природно, свештеници и народ нису могли а да се не постиде такве разноликости када су наишли на њу. Питање истине нехотице се постављало на језик, и оци Сабора су то разумели боље од других. Из дефиниције Сабора видимо да су његови оци хтели да униште постојећу различитост и да, посебном дефиницијом, једном за свагда успоставе одређену норму инпута, уз пуно поверење да ће та норма, која је добила, такорећи, неку канонску санкцију, убудуће бити прихваћена у руководство. Као што сте могли приметити, Стоглавски сабор није рекао ни једну реч о првом делу входа, односно о молитвама које се читају на путу до цркве и за време звоњаве, али то није зато што је овај део улаза био искључен из богослужбене праксе, већ зато што није било потребе да се разматра на Сабору. Уписне листе познате нам из 16. века. Они нам врло јасно говоре да њена прва половина, са веома ретким изузецима, свуда увек задржава свој једнообразан изглед, па би стога било у најмању руку непотребно уводити је у саборну дефиницију. Остављајући коначан суд о питању: „Зашто улаз Стоглавског Саборног храма није остварио свој циљ?“, напомињемо да, ма колико број улазних листа био велики, ипак смо склони да сматрамо да разлог за ову појаву није тамо где су га оци Стоглавског Саборног храма тражили, већ у разноликости улаза Источне цркве. Спискови улаза ових Цркава које имамо при руци дају нам прилику да тврдимо да ће се пажљивијим и озбиљнијим проучавањем богослужења источних Цркава ова веза открити у свој својој ширини. На Сабору су се истом приликом појавила питања о броју просфора и честица у част Претече и Богородице. Споменици 16. века. садрже веома разноврсна упутства у погледу броја просфора. На проскомедији се налазе споменици са три просфоре, са пет, са седам и, најзад, они у којима је тешко одредити број просфора. У последњој врсти споменика само су прве три просфоре дефинитивно назначене, а за остале се, као успутно, напомиње „поново исто примање просфоре“ или „и опет примање просфоре“. Али, и поред свега тога, и даље преовлађује број споменика са шестоструким бројем просфора. Оваква разноликост, као директна последица утицаја споменика источних Цркава на наше споменике, натерала је саборне оце да кажу своју реч по овом питању. Други и трећи део у част Богородице и претече Господа Јована вађени су некада једнаки, али већи у односу на делове извађене из других просфора, а некада једнаки осталима, и стављали су се на патену, час на десну страну Агњета, час на леву, а некад „у долину на исти начин“, односно тамо где су предњи делови Ла. Иако је Сабор сто поглавара скренуо пажњу на ову особину литургијске праксе овог времена, дао је два одговора која су се потпуно међусобно искључивала. У првом случају саветује да се извади део Претече „исто пречисти“, а у другом „мало мањи“ део Богородице. Сходно томе, постављено питање остаје отворено питање. „Саборско расуђивање о додавању речи „истинит” осмском члану Символа вере показује да је за време Сабора Сто глава овај члан читан на три начина. Једни су читали овако: „И у истинитом и животворном Светоме Духу”, други: „И у Духу Светом истинитоме и животворном Господу”, трећи: „Животноме Духу Господу3”. различитост је несумњиво била последица различитих превода грчке речи „Κυριος“, што значи и „Господ“ и „истинити“ као придев. Споменици источних Цркава, откривени у новије време, показују да је слично читање Символа вере било и у пракси ових Цркава, иако не толико распрострањено као у нашој Цркви. Горе назначене саборске измене јектенија и свештеничких возгласа такође су узроковане разноврсношћу њиховог текста у самим литургијским споменицима, али су те исправке биле произвољне и не слажу се са тачним преводом ових возгласа и јектенија са грчког. „Одговарајући на цареве коментаре о немару појединих свештеника, који на проскомидији нису вадили честице из просфоре за помен живих и мртвих, Сабор је наредио: „Од свих приноса за здравље и покој извадите делове“ 414. „На отпуст часова када су царске двери отворене, Сабор је одговорио одредбом да у свим црквама после часова отпуст служи свештеник на царским дверима. На питање да се у појединим црквама на литургији не певају речи: „Отац и Син...“, већ се говоре у говору, Сабор је прећутао. Поред питања о литургији, пажњу привлаче и питања у вези са другим црквеним службама. Сабору је забележено: 1) да се песма мученика Атиногена „Тиха светлост” и Велика славословља не певају, већ говоре у говору; 2) о литијама, које по повељи треба да се врше на празнике, после Јутрења, али се то није вршило у московским црквама; 3) о песми „Хвалите име Господње“ која треба да се пева недељом, а такође и о псалму „на рекама вавилонским“, који би, по правилима, требало да се пева у недељу блудну, такође у недељу меса и сира, али то није урађено у Москви.> 416 Овако је предложено прво питање оцима Стоглавског сабора: „За кривицу у нашем царству-држави“, питао је цар Иван Васиљевич оце овога Сабора, „и [у] Москви и по целој Москви, у саборним црквама и парохијама, поред манастира, у недељу и велике вечерње и на празничне празнике. зар не певају, [и] говоре говором” 417. Ово питање је, како показује његов садржај, настало због тога што је у пракси био успостављен обичај (додуше одобрен преовладавајућим јерусалимским статутом и праксом Грчке Цркве) да се песма свештеномученика Атиногена „Тиха светлост” радије чита него раније, не само на појединим местима, и не само да се певало, а не увек се певало и Јасно је да таква околност није могла да не заинтересује цара, љубитеља црквеног поретка. Међутим, оци Стоглавског сабора нису дали директан одговор на предложено питање. Резолуција овог Сабора: „Недељна и празнична јутрења и поподневна јутрења би се певала по повељи“ 418, која се односи на сва питања цара Ивана Васиљевича у вези одступања од повеље – регулатора нашег богослужења – приликом вршења обреда јутрења, не решава питање постављено и, такорећи, даје право на самога оца старом сабору. Преовлађујућа је повеља и пракса Грчке Цркве обичај да се чита песма светог мученика Атеногена, а не пева, као што се радило у московским манастирима, у Тројице-Сергијевој лаври и црквама у псковским и новгородским земљама. У ствари, у пракси то није био случај. Од тог времена је обичај певања „Тихе светлости“ ушао у праксу Руске цркве и, не без утицаја, наравно, цара, постао је доминантан у њој. У управо датом царевом питању, може вам се учинити несхватљивим: зашто се песма светог мученика Атеногена не цитира из прве речи: „Тиха светлост“, као сада, него из друге: „Свети славе“. Чињеница је да је прве речи ове песме „Тиха светлост” ђакон изговорио одмах после возгласа „Премудрост, опрости”, а чтец или појци су то наставили речима „Света слава” итд. Очигледно, у то време, као и сада, многе свете песме су се називале својим веома природним речима, па су се, према томе, најприродније песме могле називати Хихенерогенсом. самом Цару, оцима Сабора и сваком руском човеку под именом песме „Свети славни“. Обичај да се прве речи ове песме изговарају ђакону постао је познат у литургијској пракси Руске Цркве веома рано, још у 13. веку, али са малом разликом, а то је да је ђакон изговарао „Тиха Светло Свете Славе“, а читалац читао „Бесмртни Отац Небески“. Слично питање је решено и у вези са Великом доксологијом, која се у време које описујемо такође читала, а не певала, како налаже повеља. О читању Велике доксологије сазнајемо из указа Стоглаварског сабора. Цар Ив[ан] Вас[илијевич] је питао оце овог Сабора: „Кривице ради... на јутрењима у недељи и празницима не певају славословље, као што у просте дане говоре говором, него је у повељи Велика славословља одређена намерно за свете – тада га почастите“ 419. Међутим, у старој руској пракси тај исти обичај није био проверен у општој употреби. Црква. „И у нашем царству“, писао је Иван [ан] Вас[иљевич] у 34. питању, „као што сам био у Новгороду у Великом и у Пскову у Светој Софији Премудрости Божије и код Животворне Тројице, и у свим светим црквама Божијим недељом и на празник Господњи и нарочити светитељи вели су у недељи и светитељи, када су у хартији богослужења. „Велика доксологија“, а у простим данима кажу „420. Обичај читања Велике славословља и у дане великих празника имао је упориште у нашој литургијској пракси ранијег времена. Нема сумње да је овај обичај, по предању, сачуван још од времена превласти у богослужбеној пракси Руске Цркве повеље Студитског манастира, по којој је певање Великог славословља требало да се врши само два пута годишње – на Јутрењу на Велику суботу и на Јутрењу првог дана Васкрса. Сам цар, ако скреће пажњу Сабору на ову особину нашег богослужења, уопште није као абнормалност у богослужбеној пракси наше Цркве (јер он сам, пре свог путовања у Псковску и Новгородску област, то, по свој прилици, није приметио), већ само зато што је тражио решење од отаца Сабора, вредно је читати Велико, или је овде вредно читати. доксологија? Прелепо певање песама „Тиха светлост“ и „Слава на висини Богу“ псковских и новгородских певача – песама које су изузетно дирљиве, дирљиве и дубоко религиозне – оставило је дубок утисак на упечатљиву душу цара (строги ревнитељ црквеног деканата и црквених прописа). Цару се допао обичај Псковљана и Новгорода, и хтео је да га учини универзалним. Стога, понудивши своју жељу двору отаца Сабора, он им је јасно ставио до знања да је и сам лично склон да се приклони обичају Псковљана и Новгорода. Али да би својој жељи дао, да тако кажемо, легитиман изглед, цар на крају питања додаје следеће значајне речи: „И у повељи је прописана Велика славословља за промишљене свете – тада га почастите. Ив[ан] Вас[илиевич] се не позива на праксу Грчке Цркве или Јужнословенских Цркава – по свој прилици, није познавао обичаје ових Цркава – већ се директно обраћао верском осећању пастира Руске Цркве. „Онда га почастите“ - то је аргумент којим је краљ желео да придобије на своју страну оце Стоглаварске катедрале како би се они определили за широко ширење обичаја који му се толико допао. Оци Сабора су заправо донели резолуцију која је била угодна краљу и која је, истину говорећи, у потпуности испуњавала законски захтев владајуће Јерусалимске повеље. „Што се тиче осталог црквеног појања“, читамо у решењима овог Сабора по овом питању, „ради све по правилима: славословље да се пева и хаос на скупу да се пева“ 421. Обичај певања Велике славословља у црквама у Пскову и Новгороду несумњиво се појавио под утицајем Јерусалимског правила, које се у потпуности усталило у пракси ових цркава, које је налагало певање Велике славословља не само у дане дванаестих празника, посебно поштованих светитеља, недељних дана, већ и на све претподневне празнике. полиелеос сервице. У погледу читања из моралних и поучних књига за време Јутрења и у вези са литијем, прописаном по правилима на крају Јутрења пре првог часа, налазимо следеће уредбе. „Недељна и празнична јутрења и поподневна јутрења би се певала по правилима, и читале би се књиге божанске: Еванђеље објашњење и Златоуст и Житија светих и Пролог и друге свете душепомоћне књиге за поучавање и просветљење, и за истинско покајање и за добра дела за све хришћане42, на корист свих православаца. јутрење са свим деканатама и са страхом Божјим, да би после јутрење певали молитве за дуготрајно здравље и спасење благородног и христољубивог и боговенчаног цара-суверена и великог кнеза Ивана Васиљевича, самодржаца целе Русије и његових верних и христољубивих, да би им дали живота своје године, да им Господа Анастасија даде много живота. синови и наследници царства њиховог, и Господ Бог би узвисио своју царску десницу над свим својим непријатељима и непријатељима и утврдио би своје царство мирно и заувек у поколењима и поколењима заувек. Молите се Богу и за верног брата кнеза Ђорђа и за његову кнегињу и за све верне кнезове и бољаре и за помоћ и укрепљење христољубивог цара, војске и за мир и здравље и за спас свега православног хришћанства” 423. Не може се не видети у овој резолуцији Стоглавског сабора парафраза коју је овде названа парафраза за литан разлог, који се зове литан. молитвена служба. У вези са песмом „На рекама вавилонским“, цар Иван [ан] Вас[ијевич] је замолио оце Сабора: „Да, у повељи је записано да се пева из недеље у недељу од Дана Воздвижења Часног Крста до Сирне недеље, „Хвалите име Господње“ и „Исповедајте трећу реку Господњу три пута“ и „Псалам трећу годину Господњу исповедајте“ и - у Недељи расипничко и месо-сирено. Зашто то овде (тј. у Москви) не певају због кривице?“ 424 Оци Сабора, консултујући правила, категорички су одговорили: „У свим светим саборним црквама хитно певајте сва три псалма по божанским правилима“ 425. Поред одговора на питања о богослужењу, Сабор је донео још неколико уредби које се односе на црквене ствари и неке црквене славе. Сабор је одредио „да свештенство не улази у царске двери без свештеничких одежди и да се не отварају без службе; за време саме службе отворене само за утврђене улазе и за вршење отпуста. За архијерејски обред предвиђени су изузеци од ових правила, „пре и после повеље, када светитељ служи”“ 426. „О завеси која покрива царске двери прописана су следећа правила: а) пред царским дверима увек мора да стоји завеса, б) отвара се после обављања проскомедије, на којој се отварају и царске двери за отпуст часова; после отпуста часова, двери остају затворене, али све док се не завеса даровног преноса отварају врата; Покривају се завесом - до слављења Свете Евхаристије, када један свештеник служи са ђаконом, завеса се отвара после молитве „чак и по Изредној“, али када свештеник прогласи „светим“ двери се затварају, а затим се завеса отвара; царске двери се потпуно затварају на вечерње, на јутрењу и остају отворене на вечерњу на јутрењу – до краја првог часа, а када се певају часови без литургије, отварају се на читање апостола. Савет закључује своје резолуције следећим речима: "Ако неко жели да следи св. отац доводи у питање списе и заповести (тј. у вези са богослужењем - А.Д.), бојећи се ћутања и неовлашћених радњи. Они који ходају сами, завршиће у многим невољама"" 427. Сабор је успоставио верску литију од парохијских до саборних цркава и одредио њен обред. „На Недељу Свих Светих, парохијски свештеници, после вечерње са свим свештенством, са свећама, уз пратњу народа, окупљају се у саборној цркви којој су побројани, и овде, заједно са старешином (архијерејем или деканом), отпочевши молебан, са крстовима и појањем, одлазе у Асечеву цркву. Пресвета Богородице, сачекавши крај вечерње, старац са својом катедралом почиње да пева „Здраво, двери Божија“, а затим ђакон изговара јектеније „Помилуј нас, Боже“, и тако даље, кади за храм, вели свештенство, а потом и народ (ако је присутан), добија од њега благослов и после тога се враћају са крстовима у своју саборну цркву, изговарају литију и онда се разилазе у своје цркве. Овакви верски опходи вршени су од парохијских до саборних цркава од Недеље Свих Светих, сваке недеље до Воздвижења Часног Крста; а у недељу пре Воздвижења свештенство се поново окупило код главне саборне цркве. Затим су литије настављене у понедељак Светле недеље, после Јутрења, а током Светле недеље парохијски свештеници су вршили литије до саборних цркава у које су били додељени. Такође, на дан храмовне славе било које цркве, успостављани су прелази од саборне цркве до празника, са свештеницима из свих саборних цркава” 428. „Окрећући се конкретнијим предметима црквених прописа и богослужења, Сабор је донео следеће уредбе. 1) Што се тиче употребе свештених одежди, цар примећује да свештеници обављају Јутрење и Вечерње без одежде (без фелона), носећи само епитрахиљ, и тако улазе на царске двери; Такође крштавају одојчад без одежде, обављају опело умрлим одојчадима, склапају бракове, певају молитве и помен. Краљ је захтевао да се за ово нађу правила св. очеви. 2). Вечерње, заупокојене, свечане и поноћне службе, јутрења, молитве треба да се певају у столу и фелону.” Истовремено, катедрала искључује службе у манастирима који имају свој ред. Истовремено, Сабор указује на пример забране на коју је Свети Јован Милостиви једног свештеника који је почео да служи вечерње без епитрахиља. Овај пример из житија Светог Јована смештен је у Словенски Кормилар. Сабор је прописао посебна правила у погледу крштења деце, о којима није било речи, осим можда општег питања поштовања црквених прописа у свим питањима свештеничке службе. Приликом крштења деце треба их потопити у воду, а не залити. Чудно је да је једна од главних установа Православне Цркве, по којој се она разликује од Западне Цркве, а то је погружавање крштених у воду, била нарушена код нас у давна времена, још пре Сабора Сто домена.“429 Већ знамо да је чак и Владимирски Сабор назван крштењем изливањем крштења3, о чему се директно не пише „ба“ и нигде4. латински, нетачно крштење, за разлику од којег је препоручивао „потапање у реке или чисту посуду која се ставља на њу и изговарање за свако погружење по једно име Свете Животворне Тројице: у име Оца и Сина и Светога Духа“. Сам митрополит Фотије оптужио је за исто псковско и новгородско свештенство. Али поред свега овога, требало је на сабору поставити питање облика Крштења. себе, јер су богослужбени споменици савремени катедрали сматрали да је изливни облик крштења законит „На основу литургијских споменика КСВИ века. могло би се помислити да су деца у већини случајева крштена поливањем, а не потапањем. „Ако се крсти беба“, пише овом приликом у готово свим споменицима 16. века, „ставља га у одају за крштење, са водом до врата и купа га, држећи топлу воду левом руком, жваком, сипа му је на главу, за нејако тело бебе и гледа како лије“. Можда је управо ово веома распрострањено правило било разлог што је изливање крштења тако широко коришћено у пракси, упркос строгим забранама и врло честим осудама руских митрополита” 431. Не може се порећи да је пракса Латинске Цркве могла утицати на чврсто успостављање литургијске праксе, посебно у областима Пскова и Новгорода, али се не може тврдити да је пракса Грчке Цркве била потпуно туђа овом облику крштења. Ово последње је „у изузетним случајевима дозвољавало изливање крштења. Касније је овај облик крштења, као што већ знамо, био дозвољен чак и на Сабору. На питање које је, по свој прилици, предложио Теогност, епископ сарајски: „Они који потичу од Татара желе да се крсте, а посуда није велика, у шта да потопи? – оци Цариградског сабора 1276. године одговорили су: „Нека излије три пута говорећи: „У име Оца и Сина и Светога Духа““ 432. <Савет даље наређује да се беба урони у воду не једном, већ три пута. Овде Сабор изражава идеју да потапање бебе у воду једном, а не три пута, не слави Васкрсење. Уз ово, Сабор се позива на 50. апостолски канон, иако не даје његову тачну садржину. Правило гласи овако: „Ко, епископ или презвитер, изврши не три погружења једне причести, него једно погружење дато у смрт Господњу, нека буде избачен; јер Господ није рекао: крсти у смрт моју, него учи док идеш“ и тако даље. Наравно, на основу ових последњих речи апостолског канона Сабор је рекао да онај ко се једном погрузи у воду не слави Васкрсење. 3) Само извођење крштења Сабор осликава на следећи начин: „Свештеник прима руку крстивог и каже: слуга Божији (име) се крсти у име Оца – Амин – и своди га и подиже; и Син – Амин – своди га и подиже, и Духа Светога, и Господа, и васкрсава у векове, и наново, и сада. и тако, крстивши у три Божанска лица, тродневно Васкрсење Христово са три погружења. Сабор наводи још једно апостолско правило о крштењу – овако: „Свештеник који је крстио бива премештен на место: слуга Божији (име) крштава се у име Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова, Амин. И опет, потапањем крштених и река крштених, и речју трећа река и опет и реч реке. Крсти у три Почетка и у три Сина и у три Утешитеља, рекша: у девет Лица.” Овај канон је 49. Апостолски канон, али га је Сабор дао своје излагање. У најтачнијем преводу из оригинала гласи овако: „Ко, епископ или презвитер, не крсти по установи Господњој у име Оца и Сина и Светога Духа, него у три Прва, или у три Сина, или у три Утешитеља, нека буде изгнан. „Зато“, каже Сабор, „свештеник ће га (тј. бебу. - А. н. е.) помазати великим миром, и обући га у све ново (одежда. - н. е.), пре него што га преда у наручје примаоца, а свештеник и народ певају: „Благословени својим, који се покриве са грехом својим... повељи“. У својој напомени о примаоцима на крштењу, Савет каже: „Био би један кум, било мушко или женско, него два кума и много кумова. Савет је у овом случају ограничен на указивање како је било раније. Заиста, ово правило је једно од најстаријих у нашој Цркви. Ову идеју је 1410. године изнео и митрополит Фотије у писму новгородском свештенству, а такође каже да се то догодило пре њега. Митрополит Кипријан је 1395. године у беседи свештенству говорио о непотизму да „није право да дете крсти кума са кумом; није право да се двоје крштавају, ни муж са туђом женом, ни са својом женом, него је долично да једно крсти мушки пол, или од 43. Дакле, резолуција Стоглавског сабора била је изазвана хитном потребом да се искорењује чврсто успостављен обичај, супротно црквеним канонима и древној хришћанској пракси, где је важило правило да увек има једног примаоца у складу са полом особе која се крсти. „Мушкарцу нека управља ђакон,“ каже Апостолске конституције, „а жену ђаконица, да се тајна обави на побожан и пристојан начин“. 22 канона Никејског сабора одређивали су: „Нека мушкарци не држе женску децу ни жене у крштењу, исто тако нека жене не чувају мушку децу, али нека буде боље овако: нека жене буду наследнице деце. женско, а мушкарци су наследници мушке деце.” Житија светаца и литургијске расправе служе као јасан доказ да су ова правила била широко коришћена у пракси. У чиновима мучеништва светог Севастијана стоји да је 64 особе крштено од презвитера Поликарпа, од којих су мушкарци имали Светог Севастијана, а жене наследнице су биле Беатриче и Луцина. Виктор Утикус помиње извесног ђакона Мурита, који је у Картагини примио крштење Елпидифорово из крстионице. Дионисије Ареопагит у свом чувеном делу „О црквеној јерархији“ помиње само једног наследника. Максим Исповедник (7. век), у својим коментарима на ово дело, понавља сведочанство овог другог. О једном наследнику говоре Ђорђе Пахимер (КСИИИ век) и Симеон Солунски (КСВ век). И грчки литургијски споменици говоре само о једном примаоцу“ 434. Поставља се питање: откуд тај обичај, тако чврсто уврежен у нашој литургијској пракси? Постоји мишљење да се овај обичај код нас усталио под утицајем праксе латинске цркве у југозападној Русији. Али то се тешко може дозволити с обзиром на страшну антипатију коју су Руси одувек имали према латинизму. Ако је пракса Латинске цркве утицала на обичај који разматрамо, он је био осредњи кроз литургијске споменике Грчке цркве, која је на неким местима чак и хијерархијски зависила од папског престола. Да је обичај да се приликом крштења једне особе има два, па чак и више примаоца, био и у пракси Грчке цркве – потврду томе налазимо у самим споменицима. „Криптофератски списак (Фаласка) обреда крштења каже да негацију сатане изговарају примаоци. За време Јеремије ИИ, цариградског патријарха, у неким грчким црквама је до крстионице пуштено два или чак неколико прималаца. Повеља овог патријарха из 1555. године Криту има за циљ да уништи овај обичај који је у супротности са божанским и светим законима. „Указало нам се,“ каже се у овом писму, „да су неки од свештеника и духовника навикли да позивају многе примаоце на крштење деце хришћанске. Сви ови примаоци, положивши дете на одређено бело платно, носе исту одећу, одговарају на питања и зову се примаоци, што је, по закону православног, карактеристично за ову веру и само једну повељу. изјавите да од сада овде нећете имати апсолутно ништа слично, него нека буде само један прималац, како божански канони налажу и одређују” 435. Што се тиче склапања бракова, иако такође није било посебног питања, Савет је сматрао да је потребно утврдити нека правила. Младожења мора имати најмање 15 година, млада најмање 12, по светим правилима. Према правилима Древне Цркве, пунолетство за мушкарце било је 14 година, за жене са 12 година. Према грађанским законима Грчке империје, време за склапање брака било је одређено не раније од ових година. У правилима митрополита Фотија Новгородцима из 1410, упућеним свештенству, одређено је да се девојке млађе од дванаест година не удају, већ да се „поступи као за трећих десет година“ 436. "Самој женидби је морала да претходи претрес, који се по својим суштинским карактеристикама ни по чему није разликовао од претреса који се спроводи у наше време. Претрес се састојао од истраге "да они који се венчавају не би били ухваћени у непотизму, проводаџији, породици или племену." Ова црквена потрага била је повезана са породичним договором између родитеља младе и младожење. Све ово заједно завршено је молитвом свештеника. Место где се обављала тајна венчања био је искључиво храм. Бракови у приватним кућама су свакако били забрањени. Још 1410. године митрополит Фотије је о томе писао Новгороду следеће: „А ако венчате, венчаћете се у цркви на миси, али увече и у подне и у поноћ, не венчавајте се и не верујте у својим дворима, него у цркви. Управо цитирана наредба митрополита Фотија одређује само време склапања брака. Брак треба славити „на миси“, али никако „на вечери, у подне и у поноћ“. Овај митрополит је то исто поновио у писму у Пскову 1410–1417. Сабор стоглаварства потврдио је наредбе митрополита Фотија о времену прослављања Свете тајне венчања. „И веридба и венчање би, по божанској повељи, све у потпуности у целом свештеничком реду“, каже се у актима овог Сабора, „и венчање би било после мисе, али венчање не би било ноћу (и увече)“. На сам дан венчања, према историјским подацима овог времена, младожења је у своју кућу позвао свештеника, који је над њим прочитао молитву: „Вечни Боже, сабрани у једну заједницу љубави, бескомпромисно, и благослови Исака и Ревеку“, што је у нашим споменицима уписано „Молитва да младожења иде за невестом“. Из његове куће, младожења и његови сапутници отишли ​​су по младу у кућу њеног оца. Испред воза јахао је свештеник на коњу са крстом у рукама. У невестиној кући њен отац је часно дочекао госте и посадио их за столове. Након обављања неопходних ритуала у овом случају, младожења је такође сео за сто, заузимајући место поред невесте, већ обучен у скупу свадбену одећу. Свештеник је прочитао молитву „над лукама“: „Господе, Боже наш, који си заручио незнабожачку цркву, благослови Пречисту Дјеву за брак овом одеждом“. Тада су долазиле проводаџије, чешљале невестину косу, сплетале је у две плетенице и стављале јој на главу круну од танке златне или сребрне палице. Истовремено, свештеник је изговорио молитву „Па макар и главу жени обукао“: „Господе Боже наш, који бејаше пророк и предсказује просветљење ума Твога да буде у последњим поколењима свим језиком својим“. После молитве проводаџије су покривали невестину главу велом, посипали је хмељем и делили мушице возу, које су два мушкарца претходно поставила на сто у сребрну чинију. Свештенику је приложена крава, сир и хлеб покривени самуровим покривачем, и он је све то благословио. Спремајући се за полазак у цркву, девојке су певале свадбене песме. По завршетку обреда облачења невесте, свештеник је прочитао молитву „Над сватовима“: „Господе Боже наш, који си спасоносним погледом Твојим дао поштен брак у Кани Галилејској“. Затим су отац и мајка невесте благосиљали сватове иконама. Младин отац, узевши младу за руку, предао је у руке младожења. Свештеник је прочитао молитву „Да водиш невесту у цркву“: „Благи Боже, пророци говорни који проповедају просветљење ума твога, који те свим језиком твојим чекају у последње дане“, и сви изиђоше из собе у двориште. Млада је ушла у санке, а младожења узјаха коња и одјаше у цркву. Пратила их је бројна свита рођака и познаника као проводаџија и путника, који нису престајали да певају свадбене песме све до храма. Међу путницима је било чак и „плесача, смејача, арганика, смејача и гуселника“. Испред воза се возио свештеник са крстом у рукама. Овако Стоглав описује ове возове: „На светским свадбама играју се смејачи и арганици, а смејаци и гусенице певају демонске песме. А кад оду у цркву да се венчају, поп јаше са крстом, а пред њим се шепуре са свим тим демонским играма, а свештеници их у томе не спречавају. Овом приликом, оци Стоглавског сабора били су принуђени да донесу следећу одлуку: „Не идите на венчања у свете цркве као будала пре венчања, а свештеник је тако нешто забранио великом забраном, да се такав бес никада не би назвао. По доласку у храм, свештеник и невеста су ушли у предворје, где је свештеник читао или молитву против оскврњења, или „Боже, који говори пророке и проповеднике“, окадио их, а затим их увео у сам храм. У храму су сватови стајали пред царским дверима на дамасту и самуру. Они који су учествовали у свадбеном возу стајали су испред и са стране. Пред младу су стајали са кравом и свећом, а пред младожењом само са свећом. Свештеник је, по обичају Грчке цркве, узео прстење – од младожења златни [прстен], а од невесте гвоздено – и однео их до олтара на престолу, где су се налазили „на десној страни свете трпезе, гвоздено окренуто на десну страну, златно лево и једно поред другог” 437. О самом обреду веридбе и венчања у Стоглаву не налазимо никакве прописе, иако у њему налазимо многе особине на које треба обратити пажњу. Једина примедба се односи на свештеничку одећу при обављању прејемства првовенчаних. Свештеник је био задужен за неизоставну дужност склапања брака у целом свом свештеничком чину (тј. у пуној одежди). Што се тиче другог и трећег брака, донето је неколико одлука на Стоглавском сабору. „Велики човек“, каже се овде, „не жени се, али прихвата забрану; две године не прима Свете Тајне, трородац – пет година“ 438. Ово правило припада Никифору, патријарху цариградском. Поред овог правила, Сабор наводи о двогамцима „одговор Никите, митрополита Ираклија, Константину, епископу Памфилијском: „И велика црква ставља брачне круне на двобрачне; иначе их једна или две године причешћа изопштавају. Али не дозволите презвитеру који их је венчао да вечера са њима, по 7. правилу, као у Неокесарији Саборној. Саборна црква је и данас под именом Светог Григорија Богослова следећим речима: „Први брак је закон, други је опрост (снисходљивост), трећи је злочин, четврти је злоба. Што се тиче саме комбинације других бракова, Сабор напомиње да „за други брак нема венчања, већ само молитва“, односно не обавља се пуно венчање, као код првовенчаних, већ се читају само неке молитве над онима који ступају у брак. Ако је неко од лица која склапа брак удовица, онда Савет у таквим случајевима утврђује следећи поступак за венчање. „Они који дођу на литургију у цркву заузеће место пред светим дверима; свештеник почиње: Благословен Бог наш – и све пролази кроз венчање“, само се у молитвама „помиње прво име првовенца, а потом друговенца“. Затим прочитајте утврђену молитву за бигамисте; ако неко од заручника ступи у трећи брак, онда у молитвама читати: „У трећу парницу“, али не изговарајте „брак“, „ради телесних потреба, ово се дешава. Најзад пустите““ 439. „Ако оба лица која ће се венчати ступе у други брак, онда по увођењу у цркву свештеник, обувши се у шталу и фелон, говори уобичајени почетак: Благословен Бог, затим Трисвето и, по Оче наш, тропар и кондак дана, Слава и сада, Богородице, онда Бог, који је читао молитву „Господе А“ и сл. посланица 131 (Посланица Ефесцима) Даље, јектенија „Помилуј нас, Боже” и отпуст, како у молитви за други брак, тако и у целом низу за други брак, Сабор” 440 понавља она упутства која су постојала у Бревијарима по којима је у то време вршен овај обред. „Коначно, Сабор утврђује правила за покајање које се намеће друго- и трећебрачним паровима. „За други брак биће 2 године покајања“, читамо у резолуцији овог Сабора, „трогодишњаци до 5 година не смеју да се причешћују (тј. да се не причешћују Светим Тајнама. – А. А. – Д.). Овог прошлог лета, трећегодишњак је сам у лето Причестите се током Великог поста. Ако исповедник види ту особу, везану забраном, како се брине о том греху, и плаче и јеца” 441, [причешћује га поново трећу годину.”] 442 Сабор сто глава донео је сада дату резолуцију, имајући у виду Балсамоново објашњење владавине Василија Великог, по коме „тројкоглавац, чак и причешћен, не сме да се причешћује светим тајнама у било које друго време осим на дан Светог Васкрсења Христовог, али после очишћења ка саборном ланцу причињао је чин. тригамисте када је приметио да „ако исповедник види њега (тројку), бринући се о том греху, поново причешћује треће лето“, док се по правилу Василија Великог, после две-три године, покајницима може дозволити само да слушају реч Божију и да буду присутни са вернима, али да се и даље чувају од причешћа Тајнама. Сабор даје и следећу примедбу: „За треће разумевање, чак и ако је парио, па макар био млад и нема деце од њега ни из првог брака ни из другог, онда је потребно, по образложењу, са великом епитимијом да се једва пари до трећег брака”” 443. Сада датим правилима, Сабор је сматрао да је потребно додати и следећу примедбу за свештенике: „Који свештеник, који се усуђује да изврши дело преко заповеђеног времена, даје такво причешће, страдаће због свог степена. Што се тиче четвртог брака, Сабор каже: „Никада није требало именовати четврти брак; законска правила забрањују; јер блудник има ту неистину само у себи, а помешавши се са четвртим браком, биће укорени забрањујућим божанским и светим правилом. Истовремено, Сабор указује на пример грчког цара Лава Мудрог, који се „четвртом женидбом склопио до изопштења са Николајем Патријархом, коме се цар много молио, да га ослободи такве везе и како није молио да буде брзо изгнан из Цркве и на његово место, ставио га на његово место патријарха, али и овога не допусти да га створи патријарх. одбачени и неопроштени.” Овде Сабор наводи правило светог Василија Великог о четвртом браку, излажући га овако: „Ако муж живи са четвртом женом, или жена живи са четвртим мужем, изопштени су божанским правилом да не улазе у цркву 4 године – после четврте године улазе у цркву, и не причешћују се док не напуне 144 године. Али ма колико строга правила саборних отаца била у погледу бракова трећег, а посебно четвртог, у пракси видимо да су ова правила врло често кршена. Ово правило је пре свега прекршио сам цар Иван Васиљевич, а такође и Сабор отаца Руске Цркве. Као што је познато, Сабор руских светаца је 1575. оправдао четврти брак цара Ивана Васиљевича само чињеницом да цар „није дозволио невиност за трећи брак“. Последице су показале да се после четвртог брака краљ женио још три пута, али више није било речи о дозволи или неразрешавању девичанства. Ако су се цар Иван Васиљевич, отварач Сабора, и оци Руске Цркве тако односили према одлукама Сабора из 1551. године, онда се о простом народу и свештеницима удаљених села и забачених крајева нема шта рећи. Овде је у овом случају владала потпуна самовоља. Ево, на пример, шта је рекао митрополит Јона јатичком свештенству 1452. године: „...чујемо како ваша духовна чеда тамо незаконито живе узимајући жене до пет, до шест, до седам, а ви их благосиљате и примате од њих приносе, што је одвратно Богу“ 445. Пастир, ревнији за Цркву, не заповеда „такву чистоту“. they repent.” Године 1458. архиепископ Ростовски Теодосије посебним писмом изобличава своје свештенство исто то. Митрополит Геронтије је 1486. ​​године такође осудио вјатско свештенство за немар у томе што се њихова духовна деца венчавају у свадби и непотизму, друга паре од петог и шестог па до седмог брака, а свештеници их благосиљају и примају од њих приносе. Митрополит Симон 1501. г писао у Перм да су тамо „ухваћени у племену: ко умре, други брат му хвата жену, а трећи брат то исто чини“ 446. Новгородски архиепископ Теодосије осудио је 1545. свештенство своје епархије због чињенице да „краду законски законик, моле се многим људима као да их раздвоје, за четвртог и другог разводе брак, а други се удају у брак. породице и племена, у непотизму и у свадби и у раставама (разводе. - А.А.Д.) мужеви пуштају своје жене невино, а неки их хватају, па чак и они који их удају незаконито задиру у друге мужеве, а свештеници (сиц!) славе венчања и славе их без страха,47 без страха. „Сабору је постављено питање о освећењу воде крстом, поводом тога што „неки свештеници из безумља споје многе крстове и иконе са моштима и онда са свима њима крсте воду“. Сабор је одлучио да се „вода крсти (освети) једним крстом, а свете иконе архиђакон или ђакон одмах држе на послужавнику, а свештеник или светитељ, потапајући свету икону. крст, држи је над тим иконама, а затим је кропи светом водом која тече са икона и крстова”448. Questions relating to before the service include questions about the sign of the cross and the double-lipped alleluia. О крсном знамењу Стоглав каже: „Свештеници и ђакони би замишљали на себи знак крста у облику крста. На исти начин би своју духовну децу учили да се обележе крстом у облику крста, а десну руку би вежбали да замишљају крст: спајајући палац и два доња прста заједно, и спајајући га са горњим малим прстом, испруживши га са малим прстом без испружености. свети и свештеници, и ставите на себе знак крста - два прста, као што су нам самовидци и слуге Божије дале Реч светих апостола и светих отаца, ако ко не благосиља са два прста, као што је то учинио Христос, или не замишља знак крста са два прста на лицу, нека буде проклет отац4, као отац4. Council, in justifying themselves, refer to Meletius, Bishop of Sebaste, and Blessed. Theodoret, as the explainers of such a formation of fingers in the sign of the cross. Пошто је о крсном знаку већ много писано да би се оповргла мишљења учитеља расколника, нећемо овде детаљно анализирати ова мишљења и понављати изнета разматрања. Додаћемо само да је најбитнији део овог указа у потпуности позајмљен из наредбе о приступању Православној Цркви хвалисаваца и других јеретика. По питању двоусне алилује, на Сабору сто главара није постављено питање. У међувремену, у резолуцијама овог Сабора читамо: „У Пскову и у Псковској земљи, и у Новгородској земљи, у многим манастирима и црквама, до сада су говорили троструку алилују, поред апостолског и отачког предања. Познато је да је од писца житија светог оца нашег Еуфроса научио како је победио Мостов отац Еуфросов, нови П. Богородица му је забранила ради трорезног алилуја, а православнима заповедила да изговарају посебну алилују, а на трећем: „Слава Теби Боже“, као Св. Тебе, Боже, ово није православно предање, већ латинска јерес, они не славе Тројицу, него учетворостручују и Дух Свети говори од Оца и Сина, и од Оца и Сина произилази, и њима стварају слуганскога Духа Светога, и због тога не приличи да дрхтимо свето, него свети, да кажемо двапут. је: Слава Теби Боже” 450. Очигледно, питање двоусне алилује веома је заокупљало очеве Сабора сто глава. Разлог томе била је чињеница да је у савременим богослужбеним књигама било потребно удвостручити и троструко алелуја. Савременици су, очигледно, били у недоумици који је од ових обичаја исправан и у складу са праксом источне цркве. Окренули су се ка истоку, али ни тамо нису нашли дефинитиван одговор на питање које их је занимало, пошто су у пракси Грчке цркве поштовали оба обичаја. У ствари, назнаке двоусне алилује налазимо у споменицима Грчке цркве чак и из 13. века. У РКП. Московска синодална библиотека бр. 346 „двоусна алилуја” постављена је уместо рефрена у обреду монашког сахрањивања на стихове другог антифона. Занимљивије податке о пракси Источне Цркве по овом питању садржи ωρολογιον из 16. века, који је са Истока преузео познати службеник патријарха Никона Арсеније Суханов. У овом споменику алелуја је написана пет пута овако: αλληλ., αλληλ., δοξα σοι Θεος са додатком γ, два пута једноставно αλληλουια, са γ, и само једном αλληλουια, и само једном αλουλα αλληλουια, αλληλουια δοξα σοι Θεος. Нама познати споменици припадају времену настанка највећим делом 16. веку, али то не искључује поузданост сведочења Е[в]фросина Псковског и његовог присталице Атанасија. Да је овај обичај био распрострањен у литургијској пракси Грчке цркве у 15. веку, онда поред података које смо истакли, сведочанство о истом налазимо и код литургичара из 15. века Симеона Солунског. „И пева се трећи антифон“, пише он у расправи под насловом „Де сацра праецатионе“, говорећи, према стиху, двоусну алилују (διπλουν)“. Ово место је важно у том смислу што у њему налазимо назнаку нашег израза „двоусни“, који није ништа више ни мање него превод речи διπλουν. Двострука пракса у погледу употребе „алилуја” наставила је да постоји у пракси Грчке цркве чак иу 17. веку, о чему јасно сведочимо у проскинтаријуму Арсенија Суханова. Назалудно је што издавач Проскинитарија врши исправке у виду фуснота на оним местима где налази назнаке о употреби „двоусне алилује” у то време у пракси Грчке цркве. Ако свему што смо рекли додамо неколико правила у вези са деканатом у црквама и за време богослужења, онда ће садржај овог канонско-књижевног споменика бити од нас у богослужбеном смислу потпуно исцрпљен. <Обраћајући пажњу на декор у црквама током богослужења, цар је дао следеће коментаре Сабору: 1) „Често настаје неред између свештенства у црквама: нескладно певање, непристојан говор, чопори, чак и туче; Често су пијани за време богослужења. Мирјани, гледајући их, долазе у искушење и дозвољавају себи исте нереде.“ 2) „Лаици стоје у цркви у капама, са моткама, почињу да причају, да се смеју и да се међусобно нервирају. На прву од ових напомена, Сабор је одредио да „старији свештеници и архијереји строго пазе на понашање парохијских свештеника и да строго заповедају самим свештеницима да за време богопојања пристојно стоје са свом пажњом, не обазирући се на овоземаљско, да се не свађају међу собом, да се не заклињу, да су пијаници или не подлежу у цркву. су неисправни под првом и другом казном морају бити скинути свети. На опаску да мирјани непоштено стоје у црквама, Сабор је одлучио, или боље речено, изнео морална убеђења да „православни бојари, великаши и сви хришћани треба да долазе у цркву на свако божанско певање, да стоје у црквама без капа, непокривене главе, са страхом и трепетом“. Истовремено, Сабор као доказ повлачи паралелу између цара небеског и земаљског. Ако у присуству овог последњег сваки верни поданик сматра да је непристојно стајати у шубари, онда „а још више сви православни хришћани на божанском певању, а још више на литургијама светих, треба да стоје са страхом и трепетом не мислећи ништа земаљско. О онима који говоре у цркви, сабор примећује: „Сваки прави верник разговара са Богом са искреном пажњом и са страхом Божијим; ако неко у светим црквама, напуштајући молитву, почне да говори са својим пријатељима о пропадљивим стварима, како ће се од Бога чути? Да ли је могуће да човек једним умом гледа на Бога, а другим у земљу? Овим правилима деканата, Сабор додаје и строгу забрану ношења тафија попут татарских, јер православнима није долично да уводе прљаве обичаје. Затим, у погледу самог певања и читања у црквама, саборни храм је заповедио да се црквено појање и читање обављају полако, да не би двоје људи одједном читали из службених књига, да се црквене песме у појању не мешају једна с другом, да све буде у реду и да се ради с пажњом и пажњом. "Ако су суповима", кажу оци Сабора, "пред господаром одједном постављена два-три или више различитих питања, како онда господар може да их слуша, ако на њих не одговори само на један начин. Тако и у светим црквама од разумног и пристојног појања долази у душу свакога нежност и страх Божији у срцу." Дакле, сагледавајући све Стоглавове уредбе о богослужењу у Руској Цркви, не може се а да се не види да су саборни оци својим коментарима тако нашироко покривали богослужбени живот цркве, као што никада до тада није било. Сва питања која се тичу богослужења уопште, а посебно обреда, разматрана су са толиком пажњом да се могло помислити да је Сабор најзад увидео потребу, заједничким залагањем архијереја Руске Цркве, да учини оно што су покушали да ураде митрополит Кипријан и митрополит Фотије. Несумњиво је да је посао организовања богослужења по реду и једнообразности за целу Цркву велики и часни посао, али не може да се снађе један човек, ма колико тај човек широко поставио свој задатак. С друге стране, дело многих, колективно дело читавог Сабора руских отаца, прожето светошћу, и свешћу о значају њихове идеје, и жарком ревношћу на корист Св. Црква не може донети корист ако се не заснива на исправној нити водили, која би исправно водила ка светлости Божијој из тог мрачног лавиринта у коме силом историјских околности лутају читаве масе људи у потрази за светлошћу. Стоглавни сабор спада управо у оне Саборе од којих је тешко очекивати практично корисне резултате, корист за Цркву и државу, ма колико се скупо време трошило на расправу и мастило на записивање одлука о најзанимљивијим питањима. У ствари, шта су Стоглавови укази, имају ли они иза себе право да буду жељена нит водиља, да ли овај споменик, коначно, има карактер канонског споменика? Озбиљан истраживач тешко може, искрено, да одговори потврдно на сва ова питања. Прелазећи директно на резолуције Стоглавског сабора, видимо да оне не представљају ништа што би задивило читаоца дубином и озбиљношћу мисли, што би носило трагове новине и оригиналности. Напротив, и ми и савременици овог савета јасно смо видели да су саборске резолуције ни више ни мање него понављање онога што је сваки добар читалац знао веома, веома добро. Савременици нису могли а да не виде нечитљивост коју је аутор књиге, који се зове Стоглав и тврди да је канонски књижевни споменик, показао коришћењем извора за њу. Читајући Стоглав, читате савремене богослужбене књиге и кормиларе, будући да се чланци ових последњих, било у целини, било у виду веома лоших преправки, појављују на страницама Стоглава или као саборно-канонске одлуке, или чак у виду царских питања. Колико год да је цар Иван Васиљевич био упознат са писаним језиком и црквено-литургијским књигама свог времена, ипак је чудно помислити да је овај цар давао предлоге на Сабору дословним речима свог савременика Типикова. А ипак је ово тако. Од општег расуђивања прелазимо на чињенице како наше мисли не би изгледале неутемељене. Седмо поглавље, на пример, Стоглава, под насловом „Указ о звоњењу“, дословно је слично поглављу 26 „о литургијама“ наших древних статута (нпр. бр. 1128, бр. 1116 итд.). За нашу сврху посебно је важан статут број 1128 нашег Солова. биб., писана, како се у поговору наводи, 1494. године, и Сервисна књига број 1026 исте биб., која припада времену настанка, несумњиво, 15. веку. Глава 11. Стоглава „Саборни одговор о звецкању светог олтара, када се он отвара и када се затвара по повељи часних манастира Свете Горе и царског града” идентичан је једном листу повеље бр. 1116 под истим насловом, али са мањим изменама, које се уместо тога састоје од речи „неопходан је да једу” ведати“, уместо речи „и царског града“ ставља се „и манастир Студиан“. Последње речи се, међутим, могу прочитати у Стоглавовим листама број 3 и број 4. У сада названој капитули Стоглава, одредба о томе када се отварају и затварају царске двери изнета је дословним речима 11. главе поменутих статута. Главе 15. и 16. Стоглава представљају позитивну копију чланака под истим насловом у мисалу с краја 15. века и чланка кормилара из 1514. године под насловом „Правило свештеника“. Улаз Стоглав је у потпуности преузет из службене књиге Московске синодалне библиотеке број 612. Нема апсолутно никакве разлике између речи 28. царског питања у Стоглаву и одељка који почиње овако: „О великим празницима итд. 31 глава наведених статута. Саборни одговор на ово питање написан је под снажним утицајем одељка у Повељи бр. 1116 под насловом „Како доликује објавити Усековање главе преподобне главе преподобног, славног Претече Јована Крститеља Господњег”. Наш задатак не пореди посебно статуте и друге богослужбене књиге са уредбама Стоглава, те стога сматрамо да је оно што је учињено сасвим довољно да Стоглавска књига није оригинално, потпуно самостално дело отаца Сабора или састављача, већ најжалоснија компилација, направљена, рекло би се, на живој нити. После овога, разумљиво је да су савременици игнорисали ове уредбе, сматрајући да нису строго канонске уредбе, засноване на уредбама Васељенских и Помесних Сабора и пракси Источне Византијске Цркве, која је у очима свих Руса одувек била чувар истински верних традиција и чија се црквена пракса сматрала егземпларном. Видимо непознавање – рекло би се, директно профанисање – одлука Стоглавног сабора у самом цару и руским светињама, готово савременицима Сабора, који су одлучили да признају, после реченог на овом Сабору о трећем и четвртом браку, четврти брак Ивана Грозног 1575. године као исправан. Већ знамо која је основа призната, не без неке пикантерије, али не одајући почаст оцима Сабора. „Царево неисквареност девичанства трећег брака“ је оно на шта су сви тешки докази и лапрдања отаца Стоглавског сабора пали до ушију. Још више непоштовања је Стоглавском сабору исказано јавно на сабору 1666–67. Овде се очеви Стоглавског сабора директно називају „неуким простацима“. Сада је јасно да после свега овога није било начина да се очекују корисни резултати од резолуција Савета. О словенским штампаријама после смрти ђакона Ив[ана] Федорова Већ смо имали прилике да приметимо да је Ив[ан] Федоров не само „руски Гутенберг” и „убица невиђених књига”, већ и оснивач доста страних словенских штампарија. У овом предавању покушаћу да вас упознам са кратком историјом словенских штампарија уопште за период од смрти гостунског ђакона Ив[ана] Федорова скоро до данашњег века. Овакав есеј, иако кратак и далеко од потпуне, због недостатка мање-више важних историјских података у вези с тим, биће од великог значаја за вас и за мене, посебно у време када говоримо о значају за историју богослужења у Руској Цркви који је имало оснивање књижарства уопште, а посебно јужноруских штампарија. Родоначелник јужноруских штампарија, Лавов, као што смо већ рекли, престао је са радом када се њен власник преселио из Лавова у Острог. Ова штампарија је поново оживела после смрти Ивана Фјодорова из његовог оскудног имања, које је прво заложено Јеврејину Јакубовичу за 411 златника, а затим је, захваљујући енергичној речи славног и просвећеног пастира града Лавова, Гедеона Балабана († 1607. године, сакупљена од месног имања), откупљена од месног братства. Оснивањем штампарије основана је и братска Лвовска школа, чији су учитељи и ученици били главне личности у књижевној антици Червонорус[с]која. Разлог за оснивање ове школе, а са њом и штампарије, био је тај што је у Црвеној Русији православна грчко-источна конфесија почела да размишља о уједињењу са римском црквом 1580. године. Да би ојачали веру православних, вољом цариградског патријарха Јеремије, патријарх антиохијски међу којима је овде дошао Љ. братство, поднео молбу за титулу ставропигије и наговорио га да оснује штампарију и школу за учење грчког и руског језика. Од тада је братство постепено достигло свој највиши процват, у његово чланство су се уписивали земљопоседници и племићи. друштво је постало представник руског племена, а из његове школе су потекли многи учени људи, као на пример: Огефан Зизаниј, Кирил Транки[л]Отавровецки, Јоан[н] (у монаштву Јов) Борецки, који је касније уздигнут у чин митрополита кијевског, Павријев Беријев, основао је Гавријев Беријев итд. штампарија друштва била је стално у активностима, пре свега ангажована на издавању словенско-руских дела духовне садржине. Али за нас је важнији податак о штампању богослужбених књига, о чему нема прецизних података пре 1608. Познати инвентари састављени за 1579. и 1602. годину указују да братска библиотека има нове штампане књиге којих раније није било, али се не зна где су те књиге штампане. Од 1608. године сачувана је вест да је те године штампано 500 Часописа и 1000 псалама. 1628. године, након поновног рада штампарије након пожара те године, штампан је Октоих. Ове године у братство, односно у његову штампарију, примљен је штампар из Литваније, извесни Михаил Сноска (Суза), који је као даровит и енергичан човек добио поверење своје браће, добио звање члана друштва и постао управник штампарије до 1638. године. Накнадно, обогаћивши се неколико братства, постао је његов домаћин у својој штампарији. пута водио парнице са братством на суду. Због погрешног прештампања Кијевског катихизиса, Петар (Могила) га је екскомуницирао из Цркве, под којом је Михаил Слезка умро 1667. Само је митрополит Винички Антоније дозволио да се његово тело сахрани, које је две недеље било без сахране у парохијској цркви. После његове смрти, за време краља Михаила, ствар је решена у корист друштва тако што ће од Сљозкиних наследника добити целу штампарију. Од тада до 1707. године друштво је готово стално уживало искључиву предност штампања словенско-руских књига. Ево књига које су изашле из његове штампарије: Псалтир и Богородица 1634, Апостол и Јеванђеље 1636 [г.], Мисал 1637 [г.], Апостол 1639 [г.], Часопис и Октоих 1640, Триод Посни и Бојани, Мисал 6516 [г.] [г.], Великопосни Триод 1664 После Михаила] Слезке друштво је издало неколико књига, од којих ћемо навести мање или више значајне: 1668, Велики часовник, 1671, Псалтир са ћириличним печатом на влашком језику, Службеник из 1680, Евхологион или Требник из 1682, Бојеник и1689 Требник и1689. [гг.], Мисал 1691, Требник 1695 и Мисал 1702. Почетком 18. века већина свештенства грчко-источне конфесије и сам Лвовски епископ Шумљански били су већ сједињени са Римском црквом, али ставропигијско братство још није издало православље. Ударац на братство посебно је осетљив у време када је при грчко-унијатском манастиру Светог Ђорђа, по налогу епископа, основана руска штампарија. Прва књига која је изашла из ове штампарије 1707. године била је Ирмологии. То је подстакло друштво да 16. маја 1708. године са епископом закључи услов, под којим је приступило унији, а епископ му је дао фонтове и непродате књиге уз обавезу да убудуће не отвара руску штампарију. Даља судбина штампарије, која је потпала под утицај римске цркве и у потпуности се посветила служби уније, не може вас и мене у овом тренутку занимати. Поред наведених штампарија, штампарија епископа Арсенија Желиборског у Лавову при Јурјевском манастиру, штампарија Војтеха Мелчевског, која је постојала у Лавову од 1684–1692, штампарија епископа Јосифа Шумљанског у Лавову, основао је Епископ исте штампарије 1908. Шумљанског у Лавову под Јурјевским Василијанским манастиром и постојала је од 1700. до 1707. године, штампарија Ивана Филиповича у Лавову, основана и затворена 1657. године, и коначно, штампарија Јосифа Пилера у Лавову од 1817–1818. године, али све ове, и више, служиле су овој штампарији [г.] јер су постојали кратко и једва су имали времена да издају по једну или две књиге, а штавише, грађанске, а не литургијске, не могу зауставити нашу пажњу. Пређимо на осврт на историјску судбину штампарија које су имале огроман значај за богослужење у нашој Цркви, будући да су неке од богослужбених књига штампаних у овим штампаријама чиниле основу богослужбених књига наше Цркве. Штампарија у Крилосу, селу код Галича, које је припадало трпезаријским поседима Галицијске митрополије, прославила се издавањем чувеног „Јеванђеља поучног за сваку недељу и за Господње празнике и посебне светитеље. Изабран из Светог Јеванђеља, по Његовој Светости Калиста, архиепископа гиградског архиепископа Калиста, архиепископа Балистанског реда, 1606. године. Галиција, Лавов и Каменец-Подољск, егзарх Великог Цариградског престола, проучаван је и исправљан на многим страницама (места - А.А.Д. на полеђини насловне стране је Балабанов грб, назван Корчак). 1520. године у Угорци или Ухеретси (село у Самбирском округу) појавила су се два волинска монаха са транспортном штампаријом: јеромонах Павел Домжив-Љуткович и јерођакон Силвестар. Међу штампаним богослужбеним књигама познати су „Апостоли и јеванђеља“, штампани 1620. године. Године 1670. штампарију је основао игуман Варлаам Шептицки у Уневском Успенском манастиру. Први штампар у овој штампарији био је Симеон Ставницки. Ова штампарија је наставила са радом, мада са прекидима, све до половине прошлог века. Хегумен Шептицки је био принуђен, на основу штампарије, да издржи борбу са братством, која би борба, можда, трајала веома дуго и имала би неповољне последице по његову штампарију, али је опсада Лавова од стране Турака, која је почела 1672. године, приморала парницу, а потом и издавање књиге Хегутског Шептичког. Његов рад је наставио његов нећак, митрополит Шептицки. Из ове штампарије, поред осталих књига, изашле су и следеће књиге: Часопис 1640 [г.], Псалт[ир] 1678 [г.], Часопис[с] 1681 [г.], Часопис[с] 1689 [г.], Службеник 1733, г. 174.]. Касније су штампане књиге у Униову објављене под именом Почајевска штампарија. У 17. веку основана је штампарија у границама Червоне Русије, односно у Буковини у пограничном граду Долги Поле. Године 1635. у овом граду је кијевски штампар Тимофеј Александрович Верб[ицки] у својој транспортној штампарији штампао Евхологион или Молитвеник у 4. по заповести и подршци угро-влашког намесника Матеја Бесараба. Коначно, 1829. године, у Пшемисљу је отворена штампарија од епископа шнигорског Пшемисла, али из ове штампарије, прво унијатске, а потом руске, није изашла ни једна богослужбена књига. Подаци о оснивању штампарије у Кијеву могу се добити из предговора Часописа из 1617. године, из панегирика у част Јелисеја Плетењецког, писаног 1618. године и који носи наслов „Весерунк из Цнота“, Зборника из 1619. године, Казањског храма на Светом Елису Плетенеца2 и Чесног Плетења56. 1627. На основу података који се могу позајмити из тренутно израчунатих штампаних извора, утврђује се да је 452. То је управо место „у сведочанству о чесном подруму Јелисеја Плетенецког“, где се оснивање штампарије у Кијево-Печерском манастиру тумачи као круна про децелифица про децелифица; прича се да га је „наместио” у старости, у време када је већ био „слаб на очи”. Овакви изрази тешко да би се могли десити у сведочењу Копистенског, савременика и најближег сарадника Плетењецког, да је овај други купио штампарију Стријатинског 1606. године или њој најближих година, када Јелисеј Плетенецки још није био стар. Ово је још једно место у „Весерунка Тснот“, управо оно где се каже да је Плетенецки „васкрснуо Балабанову друкарну, која је пала од жара“, односно прекривена прашином, из чега се јасно види да су залихе у тој штампарији дуго времена остајале неискоришћене пре него што их је набавио Плетенецки, ако је пре штампања књиге Плетенецки16 почео да се ради о томе16 и неисправност штампарских алата Стријатино. Ово је и место у Зборнику где се говори о конференцији између архимандрита и братије око издавања књига. Коначно – и то је најважније – у почетним кијевско-печерским издањима видимо не само стрјатински фонт, стрјатинске гравуре, већ су чак и мали украси за главу, фигуре и украси исти као у стрјатинским издањима, а у неким књигама, на пример, у Сервисној књизи из 1620, стрјатинском комплету. Мислимо да је следећа чињеница значајна потврда нашег мишљења да је Лавра добила Стријатинску штампарију не убрзо после смрти Теодора Балабана, већ непосредно пре објављивања Часописа 1617. године (тачније крајем 1615. или почетком 1616. године). Пошто је набавио штампарију, Плетенецки је у исто време почео да се брине о привлачењу људи у Кијев који су били упућени како у „друкарску уметност” тако и у припремању самих књига за штампање. У међувремену, видимо да појава таквих особа у Кијеву пада управо у године које смо назначили. Дакле, прелазак из Лавова у Кијев Тарасија Земке, који је много радио на превођењу и исправљању првих штампаних кијевских издања, датира од 1615. године; Позив у Кијевско-печерску лавру (такође из Лавова) ученог монаха Памве Беринде, „управника књига и штампарије печерског директора“, одржан је крајем 1616. По свему судећи, позив Плетенетских у Лавру од других службеника издавачке књиге времена Габријела Захарофејана (Габријела Копирамеја) требало би да буду да се поклопи са овим истим временом; барем прве вести о њиховом боравку у Кијеву не сежу раније од 1616. године. Све што смо рекли, мислимо, довољно оправдава наше мишљење о стицању штампарије Стријатинског од стране Јелисеја Плетењецког око 1615–1616 и о почетку штампања књига у Лаври из тог времена, односно мислимо да су прве књиге објављене из штампарије Кијево-Печерске лавре, биле су књиге Твеунозе167 1618 и Зборник 1619. Јасни и позитивни докази које смо навели из сада наведених публикација не дозвољавају нам да сумњамо у ово. Истина је да у доказима које смо навели о почетку штампарске делатности у Кијево-печерској лаври постоји својеврсна противречност. Тако се у предговору Зборника из 1619. године каже да је управо ова књига прва изабрана за штампање, а у предговору Часописа исто се каже и за ову последњу књигу, и заиста, она је објављена 1617. године, дакле две године раније од Зборника и између њега и Зборника постоји „Тесно...“ контрадикција се објашњава једноставно. Заиста, прва књига коју је сабор Кијевско-печерске браће наменио за штампање и почео да се штампа, био је Зборник. Али Антологион је веома обимна књига; садржи 1048 страница (у даљем тексту) блиског фонта, тако да његово објављивање није могло бити ускоро; могло би (као што се и догодило) потрајати три-четири године, посебно са оним исправкама које су у тексту препознате као неопходне. У међувремену, потреба за богослужбеним књигама је била велика, а пошто је међу њима било и оних чије објављивање, због релативно малог обима и мало исправки, није представљало никакве потешкоће, могло би да се деси ускоро – тада је Јелисеј Плетенецки, на захтев православних Кијевљана, истовремено са штампањем друге богослужбене књиге, почео да се штампа и друга богослужбена књига која је већ имала обимну књигу. часова, који је, према ономе што смо навели разлоге, изашао пред Зборник. Тако се Часопис из 1617. године може назвати „првенцем” кијевске штампе само по времену објављивања, али у односу на почетак штампања, овај примат припада Зборнику. Међутим, оно што вас и мене више интересује нису прва штампана издања Часописа и Зборника, који се могу похвалити само старином свог „рода“, већ Службеник из 1620. [г]. Пун наслов ове књиге је следећи: „Божанствена Литургија, као наши свети Јован Златоусти, Василије Велики и Пређеосвећени“. Састав овог занимљивог Мисала је следећи: обред литургије Светог Јована Златоустог са „Стиком о расцепу Јагњета и о причешћу мирјана“, обред Литургије Светог Василија Великог, статут заклања Јагњета на Пређеосвећену и Велику вечеру, ред Пређеосвећених Литургија. на бдењима, недељна молитва Тројице и Опере и Поноћнице, редослед Јутрења, свакодневне Јутрење и Вечерње, белешка о возгласу „Боже, дарежљиви смо“, дневни и празнични празници, молитве над коливом и јутарње и вечерње молитве. „Издање ове службене књиге има предговор Плетењецког. Наши библиографи Сахаров и Максимович кажу да је „прво издање Службе потпуно слично издању Стријатинског”” 454. Оваква веза између првог издања Кијевске службене књиге и Стрјатинске службе, ако се подсетимо чињенице да већ знамо да је Кијевско-печерска штампарија била заснована на материјалима који су некада припадали штампарији Стријатинскаја, врло је могућа и разумљива ствар. Али Голубев, аутор недавно објављене књиге „Петар Могила и његови сапутници“, не слаже се са изјавом наших познатих библиографа. Голубев каже „да то није сасвим тачно“. „Иако је приликом објављивања Кијевске службене књиге из 1620. године“, каже аутор поменуте књиге, „Стрјатинска служба из 1604. године заиста узета за модел, овај други су пажљиво проверавали кијевски научници и током штампања су унели неке измене у своје издање. Најзначајнија разлика између Кијевско-печерске службене књиге и Стрјатинске службе је упутство о томе како се честице постављају на патену. „Треба напоменути да у то време у Руској цркви (и на северу и на југу)“, каже Голуб[ев], „није било договора о томе колико просфора треба да се врши и којим редоследом треба да се распореде честице.“455 Да би уверио читаоца, аутор узима Службу, објављену у Москви, у Москви, 15. године у Вилни, 161. године. 1604, упоређује упутства ових Сервисних књига у погледу броја просфора и у погледу распореда честица на патени са тим упутствима у Сервисној књизи кијевског издања из 1620. године и долази до тако повољног закључка за њега, „да се издавачи Службеника које разматрамо (тј. ни са једним случајем Службе, односно са дизајном 16 у овом случају не слажу) и0. упозоравајући свештенике на погрешна мишљења јер дају упутства да се честице распореде другачије, баш као што се практикује у православним службеним књигама садашњег времена.” Али сама чињеница да је за упоређивање дотичне службене књиге из 1620. г. Голубев више пута узимао службене књиге, чини његов закључак не сасвим тачним. А ако узмемо у обзир његов закључак сам по себи, онда он тешко да може имати икакав значај. По нашем мишљењу, Разматрана Служба има огромне сличности у тексту и распореду својих саставних делова са Службом, која је издата старатељством монаха Светоопштинског манастира Силаска Пресветог и Животворног Духа у Евју 1638. године. Разлика између ове друге је у томе што се „Службеник“ налази у „Књизи б“ првог. 1620. не после обреда Литургије пређеосвећених дарова, већ на крају службене књиге после отпуста. У овој службеној књизи из Вилне, и број просфора и распоред честица (на којима је господин Голубев углавном заснивао своје закључке) су потпуно исти као у Кијевској службеној књизи из 1620. Упркос овој сличности, ми уопште не желимо да напустимо мишљење наших библиографа Сахарова и Сахарова, да је основа Службе Максимијевог С. Боок. Ово мишљење се може у потпуности прихватити додавањем следећег: исправка ове Сервисне књиге је извршена у потпуности у складу са објављивањем Сервисне књиге у Еву. Године 1624. у Кијеву је објављен Псалтир блаженопочившег пророка и цара Давида са песмама и псалмима изабраним за празнике Господње и свете Божије и уз Васкрс, са молитвама и тропарима за сваку катизму. „Издање је било засновано на Псалтиру, објављеном 1623. године у Вилни, али је овај последњи пажљиво проверен са грчким преводом 70 и извршене су исправке. Осим тога, у кијевском издању псалми су подељени на стихове, што се не налази у претходним словенским издањима ове књиге. На исправци Псалата Псалама припада и монах Јосиф Кирилович од Псалата. него“. 456. Године 1627. објављен је Часопис. О другим кијевским издањима имаћемо прилике да говоримо касније, када се дотакнемо богослужења у Јужноруској цркви и личности митрополита Петра Могиле. Сада додајмо да је, поред штампарије Лавре у Кијеву, 1625–1630. Постојале су и приватне штампарије - Тимофеј Александрович Вербицки и Спиридон Собол, које су издавале следеће публикације: Часопис 1625 [г.], Часопис 1626 [г.], Лимонар, односно Цветни врт патријарха Софронија 1628, Генерал Менаион 1628, 1628. А16. сматрамо непотребним улазити у детаљнија библиографска истраживања, будући да све ове публикације, које у већини случајева представљају дословни претисак из претходних западноруских публикација, за нас немају никакав значај јер се ретко користе у богослужбеној пракси. Већ смо говорили о оснивању вилнске штампарије. Не наводим све публикације ове штампарије, које несумњиво имају огроман значај у историји богослужења у нашој Цркви, већ упућујем обожаваоце на поглавље ВИ „Споменика руске старине у западним покрајинама царства, које је издала највиша команда” Батјушкова, где се у прилозима са прилозима са списком детаља из овог јавног описа понекад може наћи и врло детаљан опис. поговори. Пре 1809. има до 129 публикација. Штампарија у Евуу је у тесној вези са вилнанском штампаријом, тако да се публикације ове две штампарије у библиографијама доста често бркају и идентификују. Евју - ово место је удаљено 35 верста од Вилне и 15 верста од његовог окружног града Трока. Древни власник тог града, Троки Субцомориум, Богдан Огински, основао је овде штампарију, из које је прва до сада позната књига изашла 1611, а последња словенска 1646. У овој штампарији штампањем књига бавили су се монаси Виленског Светодуховског манастира. За назначено време из ове штампарије изашла је 21 словенска књига, али је овај списак, што знамо из личног искуства, непотпун. Штампарија у Јевуу радила је до 1812. штампајући пољске књиге. Године 1616. у Могилеву је основана штампарија из које је изашло до 37 словенских књига. 1630. године видимо штампарију у Кутеину код Орше, Могиљовска губернија, коју је основао Богдан Стеткевич. 1655. године ова штампарија је пренета у патр. Никона у Новгород Иверски манастир. У месту Буиничи, недалеко од Могиљева, постојала је и штампарија, о којој сазнајемо из Псалтира објављеног тамо 1635. О постојању штампарије у Плоцку сведочи књига из 1697. године „О светим тајнама“. Супралскаја је најпознатија јужноруска штампарија. Из њега је изашло више од 50 различитих књига. Основан је око 1689. године. Године 1604. основана је штампарија у Дершану у Дубенском округу Волинске губерније, 1619. године у Рохманову у Кремењечком округу Волинске губерније, чувена по Учитељском јеванђељу, које је штампао чувени теолог Кирил Транкви[л]ион. Указом цара Михаила Феодоровича 1627. године, ове књиге су наређене да се однесу и спале. Године 1625. основана је штампарија у граду Четвертка, Волинска штампарија. Године 1617. основано је Луцко светокрстско братство. Овде су јеромонах Павел Мошкович Гјанца и јерођакон Силвестар основали сопствену штампарију, која је касније премештена у Черненски манастир (8 версти од Клевана). Од 1638. године у Кремењецу се врши штампање књига, али су богослужбене књиге из ове штампарије непознате. Све тренутно поменуте штампарије у Волињу престале су да постоје у првој половини 17. века, након чега је почела да постоји једна словенско-руска штампарија – Почајевска. Штампање књига у Почајеву започео је 1618. године Кирил Транкви[л]ион Ставровецки. До 1800. године из ове штампарије изашло је више од 500 различитих књига. Штампарија постоји у Гродном од 1768. године, у Варшави [од] 1767. године, у Познању [од] 1746. године, у Новгород-Северску од 1663. године и, коначно, у Чернигову [од] 1646. године. Богослужење у јужноруској цркви Историја Јужноруске цркве у 16. веку је тешка и суморна, али не треба да пратимо историју свих интрига и интрига против православља за које је била способна језуитска римска црква. Проћи ћемо кроз црне, крваве странице историје Јужноруске Цркве током овог периода у тишини и откриваћемо их само у мери која је неопходна за нашу непосредну сврху. Верски живот јужноруског народа у 16. веку. пао до крајности. Овако то карактерише чувени шампион православља, кнез Константин Острожски у свом писму епископу Владимирском и Брестском Ипатију Поцеју из 1593. године: „Свим је вашим Господствима (тј. епископима) познато да су се многи од оних који исповедају нашу веру понизили и постали толико лењи и лењи да не само у ритуалу, него и само у себи. занемарују своје хришћанске дужности и не узимају оружје за Цркву Божију, за своју древну веру, али они сами, смејући јој се и напуштајући је, држе се разних секти. Такав немар, тврдоглавост и отпадништво од вере настали су понајвише зато што у нашој земљи више није било учитеља и проповедника речи Божије, није долазило ово образовање и проповедање. у славу Божију у Цркви је наступила глад слушања речи Божије, а онда се појавило повлачење многих од вере и закона. О, ко ће нашим главама залити и очима нашим извором суза, да даноноћно плачемо над опадањем и осиромашењем наше вере и закона! На све стране туга, јадиковање и несрећа! Који су били разлози за такво оштећење црквених обреда? Првим и, могло би се рећи, главним разлогом опадања и оштећења обреда у Јужноруској Цркви може се сматрати недостатак исправне структуре хијерархије, на коју је веома значајно утицао обичај познат као „јус патронатус“ или „право давања и расподеле црквених положаја од стране световних власти, по сопственом нахођењу, јус инвеститурае“. Краљеве повеље световном и свештенству за власништво над манастирима и приватним црквама давале су власницима право не само да уживају сав приход од манастирских и црквених земаља и села, већ и да „управљају црквеним пословима према обичајима и уредбама грчке вере“, без обзира на епископски суд. Са истим правима епископске столице добијају епископи, манастири игумани, парохије свештеници, цркве братства. Хијерархија је тако лишена универзалне подређености и строгог поретка: формиране су многе независне управе; ктитори манастира и цркава поступали су супротно општим потребама Цркве, према личним убеђењима и прорачунима. Моћ митрополита стајала је у сенци; епископи у својим епархијама нису имали право нити власт над приватним управама; епископске столице, обдарене огромним и богатим поседима, биле су предмет не само надметања, већ и куповине, због чега су се понекад на истој епископској столици појављивала по два-три епископа у исто време, годинама се свађали, међусобно се свађали, уништавали и пљачкали црквену имовину, дозвољавали и сами правили нереде у духовним пословима своје епархије. Сабор из 1509. године, имајући у виду зло изазвано таквим нередом, снажно се побунио против злоупотребе краљевске власти, али не видимо ни трага његовим добрим наредбама. Са оваквим стањем хијерархијских ствари урушио се и ред у црквеним обредима. Општи однос приватних управа према обредности карактерише следеће правило луцког братства, организованог по угледу на Лвовског и других: „Што се тиче деканата цркве, у свему се морамо прилагођавати црквеним статутима светих отаца, дугогодишњим обичајима овог места и древној историји целе Руске Цркве. А ако нешто треба искључити, додати, додати и заменити игумана, духовника, сменити. предложи им то, износећи задовољавајуће и непобитне аргументе да оправда поништење, тада ће све што није противно Духу Светом и разуму бити беспоговорно дозвољено, а ако је другачије, онда ће с правом бити забрањено. Ова права су у потпуности искоришћена када је 1592. године митрополитски гувернер дао коментаре у вези са променама у неким ритуалима братским свештеницима. „Ми смо братски свештеници“, одговори овај, „и нисмо на милости ваше, оче протојерее! Пошто смо ми братски свештеници, имамо своје старешине, њихова господства, за браћу, и морамо се покоравати њима, а не било коме другом“, и вршили обреде како су проценили. Примери намерних поступака свештеника у сличним условима могу се наћи у историји доста често. Такозвана инвеститура, односно расподела духовних положаја од стране световних власти, нанела је још више штете ритуалима. Вољом краљева, већина људи постављених за епископе и игумане манастира била су световна лица из племићких породица, искључиво као награда за верне заслуге краљу и Пољско-литванској заједници. Ове особе, неспремне да испуне високе хијерархијске дужности, чак и не упућене у духовну науку, виделе су у високом рангу само средство да задовоље раније стечене склоности, јер их је то учинило господарима огромних поседа. Имајући своје дворце, водиче и војску, стидели су се да заостају за магнатима у задовољствима и проводили су време у лову, бучним банкетима, а често и у препадима на суседна имања - са топовима и зарезима. Неки су, добивши епархију, остајали пет и више година у световном логору, управљајући свим пословима своје епархије. На сличан начин су парохије биле подељене свештеницима. Углавном су их примале велепоседничке слуге као награду за верну службу свом господару. Овде се и под тим и под другим подразумевало само материјални значај парохија; верска страна била је страна папистима у овом веку прогона Православље и руска националност били су непознати и самим кандидатима за свештенике, који су једва знали да читају и пишу. Остали свештеници, бирани између самих парохијана или из редова свештеника, нису могли да избегну општег духа, јер су и једни и други једва познавали црквену писменост и нису могли научити смисао своје службе и смисао богослужења, због недостатка школа за ову сврху. Чак и братства која су настала са циљем исправљања црквених нереда мало су марила за богослужење и црквене ритуале и настојала су првенствено да увећају материјално благостање заједнице, као средства за самосталан положај у хијерархији и грађанској власти. Као резултат тога, у народу наилазимо на пад морала, равнодушност према вери, које је заменило веровање у магију, гатање и сл. Народ са већим задовољством чита апокрифне и легендарне приче о свецима и верским обредима него житије светаца и друге духовно-моралне књиге. Посебну наклоност и ауторитет у народу уживале су следеће брошуре: „Прича о петцима“, „Богородичино путовање кроз вечне муке“, „Табела коју је саставио Велики Алберт о данима у које се ништа важно не сме предузимати“ и тако даље. Уместо хришћанских обичаја, народ у јужној Русији добија грађанство од прослављања Петке, празника у част крошње Богородице, који се слави на дан Њеног Сабора (26. децембра) и др. Појавиле су се молитве и читави редови, којима је додељена моћ да лече одређене болести, уништавају разорно дејство елемената итд. као што су исту моћ придавали и такозваним шапутањима, урокима и чинима. Други обичаји, само дозвољени у цркви и без значаја позитивних црквених радњи, прелазили су одговарајуће границе и добијали ранг и значај најважнијих обреда, као што је, на пример, причешћивање агијамом. Када су свештеници водили рачуна не о потпуности и сјају богослужења, већ о брзом вршењу обреда, онда су се при преписивању задовољавали само оним што је у обреду било суштинско, тј. молитве, јектеније, тропари, остављајући све остало сећању и случају, као што су: разни спољни прибор, положаји, радње, одежде и др. Такви спискови су прелазили из руке у руку, остављање сећања је било непознато каснијим писарима, а обреди су лишени целовитости, извесности, осиромашени и укључени у низ обичних молитава и благослова. Није требало много времена да се развију и постану део обреда они обичаји о којима се већ почело полемисати у Великој Русији, као што су ходање са сољу, двопрсти знак крста, посебна алилуја и сл., иако о њима овде није било речи. Шта после овога можемо очекивати од значења и приватних израза у молитвама, јектенијама, тропарима и слично? Концепти неких ритуала и сакрамената били су искривљени до крајности. Тако је, на пример, постојало веровање да се преображење хлеба и вина у Тело и Крв Спаситељеву дешавало на олтару за време проскомидије, па су се на великом излазу, када су супстанције припремљене за Евхаристију преношене на престо, присутни клањали до земље у уверењу да се преноси право Тело и права Крв Христова. Оштећење значења у Требницима и другим богослужбеним књигама увећавано је граматичким грешкама, уобичајеним за свако неуко преписивање: често је у списковима било „ја” уместо „а”, „ш” уместо „б”, „био” уместо „дао”, уместо, на пример, „губити свезе веза” – „губити све надолазеће” итд. придодани су црквени обреди: немарно вршење богослужења и обреда, оскудно одевање, дотрајали дрвени или лимени сасуди и крстови, недостатак ствари најпотребнијих за богослужење и уопште крајње сиромаштво цркава. Покварењу богослужења много је допринео и католицизам, за који се чинило да је увек превладао над православљем у Јужној Русији. У време када је свештенство Јужне Русије у већини случајева било необразовано и крајње неупућено, католички свештеници добијали су дипломе Краковске академије, Олмутске богословије, школе Социетатис перегренантиум и језуитских школа, које су се школе одликовале разноликошћу наставних планова и програма и научном организацијом школског рада. Ове образовне установе су често привлачиле на своје зидове православну омладину, жедну знања, која је, међутим, врло често одавде излазила као ватрени поборници католицизма. Језуитске школе су биле прве које су шириле католицизам у Јужној Русији. Величанствене католичке верске церемоније, које су привлачиле гомиле људи жедних спектакла, завладале су његовим осећањима и маштом. Римске процесије и ритуали привлачили су људе у цркву и на трг – где год су били послати. После овога, православна црква је деловала јадно и досадно, где су полуписмени свештеници и пороки, у поцепаној одећи, у сиромашном окружењу, журно читали и уређивали службе из оштећених књига. Ту је било ново, јаче средство и згодно тло на коме се одвијао сукоб две религије уз очигледну надмоћ једне над другом. Римско свештенство је настојало да из темеља подри поштовање верских обреда Православне Цркве у народу, ширећи клевете на разне обичаје и молитве Јужноруске Цркве, пародије које су изражавале истине Цркве у облицима грубог представљања обичног народа, у богохулним, чак и богохулним изразима. Као пример даћу замишљено писмо Ап. Петра, коју су руски свештеници наводно потом ставили у руке покојнику (пародија; очигледно уперена против молитве допуштења) и која почиње овако: „Макарије, милошћу Божјом, архиепископе кијевски, смоленски, новгородски, галицијски и све Русије итд. Нашем добром брату и пријатељу, кључноводитељу, да вас недавно јављамо порти Петру, господине Петру хе. божји, Јармула Злотович, трговац и богати трговац из Вилне, преминуо је из нашег света, и хоће да се упокоји и да удари челом Господа Бога, он је био добар човек, није знао за луксуз...” – и тако даље; Католици су ова дела представљали као дела источне, а посебно Јужне руске цркве – одломке из њених богослужбених књига – и свуда су их зато жигосали расколничком, сељачком, сервилном. Спискови ових и сличних клевета кружили су хиљадама руку и читани су у друштвима. Онима који су сумњали у фалсификат указано је на заиста тужан изглед Јужноруске цркве, немар и незнање свештенства и безобразлук народа. Све је то допринело да су многи обичаји Римске цркве имали предност у односу на обичаје православне цркве и пренели на њу у њеној богослужбеној пракси. Убрзо су се ови обичаји појавили и [у] богослужбеним књигама православних. Савети папског легата језуите Антонија Посевина – да се словенске богослужбене књиге преправе по римском духу, да се у њих уведу римска мишљења, да се из њих изузме све што се односи на недостатак латинизма, и да се у том облику дистрибуирају руском свештенству, да се поклањају црквама – били су познати папским агентима много пре Посевина. Од 1248. године у Далмацији, Илирији и другим словенским земљама почињу да се појављују римски мисали, обреди, бревијари и друге богослужбене књиге на словенском језику. Касније је у Риму, после спора са присталицама латинског језика, одлучено: да се издају богослужбене књиге на заједничком словенском језику, „на којима и Руси врше своје службе“, и пошаљу их у разне словенске земље. Штампарије Рима и Венеције су активно испуњавале ову дефиницију и издавале многе мисале, бревијаре и бревијаре у Илирији, Далмацији, Босни и Влашкој. Тако су се римски обичаји и мишљења појавили у руским богослужбеним књигама, посебно у Требницима. Овде ћемо рачунати само оне од ових обичаја и мишљења који су били заједнички за све руске крајеве. То су: изливање тајне крштења, употреба звона при опходу са светим даровима болесницима и на пређеосвећеној литургији, опход свештенства при сахрани упокојеног иза ковчега, осим тога, мишљења о чистилишту, о покајању као казни и задовољству о сазаветству у част грехова А. о времену трансупстанцијације били су у употреби и прихваћени као догматски дарови у Тело и Крв Спаситеља, о трансупстанцијацији честица које се налазе на патени око Јагњета. Потоње мишљење је било у складу са обичајем Римске цркве да се њиме, уз велики, припремљен за самог свештеника, посвети мали бесквасни хлеб за причешће народа. Дакле, обредност Јужноруске цркве је и пре појаве уније била тешко оштећена и споља и изнутра. Уопште, читава обредна грађевина, према свести његових првих коректора, представљала је „велики раздор у црквеним акцијама“. „Ако се овакав поредак настави“, рекли су истински синови православне цркве, „онда Бог зна шта ће нам се коначно догодити“. С обзиром на овако тужно стање Православне Цркве на југу Русије, зачуо се снажан оптужујући глас од првака православља, патријарха Јеремије, од кога је јужноруска црква директно зависила. Осврнувши у својој поруци прославу петка и крошње Богородице и „друге недостатке“, он је општу пажњу усмерио на недостатке у обредима и верским обичајима. У лицу митрополита великодушног и недостојних игумана и свештеника, ударивши зло произведено инвеституром и трибутом, отпоче уништавање унутрашње препреке за исправљање ових недостатака. Заповедивши да се годишње оснивају савети, благосиљајући школе, братства, штампарије итд., он је у њима указао на право средство за исправљање. Уневши промене у ритуале и управљање Јужноруском Црквом у духу древног источног православља, показао је да природа свих исправки треба да буде враћање обредима древне чистоте, по узору на грчко-источну цркву. Све наредне активности Јужноруске Цркве на исправљању црквених обреда представљају стриктно спровођење овог плана и развој ових принципа. Сабор у Бресту, сазван по налогу патријарха Јеремије 1590. године, скренуо је пажњу углавном на „велику неслогу у црквеним акцијама” и поверио је исправку Требника најактивнијем од тадашњих архипастира, лавовском епископу Гедеону [у] Балабану. Године 1604. објављен је Бревијар Г[едеона] Балабана. Сам издавач објашњава суштину и природу овог дела у предговору своје публикације. „Имајући у виду поверени ми задатак (на Брестском сабору - А. А. Д.) (тј. исправку Требника. - А. А. Д.), сакупио сам много Требника са локалних граница, из земаља Влашке, Молдавске и Српске, али сам у њима нашао велику несугласицу око тога и највише се туговао у овоме. Мелетија, антиохијског патријарха, <...> који је тада био на челу цариградског престола, обавештавајући га о неслагању и неисправности наших словенских књига, што је настало или из незнања писара, или из било којих других разлога, молећи га да ми пошаље грчки Евхологиј, у коме сам могао да нађем сагласност моје црквене књиге, Нот он тхе Цхурцх Истрага. Требник, пажљиво исправљен према древним Требницима Свете Горе и, потписавши га својом руком, наредио да се прикаже на заједничку корист великог руског народа. Али увидео сам и потребу за оним што се налази у нашим старим Ризницама, односно како да од разних јереси које долазе у Свету Католичку и Апостолску Цркву прими освећење великог света итд.; и стога је наредио да се ове истраге уврсте у његов Требник”. Дакле, први корак у исправљању Бревијара је апел Грчко-Источној Цркви. Међутим, издавач, увиђајући „велику неслогу“ у Требницима своје Цркве, не налази у њима никакве јереси нити потпуно изобличење, већ напротив, многе од обреда садржаних у њима самим сматра неопходним за православно богослужење и слободно их уводи у свој Требник. Исти однос према својим Требницима показује и у саставу обредних служби. Извињавајући се да су у његовој Сервисној књизи (1604) у вези са проскомедијом, делови хлеба стављени на патену и др. деловали у супротности са древним руком писаним мисалима; у Требнику задржава приватне обичаје и молитве којих нема у грчком Требнику, као што је, на пример, молитва дозволе Св. Теодосије Печерски, молитва жени која је примила омладину, молитва патријарху. Филотеја на навечерје Педесетнице: „Цару небесном, Утешитељу, Господу, беспочетном...“, молитва Илариона, митрополита кијевског, позната по уобичајеној употреби у Руској цркви до 17. века, дозвољавала је изливање у обреду крштења. Ако се понекад, као део обреда, понашају супротно обичајима који су постојали у Русији, у складу са Мелетијевим бревијаром, онда је то предвиђено и не чини ово неизоставним правилом. Дакле, после прве стихире Јована Дамаскина, у светском погребу он ставља следећу напомену: „Ако хоћете да певате и друге стихире, погледајте Мнише правило. Ми смо овде, као што смо и у Евхолоици Светог Патријарха Мелетија. После великог водоосвећења на дан Богојављења, пре молитве „Пресветој Тројици“, он даје следећу примедбу: „Ведати су прикладни, пошто се у некима поштује права молитва. У великој цркви и на Светој Гори се не клања. Ако хоћеш почаст, на крају горе наведене молитве, изговори је и гласно следи саму молитву.“ Уопште, при ближем упознавању са стрјатинским требником не може се а да се не види да издавач није дословно превео Патр требник. Мелетије (иако његов наслов каже да је преведен са грчког), али састављен под његовим руководством, користећи као грађу за свој Требник требничке листе, писане у каснијим временима у Јужној Русији, и спискове Српске цркве, и уопште земаља јужнословенских. Чиме се руководио при избору са ових спискова чланака за свој Требник? Оне Балабанове савременике и сународнике који су му замерали због склоности Риму већ се осуђује чињеница да се он, препознавши „велику неслогу“ у словенским Требницима, одмах окренуо грчком Требнику као једином средству за помирење ових разлика. Из очигледног противљења Риму, он је у свој Бревијар уврстио „Наредбу о томе како примити оне који долазе од Латина у нашу православну веру“. Ако је дозволио изливање у обред крштења, чинио је то, како сам напомиње, из поштовања према његовој потреби у неким случајевима, наиме при крштењу одојчади – „пазити да бебу прелије“. Јасно је да је у оба случаја елиминисан ауторитет Латина, који признају поливање као суштински метод крштења. Издавач није обезбедио руску старину као ексклузивни водич за себе, јер је, како сам признаје, следећи проскомедију и правило о распореду честица на патени, поступио против древних руских службених књига. Али нема сумње да се у овом последњем случају повиновао обичају који је у његово време постојао у Јужноруској цркви, и прибегао је Јеремијином ауторитету и грчким књигама које му је послао Мелетије само као оправдање и проверу овог чина. То значи да је Гедеон Балабан, уносећи одређене обреде и следове у свој Требник, дајући им овај или онај састав, био у складу са праксом Грчке Цркве, са Бревијаром и Службеницима, а да истовремено није одбацио оне верске обичаје, обреде и молитве који су постојали у његово време у Јужноруској Цркви, али нису били уврштени у Патријаршију Требника. Мелетија. Дакле, Балабаново дело представља покушај да се помире „велике разлике у црквеним акцијама” у Јужноруској митрополији кроз њихов међусобни договор под вођством грчког Требника. Балабанов бревијар је показао свима – и противницима и православнима – да обред Руске Цркве није потпуно узнемирен, да је могуће самостално исправити сву штету, да је за то по први пут потребно прикупити све што је уобичајено у Руској Цркви, а у случајевима сумње прибећи грчком Бревијару. Пре објављивања, Балабан је свој Требник изнео на разматрање савету руских свештеника, од којих је тражио да по потреби исправе „без икакве контрадикције“. Његов бревијар је био најпотпунији, какав до тог времена нису имале ни парохије, па ни манастири. Овде су садржани сви световни и монашки захтеви, освећење света, обреди који се обављају за приватне особе: „чим се човек роди, добиће име свето крштење са миропомазањем и другим светињама по црквеном предању чак до смрти“, као и јавни који се обављају за време јавних потреба, као што су: светоосвећење воде, крстосвећење дан Богојављења и тако даље. Сви обреди и молитве за разне прилике 113. На крају Бревијара приложени су чланци: „О допуштању доручка у богослужбеним недељама“ и „Различите заповести светог апостола и богоносних светих оца“, „пре“, како каже издавач у предговору, „нису сви свештеници, већ свештенослужитељи стављени између себе, свештенослужитељи“ и „Ва“ се налазе између себе. правила светог апостола и светитеља отац“, „Питање о сахрањенима у цркви“ и „Поучавање на Велики четвртак Јована Златоустог“. Најистакнутија литургијска личност на југу Русије био је познати студент Кијевске богословске академије, касније митрополит кијевски Петар (Могила). Његова литургијска делатност је била толико разноврсна и обимна да се унапред извињавам вама, поштовани слушаоци, да ће моје садашње читање бити кратко и једва карактеристично. С обзиром на промене које су се већ десиле у мом положају, не морам да се задржавам на личности Петра Могиле и детаљно разматрам његову литургијску делатност. А то би било и неопходно и веома интересантно, како због тога што његова богослужбена дела до данас нису изгубила на значају, тако и због тога што су после његове смрти извршила огроман утицај на слична дела у јужној Русији и, што је за нас посебно важно, та дела су била основа за литургијску делатност патријарха, чувеног у историји Руске Цркве. Никон. Првим важнијим богослужбеним делом Петра Могиле треба сматрати Службу, коју је он објавио још у чину архимандрита 1639. године, која по свом садржају има велике сличности са нама већ познатом Стријатинском службеном књигом из 1604. године, али има и много разлика. Прва и битна разлика између Службеника Петра Могиле и сличних дела његових претходника је у томе што садржи догматско и обредно објашњење литургије. Такав рад је био велика услуга за оно време, у коме су многи на ритуал гледали као на механички низ разних литургијских радњи. Пре објављивања ове Службе, Могила ју је изнео на разматрање Кијевском сабору, изражавајући тиме жељу да његова Служба, коју је одобрио Сабор свих руских епископа и митрополита, замени сва приватна издања и тако донесе јединство у спровођењу најважнијих црквених случајева. „Ова службена књига“, каже се у предговору, „пре него што је ми (Јов Борецки) и епископи и цео духовни сабор, претходно прочитани и од свих порока, чиста и слободна, већ је исправљена и састављена, пронађена у штампарији Печерског манастира са благословом сада прихватљивог и нама приказана, ιεραρχικη ημων αυθεντεια хвалимо и одобравамо.” Разлике између Кијевског мисала из 1629. и С[т]рјатинског из 1604. године укључују читање молитве „Боже светих“ (сиц!) током читања кондака, напоменута је о погребној јектенији да је нема у грчким евхологијама, пре возгласа...“ и „узми се, не диже му се десна рука“. прсте, као да благосиља, и показује на свети Хлеб“ и „опет подиже десну руку над светом Чашом, склопивши прсте и са возгласом говорећи“, тропар „Господе као Пресвети...“, у загради се резервише у случају да свештеник није прочитао молитве пре него што је у облику Причешћа да свештеник чита такву молитву. мноштво...“, „Господе, нисам достојан...“, „Боже наш, ослаби, пусти...“, приликом причешћивања „Верујем, Господе...“, „Јер треба да се прицепим...“ и још неке особине. Сервисна књига Петра Мохиле у другом издању из 1639. године представља много више обележја. Његове компоненте су исте као у Служби из 1629. године, али с том разликом што су недељне прокимене за Вечерње и Јутрење постављене у овој Служби уз сам след Вечерње и Јутрење. Осим тога, у Сервисној књизи из 1639. налази се збирка најпотребнијих и најкориснијих јектенија. Основном разликом између ове Службе и првог издања може се сматрати много [потпуније] разумевање богослужења и много већа слобода у односу на претходна грчка и словенска издања Службеника. У овој Служби већ јасно видимо трагове утицаја латинских обреда и богослужбених књига, са којима се Петар Могила марљиво упознавао и чији је утицај подносио, посебно у последњим годинама свог живота, приликом објављивања свог чувеног Мисала из 1642. Треба само брзо прелистати странице ове Службе, које су раније биле у пракси латинске службе, а које нису биле у пракси. тешко и познато аутору. Као пример, навешћу тренутак изговарања речи „Узми, једи“. Овде, у овом Мисалу, садашњи тренутак је описан овако: „Абије свештенику, погни главу своју са нежношћу и са сваком пажњом, мислећи да се свети хлеб преобрази у Тело распетог Христа Бога нашега, додајући овоме своју вољу, и подиже своју десну руку, склопивши прсте, као да благосиља, и узалуд показује на свети хлеб и каже: „Узмите, једите...“ На то сам ђакон сагиње главу, држећи орарион са три прста десне руке, и показује свештенику свету патену. Паки свештениче, погни главу своју са нежношћу и са свом пажњом, мислећи да се свето вино преобрази у Крв Христа Бога нашег, изливену из светих рана Његових, додајући овој вољи твоју, подиже десну руку над Светом Чашом, склопивши прсте и узалуд у Свету Чашу за свето Вино, показујући и из ње свети бесконачно. пригне главу, држећи орарион са три прста десне руке, и показује свештенику свети путир. Свештеник се ниско клања и приклања главу Божанским Тајнама, изговарајући ову молитву: „У спомен клања...“ итд. Још више сличности у истом Мисалу налазимо са мисалима Римске Цркве када се говори о Причешћу лаика. Пре причешћа свештеник је прочитао: „Верујем, Господе, и исповедам се...“, „У тајној вечери Твојој... Исповедам Ти разбојника...“ „И свештеник удари десном руком Персијанца, и са њим сви који се причешћују говоре: „Помени ме, Господе, када дођеш у Царство ово“. Друго, Персијанац који тепа каже: „Сети ме се, Учитељу, када дођеш у краљевство Си. Са трећим, упечатљива Перси каже: „Сети ме се, свети, када дођеш у краљевство Си. И ова молитва: „Господе Господе Исусе Христе Боже мој, Господе Исусе Христе, не дођи ни на суд ни на осуду...“ На крају ових молитава долази се један по један са свим страхопоштовањем и страхом Божјим, са нежношћу, па чак и снажно и са сузама, и сваки од њих се клања до земље и диже, крсти се први на грудима и крсти прстом. Свештенослужитељи који подупиру велику завесу под чашом причешћују онога који жели да прими завесу под браду, али он је сјајно отворио своје усне (а и да сам ја прво уврнуо велики брк, никако нисам могао њиме да се уроним у Крв Божанску) и напрасно, он са вером и страхом прима свештенију. Свештеник који их причешћује сваки пут каже: „Часни и свети и пречиста Тело и Крв...“ Причесник се са страхопоштовањем клања и спушта у душу своју, хвалећи и благодарећи Богу за престо благодати којим се удостојио“ итд. Ова два одломка, мислим, биће сасвим довољна да се увери да су римски мисали послужили као оригинал за такве тираде у Могиљанској службеној књизи. Овде видимо римско учење о времену трансупстанцијације Светих Дарова у Тело и Крв Христову приликом изговарања речи Спаситељевих „Узмите, једите“ и „Пијте из тога сви“, и недостатку за трансупстанцијацију светих обреда („придавање“ своје воље, видимо да је сузе, побожно отварање уста, гледање очију са вером и страхом, завртање бркова, целивање часног Крста итд, итд. – све су то мисли и обреди који су до тада били својствени римском богослужењу, римском учењу, а никада нису били познати у пракси Грчко-источне Цркве. Ако Мисал који нас заокупља посматрамо са обредне стране, још више ћемо се уверити колико је на њега снажно утицао утицај Мисала Римске цркве. На пример, ево како се описује изговарање речи „Твоје од Твојих“. "Ако су два ђакона, онда станите са леве стране и примите свети пут, али станите са десне руке и примите свети путир. патену, са обе деснице своје руке сам положио свету патену у облику крста на постојећу десну руку. Онда уради то, ђакон иде у леву земљу и клања се пред светом трпезом свештеника." Такође: „Свештеник ће скинути покривало“, каже се за молитву после великог изласка, „са светог дискоса и са Свете Чаше ставља на свети у свакој земљи. оброк говорећи: Симон Петар дође и уђе у гроб и виде једну одору како лежи и господина који му беше на глави не лежаше у одежди, него на једном месту. „Ово“, напомиње Могила у загради, „није из грчког, већ [из] словеначких [и] редова старих, тајне су додате ради светог обреда откривења. Горње одломке сматрам сасвим довољним да видите како је и под утицајем онога што је митрополит П[етер] Могила саставио друго издање своје Службе. Нажалост, аутор или издавач није објаснио разлог оваквог проширења своје Сервисне књиге, иако је у предговору навео мотиве који су га натерали да други пут објави своју Сервисну књигу. „А пре Килцом летми“, пише познати литургичар у свом предговору, „овај (тј. Дитургиарион. – А.А.Д.) полемисао са грчким текстом, из друкарне Печерске тутешње и поднео; Гледајући ово, и по шкртости примерака, свештеници су једва могли да их добију: али знали су ових дана, а ви Велвовци, који бежите из својих штампарија, пунили сте наше црквене књиге грешкама, без знања, дозволе и благослова наших пастира, да дамо наше духовне овце да се сналазе: не мењајте Тебе, ко тамо своје, за тешко трчање. трагајући за Христом, усудите се не само да газите удове, и да кидате, него и да читате најнеприкладнију, архијерејску и свештеничку књигу Литургије, или Службу позвану, да испитујете, исправљате и кидате" 457 на њима се Литургисати смело, као да шири Листови издају и у себи певају: као што сада влашћу која нам је дата од Христа, то исто потврђује и Епископ. И због недостатка примерака службених књига, издатих од Печерске друкарне, која није хтела да се састави, иза керованијума Духа Животворног, узео сам пред нас да превидим знак, и да га ажурирам са нашим пријатељима овде: који, на Божију корист, оспоривши, са текстом богослужења, веродостојни службеници моји, московски, московски, најчеститији Грци, и моји московски честити. саслужитељ, и велики свештеник, приносимо смирење у Печерску лавру; Надамо се да је ова књига, која учи бескрвну понуду Христа Спаситеља да пошаље...“ 458, прихваћена сваког дана. Али најважније и капитално дело овог митрополита, несумњиво, остаће његов Требник 459. 460 Могила је своје послове водио другачије од других. Покушао је да одреди унутрашњу страну ритуала, која му једино може дати јединство и оправдати га у очима противника. „У овој књизи, побожни читаоче“, каже Могила о свом Требнику, „наћи ћеш уредно оправдање светих седам црквених сакрамената, научених Светој Православној Католичкој Цркви од Христа Господа преко светих апостола и извучених од мене из грчких Евлогиона и древних рукописних словенских Требника, оно што је у њему делотворно, оно што је и сакрапер на снази. сваког сакрамента јесте, са каквом припремом треба почети да их врши, са каквом пажњом и страхопоштовањем их вршити, како поучити народ Божији да достојно почне да прима Свете Тајне и да се правилно понаша у свим случајевима који се у вези с тим могу појавити. Ви имате у овој књизи живи обред и поредак и разних освећења и разних молитава и молебена, имате одговарајућу науку о целом црквеном обреду. Овде ћете наћи како да афирмишете православну децу Цркве у нади на њихово спасење, како да одговорите на клеветање и вређање непријатеља о припадницима православне вере. Коначно ћете наћи јединствену материчну сагласност свих божанских тајни које се славе у свим црквама.” Бревијар Могиле је подељен на три дела. Први део садржи обреде најважнијих радњи Цркве у животу хришћанина, од његовог рођења до смрти и загробног живота, односно обреде сакрамената, сахрањивања и молитве за умрле са пратећим припремним обредима. У другом делу су обреди за освећење и благосиљање разних прибора храма и кућног живота хришћанина. Трећи део садржи молитве и молитве за јавне прилике. У Требнику има 126 свих чинова. На крају Требника налази се „Зборник дванаест месеци” и обрасци за четири врсте метричких књига: а) о рођенима, б) ожењеним, в) живима и г) умрлим. У садашње време немамо прилике да улазимо у детаљније разматрање сваког од саставних делова, те стога прелазимо директно на разматрање оних извора које је наш литургичар користио при састављању свог дела. Иако у предговору каже да је његов Требник „извучен из грчких евхологија и древних рукописних словенских Требника“, у стварности то није било тако. Петар Могила је починио много самовоље, пре свега, избацивши из свог Требника „питање о причешћу воде Светог Богојављења“, обред братства, молитве над онима који су сами себе проклели; архијерејски и монашки обреди, молитва над свештеником који је био кушан у сну и сл. Даље, у композицији ритуала показао је потпуно разоткривање и строгу доследност главне идеје - с једне стране, ас друге, најтачнију дефиницију свих ритуалних радњи и прибора. У том погледу су посебно важна његова разматрања о форми, материји и намери у обредима сакрамената. Бревијар стриктно дефинише обредне радње и саме речи које изражавају главну идеју, а заштићен је од самовоље и немара објашњењима у посебним чланцима и намерним сугестијама у самом обреду. Постоје и неки додаци ритуалима који до сада нису били познати у пракси, на пример, у свадбеном обреду, постављају се питања о добровољном пристанку младе и младожења на брак и назначене су све најважније формуле за обред. Чини се да су многи ритуали овде значајно развијени. То су обреди примања јеретика. Многе појединачне молитве у претходним Требницима добиле су значајан развој и постале самосталне молитвене књиге. Ово укључује читаво молитвено одељење, познато у некадашњем Требнику под насловом „Молитве потребе“. Коначно, има редова који су у претходним Требницима имали значајан обим, и тиме се у њима губила конзистентност и одређеност материје, [они] су били очишћени од непотребних уметања и приказани јасније и доследније. такав је, на пример, обред Исповести, у коме се смањује број молитава и псалама, искључују се читања из Светог Писма, а посебна пажња се поклања испитивању савести покајника. У обредима су били искључени многи ритуали, на пример, међусобно миропомазање свештеника у сакраменту Јелеосвећења, пијење вина и ходање око говорнице у обреду венчања, обилажење сољења итд., молитве и јектеније добијају одређеност и целовитост. Језик Бревијара је исправан, тачке и реченице су комплетне, а застарелих речи готово да и нема. Грчке евхологије су код Гроба словенско-руске, али понекад уводи ритуале и молитве које грчке евхологије не садрже. На пример, у обреду венчања видимо молитву првовенчаној невести, која жели да се венча у цркви и добије благослов првог покривања главе, молитве Илариона и Филотеја. Поред грчке Евхологије, Могила је користио и римски бревијар. Чланци о тајнама крштења, кризме и покајања, о обиласку болесника и декрет „Нешто што није достојно црквенохришћанског сахрањивања” представљају дослован превод чланака на основу ових случајева у римском Требнику. Чланци о тајни благослова јелеосвећења, поглавље о тајни брака, статут „Како брзо причестити болесне“, наредба о уредном сахрањивању тела верних хришћана, обред у самом изласку душе из тела, претходна службена радња за ек праод су састављена тако да се према истим молитвама у ек праод. чланци Римског бревијара. Обреди за оснивање и освећење храма су под утицајем тога у неким радњама, као што су: обичај постављања камена у темељ храма, вршење литије на почетку освећења храма итд. ношене на смуђу – узроковане су обредима за ове случајеве у римском бревијару. Могила је од ње позајмила неке молитве. Тако је прва молитва за освећење храма: „Господе Боже наш, молитвама Пречисте наше Госпе Богородице...“ састављена од две римске молитве: „Домине Деус! куи лицет цаело ет терра, нон цапиарис“ – и 2, „Омнипотенс ет мисерицорс Деус! освећење свештеничких одежди, састављене су две молитве за исти случај; од три молитве за освећење велова – једна итд. Позајмљене су неке приватне радње и појмови, на пример, питања о међусобном пристанку на брак и узајамној обавези супружника да буду верни, када свештеник улази у куће парохијана – поздрав од њега: „Мир овој кући са водом са воде са Паксурића“ стих „Пошкропи ме исопом“. Уопште, јасно је да је Могила сваки обред упоредио са редовима римског Требника и од њега позајмио све што му се чинило потребним у Цркви, а чега није било у обредима јужноруске цркве. Међутим, ово позајмљивање није било слепо опонашање за таквог ревнитеља православља против паписта, какав је увек био Петар Мохила. Молитве је знатно преиначио и прилагодио потребама источне цркве. На основу свега што смо рекли у прошлом предавању, видимо да Бревијар Петра Могиле није ни репродукција неког грчког или словенског издања, нити њихов обичан избор, нити имитација истих, посебно Римског бревијара. Грчки, словенски и римски Требник га стално прате, али га не контролишу, служе му као материјал, али не и почетак и мера. Поред посебних обележја, садржи око 20 редова, које немамо у свим познатим [требничким] словенским, грчким и римским, савременим и актуелним Могилинима. Одакле је Могила позајмила ове чинове? Осврћући се на њихове основе, видимо да су сви они потврђени у пракси Источне Цркве. За неке је Гроб овде нашао главну мисао и главне радње, а то су чинови: благосиљање копије, кашика, доње службене посуде, катапетасма, олтарска одежда, крст који се носи на прсима и звоно. Источна црква је одувек имала исту идеју о значењу ових предмета које је представљено у Требнику Гроба и одувек их је припремала за употребу у богослужењу кроз шкропљење светом водом – главном ритуалном радњом обреда овог Требника. За друге обреде Могила је пронашао не само идеје, већ и писане споменике. Тако су из рукописне словенске свакодневице КСИИИ века, који се налазе у новгородској Софијској библиотеци, познати канон за болесне и молебан за милостиње. Молитва за ослобођење у раду и заточењу агарјанских бића могла је бити утемељена на Истоку, у време сараценских и турских освајања, а онда су молитве за то могле бити скривене у време потпуног поробљавања Грчке од стране Турака, као што се тамо тренутно крије од фанатичних очију обред приступања Мухамеданској цркви. Истовремено, они обреди, чија је примена била немогућа за Цркву под влашћу неверника, као што је, на пример, оснивање и освећење манастира и града, испали су и из грчког Требника, а онда је требало да испадну и из руских Требника, који су били само превод грчких. На сличан начин и други редови овог низа имају директну основу у пракси Источне цркве, а Могила у том погледу није иноватор, већ њихов мењач и обновитељ. При састављању ових обреда, Могила се руководио црквеном праксом – мишљу коју је та пракса о њима надахнула. У њему је пронашао план, карактер и однос ритуала према другим ритуалима, а то је већ било довољно да се утврди његов пуни облик. Целокупно дело Гроба је овде, што значи да је у развоју ових принципа, цела посебност је у успостављању потпуне и одређене форме. Сам материјал за њихов развој налазио је делом у писаним црквеним споменицима, као што су, на пример, канони за болеснике и за оне који дају милостињу, молитве за оснивање и освећење манастира и града, и молитве за освећење црквених одежда и сасуда; делимично је извлачио из сличних обреда и молитава, понекад прилагођавајући ове молитве главној мисли обреда, понекад прилагођавајући другим молитвама или песмама, али је највећим делом прилагођавао само форму молитвама и песмама сличних обреда, као што су, на пример, канони састављени у молитвама које смо поменули, итд. Како је Могила поступио у овом последњем случају, односно када је успоставио чинове који нису постојали ни у једном другом Требнику, тако је урадио и у свим осталима, и тако је уредио цео Требник. По природи древне структуре богослужења, свака листа у својој области, свако одељење у свом одељењу, узимајући идеју литургијских радњи и обреда као непроменљиво правило и водич, били су дужни да организују црквене службе на основу ових принципа. Из овога је, од првих векова хришћанске Цркве, произашло много приватних издања обе друге богослужбене књиге, а посебно Требничке – књиге која има много конкретнију и разноврснију примену. Наредна времена пожњела су обилне плодове претходних, а издања су се умножавала, представљајући или дословни превод древних, или избор обреда и молитава из њих. И поред ове спољашње различитости, ове разлике у погледу целовитости израза, извесности приватних радњи и обредних додатака итд., сва су се ова издања слагала на принципима које им је дала црквена пракса. Управо на ову предлошку страну Требников се обратио Могили и, након што је извукао, искористио је као основу за свој Требник. Црква, одређујући значење једног или другог обреда, даје само главну идеју, као што је, на пример, за обред крштења – препород у благодатни живот, за обред покајања – очишћење од грехова, за обреде за освећење разних предмета – припрема ових предмета на корист хришћана, за богослужење – као царство; за форму се даје само суштинском радњом нпр. за облик Крштења – три пута погружење у воду у име Пресвете Тројице, за освећења – крсно знамење или кропљење освећеном водом, за молитвене службе – молитве. Ово је суштина црквених чинова. Могила је, усвојивши црквену праксу као почетак свог Требника, деловао колико самостално, толико и потпуно у складу са духом и карактером службе. Одричући се приватне природе издања, која су на овај или онај начин представљала садржај и план обреда, он је сваком обреду дао израз који му је најкарактеристичнији, имајући у ту сврху назнаку управо у овим издањима и у другим плодовима вишевековне делатности у корист црквеног обреда. Нека од ових дела била су задовољавајућа за сваки век, а Могила их је увек унео у свој мисал. Други су захтевали разјашњење и прецизније дефинисање њиховог садржаја, а Могила их је преображавао у складу са потребом, било да их смањи, било да их допуни, итд. Многи редови још нису стигли да усвоје уобичајени израз, а Могила је уз помоћ римског бревијара и многих споменика грчког - и делимично словенског - писања, попунила овај недостатак. По чему се облик Требника Петра Могиле разликовао од облика претходних Требника? Пре Могиле, ова издања су највећим делом била спољни зборник дела и легализације разних времена и места. Због тога је читав њихов састав изгледао као збирка свих рангова без доследног реда и међусобног сродства: хетерогене су узимане за хомогене, идентичне за различите, тако да су мисали личили на збирке. Многи од њих уопште нису имали чинове. Међу самим редовима такође није било јединства и међусобне везе између делова. Молитве, песме итд., осим неких најважнијих обреда, стајале су самостално. Њихов међусобни однос, континуитет и значај често нису били видљиви. У овој ситуацији, Требници су неминовно били лишени оних додатака који представљају сваки обред потпун и одређен, као што су: описи различитих радњи и положаја лица која обављају обред и присутних током његовог вршења, разних предмета неопходних за његово извођење, упутства свештенству у вези са бројним случајевима који се могу јавити током обављања обреда и сл. Али за Петра [Могилу] дуговечност и свеприсутност ритуала немају овај умртвљујући значај. Коначна основа за њега у односу на сваки обредни израз и на целокупну структуру ритуала су логички аспекти обреда, мисао Цркве која се у њему изражава. Отуда је главна и најважнија разлика између форме Требника Петра Могиле и претходних јесте логичност, систематичност како читаве обредне сфере тако и сваког обреда посебно. Читав низ чинова подељен је на четири области: службе, чинови епископа, монаштва и свештеника; свака од њих има за себе посебну средину у којој постаје јасан њен специфичан значај и однос према редовима друге области. Свештенички бревијар, који заправо представља бревијар Гроба, подељен је, у складу са унутрашњим значењем обреда, на три дела, који представљају исту корист за саме обреде: одавде су неки редови изашли из обреда, као да немају карактер црквености; други, идентични по садржају, различити само по спољашњем изразу, комбинују се и представљају у новом облику, у складу са њиховом наменом; многи којима није било места у претходним Требницима овде су добили пуни израз и форму. У сваком обреду посебно, полазећи од главне мисли и централне радње, стриктно се дефинишу редослед, међусобни однос, повезаност и значење свих делова описом почетног, пратећег обреда и завршних радњи, прибора, положаја и психичког стања особа које служе и којима је потребна духовна помоћ итд., тако да сваки обред представља целовиту, одређену и заокружену целину. Што се тиче различитих околности које условљавају саму примену обреда, с тим у вези, чланци објашњења за сваки значајнији обред изложени су што је могуће потпуније, на време и на задовољавајући начин, како би овај Требник могао да послужи не само као обична богослужбена књига, већ и као догматско, обредно и пастирско богословље, не само као водич за њихово проучавање и компоновање у извођењу, већ и као компетентно упутство. Већ знамо шта је породило такво виђење корекције ритуала у Могили и шта је он таквим методом желео да постигне у свом раду. Желео је да у свом Требнику изнесе одговор на све литургијске потребе свог времена. Отуда је сав његов рад подложан строгом типу модерности. Већ општи карактер Требника је задовољавао опште потребе тог времена: успостављање најпотпунијег и најстрожег поретка богослужбених служби, с једне стране, штитило је ритуале од самовоље и немара и руководило једноставношћу и незнањем свештенства, с друге стране, оповргавало је аргументе противника да је православно начело независно од мене. неодређено, и мртво. У својој посебној дефиницији чинова, Могила је стриктно примењен на посебне потребе времена: према утицају тих потреба, у његовом Требнику настају нови обреди и промене у претходним чиновима. Тако је, из општег гласа противника, Саковић осудио православни ритуал због одсуства обреда за освећење црквене одежде и сасуда; поједини свештеници су отворено изјављивали потребу за овим чиновима, користећи их у списковима. У Требнику гробова појавило се 18 обреда освећења и благосиљања ових предмета. Татари и Јевреји су били у блиском контакту са руским становништвом; Њихови апели православној цркви били су чести. Одавде, у Требнику гробова, појавили су се редови да примају мухамеданце и Јевреје у Цркву. Подела Цркве између Литваније и Русије изазвала је крваво непријатељство. Отуда и молитва „за уједињење вере православне и за ослобођење од невоља православних од отпорних отпадника“. Увек је било много хришћана који су чамили на Криму, заробљени од Татара у руским пограничним областима; под фанатичном влашћу Турске чамиху и Грци, и Богари, и Срби... Одавде се у Требнику Могиле појавио молебан „за ослобођење у раду и заточењу хагаранских бића и за уништење оних христомрзских власти“. Црквену имовину и саме цркве свуда су уништавали католици и унијати; донације су биле једини извор одржавања цркава и неопходно средство за успешно сузбијање насиља. Отуда и молебан за оне који дају милостињу. На сличан начин су узроковане и особености у саставу самих редова. Гроб инсистира на оним деловима које су уздрмали самовоља или противници. Отуда у Требнику, на пример, постоје дуги трактати о благодатној сили Богојављенске воде, о истини источне Цркве – отуда очигледно непотребно проширење обреда „на очишћење и освећење цркве коју су оскрнавили јеретици“, итд. И ова исправка Бревијара гроба није последица потчињавања литургијског духа духу времена, немилосрдног разбијања древних обредних облика у име нових пролазних захтева, већ у односу на потребе времена – дубљег продирања у њих, у односу на саме обредне форме – најтачније примене у пракси откривања истог обредног духа. У овој ствари, као иу сваком другом, једина опасност је страст. Могила није избегла ову опасност. Покушавајући да до краја дефинише сваки обред, често упада у схоластички формализам. То је посебно оштро изражено у његовим концептима форме, материје и намере у сакраментима: свеслободна, несхватљива благодат постаје формално зависна од личности свештеника. Иста крајност су и његове одлуке о времену трансупстанцијације Дарова, о казни за грехе, као елементу покајања и спасења. С друге стране, покушавајући да у потпуности развије идеју о истини Источне Цркве, он тврди да ће сви хришћани који не припадају Источној Цркви пропасти заувек. Стога је у свом виђењу савременог односа католичке и православне вероисповести превише оштар и самоуверен: католике и унијате углавном назива псима који лају на Цркву Божију (у молитвеној служби за смирење Цркве и искорењивање јереси). < Говорећи о пореклу Бревијара Петра Могиле, видели смо шта га је коштало ширење у свом савременом друштву дубље и исправније одредбе о ритуалу, на основу којих је одлучио да састави свој Бревијар. Већина Могилиних савременика, посебно издавача богослужбених књига, није се слагала са Могилиним основним виђењем обреда и зато су тврдоглаво бранили претходни метод исправљања Требника, односно спољашњег лука постојећих издања. Последњи од личности у овом правцу, Арсениј Желиборски, који је свој Требник објавио непосредно пре објављивања Требничке Могиле, упоређујући Требнике који су тада постојали, налази у њима само један недостатак – двосмисленост и понегде потпуно изобличење текста, а Савет препознаје најбољи начин да се овај недостатак исправи да једино у исправном обреду може бити само коначан обред. решено. Тако су, у време када је Требник Петра Могиле, можда већ био припремљен за штампу, они који су били укључени у издавање Требника отворено изразили своје неслагање са Гробовима у погледу исправљања ритуала. Дакле, да би Бревијар Петра Могиле постигао свој коначни циљ, односно заменио све претходне Требнике, било је потребно да сам Могила настави да шири концепте ритуала који су положени у темеље његовог Требника: само је он, својом енергијом и својим значајем, могао да доврши ово дело. Али 25 дана након објављивања његовог Требника, тачније 31. децембра 1646. године, Могила умире. Његова смрт за појединце и братства која су се бавила издавањем богослужбених књига послужила је као разлог да су им враћена права на штампање, ограничена Гробом. Нови митрополит Силвестар Косов, иако је васпитаван у школи свог славног претходника, био је далеко инфериорнији од њега по енергији и способности да утиче на масе. После његове погибије (1657) настају немири у самој јерархији, који су трајали до коначног присаједињења Кијевске митрополије Московској патријаршији (1685). Стога је Требник гроба остао у забораву. Његови противници су наставили свој посао. Али као потпун одговор на савремене потребе Цркве, као збирка која садржи многе материјале недоступне другима, овај Бревијар је пре или касније требало да привуче пажњу свих укључених у црквене ритуале. Ко је у ритуалу покушао да сагледа његову унутрашњу страну, односно значење обреда, није могао а да се не сложи са основним ставом о овој теми изреченим у Требнику гроба. Потпуност Бревијара, детаљи и тачност у опису ритуала били су очигледни свима. Стога је Требник Могиле мало-помало заузео најистакнутије место у библиотекама људи који су се бавили црквеним обредима, и постао грађа (делимично узор) за сва потоња словенска издања која су правили православци и унијати.> 461 И овај Требник је пружио знатну услугу чувеном коректору наше цркве и богослужбених књига, на чијем ћемо каснијем трагу као Патријарху Никону видети и овог Требника. Бревијар. <Први од јужноруских Требника по времену после Требника Петра Могиле био је Требник, штампан 1653. године у истој штампарији која је пре 7 година штампала Требник Могиле, односно, штампарија Кијево-печерске лавре, по благослову њеног архимандрита Јосифа Тризне. По свом општем саставу и по саставу својих редова, овај Требник се држи истог правца и највећим делом је у том погледу сличан Требнику Арсенија Желиборског. Али у облику чинова, у тексту је већ подређено Требнику Гроба. Она усваја концепте о облицима сакрамената, изражавајући главну идеју и, према Могили, садржи делотворност и моћ сакрамента – са намерним предлогом: „Гле, свештениче, и посматрај опасно...”. У тексту су отклоњене штампарске грешке, исправљени су нетачни и нејасни изрази, у складу са текстом Могилинског Требника, као и исправљени изрази о апостолу Петру; у саставу многих редова види се већа доследност у односу на претходне, у приватним обичајима постоји извесност итд. Али Требник објављен 1668. године. Лавовско братство, већ је обухватило све аспекте Требника Могиле и представља само његову скраћеницу, и потпуну скраћеницу, у којој су прихваћени многи новосабрани и уведени обредима Могиле, састав обреда и његов текст су буквално схваћени - ритуални, догматски и катехетски, они захтевају буквално објашњење тих радњи и разна духовна објашњења, прибор за ритуале итд. На потоња јужноруска издања треба гледати само као на разне скраћенице Требничке Могиле. Истина, нису сви њени чинови укључени у ове публикације у пуном облику, а смањење је извршено у складу са наменом публикација. Тако нису обухваћене обредне свечаности поводом јавних потреба, јер је за њих, као посебне и ретке случајеве, могао да се користи и Бревијар гроба. Дакле, у њеној пуној скраћеници, Лвов 1668, нема обреда: летњи кружење, освећење цркве, летње држање, свеноћно бденије за покојнике, за оснивање цркве итд. Други нису обухваћени јер потребе које су они освештали нису биле карактеристичне за подручје у којем је нови Требник изашао. Дакле, у Лвовским публикацијама није било потребе да се постављају чинови о освећењу брода, ратног брода, благослова на водама пловидбе и испод. Други су, по својој природи, били у сродству са другим богослужбеним књигама, најчешће са службеним књигама, као што су, на пример, о смиривању Цркве у време гоњења, о миру за време грађанских ратова, о завршетку сујетних погибија, итд., које је прикладно обављати заједно са литургијом. С друге стране, многи обреди позајмљени из Требничке мохиле, због сажетости новообјављених Требника, нису могли бити укључени у њих у свом пуном облику, већ само у облику једне молитве (као, на пример, у Лвовском Требнику: молитва у црквеној потреби и за ослобођење од невоља), или молитве за одежду и сасудове спајале су две црквене одежде и сасуде, итд. (као, на пример, у Лавовском бревијару 1668 „Борба у инвазију ратника“, састављена од два: „Против противника који нам долазе“ и „У инвазију варвара“). Бревијар Петра Могиле је пре или касније требало да привуче пажњу измишљених реформатора Јужноруске Цркве, унијата. Сами унијати се у почетку нису слагали једни са другима у погледу разних ритуалних трансформација. Ови унутрашњи поремећаји, који су настављени током целог 17. века, били су неизбежни, јер су источњачки ритуали, који су требали да остану неприкосновени, оштро противречили новим веровањима. Рим је то схватио и пожурио је, под изговором исправљања спољашњих нереда, да трансформише ритуале унијата према њиховим принципима, што је одлучено на Замојском сабору 1720. Видевши у дефиницијама Сабора јасну намеру да се унијатска црква преобрази по узору на римску и бојећи се да елиминише последње остатке унијатске цркве из тог времена, од древног православља до стриктног обреда, почела је унијатско стриктовање. Бревијар Петра Могиле. Убрзо после Замојског сабора, Лавовско братство, принуђено неподношљивим насиљем да промени православље, објавило је своје потпуно скраћење овог Бревијара. Ова публикација је, такорећи, била протест против дефиниција поменутог савета. Не прихвата ни једну промену Замојског савета, чак се и не помиње; напротив, ни по чему не одступа од требничког мохиља, чак ни у изразима о апостолу Петру. Постављајући свој рад као поуку и пример будућим руководиоцима у овој области и као да разоткривају неправду римских прекора за недовољност и неисправност руских мисала, издавачи у предговору овог мисала кажу да је „у нашој књизи све верно црквеном предању и уредбама светих отаца, нема потребе много, да се шири од великог дела К. који је пажљиво састављен према грчким законицима и старим писцима“. За унијате од тог времена Требник Могиле постао је исти као и за православне који су остали у Пољској, а њихова нова издања представљају само једну или другу његову скраћеницу. Василијани су пожурили да га, као и све руске богослужбене књиге, преобразе према дефиницијама Замојског сабора (1771. објавили су своју скраћеницу од Требничке Могиле). Остављајући читав његов изглед нетакнутим, променили су његову догматску страну и оштра неслагања са духом римске цркве, пруживши му исповедање вере папе Пија ИВ, дефиниције Замојског сабора и изводе из папских була који се односе на доктрину ритуала. Ритуалне промене су следеће: 1) „Обред миропомазања укратко“, састављен на Замојском сабору за опасне болесне и 1754. године уврштен у грчке унијатске бревијаре (тропари, јектеније, један апостол и јеванђеље и један светоосвећење, један свештеник), уз њега су приложене одлуке о Замојском сабору, да ли ће овај сабор Замојски бити обављен од стране једног приест. неколико, у оба случаја се сматрају подједнако ефикасним. 2) На Крштењу се успоставља поливање; потапање је дозвољено „где год је прихваћен обичај“, заједно са прскањем. 3) за време Исповести и разрешења забрањених стављају се штапови, којима се заповеда да се ударају по голим раменима покајника после сваког стиха 50. псалма. 4) Форма опште дозволе за време јубилеја (опроста). Ова публикација је поновљена 1786. године, после тога је поновљена без икаквих промена и представљала је за унијате главни водич за слање захтева.> 462 У претходним читањима настојао сам да вас упознам са природом Требника Петра Могиле, са циљевима које је издавач тежио, као и са изворима који су славном издавачу обезбедили неопходну грађу, и на крају, са улогом коју је овај Требник имао у Јужноруској Цркви уопште и унијатској Цркви посебно. Сада ћемо морати да утврдимо какву је улогу у северној Русији имао Требник Петра Могиле. Ово питање, уз сву своју једноставност и природност, далеко од тога да је лако решити као што се чини на први поглед. Чињеница је да се у нашој историјској литератури издањима богослужбених књига јужноруских штампарија не даје толики утицај на северноруска издања богослужбених књига, као што се види при пажљивом проучавању овог питања. Господин Крижановски, аутор веома детаљног и не лишеног интереса чланка под насловом „Требник кијевског митрополита Петра Мохиле“, објављеног 1860. године. у „Приручнику за сеоске пастире” он о томе каже следеће: „У Великој Русији су знали да су јужноруске богослужбене књиге биле испуњене римским мишљењима, да је живот Јужних Руса заражен туђинским духом, па су стога и ове књиге и сами Јужни Руси били подвргнути строгим испитивањима; а у Требнику је у Требнику преузето неколико оваквих обреда Петра Могиле. с друге стране, општа пажња на северу Русије била је привучена локалним недостацима у литургијским књигама пажња Цркве током целог 17. века и даље нису биле значајне. Кијевски научници, позвани у Москву 1649. године, пошто су добили школу и штампарију под својом јурисдикцијом, могли су Могилански бревијар учинити познатим у Москви иу новообјављеним богослужбеним књигама да му се прилагоде у тексту и значењу, у спољашњем распореду делова и појединостима, али нису могли да изврше драстичне корекције у својим бревијарима, а још мање у саставу. Стога је у Требнику, објављеном [у] 1651–1652, остала „Истрага о причешћу воде Светог Богојављења“, коју је Могила тако оштро осуђивала, обред братства, који је Могила одбацио, а потом, по узору на Грчку, црквеним, краљевским и другим декретом забранио; осим тога, остала је „Уредба о томе како сазнати о Белорусима који желе да буду заједно са хришћанима и који су од тих Белоруса достојни да се крсте и помазују миром“. Дакле, а не другачије, Требничка Могила и каснији коректори или издавачи московских Требника могли су је користити. Врло мало се испоставља да је позајмљено у великоруске богослужбене књиге из Требничке Могиле, и то: „Вести поуке“, сада штампане под службеним књигама и исправним књигама и скраћено од чланка овог Требника; „О стварима које је свештеник достојан да чува када почиње да служи и које су достојне да се чувају у самој служби“; „Обреди уједињених из других вера у православно-католичанство источне цркве“, дословно преузето из Требника и штампано као посебна књига у Кијево-печерској лаври 1759. године, чланак „О мистерији брака, суштини законитог брака“, штампан у хелму. Прихваћена је и концепција облика сакрамената, неки обреди су очигледно састављени према овом Бревијару, као што су: обред крштења, „Слеђивање у пољу и у грожђу, када га настрадају извори и црви“, и цела књига напева, осим савремених обреда; На њих се одразио утицај овог Требника у односу на поступке и понашање свештенства, као што је нпр. у обреду свештеничког сахрањивања.“>463 „Указом Петра Алексејевича и Високопреосвећеног Стефана, митрополита муромског и рјазанског, да се штампају у посебним књигама како се у цркве шаљу молитвене песме из канона о киши, о ведру и о победи, о противним непријатељима и о благостању, благодарности, а ти канони са молитвом налазе се штампани у Петровом Требинику. Чланци наших Требника које је горе поменуо господин Крижановски, слични Требнику Петра Могиле, не могу више да потврђују овај утицај овог другог на први. Најзад, одјек јавног мњења, које је настојало да поткопа сваки ауторитет како у личности Петра Могиле, тако и у његовим часним делима, речито говори о утицају и значају који су дела овог митрополита уживала у Северној Русији међу образованим људима. This is the fable that circulated among the people about this. „Књигу Кијевско-печерске потрошачке књиге штампао је кијевски митрополит Петар Могила. О њему, Петру Могили, сведоче неки преподобни мирјани да није рукоположен у чин епископа, већ посвећен у архимандрита, он је деловао и хиротонисао за епископа, а њега и садашњег митрополита московског протерао је из московског митрополита. envoys returned to Kyiv dead. Епископ је извесни духовни отац упокојеног митрополита од окрепљења Петра Могиле, видећи нечовечност и смелост Сицева, владика се није удостојио да поступи не са преосвећеним митрополитом Петром Могилом, иако је од њега примио многе туге, неко време је био епископ Петра Могиле, али да га не саображава ни са духовним оцем до смрти. Петра Могиле, иако је кроз живот пролазио жалосно и жалосно. После смрти Петра Могиле, неосвећеног митрополита, он, епископ, је почео да делује као епископ и да га хиротонише. Да ли доликује овако непосвећеном митрополиту да прихвати штампане и потрошачке књиге?“ Ово питање врло елоквентно сугерише да је сврха целе ове приче да се поткопа ауторитет Требника из Могиле, који је, као што смо већ рекли, имао огроман утицај на богослужбене књиге Северне Русије. Али дела Кијевског митрополита пружила су посебну услугу. Петра Могиле нашем чувеном директору северноруских богослужбених књига патријарху Никону. Ове књиге су, као што сам већ више пута приметио, готово у целини чиниле основу књига овог патријарха. Али ни пре Никона, рад на исправљању, упркос увођењу штампе, није престао. Читав 17. век, век патријаршије, разликује се од потоњег времена по томе што је био непрекидан низ сваковрсних исправки како у богослужбеним књигама тако и у црквеним обредима. Нажалост, резултати ових корекција, посебно под првих пет патријараха, нису довели до циља због којег је овај посао спроведен са таквом енергијом. Разлог за ову околност се мора сматрати истом неспособношћу са којом се ова ствар хватала у раније време, а управо у 16. веку. Исправке у богослужбеним књигама вршене су и сада, као и раније, не на основу позивања на старогрчке оригинале, већ и на старословенске богослужбене књиге. Тако су под патријархом Јовом исправљени Епископски чиновник из 1600. и Требник из 1602. године. Истина, и у то време било је покушаја да се на чело ове ствари поставе образовани људи који су способни да заштите наше богослужење од монотоног карактера и више у складу са старим временима, али су такви покушаји доживели потпуни фијаско од стране неуких људи. Тако, када је под Михаилом Фјодоровичем исправка књига поверена архимандриту Тројичког манастира Дионисију, старцу Арсенију Глухоју и јереју Ивану Наседку, нови инспектори, образованији од осталих, одлучили су да исправе Службу и бревијар за више од пет ли, двадесет спискова грчких [укључујући списак грчких]. Али, учинивши многе измене у овим књигама и, насупрот томе, изузевши из обреда Богојављења озлоглашени додатак „и огњем“ у речима „и освети ову воду светим духом својим“, сврстани су међу јеретике, а потом на Сабору 1816. (сиц!) чак осуђени и превремено плаћени за своје. Патријарх Ф[иларет] Никитич је посебну пажњу посветио штампању богослужбених књига, које је напредовало веома споро, нарочито у време међупатријаршије, и, „поседнут жарком љубомором према божанским књигама, наредио је да се штампарија непрекидно гради и да се књиге по целој руској земљи достављају црквама светих Божијих“. За штампарску делатност, тачније, као референти, постављани су људи који су били образовани и упознати „са наставом књига, граматиком и реториком“, као што су: Арсеније Глухој, Старац Антоније Крилов, Иван Наседка, Богојављенски игуман Иља итд. У помоћ су им Цар и Патријарх заповедали „превод доброг древних градова из древних градова“. божанска писма треба да буду исправљена у њиховим стиховима, који су грешили неисправљањем прописаних и дуготрајних обичаја.” Московска штампарија је издала доста богослужбених књига, од којих су посебно интересантни Типик из 1641. 464, Требник и Служба. Потоњи је објављен до шест пута. Типик је изузетан по томе што је накнадно, током последње ревизије 1682. године, пружио огромну услугу референтним радницима, а многи чланци из њега су укључени у потоње. То је зависило од тога што се ова повеља више од других слагала са грчким и словенским рукописним и штампаним повељама. Што се тиче Требника овог патријарха, он је и данас познат међу такозваним расколницима, како по својој заокружености, тако и, посебно, по томе што је у њему први пут штампан обред присаједињења Латина православној цркви. Наследник патријарха Филарета није подржао започету мање-више рационалну корекцију богослужбених књига, већ га је повео стопама својих претходника и вратио се на стари пут – да их упореди само са старословенским богослужбеним књигама. Под патријархом Јоасафом штампано је више од 23 богослужбене књиге, од којих је највише оних које су штампане за време његових претходника. Уопштено говорећи, можемо рећи да је под патријархом Јоасафом, судећи по броју њихових титула, објављено не само не мање, него чак и више књига него под патријархом Филаретом, и то је тим значајније што је први био патријарх само 6 година 465, а други четрнаест година. То би делом могло зависити од чињенице да су неке књиге под Јоасафом штампане из готових издања, а нису унапред ревидиране или проверене, а делом од повећања броја штампарија књига у московској штампарији, којих је под Филаретом, на пример, било седам 1620, а под Јоасафом већ 1640. године. Да би се упоредиле и исправиле књиге које се спремају за штампање, били су потребни древни рукописи из манастира, као што су, на пример, 1640. године од Кирилског манастира тражени харатејски пролози и Чети-менаја. За одабир нових испитивача, 1641. године, из свих руских манастира у Москви, били су потребни „добри старци и црни свештеници и ђакони, умерени у животу и јаки у животу и писмени“, који су требали да се појаве у Реду Великог двора сувереном бојару, кнезу Алексеју Михајлову, који је био задужен за штампу у штампарији Ам. они који су радили на издавању књига у време патријарха Јоасафа, најпознатији је Василиј Фјодорович Бурцов, службеник патријаршијског двора, који је своје име обично штампао на својим публикацијама. Књиге су сада штампане, као што је забележено у свакој, по заповести цара Михаила Фјодоровича и по благослову патријарха Јоасафа, али ниједна од њих није рекла да је то оверио сам патријарх. Инспектори овога времена радили су са великим жаром; они су били најбољи писмени и књижари свог времена, али нису били довољно припремљени за свој рад и, са свом ревношћу да исправе књиге, пунили су их многим грешкама приликом штампања, које су и сами признавали тражећи од себе опроштај. Број грешака и грешака у књигама сада се много више повећао, и, што је најважније, она фатална мишљења и грешке које су убрзо постале темељи и особена веровања руског раскола сада су претежно укључене у штампане књиге. Већ је у питању исправљања црквених књига и црквеног живота уопште почео приметан заокрет на боље. Давне 1640. године, 7. априла, кијевски митрополит Петар Могила, „више од свих његових молби“, ударио је челом цара Михаила Фјодоровича, тако да је он наредио да се у Москви подигне посебан манастир у коме би старешине и братија Ценобитског братства Кијевског братства могли да уче, а деца грчког дечака да читају и да читају чинове дечака. Славић, објашњавајући да би то било пожељно Богу, поштено за царско величанство и у свим земљама, славно, и изразио спремност да пошаље старешине са учитељима у Москву чим цару буде драго. Али из неког разлога цар Михаил Фјодорович није искористио ову понуду кијевског јерарха. Године 1645. митрополит Палеопатра Теофан, који је стигао у Москву, саветовао је цара да оснује штампарију, који је предложио да цар позове грчког учитеља „да предаје руску децу филозофији и теологији на грчком и руском језику“. И тада ће, објаснио је митрополит, бити обостране користи: за Грке ће се књиге штампати неоштећено, по древним харатским списковима, којих има много на Светој Гори, а за Русе ће се припремити упућени људи који ће почети да им преводе ове грчке књиге или да исправљају своје, раније преведене, на основу њих. На повратку из Москве кроз Кијев своју пажњу је усмерио на „мудрог учитеља“ Велике цариградске цркве архимандрита Венедикта и препоручио га новом цару Алексеју Михајловичу као најбољег учитеља за пројектовану школу. Бенедикт је, сазнавши да мора да иде у Москву „ради учења и штампања“, био веома срећан и, са пуном надом да ће стећи краљевску наклоност, кренуо је на пут. Али у Москви су га хладно примили, а на питање да ли су пристали да га оставе у Москви у сврху због које је стигао, у одговору су му прочитали следећу моралну максиму: „Таленти су дани од Бога; нико не треба да се назива учитељем и богословом, већ само прихвата такве похвале са усана других: Св. Павле, који је радио више од свих апостола и високо се уздигао у теологији, сматрао је себе најмањим од свих; нарочито под патријархом, недолично је и крајње дрско да се млађи по чину назива учитељем и богословом; морамо се сетити како је Господ изобличио књижевнике и фарисеје, који су волели да се називају учитељима...” Смисао ове басне је био да Бенедикт још није потребан у Москви и да ће што пре отићи кући.Тако је ову максиму схватио архимандрит Бенедикт, одмах напуштајући Москву, иако не без царског дара од 40 самуља. Али Московљани су убрзо схватили своју грешку и цар Алексеј Михајлович је 1649. године упутио молбу да се у Москву пошаљу учени људи код Могилиног наследника Силвестра Косова, што је овај и учинио, пославши тамо Арсенија Сатановског и Епифанија Славињецког. по пројекту Петра Гробови краљевске посте[л]нича Фјодора Михаил[овича] Ртишчева, где су сазвани монаси Кијевске и других манастира, „елегантни у учењу словеначке и грчке граматике чак и до реторике и философије“. Упркос противљењу које су кијевски научници наишли од стране неуких мрачњака, они су „заједно са подучавањем науке онима који су хтели, почели да учествују у исправљању књига које су се штампале. Зна се, бар, да је књига „Шестоднев“ већ штампана из словенских примерака 1650. године упоређена са грчким текстом, њиховим исправним текстом и неким исправним текстом. одштампан на крају књиге тако да се цела не прештампа. Ово поређење и исправку могли би, наравно, да изврше не московски инспектори, већ Кијевљани.”467 Исте 1649. године у Москву је стигао јерусалимски патријарх Пајсије, који је, упркос кратком боравку у Москви, „успео да уочи неке разлике у редовима и обредима источне цркве и новотаријама и није крио своје утиске. Пајсијеве примедбе су снажно утицале на цара и патријарха Јосифа, те су одлучили да пошаљу поуздану особу на Исток како би он на лицу места проучио овдашње црквене обреде и обреде и дао податке о њима. Избор је пао на градитеља Богојављенског манастира у Кремљу, који је припадао Тројице-Сергијевој лаври, старца Арсенија Суханова, који је знао грчки.“468 Исте године умире патријарх Јосиф, а на његово место је уздигнут чувени шампион новотарија, гркофил, који је довршио његово дело пре Никонског патријарха. Али овај патријарх је почео да исправља књиге тек пошто је за то добио одобрење грчких патријараха, да би отклонио прекор који је очекивао од својих противника: „Нека њихова воља не буде иста“, пише патријарх и цар у писму Пајсију Цариградском, „него ће савет васељенских патријараха бити исправан о овим књигама. У овом писму траже од сабора да оцени разлике и новотарије уочене у руским богослужбеним књигама, а наводе и највише новотарија. У Цариграду је одмах сазван велики Сабор под председавањем Пајсија. Одобрена је одлука Московског савета о исправљању књига и дати су одговори на сва Никонова питања и недоумице у погледу разлика у црквеним књигама и обредима. Шаљећи овај саборни одговор у Москву, Пајсије је Никону послао и „своје приватно писмо, у коме је известио о Сабору који се одржао у Цариграду и о саборним одговорима који су се слали, и замолио да се ти одговори пренесу „свим светим лицима, да врше прејемство и свако свето дело не постоји као велика црква, тако да је разлика у једној цркви по поретку исте мајке. источноапостолска и саборна црква"" 469. У међувремену, и пре него што је добила овај одговор, Москва је већ почела да ревидира и исправља црквене богослужбене књиге. Почетком 1655. године у отаџбину се вратио и Арсеније Суханов, који је уз руком писане богослужбене књиге Грчке и Српске Цркве изнео и многе књиге штампане у Венецији, Паризу и Риму. Још раније од овог времена, дакле 1653. године, Арсеније [Суханов] је донео са собом чувени Проскинитарија, који није ништа друго до његов путописни дневник, у коме је бележио све што га је занимало. Овај Просцинитарија је, са својим белешкама о литургијској пракси источних Цркава, несумњиво имао огроман утицај на исправке које је потом извршио патријарх Никон. Поред књига које су донели Арсеније Суханов и његов Просцинитарија, патријарси антиохијски и српски и многи источни архиепископи послали су, на захтев Москве, и до 200 различитих књига. Да би се књиге исправиле и упоредиле са грчким, бирани су најобразованији људи тог времена, као што су, на пример, Епифаније Славињецки, Арсеније Суханов, архимандрит Дионисије из Иверонског Атонског манастира и старац Арсеније Грк. „А ради што згоднијег надзора штампања новопоправљених књига, штампарија са свим својим установама и референтима пренета је патријарху Никону на његово непосредно и потпуно располагање. Рад је почео да кипи најживљим и најактивнијим“470. Крајем марта 1655. године у Москви је сазван Сабор за ревизију и проверу исправљених богослужбених књига, пошто су неке од њих већ биле упоређене са грчким и старословенским оригиналима, а једна, а то је Служба, потпуно је исправљена. На овом Сабору, поред руског свештенства, присуствовала су још два патријарха – Макарије антиохијски и Гаврило српски, митрополити никејски и молдавски. Учешће ових архијереја у пословима Сабора било је, наравно, од посебног значаја за његове резолуције. Размотривши поређење старих књига са новонаписаним које су припремили инспектори и проверивши новоисправљену Службу „и сачинивши ову књигу у свему по старогрчком и словенском“, саборски оци су наредили да се исте 1655. године штампа у Москви, а уједно су озаконили исправку осталих и руских богослужбених књига у складу са богослужбеним писмом. Већ 31. августа исте 1655. године из московске штампарије је већ изашла новоисправљена Сервисна књига, а 11 месеци касније изашла је и други пут. У предговору Сервисне књиге изнета је детаљна историја о томе како је почео и како се одвијао читав посао исправљања наших књига, од којих је прва објављена. Следећа штампана књига била је „Пложа“, која му је, на Никонов захтев, послата још 1653. године од цариградског патријарха Пајсија и коју је Никон наредио да се преведе са грчког на словенски и одштампа, желећи да православнима да не само исправну Службу или обред литургије и друге литургије у исто време, већ и тумачење других богослужбених књига у исто време. свете обреде и ритуале, што заправо садржи књига „Таблет“. Њено штампање је завршено у октобру 1655. У виду додатка „Плоши” Никон је наредио да му се одштампа цело писмо васељенског патријарха Пајсија са одговорима Цариградског сабора у вези са нашим црквеним књигама и обредима” 471. Ово је одговорна порука Пајсија, тачније „Књига Концилија”, „Књига Концилија”. Пречасни то зове. Макарија, примљена је тек 15. маја 1655. године, дакле, месец и по дана после Московског сабора, који је одржан, како рекосмо, крајем марта. „Иако је порука Пајсијева примљена у Москви и после поменутог Сабора“, примећује преосвећени. Макарије – зато оно није изгубило ништа од своје моћи и смисла. послужило је, с једне стране, као ново појачање и оправдање одлука овог сабора, а с друге, као нова потпора и мотивација Никона да ревносно настави започето дело” 472. Од осталих богослужбених књига, под Никоном су исправљене и штампане следеће књиге: Великопосни триод 1656. године, објављена је и Светопосни триод 1656. године. Требник је припремљен за штампање након пажљивог и „марљивог исправљања из грчких и словенских књига“, а „приређивачи нису сами допринели“, како се каже у послеговорима ових књига. књига Требник, која је на Сабору са свом марљивом пажњом читана и пресуђена да ће бити објављена у штампарији, поједини чинови и дела су били. Када ова књига, Благодаћу Божијом и нашим садашњим саборним деловањем исправљена, буде објављена, нико неће почети, осим сејањем исправљених књига, да врши црквене свете“ 473. На Сабору 1656. године, последњи пут, под надзором патра Никона, исправљене су и скоро у потпуности су исправљене црквене књиге са саборном одлуком. исправљајући црквене књиге, коначно је одобрио, потврдио и осветио. Богослужбене књиге које је исправљао патријарх Никон нису, међутим, прихваћене од стране привржене старини, која је чак почела да на све начине осуђује рад овог патријарха. „Штампане књиге под Његовом Светошћу Патријархом Никоном проглашавају,“ говорили су оци Сабора 1666–1667.године, „да су јеретички и црквени обреди, који су исправљени из грчких књига и обичаја, из староруских књига; крајњи епископ Његове Светости Никон, бивши Патријарх московски, лажно је клеветан а цео архијерејски чин је понижен... Новоштампане књиге, које су излазиле под Патријаршијом Његове Светости Никона и после његовог одласка, почеле су да се презиру и по њима се не врши Божанска славословља... у многим људима је мишљење доле, колико су многе јереси и прљавштина Антихриста оскрнавиле цркве и црквене цркве и сакраменте следбеника таквих47. говора присталица антике и противника свих новотарија, постаје неопходно саставити Сабор „о новонасталим расколницима и бунтовницима свете Православно-Католичке Цркве“. Савет је формиран у Москви у фебруару 1666. године од руских јерараха под председавањем новгородског митрополита Питирима и имао је 11 састанака. Главни задатак овог Сабора био је одобрење богослужбених књига које је исправио и издао патријарх Никон, „пресвети патријарх Никон није извршио ову исправку на своју руку, него по савету пресветих грчких патријараха, а цела руска држава са епископима и са целим свештеним Сабором испита и исправи из књиге грчке и словеначке Госпођице“475. Конкретно, дата је следећа дефиниција: „Књигу Мисала, како је раније исправљана и штампана, а сада 476. марљиво сведочимо из целог освећеног Сабора и штампана је у лето 7176. (1667.) и такође нека се и даље штампа и од сада нека се нико не усуђује да дода или одузме било шта, чак и да нам нешто друго, да проговори, или промени. немамо вере у њега“ 477. Непосредан и одлучан поглед на целокупну књижевну литургијску делатност патријараха. Никон је изразио Сабор 1666–67, став који очигледно не пружа никакву основу за тумачење ни у једном правцу. „Чак и ако анђео (за нас) каже нешто другачије“, закључују оци поменутог Сабора по овом питању, „немојмо веровати у њега“. Очигледно, таквој препоруци за делатност чувеног јерарха Руске Цркве, коју је изнео Сабор, ништа се није могло додати. Али да ли је ова делатност патријарха Никона била толико беспрекорна као што је представљају саборни оци, шта их је навело на такав суд о томе и има ли у свему томе претеривања и претеривања? Човек без предрасуда, стран свим склоностима, већ ће видети веома важно претеривање у врло саборном одређењу делатности патријарха Никона. Заправо, само та грозница, тај грозничави живот који су водили учесници овог великог Сабора, веома важног по својим последицама у историји Руске цркве и државе, може оправдати овај претерани осврт, у коме не видимо ни зрело промишљање ни свеобухватну расправу, већ само једну патетично-страсну жељу да се по сваку цену докаже супротној страни (партији која је ништа мање стала и бранила статус и векуферу). Црквена литургијска пракса у Руској Цркви), да је делатност овог јерарха беспрекорна, и то толико беспрекорна да је анђео ништа пре Никона. Јасно је да такви аргументи тешко да би могли деловати убедљиво не само противницима Патра. Никон, али и за присталице. Стога ћемо сада покушати, што је могуће непристрасније, да дамо оцену о књижевној делатности патријараха. Никон. Пошто су горе наведене речи саборне дефиниције најприсније везане за Службу, онда ћемо њоме започети наше испитивање црквених богослужбених књига издатих под патријархом Никоном, и указаћемо, колико ће то бити доступно у оквиру предавања, на изузетне недостатке ове књиге. Али пре него што почнемо да се бавимо књижевном и богослужбеном делатношћу, даћу, иако помало сувопаран, занимљив списак богослужбених књига објављених под патријархом Никоном, списак који је сачуван у званичном документу, и занимљив у том смислу да из њега видимо да овај патријарх својим широким и разноврсним деловањем није могао да у њу донесе потпуно савршенство. „7160 Часопис, Триод боја, Псалтир за учење, Апостол, Тумачење Јеванђеља, Правила Светих Апостола, Часопис; 7161 – Часописи, Јефрем Сирин, Сервисна књига; [7]162 [г.] – Олтарско јеванђеље, Часописи, Опште помене, Великопосни Триод, Апостол, Плоча; [7]163 [г.] – Часовник[ик]; [7]164 [г.] – Обред освећења Богојављенске воде, Дијаконик, Служба; [7]165 [г.] – Ирмологија, Сервисна књига; [7] 166 – Служба, Јеванђеље, Служба, Псалтир Прати, Псалтир Студијска књига, Служба.“ Сада прелазимо на разматрање саме Службе, о којој се у предговору каже следеће: „Заповед (тј. Цар Ал[ексеј] Михаилович и Патријарх Никон. - А.А.Д.) древних светих књига са грчког језика на словенски пре много година, као 400 година, и новијег датума, преведена од стране градских колекционара и колекционара у својој краљевини написана у Москви. од свуда од староруских чувара књига и од Великог Новаграда и Животворне Тројице из Сергијевог манастира и из манастира Јурјева и из Хутинског манастира, и из Великог Новеграда, и из Јосифовог манастира Волоцка и из других градова и часних манастира, ови су светитељи од давнина. писане књиге окупљене“, тј. Овим речима аутор предговора жели да покаже читаоцима да је Никонова службена књига настала на основу текста исправљеног из древних рукописних службених књига прикупљених из различитих места Русије и других земаља. У ствари, ствар није вођена тако опрезно. Већ сам имао прилике да вам кажем да је ова Служба настала на основу Службенице коју је издао Гедеон Балабан у Стријатину 1604. године, а никако на оригиналима на које се предговор односи. Истина, Стрјатински службеник који сам навео није у целини чинио основу московског издања, али је било и других извора, а било је и исправки на основу грчких богослужбених књига, али не из најстаријих издања, већ из каснијих – венецијанских. Поред предговора у Служби из 1655. године, видимо на почетку „Правила свештенства, односно како ђакон и свештеник служе вечерње и јутрење и Литургије, које је саставио и приказао Пресвети и васељенски патријарх господин Филотеј“; „Правила бдења су преписана из старогрчких правила“; „Молитве кандила и служење вечерње“; „После Јутрења, чак и ако је велика Педесетница“; „Јутарње молитве и Јутрењи обред“; кратко тумачење „Која је права земља светог хлеба, на њу је обичај да се стави свети путир и честица Богородице и других светитеља, девет делова и чешаљ ради девет, а не умножавајући, испод стављамо мање”; „Кратак извештај о томе како и ко је исправљао обред проскомидије Божанствене Литургије у Великој Русији и којих година“; „Обред свете и божанске литургије, који се служи у великој Русији и на светој гори“; „Белешка“ о литургијама Василија Великог; „Божанствена служба, као у Св. оца нашег Василија Великог, архиепископа Кесарије Кападокијске“; „Обред Божанствене Литургије Пређеосвећених“; „Божанствена служба Пређеосвећених“; белешка о отпусту Богородице и Крститеља; празници и месеци. Сам овај списак саставних делова говори што је могуће више за себе1 и показује што блискију55 јужну службу. Службенике, пажљивије сагледавајући текст Службе из 1667. године, у њему не можемо а да не приметимо следеће особине, које су касније уочили наследници патријарха на архијерејској катедри. времена, и по много чему се разликовала од садашње сличне повеље, постојала је само до 1699. године, када је исправљена на модеран начин у складу са повељом издатом 1682. године и потпуно исправљена према грчким оригиналима. Сама ова замена нам говори да повеља службене књиге из 1655. године није била без своје врсте недостатака. Даље, коегзистенција таквих компоненти као што је обред свеноћног бденија по правилима патријарха Филотеја и обреда Вечерње и Јутрење може изгледати чудно. Чини се да оваква коегзистенција истих служби под различитим насловима са различитим називима сасвим јасно карактерише делатност коректора црквених богослужбених књига овога времена – коректора који покушавају да помире стари поредак ствари са новим. Они желе, с једне стране, да своју службену књигу подведу под тип грчке Евхологије, а с друге стране, не могу да се одрекну словенско-руских оригинала. Ова помирљива склоност, као бела нит на црном обрису, оштро погађа и читање самог текста обреда, у коме видимо, с једне стране, приступ типу богослужбених књига Грчке цркве у каснијим издањима, а с друге, отпатке [и] остатке древних словенско-руских споменика, који репродукују црте древне грчке цркве на њиховим страницама. Ова тенденциозност, која је дала многе грешке, мора се рећи, уочена је убрзо након Сабора 1666–67. године, и поред категоричне напомене поменутог Сабора да ће „на исти начин и даље штампати и од сада се нико више неће усудити да свештеном обреду било шта дода, нити да га одузме или промени. Чак и да о нама анђео у њему, ми нећемо говорити другачије”84. одлучну примедбу отаца Сабора, наследници патријарха Никона су почели да исправљају Службу, и то врло брзо. За то су постојали озбиљни разлози, јер се журба којом је извршена исправка под патријархом Никоном осетила и изазвала сумњу чак и у Никоново православље. 1656. године, односно у следећем издању после 1. издања, у Служби нестају следеће напомене: а) о јектенији и молитви за умрле („као што у грчком из безвредне књиге није исправљена ова књига, тако и молитва за умрле“), показујући да је, поред грчке службене књиге, патр. Никон је имао и друге изворе и, по свој прилици, Кијевску службену књигу из 1620. године, у којој се може прочитати горња примедба; и б) о отварању капије на мали излаз при читању молитве 3. антифона: „Ко је овај заједнички” и још неке напомене... Али и после Никона и после Сабора исправка је настављена. Најважнијом, најосновнијом исправком сматрамо опис у обреду Литургије Василија Великог тренутка изговарања речи: „Свети ученик и апостол даде реке: примите и једите... Као чашу итд. У Сервисној књизи, објављеној под патр. Никона и одобрен на Великом московском сабору, овај тренутак је описан на следећи начин: „Свештеник сагиње главу, са поштовањем подиже руке, благосиља свети хлеб, кличе, говорећи: „Дајте светитељима своје ученике. Свештеник са страхопоштовањем објављује руку коју има одозго и, благосиљајући, каже: дао је светима свог ученика и апостола и реке итд.“ Ове примедбе нећете наћи у нашој модерној Сервисној књизи. Ову примедбу уклонио је 7207. (1699) патријарх Хадријан из следећих разлога. Овај указ, непознат још у штампи, преносимо у оригиналу: „Дана 18. марта месеца марта 7207. године, велики господар Његова Светост Кир Адријан, Архиепископ московски и целе Русије и свих северних земаља, Патријарх је у књизи Мисала на Литургији Василија Великог назначио над речима: Даде то тхе Мислее Дисци... и пиј, ово је крв Моја... декрет у то време да свештеник благослови крст са знаком за одлазак да буде благослов у вршењу ове свете тајне: И учини овај хлеб чесним Телом Христа Твога, и стави Крв у ову чашу. А код старих грчких и словеначких харадејаца тог декрета у то време нема нигде. И наша источна црква и римска западна црква воде велику расправу о томе и има много аргумената у књигама, колико су они супротни о томе. А када је Његова Светост Патријарх напустио ово упутство, епископ и саветник Тихон митрополит сарски и подонски Иларион суздалски и јуријевски” 479. Колико год били једноставни и помало досадни аргументи у овој уредби у прилог уништавања ових коментара, ипак се пред нама јасно истичу две чињенице: а) да је разлог уништавања ових коментара била очигледна жеља да се елиминишу приговори католика на тренутак трансупстанцијације Дарова, који би то у овом случају могао приписати моменту б беспоговорног означавања. путир и патену у тренутку изговарања речи „Узми, једи” и б) друго Чињеница је да напомене које нас занимају не налазе се ни у старогрчким ни у словенским каратејским службеним књигама. Дакле, ново питање: откуд они у нашој Служби и како помирити опозив овог званичног документа са другим још ауторитативнијим сведочанством – резолуцијом Сабора 1666-67 да је „његова Светост Никон Патријарх овога (тј. исправка Службе. – А.А. Д.) не чините сами, него по савету пресветих патријараха Грчке и целе руске државе, са епископима и са целим свештеним сабором, испитајте и исправите из грчких и старословенских књига“. Очигледно, истина је на једној страни, иако се у оба случаја позивају на исте изворе. На основу позивања на изворе, показује се, супротно ауторитету Сабора 1666–67, да је истина на страни патријарха Адријана. Белешка која нас занима појавила се превидом референта, који су исправљајући текст оригинала (а то је, како сам већ приметио више пута, Стријатински службеник из 1604.), оставили белешку која нас занима без икаквих измена, а које нису учињене када је Служба штампана све до 1699. године и без икаквог пажљивог читања. тенденције, било је немогуће не приметити неку необичност у истом обреду литургије Василија Великог. После возгласа „Дај светима ученику и апостолу своме реке: примите, једите, ово је Тело Моје“, у овом обреду у службеној књизи Патријарха Никона ставља се следећа додатна примедба, која је на снази до данас: „Свештеник и ђакон ту и тамо творе литургију као Златоуст“. Окрећемо се обреду Литургије Јована Златоустог у Никоновом сервису и ту налазимо сасвим другу примедбу. „На овај глагол (тј. на поклич „узми, једи“), каже обред Литургије Јована Златоустог, „ђакон показује свештенику свету патену, држећи орарион са три прста десне руке. Исто тако, када свештеник каже: „Пијте из њега сви, ово је сама Крв Моја“. Очигледно је да је веза погрешно направљена; описи истог тренутка у различитим редовима потпуно су различити. Има чак и малих контрадикторности, ако се узме у обзир примедба са референцом и назнака положаја свештеникове руке у тренутку изговарања речи. У чину Светог Василија Великог свештеник са поштовањем подиже руку и држи је одозго и благосиља свети хлеб и вино, а у чину Литургије светог Јована Златоустог ђакон то показује свештенику и сам свештеник показује само ђакону, и тада само при изговору друге речи, а не изговара се друга реч и не говори се о б а изв. вино. Оваква несигурност и нетачност референце опет зависи од надзора Никонових истражитеља. У оригиналу, из којег је штампан текст литургије Василија Великог, наведена референца има своје значење и значај, јер је у обреду литургије Златоустог у Струјатинској службеној књизи из 1604. године овај тренутак описан готово потпуно сличан обреду литургије Василија Великог. „Погни и главу своју са нежношћу“, каже се овде, „и подигавши десну руку своју показује над њом свети хлеб и благосиља, говорећи са возгласом: „Узми, једи...“ Подигао је и десну руку над Светом Чашом и благосиља, говорећи са возгласом: „Пијте из ње, сви ви из ње, сви од ње, видите, управо из овог теста можете видети...“ и сведочење свештеника, и да је Патријарх Адријан био доследнији од Патријарха Никона, исправљајући описани моменат у обреду Литургије Василија Великог, како се сада врши. Нема шта да се дода да ова исправка овог тренутка руши један од доказа за Латине у корист њиховог учења о времену трансупстанцијације. Ова једна исправка је довољна да се види колико је Служба патријарха Никона била далеко од савршенства и колико је неоснована дефиниција отаца Великог московског сабора, која је дала ауторитет овој Служби. Али ако обратимо пажњу на друге његове делове, онда ћемо и овде наићи на многе веома важне нетачности и неправилности. Међу таквим нетачностима, које су се појавиле као резултат надзора инспектора, спада и опаска о певању „И за све и за све“, о певању „На многаја лета Владико“ после свештениковог возгласа „Спаси, Боже, народ Твој“ и многе друге карактеристике. Све су то остаци службене књиге Стријатинског. Уопште, патријарх Адријан је имао једнако озбиљан задатак – да саборни и ауторитативни Мисал подвргне новој корекцији. Поред наведене исправке, патр. Адријан је издао наредбу, као што смо већ напоменули, у истом Мисалу из 1699. „да се одштампа декрет повеље јер обред садржи напеве и чинове Вечерње и Јутрење из књиге повеље и да се уведе декрет о полијелеју, који се затим врши због чињенице да се овај декрет нигде не штампа. Заиста, некадашњи прописи за вечерње и јутрење у Служби патр. Никон је у много чему већ одступио од преовлађујуће повеље, која је исправљена 1682. године, и такав договор је био крајње неопходан и пожељан. Ова повеља, уз неколико врло ситних пропуста (ипак, у корист службене књиге од стране оних који говоре), штампана је до данас. Поред тога, патр. Адријан је такође донекле променио састав службене књиге. Мисал из 1699. је у овом погледу сличан овом мисалу, иако је његов редослед мало другачији. Овде се први пут појављује „Кратко обавештење о томе како свештеник треба да исправља литургију свештенства и, у случају потребе, какво очување у тајни Свете Евхаристије треба имати и која правила и размишљања треба дати онима који припремају и служе онима који треба да приме Тело и Крв Христа Господа у Божанственој Тајни“. Што се тиче текста Сервисне књиге, он није остао без веома битних побољшања. Разлика у овом погледу од савремене службене књиге је само у напомени у вези са поменом цара на великом входу, изговарању возгласа „У првом се сети, Господе“ и у одсуству тропара и Богородице у Литургији Пређеосвећених дарова, на којој још није било уписано име тог времена – Грегокера. У овој Сервисној књизи у вези са ауторским правима Григорија Двоеслова налазимо следећи катрен: Григорије Свети Папа старог Рима Дијалог (саговорник) називање цркве светињама Приредио је пређеосвећену службу У јединству вере савладан је живот на небу (600 година од Христа). Али исправке Сервисне књиге настављене су и после ове године све до 1817. године, од када је Сервисна књига штампана без икаквих промена у тексту и редоследу њених саставних делова. Али и сада се посебно осећа потреба за новом ревизијом наше Сервисне књиге, пошто је у њој направљено доста озбиљних грешака и недостатака. [Последње предавање А.А. Дмитријевског на Казанској богословској академији] Овим предавањем завршавам курс лектире из историје богослужења у Руској цркви на Каз[анској] богословској академији. Мислим да на растанку не би било лоше да кажем неколико речи о својим читањима, да сумирам, да тако кажем, све што сам урадио током двогодишњег курса. Најпре морам да приметим да су моја читања била заснована на жељи да покажем живи раст нашег литургијског култа под утицајем историјских разлога и живу, непрестану повезаност наше Руске Цркве са Црквама хришћанског Истока уопште и са Цариградском Црквом посебно. Из овога је, иначе, следило да сам углавном обраћао пажњу на оне мање-више познате покушаје организовања нашег богослужбеног култа који су били познати у нашем историјском животу и сваки пут указивао на слабе стране тих покушаја. Дакле, мој курс је заправо низ мера, саборних и приватних, појединачних, усмерених на правилно организовање богослужења у нашој Цркви. У својим предавањима увек сам настојао да покажем шта је изазвало ове покушаје, чему су они углавном били усмерени, чиме су се руководили организатори нашег богослужења и зашто одређене мере нису довеле до жељеног резултата. Као што знате, ми смо богослужења усвојили из Грчке кроз усвајање богослужбених књига одатле, које су потом превођене овде у Русију, а из јужнословенских земаља усвајањем одатле богослужбених књига на нашем матерњем словенском језику. Отуда се у нашој богослужбеној пракси, већ у првим фазама постојања хришћанства, код нас појавио раздор, који је убрзо довео до забуне и захтевао ауторитативно решење за насталу забуну. У 11. веку [био] заузет решавањем питања из литургијске праксе митрополита Јована, али његова делатност није била вишезначна, већ се сводила на врло ситне и често радознале одлуке које нису имале озбиљан значај за историју богослужења у нашој Цркви. За историчара су више интересантни одговори епископа новгородског Нифона на питања извесног Кирика, али, као питања приватне малопознате личности, а штавише, у већини случајева која се односе на локалну новгородску праксу, ови одговори такође нису играли посебно важну улогу у историји богослужења наше Цркве уопште, иако треба напоменути да су ови одговори у 13. веку. већ су уписане у Пилотску књигу. Заправо, најважнијим покушајем да се организује наше богослужење треба сматрати покушај митрополита Кирила ИИ на Владимирском сабору 1274. Али овај покушај, иако је био усмерен на најважније аспекте нашег црквеног живота, због неповољних политичких и црквених прилика у нашем отачаству, није имао заслуженог успеха. Цариградски сабор 1276. године, на иницијативу епископа сарајског Теогноста, дотакао се веома много живих и занимљивих аспеката у верском животу и црквено-литургијској пракси, из неког нама непознатог разлога, било је мртво слово на папиру чак и за тако истакнуту личност наше историје као што је митрополит Кипријан. Овај енергични поглавар Руске Цркве, очигледно желећи да све наше богослужење доведе у прави облик, није довршио своје дело и, уместо жељене монотоније, кроз преношење јужнословенских богослужбених књига на нас, он га је још више разноврстио. Његов наследник на столици, митрополит Фотије, који је преузео на себе посао настављања дела које је започео његов славни претходник, засновао је свој рад на идеји поистовећивања наше литургијске праксе са праксом Грчке Цркве његовог времена. Стога је одбацио обреде које је објавио митрополит Кипријан, а признао као „исправно правило“ обреде преписане са спискова богослужбених књига Грчке цркве 15. века, кроз постојећу разноврсност повећао на нец плус ултра. Сабор сто поглавара, који је увидео ову ненормалну појаву у нашој богослужбеној пракси и објавио узорке обреда у својим чиновима, није имао жељени успех, будући да су узорци узети из богослужбених књига наше Цркве које су тада биле у оптицају. „Норов“, како то изражавају наши споменици, и лични укус саборних отаца, а не споменици источне цркве, су оно чиме су се руководили саборни оци када су исправљали богослужбене књиге у 16. веку. Штампарска делатност која се у Русији развила после Сабора сто главара, очигледно усмерена директно на служење интересима цркве и богослужбених служби, није била крунисана жељеним успехом. Неконтролисаност референци, случајност у избору оригинала за штампане богослужбене књиге и велика разноликост оригинала у различитим штампаријама, којих се после смрти „руског Гутенберга“ гостунског ђакона Ивана Фјодорова појавило мноштво и чија су дела преплавила читаву Северну Русију – сва ова литургијска пракса је значајно преплавила читаву северну Русију. Уместо монотоније, владала је шароликост, а ова друга се ширила невероватном брзином. Покушаји организовања нашег богослужења почетком 17. века. никако се не може назвати озбиљним. Ово време је било – може се рећи без претеривања – систематско оштећење наших богослужбених књига. По свему судећи, наш славни московски патријарх Никон се озбиљно и пажљиво припремајући за овај велики подухват заузео за организовање богослужења у нашој Цркви и довео ову ствар до краја. Већ знамо да је Сабор отаца 1666-67 [дао] такав преглед Службе патријарха Никона да када би се анђео са неба појавио и почео да говори другачије, у поређењу са Службом овог патријарха, онда би и он био анатемисан. Али тако преувеличану и потпуно неправедну потврду патријарху је врло брзоплето издао сабор 1667. године, јер је врло брзо после смрти патријарха Никона, не анђео, већ исто тако смртан човек, Никонов наследник, патријарх Адријан, одлучио да изврши веома важне измене Никонове службене књиге. Претходна и садашња предавања треба да нам покажу да су и после Патријарха Никона, па и Патријарха Адријана, који је марљиво радио на организовању богослужења у нашој Цркви, наше богослужбене књиге – и тако важне као што је Мисал – далеко од савршенства и да су им потребне озбиљне исправке. У нашем савременом Мисалу доста често наилазимо на недостатке на местима (на пример, тренутак преегзистенције) око којих смо водили вековни спор са другим хришћанским Црквама. Не говоримо више о другим богослужбеним књигама, као што су Требник, Типик, Триод итд., где се грешке и противречности сусрећу на сваком кораку. Тако сам себи поставио задатак да пробудим у вашим главама свест да су наше црквене богослужбене књиге далеко од савршенства и да су им потребни просвећени и искусни коректори, што ви, студенти највише богословске школе, несумњиво можете бити. Нека бар неко од вас узме за предмет свог првог научног рада историју неке богослужбене књиге наше Цркве или историју нашег обреда, па ће питање исправљања наших црквених богослужбених књига, већ сасвим зрело, брзо кренути напред. Само удружени напори многих просвећених личности, а не појединачних радника, могу покренути ствар која је вековима чекала своје вође. Истина, онај ко се ухвати за посао мораће да ради у прашини и старим стварима, да извлачи чињенице из томова и телећих кожа, једном речју, да преузима црне, мукотрпне послове, да корача неасфалтираним путем, али све ће од почетка до краја бити његово, и то ће донети нешто ново и свеже у науку, а у животу ће помоћи да се размрси много тога, од црквених и историјских грешака које се руске имају. хтео-не хтео. Искрено ћу рећи да ћу, напуштајући Казанску академију, не без поноса, на месту нове службе и на било ком другом месту, говорити о успешним студијама господе студената локалне академије у области хришћанског богослужења уопште и историје богослужења у Руској цркви посебно, чему сам и сам лично присуствовао у последње две године. Подразумева се да мојој радости неће бити граница ако видим ваша дела у штампи, која ћу увек са одушевљењем поздрављати. Остављајући вас, ја се ипак никада нећу оглушити ако ми се неко од вас обрати писменим путем за решење било ког питања или за навођење извора за рад, али ћу увек радо настојати да удовољим молиоцима; међутим, подстичући вас да развијате литургијска питања, ја уопште немам идеју да намећем ова дела свима, већ напротив, даћу савет на основу искуства: свако треба да ради најбоље што може у области која је највише везана за душу и никада не бира рад против својих склоности, јер такав рад неће бити споран. Желим вам свима сјајан и срећан успех у науци, књижевности и животу. Опростите ми недостатке које сам као ваш учитељ имао и које сте приметили. Искрено ћу рећи да сам увек говорио оно што сам осећао, схватио и разумео и никада нисам крио истину. Ако су моја предавања била сува, онда грешка више није моја. Трудио сам се да у своја предавања унесем живост и живот, а ако нисам успевао, разлог за то је била моја младост и вест о стању на катедри. Исто се мора објаснити чињеницом да се понекад моја предавања нису одликовала оригиналношћу, већ су била репродукција чињеница које су већ познате у штампи. Али овде, у овом последњем случају, увек сам покушавао да пронађем нешто ново и непознато у књижевности и увек сам следио своју главну идеју. Дакле, збогом, [господо], не сећајте се лошег[м]. Најбоље жеље. Цитат из: Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. . 107–153, 219–255, 362–412 (овде – стр. 115). Даље, излажући разматрање литургијских питања на Стоглавском сабору, А.А. Дмитриевски активно користи овај чланак. Стоглав. Казањ, 1862. С. 52–53. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 146. Стоглави сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 149. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 219–221. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 224–228. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 236–242. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 243. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 248. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 252. Публ. у: Дмитриевски А.А. Богослужења у Руској цркви у КСВИ веку... П. 291–292. Публ. у: Ибид. Ц. 292. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 367–370. Публ. у: Дмитриевски А.А. Богослужења у Руској цркви у КСВИ веку... С. 270–272. Стоглави сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 370–371. Публ. у: Дмитриевски А.А. Богослужења у Руској цркви у КСВИ веку... С. 380–385. Цитат из: Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. П. 372. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 373–374. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 375–376. Порука митрополита Јоне вјатском свештенству са упутствима за поучавање лаика у хришћанске дужности // Руска историјска библиотека. Т 6. Стлб. 595. Нетачан цит. од ур.: Порука митрополита Симона Перму мирјанима о напуштању паганских заблуда и очувању статута православне вере // Историјски акти. Санкт Петербург, 1841. Т 1. бр. 112. П. 168. Нетачан цит. према ед.: Порука новгородског архиепископа Теодосија свештенству Устјужне Железопоља, осуђујући га на немарност у пастирским дужностима, и са уверењем да не избегава архијерејски суд // Историјски акти. Т. 1. бр. 298. П. 543. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 382–383. Цитат из: Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 397–398. Стоглавски сабор // Православни саговорник. 1860. Део 2. стр. 362–365. Цитирано: Голубев С. [Т.] Кијевски митрополит Петар Мохила и његови сарадници. Кијев, 1883. Т. 1. П. 390–391 Цитат исправљен из: Литургијарион, сиеста: Мисал. Из литургија Св. Василија, Јована Златоустог и Пређеосвећеног, и свакодневне службе свештеника и ђакона, и ноћне и дневне, садржане у себи, говоре. Са благословом и исправком Високопреосвећеног господина и оца кијевског Петра Мохиле, бл. Архиепископ, Митрополит Кијевски, Галицијски и целе Русије: Егзарх Пресветог Апостолског фронта Цариградског, архимандрит печарски. У трећем издању објављеном Лето, биће света, 7147, Поглед Христов, 1639 // Титов Хв. Материјали за историју књижења у Украјини у 16-18 веку: Збирка водећих дела украјинских старешина. Кијев: Пријатељи Украјинске академије наука, 1924. С. 216. Цитат исправљен из: Литургијарион, сиеста: Мисал. стр. 216–217. Даље А.А. Дмитријевског када приповеда о Требничком Мет. Петар Могила активно користи истраживање: Крижановски Е. Требник кијевског митрополита Петра Могиле // Водич за сеоске пастире. 1860. бр. 43. П. 185–206; бр. 44. стр. 209–233; бр. 46. стр. 272–287; бр. 47. стр. 296–316; бр. 52. стр. 449–462. Приликом објављивања текста предавања нисмо навели све позајмљенице из овог дела. Цитирано: Крижановски Е. Требник кијевског митрополита Петра Могиле // Водич за сеоске пастире. 1860. бр. 43. стр. 185–187. Цитирано: Крижановски Е. Бревијар кијевског митрополита Петра Могиле // Водич за сеоске пастире. 1860. број 52. стр. 449–451. Иако је Филарет био патријарх до 1633. године, 1641. је последња година патријаршије Јоасафа И. Тачније, седам – 1634–1641. Макарије (Булгаков), митрополит. Московски и Коломенски. Историја Руске Цркве. Санкт Петербург, 1882. Т. 11. Књ. 2. стр. 129–132. Макарије (Булгаков), митрополит. Московски и Коломенски. Историја Руске Цркве. Санкт Петербург, 1883. Т 12. Књ. 3. стр. 185–186. Цитат са изменама: Субботин Н.И. Грађа за историју раскола током првог периода њеног постојања. Т. 2. Део 2. Акти који се односе на сабор 1666–1667. М., 1876. С. 204–207. Субботин Н.И. Грађа за историју раскола током првог периода њеног постојања. Т 2. Део 2. Акти који се односе на Сабор 1666–1667, стр. 124–125. У објављеном издању (Дмитриевски А.А. Исправка књига под патријархом Никоном и каснијим патријарсима / припрема текста и публикација А.Г. Краветски. М.: Језици словенске културе, 2004. стр. 80) овај цитат је следећи: „...као што сте раније исправљени, сада је исправљено.“ Субботин Н.И. Грађа за историју раскола током првог периода њеног постојања. Т 2. Део 2. Акти који се односе на Сабор 1666–1667, стр. 238. Фрагмент објављен у: Дмитриевски А.А. Исправка књига под патријархом Никоном. П. 116.