Лекции по истории богослужения в Русской Церкви (2 год обучения)

Nemôžem si pomôcť, ale nevyjadrujem vám, [páni], moju úprimnú radosť, ktorú prežívam, keď s vami začínam druhý rok čítania o histórii uctievania v ruskej cirkvi. Minulý rok nám Boh pomohol doviesť tento príbeh približne do konca 15. storočia, čiže sme sa zastavili v jeho najzaujímavejšom momente, ktorý je plný drámy a pulzujúceho života, ktorý zachvátil všetky vrstvy vtedajšej ruskej spoločnosti, ktorej šplechy sa dostali až k nám. 16. a najmä 17. storočie v dejinách uctievania v ruskej [cirkvi] sú vo svojich historických dôsledkoch také dôležité, v historickom živote ruského ľudu vo všeobecnosti vyčnievajú tak ostro, že opustiť túto éru dejín nášho ľudu bez seriózneho preskúmania, bez náležitého a primeraného pokrytia, znamená (dá sa s istotou povedať) nechať vec na polceste alebo (lepšie povedané, prácu vždy nezačať, nedokázať, ktorý koniec, podľa ruštiny, skončiť). Je možné dôkladnejšie a serióznejšie preskúmať tieto dve storočia, takpovediac v liturgickom zmysle, je nesmierne zaujímavé, že celú túto éru možno pokojne nazvať „liturgickou“ v plnom zmysle slova. Liturgické otázky a vôbec otázky týkajúce sa štruktúry bohoslužieb a cirkevných záležitostí ešte nikdy nezaujali ruskú spoločnosť tak intenzívne ako práve teraz. Ak sme už skôr videli pokusy organizovať bohoslužby v našej cirkvi, potom tieto pokusy boli z väčšej časti dielom jednej osoby, a najmä vysokého hierarchu ruskej cirkvi. Metropolita Kirill, metropolita Fotios a metropoliti Kyjeva vôbec, ktorí boli väčšinou cudzinci, a teda ďaleko od ľudu a cudzí ruským národným záujmom, sú strážcami dobra našej Cirkvi vo všeobecnosti a zvlášť organizácie bohoslužieb v našej Cirkvi. Nie je prekvapujúce, že ich pokusy, podobne ako pokusy historických jednotiek vo všeobecnosti, dokonca aj veľkých, hoci priniesli určitý úžitok a na chvíľu pobúrili mysle svojich súčasníkov, zomreli spolu so smrťou týchto nepochybne veľmi nápadných jednotiek našej historickej minulosti a nepriniesli široký úžitok, ktorý od nich títo jednotlivci očakávali. To nie je to, čo teraz úplne vidíme. Cár, metropolita, najvyšší a najnižší klérus, celý ruský ľud sú zjednotení do jedného celku a pozornosť všetkých sa sústreďuje výlučne na otázky náboženského a rituálneho života. Tieto otázky úplne pohlcujú všetkých ruských ľudí a vzrušenie, ktoré vyvolali v ich mysliach, bolo také veľké a hlboké, že, ako sme už poznamenali, neutíchlo dodnes. Kde je dôvod takého živého a horiaceho záujmu, ktorý zachvátil všetkých Rusov, dalo by sa povedať, od mladých až po starých? Odpoveď na to nám dáva politický život ruského ľudu, postavenie ruskej cirkvi medzi cirkvami kresťanského východu a napokon najvnútornejší spoločenský život ruského ľudu v tejto dobe. Ako je známe, krátko po smrti prvých ruských kresťanských kniežat v Rusku sa medzi kniežatami, ktoré preliali krv tisícov ľudí, aby uspokojili svoje ambiciózne a často sebecké plány, začali krvavé občianske spory. Tieto občianske spory slúžili ako obrovská brzda rozvoja ruského života vo všetkých jeho sférach. Úplná nadvláda ázijských barbarov, ktorá nasledovala s osudovou nevyhnutnosťou, takmer pochovala ruskú národnosť v žiare ohňov, pod hromadou ruín miest, mestečiek a dedín. Je jasné, že v tejto krvavej a hroznej dobe v dejinách ruského ľudu bolo a nemohlo byť miesto pre náboženské a cirkevné liturgické otázky v celej ich šírke. Myšlienky všetkých smerovali k zachovaniu svojej identity, zachovaniu ruskej národnosti, k boju proti právu na život so zbraňou v ruke, k ochrane seba a svojej rodiny pred nepriateľom, ktorý nikomu a ničomu nedával zľutovanie. Aké skvelé bolo toto obdobie - myslím, že si viete dobre predstaviť a tento dlhý čas možno charakterizovať úplným úpadkom náboženského života ruského ľudu, úpadkom morálky a nedostatkom osvety. Všetko, čo sa v našej Cirkvi urobilo pre uctievanie, s výnimkou nám už známych diel metropolitov Cypriána a Fotia, má skôr negatívne stránky ako pozitívne. Koncom 14. storočia a najmä začiatkom 15. storočia sa politický horizont začína postupne vyjasňovať a vyjasňovať, temné mračná, ktoré nad ním doteraz viseli, sa rozchádzajú a cez hustú tmu sa predierajú lúče slobody, šťastia a nádeje na lepšiu budúcnosť. V tomto čase už pre ruský ľud stúpal úsvit nového života. Kulikovský pogrom bol len predzvesťou tej hroznej búrky, ktorá sa strhla nad hlavou Tatárov za vlády Jána III. Tatárske kráľovstvo, ktoré bolo kedysi hrozbou pre Rusko, sa teraz začína triasť o svoju existenciu a dokonca hľadá ochranu tých ruských kniežat, ktorým títo ázijskí prisťahovalci spôsobili toľko škody. S pádom posledných tatárskych pevností – Kazaň a Astracháň, s definitívnym zničením lén – tohto strašného zla pre politický život ruského ľudu, sa ruské kniežatstvo povyšuje na úroveň suverénneho moskovského kráľovstva a pripája sa k rodine európskych štátov. Teraz je jasné, po toľkých politických protivenstvách a vnútorných nepokojoch, aký veľký musí byť vzostup národného ducha v ruskom ľude, nad ktorým tak dlho vládol hrubý despotizmus a bezhraničná tyrania. Teraz je jasné, koľko energie a odvahy dodalo ruskému ľudu vedomie národnej nezávislosti a prevládajúci význam Ruska medzi ostatnými pravoslávnymi spoločnosťami. Takmer súčasne s politickým vzostupom Ruska začína jeho vzostup v cirkevnom zmysle. Politické dianie na východe a postavenie cirkvi a hlavne jej veľkňaza, ktorý bol doteraz hlavou ruskej cirkvi a riadil ju prostredníctvom grécko-ruských metropolitov, v tejto veci veľmi pomohli. Kým Rusko strašnú dobu problémov takmer prežilo a už sa mu blížili lepšie časy, pre Byzantskú ríšu a jej Cirkev sa to len začínalo. Byzantská ríša v tomto období začala rýchlo upadať. Šokovaný na svojom okraji inváziou Tamerlánu, otrasený a oslabený vlastnými problémami a vnútornými nepokojmi sa pripravoval na stretnutie s nepriateľom nemenej hrozivým ako Tatári, v osobe osmanských Turkov. Horliví nadšenci a horliví obdivovatelia Mohameda s mečom v jednej ruke a Koránom v druhej, osmanskí Turci víťazne pochodovali od Červeného mora k brehom Hellespontu a hrozivo stáli pri bránach Konštantínopolu. Rok 1453 bol posledným rokom v dejinách Byzancie. Na trón Konštantína Veľkého nastúpil Mohamed II., ktorý si prisvojil všetky najvyššie práva gréckych cisárov, ktorí boli, ako je známe, hlavnými patrónmi vládnucej cirkvi: osoba s opačným náboženským presvedčením, dosahujúca krajnú neznášanlivosť všetkého, čo nebolo v súlade s duchom Koránu, sa tak stáva na základe gréckej cirkvi patrónom tradícií. Bolo prirodzené očakávať, že tento poriadok vecí nebude trvať dlho a že v budúcnosti nebude pre pravoslávnu byzantskú cirkev nič dobré. Ťažké časy pre nich nastali ešte skôr, ako sa to dalo očakávať, a značne podkopali vnútorný život Cirkvi... Práve v týchto hrozných časoch svojho života začala grécka cirkev v osobe svojich predstaviteľov – patriarchov a metropolitov upierať svoj pohľad na ďaleký sever ku krajine rovnakej viery, svojmu duchovnému dieťaťu, Rusku, ktoré sa v tom čase už výrazne posilnilo a spamätalo sa z problémov. Ruská cirkev a Rusko vo všeobecnosti nezabudli na služby svojej duchovnej matky a veľmi sympatizovali s žalostnou situáciou gréckych patriarchátov vo všeobecnosti a byzantského patriarchátu zvlášť, keďže sme s ním mali živšie a užšie vzťahy. Štedré dary, ktoré prúdili do prázdnych pokladníc gréckych patriarchátov a metropol, boli platným vyjadrením tejto sympatie. Ruské kniežatá, bojari a obyčajní ľudia prispeli svojimi roztočmi v prospech gréckych cirkví. Častými hosťami našich kniežat sa stávali samotní patriarchovia. Toto všetko spolu zmenilo pohľad na ruskú cirkev tak zo strany konštantínopolského patriarchu, ako aj zo strany samotných ruských pastierov a najmä arcipastierov ruskej cirkvi. Ten si uvedomil, že doba dominancie gréckeho patriarchu v osobe jeho miestodržiteľa – grécko-ruského metropolitu – a úplná závislosť od neho pominula a pominula, dalo by sa povedať, neodvolateľne. Hlas ruských pastorov za autokefálnu nezávislosť ruskej cirkvi sa začína ozývať čoraz hlasnejšie. Otázka zvolenia ruského metropolitu spomedzi Rusov na stolicu bola nastolená už skôr, ale všetky pokusy tohto druhu, až na veľmi zriedkavé výnimky, vždy skončili úplným neúspechom. Vo väčšine prípadov bol ruský metropolita Grék, ktorého dosadil byzantský patriarcha v samotnej Byzancii. Byzantský patriarcha bol stálym a hlavným oponentom ruských kandidátov na ruských metropolitov, ktorých vo väčšine prípadov nominovali ruskí veľkovojvodovia. Teraz, so zmenou politických a cirkevných pomerov na východe, sa otázka ruskej kandidatúry na metropolitu ruskej cirkvi rýchlo posunula ku konečnému rozhodnutiu. Túžba ruského ľudu bola plne realizovaná a oslovila srdcia všetkých skutočne ruských ľudí. Nielenže začali voliť Rusov na stolicu metropolitu ruskej cirkvi, ale samotné ustanovenie a vysvätenie tohto posledného sa už neuskutočnilo v Konštantínopole, ako tomu vždy bolo doteraz, ale tu v Rusku. Pri riešení tejto otázky mala osobitnú silu historická okolnosť, že v tom čase ruský metropolita z Grékov, slávny Izidor, na koncile vo Florencii prešiel na stranu Latinov, zradil pravoslávie a prijal úniu. Nedôvera, ktorá vznikla ako dôsledok tejto okolnosti medzi ruským ľudom voči pravosláviu gréckeho ľudu vo všeobecnosti, podnietila ruských hierarchov, aby dosiahli právo vymenovať Rusa za metropolitu, a určite aj v Rusku, v moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie. V roku 1448 bol Jonáš, ktorého poznáte, prvýkrát legálne inštalovaný za múry moskovského Kremľa na vdovskú metropolitnú stolicu v ruskej cirkvi. Ďalší vzostup ruského metropolitu nabral prirodzený priebeh veľmi rýchlo. V roku 1589 dostal ruský metropolita z rúk byzantského patriarchu patriarchálny prút a titul patriarchu celej Malej a Veľkej Rusi. Od tej doby ruská cirkev zaujala svoje právoplatné miesto medzi patriarchátmi kresťanského Východu. Vnútorný každodenný život ruského ľudu v 16. storočí tiež výrazne prispel k oživeniu otázok týkajúcich sa organizácie cirkevných záležitostí vo všeobecnosti a otázok bohoslužieb zvlášť. Čas pred stovkou katedrálou mimovoľne púta našu pozornosť. Duševné hnutie vzrušené útokmi judaistov a racionalistov ako Kosoy a Baškin na pravoslávie, nemilosrdné odsudzovanie mnohých nedostatkov ruského ľudu prísnymi askétmi zbožnosti, najmä slávnym nováčikom z Východného Maxima Grékom – to všetko rozprúdilo ruskú spoločnosť, ktorá po zlepšení politických pomerov driemala a oddávala sa nečinnosti. Extrémna miera nevedomosti, spokojnosť s mŕtvymi a vzácne vykonávanie cirkevných obradov a porušovanie základných zákonov kresťanského života, túžba po svojvôli a anarchii, morálna skazenosť a zatrpknutosť – to sú vlastnosti, ktoré charakterizujú ruskú spoločnosť. Niet divu, že po takom poklese morálky sa medzi ruským ľudom stretávame s množstvom povier, nedôležitých cirkevných rituálov povýšených na úroveň dogmatickej dôležitosti, falošných príbehov o svätých osobách a predmetoch, naplnených absurdnými výmyslami, ktoré však nevzdelaní ľudia čítajú a uctievajú spolu s knihami Svätého písma; početné chyby v samotných posvätných a liturgických knihách, ktoré skresľovali čistotu pravej Cirkvi. Jedným slovom, doterajší ľahostajnosť k náboženským a cirkevno-liturgickým otázkam, po tom, čo „úžasný a pôvabný filozof“ Maxim Grék, ako ho charakterizuje naša prastará antika, vniesol do sféry náboženských a morálnych omylov vtedajšej ruskej spoločnosti ducha slobodnej a prísnej, no rozumnej a dôslednej kritiky, sa rýchlo mení na vášnivú, prázdnu, formálnu túžbu po vedení. Otázky o správnosti cirkevných kníh, správnosti obradov, o znamenaní kríža dvoma a troma prstami, o dvojperskom aleluja atď., atď. - to sú otázky, na ktoré smerujú najmä myšlienky ruského človeka. Ale bez ohľadu na to, aké malicherné a prázdne boli podľa nášho názoru tieto otázky, predsa len dali najvyšším autoritám podnet, aby sa vážne venovali osudu našich liturgických obradov vo všeobecnosti a najmä našim liturgickým knihám, „pokazeným“, podľa M[aksim] Gr[eka], „od tých, ktorí ich predpisujú, od bytostí neučených a nešikovných v rozume a gramatike, ktorí ich prví vytvorili z rozumu a gramatiky“. knižný preklad mužov blahej pamäti“. A skutočne, história nám ukazuje, že najvyššie autority, cirkevné i civilné, citlivo počúvajú reči ľudu a nezostávajú nečinné, ale naopak, horlivo sa chopia cirkevných záležitostí a úspešne ich vedú (hoci nesprávnou cestou, ako uvidíme neskôr) k vytúženému koncu. Vo všeobecnosti možno povedať, že éra, o ktorej uvažujeme v zmysle oživenia náboženského života ruského ľudu, predstavuje v dejinách ruskej cirkvi bezprecedentný fenomén. Ak sa ešte pred týmto časom niektorí izolovaní jednotlivci, hoci boli osvietení a dobre chápali záujmy ruskej cirkvi, pokúsili o vlastnú aktivitu a ukázať nejaké záblesky života v náboženskej sfére, autorita byzantského patriarchu sa rozhodne zdržala ďalších pokusov tohto druhu, ktoré by veľkňaz gréckej cirkvi mohol pripísať svojvoľným činom a porušovaniu mieru a jednoty v cirkvi. Vidíme, že ruskí metropoliti zvolávali koncily, ako napríklad Vladimír v roku 1274, Konštantínopol v roku 1276, ale ich rozhodnutia boli pod silným vplyvom gréckeho patriarchu. Teraz, keď ruská cirkev vstúpila do nezávislého vzťahu s gréckou cirkvou, vidíme niečo úplne iné. Koncil vo Vilne v roku 1509, koncil v Moskve v rokoch 1503, 1547, 1549 a napokon slávny koncil z rokov 1551–55, známy ako Rada sto hláv, boli zvolané z vôle ruského metropolitu a boli zložené výlučne z ruských cirkevných otcov. Rozhodnutia, ktoré prijali, majú platnosť, sú záväzné pre celú ruskú cirkev a odvolať sa možno len na Radu ruských hierarchov. Prvý a posledný z teraz spomenutých koncilov sa týka všetkých aspektov života ruského ľudu vo všeobecnosti, ale predovšetkým upozorňuje na stav uctievania v ruskej cirkvi. Stoglavský koncil z roku 1551 venoval veľa priestoru a času najmä poslednej otázke. Rada sa rozhodla zničiť nedostatky, ktoré sa v minulom čase vkradli do uctievania v ruskej cirkvi, a v budúcnosti ju ochrániť pred možnými deformáciami a poruchami. Pravda, samotný koncil sa v tomto prípade dopustil dosť vážnych chýb a omylov ohľadom uctievania v ruskej cirkvi a dokonca vyjadril na to pozitívne nesprávny názor (o tom si povieme podrobnejšie neskôr), ale napriek tomu všetkému je nepravdepodobné, že by niekto nabral odvahu poprieť dôležité dôsledky Stoglavy koncilu v dejinách uctievania v ruskej cirkvi. Po prvé, koncil v roku 1551 začal kanonizáciu mnohých ruských svätých, ktorí buď neboli v ruskej cirkvi uctievaní vôbec, alebo boli uctievaní iba v niektorých regiónoch, alebo dokonca iba v niektorých miestnych kostoloch, a na ich počesť ustanovil všeobecné sviatky pre ruskú cirkev. Pozdvihnúť význam národnej svätyne, rozšíriť kult domácich svätcov, oživiť v náboženskej pamäti pamiatku udatných členov Cirkvi – to bolo úplne v duchu a záujme tej doby. K rozvoju tejto myšlienky a jej realizácii v praxi prispeli aj politické okolnosti, ktoré vám už trocha vyššie dostatočne popísali. Kyjev, Pskov, Novgorod, Tver, Suzdal a ďalšie centrá starovekého ruského života sa po strate nezávislosti pripojili k Moskve a podriadili sa vplyvu moskovského vysokého hierarchu. Miestni svätci starých ruských miest, doteraz oslavovaní doma, teraz vystupujú ako veľkoruskí svätci a pamäť sa slávnostne obnovuje najskôr na moskovských konciloch v rokoch 1547 a 1549 a potom sa v Stoglavskej katedrále konečne ustanoví deň slávenia pamiatky toho či onoho svätca. Okolo zjednotenej Moskvy je teraz zoskupený celý rad príhovorcov a patrónov z nebeského sveta; a je jasné, prečo prvý ruský cár tak rád volal o pomoc a ochranu novovyrazených ruských divotvorcov. Mnohé hagiologické pamiatky sa datujú do tejto doby, kde sú uvedené mnohé mená ruských svätcov: ako napríklad Charta č. 388 Moskovskej synodálnej knižnice, príspevok Spasského archimandritu Theodosia do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, 7050, Triumfant múzea Rum[yantsevského] Služba č. (rukopis Moskovskej duchovnej akadémie č. 209) atď. V tom istom smere boli zostavované aj mesačníky pre štatúty ruských kláštorov. Keďže ide v podstate o reprodukciu gréckeho synaxarionu, vniesli do zloženia bohoslužby aj do okruhu cirkevného roka mnohé detaily prevzaté z miestneho ruského cirkevného obradu a venované kultu miestnych svätých. V katedrále Stoglavy bolo ustanovených viac ako päťdesiat sviatkov na počesť svätých. Okrem sviatkov na počesť svätých ustanovili otcovia tohto koncilu niekoľko sviatkov na počesť zjavených a zázračných ikon. Prirodzene, teraz okrem zostavovania kalendára a hagiológie bolo potrebné zostaviť aj nové bohoslužby na počesť nových ruských divotvorcov a odhalených ikon. Preto môžeme predpokladať, o koľko sa objem liturgických Menaionov 16. storočia zväčšil v porovnaní s Menaionmi z predchádzajúcej doby. Nebudeme sa dotýkať vnútornej, takpovediac literárnej stránky týchto diel ruských tvorcov a pesničkárov 16. storočia, keďže som o tom mal možnosť hovoriť už v minulom roku na jednej z prednášok a okrem toho túto stránku bohoslužieb 16. storočia dostatočne preskúmal zosnulý historik ruskej cirkvi, reverend metropolita Makarius z Moskvy vo svojom diele „Hist“. S nárastom cirkevných bohoslužieb, so zavedením sviatkov na počesť ruských svätcov a zjavených ikon sa objavila túžba dať týmto bohoslužbám väčšiu slávnosť, ako sa robilo v jeruzalemskej regule, ktorá už v tom čase dominovala. Preto v Stoglave nachádzame dekréty o procesiách kríža z jedného kostola do druhého, o slávnostných katedrálnych obradoch a modlitbách, o veľkých spomienkových obradoch atď. - to je na jednej strane a na druhej strane vidíme snahu koncilu dať podnet na vypracovanie miestnych cirkevných stanov. Poslednú myšlienku prijal ruský ľud veľmi sympaticky, keďže doteraz takzvaní miestni ruskí každodenní robotníci existovali v slávnych kláštoroch, v kostoloch, ktoré boli dovtedy politickými a inými okolnosťami postavené do viac-menej samostatného postavenia. Teraz, keď potreba týchto každodenných predmetov uznala, takpovediac, celá ruská cirkev, všetky tieto miesta ochotne ponúkali svoje každodenné predmety. Preto sa v 16. storočí v ruskej cirkvi objavilo toľko každodenných robotníkov, ktorí na istý čas akoby vytlačili vládnuci Jeruzalem [Regula] z liturgickej praxe a stali sa regulátormi bohoslužieb v ruskej cirkvi. V súčasnosti poznáme názvy štatútov alebo každodenného života katedrál: Moskva - Uspenskij, Novgorod Sofia, Nižný Novgorod - Spaso-Preobraženskij, Zaraskij - Nikolskij atď., a štatúty kláštorov: Solovecký (ktoré sa k nám dostali v zoznamoch zo 17. storočia a sú k dispozícii v našej knižnici v KirilloS Trigievskij, Kirillo Beerglozersky- Jozef-Volokolamsk, Antoniev-Sijskij, Korniliev-Komelskij, kláštory Zavoložsk, Novgorod, moskovské kláštory na Kamennom, na Priluke atď. Takýto dominantný význam týchto kníh každodenného života sa ruským ľudom tejto doby nemohol zdať zvlášť zvláštny, pretože potreba tohto druhu kníh každodenného života bola pociťovaná ako naliehavá - to je na jednej strane a na druhej strane sa knihy každodenného života vo svojich podstatných častiach veľmi málo líšili od dominantného štatútu Jeruzalema. Existovali rozdiely, pretože boli spôsobené nevyhnutnosťou. Jedna a tá istá udalosť nemohla byť rovnako oslavovaná na rôznych miestach ruskej krajiny. Je jasné, že lokalita či kláštor, v ktorom svätec v určitý deň pamätal, žil, kde bolo jeho blahodarné patrónstvo živšie pociťované, kde napokon odpočíval a zázračne sa zjavil vo svojej neporušenosti a posielal do jeho svätyne mnoholiečivé dary s vierou prúdiacou do jeho svätyne - je zrejmé, že v týchto lokalitách bola potreba sláviť pamiatku takého svätca naliehavejšia a uctiť si ho viac ako duchovnú radosť. v tých lokalitách, kde meno tohto svätca Svätec poznali len z Prológu alebo Života. A keďže každú cirkevnú slávnosť sprevádza (a aj teraz v súlade s platnou chartou) slávnostnosť večerných a ranných bohoslužieb, napr. vykonávaním celonočnej vigílie namiesto matutín alebo pri matiniach vykonávaním polyeleos, svätením bochníkov chleba, pomazávaním olejom a veľkým počtom chválospevov v sticherách a kánonoch, sa potom ruské knihy každodenného života 16. storočia líšia od jeruzalemskej reguly iba v tomto aspekte a vo všetkých ostatných ohľadoch predstavujú doslovnú kópiu Jeruzalema. Preto bolo prirodzené očakávať, že každá viac či menej známa katedrála alebo kláštor musí mať okrem ústia Jeruzalema aj svoje vlastné špeciálne záznamy, ktoré sa, samozrejme, odovzdávali z generácie na generáciu, až kým im Stoglavský koncil neuznal isté právo na nezávislosť pod vládou Jeruzalema. Samotná Jeruzalemská charta nezostala bez úvah na Rade sto hláv, hoci jej nebolo venované ani zďaleka toľko času, koľko by bolo v záujme Cirkvi žiaduce. Rada sto hláv sa takmer výlučne dotkla časti, v ktorej je zobrazený mníšsky život, a svedčila o úplnej závislosti tejto listiny v tomto prípade od listiny, ktorá už prekonala svoju dobu, ale kedysi zohrávala veľmi významnú úlohu v uctievaní ruskej cirkvi - charty studitov. Otcovia rady Stoglavy venovali väčšiu pozornosť služobnej knihe a Trebniku, ktorých rozmanitosť obradov už dlho zamestnávala najlepších ľudí ruskej cirkvi, ktorí chceli nájsť nejaký výsledok z tohto, podľa ich koncepcie, abnormálneho javu. Na tomto koncile sa uvažovalo o obradoch proskomedie, krstu, svadbe druhomanželov a kňazstva; neupustilo sa ani od iných menších obradov - pochovávania, požehnania vody, posväcovania kostolov a pod. Nezabudlo sa ani na jednotlivé zvolania, ako napríklad: „Najskôr pamätaj, Pane“, litánie atď. Jedným slovom, Rada sto hláv si dala za úlohu napraviť celý cirkevný systém a najmä bohoslužby tak široko, ako to nikto predtým neplánoval. Ak tento koncil nemal blahodarné výsledky, ktoré od neho jeho účastníci očakávali, potom za to môžu, ako uvidíme neskôr, výlučne samotní otcovia rady sto hláv, ktorí nedokázali na základ tejto práce položiť správnu vodiacu niť, ktorá by ich priviedla na priamu cestu von z labyrintu ťažkostí, do ktorých sa bez vlastnej viny dostali. K tomu všetkému sa 16. storočie v dejinách bohoslužieb v ruskej cirkvi vyznačovalo aj rozmachom úplne nových bohoslužieb, o akých sa skoršej liturgickej praxi ani nesnívalo. V roku 1448 bol na ruský metropolitný trón dosadený metropolita ruského ľudu. Obrad inštalácie sa uskutočnil v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a od tej doby sa obrad inštalácie ako metropolitu stal neoddeliteľnou súčasťou liturgickej praxe ruskej cirkvi. V roku 1589 dostal ruský metropolita titul patriarchu a hodnosť povýšenie na patriarchu obohatila liturgickú prax o nový prírastok. Pomenovanie týchto dvoch veľmi veľkých obradov v našej liturgickej praxi a ostatnej liturgickej službe bolo vybavené väčšou vážnosťou a pridalo také náboženské obrady, ktoré boli doteraz iba súčasťou patriarchálnej služby v Konštantínopole. Hovorím o obradoch jaskyniarskej akcie, chodenia na somárovi, Poslednom súde, ktorý k nám nepochybne prichádzal z Grécka, od tých čias takmer až do začiatku 18. storočia tvoril neoddeliteľnú súčasť každoročných bohoslužieb. V roku 1548, 21. júna, cár Ivan Vasilievič zriadil ekumenickú spomienkovú bohoslužbu, „a cár nariadil, aby sa táto všeobecná spomienka slávila pre všetkých pravoslávnych kresťanov v iných rokoch“. Napokon, 16. storočie v dejinách uctievania v ruskej cirkvi bolo poznačené ďalším veľmi pozoruhodným fenoménom, ktorého blahodarné výsledky naplno pociťujeme len my. Hovorím o založení kníhtlače v Moskve na Nikolskej ulici, kde začali tlačiť predovšetkým cirkevné liturgické a cirkevné osvetové knihy. Rada sto hláv dosvedčila, že „pisári píšu božské knihy z nesprávnych prekladov, ale keď ich napíšu, neupravujú ich; inventár za inventárom prichádza s neúplnými spismi a bodmi [ne]priamymi a z týchto kníh v kostoloch Božích si ich ctia, spievajú a študujú a píšu“ 402 . Je zrejmé, že takýto smutný jav prinútil cára a metropolitu, aby sa postarali o založenie tlačiarne v Moskve, ktorá bola postavená v roku 1553 a v roku 1564 vyšla kniha „Apoštol“. Horlivými postavami v tejto veci boli kremeľský diakon kostola svätého Mikuláša Ivan Fedor[ov] a Peter Timofeevič Mstislavec. Založenie kníhtlače v Rusku zrejme splnilo túžbu cára a Rady otcov priniesť uctievanie do jednotnej, správnej a žiadúcej formy, ale či to tak naozaj bolo, ukážu až budúce čítania. Minule som vás upozornil na dôležitosť Stoglavyho koncilu v dejinách uctievania v ruskej cirkvi všeobecne; Tentoraz sa vás pokúsim bližšie zoznámiť s povahou uznesení tohto koncilu a dať odpoveď na otázku: prečo uznesenia tohto koncilu neboli dôležité pri ničení zla, ktoré spomínaný koncil tak horlivo začal odstraňovať. Stohlavý koncil venoval viac ako dve tretiny svojich zasadnutí liturgickým otázkam a pre svoju širokú formuláciu liturgických otázok dokonca dostal názov koncil „o mnohých rozličných cirkevných obradoch“. Medzi otázky, ktoré koncil posudzoval, patrili otázky: <o stavbe kostolov, ich príslušenstve, najmä o posvätnom význame oltára, b) o ikonách, c) o liturgických knihách, d) o predpisoch týkajúcich sa času a poriadku chrámových bohoslužieb a najmä liturgií. Zo špecifickejších otázok sa otcovia Stoglavského koncilu zaoberali týmito otázkami: a) používanie posvätných rúch, b) krst detí, c) cirkevné pravidlá o sobáši, d) svätenie vody, e) pôst v deň sťatia hlavy Predchodcu, f) osobitné slávenie niektorých svätých 43 prijatých pravoslávnymi božstvami. Čo sa týka krížov vztýčených na vrchole kostolov, cár Ivan [Vasilievič] navrhol otcom koncilu „stanoviť, aké kríže by sa mali odteraz stavať na kostoloch“ vzhľadom na skutočnosť, že v katedrále Nanebovzatia Panny Márie, zničenej pri predchádzajúcom požiari, bol vztýčený osemcípy kríž a medzi ochrancami a odporcami „starodávnej meniacej sa zbožnosti“ sa medzi ochrancami a odporcami všemožnej zbožnosti pýtali obyčajného na osemhranné vo všetkých kostoloch. Vzhľadom na to, že oltár, „svätyňa svätých“ kresťanského kostola, sa stal, dalo by sa povedať, skladiskom a niekedy aj skladom vecí, ktoré nie sú ani zďaleka krásne, boli otcovia Stoglavskej katedrály nútení pripomenúť ruskému ľudu posvätný význam tejto časti kresťanského chrámu. V tomto čase nosili k oltáru nielen veci povolené cirkevnými kanonikmi, ako napríklad: prosforu, sviečky, kadidlo a pod., ale aj také veci, ako napríklad „Kúťa a Eva pre zdravie a pokoj, na veľkonočný syr, vajíčka, pečené ryby a v iné dni rožky a koláče a palacinky a bochníky a všetky druhy, ako sú napríklad strýc, zelenina alebo múčniky“ laikmi pri posväcovaní kostolov, ktoré kňazi uchovávali v chráme až šesť týždňov, alebo košele, v ktorých sa rodili deti. Kňazi umiestnili tieto košele na trón a držali ich tu 6 týždňov. Otcovia stoglavskej katedrály odpovedali na tieto otázky: v prvom prípade, že „takéto kríže (t. j. ako v katedrále Nanebovzatia Panny Márie – A.A.D.) budú aj naďalej umiestňované na kostoloch“ 405, pričom k tomu pridávajú vzhľadom na to, že na veľké kríže na koncoch umelci pripevnili ďalšie, malé krížiky po dvoch a troch spolu, nasledujúcu poznámku: „Urobte kríž podľa objednávky a podľa starodávnych predlôh. otcovia založili, ale z vlastných úmyslov nič nepredstierali“ 406. V druhom prípade otcovia koncilu, odchádzajúc od konceptu posvätnej dôležitosti oltára, ktorý predstavuje vizuálny obraz brlohu, v ktorom bol pochovaný Kristus, betlehemských jasličiek, v ktorých spočíval pri narodení, a napokon tej Golgoty, „veci, na ktoré Kristus vylial celý svet jeho krvou. nie sú zakázané cirkevnými kánonmi, ale pre kutyu a iné svetské obety katedrála oddelila špeciálnu časť chrámu od oltára - takzvaný „pravý oltár“. Čo sa týka mydla a najmä košieľ, v ktorých sa budú rodiť deti, koncil to vyjadril tak energicky: „Odteraz by sa takáto nečistota a ohavnosti nemali vnášať do svätých kostolov a nemali by sa klásť na oltár skôr ako šesť týždňov; kým žena, ktorá porodila, nevstúpi do svätého kostola skôr ako štyridsať dní po tom, čo bola očistená. Ak sa nejaký kňaz odváži urobiť niečo také podľa pravidiel svätého vyznania.“ 407. "Otázka ikon sa týka tak umenia ikonopisu, ako aj dôstojnosti samotných maliarov ikon. Cár požadoval [a)], aby čestné ikony boli maľované "podľa božských pravidiel, a na obraz, na podobu a v podstate", to znamená, aby posvätné obrazy úplne zodpovedali svojim prototypom tak výzorom, ako aj duchom; b) aby sa maliari v súkromnom živote odlíšili od úprimných, virtuóznych, ďalej úprimných. cár poukázal na to, že na ikonách znázorňujúcich Najsvätejšiu Trojicu niektorí píšu krížik na strednú tvár a iní na všetky tri, čo nie je viditeľné na starých ikonách a gréckych ikonách Nakoniec si kráľ všimol, že na niektorých ikonách v spodnom rade píšu „bytosti stále živé“ a ukázal na Tichvinskú ikonu Matky Božej a dal túto definíciu Koncilu za príklad. Okolnosti, za ktorých bola otázka ikon navrhnutá Rade, sú vysvetlené z nasledujúcej udalosti v tom istom čase. Slávny súčasník Grozného Sylvester, veľkňaz katedrály Zvestovania, podal správu metropolitovi Macariusovi o prípade Viskovata, ktorý sa vzbúril proti novonamaľovaným ikonám v moskovskej katedrále zvestovania, okrem iného vyvracia obvinenia vznesené proti nemu, že „vynášal staré ikony z katedrály zvestovania a nové ikony svojej“. daj múdrosť." Pri tejto príležitosti Sylvester hovorí: "Pokiaľ ide o ikony, je známe, že veľký požiar v Moskve zničil spolu s mnohými kostolmi aj čestné ikony, a preto panovník písal do rôznych miest, Novgorodu, Smolensku atď. o sväté ikony; a začali prinášať ikony z miest a umiestňovali ich v kostole Zvestovania, kým neboli namaľované nové ikony; cár zároveň poslal do Novgorodu a Pskova a ďalších miest pre maliarov ikon, ktorí po príchode do Moskvy začali písať, komu čo prikázali. Po namaľovaní nových ikon boli tie prinesené z iných miest so cťou vrátené a nové boli umiestnené v kostoloch.“ Z toho vidno, že otázka ikon a maliarov ikon bola navrhnutá Rade počas stretnutia v Moskve ikonopiscov z rôznych miest a písania nových ikon. Keďže Viskovaty odsúdil samotného Sylvestra „márnou múdrosťou“ ohľadom ikon a vo všeobecnosti pochybujúc o správnosti novo namaľovaných ikon, sťažoval sa, že „staré obrazy Spasiteľa a Najčistejšieho a Predchodcu a Eliáša proroka boli odstránené, ale na nových nie sú žiadne nápisy“, potom si treba myslieť, že v tom čase sme na niektorých ikonách nepoužívali nové alebo nepoužívali nové. sa preslávili v Moskve, ktoré boli predtým známe iba na iných miestach. V každom prípade je jasné, že v ikonopise bola v tom čase istá rôznorodosť, ktorá v ľuďoch vyvolávala zmätok, a preto bola naliehavá potreba venovať tejto téme osobitnú pozornosť.> 408 Koncil, týkajúci sa maliarov ikon a ich umenia, ustanovil, že to majú byť mierni, sebaovládaní, nehľadajúci ľudia, ktorí sa vyznačujú čistotou a cudnosťou, a preto ich poveril osobitným dohľadom biskupa, ktorý dohliadal na ich dobré správanie a úspechy v umení a udeľoval im požehnanie a povolenie. Koncil nariadil tomu istému biskupovi, aby odmenil vynikajúcich „viac ako obyčajných ľudí“ a prijal ich pod zvláštnu ochranu a zakázal tým, ktorí maľovali ikony „bez učenia a bez dovolenia a odovzdávali tieto ikony obyčajným ľuďom“, zakázať toto remeslo, kým sa nenaučia od dobrých majstrov, a za neposlušnosť ich vystaviť kráľovskému hnevu a súdu. „Maľovať ikony podľa starých modelov,“ hovoria otcovia Stog[a] Councilu, „na obraz, podobu a podstatu, ale nie opísať Božstvo z vlastnej inteligencie a vlastných odhadov“ 409 . „Arcikňazi a starší kňazi každého mesta boli povinní mať nad týmito umelcami bdelý dozor a podávať o nich aj o ich dielach správy, ako aj kontrolovať nádoby, antimenzie atď. v kostoloch. V takýchto príkazoch koncilu možno vidieť jeho prísny a vznešený pohľad na umenie maľby ikon: od maliarov ikon vyžaduje predovšetkým morálnu čistotu duše a tela. Vidno aj silnú snahu nájsť a podporiť zručných umelcov: „Arcibiskupi a biskupi sú ostražití voči svojim maliarom,“ hovorí sa v definíciách koncilu, „a talent, ktorý mu dal Boh, pred nimi skryje talent, ktorý mu dal Boh, a nebude učiť iných, aby ho Kristus odsúdil s tými, ktorí talent ukryli do večných múk. Ale medzitým, vo vzťahu k samotným pravidlám maľby ikon, sa Rada obmedzila na poznámku, že by mali maľovať podľa starých predlôh. Staroveké umenie maľby ikon v Rusku bolo grécke. „Keď bol pokrstený samotný veľkovojvoda Vladimír a celá ruská krajina,“ povedal Sylvester v prípade Viskovaty, „princ nariadil postaviť v Novegrade kostol Sofie Božej múdrosti podľa cárskeho zvyku; v tom istom čase bola namaľovaná ikona Sofie Božej múdrosti, grécky preklad (t. j. skopírovaný z gréckeho modelu. - A.A. D.); a v rôznych mestách veľké kniežatá postavili kostoly a všetky tieto kostoly boli podpísané (maľované obrazmi - A.A.D.) a poslali maliarov ikon do Grécka, aby maľovali kostoly a maľovali ikony, a vo všetkých moskovských kostoloch a v Novgorode, Vladimíre, Pskove, v Tveri a v celej ríši ruského cára, na kostoloch, potom iba na stenách z Koru a na ikonách z Ruska. obrazy: vo všeobecnosti maliari ikon maľovali podľa svojich starých obrazov.“ A Stohlasý koncil, samozrejme, nemohol dať cirkvi lepšiu definíciu ikon, než tým, že potvrdil, že ikony boli maľované podľa starovekých predlôh. Navyše všetko, čo sa v tom čase zdalo ako niečo nové, vyvolávalo pochybnosti. "Mal som veľa pochybností," hovorí Viskovaty, "kohokoľvek sa spýtam, nevedia hovoriť inteligentne." Vidno však, že Viskovatyho komentáre (a, samozrejme, nielen jeho) o novonamaľovaných ikonách, ukázali koncilu (1551) potrebu [ísť] novou cestou – cestou cirkevných pravidiel: študovať ikonopisec a hľadať príčinu jej správnosti v Písme svätom a pravidlách svätého apoštola a svätca. Viskovaty pochyboval, že by sa neopísateľné Božstvo a práve „Večný koncil“ dalo v podstate zobraziť na ikone, ale „z Písma Božieho mu bolo dokázané, že tieto sväté obrazy sú hodné namaľovania“. Viskovatymu sa veľa nezdalo, že Kristove ruky na kríži boli zobrazené zaťaté, Kristovo telo bolo pokryté krídlami atď., ale bol nútený oľutovať svoje pochybnosti, čo tiež dokazuje z Písma správnosť obrazov. Odvolával sa na staroveké cirkevné dekréty, menovite na pravidlá VII. ekumenického koncilu, že „okrem telesného videnia“ (t.j. zjavenia a činy Ježiša Krista v tele), jeho ukrižovanie na kríži a okrem obrazov Najčistejšieho a svätých by sa nemali písať žiadne ďalšie obrazy, pretože tieto obrazy sú uvedené v pravidlách koncilu a iné nie sú napísané, ale otcovia koncilu nenašli v pravidlách posledný zákaz. Povedal, že je lepšie napísať prvý člen Kréda slovami a „odtiaľ (t. j. ostatní členovia Symbolu - A.A.D.) písať pôvodným písmom podľa telesného pohľadu nášho Pána,“ ale usvedčilo ho svedectvo kníh. Vo všeobecnosti sa dokázalo, že jeho pochybnosti boli „skazené a rúhačské“ a bolo rozhodnuté, že by mal oľutovať svoju drzosť pôstom a pokľaknutím pod trojročným pokáním. Nakoniec k otázke: je možné na ikony maľovať „živých“ ľudí alebo dokonca mŕtvych ľudí, ale nie svätých? "Koncil odpovedal, že to možno povoliť podľa legendy svätých otcov a podľa vzoru slávnych gréckych a ruských maliarov; na potvrdenie toho koncil poukázal na staroveké ikony Povýšenia Pánovho kríža, Príhovor Presvätej Bohorodičky a sviatok 1. augusta. "Na týchto ikonách," povedal koncil, "nielen a mnoho iných kráľov a svätcov, ale aj mnoho iných kráľov a svätých." A na ikone posledného súdu,“ dodáva koncil, „sú vyobrazení nielen svätci, ale aj neveriaci, mnoho rôznych tvárí zo všetkých jazykov.“ Čo sa týka bohoslužobných kníh, v kráľovskej otázke bolo poznamenané, že tieto knihy sú písané z nesprávnych prekladov (zoznamov), po napísaní sa nerevidujú ani neopravujú, preto po inventári prichádza inventár a z takýchto kníh sa číta a spieva v kostoloch; Učia sa z takýchto kníh a píšu z nich. Cár odpovedal, že zanedbanie takej dôležitej veci ohrozuje Boží súd.> 410 Zlyhanie cirkevných liturgických kníh bolo zaznamenané už skôr; v čase blízkom koncilu sto hláv vzbudilo obzvlášť veľa rozhovorov s ľahkou rukou M[axima] Gréka a teraz bolo slávnostne prijaté na koncile. Je jasné, že koncil sa nemohol ľahostajne pozerať na toto zlo a rozhodol, že a) veľkňazi a starší kňazi v mestách budú sledovať zákonníkov a prezerať cirkevné liturgické knihy, ktoré skopírovali, a opravovať ich podľa najlepších zoznamov „koncilného“ a b) v budúcnosti neopravené knihy nepredávať, ale odoberať ich od tých, ktorí ich majú odkúpiť, od tých, ktorí ich opravili, od tých, ktorí ich opravili, od tých, ktorí ich opravili. knihy. úbohý. "Podstatou cárskych otázok týkajúcich sa výkonu bohoslužby bolo, že v jej príkaze bolo potrebné bezo zmeny dodržiavať plnú chartu Cirkvi. V súvislosti s liturgiou kládol cár špeciálne otázky len na niekoľko súkromných tém, ktoré sa jej týkali. Koncil tak upozornil na neporiadok vo výkone proskomedie: "Zdravotní kňazi, ktorí si proskopédiá vzali za seba, si priniesli zdrav. Pravoslávni, ale nie na oltári sa míňajú a obeta z nich nie je obetovaná Bohu." Tiež: "Pravoslávni dávajú proskuru peniaze na zdravie alebo na odpočinok a oni (t. j. prosphora - A. A. D.) si pýtajú meno, ale nad proskurou sami odsudzujú zdravie alebo za odpočinok dávajú ľuďom a farárovi ich počet neodkáže prosfora v kráľovskej otázke siedmim: 1) za Baránka, 2) za diel Matky Božej, 3) za Predchodcu a iných svätých, 4) za pravoslávnych biskupov, 5) za cára, 6) za všetkých pravoslávnych kresťanov a 7) za pokoj zosnulých. Ďalšia poznámka bola adresovaná Rade, že v proskomédii „Predchodcovia vyberú trochu maly, akoby z prinesenej prosfory (od laikov), a uložia ju spolu s obeťou. Odpoveď na to je daná v samotnej otázke: „Podľa zákona je hodné vybrať časť Predchodcu, ako aj Najčistejšiu časť a položiť ju na ľavú stranu Baránka, oproti Najčistejšej časti, a obetný dar sa položí na médium k nohám Baránka. Rada ďalej poznamenala, že „v Novgorode, vo všetkých kostoloch a v meste a v dedinách a kláštoroch, po slávení proskomédií a hodín kňaz hlasným hlasom prepúšťa pri kráľovských dverách, ale v Moskve sa to nestáva“. V Novgorode - ďalšia poznámka - aj v Pskove, v Sergius Lavra a všade sa spievajú slová na liturgii „Otec a Syn a Duch Svätý, Trojica jednopodstatná a nedeliteľná“, ale v Moskve sa naopak nespievajú, ale hovoria v reči. Koncil odpovedal pomerne podrobným, aj keď stále neúplným vyjadrením predpisov o slávení liturgie. Uveďme si jeho prezentáciu v poriadku. Predovšetkým koncil stanovuje, že „omše majú slúžiť kňazi a diakoni podľa charty a tradície svätých: Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho, Gregora Rímskeho pápeža bez ničoho v celom kňazskom postavení a podobne diakoni v celom diakonskom postavení, s bázňou a chvením, nemysliac na nič pozemské“. Potom sa to začne, hovorí Rada, kňaz a diakon sa spoločne postavia pred západné dvere kostola na verande a predvedú vstupné modlitby. Podľa zvyčajného začiatku tropária: „Raduj sa, dvere Pána, raduj sa, Najčistejšia svätá Panna“, „Utiekame sa pod Tvoje milosrdenstvo, Matka Božia“, „Pane, odním odo mňa moju neprávosť, moje hriechy“, „Nepreniknuteľné dvere sú tajne označené. Potom sa čítajú tropáriá svätca tohto dňa: „Svätý Kristov, ktorý trpel pre Krista“. Potom duchovenstvo pobozká obraz Spasiteľa a Najčistejšej Matky Božej alebo kríže na dverách rozmiestnených po krajinách. Potom vstúpia do kostola a urobia tri poklony na východ, povediac tropár „Najčistejšiemu obrazu“, „Sláva aj teraz“, Theotokos „Bože, z teba vtelený, samozrejme“, tiež tropár dňa, svätý chrámu a kontakion na odpočinok, pri ktorom slávia a pobozkajú obrazy a ľavou stranou sa poklonia k pravej strane. „Pane, zošli svoju ruku z výšky svojho príbytku“ a tak ďalej. podľa zriaďovacej listiny, ako je napísané v Servisnej knižke. Potom kňaz požehná, začne čítať hodiny a vykoná proskomédiu. Pri vykonávaní proskomédie kňaz zabije Baránka a vyberie prosforu na zdravie a odpočinok, podľa pravidiel svätých otcov, pamätajúc na kráľov a svätých a všetkých pravoslávnych kresťanov. Keď kňaz položí Baránka, vyberie časť Najsvätejšej Bohorodičky z inej malej prosfory; z tretej malej prosfory – tej istej časti Predchodcu, Rada pridáva, ako Najčistejší, a poslednú umiestni na pravú stranu Baránka a prvú naľavo. Zakryte sv. Dary dvoma závojmi. Niektorí kňazi, poznamenala Rada, nezakrývajú sväté dary tretím obalom, ale to je neposlušné: mali by zakryť sväté dary a tretím obalom – vzduchom. Pri ukladaní závoja diakon hovorí: Modlime sa k Pánovi, kňaz: „Pane, zmiluj sa. Diakon: „Prikryte, vladyka, túto svätú tapetu“ - a kňaz po odliatí tretieho krytu prikryje svätca. Darčeky so slovami: „Prikry nás pod prístreškom svojho krídla.“ Koncil zároveň upozorňuje na niektoré podľa neho nezrovnalosti v liturgických knihách, ktoré sa vkradli z nepochopenia zákonníkov a chýbajúcich správnych zoznamov. Takže na litániách čítali: „O našom arcibiskupovi a jeho čestnom presbytériu...“ – potom „nie veľa“, poznamenáva koncil, treba povedať: „O našom arcibiskupovi (meno), ctihodnom presbytériu a diakonáte v Kristovi. Aj vo Vyznaní viery čítajú: „A v Duchu Svätom pravého Pána...“ – a to je „nezodpovedné“, poznamenáva koncil, treba povedať jednu vec: buď „Pán“ alebo „ten pravý“. Je to správnejšie: „A v pravom a životodarnom Duchu Svätom“. Na litániách čítali: „Prosili sme o celý deň a dali sme si ho navzájom a celý svoj život dáme Kristovi, nášmu Bohu. Koncil to považoval za správne, ale odsúdil ďalšie čítanie: „Celý deň sa skončil, keď sme prosili Krista za seba a jeden za druhého, zradme sa navzájom“ a tak ďalej. Tiež: „Jednota viery a spoločenstvo Ducha Svätého, ktorí prosili od Krista pre seba a jeden pre druhého...“ - Koncil považoval toto čítanie za nesprávne a schválil iné čítanie: „...prosili za seba a jeden za druhého...“. V kňazovom zvolaní: „V prvom rade si pamätaj, Pane...“ namiesto „dať“ alebo „udeliť“, niektorí podľa Stoglavovej poznámky čítajú „nie je z vlastnej vôle“ – „dal si“ alebo „dal“. V Matins v žalme „Je dobré vyznávať Pánovi [a] spievať Tvoje meno, ó, Najvyšší, zvestovať ráno Tvoje milosrdenstvo a Tvoju pravdu každú noc,“ namiesto posledných slov, ktoré čítajú „na každý deň“ a niektoré „na každý čas“. Koncil zamieta obe posledné čítania a pripúšťa, podľa prekladu „to je v žaltári“, jedno čítanie: „na každú noc“ 412. Čo sa týka práve spomínaných čŕt, ktoré si všimol Stoglavyský koncil v liturgickej praxi ruskej cirkvi tejto doby, treba poznamenať, že všetky tieto črty skutočne priťahovali pozornosť súčasníkov, pre ktorých nádhera a jednotnosť liturgických obradov tvorila neoddeliteľnú súčasť kresťanského uctievania. And this was not what actually happened. Pri priamom narábaní s liturgickými knihami 16. storočia nám nedalo, aby sme nezamerali svoju pozornosť na rôznorodosť liturgických zoznamov poriadku liturgie vo všeobecnosti a zoznamov vstupných modlitieb zvlášť, ktorých rôznorodosť, ktorá sa v 15. storočí objavila v našich pamiatkach, sa v 16. storočí natoľko skomplikovala, že bolo ťažké orientovať sa v týchto zoznamoch cirkevných zápisov a vybrať si z nich väčšinu z nich. Aby sme tento chaos nejako zefektívnili a našli v nich akú-takú konzistenciu, rozdelili sme všetky vstupné zoznamy do siedmich edícií a zoznamy sme veľmi často zaraďovali pod to isté vydanie, hoci s rovnakým počtom vstupných modlitieb, ale s výraznou rôznorodosťou komponentov v rutine. Za najjednoduchšie vydanie vchodu sme považovali to, ktoré obsahuje len modlitbu „Pane, zošli svoju ruku...“, a za najzložitejšie je to, v ktorom vchod tvorí viac ako 25 rôznych tropárií; navyše je veľmi ostro rozdelená na tri zložky, ktoré pozostávajú z a) modlitieb, ktoré kňaz čítal počas zvonenia liturgie a cestou do kostola, b) modlitieb pred dverami kostola a napokon c) modlitieb v samotnom kostole pred vstupom k oltáru. Obzvlášť rôznorodá bola 3. časť vstupnej haly, ktorá bola vyplnená vkladaním všelijakých tropárov k svätým, ktorých ikony kňaz bozkával. Prirodzene, kňazi a ľudia sa nemohli ubrániť rozpakom takejto rozmanitosti, keď na ňu narazili. Otázka pravdy si mimovoľne položila na jazyk a otcovia koncilu tomu rozumeli lepšie ako ostatní. Z definície koncilu vidíme, že jeho otcovia chceli zničiť existujúcu rozmanitosť a pomocou špeciálnej definície raz a navždy ustanoviť určitú normu vkladov, v plnej dôvere, že táto norma, ktorá dostala akoby nejakú kánonickú sankciu, bude v budúcnosti prijatá do vedenia. Ako ste si mohli všimnúť, Stoglavský koncil nepovedal ani slovo o prvej časti vchodu, teda o modlitbách čítaných cestou do kostola a počas zvonenia, ale nie preto, že by táto časť vchodu bola vylúčená z liturgickej praxe, ale preto, že na koncile nebolo potrebné o nej uvažovať. Nám známe súpisky zo 16. storočia. Veľmi jasne nám hovoria, že jeho prvá polovica, až na veľmi zriedkavé výnimky, si všade zachováva jednotný vzhľad, a preto by bolo prinajmenšom zbytočné zavádzať ju do koncilovej definície. Ponechajúc konečný úsudok k otázke: „Prečo vstup do Stoglavskej katedrály nedosiahol svoj cieľ?“, tu poznamenávame, že bez ohľadu na počet vstupných zoznamov sa prikláňame k názoru, že príčina tohto javu nespočíva v tom, kde ho hľadali otcovia Stoglavskej katedrály, ale v rozmanitosti vstupných liturgických pamiatok východných cirkví. Zoznamy vchodov do týchto kostolov, ktoré máme k dispozícii, nám dávajú možnosť tvrdiť, že pri pozornejšom a serióznejšom štúdiu bohoslužieb východných cirkví sa táto súvislosť ukáže v celej svojej šírke. Na koncile sa pri tej istej príležitosti objavili otázky o počte prosfor a častíc na počesť Predchodcu a Matky Božej. Pamiatky zo 16. storočia. obsahujú veľmi pestré pokyny týkajúce sa počtu prosfor. Na proskomédii sú pomníky s tromi prosforami, s piatimi, so siedmimi a napokon také, pri ktorých je ťažké určiť počet prosfor. V druhom type pamiatok sú určite uvedené iba prvé tri prosfory a o zvyšku je akoby mimochodom poznamenané „znova to isté prijatie prosfory“ alebo „a znova prijatie prosfory“. Ale napriek tomu všetkému stále prevláda počet pamiatok so šesťnásobným počtom prosfor. Táto rôznorodosť, ktorá je priamym dôsledkom vplyvu pamätníkov východných cirkví na naše pamätníky, prinútila otcov koncilu, aby povedali svoje slovo v tejto otázke. Druhá a tretia časť na počesť Matky Božej a predchodcu Pána Jána boli niekedy vyňaté rovnaké, ale väčšie v porovnaní s časťami vybratými z iných prosfor a niekedy rovnaké ako ostatné a boli umiestnené na paténe, niekedy na pravej strane Baránka, niekedy na ľavej strane a niekedy „v údolí rovnakým spôsobom“, teda tam, kde sú ostatné časti - pred Baránkom. Hoci na túto črtu liturgickej praxe tejto doby upozorňoval Rada sto hláv, dala dve odpovede, ktoré sa navzájom úplne vylučovali. V prvom prípade radí vybrať časť Forerunnera „rovnakú ako tá najčistejšia“ a v druhom „trochu menšiu“ časť Matky Božej. V dôsledku toho zostáva nastolená otázka otvorenou otázkou. "Úvaha koncilu o pridaní slova "pravdivý" k členovi osm Kréda ukazuje, že počas Koncilu sto hláv bol tento člen čítaný tromi spôsobmi. Niektorí to čítajú takto: "A v pravom a životodarnom Duchu Svätom", iní: "A v Duchu Svätom pravého a životodarného Pána", iní: "A v Duchu Svätom bola nepochybne dôsledok" tohto rozdielneho prekladu oživujúceho Pána3." Grécke slovo „Κύριος“, ktoré ako prídavné meno znamená „Pán“ aj „pravda“. Pamiatky východných cirkví, objavené v nedávnej dobe, ukazujú, že podobné čítanie vyznania viery bolo aj v praxi týchto cirkví, hoci nie také rozšírené ako v našej cirkvi. Vyššie naznačené koncilové úpravy litánií a kňazských zvolaní boli spôsobené aj rôznorodosťou ich textu v samotných liturgických pamiatkach, tieto opravy však boli svojvoľné a nezhodujú sa s presným prekladom týchto zvolaní a litánií z gréčtiny. „V reakcii na cárove poznámky o nedbanlivosti niektorých kňazov, ktorí na proskomédii nevybrali čiastočky z prosfory na pamiatku živých a mŕtvych, koncil nariadil: „Vyberte časti zo všetkých obetí na zdravie a odpočinok“ 414. „Na odvolanie hodín, keď sú kráľovské dvere otvorené, koncil reagoval ustanovením, že vo všetkých kostoloch po hodinách má prepustenie celebrovať kňaz pri kráľovských dverách. Na otázku, že v niektorých kostoloch sa slová: „Otec a Syn...“ nespievajú na liturgii, ale hovoria v reči, koncil mlčal. Okrem otázok o liturgii pútajú pozornosť aj otázky týkajúce sa iných bohoslužieb. Koncilu bolo poznamenané: 1) že pieseň mučeníka Athenogena „Tiché svetlo“ a Veľká doxológia sa nespievajú, ale hovoria rečou; 2) o lítiach, ktoré by sa podľa charty mali vykonávať na sviatky po matiniciach, ale v moskovských kostoloch sa to nekonalo; 3) o piesni „Chváľte meno Pána“, ktorá sa má spievať v nedeľu, a tiež o žalme „na riekach Babylonu“, ktorý by sa podľa pravidiel mal spievať v nedeľu márnotratného, ​​tiež v nedeľu mäsa a syra, ale v Moskve sa to nerobilo.> 416 Toto je forma, v ktorej bola prvá otázka navrhnutá otcom Stoglavského koncilu: „Kvôli krivde v našom kráľovstve,“ pýtal sa cár Ivan Vasilievič otcov tohto koncilu, „a [v] Moskve a celej Moskve, v katedrálnych kostoloch a farnostiach, okrem kláštorov, v nedeľu vešpery a na sviatky [sviatky a veľkí svätí nehovoria, keď nie je] so svätým, keď „nechodí von“, reč“ 417. Táto otázka, ako ukazuje jej obsah, vznikla v dôsledku skutočnosti, že v praxi sa ustálil zvyk (schválený však prevládajúcim jeruzalemským štatútom a praxou gréckej cirkvi) čítať pieseň hieromučeníka Athenogena „Tiché svetlo“ namiesto spievania, pričom prvé sa nedodržiavalo vždy a nie všade, ale iba na niektorých miestach. Je jasné, že takáto okolnosť nemohla cára, milovníka kostolného poriadku, nezaujímať. Na predloženú otázku však otcovia rady Stoglavy nedali priamu odpoveď. Uznesenie tohto koncilu: „Nedeľné a sviatočné matiná a popoludňajšie matiná sa budú spievať podľa charty“ 418, ktoré sa týka všetkých otázok cára Ivana Vasilieviča týkajúce sa odchýlok od charty - regulátora nášho uctievania - pri vykonávaní obradu matiniek, nerieši položenú otázku a dáva právo myslieť si, že starí otcovia gréckej cirkvi majú právo si myslieť, že prevládajú pravidlá a praktiky starej gréckej cirkvi. zvyk čítať pieseň svätého mučeníka Athenogenesa a nespievať, ako sa to robilo v moskovských kláštoroch, v Trojičnej lavre a kostoloch v krajinách Pskov a Novgorod. V skutočnosti to tak ani zďaleka nebolo. Od tej doby sa zvyk spievať „Tiché svetlo“ dostal do praxe ruskej cirkvi a nie bez vplyvu, samozrejme, cára, sa v ňom stal dominantným. V práve položenej kráľovej otázke sa vám to môže zdať nepochopiteľné: prečo pieseň svätého mučeníka Athenogena nie je citovaná z prvých slov: „Tiché svetlo“, ako teraz, ale z druhého: „Svätí slávy“. Faktom je, že prvé slová tejto piesne „Tiché svetlo“ vyslovil diakon hneď po zvolaní „Múdrosť, odpusť“ a čitateľ alebo speváci v nej pokračovali slovami „Svätá sláva“ atď. Je zrejmé, že v tom čase, ako aj teraz, sa mnohými posvätnými piesňami nazývali počiatočnými slovami, a preto, veľmi prirodzene, pieseň Hieromartyra, samotného Aténskeho koncilu, mohol byť známy. Ruská osoba pod názvom piesne „Saints of Glory“. Zvyk vyslovovať prvé slová tejto piesne diakonovi sa stal známym v liturgickej praxi ruskej cirkvi veľmi skoro, už v 13. storočí, ale s malým rozdielom, ktorý spočíval v tom, že diakon vyslovil „Tiché svetlo svätej slávy“ a čitateľ čítal „Nesmrteľný Otec nebies“. Podobná otázka bola vyriešená ohľadom Veľkej doxológie, ktorá sa v čase, ktorý opisujeme, tiež čítala, a nie spievala, ako to vyžaduje charta. O čítaní Veľkej doxológie sa dozvedáme z dekrétov Stohlavej rady. Cár Iv[an] Vas[ilievič] sa opýtal otcov tohto koncilu: „Pre krivdu... na maturantoch v týždni a cez sviatky nespievajú doxológiu, ako v jednoduché dni hovoria rečou, ale v listine je Veľká doxológia určená zámerne pre svätých – potom ho ctite“ 419. Avšak, to isté všeobecné používanie v ruskej cirkvi nebolo dosvedčené. „A v našom kráľovstve,“ napísal Ivan [an] Vas[ilievich] v 34. otázke, „ako som bol v Novgorode vo Velikom a v Pskove vo Svätej Sofii Božej múdrosti a pri Životodarnej Trojici a vo všetkých svätých chrámoch Božích v nedeľu a na sviatok Pána a na sviatok Pána a zvláštnych svätých, keď sa v matičnej doxológii spievajú... „Veľká doxológia“ a v jednoduchých dňoch hovoria“ 420. Zvyk čítať Veľkú doxológiu aj v dňoch veľkých sviatkov mal základ v našej liturgickej praxi dávnejších čias. Niet pochýb o tom, že tento zvyk sa podľa tradície zachoval z čias dominancie v liturgickej praxi ruskej cirkvi charty Studitského kláštora, podľa ktorej sa spievanie Veľkej doxológie malo vykonávať iba dvakrát do roka - na matutíne na Bielu sobotu a na matutíne v prvý deň Veľkej noci. Samotný cár, ak upozorňuje koncil na túto črtu nášho uctievania, vôbec nie je akousi abnormalitou v liturgickej praxi našej cirkvi (pretože pred cestou do Pskova a Novgorodu si to on sám s najväčšou pravdepodobnosťou nevšimol), ale len preto, že hľadal riešenie od otcov koncilu: „Ako sa to oplatí čítať tu, alebo robiť? Krásny spev piesní „Tiché svetlo“ a „Sláva Bohu na výsostiach“ od pskovských a novgorodských spevákov – piesní, ktoré sú mimoriadne dojemné, dojemné a hlboko náboženské – hlboko zapôsobili na dojemnú dušu cára (prísneho horlivca cirkevného dekanátu a cirkevných predpisov). Cárovi sa páčil zvyk Pskovcov a Novgorodčanov a chcel ho urobiť univerzálnym. Preto ponúkajúc svoju túžbu dvoru otcov koncilu im dal jasne najavo, že on sám osobne inklinuje k zvyku Pskovcov a Novgorodčanov. Ale aby cár dodal svojej túžbe, takpovediac, legitímny vzhľad, na konci otázky pridáva tieto významné slová: „A v charte je pre úmyselných svätých predpísaná Veľká doxológia – potom ho ctite.“ Iv[an] Vas[ilievich] sa neodvoláva na prax gréckej cirkvi alebo juhoslovanských cirkví - s najväčšou pravdepodobnosťou nepoznal zvyky týchto cirkví - ale priamo sa venoval náboženskému cíteniu pastierov ruskej cirkvi. „Tak si ho cti“ - to je argument, ktorým chcel kráľ získať otcov Stoglavskej katedrály na svoju stranu, aby sa rozhodli o rozšírenom šírení zvyku, ktorý sa mu tak páčil. Otcovia koncilu skutočne urobili rezolúciu, ktorá sa páčila kráľovi a, pravdupovediac, plne spĺňala zákonnú požiadavku vládnucej Jeruzalemskej charty. „Pokiaľ ide o iný cirkevný spev,“ čítame v uzneseniach tohto koncilu o tejto veci, „robte všetko podľa pravidiel: doxológia spievať a chaos na zhromaždení spievať“ 421. Zvyk spievať Veľkú doxológiu v kostoloch Pskov a Novgorod sa nepochybne objavil pod vplyvom jeruzalemskej reguly, ktorá sa plne udomácnila v praxi týchto cirkví, ktoré nariaďovali spievať Veľkú doxológiu nielen v dňoch dvanástych sviatkov, najmä uctievaných svätých, v nedeľu, ale aj vo všetky dni, keď je podľa reguly predpísaná služba polyeleos. Čo sa týka čítaní z morálnych a osvetových kníh počas matutín a lítia predpísaných podľa pravidiel na konci matutín pred prvou hodinou, nachádzame nasledujúce dekréty. „Nedeľné a sviatočné matiná a popoludňajšie matiná by sa spievali podľa pravidiel a čítali by sa božské knihy: Vysvetľujúce evanjelium a Zlatoústy a Životy svätých a Prológ a iné sväté knihy na pomoc dušiam na učenie a osvietenie a na pravé pokánie a za dobré skutky pre všetkých pravoslávnych kresťanov422 budú mať duchovný prospech. a s bázňou Božou, aby sme po matinkách spievali modlitby za dlhodobé zdravie a spásu vznešeného a Krista milujúceho a Bohom korunovaného cára-panovníka a veľkovojvodu Ivana Vasilieviča, samovládcu celej Rusi a jeho vernú a Krista milujúca kráľovná Anastázia, aby im Pán Boh daroval ich život a rozmnožil ich roky a syna Pána Boha a rozmnožil by povýšil svoju kráľovskú pravicu nad všetkých svojich nepriateľov a nepriateľov a nastolil by svoje kráľovstvo pokojne a navždy po generácie a generácie navždy. Modlite sa tiež k Bohu za jeho verného brata princa Georga a za jeho princeznú a za všetkých verných kniežat a bolyarov a za pomoc a posilnenie Krista milujúceho kráľa, armády a za pokoj a zdravie a za spásu celého pravoslávneho kresťanstva“ 423. Nemožno nevidieť v tomto uznesení stoglavského koncilu parafrázu bohoslužobných dôvodov, ktoré sa tu vyslovujú na niektoré litánie. V súvislosti s piesňou „On the Rivers of Babylon“ sa cár Ivan [an] Vas[ilievich] spýtal otcov koncilu: „Áno, v charte je napísané spievať týždeň po týždni od Dňa Povýšenia čestného kríža po Týždeň syra: „Chváľte meno Pána“ a „Vyznávajte Pána“ „Na rieke vyznávajte trikrát za Babylon“ a tretíkrát do roka sa má spievať Babylon Týždeň márnotratnosti a jedenie mäsa a syra. Prečo to tu (t. j. v Moskve) nespievajú kvôli pocitu viny?" 424 Koncilní otcovia po prečítaní pravidiel kategoricky odpovedali: „Vo všetkých svätých katedrálnych kostoloch naliehavo spievajte všetky tri žalmy podľa Božích pravidiel“ 425. Okrem odpovedí na otázky o bohoslužbách koncil vydal niekoľko ďalších dekrétov týkajúcich sa cirkevného vybavenia a niektorých cirkevných slávností. Koncil určil, že "klerici nemajú vstupovať do kráľovských dverí bez duchovného rúcha a že sa nemajú otvárať bez bohoslužby; počas samotnej bohoslužby otvorené len pre ustanovené vchody a pre výkon prepustenia. Pre hierarchický obrad sú stanovené výnimky z týchto pravidiel, "pred a po listine, keď svätec slúži"" 426. „Pokiaľ ide o oponu zakrývajúcu kráľovské dvere, sú stanovené tieto pravidlá: a) pred kráľovskými dverami musí byť vždy opona, b) otvára sa po predstavení proskomédie, pri ktorej sa otvárajú aj kráľovské dvere na zrušenie hodín; po zrušení hodín sa dvere zatvoria, ale opona zostáva otvorená až do odovzdania svätých darov, potom sa zakryje jeden kráľovský kňaz, kým sa nezakryje jeden kráľovský kňaz. slúži s diakonom, po modlitbách sa otvára opona „aj podľa Izryadnaja“, ale keď kňaz vyhlasuje „sväté svätým“, dvere sa zatvoria závesom, až kým sa neslávi sväté prijímanie, potom sa opona opäť otvorí a po skončení liturgie sa úplne zatvoria kráľovské dvere, pri večerných modlitbách, až do večerných modlitieb prvej hodiny a keď sa spievajú hodiny bez liturgie, otvárajú sa čítaniu Apoštola. Rada uzatvára svoje uznesenia týmito slovami: "Ak chce niekto nasledovať svätého otca, spochybňuje písma a príkazy (t. j. týkajúce sa uctievania - A.A.D.), obávajúc sa mlčania a neoprávnených činov. Tí, ktorí kráčajú sami, skončia v mnohých problémoch" 427. Rada ustanovila náboženskú procesiu z farských kostolov do katedrálnych kostolov a načrtla jej obrad. „V nedeľu Všetkých svätých sa farári po vešperách so všetkými duchovnými, so sviečkami v sprievode ľudu zhromažďujú v katedrálnom kostole, do ktorého sú očíslovaní, a tu spolu so starším (hlavným kňazom alebo dekanom), po začatí modlitebnej služby s krížmi a spevom, idú do hlavného katedrálneho kostola po nanebovzatí Panny Márie, t.j. vešpery, starší so svojou katedrálou začne spievať „Zdravas, dvere Božie“ a potom diakon povie litánie: „Zmiluj sa nad nami, Bože,“ a tak ďalej, vykoná kadidlo pre chrám, duchovenstvo a ľud, nakoniec starší povie prepustenie a prinesú kríž k metropolitovi, odchádzajú od neho späť a s krížom je prítomný; katedrálny kostol Tu spievajú aj pieseň Matky Božej, hovoria litánie a potom sa farári rozchádzajú do svojich kostolov. Takéto náboženské procesie sa konali z farských kostolov do katedrálnych kostolov od Týždňa všetkých svätých, každú nedeľu až do Povýšenia svätého kríža; a v týždni pred Povýšením sa duchovenstvo opäť zhromaždilo v hlavnom katedrálnom kostole. Potom procesie pokračovali v pondelok Svetlého týždňa po matunách a počas Svetlého týždňa robili farári náboženské procesie do katedrálnych kostolov, do ktorých boli pridelení. Taktiež v deň chrámového sviatku ktoréhokoľvek kostola boli zriadené priechody z katedrálneho kostola na sviatok, pričom kňazi zo všetkých kostolov patriacich katedrále“ 428. „Pokiaľ ide o konkrétnejšie predmety cirkevných predpisov a bohoslužieb, koncil stanovil nasledujúce dekréty. 1) Pokiaľ ide o používanie posvätných rúch, kráľ poznamenáva, že kňazi vykonávajú matutíny a vešpery bez rúcha (bez felonionu), len v epitrachelione, a tak vstupujú do kráľovských dverí; Krstí tiež nemluvňatá bez rúcha, vykonávajú pohrebné obrady za mŕtve nemluvňatá, uzatvárajú manželstvá, spievajú modlitby a spomienkové obrady. Kráľ žiadal, aby sa na to našli pravidlá sv. otcovia. 2). Nešpory, rekviem, komplináre a polnočné ofíciá, matutín, modlitby by sa mali spievať v štóle a felonióne.“ Zároveň katedrála vylučuje bohoslužby v kláštoroch, ktoré majú svoj rád. Zároveň koncil poukazuje na príklad zákazu svätého Jána Milosrdného jedného kňaza, ktorý začal slúžiť vešpery bez epitrachélia. Tento príklad zo života svätého Jána je umiestnený v slovanskom Kormidelníku. Koncil predpísal osobitné pravidlá ohľadom krstu detí, o ktorých nebolo pochýb, snáď okrem všeobecnej otázky dodržiavania cirkevných predpisov vo všetkých otázkach kňazskej služby. Pri krste deti majú byť ponorené do vody, nie poliať. Je zvláštne, že jedno z hlavných zriadení pravoslávnej cirkvi, v ktorom sa líši od západnej cirkvi, a to ponorenie pokrstených do vody, bolo u nás porušované v dávnych dobách, ešte pred koncilom sto panstiev.“429 Už vieme, že aj vladimirský koncil nazýval krstom krst liatím, o ktorom „nie je priamo, latinsky, nikde napísané krst a nikde nie je napísané krst“. krst, na rozdiel od toho odporúčal „ponoriť sa do priehlbiny alebo čistej nádoby, ktorá je na nej položená, a povedať za každé ponorenie jedno meno Najsvätejšej životodarnej Trojice: v mene Otca i Syna i Ducha Svätého“. Sám metropolita Photius obvinil z toho istého duchovenstva Pskov a Novgorod. Ale popri tom všetkom mala byť na koncile nastolená aj otázka formy krstu. sám, pretože liturgické pamiatky súčasné katedrály považovali oblievaciu formu krstu za legálnu „Na základe liturgických pamiatok 16. storočia. niekto by si mohol myslieť, že deti boli vo väčšine prípadov pokrstené poliatím, a nie ponorením. „Ak sa krstí dieťa,“ uvádza sa pri tejto príležitosti takmer vo všetkých pamiatkach 16. storočia, „uloží ho do krstnej komory s vodou po krk a okúpe ho, pričom teplú vodu drží ľavou rukou, ďasnom, vyleje mu ju na hlavu, pre slabé telo dieťaťa a sleduje nalievanie. Možno práve toto veľmi rozšírené pravidlo bolo dôvodom, prečo sa v praxi tak hojne používal krst liatím, napriek prísnym zákazom a veľmi častým presvedčeniam ruských metropolitov“ 431. Nemožno poprieť, že prax latinskej cirkvi mohla mať vplyv na pevné etablovanie liturgickej praxe najmä v regiónoch Pskov a Novgorod, nemožno však tvrdiť, že prax gréckej cirkvi bola tejto forme krstu úplne cudzia. Ten druhý "vo výnimočných prípadoch povoľoval krst nalievaním. Neskôr bola táto forma krstu, ako už tiež vieme, povolená aj na koncile. Na otázku, ktorú s najväčšou pravdepodobnosťou navrhol Theognostus, biskup zo Sarai: "Tí, ktorí pochádzajú od Tatárov, chcú byť pokrstení a nádoba nie je veľká, do čoho by sa mali ponoriť?" - otcovia Konštantínopolského koncilu v roku 1276 odpovedali: „Nech naleje trikrát, hovoriac: „V mene Otca i Syna i Ducha Svätého““ 432. <Rada ďalej nariaďuje, aby dieťatko nebolo ponorené do vody raz, ale trikrát. Tu koncil vyjadruje myšlienku, že ponorenie dieťaťa do vody raz, a nie trikrát, neoslavuje zmŕtvychvstanie. Spolu s tým sa koncil odvoláva na 50. apoštolský kánon, hoci neuvádza jeho presný obsah. Pravidlo znie takto: „Kto, biskup alebo presbyter, nevykoná tri ponorenia jedinej sviatosti, ale jedno ponorenie do Pánovej smrti, nech je vyhodený von, lebo Pán nepovedal: krstite v moju smrť, ale učte, ako idete,“ atď. Samozrejme, na základe týchto posledných slov apoštolského kánonu koncil povedal, že kto sa raz ponorí do vody, neoslavuje zmŕtvychvstanie. 3) Koncil vykresľuje samotný výkon krstu takto: „Kňaz prijme ruku pokrsteného a hovorí: Boží služobník (meno) je pokrstený v mene Otca - Amen - a zvádza ho dolu a pozdvihuje ho; a Syn - Amen - ho zráža a dvíha, a Duch Svätý teraz a navždy a tak ho pokrstil na veky vekov, A Divine, pokrstil ho na veky vekov, A Divine. Osoby, trojdňové zmŕtvychvstanie Krista s tromi ponormi.“ Koncil cituje ešte ďalšie apoštolské pravidlo o krste – napríklad toto: „Kňaz, ktorý krstil, je prenesený na miesto: Boží služobník (meno) je pokrstený v mene Otca, Syna a Ducha Svätého, teraz a navždy a na veky vekov, Amen. A znova ponorením pokrsteného a rovnakého slova pokrstených do riek riek troch a tiež znovu. a na troch synov a na troch tešiteľov, rekša: na deväť osôb." Tento kánon je 49. apoštolským kánonom, ale koncil mu dal vlastnú prezentáciu. V najpresnejšom preklade z originálu to znie takto: „Kto, biskup alebo presbyter, nekrstí podľa Pánovho ustanovenia v mene Otca a Syna a Ducha Svätého, ale v troch Prvých, alebo v troch Synoch alebo v troch Tešiteľov, nech je vyhodený von. "Preto," hovorí Rada, "kňaz ho (t.j. dieťa. - n.l.) pomaže veľkou myrhou a oblečie ho do všetkého nového (oblečenie - n.l.) predtým, ako ho odovzdá do náručia prijímajúceho, a kňaz a ľud budú spievať: "Blahoslavení, ktorí odpustili svojim neprávostiam a svojim neprávostiam." Vo svojej poznámke o príjemcoch pri krste koncil hovorí: „Bol by jeden krstný otec, buď muž alebo žena, namiesto dvoch krstných otcov a mnohých krstných otcov. Rada sa v tomto prípade obmedzuje na uvedenie toho, ako to bolo predtým. Toto pravidlo je skutočne jedným z najstarších v našej Cirkvi. V roku 1410 metropolita Fotios vyjadril túto myšlienku aj v liste novgorodskému duchovenstvu a tiež hovorí, že sa to stalo pred ním. V roku 1395 metropolita Cyprián v kázni pre duchovenstvo hovoril o nepotizme, že „nie je správne, aby dieťa krstilo krstného otca krstným otcom; nie je správne, aby krstili dvaja, ani manžel s manželkou iného muža, ani s vlastnou manželkou, ale je vhodné, aby krstil jeden, či už ženského alebo ženského pohlavia.“ >43 Uznesenie stoglavského koncilu teda vyvolala naliehavá potreba vykoreniť pevne zaužívaný zvyk, odporujúci cirkevným kánonom a starokresťanskej praxi, kde platilo pravidlo mať vždy jedného prijímateľa v súlade s pohlavím pokrsteného. „Muža nech vysluhuje diakon,“ hovoria apoštolské konštitúcie, „a ženu diakonka, aby sa sviatosť mohla vykonávať zbožne a slušne. 22 kánonov Nicejského koncilu určilo: „Nech si muži nenechávajú deti ani ženy v krste, rovnako nech si ženy nenechávajú deti mužského pohlavia, ale nech je to takto lepšie: ženy nech sú nástupkyňami detí. ženy a muži sú nástupcami mužských detí." Životy svätých a liturgické traktáty sú jasným dôkazom, že tieto pravidlá boli v praxi široko používané. V skutkoch mučeníctva svätého Šebastiána sa hovorí, že 64 ľudí pokrstil presbyter Polykarp, z ktorých mužov mal sv. Šebastián a nástupkyňami žien boli Beatrice a Lucina. Victor Uticus spomína istého diakona Murittu, ktorý v Kartágu prijal krst Elpidiphoros z krstiteľnice. Dionýz Areopagita vo svojom slávnom diele „O cirkevnej hierarchii“ spomína iba jedného nástupcu. Maxim Vyznávač (7. storočie) vo svojich komentároch k tomuto dielu opakuje svedectvo toho druhého. George Pachymer (XIII. storočie) a Simeon Solúnsky (XV. storočie) hovoria o jednom nástupcovi. Aj grécke liturgické pamiatky hovoria len o jednom príjemcovi“ 434. Vynára sa otázka: odkiaľ sa vzal tento zvyk, tak pevne zavedený v našej liturgickej praxi? Existuje názor, že tento zvyk sa u nás udomácnil vplyvom praxe latinskej cirkvi na juhozápade Ruska. Ale to možno len ťažko pripustiť vzhľadom na strašnú antipatiu, ktorú Rusi vždy mali k latinizmu. Ak mala prax latinskej cirkvi vplyv na zvyk, o ktorom uvažujeme, bola priemerná cez liturgické pamiatky gréckej cirkvi, ktorá bola miestami až hierarchicky závislá od pápežského stolca. Že zvyk mať pri krste jednej osoby dvoch alebo aj viacerých obdarovaných bol aj v praxi gréckej cirkvi – potvrdenie o tom nachádzame v samotných pamiatkach. "Kryptoferratový zoznam (Falasca) obradu krstu hovorí, že prijímatelia vyslovujú negáciu Satana. Za čias Jeremiáša II., konštantínopolského patriarchu, v niektorých gréckych cirkvách boli pripustení ku krstiteľnici dvaja alebo dokonca viacerí prijímatelia. Charta tohto patriarchu z roku 1555 na Krétu je zameraná na zničenie tohto zvyku, ktorý je v rozpore s božskými a posvätnými zákonmi. "Všimli sme si," píše sa v tomto liste, "že niektorí kňazi a duchovní otcovia sú zvyknutí pozývať na krst kresťanských detí mnohých prijímateľov. Všetci títo prijímatelia, ktorí si obliekli dieťa na určitú bielu látku, nosia rovnaké šaty, odpovedajú na otázky a nazývajú sa prijímateľmi, čo je podľa zákona pravoslávnej viery a listiny, že odteraz je pre vás charakteristické, že pre vás všetkých napíšeme len jednu. tu nič také, ale nech je len jeden prijímateľ, ako prikazujú a určujú božské kánony“ 435. Pokiaľ ide o kombináciu manželstiev, Rada považovala za potrebné stanoviť určité pravidlá, aj keď tam tiež nebola žiadna špeciálna otázka. „Podľa posvätných pravidiel musí mať ženích najmenej 15 rokov, nevesta najmenej 12 rokov. Podľa pravidiel starovekej cirkvi bol vek dospelosti u mužov 14 rokov, u žien 12 rokov. Podľa občianskych zákonov Gréckej ríše bol čas na uzavretie manželstva stanovený najskôr v týchto rokoch. V pravidlách metropolitu Fotia Novgorodčanom z roku 1410, adresovaných duchovenstvu, bolo určené nevydávať sa za dievčatá mladšie ako dvanásť rokov, ale „postupovať ako v treťom desaťročí“ 436. "Samotnému sobášu muselo predchádzať pátranie, ktoré sa vo svojich podstatných črtách nijako nelíšilo od pátrania vykonávaného v našej dobe. Pátranie pozostávalo z pátrania, "aby tí, čo sa brali, neboli prichytení pri nepotizme, dohadzovaní, rodine alebo kmeni." Táto cirkevná prehliadka bola spojená s rodinnou dohodou, ktorá sa uskutočnila medzi rodičmi nevesty a ženícha. To všetko spoločne ukončila modlitba kňaza. Miesto, kde sa vykonávala sviatosť manželstva, bol výlučne chrám. Manželstvá v súkromných domoch boli určite zakázané. V roku 1410 o tom metropolita Photius napísal do Novgorodu toto: „A ak urobíte svadbu, budete sa ženiť v kostole na omši, ale večer, na poludnie a o polnoci sa nežeňte ani nezasnúbte na svojich dvoroch, ale v kostole. Práve citovaný poriadok metropolitu Fotia určuje samotný čas sobáša. Manželstvo by sa malo sláviť „na omši“, ale v žiadnom prípade „na večeru, na poludnie a o polnoci“. Tento metropolita zopakoval to isté v liste v Pskove v rokoch 1410–1417. Rada sto hláv potvrdila nariadenia metropolitu Fotia týkajúce sa času slávenia sviatosti manželstva. „A zasnúbenie a svadba by boli podľa Božej charty v plnom rozsahu v celom kňazskom ráde,“ hovorí sa v aktoch tohto koncilu, „a svadba by sa konala po omši, ale svadba by nebola v noci (a večer). V deň samotného sobáša, podľa historických údajov tejto doby, pozval ženích do svojho domu kňaza, ktorý nad ním prečítal modlitbu: „Večný Bože, zhromaždení v jednom zväzku lásky, nekompromisní a žehnaj Izákovi a Rebeke“, čo je v našich pamiatkach zapísané „Modlitba za ženícha, aby nasledoval nevestu“. Z jeho domu išiel ženích a jeho spoločníci po nevestu do domu jej otca. Pred vlakom išiel kňaz na koni s krížom v rukách. V dome nevesty otec so cťou privítal hostí a usadil ich za stoly. Po vykonaní potrebných rituálov v tomto prípade sa ženích tiež posadil za stôl a zaujal miesto vedľa nevesty, už oblečenej v drahých svadobných šatách. Kňaz prečítal modlitbu „nad prístavmi“: „Pane Bože náš, ktorý si si zasnúbil pohanskú cirkev, požehnaj Najčistejšiu Pannu za manželstvo s týmito šatami. Potom prišli dohadzovači, učesali neveste vlasy, zaplietli ich do dvoch vrkočov a na hlavu jej nasadili korunu z tenkého zlatého alebo strieborného netopiera. V tom istom čase kňaz povedal modlitbu „Aj keby obliekol hlavu ženy“: „Pane, náš Bože, ktorý bol prorokom a predpovedá osvietenie tvojej mysle v posledných pokoleniach celým svojím jazykom. Po modlitbe dohadzovači prikryli hlavu nevesty závojom, posypali ju chmeľom a do vlaku rozdali muchy, ktoré predtým dvaja muži položili na stôl v striebornej miske. Kňaz bol obdarovaný kravou, syrom a chlebom pokrytým sobolou pokrývkou a všetko to požehnal. Počas prípravy na odchod do kostola dievčatá spievali svadobné piesne. Keď bol obrad obliekania nevesty dokončený, kňaz prečítal modlitbu „Nad nevestou a ženíchom“: „Ó, Pane, náš Bože, ktorý si svojím spasiteľným pohľadom umožnil čestné manželstvo v Káne Galilejskej. Potom otec a matka nevesty požehnali nevestu a ženícha ikonami. Otec nevesty vzal nevestu za ruku a odovzdal ju do rúk ženícha. Kňaz prečítal modlitbu „Vedieť nevestu do kostola“: „Dobrý Bože, hovorení proroci, ktorí kážu osvietenie tvojej mysle, ktorí ťa očakávajú v posledných dňoch celým tvojím jazykom“ a všetci odišli z miestnosti na nádvorie. Nevesta nastúpila do saní a ženích nasadol na koňa a išiel do kostola. Sprevádzal ich početný sprievod príbuzných a známych ako dohadzovači a cestovatelia, ktorí neprestali spievať svadobné piesne až do chrámu. Medzi cestujúcimi boli dokonca „tanečníci, smejci, arganníci, rozosmievači a guselníci“. Pred vlakom išiel kňaz s krížom v rukách. Stoglav tieto vlaky opisuje takto: „Na svetských svadbách hrajú smejci a arganníci a smejci a húsenice spievajú démonické piesne. A keď sa idú ženiť do kostola, kňaz jazdí s krížom a pred ním sa potulujú so všetkými tými démonickými hrami a kňazi im v tom nebránia.“ Pri tejto príležitosti boli otcovia rady Stoglavy prinútení vysloviť toto uznesenie: „Nechoďte pred svadbou na svadby do svätých kostolov a kňaz také niečo zakázal veľkým zákazom, aby sa nikdy nevyvolalo také pohoršenie. Po príchode do chrámu kňaz a nevesta vošli do predsiene, kde im kňaz prečítal modlitbu proti poškvrnám, alebo „Boh, ktorý hovorí prorokom a kazateľom“, zapálil im kadidlo a potom ich zaviedol do samotného chrámu. V chráme stáli nevesta a ženích pred kráľovskými dverami na damašku a sobolí. Účastníci svadobného vlaku stáli vpredu a po bokoch. Pred nevestou stáli s kravou a sviečkou a pred ženíchom len so sviečkou. Kňaz v súlade s praxou gréckej cirkvi zobral prstene – od ženícha zlatý [prsteň] a od nevesty železný – a odniesol ich k oltáru na tróne, kde boli umiestnené „na pravej strane svätého pokrmu, železný na pravú stranu, zlatý naľavo a blízko seba“ 437. V Stoglave nenájdeme žiadne predpisy o samotnom zásnubnom a svadobnom obrade, aj keď v ňom nájdeme mnohé črty, ktorým treba venovať pozornosť. Jediná poznámka sa týka kňazského odevu pri vykonávaní nástupníctva prvomanželov. Kňaz bol poverený nevyhnutnou povinnosťou uzatvárať manželstvá v celej svojej kňazskej hodnosti (t. j. v úplnom rúchu). Ohľadom druhého a tretieho manželstva padlo na Rade Stoglavy niekoľko uznesení. „Bigamista,“ hovorí sa tu, „nežení sa, ale prijíma zákaz, neprijíma sväté tajomstvá dva roky, trigamista – päť rokov“ 438. Toto pravidlo patrí Niceforovi, konštantínopolskému patriarchovi. Okrem tohto pravidla cituje koncil o bigamiste „odpoveď Nikitu, metropolitu z Irakli, Konštantínovi, biskupovi z Pamfýlie: „A veľká cirkev kladie na bigamistky svadobné koruny; v opačnom prípade ich jeden alebo dva roky prijímania exkomunikuje. Ale nedovoľte, aby s nimi presbyter, ktorý ich oženil, večeral podľa siedmeho pravidla, ako v Neocézarei koncilu.“ Chrám má stále pod menom svätého Gregora Teológa tieto slová: „Prvé manželstvo je zákon, druhé je odpustenie (zhovievavosť), tretie je zločin, štvrté je bezbožnosť. Čo sa týka samotnej kombinácie druhých manželstiev, koncil poznamenáva, že „pre druhé manželstvo nie je svadba, ale iba modlitba“, t. j. neuskutočňuje sa úplná svadba ako u prvomanželov, ale nad tými, ktorí vstupujú do manželstva, sa čítajú len niektoré modlitby. Ak je jednou z osôb vstupujúcich do manželstva vdova, potom Rada v takýchto prípadoch stanoví nasledovný postup sobáša. „Tí, ktorí prídu na liturgiu v kostole, zaujmú miesto pred svätými dverami; kňaz začína: Požehnaný je náš Boh – a všetko prechádza svadbou,“ iba v modlitbách „sa najprv spomína meno prvého a potom druhého manžela“. Potom si prečítajte ustanovenú modlitbu pre bigamitov; ak jeden zo snúbencov vstúpi do tretieho manželstva, potom v modlitbách čítajte: „Do tretieho párenia“, ale nehovorte „manželstvo“, „kvôli telesným potrebám sa to stáva. Nechajte konečne ísť“ 439. „Ak obe osoby, ktoré sa majú zosobášiť, vstúpia do druhého manželstva, potom pri uvedení do kostola kňaz, ktorý si oblečie štólu a felonion, povie zvyčajný začiatok: Nech je zvelebený Boh, potom Trisagion a podľa nášho Otca tropár a kontakion dňa, Sláva a teraz Theotokos, potom modlitba „Pane Bože, ktorý je milovaný Abrahámovi,“ atď. Efezanom). Ďalej litánie „Zmiluj sa nad nami, Bože“ a prepustenie, tak v modlitbe za druhé manželstvo, ako aj v celom poradí za druhé manželstvo, koncil“ 440 opakuje tie pokyny, ktoré existovali v breviároch, podľa ktorých sa v tom čase vykonával tento obrad. "Koncil napokon stanovuje pravidlá pre pokánie, ktoré sa ukladá druhým a tretím manželským párom." "Za druhé manželstvo budú 2 roky pokánia," čítame v uznesení tohto koncilu, "pre trojročné deti do veku 5 rokov sa nesmú zúčastňovať (to znamená neprijímať sväté tajomstvá. - A. A. D.). Toto minulé leto je tretiačka sama v lete Príďte na Božie prijímanie počas Veľkého pôstu. Ak spovedník vidí toho človeka, spútaného zákazom, ako sa stará o ten hriech a plače a vzlyká“ 441, [dá mu na tretí rok znovu sväté prijímanie.“] 442 Rada sto hláv urobila teraz dané uznesenie, majúc na zreteli Balsamonovo vysvetlenie vlády Bazila Veľkého, podľa ktorého „trilegum, ani ten, kto je poctený prijímaním, nesmie mať účasť na svätých tajomstvách v inom čase ako v deň svätého zmŕtvychvstania Krista, po očistení, ktoré vykonal počas pôstu, keď to neukázal, keď Rado pre trigamistov neukázalo, že pôstne obdobie. vidí ho (trojica), ako sa stará o ten hriech, opäť dáva sväté prijímanie na tretie leto,“ kým podľa reguly Bazila Veľkého možno po dvoch alebo troch rokoch kajúcnikom dovoliť len počúvať Božie slovo a byť prítomní medzi veriacimi, ale stále im je zabránené prijímať tajomstvá. Koncil uvádza aj nasledujúcu poznámku: „Pre tretie porozumenie, aj keď kopuloval, a aj keď je mladý a nemá s ním deti ani z prvého, ani z druhého manželstva, potom je podľa odôvodnenia potrebné s veľkým pokáním ledva kopulovať do tretieho manželstva“ 443. K pravidlám, ktoré sú teraz uvedené, koncil považoval za potrebné pridať nasledujúcu poznámku pre kňazov: „Ktorý kňaz, ktorý sa odváži spáchať čin nad rámec stanoveného času, udelí takéto prijímanie, bude trpieť pre svoj titul. O štvrtom manželstve Rada hovorí: „Nikdy ste nemali menovať štvrté manželstvo; zákonné pravidlá zakazujú; Lebo smilník má túto nepravdu sám v sebe, a keď sa zmiešal so štvrtým manželstvom, bude mu vyčítané zakazujúce božské a posvätné pravidlo. Zároveň koncil poukazuje na príklad gréckeho cisára Leva Múdreho, ktorý „štvrtým sobášom kopuloval, kým bol exkomunikovaný od Mikuláša Patriarchu, ku ktorému sa cár veľa modlil, aby ho vyslobodil z takéhoto zväzku a keďže neprosil, aby bol rýchlo vylúčený z cirkvi a na jeho miesto nasadil Euthymia, nedopustil a neumožnil na neho patriarchu. neodpustené.” Koncil tu cituje pravidlo svätého Bazila Veľkého o štvrtom manželstve a stanovuje ho takto: „Ak manžel žije so štvrtou manželkou alebo manželka žije so štvrtým manželom, sú exkomunikovaní božským pravidlom nevstupovať do kostola 4 roky – po štvrtom roku vstupujú do kostola a prijímajú Božie prijímanie až vo veku 18 rokov.“> 444 Ale akokoľvek prísne boli pravidlá koncilových otcov ohľadom sobášov tretieho a najmä štvrtého, v praxi vidíme, že tieto pravidlá boli veľmi často porušované. Toto pravidlo porušil predovšetkým samotný cár Ivan Vasilievič a tiež Rada otcov ruskej cirkvi. Ako je známe, v roku 1575 Rada ruských svätých odôvodnila štvrté manželstvo cára Ivana Vasiljeviča len tým, že cár „nepovolil panenstvo pre tretie manželstvo“. Z dôsledkov vyplynulo, že po štvrtom sobáši sa kráľ oženil ešte trikrát, no o povolení či nevyriešení panenstva už nebola ani zmienka. Ak cár Ivan Vasilievič, otvárač koncilu, a otcovia ruskej cirkvi takto zaobchádzali s uzneseniami koncilu z roku 1551, tak o obyčajných ľuďoch a kňazoch odľahlých dedín a odľahlých oblastí niet čo povedať. Tu v tomto prípade vládla úplná svojvôľa. Tu je napríklad to, čo metropolita Jonáš povedal duchovenstvu vjatky v roku 1452: „...počujeme, ako tam vaše duchovné deti nezákonne žijú a berú si manželky do piatich, do šiestich, do siedmich, a vy im žehnáte a prijímate od nich obety, čo sa Bohu hnusí“ 445. Pastor, horlivý za čistotu Cirkvi, „kým neoľutujú Cirkev, prikázal takýchto ľudí.“ V roku 1458 arcibiskup Theodosius z Rostova odsúdil to isté svojim duchovným zvláštnym listom. Metropolita Gerontius v roku 1486 tiež odsúdil vyatkovských duchovných za nedbanlivosť v tom, že ich duchovné deti sa ženia v dohadzovaní a nepotizme, iné kopulujú pri piatom, šiestom a až siedmom sobáši a kňazi ich žehnajú a prijímajú od nich dary. Metropolita Simon v roku 1501 napísal do Permu, že tam „sú chytení v kmeni: ktokoľvek zomrie, jeho druhý brat chytí jeho manželku a jeho tretí brat urobí to isté“ 446. Arcibiskup Theodosius Novgorod odsúdil duchovenstvo svojej diecézy v roku 1545 za to, že „kradnú zákonník, modlia sa k mnohým ľuďom, ktorí ich obviňujú zo štvrtej a piatej rodiny, ako zo štvrtého a piateho manželstva. v nepotizme a dohadzovaní a rozvodoch (rozvody. - A.A. D.) manželia nevinne prepúšťajú svoje ženy a niektorí ich chytia, a dokonca aj tí, ktorí sa s nimi ilegálne zosobášia, zasahujú do iných manželov a kňazi (sic!) slávia svadby a oslavujú ich modlitbou, nezákonne z nebojácnosti Boha.“ 447 Koncil dostal otázku posvätenia vody krížom pri príležitosti, že „niektorí kňazi z hlúposti kombinujú mnoho krížov a ikon s relikviami a potom všetkými nimi krstia vodu“. Koncil rozhodol, že „vodu treba pokrstiť (požehnať) jediným krížom a sväté ikony má arcidiakon alebo diakon ihneď držať na podnose a kňaz alebo svätec, ponoriac svätú ikonu, kríž, podrží ju nad týmito ikonami a potom ju pokropí svätenou vodou tečúcou z ikon a krížov“ 448. Otázky týkajúce sa pred bohoslužbou zahŕňajú otázky týkajúce sa znamenia kríža a aleluja s dvoma perami. O znaku kríža Stoglav hovorí: "Kňazi a diakoni by si na sebe predstavovali znak kríža v tvare kríža. Tak isto učili svoje duchovné deti označovať sa znakom kríža v tvare kríža a pravou rukou by si predstavovali kríž: dajú palec a dva dolné prsty k sebe a spoja horný prst s prostredníkom a tiež ho natiahnu a prostredníkom pokrčia. kňazov a položte na seba znamenie kríža rukou – dvoma prstami, ako nám dali samovidiaci a Boží služobníci Slovo svätých apoštolov a svätých otcov Ak niekto neprežehnáva dvoma prstami, ako to urobil Kristus, alebo si nepredstavuje znamenie kríža s dvoma prstami na tvári, nech je prekliaty, ako svätí otcovia hovoria o 9. koncilu, v tom istom čase 4.“ 4. Meletius, biskup zo Sebaste a blahoslavený. Theodoret, ako vysvetlitelia takejto formácie prstov v znamení kríža. Keďže o znamení kríža sa už veľa napísalo, aby sa vyvrátili názory schizmatických učiteľov, nebudeme tu tieto názory podrobne rozoberať a opakujeme vyslovené úvahy. Len dodáme, že najpodstatnejšia časť tohto dekrétu je celá vypožičaná z rádu o pripojení sa k pravoslávnej cirkvi chvastúňov a iných heretikov. Regarding the two-lipped alleluia, no question was asked at the Council of the Hundred Heads. Medzitým v uzneseniach tohto koncilu čítame: "V Pskove a v pskovskej zemi a v novgorodskej krajine, v mnohých kláštoroch a kostoloch doteraz hovorili okrem apoštolských a otcovských tradícií aj trojnásobným aleluja. Je známe, že sa dozvedel od pisateľa života svätého nášho otca, nášho otca Euphrosyna, najnovšej zázračnej Božej Matky Pybadeho z Pybade. ho kvôli trojčepeľovému aleluja a prikázal pravoslávnym povedať zvláštne aleluja a do tretice: „Sláva Tebe Bože,“ ako sv. Majúc koncilovú a apoštolskú cirkev sme to zradili a nezopakovali sme aleluja, ako predtým hovorili v Pskove a na mnohých miestach: ale to nie je sláva, sláva štvrtá Latinská heréza, neoslavujú Trojicu, ale štvornásobne a Duch Svätý hovorí z Otca a Syna, vychádzajúci z Otca a Syna, a nimi vytvárajú služobného Ducha Svätého, a preto nie je vhodné triasť sväté aleluja, ale povedať to dvakrát, keďže židovské aleluja na náš spôsob je: Sláva Bohu05“ Je zrejmé, že otázka dvojperského aleluja veľmi zamestnávala otcov Rady sto hláv. Dôvodom bola skutočnosť, že v moderných liturgických knihách bolo potrebné zdvojnásobiť a ztrojnásobiť aleluja. Súčasníci boli zjavne zmätení, ktorý z týchto zvykov je správny a v súlade s praxou východnej cirkvi. Obrátili sa na Východ, ale ani tam nenašli jednoznačnú odpoveď na otázku, ktorá ich zaujímala, keďže v praxi gréckej cirkvi dodržiavali oba zvyky. V pamiatkach gréckej cirkvi totiž nachádzame náznaky dvojperského aleluja ešte z 13. storočia. V RKP. Moskovská synodálna knižnica č. 346 „aleluja s dvoma perami“ je v obrade kláštorného pohrebu umiestnená namiesto refrénu k veršom druhej antifóny. Zaujímavejšie údaje týkajúce sa praxe východnej cirkvi v tejto otázke obsahuje ὠρολόγιον zo 16. storočia, ktorý z východu prevzal slávny zamestnanec patriarchu Nikona Arsenija Suchanova. V tomto pomníku je aleluja napísané päťkrát takto: ἀλληλ., ἀλληλ., δόξα σοι Θεός s pridaním γ, dvakrát jednoducho ἀλληλούια, a to len raz. ἀλληλούια, ἀλληλούια, ἀλληλούια δόξα σοι Θεός. Nám známe pamiatky patria do doby svojho vzniku z väčšej časti do 16. storočia, čo však nevylučuje spoľahlivosť svedectva E[v]frosinusa z Pskova a jeho podporovateľa Atanáza. Že tento zvyk bol rozšírený v liturgickej praxi gréckej cirkvi v 15. storočí, potom okrem údajov, na ktoré sme poukázali, nachádzame dôkaz o tom istom od liturgista Simeona Solúnskeho z 15. storočia. „A spieva sa tretia antifóna,“ píše v traktáte s názvom „De sacra praecatione“, pričom podľa verša hovorí do aleluja s dvoma perami (διπλοῦν). Toto miesto je dôležité v tom zmysle, že v ňom nachádzame označenie nášho výrazu „dva pery“, čo nie je nič viac ani menej ako preklad slova διπλοῦν. Dvojaká prax týkajúca sa používania „aleluja“ pretrvávala v praxi gréckej cirkvi aj v 17. storočí, čoho jasný dôkaz nachádzame v proskintáriu Arsenija Suchanova. Darmo robí vydavateľ proskinitára opravy vo forme poznámok pod čiarou na tých miestach, kde nachádza náznaky používania „obojstranného aleluja“ v tom čase v praxi gréckej cirkvi. Ak ku všetkému, čo sme povedali, pridáme niekoľko pravidiel týkajúcich sa dekanátu v kostoloch a pri bohoslužbách, potom bude obsah tejto kánonicko-literárnej pamiatky z liturgického hľadiska úplne vyčerpaný. <Venujúc pozornosť slušnosti v kostoloch počas bohoslužieb, cár predniesol Rade tieto poznámky: 1) "Medzi duchovnými v kostoloch často dochádza k neporiadku: nesúladný spev, obscénne reči, balenia, dokonca bitky; Počas bohoslužieb sú často opití. Laici, ktorí sa na nich pozerajú, sú pokúšaní a dovoľujú si rovnaké nepokoje." 2) „Laici stoja v kostole v klobúkoch, s palicami, rozprávajú sa, smejú sa a medzi sebou sa pohoršujú.“ K prvej z týchto poznámok koncil určil, že „vyšší kňazi a veľkňazi by mali prísne dodržiavať správanie farárov a prísne prikazovať samotným kňazom, aby pri božskom speve stáli slušne so všetkou pozornosťou, bez ohľadu na pozemské veci, aby sa medzi sebou nebili, aby neprisahali, že opilci nemajú vstupovať do kostola ani na oltár. svätých. V reakcii na poznámku o laikoch, ktorí neúctivo stoja v kostoloch, koncil rozhodol, alebo, lepšie povedané, vyjadril morálne presvedčenie, že „pravoslávni bojari, šľachtici a všetci kresťania by mali prísť do kostola kvôli božskému spevu, stáť v kostoloch bez klobúkov, s odkrytými hlavami, so strachom a chvením“. Zároveň koncil ako dôkaz uvádza paralelu medzi nebeským kráľom a pozemským. Ak v prítomnosti tých druhých každý lojálny subjekt považuje za neslušné stáť v klobúku, potom „ešte viac by všetci pravoslávni kresťania pri božskom speve, a ešte viac pri liturgiách svätých, mali stáť so strachom a chvením a nemali by na mysli nič pozemské“. O tých, ktorí sa zhovárajú v cirkvi, koncil poznamenáva: „Každý pravý veriaci sa rozpráva s Bohom so srdečnou pozornosťou a bázňou pred Bohom; Ak niekto vo svätých kostoloch opustí modlitbu a začne hovoriť so svojimi priateľmi o veciach, ktoré sa kazia, ako ho Boh vypočuje? Je možné, aby sa človek díval na Boha jednou mysľou a na zem druhou? K týmto pravidlám dekanátu rada pridáva prísny zákaz nosenia tafijov ako sú tatárske, lebo pravoslávnym sa nesluší zavádzať špinavé zvyky. Čo sa týka samotného spevu a čítania v kostoloch, katedrála prikázala, aby sa cirkevný spev a čítanie robilo pomaly, aby dvaja ľudia zrazu nečítali zo služobných kníh, aby sa cirkevné piesne v speve navzájom nemiešali, aby bolo všetko v poriadku a robené pozorne a opatrne. „Ak sa otroci,“ hovoria konciloví otcovia, „pred pánom zrazu opýtajú dve alebo tri alebo veľa rôznych otázok, ako ich potom môže pán počúvať, ak na ne neodpovie len jedným spôsobom. Podobne vo svätých kostoloch z rozumného a slušného spevu vstúpi do duše každého človeka neha a v srdci bázeň pred Bohom a nežné pokánie a slzy.“> 451 Keď si teda prezrieme všetky Stoglavove dekréty týkajúce sa bohoslužieb v ruskej cirkvi, nemôžeme si pomôcť, ale nevidieť, že otcovia koncilu tak široko pokrývali cirkevný liturgický život svojimi komentármi, ako sa to nikdy predtým nestalo. Všetky otázky týkajúce sa bohoslužieb vo všeobecnosti a obradov zvlášť boli zvážené s takou pozornosťou, že by sa dalo myslieť, že koncil si konečne uvedomil, že je potrebné, spoločným úsilím hierarchov ruskej cirkvi, urobiť to, o čo sa pokúšali takí ľudia ako metropolita Cyprián a metropolita Fotios. Práca organizovať bohoslužby podľa poriadku a jednotnosti pre celú Cirkev je nepochybne veľká a úctyhodná práca, ale je nad sily jedného človeka, bez ohľadu na to, ako široko si kladie svoju úlohu. Na druhej strane, dielo mnohých, kolektívne dielo celého Radu ruských otcov, preniknuté svätosťou, uvedomením si dôležitosti ich myšlienky a zanietenou horlivosťou v prospech sv. The Church cannot bring benefit if it is not based on the correct guiding thread, which would correctly lead to the light of God from that dark labyrinth in which, due to the force of historical circumstances, entire masses of people are wandering in search of light. The Hundred-Glavy Council belongs precisely to those Councils from which it is difficult to expect practically useful results, benefits for the Church and the state, no matter how much expensive time is spent on debate and ink on writing down decisions on the most interesting issues. In fact, what are Stoglav’s decrees, do they have any right behind them to be the desired guiding thread, does this monument, finally, have the character of a canonical monument? Seriózny výskumník môže len ťažko, úprimne, odpovedať na všetky tieto otázky kladne. Ak sa obrátime priamo na uznesenia Stoglavyho koncilu, vidíme, že nepredstavujú nič, čo by čitateľa ohromilo myšlienkovou hĺbkou a vážnosťou, čo by nieslo stopy novosti a originality. Naopak, my aj súčasníci tohto koncilu sme jasne videli, že uznesenia koncilu nie sú viac a nie menej ako opakovanie toho, čo každý dobrý čitateľ veľmi, veľmi dobre vedel. Súčasníci si nemohli nevšimnúť nečitateľnosť, ktorú autor knihy nazývaný Stoglav a vyhlasujúci sa za kanonickú literárnu pamiatku preukázal používaním prameňov. Pri čítaní Stoglavu čítate súčasné bohoslužobné knihy a kormidelníkov, keďže ich články, či už celé, alebo vo forme veľmi zlých zmien, sa na stránkach Stoglavu objavujú buď ako koncilno-kánonické rozhodnutia, alebo dokonca vo forme kráľovských otázok. Bez ohľadu na to, ako dobre poznal cár Ivan Vasilievič spisovný jazyk a cirkevné a liturgické knihy svojej doby, je predsa zvláštne domnievať sa, že tento cár dával na koncile návrhy doslovnými slovami svojho súčasníka Typikova. A predsa je to tak. Od všeobecného uvažovania prejdeme k faktom, aby sa naše myšlienky nezdali neopodstatnené. Napríklad 7. kapitola Stoglava s názvom „Dekrét o zvonení“ je doslova podobná kapitole 26 „o liturgiách“ našich starých stanov (napr. č. 1128, č. 1116 atď.). Pre náš účel je dôležitý najmä štatút č. 1128 nášho Solova. bib., napísaný, ako je uvedené v doslove, v roku 1494 a služobná kniha č. 1026 toho istého bib., patriaca do doby svojho vzniku nepochybne do 15. storočia. 11. kapitola Stoglava „Koncilná odpoveď o rinčaní svätého oltára, keď sa otvára a keď sa zatvára podľa charty čestných kláštorov Svätej Hory a vládnuceho mesta“ je totožná s jedným listom listiny č. 1116 pod rovnakým názvom, ale s malými zmenami, ktoré pozostávajú zo slov: namiesto slov „konzumovať“ je potrebná odpoveď „jesť“ „a panovníckeho mesta“ je umiestnené „a kláštorného kláštora“. Posledné slová sa však dajú prečítať v Stoglavových zoznamoch č. 3 a č. 4. V teraz pomenovanej kapitole Stoglav je dekrét o tom, kedy sa kráľovské dvere otvárajú a zatvárajú, popísaný doslovnými slovami kapitoly 11 vyššie uvedených stanov. Kapitoly 15 a 16 Stoglavu predstavujú pozitívnu kópiu článkov pod rovnakým názvom v misáli z konca 15. storočia a článku od kormidelníkov z roku 1514 s názvom „Regula kňazov“. Vstup Stoglav je celý prevzatý zo služobnej knihy Moskovskej synodálnej knižnice č. 612. Neexistuje absolútne žiadny rozdiel medzi slovami 28. kráľovskej otázky v Stoglave a časťou, ktorá začína takto: „Na veľké sviatky atď. 31 hlavy uvedených stanov. Koncilná odpoveď na túto otázku bola napísaná pod silným vplyvom časti v Charte č. 1116 pod názvom „Ako je vhodné oznámiť Sťatie ctihodnej hlavy ctihodného, ​​slávneho Predchodcu Jána Krstiteľa Pána.“ Naša úloha neporovnáva konkrétne stanovy a iné bohoslužobné knihy s dekrétmi Stoglava, a preto považujeme to, čo sa urobilo, za úplne postačujúce na to, aby Stoglavská kniha nebola originálnym, úplne samostatným dielom koncilových otcov alebo zostavovateľa, ale najžalostnejšou kompiláciou, možno povedať na živej niti. Potom je pochopiteľné, že súčasníci tieto dekréty ignorovali a nepovažovali ich za prísne kánonické dekréty založené na dekrétoch ekumenickej a miestnej rady a na praxi východnej byzantskej cirkvi, ktorá bola v očiach všetkých Rusov vždy strážkyňou skutočne verných tradícií a ktorej cirkevno-teologická prax bola považovaná za príkladnú. Nevedomosť – možno povedať priamu profanáciu – rozhodnutí stoglavského koncilu vidíme u samotného cára a ruských svätcov, takmer súčasníkov koncilu, ktorí sa rozhodli uznať, po tom, čo sa na tomto koncile povedalo o treťom a štvrtom sobáši, štvrté manželstvo Ivana Hrozného v roku 1575 za správne. Už vieme, aký základ bol uznaný, nie bez pikantérie, ale bez toho, aby sme robili česť otcom koncilu. „Cárovo nepokazenie panenstva z tretieho manželstva“ je to, na čo padali všetky ťažkopádne dôkazy a chrapúnstvo otcov rady Stoglavy. Ešte väčšia neúcta sa stoglavskej rade verejne prejavila na koncile v rokoch 1666–67. Tu sú otcovia Stoglavyskej rady priamo nazývaní „nevedomí hlupáci“. Teraz je jasné, že po tomto všetkom nebolo možné očakávať pozitívne výsledky od uznesení Rady. O slovanských tlačiarňach po smrti diakona Iv[an] Fedorova Už sme mali možnosť si všimnúť, že Iv[an] Fedorov nie je len „ruským Gutenbergom“ a „vrahom dovtedy nevídaných kníh“, ale aj zakladateľom mnohých zahraničných slovanských tlačiarní. V tejto prednáške sa vás pokúsim oboznámiť so stručnou históriou slovanských tlačiarní vo všeobecnosti za obdobie od smrti gostunského diakona Iv[an] Fedorova takmer do dnešného storočia. Takáto esej, hoci stručná a zďaleka nie úplná, pre nedostatok viac či menej dôležitých historických údajov v tomto ohľade, bude mať pre vás a pre mňa veľký význam, najmä v čase, keď hovoríme o význame pre dejiny uctievania v ruskej cirkvi, aký malo založenie kníhtlače vo všeobecnosti a juhoruských tlačiarní zvlášť. Predchodca juhoruských tlačiarní Ľvov, ako sme už povedali, prestal fungovať, keď sa jeho majiteľ presťahoval z Ľvova do Ostrogu. Táto tlačiareň opäť ožila po smrti Ivana Fedorova z jeho skromného majetku, ktorý bol najskôr zastavený Židom Jakubovičom za 411 zlatých a potom vďaka energickému slovu slávneho a osvieteného pastiera mesta Ľvova Gideona Balabana († 1607) bola vykúpená svetom a vyzbierané groše sa stali majetkom miestnych. So založením tlačiarne bola založená aj bratská ľvovská škola, ktorej učitelia a žiaci boli hlavnými postavami literárneho staroveku Chervonorus[s]koy. Dôvodom založenia tejto školy a s ňou aj tlačiarne bolo, že v Červenej Rusi začalo pravoslávne grécko-východné vyznanie v roku 1580 uvažovať o zjednotení sa s rímskou cirkvou. Na posilnenie viery pravoslávnych z vôle konštantínopolského patriarchu Jeremiáša sem prišiel patriarcha Antiochie Joachim, ktorý premenil okrem iných opatrení aj petíciu L staurhevope. a presvedčil ho, aby založil tlačiareň a školu na vyučovanie gréčtiny a ruštiny. Odvtedy bratstvo postupne dosiahlo najvyšší bod rozkvetu, do jeho členstva sa zapisovali zemepáni a šľachtici. spolok sa stal predstaviteľom ruského kmeňa az jeho školy pochádzalo mnoho učených ľudí, ako napr.: Ogefan Žižanij, Kirill Tranqui[l]ion-Otavrovetsky, Ioan[n] (v mníšstve Job) Boretskij, ktorý bol neskôr povýšený na kyjevského metropolitu, Pamva Berynda, tlačiareň, spoločnosť Gavriil Dorofe, od r. zaoberal sa predovšetkým vydávaním slovansko-ruských diel duchovného obsahu. No dôležitejšie sú pre nás informácie o tlači bohoslužobných kníh, o ktorých nie sú definitívne informácie pred rokom 1608. Známe súpisy zostavené za roky 1579 a 1602 naznačujú, že bratská knižnica má nové tlačené knihy, ktoré tam predtým neboli, ale nie je známe, kde boli tieto knihy vytlačené. Z roku 1608 sa zachovala správa, že toho roku bolo vytlačených 500 kníh hodín a 1000 žalmov. V roku 1628, po obnovení tlačiarne po požiari v tom roku, sa tlačil Octoechos. V tomto roku bol do bratstva, alebo skôr do jeho tlačiarne, prijatý tlačiar z Litvy, istý Michail Snoska (Slza), ktorý si ako nadaný a energický človek získal dôveru svojich bratov, získal titul člena spoločnosti a až do roku 1638 sa stal vedúcim tlačiarne. Zbohatnutím v službách bratstva sa k nemu niekoľkokrát postavil nepriateľsky a začal sa k nemu stavať nepriateľsky. Pre chybnú dotlač Kyjevského katechizmu ho Peter (Mogila) exkomunikoval z cirkvi, na základe ktorej exkomunikácia Michail Slezka zomrel v roku 1667. Jeho telo dovolil pochovať iba metropolita Anton z Vinnice, ktoré zostalo bez pohrebu dva týždne vo farskom kostole. Po jeho smrti, za vlády kráľa Michala, bola vec rozhodnutá v prospech spolku tak, že celú tlačiareň získa od Slyozkových dedičov. Odvtedy až do roku 1707 spoločnosť takmer neustále využívala výhradnú výhodu tlače slovansko-ruských kníh. Tu sú knihy, ktoré vyšli z jeho tlačiarne: Žaltár a Bohorodička 1634, Apoštol a evanjelium 1636 [g.], Misál 1637 [g.], Apoštol 1639 [g.], Kniha hodín a Octoechos 1640, Triodion Lenten and Colored 16, Miss 5462 [napr.], Pôstny triodion 1664 Po Michailovi] Slezkovi spolok vydal viacero kníh, z ktorých spomenieme viac-menej dôležité: 1668, Veľká kniha hodín, 1671, Žaltár s cyrilskou pečaťou vo valašskom jazyku, Služobná kniha z roku 1680, Euchologion alebo Trebnik z roku 1682, Farebný a Trebnik1688 Farebný a Trebnik1688. [gg.], misál 1691, Trebník 1695 a misál 1702. Začiatkom 18. storočia už bola väčšina duchovenstva grécko-východného vyznania a samotný ľvovský biskup Shumlyansky zjednotený s rímskou cirkvou, ale stauropegické bratstvo ešte nezanevrelo na pravoslávie. Úder bratstvu bol zasadený obzvlášť citlivo v čase, keď v grécko-uniatskom kláštore sv. Juraja na príkaz biskupa vznikla ruská tlačiareň. Prvá kniha, ktorá vyšla z tejto tlačiarne v roku 1707, bola Irmologii. To podnietilo spoločnosť, aby 16. mája 1708 uzavrela s biskupom podmienku, na základe ktorej pristúpila k únii a biskup jej dal písma a nepredané knihy s povinnosťou neotvoriť v budúcnosti ruskú tlačiareň. Ďalší osud tlačiarne, ktorá spadala pod vplyv rímskej cirkvi a venovala sa úplne službe zväzu, nemôže byť pre vás a mňa v tejto chvíli zaujímať. Okrem uvedených tlačiarní je to tlačiareň biskupa Arsenyho Želiborského vo Ľvove v Jurjevskom kláštore, tlačiareň Vojtecha Melčevského, ktorá existovala vo Ľvove v rokoch 1684 – 1692, tlačiareň biskupa Jozefa Šumlyanského vo Ľvove 1688 – 1690, zriadená tým istým domom Binskym v L. Shumly [g.] Kláštor baziliánov Jurievskij a existoval v rokoch 1700 až 1707, tlačiareň Ivana Filippoviča vo Ľvove, založená a zatvorená v roku 1657, a nakoniec tlačiareň Josepha Pillera vo Ľvove z rokov 1817 – 1818 [g.], ale všetky tieto tlačiarne čiastočne preto, že existovali len krátko, na jedno alebo dve knižné účely, a ešte viac. dobe, a navyše civilné, a nie liturgické, nemôžu zastaviť našu pozornosť. Prejdime k prehľadu historického osudu kníhtlačiarní, ktoré mali obrovský význam pre bohoslužby v našej Cirkvi, keďže niektoré liturgické knihy vytlačené v týchto tlačiarňach tvorili základ liturgických kníh našej Cirkvi. Za najvýznamnejšiu z týchto tlačiarní možno považovať tlačiareň Stryatino. Stryatin je mesto bývalého okresu Berezhansky, ktoré sa neskôr stalo majetkom grófa Krasinského. V tomto meste založil jej vtedajší majiteľ Feodor Jurijevič Balaban spolu so svojím strýkom biskupom Gideonom tlačiareň. Z tejto tlačiarne vyšli dve známe knihy: Servisná knižka z roku 1604, ktorá neskôr tvorila základ Servisnej knižky, revidovanej Patr. Nikon a Trebnik z roku 1606, ktorý nesie tento názov: „Modlitebná knižka alebo Trebnik z gréckeho jazyka do slovinčiny preložený v drukarne Pana Theodora Jurijeviča Balabana Stratynského, vydanej k osudu roku 1606 v Stratyne. Na zadnej strane titulnej strany je erb rodu Balabanovcov. Ešte pred vydaním Trebnika Theodore Balaban zomrel (24. mája 1606) a jeho vynikajúca tlačiareň sa po deviatich rokoch nečinnosti presťahovala do Kyjevskopečerskej lavry, kde vytvorila neskoršiu slávnu bratskú tlačiareň, o ktorej budeme diskutovať nižšie. Tlačiareň v Krylos, dedina neďaleko Galichu, patriaca do jedální Galícijskej metropoly, sa preslávila v roku 1606 vydaním slávneho "Učiteľského evanjelia na každý týždeň a na Pánove sviatky a zvláštnych svätých. Vyvolený zo svätého evanjelia Jeho Svätosťou Calistosom, arcibiskupom. Konštantíngradom. Na príkaz Cyrusa, biskupa Gideona-Podolovbana z Kamenice a Kamenice Exarcha Veľkého trónu v Konštantínopole, bol študovaný a opravený na mnohých stranách (miesta - A.A.D. Na zadnej strane titulnej strany je erb Balabanov, zvaný Korczak). V roku 1520 sa v Ugortsy alebo Uheretsy (dedina v okrese Sambir) objavili dvaja volynskí mnísi s dopravnou tlačiarňou: hieromonk Pavel Domzhiv-Lyutkovich a hierodeacon Sylvester. Medzi tlačenými liturgickými knihami sú známe „Apoštoli a evanjeliá“, vytlačené v roku 1620. V roku 1670 opát Varlaam Sheptytsky založil tlačiareň v kláštore Nanebovzatia Panny Márie. Prvým tlačiarom v tejto tlačiarni bol Simeon Stavnitsky. Táto tlačiareň pokračovala vo svojej činnosti, aj keď s prestávkami, až do polovice minulého storočia. Hegumen Sheptytsky bol na základe tlačiarne nútený vydržať boj s bratstvom, ktorý by možno trval veľmi dlho a mal by pre jeho tlačiareň nepriaznivé následky, ale obliehanie Ľvova Turkami, ktoré sa začalo v roku 1672, prinútilo súdny spor zastaviť a potom Hegumen Sheptytsky odmietol vydávať knihy. V jeho práci pokračoval jeho synovec, metropolita Sheptytsky. Z tejto tlačiarne vyšli okrem iných kníh aj tieto knihy: Kniha hodín 1640 [g.], Žalt[ir] 1678 [g.], Knihy hodín[s] 1681 [g.], Knihy hodín[s] 1689 [g.], Knihy služieb 17403, [g.1743, [g. Následne tlačené knihy v Uniove vyšli pod názvom Počajevská tlačiareň. V 17. storočí bola v hraniciach Červonnej Rusi založená tlačiareň, konkrétne v Bukovine v pohraničnom meste Dolgy Pole. V roku 1635 v tomto meste kyjevský tlačiar Timofey Aleksandrovič Verb[itsky] vo svojej dopravnej tlačiarni vytlačil Euchologion alebo modlitebnú knihu v roku 4 na príkaz a podporu ugro-vlašského guvernéra Mateja Besaraba. Napokon v roku 1829 otvorila tlačiareň v Przemysli biskup z Przemysla Snigorska, ale z tejto tlačiarne, najprv uniatskej a potom ruskej, nevyšla ani jedna liturgická kniha. Informácie o založení tlačiarne v Kyjeve možno získať z predslovu ku Knihe hodín z roku 1617, z oslavy na počesť Elisha Pletenetského, napísanej v roku 1618 a nesúcej názov „Weserunk of Tsnot“, Anthologion z roku 1619, Kazaň na základe poctivej pivnice Elisha25 Pletenetsky, ktorá môže byť16. požičaných z aktuálne vypočítaných tlačených zdrojov, je zistené, že 452. Toto je práve miesto „vo svedectve o poctivej pivnici E[lisey] Pletenetského“, kde sa založenie tlačiarne v kyjevsko-pečerskom kláštore interpretuje ako koruna plodnej činnosti zosnulého archimandritu; vraj si to „nastavil“ v ​​starobe, v čase, keď už bol „slabý na oči“. Vo svedectve Kopystenského, Pletenetského súčasníka a najbližšieho spolupracovníka, by sa takéto výrazy sotva mohli objaviť, ak by sa jeho kúpa Stryatinského tlačiarne uskutočnila v roku 1606 alebo v rokoch k nej najbližšie, keď Elisha Pletenetsky ešte nebol starý. Toto je ďalšie miesto vo „Weserunka Tsnot“, presne to, kde sa hovorí, že Pletenetsky „vzkriesil Balabanovu drukarnu, ktorá padla od zápalu“, t. j. pokrytá prachom, z čoho je zrejmé, že zásoby v tejto tlačiarni zostali dlho nevyužité, kým ich získal Pletenetsky, a ak sa tlač nezačala pred 16. tlačou kníh, potom to bol dôvod chybnej tlače 16. Toto je tiež miesto v Antologione, kde sa hovorí o porade medzi archimandritom a bratmi ohľadom vydávania kníh. Napokon – a to je najdôležitejšie – v počiatočných kyjevsko-pečerských vydaniach vidíme nielen strjatinské písmo, strjatinské rytiny, ale dokonca aj malé čelenky, figúrky a ozdoby sú rovnaké ako v strjatinských vydaniach a v niektorých knihách, napríklad v servisnej knihe z roku 1620, strjatinskú súpravu. Myslíme si, že nasledujúca skutočnosť slúži ako značné potvrdenie nášho názoru, že Lavra získala tlačiareň Stryatino nie krátko po smrti Theodora Balabana, ale krátko pred vydaním Knihy hodín v roku 1617 (presne koncom roku 1615 alebo začiatkom roku 1616). Po získaní tlačiarne sa Pletenetsky zároveň začal starať o prilákanie ľudí do Kyjeva, ktorí sa vyznali v „umení Drukar“, ako aj v príprave samotných kníh na tlač. Medzitým vidíme, že výskyt takýchto osôb v Kyjeve spadá presne do rokov, ktoré sme naznačili. Prechod z Ľvova do Kyjeva Tarasyho Zemku, ktorý veľa pracoval na prekladoch a opravách prvých tlačených kyjevských vydaní, sa datuje do roku 1615; Predvolanie do Kyjevsko-pečerskej lavry (tiež z Ľvova) učeného mnícha Pamvy Beryndy, „riaditeľa kníh a tlačiarne Pečerského riaditeľa“, sa uskutočnilo koncom roku 1616. S najväčšou pravdepodobnosťou by malo byť pozvanie Pletenetských do Lavry ďalších zamestnancov knižného vydavateľstva (teda do Zakharia Dokopyfeho) v ten istý čas. čas; prinajmenšom prvé správy o ich pobyte v Kyjeve nepochádzajú skôr ako z roku 1616. Myslíme si, že všetko, čo sme povedali, dostatočne odôvodňuje náš názor na akvizíciu tlačiarne Strjatinskij Elisey Pletenetsky okolo rokov 1615 – 1616 a na začiatok kníhtlače v Lavre od tej doby, t. j. myslíme si, že prvými knihami vydanými z tlačiarne Kyjevsko-pečerskej lavry boli Knihy hodín Ant18, T18 a Vezernot zo 16. 1619. Jasné a pozitívne dôkazy, ktoré sme uviedli z teraz uvedených publikácií, nám o tom nedovoľujú pochybovať. Je pravda, že v dôkazoch, ktoré sme naznačili o začiatku tlačiarenskej činnosti v Kyjevsko-pečerskej lavre, je akýsi rozpor. V predslove k Anthologionu z roku 1619 sa teda hovorí, že táto konkrétna kniha bola ako prvá vybraná na tlač a v predhovore ku Knihe hodín sa to isté uvádza aj o tejto poslednej knihe a skutočne bola vydaná v roku 1617, t. j. o dva roky skôr ako Antologion a medzi ním a Antologiom v roku 1618 nie je vysvetlený tento jednoduchý rozpor... Prvá kniha, ktorú rada kyjevsko-pečerských bratov zamýšľala do tlače a začala tlačiť, bol Anthologion. Ale Anthologion je veľmi objemná kniha; obsahuje 1048 strán (vo fol.) blízkeho písma, takže jeho vydanie nemohlo prebehnúť skoro; mohlo to (ako sa v skutočnosti stalo) trvať tri alebo štyri roky, najmä s opravami, ktoré boli v texte uznané za nevyhnutné. Medzitým bola potreba bohoslužobných kníh veľká, a keďže medzi nimi boli aj také, ktorých vydanie vzhľadom na pomerne malý objem a málo opráv nespôsobovalo žiadne ťažkosti, mohlo sa čoskoro uskutočniť - potom Elisha Pletenetsky na žiadosť pravoslávnych Kyjevčanov súčasne s tlačou objemnej knihy, ktorá sa už začala, podľa toho, čo sme naznačovali, že kniha H, dôvody, pre ktoré vyšli predtým, začala tlačiť ďalšiu liturgickú knihu - Antologion. Knihu hodín z roku 1617 teda možno nazvať „prvorodenou“ kyjevskej tlače len v čase jej vydania, ale vo vzťahu k začiatku tlače patrí toto prvenstvo Anthologionu. Čo nás však zaujíma viac, nie sú prvé tlačené vydania Knihy hodín a Anthologion, ktoré sa môžu pýšiť iba starobylosťou svojho „rodu“, ale Servisná kniha z roku 1620 [g]. Celý názov tejto knihy je nasledovný: „Božská liturgia, ako naši svätí Ján Zlatoústy, Bazil Veľký a Vopred posvätený. Zloženie tohto zaujímavého misála je nasledovné: obrad liturgie sv. Jána Zlatoústeho s „Typickým o trieštení svätého Baránka a o prijímaní laikov“, obrad Liturgie sv. Bazila Veľkého, obrad zabitia Baránka na vopred posvätenom, presvätý obrad a obrad vesánskej liturgie dodržiavaný pri liturgii. vigílie, týždenná modlitba Trojice a kompletória a polnoci, sled matutín, denných matutín a vešpier, poznámka o zvolaní „Bože, sme štedrí“, denné a sviatočné sviatky, modlitby nad koliv a ranné a večerné modlitby. "Vydanie tejto servisnej knihy je vybavené predslovom od Pletenetského. Naši bibliografi Sacharov a Maksimovič hovoria, že "prvé vydanie servisnej knihy je úplne podobné vydaniu od Stryatinského" 454. Takéto spojenie medzi prvým vydaním Kyjevskej servisnej knihy a Stryatinského servisnou knihou, ak si pripomenieme skutočnosť, že už vieme, že tlačiareň Kyjev-Pechersk bola založená na materiáloch, ktoré kedysi patrili tlačiarni Stryatinskaya, je veľmi možná a pochopiteľná vec. Golubev, autor nedávno vydanej knihy „Peter Mogila a jeho spoločníci“, však nesúhlasí s tvrdením našich slávnych bibliografov. Golubev hovorí, že to nie je úplne pravda. „Aj keď počas vydania Kyjevskej služobnej knihy z roku 1620,“ hovorí autor spomínanej knihy, „bola strjatinská služba z roku 1604 skutočne vzorom, kyjevskí vedci ju starostlivo skontrolovali a počas tlače urobili vo svojom vydaní určité zmeny. Najvýznamnejším rozdielom medzi servisnou knihou Kyjev-Pechersk a službou Stryatinsky je pokyn, ako by sa mali častice umiestniť na paténu. „Treba poznamenať, že v inkriminovanom čase v ruskej cirkvi (na severe aj na juhu),“ hovorí Golub[ev], „neexistovala dohoda o tom, koľko prosfor by sa mala konať liturgia a v akom poradí majú byť častice usporiadané.“455 Aby autor presvedčil svojho čitateľa, berie si Servisnú knihu, vydanú v Moskve v roku 1617, v Str5483 v Str5463 v inštrukciách 11503 Vil. týchto služobných kníh o počte profor a o usporiadaní častíc na paténe s tými pokynmi v služobnej knihe kyjevského vydania z roku 1620 a dospieva pre neho k takému priaznivému záveru, že „vydavatelia služobnej knihy, o ktorých uvažujeme (t. j. 1620), nesúhlasia v tomto prípade so žiadnou z určených služobných kníh a varujúc kňazov presne zaraďujú proti časticiam názory inak. Pravoslávne služobné knihy súčasnosti." Ale samotná skutočnosť, že na porovnanie predmetnej servisnej knižky z roku 1620 pán Golubev prevzal servisné knižky z viac ako jedného obdobia, spôsobuje, že jeho záver nie je úplne správny. A ak vezmeme do úvahy jeho záver sám o sebe, potom sotva môže mať nejaký význam. Uvažovaná služobná kniha má podľa nášho názoru obrovské podobnosti v texte a usporiadaní jednotlivých častí so služobnou knihou, vydanou usilovnosťou mníchov z kláštora Svätej komunity Zostúpenia Najsvätejšieho a životodarného Ducha v Evju v roku 1638. Rozdiel medzi touto druhou a prvou je v tom, že „obrad požehnania vína z 20. storočia“ sa nachádza v 16. roku 20. Liturgy. vopred posvätených darov, ale na konci Servisnej knižky po výpovediach. V tejto Vilnskej služobnej knihe je počet prosfor aj usporiadanie častíc (na ktorých pán Golubev predovšetkým založil svoje závery) presne také isté ako v Kyjevskej služobnej knihe z roku 1620. Napriek tejto podobnosti sa však vôbec nechceme vzdať názoru našich bibliografov Sacharova a Maksimoviča, že základom Kyjevskej služobnej knihy bola Stryati. Tento názor možno plne akceptovať, ak sa k nemu pripojí nasledovné: oprava tejto Servisnej knižky bola vykonaná úplne v súlade s vydaním Servisnej knižky v Evu. V roku 1624 vyšiel v Kyjeve Žaltár blahoslaveného proroka a kráľa Dávida s piesňami a žalmami vybranými na sviatky Pána a svätých Božích a na Veľkú noc, s modlitbami a tropáriami pre každú kathizmu. "Vydanie vychádzalo zo žaltára, vydaného v roku 1623 vo Vilne, ale ten bol starostlivo skontrolovaný s gréckym prekladom 70 a boli urobené opravy. Okrem toho sú v kyjevskom vydaní žalmy rozdelené na verše, čo sa v predchádzajúcich slovanských vydaniach tejto knihy nenachádza. Na oprave žaltára k žaltárovi pracoval aj mních Jozef Kirillovič." 456. V roku 1627 vyšla Kniha hodín. O ďalších kyjevských publikáciách budeme mať príležitosť hovoriť neskôr, keď sa dotkneme bohoslužieb v juhoruskej cirkvi a osobnosti metropolitu Petra Mogilu. Teraz dodajme, že okrem tlačiarne Lavra v Kyjeve v rokoch 1625–1630. Existovali aj súkromné tlačiarne – Timofey Aleksandrovich Verbitsky a Spiridon Sobol, ktoré vydávali tieto publikácie: Book of Hours 1625 [g.], Book of Hours 1626 [g.], Limonar, čiže Kvetná záhrada patriarchy Sophrony 1628, General Menaion, 1609, A29. zbytočné vstupovať do podrobnejšieho bibliografického výskumu, keďže všetky tieto publikácie, predstavujúce vo väčšine prípadov doslovný reprint z predchádzajúcich západoruských publikácií, pre nás nemajú žiadny význam, keďže sa v liturgickej praxi používajú len zriedka. O založení vilnianskej tlačiarne sme už hovorili. Neuvádzam zoznam všetkých publikácií tejto tlačiarne, ktoré majú nepochybne obrovský význam v dejinách uctievania v našej cirkvi, ale odkazujem fanúšikov na kapitolu VI „Pamiatky ruského staroveku v západných provinciách ríše, vydané najvyšším velením“ od Batyushkova, kde v prílohách nájdete podrobný zoznam týchto publikácií s niekedy veľmi podrobnými popismi a úryvkami. Pred rokom 1809 je to až 129 publikácií. Tlačiareň v Evü má úzke prepojenie s vilnianskou tlačiarňou, takže publikácie týchto dvoch tlačiarní v bibliografiách sú pomerne často zamieňané a identifikované. Evyu - toto miesto je 35 verst od Vilny a 15 verst od jej okresného mesta Trok. Starobylý majiteľ tohto mesta, Troki Subcomorium, Bogdan Oginsky, tu založil tlačiareň, z ktorej vyšla prvá doteraz známa kniha v roku 1611 a posledná slovanská kniha v roku 1646. V tejto tlačiarni sa mnísi z kláštora Svätého Ducha vo Vilne zaoberali tlačou kníh. Za uvedené obdobie vyšlo z tejto tlačiarne 21 slovanských kníh, tento zoznam je však, ako vieme z vlastnej skúsenosti, neúplný. Tlačiareň v Yevu fungovala do roku 1812 a tlačila poľské knihy. V roku 1616 bola v Mogileve založená tlačiareň, z ktorej vyšlo až 37 slovanských kníh. V roku 1630 vidíme tlačiareň v Kuteino neďaleko Orsha v provincii Mogilev, ktorú založil Bogdan Stetkevich. V roku 1655 bola táto tlačiareň preložená do Patr. Nikon do novgorodského Iverského kláštora. V meste Buinichi neďaleko Mogileva bola aj tlačiareň, o ktorej sa dozvedáme zo žaltára, ktorý tam vyšiel v roku 1635. O existencii tlačiarne v Plotsku svedčí kniha z roku 1697 „O sviatostiach“. Supralskaja je najznámejšou z juhoruských tlačiarní. Vyšlo z nej viac ako 50 rôznych kníh. Bola založená okolo roku 1689. V roku 1604 bola založená tlačiareň v Dershane v Dubenskom okrese Volyňskej gubernie, v roku 1619 v Rokhmanove v Kremeneckom okrese Volyňskej gubernie, preslávená Učiteľským evanjeliom, ktoré vytlačil známy teológ Kirill Tranqui[l]ion. Dekrétom cára Michaila Feodoroviča z roku 1627 bolo nariadené tieto knihy odniesť a spáliť. V roku 1625 bola založená tlačiareň v meste Chetvertka, tlačiareň Volyň. V roku 1617 bolo založené Lutské bratstvo svätého kríža. Tu Hieromonk Pavel Moshkovich Gyantsa a Hierodeacon Sylvester založili vlastnú tlačiareň, ktorá sa neskôr presťahovala do Černenského kláštora (8 verst z Klevanu). Kníhtlač sa v Kremenci vykonávala od roku 1638, ale liturgické knihy z tejto tlačiarne nie sú známe. Všetky v súčasnosti spomínané tlačiarne vo Volyni zanikli v prvej polovici 17. storočia, potom začala existovať jedna slovansko-ruská tlačiareň - Počajevskaja. Kníhtlač v Počajeve začal v roku 1618 Kirill Tranqui[l]ion Stavrovetsky. Do roku 1800 vyšlo z tejto tlačiarne viac ako 500 rôznych kníh. Tlačiareň existuje v Grodne od roku 1768, vo Varšave [od] 1767, v Poznani [od] 1746, v Novgorode-Seversku od roku 1663 a napokon v Černigove [od] 1646. Bohoslužby v juhoruskej cirkvi Dejiny juhoruskej cirkvi v 16. storočí sú ťažké a pochmúrne, ale my nepotrebujeme sledovať históriu všetkých intríg a intríg proti pravosláviu, ktorých bola jezuitská rímska cirkev schopná. V tichosti prejdeme čierne, krvavé stránky dejín juhoruskej cirkvi v tomto období a odhalíme ich len v miere nevyhnutnej pre náš bezprostredný zámer. Náboženský život juhoruského ľudu v 16. storočí. upadol do extrému. Takto to charakterizuje slávny bojovník za pravoslávie, knieža Konstantin Ostrožskij, vo svojom liste z roku 1593 biskupovi Vladimíra a Brestu Ipatiy Potseyovi: „Všetkým vašim lordstvám (t. j. biskupom) je známe, že mnohí z tých, ktorí sa hlásia k nášmu náboženstvu, sa ponížili a stali sa takými lenivými a nielen tvrdohlavými kresťanskými povinnosťami. a nedvíhajú zbrane pre Božiu cirkev, pre svoju starodávnu vieru, ale sami sa tomu vysmievajú a opúšťajú, držia sa rôznych siekt. K takej nedbalosti, tvrdohlavosti a odpadnutiu od viery došlo predovšetkým preto, že v našej krajine už nebolo učiteľov a hlásateľov Božieho slova, chýbalo vzdelanie, prestalo živé kázanie, úpadok Božej slávy a úpadok Božej slávy za tým prišiel v Cirkvi. prišlo slovo Božie a potom sa objavilo odstúpenie mnohých od viery a zákona. Nakoniec nám došlo, že v našom zákone nenájdeme ani to najmenšie, čím by sme sa mohli utešiť. Ó, kto dá našim hlavám vodu a našim očiam prameň sĺz, aby sme dňom i nocou mohli plakať nad úpadkom a ochudobnením našej viery a zákona! Na všetkých stranách je smútok, nárek a nešťastie! Aké boli dôvody takéhoto poškodenia cirkevných rituálov? Za prvý a možno povedať hlavný dôvod úpadku a poškodenia rituálu v juhoruskej cirkvi možno považovať chýbajúcu správnu štruktúru hierarchie, ktorá bola veľmi výrazne ovplyvnená zvykom známym ako „jus patronatus“ alebo „právo udeľovať a rozdeľovať cirkevné pozície svetskými autoritami podľa vlastného uváženia, jus investiturae“. Kráľovské listiny svetským a duchovným na vlastníctvo kláštorov a súkromných kostolov dávali majiteľom právo nielen požívať všetky príjmy z kláštorných a cirkevných pozemkov a dedín, ale aj „spravovať cirkevné záležitosti podľa zvykov a nariadení gréckeho náboženstva“ bez ohľadu na biskupský súd. S rovnakými právami boli biskupské stolice dané biskupom, kláštory opátom, farnosti kňazom, kostoly bratstvám. Hierarchia tak bola zbavená univerzálnej podriadenosti a prísneho poriadku: vzniklo mnoho nezávislých správ; patróni kláštorov a kostolov konali v rozpore so všeobecnými potrebami Cirkvi, podľa osobného presvedčenia a kalkulácií. Sila metropolitu stála v tieni; biskupi vo svojich vlastných diecézach nemali žiadne právo ani právomoc nad súkromnou správou; biskupské stolice, obdarené rozsiahlymi a bohatými majetkami, boli predmetom nielen konkurencie, ale aj kúpy, a preto sa niekedy na tom istom biskupskom stolci objavili aj dvaja-traja biskupi súčasne, roky sa hádali, medzi sebou bojovali, ničili a drancovali cirkevné majetky, dovoľovali a sami sa dopúšťali neporiadku v duchovných záležitostiach svojich diecéz. Koncil z roku 1509, pamätajúc na zlo spôsobené takýmto neporiadkom, sa silne vzbúril proti zneužívaniu kráľovskej moci, ale nevidíme ani stopy po jeho dobrých rozkazoch. S týmto stavom hierarchických záležitostí sa zrútil aj poriadok v cirkevných rituáloch. Všeobecný postoj súkromných správ k ritualizmu charakterizuje nasledovné pravidlo bratstva Lucka, organizovaného podľa vzoru Ľvovského a iných: „Čo sa týka dekanátu cirkvi, vo všetkom sa musíme prispôsobiť cirkevným štatútom svätých otcov, dlhoročným zvykom tohto miesta a starodávnej histórii celej ruskej cirkvi. A ak by sa niečo malo vylúčiť, pridať, zhromaždiť, zhromaždiť a nahradiť, potom by to mal byť duchovný. Predložia im uspokojivé a nevyvrátiteľné argumenty na ospravedlnenie zrušenia, potom bude nepochybne dovolené všetko, čo nie je v rozpore s Duchom Svätým a rozumom, a ak je to inak, bude to právom zakázané. Tieto práva sa naplno využili, keď v roku 1592 metropolitný guvernér vyjadril bratským kňazom pripomienky k zmenám v niektorých rituáloch. „Sme bratskí kňazi,“ odpovedal tento, „a nie sme vydaní na milosť tvojmu milosrdenstvu, otec veľkňaz! Pretože sme bratskí kňazi, máme svojich starších, ich vrchnosti, za bratov a musíme ich poslúchať, a nie nikoho iného,“ a vykonali obrady, ako usúdili.Príklady svojvoľného konania zo strany kňazov v podobných podmienkach nájdeme v histórii pomerne často. Takzvaná investitúra alebo distribúcia duchovných pozícií svetskými autoritami ešte viac poškodila rituály. Z vôle kráľov bola väčšina ľudí menovaných za biskupov a opátov kláštorov svetskými osobami zo šľachtických rodín, len ako odmena za verné služby kráľovi a poľsko-litovskému spoločenstvu. Títo ľudia, ktorí neboli pripravení plniť vysoké hierarchické povinnosti, dokonca nepoznali duchovnú vedu, videli vo vysokej hodnosti iba prostriedok na uspokojenie predtým nadobudnutých sklonov, pretože to z nich urobilo pánov rozsiahlych majetkov. Majúc vlastné hrady, sprievodcov a armádu, hanbili sa zaostávať za magnátmi v radovánkach a trávili čas poľovačkou, hlučnými hostinami a často prepadmi susedných majetkov – s delami a západkami. Niektorí, ktorí dostali diecézu, zostali päť alebo viac rokov v sekulárnom tábore a spravovali všetky záležitosti svojej diecézy. Podobným spôsobom sa farnosti prideľovali kňazom. Väčšinou ich dostávali statkárski sluhovia ako odmenu za verné služby svojmu pánovi. Tými i inými sa tu myslel len materiálny význam farností; náboženská stránka bola pre pápežov v tomto storočí prenasledovania cudzia Pravoslávie a ruská národnosť boli neznáme pre samotných kandidátov na kňazstvo, ktorí sotva vedeli čítať a písať. Ostatní kňazi, vybraní zo samých farníkov alebo z farárov, nemohli uniknúť všeobecnému duchu, lebo obaja sotva poznali cirkevnú gramotnosť a pre nedostatok škôl na tento účel sa nemohli naučiť zmysel svojej služby a zmysel bohoslužieb. Dokonca aj bratstvá, ktoré vznikli s cieľom napraviť cirkevné neporiadky, sa málo starali o bohoslužby a cirkevné rituály a snažili sa predovšetkým o zvýšenie materiálneho blahobytu komunity, ako prostriedku k samostatnému postaveniu v hierarchii a civilnej správe. V dôsledku toho sa medzi ľuďmi stretávame s úpadkom morálky, ľahostajnosťou k náboženstvu, ktorú vystriedala viera v mágiu, veštenie a pod. Ľudia čítajú apokryfné a legendárne rozprávky o svätcoch a náboženských obradoch s väčším potešením ako životy svätých a iné duchovné a morálne knihy. Mimoriadnej priazni a autorite medzi ľuďmi sa tešili najmä tieto brožúry: „Rozprávka o piatkoch“, „Putovanie Panny cez večné utrpenie“, „Stôl, ktorý zostavil Veľký Albert v dňoch, v ktorých sa nemalo nič dôležité podnikať“ atď. Namiesto kresťanských zvykov dostali ľudia na juhu Ruska občianske práva zo slávenia piatku, sviatku na počesť baldachýnu Matky Božej, ktorý sa slávi v deň Jej koncilu (26. decembra) a iné. Objavili sa modlitby a celé rady, ktorým bola pridelená moc liečiť určité choroby, ničiť ničivé účinky živlov atď. tak ako pridelili rovnakú moc takzvaným šepotom, zaklínadlám a kúzlam. Iné zvyky, povolené len v cirkvi a nemajúce význam pozitívnych cirkevných činov, prekračovali správne hranice a nadobudli hodnosť a význam najdôležitejších obradov, ako je napríklad spoločenstvo s agiazmou. Keď sa kňazi nestarali o úplnosť a nádheru bohoslužby, ale o rýchle vykonávanie obradov, potom sa pri ich kopírovaní uspokojili len s tým, čo bolo v rituále podstatné, t. modlitby, litánie, tropáriá, všetko ostatné ponechávali na pamäť a náhodu, ako napr.: rôzne vonkajšie doplnky, pozície, úkony, rúcha atď. Takéto zoznamy prechádzali z ruky do ruky, ponechanie pamäti bolo ďalším pisárom neznáme a rituály boli zbavené úplnosti, istoty, ochudobnené a zahrnuté do série obyčajných modlitieb a požehnaní. Netrvalo dlho a tie zvyky, o ktorých sa začalo polemizovať už vo Veľkom Rusku, sa rozvinuli a stali sa súčasťou rituálu, ako chôdza so soľou, dvojprstý znak kríža, zvláštne aleluja atď., hoci sa tu o nich nehovorilo. Čo potom môžeme očakávať od významu a súkromných vyjadrení v modlitbách, litániách, tropáriách a podobne? Pojmy niektorých rituálov a sviatostí boli extrémne zdeformované. Tak napríklad existovala viera, že premena chleba a vína na Telo a Krv Spasiteľa sa deje na oltári počas proskomédie, a preto pri veľkom východe, keď sa látky pripravené na Eucharistiu prenášali na trón, sa prítomní klaňali k zemi v dôvere, že sa prenáša pravé Telo a pravá Kristova Krv. Poškodenie významu v Trebnikoch a iných liturgických knihách zvyšovali gramatické chyby, bežné pre každé neznalé kopírovanie: často sa v zoznamoch nachádzalo „ja“ namiesto „a“, „sh“ namiesto „b“, „bol“ namiesto „dal“, namiesto napríklad „stratili putá spútaných“ – „strata duší všetkých zviazaných sa pridala k bezstarostnosti“ atď. bohoslužby a obrady, biedne oblečenie, schátrané drevené či plechové nádoby a kríže, nedostatok vecí na bohoslužby najpotrebnejšie a vo všeobecnosti extrémna chudoba kostolov. Katolicizmus, ktorý v južnom Rusku vždy prevládal nad pravoslávím, tiež veľmi prispel k narušeniu služieb Božích. V čase, keď duchovenstvo južného Ruska bolo vo väčšine prípadov nevzdelané a hrubo ignorantské, dostávali katolícki kňazi diplomy z Krakovskej akadémie, Olmutského seminára, školy Societatis peregrenantium a jezuitských škôl, ktoré sa vyznačovali rôznorodosťou učebných osnov a vedeckou organizáciou školskej práce. Tieto vzdelávacie inštitúcie pomerne často lákali na svoje múry pravoslávnych mladých ľudí smädných po poznaní, ktorí však odtiaľto veľmi často vychádzali ako horliví zástancovia katolicizmu. Jezuitské školy ako prvé šírili katolicizmus v južnom Rusku. Veľkolepé katolícke náboženské obrady, priťahujúce davy ľudí túžiacich po predstavení, sa zmocnili jeho citov a predstavivosti. Rímske procesie a rituály lákali ľudí do kostola a na námestie - kamkoľvek ich poslali. Potom sa mi pravoslávny kostol zdal úbohý a nudný, kde pologramotní kňazi a šiestaci v roztrhaných šatách v chudobnom prostredí narýchlo čítali a upravovali bohoslužby z poškodených kníh. Tu bol nový, silnejší prostriedok a vhodná pôda, na ktorej došlo k stretu dvoch náboženstiev so zjavnou prevahou jedného nad druhým. Rímske duchovenstvo sa snažilo zásadne podkopať úctu k náboženským obradom pravoslávnej cirkvi medzi ľuďmi, šírilo ohováranie rôznych zvykov a modlitieb juhoruskej cirkvi, paródie, ktoré vyjadrovali pravdy cirkvi formou hrubého reprezentovania obyčajných ľudí, v rúhačských, ba až rúhačských výrazoch. Ako príklad uvediem vymyslený list Ap. Petra, ktorú vraj potom ruskí kňazi vložili do rúk zosnulého (paródia; zjavne namierená proti modlitbe dovolenia) a začínajúc takto: „Makarius, z Božej milosti arcibiskup Kyjeva, Smolenska, Novgorodu, Haliče a celého Ruska atď. Nášmu dobrému bratovi a priateľovi, kľúčovému správcovi nebeských brán, svätému Bohu, sluhu, nedávno oznamujeme, Yarmula Petru, sluha. obchodník a bohatý kupec z Vilny odišiel z nášho sveta k vám a chce si oddýchnuť a udrieť Pána Boha čelom, bol to dobrý človek, nepoznal prepych...“ - a tak ďalej; Katolíci tieto diela prezentovali ako diela východnej, najmä juhoruskej cirkvi – úryvky z jej liturgických kníh – a preto ju všade označovali za schizmatickú, roľnícku, poddanskú. Zoznamy týchto a podobných urážok na cti kolovali tisíckami rúk a čítali sa v spoločnostiach. Tí, ktorí pochybovali o falzifikáte, boli upozornení na skutočne smutný vzhľad juhoruskej cirkvi, na nedbanlivosť a ignoranciu duchovenstva a na hrubosť ľudí. To všetko prispelo k tomu, že mnohé zvyky rímskej cirkvi mali výhodu oproti zvykom pravoslávnej cirkvi a preniesli sa na ňu v jej liturgickej praxi. Čoskoro sa tieto zvyky objavili aj [v] liturgických knihách pravoslávnych. Rady pápežského legáta jezuitu Antona Possevina – prerobiť slovanské bohoslužobné knihy podľa rímskeho ducha, vniesť do nich rímske názory, vylúčiť z nich všetko, čo súvisí s nevýhodou latinizmu a v tejto podobe ich distribuovať ruskému duchovenstvu, darovať kostolom – poznali pápežskí agenti už dávno pred Possevinom. Od roku 1248 začali v Dalmácii, Ilýrii a ďalších slovanských krajinách vychádzať rímske misály, rituály, breviáre a iné liturgické knihy v slovanskom jazyku. Následne sa v Ríme po spore s prívržencami latinského jazyka rozhodlo: vydať bohoslužobné knihy v bežnom slovanskom jazyku, „v ktorých konajú svoje bohoslužby aj Rusi“, a poslať ich do rôznych slovanských krajín. Rímske a benátske tlačiarne túto definíciu aktívne napĺňali a vydali mnoho misálov, breviárov a breviárov do Ilýrie, Dalmácie, Bosny a Valašska. Tak sa rímske zvyky a názory objavili v ruských bohoslužobných knihách, najmä trebnických. Budeme tu počítať len tie zvyky a názory, ktoré boli spoločné pre všetky ruské regióny. Sú to: vylievanie sviatosti krstu, používanie zvona pri procesii s darmi chorým a pri vopred posvätenej liturgii, procesia duchovných pri pochovávaní zosnulého za truhlou, okrem toho názory na očistec, o pokání ako treste a zadosťučinení za hriechy, o sviatosti ako sviatosti rozlúčky slová o pomazaní. v používaní a prijímané ako dary dogiem do Tela a Krvi Spasiteľa, o transsubstanciácii častíc nachádzajúcich sa na paténe okolo Baránka. Tento názor bol v súlade so zvykom rímskej cirkvi posväcovať malý nekvasený chlieb na spoločenstvo ľudu spolu s veľkým, pripraveným pre samotného kňaza. Takže rituál juhoruskej cirkvi, ešte pred príchodom únie, bol vážne poškodený zvonku aj zvnútra. Vo všeobecnosti, celé budovanie rituálu, podľa vedomia jeho prvých korektorov, predstavovalo „veľký rozpor v cirkevných činoch“. "Ak bude tento poriadok pokračovať," povedali praví synovia pravoslávnej cirkvi, "potom Boh vie, čo sa s nami nakoniec stane." Vzhľadom na takú smutnú situáciu pravoslávnej cirkvi na juhu Ruska zaznel silný obviňujúci hlas zástancu pravoslávia patriarchu Jeremiáša, od ktorého bola južná ruská cirkev priamo závislá. Po tom, čo vo svojom posolstve odsúdil slávenie piatku a baldachýn Matky Božej a „iný nedostatok miesta“, zameral všeobecnú pozornosť na nedostatky v rituáloch a náboženských zvykoch. V osobe bigamistského metropolitu a nehodných opátov a kňazov, keď porazil zlo, ktoré vyprodukovala investitúra a tribút, začal ničiť vnútornú prekážku nápravy týchto nedostatkov. Prikázal každoročne zriaďovať rady, požehnávať školy, bratstvá, tlačiarne atď., naznačil v nich správne prostriedky na nápravu. Po vykonaní zmien v rituáloch a vláde juhoruskej cirkvi v duchu starovekého východného pravoslávia ukázal, že povahou všetkých opráv by mal byť návrat k rituálom starovekej čistoty podľa vzoru grécko-východnej cirkvi. Všetky následné aktivity juhoruskej cirkvi pri náprave cirkevných rituálov predstavujú dôslednú implementáciu tohto plánu a rozvoj týchto princípov. Koncil v Breste, zvolaný na príkaz patriarchu Jeremiáša v roku 1590, upozornil najmä na „veľké nezhody v cirkevných akciách“ a nápravu Trebníka zveril najaktívnejšiemu z vtedajších arcipastierov, ľvovskému biskupovi Gideonovi [u] Balabanovi. V roku 1604 vyšiel Breviár G[edeon] Balabana. Podstatu a povahu tohto diela vysvetľuje sám vydavateľ v predslove k svojej publikácii. „Vzhľadom na úlohu, ktorá mi bola zverená (na Brestskom koncile – n. l.) (t. j. náprava Trebníka – n. l.), som zhromaždil veľa Trebnikov z miestnych hraníc, z krajín valašských, moldavských a srbských, ale v nich som našiel veľký nesúhlas a veľmi som z toho zarmútil tohto Memorrowa, ktorého som najviac zarmútil. Antioch, <...> ktorý mal vtedy na starosti trón v Konštantínopole, informoval ho o nezhodách a nefunkčnosti našich slovanských kníh, ku ktorým došlo buď z nevedomosti pisárov, alebo z iných dôvodov, a prosil ho, aby mi poslal grécke Euchologium, v ktorom by som našiel súhlas cirkevných vyšetrovaní, bez pohŕdania mojou modlitbou, poslal mi starodávnu knihu Trebnik a starostlivo opravil túto knihu, Trebskú horskú knihu. a vlastnoručne ju podpísal a nariadil, aby bola vyobrazená pre spoločný prospech veľkého ruského ľudu. Ale videl som aj potrebu toho, čo sa nachádza v našich starých Pokladniciach, t. j. ako prijať z rôznych heréz prichádzajúcich do Svätej katolíckej a apoštolskej cirkvi, posvätenie veľkého sveta atď.; a preto nariadil, aby boli tieto vyšetrovania zahrnuté do jeho Trebníka.“ Prvým krokom k oprave breviára je teda apel na grécko-východnú cirkev. Vydavateľ, ktorý uznáva „veľké nezhody“ v Trebnikoch svojej Cirkvi, v nich nenachádza žiadne herézy ani úplné skreslenie, ale naopak, mnohé z rituálov, ktoré sú v nich obsiahnuté, považuje len za nevyhnutné pre pravoslávnu bohoslužbu a voľne ich uvádza do svojho Trebníka. Rovnaký postoj k svojim Trebnikom prejavuje v zložení rituálnych služieb. Ospravedlňujúc sa, že v jeho služobnej knižke (1604) o proskomédii časti chleba položené na paténe atď. konali v rozpore so starými ručne písanými misálmi; v Trebniku zachováva súkromné zvyky a modlitby, ktoré nie sú v gréckom Trebniku, ako je napríklad modlitba dovolenia sv. Theodosius z Pečerska, modlitba k žene, ktorá prijala mládež, modlitba k patriarchovi. Filoteus na Turíce: „Nebeskému kráľovi, Utešiteľovi, Pánovi, ktorý nemá pôvod...“, modlitba Hilariona, metropolitu Kyjeva, známa svojím bežným používaním v ruskej cirkvi až do 17. storočia, umožňovala nalievanie obradu krstu. Ak niekedy v rámci rituálov konajú v rozpore so zvykmi, ktoré existovali v Rusku, v súlade s Meletiusovým breviárom, potom je to stanovené a nerobí to nevyhnutné pravidlo. Takže po prvej stichere Jána z Damasku vloží do svetského pohrebu nasledujúcu poznámku: "Ak chcete spievať a iné stichery, pozrite sa na pravidlo Mnishe. Sme tu, rovnako ako v eucholoiku svätého patriarchu Meletiosa." Po veľkom posvätení vody v deň Zjavenia Pána, pred modlitbou „Najzásadnejšej Trojici“ uvádza nasledujúcu poznámku: „Vedati sa hodí, pretože v niektorých sa ctí skutočná modlitba. Vo veľkom kostole a na Svätej hore sa to nehovorí. Ak chcete česť, na konci vyššie uvedenej modlitby ju vyslovte nahlas,“ a nasleduje samotná modlitba. Vo všeobecnosti, pri bližšom zoznámení sa so Stryatin Trebnik, nemožno nevidieť, že vydavateľ nepreložil doslova Patr Trebnik. Meletius (hoci jeho titul hovorí, že to bolo preložené z gréčtiny), ale zostavené pod jeho vedením, pričom ako materiál pre svoj Trebnik použil zoznamy Trebnika, napísané v neskorších dobách v južnom Rusku, a zoznamy srbskej cirkvi a všeobecne krajín južných Slovanov. Čo ho viedlo pri výbere z týchto zoznamov článkov do svojho Trebníka? Tí z Balabanových súčasníkov a krajanov, ktorí mu vyčítali jeho príklon k Rímu, sú už odsúdení skutočnosťou, že keď rozpoznal „veľký nesúhlas“ v slovanských Trebnikoch, okamžite sa obrátil na gréckych Trebnikov ako na jediný prostriedok na zmierenie týchto rozdielov. Zo zjavného odporu voči Rímu zahrnul do svojho breviára „Pokyn, ako prijať tých, ktorí prichádzajú od Latinov k našej pravoslávnej viere“. Ak povolil nalievanie do obradu krstu, urobil to, ako sám poznamenáva, z úcty k jeho potrebe v niektorých prípadoch, konkrétne počas krstu dojčiat - „dbajte na to, aby ste dieťa naliali“. Je zrejmé, že v oboch prípadoch je eliminovaná autorita Latinov, ktorí uznávajú oblievanie ako základný spôsob krstu. Vydavateľ nedodal ruskú antiku ako exkluzívneho sprievodcu pre seba, pretože, ako sám priznáva, dodržiavaním proskomédií a pravidla o usporiadaní častíc na paténe konal proti starým ruským služobným knihám. Niet však pochýb, že v tomto poslednom prípade sa prispôsobil zvyku, ktorý za jeho čias existoval v juhoruskej cirkvi, a uchýlil sa k autorite Jeremiáša a gréckym knihám, ktoré mu poslal Meletius, len ako ospravedlnenie a overenie tohto činu. To znamená, že Gideon Balaban zaviedol do svojho Trebnika určité obrady a sekvencie a dal im to či ono zloženie, bolo v súlade s praxou gréckej cirkvi, s breviárom a služobnými knihami a zároveň neodmietol tie náboženské zvyky, rituály a modlitby, ktoré existovali v jeho časoch v juhoruskej cirkvi, ale neboli zahrnuté v patriarchálnom Trebniku. Meletia. Balabanovo dielo teda predstavuje pokus o zmierenie „veľkých rozdielov v cirkevných činoch“ v juhoruskej metropole prostredníctvom ich vzájomnej dohody pod vedením gréckeho Trebnika. Balabanov breviár ukázal všetkým - oponentom aj pravoslávnym -, že obrad ruskej cirkvi nie je úplne rozrušený, že je možné nezávisle napraviť všetky škody, že na to je potrebné prvýkrát zhromaždiť všetko, čo je v ruskej cirkvi bežné, a v prípade pochybností sa uchýliť k gréckemu breviáru. Pred zverejnením Balaban predložil svoj Trebnik na posúdenie rade ruských kňazov, ktorých požiadal, aby ich v prípade potreby opravili „bez akéhokoľvek rozporu“. Jeho breviár bol najkompletnejší, aký dovtedy nemali farnosti a dokonca ani kláštory. Sú tu obsiahnuté všetky svetské a mníšske požiadavky, posvätenie sveta, obrady vykonávané pre súkromné osoby: „len čo sa človek narodí, dostane meno sv. Krst s pomazaním veľkou krizou a iné posvätné veci podľa cirkevnej tradície až do smrti“ a verejné vykonávané pri verejných potrebách, ako sú: modlitebné obrady, deň svätého kríža a obrad epifánu. na. Všetky obrady a modlitby pri rôznych príležitostiach 113. Na konci breviára sú pripojené články: „O dovolení raňajok v pobožných týždňoch“ a „Rôzne prikázania svätého apoštola a bohabojného otca“, „predtým“, ako hovorí vydavateľ v predslove, „nie všetci kňazi majú pravidlá“ a medzi posvätné obrady a sväté sväté sú umiestnené pravidlá. otec“, „Otázka o pochovaných v kostole“ a „Vyučovanie na Zelený štvrtok Jána Zlatoústeho“. Najvýraznejšou osobnosťou v liturgickej oblasti na juhu Ruska bol známy študent Kyjevskej teologickej akadémie, neskorší kyjevský metropolita Peter (Mogila). Jeho liturgická činnosť bola taká všestranná a rozsiahla, že sa vám, vážení poslucháči, vopred ospravedlňujem, že moje súčasné čítanie bude stručné a sotva charakteristické. Vzhľadom na zmeny, ktoré už nastali v mojej funkcii, sa nemusím zdržiavať osobnosťou Petra Mogilu a podrobne skúmať jeho liturgické aktivity. A to by bolo potrebné a veľmi zaujímavé jednak preto, že jeho liturgické diela dodnes nestratili na význame, jednak preto, že po jeho smrti mali obrovský vplyv na podobné diela v južnom Rusku, a čo je pre nás obzvlášť dôležité, tieto diela tvorili základ pre liturgickú činnosť patriarchu, slávneho v dejinách ruskej cirkvi. Nikon. Za prvé významné liturgické dielo Petra Mogilu treba považovať Servisnú knihu, ktorú vydal ešte v hodnosti archimandritu v roku 1639, ktorá sa svojím obsahom veľmi podobá na u nás už známu Služobnú knihu Strjatinského z roku 1604, no má aj mnohé odlišnosti. Prvý a dôležitý rozdiel medzi služobnou knihou Petra Mogilu a podobnými dielami jeho predchodcov je v tom, že obsahuje dogmatické a rituálne vysvetlenie liturgie. Takáto práca bola veľkou službou na tú dobu, v ktorej sa mnohí pozerali na rituál ako na mechanickú postupnosť rôznych liturgických úkonov. Pred vydaním tejto služobnej knihy ju Mogila predložil na posúdenie Kyjevskej rade, čím vyjadril želanie, aby jej služobná kniha, tak ako ju schválila rada všetkých ruských biskupov a metropolita, nahradila všetky súkromné ​​vydania a priniesla tak jednotu pri realizácii najdôležitejších cirkevných prípadov. „Táto služobná kniha,“ hovorí predslov, „skôr, než sme ju my (Job Boretsky) a biskupi a celá duchovná rada prečítali, a od všetkých nerestí, je čistá a slobodná, už bola opravená a zostavená, bola nájdená v tlačiarni Pečerského kláštora s požehnaním teraz vyobrazeného, je tiež prijateľná, bozkávame sa a ρρζρι αὐθεντεία chválime a schvaľujeme.“ Rozdiely medzi Kyjevským misálom z roku 1629 a S[t]ryatinským z roku 1604 zahŕňajú čítanie modlitby „Boh svätých“ (sic!) počas čítania kontakia, poznámka o pohrebných litániách, že nie je v gréckych euchológiách, pred výkrikmi „Vezmi, jedz, pozdvihni, zdvihol svoju pravú ruku a zdvihol ruku, požehnal, o svätom chlebe“ a „opäť zdvihol pravú ruku nad svätým kalichom, zložil prsty a povedal s výkrikom“, tropár „Pane, ako Najsvätejší...“, v zátvorke je uvedená výhrada pre prípad, že by kňaz nečítal modlitby pred prijímaním v takej forme, že kňaz je povinný čítať modlitby „Pre Boha, pre Boha nie je hodná, Bože, ó, nie... oslabiť, pustiť...“, pri prijímaní svätého prijímania, „Verím, Pane...“, „Lebo by som mal priľnúť...“ a niektoré ďalšie črty. Servisná kniha Petra Mohylu v druhom vydaní z roku 1639 obsahuje oveľa viac funkcií. Jeho komponenty sú rovnaké ako v Servisnej knihe z roku 1629, ale s tým rozdielom, že týždenné prokémeny pre vešpery a matináre sú v tejto servisnej knihe umiestnené v samotnom slede vešpier a matutín. Okrem toho sa v služobnej knihe z roku 1639 nachádza zbierka najpotrebnejších a najprospešnejších litánií. Za hlavný rozdiel medzi touto služobnou knižkou a prvým vydaním možno považovať oveľa úplnejšie chápanie bohoslužieb a oveľa väčšiu voľnosť v porovnaní s predchádzajúcimi gréckymi a slovanskými vydaniami služobnej knihy. V tejto služobnej knihe už zreteľne vidíme stopy vplyvu latinských rituálov a liturgických kníh, s ktorými sa Peter Mogila usilovne oboznamoval a ktorých vplyvu sa podriaďoval najmä v posledných rokoch svojho života pri vydávaní svojho slávneho misála z roku 1642. Stačí len rýchlo prelistovať stránky tejto služobnej knižky, aby sme videli latinské inovácie tejto služobnej knihy, ktoré dovtedy autor ešte len ťažko poznal a nepoznal. Ako príklad uvediem moment vyslovenia slov „Vezmi, jedz“. Tu v tomto misáli je prítomná chvíľa opísaná nasledovne: „Abiye, kňaz, skloň hlavu s nežnosťou a všetkou pozornosťou, mysliac si, že svätý chlieb sa môže premeniť na Telo ukrižovaného Krista, nášho Boha, pridaj k tomu tvoju vôľu a zdvihol pravú ruku, založiac prsty, akoby chcel požehnať, a márne na svätý chlieb, on ho zje, on hovorí: „Vezmi ho, požehná ho“ a požehná ho. Sám diakon skloní hlavu, troma prstami pravej ruky drží orarion a ukazuje kňazovi svätú paténu. Kňaz, ktorý sa klania iba Božskému Telu Kristovmu, tajne hovorí: „Podobne hovorí aj kalich pri večeri. Kňaz Paki, skloň hlavu s nehou a všetkou pozornosťou, mysliac si, že sväté víno sa môže premeniť na Krv Krista, nášho Boha, vyliatu z Jeho svätých rán, pridal k tomu tvoju vôľu, zdvihol pravú ruku nad Svätý kalich, zložil prsty a márne do Svätého kalicha pre sväté víno, ukázal a požehnal, kričiac: „Vypi aj diakon so všetkými tromi prstami...“ z pravej ruky a ukazuje kňazovi svätý kalich. Kňaz sa hlboko uklonil a sklonil hlavu pred Božími tajomstvami a vyslovil túto modlitbu: „Na pamiatku zabitia...“ atď. V tom istom misáli nachádzame ešte viac podobností s misálmi Rímskej cirkvi, keď pojednáva o prijímaní laikov. Pred prijímaním kňaz čítal: „Verím, Pane, a vyznávam...“, „Pri tajnej večeri... vyznávam ti zlodeja...“ „A kňaz udrie pravou rukou Peržana a s ním všetci, ktorí majú prijímanie, hovoria: „Pamätajte na mňa, keď prídeš do Kráľovstva tohto.“ Po druhé, bitý Peržan hovorí: "Pamätaj na mňa, Majster, keď prídeš do kráľovstva Xi." Pri treťom zarážajúci Persi hovorí: „Pamätaj na mňa, Svätý, keď prídeš do kráľovstva Xi. A táto modlitba: „Pane, Pane Ježišu Kriste, môj Bože, Pane Ježišu Kriste, nechoď na súd alebo odsúdenie...“ Na konci týchto modlitieb prichádza jeden po druhom so všetkou úctou a bázňou Božou, s nehou, ba mocne a so slzami, a každý z nich sa skláňa k zemi a vstáva, robí kríž na hruď a bozkáva prvý úprimný kríž. Duchovní, ktorí podopierajú veľký závoj pod Svätým kalichom, ponúkajú prijímanie tomu, kto chce prijať závoj pod bradou, ale on nádherne otvoril pery (a keby som si najskôr vykrútil veľké fúzy, nemohol by som sa ním ponoriť do Božskej krvi) a márne, s vierou a so strachom, dostáva od Božských tajomstiev ruku Božských tajomstiev. Kňaz, ktorý im dáva prijímanie zakaždým, hovorí: „Čestné, sväté a najčistejšie Telo a Krv...“ Prijímajúci sa s úctou ukloní a hlboko v duši chváli a ďakuje Bohu za hlavné mesto milosti, ktorým sa zaviazal“ atď. Myslím si, že tieto dva úryvky budú stačiť na to, aby sme sa uistili, že rímske misály slúžili ako originál pre takéto tirády v Mogilyanskej služobnej knihe. Vidíme tu rímske učenie o čase premeny svätých darov na Telo a Krv Kristovu pri vyslovovaní slov Spasiteľa „Vezmite, jedzte“ a „Pite z neho všetci“ a nedostatočnosť na prepodstatnenie posvätných obradov („pripojenie vôle k tomuto, vyžarovanie sĺz v nárečí“). ústa, pohľad do očí s vierou a strachom, točenie fúzov, bozkávanie ctihodného kríža atď., atď. – to všetko sú myšlienky a rituály, ktoré boli doteraz vlastné rímskemu uctievaniu, rímskej doktríne a v praxi grécko-východnej cirkvi neboli nikdy známe. Ak sa pozrieme na misál, ktorý nás zamestnáva z rituálnej stránky, ešte viac sa presvedčíme o tom, ako silne ho ovplyvnil vplyv misála rímskej cirkvi. Napríklad takto je opísané vyslovovanie slov „Vaše od vás“. "Ak sú dvaja diakoni, postavte sa z ľavej strany a prijmite svätý kalich, ale postavte sa z pravej ruky a prijmite svätý kalich. paténu oboma ďasnami ruky som vyložil svätú paténu v tvare kríža na existujúcu pravú ruku. Potom to urobte, diakon ide do ľavej krajiny a ukloní sa pred svätým stolom, stojac po boku kňaza." Tiež: „Kňaz si vyzlečie prikrývky,“ hovorí sa o modlitbe po veľkom východe, „zo svätých diskoték a svätého kalicha si oblečie svätého v ktorejkoľvek krajine. Jedlo so slovami: Prišiel Šimon Peter, vošiel do hrobu a videl ležať jedno rúcho a pán, ktorý mal na hlave, neležal v rúchu, ale na jednom mieste stála osoba. „Toto,“ poznamenáva Mogila v zátvorkách, „nie je z gréčtiny, ale [zo] slovinských [a] rádov starých ľudí, tajomstvá boli pridané kvôli posvätnému obradu zjavenia. Vyššie uvedené pasáže považujem za úplne postačujúce, aby ste videli, ako a pod vplyvom toho, čo metropolita P[eter] Mogila zostavil druhé vydanie svojej služobnej knihy. Žiaľ, autor či vydavateľ dôvod takéhoto rozšírenia svojej Servisnej knižky nevysvetlil, hoci v predslove naznačil pohnútky, ktoré ho prinútili vydať svoju Servisnú knižku inokedy. „A pred Kilcom letmi,“ píše slávny liturgista vo svojom predslove, „tento (t. j. Diturgiarion. – A.A.D.) argumentoval gréckym textom z drukarne z Pechersk tuteshney a podal; Pri pohľade na to, aj pre lakomosť kópií, ich kňazi len ťažko mohli zohnať: ale dnes vedeli, a vy, ľudia z Velvov, ktorí utekáte z ich tlačiarní, ste bez vedomia, dovolenia a požehnania našich pastierov naplnili naše cirkevné knihy chybami, aby ste dali našim duchovným ovečkám, aby sa mali dobre: vymeň Teba, ktorý tam pre dobro neznámeho, nie len pobiehať a šliapať po duši svojich Krista údov, a trhať, ale aj čítať tie najnevhodnejšie, hierarchickú a kňazskú knihu liturgie, alebo služobnú knihu zvanú, skúmať, opravovať a trhať“ 457 „Nebolo to požehnanie, ktoré sa udeľovalo tým, ktorí z nášho stáda, misály priateľa Ľvovskej liturgie nazývali liturgiári, vydali sa širšia, vypustili a na nich sa odvážili. ako teraz autoritou, ktorú nám dal Kristus, to isté potvrdzuje aj biskup. A kvôli nedostatku kópií služobných knižiek, vydaných z Pečerskej drukarny, ktorá nechcela byť vyhotovená, za kerovanium Životodarného ducha, vzal som to pred nás, aby som prehliadol znamenie a aktualizoval som ho tu s našimi priateľmi: čo v Božej priazni, argumentujúc textom pravdovravného Gréka, a našich starodávnych služobníkov, Rusov, ctihodných, moskovských, najcennejších a najcennejších. kňaz, spoločne prinášame pokoru do Pečerskej lavry; Dúfame, že táto kniha, ktorá učí nekrvavú ponuku Krista Spasiteľa poslať...“ 458, bola prijatá každým dňom. Najdôležitejším a najdôležitejším dielom tohto metropolitu však nepochybne zostane jeho Trebnik 459. 460 Mogila viedol svoje podnikanie inak ako ostatní. Snažil sa určiť vnútornú stránku rituálu, ktorá jediná mu mohla dať jednotu a ospravedlniť ju v očiach protivníkov. "V tejto knihe, zbožný čitateľ," hovorí Mogila o svojom Trebniku, "nájdeš usporiadané zdôvodnenie svätých siedmich cirkevných sviatostí, ktoré svätá pravoslávna katolícka cirkev učil od Krista Pána prostredníctvom svätých apoštolov a ktoré som vybral z gréckych euchológov a starovekých, rukou písaných slovanských Trebnikov. Máte v nej tiež správnu prípravu a sviatosť, s akou sviatosťou sú pokyny na to, akú sviatosť má treba ich začať vykonávať, s akou starostlivosťou a úctou ich vykonávať, ako učiť Boží ľud, aby dôstojne začal prijímať sviatosti a správne sa správal vo všetkých prípadoch, ktoré v tomto smere môžu nastať. Máte v tejto knihe živý obrad a poriadok rôznych zasvätení a rôznych modlitieb a molebenov, máte správnu vedu o celom cirkevnom obrade. Nájdete tu, ako utvrdiť pravoslávne deti Cirkvi v nádeji na ich spásu, ako reagovať na ohováranie a urážanie nepriateľov o príslušníkoch pravoslávnej viery. Nakoniec nájdete jedinú maternicovú zhodu všetkých Božích tajomstiev, ktoré sa slávia vo všetkých kostoloch.“ Breviár Mogily je rozdelený do troch častí. Prvá časť obsahuje obrady najdôležitejších úkonov Cirkvi v živote kresťana, od jeho narodenia až po smrť a posmrtný život, t. j. obrady sviatostí, pochovávanie a modlitby za zosnulých so sprievodnými prípravnými obradmi. V druhej časti sú obrady posvätenia a požehnania rôznych doplnkov chrámu a domáceho života kresťana. Tretia časť obsahuje modlitby a modlitby pri verejných príležitostiach. V Trebníku je 126 všetkých hodností. Na konci Trebníka je „Zbierka dvanástich mesiačikov“ a formuláre pre štyri druhy metrických kníh: a) o narodených, b) vydatých, c) živých a d) mŕtvych. V súčasnosti nemáme možnosť vstúpiť do podrobnejšieho uvažovania o každej zo zložiek, a preto pristupujeme priamo k úvahám o tých prameňoch, ktoré náš liturgik pri zostavovaní svojho diela použil. Hoci v predslove hovorí, že jeho Trebnik je „vyňatý z gréckych euchológií a starovekých ručne písaných slovanských Trebnikov“, v skutočnosti to tak ani zďaleka nebolo. Peter Mogila sa dopustil veľkej svojvôle, predovšetkým tým, že zo svojho Trebníka vyhodil „otázku o prijímaní vody sv. Zjavenia Pána“, obrad bratstva, modlitbu nad tými, ktorí sa prekliali; biskupské a mníšske obrady, modlitba nad kňazom, ktorý bol pokúšaný vo sne a podobne. Ďalej v zložení rituálov ukázal úplné odhalenie a prísnu konzistentnosť hlavnej myšlienky - na jednej strane a na druhej strane najpresnejšiu definíciu všetkých rituálnych akcií a doplnkov. Zvlášť dôležité sú v tomto smere jeho úvahy o forme, hmote a zámere v obradoch sviatostí. Breviár striktne definuje rituálne úkony a samotné slová vyjadrujúce hlavnú myšlienku a je chránený pred svojvôľou a nedbanlivosťou vysvetleniami v špeciálnych článkoch a zámerným návrhom v samotnom obrade. Existujú niektoré dodatky k rituálom, ktoré neboli predtým v praxi známe, napríklad pri svadobnom obrade, otázky týkajúce sa dobrovoľného súhlasu nevesty a ženícha so sobášom a sú uvedené všetky najdôležitejšie vzorce pre obrad. Zdá sa, že mnohé rituály sú tu výrazne rozvinuté. Toto sú obrady prijímania heretikov. Mnohé individuálne modlitby v predchádzajúcich Trebnikoch prešli výrazným rozvojom a stali sa samostatnými modlitebnými knihami. To zahŕňa celé oddelenie modlitieb, známe v bývalých Trebnikoch pod názvom „Modlitby núdze“. Napokon sú tu hodnosti, ktoré v predošlých Trebnikoch mali značný objem a tým sa v nich stratila súdržnosť a definitívnosť veci, [boli] zbavené zbytočných vsuviek a podané jasnejšie a dôslednejšie. taký je napríklad obrad spovede, pri ktorom sa zníži počet modlitieb a žalmov, vylúčia sa čítania zo Svätého písma a osobitná pozornosť sa venuje skúšaniu svedomia kajúcnika. V obradoch boli vylúčené mnohé rituály, napríklad vzájomné pomazanie kňazov vo sviatosti Požehnania, pitie vína a chodenie okolo rečníckeho pultu v obrade manželstva, chodenie okolo solenia a pod., modlitby a litánie dostali definitívnosť a úplnosť. Jazyk breviára je správny, bodky a vety sú úplné a takmer žiadne zastarané slová. Hrob považuje grécke euchológie za slovansko-ruské, ale niekedy zavádza rituály a modlitby, ktoré grécke euchológie neobsahujú. Napríklad v obrade manželstva vidíme modlitbu k prvomanželskej neveste, ktorá sa chce vydať do kostola a získať požehnanie prvej pokrývky hlavy, modlitby Hilariona a Filotea. Okrem gréckeho Euchologia používala Mogila aj rímsky breviár. Články o sviatostiach krstu, birmovania a pokánia, o navštevovaní chorých a dekrét „Niečo, čo nie je hodné cirkevného kresťanského pohrebu“ predstavujú doslovný preklad článkov založených na týchto prípadoch v rímskom Trebníku. Články o tajomstve požehnania pomazania, kapitola o tajomstve manželstva, štatút „Ako rýchlo podávať sväté prijímanie chorým“, nariadenie o riadnom pochovávaní tiel verných kresťanov, obrad pri samotnom odchode duše z tela, predbežné úkony v modlitebnej službe za exodus duše – boli zostavené podľa toho istého Breviho. Obrady založenia a posvätenia chrámu sú ňou ovplyvnené pri niektorých úkonoch, ako napríklad: zvyk položiť kameň na základy chrámu, vykonať lítium na začiatku posvätenia chrámu atď. Obrady posvätenia kňazských rúch, prikrývok Božích tajomstiev, nádoby na uloženie svätých darov, kríža sa nosia na kríž obrady pre tieto prípady v rímskom breviári. Mogila si z nej požičala nejaké modlitby. Prvá modlitba za posvätenie chrámu: „Pane Bože náš, prostredníctvom modlitieb našej Najčistejšej Pani Theotokos...“ sa skladá z dvoch rímskych modlitieb: „Domine Deus! qui licet caelo et terra, non capiaris“ - a 2, „Omnipotens et misericors od Deus! rúcha, pre ten istý prípad boli zostavené dve modlitby; z troch modlitieb za posvätenie závoja - jeden atď. Niektoré súkromné úkony a pojmy sú vypožičané, napríklad otázky o vzájomnom súhlase s manželstvom a vzájomnej povinnosti manželov byť vernými, keď kňaz vstúpi do domov farníkov - pozdrav od neho: „Pokoj tomuto domu“ (Pax huic domni), pokropenie posvätnou vodou posvätnou vodou. yzop.” Vo všeobecnosti je jasné, že Mogila porovnala každý obrad s radmi rímskeho Trebnika a požičala si od neho všetko, čo sa mu zdalo potrebné v cirkvi, ale čo nebolo v rituáloch juhoruskej cirkvi. Pre takého horlivca pravoslávia proti pápežom, akým Peter Mohyla vždy bol, však táto pôžička nebola len slepou imitáciou. Výrazne pozmenil modlitby a prispôsobil ich potrebám východnej cirkvi. Na základe všetkého, čo sme povedali v minulej prednáške, vidíme, že Breviár Petra Mogilského nie je reprodukciou žiadneho gréckeho či slovanského vydania, ani ich obyčajným výberom, ani ich napodobeninou, najmä rímskeho breviára. Grécky, slovanský a rímsky Trebnik ho neustále sprevádzajú, ale neovládajú, slúžia mu ako materiál, nie však začiatok a opatrenie. Okrem konkrétnych znakov obsahuje asi 20 radov, ktoré nenájdeme vo všetkých známych [Trebnikových] slovanských, gréckych a rímskych, súčasných a súčasných Mogilinoch. Odkiaľ si Mogila požičala tieto hodnosti? Keď sa pozrieme na ich základy, vidíme, že všetky sú potvrdené v praxi východnej cirkvi. Pre niektorých tu Hrob našiel hlavnú myšlienku a hlavné činy, sú to hodnosti: požehnanie kopija, lyžica, spodné služobné nádoby, katapetasma, oltárne šaty, kríž na hruď a zvon. Východná cirkev mala vždy rovnakú predstavu o význame týchto predmetov, ktoré sú prezentované v hrobe Trebnik a vždy ich pripravovala na použitie pri bohoslužbách kropením posvätnou vodou - hlavným rituálom obradov tohto Trebníka. Pre iné rituály Mogila našla nielen nápady, ale aj písomné pamiatky. Z rukopisnej slovanskej každodennosti z 13. storočia, ktorá sa nachádza v novgorodskej knižnici Sofia, je teda známy kánon pre chorých a modlitebná služba pre tých, ktorí dávajú almužnu. Modlitba za oslobodenie v práci a zajatí hagarských bytostí mohla byť založená na východe, počas saracénskych a tureckých výbojov, a potom modlitby za to mohli byť skryté počas úplného zotročenia Grécka Turkami, tak ako je tam pred fanatickým okom v súčasnosti skrytý obrad vstupu do mohamedánskej cirkvi. Zároveň z gréckych trebníkov vypadli aj tie obrady, ktorých uplatnenie bolo pre Cirkev pod nadvládou nevercov, ako napríklad založenie a vysvätenie kláštora a mesta, a potom mali vypadnúť aj z ruských trebnikov, ktoré boli len prekladom gréckych. Podobne aj ďalšie rady tohto radu majú priamy základ v praxi východnej cirkvi a Mogila v tomto smere nie je inovátorom, ale ich meničom a obnovovateľom. Pri zostavovaní týchto obradov sa Mogila riadil cirkevnou praxou – myšlienkou, ktorú ich táto prax inšpirovala. V ňom našiel plán, charakter a vzťah rituálu k iným rituálom, a to už stačilo na to, aby sa vytvorila jeho plná forma. Celé dielo Hrobu je tu, čo znamená, že je vo vývoji týchto princípov, celá zvláštnosť je v nastolení úplnej a určitej formy. Samotný materiál na ich rozvoj nachádzal čiastočne v písomných cirkevných pamiatkach, ako sú napríklad kánony pre chorých a pre tých, ktorí dávajú almužnu, modlitby za založenie a posvätenie kláštora a mesta, modlitby za posvätenie cirkevných odevov a nádob; čiastočne vyňal z podobných obradov a modlitieb, niekedy tieto modlitby prispôsobil hlavnej myšlienke obradu, inokedy sa prispôsobil iným modlitbám alebo piesňam, no väčšinou sa modlitbám a spevom podobných obradov prispôsobil len formou, ako napríklad kánony boli zostavené v modlitebných obradoch, ktoré sme spomínali atď. Ako postupoval Mogila v tomto poslednom prípade, t. j. keď ustanovil hodnosti, ktoré v žiadnom inom Trebniku neexistovali, urobil to isté vo všetkých ostatných, a takto usporiadal celý Trebnik. Podľa povahy starodávnej štruktúry bohoslužieb bol každý zoznam vo svojej oblasti, každé oddelenie vo svojom oddelení, berúc myšlienku liturgických akcií a rituálov ako nemenné pravidlo a sprievodcu, povinné organizovať bohoslužby na základe týchto zásad. Z toho od prvých storočí kresťanskej cirkvi vzniklo mnoho súkromných vydaní oboch iných bohoslužobných kníh, a najmä Trebníka - knihy, ktorá má oveľa konkrétnejšie a pestrejšie uplatnenie. Nasledujúce časy zožali bohaté ovocie predchádzajúcich a množili sa vydania, ktoré predložili buď doslovný preklad staroveku, alebo výber obradov a modlitieb z nich. Napriek tejto vonkajšej rozmanitosti, tejto odlišnosti v úplnosti prejavu, istote súkromných úkonov a rituálnych doplnkov atď. sa však všetky tieto vydania zhodovali na princípoch, ktoré im dávala cirkevná prax. Práve k tejto predložkovej strane sa Trebnikov obrátil na Mogilu a keď ju vytiahol, použil ju ako základ pre svoj Trebnik. Cirkev pri určovaní významu jedného alebo druhého obradu dáva iba hlavnú myšlienku, ako napríklad pre obrad krstu - znovuzrodenie do života milosti, pre obrad pokánia - očistenie od hriechov, pre obrady na posvätenie rôznych predmetov - príprava týchto predmetov v prospech kresťana, o bohoslužby; pre formu je daná len podstatným úkonom, napr. na formu krstu - trojnásobné ponorenie do vody v mene Najsvätejšej Trojice, na zasvätenia - znamenie kríža alebo kropenie posvätenou vodou, na modlitebné služby - modlitby. Toto je podstata cirkevných hodností. Mogila, ktorý prijal cirkevnú prax ako začiatok svojho Trebnika, konal tak nezávisle, ako aj v úplnom súlade s duchom a charakterom služby. Vzdal sa súkromného charakteru vydaní, ktoré tak či onak predstavovali obsah a plán obradu, dal každému obradu výraz, ktorý je preň najcharakteristickejší, pričom na tento účel mal v týchto vydaniach a v iných plodoch stáročnej činnosti v prospech cirkevného obradu označenie. Niektoré z týchto diel boli uspokojivé pre každé storočie a Mogila ich vždy zahrnul do svojho misála. Iní požadovali objasnenie a presnejšie vymedzenie ich obsahu a Mogila ich podľa potreby pretvorila, buď ich zredukovala, alebo doplnila atď. Mnohé hodnosti ešte nestihli osvojiť si zaužívaný výraz a Mogila s pomocou rímskeho breviára a mnohých pamiatok gréckeho – a čiastočne slovanského – písma tento nedostatok naplnila. Ako sa podoba Trebníka Petra Mogilského líšila od podoby predchádzajúcich Trebnikov? Pred Mogilou boli tieto vydania väčšinou externým súborom diel a legalizácií rôznych časov a miest. Celá ich skladba sa preto zdala byť súborom všetkých radov bez jednotného poradia a vzájomnej príbuznosti: heterogénne sa považovali za homogénne, totožné za odlišné, takže misály pripomínali zbierky. Mnohí z nich nemali hodnosti vôbec. Medzi samotnými radmi tiež neexistovala jednota a vzájomné prepojenie medzi časťami. Modlitby, piesne atď., okrem niektorých najdôležitejších obradov, stáli samy osebe. Ich vzájomný vzťah, kontinuita a význam často nebolo vidieť. V tejto situácii boli Trebnici nevyhnutne zbavení toho príslušenstva, ktoré predstavuje každý obrad úplný a určitý, ako napríklad: opisy rôznych úkonov a postavení osôb vykonávajúcich obrad a prítomných pri jeho vykonávaní, rôzne predmety potrebné na jeho vykonávanie, pokyny pre duchovenstvo týkajúce sa mnohých prípadov, ktoré môžu nastať pri vykonávaní obradu a podobne. Ale pre Petra [Mogila] dlhovekosť a všadeprítomnosť rituálu nemá tento umŕtvujúci význam. Konečným základom vo vzťahu ku každému rituálnemu prejavu a celej štruktúre rituálu sú logické aspekty rituálu, v ňom vyjadrené myšlienky Cirkvi. Hlavným a najdôležitejším rozdielom medzi podobou Trebnika Petra Mogila a predchádzajúcimi je teda logika, systematickosť celej rituálnej sféry a každého obradu zvlášť. Celý súbor hodností je rozdelený do štyroch oblastí: služby, hodnosti biskupov, rehoľníkov a kňazov; každá z nich má pre seba osobitné prostredie, v ktorom sa prejavuje jej špecifický význam a vzťah k radom inej oblasti. Kňazský breviár, ktorý vlastne predstavuje hrobový breviár, sa v súlade s vnútorným významom obradov delí na tri časti, ktoré predstavujú rovnaký úžitok práve pre tieto obrady: odtiaľ vyšli niektoré hodnosti z obradu, ktoré nemajú charakter cirkevnosti; iné, obsahovo totožné, odlišné len vonkajším prejavom, sú spojené a prezentované v novej forme, zodpovedajúcej ich účelu; mnohé, ktoré v predošlých Trebnikoch nemali miesto, tu dostali plný výraz a formu. V každom obrade zvlášť, počnúc hlavnou myšlienkou a ústredným úkonom, je postupnosť, vzájomný vzťah, súvislosť a význam všetkých častí striktne definovaný popisom počiatočného, ​​sprievodného obradu a záverečných úkonov, doplnkov, postavení a duševného stavu osôb slúžiacich a vyžadujúcich duchovnú pomoc atď., takže každý obrad je uceleným, určitým a zaokrúhleným celkom. Čo sa týka rôznych okolností, ktoré podmieňujú samotné uplatňovanie obradu, v tomto ohľade sú vysvetľujúce články stanovené pre každý významnejší obrad podané čo najúplnejšie, včas a uspokojivo, aby tento Trebník mohol slúžiť nielen ako obyčajná liturgická kniha, ale aj ako dogmatická, rituálna a pastoračná teológia, nielen ako návod na ich vykonávanie, ale aj na štúdium obradov a na ich štúdium. Už vieme, čo zrodilo takýto pohľad na nápravu rituálu v Mogile a čo chcel vo svojej práci takouto metódou dosiahnuť. Vo svojom Trebniku chcel predložiť odpoveď na všetky liturgické potreby svojej doby. Preto je celá jeho tvorba podložená prísnym typom moderny. Už všeobecný charakter Trebníka uspokojoval všeobecné potreby doby: zriadenie čo najkompletnejšieho a najprísnejšieho poriadku liturgických obradov na jednej strane chránilo rituály pred svojvôľou a nedbanlivosťou a usmerňovalo jednoduchosť a nevedomosť duchovenstva, na druhej strane vyvracalo argumenty odporcov, že pravoslávne uctievanie je zbavené nezávislých, neurčitých princípov, skromné ​​a skromné. Vo svojej osobitnej definícii hodností sa Mogila striktne aplikoval na konkrétne potreby doby: podľa vplyvu týchto potrieb sa v jeho Trebniku objavili nové obrady a zmeny v predchádzajúcich hodnostiach. Preto Sakovič zo všeobecného hlasu odporcov odsúdil pravoslávny rituál za absenciu obradov na posvätenie cirkevných odevov a nádob; niektorí kňazi otvorene deklarovali potrebu týchto hodností a používali ich v zoznamoch. V Trebniku hrobov sa objavilo 18 obradov na vysvätenie a požehnanie týchto predmetov. Tatári a Židia boli v úzkom kontakte s ruským obyvateľstvom; Ich výzvy k pravoslávnej cirkvi boli časté. Odtiaľ, v Trebnik of Graves, sa objavili hodnosti, ktoré prijímali mohamedánov a Židov do cirkvi. Rozdelenie cirkvi medzi Litvu a Rusko vyvolalo krvavé nepriateľstvo. Preto modlitba „za zjednotenie pravoslávnej viery a za oslobodenie od problémov pravoslávnych od odporných odpadlíkov“. Na Kryme bolo vždy veľa kresťanov, ktorých zajali Tatári v ruských pohraničných oblastiach; pod fanatickou vládou Turecka chradli Gréci, Bogari a Srbi... Odtiaľ, v Trebnik of the Mogila, sa objavila modlitebná služba „za oslobodenie v práci a zajatí hagarských bytostí a za zničenie tých autorít, ktoré nenávidia Krista“. Cirkevný majetok i samotné kostoly všade ničili katolíci a uniati; dary boli jediným zdrojom udržiavania kostolov a nevyhnutným prostriedkom na úspešné potláčanie násilia. Preto modlitebná služba pre tých, ktorí dávajú almužnu. Podobným spôsobom sú spôsobené aj zvláštnosti v zložení samotných radov. Hrob trvá na tých častiach, ktoré boli otrasené svojvôľou alebo protivníkmi. Preto napríklad v Trebniku existujú dlhé pojednania o milosti naplnenej sile vody Zjavenia Pána, o pravde východnej cirkvi – preto zjavne zbytočné rozšírenie obradu „na očistenie a posvätenie cirkvi znesvätenej heretikmi“ atď. A táto oprava breviára hrobu nie je dôsledkom podriadenosti liturgického ducha duchu doby, nemilosrdného lámania starých rituálnych foriem v mene nových prchavých požiadaviek, ale vo vzťahu k potrebám doby - hlbšieho prenikania do nich, vo vzťahu k samotným rituálnym formám - čo najpresnejšieho odhalenia a aplikácie do praxe toho istého nemenného ducha. V tejto veci, ako v každej inej, je jediným nebezpečenstvom vášeň. Mogila sa tomuto nebezpečenstvu nevyhla. Keď sa snaží definovať každý obrad až do konca, často upadá do scholastického formalizmu. Zvlášť ostro sa to prejavilo v jeho pojmoch formy, hmoty a zámeru vo sviatostiach: úplne slobodná, nepochopiteľná milosť je formálne závislá od osobnosti kňaza. Rovnakým extrémom sú jeho rozhodnutia o čase transsubstanciácie Darov, o treste za hriechy, ako prvku pokánia a spásy. Na druhej strane, snažiac sa naplno rozvinúť myšlienku pravdy východnej cirkvi, tvrdí, že všetci kresťania, ktorí nepatria k východnej cirkvi, navždy zahynú. Preto je vo svojom pohľade na moderný vzťah medzi katolíckym a pravoslávnym vyznaním príliš tvrdý a sebavedomý: katolíkov a uniatov vo všeobecnosti nazýva štekotom psov na Božiu cirkev (v modlitbe za upokojenie cirkvi a odstránenie herézy). <Pri rozprávaní o pôvode Breviára Petra Mogilského sme videli, čo ho stálo šírenie hlbších a správnejších ustanovení o rituáli v súčasnej spoločnosti, na základe ktorých sa rozhodol zostaviť svoj breviár. Väčšina Mogilových súčasníkov, najmä vydavatelia liturgických kníh, nesúhlasila so základným Mogilovým názorom na rituál, a preto tvrdohlavo obhajovala predchádzajúci spôsob opravy trebníkov, teda vonkajší oblúk existujúcich vydaní. Posledný z postáv v tomto smere, Arseny Želiborskij, ktorý publikoval svoj Trebnik tesne pred vydaním Trebnik Mogila, porovnávajúc vtedy existujúce Trebniky, v nich nachádza len jednu nevýhodu - nejednoznačnosť a miestami úplné skreslenie textu a Rada uznáva najlepší spôsob, ako tento nedostatok napraviť, pričom je si istá, že problém je možné vyriešiť iba týmto spôsobom. A tak v čase, keď Trebnik Petra Mogilu už bol snáď pripravený do tlače, tí, ktorí sa podieľali na vydaní Trebnikov, otvorene vyjadrili svoj nesúhlas s Hrobmi v ich názore na nápravu rituálov. Preto, aby Breviár Petra Mogilského dosiahol svoj konečný cieľ, t. j. nahradil všetkých predchádzajúcich Trebnikov, bolo potrebné, aby sám Mogila pokračoval v šírení konceptov rituálu, ktoré sú základom jeho Trebnika: iba on svojou energiou a svojím významom mohol dokončiť toto dielo. Ale 25 dní po vydaní jeho Trebnika, presne 31. decembra 1646, Mogila zomrel. Jeho smrť pre jednotlivcov a bratstvá zapojené do vydávania liturgických kníh slúžila ako dôvod na obnovenie ich práv na tlač, obmedzených hrobom. Nový metropolita Sylvester Kossov, hoci bol vychovaný v škole svojho slávneho predchodcu, bol oveľa nižší ako on v energii a schopnosti pôsobiť na masy. Po jeho smrti (1657) začali v samotnej hierarchii nepokoje, ktoré trvali až do definitívneho pripojenia Kyjevskej metropoly k Moskovskému patriarchátu (1685). Preto ostal Trebník hrobu v zabudnutí. Jeho odporcovia pokračovali vo svojej práci. Ale ako úplná odpoveď na moderné potreby Cirkvi, ako zbierka obsahujúca mnohé materiály neprístupné iným, mal tento breviár skôr či neskôr pritiahnuť pozornosť každého, kto sa podieľal na cirkevných rituáloch. Kto sa v rituáli pokúšal vidieť jeho vnútornejšiu stránku, teda zmysel rituálov, ten nemohol než súhlasiť so základným názorom na túto tému vyjadreným v Trebniku z hrobu. Úplnosť breviára, podrobnosti a presnosť v opise rituálov boli každému zrejmé. Preto Trebnik z Mogily postupne zaujal najvýznamnejšie miesto v knižniciach ľudí zapojených do cirkevných rituálov a stal sa materiálom (čiastočne vzorom) pre všetky nasledujúce slovanské vydania pravoslávnych a uniatov. <Prvým z juhoruských Trebnikov v čase po Trebniku Petra Mogilského bol Trebnik, vytlačený v roku 1653 tou istou tlačiarňou, ktorá pred 7 rokmi tlačila Trebnik z Mogily, menovite kníhtlačiarňou Kyjevsko-pečerskej lávry, s požehnaním jej archimandritu Jozefa Triznu. Vo svojom všeobecnom zložení a v zložení svojich radov sa tento Trebnik drží toho istého smeru a je v tomto ohľade z väčšej časti podobný Trebniku Arsenija Želiborského. Ale v podobe hodností, v texte je to už podriadené Trebnikovi hrobu. Preberá koncepcie o formách sviatostí, ktoré vyjadrujú hlavnú myšlienku a podľa Mogila obsahujú účinnosť a silu sviatosti – so zámerným návrhom: „Hľa, kňaz, a pozoruj nebezpečne...“. V texte boli odstránené typografické chyby, opravené nepresné a nejasné výrazy v súlade s textom Mogilin Trebnik, ako aj výrazy o apoštolovi Petrovi; v zložení mnohých radov je vidieť väčšiu konzistentnosť oproti predchádzajúcim, v súkromných zvykoch je istota atď. Ale Trebník, vydaný v roku 1668 Ľvovské bratstvo, už obsiahlo všetky aspekty Trebnika z Mogily a predstavuje iba jeho skratku a úplnú skratku, v ktorej sa prijímajú mnohé novo zostavené a zavedené rituály Mogily, zloženie rituálov a ich text sú brané doslovne - rituál, dogmatické a katechetické vysvetlenia, ktoré si vyžadujú rôzne vysvetlenia oboch týchto rituálov, opisy rituálov atď. Na nasledujúce juhoruské vydania sa treba pozerať len ako na rôzne skratky Trebnik Mogila. Je pravda, že nie všetky jeho hodnosti boli zahrnuté v týchto publikáciách v plnej forme a zníženie bolo vykonané v súlade s účelom publikácií. Neboli teda zahrnuté rituálne slávnosti pri príležitosti verejných potrieb, pretože pre ne ako osobitné a ojedinelé prípady mohol slúžiť aj hrobový breviár. Preto v plnej skratke Ľvov 1668 nie sú žiadne obrady: letný obeh, posvätenie kostola, letné vedenie, celonočné bdenie za zosnulých, za založenie kostola atď. Iné neboli zahrnuté, pretože nimi posvätené potreby neboli charakteristické pre oblasť, v ktorej vyšiel nový Trebník. V ľvovských publikáciách teda nebolo potrebné umiestňovať hodnosti na zasvätenie lode, vojnovej vodnej lode, požehnania na vodách plavby a pod. Iné svojou povahou súviseli s inými bohoslužobnými knihami, zvyčajne so služobnými knihami, ako napríklad o upokojení Cirkvi počas prenasledovania, o mieri počas občianskych vojen, o konci márnej smrti atď., ktoré je vhodné vykonávať spolu s liturgiou. Na druhej strane, mnohé rituály požičané z Trebnik Mohyly, kvôli stručnosti novovydaných Trebnikov, do nich nemohli byť zahrnuté v plnej forme, ale len buď vo forme jednej modlitby (ako napríklad v Ľvove Trebnik: modlitba v kostole za núdzu a za oslobodenie od problémov, modlitby za požehnanie kostolných šiat a nádob boli spojené do jednej, napríklad do dvoch modlitieb a nádob, napr. Ľvovský breviár 1668 „Boj do invázie bojovníka“ zložený z dvoch: „Proti protivníkom, ktorí na nás prídu“ a „Do invázie barbara“). Breviár Petra Mogilského mal skôr či neskôr upútať pozornosť pomyselných reformátorov juhoruskej cirkvi, uniatov. Sami uniati spočiatku nesúhlasili s rôznymi rituálnymi premenami. Tieto vnútorné poruchy, ktoré pokračovali počas 17. storočia, boli nevyhnutné, pretože východné rituály, ktoré mali zostať nedotknuteľné, ostro protirečili novým presvedčeniam. Rím to pochopil a pod zámienkou nápravy vonkajších porúch sa ponáhľal premeniť rituály uniatov podľa ich zásad, o čom sa rozhodlo na koncile Zamoyského v roku 1720. Vidiac v definíciách koncilu jasný zámer premeniť uniatsku cirkev podľa vzoru rímskej a v obave odstrániť posledné zvyšky starovekého pravoslávia, ktoré sa začalo striktne v breviárskom rituále od rituálu breviátov. Mogila. Čoskoro po Zamojského koncile ľvovské bratstvo, donútené neznesiteľným násilím zmeniť pravoslávie, zverejnilo úplnú skratku tohto breviára. Táto publikácia bola akoby protestom proti definíciám spomínanej rady. Neakceptuje ani jednu zmenu Zamoyovskej rady, o nej sa ani nehovorí; naopak, nijako nevybočuje z trebníckej mohyly ani vo vyjadreniach o apoštolovi Petrovi. Vydavatelia v predslove k tomuto misálu uvádzajú svoju prácu ako lekciu a príklad pre budúcich vodcov v tejto oblasti a akoby odhaľovali nespravodlivosť rímskych výčitiek nedostatočnosti a nefunkčnosti ruských misálov, v predslove k tomuto misálu hovoria, že „v našej knihe je všetko verné cirkevnej tradícii a nariadeniam svätých otcov, nie je potrebné sa o tom rozpisovať, pretože z veľkej časti bol prevzatý z gréckeho Kyivu, ktorý je z veľkej časti prevzatý starostlivo. zákonníkov a starovekých spisovateľov“. Pre uniatov sa od tej doby stal Trebnik z Mogily tým istým ako pre pravoslávnych, ktorí zostali v Poľsku, a ich nové vydania predstavujú len jednu alebo druhú jeho skratku. Baziliáni sa poponáhľali s jeho premenou, ako všetky ruské liturgické knihy, podľa definícií Zamojského koncilu (v roku 1771 vydali svoju skratku Trebnik Mogila). Ponechali celý jeho vzhľad nedotknutý, zmenili jeho dogmatickú stránku a ostré nezhody s duchom rímskej cirkvi, poskytli mu vyznanie viery pápeža Pia IV., definície Zamoyského koncilu a úryvky z pápežských búl, ktoré sa týkali učenia o rituáloch. Rituálne zmeny sú nasledovné: 1) „Rituál pomazania v skratke“, zostavený na Zamoyského koncile pre nebezpečne chorých a v roku 1754 zaradený do gréckych uniatskych breviárov (tropária, litánie, jeden apoštol a evanjelium a jedno pomazanie, jeden kňaz), s priloženými uzneseniami Zamoyského koncilu a pápežom Benediktom, či bude túto sviatosť vykonávať rovnako, alebo bude vykonaných v jednom sviatosti rovnako. efektívne. 2) Pri krste je ustanovené oblievanie; ponorenie je povolené „všade tam, kde sa akceptuje zvyk“ spolu s kropením. 3) pri spovedi a uznesení tých, ktorí majú zákaz, sa kladú prúty, ktorými sa po každom verši žalmu 50 prikazuje udierať na holé plecia kajúcnika. 4) Forma všeobecného povolenia počas jubilea (odpust). Táto publikácia bola opakovaná v roku 1786, potom bola opakovaná bez akýchkoľvek zmien a predstavovala pre uniatov hlavného sprievodcu pre zasielanie požiadaviek.> 462 V predchádzajúcich čítaniach som sa vás pokúsil oboznámiť s povahou Trebníka Petra Mogilu, s cieľmi, ktoré vydavateľ sledoval, ako aj so zdrojmi, ktoré poskytli potrebné materiály slávnemu vydavateľovi, a napokon s úlohou, ktorú tento Trebnik zohral v juhoruskej cirkvi všeobecne a v uniatskej cirkvi zvlášť. Teraz budeme musieť určiť, akú úlohu zohral Trebnik Petra Mogilského v severnom Rusku. Táto otázka pri všetkej svojej jednoduchosti a prirodzenosti nie je ani zďaleka tak ľahko vyriešiteľná, ako sa na prvý pohľad zdá. Faktom je, že v našej historickej literatúre nemajú publikácie liturgických kníh v juhoruských tlačiarňach taký veľký vplyv na severoruské vydania liturgických kníh, ako je zrejmé pri pozornom štúdiu tejto problematiky. Pán Kryžanovskij, autor veľmi podrobného a nezaujímavého článku s názvom „Trebnik kyjevský metropolita Peter Mohyla“, publikovaného v roku 1860. v „Príručke pre vidieckych pastierov“ o tom hovorí toto: „Vo Veľkom Rusku vedeli, že juhoruské liturgické knihy sú plné rímskych názorov, že život južných Rusov bol nakazený cudzím duchom, a preto boli tieto knihy aj samotní juhorusi podrobení prísnym testom; a v Trebniku Petra Mogilu je niekoľko takýchto názorov, mnohé iné všeobecné rituály v Rímskom meste sú odobraté zo severných rituálov. Rusko bolo priťahované miestnymi nedostatkami v liturgických knihách; Húževnatosť, s akou ich obhajovali drzí ignoranti, si vyžadovala, aby ich napravila, úsudok univerzálnej cirkvi, a nie autoritu súkromnej osoby, a navyše od mnohých tých, ktorých pravoslávie bolo podozrivé. Kyjevskí vedci, povolaní do Moskvy v roku 1649, dostali školu a tlačiareň pod svoju jurisdikciu, mohli Mogilský breviár zviditeľniť v Moskve a v novovydaných liturgických knihách sa mu prispôsobiť v texte a význame, vo vonkajšom usporiadaní častí a v niektorých detailoch, ale nemohli robiť drastické opravy, tým menej inovácie v zložení svojich breviárov. Preto v Trebniku, vydanom [v] 1651 – 1652, stále zostávalo „Vyšetrovanie o prijímaní vody sv. Zjavenia Pána“, ktoré Mogila tak dôrazne odsúdila, obrad bratstva, ktorý Mogila zavrhla a následne podľa vzoru Grécka cirkevným a kráľovským dekrétom zakázala a iné; okrem toho zostal „dekrét o tom, ako sa dozvedieť o Bielorusoch, ktorí chcú byť spolu s kresťanmi, a o tom, ktorí z týchto Bielorusov sú hodní krstu a pomazania myrhou“. Tak a nie inak, trebnická mogila a následní korektori či vydavatelia moskovských Trebnikov by to mohli použiť. Ukázalo sa, že do veľkoruských bohoslužobných kníh z Trebnik Mogila sa požičalo len veľmi málo, a to: „Učiteľské správy“, teraz vytlačené pod služobnými knihami a správnymi knihami a skrátené z článku tohto Trebníka; „O veciach, ktoré je hodný zachovávať kňaz, keď začína slúžiť, a ktoré sú hodné zachovania v samotnej službe“; „Obrady tých, ktorí sú zjednotení z iných náboženstiev s pravoslávnymi katolíciami východnej cirkvi“, doslova prevzaté z Trebnika a vytlačené ako samostatná kniha v Kyjevsko-pečerskej lavre v roku 1759, článok „O tajomstve manželstva, podstate zákonného manželstva“, vytlačený v kormidelníkovi. Koncept formy sviatostí je tiež akceptovaný, niektoré rituály sú zjavne zostavené podľa tohto breviára, ako napríklad: obrad krstu, „Nasledovanie na poli a v hrozne, keď ho poškodia pramene a červy“ a celá kniha modlitebných spevov, okrem moderných obradov; Vplyv tohto Trebnika sa na nich prejavil vo vzťahu ku konaniu a správaniu duchovných, akými boli napr. v obrade kňazského pochovávania."> 463 Pán Golubev vo svojej štúdii „O Petrovi Mogilovi a jeho spoločníkoch“, hoci uznáva vplyv diel tohto hierarchu na bohoslužobné diela v severoruskej cirkvi, pripisuje im tiež ďaleko od významu, aký mali. Z našej strany máme všetky dôvody tvrdiť, že tento vplyv bol veľmi významný. Hovorí nám o tom skúšobná kniha Petra Mogilu, ktorá je teraz v knižnici Moskovskej tlačiarne. Žiaľ, v tejto chvíli som zbavený možnosti pred vami reprodukovať, akými rezmi a prírastkami prešiel Trebnik hrobu, keďže nemám po ruke popisy tejto kurióznej pamiatky. Ale viem o priamom dekréte z roku 1707 z 28. októbra, ktorý priamo hovorí, že originálom pre knihu modlitebných spevov má byť Breviár Petra Mogilského. "Na základe výnosu Petra Alekseeviča a pravého reverenda Stefana, metropolitu Muromu a Riazanu, vytlačiť v špeciálnych knihách, ako posielať modlitebné piesne z kánonov do kostolov o daždi, o vedre a o víťazstve, o nepriateľských nepriateľoch a o prosperite, vďakyvzdaní a tieto kánony s modlitbou sa nachádzajú vytlačené v Trebniku Petra Mogila." Vyššie uvedené články našich Trebnikov od pána Kryžhanovského, podobne ako Trebnik Petra Mogilského, nemohli viac potvrdzovať tento vplyv druhého na prvého. Napokon, ozvena verejnej mienky, ktorá sa pokúšala podkopať akúkoľvek autoritu v osobnosti Petra Mogilského, ako aj v jeho ctihodných dielach, výrečne hovorí o vplyve a význame, ktorý mali diela tohto metropolitu na severnom Rusi medzi vzdelanými ľuďmi. Toto je bájka, ktorá o tom kolovala medzi ľuďmi. "Knihu kyjevsko-pečerskej spotrebiteľskej knihy vytlačil kyjevský metropolita Peter Mogila. O ňom, Petrovi Mogilovi, niektorí úctiví laici dosvedčujú, že nebol vysvätený do hodnosti biskupa, ale vysvätený za archimandritu, konal a vysvätil biskupa a vyhnal súčasného metropolitu, ktorý z neho utiekol z Kyjeva do Moskvy. Kyjev mŕtvy. Biskup je istým duchovným otcom zosnulého metropolitu z posilnenia Petra Mogilu, keď videl neľudskosť a smelosť Sitseva, biskup sa neodhodlal nejednať so zasväteným metropolitom Petrom Mogilom, aj keď od neho dostal mnoho bolestí, nejaký čas bol biskupom Petra Mogilu a duchovný otec s ním nekomunikoval ani de. Mogila, aj keď prechádzal životom žalostne a žalostne. Po smrti Petra Mogilu, nevysväteného metropolitu, on, biskup, začal pôsobiť ako biskup a vysvätiť ho. Je vhodné, aby takýto nezasvätený metropolita prijímal tlačené knihy a spotrebné knihy?“ Táto otázka veľmi výrečne naznačuje, že účelom celého tohto príbehu je podkopať autoritu Trebnika z Mogily, ktorá, ako sme už povedali, mala obrovský vplyv na liturgické knihy Severného Ruska. Diela Kyjevského metropolitu však poskytli špeciálnu službu. Petra Mogila nášmu slávnemu riaditeľovi severoruských liturgických kníh patriarchovi Nikonovi. Tieto knihy, ako som už viackrát poznamenal, takmer úplne tvorili základ kníh vydaných týmto patriarchom. Ale ani pred Nikonom sa práce na náprave napriek zavedeniu tlače nezastavili. Celé 17. storočie, storočie patriarchátu, sa od doby nasledujúcej líši tým, že išlo o nepretržitý rad všemožných opráv v liturgických knihách aj v cirkevných obradoch. Žiaľ, výsledky týchto opráv, najmä za prvých piatich patriarchov, neviedli k cieľu, pre ktorý bola táto práca vykonávaná s takou energiou. Za príčinu tejto okolnosti treba považovať tú istú nešikovnosť, s akou sa táto záležitosť brala v skoršom období, a to práve v 16. storočí. Opravy v bohoslužobných knihách sa robili teraz, tak ako predtým, nie na základe odkazu na starogrécke originály, ale aj podľa starých slovanských bohoslužobných kníh. Tak boli za patriarchu Jóba opravený biskupský úradník z roku 1600 a Trebnik z roku 1602. Pravda, aj v tejto dobe boli pokusy postaviť do čela tejto záležitosti vzdelaných ľudí schopných ochrániť naše uctievanie pred monotónnym charakterom a viac v súlade s dávnymi časmi, ale takéto pokusy utrpeli úplné fiasko zo strany ignorantov. A tak, keď za Michaila Feodoroviča bola oprava kníh zverená archimandritovi z kláštora Najsvätejšej Trojice Dionýziovi, starcovi Arsenijovi Glukhojovi a kňazovi Ivanovi Nasedkovi, noví inšpektori, vzdelanejší ako ostatní, sa rozhodli opraviť služobnú knihu a breviár pre viac ako dvadsať, vrátane piatich, zoznamov gréckych liturgických kníh. Ale po mnohých úpravách v týchto knihách a na rozdiel od toho, vylúčením z obradu Zjavenia Pána notoricky známy dodatok „a ohňom“ v slovách „a posväť túto vodu svojím svätým duchom“, boli zaradení medzi heretikov a potom koncilom v roku 1816 (sic!) boli dokonca odsúdení a tvrdo zaplatení za ich predčasnú horlivosť. Patriarcha F[ilaret] Nikitich venoval osobitnú pozornosť tlači liturgických kníh, ktorá napredovala veľmi pomaly, najmä počas medzipatriarchátu, a „posadnutý vrúcnou žiarlivosťou na božské knihy nariadil nepretržite budovať tlačiareň a rozvážať knihy po celej ruskej krajine do kostolov svätého Boha“. Ľudia, ktorí boli vzdelaní a oboznámení s „učením kníh, gramatikou a rétorikou“, boli menovaní do tlačiarenského podniku, alebo skôr ako referencií, ako napríklad: Arseny Glukhoy, starší Anthony Krylov, Ivan Nasedka, Epiphany Abbot Ilya atď. Aby im pomohol, cár a patriarcha „prikázali z miest knihy dobrých prekladov z ich starovekého bratstva. verše, ktoré sa previnili neopravením z normatívnych a dlhoročných zvyklostí.“ Moskovská tlačiareň vydala množstvo liturgických kníh, z ktorých sú obzvlášť zaujímavé Typikon z roku 1641 464, Trebnik a Servisná kniha. Ten posledný bol publikovaný až šesťkrát. Typik je pozoruhodný tým, že následne, pri svojej poslednej revízii v roku 1682, preukázal obrovskú službu referenčným pracovníkom a mnohé články z neho boli zaradené práve do týchto. Záviselo to od toho, že táto listina viac ako ostatné súhlasila s gréckymi a slovanskými rukopisnými a tlačenými listinami. Pokiaľ ide o Trebnik tohto patriarchu, ten je dodnes známy medzi takzvanými schizmatikmi jednak pre svoju úplnosť, jednak najmä pre to, že v ňom bol po prvý raz vytlačený obrad pripojenia Latiníkov k pravoslávnej cirkvi. Nástupca patriarchu Filareta nepodporoval začatú viac-menej racionálnu korekciu bohoslužobných kníh, ale viedol ho v šľapajach svojich predchodcov a vrátil sa na starú cestu – porovnávať ich len so staroslovienskymi bohoslužobnými knihami. Za patriarchu Joasapha bolo vytlačených viac ako 23 liturgických kníh, z ktorých väčšina boli tie, ktoré boli vytlačené za jeho predchodcov. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že za patriarchu Joasapha, súdiac podľa počtu ich titulov, nevyšlo nielen menej, ale dokonca viac kníh ako za patriarchu Philareta, a to je o to pozoruhodnejšie, že prvý slúžil ako patriarcha len 6 rokov 465 a druhý štrnásť. Mohlo to závisieť jednak od toho, že niektoré knihy pod vedením Joasafa boli vytlačené z hotových vydaní a neboli vopred revidované ani skontrolované, jednak od nárastu počtu kníhtlačiarní v moskovskej tlačiarni, ktorých napríklad za Filareta bolo v roku 1620 sedem a za Joasafa v roku 1640 už dvanásť. Na porovnanie a opravu kníh pripravovaných do tlače boli potrebné starodávne rukopisy z kláštorov, ako napríklad v roku 1640 boli od cyrilského kláštora požadované charateánske prológy a Chetii-menaia. Na výber nových zvedavcov sa v roku 1641 zo všetkých ruských kláštorov v Moskve vyžadovalo „dobrých starších a čiernych kňazov a diakonov, umiernených v živote, silných v živote a gramotných“, ktorí sa mali objaviť v Ráde Veľkého paláca suverénnemu bojarovi, princovi Al[exei] Michailovovi, ktorý mal na starosti tlač publikácií Ľvov. knihy za čias patriarchu Joasafa, najznámejší je Vasilij Feodorovič Burcov, úradník patriarchálneho súdu, ktorý zvyčajne tlačil svoje meno na svoje publikácie. Knihy boli teraz vytlačené, ako je uvedené v každej z nich, na príkaz cára Michaila Feodoroviča a požehnanie patriarchu Joasafa, ale ani jedna z nich neuviedla, že to potvrdil samotný patriarcha. Inšpektori tejto doby pracovali s veľkým zápalom; boli najlepší gramotní a čítatelia kníh svojej doby, ale na svoju prácu neboli dostatočne pripravení a so všetkou horlivosťou opravovať knihy ich pri tlači naplnili mnohými chybami, ku ktorým sa sami priznali, prosiac sa o odpustenie. Počet chýb a omylov v knihách sa teraz oveľa viac zvýšil, a čo je najdôležitejšie, tie fatálne názory a chyby, ktoré sa čoskoro stali základmi a osobitými presvedčeniami ruskej schizmy, sú teraz prevažne zahrnuté v tlačených knihách. V otázke opravy cirkevných kníh a cirkevného života vôbec sa už začal citeľný obrat k lepšiemu. V roku 1640, 7. apríla, kyjevský metropolita Peter Mogila „viac ako všetky svoje prosby“ udrel cára Michaila Feodoroviča čelom, takže nariadil postaviť v Moskve špeciálny kláštor, v ktorom by starší a bratia cenobitského kláštora Kyjevského bratstva mohli žiť a učiť deti bojarov, vysvetľovať, že by to bolo slovanské a želateľné, aby to bolo čítať slovanské a spoločnému Bohu. čestne za cárske veličenstvo a vo všetkých krajinách slávne a vyjadril svoju pripravenosť poslať starších s učiteľmi do Moskvy, len čo sa to cárovi zapáči. Ale z nejakého dôvodu cár Michail Feodorovič nevyužil túto ponuku od kyjevského hierarchu. V roku 1645 metropolita Theophanes z Paleopatry, ktorý prišiel do Moskvy, poradil cárovi, aby založil tlačiareň, a navrhol, aby cár zavolal gréckeho učiteľa, aby „učil ruské deti filozofiu a teológiu v gréčtine a ruštine“. A potom, vysvetlil metropolita, to bude obojstranné: pre Grékov budú knihy tlačené bez poškodenia podľa starých zoznamov charateanov, ktorých je na hore Athos veľa, a pre Rusov budú pripravení znalí ľudia, ktorí im začnú prekladať tieto grécke knihy alebo opravovať svoje vlastné, predtým preložené, na základe nich. Na spiatočnej ceste z Moskvy cez Kyjev zameral svoju pozornosť na „múdreho učiteľa“ Veľkej konštantínopolskej cirkvi Archimandritu Venedictusa a odporučil ho novému cárovi Alexejovi Michajlovičovi ako najlepšieho učiteľa pre navrhnutú školu. Benedikt, keď sa dozvedel, že je povinný ísť do Moskvy „na vyučovanie a tlač“, bol veľmi šťastný a s plnou nádejou, že si získa kráľovskú priazeň, sa vydal na cestu. V Moskve ho však prijali chladne a na otázku, či súhlasia s tým, že ho nechajú v Moskve za účelom, za ktorým prišiel, mu odpovedali nasledujúcou morálnou zásadou: „Talenty sú dané Bohom, nikto by sa nemal nazývať učiteľom a teológom, ale iba prijať takúto chválu z úst iných: sv. Pavol, ktorý pracoval viac ako všetci apoštoli a vyletel vysoko v teológii, sa považoval za najmenšieho zo všetkých; najmä za patriarchu je neslušné a mimoriadne drzé, ak sa mladší v hodnosti nazýva učiteľom a teológom; musíme si pamätať, ako Pán odsúdil zákonníkov a farizejov, ktorí sa radi nazývali učiteľmi...“ Význam tejto bájky bol, že Benedikta ešte v Moskve nepotrebujú a že pôjde domov čo najrýchlejšie. Takto pochopil túto zásadu archimandrita Benedikt, ktorý okamžite opustil Moskvu, hoci nie bez kráľovského daru 40 sobolov. Moskovčania si však čoskoro uvedomili svoju chybu a v roku 1649 cár Alexej Michajlovič požiadal Mogilovho nástupcu Sylvestra Kossova o vyslanie učených ľudí do Moskvy, čo ten urobil a poslal tam Arsenyho Satanovského a Epiphany Slavinetsky.> 466 V tom istom roku založili 2 vesty z Moskvy do kráľovského kláštora pozdĺž Kyjeva. bed[l]nich Feodor Michail[ovič] Rtiščev, kde boli zvolaní mnísi z Kyjeva a iných kláštorov, „elegantných vo vyučovaní slovinskej a gréckej gramatiky, dokonca až po rétoriku a filozofiu“. Napriek odporu, s ktorým sa kyjevskí vedci stretli zo strany ignorantských tmárov, "spolu s vyučovaním vedy pre tých, ktorí si to želali, sa začali podieľať na opravách tlačených kníh. Je známe, že keď v roku 1650 bola kniha "Shestodnev" už vytlačená zo slovanských kópií, porovnávala sa s gréckym textom a keďže v ňom našli niektoré jej znovu vytlačené nezhody s posledne menovanou knihou neboli tak vytlačené. Toto porovnanie a opravu mohli, samozrejme, urobiť nie moskovskí inšpektori, ale obyvatelia Kyjeva.“467 V tom istom roku 1649 pricestoval do Moskvy jeruzalemský patriarcha Paisius, ktorý si napriek krátkemu pobytu v Moskve „stihol všimnúť isté rozdiely v hodnostiach a rituáloch východnej cirkvi a inováciách a neskrýval svoje dojmy. Paisiove poznámky mali na cára a patriarchu Jozefa silný vplyv a rozhodli sa poslať na Východ spoľahlivého človeka, aby mohol priamo na mieste študovať miestne cirkevné obrady a rituály a poskytnúť o nich informácie. Voľba padla na staviteľa Kláštora Zjavenia Pána v Kremli, ktorý patril Trojično-sergijskej lavre, staršieho Arsenija Suchanova, ktorý vedel po grécky.“468 V tom istom roku zomrel patriarcha Jozef a na jeho miesto bol povýšený slávny šampión novosti, gréckofilský patriarcha Nikon, ktorý dokončil dielo začaté za jeho predchodcov. Tento patriarcha však začal opravovať knihy až potom, čo na to dostal súhlas gréckych patriarchov, aby odstránil výčitku, ktorú očakával od svojich odporcov: „Nech ich vôľa nie je rovnaká,“ píšu patriarcha a kráľ v liste Paisiovi z Konštantínopolu, „ale rady ekumenických patriarchov budú o oprave týchto kníh. V tomto liste žiadajú radu, aby posúdila rozdiely a inovácie zaznamenané v ruských liturgických knihách a uvádzajú aj najviac inovácií. V Konštantínopole bol okamžite zvolaný veľký koncil pod vedením Paisiusa. Rozhodnutie Moskovskej rady týkajúce sa opravy kníh bolo schválené a boli vypracované odpovede na všetky otázky a nejasnosti spoločnosti Nikon týkajúce sa rozdielov v cirkevných knihách a rituáloch. Po odoslaní tejto koncilovej odpovede do Moskvy Paisius poslal Nikonovi aj „svoj súkromný list, v ktorom informoval o koncile, ktorý sa konal v Konštantínopole, a o koncilových odpovediach, ktoré boli zasielané, a žiadal, aby boli tieto odpovede doručené „všetkým posvätným osobám, aby vykonali nástupníctvo a každý posvätný úkon podľa poriadku veľkej Cirkvi, aby neexistoval jediný rozdiel medzi Konštantínopolskou matkou a východnou matkou. cirkev"" 469. Medzitým, ešte pred prijatím tejto odpovede, Moskva už začala revidovať a opravovať cirkevné liturgické knihy. Začiatkom roku 1655 sa do vlasti vrátil aj Arsenij Suchanov, ktorý spolu s ručne písanými liturgickými knihami gréckej a srbskej cirkvi vytiahol aj mnohé knihy vytlačené v Benátkach, Paríži a Ríme. Ešte skôr, t. j. v roku 1653, si Arsenij [Sukhanov] priniesol so sebou slávneho proskinitára, ktorý nie je ničím iným ako jeho cestovným denníkom, do ktorého si zapisoval všetko, čo ho zaujímalo. Tento proscinitár so svojimi poznámkami o liturgickej praxi východných cirkví mal nepochybne obrovský vplyv na opravy, ktoré následne vykonal patriarcha Nikon. Okrem kníh, ktoré priniesol Arsenij Suchanov a jeho proscinitár, patriarchovia Antiochie a Srbska a mnohí východní arcibiskupi poslali na žiadosť Moskvy až 200 rôznych kníh. Na opravu kníh a ich porovnanie s gréckymi boli vybraní najvzdelanejší ľudia tej doby, ako napríklad Epiphany Slavinetsky, Arseny Suchanov, Archimandrita Dionýzia z kláštora Iveron Athos a Starší Arseny Grék. "A pre čo najpohodlnejší dohľad nad tlačou novoopravených kníh bola tlačiareň so všetkými svojimi inštitúciami a referenčnými úradníkmi prevedená patriarchovi Nikonovi k jeho priamej a úplnej dispozícii. Práca začala vrieť s tými najživšími a najaktívnejšími" 470. Koncom marca 1655 bol v Moskve zvolaný koncil, ktorý mal zrevidovať a skontrolovať opravené bohoslužobné knihy, keďže niektoré z nich už boli porovnané s gréckymi a staroslovanskými originálmi a jedna, a to služobná kniha, bola úplne opravená. Na tomto koncile boli okrem ruského kléru prítomní ešte dvaja patriarchovia – Macarius Antiochijský a Gabriel Srbský, metropoliti Nicaea a Moldavska. Účasť týchto hierarchov na záležitostiach Rady bola, samozrejme, pre jej uznesenia mimoriadne dôležitá. Po preskúmaní porovnania starých kníh s novo napísanými, ktoré pripravili inšpektori, a po kontrole novo opravenej služobnej knihy „a vytvorením tejto knihy vo všetkom v súlade so starou gréčtinou a slovančinou“, otcovia koncilu nariadili, aby bola vytlačená v Moskve v tom istom roku 1655 a zároveň legalizovali opravu iných liturgických kníh podľa starých gréckych a ruských kníh. 31. augusta toho istého roku 1655 už vyšla z moskovskej tlačiarne novo opravená Servisná kniha a o 11 mesiacov neskôr vyšla druhýkrát. V predslove k servisnej knižke je podrobne opísaná história toho, ako celá oprava našich kníh začala a prebiehala, pričom prvá z nich bola teraz zverejnená. Ďalšou tlačenou knihou bola „Tabuľka“, ktorú mu na žiadosť Nikona poslal v roku 1653 konštantínopolský patriarcha Paisius a ktorú Nikon nariadil preložiť z gréčtiny do slovanského jazyka a vytlačiť ju, pretože chcel dať pravoslávnym nielen správnu služobnú knihu alebo obrad liturgie a iných liturgických kníh, ale zároveň aj liturgiu, liturgiu a iný výklad, čo je liturgia. kniha „Tablet“ skutočne obsahuje. Jej tlač bola dokončená v októbri 1655. Vo forme dodatku „k tabuľke“ Nikon nariadil vytlačiť mu celý list ekumenického patriarchu Paisia ​​s odpoveďami Konštantínopolského koncilu o našich cirkevných knihách a obradoch“ 471. Toto je Paisiova odpoveď alebo presnejšie „Zákon o koncilovej knihe“, ako to „Koncilový zákon“ nazýva Macarius, bol prijatý až 15. mája 1655, teda mesiac a pol po moskovskom koncile, ktorý sa konal, ako sme povedali, koncom marca. „Hoci posolstvo Paisius bolo prijaté v Moskve a po uvedenom koncile,“ poznamenáva reverend. Macarius - preto nestratil nič zo svojej sily a významu. poslúžila na jednej strane ako nová posila a zdôvodnenie rozhodnutí tohto koncilu a na druhej strane ako nová podpora a motivácia pre Nikon horlivo pokračovať v začatom diele“ 472. Z ostatných liturgických kníh boli pod Nikonom opravené a vytlačené tieto knihy: pôstny triodion v roku 1656, v tom istom roku vyšlo Irmologium, vyšli všetky knihy Treb, boli vydané knihy H. po starostlivej a „usilovnej oprave ich z gréckych a slovanských kníh“ a „redaktori sami nič neprispeli“, ako sa hovorí v doslovoch týchto kníh O breviári sa uvažovalo na koncile roku 1656 a hovorilo sa o ňom: „Preložené zo starogréckych kníh o listinách sv. knihu Trebnik, ktora bola na koncile so vsetkou usilovnou pozornostou precitana a v tlaciarni usudena vydanim, jednotlive hodnosti a skutky boli prave. Keď bude táto kniha, Božou milosťou a našou terajšou koncilovou akciou opravená kniha Spotrebiteľa, nikto nezačne, okrem vysievania opravených kníh, vysluhovať cirkevné sviatosti“ 473. Na koncile v roku 1656 naposledy, pod dohľadom Patr. Nikona, boli opravené a boli vydané liturgické knihy, ktoré boli rozhodnutím tohto koncilu takmer úplne schválené, cirkevná vec bola takmer úplne potvrdená. posvätil to. Liturgické knihy opravené patriarchom Nikonom však neboli prijaté antickou stranou, ktorá dokonca začala všemožne odsudzovať dielo tohto patriarchu. „Tlačené knihy sú odsúdené za Jeho Svätosti patriarchu Nikona,“ povedali otcovia koncilu z rokov 1666–1667, „aby boli heretické a cirkevné obrady, ktoré boli opravené z gréckych kníh a zvykov, zo starých ruských kníh; extrémny biskup Jeho Svätosti Nikon, bývalý moskovský patriarcha, je ohováraný s rúhačskými, rúhačskými, rúhačskými menami, celé sú rúhačské. Novotlačené knihy, ktoré vyšli pod patriarchátom Jeho Svätosti Nikona a po jeho odchode, sa začali opovrhovať a podľa nich sa Božská doxológia nevykonáva... u mnohých ľudí nižšie uvedený názor, keďže mnohé herézy a špina Antikrista znesvätili kostoly a obrady a sviatosti a nasledovanie Cirkvi...“ 474 sa stáva takým odporcom všetkých stúpencov inovácie, z pohľadu prívržencov. potrebné zostaviť koncil „o novovzniknutých schizmatikoch a rebeloch svätej pravoslávnej cirkvi“. Rada bola vytvorená v Moskve vo februári 1666 z ruských hierarchov pod predsedníctvom metropolitu Pitirima z Novgorodu a mala 11 zasadnutí. Hlavnou úlohou tohto koncilu bolo schvaľovanie liturgických kníh opravených a vydaných patriarchom Nikonom, „najsvätejší patriarcha Nikon neurobil túto opravu sám od seba, ale na radu najsvätejších gréckych patriarchov a celého ruského štátu, s biskupmi a s celým posvätným koncilom, preskúmajte a opravte z gréckych a starovekých slovinských kníh“ 475. misál, ako bol predtým opravený a vytlačený, a teraz 476 je nami usilovne svedkom z celého konsekrovaného koncilu a vytlačený v lete 7176 (1667) a tiež nech sa naďalej tlačí a odteraz nech sa nikto neodváži z posvätného obradu niečo pridávať alebo uberať, alebo vieru v neho nech hovorí anjel4 (za nás). Priamy a rozhodný pohľad na celú literárnu liturgickú činnosť patriarchov. Nikon vyjadril koncil z rokov 1666 – 1667, názor, ktorý zjavne neposkytuje žiadny základ pre interpretáciu v žiadnom smere. „Aj keby anjel (pre nás) povedal niečo iné,“ uzatvárajú svoje úvahy otcovia spomínaného koncilu, „nemajte v neho dôveru“. K takémuto odporúčaniu k činnosti slávneho hierarchu ruskej cirkvi, ktoré vyslovila rada, zrejme nebolo možné nič dodať. Bola však táto činnosť patriarchu Nikona taká bezchybná, ako ju predstavujú otcovia koncilu, čo ich podnietilo k takému úsudku o tom, a sú v tom všetkom nejaké zveličenia a zveličenia? Nezaujatý človek, cudzí akýmkoľvek tendenciám, už vo veľmi zmierlivom vymedzení činnosti patriarchu Nikona uvidí veľmi dôležité zveličenie. V skutočnosti len horúčka, horúčkovitý život, ktorý viedli účastníci tohto veľkého koncilu, ktorý je vo svojich dôsledkoch veľmi dôležitý v dejinách ruskej cirkvi a štátu, môže ospravedlniť túto prehnanú recenziu, v ktorej nevidíme ani zrelú reflexiu, ani obsiahlu diskusiu, ale iba jedinú pateticky vášnivú túžbu dokázať za každú cenu protistrane (strane, ktorá stála a obhajovala s nie menšou vrúcnosťou cirkevnej činnosti stav liturgickej činnosti ruskej cirkvi). tento hierarcha je dokonalý a taký dokonalý, že anjel nie je ničím pred Nikonom. Je jasné, že takéto argumenty by sa nielen odporcom Patrasovej mohli zdať presvedčivé. Nikon, ale aj pre priaznivcov. Preto sa teraz pokúsime čo najnestrannejšie zhodnotiť literárnu činnosť patriarchov. Nikon. Keďže vyššie uvedené slová koncilovej definície najviac súvisia so služobnou knihou, začneme ňou naše skúmanie cirkevných liturgických kníh vydaných za patriarchu Nikona a naznačíme, pokiaľ to bude v rámci prednášky dostupné, výrazné nedostatky tejto knihy. Ale skôr, než začneme s prehľadom literárnej a liturgickej činnosti, uvediem, hoci trochu sucho, zaujímavý zoznam liturgických kníh vydaných za patriarchu Nikona, zoznam zachovaný v oficiálnom dokumente a zaujímavý v tom zmysle, že z neho vidíme, že tento patriarcha svojou širokou a rôznorodou činnosťou nemohol doviesť k úplnej dokonalosti. „7160 Kniha hodín, Triodion farieb, Študijný žaltár, Apoštol, Výklad evanjelia, Pravidlá svätých apoštolov, Kniha hodín; 7161 – Knihy hodín, Efraim Sýrsky, Servisná kniha; [7]162 [g.] – Oltárne evanjelium, Knihy hodín, Generálny Menaion, Pôstny triodion, Apoštol, Tabuľka; [7]163 [g.] – Chasovník[ik]; [7]164 [g.] – Obrad posvätenia vody Zjavenia Pána, Diakonnik, Servisná kniha; [7]165 [g.] – Irmológia, Servisná knižka; [7] 166 – Servisná kniha, Evanjelium, Servisná kniha, Nasledovaný žaltár, Študijná kniha žaltára, Servisná kniha.“ Teraz prejdeme k úvahe o samotnej služobnej knihe, o ktorej predslov hovorí toto: „Príkaz (t. j. cár Al[exei] Mich[ailovič] a patriarcha Nikon. - n. l.) starovekých svätých kníh z gréckeho jazyka do slovanského jazyka pred mnohými rokmi, napríklad pred 400 rokmi, a novšie preložený a napísaný do listín ich velením z celého ruského mesta, zhromaždiť v jeho ruskom meste, zhromaždiť strážcovia a z Veľkého Novagradu a Životodarná Trojica z kláštora Sergius a z kláštora Yuryev a z kláštora Khutyn, tiež vo Veľkom Novegrade, a z kláštora Jozefa vo Volotsku a z iných miest a čestných kláštorov, títo svätci staroveku existujú už mnoho rokov. napísané knihy zhromaždené,“ t.j. Týmito slovami chce autor predslovu svojim čitateľom ukázať, že servisná knižka Nikon bola založená na texte opravenom zo starých ručne písaných služobných kníh zozbieraných z rôznych miest Ruska a iných krajín. V skutočnosti sa vec neviedla s takou obozretnou opatrnosťou. Už som mal príležitosť povedať vám, že táto servisná kniha bola založená na servisnej knihe, ktorú vydal Gideon Balaban v Stryatine v roku 1604, a vôbec nie na origináloch, na ktoré odkazuje predslov. Je pravda, že služobná kniha Stryatinského, ktorú som uviedol, netvorila ako celok základ moskovského vydania, ale existovali aj iné zdroje a opravy vychádzali z gréckych liturgických kníh, ale nie z najstarších vydaní, ale z neskorších - benátskych. Okrem predslovu v služobnej knihe z roku 1655 vidíme na začiatku „Pravidlá kléru, teda ako diakon a kňaz slúžia pri vešperách, matinkách a liturgii, ktoré zložil a zobrazil najsvätejší a ekumenický patriarcha, pán Philotheus“; „Pravidlá vigílie boli skopírované zo starovekých gréckych pravidiel“; „Modlitby lampy a zachovávanie vešpier“; „Nasledovanie matutín, aj keď sú veľké Turíce“; „Ranné modlitby a obrad matutín“; stručný výklad „Ktorá je pravá zem svätého chleba, na ňu je zvykom položiť svätý kalich a čiastočku Matky Božej a iných svätých, deväť dielov a hrebeň kvôli deviatim, a nie rozmnožovanie, nižšie dávame menej“; „Stručný prehľad o tom, ako a kto opravoval obrad proskomedia božskej liturgie vo Veľkom Rusku a v ktorých rokoch“; „Obrad posvätnej a božskej liturgie, slávený vo veľkom Rusku a na svätom vrchu“; „Poznámka“ o liturgiách Bazila Veľkého; „Božia služba, ako v St. náš otec Bazil Veľký, arcibiskup z Cézarey v Kapadócii“; „Obrad Božskej liturgie vopred posvätených“; „Božská služba vopred posvätených“; poznámka o prepustení Matky Božej a Krstiteľa; sviatky a mesiace. Tento zoznam jednotlivých častí hovorí sám za seba a čo najjasnejšie ukazuje úzky vzťah medzi knihou Juh5 a Ruskom56. Pri bližšom pohľade na text Služobnej knihy z roku 1667 si v nej nemôžeme nevšimnúť nasledujúce črty, ktoré si neskôr všimli nástupcovia patriarchu Nikona na biskupskom oddelení Predovšetkým sa v tejto služobnej knihe stretávame so špeciálnou listinou pre celonočnú vigíliu podľa listiny Filothea, ktorá sa oproti predchádzajúcej listine odlišuje od terajšieho časového rozpisu. podobná listina existovala len do roku 1699, kedy bola moderne opravená v súlade s listinou vydanou v roku 1682 a opravená úplne podľa gréckych originálov. Táto jediná náhrada nám hovorí, že listina servisnej knihy z roku 1655 nebola bez svojich nedostatkov. Okrem toho sa koexistencia takých zložiek, ako je obrad celonočného bdenia podľa pravidiel patriarchu Filotea a obrady vešpier a matutín, môže zdať zvláštna. Zdá sa, že takéto spolužitie tých istých bohoslužieb pod rôznymi hlavičkami s rôznymi názvami celkom jasne charakterizuje činnosť korektorov cirkevných liturgických kníh tejto doby – korektorov, ktorí sa snažia zosúladiť starý poriadok vecí s novým. Chcú na jednej strane uviesť svoju služobnú knižku pod typ gréckej euchológie a na druhej strane sa nemôžu zriecť slovansko-ruských originálov. Táto zmierlivá tendencia ako biela niť na čiernom obryse človeka ostro zasiahne pri čítaní samotného textu obradov, v ktorých vidíme na jednej strane priblíženie sa k typu liturgických kníh gréckej cirkvi v neskorších vydaniach a na druhej strane útržky [a] pozostatky staroslovansko-ruských pamiatok, reprodukujúcich na svojich stránkach črty starogréckej cirkevnej praxe. Treba povedať, že túto tendenčnosť, ktorá viedla k mnohým omylom, sme si všimli už krátko po koncile 1666 – 67, a to aj napriek kategorickej poznámke spomínaného koncilu, že „budú pokračovať v tlačení rovnakým spôsobom a odteraz sa už nikto neodváži k posvätnému obradu niečo pridať, ani odobrať či zmeniť. poznámku od otcov Rady, nástupcovia patriarchu Nikona začali opravovať služobnú knižku a začali veľmi rýchlo. Malo to vážne dôvody, pretože spěch, s akým bola vykonaná oprava pod patriarchom Nikonom, sa prejavil a vyvolal v mysliach pochybnosti dokonca aj o Nikonovej pravoslávnej cirkvi. V roku 1656, teda v ďalšom vydaní po 1. vydaní, miznú v služobnej knihe tieto poznámky: a) o litániách a modlitbe za zosnulých („tak ako v gréčtine, z bezcennej knihy ani táto kniha nebola opravená, ani modlitba za zosnulých nie je opravená“), čo ukazuje, že okrem gréckej služobnej knihy aj Patr. Nikon mal iné zdroje a s najväčšou pravdepodobnosťou Kyjevskú služobnú knihu z roku 1620, v ktorej možno prečítať vyššie uvedenú poznámku; a b) o otvorení brány k malému východu pri čítaní modlitby 3. antifóny: ​​„Kto je ten obyčajný“ a niektoré ďalšie poznámky... Ale aj po Nikone a po koncile pokračovala náprava. Za najdôležitejšiu, najzásadnejšiu opravu považujeme opis v obrade liturgie Bazila Veľkého o momente vyslovenia slov: „Svätý učeník a apoštol dal riekam: prijmite a jedzte... Ako kalich atď.“ V servisnej knižke zverejnenej pod č. Nikon a schválený na Veľkom moskovskom koncile je tento moment opísaný takto: „Kňaz skloní hlavu, s úctou zdvihne ruky, požehná svätý chlieb, zvolá a hovorí: „Dajte svätým jeho učeníkov. Kňaz s úctou hlása ruku, ktorú má zhora, a žehnajúc hovorí: Dal svätým svojho učeníka a apoštola a rieky atď. Tieto poznámky nenájdete v našej modernej servisnej knižke. Túto poznámku odstránil v roku 7207 (1699) patriarcha Hadrián z nasledujúcich dôvodov. Predkladáme tento dekrét, zatiaľ neznámy v origináli: „V 18. deň leta v marci 7207, veľký pán Jeho Svätosť Cyrus Adrian, arcibiskup Moskvy a celého Ruska a všetkých severných krajín, patriarcha označil v knihe Misála v liturgii Bazila Veľkého slovami: Dade svojmu učeníkovi a apoštolovi, riekam, toto je moje telo, jedzte, krv... Nariadenie v tom čase, aby kňaz požehnal kríž znamením, aby odišiel, aby bolo dopredu požehnanie pri vykonávaní tejto svätej sviatosti: A urob z tohto chleba čestné Telo svojho Krista a do tohto kalicha vlož Krv. A v starovekých gréckych a slovinských charateanov sa ten dekrét v tom čase nikde nenachádza. A naša východná cirkev a rímska západná cirkev o tom vedú veľkú debatu a v knihách je veľa argumentov, aké sú v tomto protikladné. A keď Jeho Svätosť patriarcha opustil túto inštrukciu, biskup a radca Tichon metropolita zo Sarska a Podonska, Hilarion zo Suzdalu a Jurijevskij“ 479. Bez ohľadu na to, aké jednoduché a trochu otrepané sú argumenty v tomto dekréte v prospech zničenia týchto komentárov, predsa pred nami jasne vystupujú dva fakty: a) že dôvodom zničenia týchto komentárov bola zjavná túžba eliminovať námietky zo strany katolíkov o momente premeny darov, ktorí to pripisujú momentu a ktorí by sa v tomto prípade mohli odvolávať na poznámku chaliceho kňaza o milostivej chvíli. slová „Vezmi, jedz“ ab) iné Faktom je, že poznámky, ktoré nás zaujímajú, sa nenachádzajú ani v starogréckych, ani v slovanských charatských služobných knihách. Takže nová otázka: odkiaľ sa vzali v našej servisnej knižke a ako zosúladiť zrušenie tohto oficiálneho dokumentu s ďalším ešte hodnovernejším svedectvom - uznesením koncilu z rokov 1666-67, že „jeho Svätosť Nikon je patriarchom tohto (t. j. oprava servisnej knižky. - A.A. D.) nerobte to sami, ale na radu najsvätejších patriarchov Grécka a celého ruského štátu, s biskupmi a s celým posvätným koncilom preskúmajte a opravte z gréckych a starých slovinských kníh.“ Je zrejmé, že na jednej strane je pravda, hoci v oboch prípadoch sa odkazuje na rovnaké zdroje. Na základe odkazov na zdroje sa v rozpore s právomocou koncilu z rokov 1666–67 ukazuje, že pravda je na strane patriarchu Adriana. Poznámka, ktorá nás zaujala, sa objavila kvôli nedbanlivosti referentov, ktorí pri oprave textu originálu (a bola to, ako som si už viackrát všimol, Stryatinského služobná kniha z roku 1604), ponechali poznámku, ktorá nás zaujíma, bez akýchkoľvek úprav, ktoré neboli urobené pri tlačení servisnej knihy až do roku 1699. Medzitým to pri pozornom čítaní a bez akejkoľvek polemiky nebolo možné, aby boli polemické tendencie. obrad liturgie Bazila Veľkého. Po zvolaní „Dajte svätým svojho učeníka a apoštola rieky: Prijmite, jedzte, toto je moje Telo,“ v tomto obrade v služobnej knihe patriarchu Nikona je uvedená nasledujúca dodatočná poznámka, ktorá si zachováva svoju platnosť až do dnešného dňa: „Kňaz a diakon tu a tam vytvárajú liturgiu ako Chryzostom. Prejdeme k obradu Liturgie Jána Zlatoústeho v Servisnej knižke Nikon a tam nájdeme úplne inú poznámku. „Na toto sloveso (t. j. volanie „vezmite, jedzte“),“ hovorí obrad liturgie Jána Zlatoústeho, „diakon ukazuje kňazovi svätú paténu, pričom troma prstami pravej ruky drží orarion. Podobne, keď kňaz hovorí: „Pite z nej všetci, toto je moja krv,“ ukazuje samotné sväté potirium.“ Je zrejmé, že odkaz je vytvorený nesprávne; opisy toho istého momentu v rôznych radoch sú úplne odlišné. Existujú dokonca mierne rozpory, ak vezmeme do úvahy poznámku s odkazom a označenie polohy kňazovej ruky v okamihu vyslovenia slov. V obrade sv. Bazila Veľkého kňaz s úctou zdvihne ruku a pridrží ju zhora a požehná svätý chlieb a víno a v obrade Liturgie sv. Jána Zlatoústeho ju diakon ukazuje kňazovi a sám kňaz ju ukazuje iba diakonovi a potom len pri vyslovení druhého slova a o víne sa nehovorí jediné slovo a o vine sa nehovorí. Takáto neistota a nepresnosť odkazu opäť závisí od dohľadu vyšetrovateľov spoločnosti Nikon. V origináli, z ktorého bol vytlačený text liturgie Vasilija Veľkého, má vyššie uvedený odkaz svoj vlastný význam a význam, pretože v obrade liturgie Chryzostoma v Stryatinského služobnej knihe z roku 1604 je tento moment opísaný takmer úplne podobne ako obrad liturgie Vasilija Veľkého. „Tiež sklonte hlavu s nežnosťou,“ hovorí sa tu, „a zodvihnite svoju pravú ruku a ukážete nad ňou svätý chlieb a požehná ho, hovoriac so zvolaním: „Vezmite, jedzte...“ On tiež zdvihol pravú ruku nad Svätý kalich a požehnal a povedal s výkrikom: „Pite z neho, všetci...“ Zo slov, ktoré práve vyšli z tohto kňaza a démona, teraz môžete vidieť, kde je test démona. a že patriarcha Adrián bol dôslednejší ako patriarcha Nikon, opravoval opísaný moment v obrade liturgie Bazila Veľkého, ako sa teraz vykonáva. Nie je čo dodať, že táto oprava tohto momentu ničí jeden z dôkazov pre Latiníkov v prospech ich učenia o čase transsubstanciácie darov. Táto jedna oprava stačí na to, aby sme videli, ako ďaleko od dokonalosti bola služobná kniha patriarchu Nikona a aká nepodložená bola definícia otcov Veľkej moskovskej rady, ktorá dala autoritu tejto služobnej knihe. Ak si ale dáme pozor na ďalšie jeho časti, tak aj tu narazíme na veľa veľmi dôležitých nepresností a nezrovnalostí. Medzi takéto nepresnosti, ktoré sa objavili v dôsledku dohľadu inšpektorov, patrí poznámka o speve „A pre všetkých a pre všetko“, o speve „Na mnoho rokov, Majstre“ po kňazovom zvolaní „Zachráň, Bože, svoj ľud“ a mnohé ďalšie črty. To všetko sú pozostatky servisnej knihy Stryatinského. Patriarcha Adrian mal vo všeobecnosti rovnako vážnu úlohu - podrobiť koncilový a autoritatívny misál novej korekcii. Okrem určenej korekcie Patr. Adrian vydal príkaz, ako sme už uviedli vyššie, v tom istom misáli z roku 1699, „vytlačiť dekrét o charte, keďže obrad obsahuje spevy a úkony vešpier a matutín z knihy charty a zaviesť dekrét o polyeleoch, čo sa potom vykoná, pretože tento dekrét nie je nikde vytlačený“. Skutočne, bývalá charta vešpier a matutín v služobnej knihe Patr. Nikon sa už v mnohých ohľadoch odchýlil od prevládajúcej charty, ktorá bola opravená v roku 1682, a takáto dohoda bola mimoriadne potrebná a žiaduca. Táto charta, s niekoľkými veľmi malými vynechaniami (avšak v prospech servisnej knižky pre tých, ktorí hovoria), je vytlačená dodnes. Okrem toho Patr. Adrian tiež trochu zmenil zloženie servisnej knižky. Misál z roku 1699 je v tomto ohľade podobný súčasnému misálu, hoci jeho poradie je mierne odlišné. Prvýkrát sa tu objavuje „Krátke upozornenie, ako má kňaz korigovať liturgiu kléru a v prípade potreby, aké zachovanie v tajomstve Najsvätejšej Eucharistie má mať a aké pravidlá a úvahy treba dať tým, ktorí pripravujú a slúžia tým, ktorí majú prijať Telo a Krv Krista Pána v tajomstve Božieho stvorenia“. Čo sa týka textu servisnej knižky, ten nezostal bez veľmi dôležitých vylepšení. Rozdiel v tomto smere od modernej služobnej knižky spočíva len v poznámke o spomienke na kráľa pri veľkom vchode, vyslovení zvolania „V prvom rade, pamätaj, Pane“ a v neprítomnosti tropára a Matky Božej v liturgii vopred posvätených darov, ktorá do tej doby ešte nebola zapísaná menom Dvojníka Gregora. V tejto servisnej knihe týkajúcej sa autorských práv Grigorija Dvořáka nájdeme nasledujúce štvorveršie: Gregor Svätý pápež zo Starého Ríma Dialóg (hovorca) nazývajúci cirkev svätými domami Zabezpečil vopred posvätenú bohoslužbu V jednote viery sa podarilo zvládnuť život v nebi (600 rokov od Krista). Opravy servisnej knižky však pokračovali aj po tomto roku až do roku 1817, odkedy bola servisná knižka tlačená bez akýchkoľvek zmien v texte a poradí jej jednotlivých častí. Ale aj teraz je obzvlášť silno pociťovaná potreba novej revízie našej servisnej knižky, pretože sa v nej vyskytlo dosť vážnych chýb a nedostatkov. [Posledná prednáška A.A. Dmitrievského na Kazanskej teologickej akadémii] Touto prednáškou dokončujem kurz čítaní o histórii uctievania v ruskej cirkvi na Kaz[an] teologickej akadémii. Myslím, že na rozlúčku by nebolo od veci povedať pár slov o svojich čítankách, aby som takpovediac zhrnul všetko, čo som počas dvojročného štúdia urobil. Predovšetkým musím poznamenať, že moje čítania boli založené na túžbe ukázať živý rast nášho liturgického kultu pod vplyvom historických dôvodov a živého, nestarnúceho spojenia našej ruskej cirkvi s cirkvami kresťanského Východu vôbec a s konštantínopolskou cirkvou zvlášť. Z toho, mimochodom, vyplynulo, že som venoval pozornosť najmä tým viac či menej známym pokusom o usporiadanie nášho liturgického kultu, ktoré boli známe v našom historickom živote, a zakaždým som poukázal na slabé stránky týchto pokusov. Preto je môj kurz vlastne sériou opatrení, koncilových i súkromných, individuálnych, zameraných na správnu organizáciu bohoslužieb v našej Cirkvi. Na svojich prednáškach som sa vždy snažil ukázať, čo tieto pokusy spôsobilo, na čo boli hlavne zamerané, čím sa riadili organizátori našej bohoslužby a prečo niektoré opatrenia neviedli k želanému výsledku. Ako viete, bohoslužby sme si prevzali z Grécka cez prevzatie liturgických kníh odtiaľ, ktoré boli potom preložené tu na Rusi, a z južných slovanských krajín cez prevzatie liturgických kníh v našom rodnom slovanskom jazyku odtiaľ. Preto sa v našej liturgickej praxi už v prvých fázach existencie kresťanstva u nás objavili nezhody, ktoré čoskoro vyvolali zmätok a vyžadovali si autoritatívne riešenie vzniknutého zmätku. V 11. storočí [bol] zaneprázdnený riešením otázok z liturgickej praxe metropolitu Jána, no jeho činnosť nebola mnohostranná, ale obmedzovala sa na veľmi malicherné a často kuriózne rozhodnutia, ktoré pre dejiny bohoslužby v našej Cirkvi nemali vážny význam. Pre historika sú zaujímavejšie odpovede novgorodského biskupa Niphona na otázky istého Kirika, ale ako otázky súkromnej málo známej osoby a navyše vo väčšine prípadov týkajúce sa miestnej novgorodskej praxe, tieto odpovede tiež nehrali obzvlášť dôležitú úlohu v dejinách uctievania našej cirkvi vo všeobecnosti, aj keď treba poznamenať, že tieto odpovede v 13. storočí. už boli zapísané do knihy pilotov. Vlastne za najdôležitejší pokus zorganizovať našu bohoslužbu treba považovať pokus metropolitu Cyrila II. na Vladimírskom koncile v roku 1274. Ale tento pokus, hoci bol zameraný na najdôležitejšie aspekty nášho cirkevného života, pre nepriaznivé politické a cirkevné pomery v našej vlasti, nemal náležitý úspech. Konštantínopolský koncil v roku 1276 sa z iniciatívy sarajského biskupa Theognosta dotkol veľmi mnohých živých a zaujímavých aspektov v náboženskom živote a v cirkevnej liturgickej praxi, z nejakého nám neznámeho dôvodu bol mŕtvou literou aj pre takú významnú osobnosť našich dejín, akou bol metropolita Cyprián. Tento energický vodca ruskej cirkvi, ktorý si zjavne zaumienil uviesť všetky naše bohoslužby do náležitej formy, svoje dielo nedokončil a namiesto želanej jednotvárnosti nám ho odovzdaním južných slovanských bohoslužobných kníh ešte viac spestril. Jeho nástupca na stolici, metropolita Photios, ktorý na seba prevzal prácu na pokračovaní práce začatej jeho slávnym predchodcom, založil svoju prácu na myšlienke stotožniť našu liturgickú prax s praxou gréckej cirkvi svojej doby. Preto odmietol obrady publikované metropolitom Cypriánom a za „správne pravidlo“ uznal obrady skopírované zo zoznamov liturgických kníh gréckej cirkvi 15. storočia, cez existujúcu rôznorodosť ju zvýšil na nec plus ultra. Koncil sto hláv, ktorý videl tento abnormálny jav v našej liturgickej praxi a vo svojich úkonoch zverejnil ukážky obradov, nemal želaný úspech, keďže vzorky boli prevzaté z liturgických kníh našej Cirkvi, ktoré boli v tom čase v obehu. „Norov“, ako to vyjadrujú naši pamätníci, a osobný vkus koncilových otcov, a nie pamätníky východnej cirkvi, sú tým, čo viedlo koncilových otcov, keď opravovali liturgické knihy v 16. storočí. Tlačiarenský biznis, ktorý sa v Rusku rozvinul po koncile sto hláv, zjavne zameraný priamo na službu záujmom cirkvi a liturgických služieb, nebol korunovaný želaným úspechom. Nedostatočná kontrola referencií, náhodný výber originálov tlačených liturgických kníh a veľká rôznorodosť originálov v rôznych tlačiarňach, ktorých sa po smrti „ruského Gutenberga“ gostunského diakona Ivana Feodorova objavilo množstvo a ktorých diela zaplavili celé severné Rusko – to všetko veľmi výrazne diverzifikovalo našu liturgickú prax. Namiesto monotónnosti bola rozmanitosť a tá sa šírila neuveriteľnou rýchlosťou. Pokusy organizovať naše bohoslužby začiatkom 17. storočia. nemožno v žiadnom prípade nazvať vážnym. Tento čas bol – možno povedať bez preháňania – systematickým poškodzovaním našich liturgických kníh. Zdá sa, že náš slávny moskovský patriarcha Nikon sa vážne a starostlivo pripravil na tento veľký podnik a doviedol túto záležitosť do správneho konca. Už vieme, že koncil otcov z rokov 1666-67 [dal] taký prehľad služobnej knihy patriarchu Nikona, že ak by sa zjavil anjel z neba a začal by hovoriť inak v porovnaní so služobnou knihou tohto patriarchu, bol by aj on prekliaty. Ale takéto prehnané a úplne nespravodlivé osvedčenie vydal patriarchovi veľmi narýchlo koncil v roku 1667, pretože veľmi skoro po smrti patriarchu Nikona, nie anjel, ale rovnako smrteľný muž, sa Nikonov nástupca, patriarcha Adrian, rozhodol urobiť veľmi dôležité zmeny v servisnej knihe Nikon. Predchádzajúce a súčasné prednášky by nám mali ukázať, že aj po patriarchovi Nikonovi a dokonca aj po patriarchovi Adriánovi, ktorý usilovne pracoval pri organizovaní bohoslužieb v našej Cirkvi, naše liturgické knihy – a také dôležité, ako je misál – nie sú ani zďaleka dokonalé a potrebujú vážne opravy. V našom modernom misáli sa pomerne často stretávame s nedostatkami na miestach (napríklad moment preexistencie), o ktorých vedieme stáročné spory s inými kresťanskými cirkvami. Nehovoríme už o iných liturgických knihách, ako sú Trebnik, Typikon, Triodion a pod., kde sa na každom kroku stretávajú chyby a rozpory. Dal som si teda za úlohu prebudiť vo vašich mysliach vedomie, že naše cirkevné liturgické knihy majú ďaleko k dokonalosti a potrebujú osvietených a skúsených korektorov, akými vy, študenti najvyššej teologickej školy, nepochybne môžete byť. Nech si aspoň niektorí z vás vezmú za predmet svojej prvej vedeckej práce dejiny niektorej liturgickej knihy našej Cirkvi alebo dejiny nášho obradu a otázka opravy našich cirkevných liturgických kníh, už dosť zrelá, sa rýchlo posunie dopredu. Len spoločné úsilie mnohých osvietených postáv, a nie jednotlivých jednotlivých pracovníkov, môže posunúť vpred vec, ktorá na svojich vodcov čakala po stáročia. Je pravda, že ten, kto sa pustí do práce, bude musieť pracovať v prachu a starých veciach, vyťahovať fakty z zväzkov a teľacích koží, jedným slovom, prijať čiernu, namáhavú prácu, kráčať po nespevnenej ceste, ale všetko od začiatku do konca bude jeho vlastné, a to prinesie niečo nové a čerstvé do vedy a v živote to pomôže rozmotať veľa všelijakých historických chýb, ktoré majú ruskí uzly a uzly. chtiac-nechtiac. Úprimne poviem, že po odchode z Kazanskej akadémie budem na mieste novej služby a kdekoľvek inde hovoriť nie bez hrdosti o úspešnom štúdiu pánov študentov miestnej akadémie v oblasti kresťanskej bohoslužby vo všeobecnosti a zvlášť o histórii uctievania v ruskej cirkvi, čoho som bol osobne svedkom v posledných dvoch rokoch. Je samozrejmé, že moja radosť nebude mať hraníc, keď uvidím vaše diela v tlači, ktoré vždy s radosťou pozdravím. Odídujúc od vás, napriek tomu nikdy nebudem hluchý, ak sa niekto z vás na mňa písomne ​​obrátil s vyriešením akejkoľvek otázky alebo s uvedením zdrojov pre prácu, ale vždy sa ochotne pokúsim vyhovieť navrhovateľom; ale povzbudzujúc vás, aby ste rozvíjali liturgické otázky, vôbec nemám v úmysle vnucovať tieto diela každému, ale naopak, dám svoju radu na základe skúseností: každý by mal pracovať podľa svojich najlepších schopností v oblasti, ktorá sa najviac týka duše a nikdy si nevyberať prácu proti svojim sklonom, pretože o takejto práci sa nebude polemizovať. Prajem vám všetkým skvelé a šťastné úspechy vo vede, literatúre a živote. Prepáčte mi nedostatky, ktoré som ako váš učiteľ mal a ktoré ste si všimli. Úprimne poviem, že som vždy hovoril to, čo som cítil, uvedomoval a chápal a nikdy som neskrýval pravdu. Ak boli moje prednášky suché, chyba už nie je moja. Snažil som sa čo najviac vniesť do svojich prednášok živosť a život a ak sa mi to nepodarilo, tak dôvodom bola moja mladosť a správy o situácii na katedre. To isté treba vysvetliť tým, že niekedy sa moje prednášky nevyznačovali originalitou, ale boli reprodukciou faktov už známych z tlače. Ale tu, v tomto poslednom prípade, som sa vždy snažil nájsť v literatúre niečo nové a neznáme a vždy som išiel za svojou hlavnou myšlienkou. Takže zbohom, [páni], nepamätajte na zlé[m]. všetko najlepšie. Citácia: Katedrála Stoglavy // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. . 107–153, 219–255, 362–412 (tu – S. 115). Ďalej, načrtnutím úvah o liturgických otázkach na Rade Stoglavy, A.A. Dmitrievsky tento článok aktívne používa. Stoglav. Kazaň, 1862. S. 52–53. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 146. Katedrála Stoglavy // Pravoslávny partner. 1860. Časť 2. S. 149. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. s. 219–221. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. s. 224–228. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 236–242. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 243. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 248. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 252. Publ. v: Dmitrievsky A.A. Služby Božie v ruskej cirkvi v 16. storočí... S. 291–292. Publ. in: Tamže. C. 292. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. S. 367–370. Publ. v: Dmitrievsky A.A. Služby Božie v ruskej cirkvi v 16. storočí... S. 270–272. Katedrála Stoglavy // Pravoslávny partner. 1860. 2. časť. S. 370–371. Publ. v: Dmitrievsky A.A. Služby Božie v ruskej cirkvi v 16. storočí... S. 380–385. Citácia: Katedrála Stoglavy // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 372. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. Časť 2. S. 373–374. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. S. 375–376. Správa od metropolitu Jonáša k duchovenstvu Vyatka s pokynmi poučiť laikov o kresťanských povinnostiach // Ruská historická knižnica. T 6. Stlb. 595. Nepresný cit. z vyd.: Posolstvo metropolitu Simona do Permu laikom o opustení pohanských omylov a zachovaní stanov pravoslávnej viery // Historické akty. Petrohrad, 1841. T 1. Číslo 112. S. 168. Nepresný cit. podľa ed.: Posolstvo novgorodského arcibiskupa Theodosia duchovenstvu Ustyuzhna Zhelezopol, v ktorom ho obviňuje z nedbanlivosti v pastoračných povinnostiach as presvedčením nevyhýbať sa hierarchickému súdu // Historické akty. T. 1. č. 298. S. 543. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. S. 382–383. Citácia: Katedrála Stoglavy // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. S. 397–398. Stoglavská katedrála // Ortodoxný partner. 1860. 2. časť. S. 362–365. Citácia: Golubev S. [T.] Kyjevský metropolita Peter Mohyla a jeho spoločníci. Kyjev, 1883. T. 1. S. 390–391 Opravený citát z: Liturgiarion, siesta: Misál. Z liturgií sv. Bazila, Jána Zlatoústeho a vopred posvätených a každodenné služby kňazov a diakonov, nočné i denné, obsiahnuté v sebe, hovorené. S požehnaním a nápravou najctihodnejšieho pána a otca Kyjeva Petra Mohylu, bl. Arcibiskup, metropolita Kyjeva, Haliče a celého Ruska: Exarcha Najsvätejšieho apoštolského frontu Konštantínopolu, Archimandrita z Pechary. V treťom vydaní, Leto, bytie sveta, 7147, Pohľad na Krista, 1639 // Titov Hv. Materiály k dejinám knižnej referencie na Ukrajine v 16.-18. storočí: Zbierka popredných diel ukrajinských starších. Kyjev: Priatelia Ukrajinskej akadémie vied, 1924. S. 216. Opravený citát z: Liturgiarion, siesta: Misál. s. 216–217. Ďalej A.A. Dmitrievsky pri rozprávaní Trebnik Met. Peter Mogila aktívne využíva výskum: Kryzhanovsky E. Trebnik z Kyjeva metropolita Peter Mogila // Sprievodca pre vidieckych pastierov. 1860. Číslo 43. S. 185–206; číslo 44. s. 209–233; číslo 46. s. 272–287; číslo 47. s. 296–316; číslo 52. s. 449–462. Pri publikovaní textu prednášok sme neuviedli všetky výpožičky z tohto diela. Citované: Kryzhanovsky E. Trebnik z Kyjeva metropolita Peter Mogila // Sprievodca pre vidieckych pastierov. 1860. Číslo 43. S. 185–187. Citované: Kryzhanovsky E. Breviary of Kyiv Metropolitan Peter Mogila // Guide for vidieckych pastierov. 1860. Číslo 52. str. 449–451. Hoci Philaret pôsobil ako patriarcha až do roku 1633, rok 1641 je posledným rokom patriarchátu Joasafa I. Presnejšie sedem - 1634–1641. Macarius (Bulgakov), metropolita. Moskovského a Kolomenského. História ruskej cirkvi. Petrohrad, 1882. T. 11. Kniha. 2. s. 129–132. Macarius (Bulgakov), metropolita. Moskovského a Kolomenského. História ruskej cirkvi. Petrohrad, 1883. T 12. Kniha. 3. s. 185–186. Citácia s úpravami: Subbotin N.I. Materiály k dejinám schizmy v prvom období jej existencie. T. 2. Časť 2. Akty týkajúce sa koncilu z rokov 1666–1667. M., 1876. S. 204–207. Subbotin N.I. Materiály k dejinám schizmy v prvom období jej existencie. T 2. Časť 2. Akty týkajúce sa koncilu 1666–1667, s. 124–125. V publikovanom vydaní (Dmitrievsky A.A. Oprava kníh za patriarchu Nikona a následných patriarchov / príprava textu a publikácie A.G. Kravetsky. M.: Languages ​​of Slavic Culture, 2004. S. 80) je tento citát nasledovný: „...ako predtým ste boli opravení, je vytlačený teraz.“ Subbotin N.I. Materiály k dejinám schizmy v prvom období jej existencie. T 2. Časť 2. Akty týkajúce sa koncilu z rokov 1666–1667, s. 238. Fragment publikovaný v: Dmitrievsky A.A. Oprava kníh za patriarchu Nikona. S. 116.