Дмитриевский А.А. Лекции по истории богослужения в Русской Церкви (1 год обучения)

[Prima prelegere a A.A. Dmitrievsky] Nu fără jenă și teamă, domnilor, intru în acest amvon. Mi-e teamă pentru că, din cauza tinereții și a lipsei de experiență, nu voi putea să-ți satisfac cererea complet legitimă și corectă - să aud de la mine ceva ce nu ți s-a explicat sau nu ți s-a spus deloc la seminar, ca instituție de învățământ secundar general - instituție care este legată de numărul de lecții și de un program complet dezvoltat, aproape pentru totdeauna definit. într-un cuvânt, mă tem că curiozitatea ta, pură și sinceră tinerească, curiozitatea în sensul dorinței de cunoaștere, nu s-ar transforma în indiferență sau - de la care Dumnezeu ferește - într-un dezgust total la primii mei pași, poate chiar foarte instabil, în domeniul unui lector independent într-o instituție de învățământ superior din departamentul de liturghie, mai degrabă de istoria bisericii, de liturghie sau de cult rusesc. Fiți domni, fiți îngăduitori și răbdători, nu priviți la începutul problemei, ci la sfârșitul ei și abțineți-vă de la o judecată rapidă. Din partea mea, promit să fac tot ce depinde de mine, pentru ca prelegerile mele să nu fie o inutilitate extraordinară, o pierdere a timpului tău prețios și, de fiecare dată, măcar să adauge mărunte mărunte în tezaurul cunoștințelor tale, să-ți miște cu adevărat mintea și să te încurajeze la întrebări noi și noi cărora nu le-ai acordat nicio atenție până acum. Mi-e rușine pentru că mi-a revenit să mă prezint în fața dumneavoastră ca lector de liturgie, un rol care, deși foarte respectabil, este la fel de dificil și ingrat. Într-adevăr, care dintre voi, domnilor, nu știe cât de defavorizată este știința pe care am numit-o în seminarii? Cât de des am transferat aceste antipatii ale noastre profesorului de liturgie, deși dreptatea ne cere să recunoaștem că nu au fost lipsite de păcat în aceasta. Am aplicat adesea acest nume urat camarazilor care într-un fel sau altul manifestau simpatie pentru această știință. Cel puțin aici, chiar și la Academie, am purtat multă vreme porecla de la tovarășii mei: „uh, voi, liturgici!!” Mi se pare că trebuie să fii un mare optimist pentru a crede că ai fost atras de public de dragostea și simpatia pentru știință, și nu de curiozitate, dorința de a afla ce nou pot spune, cum sunt în mine însumi etc. Într-un cuvânt, dorința ta lăudabilă a fost exprimată în jargonul studenților: „a ajunge la fundul meu” - asta te-a adus la acest public. Dar tu, poate, iubești subiectul în sine și ești străin de acele antipatii față de el pe care a trebuit să le observ pe vremea mea la camarazii mei și, prin urmare, este de datoria mea doar să susțin această iubire în tine. Într-adevăr, [domnilor], liturgia, sau mai bine zis, istoria cultului în Biserica Creștină, este departe de a fi un subiect atât de lipsit de viață, de sec, de străin de sens și de un element educațional în curs de dezvoltare, pe cât ne-au prezentat această știință compilatorii de manuale despre această știință. Mi se pare că știința noastră le datorează acestor liturgiști că numele ei a devenit o poreclă murdară, iar ea însăși a provocat panică în rândul tinerilor și i-a descurajat pentru totdeauna să nu răsfoie măcar paginile murdare ale acestor manuale. În seminarul în care am studiat, pe vremea mea, promovarea examenelor de liturgică era numită în mod caracteristic vremea invaziei Tamerlani, iar sfârșitul examenelor în ea a fost „răsturnarea jugului mongol”. Să intrăm într-o examinare mai mult sau mai puțin detaliată a acelor manuale educaționale despre liturghie, care au hrănit tinerii spirituali ruși în seminariile noastre și continuă să-i hrănească până astăzi, și să vedem dacă ei pot dezvolta în tinerețea spirituală dragostea pentru știința noastră și, în același timp, să ofere concepte precise, corecte și clare despre subiectul cel mai înalt, drag inimii oricărui credincios creștin sincer - despre credincioșii sinceri. În același timp, vom înțelege de ce este nevoie pentru ca știința noastră să nu fie străină de acele elemente în curs de dezvoltare și atractive cu care alte științe sunt înzestrate din abundență. Primul manual despre liturgică în sensul deplin al cuvântului poate fi numit cartea profesorului (deja menționat) al Seminarului Teologic din Harkov A. Chernyaev, publicată în 1859. Titlul său complet este: „O indicație sistematică detaliată a compoziției liturgiei sau știința cultului Bisericii Ortodoxe”. Numai acest nume zgomotos este suficient pentru a vedea cât de largi sunt planurile acestui liturgist și cum se raportează el la lucrările predecesorilor săi, oameni de multe ori mai buni decât el atât în ​​mentalitatea lor, cât și în lucrările lor solide pentru timpul lor în domeniul liturgiei (de exemplu, puteți indica mitropolitul Gabriel de Sankt Petersburg și eseul său „Despre slujirea și riturile Bisericii Ortodoxe”). Biserica greco-rusă"). Cu titlul său - „O prezentare sistematică a doctrinei slujirii divine a Bisericii Ortodoxe” - dorește direct să clarifice că înainte de el nu au existat astfel de lucrări și este primul care începe o examinare științifică a subiectului care îl interesează - serviciul divin al Bisericii Creștine. Acestea sunt stimulente suficiente, în opinia domnului Chernyaev, pentru un astfel de studiu sistematic al compoziției și originii cultului. "Una dintre îndatoririle esențiale ale fiecărui creștin ortodox", spune domnul Cerniaev, "este să aibă o cunoaștere clară și distinctă a închinării Bisericii Ortodoxe. Trebuie, conform învățăturii Sfintelor Scripturi, să-L slujim inteligent pe Dumnezeu: cum Îl putem sluji inteligent când nu înțelegem serviciile divine? ochii minții și inimii către unicul lucru de sus și divin și măreția exterioară a slujbelor și ritualurilor bisericești, în absența cunoașterii semnificației lor lăuntrice, ascunse, ne ocupă și ne atinge foarte puțin și, prin urmare, nu ne detașează complet de gândurile pământești, nu ne concentrează gândurile în unicul Dumnezeu, etc., etc. Deci, nevoia de a înțelege în mod inteligent sensul și semnificația cultului ortodox este motivația autorului de a se angaja într-o prezentare sistematică a compoziției și originii închinării Bisericii Ortodoxe. Nu mai vorbim despre faptul că nicio sistematizare nu va desprinde o persoană absentă de gândurile pământești și nu-și va concentra gândurile în singurul Dumnezeu, dar pentru a înțelege semnificația și semnificația cultului creștin, nu este nevoie să recurgem la o metodă nefirească - sistematizarea, când ambele pot fi perfect înțelese din cursul istoric (natural) al dezvoltării bisericii creștine a cultului creștin. {Putem spune cu siguranță că o sistematizare precum cea la care a apelat domnul Cerniaev nu numai că nu ne oferă o cunoaștere clară și distinctă a cultului creștin, ci, dimpotrivă, întunecă problema și creează o confuzie de gânduri de neînchipuit în capul unui cititor neexperimentat. Astfel, autorul nostru a inclus titluri cu totul străine în paginile liturgiei sale, nu pentru că era nevoie urgentă de ele, ci pentru că nu era obișnuit să vadă un singur manual fără ele. Aici i-au apărut o serie de dificultăți, pe care le-a întâmpinat ulterior când a început să răspundă la fiecare dintre rubricile pe care le furase. întrucât acestea din urmă nu au fost cauzate de substanța materiei și au fost o frână directă a științei, răspunsurile la ele fie reprezintă un simplu set de fraze, fie sunt împrumutate direct din acele științe cu care știința cultului are cele mai multe puncte de contact și din care sunt preluate chiar titlurile.} Autorul și-a început direct tratatul „despre relația dintre închinare și alte elemente ale adevărului cunoașterii lui Dumnezeu, cu pierderea dreptului creștin al religiei” voință, puritatea inimii și derivate de acolo. Cele mai particulare secțiuni, nu lipsite de ciudatenii, sunt „relația dintre 1) credință și 2) activități plăcute lui Dumnezeu”. Dar toate aceste ciudățenii nu pot fi comparate cu ciudățenia pe care o observăm la autorul nostru când a clarificat subiectul, sarcina și scopul „indicației sistematice a liturgiei”. "Sarcinile liturgicii", spune el, "sunt duble: 1) principala este explicarea închinării și 2) cea secundară este cercetarea istorică cu privire la închinare. Sarcina principală a liturgicii ortodoxe este de a explica închinarea Bisericii Ortodoxe. Explicarea compoziției și conținutului bisericii nu ar trebui să fie slujbe, fiecare minut a slujbelor bisericești. ca înveliș al unuia sau altuia element al compoziției interne a serviciului divin, într-un fel sau altul servește pentru a ne înălța în comuniunea binecuvântată cu Domnul... Fie că explică Dumnezeiasca Liturghie, ea trebuie să vadă în toate părțile acestui serviciu divin slujirea reconcilierii neamului omenesc păcătos cu neprihănirea cea preasfântă a lui Dumnezeu. Indiferent dacă ordinea sacramentelor va fi explicată, sufletul explicației ar trebui să fie ideea că acțiunile vizibile legate de săvârșirea unuia sau altuia sacrament sunt semne și, în același timp, instrumente, conducătoare în sufletul nostru al harului nevăzut al Duhului Sfânt.” Aici s-a manifestat o neînțelegere completă a esenței și sarcinilor liturgicii, ca știință complet independentă; aici s-a afirmat clar că liturgia este departe de a fi aceeași cu teologia dogmatică sau morală, că conținutul ei nu se poate încadra în cadrul, rubricile și diviziunile pe care le vedem în științele pur teologice. De fapt, trebuie să fie foarte naiv pentru a începe problema cu o „explicare misterioasă a lucrărilor serviciului divin al Bisericii creștine, fără a cunoaște lucrările în sine; și depuneți eforturi pentru a demonstra cu orice preț că toate aceste lucrări sunt impregnate de o idee generală, îndreptată către același scop. Aceasta din urmă este evidentă chiar și fără dovezi, iar sarcina liturgistului nu este deloc aceasta, ci să arate cum apostolii și urmașii lor au îndeplinit lucrarea pentru care Mântuitorul a pus temelia; cum au pus împreună și au organizat un întreg organism, un întreg sistem de servicii, într-adevăr impregnat de un singur gând, cum au aranjat și adaptat toate mijloacele și facilitățile decente și necesare; într-un cuvânt, sarcina liturgistului este, în primul rând, de a spune povestea muncii lor, inspirată de o conștiință profundă a materiei, impregnată de un singur gând principal. În acest caz, va trece în prim-plan studiul subiectului, negrupându-l sub anumite rubrici și, în plus, studiul istoric, ceea ce ar trebui să aibă în vedere o știință precum liturgia, care se ocupă în primul rând de lucrări istorice. Explicațiile „sacramentale, dogmatice și morale” - care, în opinia acestui autor, constituie sarcina principală a liturgicii - se vor uni aici de la sine cu o asemenea dezvoltare a subiectului. Iar autorul însuși și-a dat seama curând de greșeala sa în înțelegerea sarcinilor liturgicii și deja la p. Domnul Cerniaev nu are nicio idee care stă la baza împărțirii liturgicii în părțile sale componente. I s-a părut convenabil - a împărțit întreaga liturghie în trei părți. În prima parte, el expune doctrina structurii interne a cultului, unde a inclus doctrina jertfei euharistice, sacramentele și rugăciunea, în a doua - doctrina structurii exterioare a închinării, prin care se referă la toate tipurile de cult, în a treia parte - doctrina accesoriilor de cult, unde include conceptul de sacre, structura sacrelor, bisericii, bisericii sacru. și cărți liturgice. Din această împărțire reiese că prima parte a „Indicației sistematice a compoziției liturgicii” coincide complet cu subiectele de teologie dogmatică și morală, de care domnul Cerniaev le cunoaște, numai a doua și a treia, de aceea, constituie domeniul liturgicii, dar sunt și ele prezentate de el într-o manieră departe de a fi științifică. El a prezentat învățătura despre biserică, de exemplu, sub forma din ce părți este făcut biserica, ce ocupă ce loc în el, pierzând complet din vedere modul în care bisericile au fost aranjate inițial, cum au ajuns treptat la forma pe care o au în vremea noastră, pentru ce scopuri și nevoi i-au fost aduse noi completări. Secțiunea despre cărțile liturgice este prezentată în aceleași definiții uscate și goale. Astfel, acest subiect viu și vital, care a avut o mișcare și o dezvoltare atât de vie timp de multe secole, sub condeiul domnului Cerniaev, a luat o prezentare atât de uscată și lipsită de viață, care face să se învârtească capul cititorului. În liturgia lui Smolodovici nu găsiți o scurtă notă despre denumirea științei, dar citiți titlurile: 1) legătura acestei științe cu alte științe teologice și conceptul ei (acest titlu în predecesorul său este exprimat în două titluri astfel: „a) pentru a arăta relația dintre acest subiect și altele subordonate acestuia, și anume pentru a determina credința creștină și creștină, și anume importanța creștinismului” liturgică în domeniul științelor teologice); 2) întâlniți aici o rubrică: subiectul științei și datoria ei (această rubrică în Cerniaev este, de asemenea, împărțită în două: a) să stabilească conceptul subiectului său - închinarea Bisericii Ortodoxe și b) să-i definească sarcina); 3) nevoia și scopul științei și 4) diviziunea (în Chern[yaev] - „Părți”). Astfel, cuvintele sunt diferite, dar esența problemei rămâne aceeași. Smolodovici nu s-a îndepărtat departe de predecesorul său în înțelegerea datoriilor științei sale sau - după cum a spus mai corect Cerniaev - a obiectivelor științei. „Pentru dezvăluirea corectă a ordinii liturgice în general, care constituie subiectul științei noastre”, spune el, „știința cultului trebuie: 1) să ofere un anumit concept despre fiecare lucru sacru și fiecare acțiune sacră inclusă în slujba de cult, precum și despre fiecare slujbă bisericească; 2) să indice, dacă este posibil, momentul originii lor, motivul sau motivul sau sacrul lor, să arate intenția lor particulară în slujba lor3) demnitatea interioară și semnificația spirituală și misterioasă.” Astfel, deși în paragraful 2 Smolodovici tratează despre necesitatea „de a indica, ori de câte ori este posibil, motivul sau intenția sacră pentru apariția a tot ceea ce face parte din serviciul divin al Bisericii Ortodoxe”, adică ca și cum ar indica necesitatea unui studiu istoric al cultului ortodox, aceasta se dovedește a nu fi principala datorie a științei sale. în opinia sa, datoria specială a liturgicii este să arate demnitatea interioară a cultului ortodox și semnificația sa spirituală și sacramentală. Într-un cuvânt, Smolodovici, ca și Cerniaev, consideră că „cercetarea istorică cu privire la închinare” este o sarcină secundară a liturghiei, iar „explicarea închinării” ca principală. Că acest lucru este exact așa și nu altfel se vede în mod clar mai departe din definiția „nevoilor și scopurilor științei”. „Știința închinării”, spune Smolodovici, „este foarte utilă și necesară pentru fiecare fiu al Bisericii Ortodoxe. {Dl. Dorința irezistibilă a lui Smolodovici de a explica totul în serviciile noastre divine într-un sens misterios trece prin întregul său manual. La pagina 6 din § „Proprietățile cultului public al Bisericii Ortodoxe”, el spune: „Cultul Bisericii Ortodoxe nu are nimic de prisos în ritualul ei, ceva prea senzual care ar putea suprima spiritul credinței. Nu este nimic deșert și zadarnic în ea, care servește doar la excitarea imaginației (?), dar fiecare act sacru de ritual și lucru spiritual are propriul său scop spiritual, fiecare lucru sacru de edificare. este impregnat de spiritul credinței creștine, continuă domnul Smolodovici, slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe nu duc lipsă de rituri și acțiuni sacre. Spiritul credinței creștine este îmbrăcat în forma divină a ritualurilor sacre în așa măsură și în măsura necesară pentru edificarea celor prezenți și a acelor sentimente. Bisericile noastre sunt de obicei construite la o scară grandioasă, maiestuoasă și, dacă se poate, împodobite într-un mod foarte elegant, astfel încât prin însăși înfățișarea sau înfățișarea lor, lovind ochii celui care intră și se roagă, să-l smulgă din mediul cenușiu cotidian și să-i amintească de scopul său direct 11, de scopul său real. Armonia, armonia și melodia în cântarea cântărilor liturgice bisericești nu numai că nu sunt considerate străine de cultul ortodox, dar sunt chiar considerate o responsabilitate directă și o datorie reală a păstorilor Bisericii lui Hristos. În consecință, un credincios adevărat în biserică va auzi o mulțime de lucruri plăcute pentru urechile sale. În ceea ce privește imaginația, există mai ales multă hrană pentru ea în închinarea noastră. întreaga înfățișare a cultului nostru, simbolismul ei, are ca scop imediat să acționeze asupra sentimentului persoanei care se roagă și a gândurilor sale, de la vizibil la atrage până la reprezentarea, imaginația Invizibilului, ceea ce este înfățișat în simbol pentru o posibilă și accesibilă reprezentare a Lui. Dar, mai presus de toate, este greu de înțeles în citatul de mai sus cuvintele: „Duhul credinței creștine este îmbrăcat în înfățișarea divină a ritualurilor sacre în așa măsură și în măsura în care se cere pentru a edifica sentimentul evlavios al celor prezenți și care se roagă”. De asemenea, ar fi de înțeles dacă s-ar spune că credința creștină (înțelegând-o în sensul de dogmă, învățătură creștină) este îmbrăcată „în înfățișarea divină a riturilor sacre”, dar a spune același lucru în raport cu „spiritul credinței creștine” este mai mult decât imposibil.} La pagina 24 în § „Vederea exterioară a bisericilor” citim următoarele: „în vremuri străvechi, ca și acum, bisericile erau construite fie ca o corabie, ceea ce înseamnă navigarea Bisericii în mijlocul lumii și direcția drumului ei către un paradis ceresc, fie ca o cruce, ca semn al temeliei și al stării de fermă a Bisericii până la sfârșitul zilelor, care se pot ridica acum, bisericile care pot fi ridicate. asemănată cu bolta cerului, nelipsita și cea mai bună decorare a bisericilor sunt crucile, care se ridică pe cap, în semn de biruință asupra diavolului și asupra tuturor dușmanilor mântuirii noastre, din cele mai vechi timpuri, bisericile ortodoxe au fost aranjate cu altare îndreptate spre răsărit, deoarece Biserica vine de la răsărit și este luminată de la răsărit, de sus. soarele neapus.” Aici fiecare dintre formele bisericii este luată ca ceva dat în prealabil și se explică în mod direct că se exprimă într-un sens misterios - uitând complet că arta arhitecturii a trebuit să treacă prin multe etape pentru ca biserica să ia forma unei nave, a unei cruci sau a formei reale în care ne apare în prezent. Și nu este de mirare că unui student subdezvoltat sau unui cititor semieducat i se poate părea că bisericile cu cupole înalte au început să fie construite pentru că erau asemănate cu bolta cerului; pentru că tocmai din acest motiv au început să se construiască biserici spre răsărit, pentru a arăta că „Biserica vine de la răsărit, este luminată de Răsărit de sus și se străduiește spre răsăritul soarelui veșnic, neapus” și așa mai departe. Într-un cuvânt, nu există nicio urmă de istorie în toate acestea. Iar pentru un student care se pregătește să devină preot, va fi complet indiferent de modul în care este construit biserica, atâta timp cât seamănă cu una dintre acele forme și cu acele accesorii care sunt indicate în manualul său de instruire. Dar am avut deja ocazia să spunem că Smolodovici nu este un dușman al istoriei și chiar încearcă să o folosească. Aici, ca exemplu, luăm la întâmplare un exemplu de acest fel. „Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului”, spune el la pagina 142, „este slăvită de Biserică timp de nouă zile - de la 5 august până la 13 august. Cuvintele rostite în această sărbătoare se găsesc la părinții secolului al IV-lea: Efrem Sirul, Ambrozie din Milano, Ioan Gură de Aur, etc., dar mai departe, de la începutul sărbătorii de această dată, mergeți mai departe de sărbătoarea de această dată. canoane ale Sfântului Cosma din Svyatogradets și ale Sfântului Ioan Damaschinul”. Dar cine va fi de acord că aceasta este istoria sărbătorii Schimbării la Față a Domnului, cine va fi mulțumit că începutul sărbătorii, desigur, merge mai departe decât vremea lui Efrem Sirul și a altora. Se poate crede cu adevărat că mintea iscoditoare a tânărului nu va ridica întrebări mai semnificative: cum, de exemplu, nu s-au păstrat informații despre această sărbătoare înainte de secolul al IV-lea, de ce Efrem Sirianul și alții au spus cuvinte în aceste sărbători, au existat circumstanțe și motive speciale pentru aceasta? și așa mai departe. Dacă adăugăm la tot ceea ce am spus că limbajul acestei liturgici se remarcă prin întuneric remarcabil, vag și expresii de modă veche ciudate, pline de înfrumusețari retorice pompoase și pompoase-reci, care abia de înțeles chiar și pentru oamenii foarte dezvoltati; că toată liturghia este împărțită în mai multe titluri și paragrafe, nu generalizate și neconectate între ele printr-un singur gând viu, ci inventată doar pentru a amesteca materialul la îndemână - atunci va fi clar de ce acest manual nu a fost tolerat de către niciun studenți mai mult sau mai puțin zeloși, [n]sau profesori dedicați ai acestei științe, deși odată cu introducerea noii Carte spirituale a fost introdus în seminarii ca text spiritual. Comitetul educațional a elaborat chiar și un program pentru această știință pe baza manualului lui Smolodovici și l-a trimis la seminarii pentru îndrumare. Informațiile pe care le oferă despre începutul, esența, proprietățile și compoziția internă a închinării sunt prea scurte și generale; dezvoltarea istorică a cultului creștin după Iisus Hristos și apostoli nu este reprezentată deloc; nici scopul serviciului nu este menționat. O astfel de nesatisfăcătoare a părții teoretice a liturgiei constituie un neajuns important într-o carte destinată îndrumării educaționale a studenților spirituali care se pregătesc în timp să devină interpreti inteligenți ai slujbelor divine și pentru care nu este suficient să cunoaștem doar componența slujbelor bisericești și semnificația acțiunilor liturgice private, ci este necesară și înțelegerea clară a spiritului și a legăturii sale reciproce față de diversele sale părți. dar o astfel de înțelegere se poate realiza”, adaugă nota explicativă, „numai printr-un studiu adecvat al fundamentelor generale, proprietăților, scopului și dezvoltării istorice a cultului” (p. 17). Aceeași notă indică ce trebuie făcut pentru a evita neajunsurile inerente, în opinia Comitetului Educațional, manualului Pr. Smolodovici. Modificările și completările recomandate aici privesc aproape întreaga liturghie, dar se încadrează în principal pe prima parte generală a acestei științe. În ceea ce privește istoria cultului creștin, din lipsa unor manuale de acest fel în limba rusă, Comitetul Educațional s-a limitat la o simplă recomandare a liturgicii germane de la Luft din 1847 287. Cât de satisfăcătoare vor fi arătate modificările aduse de Comisia de Învățământ în nota explicativă printr-o analiză a manualelor scrise după publicarea programului de liturgie și asupra acestui program 288. Necesitatea unui nou manual a afectat în egală măsură profesorii și elevii și i-a determinat pe cei dintâi să înceapă întocmirea manualelor specific în raport cu programul deja elaborat. Primul manual de acest fel ar trebui considerat cartea „Liturghia creștină ortodoxă. Partea 1. Întocmită în raport cu programul publicat de Comitetul Educațional de la Sf. Sinod pentru Seminariile Teologice, fost profesor al Seminarului Teologic Caucazian, inspector de clasă și profesor de drept al Școlii Eparhiale Caucaziene, preotul Fedor Khoroșunov, Stavropol. 1877.” Dar dacă cărțile de liturgică, care au ieșit la iveală ca urmare a singurei dorințe a autorilor lor, au fost nesatisfăcătoare, deși li s-a dat un spațiu deplin în construirea unui sistem de liturgie și a unui program pentru acesta, atunci o carte pentru „necesitate oficială” întocmită după un program conturat de alții nu ar putea fi satisfăcătoare. În cartea lui Hhoroshunov (după ce a explicat că predarea liturgicii în seminarii nu este o chestiune ușoară și necesită multă muncă și perseverență pentru a naviga în masa enormă de material și pentru a oferi răspunsuri cel puțin scurte la întrebările puse în program) scopul principal al publicației este direct declarat - dorința de a împărtăși lucrarea liturgică cu soluția veneraților creștini ai veneraților interpreți istorici. probleme liturgice cerute de direcția modernă a n[a]uk teologic, nu va fi inutil. Astfel, noua liturgică este o completare a vechilor [manuale școlare], iar soluția istorică a problemelor liturgice, și nu o explicație misterioasă și speculativă a acestora (cum era înainte), devine scopul principal al autorului. Scopul este minunat și destul de științific, dar să vedem cum îl îndeplinește autorul nostru. Aici el vorbește „despre o trecere în revistă sistematică a formării serviciului divin al Bisericii Ortodoxe” în general și, astfel, pare să permită posibilitatea unui studiu istoric al serviciului divin al Bisericii Ortodoxe în toate părțile sale, dar apoi într-un mod complet de neînțeles el raportează istoria cultului doar la prima - generală - parte a liturgiei (cu care nu permite studiul și metoda istorică) predecesorii săi) partea privată (în limba lui Hhoroshunov) a liturgiei. Este ciudat că autorul trece complet cu vederea faptul că a doua parte (particulară) a liturgiei are aproape chiar mai multe drepturi la studiu istoric decât prima. Toate riturile noastre liturgice, care alcătuiesc partea a doua a liturgiei după împărțirea pr. Khoroșunov, nu a apărut imediat la un anumit moment în întreaga lor compoziție și nu și-a păstrat neschimbat o dată pentru totdeauna aspectul, ci dimpotrivă, apărând în primele secole ale Bisericii lui Hristos, mai întâi în cea mai simplă formă rudimentară (apropiată de modul în care sunt expuse în Evanghelie și scrierile apostolilor și oamenilor apostolici), apoi au luat în împrejurări și motive mai complexe și mai complexe. aspectul lor real. A cunoaște aceste circumstanțe și motive, ca să spunem așa, motivante care ne explică semnificația și semnificația riturilor sacre, ca elemente constitutive ale oricărui rit, și motivele apariției lor în ritul însuși - în opinia noastră, este responsabilitatea și datoria directă a pastorului și profesorului acestei științe, astfel încât să putem vedea clar ce este în mod logic și corect în aceste rituri și rituri sacre ce este logic, consecvent și corect în gramatică. lipsit de aceste calități și există ca anacronism, ca ceva care încalcă armonia și logica ritului însuși și duce la întrebări și nedumeriri deșarte, dând naștere unor critici periculoase, tinzând spre distrugerea completă a oricărui ritual. Acest studiu istoric al riturilor de cult ortodox nu-i lipsește nici lui Hhoroshunov, nici predecesorilor săi, nici măcar succesorul său cel mai apropiat Lebedev, a cărui liturghie a fost scrisă conform programului Comitetului educațional și este acum introdus ca manual în seminariile teologice. Titlul complet al cărții sale este: „Știința închinării Bisericii Ortodoxe, întocmită de profesorul Seminarului Teologic din Moscova Peter Lebedev. Sfântul Sinod a acordat premiul Înaltpreasfințitului Macarie, Mitropolitul Moscovei și Kolomnei, în 2 părți. M., 1881" Judecând după revizuirea acestui text, se poate gândi că studiul acestui text comitet se poate satisface. cerinţele Comitetului de studiu şi programul acestuia. "Profesorul Lebedev", spune această recenzie, "și-a asumat sarcina de a da răspunsuri fezabile la cerințele unui program normal în sensul, ordinea și dimensiunile indicate de acest program. Munca sa luată în considerare reprezintă o îndeplinire foarte satisfăcătoare a acestei sarcini. Atât în ceea ce privește conținutul subiectului, cât și în ceea ce privește aranjarea sistematică a acestui conținut, ea corespunde cerințelor liturgice ale seminarului; datorită dimensiunii liturgice a programului, poate fi completată cu cerințele sale liturgice; studenţii la ora stabilită pentru această materie merită şi aprobarea pentru prezentarea subiectului. Eseul este scris într-un limbaj corect, precis, clar și simplu; fiecare propoziție comunică un anumit gând, o anumită cunoaștere, fără verbozitate, fără retorică – de care suferă foarte mult multe lucrări pe acest subiect. În prezentarea subiectului, autoarea a reușit să evite raportarea unor informații controversate, ghicitoare, și prin aceasta nu a depășit granițele manualului instituțiilor de învățământ secundar. Avantajul operei domnului Lebedev este și proporționalitatea acesteia, pe care a păstrat-o în indicarea scopului practic, a dezvoltării istorice și a semnificației simbolice a diferitelor obiecte și acțiuni liturgice. Este clar pentru cititor cum un obiect sau altul, cutare sau cutare acțiune, care a apărut ca urmare a unor nevoi practice sau obiceiuri religioase străvechi, a intrat într-o legătură organică între creștini cu credințele lor și a căpătat un caracter simbolic.” (Church Herald], 1881, nr. 14 și nr. 15, p. 70). Într-un cuvânt”, repet, „din această recenzie putem concluziona cu siguranță că adevărata carte a lui Lebedev a spus ultimul cuvânt din această știință și a satisfăcut pe deplin programul, care - trebuie să recunoaștem - nu a fost compilat impecabil. De fapt, încă de la primele rânduri ale acestei cărți întâlnim inexactități, omisiuni și inconsecvențe chiar și cu un program normal. „Liturgia”, definește domnul Lebedev această știință, „este știința închinării în general, ca o chestiune socială, bisericească și a formelor sale”. Și mai departe: „Sarcina liturgicii ortodoxe”, spune el, „este să prezinte slujirea divină a Bisericii Ortodoxe în forma și sensul în care este îndeplinită și înțeleasă de Biserica Ortodoxă”. Aici conceptul de liturgie este dat atât de vag încât înlocuiește cuvântul „liturgică” cu un alt cuvânt (de exemplu, „omiletică”) și veți obține „știința afacerilor sociale, ecleziastice și a formelor sale”. Evident, autorul nu a încercat să se uite în profunzimile științei însăși, să privească esența ei, pentru a deduce de acolo o definiție mai caracteristică, mai exactă și mai clară. Următorul. Dacă autorul își stabilește scopul științei sale doar să prezinte serviciul divin al Bisericii Ortodoxe în forma și în sensul în care este îndeplinit și înțeles de Biserica Ortodoxă astăzi, atunci acesta este un scop atât de relativ nesemnificativ încât nu ar fi nevoie să se compună o știință specială. În acest caz, liturgia ca știință poate fi amestecată în mod pozitiv cu hârtia, care acum se studiază în clasa a IV-a a școlii teologice. Și dacă ne amintim că în această instituție, lângă reguli, există și o „explicație a închinării”, atunci putem spune cu siguranță că liturgia, ca știință specială, pentru scopul pentru care a fost creată, în opinia domnului Lebedev, nu este în mod pozitiv necesară, este o pierdere de muncă și timp. Evident, autorul a vrut să spună altceva, dar ce este este greu de stabilit din întunericul gândirii. De-a lungul timpului, în Biserica Creștină au apărut noi nevoi, au fost noi revelații ale Duhului Sfânt mereu prezent în ea, au avut loc evenimente și amintiri semnificative. Toate acestea nu puteau rămâne fără influență asupra dezvoltării și educației mai mari a închinării. Puterea educațională și autoritatea în domeniul cultului au fost întotdeauna considerate drept drept propriu al autorității supreme a Bisericii, iar ea a acționat aici cu autoritatea instituției divine, animată de Duhul Sfânt. Astfel, cultul creștin, după ce și-a primit începutul de la Iisus Hristos și de la apostoli, își primește formarea ulterioară, pe baza întemeierii originare, de la autoritatea supremă a Bisericii.” Ideea este foarte frumoasă, deși nu este în întregime exprimată cu acuratețe, dar este păcat că autorul este foarte aproape de istoria dezvoltării și formării treptate a cultului creștin. În opinia sa (abia bazată pe nimic), această poveste se încheie cu Sinodul al șaptelea ecumenic. venind din poziția sa că „puterea educațională și puterea în domeniul cultului au fost întotdeauna considerate drept drept propriu al puterii supreme a Bisericii și ea a acționat aici cu autoritatea instituției divine, animată de Duhul Sfânt”, iar puterea supremă a Bisericii, conform învățăturilor dogmaticii, s-a reflectat în mod deosebit în mod clar în Sinoadele Ecumenice, ceea ce nu este surprinzător de desăvârșire a Conciliilor Ecumenice. Lebedev, împreună cu conciliile ecumenice de încetare și încheie istoria dezvoltării cultului creștin, deoarece acesta din urmă a fost adesea o expresie vizuală a dogmelor creștine. Dar concepția greșită a acestui autor este că închinarea Bisericii creștine a simbolizat nu numai dogmele credinței, ci a întruchipat adesea în imaginile cântecelor și ritualurilor sacre multe fenomene ale vieții religioase a creștinilor în general. Cu alte cuvinte, istoria închinării creștine este nimic mai mult sau mai puțin decât o reprezentare pitorească, ilustrată, a istoriei Bisericii lui Hristos în orice moment, în diferite circumstanțe. În consecință, nu este în niciun caz posibil să se încheie istoria dezvoltării cultului creștin cu Sinodul al șaptelea ecumenic și, în consecință, dezvoltarea ulterioară a închinării în sensul complicării acestuia cu ritualuri și rugăciuni sacre este nu numai posibilă, ci și complet necesară, deoarece vremurile noi necesită ordine noi. {În timpul și locul nostru vom vedea că istoria cultului creștin continuă cu mult dincolo de Sinodul al șaptelea ecumenic}. Dar ne-am putea limita la materialul istoric pe care domnul Lebedev s-a gândit să-l dea (după cum se vede din tirada citată), deoarece cultul creștin s-a format aproape complet în primele opt secole, totuși, din păcate, găsim în cărțile sale o mulțime de astfel de titluri, în care nu se raportează nicio informație istorică nici în această perioadă. Să luăm ca exemplu orice paragraf. La pagina 145 în § 111 „Vechimea folosirii hainelor speciale de către cler în timpul închinării” se spune: „Nu există motive suficiente pentru a crede că hainele sacre ale primelor secole erau complet diferite ca formă de hainele folosite de cler și de creștini în general în viața lor socială. Nu există doar nicio îndoială că particularitatea hainelor sacre ar putea fi folosite odată în scopul cultului lor – hainele obișnuite, în sensul că hainele obișnuite erau folosite pentru cult. să nu mai fie convertite la nicio altă utilizare, sau altfel: prin uz liturgic, hainele obișnuite au devenit sfinte” și așa mai departe, așa mai departe. În § 123 sub titlul „Slujitor. Conceptul său și conținutul său. Antichitatea Misalului" se interpretează: „Acesta este numele cărții destinate preoților și diaconilor atunci când îndeplinesc slujbele bisericești zilnice ale Vecerniei, Utreniei și Liturghiei. Ea stabilește tot ceea ce trebuie să facă un preot și un diacon, dar doar ce conține regulamentul corului și se citește în completare. rituri și rugăciuni săvârșite cu slujbele cercului zilnic.”... Se spune în continuare: „Conținutul principal al Cărții Slujbei se întoarce, fără îndoială, la cea mai profundă antichitate apostolică Dar a fost adusă la forma ei actuală abia în vremuri de mai târziu”, etc., etc. Într-un cuvânt, în loc de istorie, citim doar presupuneri, presupuneri care, probabil, nu se împlinesc niciodată. Toate acestea, în opinia mea, depind de faptul că Lebedev a înțeles greșit sarcina liturgicii ca știință. Dacă ar fi spus că această sarcină este de a prezenta serviciul divin al Bisericii Ortodoxe în forma și în sensul în care a fost săvârșit, săvârșit și ar trebui să fie îndeplinit și înțeles de către Biserica Ortodoxă, atunci, fără îndoială, ar fi evitat toate aceste presupuneri și presupuneri. În general, liturgia domnului Lebedev, în ciuda unor merite neîndoielnice, în comparație, desigur, cu liturgia lui Smolodovici, nu poate fi considerată impecabilă. Absența unui element istoric, peste care descrierea prevalează în detrimentul cerinței unei note explicative, inexactitatea și întuneric al expresiilor, multe titluri și diviziuni constituie un neajuns destul de vizibil al acestei cărți. Și dacă un profesor de liturgică se limitează doar la acest manual, pe care va trebui să-l comenteze de multe ori, atunci putem spune cu siguranță că nu își va obliga elevii să iubească sau măcar să tolereze această știință. „Liturghia” va rămâne mult timp un cuvânt murdar pentru cei care ascultă această știință. Astfel, primul și principalul motiv al antipatiei față de știința noastră din partea ascultătorilor constă, după cum se vede din cele spuse, în manualele didactice nesatisfăcătoare, care oferă puțină hrană pentru minte și îngreunează prea mult memoria.” Al doilea motiv – și, poate, poate cel mai important – este că oameni cu puțină pregătire s-au apucat și se apucă de predarea liturgicii, considerând această materie ca fiind ușoară (amintiți-vă, domnilor, în romanul „Miraj” motivele noului rector care a început să predea această materie). Tipul de profesor ca cel descris într-una din cărțile Delo pentru 1882 în persoana lui Deryugin este destul de des întâlnit în seminariile noastre. Toți astfel de profesori au urmat cu sclavie manualul, au ținut prelegeri despre ele, fără să se gândească absolut la cuvintele manualelor. Ca urmare, s-a dovedit că o materie vie și una dintre cele mai interesante s-a transformat într-un subiect sec, lipsit de un element de dezvoltare, de care nici profesorul, nici elevii săi nu erau la fel de interesați. Deci, pentru a face știința noastră interesantă, atractivă și dezvoltarea adepților săi, nu este deloc nevoie să recurgem la o metodă nefirească de sistematizare, la introducerea în ea a titlurilor și a paragrafelor străine acestei științe, ale căror răspunsuri sunt furate de la aceleași științe din care sunt împrumutate chiar titlurile, nu ar trebui să luăm în considerare explicația științei noastre, ci principala sarcină a științei noastre este necesară, dar este urgentă să prezentăm știința noastră. închinarea Bisericii noastre ca mod istoric natural. Considerăm că acest mod de a studia știința noastră este singurul științific și pe deplin adecvat, mai ales în prezent. Toate celelalte metode de studiere a cultului Bisericii Ortodoxe nu satisfac pe mulți, mai ales din așa-zisa societate educată. Baza pentru studierea cultului ortodox în toate celelalte moduri, cu excepția istoricului, este un sentiment și o viziune mai mult sau mai puțin subiectivă; Acesta este motivul pentru care există o diferență în explicarea unuia și aceluiași rit bisericesc și aceeași apartenență sacră. În epoca noastră de progrese în dezvoltarea mentală și în același timp de sărăcire a evlaviei sincere, sincere, este o nevoie deosebită în explicarea închinării unei societăți educate să apeleze la o altă metodă - cea istorică. Numai prin acest gen de interpretare putem forța societatea noastră așa-zisa educată, care înțelege foarte puțin închinarea noastră, să o trateze rațional, cu un respect conștient și, prin urmare, mai durabil, dacă nu cu o profundă reverență rațională. atunci, poate, vor fi mai puține cazuri de batjocură față de închinarea noastră antică din cauza lipsei de înțelegere a fundamentelor istorice. Atunci baronul liberal și seminaristul pe jumătate educat va tăce, vorbind despre necesitatea reformării închinării în Biserica noastră, care, în opinia lor, ar trebui să constea în traducerea slujbelor bisericești în rusă, scurtarea rugăciunilor și a unor exclamații și ritualuri presupus depășite, cum ar fi, de exemplu, exclamația: „Depărtați-vă de catehumeni”, „înțelepciunile, ușile, ușile, ușile, ușile” altul, ca să fim de un gând”, și așa mai departe, așa mai departe. Într-un cuvânt, un sit arheologic este, s-ar putea spune, un martor viu al antichității sau, mai degrabă, o ilustrare strălucitoare a istoriei trecute a unui anumit popor. Din ei citim întreaga istorie a lumii. Acum toate acestea pot fi aplicate la închinarea Bisericii Ortodoxe. Bisericile noastre, slujbele noastre bisericești sunt o imagine simbolică, o reprezentare vizibilă vie în imagini și culori a tot ceea ce creștinismul a experimentat și re-experimentat de la începuturi, de-a lungul întregii sale vieți trecute. Fiecare eveniment, fiecare fenomen important din viața lui – fie o dispută pentru adevăr, fie răsturnarea ereziei – s-a întipărit în componența slujbelor noastre prin scrierea unui sau acel conținut al unui cântec, introducerea cutare sau cutare slujbă, cutare sau cutare rit și rit sacru; și întreaga istorie a economiei mântuirii a primit o exprimare și o dezvăluire decentă în întregul cerc anual și săptămânal de slujbe. Acesta este un mare avantaj al închinării noastre față de închinarea bisericii luterane și chiar catolice. Catolicismul, cu căderea sa de la unitatea cu Biserica Universală, cu transformarea ordinii sale liturgice, odată cu introducerea mis[alelor] în secolele XII și XIII, s-a retras mult de la adevărul istoric care se păstrează în slujbele și iconografia noastră. În imaginile și personificările simbolice și picturale pe care le vedem în biserica noastră, putem citi întreaga istorie a creștinismului, toate momentele importante din viața Bisericii, iar această modalitate de extindere a cunoașterii este cea mai convenabilă, cea mai capabilă să trezească sentimente religioase în rândul maselor de popor. Calea cunoașterii științifice cu subiectele religioase nu este posibilă sau accesibilă tuturor; nu oricine poate descoperi și învăța sensul antichității cu ajutorul științei, dar în imagini și reprezentări vizibile putem transmite trăsături care sunt adesea evazive pentru cuvinte; [sunt de înțeles] pentru toată lumea, chiar și pentru un copil mic. Prin slujbe, întipărite cu caracterul antichității istorice, într-un cadru figurativ și simbolic vizibil, putem transporta ascultătorii în secolele creștinismului primitiv, să trezească în inimile lor acel spirit de evlavie care a ars în primii martori ai creștinismului. Această oportunitate sau capacitatea de a edifica pe toți și pe toți în timpul săvârșirii slujbelor cu atâta completitudine și bogăție de conținut religios o deține, în principal, numai Biserica noastră Ortodoxă, care, așa cum am spus deja, nu a pierdut nimic din antichitate, ci, dimpotrivă, a combinat și întruchipat în sine toate comorile Vechiului Testament și Noului Testament. Păstrând o moștenire atât de prețioasă intactă și nevătămată, trebuie să o prețuim cu atât mai mult cu cât lipsa ei este viu simțită și recunoscută de cei mai buni reprezentanți ai credințelor occidentale, care au distrus toate aceste accesorii. Nu trebuie să ne străduim pentru o demonstrație uscată, goală și lipsită de viață a sensului, originii obiectelor serviciilor noastre, ordinea și compoziția lor, aranjarea accesoriilor bisericii, în prezentarea doctrinei despre ele, în explicațiile pe care le oferă pentru înțelegerea oamenilor, ci trebuie să încercăm, pe cât posibil, cu o explicație a sensului și originii lor, să le combinăm spiritul și sensul vieții în ea, în sensul lor, a forței lor în ea. trebuie să încerce să învie prin ei puterea și viața care au acționat în primii lor fondatori și întemeietori. Numai printr-un studiu istoric și arheologic cuprinzător putem ajunge la faptul că închinarea Bisericii noastre Ortodoxe va fi nu doar o formă simplă, un ritual gol, adoptat de noi ca moștenire de la strămoșii noștri prin tradiție, ci și o lecție serioasă, plină de cel mai viu și profund interes, dând minții hrană din belșug și revarsând bucurie într-o inimă chinuită și anormală. Exclamațiile pe care le-am numit vor rămâne pentru totdeauna monumente vii ale acelei mari forțe morale care ar trebui să aparțină de drept și să aparțină cândva Bisericii lui Hristos - acesta este pe de o parte, iar pe de altă parte - un veșnic reproș pentru cei care, sub pretextul „presupuse împrejurări aflate în afara controlului lor”, ilegal și, s-ar putea spune, într-o manieră aproape uzurpatorie, pe care ei înșiși își însușesc drepturile, pe care le-au înscris pe alții. dispune în niciun caz de ceea ce nu le putea aparține. A distruge aceste exclamații sau rugăciuni sacre, imprimate cu caracter de profundă antichitate, pe care gardienii poporului încearcă să le facă, după părerea mea, înseamnă același lucru cu abandonarea pentru totdeauna, uitarea completă de acele mari puteri și drepturi sacre cu care Biserica lui Hristos a ieșit „pentru cauza ei”. Și biserica, aspectul său, decorarea interioară și locația sa - nu este aceasta o imagine a vieții trecute a Bisericii lui Hristos? Aici sunt întipărite limpede urmele unui timp dificil, dezastruos pentru Biserica lui Hristos, când și-a găsit adăpost și refugiu în temnițe înghesuite și adesea înfundate, cripte și lângă mormintele membrilor săi, care au murit cu cinste pentru sfințenia ideilor depozitate în această Biserică. Vedeți aici cum aceeași Biserică treptat, la început timid, apoi solemn și clar, a ieșit din locuri întunecate și înghesuite în foruri și piețe și și-a găsit refugiu în locuri care erau în mâna guvernului și a poporului și care au servit unui scop cu totul diferit; cum, mai departe, această mică societate, crescând din ce în ce mai mult, a pus stăpânire pe întreaga lume și a făcut o asemenea revoluție, încât biserica creștin a devenit cea mai onorabilă și sfântă clădire a orașelor, clădire pe care se revărsa donațiile din sume publice și private și a devenit cea mai bună decorare a lor; cum, în cele din urmă, acest biserică, trecând prin multe etape succesive în arta arhitecturii, a căpătat în cele din urmă o înfățișare izbitoare și profund impresionantă asupra credinciosului cu bolta sa masivă cu cupolă, ridicându-se ușor și liber în aer. Într-un cuvânt, repet încă o dată că biserica, accesoriile sale, riturile și succesiunile liturgice sunt un fel de monumente arheologice, acestea sunt rămășițele materiale a tot ceea ce imaterial a trăit și re-experimentat Biserica lui Hristos. Și, așadar, cu cât arhitecții și sculptorii bisericești (folosim termenii artei arhitecturii) au înțeles mai profund și mai pe deplin ideea Bisericii lui Hristos și erau mai viu impregnați de conștiința sfințeniei și a măreției ei, cu atât mai sfinte, mai pure, mai sublime erau simbolurile, imaginile exterioare în care aceste idei erau exprimate, cu atât mai vii erau exprimate, cu atât mai firesc erau exprimate ideile și simbolul. nu a fost greu de deslușit sensul a ceea ce părea ritual sau rit chiar și pentru o persoană cu puțină educație. Prin urmare, acele rugăciuni și rituri care au venit din mâinile unor arhitecți precum Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Ioan Damaschin și Cosma, episcop. Mayumsky, mai profund și mai complet în conținut, mai artistic în exprimare, reprezintă o armonie armonioasă, frumoasă în întreaga compoziție a serviciului, logic armonioasă și coerentă în părțile sale. în general, toate acestea sunt unite de un singur gând comun, de același spirit al credinței creștine și sunt îndreptate către un singur scop comun. Acesta este motivul pentru care riturile și rugăciunile întocmite de artiști, maeștri ai meșteșugului lor, lasă o impresie profund uimitoare chiar și asupra persoanelor nereligioase și adesea le aduc lacrimi în ochi și încântare autentică, inexplicabilă din punctul lor de vedere, sub vraja căreia se află chiar și după ce imaginea care are loc sub ochii lor a fost deja înlocuită cu alta. (Amintiți-vă de impresia ambasadorilor noștri ruși [lor] la Constantinopol la slujba divină grecească.) Dacă acum, în vremea noastră, multe ritualuri sunt săvârșite aparent fără nicio participare din partea oamenilor sau a celor prezenți în timpul spectacolului lor, atunci aceasta nu depinde deloc de ritual, ci de faptul că timpul, care își lasă amprenta asupra tuturor, a introdus în ei ceva care le-a încălcat în armonie sensul și le-a întunecat armonia. ritualuri. Într-un cuvânt, același lucru s-a întâmplat cu rândurile și succesiunile care se întâmplă [cu] monumentele obișnuite din antichitate veche și înțeleaptă (de exemplu, statui, clădiri), atunci când acestea cad pentru restaurare în mâinile ignoranților, oameni care absolut nu înțeleg nici semnificația, nici semnificația acestor monumente scumpe, dar își privesc sarcina ca pe o simplă îndeplinire a datoriei sau a zidarului lor. De aceea, [domnilor], atunci când studiem riturile și secvențele liturgice ale Bisericii Ortodoxe, este necesară nu doar o examinare istorică a formării lor treptate, ci și o atitudine critică față de acestea, pentru a izola de ele elemente aleatorii introduse de oameni care nu înțeleg sensul riturilor în ființa lor, elemente care încalcă armonia și succesiunea armonioasă a acestor rituri. Printr-un studiu istorico-critic al ritualurilor închinării noastre, putem fi capabili să restabilim riturile și secvențele închinării noastre în puritatea primitivă pe care o aveau atunci când au părăsit mâinile creatorilor și artiștilor lor. Și aceasta va fi de o importanță enormă pentru noi, ca membri ai Bisericii lui Hristos și participanți la închinarea ortodoxă, precum și viitori profesori ai științei cultului sau liturgiei. Aceasta din urmă va căpăta valoare și semnificație în ochii noștri, ca știință foarte rodnică și vie, și atunci nu putem spune că este lipsită de semnificația ei în curs de dezvoltare. Liturgia însăși, ca știință, își va arunca mantia întâmplătoare, impusă de ignoranții crescuți în spiritul scolasticii medievale, și va lăsa împărțirea nefirească în titluri și paragrafe și va prezenta o istorie armonioasă, sistematic consistentă a formării ritului și succesiunilor cultului nostru ortodox. Răceala noastră față de unele ritualuri și o atitudine complet indiferentă față de ele vor fi înlocuite de o înțelegere clară a importanței și necesității lor. În același timp, vom dobândi o dragoste pentru studiile liturgice și pentru tot ce ține de cult, vom înțelege importanța și necesitatea studiului serios al acestui subiect costisitor, bogat în conținutul și sensul ei. De fapt, dacă vedem că închinarea noastră este nimic mai mult sau mai puțin decât o imitație oarbă a ceea ce s-a săvârșit în rândul grecilor la Constantinopol, dacă încercările de a demonstra independența în zona de cult au provocat proteste și cenzură din partea mitropoliților greci și, în cea mai mare parte, a străinilor, atunci, în mod clar, închinarea noastră nu mai putea fi ceea ce era, sau, mai mult, în rândul grecilor, sau mai exact în rândul creștinilor. adică un indicator modern al stării generale și al dezvoltării membrilor Bisericii lui Hristos într-unul sau altul moment important din punct de vedere istoric. Acest lucru nu s-ar fi putut întâmpla, deoarece în condiții complet diferite a început și a existat Biserica Rusă. Ea a acceptat un serviciu divin deja dezvoltat, definit și, mai mult, într-un moment în care majoritatea poporului ruși nu avea nevoie de el. Primii paznici ai cultului și executanții acesteia au fost grecii. Serviciile divine stăteau complet separate de viața oamenilor și, prin urmare, nu puteau în niciun fel să o reflecte. Oamenii s-au dus la biserică, iar apoi mai binevoitori s-au dus la deal pentru a face o jertfă lui Perun sau la desișul dens al pădurii, să se roage Divelor la umbra copacilor ramificați, lângă un râu care murmură liniștit și să privească jocul sirenelor pasionate. În primele zile ale creștinismului, poporul rus avea nevoie de un magician mai mult decât de un preot ortodox; s-a întors spre primul înainte de a merge la cel din urmă. Creștinismul în sine nu era o nevoie pentru întregul popor rus, ci doar o împlinire oficială a voinței iubitului prinț și a slujitorilor săi, care nu cruțau „nici focul, nici sabia”. Este clar că majoritatea rușilor erau extrem de indiferenți la serviciile divine. În consecință, pentru primii păstori ai Bisericii Ruse, care - se poate spune cu siguranță - nu au înțeles profund esența religiei creștine, prima și reală nevoie a fost de a crea creștini din poporul rus în formă, adică de a implanta în conștiința lor nevoia de închinare rituală, care, așa cum am spus deja, a fost luată în întregime din est. Acest lucru a fost discutat și de primii predicatori ruși, precum Luka Zhidiata, Teodosie, starețul de Pechersk și alții. Este limpede că oricât de indiferent ar fi poporul rus față de creștinism în general și oricât de prost ar fi înțeles esența acestuia, totuși nu s-a putut abține să nu se lase dus de ordinea minunată și armonios armonioasă care domnea în închinarea Bisericii noastre. Biserica, splendoarea și măreția sa au făcut o impresie profundă și irezistibilă asupra rusului superstițios, încă pe jumătate sălbatic. Astfel, pentru o persoană rusă aflată în primele etape ale vieții sale creștine, biserica cu împrejurimile sale maiestuoase, cu rândurile și succesiunile sale, a servit drept prima școală în care a studiat creștinismul sau, mai degrabă, în care s-a familiarizat ușor și treptat cu creștinismul. Și din moment ce aici a văzut doar ritualuri și acțiuni simbolice, a căror semnificație nu i-a explicat nimeni, pentru că în bisericile noastre nu se auziseră încă predici vii, sau foarte rar - și, poate, nu a fost întotdeauna util dacă predicatorii au preluat explicația misterioasă a închinării Bisericii Ortodoxe - atunci omul rus a început să se gândească la ritual și la ritualul atașat de ritualuri și ritualuri, de multe ori atașate la dogmă. din urmă un sens mai important decât primul. Un rus încă i se pare că, dacă merge la biserică, primește un preot în casa lui și donează mii de puduri la clopot (sau, așa cum o numesc oamenii de rând, „vocea lui Dumnezeu”), atunci el poate fi numit „ortodox”, un creștin etc. Pentru un rus — ortodox — este complet în regulă să nu cunoască o singură rugăciune sau să se amestece într-o singură rugăciune, ci pentru un singur păcat sau să se amestece într-o rugăciune. pat fără să se fi rugat. Într-un cuvânt, pentru poporul ruși, cel mai prețios lucru a devenit biserica și tot ceea ce are legătură cu biserică și închinare. Rusul din vremuri și-a făcut din propria casă o biserică, colțul din față al colibei a devenit un „loc sfânt” unde aveau acces „curații”, unde se păstrau bucăți din mormântul de piatră al Mântuitorului Hristos, apă iordaniană, nisip din locuri sfinte, tămâie de heruvici, prosforă de pe Muntele Athos și din biserica parohială. Pliurile bogate și icoanele prețioase pe mai multe niveluri au constituit o parte integrantă a acestui „sanctuar”. Şeful sau capul familiei a corectat poziţia de canonarh şi navlositor. Și-a chemat aici membrii gospodăriei la rugăciune, aici a „conduit” slujba de seară, biroul de la miezul nopții și alte slujbe bisericești care nu necesitau prezența unui preot. Oamenii ruși din trecut (și chiar și acum) măsurau timpul din zi și din noapte prin slujbele bisericii. „Aceasta”, a spus el, „s-a întâmplat înainte de Utrenie, asta s-a întâmplat înainte de Liturghie, așa și așa ceva s-a întâmplat după Liturghie, apoi [și] am făcut asta înainte de Vecernie”. Limba cărților liturgice bisericești a devenit limba literaturii și chiar colocvială. Acele idei care s-au întruchipat sub formă de cântări liturgice au trecut în gura poporului, au devenit proprietatea lor și au fost împlinite în viață, de multe ori chiar || în forme foarte urâte. Într-un cuvânt, există o diferență uriașă între închinarea ortodoxă în Biserica Greacă și aici în Biserica Rusă. În primul, am văzut că viața însăși a influențat dezvoltarea cultului Bisericii Ortodoxe și și-a reflectat cursul, ca într-o oglindă, în ritualurile și decorurile sale; în Biserica noastră rusă observăm fenomenul invers: viața se dezvoltă și este îndreptată în conformitate cu ideile și conceptele pe care oamenii le iau de la închinare. În închinarea în Biserica noastră rusă nu ar putea exista libertatea pe care am văzut-o în închinarea Bisericilor Răsăritene și, dacă putem vorbi despre dezvoltarea cultului în Biserica noastră, atunci doar formal, prin care înțelegem adăugarea anumitor rugăciuni la rituri, anumite acțiuni rituale și apariția unor noi rituri. Mă refer la poezie bisericească, scriitori bisericești, de la care ar fi trebuit să aștepte o independență deplină și o manifestare liberă a spiritului lor poetic creator în alcătuirea canoanelor și sticherelor în cinstea sfinților Bisericii Ruse. Ce vedem de fapt din Damascenele și Mayum-urile noastre de acasă? Nimic mai mult nici mai puțin decât o simplă compilare de vieți diverse, întocmit în grabă, un set de fraze retorice diverse pline de prostii; dar toate acestea, aparent, au fost făcute după modele grecești, cu scopul de a nu rămâne în urmă scriitorilor și creatorilor greci de cântări liturgice bisericești. Dar ce imitație uimitoare a ieșit, complet demnă de milă! Adevărat, oriunde încep canoanele cu apeluri rugătoare către Dumnezeu, apoi către sfânt, cerându-și o binecuvântare pentru munca întreprinsă de a scrie cântări, dar pentru a da canonului lor o oarecare legătură cu irmosul zilei (desigur, o lucrare grecească), așa cum a făcut-o Damaschin și alți creatori ai canoanelor, această cerere a depășit puterea lor. Și, de fapt, o astfel de cerință poate fi o piatră de poticnire pentru un scriitor de imnuri cu experiență. Să presupunem că în irmos se cântă, de altfel, ieșirea israeliților din Egipt sau păstrarea miraculoasă a tinerilor babilonieni în foc: imnicul rus în ambele cântări a trebuit să scrie o serie de tropare în spiritul irmosului înșiși și chiar din exterior să-și construiască cântările după modelul grecilor. Pentru a transmite cântărilor sale o oarecare asemănare cu irmosul, cântărețul rus le citește cu atenție, căutând în ele cuvinte și gânduri care ar putea facilita problema comunicării cu irmosul consacrat. În cuprinsul acestuia din urmă, în duhul și curgerea gândurilor, evident că nu găsește nimic potrivit pentru sfântul sau sărbătoarea în cinstea căreia vrea să cânte; Rămâne fie să scrieți un canon fără nicio corespondență cu irmosul, fie să scoateți mai multe cuvinte sau expresii din irmos, să le dați, dacă este posibil, un înțeles complet diferit de cel pe care îl au în irmosul dat, dar alegoric, figurat și, furnizându-le noi cuvinte și concepte subordonate în acest scop, să le plasați în lucrarea voastră. Asta au făcut. În r[u]k[o]p[isi] Menaion al Bibliei noastre. Nr. 548 în slujba către mitropolitul Alexy, irmosul a fost pus pe tonul al 8-lea: șofer de car... În loc de „căruță-șofer” aici este „înarmat”... și cântărețul, lăsând deoparte toate preocupările legate de legătura internă a versului său cu irmosul, a făcut o regulă să înceapă cântecele cu primul cuvânt - și atât. Deoarece Irmosul 1 începe cu cuvântul „înarmat”, atunci, pentru a se conecta cu acesta, începe fiecare tropar cu acest cuvânt. Și subordonându-și astfel activitatea creatoare conceptului îngust, prea specific al acestui cuvânt, el, la rândul său, i-a dat dreptul de a se îndrepta către cutare sau cutare serie de gânduri și, pe de altă parte, a introdus multe imagini nefirești în opera sa, a umplut-o cu alegorii și metafore lungi și adesea ciudate. „Înarmați-ne gândurile, Doamne al harului”, își începe canonul, „nori copleșiți de înfățișări triste și nenorociri, ca să fim călăuziți de harul Tău și să putem implora pe sfântul Tău”. (Cuvântul „arme”, aparent, nu se pretează cu ușurință eforturilor autorului de a-i da un sens diferit, figurat). Un alt tropar: „Înzvârșește-ne înarmați cu harul lui Hristos, Sfinte Alexis, curăță-ți limba... A 2-a prelegere probă, susținută pe 3 noiembrie Au trecut deja nouă secole de când lumina credinței lui Hristos a luminat țara rusă și bisericile noastre au răsunat de slujbe divine în limba lor maternă slavă, dar noi, rușii, încă nu cunoaștem istoria slujbelor divine în Biserica noastră. Și nu este surprinzător, totuși. Părinții noștri își amintesc bine cu ce entuziasm și bucurie au citit „Istoria statului rus” a celebrului nostru istoriograf Karamzin. Aici au învățat mai întâi trecutul țării lor natale, au aflat despre Rus. Noi, copiii lor, ne amintim bine de moartea memorabilă a unui alt istoric nu mai puțin faimos al Patriei noastre, un demn succesor al marelui istoric Karamzin - Solovyov, în a cărui „Istorie” am fost crescuți. Mormântul prematur al marelui ierarh al Bisericii Moscovei și renumit istoric al Bisericii Ruse, Mitropolitul Macarie, este încă proaspăt, a cărui lucrare este departe de a fi finalizată până la finalul dorit. Însuși faptul că aproape toți istoricii sunt gata să ia în considerare această întrebare, dacă nu cauza, atunci cel puțin cauza imediată a acelei mari mișcări sociale religioase, care a împărțit poporul rus în două tabere în secolul al XVII-lea - ortodocși (Nikonieni) și schismatici (Vechi credincioși), ar trebui să plaseze problema cultului în Biserica noastră printre cele mai interesante și mai importante. Și știm că această întrebare a devenit uneori subiect de cercetare științifică, dar încercările de acest fel nu au depășit luarea în considerare a unui anumit rit. Prin urmare, în lucrările despre istoria cultului în Biserica Rusă, observăm absența unui sistem definit și ale aleatoriei. Fiecare ia o întrebare specială din istoria închinării care se potrivește gustului său și o examinează fără nicio legătură cu sistemul general de închinare. Dar pe lângă, ca să spunem așa, accidentul lor, smuls din sistemul general al riturilor liturgice și săvârșit nu de specialiști - istorici ai cultului în Biserica noastră, ci în cea mai mare parte de către polemici - istorici ai schismei rusești - lucrări de acest fel suferă de unilateralitate și tendință. Ele de foarte multe ori nu conțin o analiză detaliată a ritului în sine și nu indică motivele reale ale anumitor modificări ale ritului în cauză. Destul de des, polemiciștii își îngustează sarcina și se limitează la mici interpretări ale problemelor care, deși sunt legate de istoria închinării, au foarte puțină semnificație în sistemul general de închinare. Așa sunt, de exemplu, discuțiile despre aleluia cu două buze, despre cele șapte prosforii, despre plimbarea sărăturii și așa mai departe. Toată lumea, desigur, va fi de acord că acest tip de interpretare individuală nu este încă istorie, iar polemiștii sunt bine conștienți de acest lucru, trimițând pe cei care doresc să cunoască istoria detaliată a cultului din Biserica noastră la un istoric al Bisericii Ruse în general. Dar istoricii Bisericii Ruse admit, de asemenea, direct că o prezentare detaliată a istoriei închinării în Biserica noastră nu aparține scopului lor și că, odată cu dezvoltarea actuală extrem de slabă a istoriei în general și a izvoarelor de cult în Biserica noastră în special, [acest lucru] ar fi, în opinia lor, chiar imposibil. Dacă este necesar să prezinte această poveste, atunci ei o scriu, așa cum spune profesorul Golubinsky, „într-o manieră rezumată”. Iar această totalitate este redusă de către istoricii Bisericii noastre la o simplă listă a trăsăturilor riturilor noastre și, în plus, la o listă făcută uneori nu pe baza cărților liturgice în mod direct, ci pe baza carte episcopale și a decretelor conciliare (de exemplu, în istoria Sfântului Macarie), care de multe ori nu epuizează nici măcar trăsăturile esențiale ale cultului la un moment dat în Biserica noastră. Dar pe lângă însumarea, cu care un istoric de cult de specialitate nu se poate împăca în niciun fel, istoricii Bisericii noastre fac o mare greșeală împărțind istoria cultului din Biserica noastră în perioade. Nici un episcop nu a scăpat de această greșeală. Filaret, nici Met. Macarius, nici măcar prof. Golubinsky, dorind mereu să spună ceva nou în toate. Întrucât toți istoricii bisericești împart istoria noastră în trei perioade: Kievul, altfel numit premongol, Moscova sau după jugul mongol, și sinodal sau Sankt Petersburg, atunci istoria cultului în Biserica noastră este considerată de ei în funcție de aceste trei perioade. Astfel, din senin, perioada premongolă apare în istoria cultului în Biserica noastră. Reverendul Filaret de Cernigov consacră acestei perioade o întreagă monografie intitulată „Slujbele divine ale Bisericii Ruse din perioada pre-mongolă”, publicată în „Lecturi în Societatea Imperială de Istorie și Antichități de la Universitatea din Moscova” pentru 1847, cu nr. 7. În istoria Preasfătului Macarius există o perioadă după ce jugul mongol a fost interpretat de către „Rusia și jugul mongol însoțit de jugul mongol. consecințe nocive pentru închinarea Bisericii Ruse”, cu limitarea însă că aceste consecințe nocive constau în principal în distrugerea bisericilor. Între timp, o asemenea împărțire a istoriei cultului în Biserica noastră, posibilă pentru un istoric al Bisericii Ruse în general, nu rezistă nici măcar criticilor superficiale din punctul de vedere al unui istoric al cultului în Biserica noastră (specialist) în special. Istoricii noștri bisericești ignoră complet faptul că istoria cultului nostru este complet separată de alte aspecte ale vieții istorice a poporului rus și că circumstanțele politice fericite sau nefericite au prea puțină influență asupra ei, așa că a spune că „jugul mongol a fost însoțit de consecințe dăunătoare pentru închinarea Bisericii Ruse” înseamnă a nu spune aproape nimic. Însuși reverendul Macarie, precum și toți ceilalți cercetători ai cultului nostru, care cred că, sub influența jugului mongol, au apărut în cultul nostru anumite trăsături care sunt străine de practica Bisericilor Răsăritene (acestea indică, de exemplu, obiceiul de a nu aduce copii de sex feminin în altar în timpul slujbei bisericești, care se presupune că a apărut în țara noastră ca urmare a gândirii sumbre ale femeilor), nu dovedește cu gândul sumbru asupra femeilor care s-au dezvoltat sub influența mongolului. fapte. Dimpotrivă, toate aceste fapte vorbesc împotriva lor cu o forță irezistibilă de persuasiune. Istoricii bisericești înșiși vor simți lipsa de temei și imposibilitatea pozitivă a împărțirii în perioade pe care le-au făcut doar în momentul în care încep să cerceteze starea de cult în Biserica noastră în perioada sinodală sau Sankt Petersburg. În acest caz, titlul „starea de cult într-o anumită perioadă” fie va rămâne cu un singur titlu, fie, cel mai probabil, că închinarea din această perioadă va fi caracterizată de o stagnare completă în dezvoltare, deoarece oficial istoria cultului în Biserica noastră s-a încheiat în perioada anterioară, Moscova. Istoria cultului în Biserica noastră nu are aproape nimic în comun cu istoria Bisericii Ruse în general, nici în începutul ei, nici în dezvoltarea (continuarea) ei, nici în finalul ei și, prin urmare, nu se poate încadra în cadrul și rubricile în care este distribuit materialul istoriei bisericii noastre în general. Își prezintă cu insistență cerințele pentru un loc complet independent printre alte științe istorice și necesită forțe care să se dedice în mod special dezvoltării materialului foarte bogat de care dispune. Alte științe istorice și, în special, istoria schismei ruse și istoria Bisericii Ruse în general, nu numai că nu contestă acest drept de la acesta, ci, dimpotrivă, îl acceptă de bunăvoie în mijlocul lor și îi atribuie aici un loc proeminent, promițându-i să-l ajute în dezvoltarea surselor sale cu dreptul de a-și folosi materialul deja complet pregătit, ca o contrapartidă, pe baza unei reguli de zi cu zi. Deci, care este istoria cultului în Biserica noastră, ca știință independentă, și în ce relație se află ea cu istoria cultului ortodox în general? Care sunt subiectul și obiectivele sale? De aici prezentarea schimbării și dezvoltării treptate a acelor forme liturgice cele mai simple consacrate de Hristos Mântuitorul și sfinții Săi. apostolii și cei din Sf. Evangheliile și Epistolele apostolice sunt forme liturgice din care s-a format ulterior acel sistem complex de rituri liturgice, care este cuprins în adevărate cărți liturgice și va constitui subiectul istoriei cultului ortodox în general. Și de vreme ce noi, rușii, am acceptat creștinismul tocmai într-un moment în care istoria cultului ortodox era departe de a se ajunge la sfârșit și încă o prinsesem în mare măsură, astfel încât a trebuit să fie reprodus printre noi, urmând grecilor, de la care am acceptat credința și închinarea, unde, strict vorbind, doar dezvoltarea închinării era posibilă, atunci, cu atât mai mult, în istoria Bisericii noastre este posibilă, cu atât mai mult decât în consecință. o continuare a istoriei generale a slujbelor de cult ortodox. Cu alte cuvinte: istoria cultului în Biserica noastră este istoria cultului ortodox din secolul al X-lea până în secolul al XVII-lea inclusiv, când a pierdut oficial dreptul la acest nume. {Pe baza a ceea ce tocmai am spus, ne permitem să facem următoarele, aparent nesemnificative, dar în esență o modificare importantă. Articolele despre închinarea în Biserica noastră, precum și secțiunile despre aceasta din istoria Bisericii Ruse, sunt intitulate în cele mai multe cazuri astfel: „Serviciul divin al Bisericii Ruse” (de exemplu, studiul menționat de Philaret de Cernigov „Serviciul divin al Bisericii Ruse din perioada pre-mongolă”, secțiuni despre închinare din „Istoria Bisericii Ruse”, dar un astfel de titlu Macarius este inexact). Biserica Rusă nu și-a creat propriul cult, ci l-a adoptat aproape în întregime din est și, în special, din Grecia; prin urmare, epitetul „rus” este inaplicabil în raport cu închinarea. De fapt, strict vorbind, este imposibil să spunem „slujba divină a Bisericii grecești”, pentru că nu cunoaștem un astfel de serviciu divin, ci cunoaștem doar serviciul divin ortodox, serviciul divin catolic, serviciul divin luteran etc. Niciunul dintre noi nu va spune „serviciu divin catolic italian”, „serviciu divin catolic francez”, „serviciu divin austriac”, etc. Acceptând credința și închinarea creștină în forme dezvoltate și definite din Biserica Greacă și în viața ei istorică ulterioară fiind în dependență constantă de aceasta, ca fiică spirituală de la mama ei spirituală, Biserica Rusă a trebuit, în mod firesc, să reflecte, în ordinea cultului său, această influență continuă a Bisericii Greciei, care s-a realizat fie direct prin monumentele liturgice ale acestei Biserici slave, fie prin monumentele liturgice ale Bisericii slave. Prin urmare, sarcina principală a istoricului închinării în Biserica noastră este să arate ce schimbări, în comparație cu situația actuală, și ce influențe a suferit închinarea în Biserica Rusă într-o perioadă de timp sau alta. Cu alte cuvinte, aceasta înseamnă că pentru istoricul cultului din Biserica noastră recunoaștem metoda cercetării genetice ca fiind destul de potrivită. 289 Acuratețea științei noastre depinde în principal de soluția corectă a acestei întrebări. Dar nu există absolut niciun motiv să evităm aceste dificultăți și să ne ferim de metoda cercetării genetice și să preferăm metoda comparativă, pe care istoricii cultului din Biserica noastră au început acum să o folosească. 290 Astfel, chiar dacă este necesar să se recunoască pentru această ultimă metodă un oarecare drept la existența ei - metodă care încă nu este lipsită de vreo semnificație științifică - atunci nu este altfel decât în ​​legătură cu prima metodă. Aceasta înseamnă că istoricul cultului trebuie să folosească în cercetările sale metoda genetic-comparativă, dar separat, dând întotdeauna preferință primei față de a doua. Am observat mai sus că istoria cultului în Biserica noastră nu are aproape nimic în comun nici la începutul ei, nici în continuarea sa, nici la sfârșitul ei cu istoria Bisericii Ruse în general și, prin urmare, nu se poate încadra în cadrul și titlurile care sunt făcute de istoricii Bisericii Ruse în general. Acum putem adăuga că, chiar și în direcția și direcția generală, atât istoria cultului în Biserica noastră, cât și istoria Bisericii Ruse în general, nu au nimic în comun. Dacă în aceasta din urmă remarcăm o dorință care străbate întreaga istorie a Bisericii noastre, spre eliberarea treptată de dependența întâmplătoare de sub tutela acceptată de bunăvoie de mama noastră spirituală, Biserica Constantinopolului, o dorință de a ne demonstra independența și chiar independența completă față de Biserica Greacă, atunci de-a lungul întregii istorii a cultului în Biserica noastră vedem, dimpotrivă, o dorință de a nu mai fi mereu într-o singură dependență de Greacă. ea. Dacă în practica noastră liturgică a apărut cumva cutare sau cutare trăsătură și oarecare motiv s-a pierdut adevăratul motiv al originii sale, atunci s-a iscat o dezbatere aprinsă între susținătorii și adversarii acestui obicei, iar problema se termina mereu cu căutarea: ca grecii? Astfel, istoricul închinării din Biserica noastră are nevoie urgent să facă o altă împărțire a istoriei închinării din Biserica noastră, diferită de acele împărțiri pe care le fac istoricii Bisericii noastre. Întrucât în ​​istoria închinării Bisericii noastre observăm succesiunea a două statute bisericești, care în natura lor au o diferență foarte notabilă, atunci istoria închinării în Biserica noastră, dacă ar fi necesar să o considerăm din punctul de vedere al dominației unuia sau altuia, poate fi foarte ușor împărțită în două perioade. 291, primită de noi de la Constantinopol, mai întâi sub formă prescurtată, sub formă de completări la Cărțile de Ceas, Octoechos și Triodoanele de Post și Colorate, iar apoi de starețul Mănăstirii Pecersk Teodosie, introdusă în întregime în ediția secolului al XI-lea Patriarhul Constantinopolului Alexe5–10402. 292, care a apărut în Rus' chiar mai devreme de secolul al XV-lea sub formă de Menaions și Cărți de Ceas, aranjate conform acestei hărți. Împărțirea istoriei cultului în Biserica noastră din punctul de vedere al dominației uneia sau alteia carte în două perioade ne aparține, dar până acum a fost împărțită fie în trei perioade (Arhi[imandrit] Serghie, acum Episcop de Kovensky), fie chiar în patru (Odintsov). 293. Aceste trei perioade din istoria cultului în Biserica noastră au fost abordate ulterior de domnul Odintsov în studiul său „Ordinea cultului public și privat în Rusia înainte de secolul al XVI-lea”. a adăugat un al patrulea, pe care îl caracterizează „dezvoltarea statutelor lucrătorilor locali (sau monahali de zi cu zi) sub dominația statutului Ierusalimului” 294. În studiul nostru istorico-critic „Slujbele divine în Biserica Rusă pentru primele cinci secole”, care a apărut în legătură cu lucrarea acestuia din urmă, am încercat, dacă a fost posibil, să arătăm în detaliu inconsecvența făcută de arhi[ și dl. Odintsov, și să contrastăm propria noastră diviziune cu ei, ca singura corectă și posibilă. Pe cei interesați de detaliile acestei probleme îi trimitem acum la articolul numit. Dar oricât de cât împărțirea istoriei cultului în Biserica noastră din punctul de vedere al dominației unuia sau altuia le-ar părea unora a fi corectă sau convenabilă, cu toate acestea, dreptatea cere să admitem că o astfel de împărțire poate fi numită complet întâmplătoare și chiar mecanică. De altfel, de îndată ce a trebuit să găsească un fel de statut care să dea una sau alta tonalitate și direcție în închinare, imediat a apărut o întreagă perioadă din istoria cultului în Biserica noastră, caracterizată de acest statut, fără să se pună deloc întrebările: în ce legătură se află acest statut cu statutele anterioare și ulterioare și ce semnificație are în sistemul general de cult? Așa a început arhi[imandritul] Serghie perioada de dominație a hrisovului mănăstirii Mangansky, pe care el însuși o numește „necunoscută”, iar pentru domnul Odintsov a apărut perioada de dezvoltare a hrisoavelor locale de zi cu zi. Fiecare dintre aceste epoci are propriile sale trăsături caracteristice care o deosebesc de restul. Prima epocă este caracterizată de dependența completă a închinării în Biserica noastră de închinarea în Biserica Greacă, o identitate izbitoare în închinarea ambelor Biserici. Alcătuirea cărților liturgice, numărul lor, timpul orelor liturgice - într-un cuvânt, tot ce ține de slujbele divine nu era decât o copie a practicii liturgice a Bisericii Bizantine> 295. Dacă, până la sfârșitul acestei epoci, riturile liturgice ale cărților noastre nu reprezentau între ele asemănarea și monotonia care l-a lovit pe Mitropolitul Ciprian al șederii sale timpurii în această etapă timpurie a Moscovei Grandi Duchii, atunci a fost riturile liturgice ale Bisericii grecești, care avea deja multă diversitate. Prin urmare, diversitatea de rituri, fixată prin tipar, și numeroasele cărți liturgice tipărite, conform cărora au început să fie săvârșite slujbe în acea vreme, constituie o trăsătură distinctivă a epocii a treia. La caracteristicile sale se poate adăuga o altă trăsătură nu mai puțin tipică - aceasta este stabilirea completă în practica liturgică a Bisericii noastre a „obihodnicilor” monahali sau a statutelor locale rusești, ca o consecință directă a deciziilor Consiliului Stoglavy privind celebrarea amintirilor în cinstea noilor făcători de minuni ruși - obikhodnici, care de atunci au devenit pentru o vreme în Biserica noastră de reglementare; părea că această ordine de lucruri era sortită să rămână mult timp. Și asta s-ar fi întâmplat dacă Patriarhul Nikon nu ar fi apărut la fața locului. Fiind din fire o persoană inteligentă și, cel mai important, o persoană extrem de energică și persistentă în atingerea obiectivelor sale, Patriarhul Nikon a decis să pună capăt tuturor acestor lucruri. Dar, dându-și seama de importanța sarcinii pe care și-o asumase și de responsabilitatea grea pentru ea în fața instanței de opinie publică, a preluat această sarcină nu brusc, ci după pregătiri destul de serioase și îndelungate. Patriarhul Nikon a decis să nu repete greșelile în care au căzut mitropoliții Ciprian și Fotie și părinții Sinodului Stoglavy. Lucrarea bună a primului, după cum se știe, a lipsit de autoritate conciliară, iar părinții Sinodului O sută-Glava nu erau familiarizați cu starea de cult din acea vreme în Biserica Greacă. Patriarhul Nikon a decis să le combine pe ambele. Înainte de a începe corectarea cărților liturgice, Nikon în 1651 l-a trimis în Orient pe faimosul constructor al Mănăstirii Epifaniei Kremlinului din Moscova, care aparținea Lavrei lui Serghie, bătrânul Arsenie Sukhanov, pentru ca acesta să facă cunoștință directă cu starea de cult în Biserica Greacă din acea vreme. Fructul observațiilor sale personale a fost faimosul său „proskinitar”, care este ca și notițele sale de călătorie, în care Arsenie nota tot ceea ce îl interesa în est. Această „proskinitară” sau, mai exact, tactică ei, „chiar și un oficial, deoarece grecii mențin riturile bisericești și cântarea”, este importantă în sensul că observațiile autorului său au stat la baza corecțiilor cărților sub Nikon. (Aceasta este prima, deși nesemnificativă, greșeală în acel caz al Patriarhului Nikon.) Pe lângă proskinitarium, Arsenii Suhanov a luat din Orient o mulțime de cărți scrise de mână, printre care – dreptatea cere să recunoaștem – cărțile de natură liturgică constituie o mică minoritate și, în plus, de origine relativ târzie în timp. Corectarea cărților noastre liturgice în cele mai multe cazuri a avut loc conform cărților tipărite grecești ale ediției venețiane, multe dintre care au fost și exportate din Răsărit de către Arseny Sukhanov. (Aceasta este a doua și poate una dintre principalele greșeli pe care Patriarhul Nikon a făcut-o în corectarea cărților noastre liturgice.) Dar, oricum ar fi, lucrarea de corectare a cărții a fost finalizată, iar Patriarhul Nikon a dorit ca aceasta să fie aprobată de părinții Bisericii Ruse și de patriarhii Bisericilor Răsăritene. El însuși, din cauza împrejurărilor nefavorabile pentru el, nu a mai putut lua parte la această chestiune pentru a o finaliza complet, dar lucrarea sa a primit aprobarea deplină la Sinodul din 1667. Cărțile corectate de Nikon au fost trimise în toată Rusia cu instrucțiuni ca închinarea să se facă numai folosind aceste cărți, iar cărțile liturgice vechi să fie returnate. Cu o acțiune atât de hotărâtoare, s-a împlinit gândul prețuit al Patriarhului Nikon, a fost introdusă o ordine monotonă în cultul nostru, diversitatea de rituri de până acum a fost distrusă, iar în locul lui au fost propuse riturile unei ediții pentru întreaga Biserică Rusă. Cărțile corectate, așa cum era de așteptat, au stârnit proteste din partea partidului conservator, care, datorită acțiunii prea energice a guvernelor spirituale și laice în această chestiune (aceasta este a treia greșeală în această chestiune), nu a vrut să se despartă de vechea ordine a lucrurilor. A apărut o dezbatere aprinsă, iar societatea rusă a fost împărțită în două partide - ortodocși și vechi credincioși. Aceste partide sunt de mult timp în relații extrem de ostile și încă nu există o reconciliere completă între ele. Ceea ce a făcut mișcarea religioasă și socială Old Believer a fost că din acel moment, adică de la Sinodul din 1667, se pare că guvernul bisericesc cu greu (spre mare regret) a abandonat pentru totdeauna vreo încercare serioasă de revizuire a cărților liturgice și de corectare a acelor erori care s-au făcut la corectarea lor în acea vreme. Dovezi deosebit de puternice nu sunt necesare pentru a crede că pentru cei care doresc să se familiarizeze cu starea de cult în Biserica Rusă în primele zile ale existenței sale, sunt prezentate dificultăți considerabile. Aceste dificultăți constau în principal în faptul că foarte puține monumente liturgice din prima dată a existenței creștinismului în Rus' au supraviețuit, iar dacă unele monumente s-au păstrat, fie nu sunt în totalitate, fie ele, din cauza împrăștierii lor în bibliotecile străine și rusești, sunt inaccesibile. De aceea, pentru istoricul cultului din Biserica noastră, pentru a umple această deficiență, este imperios nevoie să se îndrepte spre studiul cultului în Bisericile Orientului creștin, adică în Bisericile din țările greco-bizantine și sud-slave pentru secolele VIII, IX, X. În primele zile ale existenței Bisericii Creștine, legătura noastră în raport cu închinarea cu aceste Biserici era vie și strânsă, iar închinarea noastră este nici mai mult, nici mai puțin decât o repetare a ceea ce a avut Răsăritul creștin în raport cu cultul; noi, ca să spunem așa, l-am reprodus doar după greci. De aceea închinarea noastră din primele zile ale Bisericii noastre este nici mai mult nici mai puțin decât închinarea grecilor sau slavilor din Peninsula Balcanică în secolul al X-lea. Și nu ne vom înșela deloc dacă, pentru a caracteriza închinarea în Biserica noastră în prima perioadă a existenței sale, ne întoarcem la caracteristicile cultului Bisericilor Răsăritene din secolele al VIII-lea, al IX-lea, al X-lea, în măsura în care aceasta (cu mijloacele slabe pe care știința le are la dispoziție în prezent și în măsura în care noi personal avem la dispoziție materială în acest sens). Pentru noi, ca istorici ai închinării în Biserica noastră, aceasta nu numai că nu va fi un balast inutil și o simplă risipă de muncă și timp zadarnic, ci, dimpotrivă, va oferi un punct solid de sprijin pentru practica noastră în găsirea căilor pe care a avut loc dezvoltarea închinării în Biserica noastră. Din această caracteristică ne va fi clar în ce poziție a găsit Biserica Rusă închinarea ortodoxă, ce a acceptat ca gata făcută și ce a făcut, dacă ar fi făcut ceva în acest sens, sau măcar ce ar fi trebuit să facă. Aici vom vedea sub ce influențe a fost posibilă dezvoltarea cultului în Biserica noastră și dacă aceasta a fost accesibilă altor influențe în afară de influența Bisericilor rudelor sale - greacă și [terrenă] slavă de sud. Întrucât dintre toate riturile și secvențele liturgice, ritul liturghiei ocupă un loc foarte proeminent, care a suferit mari schimbări, vom începe să-i trecem în revistă trăsăturile. În acest caz, lista Barberine a liturghiei, publicată de Goar în εὐχολόγιον-e 299, ne va fi de mare folos. Liturghia lui Vasile cel Mare conform acestei liste începe cu o rugăciune pentru poziția pâinii pe patena într-o propoziție, i.e. aceeași rugăciune care se citește acum la sfârșitul proskomediei noastre: „Dumnezeule, Dumnezeul nostru, pâinea cerească...”, apoi direct rugăciunile primei antifone, a doua și a treia (la fel ca acum), intrarea cu Evanghelia, rugăciunea de intrare (dar fără nota că trebuie citită pe ascuns), rugăciunea Trisagionului, dar scurt la urcare, rugăciunea la urcarea Lista Barberine nu există rugăciunea noastră înaintea Evangheliei „Străluciți în inimile noastre...”), rugăciunea ecteniei speciale, rugăciunea [pentru] catehumeni, prima rugăciune a credincioșilor după închinarea antimensionului, a doua rugăciune a credincioșilor (dar nu se spune nimic despre citirea ei pe ascuns), rugăciunea Herubicului, rugăciunea Sfântului Basil, după cântarea lui Basil. că direct „Pace tuturor”, „Să ne iubim unii pe alții”. („Tatăl și Fiul și Sfântul Duh” - nu), „Uși, uși”, „Cred”, „Să devenim buni” („Milostivirea lumii” - nu), „Harul Domnului nostru Iisus Hristos”, „Avem întristare în inimile noastre”, „Imamii Domnului”, „Mulțumim Domnului”, „Este vrednic și drept”, „Rugăciunea Domnului nostru Iisus Hristos”, „Rugăciunea Domnului nostru Iisus Hristos”, „Avem întristare în inimile noastre”, „Imamii Domnului”, „Îi mulțumim Domnului”, „Este vrednic și neprihănit”, „Rugăciune de mulțumire, sfântă rugăciune”, „rugăciune biruitoare, mulțumire”. „Cu aceste binecuvântate puteri” (acum este împărțit în două rugăciuni), „Dade de ucenicul Său”, rugăciunea secretă de astăzi, „A Tău de la Tale”, rugăciunea secretă de invocare a Sfântului. Se remarcă, în continuare, că diaconul pronunță o ectenie, rugăciunea acestei ectenii (a noastră, sfârșitul ei - „Și dă-ne...” - nu formează o exclamație, ca a noastră), „Tatăl nostru”, „Pace tuturor”, rugăciunea „Doamne Suveran, Părinte generozității”, „Vezi, Doamne”, δύσνκοχ, δύσνκον, δύσνκον, „Sfinte savantă”, (fără cuvintele „Doamne, curăță-mă păcătosul”), „Numai este sfânt”; preotul, se observă în continuare, luând particule din Sfântul Trup și așezându-le în potir, spune: „Pentru împlinirea duhului” - și când totul este învestit, se roagă și diaconul (rugăciunea, însă, nu este indicată), rugăciunea pentru împărtășire cu exclamația în încheiere „Căci Tu ești sfințitorul”, diaconul merge în spatele păcii „Lepit u puls, rugăciunea: rugăciune în propoziția τοῦ σκευοφυλακίου - acum „totodată mistuit de Sfântul”. Din această analiză destul de detaliată a ritului liturghiei lui Vasily cel Mare, se poate observa că până în momentul adoptării creștinismului, ritul său era aproape complet format și nu primise încă dezvoltare în ritualurile preotului și diaconului, pe care le îndeplinesc în timpul anumitor rugăciuni. Același lucru trebuie spus despre ritul Liturghiei lui Hrisostom și Darurile mai înainte sfințite. După Ectenia Mare începe direct rugăciunea pentru sfințirea apei, urmată de o rugăciune peste vasul cu untdelemn și o binecuvântare a apei și a celui botezat cu untdelemn sfințit, pronunțând în primul caz cuvintele „Aleluia” și „Binecuvântat este Dumnezeul nostru, luminând și luminând pe fiecare persoană”, iar în al doilea, cu untdelemnul însuși, slujitorul lui Dumnezeu, „unsul însuși” Părinte.” etc. Aceasta este ordinea ritului Botezului conform listei lui Barberino din secolul al VIII-lea. Din păcate, nu putem reproduce în întregime ritul Botezului după colecția εὐχολόγιον-y Sebastian[ov] a R[u]k[o]p[isei] din secolele X–XI, deoarece acestui rit lipsesc cele mai importante foi esențiale, dar trebuie spus că aici se pot găsi deja toate elementele constitutive ale Baptismului curent. Ritul logodnei este alcătuit din două rugăciuni: „Dumnezeu veșnic, adunat în unire...” și pentru adorația „Doamne Dumnezeul nostru, din limba Bisericii...” și logodnă, dar fără formula actuală „Robul lui Dumnezeu este logodit...” Ritul Nunții începe cu o ectenie, destul de scurtă în comparație cu cea modernă, după care urmează o listă de S, Marci după rugăciune. creat din omul praf...” și punându-și imediat coroane și împletindu-și mâinile. Apoi adorarea, rugăciunea „Doamne Dumnezeul nostru, în ochii Tai mântuitori...”, citită acum după Evanghelie, și rugăciunea „pentru împărtășirea paharului” „O, Dumnezeule, care ai făcut toate lucrurile prin puterea Ta”. După o altă listă (Bărbier[inovsky]), după marea ectenie a urmat prokeimenonul „Domnul este lumina mea...”, Apostolul din Epistola către Efeseni „Frăție, precum Hristos este capul Bisericii...”, finalul „...să înfățișeze Hristos o fecioară curată” și Evanghelia lui Ioan, iar apoi a fost rostită a treia rugăciune înainte de a se citi Sfânta Evanghelie în curentul special. Dumnezeu, care a creat din ţărâna omului...”, după care preotul le-a pus cununi pe tinerii căsătoriţi, spunând cuvintele „Robul lui Dumnezeu este încununat cu o cunună de nestricăciune în numele Tatălui...”, etc., şi le-a împreunat mâinile drepte. Diaconul pronunță „Înțelepciunea”, iar cântăreața cântă „Încununează-i cu slavă și cinste” cu versetul „Tu le-ai pus coroane pe cap”. În continuare, preotul spune rugăciunea „Îcununează-i cu harul Tău, unește-i în castitate și curăție, binecuvântează-i la o bătrânețe bună”, care amintește oarecum de prima noastră actuală. Apoi preotul a citit o rugăciune peste pahar și l-a dat să bea mai întâi soțului și apoi soției, iar ei au cântat „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” cu versetele „Fericiți toți cei ce se tem de Domnul”. Ritul se încheie cu rugăciunea „Doamne, Dumnezeul nostru, în ochii Tai mântuitori...”, care stă acum după Evanghelie. Cele mai vechi liste cu riturile pocăinței și binecuvântării ungerii nu au fost păstrate, așa că este greu de spus în ce stare a găsit aceste rituri Biserica noastră rusă la începutul existenței sale. Se poate crede totuși că aceste ranguri erau deja pe deplin dezvoltate, deși nu în forma în care sunt cuprinse în Trebnikul nostru contemporan. Același lucru trebuie spus despre alte rituri minore, cum ar fi, de exemplu, ritul de înmormântare, ritul tonsurii în monahism, ritul binecuvântării apei etc. Într-un cuvânt, în secolul al X-lea găsim Euchologium grecesc deja atât de dezvoltat, încât în el se găsesc rugăciuni „pentru cei care sunt ispitiți în perie”, „peste cei care sunt ispitiți, îndrăzneți” „peste cei care gândesc”. sail”, „la începutul recoltei”, „semănat fructe”, „în timpul unui cutremur” etc. Nu vă transmitem toate aceste detalii pentru a nu vă obosi atenția, cu toată încrederea că mă veți crede pe cuvânt. După trecerea în revistă a rangurilor și succesiunilor din secolele VIII–X. În Biserica Greacă, întrebările celor care studiază istoria cultului în Biserica Rusă] sunt departe de a fi toate epuizate; dimpotrivă, acum apar întrebări foarte interesante și importante pentru știința noastră: acestea sunt rituri și în aceste ediții am acceptat de la Biserica Greacă? Au avut ele vreo semnificație în practica Bisericilor slave de sud, de la care chiar în primele zile ale existenței creștinismului în țara noastră am primit multe cărți liturgice? Într-un cuvânt, este foarte interesant să cunoaștem starea de cult în Bisericile slave de sud în secolul al X-lea. Dar oricât de interesant ar fi să cunoaștem istoria cultului în Bisericile slave din secolele al IX-lea și al X-lea, trebuie totuși să renunțăm cu totul la încercarea de a o înfățișa, chiar și în termeni generali, pentru că sunt și mai puține monumente de cult sud-slav păstrate decât monumente similare ale Bisericii grecești. Putem spune cu siguranță că aceste monumente nu există deloc, dacă nu ținem cont de fragmentele deja publicate din diverse cărți liturgice. Așadar, în cazul de față, trebuie să coborâm la rolul unui simplu nomenclator al acelor cărți liturgice care sunt cunoscute, sau mai bine zis, despre care s-au păstrat măcar unele informații în monumentele istorice. O revizuire generală a acestor cărți va face posibil să vă pronunțați judecata: cât de dezvoltată a fost închinarea în Biserica primară a slavilor și în țara noastră. Serviciile divine în Biserica noastră în primele zile ale existenței sale au fost săvârșite în limba slavă - acest lucru este cert. Cărțile liturgice au fost traduse în limba slavă și mai devreme de un secol, când Rus’ a fost luminat de lumina credinței lui Hristos și, de aceea, nu ai noștri în Rus’ a tradus cărțile liturgice, ci slavii din sud, care, din sentimente frățești, ni le-au asigurat. Care dintre ramurile slave a văzut pentru prima dată traducerea cărților sacre și liturgice - există multe opinii complet diferite despre aceasta în literatura noastră. Există o opinie binecunoscută în această privință. <La mijlocul secolului al IX-lea, poporul slav occidental al moravilor, care adoptase recent creștinismul din Biserica romană, era nemulțumit că slujbele lor, ca și în Biserica romană, erau săvârșite într-o limbă latină străină și aveau dorința de a-l sluji în propria lor slavă. Acesta este ceva complet contrar oricărei probabilități și oricărei logici istorice. Oamenii (și nu popoarele înseși, ci oamenii aleși individuali din interiorul lor - amintiți-vă de Hus, Wyclef, Luther etc.) de obicei ridică un protest împotriva ordinelor existente, ilegale și incorecte nu imediat când sunt acceptate, ci după ce se familiarizează suficient cu ele, își dau seama de neplăcerile lor și devin în postura de critici. Și asta îi lipsea noilor luminați poporului Moravian. Ei spun că moravii au fost ajutați în această chestiune de greci: nefiind capabili să vină la un protest împotriva ordinelor Bisericii Romane ei înșiși, ar fi fost aduși la aceasta prin exemplul Bisericii grecești, care a permis tuturor popoarelor să îndeplinească slujbe divine în propriile limbi. Dar acest lucru este departe de adevăr, pentru că grecii din timpul nostru nu seamănă deloc cu grecii secolului al IX-lea. Biserica Greacă a secolului al IX-lea, la fel ca și Biserica Romană, a făcut ca popoarele care s-au îndreptat către ea să facă slujbe divine în limba greacă, și nu în limba lor natală, vie și vorbită. Moravii, care până în secolul al IX-lea au trăit, ca toți ceilalți slavi, separat și fără conducere și, prin urmare, erau dependenți de germani, la începutul secolului al IX-lea au reușit să se formeze într-un stat întreg și destul de puternic și, în același timp, au renunțat la dependența menționată mai sus. Drept urmare, a început o luptă acerbă între ei și germani, care doreau să-i cucerească din nou. Căutând aliați împotriva moravilor, germanii au reușit să-i cucerească pe bulgari, care dețineau atunci Pannonia (Ungaria de astăzi) și erau vecinii imediati ai moravilor din est. Alianța germanilor cu bulgarii i-a forțat pe moravi să caute o alianță cu grecii, care, fiind la rândul lor vecini ai acestora din urmă, le-ar putea paraliza asistența către germani. Pentru această uniune politică, moravenii au trimis o ambasadă împăratului bizantin Mihail al III-lea. Uniunea politică de la acea vreme trebuia să fie însoțită de o uniune bisericească, adică. Astfel, noi, slavii ortodocși, datorăm închinarea în limba noastră nu moravilor și nu grecilor, caz în care Constantin Filosoful ar fi doar un instrument pentru execuția gândirii altcuiva, ci exclusiv și în întregime acestuia din urmă. În Biserica Greacă din secolul al IX-lea, așa cum spuneam, la fel ca și în Biserica Latină, a existat o învățătură despre o singură limbă liturgică, iar dacă această învățătură a căzut și nu i-am devenit sclavi, tocmai pentru că în persoana lui Constantin Filosoful ne-a fost trimis un mare om, care s-a răzvrătit împotriva ei și, în aplicarea ei, a zdrobit-o. De fapt, chiar și pe vremea lui Igor existau biserici la Kiev și, desigur, nu stăteau fără închinare. Marea Ducesă Olga, după ce a primit de la patriarh instrucțiuni despre carta bisericii, rugăciune și alte subiecte după Botezul la Constantinopol, a construit și ea biserici și, la moartea ei, a fost înmormântată după ritul creștin de către preotul care era alături de ea (Culegere completă de cronici), vol. I, p. 22, 26, 29). Toate aceste împrejurări ne obligă să admitem existența cărților liturgice în limba slavă în Rusia într-un timp mai devreme decât crede Safarik - tocmai în timpul domniei lui Igor și, poate, mai devreme. Acest lucru ar putea fi facilitat în special de relațiile frecvente dintre ruși și Bizanț prin ținuturile sud-slave și, în special, prin Bulgaria. În ceea ce privește vremea domniei lui Svyatoslav, în care, potrivit lui Safarik, a început tranziția cărților liturgice slave din Bulgaria în Rusia, prin trupa războinică a acestui prinț, care, potrivit aceluiași om de știință, a jucat rolul principal în această chestiune, trebuie spus că datele istorice pe care le găsim în cronicile noastre inițiale ne obligă să tragem o concluzie complet opusă. Potrivit acestor date, timpul domniei lui Svyatoslav este timpul luptei păgânismului împotriva creștinismului, care a început să se răspândească în Rus, iar echipa lui Svyatoslav este, dacă nu ostilă, atunci cel puțin necompletabilă față de creștinism. Răspunsul lui Sviatoslav la îndemnul mamei sale de a accepta botezul este cunoscut: „Cum vreau să accept aceeași lege? și echipa va începe să râdă de asta” ([Colecția completă] de cronici rusești], vol. I, p. 27). În echipă, se poate foarte bine să nu fi fost creștini complet, cel puțin nu găsim dovezi în acest sens în primele noastre cronici. Singurul loc în care vor să vadă un indiciu al existenței creștinilor în armata lui Svyatoslav este următoarea expresie din tratatul lui Svyatoslav cu grecii: (în caz de încălcare a tratatului) se spune aici „Să avem un jurământ de la Dumnezeu, în care credem, în Perun și în Volos” (Completă, p. 3, colecția rusă). Sub Dumnezeu, oamenii de știință care apără prezența creștinilor în echipa lui Svyatoslav vor să vadă un Dumnezeu creștin, dar aici este mai corect să vedem o indicație a principalei zeități păgâne a rușilor, Svarog, deoarece este imposibil să ne imaginăm că un prinț păgân l-ar pune pe Dumnezeu creștin pe primul loc în jurământul său și ar putea spune „în El, noi credem, fără nicio limitare,”6. După moartea lui Sviatoslav, sub fiii săi Yaropolk și Oleg, care erau fără îndoială dispuși către creștinism, numărul adepților acestei religii a crescut și, în același timp, fără îndoială, a crescut afluxul de cărți liturgice slave de sud din țări, astfel încât, atunci când în 988, Marele Voievod Vladimir, împreună cu supușii săi, a acceptat că „nu a acceptat Botezul decât atunci când a acceptat Botezul. Sfintele Scripturi și cărți gata traduse din greacă în rusă”, dar el le fusese, poate, deja transferate în Rusia și el însuși a contribuit la aceasta> 303. <Succesitorii Sf. Vladimir s-au ocupat cu multă sârguință de a strânge cât mai multe cărți de orice fel și mai ales, desigur, cărți liturgice. Ei sprijineau pe cheltuiala lor traducătorii și copiștii, care satisfaceau nevoile urgente ale noului popor rus iluminat. Fiul lui Vladimir, Sf., a devenit faimos în special pentru colecția de comori de carte. a condus prințul Yaroslav. „Și Iaroslav”, spune cronicarul despre el, „a iubit regulile bisericii, a iubit foarte mult pe preoți, a fost generos cu călugărul și a fost sârguincios în cărți și citeam adesea noaptea și ziua, adunam multe cărți și le traduceam din greacă în litere slovene și copiam multe cărți, învățând de la ele. T. I, p. 65). Astfel, treptat, parțial prin transferul cărților liturgice în limba slavă din Bulgaria și din alte țări slave de sud și parțial prin munca independentă a traducătorilor și copiștilor ruși, numărul cărților liturgice din Rusia a crescut din ce în ce mai mult și, în același timp, ordinea de cult era din ce în ce mai stabilită și volumul ei a crescut.> 305. Pentru a avea măcar o idee generală a rânduielii de cult și a volumului ei în primele zile ale existenței Bisericii Ruse, este imperios necesar să se facă o scurtă listă a acelor monumente liturgice care au supraviețuit până în zilele noastre din această perioadă. În acest caz, vom încerca să oferim câteva informații bibliografice despre fiecare dintre manuscrisele menționate, pentru ca ulterior, când unul dintre voi trebuie să lucreze independent folosind surse de primă mână, să puteți găsi liber informații despre aceste manuscrise. Să începem lista noastră cu cele mai importante cărți liturgice și sacre și anume Evangheliile. Din Evanghelii se cunosc în prezent aprakos: 1) Evanghelia lui Ostromir. A fost scrisă la Novgorod în anii 1056–57 de diaconul Grigore pentru primarul din Novgorod de atunci, Ostromir, de la care și-a primit numele. Reprezentând cel mai vechi manuscris ruso-slav cunoscut în prezent, este format din 294 de foi, care au fost scrise de un scrib pe parcursul a 6 luni și 20 de zile, de la 21 octombrie până la 12 mai. Selecția lecturilor liturgice care formează Evanghelia constă în: Evangheliile pentru fiecare zi a săptămânii de la Paște până la Lunia Duhului Sfânt; de la evangheliile pentru sâmbătă și duminica de luni a Duhului Sfânt până în Săptămâna Mare, între care sunt 12 evanghelii pătimașe pentru Vinerea Mare, din 11 evanghelii pentru duminica dimineața; din evangheliile în pomenirea sfinților pentru întregul an după lună, începând de la 1 septembrie. În prezent, manuscrisul se află în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg. A fost publicată paleografic, științific și filologic de regretatul Vostokov în 1843 sub titlul „Evanghelia lui Ostromir din 1056–57”. cu o anexă a textului grecesc al Evangheliilor și explicații gramaticale”. 2) Evanghelia lui Mstislav. A fost scrisă în același Novgorod ca și precedentul, din ordinul prințului Novgorod Mstislav Vladimirovici, de către Alex (Alexei), fiul preotului Lazăr, înainte de 1117 (în care Mstislav a părăsit Novgorod), și a fost atașat de principe la Biserica Buna Vestire, construită de el, la Așezământul domnesc, care se află lângă Novgorod. Pentru a împodobi Evangheliile liturgice cu scânduri magnifice (cum este obiceiul), a fost trimis, din ordinul principelui, la Constantinopol cu un anume Naslav. conține lecturile Evangheliei în aceeași compoziție cu Evanghelia Ostromir, cu unele diferențe deosebite. În prezent, se află în Catedrala Arhanghelului din Moscova. Au fost publicate articole despre el: Nevostruev în „Proceedings of the Academy of Sciences”, vol. 9; Bilyarsky ibid., or. 10 306. 3) Evanghelia Sfântului Gheorghe. Scrisă pentru Mănăstirea Novgorod Yuryev de către Theodore Ugrints înainte de 1128 (sub starețul Kyriak, care a murit anul acesta). Se află în prezent în Mănăstirea Înviere Noul Ierusalim. Compoziția selecției lecturilor este mai completă decât cele două anterioare; și anume, conține lecturi: pentru marți până vineri din fiecare dintre cele 16 săptămâni de după Rusalii și pentru luni până vineri din cele 18 săptămâni ale noii veri 307. Vezi despre el Sreznevsky, „Proceedings of the Academy of Sciences”, voi. 8. 4) Evanghelia lui Simeon (Dobrilin). Scrisă în același Novgorod ca toate precedentele, de către grefierul Bisericii Sf. Apostolilor de Konstantin Dobrila pentru preotul Bisericii Ioan Botezătorul Simeon în 1164. Amplasat în Muzeul Ru[yantsev]. Vostokov a auzit despre el, descris. Nr. 103, iar Kalaid[ovich] „Ioan[n], ex[arh] bulgar”, p. 31. 5) Milyatino (Evanghelia Domkino). De asemenea, scris în Novgorod pentru Milyatin Dukinich de către preotul Bisericii Sf. Lazăr „Damkoy” în 1215 sau 1230. Situat în Biblioteca Publică din Sankt Petersburg. Vezi despre el Kalaid[ovich] „Ioan, fost[arh de bulgară]”, p. 111; Srezn[evsky] „Monumente antice ale scrierii și limbii ruse”. 6) Evanghelia tipografică, aflată în biblioteca Tipografiei Sinodale din Moscova din secolele XII–XIII, nr. 6. Evangheliile, păstrate nu în formă completă, ci în fragmente: Turovskoye, numită așa pentru că la începutul secolului al XVI-lea. a fost aşezat de domnii Ostrogului în Biserica Schimbarea la Faţă din Turov. Un fragment format din 10 foi a supraviețuit; regretatul I.I. Sreznevsky este considerat puțin mai tânăr decât Ostromirov și, în general, datează din secolul al XI-lea. Tot ce s-a păstrat a fost tipărit de domnul Hildebrandt la Vilna, în 1869, sub titlul „Evanghelia lui Turov din secolul al XI-lea” și apoi de Sreznevsky în „Informații și note despre monumente puțin cunoscute] și necunoscute”, Sankt Petersburg, 1876. Foi de Novgorod, doar două, aflate în prezent în biblioteca publică din Sankt Petersburg - Sreznevsky, „Monumente antice slave ale literei Yus”. Frunzele lui Undolsky - două dintr-o Evanghelie și două dintr-o alta, se află în prezent la Muzeul Rum[yantsev] din Moscova - Sreznevsky, ibid., pp. 43, 135> 308. <Din toate Evangheliile sau Tetro-Evangheliile, doar o singură Evanghelie a supraviețuit din această perioadă - Evanghelia Galich sau Krylos din 1144. Este păstrată în Biblioteca Sinodală din Moscova. Gorsky și Nevostr[uev] l-au descris în lucrarea lor „Descrierea bibliotecii r[u]k[o]p[isey] a bibliotecii Sinod[al] din Moscova”, nr. 20. La aceasta ar trebui adăugate încă două Tetro-Evanghelie, păstrate în fragmente foarte mici (două foi din fiecare), ambele din secolul al XII-lea. Sreznevsky], „Informații și note despre monumente puțin cunoscute] și necunoscute”> 309. "În cele mai vechi timpuri, Apostolul a fost scris între noi în același mod ca Evanghelia - în întregime sau sub forma unei selecții de lecturi liturgice. Numele de „aprakos” și „tetro” au fost folosite și pe lângă cele două tipuri ale sale, deși acesta din urmă nu se aplică. Nu ne-a supraviețuit niciun apostol liturgic din cele mai vechi timpuri. Psaltirea liturgică s-a păstrat în două exemplare din secolul al XIII-lea, aflate în biblioteca Catedralei Sf. Sofia din Novgorod. Ambele liste sunt psalmi din așa-numita „structură mixtă”, în care doar jumătate din versuri au fost scrise pentru cântare antifonală sau alternativă a psalmilor pe ambele coruri (pentru un cor), în timp ce celelalte jumătăți erau cuprinse în alte cărți corespunzătoare. (Srezn[evsky], „Monumente antice ale scrierii și limbii ruse”, p. 59.) Din a treia listă de psalmi din secolul al XI-lea. un singur fragment supraviețuiește. Srezn[evsky], „Informații și note] despre monumentele puțin cunoscute și necunoscute.” Zap. Ak. N. T. XX, carte. 1. Regula Sofia, secolul al XIII-lea, se află acum în biblioteca Academiei Spirituale din Sankt Petersburg> 311 sub nr. 1136. {Cunoașterea acestei liste este posibilă din cartea lui Odintsov „Ordinul cultului public] și privat în Rusia până în secolul al XVI-lea”. și conform articolului lui Sreznevsky „Monumente antice ale scrierii și limbii ruse.”} <Menaionele lunare, păstrate din cele mai vechi timpuri, sunt cunoscute: Pentru luna septembrie există patru liste: două liste tipografice [a] de la sfârșitul secolelor XI și XII-XIII. Nr. 194, 195, Biblioteca Sinod[al] din secolul al XII-lea. Nr. 159, biblioteca Novgorodskaya Sophia, secolul al XII-lea. Pentru luna octombrie există trei liste: Typogr[af] 1096 Nr. 200, Biblioteca Sinod[al] Nr. 160 din secolul al XII-lea, Biblioteca Novgorod [Sophia] din secolul al XII-lea. Pentru luna noiembrie există trei liste: două tipografice [af] 1097 și secolul al XII-lea. Nr. 202 și Nr. 203 și Biblioteca Sinod[al] din secolul al XII-lea. nr. 161. Pentru luna decembrie sunt trei liste: Sinod[al] secolul XII. Nr. 162, două Bib[liotecas tipografice] XII-XIII Nr. 207, 209. Pentru ianuarie există patru liste: trei biblioteci tipografice din secolele X–XII. Nr. 210, secolul XII. Nr. 210, secolele XII–XIII. Nr. 209 si biblioteca sinod[al] secolul XII. nr. 163. Pentru luna august, două liste: Biblioteca tipografică din secolele XI–XII. Nr. 238 şi Biblioteca Sinod[al] din secolul al XII-lea. Nr. 168 (Sreznevski[cer]). Există două Menaions festive cunoscute: una din Biblioteca Publică din Sankt Petersburg din secolele XI-XII. (vezi despre asta în articolul lui Lavrovsky „Descrierea celor șapte r[u]k[o]p[ises] ale bibliotecii publice din Sankt Petersburg”, publicat în „Lecturile Societății de Istorie și Antichități”, 1858, cartea 4) și Bibliotecile tipografice ale secolelor XII-XIII. nr. 330. Există cinci liste cunoscute ale Triodiei Postului Mare: Biblioteca Novgorodiană Sofia, două, începutul secolului al XII-lea. și începutul secolului al XIII-lea, Biblioteca tipografică din secolele XI–XII. Nr. 254, biblioteca sinod[al], două exemplare din secolul al XII-lea. Nr. 278 și Nr. 319 (prima listă conține de fapt doar stichere din triodul Postului Mare). Triodey din Tsvetnyi două liste: biblioteca tipografică din secolele XI-XII. Nr. 255 și biblioteca Mănăstirii Învierea Noului Ierusalim din secolul al XII-lea. (Sreznev[cerul]). Se cunoaște o singură listă de irmologii antice rusești, din secolul al XII-lea, păstrată în Biblioteca Tipografică sub Nr. 307. <Stichera, [după cum] numele însuși poate vedea, [acestea sunt] cărți care conțineau „o colecție de stichere de zi cu zi pentru întregul an”. În prezent, există opt exemplare ale celor mai vechi Stichirare cunoscute: {în Biblioteca Sinod[al] din Moscova sunt trei - unul scris în 1157 nr. 589, două din secolul al XII-lea. Nr. 279 și nr. 572, în biblioteca Novgorodskaya Sophia - scrisă înainte de 1163, în biblioteca publică din Sankt Petersburg din secolul al XII-lea. (despre el în Lavrovsky), în biblioteca Academiei de Științe din secolul al XII-lea. (East[ov] și Sreznev[sky], „Note științifice] ale departamentului II al Academiei de Științe”, cartea II, numărul 2), în Biblioteca tipografică din Moscova din secolele XII-XIII. Nr. 303 și, în final, Gelsin[g]for (mic fragment) din secolele XI–XII. (Sreznevsky, „Informații și note despre monumente puțin cunoscute] și necunoscute” [în] „Note ale Academiei de Științe.” T. XX, cartea 1).} Kondakari conținea „o colecție de condacii și alte cântece bisericești pentru întregul an”. Din cele mai vechi timpuri, ni s-au păstrat trei liste de Kondakari: {Mănăstirea Buna Vestire Nijni Novgorod, aflată în prezent în Sankt Petersburg] biblioteca publică, XI–XII (Sreznevsky, „Monumente [vechi] ale limbii și scrierii ruse”), Trinity - Lavra sfârșitul secolului al XII-lea nr. r[u]k[o]p[isey] a acestei biblioteci) și secolele sinodale XII-XIII. Nr. 777 (Savva și Sreznevsky)}. Cărțile numite Sărbători conțin imnuri pentru cele douăsprezece sărbători ale Domnului și Maicii Domnului, fixe și mișcătoare. Din primele secole de creștinism în Rusia, un singur exemplar al cărții Sărbătorilor ne-a supraviețuit {secolele XII-XIII și se află în Biblioteca Tipografică din Moscova sub nr. 330}> 313. Numai după o listă atât de lungă și plictisitoare, dar pentru scopul nostru foarte necesară, se poate ajunge la următoarele concluzii pozitive cu privire la starea de cult în Biserica Rusă în prima perioadă a existenței sale: 4) În sfârşit, devenind dependenţi condiţionat în raport cu tot ce ţine de cult pe Bisericile greceşti şi pe pământurile sud-slave, nu ne-am putut elibera de această dependenţă, după cum vom vedea mai jos, de-a lungul întregii istorii a cultului în Biserica noastră. de aceea, pentru o explicaţie a originii istorice a anumitor trăsături ale practicii liturgice a Bisericii Vechi Ruse, pe care le vom găsi în monumentele noastre liturgice, va fi întotdeauna necesar să ne întoarcem la practica Bisericilor numite. Numai aici, și nicăieri altundeva, vom găsi soluția corectă la întrebările care se ridică cu cutare sau cutare ocazie cu privire la închinarea în Biserica noastră. După tot ce am spus, trecem la descrierea primei perioade din istoria cultului în Biserica noastră 314. <În ce formă a fost adoptată Carta studio în Biserica noastră în primele zile ale existenței sale este greu de spus cu certitudine. Se poate, însă, să ne gândim (și nu fără încredere) că nu este în întregime (așa cum a fost editat de Pr. Alexy), ci în fragmente, în anexe la principalele cărți liturgice: Cartea Ceaselor, Octoechosul, Postul și Triodoanele colorate - cărți care erau foarte necesare pentru desfășurarea cultului în Biserica noastră. că tocmai în această formă a venit la noi carta liturgică bisericească - acest lucru ne va fi confirmat parțial oarecum mai jos de dovezile istorice, dar acum nu putem decât să spunem că nu a fost nevoie de întreaga carte Studite, în care mai mult de jumătate din ea înfățișează viața monahală, în Rus', mai ales în primele etape ale vieții noastre creștine. Adevărat, monahismul a apărut printre noi foarte devreme după adoptarea creștinismului, dar mănăstirile în sensul propriu al cuvântului nu au existat încă printre noi până la Ven. Teodosie de Pechersk, fondatorul căminelor mănăstirii. Despre modul în care Pr. Teodosie de Pechersk a primit o carte de studio pentru mănăstirea sa, avem două mărturii, aparent contradictorii. Cronicarul anului 1051 spune că Teodosie, după ce a adunat un mare frați, „a început să caute regulile de la Cernechsk și apoi l-a găsit (la Kiev) pe Mihail, călugărul mănăstirii Studiysky, care a venit din greacă împreună cu mitropolitul Gheorghe și a început să caute de la el hrisovul Cernețului de la Studiysk, precum și regulile de la el atât în copia, cât și în mănăstirea Studiysk. cântec, și înclinându-se într-un fel, și citind lecturile, și stând în biserică, și tot rândul bisericii, stând la masă și ce să mănânce în ce zi, toate cu așezământul a inventat totul și-l va trăda mănăstirii sale” (Culegere completă de cronici rusești], vol. I, 69). Același Nestor, dar în viața Sf. Feodosia spune o cu totul altă poveste. Academia D[ecologică] din Moscova Golubinsky în „Istoria Bisericii Ruse” scrie acest lucru despre aceste două mărturii contradictorii cu privire la această problemă: „Fără îndoială”, spune el, „prima (mărturia) ar trebui considerată cea mai probabilă, căci, pe lângă superioritatea neîndoielnică a autorității cronicarului, ca un indicator istoric în sine, este indiscutabil mai mult decât cea de-a doua autoritate. 316 (vol. I, [partea] II, [p.] 373), adică, pentru a spune simplu, prof. Golubinsky vrea să spună că carta Studite a fost tradusă în Rus' şi tocmai la Kiev de un anume Mihail, călugăr al mănăstirii Studite. Deși suntem parțial de acord cu opinia venerabilului profesor istoric, nu putem totuși să nu fim uimiți de modul în care este posibil și, mai mult, „indiscutabil” să-i acordăm preferință lui Nestor ca cronicar față de Nestor biograful, Ven. Teodosie din Pechersk și consideră prima poveste mai probabilă decât a doua. Golubinsky nu consideră deloc aceste două legende despre apariția cartei Mănăstirii Studite din țara noastră drept legende care se exclud reciproc, ci dimpotrivă, ca și noi, le consideră complementare reciproc. Întrucât statutul din această ediție era destinat în primul rând mănăstirilor, conținutul articolelor cuprinse în acesta este strâns legat de structura vieții monahale, a vieții monahale în biserică, a vieții liturgice și a chiliei. Întreaga carte a Patr. Alexia este formată din două părți, dintre care prima este, în sensul propriu, regulile de cult monahal, iar cealaltă este regulile de viață pur monahală. întrucât manuscrisul începe cu regulamentul pentru slujba în Duminica Fiului Risipitor (deci lipsește slujba vameșului și a fariseului), atunci în prima parte găsim slujbe pentru Postul Mare și Triodoane colorate, reguli privind slujba pentru viitorul Post al Sfinților Apostoli, și în special despre cântarea „Aliluia, despre zilele simple ale Domnului” în timpul Săptămânii. lecturi, despre ore si, in sfarsit, servicii pe tot anul dupa luna. A doua parte este intitulată: „Ghidul se uită la industria alimentară și despre cântarea în casă și despre toate celelalte rituri, despre a fi în biserică și peste tot. El a fost numit, nu după Scriptura, la mănăstirile din Studite de către reverendul nostru părinte, mărturisitorul Teodor, care era stareț acolo; dedicată prin scris de la Alexy, sfântul și universalul patriarh din mănăstirea pe care a înființat-o în numele Divinului Mater.” Ea stabilește regulile care reglementează modul de viață al călugărilor în toate detaliile, prin urmare, printre multe altele, sunt incluse aici următoarele articole, de exemplu: despre a doua masă, adică despre masa pentru cramă și alți frați care au servit pe alții în timpul prânzului, care este livrată la sfârșitul mesei lor și, prin urmare, se numește a doua, despre masa de seară, despre modul în care hrana este oferită în niciun fel vinovat, despre modul în care nu este oferit vinovat. feluri de mâncare pentru diferite anotimpuri, despre nu ține oale în chilii, reguli care interzic adunările monahale, despre casa monahală și vestimentația sacra, despre spălatul în baie, despre eliberarea pâinii și vinului în sărbătorile deliberate și multe alte articole cu conținut similar. La sfârșitul cartei găsim câteva articole care constituie, parcă, completări la prima parte. „Teodosie a inventat (harta)”, spune acest cronicar sub același an 1051, „a dat-o mănăstirii sale și de la aceeași mănăstire a transferat toată hrisovul mănăstirii”. Întrucât mănăstirile, mai ales în primele zile ale adoptării noastre a creștinismului, au fost principalele centre de învățământ din care au ieșit episcopii eparhiilor, de unde curgeau cărți liturgice, copiate de călugări harnici și, în general, au avut o influență enormă asupra vieții bisericești generale a Rusiei Antice, nu este de mirare că aceeași carte de studio, care a reglementat slujbele bisericești din Kiev după adoptarea slujbelor bisericești. la acea vreme - a depășit gardurile mănăstirii și a devenit un regulator al cultului în general în Biserica Rusă, adică vrem să spunem că 321. 322 <Carta Studite a fost formată la Constantinopol nu fără o influență semnificativă asupra acesteia din Carta lui Sava cel Sfințit, care a pătruns în Constantinopol cu ​​mult înainte de apariția Cartei Studite, ceea ce confirmă parțial unele asemănări între cele două carte antice, și în principal faptul că creatorul Cartei Studite, Teodor Studitul, a fost în relații cu mănăstirea sfințită a Savai. Influența Regulii Ierusalimului s-a reflectat cu o forță deosebită în partea sinaxală a Regulii Studitului, adică Teodor Studitul și slujbele studenților săi în cinstea sărbătorilor Domnului, a Maicii Domnului și a marilor sfinți au fost, fără îndoială, adunate sub influența acelorași slujbe conform Regulii Ierusalimului. Dar oricât de mare ar fi influența acestuia din urmă, în general există multe diferențe între ambele statute. Toscana, care a muncit foarte mult la culegerea și compararea carte(lor) bisericească și liturgică(e) ale Bisericii Ortodoxe (grecești), că slujbele conform cartei Studite au fost în general mai scurte decât după cea de la Ierusalim, mai puțin solemne, cu o predominanță semnificativă a lecturii asupra cântului.> 323 Ultima diferență pe care am indicat-o provoacă obiecții din partea unor cercetători (de exemplu, Mansvet și Cpriv. activitate liturgică”), dar și-au prezentat obiecțiile, cu o mai mare familiaritate cu monumentele din perioada de dominație a Cartei Studioului, nu sunt justificate de starea de fapt. Carta Studioului, după trecerea ei de la Constantinopol în Rus', firesc, nu a putut rămâne în forma în care a apărut în redacţia Patrei. Alexia, și datorită unor condiții locale, a fost supusă completărilor și modificărilor. Această „rusificare” (dacă pot să spun așa) a Cartei Studite se referă în primul rând la sinaxarion sau la slujbele conform calendarului lunar, care au fost semnificativ complicate de includerea memoriale în cartă împreună cu slujbele în cinstea sfinților ruși. Un reprezentant al acestui tip de carte îl putem numi cartea studioului Bibliotecii Sinodale din Moscova, scrisă în 1398 sub nr. 333 (381). Această carte, ca și cartea tipografică nr. 285 menționată mai sus, aparține, după toate probabilitățile, categoriei de hărți care erau în uz în bisericile rurale și urbane, întrucât stabilește numai rânduiala slujbei bisericești, neexistând reguli de viață monahală. În această carte găsim următoarele completări foarte interesante în comparație cu carta patriarhilor. Alexia: 28 septembrie [noiembrie] amintirea Sf. Mucenic Viaceslav, 4 noiembrie Sfințirea Sfintei Sofia, tot la Kiev, 3 mai - amintirea venerabilului nostru părinte Teodosie, starețul Pecersk, 23 mai - Găsirea trupului Sfântului cel Mare Sfânt Leonti, Episcopul Rostovului, 5 iunie - pomenirea filantropiei invaziei, Olga I, Iulie, 1-a rătăcită. Prințul Rusiei, 15 iulie - Prințul Vladimir și 24 iulie - sfinții mucenici Boris și Gleb. După ce au primit carta liturgică bisericească din Grecia și au introdus-o în practica liturgică, pastorii Bisericii Ruse au trebuit, foarte firesc, să se ocupe de alte aspecte ale practicii liturgice bisericești. În fața tuturor, era o nevoie flagrantă de cărți liturgice, din care aveam o lipsă foarte mare și foarte sesizabilă. Acesta a fost, într-adevăr, în centrul atenției arhipăstorilor ruși, dar eforturile lor erau departe de a fi încununate cu succesul dorit. Pe lângă dorința sinceră arzătoare a arhipăstorilor, era nevoie de resurse materiale și de oameni care să înceapă să traducă cărțile bisericești liturgice și, în general, edificatoare spirituale. Și era o mare lipsă de oameni. Dacă primii prinți creștini ruși, devotați cu adevărat Bisericii lui Hristos și lucrând cu multă sârguință pentru gloria ei, au putut ajuta arhipăstorii ruși în primul caz, adică să le furnizeze resurse materiale, atunci ei au fost aproape complet neputincioși în al doilea. Adevărat, cu ajutorul subvențiilor mare-ducale, din Bulgaria puteau fi aduși traducători și copiști pentru cărți liturgice, dar având în vedere mijloacele de comunicare foarte dificile din acea vreme, acest lucru nu era ușor de realizat. Dacă în Rus' apăreau uneori cărturari, cântăreți și alți oameni necesari bulgari, așa cum mărturisesc despre aceasta vechii noștri cronicari, atunci nu în număr mare și, prin urmare, au fost mai mult profesorii noștri decât executori direcți ai lucrării pentru care au fost scoși din răsărit. Este destul de firesc să credem că în primele zile ale existenței sale Biserica Rusă a fost nevoită să folosească cărți scrise în Bulgaria, să îndeplinească slujbe divine folosindu-le, să învețe să citească și să scrie și să copieze din ele. Aceasta din urmă este confirmată parțial de vechile noastre monumente liturgice care ne-au supraviețuit, în care găsim multe semne ale scrisului bulgaresc. Achiziția de cărți liturgice din Bulgaria a fost nu numai foarte convenabilă, deoarece în această țară scrisul se afla la acea vreme într-un stadiu înalt de dezvoltare, dar ar fi putut fi foarte de dorit de strămoșii noștri, deoarece cărțile scrise aici au fost, fără îndoială, cele mai complete și mai detaliate, datorită apropierii Bulgariei de Grecia sau de sursa originală de servicii și cărți, iar traducerile din bulgari au putut edita originale. În ceea ce privește metoda de achiziție a cărților din Bulgaria, a fost mult mai ușor decât achiziționarea de traducători și copiști de acolo. Cărțile puteau fi cumpărate de acolo intenționat, sau puteau fi comandate prin negustori care făceau comerț cu Grecia; în cele din urmă, pelerinii care călătoreau în Orient pentru a se închina locurilor sfinte și destul de des la Athos, unde călugării făceau o afacere din copierea cărților, îi puteau scoate. Dar în cuvintele mele actuale și în cele pe care le-am exprimat mai devreme, nu există nicio contradicție și, pentru a caracteriza epoca altfel (cum fac, de exemplu, unii istorici), în opinia mea, nu există absolut niciun beneficiu. De fapt, doar pentru că cărțile liturgice grecești au venit la noi în traducere în limba slavă, ar fi trebuit să spun altceva decât ceea ce am spus despre identitatea închinării noastre cu slujba în Biserica Greacă și să caracterizez epoca într-un mod pe care datele reale nu ne permit să o facem? Putem spune cu siguranță că slujirea divină în Biserica bulgară în acest moment „era și o copie a practicii liturgice a Bisericii bizantine” și bulgarii nu au adus încă nimic al lor în ea. Fără îndoială, putem fi recunoscători că bulgarii ne-au oferit cărți liturgice în limba lor maternă - și atâta tot, dar nu avem dreptul să luăm primatul Maicii Bisericilor - Biserica Bizantină. Reflecție asupra acestor mărturii, care au fost consemnate pentru amintirea posterității îndepărtate de un umil călugăr-cronicar, care a hotărât în ​​conștiință să nu adauge nimic, să nu scadă nimic din ceea ce s-a întâmplat și cum s-a întâmplat sub ochii lui; un călugăr-povestitor, motivat de râvna și dorința de a sluji mântuirii propriului suflet și de a da zidire morală fiecărei rude; un povestitor care și-a folosit toată sârguința și sârguința pentru a aduna [fapte] și a spune viața unui sfânt sau a unuia cu toată imparțialitatea care i-a fost posibilă; un păstor-predicator zelos, care a hotărât în ​​fața turmei încredințate să spună toată voia lui Dumnezeu – așadar, reflectarea spiritului timpului său în toate aceste mărturii le face deosebit de valoroase și dragi în ochii unui istoric imparțial. Acest sfânt, expunând în învățătura sa îndatoririle creștinilor față de Dumnezeu și aproapele lor și îndemnându-și turma să le împlinească, printre altele, spune: „Nu fi leneș în biserică, mergi la utrenie, la liturghie, la vecernie”. 325 Despre săvârșirea sacramentelor și a altor slujbe în prima perioadă a existenței creștinismului în Rus', găsim în monumentele numite și informații relativ scurte, dar totuși interesante. Din viața venerabilului Teodosie de Pecersk aflăm că părinții săi „în ziua a opta a jertfei către Sfântul Ierarh al lui Dumnezeu, după obiceiul unui țăran, ei vor da același nume creierului, deoarece după 40 de zile copilul a fost sfințit prin botez”. Acestea sunt numele lor: Mihail - Svyatopolk, Vasily - Vladimir, Davyd Vseslavich, Mihail - Oleg, Pankraty - Yaroslav Svyatoslavich, Andrey - Mstislav Vsevolodovich, Boris Vseslavich, Gleb Minsky" 327. În Ipatevskaya a avut anul [inventarul de la Ipatevskaya], prințul Svyatovici: un fiu „și l-a numit în sfântul botez Gheorghe și lumescul Igor”. În „Istoria Rusiei” a lui Tatișciov, sub anul 1192, citim: „În ziua de 25 octombrie, Vsevolod, Marele Duce, s-a născut al șaptelea fiu și a fost numit în numele străbunicului său prinț Vladimir, iar la botez Dmitri” 328. 328. decât după numele său de creştin. Acest nume slav este încă popular, așa că mulți oameni nu cunosc adevăratul nume de creștin al Sfântului Vladimir. Același lucru trebuie spus despre copiii săi Boris și Gleb, care au primit numele de Roman și David la Botez.> 329 330. La Kiev, în 1199, era un artist-arhitect care a fost numit „între prietenii săi cu numele Miloneg, Petru prin botez”> 331. Acest fenomen foarte interesant în viața religioasă a poporului rus a fost remarcat de toți istoricii patriei noastre, dar au fost exprimate opinii foarte diferite despre acesta, așa că este nevoie de multă muncă pentru a le înțelege și a alege ceea ce este mai mult sau mai puțin probabil. Chiar și într-un moment în care acest obicei a încetat să mai existe, istoricii noștri nu au putut ajunge la aceleași opinii și, prin urmare, istoria acestui obicei se încheie cu perioada mongolă în majoritatea cazurilor. În dezacord cu opinia majorității, luăm partea minorității (Karamzin și Tatișciov) și vom încerca să prezentăm cât mai detaliat istoria acestui obicei până la capăt. Dacă ne întoarcem direct la scrisorile și scrisorile episcopale, vom vedea aici că obiceiul de a da unei persoane două nume exista în rândul poporului rus în secolul al XVI-lea. Mai târziu, celebrul Mitropolit al Moscovei Macarie, chiar și când era arhiepiscop de Novgorod și Pskov, în scrisoarea sa din 1534 către Chud, către curțile bisericii din Chud, Izhera (sic!), Koporye, Yamsk, Ivanogorod, la sate și mănăstiri, stareț, preot și diacon - pentru toată lumea, fără anulare, au scris: „... care locuiesc în zonele numite), care au soții, se vor naște copii și îi cheamă dinainte aceiași arbui urâți (magi) pe cei ai părinților, iar acei arbui dau pruncii lor nume proprii” 335 . Teodosie, succesorul Mitropolitului Macarie în departamentul Novgorod, în scrisoarea „egumen, preot și diacon al bisericilor vechi și expozițiilor tuturor fără anulare” din 1548 din aceleași zone amintește mesajul lui Macarie din 1534, care, după cum reiese din scrisoarea lui Teodosie, nu și-a atins scopul. „Iar voi, stareți și preoți”, a spus Arhiepiscopul Teodosie, „după porunca suveranului și Marelui Voievod și după ordinul spiritual al Arhiepiscopului Makaryev de la astfel de atrocități (inclusiv numirea pruncului nou-născut Arbui), nu-i liniștiți și nu le pedepsiți învățăturile, conform bisericii, nu faceți multă tradiție.” al XVII-lea și din nou vedem același lucru. Astfel, sub anul 1614, în actele culese de expediția arheografică, găsim următoarele: 337 de nume de persoane păgâne aveau chiar și astfel de moravuri încât în ritualurile bisericești și în sfera pur spirituală aveau uneori întâietate față de creștin, lucru evident din următorul fapt: se știe că la intrarea în monahism sau Kalugerism, se schimbă denumirea veche, dar de regulă se alege un nou nume anterior. astfel încât să înceapă cu aceeași litera cu care a început numele anterior. Din lista pietrelor funerare ale Mănăstirii Treime-Serghie, întocmită, după mărturia domnului Undolsky, în secolul al XVII-lea, vedem că în familia Osoryin a existat un anume Sobota Ivanovici, care a murit în 7081. Așa povestește, de exemplu, Grigore de Nazianz 342 în viața sa despre motivul pentru care sora sa Macrina a primit acest nume. „Numele fecioarei Macrina a fost dat de părinții noștri”, spune Grigore de Nazianzen, „pentru că în numele nostru de familie se afla un oarecare Macrina, adică mama tatălui nostru, care a suferit în timpul persecuției pentru mărturisirea lui Hristos” 343. Și în Grecia, ca și la noi, obiceiul de a da nume în cinstea lui Hristos, când nu era o rămășiță a lui Hristos, atunci când nu era o rămășiță a nobilului lor. Păstorii creștini denunțau deja acest obicei ca fiind incompatibil cu spiritul credinței creștine, de exemplu. Hrisostom, etc. Un alt nume, creștin, a fost dat de preot în ziua a 8-a și odată cu acesta era botezat și nou-născutul. În ceea ce privește numele populare slavo-păgâne, mai întâi trebuie spus despre ele că acestea au fost date nou-născuților înainte de a primi un nume de creștin. Acest lucru este dincolo de orice îndoială. Scrisorile conducătorilor din Novgorod cunoscute nouă din 1534 și 1548 servesc drept dovadă de necontestat în acest sens. După toate cele spuse, cu greu este necesar să adăugăm că persoanele care au dat nume slavo-păgâne au fost fie Magii Arbui, fie cei mai în vârstă din clan și familie, dar nu trebuie să uităm faptul, binecunoscut, că numele popular slav a fost dat în cinstea unuia dintre strămoși în același mod ca și al doilea creștin. „Al șaptelea fiu i s-a născut prințului Vsevolod”, notează cronicarul, „și a fost numit domnesc Vladimir în numele străbunicului său și la botez Dmitri” 346. În Rus', primele știri ale primei tonsuri s-au păstrat din secolul al XII-lea. În „Istoria” lui Tatishchev, sub anul 1192, citim: „Marele Duce Vsevolod și-a tonsurat fiul Iuri pe 25 aprilie și, în aceeași zi, l-a urcat pe un cal și a fost mare bucurie în Vladimir” 349. „În ziua de 26 octombrie”, se spune despre tunsura lui Dmitry, 1 marele din Vladimir „19, 19. Vsevolod, în memoria Sfântului Mucenic Dmitri, - a fost tuns de către Marele Duce Vsevolod fiului său Vladimir în orașul Vladimir, prințul din Ryazan, care era cu soții săi și se distra cu tatăl său timp de o lună și s-a despărțit astfel de cadouri de neprețuit, komonmi și vase de aur și argint și porturile lor, komonmi, blănuri și porturi. pavoloks.” Astfel, vedem că „prima tonsura” nu-și pierduse încă toate elementele sale păgâne, care, trebuie remarcat, au continuat să-și păstreze puterea aproape până la însăși reforma statului rus de către Petru cel Mare. Clerul și chiar episcopii, prezenți la săvârșirea acestui rit, nu au făcut nicio încercare de a distruge elemente de natură păgână. În ceea ce privește sărbătorile solemne ale familiei care au însoțit fiecare „prima tonsura”, acestea nu erau proprietatea exclusivă a poporului rus, ci au fost respectate de toți slavii fără excepție> 350. Ultima dată când „prima tonsura” a fost efectuată asupra copiilor țarului Alexei Mihailovici, această tonsura a fost descrisă în detaliu în „Istoria” sa de către Tatișchev. „În timpul domniei lui Yaroslav, s-a făcut un lucru ciudat în zona sacramentului Botezului sau în legătură cu acesta. În 1044, oasele fraților lui Vladimir, Yaropolk și Oleg, au fost săpate din pământ și botezate, după care, ca și cum oasele oamenilor care au fost deja botezați și au devenit creștini, au fost depuse lângă biserica lui Vladimir Ti. a existat un mitropolit la Kiev și s-a săvârșit o faptă superstițioasă cu consimțământul lui, atunci acest lucru va trebui înțeles în așa fel încât unii dintre mitropoliții noștri greci au fost capabili să permită absolut totul (cel puțin în domeniul superstiției), dar este mai probabil să credem că în 1044 mitropolitul nu era la Kiev și că Iaroslav nu a profitat de absența lui preconizată pentru a primi un consimțământ de la Mitropolit. > 351 352. Cronicile au păstrat informații despre vârsta celor care se căsătoresc și despre așa-zisa căsătorie a copiilor născuți înainte de căsătorie. Chiar dacă sunt copii (născuți înainte de nuntă), lăsați-i să intre în biserică.” Este foarte probabil să am împrumutat acest obicei al nunților de la greci, dar, în orice caz, a fost, ca și noi, printre sârbi. Sf. Savva Sârbul, fiind numit arhiepiscop, a trimis protopopi în toată țara să solemnizeze căsătoriile creștine ale căsătoriilor încheiate fără nuntă, ceea ce a fost inițial la fel de obișnuit în Serbia ca și la noi. În același timp, a poruncit ca „toți copiii care s-au născut din ei fără binecuvântarea legii, unindu-i sub okrilul părintelui lor, ca să fie încoronați unul după altul.”> 354 Pe baza acestui tip de fapte, putem concluziona că acele ritualuri de căsătorie, care au provocat denunțuri din partea predicatorilor-moraliști pentru faptul că, așa cum spune un vechi monument de predicare: „Duhoarea parfumată, în care oamenii se căsătoresc în pădure sau pe câmp și zboară prin loc” - încep să-și piardă încetul cu încetul sensul de odinioară; sunt înlocuite de ritualuri și obiceiuri pur creștine. Monumentele antice rusești, dimpotrivă, ne-au păstrat astfel de știri, încât proaspeții căsătoriți nici măcar nu au împărțit un pat comun în prima noapte, deoarece la nuntă s-au împărtășit din Sfintele Taine ale Trupului și Sângelui lui Hristos. Acest obicei ne-a fost transmis nouă, rușilor, de la bulgari, care încă mai avem urme ale acestui obicei până în zilele noastre. Se știe că și astăzi în unele zone ale Bulgariei nu mirele se culcă cu mireasa în prima noapte, ci mirele (după părerea noastră, cel mai bun om), a cărui responsabilitate, evident, este să protejeze castitatea proaspătului căsătorit de proaspăt căsătorit. „Dacă cineva”, spune cronicarul, fără îndoială, despre sacramentul Binecuvântării Massului, „a adus la mănăstire un copil bolnav, indiferent de ce boală avea, sau un adult, stăpânit de vreo boală, venea la mănăstire la Fericitul Teodosie, atunci acesta i-a poruncit presbiterului Damian să rostească rugăciunea și îndată rugăciunea bolnavului. L-a uns cu sfinți untdelemn, cei veniți au fost vindecați”” 355. În cronici găsim indicii despre alte rugăciuni ale Bisericii creștine și rituri sacre, de exemplu. pentru slujba de înmormântare a morților, când cetățenii, soții și soțiile, îmbrăcați în rochii negre și pălării negre, veneau să „desconțină săraca femeie”, aducând cu ei un canon sau kutya și lumânări la slujba de înmormântare, pentru sfințirea bisericilor, care uneori era săvârșită foarte solemn de către însuși însuși mitropolitul și chiar cu un consiliu prezent al episcopului, asemănător unui consiliu de tonară prezent. monahismul, care este exact la fel cu sfințirea bisericilor, efectuată de un întreg sobor de episcopi etc. După ce am acceptat cărțile liturgice de la greci prin bulgari, ar trebui să ne asemănăm în mod firesc unul cu celălalt în tot ceea ce este în ordinea închinării noastre și să fim monotoni în practica noastră liturgică, ca să spunem așa, acasă, în timp ce în realitate nu a fost și nu putea fi. Toate aceleași monumente liturgice care ne-au supraviețuit vorbesc elocvent pentru aceasta. Principalul motiv pentru diversitatea existentă în cărțile liturgice au fost prototipurile lor - în cărțile Bisericilor grecești și ținuturile slave de sud. Este deja suficient ceea ce a făcut Goar în εὐχολόγιον-e al său pentru a trage concluzia că Biserica Greacă în spațiul din secolul al VIII-lea. Până în secolul al XIII-lea, ea a folosit cărți liturgice în mai mult de o ediție. Același lucru a fost, fără îndoială, și în Bisericile slave de sud, care se aflau sub influența puternică a Bisericii grecești. după toate probabilitățile, aici, la scurt timp după prima traducere a cărților liturgice de către Constantin Filosoful în limba moravică, s-a făcut o altă traducere a acelorași cărți, dar din originale, care avea deja multe trăsături din prima. Altfel, va fi foarte greu de explicat originea tuturor acelor diferențe din cărțile noastre liturgice pe care le întâlnim involuntar chiar și cu o trecere în revistă superficială a acestora. De fapt, este greu de de acord că, ca să spunem așa, cu analfabetismul nostru, am putut traduce aceeași carte liturgică în mai multe ediții. Dacă pentru corespondență, așa cum spuneam, aveam nevoie de profesori bulgari, atunci în traducere, fără nicio îndoială, problema nu s-ar fi putut întâmpla fără ajutorul lor. Numai dacă presupunem că bulgarii ne-au furnizat un număr suficient de cărți liturgice și, în plus, de diferite ediții, tabloul va deveni clar. În acest scop, a copiat personal unele rituri liturgice el însuși sau cu ajutorul asistenților săi și le-a trimis la bisericile mitropoliei sale. Adevărat, el nu a reușit (cum vom vedea în locul lui) să distrugă neliniștea și diversitatea existente în practica liturgică și cărțile liturgice, dar au existat motive pentru aceasta, iar acest lucru nu diminuează cu nimic meritele Mitropolitului Ciprian în istoria cultului în Biserica Rusă. A fost suficient ca personalitatea Mitropolitului Ciprian să nu treacă neobservată în istorie că el a fost primul, din inițiativa sa personală, care s-a apucat să organizeze închinarea în Biserica Rusă, să o aducă în uniformitate și armonie corespunzătoare cu prototipul său - închinarea Bisericilor Răsăritene. În prezent, se cunosc următoarele lucrări cu privire la închinarea în Biserica noastră din timpul înainte de Mitropolitul Ciprian: 1) „Ioan, Mitropolitul Rusiei, numit profetul lui Hristos, care a scris regulile bisericii din cărțile sfinte din Kratets către Iacov Călugărul” (1080–1089) 358, 2) Întrebări ale lui Elijah și ale altor episcopul lui Novgorod și răspunsul lui Elijah și al lui Novgorod. persoane ierarhice (1130–1156) 359, 3) Hotărârile lui Ilie, Arhiepiscopul de Novgorod și ale unui Episcop necunoscut de Belgorod în două ocazii în timpul săvârșirii liturghiei (1164–1168) 360, 4) Definițiile Conciliului din 1274 Vladimir, Mitropolitul al II-lea, expuse în cartierul 1, Chiril al II-lea3. în sfârşit, 5) Răspunsuri ale Sinodului Patriarhal de la Constantinopol, care a avut loc la 12 august 1276, la întrebările episcopului Sarai Teognost 362. Dintre lucrările enumerate ale ierarhilor ruși cu privire la viața religioasă și morală a poporului rus în general și la practica liturgică în Biserica noastră în special, primele două lucrări sunt deosebit de interesante și merită o atenție serioasă - răspunsurile lui Ioan al II-lea și întrebările lui Kirik către Nifont, episcopul din Novgorod, deoarece se referă la primele vremuri ale creștinismului în Rusia, când oamenii ruși aveau un mod de viață urban și sedentarist. cu un prinț în frunte, când vechii păgâni, credințele oamenilor erau vii și mai receptive la nevoile unei minți fragile decât sistemele complexe ale dogmei creștine. Tabloul desenat al moravurilor și credințelor rusești, reprezentând un amestec de creștinism cu păgânism, care era greu de părăsit pentru omul rus semi-sălbatic, care trăia foarte aproape de natura pe care o idolatriza, se reflectă foarte clar în acele întrebări meschine, uneori scrupulos de amuzante, pe care scribii din secolele al XI-lea și al XII-lea le-au propus pentru decizia episcopilor lor. Yakov Chernorizets, Kirik, Ilya și alții. Așa-zisul canon bisericesc al Mitropolitului Ioan către Iacov Călugărul aparține categoriei de răspunsuri așa-zise canonice, care au fost scrise și în Răsărit de către întâistătătorii Bisericilor la întrebările care le-au propus. Stilul acestei reguli este extrem de neinteligibil și nu are aproape nimic în comun cu stilul operelor din acea vreme, ca, de exemplu, cu învățăturile lui Ilarion, Teodosie și alte lucrări. Această neînțelesuri depindea, în opinia noastră, de faptul că regulile mitropolitului Ioan, scrise în limba greacă, au fost traduse în limba slavo-rusă de un traducător sărac, care nu cunoștea fluent limba greacă. Conținutul mesajului este foarte divers și nu diferă în ordine: răspunzând la întrebările scrise ale călugărului Iacov, mitropolitul Ioan, evident, le-a prezentat ca întrebări succesive. Mesajul este împărțit în capitole: după unele liste, 27, iar după altele, 26 sau mai multe, dar această împărțire este complet incorectă și a fost făcută de un străin, prin urmare, dacă le împărțim după conținut, atunci mesajul va avea aproximativ 35 de capitole, care pot fi subsumate în patru secțiuni generale. În unele reguli, Mitropolitul se referă la chestiuni de credință, rituri sacre și sanctuare bisericești, în altele - ierarhia și clerul în general, în altele - chestiuni de căsătorie, familie și gospodărie, în al patrulea - atitudinea ortodocșilor față de latini, evrei și păgâni. Un interes deosebit pentru noi sunt regulile incluse în grupele unu și trei. Din regulile lui Ioan al II-lea aflăm că rușii și creștinii fac jertfe demonilor, mlaștinilor, fântânilor, nu merg la biserică și nu se împărtășesc nici măcar o dată pe an, în cazuri de îndoială, în împrejurări grele, apelează la ajutor nu la Dumnezeu, ci la magicieni și magicieni. Când se naște un copil, și dacă este complet sănătos, Mitropolitul Ioan sfătuiește să nu boteze până la vârsta de trei ani sau mai mult, iar în rest în ziua a opta și chiar mai devreme de acea zi; cei care s-au întors din robie de la păgâni și cei care au respins credința creștină de acolo să fie primiți prin Confirmare, iar cei care nu i-au lepădat să fie primiți cu rugăciune. Numai episcopii și preoții au voie să stea în biserică în timpul cântării „Ridică-te, Doamne”, „Fiecare suflare” și „Aleluia”. Ioan permite înființarea de noi episcopii cu acordul „Primului Scaun al Rusiei” (i.e. Marele Duce) și catedrala țării, hirotonesc subdiaconi ca diaconi - după căsătorie, interzice diaconului unei eparhii să slujească în alta fără binecuvântarea episcopului, călugărului să locuiască în afara mănăstirii, preoților să se îmbată, să participe la sărbători cu jocuri, fredonat și dans, să se îmbrace în haine de iarnă, ci să se îmbrace în haine de piele. Mitropolitul Ioan nu interzice preoților să primească soții spurcate de păgâni în robie, ci condamnă obiceiul de a răpi miresele și de a locui cu ei fără binecuvântarea bisericii, considerând că este obligatoriu doar pentru regi și boieri, contrar credinței Sf. a două sau mai multe soții, să se căsătorească cu rude apropiate, să aibă o a treia căsătorie, să aibă alte soții, să se căsătorească cu alte persoane. informatii mai putin interesante. Nu mai puțin tipice pentru caracteristicile timpului său sunt întrebările lui Kirik către Nifont. Ieromonahul Kirik, care locuia în Novgorod, și-a propus oral întrebările despre subiectele canonice diverșilor clerici și, primind răspunsuri orale de la aceștia, a notat totul. Probabil că a notat doar pentru el însuși, dar în curând notele sale au fost incluse, ca și regulile Mitropolitului Ioan al II-lea, în cartea cârmaciului și a devenit un ghid, dacă nu pentru întreaga Biserică Rusă, atunci cel puțin pentru eparhia Novgorod. Notele lui Kirik au trei părți. Prima, cea mai extinsă, conține întrebările sale și răspunsurile la acestea în principal de la Nifon, episcopul de Novgorod († 1156), și parțial de la unii Klim, probabil Clement Smolyatich, pe atunci mitropolit de Kiev, starețul Arkadi, care a fost succesorul lui Nifont la scaunul episcopal, stareța mănăstirii și monastirii necunoscute Luke-Evdok și Marina. Toate aceste întrebări și răspunsuri sunt prezentate fără nicio ordine și în majoritatea manuscriselor nu sunt împărțite în capitole. A doua parte conține răspunsurile episcopului necunoscut Sava în 24 de capitole sau reguli. În al treilea - răspunsurile domnitorului Novgorod Ilie, succesorul lui Arkadyev, în 28 de reguli. Puține răspunsuri găsite între răspunsurile lui Niphon sunt repetate în regulile lui Savva sau Ilie - desigur, pentru că chiar întrebările au fost repetate de Kirik. Luând toate aceste răspunsuri, date de persoane diferite, dar notate de unul singur, ca un întreg, întrucât au fost incluse în componența Cârmaciului, le vom considera împreună, combinând pe cele care sunt omogene ca conținut. Fruntea, nările, buzele, urechile, inima și mâna dreaptă au fost unse cu smirnă, după care preotul l-a îmbrăcat pe proaspăt botezat în haine albe curate, i-a pus o coroană pe cap și i-a dat în mâini o lumânare, cu care a stat în picioare în toată liturghia care a urmat imediat tainei botezului. În toate cele opt zile după botez, proaspătul luminat a fost prezent la liturghie și a primit Sfânta Împărtășanie, iar în ziua a opta, i-au fost scoase hainele albe, i-au fost spălate părțile unse ale corpului și a fost îmbrăcat în haine obișnuite. Mama unui copil nou botezat nu trebuie să mănânce carne sau unt timp de 8 zile; i s-a interzis să meargă la biserică până la 40 de zile. În încăperea în care femeia a născut nu trebuia să intre timp de trei zile, după care s-a spălat peste tot și preotul în ea a rostit o rugăciune citită peste vasul spurcat”. Cei care s-au convertit la credința ortodoxă în rândul latinilor au fost primiți în acest fel. Convertitul a mers șapte zile la biserică, unde preotul i-a dat mai întâi un nume, apoi a citit patru rugăciuni în fiecare zi, de câte 10 ori și, ca un catehumen, nu a mâncat nici carne, nici lapte. în ziua a opta, după ce a citit rugăciunile obișnuite, s-a uns cu crismă și s-a îmbrăcat cu haine noi și o cunună, și toate celelalte s-au făcut asupra lui ca peste un copil. Un preot putea săvârși Liturghia fără să fi slujit nici slujbele de seară, fie de dimineață, sau numai după citirea rugăciunilor acestor slujbe, dar era interzis să slujească Liturghia preotului care săvârșește Utrenia fără canon. Dacă un preot stătea în rugăciune după cină până dimineața, atunci nu i se interzice să slujească Liturghia. Prosforele curate coapte de o femeie nerușinată erau suficiente pentru liturghie chiar și la nevoie extremă, dar dacă era posibil să aibă mai multe, atunci numărul legal era întotdeauna necesar pentru liturghie. Pentru liturghia de înmormântare au fost suficiente trei prosfore: Mielul a fost scos dintr-una, iar răposatul a fost pomenit în celelalte două. Pentru liturghia presfințită, duminica se pregăteau daruri, dar dacă nu erau folosite într-o săptămână, puteau fi folosite în alta. Cadourile de rezervă puteau fi pregătite doar în Joia Mare. Preotul nu putea primi Sfânta Împărtăşanie în haine obişnuite, nici nu putea să-i dea împărtăşanie soţiei, decât în ​​cazuri respectuoase. Preotul a împărtășit singuri de Paști dacă se abțineau de la curvie prin post, oamenii care își bat un ou în dinți o singură dată (dar a bate de multe ori este un păcat), păcătoșii bolnavi nepocăiți și cei care au puroi care iese din gură. Preotul s-a dus să dea împărtășania bolnavilor fără veșminte și a făcut împărtășirea după această poruncă. Mai întâi a spus: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru”, apoi Trisagionul, „Tatăl nostru”, „Cred într-un singur Dumnezeu”, apoi „Cina Ta cea ascunsă”, Slavă, „Regele Ceresc”, „Theotokos”, „Doamne, miluiește-te”, de 40 de ori și rugăciuni pentru Împărtășanie. Apoi preotul a pus din el în potir, a turnat vinul și tot așa, dar nu a amestecat apa cu vinul. Pentru pocăință, fiecare credincios își alegea în mod liber mărturisitorul, dar era imposibil să treci de la unul la altul fără vreo dificultate. Noul mărturisitor era obligat să examineze cu atenție motivele unei astfel de tranziții și să sfătuiască: să ia rugăciunea și să-i dea lecția fostului mărturisitor, iar împreună cu el a făcut îndreptarea în taină. Penitența ar trebui impusă mică, după puterea penitentului, și ar putea fi purtată de o soție pentru soțul ei, un soț pentru soția sa, un frate pentru fratele său etc. Cel hirotonit la gradele sacru-ierarhice trebuie să fie curat de păcatul trupesc, ca și soția sa, și nu trebuie să fie un hoț. Un preot poate sluji liturghia în haine cu petice de femeie, pentru că ce este murdar la o femeie? Numai călugării, dar nu și preoții din Bălți, puteau lua jurăminte monahale. Cei care sunt tratați trebuie să ia parte la Sfintele Taine ale lui Hristos. Soțiile care, observând antipatia soților lor față de ei, își spală trupurile cu apă și dau acea apă soților lor, sunt supuse penitenței timp de șase săptămâni, sau nu au voie să se împărtășească un an întreg. Soții care au păcătuit de soțiile lor și apoi s-au abținut de la păcat erau pedepsiți cu pocăință timp de un an, iar dacă o soție a păcătuit de la soțul ei, atunci acesta din urmă avea dreptul să o dea drumul. Este interzis să ții în mod deschis concubine și să păcătuiești în secret cu mulți sclavi. Taina Binecuvântării Milui a constat în următoarea succesiune: după Trisagion, „Tatăl nostru”, „Doamne, miluiește-te” de 12 ori, s-au citit rugăciuni asupra bolnavului: „Sfinte Părinte, tămăduitor de suflete și trupuri” și alte rugăciuni. Referitor la liturghia Mitropolitului. Kirill a observat următoarea caracteristică, care, totuși, a avut loc numai în bisericile din Novgorod. „Pachetele au fost găsite în regiunea Novgorod”, a spus Mitropolitul. Chiril al II-lea, - diaconii mănâncă Mielul Divin, iar înainte preoții făceau proskurmisat, iar apoi preotul care venea, după proskurmisat. Și am uitat regula rostită în Frugia 55: „Nu intra în sfântul altar ca diacon înaintea unui preot, nici ca preot înaintea unui episcop”. Adunarea de la Niceea, canonul 18.365, a fost scris: „Am auzit un discurs despre unii, precum diaconii fostului episcop, care s-au atins cu mulțumire, cu porunca ca diaconul de aici să se împărtășească după preoți”. Să urmăm același Sfânt Sinod, de acum înainte nu poruncim diaconului să scoată mielul, nici preotului. Dacă cineva se găsește făcând aceasta după porunca noastră, episcopul acelui loc va fi izgonit cu indignare, dacă știe; Dacă nu știi niciodată, vei fi iertat. Dacă nu se supun, spun sfidând că toate vor fi răsturnate; Dacă oamenii încep să răspândească zvonuri, să fie blestemate” 366. Întâmpinăm multe astfel de întrebări și nedumeriri, mai ales în legătură cu diferitele părți ale serviciului divin și săvârșirea corectă a sacramentelor; au existat și nedumeriri în discuția despre tonsura monahală, înmormântarea morților și cu privire la post. În timpul vieții nomade a mongolilor, societatea creștină a trebuit să călătorească cu ei. Dar, din moment ce creștinii nu se pot lipsi de altarul bisericilor lor, a apărut firesc întrebarea: este potrivit și permis să muți altarul consacrat dintr-un loc în altul? Au fost cazuri când un episcop trebuia să îndeplinească slujbe divine fără un diacon doar cu preoți, sau un preot, cu mâinile pătate de război, trebuia să facă o Jertfă fără sânge. De asemenea, a lipsit vinul de struguri pentru sacramentul Euharistiei. Nevoia ne cerea uneori să ne abatem de la modul corect de săvârșire a sacramentelor. Astfel, în lipsa unor vase mari, râuri și lacuri, sacramentul botezului nu s-a putut săvârși întotdeauna după ritul Bisericii Ortodoxe prin scufundare, precum și sacramentul căsătoriei – cu respectarea condițiilor privind relațiile de rudenie combinate. Au existat uneori nedumeriri cu privire la persoanele care săvârșeau și primesc tunsura monahală, precum și condițiile asociate acesteia. Aceste cazuri și cazuri similare au stârnit confuzie în eparhia Sarai cu privire la modul de procedură într-una sau alta dintre ele. urmașul lui Mitrofan, care a făcut jurăminte monahale, Teognost, care a urcat pe tronul eparhiei Sarai în 1269, a fost unul dintre cei mai zeloși păstori ai vremii. Trecând în revistă starea internă a eparhiei sale, Teognost nu a putut să nu observe cele de mai sus și alte cazuri care necesitau o definiție canonică. Dar, pe lângă întrebările și nedumeririle care decurg din situația specială a turmei Saraiskaya, păstorului acesteia i s-au prezentat multe neînțelegeri și întrebări generale care nu au apărut cu privire la circumstanțele locale ale Bisericii Saraiskaya. Era necesar, de exemplu, fie să se rezolve un caz nou, fără precedent, fie să se aplice legea generală a bisericii unei anumite circumstanțe a Bisericii. Deci, între întrebări au fost următoarele: se poate săvârși liturghia pe doi Miei? De câte ori ar trebui să rostești o rugăciune când botezi mai multe persoane deodată? Poate un episcop să tonseze un episcop în schemă? Este posibil să mănânci animale care au fost ucise în capcane? si altele. Aceste întrebări și întrebări similare nu au putut să nu-l ocupe pe păstorul lui Saraisky. În timp ce se afla la Constantinopol, Teognost a propus întrebările sale Consiliului local 370. Toate întrebările propuse de Teognost erau aproximativ 35. Pentru fiecare dintre ele, păstorul Sarai a primit un răspuns special. Definițiile cuprinse în răspunsurile Conciliului se referă la: 1) săvârșirea sacramentelor, 2) diferitele părți ale ritului liturgic, 3) condițiile tonsurii monahale și 4) postul. Ne vom îndrepta atenția în principal asupra primelor două grupuri de reglementări. Dintre sacramente, întrebările lui Teognost au atras atenția Conciliului asupra anumitor condiții pentru celebrarea sacramentelor Botezului, Confirmării, Pocăinței, Împărtășaniei și Căsătorii. Întrebările legate de sacramentul Botezului se referă la modul în care este săvârșit acest sacrament, parțial persoanele care îl săvârșesc și parțial detaliile ritualului. Întrebarea propusă de Theognost despre modul de săvârșire a sacramentului Botezului a fost, evident, trezită de împrejurările deosebite ale Bisericii Sarai și arată că pe vremea lui tătarii începuseră deja să se îndrepte către Biserica Ortodoxă. Teognostus a întrebat: ce să faceți în cazul în care este necesar să botezați tătarii, dar nu există de unde să obțineți un vas convenabil? Și am primit un răspuns conciliar că în acest caz Botezul se poate săvârși prin turnare. Răspunsul consiliului arată că în secolul al XIII-lea. Biserica Ortodoxă de Răsărit a considerat că stropirea este doar o modalitate permisă de a face botezul și, mai mult, în cazurile în care scufundarea era imposibilă, dar că modul corect general și cel mai important de a săvârși acest sacrament era scufundarea. altfel nu ar fi apărut îndoiala şi întrebarea. Lipsa preoților din eparhia Sarai, pe de o parte, și boala nou-născuților, pe de altă parte, au fost probabil motivul pentru care unii dintre nou-născuți au murit înainte de a fi botezați. Îndurerat pentru aceste victime nevinovate, ciobanul din Sarai a considerat necesar să propună catedralei întrebarea persoanelor care săvârșesc sacramentul botezului. „Este posibil”, a întrebat el, „să facem botezul altor persoane în afară de preot?” În caz de nevoie”, a răspuns consiliul, „acest sacrament poate fi săvârșit nu numai de un diacon, ci chiar de un duhovnic”. Pe lângă aceste definiții în legătură cu botezul, consiliul a dat și altele - ca răspuns la întrebări despre detaliile rituale ale acestui sacrament. Ce să faci, întrebă Teognost, când sunt doi preoți și unul botezat; Pot să boteze doi dintre ei și de câte ori trebuie citite rugăciunile în acest caz? Ce să faci când sunt mulți oameni care sunt botezați, dar există un singur preot și când sunt mulți copii și preoți? Răspunzând la aceste întrebări, Consiliul a hotărât: în primul caz, rugăciunile trebuie citite o dată și un preot trebuie să boteze, sau un preot să citească rugăciunile, iar celălalt să facă scufundarea și alte acte de botez (deci, doi preoți pot săvârși botezul). într-un alt caz, dacă sunt mulți oameni de botezat, dar există un singur preot, el poate citi rugăciunile o dată pentru toți și le poate scufunda pe fiecare separat și, în timp ce scufundă pe fiecare, să pronunțe cuvintele sacramentului: „În numele Tatălui” și așa mai departe. În a treia – dacă sunt mulți copii și preoți – fiecare preot trebuie să boteze un copil deosebit. Aceste întrebări și-au datorat originea faptului că în eparhia Sarai mulți dintre necredincioși s-au îndreptat către Ortodoxie, poate în familii, sau chiar mai mulți împreună. Mai mult, din întrebările lui Theognost este clar că în eparhia sa nu numai mahomedanii s-au îndreptat către ortodoxie, ci chiar și eretici. Nestorienii și iacobiții menționați în întrebări au slujit, după Filaret de Cernigov, în armata mongolă și erau, fără îndoială, din Persia, India și Mongolia. Mulți dintre ei, cunoscându-i mai bine pe ortodocși, probabil că le-au cerut părtășie bisericească. Prin urmare, Teognost a întrebat la conciliu despre modul în care se vor alătura Bisericii Ortodoxe. Sinodul a hotărât ca nestorienii și iacobiții să fie acceptați în comuniune prin confirmare, cerând ca aceștia să depună mărturie despre sinceritatea convertirii lor blestemându-și învățăturile și profesorii. În ceea ce privește substanța sacramentului Euharistiei, [Conciliul] a făcut și o rezoluție foarte interesantă și anume: în eparhia Sarai nu a fost întotdeauna posibil să se găsească vin de struguri pentru celebrarea Euharistiei. Prin urmare, Teognost a întrebat: este posibil să se săvârșească acest sacrament pe o ramură uscată de struguri? Dacă nu există deloc vin de struguri, au răspuns părinții Sinodului, atunci poate fi înlocuit cu zeamă storsă, doar dintr-un ciorchine proaspăt, și nu uscat, pentru că acesta din urmă este păcătos. Cu o mare adunare de oameni pentru împărtășirea Sfintelor Taine, un Miel s-ar putea să nu fie suficient pentru toată lumea, și totuși nu a existat o hotărâre specială de a pregăti mai mulți Miei în astfel de cazuri. De aceea Teognost a întrebat: este permis să se facă slujba pe doi miei? Sinodul a permis ca liturghia să fie celebrată nu numai pe doi, ci și pe trei Miei, mai ales când slujesc mai mulți preoți. În timpul înălțării, însă, consiliul poruncește să ia un singur Miel - cel mare, iar ceilalți, adaugă, vor primi deja sfințirea de la el. De la care dintre acești Miei”, adaugă Teognost o altă întrebare, „să fie dat unui preot proaspăt hirotonit atunci când este hirotonit în timpul unei asemenea slujbe – de la cel mare sau de la ceilalți?” Din ceilalţi, a răspuns Consiliul, care sunt pe altă patena. Aceasta înseamnă că pentru mai mulți Miei este nevoie de același număr de patene. Continuând întrebările despre Miel, Păstorul Sarai a oferit încă una minunată: se poate săvârși liturghia asupra unui Miel care a fost stricat de un animal? Cuvios înaintea sfințeniei Mielului, Sinodul a poruncit ca pe el să fie celebrată liturghia chiar dacă din ea a mai rămas doar un sfert. La o altă întrebare despre cazuri neprevăzute în timpul închinării, și anume: ce să facă când preotul uită să toarne apă sau vin în potir și își amintește despre asta în timpul slujbei - ar trebui să o continue sau să înceapă din nou? Consiliul a dat următorul răspuns: după ce a infuzat una sau alta de îndată ce își aduce aminte, preotul ar trebui să continue slujba și să nu se întoarcă înapoi. Se poate presupune că, având în vedere numărul mic de biserici de Sf. din eparhia Sarai, a fost necesar atât ca Teognost însuși, cât și preoții să se aprovizioneze uneori cu Sf. Daruri atunci când mergeau în locuri îndepărtate de Sf. biserici pentru a le învăța pe cei aflați în nevoie. Probabil de aici a apărut o altă întrebare a lui Teognost cu privire la Împărtășania: este îngăduit să ducem Trupul lui Hristos pe drum? Consiliul a răspuns: nu numai că este posibil, dar trebuie făcut. Catedrala, fără îndoială, avea în vedere că cei extrem de bolnavi nu trebuie să fie lipsiți de ultimele cuvinte de despărțire, chiar dacă ei înșiși nu puteau veni la biserică. La o altă întrebare, de câte ori pe an trebuie să citească un sfânt Evanghelia, Sinodul a răspuns: de patru ori pe an: în Joia Mare - prima, în Duminica strălucitoare a lui Hristos la Liturghie și Vecernie, și la 1 septembrie, în prima zi a noului an după socoteala de atunci. Dacă este nevoie însă, episcopul are voie să citească Evanghelia în alte mari sărbători, dar numai când stareții slujesc cu el. Pe vremuri, preoții au încredințat uneori diaconilor să facă proskomedia. Atrăgând atenția soborului asupra acestei împrejurări, Teognost a întrebat: dacă starețul însuși să facă proskomedia, când mulți preoți și diaconi slujesc cu el, sau poate să încredințeze altcuiva această sarcină. Bazându-se parțial pe decretele canonice și mai ales pe cele mai vechi cărți de serviciu, conform mărturiei cărora, prestarea proskomidei din cele mai vechi timpuri a fost opera preoților, consiliul a răspuns: stareții seniori pot încredința preoți și diaconi, dar numai în cazul în care reprezintă prima persoană în rândurile slujitorilor, apoi toți trebuie să slujească cu ei un episcop, iar proskomidele. La întrebarea lui Teognost: este permis egumenilor să înfăptuiască Sfintele Daruri cu ripidi și dacă pot face umbrirea, Sinodul a răspuns că permite stareților să folosească ripidii, dar să facă umbrirea (dikirium sau trikirium), deși nu o interzice în mod pozitiv, totuși poruncește ca aceasta să se facă la voința episcopului, cu dreptul episcopului, pentru a-l permite sau interzice. O altă nedumerire cu privire la slujba stareților a fost următoarea: este permis ca starețul, stând în locul starețului, să încheie slujba? Rezolvând această nedumerire, Consiliul a răspuns că, dacă starețul este în haină, atunci el poate încheia slujba stând în locul lui, iar dacă este îmbrăcat în veșminte, trebuie să se termine așa cum trebuie să fie pentru preoți. În baza statutului lui Teodor Studitul, Consiliul îi permite starețului să ridice o cruce dacă nu există episcop în oraș. În acest răspuns, ca și în întrebarea lui Teognost, desigur, se pare că Înălțarea Crucii este pe 14 septembrie. Este posibil, a întrebat episcopul. Theognostus, să înfăptuiască slujbe divine pentru cineva care se spânzură sau este „îngroșat” sau se îneacă într-o minte nesănătoasă? Ținând seama, probabil, de circumstanțele speciale ale eparhiei Sarai, Sinodul i-a dat lui Theognost următorul răspuns: este necesar să se examineze cu atenție de ce a avut loc sinuciderea și dacă se dovedește că a fost săvârșită fie din posesie demonică, fie dintr-o mare nevoie și nenorocire, fie ca urmare a unei poverii grele nevinovate, fie a violenței, a nobililor și a slujirii nobiliare. sinucideri; dacă sinuciderea a apărut din propria lor arbitraritate nebună, atunci ei sunt nevrednici de ofrande de rugăciune. Ca și pentru o mai mare claritate a acestei întrebări și o înțelegere mai clară a răspunsului conciliar, Teognost a mai întrebat: atunci când un sclav sau un sclav, suferind de violența stăpânilor lor, piere, este posibil să se facă slujbe funerare pentru ei? Dacă, a răspuns Sinodul, un sclav a murit în mintea sa bună, atunci el este demn de pomenirea bisericii, iar stăpânul său trebuie să accepte penitența de un an; dacă cauza morții sale a fost posesiunea demonică, atunci stăpânul său nu este supus pedepsei bisericești și el însuși este demn de comemorare. Este posibil, a întrebat în cele din urmă Theognostus, să-ți amintești de cineva care nu este în stare de nebunie și se va sinucide? La aceasta Consiliul a răspuns afirmativ, dacă sinuciderea ar fi avut timp să se pocăiască. În ceea ce privește tonsura ca monah, Theognost a întrebat: este posibil ca un non-ierarh să tonsureze un călugăr și ce responsabilități își asumă un episcop atunci când este tonsurat în schemă? Ca răspuns la prima sa întrebare, Consiliul i-a răspuns că, dacă ar fi dispus în mod liber și de teamă de moartea persoanei care este tunsurată, ar putea fi tunsurat nu numai de un episcop, preot și diacon alb, ci și de un cleric. Răspunzând la o altă întrebare, Sinodul spune că un episcop care a fost tuns în schemă în timpul bolii trebuie să renunțe la episcopatul său la însănătoșire și să rămână în stare monahală pentru totdeauna. La întrebarea: cum să se îngroape episcopii care au fost tunsurați în schemă, Sinodul a răspuns: un episcop care a fost tonsurat în schemă înainte de moarte este îngropat în schemă, iar unul obișnuit în veșminte. Nu fără rost ne-am oprit atât de mult timp pe o analiză detaliată a scrisorilor episcopale, a răspunsurilor și a decretelor canonice din perioada de dinainte de Met. Cyprian cu privire la practica liturgică bisericească. Din toate acestea, două fapte din viața bisericească a strămoșilor noștri ne evidențiază acum cu o claritate deosebită: 1) varietatea nenumărată de liste de cărți liturgice apărute în primele zile ale existenței creștinismului în Rusia noastră și 2) dorința, cu orice preț, prin hotărâri de natură canonică, de a ieși din acele situații grele, în care parohia a trebuit să devină pastorie, din acea vreme. pe cât posibil, să adaptăm practica Bisericii noastre Veche Ruse cu practica Bisericilor Răsăritene. În această ultimă privință, așa cum am văzut deja, s-au făcut multe la Sinoadele lui Vladimir 1274 și Constantinopol 1276, dar în ambele cazuri nu s-a acordat o atenție serioasă sursei întregii diversități din practica noastră liturgică. Mitropolitul Ciprian a luat asupra sa această sarcină. Ca urmare, au apărut întrebări și nedumeriri”374, pe care le-am văzut în întrebările lui Kirik adresate lui Nifon, episcopul de Novgorod și în decretele conciliului din 1274 și 1276. Este de la sine înțeles că „era imposibil să rezolvi dificultatea generală cu un singur măsuri paliative, pentru că era incomod să aștepte, într-un asemenea caz, o astfel de decizie oficială să poată răspunde într-un asemenea caz. și mii de carte, triode și misale scrise de mână, conform cărora s-a desfășurat serviciul. A fost necesar să ne gândim la acordul cărților noastre bisericești cu mișcările hărții din răsărit și, în primul rând, să dăm Bisericii Ruse această nouă carte, să o punem în practică și să armonizăm cărțile liturgice ale vremii cu ea. Mitropolitul a contribuit foarte mult la rezolvarea acestei probleme. Ciprian. Se pare că era foarte conștient de dezavantajele practice ale acestei stări de lucruri și dorea să-l ajute să-l familiarizeze pe Rus cu ritul grecesc modern și să-l transfere pe pământul rus. Din păcate, el nu a trebuit să rezolve complet această problemă și să se ridice la înălțimea cerințelor bisericii moderne. În ciuda liturgiarului revizuit în sensul propriu al cuvântului, a riturilor revizuite ale sacramentelor care au fost oferite pskoviților prin preotul Chariton, problemele pe care Mitropolitul Ciprian le-a considerat în scrisoarea sa către Atanasie și în epistolele sale pastorale nu au fost rezolvate în practică, iar Fotie, 14 ani mai târziu, a fost nevoit să repete aceleași chestiuni cu privire la acesta din urmă. Dacă pskoviții au continuat să adere la botezul turnat, au mâncat carne în ajunul Bobotezei și în ziua Tăierii Capului și l-au slujit pe Mefimon în Sâmbăta Mare, acesta nu a fost, după cum se spune, un abuz din partea lor, ci a provenit din dificultatea în care clerul din Pskov a fost plasat în existența a două surse de practică mai bune, atunci când cele mai bune surse de practică au vorbit în favoarea celor mai mari surse anterioare. și nu noul, decizi aceste întrebări. Ciprian în 1395 clerului din Pskov - pe care nu-l ai drept regulă bisericească, apoi le-am copiat, le-am dat hrisovul slujbelor dumnezeiești ale lui Hrisostom și al Marelui Vasili, de asemenea însăși slujba lui Hrisostom și preoția în prima zi a lunii august după hrisov, de asemenea, dreptul, adevăratul sinod, care se cinstește, în Sfântul Sophiarie, în Sophiarieda; Da, am adăugat la felul în care ne amintim de regii ortodocși, precum și de marii prinți, atât morți, cât și vii, așa cum ne amintim aici în zona metropolitană, precum și botezul copiilor și al fiecărui creștin, apoi logodna și nunta. „Și ce n-ai avut timp să scrii, ce ai nevoie”, adaugă Mitropolitul, „altfel vrem să te obligă să-l scrii ușor, și chiar și atunci îl vei avea; și ce ți-a fost copiat și trimis cu fratele tău, adică totul este drept și adevărat” 377. Mitropolitul și-a împlinit promisiunea? Dacă Ciprian a trimis acele rânduri de care aveau nevoie bisericile ruse și pe care Mitropolitul a promis că le va trimite „cu ușurință” este imposibil de spus pozitiv pe baza scrisorilor sale în sine, dar este și destul de dificil să negi categoric posibilitatea de a îndeplini această făgăduință, cunoscând caracterul Mitropolitului Ciprian. În manuscrisele noastre găsim ritul înmormântării pruncilor și alte câteva rituri inscripționate cu numele acestui mitropolit, despre care nici un cuvânt nu este menționat în scrisoarea de la Pskov tocmai citată, decât dacă se vede o aluzie indirectă la ele în promisiunea dată aici. Prin urmare, în opinia noastră, putem crede că promisiunea de a trimite rândurile necesare rămase la Pskov și în alte regiuni ale țării ruse a fost îndeplinită întocmai. Dar, după ce a admis ideea că Mitropolitul Ciprian a epuizat cu condeiul și condeiul colaboratorilor săi cei mai apropiați întregul Misal și Breviarul din acea vreme și a trimis riturile lor în întreaga eparhie, aceasta este dovedită, totuși, o altă idee despre culegerea acestor rituri într-o singură carte - să fie numită Cartea de rugăciuni, Euchologium, Misal sau Breviar - va fi întotdeauna supusă unei mari îndoieli. Faptul este că, chiar dacă găsim o indicație a Cărții de serviciu a mitropolitului Ciprian în manuscrisele contemporane, este foarte dificil de determinat (sau mai bine spus, în mod pozitiv imposibil) compoziția Cărții de serviciu ciprian, rangurile incluse sau incluse în ea - aceasta este pe de o parte, iar pe de altă parte, indicația persistentă sau referințele la Cartea serviciului ciprian încep abia în secolul Avva, 17 etc. a urmat o dezbatere aprinsă asupra problemelor de practică bisericească și liturgică între schismatici și creștinii ortodocși, dar aproape nimeni nu poate acorda o importanță serioasă acestor dovezi. Dizidenții, după cum se știe, s-au referit adesea la cartea de serviciu a Sf. În ceea ce privește faptul că adevăratul Misal al Bibliotecii Sinodale din Moscova nu este nici măcar o copie a autografului Mitropolitului Ciprian, acest lucru este dovedit de contradicțiile interne ale rândurilor acestui Misal cu instrucțiunile pe care Mitropolitul Ciprian le face în scrisorile sale către Pskov, Novgorod și alte locuri și chiar postscriptul de pe foaie. 72, în baza căruia prezentul Misal este atribuit mitropolitului Ciprian. Regula general acceptată a tuturor vechilor cărturari ruși, conform obiceiului scribilor manuscriselor grecești, a fost de așa natură încât au scris așa-numitele postfațe la sfârșitul manuscriselor lor, în care au precizat scopul scrierii manuscriselor, ocazia, timpul și s-au numit pe ei înșiși pe nume, în timp ce în manuscrisul de față s-a făcut o abatere de la regula general acceptată a manuscrisului, după regula de mijloc a manuscrisului. liturgii și nu pot fi aplicate întregului manuscris relevant. Dacă există o astfel de notă la sfârșitul manuscrisului: „Această carte este Misalul lui Ciprian, Mitropolitul Moscovei și al întregii Rusii; scrisă de mâna lui, după care el însuși a slujit”, atunci această notă nu are nimic în comun cu scrierea de mână a scribului și a fost făcută nu mai devreme de secolul al XVII-lea, aproape chiar și Patr. Nikon, căruia acest manuscris i-a aparținut de ceva timp. prin urmare, dacă ceva din acest manuscris poate fi atribuit lui Met. Ciprian, atunci numai riturile liturghiei și nimic mai mult, și orice altceva nu poate fi asociat în niciun fel cu numele lui Ciprian. Ultimul gând a fost exprimat recent de prof. Academia Spirituală din Moscova I.D. Mansvetov în monografia sa foarte detaliată și respectabilă intitulată „Despre lucrările Mitropolitului Ciprian privind serviciile divine” 379. În ceea ce privește inscripția de pe l. 72 Mansvetov scrie în monografia sa: „Această semnătură nu se referea la întreaga compoziție a manuscrisului, ci doar la o parte a acestuia, care conținea textul liturgiilor. Contrar obiceiului cărturarilor din acea vreme de a lăsa o notă cu semnul anului și a zilei de finalizare a lucrării și de a o plasa la sfârșitul manuscrisului, acolo unde s-a încheiat lucrarea în sine, aici semnătura nu este însoțită de nicio indicație cronologică și se citește pe foaie. 72, la mijlocul manuscrisului, iar asta, după părerea noastră, spune Mansvetov, arată că autograful lui Cyprian s-a limitat doar la această parte. Nu mai existau articole în manuscrisul original, adaugă domnul Mansvetov; au fost adunate și incluse în Cartea de serviciu de un colecționar de mai târziu, care a inclus aici nu numai lucrările originale ale lui Ciprian, ci și ceea ce nu i-a aparținut personal. 380 Revenind la rangurile găsite în Cartea de serviciu în sine, găsim următoarele caracteristici care nu permit ca această Carte de serviciu să fie atribuită Mitropolitului Cyprian. În răspunsurile sale către starețul Atanasie, Mitropolitul Ciprian a scris, printre altele, în 1390: „M-ai întrebat despre rugăciunile de seară și de dimineață: câte sunt? Și la Vecernie sunt șase rugăciuni, iar a șaptea este o zi liberă, iar a opta este după Vecernie și la proclamare,” în timp ce în Bibliotecă Sinod 160 din Moscova nu există. dintre ei. Rugăciunea de weekend ocupă locul 9 în seria rugăciunilor de seară, iar rugăciunea la prosternare este locul 10, iar locurile 7 și 8 sunt ocupate de actualele rugăciuni 6 și 7. În ceea ce privește rugăciunile de dimineață în răspunsuri către starețul Atanasie, Mitropolitul. Ciprian spune: „Și după Utrenie sunt 11 rugăciuni și a douăsprezecea rugăciune după „Lăudați pe Domnul din ceruri”, pentru adorare” și în Misalul nr. 601, deși rugăciunea a douăsprezecea este rugăciunea pentru închinare (l. 122), dar nu după „Lăudați pe Domnul din ceruri”, ci după „slava celor mai înalte”, ci mulțumim după „Rugăciunea cea mai înaltă”. cântați și lăudați și dați har”. (l. 121). Pe „Lauda” „Domnul din ceruri” există o rugăciune pe locul 10, după cum urmează: „Doamne Dumnezeul nostru, alcătuiește puterile mintale după voia Ta”. 381 Există și mai multe motive să ne îndoim de apartenența Mitropolitului. Cyprian al Tipografiei din Moscova nr. 129, care este atribuită acestui mitropolit sub forma unei presupuneri (nu fără probabilitate) de către prof. Universitatea din Moscova A.S. Pavlov pe motiv că „conține, printre altele, o „învățătură” sau o instrucțiune pastorală pentru preoți din partea Mitropolitului Ciprian (fol. 172). Începe cu cuvintele: „Iată, copile, Domnul încredințează slujba sfântă”, iar cel care a emis-o spune despre sine: „Sunt un smerit Arhiepiscop Ciprian, mitropolit etc. 180). Dar de aici (cum a remarcat pe bună dreptate profesorul Mansvetov) „tot nu rezultă că Trebnikul însuși a fost copiat de la Ciprian”” 382. În [această] chestiune, trecând direct la riturile cuprinse în el, vedem că, de exemplu, traducerea ritului Binecuvântării apelor din august nu aparține episcopului lui Rostov, ci a lui Rostov. „Botezul în apă, săvârșit de sfinți cinstiți, a fost săvârșit de Fedor, episcopul de Rostov (cu) Patriarhul Serghei eoulogia (Euchologia).” Așa este înscris în manuscrisul pe care îl luăm în considerare ritul sfințirii apei din august. Pomenitul Teodor, Episcop de Rostov, este nimeni altul decât „nepotul Sfântului Serghie, celebrul întemeietor al Mănăstirii Simonov. După cum se știe, a călătorit de mai multe ori la Constantinopol în treburile mitropolitane, iar în 1389 îl întâlnim aici deja în grad de Arhiepiscop de Rostov, primit de la Patriarhul Ciprian, care s-a întors în relații prietenoase cu Filon. faţă de Rusia” 383. Comparând acest ritual al botezului în apă cu ritul aflat în Cartea Slujbei pseudo-cipriene nr. 601 a Bibliotecii Sinodale din Moscova, nu se poate să nu remarce o diferenţă semnificativă între ambele în alcătuirea rugăciunilor cuprinse în acest rit. Luați în considerare ritualul botezului în apă, copiat de Episcopul Teodor. Rostov, pentru chiar ritul care a fost trimis de mitropolitul Ciprian clerului din Pskov, este puțin probabil să fie adevărat. Faptul este că ritul botezului în apă din cartea de serviciu a Bibliotecii tipografice din Moscova nr. 129 este atât de caracteristic în trăsăturile sale, încât se deosebește complet de toate riturile similare ale monumentelor și monumentelor contemporane din vremurile ulterioare. Este imposibil ca ritul botezului în apă, copiat de Teodor, episcopul de Rostov, și aprobat de autoritatea mitropolitului Ciprian, să nu-și găsească locul pe paginile monumentelor vremii sale și să nu devină, cel puțin pentru o vreme, originalul pentru un asemenea ritual. De aceea nu dorim să recunoaștem lista botezului în apă pe care o considerăm ca având semnificație generală bisericească în sensul că acesta, așa cum este autorizat de denumirea populară în domeniul liturgic bisericesc ciprian, a avut loc în practica liturgică, ci, dimpotrivă, credem că acest rit era proprietatea unui singur monument și nu a mers mai departe. În consecință, nu există nici un motiv pentru a lega acest monument de numele Mitropolitului Ciprian. Alte semne interne interferează pozitiv cu acest lucru. Între timp, în scrisorile Mitropolitului Ciprian, se repetă foarte des despre nepotism că „nu este corect ca copiii să boteze naș și naș: nu merită să boteze doi, nici soț cu soția altui bărbat, nici cu propria soție, dar se poate boteza fie de la bărbat, fie de la femeie” (R..8.2B.], [p.I.23. Mitropolitul Ciprian a scris acest lucru în 1395 clerului din Novgorod. A repetat aproape același lucru, dar numai în expresii diferite, în răspunsurile sale către starețul Atanasie (1390–1405). „Și chiar dacă mulți oameni boteză un singur copil”, spune Mitropolitul Ciprian, „există o datorie latină; dar preotul cinstește rugăciunile, dar tatăl nașului face tăgăduiri și primește Sfântul Botez în copilărie; De aceea, nu mulți nași sunt vrednici de a fi, mai jos decât nașii și nașii, căci aici este ceva de botez, dar în pământul nostru merge și de botez. fiind numit naș, fie soț, fie soție” ([RIB, vol. 6], p. 254). Prezența învățăturii la persoana întâi a Mitropolitului Ciprian care ne ocupă, cel mai probabil, în opinia noastră, vorbește în numele unei alte persoane. Această a doua persoană (poate care stătea foarte aproape de mitropolitul Ciprian) a fost cea care ar fi putut doar să hotărască să plaseze în Trebnikul descris adevărata învățătură a mitropolitului Ciprian, care la început a fost transmisă de el, după toate probabilitățile, ca instrucție pastorală călăuzitoare clerului subordonat lui, așa cum era obiceiul dintre vechii noștri mitropoliți ruși. În ceea ce privește limba și ortografia manuscrisului de față, aceasta nu are nimic în comun cu limba și ortografia monumentelor care aparțin, fără îndoială, mitropolitului Ciprian. Pe baza unor caracteristici speciale ale ortografiei, manuscrisul de față dă motive să credem că scribul său era un novgorodian necunoscut nouă. Este clar că acest ordin a fost preluat dintr-o hrisovă ulterioară și nu corespunde cu prezentarea rugăciunilor aranjate în ordinea antifoanelor. Spre deosebire de indicația antifoanelor, în cartă nu există nici cel mai mic indiciu despre ele; este clar că atunci nu mai existau, iar corespondența rugăciunilor cu ei s-a pierdut. Regula Vecerniei începe cu următoarele cuvinte: „După psalmul de seară (adică, psalmul inițial) și la sfârșitul rugăciunii, se spune aceasta”, adică ectenia inițială etc., și aceasta arată că rugăciunile lămpii au fost citite în felul prezent, în timpul psalmului inițial, și nu au respectat ordinea psalmului sau a antifonului înaintea psalmului sau a antifonului. În Cartea Slujbei, așadar, rugăciunile au rămas în forma introdusă din sursele cele mai vechi, iar rânduiala Vecerniei le-a fost adăugată mai târziu și este în legătură cu Pravila Ierusalimului, după cum se vede din observația: „Dacă este priveghere”. Același lucru trebuie menționat și în ceea ce privește regulile Utreniei. În ea, ordinea rugăciunilor este oarecum diferită, în comparație cu Cartea Slujbei, dar numărul este același. În statut, rugăciunea înaintea Evangheliei și citirea Evangheliei în sine sunt indicate după polieleos, iar în Trebnik este plasată pe locul 11 ​​după laude. În acest din urmă caz, s-a păstrat o indicație a ordinii mai vechi a Utreniei, când Evanghelia a fost citită după psalmi de laudă și mare doxologie. Această rugăciune nu este în Misalul Ciprian, ci în schimb se citește rugăciunea „pentru slavă în cele de sus”. Regulile Utreniei includ o rugăciune de rugăciune sârguincioasă - la fel ca la Vecernie, dar nu este nici în Cartea Slujbei, nici în Breviar. Deci, cu același număr de rugăciuni de dimineață, a 11-a din Cartea Slujbei și Breviar este diferită, iar această diferență, la rândul ei, se explică prin influența celei mai vechi și mai recente structuri a slujbei> 386. În general, fără a intra într-o comparație mai detaliată a textelor acelorași rituri din Trebniki și Cartea de serviciu atribuită mitropolitului Ciprian, vom încheia cu următoarele cuvinte ale profesorului domnului Mansvetov, care a făcut această comparație detaliată. „Noi”, spune prof. Mansvetov, „am comparat textul Misalului și Trebnikul ciprian în componența completă a articolelor comune ambilor și am făcut acest lucru cu scopul de a putea oferi un răspuns fundamentat în fapt la întrebarea despre relația acestor manuscrise între ele și de a decide cât de departe este Trebnikul nr. Misal Ciprian cuvânt cu cuvânt.” Aceasta este o remarcă, spune domnul Mansvetov, - se dovedește a fi nedreaptă nu numai în raport cu alcătuirea completă a Cărții de serviciu, ci și în legătură cu liturghiile, adică și acea mică secțiune a acestui manuscris, care se încheie cu un postscript bine-cunoscut în numele lui Ciprian. Se pare că, chiar și în cele mai asemănătoare articole, a fost copiat din diferite originale și a fost supus modificărilor și corecțiilor. Ediția lui Evfimiev a servit ca un astfel de original pentru liturghie. În Liturghia Presfințiților și în prezentarea rugăciunilor de seară și de dimineață, ca să nu mai vorbim de diferențele de traducere, se poate observa și influența unei hărți diferite și a unei structuri diferite a slujbei. Sidko Molchanov, care, la cererea domnitorului său Mihail Yakovlich, a rescris Cartea Slujbei, avea la îndemână o listă, deasupra căreia stătea numele mitropolitului Ciprian și se repeta binecunoscuta lui intrare. Dar lista nu era o copie exactă din traducerea cipriană, ci era considerată așa, poate pentru că în fruntea ei se afla liturghia, corectată de el. Nu este nevoie ca Carta ei să fi fost stabilită aici în mod specific, ca în Misalul lui Euthymius, dar întrucât ne-a devenit cunoscută prin mijlocirea lui Ciprian și a format un întreg cu liturghia, acest lucru a fost suficient pentru ca un copist de mai târziu să atribuie aceleiași persoane nu numai liturghia, ci și alte articole care au fost incluse în acest Misal, parțial din Misalul Mitropoliei Ciprianului, parțial, cunoscut cu lista Mitropolitului Ciprianului, în parte. Nici măcar folosirea acestor date ca material ritual al unei anumite epoci nu este atât de ușoară pe cât pare la prima vedere, mai ales când este vorba de a rezuma și a trage o concluzie generală. Cert este că pentru a judeca starea ritualului într-o anumită epocă este necesar un studiu comparativ al acestuia cu cel precedent; pentru că numai atunci putem spune pozitiv ce lucruri noi au fost dezvoltate într-o epocă dată și la ce schimbări au fost supuse lucrurile vechi. Aplicând această cerință întrebării noastre, trebuie să spunem că din secolele al XII-lea până la al XIII-lea au ajuns la noi un număr foarte mic de cărți de slujire și, poate, cele mai mici dintre ele sunt Euchologii. Pentru istoria liturghiei, aceste secole oferă încă un material semnificativ și fac posibilă desfășurarea istoriei acesteia fără întrerupere, dar în ceea ce privește succesiunile Trebnikului (în sensul actual al cuvântului), foarte puține dintre ele s-au păstrat în evidențe.”387 Prin urmare, judecata finală și decisivă asupra semnificației manuscriselor cvasi-cipriene pe care le-am luat în considerare pentru caracterizarea slujbelor divine din secolele XIV-XV. Nu avem suficient curaj și temeiuri științifice solide pentru a spune acest lucru, dar ne vom uita doar la materialul, care, desigur, este foarte valoros pentru istoria închinării în Biserica noastră în acest timp. Toate manuscrisele pe care le-am examinat până acum, inscripționate cu numele Mitropolitului Ciprian și pretinzând că au o legătură vie cu această personalitate remarcabilă din istoria liturghiei din Biserica noastră, de fapt, după cum se poate observa dintr-o examinare critică a tuturor acestor monumente liturgice, aceste pretenții pot fi respectate cu mare efort, și atunci numai pentru unele părți din manuscrisele și alcătuirea lor sub nicio formă prezentă în nici un fel. Timpul a netezit toate dovezile de nerefuzat că au aparținut mitropolitului Cyprian, iar dovezile existente de către știință nu sunt recunoscute ca suficiente și sunt supuse unei îndoieli foarte puternice. Dar această perioadă aspră, care a acoperit multe dintre lucrările liturgistului nostru cu întunericul obscurității, a păstrat dovezi foarte puternice ale proprietății Mitropolitului Ciprian al Psaltirii Urmate. <Acest manuscris aparține bibliotecii Academiei Teologice din Moscova și a fost scris de Ciprian cu propria sa mână. Acest lucru este confirmat de două înscrieri, dintre care prima, decupată din manuscrisul original și lipită pe o foaie albă adăugată, spune: „Psaltirea mitropolitului, scrisoarea lui Ciprian, fără binecuvântarea starețului, nu o dați nimănui din alte mănăstiri care sunt tunsoare”; iar al doilea - pe marginea inferioară a foii a 4-a sau a 5-a, după numărătoarea curentă - scrie: „Aceasta este cartea Treimii Mănăstirii Serghie și scrisoarea lui Ciprian”. În compoziția sa, acest manuscris se potrivește cel mai mult cu Psaltirea urmată și constă din următoarele părți. Prima, pagina 144 inclusiv, conține 150 de psalmi cu 151 suplimentari și cântări biblice. A doua, filele 145–191, „Cartea Orelor”, stabilește ordinea slujbelor zilnice de la Oficiul de la Miezul Nopții până la Vecernia Mică și se încheie cu legenda înălțării Preasfântului (rit de panagia). Al treilea, foile 191–264, conține un sinaxarion sau o carte lunară cu tropari și condacii pentru fiecare zi și cu comentarii despre slujba din sărbătorile majore. Psaltirea lui Ciprian constituie un monument liturgic foarte important și poate servi drept cel mai vechi exemplu de psaltire completă. Dintre manuscrisele grecești de acest fel, mai devreme de aceasta, nu cunoaștem decât un singur exemplar al Cărții de ceas a călugărului athonit Fikara (Synod[al] bib[liotheque] nr. 269, 1341), iar din manuscrisele slave două sau trei liste ale Cărții de ceas din Biblioteca Tipografiei, atribuite conform catalogului din secolele XIII-XIV cu Zilele XIII-XIV din secolele XIII-XIV. Sinodul, care este foarte remarcabil prin alcătuire. bibliotecile nr. 431–325. Cu toate acestea, toate sunt cu mult inferioare listei cipriene în ceea ce privește completitatea materialului de slujire și concluzionează: fie numai psalmi cu cântări biblice, fie ordinea slujbelor zilnice fără Psaltire și multe secvențe consemnate în manuscrisul ciprian. Dar principalul lucru care îl distinge pe acesta din urmă este aranjarea largă a sinaxarului și mai ales partea triodă. Nu numai că sunt scrise troparii cu kontakia aici, dar sunt introduse articole întregi din cartă și multe reguli despre post și particularitățile serviciului conform Triodului. Pentru a caracteriza sistemul oficial din vremea mitropolitului Ciprian și sursele pe care le folosea pentru a-i familiariza pe ruși cu ordinele bisericești din acea vreme, manuscrisul pe care îl luăm în considerare are o mare valoare istorică și oferă câteva indicii pozitive. În primul rând, ea indică dominația Pravilii Ierusalimului în țara noastră și utilizarea sa pe scară largă în practica liturgică din acea vreme. Psaltirea lui Ciprian este cel mai strâns legată de această ramură sau, mai bine spus, de copiile complete ale acestei hărți care au ajuns până la noi din secolele XIV-XV. Ordinea slujbelor zilnice este stabilită în ea în conformitate cu partea generală a cartelor grecești și slave din acea vreme, coincide cu instrucțiunile lui Simeon al Tesalonicului și cu prezentarea cărților de ore scrise de mână și tipărite, atât grecești, cât și slave, și de aceea este numită carte de ore „conform cartei Lavrei venerabilului nostru părinte” (Savva 145). Sinaxarionul, sau serviciul în funcție de lună, este stabilit pe aceeași bază, așa cum este menționat în inscripția acestei secțiuni. Adevărat, nu există date faptice care să deosebească sinaxarionul Studiumului de cel al Ierusalimului și să tragă o linie fermă care să separe alcătuirea amintirilor după aceste două surse: în absența unui criteriu pozitiv, justificarea științifică a acestei împărțiri devine imposibilă. Dar în partea lunară există o altă latură, care reflectă influența statutelor: aceasta nu este alcătuirea și gruparea amintirilor, ci comentariile și regulile oficiale despre post, care au o bază în practica Studioului și Palestinei. Așa, de exemplu, în Psaltirea lui Ciprian este stabilită o priveghere pentru sărbătorile mari și duminica. Unele dintre ele sunt obligatorii necondiționat, altele sunt lăsate la latitudinea starețului, în conformitate cu comentariile pe această temă din Tipicul Ierusalimului. Această caracteristică este și mai vizibilă în partea triodă. Aici, de fapt, compilatorul a depășit granițele Psaltirii urmate și a făcut extrase extinse, adesea literale, din Regula Ierusalimului, așa că găsim aici nu numai reguli tipice, ci și cele mai multe dintre regulile obișnuite caracteristice acestei ramuri a Regulii, în ceea ce privește slujirea Postului și Rusaliilor, și ne familiarizăm în mod clar cu prezentarea triodei care a fost aici în secolul al XIV-lea în vigoare în secolele XIV-X. Dar Carta de la Ierusalim (mai ales în primele zile ale răspândirii ei, după cum vom afla mai pe larg) a fost adoptată și nu a funcționat în forma ei pură, care, însă, nu a fost încă pe deplin stabilită din lipsa datelor, ci cu completări din practica altor localități. Drept urmare, în Cartea de ceas cipriană, în ciuda predominanței ordinii de serviciu din Ierusalim, sunt menționate obiceiurile athonite și cu drepturi de obiceiuri competente. Acestea din urmă au contribuit cu o cotă semnificativă de influență asupra procesării Cartei Ierusalimului în secolele XIV-XV. și și-a neutralizat tipul pur. Sub influența obiceiurilor athonite, regulile palestiniene privind postul au fost modificate sau, mai bine spus, au fost supuse revizuirii locale. Un tabel rezumativ al acestor reguli, întocmit de Nikon Muntenegrean pe baza Ierusalimului, Svyatogorsk și Studian Typiks, arată în ce au fost de acord și în ce moduri diferă. Astfel, în Psaltirea lui Ciprian, ordinea slujbelor zilnice este stabilită în raport cu plecarea lor individuală în chilii în conformitate cu structura mănăstirilor skete și cu regula chiliei adoptată cu mult timp în urmă pe Athos. Prin urmare, aceeași slujbă este stabilită atât pentru prestarea generală, cât și pentru cea individuală, astfel încât atunci când nu există preot, fratele să conducă slujba. Aflăm mai târziu că Regula Ierusalimului a adoptat multe remarci liturgice de la Nikon Muntenegrul și chiar în forma în care acestea sunt expuse în tactica sa. Depărtându-se în multe cazuri de obiceiurile disciplinare și de serviciu acceptate ici și colo, ele de multe ori dau o hotărâre specială cu privire la problemele cartei și îi conferă un caracter unic. De aceea, Psaltirea Mitropolitului Ciprian, așa cum este stabilită în conformitate cu Regula Ierusalimului, este în multe cazuri ghidată de regulile lui Nikon Muntenegrul. În ceea ce privește sinaxarionul manuscrisului, se remarcă prin absența amintirilor locale studite, cu excepția lui Teodor Studitul, dar în același timp nu exclude nimic caracteristic Ierusalimului, ci are un caracter combinat, eclectic, îmbinând amintiri din Constantinopol, Ierusalim și Athoni. Dintre amintirile slave se remarcă în ea predominanța celor sud-slave, iar dintre sfinții ruși, un singur Petru Mitropolit este consemnat la 21 decembrie. Din slava de sud se consemnează: Arsenie al Serbiei (28 oct.), Ioan de Rîlski (19), transfer al moaștelor lui Ilarion de Meglinsky (21), J. Savmeon al Serbiei (21), F. 13), Chiril Filosoful, profesor slav (al XIV-lea), Ioachim din Sarandopor (16 august[a]). Includerea amintirii mitropolitului Petru îi aparține, fără îndoială, lui Ciprian, care, după cum se știe, s-a remarcat prin respect deosebit pentru memoria sfântului Moscova, i-a scris o slujbă și a inclus numele său în rugăciunea liturghiei. Prezența unui număr mare de amintiri sârbești și bulgare arată că locul de naștere al listei lui Ciprian a fost ținuturile slave de sud și Ciprian a copiat-o probabil în Hilandar, dintr-o copie sârbească, așa cum indică ortografia manuscrisului, unele cuvinte sârbești și mențiunea lui Sava și Simeon al Serbiei în canonul lui Grigore Sinaitul. Trăsăturile în ritual şi în limbă> 388 ale manuscrisului ciprian sunt expuse foarte detaliat în cunoscutul articol al prof. Mansvetova. Vom încerca să expunem în detaliu câteva dintre greșelile comise de venerabilul profesor și remarcate de noi într-un articol critic despre lucrarea de față a domnului Mansvetov, pe care o pregătim pentru publicare. Pe cei interesați de detalii îi trimitem la aceste articole. Pe lângă manuscrisele întregi pe care le-am examinat, unele rugăciuni, canoane și rituri sunt asociate cu numele Mitropolitului Ciprian, deși sunt cuprinse în manuscrise care nu au nicio legătură cu Mitropolitul Ciprian, dar sunt înscrise cu acest nume. Cyprian deține o rugăciune de permisiune, compilată de el pentru a fi citită peste sicriu în timpul înmormântării prințului Lutsk Demetrius. În toate listele pe care ni le cunosc, această rugăciune începe cu cuvintele: „Dumnezeu Suveran, Părinte Atotputernic, care l-ai creat pe om”. Proprietatea sa de către mitropolitul Cyprian nu ridică nicio îndoială. Era obiceiul de atunci să se emită astfel de rugăciuni, iar această regulă aparținea episcopilor, care, la cererea unor persoane mai celebre, întocmeau și trimiteau scrisori de îngăduință similare în numele lor. Povestea [despre înmormântarea] lui Alexandru Nevski spune că el însuși și-a întins mâna pentru a primi o rugăciune de îngăduință de la episcop, în Trebnikul secolului al XIV-lea. aceste rugăciuni sunt deja notate în ritul de înmormântare. Pe lângă această rugăciune, există câteva alte traduceri independente și, aparent, articole independente atribuite mitropolitului Ciprian pe baza manuscriselor slave. Este foarte dificil să dovedești validitatea acestor instrucțiuni, iar în unele cazuri ele nu pot decât să fie numite eronate. Motivul asocierii cutare sau cutare articol, cutare sau cutare succesiune cu numele de Ciprian, au fost probabil răspunsurile sale identice la starețul Atanasie și, în multe cazuri, abuzul de faima sa liturgică largă. Cărturarii vremurilor de mai târziu, pentru a da autoritate unei noi prezentări a ritului, unui articol liturgic proaspăt tradus, au așezat deasupra acestuia numele unei figuri liturgice marcante și au avut în același timp în vedere analogia dintre articolul înscris și lucrările sale cu adevărat celebre. Este de la sine înțeles că acest lucru nu exclude inscripțiile și indicațiile corecte ale operelor autentice; dar în acest caz alte dovezi cu autoritate trebuie să vorbească în favoarea inscripţiei. Dar ce anume a fost tradus din aceasta de către Ciprian și pus în uz bisericesc în Rusia rămâne indecis din cauza lipsei de indicații pozitive și mai ales că multe dintre lucrările lui Philotheus ar fi putut fi traduse pe Athos de traducători sârbi și preluate de Ciprian în formă finită din Hilandar și în general prin Athos. Cel mai adesea, canonul și rugăciunea pentru spurcatul Patriarh Filoteu sunt înscrise cu eforturile lui Ciprian. În colecția sinodală greacă a lucrărilor lui Filotheus nu există acest canon, ci doar o rugăciune. Dar că nu a fost Ciprian, nici cineva rus, cel care a fost alcătuitor al canonului, aceasta se vede din conținutul și structura lui, care corespund perfect lucrărilor autentice ale Patriarhului Constantinopolului și din inscripțiile directe> 389. Cât despre rugăciune, ea aparține fără îndoială Patriarhului Filoteu. În Misalul sinodal nr. 356 (612) rugăciunea rostită la deschiderea și după sfințirea bisericii este numită binecuvântarea și trimiterea Mitropolitului Ciprian, în care o persoană va muri de moarte nevoiașă. Ultimul grup de lucrări liturgice ale Mitropolitului Ciprian constă în articole de îndrumare pe diverse probleme ale practicii bisericești, sub formă de mesaje și învățături, pe care le-a emis ca răspuns la întrebările adresate acestuia sau din proprie inițiativă, pentru a elimina tulburările oficiale apărute. Pe primul loc între aceste lucrări îl ocupă epistola către starețul Atanasie și are dreptul la aceasta atât în ​​ceea ce privește cantitatea de material liturgic împrăștiat în ea, cât și în importanța relativă a problemelor discutate în ea. În continuare ar trebui numit: o învățătură către clerul din Novgorod despre slujbele bisericii și un mesaj către clerul din Pskov cu instrucțiuni despre diferite subiecte ale practicii ministeriale. Aceste documente ne introduc în principal în latura cazuistică, detaliată a ritualului din acea vreme și dau o idee despre gradul de dezvoltare și asimilare a acestuia. În funcție de carta bisericii de atunci, unele dintre aceste întrebări erau o consecință a noilor ordine înaintate de Carta Ierusalimului, altele au fost cauzate de lacune din cărțile de slujire rusească, în comparație cu practica Bisericii grecești, dar au existat și acelea pentru care s-a găsit o soluție în izvoarele liturgice ale vremii; numai că aceste decizii nu au primit încă faimă și forță general obligatorie. Scrisoarea către Atanasie, după cum se vede din primele ei rânduri, departe de a epuiza toate întrebările cu care acesta din urmă i-a adresat Mitropoliei Moscovei, și le lasă deoparte pe cele legate de domnia chiliei, disciplina monahală și îndatoririle starețului față de frați. Amânând răspunsul la ele până la un moment mai convenabil, Mitropolitul Ciprian se ocupă cu precădere de întrebări liturgice și răspunde nedumeririlor apărute asupra acestui punct în practica oficială de atunci> 390. Printre regulile Mitropolitului Ciprian le găsim pe cele referitoare la sacramentele Botezului, Pocăinței, Împărtășaniei, Căsătorii și a altor rituri, secundare. Vorbind despre sacramentul Pocăinței, Mitropolitul Ciprian dă în primul rând instrucțiuni cu privire la relația mărturisitorului cu părintele duhovnic și stabilește metoda de spovedanie și principiul care ar trebui să ghideze repartizarea penitențelor. În primul caz, mitropolitul le interzice creștinilor să treacă de la un părinte duhovnicesc la altul. de ce în răspunsul lui lui Atanasie porunceşte ca preoţii să nu primească spre spovedanie pe cei care şi-au părăsit foştii părinţi duhovniceşti. Această regulă îi însemna evident pe cei care, nemulțumiți de părinții lor duhovnicești, îi căutau pe alții. Stabilind modalitatea de spovedanie, Mitropolitul poruncește, după cântarea și lecturile prescrise, să se încerce pe cei care se pocăiesc de toate păcatele, ținând seama de rangul celor care se mărturisesc, de exemplu, duhovnici și călugări mai atent decât alții, iar pe cei din urmă chiar mai atent decât cei dintâi. Pentru a investiga păcatele, este prescris să investighezi nu numai despre faptele păcătoase, ci și despre motivele lor. În conformitate cu aceasta, Ciprian răspunde și la întrebarea despre penitențe. El prescrie impunerea penitențelor în concordanță cu proprietățile păcatelor și cu stările penitenților - mintal, sănătos și bolnavi, și cu poziția lor exterioară, gradul și vârsta, pentru ca penitențele pentru aceleași păcate pentru călugări să fie mai stricte decât pentru cler și laici. Prima și principala regulă în legătură cu sacramentul Împărtășaniei este că ar trebui să se facă pe substanțe decente - pe pâine și vin. Mitropolitul Ciprian a scris că celebrarea Sfintei Liturghii fără vin este o mare fărădelege. În conformitate cu măreția Euharistiei, sfântul cere ca pâinea pentru aceasta să fie curată atât ca compoziție, cât și ca mod de preparare. Prin urmare, el ordonă ca femeile implicate în coacerea prosforei să fie fie virgine, fie monogame, și ordonă ca femeile bigame și trigame să fie excluse de la prepararea prosforei. Vorbind despre prima parte a liturghiei, despre proskomedia, el dă instrucțiuni cu privire la prosfora „Mielului” și la executanții proskomedia. Prosfora pentru Miel ar trebui să fie specială cu cruce, dar poate fi înlocuită cu alta dacă are și cruce. Proskomedia ar trebui, în general, să fie efectuată de un preot; Diaconului îi este interzis să efectueze proskomedia. Mieii preasfințiți pot fi păstrați în biserica dumneavoastră sau transferați într-o altă biserică. Cea mai importantă regulă la celebrarea liturghiei este ca Euharistia să fie celebrată pe un tron ​​sfințit de episcop sau pe o antimensiune solidă. De aceea, contrar obiceiului clerului din Pskov, din lipsa antimensiunilor, împărțindu-le și săvârșind slujbe în părți din ele, Ciprian a ordonat ca pe tron ​​să fie așezat o întreagă antimensiune. Oameni de toate clasele, rangurile și condițiile, scria el în scrisoarea sa către Atanasie, ar trebui să se apropie de Sfintele Taine cu o dispoziție la fel de pură, fără să mănânce alimente. Cerând puritate morală celor care se apropie de împărtășire, sfântul în scrisoarea sa către clerul din Pskov poruncește să se împărtășească numai cu cei vrednici; de aceea a îngăduit adesea călugărilor vrednici să se împărtăşească din Sfintele Taine. Călugări vrednici, i-a scris el lui Atanasie, pot fi primiți oricând, dar alții sunt la latitudinea starețului. Pe același principiu, el a poruncit ca cei nevrednici să fie excomunicați din sacramentul Împărtășaniei, timpul excomunicării fiind în concordanță cu gravitatea păcatelor lor. Hoții, ucigașii, precum și cei neascultători de părinții lor duhovnicești, preoții ar trebui să dăruiască Sfintele Taine numai înainte de moarte, dacă doar se pocăiesc. Dacă vreunul dintre ei, fiind vrednic să primească Sfintele Taine, se însănătoșește, trebuie să poarte pocăință după natura păcatelor sale. La stabilirea ordinii în care credincioșii ar trebui să se apropie de sacramentul Împărtășaniei, Mitropolitul a avut în vedere protopopiatul. De aceea, el a scris clerului din Pskov, bărbații și femeile să se împărtășească separat, primii la ușile împărătești, iar cei din urmă la cele din nord; ambii ar trebui să înceapă Împărtășania cu mâinile încrucișate în cruce. Împărtășania Sfintelor Taine Ciprian indică la fiecare liturghie a Sfântului Gură de Aur și la liturghia Sfântului Vasile cel Mare și chiar la Liturghia Darurilor mai înainte sfințite. În ceea ce privește serviciul divin în sine, regulile mitropolitului Ciprian determină unele dintre detaliile rituale ale slujbelor din timpul zilei. Astfel, vorbind în general despre slujbele divine, el cere ca, atunci când o săvârșește, fiecare duhovnic să-și conducă propria lucrare, astfel încât un preot, de exemplu, să nu slujească în locul unui diacon, iar dacă nu există diacon, atunci preotul trebuie să slujească singur, pentru că „preotul este preot”, după cum a notat Ciprian, „și diaconul este un diacon”. Referitor la sacramentul Cununiei, Mitropolitul Ciprian vorbește doar despre săvârșitorii acestei taine. Imitând exemplul patriarhilor de la Constantinopol, mitropoliții și episcopii ruși, iar după aceștia călugării, au făcut uneori căsătorii. Prin urmare, Mitropolitul Ciprian, în scrisoarea sa către starețul Atanasie, face următoarea rezervă în această privință: „Nu este vrednic ca un stareț sau un călugăr să încoroneze un preot: preoții lumești sunt treaba aceea, nu a unui călugăr”. întrebarea privind dreptul unui preot-călugăr de a săvârși o nuntă a stârnit confuzie atât aici, cât și în Grecia, dar în practică a fost recunoscută în majoritatea cazurilor. Decizia negativă a lui Ciprian a provenit din dorința de a îndepărta călugării de la participarea la treburile lumești și de a face din mănăstire o instituție ascetică. În ceea ce privește sfințirea bisericilor, Ciprian rezolvă următoarele întrebări: cum să pună temelia bisericilor și cu ce diferență între veșmintele unui preot miren și al unui călugăr, este necesară sfințirea capelelor și cum să folosești antimensiunile? Așezarea bisericii, în răspunsurile lui Atanasie, este indicată de expresia „acoperiți biserica”, care a trecut și în limbajul juridic ecleziastic. Cu toate acestea, în Trebnik și în cărțile de serviciu în general, acest ritual este numit ritul întemeierii bisericii și „împletirea crucii”. Acest ritual constă în acțiunile preotului în timpul depunerii și rugăciunile pentru această ocazie. Cunoscut din cele mai vechi breviari, ea, fără îndoială, era perfect familiară contemporanilor lui Ciprian și, prin urmare, în scrisoarea către Atanasie nu este vorba despre asta, ci despre veșmintele unui preot și călugăr din Bălți. Preotul călugăr, după spusele lui Ciprian, îmbracă numai epitrahelionul în timpul depunerii, iar preotul mirean îmbracă toată îmbrăcămintea preoțească. Judecând după faptul că în articolul despre necesitatea ca un preot să se îmbrace cu toate hainele oficiale, sub veșmintele pline este și un surplis, s-ar crede că în scrisoarea către Atanasie se referă la surplis, la stolă și la phelonion, dar de fapt, aparent, nu a fost cazul, pentru că în Breviariile scrise de mână cunoscute de noi se observă doar că a fost pus la preot, după ce a ajuns la preot. crimă. În ceea ce privește expresia „și făcând o astfel de rugăciune, taxele bisericești”, folosirea singularului nu indică neapărat folosirea unei singure rugăciuni, deoarece acestea sunt uneori citite în doi și, mai mult, în cărțile de slujire din secolele XIV-XV. Este necesară sfințirea capelei? „Nu există sfințire a capelei; mai jos în cartă este scris despre asta, mai jos este legiferat.” Atunci când a dat o astfel de decizie, Ciprian a avut dreptate în conformitate cu litera din cartea antică, în care nu exista într-adevăr un ritual de consacrare a capelelor și avea și mai mult dreptul să facă acest lucru, având în vedere neînțelegerea foarte probabilă, potrivit căreia unii au introdus rituri de consacrare completă a bisericilor în consacrarea capelelor. De fapt, casele de cult erau întemeiate cu rugăciune și ridicarea unei cruci, iar odată cu binecuvântarea unor asemenea capele nu exista doar un plin rit de sfințire> 391. Hegumen Afanasi l-a întrebat pe Mitropolit: „Cum se poate îngropa un preot miren?” Această întrebare nu urmărește deloc să afle diferențele dintre ritualurile de înmormântare pentru preoți și riturile de înmormântare pentru mireni, ci să vadă diferența dintre înmormântarea unui preot nemonahal față de una ieromonastică. Un preot laic, răspunde Mitropolitul Cyprian, îl îngroapă, iar apoi urmează exact cum. Apoi vorbim despre cum să „gestionăm preotul negru”; și întrucât această conducere a coincis cu pregătirea pentru înmormântarea fiecărui călugăr, atunci se spune în continuare cum să-l îmbrace și să depună pe acesta din urmă. Întrebarea a apărut din cauza următoarei împrejurări: în vechea listă slavă a Regula studiilor (nr. 330), în articolul despre înmormântare, se face referire la înmormântarea unui călugăr, cu doar o mică rezervă cu privire la modul de îmbrăcare și conducere a unui călugăr - preot și diacon, și nu se spune un cuvânt despre cum să îngroape mirenii. este clar că în hrisovă, concepută pentru viața monahală, nu era nevoie să se includă ritul înmormântării laice: acesta din urmă se regăsea în Cartea Consumatorului. Pe vremea Mitropolitului Ciprian – și mult mai devreme – a primit deja o anumită formă și a fost prezentată separat de cea monahală. dovezile sunt oferite de cele mai vechi euhologii, în care ritul de înmormântare Beletsky și ritul de înmormântare monahal sunt consemnate separat, ca două secvențe speciale. În acest moment, de fapt, dezvoltarea Trebnikului de atunci în raport cu ritul înmormântării a încetat, iar sursele bisericești nu vorbesc despre o secvență specială de servicii funerare pentru preoți, copii și femei. Iar ordinul monahal însuși, în esență, diferă puțin de cel secular: atât în ​​baza sa, cât și în aranjarea materialului de slujire - ambele nu constituie altceva decât o dezvoltare și modificare a unei teme generale. Ceea ce a distins cel mai mult pe următorii monahali au fost remarcile introductive despre pregătirea pentru înmormântare a marilor călugări-schemă, călugări-schemă și preoți monahali. În ceea ce privește înmormântarea laică, nu a existat nimic de acest fel, iar întrebarea despre metoda de înmormântare preoțească a rămas fără răspuns. Peste călugărul, mirenul, pruncul și preotul s-au făcut numai rugăciuni speciale. Hegumen Atanasie, dorind să umple acest gol ritual, s-a întors către Ciprian cu întrebarea: cum să îngroape un preot secular? Esența răspunsului dat de acesta din urmă este că un preot laic ar trebui să fie înmormântat în veșminte preoțești pline; După ce l-a pus într-un sicriu, turnați ulei peste el în cruce și, la sfârșitul slujbei obișnuite de înmormântare, îngropați-l în pământ, „ca orice om mort”. Dacă trebnicii slavi contemporani lui Ciprian nu au dat instrucțiuni cu privire la înmormântarea preoților mireni, atunci se pune întrebarea: de unde, din ce surse, a împrumutat el datele pentru răspunsul lui Atanasie? El îi ia din ritualul asupra preoților monahali și îi transferă preoților mireni. Cele mai vechi și mai complete dintre astfel de instrucțiuni se găsesc în articolul pe care l-am menționat despre înmormântarea în Sinod. Carta nr. 330 (380) și în cârmaciul sinodal din secolul al XIII-lea. Iată ce se spune aici despre înmormântarea unui preot-călugăr: „...fie că este preot, altfel totul se întâmplă la fel (adică ca în timpul înmormântării unui simplu călugăr), atât după ce l-a frecat cu buza, cât și după ce este îmbrăcat într-un nou alai... cât și într-un epitrahelion de curățire... și-i vor îmbrăca apoi în untdelemnul de mai sus... preot în felul crucii pe fețe, pe persekh și pe genunchi și va fi îngropat.” Nu trebuia decât să excludă din acest articol ceea ce avea o relație specială cu călugărul pentru a obține o regulă generală despre pregătirea pentru înmormântarea unui preot miren. Și într-adevăr, comparând răspunsul lui Cyprian, nu este greu de observat că el se bazează în întregime pe acest articol, chiar repetând unele dintre expresiile acestuia. Iar ceea ce este de prisos în acest răspuns a fost luat din ritul monahal general și a fost omis în articolul sinodal pentru că a fost asumat de la sine din ritul de înmormântare monahal care l-a precedat. Trebnicii greci și slavi de mai târziu nu adaugă nimic nou la acest articol, cu excepția unor detalii de natură secundară și tot nu oferă o soluție la înmormântarea preoților. Dar cuvântul „și” se referă aici la ritualul de înmormântare, și nu la ce să-l îmbrace pe defunctul călugăr-preot, pentru că mai departe vorbim despre îmbrăcarea lui în veșminte preoțești. Cyprian, se pare, a apucat doar primele cuvinte ale articolului de care avea nevoie, fără să observe că se refereau la cu totul altceva, iar ceea ce a ieșit nu a fost ceea ce a vrut să spună. Pentru a preveni o astfel de neînțelegere, în edițiile ulterioare ale acestui articol s-a făcut o adăugare de acest fel: „dacă există preot, altfel toată slujba va fi așa”, și astfel identitatea se limitează la o singură ordine a slujbei de înmormântare. Considerăm inutil să remarcăm că instrucțiunile lui Ciprian privind pregătirea pentru înmormântarea călugărului nu îi aparțin personal, ci sunt împrumutate din aceleași surse ca și cele precedente, iar mitropolitul nostru, fără îndoială, se referă la ele, spunând: „... așa cum este hotărât să mănânci”. Cu toate acestea, Ciprian nu avea nevoie să se oprească asupra ritualurilor înmormântării monahale în general: această chestiune era, desigur, foarte bine cunoscută lui Atanasie însuși și nu asta i-a cerut lui Ciprian. Cum să sărbătorim un memorial dacă cineva a murit în timpul Postului Mare la mijlocul săptămânii? (adică nu sâmbăta și duminica). Ciprian răspunde astfel la această întrebare: „În ceea ce privește Postul Mare care vine, dacă se întâmplă ca cineva din noi să treacă din această viață la mijlocul săptămânii, cântând peste el (adică, săvârșind o slujbă de înmormântare), este dat la sicriu și nu există administrație (adică, nici o slujbă de înmormântare specială), mai jos de dispălare ar trebui să fie făcută vineri! seara și pomenirea de sâmbătă (adică la utrenie și la liturghie la fel în toate vinerile din Postul Mare, cu excepția sâmbetei a cincea și a șasea); Această regulă a fost împrumutată de Ciprian din cărțile de serviciu grecești ale vremii și este citită în multe statute grecești și slave ale ediției de la Ierusalim. Prin urmare, cu unele diferențe minore în prezentare, acest articol a fost inclus în Psaltirea lui Ciprian. Zilele comemorative – atât în ​​ceea ce privește slujba, cât și în ceea ce privește postul – erau sărbătorite ca sărbători. Motivul este că pomenirea morților era combinată cu celebrarea liturghiei și a ofrandelor, din care se compuneau agape; aceasta a contrazis zilele de post și, prin urmare, a fost abolită prin regula a 51-a a Sinodului de la Laodiceea. De fapt, este vorba de zilele de pomenire a martirilor, dar și pomenirile obișnuite au fost sărbătorite după modelul lor, iar Balsamon a avut perfectă dreptate când a spus următoarele, la încheierea interpretării acestei reguli: „Rețineți că, pe baza acestei reguli, pomenirea morților nu se face pe toată durata Rusaliilor, decât sâmbăta”. Remarca lui Ciprian despre ce zile nu ar trebui să se țină slujba de înmormântare se bazează pe regula în acest sens a cartilor grecești antice. Regula generală despre lipsa amintirii sâmbătă seara și duminica este prea cunoscută pentru a ne opri asupra ei: să notăm sursa altora, mai puțin cunoscută. După Paște, comemorarea este sărbătorită în fiecare zi, cu excepția duminicilor. Aceasta este ceea ce scrie în cea mai veche înregistrare din Studio Charter și în Afanasiev. În Postul Mare - doar vineri seara și sâmbăta, cu excepția sâmbetei din săptămâna a 5-a și a 6-a - în hrisovicul împărătesei Irinei. Ca răspuns la întrebarea starețului Atanasie, „peti peste copilul care a murit”, Cyprian repetă aceeași remarcă care a fost făcută în răspunsurile lui lui Kirik. Numai în ciprian cerința înmormântării pruncului este exprimată fără explicație, iar în răspunsurile la Chiriku este motivată, așa cum am văzut deja, de considerația că ritualul funerar se face asupra morților nu de dragul lor, ci ca peste sfinți. Dintr-o comparație a acestor date, reiese că atât în ​​secolul al XII-lea, cât și în cel al XIV-lea în Rus', slujbele de înmormântare pentru sugari au fost considerate inutile, iar această opinie s-a bazat pe considerația că pruncii, neavând păcate personale, mor nevinovați. Poate că unele prejudecăți și superstiții populare au fost amestecate cu asta. Este interesant de observat că această opinie a fost deținută și de persoane din cler și și-a găsit un loc în cărțile de serviciu. Astfel, conform Trebnikului Lavrei Treimii din 1474 nr. 224, se citește o rugăciune asupra unui copil care a murit înainte de 12 luni și se face o slujbă de înmormântare completă pentru un copil de doi ani. Desigur, acesta nu era un obicei general, iar copiii marilor duce au fost înmormântați în conformitate cu un anumit rit. Dar sfinții călugări pot face acest subiect și în anumite condiții: ca persoana care se tunsează trebuie să fie singură și să fie în deplină conștiință; El interzice cu strictețe tonsurarea mai multor persoane, chiar și a două odată, precum și tonsurarea muribunzilor când li s-a luat deja limba. Aceste instrucțiuni sunt în mod evident îndreptate împotriva părerii false din cauza căreia unii doreau să tonsureze chiar și morții, gândindu-se că monahismul, acceptat fără consimțământul liber, ar putea de la sine să salveze defunctul. Pentru a testa ascultarea în timpul tunsurii însăși, Ciprian îi permite persoanei tunsurate să dea nume celor care sunt tunsurați după propria sa discreție, și nu sfinților zilei, ci orice dorește el. Ca răspuns la o întrebare despre metoda tonsurii călugărilor și călugărițelor, Mitropolitul spune că ritul tunsurii pentru ambii ar trebui să fie același. Păstor strict și prudent, Ciprian a cerut, pe de o parte, ca monahii, renunțând la lume, să nu aibă nicio relație cu el, iar pe de altă parte, a dizolvat severitatea regulilor vieții monahale cu îngăduință prudentă. El a exprimat acest lucru în următoarele reguli pentru călugări. Călugării, i-a răspuns el lui Atanasie, cu siguranță ar trebui să se spovedească și să se împărtășească de la călugări, iar de la preoții parohi doar în cazurile de extremă nevoie. Călugării trebuie să fie prezenți la slujbele divine în fiecare zi și cu siguranță în ținută monahală completă: li se permite doar să se roage în chilii în sutană și glugă mică. După forța primei prescripții, călugărilor nu li se dau rugăciuni de sfințire de Nașterea lui Hristos, de Paști și de Ziua lui Petru, precum mirenii. „De câte ori este necesar (se spune despre mireni) să veniți la biserică”, a răspuns Ciprian starețul Af[anasius], „dar când nu este înțeles, nici ei nu au reguli referitoare la mâncare și băutură”. Dar motivul prezentat de autorul scrisorii către Atanasie acoperă doar o parte a problemei și pierde din vedere scopul principal al acestor rugăciuni ca pregătire pentru Împărtășanie. De aceea, în vechii Trebniki se numesc rugăciuni către copiii duhovnicești și înseamnă comunicători pentru care se cere iertarea păcatelor și împărtășirea vrednică. Un indiciu al acestui motiv îl face și Ciprian când spune în continuare că monahii, împlinind regula constantă a rugăciunii, „ori de câte ori este timpul ca ei să se împărtășească, după ce și-au citit rugăciunile prescrise cu Sfânta Împărtășanie”, trec la sacrament. Pe vremuri, laicii posteau în toate posturile și se împărtășeau în toate sărbătorile majore. 1) Dintre toate manuscrisele care i-au fost atribuite Mitropolitului Ciprian în întregime, doar unul îi poate fi asimilat - acesta este RKP. Biblioteca Sinodală din Moscova Nr. 601 (344), și nu în întregime, ci numai în prima jumătate a acesteia, cuprinzând riturile liturgiilor până la postfață. 2) Dintre rugăciunile și riturile înscrise în numele mitropolitului Ciprian, numai rugăciunea asupra mormântului prințului Lutsk Dmitri îi aparține nu poate fi contestată. În ceea ce privește rugăciunile și riturile rămase, legătura lor cu numele Mitropolitului Ciprian necesită dovezi mari și convingătoare. 3) În sfârşit, fără îndoială, singurele scrisori aparţinând Mitropolitului Ciprian au fost adresate în diferite momente clerului aflat sub comanda sa, în care a dat dovadă, [pe de o parte,] de multă sârguinţă şi râvnă în organizarea slujbelor dumnezeieşti în Biserica noastră, după rânduiala şi uniformitatea pentru toate localităţile şi bisericile Rusiei, iar pe de altă parte, o amplă cunoaştere a scrisului liturgic până la răsărit. foarte multe ritualuri și rituri și urmărire. Astfel, dacă luăm în considerare numărul de lucrări literare și liturgice ale Mitropolitului Ciprian, care, fără îndoială, îi aparțin, atunci la prima vedere poate părea [că] semnificația acestei personalități remarcabile în istoria cultului Bisericii Ruse nu este deosebit de mare. S-ar putea crede că mitropolitul Ciprian a luat de fapt măsuri pentru organizarea și punerea în ordine a slujbelor divine în Biserica noastră, dar aceste măsuri, așa cum arată monumentele liturgice contemporane mitropolitului Ciprian, care se deosebesc unele de altele prin trăsături foarte ascuțite, în practică nu au avut rezultatele potrivite și așteptate. Dar aceasta este doar la prima vedere, dar de fapt, după un studiu serios al epocii care a precedat apariția Mitropolitului Ciprian în Rus', și a stării de cult în Biserica noastră sub el, înaintea lui și după el, nu se poate să nu-i vadă, s-ar putea spune, muncile lui gigantice în legătură cu închinarea în Biserica noastră - munci pe care le-a îndurat aproape singur pe umerii săi, având doar doi sau trei colaboratori remarcabili, ca doar doi sau mai puțini. de exemplu, Teodor, episcopul de Rostov și alții. Principalul merit al Mitropolitului Ciprian nu a fost că a dezvoltat latura cazuistică a ritualului nostru încă simplu și, prin sfaturi practice, aproape întotdeauna bazate pe canoanele Sinodelor și practica Orientului creștin, a pus capăt șovăielii care domnea pe vremea lui în practica liturgică, pentru că un rol asemănător l-au preluat și alți ierarhi ai Bisericii Ruse, de exemplu. Ioan al II-lea, Nifon, Episcop de Novgorod, Chiril al II-lea și chiar Sinoade întregi, de exemplu. Însă este suficient că numele de Mitropolit Ciprian era foarte popular în scrierea liturgică antică și a fost abuzat mai mult decât numele altor ierarhi ruși, semnându-l peste riturile și rugăciunile care au devenit cunoscute în practica liturgică a Rusiei Antice la mult timp după moartea acestui mitropolit, astfel încât, fără să toci cuvintele, putem spune că personalitatea mitropolitului Ciprio, a fost înconjurat de un mitropolit ciprioan și strălucit, fiind înconjurat de ea. faima nu a fost netezită de timpul zdrobitor. Din păcate, direcția dată închinării în Biserica noastră nu a durat mult și nu a fost înțeleasă nici măcar de succesorul său în catedră, Mitropolitul Fotie, care a lucrat mult și în domeniul liturgic. Iată, poate, motivul pentru care lucrările mitropolitului Ciprian nu au ajuns în vremea noastră în forma ei actuală. Totuși, vom vorbi despre direcția pe care Mitropolitul Ciprian a dat-o în istoria cultului în Biserica noastră și despre înlocuirea ei cu alta, într-una din prelegerile următoare. Am văzut cu ce râvnă s-a angajat Mitropolitul Ciprian în organizarea și aducerea slujbelor divine în Biserica noastră într-o uniformitate corespunzătoare. Am mai remarcat că această activitate a zelosului păstor al Bisericii Ruse nu a avut rezultatele strălucitoare pe care Mitropolitul Ciprian le aștepta de la activitatea sa, deoarece rândurile „drepte și adevărate”, pe care el însuși le-a rescris și le-a trimis clerului din subordine, abia 36 de ani mai târziu, succesorul său în departamentul mitropolitan a fost nevoit să înlocuiască cu propriile rânduri „după tradiția și ordinea legală a legii”. În cele din urmă, deși suntem de o parte, am făcut indicii despre unde să căutăm cauza acestui fenomen nedorit din istoria cultului în Biserica noastră. Pentru noi ar trebui să pară evident dezavantajul unei asemenea comparații a cărților noastre liturgice cu cele sud-slave, dar mitropolitului Ciprian nu i s-a părut așa. Acesta din urmă nu cunoștea bine motivele reale pentru diversitatea cărților liturgice care exista la acea vreme în Biserica noastră, care, așa cum am avut deja ocazia să vedem, depindea atât de faptul că nu aceeași cartă reglementa cultul în Biserica noastră și în Bisericile din Orientul creștin, cât și de diferența dintre edițiile riturilor liturgice, care nu erau concomitent, incluse și prin verificarea acestor practici liturgice, incluse și prin verificarea multor alte condiții liturgice. cărțile contemporane de origine sud-slavă, pe care le considera - și foarte firesc - o copie directă a cărților bizantine grecești, mitropolitul Ciprian nu putea decât să depună mărturie despre rândurile care i-au venit înainte ca fiind „greșite și neadevărate”. Această opinie a fost susținută, deși dintr-un motiv diferit, de episcopii și preoții ruși înșiși, care, ca, de exemplu, clerul din Pskov, în 1395 au recunoscut direct că nu aveau „stăpânirea corectă a bisericii”. Este clar că aceasta a fost o simplă neînțelegere, pentru că clerul din Pskov nu a știut să-și explice diversitatea existentă a ritualurilor liturgice și să stabilească o dată pentru totdeauna ordinea, zguduită prin aceasta, în practica bisericească în sine, dar nu a fost înțeles de arhipăstorul străin, care, așa cum am spus deja, el însuși a înțeles vag starea de lucruri ocupată de el și de vremea aceea rusă. Dar, după ce s-a îndreptat odată către practica Bisericilor slave de sud, mitropolitul Ciprian a urmat cu îndrăzneală și hotărâre drumul care îi era cunoscut, ceea ce l-a condus la recunoașterea anormalității stării actuale și la conștiința posibilei distrugeri rapide a acesteia prin recomandarea clericilor subordonați, fie pe listele sale apropiate, fie pe lista de colaboratori apropiați, a rangurilor de origine slavă de sud. Știm deja cum și-a exprimat mitropolitul Ciprian protestul față de ordinea existentă în practica bisericească și liturgică. Vom repeta aici propriile sale cuvinte în această chestiune pentru a vedea cât de departe s-au extins planurile sale în chestiunea organizării închinării în Biserica noastră. „Și ceea ce ați auzit”, spunea Mitropolitul Ciprian în scrisoarea pe care am menționat-o în Pskov din 1395, „pe care nu aveți o regulă bisericească potrivită, atunci, după ce ați copiat, le-ați dat hrisovul slujirii divine a lui Hrisostom și a lui Vasile Mare, de asemenea chiar slujirea lui Hrisostom și preoția din prima zi a lui August, care este, de asemenea, drept venerat în synodikon. la Țarigorod, la Sfânta Sofia, la Patriarhie: să adăugăm la felul în care sunt pomeniți regii ortodocși, precum și marii domni, deopotrivă morți și vii, așa cum pomenim aici, în mitropolie, și botezul copiilor și al fiecărui creștin, apoi logodna și nunta. Mai precis, în ceea ce privește ritul liturghiei, activitatea mitropolitului Ciprian a fost marcată de introducerea în practica noastră liturgică a ritului liturghiei în ediția filoteviană, care de atunci, datorită comodității sale în practica de serviciu, a înlocuit în cele din urmă ritul liturghiei care exista înainte și care, deși nu își păstrează puterea până în zilele sale primitive, își păstrează puritatea. Ritul liturghiei, cunoscut sub numele de Patr. Philotheus din Constantinopol, care a condus de două ori tronul patriarhal între 1362–1365 și 1369 până în 1379, sau „διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας”, publicat de Gohar în εὐινχολολόγος și caniculă grecească acum cu greu aparțin acestui patriarh în întregime. Cel puțin în prezent nu există dovezi pozitive în acest sens, cu excepția inscripției din titlu. În ceea ce privește statutul liturghiei, se poate spune, fără îndoială, despre el că are prea puțină legătură cu numele Patriarhului Filoteu și a fost cunoscut în practica liturgică a Bisericii grecești înaintea acestui patriarh de aproape un secol întreg. 394. Particularitatea acestui rit al liturghiei, din ritul care a avut loc în practica liturgică înaintea Patriarhului Filoteu, este că redactorul său, pe baza diferitelor copii grecești ale liturghiei lui Hrisostom, cu intenția de a stabili uniformitatea în efectuarea ei, a încercat să determine detaliile ritului într-o manieră cât mai completă, ceea ce nu era cazul unui domeniu larg și mai larg înfăptuit până atunci. După cum știm deja, până în secolul al XIV-lea. ritul liturghiei nu se distingea printr-un asemenea detaliu de prezentare pe care îl găsim în actualele Cărți de Slujbă; atunci nu au scris regulamente detaliate pentru liturghie, ca acum; atunci s-au scris numai rugăciuni în întregime, totul în rest fie nu s-a scris deloc, fie s-au scris doar primele cuvinte (de exemplu, ectenii), dar acum toate acestea au fost completate de ritul liturghiei, cunoscut acum sub numele de Patriarhul Filoteu, care a dezvoltat latura cazuistică rituală până la cel mai mic detaliu. 395, s-au strâns acum împreună și și-au pierdut în mod decisiv sensul real în unele cazuri. Acest lucru trebuie spus despre rugăciunile noastre moderne de dimineață și de seară. noul mitropolit a ajuns la Moscova și chiar în ziua de Paști a fost întâmpinat solemn de Marele Duce și de Consiliul consacrat în fața unei mulțimi nenumărate de oameni.> 396 Noul mitropolit a combinat cu înaltele virtuți ale călugărului marea râvnă a arhipăstorului și a fost un demn urmaș al celebrului Ciprian, cu moștenirea al cărui tron și-a continuat preocupările pentru închinarea Bisericii Ruse. Starea Bisericii Ruse și a Mitropoliei a dat zelului său pentru îmbunătățirea Bisericii direcția, forța și limitele pe care le avea cu adevărat. În ciuda grijii celei mai atente pentru Biserică și viața societății ruse, în ciuda celor mai extinse activități bisericești-guvernamentale ale Mitropolitului Ciprian, în Biserica Rusă au rămas, parțial, destul de multe din aceleași nevoi, iar în altele, au apărut multe nevoi noi și necorecții, dintre care primul cerea urgent satisfacție, iar cel de-al doilea, eliminarea. Încercând în toate să imite vrednicul său predecesor Mitropolit Ciprian, Mitropolitul Fotie a acordat o atenție deosebită stării de cult din Biserica Rusă, a încercat să dezvolte cât mai deplin latura ritualică cazuistică a cultului în Biserica noastră și, dacă este posibil, să stabilească ordinea și uniformitatea în rituri. În primul caz, rodul eforturilor sale au fost mai multe scrisori adresate lui Pskov și Novgorod, al căror conținut cu siguranță va trebui să vă familiarizați pentru examen din articolul „Interlocutor ortodox” pentru 1866, carte. 1, sub titlul: „Regulile Mitropolitului Fotie”. În ceea ce privește preocupările sale cu privire la uniformitatea rangurilor și corectitudinea lor, acestea au fost exprimate de însuși Mitropolitul Fotie în scrisoarea sa către Pskov din 1431. „Dacă mi-ar fi trimis un preot, un om iscusit”, a scris Mitropolitul Fotie clerului din Pskov, „și îl voi învăța despre toate regulile bisericii și despre cântarea bisericească și despre sfintele slujbe, și voi trimite marele mir sfânt cu același, și orice Sfânta Scriptură ai nevoie, ți-o voi copia: tot ce ai nevoie.” este un adevărat creștin ortodox, după legea vieții și lauda lui Dumnezeu, după tradiție și legalizarea sfintelor rânduieli” 397. Nu trebuie decât să comparăm închinarea Bisericii grecești până în secolul al XIII-lea (de exemplu, conform lui εὐχολόγ [ιον-y] Gohar) cu starea de cult în aceeași Biserică din vremea Mitropolitului Fotie (de exemplu, conform lucrărilor lui Simeon din Salonic) pentru a vedea clar ce pas semnificativ a avut în spatele slujirii sale în biserică grecească în Biserica noastră rămâne încă în urmă. Astfel, acum este complet clar de ce mitropolitul Fotie în 1431, adică exact 36 de ani mai târziu, a fost nevoit să-și trimită din nou rândurile „după tradiție și legalizarea sfintelor rânduieli” în aceeași regiune Pskov, la care mitropolitul Ciprian și-a trimis în 1395 „dreapta sa regulă bisericească”. monumentele liturgice ale Bisericii greceşti din secolele al XIV-lea şi al XV-lea. De aceea, mai departe, în monumentele noastre liturgice din secolul al XV-lea. întâlnim adesea două liste ale aceluiași rit, dintre care una, prin caracteristicile sale, este adiacentă ritului din ediția sârbă sau din cele mai vechi ediții grecești (care în cele mai multe cazuri conțineau doar rugăciuni și în care latura rituală a riturilor era foarte slab dezvoltată), iar celălalt rit are o asemănare izbitoare cu riturile liturgice, dar care se bazează în riturile editrice ale Bisericii grecești a celebrei interpretări a rândurilor făcută de arhipăstorul Simeon al Tesalonicului. Pentru a-l imagina mai clar pe acesta din urmă, am încercat să adun toate informațiile care se referă la scrierea liturgică în primul moment al existenței Bisericii lui Hristos în țara noastră și, pe cât posibil, să-mi dau o idee mai mult sau mai puțin corectă despre aceasta. Întrucât principalul reglementator al închinării în Biserica noastră a fost și continuă să fie carta liturgică a bisericii, istoria ei a ocupat atenția noastră pentru o perioadă relativ lungă de timp. Am încercat aici să stabilesc părerea că hrisovul inițial în Biserica noastră a fost carta studiană, deși nu în întreaga sa formă, care a ieșit ca atare din mâinile Patriarhului Alexie în secolul al XI-lea, dar a venit la noi în Rus' grație eforturilor lui Teodosie, starețul de Pecersk. Acesta din urmă a vrut să introducă pentru mănăstirea pe care a întemeiat-o vestita Pravilă a Constantinopolului, pentru care a trimis pe unul dintre călugării săi la un anume Efraim Skopts, dar pentru că de mult nu a primit nicio veste de la el, a apelat la călugărul Mihai, însoțitor de Mitropolit, cu o cerere pentru același subiect. George. Acest Mihail a dat curs cererii sale, iar când Ephraim Skopets a trimis o listă a hrisții, apoi, după ce a citit-o înaintea fraților și după ce a comparat o listă cu alta, [Teodosie] a introdus-o în uz practic în mănăstirea sa. Această carte a trecut ulterior la bisericile rurale. Dar, deși hrisovul reglementa închinarea în Biserica noastră, dădea tonul și direcția slujirii divine, totuși erau încă multe în închinarea noastră care nu erau deloc prevăzute de carte sau pe care carta nu le-ar fi putut prevedea deloc. Mă refer la multe obiceiuri păstrate în practica liturgică din vremea păgânismului nostru. Cronicile și mesajele noastre arhipastorile ne-au păstrat toate aceste obiceiuri în toată puritatea lor, așa că, pentru a face cunoștință cu acel moment din viața religioasă a strămoșilor noștri, când ei nu se despărțiseră încă complet de păgânism și nu asimilaseră pe deplin ideile creștine, am încercat să ne caracterizăm închinarea în acest timp, folosind cronicile și viețile primilor sfinți. În același sens, ne-au fost oferite o slujbă neprețuită prin scrisorile lui Ioan al II-lea, Mitropolitul Rusiei, Chiril al II-lea, răspunsurile lui Nifont, Episcop. Novgorodsky, la întrebările lui Kirik, actele Sinoadelor de la Vladimir și Constantinopol din 1276. Scrisorile episcopilor și decretele conciliare au fost interesante pentru noi în altă privință, și anume: au descris clar în fața ochilor noștri cu ce zel arhipăstorii Bisericii Ruse erau angajați în organizarea slujbelor divine în Biserica noastră - pe cealaltă parte, sub ceea ce influența, pe de altă parte, cult-ul nostru - pe de altă parte din ce în ce mai larg și cum s-a dezvoltat treptat latura rituală a ritualurilor liturgice în Biserica noastră. De aceea ne-am oprit la analiza acestor carte și decrete conciliare pentru un timp relativ foarte lung. Dar întrucât activitatea mitropolitului Ciprian nu are egal în istorie, ne-am oprit asupra ei chiar mai mult decât asupra activității altor mitropoliți ai Bisericii Ruse. Personalitatea Mitropolitului Ciprian a atras de multă vreme atenția istoricilor, chiar și în perioada străveche a istoriei Bisericii noastre, iar acest interes pentru ea nu numai că nu a dispărut, ci, dimpotrivă, se intensifică din ce în ce mai mult. Aproape în memoria noastră, lucrările acestui mare arhipăstor au fost aduse la lumina lui Dumnezeu din întunericul depozitelor de arhivă, despre care în literatură și chiar în viața însăși au început să se vorbească mult despre „pentru” și „împotrivă”. Această împrejurare a atras atenția iubitorilor noștri de antichitate și a savanților harnici, care au dedicat monografii întregi personalității mitropolitului Ciprian și activității sale literare și liturgice, dintre care monografia profesorului Academiei Spirituale din Moscova Mansvetov „Mitropolitul Ciprian și activitatea sa liturgică” atrage o atenție deosebită datorită meritelor sale solide. V-am prezentat această monografie în timpul mai multor prelegeri, dar veți avea o cunoaștere mai aprofundată cu ea pentru examen. Un alt merit important al Mitropolitului Ciprian pe care îl recunoaștem este dorința sa de a verifica adevărul riturilor noastre liturgice cu riturile Bisericii Sârbe și ale Bisericilor din Orientul Creștin în general, precum și dorința de a stabili și dezvolta cu acuratețe în cea mai mare măsură posibilă latura rituală a riturilor noastre liturgice. Adevărat, prima sa aspirație nu a reușit și nu a fost înțeleasă nici măcar de succesorul său în departament, Mitropolitul Fotie, care a întors spre vechiul drum și a încercat să aducă închinarea din Biserica noastră mai aproape de închinarea Bisericii grecești a vremii sale, dar cu toate acestea gândul său, ideea sa și-a găsit un teren potrivit și a fost dusă până la capăt la două secole de la moartea sa de către Patriarul Nikon. Dacă a fost implementat bine și dacă rezultatele sale au fost cele așteptate de Mitropolitul Cyprian și apoi de Patriarhul Nikon - acest lucru va fi arătat de lecturile viitoare și considerăm că este incomod să ne depășim. Ritul bisericii din Trebnikul nostru actual ocupă un loc înaintea ritului Botezului și se numește de fapt așa: „Rugăciuni către o soție postpartum timp de patruzeci de zile fiecare”. Acest nume a fost păstrat de rugăciuni adevărate de foarte mult timp. În toate breviarele noastre scrise de mână, greacă, sârbă, în toate breviarele tipărite timpurii, puteți vedea exact această inscripție. Există, totuși, monumente în care ritualul adevărat începe astfel: „În a patruzecea zi băiatul este adus înapoi la biserică” etc. Un început similar îl găsim în manuscrise și chiar în Trebnik-ul lui Peter Mohyla. Cât privește poziția acestui rit în monumentele noastre liturgice din vremuri vechi în raport cu ritul Botezului, în unele ocupă un loc înaintea ritului, iar în altele după rit. Cele de mai sus se aplică indiferent breviarelor scrise de mână și tipărite timpurii. După primele două rugăciuni adresate „mamei copilului”, preotul îi citește însuși „copilului” rugăciuni: „Doamne, Dumnezeul nostru, în cea de-a patruzecea zi pruncul a fost adus la biserica legiuit”, în care roagă de la Dumnezeu să binecuvânteze copilul și să-l sporească în orice faptă bună și plăcută, să alunge de la el toată forța împotrivă prin semnul crucii, ca să-i dăruiască prin semnul crucii. Botezul primește o parte din aleșii Împărăției lui Dumnezeu. Prima rugăciune, după exclamațiile „Pace tuturor” și „Aplecați-vă capetele înaintea Domnului”, este urmată de o altă rugăciune: „Dumnezeu Tatăl Atotputernic, prefigurat nouă de cel mai mare profet Isaia”, în care spune la început că aducerea prezentă a unui prunc la biserică este „imitație” („și noi imităm cu credință acel moment al vieții Domnului Hristos”). Mântuitorul când El „după obiceiul din Legea sfântă, Când zilele ispășirii se vor împlini, sanctuarul va suferi... iar în brațele dreptului Simeon, grăbiți-vă după bunul plac”, iar apoi preotul se roagă din nou lui Dumnezeu ca El să binecuvânteze acest copil, împreună cu părinții și adoptatorii săi, și să-i dea „la vreme de nevoie atât apa, cât și duhul nașterii” (adică sacramentele Botezului) și să-l includă „cu turma Lui, numită verbal al oilor. "Și dacă copilul este botezat", citim mai departe în Trebnik, "preotul face biserica. În caz contrar, face asta după botez. Aici dă izolvare la rugăciuni." În ritul în sine, așa cum am văzut deja, ritul bisericii este recomandat să fie îndeplinit după botezul unui prunc. "De îndată ce copilul este botezat", spune Trebnikul nostru, "preotul inițiază biserica. În caz contrar, face asta după botez". Și acum știm deja că, de exemplu, în unele monumente din secolul al XVI-lea a fost plasat, în conformitate cu practica Bisericii Sârbe, imediat după circumambularea crinului și s-a încheiat cu însuși ritul Botezului. Nu poate fi altfel. În toate Bisericile Ortodoxe, din timpuri imemoriale și până în zilele noastre, săvârșirea ritului bisericii a fost și se îmbină cu aducerea copilului din biserică fie în altar, fie, cel puțin, cu jertfa lui la ușile împărătești. „Și o aduce (adică copilul) în sfântul altar”, spun breviarii noștri actuali și greci, „fie că este bărbat sau femeie, chiar înainte de sexul regal”. În practica antică, copilul din biserică era chiar purtat în jurul tronului - băiatul din toate părțile și fata din trei și, uneori, ambii erau purtati indiferent din toate cele patru părți. Astfel, dacă nu atribui ceremonia bisericii timpului de după Botez, atunci este greu să-ți înfășori capul în jurul (sau este complet imposibil) două concepte incompatibile - altarul, Sfânta Sfintelor, unde au acces doar cei care s-au renăscut în Taina Botezului și s-au spălat de orice murdărie a trupului și a sufletului, și au acces la un catehumen. nici măcar nu au dreptul să intre în biserică. Și conform ritului nostru, o persoană care este biserică, după cum știm deja, dacă este băiat, este cu siguranță adusă în altar. Tocmai această ultimă trăsătură a adus la viață, cu o necesitate logică, însăși remarca despre trecerea momentului bisericii în timpul după botez, care, după cum am văzut, a avut loc în toate monumentele scrise de mână ale Bisericii din greacă veche, iugoslavă veche și rusă veche a noastră. Această remarcă s-a pierdut doar odată cu introducerea tiparului în Rusia. Nici vechile ediții tipărite ale Trebnikului nostru, nici măcar Trebnikul lui Peter Mogila nu o au. De asemenea, nu este în edițiile grecești εὐχολόγιον. Roman 1754 (pag. 124), ed. La pagina 49 scrie: „În urma Sfântului Botez. Preotul intră în biserică și se îmbracă cu toate hainele preoțești, albe și narakvitsa,” etc. Deci, dacă chiar și anunțul până la și inclusiv ritul Botezului ar trebui să fie făcut „afara în fața ușilor bisericii” sau pur și simplu „în pridvor”, atunci este acum de la sine înțeles că ritul bisericii, care cere ca copilul botezat să fie adus în altar, a urmat fără îndoială Botezul și, fără îndoială, a urmat Botezului și care nu a precedat existența în trebnik în curentul respectiv. Trebnikul lui Petru Mogila, fără a aduce atingere problemei, nu putea fi. Era deja foarte evident. Dacă biserica ar fi precedat întotdeauna săvârșirea ritualurilor sacramentului Botezului, atunci în ediția romană din 1754, după prima și a doua rugăciune asupra copilului, nu ar fi fost absolut nevoie să facem o astfel de remarcă: Ἰστέον, ὅτι εἰ τὸ παιδαπτη, παιδαίτη, etc. 124, 125). De unde a venit nota care ne interesează despre momentul ceremoniei bisericii din Trebnikul nostru? Răspunsul la aceasta ne este dat de corectorul Trebnik al lui Peter Mogila, situat în Biblioteca de tipografie din Moscova și care a servit, fără îndoială, drept prototip pentru Trebnik din Moscova, tipărit sub Patriarhul Nikon. Așadar, biserica trebuie să aibă loc cu siguranță după botezul pruncului, pentru că pruncul de sex masculin trebuie adus în altar, iar fata la ușile împărătești și cu siguranță în cea de-a patruzecea zi, în imitarea, așa cum spune rugăciunea, a faptului că Isus Hristos a fost adus în biserică și primit în brațele bătrânului Simeon. În consecință, săvârșirea ritului bisericii în practica noastră liturgică modernă, și tocmai în cea de-a patruzecea zi, când Botezul pruncilor, cu excepții foarte rare, este săvârșit în perioada de timp cuprinsă între prima și a patruzecea zi după nașterea unui copil, este corectă, dar încă nu în totalitate. Acesta din urmă depinde de faptul că, dacă lăsăm ritul nostru actual în forma în care este săvârșit acum, adică săvârșim după botez și în a patruzecea zi după nașterea unui copil, atunci o ureche atentă va asculta următoarele pasaje ciudate din rugăciunile ritului bisericii: „Fie ca tu să fii vrednic de sfântul botez (ἵἵ὾νωνωαθαξα Σταθμός) τοῦ βαπτίσματος, τύχῃ τῆς μερίδος), va primi o parte din aleșii Împărăției Tale”, și din nou: „Chiar și acum, Doamne, păzește pruncii, binecuvântează-l pe acest copil, împreună cu părinții și urmașii săi, și învrednicește-l la vremea nașterii și a duhului, ca să fie nevoie de apă: de oi verbale, numite cu numele Hristosului Tău”. (? παιδίον τοῦτο, ἅμα τοῖς γονεῦσι καὶ ἀναδόχοις αὐτοῦ· καὶ καταξίωσον αταξίωσον αὐριωσον αὐραδόχοις εὐθέτῳ καὶ τῆς δι᾿ ὕδατος καὶ πνεύματος ἀναγεννήσεως。 ποίμνῃ τῶν λογνικρτοβατος ἀναγεννήσεως。 ἐπικεκλημένων τῷ ὀνόματι τοῦ Χριστοῦ σου). Aceste cuvinte din gura unui preot care se roagă nu sunt oportune, deoarece botezul asupra pruncului a fost deja săvârșit, iar rugăciunea despre trecut și despre viitor poate părea întotdeauna ciudată și poate provoca un fel de reflecție care nu este în favoarea riturilor noastre liturgice. De aceea, pentru a înlătura întrebările zadarnice în astfel de cazuri, se poate recomanda separarea de ritul bisericii a două rugăciuni asupra copiilor, care, după cum am spus, nu au nicio legătură logică nici cu rugăciunile anterioare „către soția mamei timp de patruzeci de zile”, nici cu ritul de biserică ulterior, sau, mult mai bine, lasarea copiilor înaintea rugăciunii și a celor două rugăciuni pe care le ocupă acum. pe bună dreptate, după cum se poate concluziona pe baza conținutului lor, iar rugăciunile către soția postpartum „patruzeci de zile fiecare” și ritul de biserică cu numele stabilit „rit de biserică” ar trebui plasate în Trebnik după așa-numita secvență „spălarea în ziua a 8-a” sau după ritul confirmării. Așadar, am constatat acum: 1) că actul bisericii trebuie să se înfăptuiască cu siguranță la botezul copilului, 2) că în ritul bisericii în forma în care este săvârșit acum, există unele neconcordanțe și, prin urmare, 3) am găsit că este foarte oportun și rațional, făcând în rugăciunile ritului acele schimbări pe care le-am văzut în cel mai mult romanesc. ziua în Trebnik în alt loc și tocmai prin plasarea acesteia după secvența „spălarea în a 8-a zi”; sau lăsați rugăciunile asupra copilului neschimbate și în locul pe care îl ocupă acum în Trebnik, adică înainte de ritul Botezului, numindu-le, împreună cu alte rugăciuni de clarificare, „anunț”, așa cum a făcut Simeon al Tesalonicului. Cât despre rugăciunile către „mamă-soție timp de patruzeci de zile” cu ritualul bisericii, ele mai trebuie amânate până după botez. Acum trebuie să aflăm semnificația și semnificația esențială a ritului bisericii și, dacă este posibil, mai detaliat, deoarece aici suntem în dezacord semnificativ cu Martin și alții sau, mai degrabă, exprimăm opinii care sunt simetric opuse. Să începem prin a explica cuvântul ἐκκλησιάζω. Conform explicației filologice a aproape toți cei mai buni filologi, verbul ἐκλησιάζω denotă persoane care au primit drepturi depline de cetățenie într-o anumită societate sau biserică. Luăm un dicționar obișnuit greco-rus, publicat de departamentul de educație publică în 1848, la pagina 515 din partea 1 citim: ἐκκλησιάζω înseamnă că sunt în adunarea poporului, vorbesc în adunarea poporului. Ultimul sens este deosebit de important pentru scopul nostru. Acum să aruncăm o privire mai impresionantă asupra lexicului latin grecesc „Joannis Scapulae” Lond[on], edit. 1820, la pagina 293 în coloana 2 găsim sensul acestui cuvânt astfel: „Am o adunare sau un consiliu” (contionem habeo sive, consilium), de asemenea „Mă adun într-o adunare”, și „din nou raționez într-o adunare” (delibero in concione). Ἥκομεν, - spune Isocrate despre lume, - ἐκκλησιάζοντες περὶ τὲ πολέμου καὶ εἰρήνης - (Am venit la întâlnire să vorbim și despre război și despre pace). Verbul ἐκκλησιάζω este folosit cu același înțeles de către Plutarh, Synesius și Aristofan. La acesta din urmă, însă, acest verb are sensul - te invit la o întâlnire, te chem pentru sfat. Verbul ἐκκλησιάζω cu sensul „a vorbi public într-o adunare publică” este folosit și de scriitorii biblici. În capitolul 26 al profetului Ieremia din versetul 9 se spune: „Și tot poporul s-a adunat împotriva lui Ieremia în Casa Domnului” Ἰερεμίαν ἐν οἴκῳ Κυρίῳ)). Cu această ocazie, poporul s-a adunat la instigarea preoților și a falșilor profeți pentru a discuta, adică cu drept de vot, ultima predică a profetului Ieremia, rostită de acesta în timpul domniei lui Ioachim, fiul lui Iosia, și pentru a-și pronunța sentința: „să moară de moarte”. Prin urmare, cuvântul ἐκκλησία a început să desemneze cele mai populare întâlniri publice. Pentru Tucidide și Xenofon, „ἐκκλησίαν συλλέγειν” înseamnă a aduna oamenii pentru o întâlnire, un consiliu. Același cuvânt desemna uneori chiar locul unde se întrunește adunarea poporului. Demostene folosește „ἐκκλησία” cu acest sens în discursul său (Pro cavona). Printre scriitorii creștini, cuvântul ἐκκλησία desemnează o întâlnire publică la care participă toți cei care mărturisesc că Hristos. Acest cuvânt este folosit cu acest sens de către Sfântul Pavel în Epistolele către Romani și Corinteni. Verbul ἐκλησιάζειν, acum conform traducerii lui Ducange din glosarul său de la pagina 363, înseamnă „a face adunări”, „a aduna” și este egal cu verbul συνάγειν, συνάξεις ποιεῖν, „ceea ce spun credincioșii, atunci când se adună, „credincioșii pot veni împreună” adună”, sunt prezenți în timpul săvârșirii sfintei liturghii. Părinții Sinodului Gangra au folosit acest verb cu acest înțeles în canonul 6 (Dacă cineva ține adunări speciale în afara bisericii și, după ce a disprețuit Biserica, dorește să îndeplinească nevoile bisericii fără un presbiter numit de episcop, să fie anatema (p. 27, ed. Kaz[an], 1877); „Ειώτν τα ὰὴν ; ἐκκλησίαν ἰδίᾳ ἐκκλησιάζοι, καὶ καταφρωνῶν τῆς ἐκκλησίας, τὰ τῆς ἐκλησθές ἐκλησίαν πράττειν, μὴ συνόντος τοῦ πρεσβυτέρου ". Ἐκκλησιάζεσθαι Daniel în al său „Lexicon ecclesiae graece liturgicum”, pe care l-a atașat volumului 2 al ediției sale „Codex liturgicum - în transpunerea cuvântului său „Codexlum inducicum. Ἐκκλησιαζόμενοι din nomocanonul lui Cotelier sunt cei cărora li se permite să se adune în biserică, dar cu drept de vot în toate problemele referitoare la treburile bisericii, la care οὐκ ἐκκλησιαζόμενοι nu avea dreptul. Matei Blastar în capitolul 17, capitolul 6 din Sintagma sa îl numește pe episcop supraveghetorul și păzitorul sufletelor bisericești τῶν ἐκκλησιαζομένων ψυχῶν). Deci, Domnul cheamă chiar și pe cei mai mulți creștini cu numele ultimului act săvârșit asupra lor pentru a-i introduce solemn în biserică și a-i recunoaște în mod public ca fiind capabili din punct de vedere legal să îndeplinească toate îndatoririle unui creștin. Așa înțeleg teologii noștri liturgici ruși biserica. Reverendul Benjamin în celebra sa lucrare „The New Tablet”, ed. [S]Pb., 1838, partea a IV-a, p. 9 explică ritul bisericii. „Biserică”, spune Rev. Beniamin, - înseamnă a-i introduce pe credincioși în adunarea bisericii, a-i include în ea: a fi introdus și inclus într-o astfel de adunare bisericească înseamnă a deveni membru al bisericii. Prin urmare, oricine este adus pentru prima dată în biserică, în care se împlinesc ritualuri și rugăciuni sacre și se împlinește ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu, este primit în biserică.” (De remarcat că reverendul Benjamin a luat literalmente această definiție a ritului bisericii din εὐχολογιον-a Gohar, unde apare la pagina 328 în 3 note sub cuvântul ἐπὶ τῷ ἐκλησιασθῆναι). Celebrul preot învăţat Const. Nikolsky în lucrarea sa foarte solidă și minuțioasă „Un ghid pentru studiul regulilor serviciilor divine ale Bisericii Ortodoxe”, ed. 2. Sankt Petersburg, 1865, la pagina 623, scrie următoarele despre ritul bisericii: „În cea de-a patruzecea zi după nașterea pruncului se săvârșește ritul de biserică a tineretului, adică. începutul introducerii sale în biserică... Biserica adolescenţei are loc în cea de-a patruzecea zi numai când pruncul este botezat. Înainte ca botezul să aibă loc, biserica nu are loc.” În general, Nikolsky dă aceeași explicație pentru ritul bisericii care este dat în actualul nostru Trebnik. „În cea de-a patruzecea zi”, se spune aici, „băiatul este adus înapoi la biserică, pentru a merge la biserică, acesta este începutul primirii în biserică (ἐπὶ τῷ ἐκκλησιασθῆναι, εἴτουν ἀρχὦ ἀρχὦ ἀρχὦὴὶ τῷ ἐκκλησιασθῆναι, εἰσάγεσθαι εἰς τὴν ἐκκλησίαν). Obiceiul de a-i biserica pe cei nou-botezați [și] de a-i introduce pentru prima dată solemn în comunitatea credincioșilor și de a anunța public că de atunci încolo sunt cu adevărat membri ai Bisericii provine din adâncul antichității creștine. „După ce a fost spălat (adică botezat (a se vedea aceasta)), cel care a crezut și a făcut un jurământ de credință”, spune Sfântul Iustin Mucenic în prima sa scuză – îl aducem fraților – pentru a face o rugăciune comună fierbinte atât pentru noi, cât și pentru cel luminat, și pentru toți ceilalți care suntem cu adevărat demni de pretutindeni, ca să fim demni de adevăr și de pretutindeni. cetăţeni buni şi împlinitori ai poruncilor să primească binecuvântare. Astfel, în vechea Biserică creștină, biserica se desfășura după botez și prin aceasta noul luminat primea dreptul de a intra în casa Domnului pentru închinare generală (Ambrozie, Taina Sfântului Botez după ritul Bisericii Ortodoxe. Străin, 1864 Sankt Petersburg, cartea I, p. 13). Deci, numirea ritualului bisericii „un anunț”, așa cum fac unii, nu este în niciun fel posibil. Poate fi chiar interesant pentru tine să știi pe ce bază se numește ritul bisericii „anunț”. Se pare că acest nume a fost folosit pe baza cuvintelor lui Simeon al Tesalonicului, care, după cum știm deja, nu numește însuși ritul bisericii, ci doar rugăciunile asupra copilului, catehumen. Să citim acest loc în legătură: 398 Dacă copilul nu a fost încă botezat, atunci stând în fața intrării în altar și după ce s-a închinat copilului la altar și dându-l mamei, îl eliberează. De atunci, pruncul devine catehumen, iar mama, ca fiind purificată, primește libertatea de a intra în biserică și de a se împărtăși la Taine atunci când se simte pregătită și dorește (Scrierile Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii. T. II, p. 48, 49 399). "De ce în noua practică bisericească a preluat obiceiul de a biserica după botez și ce semnificație are biserica în acest caz? Să ne imaginăm ca răspuns la aceasta", spune prof. N. Pokrovsky, – următoarele considerații. În prezent, la noi, Botezul are loc aproape întotdeauna înainte de cea de-a 40-a zi de la nașterea unui copil – un obicei de mult timp, explicat din motive practice; Între timp, rugăciunile către o soție postpartum nu pot fi citite mai devreme de a 40-a zi, când, conform legii naturale a nașterii, femeia devine deja pură fizic; și cu aceste rugăciuni în toate listele Trebnikului, rugăciunile adolescenței și apoi biserica în sine sunt indisolubil legate. Astfel, amânarea Botezului la una din primele patruzeci de zile după nașterea pruncului a avut drept consecință sărbătorirea bisericii, strâns legată de rugăciunile către soție în a 40-a zi după Botez. Dar, în ciuda naturii mecanice a unei astfel de rearanjamente, biserica după botez are încă semnificația ei. Copilul a primit drepturi la Botez și a acceptat responsabilitățile creștinismului; acum, în a 40-a zi, aceste drepturi și responsabilități sunt exprimate clar; el intră vizibil în adunarea credincioşilor, se apropie de altarul Domnului, în care se concentrează plinătatea harului creştin. Ritualul, evident, nu numai că nu este de prisos, ci și foarte important atât din punct de vedere al amintirilor istorice ale Vechiului Testament, cât și din punct de vedere al sensului său creștin intern” (Buletinul Bisericii nr. 9, 1889, p. 165) 400. Anexa 2. A.A. Dmitrievski. Program de lecturi despre istoria cultului în Biserica Rusă pentru anul universitar 1882/83 pentru studenții din anul I și II ai Academiei Teologice din Kazan (Programe de testare pentru studenții anilor I, II și III). L. 122–123 31 mai 1883 Program de lecturi despre Istoria cultului în Biserica Rusă pentru anul universitar 1882/83 pentru studenții anilor I și II ai Academiei Teologice din Kazan. 3) Opinia lui Safarik cu privire la momentul transferului cărților liturgice bulgare către noi în Biserica Rusă. Incoerența acestei opinii. Existenţa cărţilor liturgice slave în Rus' înainte de adoptarea creştinismului de către Sfântul Domn Vladimir. Netemeinicia părerii că Sfântul Vladimir a primit cărți liturgice în Korsun de la bulgari prin greci. Grija urmașilor Sf. Vladimir pentru traducerea și colecția de cărți slave în Rusia. 4) Scurte informații bibliografice despre celebrele cărți liturgice antice slavo-ruse stocate în bibliotecile rusești. Prima perioadă (secolele X–XIV [c].) 5) Caracterul general al acestei perioade. Carta liturgică a precedat apariția în Rus' a Cartei Studite, astfel cum a fost modificată de Patriarhul Alexie al Constantinopolului (secolul al XI-lea). Scurte informații despre regulile studioului grecesc. Reconcilierea diverselor legende despre momentul apariției Cartei Studioului în Rus'. Caracteristicile și conținutul acestei carte. Reprezentanții acestei hărți sunt pentru mănăstiri, biserici rurale și urbane. Rusificarea Cartei Studioului. Pe lângă manualele lui Cerniaev și Smolodovici, în literatura noastră rusă sunt cunoscute și alte lucrări despre liturgică, care au apărut aproape simultan cu manualele menționate. Să numim: 1) O scurtă învățătură despre închinarea Bisericii Ortodoxe de către profesorul Institutului de Ingineri Minieri și gimnaziul Larinsky din Sf. Al. Rudakova. Sankt Petersburg, 1862; 2) Un ghid de rugăciune creștină în spiritul ortodox și o explicație, adaptată adolescenței, a rugăciunilor, cântărilor, riturilor sacre și ritualurilor mai frecvente și mai ales importante ale Bisericii Ortodoxe, întocmite de Catedrala Adormirii Maicii Domnului din Harkov, protopop, Institutului de drept veterinar Gapo Harkov, maestru și profesor al cavalerului Ioanov. Harkov[ov], 1861. 3) Despre serviciul divin al Bisericii Ortodoxe S.I.Krasnotsvetova. Sankt Petersburg, 1862. 4) Explicarea cultului Sfintei Biserici Ortodoxe. Învățăturile preotului. Vladislavleva. Tver, 1862. 5) Despre slujbele bisericeşti. Scrisori către ortodocși. I. I. Belustina. St. Petersburg, 1862 6) Scurte concepte despre slujba de toată noaptea Sf. I.Shch. Moscova, 1859 Publicat în: Dmitrievsky A.A. Slujbe divine în Biserica Rusă în primele cinci secole // Interlocutor ortodox. 1882. partea 1. Nr. 2. p. 154–155. Publicat în: Ibid. p. 156. Publicat în: Ibid. p. 156–157. Publicat în: Ibid. p. 157–160. Această lucrare enormă și unică aparține călugărului benedictin Jacob Goar, care a trăit în prima jumătate a secolului al XVII-lea, care a publicat-o sub acest titlu pentru prima dată în 1640. Meritul lui Gohar constă în faptul că a comparat riturile de cult ale Bisericii grecești din secolul al XVII-lea. cu riturile din vremuri trecute, având la îndemână prețioase monumente scrise de mână, pe care oamenii de știință le atribuie fie secolului al VIII-lea. (lista Barberinovsky [lista]), sau la XII–XIII (lista [lista Crypt[o]fer[atsky]). Intenționând munca sa pentru catolici și dorind să-i introducă în cultul grecesc, Goar i-a oferit note extinse în care descria structura bisericilor grecești, prezenta planul acestora, descria ustensilele bisericești etc. Această lucrare ne este extrem de dragă și merită o atenție deosebită. Vă atrag atenția, vă sfătuiesc să îl cunoașteți bine, mai ales pe cei care vă gândiți să lucrați independent în acest domeniu. Un ghid mai bun pentru începătorii în liturgie nu poate fi găsit. Această prelegere se bazează aproape în întregime pe ea. Citatul este din publicația: Tales of Saints Boris and Gleb: Sylvester's list of the 14th century. / în numele și pe cheltuiala Societății de Arheologie, publicată de I.I. Sreznevski. Sankt Petersburg, 1860. P. 29. Citat: Odintsov N.F. Ordinul de cult public și privat. pp. 29–30. Citatul este dat de A.A. Dmitrievski, conform ediției: Sfântul Părinte Ioan, Arhiepiscopul Constantinopolului, Hrisostom, conversații despre Prima Epistolă a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni. Sankt Petersburg, 1859. Partea 1. pp. 235–236. Citat dintr-o ediție necunoscută nouă. Citatul poate fi clarificat de: Călătoria starețului Daniel prin Țara Sfântă / ed. Comisia arheografică, ed. A S. Norova. Sankt Petersburg, 1864. p. 187 (w. paginare). Tatishchev V.N. istoria Rusiei. M., 1774. Carte. 3. p. 301. Publicat în: Dmitrievsky A.A. Serviciile divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea. Partea I. Serviciile cercului săptămânal și anual și ordinea sacramentelor. Kazan, 1884. p. 256–258. Citat cu mici modificări: Moroshkin M.Ya., preot. Cartea de nume slave sau colecție de nume personale slave în ordine alfabetică. Sankt Petersburg, 1867. P. 102. În lucrarea „Serviciile divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea” apare numele de familie Matseevsky. În lucrarea „Slujbele divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea” anul este 1441. Aceeași știri în Nikonovskaya let[inventory], ed. 1 se transmite astfel: În luna martie, la ora 8 noaptea, vizavi de zilele Consiliului Arhanghelului Gavriil, un fiu i s-a născut marelui duce Ivan Vasilievici de către regina Sofia și a fost numit Vasile de Paria (vol. VI, p. 107). Citim prima știre în această formă: anterior cu un an în urmă în aceeași zi, în memoria Sfântului Apostol Timotei, luna zilei de 22 ianuarie, s-a născut Marele Domn Ivan Vasilevici (vol. V, p. 153). Din această comparație a două povești despre același eveniment, putem trage, în opinia noastră, următoarea concluzie: un nume a fost numit în cinstea sfântului care a fost sărbătorit de ziua copilului și imediat, evident, după nașterea acestuia. Acest fenomen este interesant în orice caz și are nevoie de o fundamentare mai solidă pe date pozitive, ceea ce nu am putut face pentru această prelegere. – A.A.D. Publ. în: Dmitrievsky A.A. Slujbele divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea... p. 260–263. În lucrarea „Slujbele divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea” - Nyssa. A doua ortografie trebuie considerată corectă, deoarece Sfânta Macrina era sora Sfântului Grigorie de Nyssa. Citat: Epistola despre Viața Sfintei Macrina – PG 46. Col. 960–961. mier. rus. Transl.: Sf. Grigorie de Nyssa. scrieri și scrisori ascetice / ed. pregătire T.L. Alexandrova sub ed. științifică generală. A.G. Dunaeva. M., 2007. p. 144. Rusă antică vivliofika. v. 14. p. 150, 169. Citat: completări și completări la volumul doi de povestiri ale poporului rus culese de N. Saharov // Arhiva de informații istorice și juridice referitoare la Rusia / ed. N. Kalachov. M., 1850. carte. 1. dept. IV. Cu. 2. Citatul a fost deja dat de A.A. Dmitrievski: Tatishchev V.N. istoria Rusiei. M., 1774. carte. 3. p. 301. Publ. în: Dmitrievsky A.A. Servicii divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea... P. 264. Lavrovsky P. Despre ritul tonsurii printre vechii slavi // Moskvityanin. 1855. Nr 3. P. 33–50. Tatishchev V.N. istoria Rusiei. M., 1774. Carte. 3. P. 301. Publ. în: Dmitrievsky A.A. Serviciile divine în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea... P. 313–316. Citat: Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. T. 1. Partea 2. P. 430. Citat: Odintsov N.F. Ordinul de cult public și privat... P. 31. Citat: Golubinsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. T 1. Partea 2. p. 451–452. Citat: Ibid. Cu. 450–451. Momentul în care a avut loc acest Sinod nu era cunoscut cu certitudine, dar pe baza faptului că în manuscrise numele de Mitropolit era asociat acestui Sinod. Maxim rusă, care a condus metropola între 1283–1305, a fost desemnat anul 1301. Toți istoricii l-au numit pe patriarh primatul acestui Consiliu. Ioan de Constantinopol, care a condus Patriarhia între 1294–1303, dar acest lucru este complet incorect. În 1301, episcopul Theognost de Sarai nu mai era în viață, iar locul lui a fost luat de Ismael, menționat în cronicile sub 1296 și 1312, deci episcop. Theognostus nu a putut propune aceste întrebări Consiliului de la Constantinopol din 1301. Deschis recent ep. Actele autentice Porfiry (fostă Chigirinsky) stabilesc faptul că acest Conciliu nu a fost în 1301, ci în 1276, ceea ce este justificat și de Cronica Nikon. Sub anul 1279, scrie aici: în aceeași vară, episcopul Teognost de Sarai a venit pe al treilea ținut grecesc din Constantinopol, iar IPS Chiril, Mitropolitul și Țarul Hoardei Mengutemir l-a trimis la Patriarh și Țarul Mihai Paleolog. Ioan menționat în acte este nimeni altul decât Patr. Despre acest Mansvetov la p. 50 și mai târziu, la p. 153, scrie, dar cu alte cuvinte și pe scurt. Citat: Mansvetov I.D. Mitropolitul Ciprian... p. 57–58. Citat: ibid., p. 52. Citat: ibid., p. 45. Citat: ibid., p. 45–46. Citat: ibid., p. 47–51. Citat: ibid., p. 55–56, 58–59. Citat: ibid., p. 66–73. Citat: ibid., p. 101–105, 107–109. Citat: ibid., p. 111–114. Citat: ibid., p. 128, 145–147. Citat: ibid., p. 114–125. Citat: ibid., p. 130, 151–152. Citat: ibid., p. 18. Citat: ibid., p. 19–20. Macarius (Bulgakov), arhiepiscop. Harkovski. Istoria Bisericii Ruse. Sankt Petersburg, 1866. T 4. P. 85–86. Mesaj de la Mitropolitul Fotie către Pskov cu instrucțiuni către laici cu privire la îndeplinirea îndatoririlor creștine, și către cleric despre îndeplinirea corectă a sacramentelor Botezului și Confirmării // Biblioteca Istorică Rusă. T 6. Stlb. 498. Și o mare omisiune, o notă în marjă: pp. 48, 49. După omisiune, există următoarea notă în marjă: Martin face și o explicație similară a ritului bisericii în lucrarea sa „De antiquis ecclesiae ritibus”, care este deosebit de remarcabilă, deoarece Martin se referă și la același loc al lui Simeon al Tesalonicului, care a indus în eroare adversarul nostru. Aceasta se referă la publicația: Scrieri ale Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii referitoare la interpretarea cultului ortodox. T. II: lucrările Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului. Sankt Petersburg, 1856. Fragmentul care începe cu cuvintele „De ce în noua practică bisericească...” a fost adăugat de A.A. Dmitrievsky în diferite cerneluri și mult mai târziu în alcătuirea prelegerii sale despre biserică.