Дмитриевский А.А. Лекции по истории богослужения в Русской Церкви (1 год обучения)

Ich für meinen Teil verspreche, alles zu tun, was von mir abhängt, damit meine Vorträge nicht außerordentlich nutzlos sind, keine Verschwendung Ihrer kostbaren Zeit, und jedes Mal werden sie Ihrem Wissensschatz zumindest kleine Körnchen hinzufügen, Ihren Geist wirklich bewegen und Sie zu immer neuen Fragen ermutigen, denen Sie bisher keine Aufmerksamkeit geschenkt haben. Es ist mir peinlich, weil es mir zugefallen ist, vor Ihnen als Dozent für Liturgie aufzutreten, eine Rolle, die zwar sehr respektabel, aber ebenso schwierig und undankbar ist. Wer von Ihnen, meine Herren, weiß nicht, wie unbeliebt die von mir erwähnte Wissenschaft in den Seminaren ist? Wie oft haben wir diese unsere Antipathien auf den Lehrer der Liturgie übertragen, obwohl wir aus Gerechtigkeit zugeben müssen, dass sie darin nicht ohne Sünde waren. Wir haben diesen verhassten Namen oft auf Genossen angewendet, die auf die eine oder andere Weise Sympathie für diese Wissenschaft zeigten. Zumindest hier, auch an der Akademie, trug ich lange Zeit den Spitznamen meiner Kameraden: „Äh, du, Liturgie!!“ Mir scheint, dass man ein großer Optimist sein muss, um zu glauben, dass die Liebe und das Mitgefühl für die Wissenschaft das Publikum angezogen haben und nicht die Neugier, der Wunsch, herauszufinden, was ich Neues zu sagen habe, wie ich in mir selbst bin und so weiter. Mit einem Wort, Ihr lobenswerter Wunsch wurde im Studentenjargon ausgedrückt: „Mir auf den Grund gehen“ – das hat Sie zu diesem Publikum geführt. Aber Sie lieben vielleicht das Thema selbst und sind jenen Antipathien dagegen fremd, die ich zu meiner Zeit bei meinen Kameraden beobachten musste, und deshalb ist es meine Pflicht, diese Liebe nur in Ihnen zu unterstützen. Tatsächlich ist [meine Herren] die Liturgie, oder besser gesagt die Geschichte des Gottesdienstes in der christlichen Kirche, weit davon entfernt, ein so lebloses, trockenes, bedeutungsfremdes Thema und ein sich entwickelndes pädagogisches Element zu sein, wie es uns die Verfasser von Lehrbüchern zu dieser Wissenschaft präsentiert haben. Mir scheint, dass unsere Wissenschaft es diesen Liturgikern zu verdanken hat, dass ihr Name zu einem schmutzigen Spitznamen wurde, und sie selbst löste bei jungen Menschen Panik aus und hielt sie für immer davon ab, die schmutzigen Seiten dieser Lehrbücher auch nur zu überfliegen. In dem Seminar, in dem ich studierte, wurde das Bestehen von Prüfungen in Liturgik zu meiner Zeit typisch als die Zeit der Tamerlane-Invasion bezeichnet, und das Ende der Prüfungen in dieser Zeit war „der Sturz des mongolischen Jochs“. Lassen Sie uns eine mehr oder weniger detaillierte Untersuchung jener Lehrhandbücher zur Liturgie einleiten, die die geistliche Jugend Russlands in unseren Seminaren nährten und bis heute nähren, und sehen, ob sie in der geistlichen Jugend eine Liebe zu unserer Wissenschaft entwickeln und gleichzeitig präzise, ​​richtige und klare Vorstellungen über das höchste Thema vermitteln können, das jedem aufrichtigen Gläubigen am Herzen liegt – über den christlichen Gottesdienst. Gleichzeitig werden wir verstehen, was nötig ist, damit unsere Wissenschaft den sich entwickelnden und attraktiven Elementen, mit denen andere Wissenschaften in Hülle und Fülle ausgestattet sind, nicht fremd ist. Als erstes Lehrbuch über Liturgik im wahrsten Sinne des Wortes kann man das Buch des (bereits erwähnten) Professors des Charkower Theologischen Seminars A. Chernyaev bezeichnen, das 1859 veröffentlicht wurde. Sein vollständiger Titel lautet: „Eine detaillierte systematische Angabe der Zusammensetzung der Liturgik bzw. der Wissenschaft des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche.“ Allein dieser laute Name reicht aus, um zu erkennen, wie umfassend die Pläne dieses Liturgikers sind und wie er sich auf die Werke seiner Vorgänger bezieht, Menschen, die ihm sowohl in ihrer Mentalität als auch in ihren für ihre Zeit soliden Werken auf dem Gebiet der Liturgie um ein Vielfaches überlegen sind (man kann beispielsweise auf Metropolit Gabriel von Sankt Petersburg und seinen Aufsatz „Über den Dienst und die Riten der orthodoxen Kirche“ verweisen). Mit seinem Titel „Eine systematische Darstellung der Lehre vom Gottesdienst der orthodoxen Kirche“ möchte er direkt klarstellen, dass es vor ihm keine derartigen Werke gab und er als erster mit der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit dem ihn interessierenden Thema – dem Gottesdienst der christlichen Kirche – beginnt. Nach Ansicht von Herrn Chernyaev sind dies ausreichende Anreize für eine solche systematische Untersuchung der Zusammensetzung und des Ursprungs des Gottesdienstes. „Eine der wesentlichen Pflichten jedes orthodoxen Christen“, sagt Herr Chernyaev, „besteht darin, ein klares und klares Wissen über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche zu haben. Gemäß der Lehre der Heiligen Schrift müssen wir Gott intelligent dienen: Wie können wir Ihm intelligent dienen, wenn wir Gottesdienste nicht verstehen? Wir müssen Gott mit größter Aufmerksamkeit und Ehrfurcht dienen, alle weltlichen Sorgen beiseite legen und den Blick des Geistes und des Herzens auf das eine Ding über dem Göttlichen richten: und die äußere Größe der Kirche.“ Gottesdienste und Rituale beschäftigen und berühren uns mangels Kenntnis ihrer inneren, verborgenen Bedeutung sehr wenig und lösen uns daher nicht vollständig von irdischen Gedanken, konzentrieren unsere Gedanken nicht auf den einen Gott“ usw. usw. Die Notwendigkeit, die Bedeutung und Bedeutung des orthodoxen Gottesdienstes intelligent zu verstehen, ist für den Autor die Motivation, sich mit einer systematischen Darstellung der Zusammensetzung und des Ursprungs des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche zu befassen. Wir sprechen nicht mehr davon, dass keine Systematisierung einen zerstreuten Menschen von irdischen Gedanken lösen und seine Gedanken nicht auf den einen Gott konzentrieren wird, aber um den Sinn und die Bedeutung des christlichen Gottesdienstes zu verstehen, besteht keine Notwendigkeit, auf eine unnatürliche Methode zurückzugreifen – die Systematisierung, wenn beides aus dem historischen (natürlichen) Verlauf der Gottesdienstentwicklung in der christlichen Kirche perfekt verstanden werden kann. {Wir können mit Sicherheit sagen, dass eine Systematisierung, wie sie von Herrn Chernyaev angewandt wurde, uns nicht nur kein klares und eindeutiges Wissen über den christlichen Gottesdienst vermittelt, sondern im Gegenteil die Sache verschleiert und eine unvorstellbare Gedankenverwirrung im Kopf eines unerfahrenen Lesers erzeugt. „Um die Idee der Liturgik so klar, getrennt und vollständig wie möglich darzustellen“, beginnt unser Autor seinen Systematisierungsversuch, „halten wir es für notwendig“, sagt er: 1) eine Bemerkung zu ihrem Namen zu machen, 2) den Begriff ihres Themas – den Gottesdienst der orthodoxen Kirche – festzulegen, 3) die Beziehung zwischen diesem Thema und anderen ihm untergeordneten Themen, nämlich dem christlichen Glauben und der christlichen Moral, aufzuzeigen, 4) die Bedeutung der Liturgie in der Reihe theologischer Wissenschaften zu bestimmen, 5) ihre Aufgabe und 6) Teile.“ Unser Autor erweist sich also von den ersten Schritten seiner Systematisierung an als abhängig. Machen Sie sich tatsächlich die Mühe, ein beliebiges Lehrbuch über eine beliebige theologische Wissenschaft aufzuschlagen, und Sie werden feststellen, dass auf den ersten Seiten immer dieselben Überschriften angezeigt werden. Hier finden Sie Abschnitte, in denen der Name der Wissenschaft, ihre Stellung unter anderen theologischen Wissenschaften, ihr Thema, ihre Bedeutung, ihre Aufgaben usw. usw. besprochen werden. So hat unser Autor völlig fremde Überschriften in die Seiten seiner Liturgie eingefügt, nicht weil ein dringender Bedarf dafür bestand, sondern weil er es nicht gewohnt war, ein einziges Lehrbuch ohne sie zu sehen. Hier ergaben sich für ihn eine Reihe von Schwierigkeiten, auf die er später stieß, als er begann, jede der von ihm gestohlenen Überschriften zu beantworten. Da letztere nicht durch den Inhalt der Sache verursacht wurden und eine direkte Bremse für die Wissenschaft darstellten, stellen die Antworten darauf entweder eine einfache Reihe von Phrasen dar oder sind direkt den Wissenschaften entlehnt, mit denen die Wissenschaft der Anbetung die meisten Berührungspunkte hat und von denen die Überschriften selbst übernommen werden.} Der Autor begann seine Abhandlung „über die Beziehung zwischen Anbetung und anderen Elementen der christlichen Religion“ direkt mit dem Sündenfall, mit seinem Verlust der wahren Gotteserkenntnis, der Richtigkeit des Willens, der Reinheit des Herzens und der daraus abgeleiteten Am meisten In bestimmten Abschnitten, die nicht ohne Kuriositäten sind, geht es um „die Beziehung zwischen 1) dem Glauben und 2) Aktivitäten, die Gott gefallen.“ „Ist es schwierig“, sagt Herr Chernyaev, „überzeugt zu sein, dass der Glaube allein, ohne das betende Streben unserer Seelen nach Trauer, uns nicht von der Erde in den Himmel bringen, uns aufrichten und vorbereiten kann für das ewige glückselige Verweilen dort beim Herrn und die Verherrlichung seines allheiligen Namens? Können wir zu einer irdischen Höhe aufsteigen, wenn wir sie nur betrachten, ohne näher zu kommen ...“ und so weiter. In dieser Tirade hört man nicht mehr einen Liturgiker, dem diese Gedanken vielleicht überhaupt nichts ausmachen, sondern einen reinen Theologen, oder vielmehr einen Moraltheologen. Aber all diese Kuriositäten lassen sich nicht mit der Kuriosität vergleichen, die wir bei unserem Autor bemerken, als er Thema, Aufgabe und Zweck der „systematischen Angabe der Liturgik“ klarstellte. „Die Aufgaben der Liturgik“, sagt er, „sind zweigeteilt: 1) Die Hauptaufgabe ist die Erklärung des Gottesdienstes und 2) Die Zweitrangige Aufgabe ist die historische Erforschung des Gottesdienstes gesegnete Gemeinschaft mit dem Herrn... Ob es die göttliche Liturgie erklärt, es muss in allen Teilen dieses Gottesdienstes den Dienst der Versöhnung des sündigen Menschengeschlechts mit der allheiligen Gerechtigkeit Gottes sehen. Unabhängig davon, ob die Reihenfolge der Sakramente erklärt wird, sollte die Seele der Erklärung die Idee sein, dass sichtbare Handlungen, die mit der Ausübung des einen oder anderen Sakraments verbunden sind, Zeichen und gleichzeitig Instrumente sind, die die unsichtbare Gnade des Heiligen Geistes in unsere Seele leiten.“ Hier manifestierte sich ein völliges Missverständnis über Wesen und Aufgaben der Liturgie als einer völlig eigenständigen Wissenschaft; Hier wurde klar zum Ausdruck gebracht, dass Liturgie bei weitem nicht dasselbe ist wie Dogmatik oder Moraltheologie, dass ihr Inhalt nicht in den Rahmen, die Überschriften und Unterteilungen passen kann, die wir in rein theologischen Wissenschaften sehen. Tatsächlich muss man sehr naiv sein, wenn man die Sache mit einer „geheimnisvollen Erklärung der Werke des Gottesdienstes der christlichen Kirche“ beginnt, ohne die Werke selbst zu kennen; und bemühen sich um jeden Preis zu beweisen, dass alle diese Werke von einer allgemeinen Idee durchdrungen sind, die auf dasselbe Ziel ausgerichtet ist. Letzteres ist auch ohne Beweise offensichtlich, und die Aufgabe des Liturgikers besteht überhaupt nicht darin, sondern zu zeigen, wie die Apostel und ihre Nachfolger das Werk vollbrachten, für das der Erretter den Grundstein gelegt hatte; wie sie einen ganzen Organismus, ein ganzes System von Dienstleistungen zusammengestellt und organisiert haben, das wirklich von einem Gedanken durchdrungen war, wie sie alle anständigen und notwendigen Mittel und Annehmlichkeiten in Ordnung gebracht und angepasst haben; Kurz gesagt, die Aufgabe des Liturgikers besteht in erster Linie darin, die Geschichte seiner Arbeit zu erzählen, inspiriert von einem tiefen Bewusstsein für die Sache und durchdrungen von einem Hauptgedanken. In diesem Fall wird das Studium des Themas im Vordergrund stehen und nicht die Gruppierung in bestimmte Überschriften, sondern vielmehr das Geschichtsstudium, das eine Wissenschaft wie die Liturgie, die sich hauptsächlich mit historischen Werken befasst, im Sinn haben sollte. Die „sakramentalen, dogmatischen und moralischen“ Erklärungen, die nach Meinung dieses Autors die Hauptaufgabe der Liturgik darstellen, werden hier mit einer solchen Entwicklung des Themas von selbst vereint. Und der Autor selbst erkannte bald seinen Fehler im Verständnis der Aufgaben der Liturgie und schon auf S. 70, in dem es um „den Ort der historischen Forschung“ ging, kam zu folgendem Schluss: „Die historische Forschung über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche sollte nicht in einem separaten Teil der Liturgik untergebracht werden, sondern zusammen mit der Präsentation der Kultgegenstände präsentiert werden.“ Als der Autor jedoch den falschen Weg einschlug, ohne die Aufgaben der Liturgie als Wissenschaft richtig zu verstehen, konnte er sein liturgisches System nicht richtig und vollständig wissenschaftlich aufstellen (obwohl er, wie wir jetzt gesehen haben, zeitweise auch einen Hauch von gesundem Menschenverstand hatte). Herr Chernyaev hat keine Ahnung, was der Aufteilung der Liturgie in ihre Bestandteile zugrunde liegt. Es schien ihm praktisch – er teilte die gesamte Liturgie in drei Teile. Im ersten Teil legt er die Lehre von der inneren Struktur des Gottesdienstes dar, wobei er die Lehre vom eucharistischen Opfer, den Sakramenten und dem Gebet einbezog, im zweiten Teil die Lehre von der äußeren Struktur des Gottesdienstes, womit er alle Arten von Gottesdiensten meint, im dritten Teil die Lehre von den Accessoires des Gottesdienstes, wo er das Konzept der Struktur der Kirche, der heiligen Personen, der heiligen Gewänder, Zeiten und liturgischen Bücher einbezog. Aus dieser Einteilung wird deutlich, dass der erste Teil der „Systematischen Angabe der Zusammensetzung der Liturgie“ vollständig mit den Themen der Dogmatik und Moraltheologie übereinstimmt, die Herrn Chernyaev bekannt sind, der zweite und dritte Teil daher nur das Gebiet der Liturgie bilden, aber auch von ihm alles andere als wissenschaftlich dargestellt werden. Er präsentierte die Lehre zum Beispiel über die Kirche in der Form, aus welchen Teilen die Kirche besteht, was welchen Platz darin einnimmt, wobei er völlig aus den Augen verlor, wie die Kirche ursprünglich angeordnet waren, wie sie nach und nach die Form erreichten, die sie in unserer Zeit haben, zu welchen Zwecken und Bedürfnissen neue Ergänzungen vorgenommen wurden. Der Abschnitt über liturgische Bücher wird in den gleichen trockenen und einfachen Definitionen präsentiert. So erhielt dieses lebendige und lebenswichtige Thema, das viele Jahrhunderte lang unter der Feder von Herrn Chernyaev eine so lebendige Bewegung und Entwicklung erlebte, eine so trockene und leblose Präsentation, dass dem Leser der Kopf schwirrt. Das Verdienst von Herrn Chernyaev besteht jedoch darin, dass er eine Reihe von Liturgikern, Verfassern von Lehrbüchern über Gottesdienste und andere zu ähnlicher Arbeit initiiert hat. Sein engster Nachfolger war der berüchtigte Professor des Kiewer Theologischen Seminars Daniil Smolodovich mit seinem Werk „Liturgik oder die Gottesdienstwissenschaft der orthodoxen ostkatholischen Kirche“. Auch wenn der Autor nicht wie sein Vorgänger den Anspruch erhebt, das von ihm gewählte Thema „detailliert und systematisch darzulegen“, merkt man schon auf den ersten Seiten, dass er seinem Beispiel folgt. In Smolodovichs Liturgie findet man keine kurze Anmerkung zum Namen der Wissenschaft, aber man liest die Überschriften: 1) die Verbindung dieser Wissenschaft mit anderen theologischen Wissenschaften und ihr Konzept (diese Überschrift in seinem Vorgänger wird in zwei Überschriften wie dieser ausgedrückt: „a) um die Beziehung zwischen diesem Thema und anderen ihm untergeordneten Themen, nämlich dem christlichen Glauben und der christlichen Moral, aufzuzeigen“ und b) um die Bedeutung der Liturgie im Bereich der theologischen Wissenschaften zu bestimmen); 2) Sie stoßen hier auf eine Rubrik: das Thema der Wissenschaft und ihre Pflicht (diese Rubrik ist bei Chernyaev ebenfalls zweigeteilt: a) um das Konzept ihres Themas festzulegen – den Gottesdienst der orthodoxen Kirche und b) um ihre Aufgabe zu definieren); 3) die Notwendigkeit und das Ziel der Wissenschaft und 4) Teilung (in Chern[yaev] – „Teile“). Die Worte sind also unterschiedlich, aber der Kern der Sache bleibt derselbe. Seiner Meinung nach besteht die besondere Aufgabe der Liturgik darin, die innere Würde des orthodoxen Gottesdienstes und seine spirituelle und sakramentale Bedeutung aufzuzeigen. Mit einem Wort betrachtet Smolodovich wie Chernyaev die „historische Erforschung des Gottesdienstes“ als eine sekundäre Aufgabe der Liturgie und die „Erklärung des Gottesdienstes“ als die Hauptaufgabe. Dass dies genau so ist und nicht anders, wird aus der Definition der „Bedürfnisse und Ziele der Wissenschaft“ deutlich. „Die Wissenschaft des Gottesdienstes“, sagt Smolodovich, „ist für jeden Sohn der orthodoxen Kirche sehr nützlich und notwendig.“ Denn wenn eine Person, die an öffentlichen Gottesdiensten teilnimmt, durch die Wissenschaft deren geheimnisvolle Bedeutung klar versteht und weiß, wie und warum sie durchgeführt wird, dann können a) mit zunehmendem Verständnis wahrhaft fromme Gefühle in seiner Seele erfolgreicher geweckt und genährt werden, b) sein Dienst an Gott kann frei von Aberglauben und Wahnvorstellungen sein, für die Menschen, die die wahre Bedeutung des Gottesdienstes nicht kennen, mehr oder weniger anfällig sind, und so kann die Wissenschaft jeden Gläubigen zur Verankerung seines wahren Glaubens und seiner wahren Frömmigkeit in der Seele führen in heiligen Handlungen und Riten des Gottesdienstes, und nur drittens, c) das Bewusstsein der Antike der Einrichtung von Gottesdiensten und aller heiligen Riten überzeugt den Sohn der orthodoxen Kirche von der Integrität und kontinuierlichen Wahrung der Einheit, Reinheit und Heiligkeit der Traditionen der Kirche und inspiriert dadurch zum Gehorsam gegenüber ihren Satzungen.“ Und wenn der Autor hier das Vorhandensein eines historischen Elements in seiner Wissenschaft toleriert, dann nur deshalb, weil er es für notwendig hält, dass jeder Sohn der orthodoxen Kirche „das Alter der Einrichtung von Gottesdiensten anerkennt“, und er braucht letzteres, um „jedem Sohn der orthodoxen Kirche Gehorsam gegenüber ihren Satzungen beizubringen“. Daher kommt der Geschichte in diesem Lehrbuch eine sehr unbedeutende Rolle zu, und ihr wird eine völlig fremde Pflicht auferlegt – die Disziplinarpflicht. {Herr. Smolodovichs unwiderstehlicher Wunsch, alles in unseren Gottesdiensten auf geheimnisvolle Weise zu erklären, zieht sich durch sein gesamtes Lehrbuch. Auf Seite 6 im § „Eigenschaften des öffentlichen Gottesdienstes der orthodoxen Kirche“ sagt er: „Der Gottesdienst der orthodoxen Kirche enthält in seinem Ritual nichts Überflüssiges, nichts zu Sinnliches, das den Geist des Glaubens unterdrücken könnte. Es gibt nichts Müßiges und Nichtiges darin, das nur dazu dient, die Fantasie anzuregen (?), aber jede heilige Handlung, jedes Ritual, jedes heilige Ding hat sein eigenes spirituelles Zeichen und seinen eigenen Zweck der spirituellen Erbauung: Alles ist vom Geist des christlichen Glaubens durchdrungen. Auf der anderen Seite geht es weiter Herr Smolodovich, in den Gottesdiensten der orthodoxen Kirche mangelt es nicht an heiligen Riten und Handlungen. Der Geist des christlichen Glaubens ist in einem solchen Ausmaß und in einem solchen Ausmaß in die göttliche Form heiliger Riten gekleidet, wie es erforderlich ist, um die frommen Gefühle der Anwesenden und Betenden zu erbauen. Unsere Kirchen sind normalerweise in einem grandiosen, majestätischen Maßstab gebaut und, wenn möglich, auf sehr elegante Weise dekoriert, so dass sie durch ihr bloßes Aussehen oder Aussehen die Augen des Eintretenden und Betenden auffallen, ihn aus der alltäglichen grauen Umgebung herausreißen und ihn an sein direktes Ziel 11, an seinen wahren Zweck, erinnern würden. Harmonie, Harmonie und Melodie beim Singen kirchlicher liturgischer Lieder gelten nicht nur nicht als fremd für den orthodoxen Gottesdienst, sondern gelten sogar als direkte Verantwortung und tatsächliche Pflicht der Hirten der Kirche Christi. Folglich wird ein wahrer Gläubiger in der Kirche viele angenehme Dinge für seine Ohren hören. Was die Fantasie betrifft, so gibt es in unserem Gottesdienst besonders viel Nahrung dafür. Die gesamte Erscheinung unseres Gottesdienstes, seine Symbolik, hat das unmittelbare Ziel, auf das Gefühl der betenden Person und ihre Gedanken einzuwirken, vom Sichtbaren bis hin zur Darstellung, Vorstellung des Unsichtbaren, dem, was im Symbol dargestellt ist, für eine mögliche und zugängliche Darstellung von Ihm. Vor allem aber ist es schwierig, in dem obigen Zitat die Worte zu verstehen: „Der Geist des christlichen Glaubens ist in einem solchen Ausmaß und in dem Maße in die göttliche Erscheinung heiliger Riten gekleidet, dass es erforderlich ist, das fromme Gefühl der Anwesenden und Betenden zu erbauen.“ Es wäre auch verständlich, wenn man sagen würde, dass der christliche Glaube (im Sinne eines Dogmas, einer christlichen Lehre verstanden) „in die göttliche Erscheinung heiliger Riten“ gekleidet sei, aber das Gleiche in Bezug auf den „Geist des christlichen Glaubens“ zu sagen, ist mehr als unmöglich.} Auf Seite 24 im § „Außenansicht von Kirchen“ lesen wir Folgendes: „In der Antike wie auch heute wurden Kirche entweder wie ein Schiff gebaut, was das Segeln der Kirche inmitten der Welt und die Richtung ihres Weges zu einem himmlischen Hafen bedeutet, oder wie ein Kreuz, als Zeichen des Fundaments und des festen Stands der Kirche bis zum Ende der Welt. Heutzutage werden Kirchen mit erhöhten Kuppeln gebaut, die mit dem Himmelsgewölbe verglichen werden können. Das Unentbehrliche und Beste.“ Die Dekoration von Kirchen sind Kreuze, die auf ihren Köpfen errichtet werden, als Zeichen des Sieges über den Teufel und alle Feinde unserer Erlösung. Seit der Antike sind orthodoxe Kirchen mit Altären nach Osten ausgerichtet, weil die Kirche aus dem Osten kommt, vom Osten von oben beleuchtet wird und nach Osten der ewigen, nie untergehenden Sonne strebt.“ Hier wird jede Form der Kirche als etwas Vorgegebenes angesehen und direkt erklärt, dass sie sich in einem mysteriösen Sinne ausdrückt – völlig vergessend, dass die Kunst der Architektur viele Etappen durchlaufen musste, damit die Kirche die Form eines Schiffes, eines Kreuzes oder die reale Form annehmen konnte, in der er uns heute erscheint. Und es ist nicht verwunderlich, dass es einem unterentwickelten Studenten oder halbgebildeten Leser so vorkommt, als würden Kirchen mit erhöhten Kuppeln gebaut, weil sie mit dem Himmelsgewölbe verglichen wurden; denn genau aus diesem Grund begann man, Kirchen nach Osten zu bauen, um zu zeigen, dass „die Kirche aus dem Osten kommt, vom Osten von oben erleuchtet wird und nach Osten der ewigen, nie untergehenden Sonne strebt“ und so weiter, so weiter. Mit einem Wort, von all dem gibt es keine Spur von Geschichte. Und für einen Studenten, der sich darauf vorbereitet, Priester zu werden, wird es völlig gleichgültig sein, wie die Kirche gebaut wird, solange er einer dieser Formen und mit den Accessoires ähnelt, die in seinem Ausbildungshandbuch angegeben sind. Aber wir hatten bereits Gelegenheit zu sagen, dass Smolodowitsch kein Feind der Geschichte ist und dass er sogar versucht, sie auszunutzen. Als Stichprobe nehmen wir hier zufällig ein Beispiel dieser Art. „Das Fest der Verklärung des Herrn“, heißt es auf Seite 142, „wird von der Kirche neun Tage lang verherrlicht – vom 5. bis 13. August. Die an diesem Feiertag gesprochenen Worte finden sich bei den Vätern des 4. Kosmas von Swjatogradez und der heilige Johannes von Damaskus.“ Aber wer wird zustimmen, dass dies die Geschichte des Festes der Verklärung des Herrn ist, wer wird davon überzeugt sein, dass der Beginn der Feier natürlich weiter zurückreicht als in die Zeit Ephraims des Syrers und anderer? Kann man wirklich glauben, dass der neugierige Geist des jungen Mannes nicht wichtigere Fragen aufwerfen wird: Wie zum Beispiel gab es keine Informationen über diesen Feiertag, die vor dem 4. Jahrhundert erhalten blieben, warum sprachen Ephraim der Syrer und andere an diesen Feiertagen Worte, gab es dafür besondere Umstände und Motive? und so weiter. Mit einem Wort, es werden detailliertere historische Informationen benötigt und dringend benötigt und nicht das, womit Smolodowitschs Liturgie gefüllt ist. In der liturgischen Abteilung ging Smolodovich etwas weiter als sein Vorgänger. Er teilte es in zwei Hauptteile: einen allgemeinen und einen privaten. „Im Allgemeinen wird über den Gottesdienst im Allgemeinen gesprochen“, sagt Smolodovich, „über den Beginn des Gottesdienstes, sein Wesen, seine Eigenschaften usw. sowie über die wesentlichen und gemeinsamen Zubehörteile des Gottesdienstes zu allen Gottesdiensten; und im privaten Bereich werden verschiedene Arten von Gottesdiensten vorgestellt.“ Diese Einteilung der Liturgie wird bis heute in allen nach Smolodowitsch erschienenen Lehrbüchern beibehalten. Wenn wir zu allem, was wir gesagt haben, hinzufügen, dass sich die Sprache dieser Liturgie durch bemerkenswerte Dunkelheit, Unbestimmtheit und eigenartige altmodische Ausdrücke auszeichnet, voller pompöser und pompös-kalter rhetorischer Ausschmückungen, die selbst für sehr entwickelte Menschen kaum verständlich sind; dass alle Liturgien in viele Überschriften und Absätze unterteilt sind, nicht verallgemeinert und nicht durch einen lebendigen Gedanken miteinander verbunden, sondern nur erfunden, um den vorliegenden Stoff zu mischen – dann wird klar, warum dieses Lehrbuch von keinem mehr oder weniger eifrigen Schüler oder engagierten Lehrer dieser Wissenschaft geduldet wurde, obwohl es mit der Einführung der neuen Charta [im] Jahr 1867 als Lehrbuch in geistlichen Seminaren eingeführt wurde. Das Bildungskomitee erstellte sogar ein Programm für diese Wissenschaft auf der Grundlage von Smolodovichs Lehrbuch und schickte es zur Orientierung an Seminare. Der Bildungsausschuss konnte jedoch nicht umhin, die enormen Mängel dieses Lehrbuchs zu bemerken und versuchte, es etwas zu korrigieren und an wichtigen Stellen zu ergänzen. Der Mangel an historischer Entwicklung des christlichen Gottesdienstes wurde als einer der wesentlichen Mängel des von uns untersuchten Lehrbuchs identifiziert 286. In der „Erläuterung“, die dem liturgischen Programm beigefügt ist, lesen wir Folgendes: „Das Lehrhandbuch für den liturgischen Unterricht in Seminaren ist das genehmigte St.-Synod-Buch von Erzpriester Smolodovich; aber dieses Handbuch bedarf trotz seiner vergleichsweise überlegenen Vorzüge im Vergleich zu anderen bestehenden Lehrbüchern einiger Ergänzungen und Änderungen. Wir sind uns dessen bewusst.“ Die Darstellung und Erläuterung allgemeiner Beigaben und verschiedener Arten von Gottesdiensten im Buch des Erzpriesters Smolodowitsch ist insgesamt zufriedenstellend, die Darstellung des theoretischen Teils der Liturgie darin findet der Bildungsausschuss unzureichend. Die darin enthaltenen Informationen über den Beginn, das Wesen, die Eigenschaften und den inneren Aufbau des Gottesdienstes sind zu kurz und allgemein; die historische Entwicklung des christlichen Gottesdienstes nach Jesus Christus und den Aposteln wird überhaupt nicht dargestellt; Auch der Zweck des Dienstes wird nicht genannt. Diese Unzulänglichkeit des theoretischen Teils der Liturgie stellt einen wichtigen Mangel in einem Buch dar, das als pädagogische Anleitung für spirituelle Studenten gedacht ist, die sich im Laufe der Zeit darauf vorbereiten, intelligente Gottesdienstleistende zu werden, und für die es nicht ausreicht, nur die Zusammensetzung der Gottesdienste und die Bedeutung privater liturgischer Handlungen zu kennen, sondern auch den Geist des Gottesdienstes, die Einstellung dazu und die gegenseitige Verbindung seiner verschiedenen Teile klar zu verstehen. „Ein solches Verständnis kann jedoch erreicht werden“, heißt es in der Begründung, „nur durch ein ordnungsgemäßes Studium der allgemeinen Grundlagen, Eigenschaften, des Zwecks und der historischen Entwicklung des Gottesdienstes“ (S. 17). In derselben Notiz wird auch darauf hingewiesen, was getan werden muss, um die Mängel zu vermeiden, die nach Ansicht des Bildungsausschusses dem Lehrbuch von Pater Smolodovich innewohnen. Die hier empfohlenen Änderungen und Ergänzungen betreffen fast die gesamte Liturgik, betreffen jedoch hauptsächlich den ersten allgemeinen Teil dieser Wissenschaft. Was die Geschichte des christlichen Gottesdienstes angeht, beschränkte sich das Bildungskomitee mangels solcher Handbücher in russischer Sprache auf eine einfache Empfehlung der deutschen Luftliturgie von 1847 287. Wie zufriedenstellend die vom Bildungsausschuss in der Begründung vorgenommenen Änderungen sind, zeigt eine Analyse der Lehrbücher, die nach der Veröffentlichung des Programms zur Liturgik und zu diesem Programm verfasst wurden 288. Die Notwendigkeit eines neuen Lehrbuchs betraf Lehrer und Schüler gleichermaßen und veranlasste erstere, mit der Ausarbeitung von Handbüchern speziell in Bezug auf das bereits entwickelte Programm zu beginnen. Als erstes Lehrbuch dieser Art gilt das Buch „Orthodoxe christliche Liturgik. Teil 1. Zusammengestellt in Bezug auf das Programm des Bildungsausschusses der St. Synode für Theologische Seminare, ehemaliger Lehrer des Kaukasischen Theologischen Seminars, Klasseninspektor und Rechtslehrer der Kaukasischen Diözesanschule, Priester Fedor Khoroshunov. 1877, Stawropol.“ Aber wenn Bücher über Liturgik, die allein aufgrund des Wunsches ihrer Autoren entstanden, unbefriedigend waren, obwohl ihnen bei der Konstruktion eines Systems der Liturgie und eines Programms dafür die volle Freiheit eingeräumt wurde, dann konnte ein Buch für „offizielle Notwendigkeit“, das nach einem von anderen skizzierten Programm zusammengestellt wurde, in keiner Weise zufriedenstellend sein. Auf Seite 2, in der Abteilung Liturgik, schreibt Fr. Khoroshunov interpretiert, dass „die Wissenschaft der Liturgie in zwei Teile geteilt werden sollte: einen allgemeinen und einen besonderen“, d. h. er sagt dasselbe wie Smolodovich. „Im allgemeinen Teil der Liturgie“, fährt Pater fort. Khoroshunov, „sollten die allgemeinen Konzepte im Zusammenhang mit dem christlichen Gottesdienst dargelegt werden („hier“, fügt er in Klammern hinzu, „sollte auch die Geschichte des Gottesdienstes einschließen“), und insbesondere sollten die Komponenten und Arten des christlichen Gottesdienstes berücksichtigt werden.“ Aus diesen Worten ist es schwierig, genau zu bestimmen, was Pater Dr. bedeutet. Khoroshunov unter der Geschichte der Anbetung. Diese Schwierigkeiten verstärken sich noch, wenn wir diese Passage mit der Definition der Liturgie und ihrer Aufgaben von Pater Dr. Choroschunow. „Liturgik als Wissenschaft des orthodoxen christlichen Gottesdienstes“, sagt er, „hat das Ziel, einen systematischen Überblick über die Gestaltung des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche, seine gesamte Zusammensetzung und einzelne Teile, die Art und Weise, wie er von den Priestern ausgeübt wird, und seine Assimilation durch die Gesellschaft zu präsentieren.“ Hier spricht er „von einer systematischen Überprüfung der Gestaltung des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche“ im Allgemeinen und scheint damit die Möglichkeit einer historischen Untersuchung des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche in all seinen Teilen zu ermöglichen, bezieht dann aber auf völlig unverständliche Weise die Geschichte des Gottesdienstes nur auf den ersten – allgemeinen – Teil der Liturgik und lässt nicht die Möglichkeit zu, den privaten (in Khoroshunovs Sprache) Teil mit der historischen Methode (mit der er sich von seinen Vorgängern unterschied) zu studieren Liturgie. Es ist seltsam, dass der Autor völlig übersieht, dass der zweite (besondere) Teil der Liturgik fast noch mehr Rechte an der Geschichtswissenschaft hat als der erste. Alle unsere liturgischen Riten, die nach der Einteilung von Fr. den zweiten Teil der Liturgie ausmachen. Diese sozusagen motivierenden Umstände und Gründe zu kennen, die uns die Bedeutung und Bedeutung heiliger Riten als konstituierende Elemente jedes Ritus erklären, und die Gründe für ihr Auftreten im Ritus selbst, liegt unserer Meinung nach in der direkten Verantwortung und Pflicht des Pfarrers und Lehrers dieser Wissenschaft, damit wir klar erkennen können, was in unseren Riten und heiligen Riten historisch korrekt, logisch konsistent und grammatikalisch korrekt ist und was in diesen Riten frei von diesen Eigenschaften ist und als existiert Anachronismus als etwas, das die Harmonie und Logik des Ritus selbst verletzt und zu eitlen Fragen und Verwirrungen führt, was zu gefährlicher Kritik führt und zur völligen Zerstörung jedes Rituals führt. An dieser historischen Untersuchung der Riten des orthodoxen Gottesdienstes mangelt es weder Choroshunow noch seinen Vorgängern, noch nicht einmal seinem engsten Nachfolger Lebedew, dessen Liturgie nach dem Programm des Bildungsausschusses verfasst wurde und nun als Lehrbuch in theologischen Seminaren eingeführt wird. Der vollständige Titel seines Buches lautet: „Die Wissenschaft des Gottesdienstes der Orthodoxen Kirche, zusammengestellt vom Lehrer des Moskauer Theologischen Seminars Peter Lebedew. Die Heilige Synode verlieh den Preis Seiner Eminenz Macarius, Metropolit von Moskau und Kolomna, in zwei Teilen. M., 1881“ Nach der Rezension dieser Liturgie durch den Studienausschuss kann man meinen, dass dieses Lehrbuch die Anforderungen des Studienausschusses und seines Programms voll und ganz erfüllt. „Lehrer Lebedev“, heißt es in dieser Rezension, „hat es sich zur Aufgabe gemacht, auf die Anforderungen eines normalen Programms in dem Sinn, der Reihenfolge und den Dimensionen, die dieses Programm angibt, brauchbare Antworten zu geben. Sein vorliegendes Werk stellt eine sehr zufriedenstellende Erfüllung dieser Aufgabe dar. Sowohl inhaltlich als auch hinsichtlich der systematischen Anordnung dieser Inhalte entspricht es den Anforderungen des liturgischen Programms; aufgrund seines Umfangs kann es mit Seminarstudenten zu der für dieses Fach vorgesehenen Zeit abgeschlossen werden. Anerkennung verdient es auch für seine Präsentation des Thema. Der Aufsatz ist in korrekter, präziser, klarer und einfacher Sprache verfasst; Jeder Satz vermittelt einen bestimmten Gedanken, ein bestimmtes Wissen, ohne Ausführlichkeit, ohne Rhetorik – worunter viele Werke zu diesem Thema sehr leiden. Bei der Darstellung des Themas gelang es dem Autor, kontroverse, wahrsagende Informationen zu vermeiden und dadurch nicht über die Grenzen des Lehrbuchs weiterführender Bildungseinrichtungen hinauszugehen. Der Vorteil der Arbeit von Herrn Lebedew liegt auch in seiner Verhältnismäßigkeit, die er bei der Darstellung des praktischen Zwecks, der historischen Entwicklung und der symbolischen Bedeutung verschiedener Gegenstände und liturgischer Handlungen bewahrte. Dem Leser wird klar, wie dieser oder jener Gegenstand, diese oder jene Handlung, die als Ergebnis praktischer Bedürfnisse oder alter religiöser Bräuche entstand, bei Christen eine organische Verbindung mit ihrem Glauben einging und symbolischen Charakter annahm.“ (Church Herald], 1881, Nr. 14 und Nr. 15, S. 70). Offensichtlich hat der Autor nicht versucht, in die Tiefen der Wissenschaft selbst zu blicken, auf ihr Wesen zu blicken, um daraus eine charakteristischere, genauere und klarere Definition abzuleiten. Nächste. Wenn der Autor das Ziel seiner Wissenschaft nur darauf setzt, den Gottesdienst der orthodoxen Kirche in der Form und im Sinne darzustellen, wie er heute von der orthodoxen Kirche durchgeführt und verstanden wird, dann ist dies ein so relativ unbedeutendes Ziel, dass es nicht erforderlich wäre, eine spezielle Wissenschaft zu verfassen. In diesem Fall lässt sich die Liturgie als Wissenschaft positiv mit der Charta vermischen, die mittlerweile in der vierten Klasse der theologischen Schule studiert wird. Und wenn wir uns daran erinnern, dass es in dieser Institution neben den Regeln auch eine „Erklärung des Gottesdienstes“ gibt, dann können wir mit Sicherheit sagen, dass die Liturgie als besondere Wissenschaft für den Zweck, für den sie geschaffen wurde, nach Meinung von Herrn Lebedev definitiv nicht notwendig ist, sie ist eine Verschwendung von Arbeit und Zeit. Offensichtlich wollte der Autor etwas anderes sagen, aber was es ist, ist aus der Dunkelheit des Denkens schwer zu bestimmen. Im Laufe der Zeit entstanden in der christlichen Kirche neue Bedürfnisse, es gab neue Offenbarungen des Heiligen Geistes, der immer in ihr gegenwärtig war, es ereigneten sich bedeutende Ereignisse und Erinnerungen. All dies konnte nicht ohne Einfluss auf die Entwicklung und umfassendere Erziehung des Gottesdienstes bleiben. Bildungsmacht und Autorität im Bereich des Gottesdienstes wurden immer als das eigentliche Recht der höchsten Autorität der Kirche angesehen, und sie handelte hier mit der Autorität der göttlichen Institution, beseelt vom Heiligen Geist. So erhält der christliche Gottesdienst, nachdem er seinen Anfang von Jesus Christus und den Aposteln erhalten hat, seine weitere Gestaltung auf der Grundlage der ursprünglichen Gründung durch die höchste Autorität der Kirche.“ Die Idee ist sehr schön, wenn auch nicht ganz genau ausgedrückt, aber es ist schade, dass der Autor sehr nah an der Geschichte der Entwicklung und allmählichen Bildung des christlichen Gottesdienstes ist. Seiner Meinung nach (kaum fundiert) endet diese Geschichte mit dem Siebten Ökumenischen Konzil. „Die Geschichte des späteren christlichen Gottesdienstes“, sagt Lebedew, „kann in zwei Perioden unterteilt werden: Die erste umfasst die Zeit von den apostolischen Männern bis Konstantin dem Großen, die zweite – von Konstantin dem Großen bis zum Siebten Ökumenischen Konzil. Darüber hinaus ist die erste Periode in die Ära der apostolischen Männer, das zweite und dritte Jahrhundert unterteilt.“ Offensichtlich beeinflusste ihn hier der Einfluss der dogmatischen Theologie und teilweise der Geschichte der christlichen Kirche. Die falsche Vorstellung dieses Autors besteht jedoch darin, dass der Gottesdienst der christlichen Kirche nicht nur die Dogmen des Glaubens symbolisierte, sondern oft in den Bildern heiliger Lieder und Rituale viele Phänomene des religiösen Lebens der Christen im Allgemeinen verkörperte. Mit anderen Worten: Die Geschichte des christlichen Gottesdienstes ist nicht mehr und nicht weniger als eine malerische, illustrierte Darstellung der Geschichte der Kirche Christi zu allen Zeiten und unter allen unterschiedlichen Umständen. Folglich ist es keineswegs möglich, die Entwicklungsgeschichte des christlichen Gottesdienstes mit dem Siebten Ökumenischen Konzil abzuschließen, und folglich ist die Weiterentwicklung des Gottesdienstes im Sinne seiner Verkomplizierung durch heilige Rituale und Gebete nicht nur möglich, sondern auch unbedingt notwendig, da neue Zeiten neue Ordnungen erfordern. {In unserer Zeit und an unserem Ort werden wir sehen, dass die Geschichte des christlichen Gottesdienstes weit über das Siebte Ökumenische Konzil hinausgeht}. Aber wir könnten uns auf das historische Material beschränken, das Herr Lebedev zu geben gedachte (wie aus der zitierten Tirade hervorgeht), denn der christliche Gottesdienst entwickelte sich fast vollständig in den ersten acht Jahrhunderten, leider finden wir jedoch in seinen Büchern viele solcher Überschriften, in denen selbst für diese Zeit keine historischen Informationen berichtet werden. Nehmen wir einen beliebigen Absatz als Beispiel. Auf Seite 145 in § 111 „Das Altertum der Verwendung besonderer Kleidung durch Geistliche während des Gottesdienstes“ heißt es: „Es gibt keinen ausreichenden Grund zu der Annahme, dass die heilige Kleidung der ersten Jahrhunderte in ihrer Form völlig anders war als die Kleidung, die Geistliche und Christen im Allgemeinen in ihrem gesellschaftlichen Leben verwendeten. Es besteht nur kein Zweifel daran, dass die Besonderheit heiliger Kleidung in ihrem Zweck lag – in dem Sinne, dass gewöhnliche Kleidung, die einmal für die Ausübung des Gottesdienstes verwendet wurde, nicht mehr für einen anderen Zweck oder auf andere Weise umgewandelt werden konnte: Durch den liturgischen Gebrauch wurde gewöhnliche Kleidung heilig“ und so weiter, so weiter. Im § 123 wird unter der Überschrift „Diener. Der Begriff davon und sein Inhalt. Das Alter des Messbuches“ interpretiert: „Dies ist der Name des Buches, das für Priester und Diakone bestimmt ist, wenn sie die täglichen Gottesdienste der Vesper, Matin und Liturgie durchführen Dienste des täglichen Kreises.“... Weiter heißt es: „Der Hauptinhalt des Gottesdienstbuchs reicht zweifellos bis in die tiefste, apostolische Antike zurück“, usw. usw. Mit einem Wort, statt Geschichte lesen wir nur Vermutungen, Annahmen, die vielleicht nie wahr werden. All dies hängt meiner Meinung nach damit zusammen, dass Lebedew die Aufgabe der Liturgie als Wissenschaft missverstanden hat. Der erste und wichtigste Grund für die Abneigung der Zuhörer gegen unsere Wissenschaft liegt also, wie aus dem Gesagten hervorgeht, in den unbefriedigenden Lehrhandbüchern, die dem Geist wenig Nahrung bieten und das Gedächtnis übermäßig belasten.“ Der zweite Grund – und vielleicht der wichtigste – ist, dass Menschen mit geringer Vorbereitung den Liturgieunterricht aufgenommen haben und damit beginnen, weil sie dieses Fach für einfach halten (erinnern Sie sich, meine Herren, im Roman „Mirages“ an die Beweggründe des neuen Rektors, der mit dem Unterrichten dieses Fachs begonnen hat). Der Typ Lehrer, wie er in einem der Delo-Bücher von 1882 in der Person von Deryugin dargestellt ist, ist in unseren Seminaren recht häufig anzutreffen. Alle diese Lehrer folgten sklavisch dem Lehrbuch, hielten Vorträge darüber und dachten überhaupt nicht an die Worte der Lehrbücher. Als Ergebnis stellte sich heraus, dass aus einem lebendigen und einem der interessantesten Fächer ein trockenes Fach ohne sich entwickelndes Element wurde, an dem weder der Lehrer noch seine Schüler gleichermaßen interessiert waren. „Eine Theorie des Gottesdienstes, die nicht auf historischen Daten basiert“, sagt Bishop. Filaret in seinem berühmten Werk „Historischer Rückblick auf die Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche“ ist an sich eine falsche Theorie und schädlich in ihren Konsequenzen. Hier herrscht Willkür, die Geist und Herz vernebelt. Durch seine Gnade stößt man bei der Interpretation derselben rituellen Handlung, derselben rituellen Zugehörigkeit auf fünf und sechs verschiedene Interpretationen – eine von Simeon von Thessaloniki, eine andere von Cabasilas, eine dritte und eine fünfte vom dritten und fünften Interpreten“ (S. 5). Interpretationstechniken oder das Studium der Anbetung durch Erklärung, die hauptsächlich aus religiösen Gefühlen entstehen, können nur wirklich fromme, zutiefst religiöse und einfach gläubige Herzen befriedigen. Für Menschen mit einem unzureichend entwickelten religiösen Gefühl können sie willkürlich und daher willkürlich erscheinen unbefriedigend und gezwungen. In unserem Zeitalter der Fortschritte in der geistigen Entwicklung und der gleichzeitigen Verarmung aufrichtiger, herzlicher Frömmigkeit besteht bei der Erklärung des Gottesdienstes in einer gebildeten Gesellschaft ein besonderes Bedürfnis, sich einer anderen Methode zuzuwenden – der historischen. Nur durch diese Art der Interpretation können wir unsere sogenannte gebildete Gesellschaft, die unsere Anbetung nur sehr wenig versteht, dazu zwingen, sie rational, mit bewusstem und daher nachhaltigerem Respekt, wenn nicht sogar mit tiefer rationaler Ehrfurcht, zu behandeln. Dann wird es vielleicht weniger Fälle von Verspottung unseres antiken Gottesdienstes aufgrund mangelnden Verständnisses der historischen Grundlagen geben. Dann wird der liberale Baron und halbgebildete Seminarist verstummen und über die Notwendigkeit einer Reform des Gottesdienstes in unserer Kirche sprechen, die ihrer Meinung nach darin bestehen sollte, Gottesdienste ins Russische zu übersetzen, Gebete zu verkürzen und einige angeblich veraltete Ausrufe und Rituale, wie zum Beispiel den Ausruf: „Geht weg von den Katechumenen“, „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören“, „Lasst uns einander lieben, damit wir einer Meinung sind“ und so weiter auf. Mit einer historischen Erläuterung des Gottesdienstes in unserer Kirche werden sie verstehen, dass unser Gottesdienst deshalb so teuer ist, dass er uns mit seinen vermeintlich übertriebenen Ausrufen ein Denkmal tiefer christlicher Antike (in vielen Teilen davon) präsentiert, uns in die ersten Jahrhunderte des Christentums zurückführt und uns den Pionierchristen näher bringt. Diese Proteste gegen die Existenz dieser Anomalien in unserem Gottesdienst sind dasselbe, wenn jemand Apollo Belvedere oder Diana in ein modernes Kostüm für eine elegante Pariserin oder Pariserin kleiden oder die farbenfrohen Kuppeln der Moskauer Basilius-Kirche, dem Stolz der russischen Architekturkunst des 16. Jahrhunderts, durch die glänzenden Kuppeln der Erlöserkirche ersetzen wollte. Jedes Denkmal ist für sich genommen, in seiner Gesamtheit, als Ausdruck, als Symbol der Ideen seiner Zeit wertvoll. In der Schöpfung erkennen wir den Schöpfer, machen uns mit dem Charakter der Epoche und mit der geistigen Entwicklung ihrer Vertreter im Allgemeinen vertraut. Mit einem Wort, eine archäologische Stätte ist sozusagen ein lebendiger Zeuge der Antike oder vielmehr ein brillantes Beispiel für die Vergangenheit eines bestimmten Volkes. Aus ihnen lesen wir die gesamte Geschichte der Welt. All dies kann nun auf den Gottesdienst der orthodoxen Kirche angewendet werden. Unsere Kirchen, unsere Gottesdienste sind ein symbolisches Bild, eine lebendige sichtbare Darstellung in Bildern und Farben von allem, was das Christentum seit seinen Anfängen, in seinem gesamten vergangenen Leben, erlebt und wiedererlebt hat. Jedes Ereignis, jedes wichtige Phänomen in seinem Leben – sei es ein Streit um die Wahrheit oder der Sturz der Häresie – wurde in die Zusammensetzung unserer Gottesdienste eingeprägt, indem er diesen oder jenen Inhalt eines Liedes, die Einführung dieses oder jenes Gottesdienstes, dieses oder jenes Ritus und heiligen Ritus schrieb; und die gesamte Geschichte der Heilsökonomie wurde im gesamten jährlichen und wöchentlichen Gottesdienstkreis angemessen zum Ausdruck gebracht und offengelegt. Dies ist ein großer Vorteil unseres Gottesdienstes gegenüber dem Gottesdienst der lutherischen und sogar katholischen Kirche. Der Katholizismus hat sich mit seinem Abfall aus der Einheit mit der Weltkirche, mit der Umgestaltung seiner liturgischen Ordnung und mit der Einführung von Miss[als] im 12. und 13. Jahrhundert stark von der historischen Wahrheit entfernt, die in unseren Gottesdiensten und unserer Ikonographie bewahrt wird. In den symbolischen und bildlichen Bildern und Personifikationen, die wir in unserer Kirche sehen, können wir die gesamte Geschichte des Christentums, alle wichtigen Momente im Leben der Kirche lesen, und diese Art der Wissenserweiterung ist die bequemste und fähigste, religiöse Gefühle in der Masse des Volkes zu wecken. Der Weg der wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit religiösen Themen ist nicht für jedermann möglich oder zugänglich; Nicht jeder kann mit Hilfe der Wissenschaft die Bedeutung der Antike entdecken und erlernen, aber in Bildern und sichtbaren Darstellungen können wir Merkmale vermitteln, die oft schwer in Worte zu fassen sind; [sie sind verständlich] für jeden, sogar für ein kleines Kind. Durch Gottesdienste, die vom Charakter der historischen Antike geprägt sind, in einem sichtbaren figurativen und symbolischen Rahmen können wir die Zuhörer in die Jahrhunderte des Urchristentums entführen und in ihren Herzen den Geist der Frömmigkeit wecken, der in den ersten Zeugen des Christentums brannte. Diese Möglichkeit bzw. Fähigkeit, bei der Durchführung von Gottesdiensten jeden Einzelnen mit solcher Vollständigkeit und Reichhaltigkeit des religiösen Inhalts zu erbauen, besitzt überwiegend nur unsere orthodoxe Kirche, die, wie wir bereits sagten, nichts von der Antike verloren hat, sondern im Gegenteil alle Schätze des Alten und Neuen Testaments in sich vereint und verkörpert hat. Nachdem wir ein so wertvolles Erbe intakt und unversehrt bewahrt haben, müssen wir es umso mehr wertschätzen, da sein Mangel von den besten Vertretern des westlichen Glaubens, die all diese Accessoires zerstört haben, deutlich gespürt und anerkannt wird. In der Kirche entfaltet sich in einer konsequenten Reihe heiliger Rituale und Gebete, die der Aussteiger als „ein abnormales Bedürfnis der unentwickelten Massen“ betrachtet und diese [Messe] sie wiederum als den Bund der Väter betrachtet, nach und nach ein komplexes und sehr kompliziertes (für diejenigen, die nicht in die Geheimnisse der Geschichte des christlichen Kults eingeweiht sind), voller lebenswichtiger Dramatik, nach und nach ein Bild des ewig leidenden Trägers der reinen und erhabensten Ideale der Menschheit der Kirche von Christus. Hier in der Kirche werden Sie zum Beispiel im Ritus der Liturgie in den Zion-Oberraum versetzt, wo zum ersten Mal die großen Worte Christi des Erlösers gesprochen wurden, der zu seinen Jüngern sagte: „Nehmt, esst, das ist mein Leib ... Trinkt daraus – das ist mein Blut ...“ und den ewigen Bund, der bis zum Ende der Welt eingehalten werden muss – „Tut dies zu meinem Gedenken.“ In den Ausrufen „Türen, Türen, lasst uns Weisheit hören“, „Kommt hervor aus der Elite der Katechumenen“ hört man die kraftvolle Stimme eines noch jungen, aber bereits eng verbundenen Kreises von Menschen, durchdrungen von einer gemeinsamen Idee, einem gemeinsamen Bewusstsein der Heiligkeit und Bedeutung dieser Ideen, unter deren Banner sie freiwillig standen, eines Kreises von Menschen, die den schändlichen Namen „Nachfolger Christi“ tragen. In diesen Ausrufen hören Sie die unabhängige, völlig freie Stimme dieses Kreises, auch Kirche Christi genannt, die „in längst vergangenen Jahrhunderten“ mit gleicher Kraft sowohl gegen die herrschenden Mächtigen als auch gegen Personen, die nicht in der Rangliste aufgeführt sind, gehört wurde. Die von uns genannten Ausrufe werden für immer lebendige Denkmäler jener großen moralischen Kraft bleiben, die rechtmäßig zur Kirche Christi gehören sollte und einst gehörte – das ist einerseits und andererseits ein ewiger Vorwurf für diejenigen, die sich unter dem Vorwand „angeblicher Umstände außerhalb ihrer Kontrolle“ illegal und, man könnte sagen, fast usurpatorisch, die Rechte anderer angeeignet haben, auf deren Grundlage sie begannen, über das zu verfügen, was ihnen auf keinen Fall gehören konnte. Diese vom Charakter der tiefen Antike geprägten Ausrufe oder heiligen Gebete zu zerstören, was die Hüter des Volkes zu tun versuchen, bedeutet meiner Meinung nach dasselbe wie für immer aufzugeben und die großen Kräfte und heiligen Rechte völlig zu vergessen, mit denen die Kirche Christi „für ihre Sache“ hervorgetreten ist. Und die Kirche, sein Aussehen, seine Innenausstattung und Lage – ist das nicht eine bildliche Darstellung des vergangenen Lebens der Kirche Christi? Hier sind deutlich die Spuren einer schwierigen, katastrophalen Zeit für die Kirche Christi eingeprägt, als sie in engen und oft stickigen Kerkern, Krypten und in der Nähe der Gräber ihrer Mitglieder, die für die Heiligkeit der in dieser Kirche aufbewahrten Ideen ehrenvoll starben, Zuflucht und Zuflucht fand. Hier sehen Sie, wie dieselbe Kirche nach und nach, zunächst schüchtern, dann feierlich und deutlich, aus dunklen und engen Orten in Foren und Plätze hervortrat und an Orten Zuflucht fand, die in der Hand der Regierung und des Volkes waren und einem ganz anderen Zweck dienten; Wie diese kleine Gesellschaft, die immer größer wurde, die ganze Welt in Besitz nahm und eine solche Revolution vollzog, dass der christliche Kirche zum ehrenvollsten und heiligsten Gebäude der Städte wurde, ein Gebäude, in das Spenden öffentlicher und privater Beträge flossen und ihre beste Dekoration wurde; Wie schließlich dieser Kirche, nachdem er viele aufeinanderfolgende Etappen der Architekturkunst durchlaufen hatte, mit seinem massiven Kuppelgewölbe, das sich leicht und frei in die Luft erhebt, für den Gläubigen ein markantes und zutiefst beeindruckendes Aussehen annahm. Mit einem Wort, ich wiederhole noch einmal, dass die Kirche, seine Zubehörteile, liturgischen Riten und Sukzessionen eine Art archäologische Denkmäler sind, das sind die materiellen Überreste von allem Immateriellen, was die Kirche Christi erlebt und wiedererlebt hat. Und je mehr daher Kirchenarchitekten und Bildhauer (wir verwenden die Begriffe der Architekturkunst) die Idee der Kirche Christi tiefer und vollständiger verstanden und lebendiger vom Bewusstsein der Heiligkeit und ihrer Größe durchdrungen waren, desto heiliger, reiner, erhabener waren die Symbole, die äußeren Bilder, in denen diese Ideen zum Ausdruck kamen, desto lebendiger und natürlicher war die Entsprechung zwischen der Idee und dem Symbol, so dass es nicht schwierig war, die Bedeutung dessen zu enträtseln, was selbst als Ritual oder Ritus erschien eine Person mit geringer Bildung. Daher jene Gebete und Riten, die aus den Händen von Architekten wie Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus, Johannes von Damaskus und dem Bischof Cosmas stammten. Mayumsky, tiefer und vollständiger in seinem Inhalt, künstlerischer in seinem Ausdruck, stellt eine harmonische, schöne Harmonie in der gesamten Komposition des Gottesdienstes dar, logisch harmonisch und kohärent in seinen Teilen. Im Allgemeinen ist dies alles durch einen gemeinsamen Gedanken, den gleichen Geist des christlichen Glaubens verbunden und auf ein gemeinsames Ziel ausgerichtet. Dies ist der Grund, warum die von Künstlern, Meistern ihres Fachs, zusammengestellten Riten und Gebete auch auf nichtreligiöse Menschen einen tiefgreifenden Eindruck hinterlassen und ihnen oft Tränen in die Augen und echte, aus ihrer Sicht unerklärliche Freude treiben, in deren Bann sie auch dann stehen, wenn das Bild, das sich vor ihren Augen abspielt, bereits durch ein anderes ersetzt wurde. (Erinnern Sie sich an den Eindruck unserer russischen [ihrer] Botschafter in Konstantinopel beim griechischen Gottesdienst.) Wenn nun in unserer Zeit viele Rituale scheinbar ohne Beteiligung des Volkes oder der Anwesenden durchgeführt werden, dann liegt das keineswegs am Ritual, sondern daran, dass die Zeit, die alles prägt, etwas in sie hineingebracht hat, was ihren Sinn verdunkelt, ihre Harmonie verletzt und Elemente eingeführt hat, die diesen Ritualen fremd sind. Mit einem Wort, es geschah mit Rängen und Nachfolgen das Gleiche wie mit gewöhnlichen Denkmälern der grauen und weisen Antike (z. B. Statuen, Gebäude), wenn sie zur Restaurierung in die Hände von Unwissenden fallen, Menschen, die weder die Bedeutung noch die Bedeutung dieser teuren Denkmäler überhaupt nicht verstehen, sondern ihre Aufgabe nur als einfache Erfüllung ihrer Pflicht betrachten, wie ein Arbeiter oder ein Maurer. Aus diesem Grund, [meine Herren], ist es beim Studium der liturgischen Riten und Abläufe der orthodoxen Kirche nicht nur notwendig, ihre allmähliche Entstehung historisch zu untersuchen, sondern auch eine kritische Haltung ihnen gegenüber einzunehmen, um aus ihnen zufällige Elemente zu isolieren, die von Menschen eingeführt wurden, die die Bedeutung der Riten in ihrem Wesen nicht verstehen, Elemente, die die Harmonie und harmonische Abfolge dieser Riten verletzen. Durch eine historisch-kritische Untersuchung der Riten unserer Anbetung können wir möglicherweise die Riten und Abläufe unserer Anbetung in der ursprünglichen Reinheit wiederherstellen, die sie hatten, als sie die Hände ihrer Schöpfer und Künstler verließen. Und dies wird für uns als Mitglieder der Kirche Christi und Teilnehmer am orthodoxen Gottesdienst sowie als zukünftige Lehrer der Gottesdienstwissenschaft oder Liturgik von enormer Bedeutung sein. Letztere wird in unseren Augen als sehr fruchtbare und lebendige Wissenschaft an Wert und Bedeutung gewinnen, und dann können wir nicht sagen, dass sie ihrer sich entwickelnden Bedeutung beraubt ist. Wie Sie bereits wissen, wird das Thema meiner Lesungen nicht die Geschichte des Gottesdienstes in der orthodoxen Kirche im Allgemeinen sein, sondern nur ein Teil dieser Geschichte – die Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche. Ich für meinen Teil habe bereits in meinen Probevorträgen festgestellt und werde jetzt sagen, dass es keinen russischen Gottesdienst gibt, keinen gab und keinen geben konnte und dass wir uns im Gottesdienst ständig an den Griechen orientierten, die ihn uns fertig gaben und die ständig wachsam darauf achteten, wie genau unser ritueller Gottesdienst nach ihnen nachgebildet wurde. Später werden Sie erfahren, dass alle Versuche einer unabhängigen Manifestation im Bereich der Anbetung sofort eingestellt wurden und sofort eine Wende hin zu „was und wie die Griechen tun“ vollzogen wurde. Welches lebenswichtige Interesse kann daher daran bestehen, die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche zu studieren? - Das ist eine natürliche Frage, die viele von Ihnen hören können. Tatsächlich scheint das Studium der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche auf den ersten Blick nichts Interessantes zu sein. Wenn wir tatsächlich sehen, dass unser Gottesdienst nicht mehr oder weniger als eine blinde Nachahmung dessen ist, was unter den Griechen in Konstantinopel praktiziert wurde, wenn Versuche, Unabhängigkeit im Bereich des Gottesdienstes zu demonstrieren, Proteste und Tadel seitens der griechischen Metropoliten und zum größten Teil von Ausländern provozierten, dann könnte unser Gottesdienst offensichtlich nicht mehr das sein, was er bei den Griechen oder, genauer gesagt, bei den orthodoxen Christen war, d. h. ein moderner Indikator für den allgemeinen Zustand und die Entwicklung der Mitglieder der Kirche Christus in dem einen oder anderen historisch wichtigen Moment. Dies konnte nicht geschehen, da die russische Kirche unter völlig anderen Bedingungen begann und existierte. Sie nahm einen bereits entwickelten, konkreten Gottesdienst an, und zwar zu einer Zeit, als die Mehrheit der russischen Bevölkerung keinen Bedarf daran hatte. Die ersten Hüter des Gottesdienstes und seiner Darsteller waren die Griechen. Gottesdienste standen völlig abseits vom Leben der Menschen und konnten dieses daher in keiner Weise widerspiegeln. Die Menschen gingen zur Kirche und dann eher auf den Hügel, um Perun ein Opfer zu bringen, oder in das dichte Dickicht des Waldes, um im Schatten verzweigter Bäume in der Nähe eines leise murmelnden Flusses zu den Diven zu beten und dem Spiel leidenschaftlicher Meerjungfrauen zuzusehen. In den frühen Tagen des Christentums brauchte das russische Volk einen stärkeren Zauberer als einen orthodoxen Priester; er wandte sich zuerst dem ersteren zu, bevor er sich dem letzteren zuwandte. Das Christentum selbst war kein Bedürfnis des gesamten russischen Volkes, sondern nur eine formelle Erfüllung des Willens des geliebten Fürsten und seiner Schergen, die „weder Feuer noch Schwert“ scheuten. Es ist klar, dass die Mehrheit der russischen Bevölkerung den Gottesdiensten äußerst gleichgültig gegenüberstand. Folglich bestand für die ersten Hirten der russischen Kirche, die – man kann mit Sicherheit sagen – das Wesen der christlichen Religion nicht tief verstand, das erste und wirkliche Bedürfnis darin, aus dem russischen Volk Christen in Form zu schaffen, das heißt, in ihrem Bewusstsein das Bedürfnis nach ritueller Anbetung zu verankern, das, wie wir bereits sagten, vollständig aus dem Osten übernommen wurde. Darüber diskutierten auch die ersten russischen Prediger wie Luka Zhidyata, Theodosius, Abt von Petschersk und andere. Es ist klar, dass das russische Volk, egal wie gleichgültig das Christentum im Allgemeinen war und wie wenig es sein Wesen verstand, dennoch von der wunderbaren und harmonischen Ordnung, die im Gottesdienst unserer Kirche herrschte, mitgerissen werden konnte. Die Kirche, seine Pracht und Erhabenheit machten auf den abergläubischen, noch halbwilden russischen Mann einen tiefen, unwiderstehlichen Eindruck. So diente für einen Russen in den frühen Stadien seines christlichen Lebens die Kirche mit seiner majestätischen Umgebung, mit seinen Rängen und Sukzessionen als die erste Schule, in der er das Christentum studierte, oder vielmehr, in der er das Christentum leicht und allmählich kennenlernte. Und da er hier nur Rituale und symbolische Handlungen sah, deren Bedeutung ihm niemand erklärte, weil in unseren Kirchen noch keine oder nur sehr selten Live-Predigten gehört wurden – und es vielleicht nicht immer nützlich war, wenn Prediger die mysteriöse Erklärung des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche aufgriffen –, begann der Russe, das Christentum in Form von Ritualen zu denken, Dogmen mit Ritualen zu vermischen und letzteren oft eine wichtigere Bedeutung beizumessen als der ersten. Für einen Russen kommt es immer noch so vor, dass er, wenn er in die Kirche geht, einen Priester in sein Haus aufnimmt und Tausende von Pud für die Glocke (oder, wie unsere einfachen Leute es nennen, „die Stimme Gottes“) spendet, „Orthodox“, ein Christ usw. genannt werden kann. Für einen Russen – einen Orthodoxen – ist es völlig in Ordnung, kein einziges Gebet zu kennen oder zwei Gebete zu einem zu vermischen, aber für ihn ist es eine schwere Sünde, zu Bett zu gehen, ohne gebetet zu haben. Mit einem Wort, für das russische Volk ist die Kirchlichkeit und alles, was mit Kirche und Gottesdienst zusammenhängt, das Kostbarste. aber diese Neuerungen waren nicht die Schöpfung des russischen Geistes, das Werk eines russischen Schriftstellers oder Dichters, sondern eine einfache Übertragung dessen, was damals in der Praxis der griechischen Kirche war, deren Autorität die Idee des Gottesdienstes, der seine Formen im Laufe der Zeit ändern und in zugänglichen Bildern verkörpert werden sollte, zutiefst untergrub, um seinen direkten Zweck nicht zu verlieren – Gläubige und die beim Gottesdienst Anwesenden zu erbauen, zu lehren. Die übermäßige Fürsorge der griechischen Kirche und ihrer Vertreter in der Person des russischen Metropoliten der Griechen machte es geradezu unmöglich, auch nur einen Hauch von Unabhängigkeit im Bereich des Gottesdienstes in unserer Kirche zu zeigen, und alle Versuche dieser Art endeten zumindest in dem Wunsch, [Gottesdienste] in die richtige Form zu bringen, die sie in der Kirche von Konstantinopel hatten. Diese unbedingte Abhängigkeit im Bereich des Gottesdienstes unserer Kirche hat als Phänomen, das nicht ganz normal ist, sogar dazu geführt, dass wir unsere Unabhängigkeit auch dort nicht demonstrieren konnten, wo sie von uns verlangt wurde. Ich meine Kirchenpoesie, Kirchenschriftsteller, von denen man völlige Unabhängigkeit und freie Entfaltung ihres poetischen Schaffensgeistes bei der Zusammenstellung von Kanons und Stichera zu Ehren der Heiligen der russischen Kirche hätte erwarten können. Was sehen wir eigentlich von unseren heimischen Damaszenern und Mayums? Nichts weiter und nicht weniger als eine einfache, in Eile zusammengestellte Zusammenstellung verschiedener Leben, eine Reihe verschiedener rhetorischer Phrasen voller Unsinn; aber all dies geschah offenbar nach griechischen Vorbildern, mit dem Ziel, nicht hinter die griechischen Schriftsteller und Schöpfer kirchlicher liturgischer Lieder zurückzufallen. Aber was für eine erstaunliche Nachahmung dabei herauskam, absolut bedauernswert! Zwar beginnen sie die Kanons überall mit betenden Appellen an Gott, dann an den Heiligen und bitten sich um einen Segen für die unternommene Arbeit, Lieder zu schreiben, aber um ihrem Kanon einen Bezug zum damaligen Irmos (natürlich einem griechischen Werk) zu geben, wie es von Damascene und anderen Schöpfern der Kanons getan wurde, überstieg diese Forderung ihre Kräfte. Und tatsächlich kann eine solche Anforderung für einen erfahrenen Kirchenliedschreiber ein Stolperstein sein. Nehmen wir an, dass im Irmos übrigens der Auszug der Israeliten aus Ägypten oder die wundersame Rettung der babylonischen Jugendlichen im Feuer besungen wird: Der russische Hymnenschreiber musste in beiden Liedern eine Reihe von Troparionen im Geiste des Irmos selbst schreiben und seine Lieder sogar von außen nach dem Vorbild der griechischen aufbauen. Um seinen Gesängen eine gewisse Ähnlichkeit mit den Irmos zu verleihen, liest der russische Sänger sie sorgfältig und sucht darin nach Worten und Gedanken, die die Kommunikation mit den etablierten Irmos erleichtern könnten. Im Inhalt des Letzteren, im Geist und im Gedankengang findet er offensichtlich nichts Passendes für den Heiligen oder Feiertag, zu dessen Ehren er singen möchte; Es bleibt nur noch, entweder einen Kanon ohne Entsprechung zum Irmos zu schreiben oder mehrere Wörter oder Ausdrücke aus dem Irmos herauszuziehen, ihnen nach Möglichkeit eine Bedeutung zu geben, die völlig anders ist als die, die sie im gegebenen Irmos haben, aber allegorisch, bildlich, und sie zu diesem Zweck mit neuen untergeordneten Wörtern und Konzepten zu versehen und in Ihr Werk einzubauen. Das haben sie getan. Im r[u]k[o]p[isi] Menaion unserer Bibel. Nr. 548 im Gottesdienst für Metropolit Alexy wurden die Irmos im 8. Ton gesetzt: Wagenlenker... Anstelle von „Wagenlenker“ steht hier „bewaffnet“... und der Sänger, der alle Bedenken hinsichtlich der inneren Verbindung seines Verses mit dem Irmos beiseite räumte, machte es sich zur Regel, Lieder mit dem ersten Wort zu beginnen – und das ist alles. Da der 1. Irmos mit dem Wort „bewaffnet“ beginnt, beginnt er jedes Troparion mit diesem Wort, um eine Verbindung dazu herzustellen. Neun Jahrhunderte sind bereits vergangen, seit das Licht des Glaubens Christi das russische Land erleuchtete und unsere Kirchen von Gottesdiensten in ihrer slawischen Muttersprache erfüllt waren, aber wir Russen kennen die Geschichte der Gottesdienste in unserer Kirche immer noch nicht. Und es ist jedoch nicht überraschend. Unsere Väter erinnern sich noch gut daran, mit welcher Begeisterung und Freude sie die „Geschichte des russischen Staates“ unseres berühmten Historiographen Karamzin lasen. Hier lernten sie zum ersten Mal die Vergangenheit ihres Heimatlandes kennen, sie lernten etwas über Russland. Wir, ihre Kinder, erinnern uns gut an den denkwürdigen Tod eines anderen, nicht weniger berühmten Historikers unseres Vaterlandes, eines würdigen Nachfolgers des großen Historikers Karamzin - Solovyov, mit dessen „Geschichte“ wir aufgewachsen sind. Das vorzeitige Grab des großen Hierarchen der Moskauer Kirche und berühmten Historiker der russischen Kirche, Metropolit Macarius, ist noch frisch, dessen Werk noch lange nicht bis zum gewünschten Ende abgeschlossen ist. Wenn wir also erst vor kurzem begonnen haben, die Geschichte unseres Heimatlandes zu kennen, wenn wir immer noch nicht über die vollständige Geschichte unserer Kirche verfügen, dann kann der Wunsch, eine Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche zu haben, folglich nur als unbescheiden und verfrüht bezeichnet werden. Wir sagen dies nicht, weil der Gedanke an die Notwendigkeit einer Gottesdienstgeschichte in unserer Kirche im Bewusstsein des russischen Menschen noch nicht gereift ist – nein, dieses Bedürfnis war dem russischen Menschen schon immer innewohnend und wird in unserer Zeit besonders stark empfunden –, sondern weil die Geisteskräfte immer noch auf andere Aspekte des religiösen, politischen und alltäglichen Lebens der vergangenen Zeit des russischen Menschen gerichtet sind. Man kann nicht sagen, dass die Frage der Anbetung nicht interessant sei und nicht die gebührende Aufmerksamkeit verdient. Allein die Tatsache, dass fast alle Historiker bereit sind, sich mit dieser Frage zu befassen, wenn nicht mit der Ursache, so doch zumindest mit der unmittelbaren Ursache dieser großen religiösen sozialen Bewegung, die das russische Volk im 17. Und wir wissen, dass diese Frage manchmal Gegenstand wissenschaftlicher Forschung wurde, aber Versuche dieser Art gingen nicht über die Betrachtung eines bestimmten Ritus hinaus. Daher stellen wir in Werken zur Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche das Fehlen eines bestimmten Systems und einer Zufälligkeit fest. Jeder nimmt eine bestimmte Frage aus der Geschichte des Gottesdienstes, die seinem Geschmack entspricht, und untersucht sie ohne Bezug zum allgemeinen System des Gottesdienstes. Aber abgesehen von sozusagen ihrem Zufall, dem allgemeinen System der liturgischen Riten entrissen und nicht von Spezialisten – Historikern des Gottesdienstes in unserer Kirche, sondern größtenteils von Polemikern – Historikern des russischen Schismas – aufgeführt, leiden Werke dieser Art unter Einseitigkeit und Tendenz. Sie enthalten sehr oft keine detaillierte Analyse der Riten selbst und geben nicht die wahren Gründe für bestimmte Änderungen der betreffenden Riten an. Sehr oft verengen Polemiker ihre Aufgabe und beschränken sich auf kleine Interpretationen von Themen, die zwar einen Bezug zur Geschichte des Gottesdienstes haben, aber im Gesamtsystem des Gottesdienstes nur eine sehr geringe Bedeutung haben. Dies sind zum Beispiel die Diskussionen über das zweilippige Halleluja, über die Sieben-Prosphorie, über den Salzspaziergang und so weiter. Natürlich wird jeder zustimmen, dass diese Art der individuellen Interpretation noch nicht Geschichte ist, und Polemiker sind sich dessen durchaus bewusst und schicken diejenigen, die die detaillierte Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche wissen wollen, zu einem Historiker der russischen Kirche im Allgemeinen. Historiker der russischen Kirche geben aber auch direkt zu, dass eine detaillierte Darstellung der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche nicht zu ihrem Ziel gehört und dass dies angesichts der derzeit äußerst dürftigen Entwicklung der Geschichte im Allgemeinen und der Quellen des Gottesdienstes in unserer Kirche im Besonderen ihrer Meinung nach sogar unmöglich wäre. Wenn es notwendig ist, diese Geschichte darzustellen, dann schreiben sie sie, wie Professor Golubinsky es ausdrückt, „zusammenfassend“. Und diese Gesamtheit wird von den Historikern unserer Kirche auf eine einfache Liste der Merkmale unserer Riten reduziert, und darüber hinaus auf eine Liste, die manchmal nicht direkt auf der Grundlage liturgischer Bücher, sondern auf der Grundlage bischöflicher Urkunden und Konzilsdekrete erstellt wurde (z. B. in der Geschichte des heiligen Makarius), die oft nicht einmal die wesentlichen Merkmale des Gottesdienstes in unserer Kirche zu einem bestimmten Zeitpunkt erschöpfen. Aber abgesehen von der Zusammenfassung, mit der sich ein spezialisierter Kultushistoriker in keiner Weise vereinbaren lässt, begehen die Historiker unserer Kirche einen großen Fehler, indem sie die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche in Perioden unterteilen. Kein einziger Bischof ist diesem Fehler entgangen. Inzwischen hält eine solche für einen Historiker der russischen Kirche im Allgemeinen mögliche Aufteilung der Gottesdienstgeschichte unserer Kirche selbst oberflächlicher Kritik aus der Sicht eines Historikers des Gottesdienstes in unserer Kirche (Spezialisten) im Besonderen nicht stand. Unsere Kirchenhistoriker übersehen völlig, dass die Geschichte unseres Gottesdienstes völlig unabhängig von anderen Aspekten des historischen Lebens des russischen Volkes ist und dass politische glückliche oder unglückliche Umstände zu wenig Einfluss darauf haben. Daher bedeutet die Aussage, dass „das mongolische Joch mit schädlichen Folgen für den Gottesdienst der russischen Kirche einherging“, fast nichts zu sagen. Der Reverend selbst Macarius sowie alle anderen Forscher unseres Gottesdienstes, die meinen, dass unter dem Einfluss des mongolischen Jochs bestimmte Merkmale in unserem Gottesdienst auftraten, die der Praxis der Ostkirchen fremd sind (sie weisen beispielsweise auf den Brauch hin, während des Gottesdienstes keine weiblichen Kinder zum Altar zu bringen, der angeblich in unserem Land als Folge der düsteren Ansichten über Frauen entstand, die sich unter dem Einfluss des mongolischen Jochs entwickelten), beweisen ihre Gedanken nicht mit tatsächlichen Fakten. Im Gegenteil, alle diese Tatsachen sprechen mit unwiderstehlicher Überzeugungskraft dagegen. Die Kirchenhistoriker selbst werden die Unbegründetheit und geradezu Unmöglichkeit der von ihnen vorgenommenen Einteilung in Perioden erst dann spüren, wenn sie beginnen, den Zustand des Gottesdienstes in unserer Kirche während der Synodal- oder St. Petersburger Periode zu untersuchen. In diesem Fall bleibt die Überschrift „Stand des Gottesdienstes in einem bestimmten Zeitraum“ entweder bei einem Titel, oder höchstwahrscheinlich wird der Gottesdienst dieses Zeitraums durch eine völlige Stagnation in der Entwicklung gekennzeichnet sein, da die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche offiziell in der vorherigen Periode, Moskau, endete. Die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche hat mit der Geschichte der russischen Kirche im Allgemeinen fast nichts gemeinsam, weder in ihrem Anfang noch in ihrer Entwicklung (Fortsetzung) noch in ihrem Ende, und passt daher nicht in den Rahmen und die Überschriften, in denen das Material unserer Kirchengeschichte im Allgemeinen verbreitet wird. Sie stellt beharrlich ihre Forderungen nach einer völlig eigenständigen Stellung unter den anderen Geschichtswissenschaften und erfordert Kräfte, die sich gezielt der Erschließung des sehr reichen Materials widmen, über das sie verfügt. Das allgemeine Charakteristikum des Gottesdienstes der christlich-orthodoxen Kirche besteht darin, dass er in seiner jetzigen Form nicht unmittelbar oder plötzlich erschien und sich nicht für die gesamte orthodoxe Welt an einem bestimmten Ort einheitlich entwickelte, sondern dass die Heilige Kirche im Gegenteil stets mit angemessener Freiheit hinsichtlich der Riten des Gottesdienstes handelte. Sie akzeptierte bereitwillig neue Dienstbefehle aufgrund ihrer positiven Wirkung auf die Menschen und ersetzte sie dann freiwillig durch andere, als sie sah, dass die vorherigen Befehle nicht ganz nützlich waren und andere benötigt wurden. „Sie“, wie Rev. es sehr treffend ausdrückt. Philaret von Tschernigow erlaubte in ihrem berühmten Werk „Historischer Überblick über die Liedermacher der griechischen Kirche“ wie in anderen Fällen nicht, dass diejenigen, denen der apostolische Orden als Schüler und nicht als Lehrer befahl, Richter und Herrscher sein sollten: aber sie erlaubte sich keinen unruhigen Schlaf, sondern folgte wachsam den Bedürfnissen der Zeit und den ständigen Bedürfnissen der Seele“ (S. 5). Daher die Darstellung der allmählichen Veränderung und Entwicklung jener einfachsten liturgischen Formen, die von Christus dem Erlöser und seinen Heiligen geweiht wurden. die Apostel und die in St. Die Evangelien und die Apostolischen Briefe sind liturgische Formen, aus denen später jenes komplexe System liturgischer Riten entstand, das in echten liturgischen Büchern enthalten ist und Gegenstand der Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes im Allgemeinen sein wird. Und da wir Russen das Christentum gerade zu einer Zeit angenommen haben, als die Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes noch lange nicht zu Ende war und wir sie noch weitgehend erobert hatten, so dass es unter uns nach den Griechen reproduziert werden musste, von denen wir Glauben und Gottesdienst übernommen hatten, wo streng genommen nur die Entwicklung des Gottesdienstes möglich war, dann ist die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche folglich nicht mehr und nicht weniger als eine Fortsetzung der allgemeinen Geschichte der orthodoxen Gottesdienste. Mit anderen Worten: Die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche ist die Geschichte des orthodoxen Gottesdienstes vom 10. bis einschließlich 17. Jahrhundert, als er offiziell das Recht auf diesen Namen verlor. {Basierend auf dem, was wir gerade gesagt haben, erlauben wir uns, die folgende, scheinbar unbedeutende, aber im Wesentlichen wichtige Änderung vorzunehmen. Artikel über Gottesdienste in unserer Kirche sowie entsprechende Abschnitte in der Geschichte der russischen Kirche tragen in den meisten Fällen den Titel „Gottesdienst der russischen Kirche“ (z. B. die erwähnte Studie von Philaret von Tschernigow „Gottesdienst der russischen Kirche der vormongolischen Zeit“, Abschnitte über Gottesdienste in der „Geschichte der russischen Kirche“ von Rev. Macarius), aber ein solcher Titel ist ungenau. Die russische Kirche hat keinen eigenen Gottesdienst geschaffen, sondern ihn fast vollständig aus dem Osten und insbesondere aus Griechenland übernommen; Daher ist der Beiname „Russe“ in Bezug auf den Gottesdienst nicht anwendbar. Eigentlich kann man streng genommen nicht sagen „Gottesdienst der griechischen Kirche“, weil wir einen solchen Gottesdienst nicht kennen, sondern nur den orthodoxen Gottesdienst, den katholischen Gottesdienst, den lutherischen Gottesdienst usw. Keiner von uns wird sagen „italienischer katholischer Gottesdienst“, „französischer katholischer Gottesdienst“, „österreichischer Gottesdienst“ usw. Aus Gründen der Genauigkeit und Sicherheit ist es daher notwendig, es wie folgt zu betiteln: „Gottesdienste in der russischen Kirche“ und nicht „Russische Kirche“.} Denn nur so lässt sich feststellen: Was ist in unseren modernen liturgischen Büchern als Hauptquellen unserer Wissenschaft richtig, genau, klar und eindeutig und was ist falsch, ungenau und überflüssig? Zwar ist die genetische Forschungsmethode nicht ohne ernsthafte Schwierigkeiten und erfordert sorgfältige, sorgfältige und sehr intensive Arbeit, da sie eine gute Kenntnis der Hauptquellen unserer Anbetung – griechische und südslawische Manuskripte – voraussetzt. Und diese Bekanntschaft kann in unserer Zeit nur mit großem Aufwand erlangt werden, da die liturgischen Denkmäler der Ostkirchen nicht nur nicht beschrieben, sondern auch noch lange nicht bekannt gemacht werden, da sie in verschiedenen Bibliotheken unserer Hauptstädte und der Hauptstädte ausländischer Mächte verstreut sind. Die meisten von ihnen sind am Ort ihres Ursprungs zu finden – in den Klöstern von Athos, Sinai usw. Aber es gibt überhaupt keinen Grund, diesen Schwierigkeiten aus dem Weg zu gehen und sich vor der Methode der genetischen Forschung in Acht zu nehmen und der vergleichenden Methode den Vorzug zu geben, die Historiker des Gottesdienstes in unserer Kirche inzwischen zu verwenden begonnen haben. 290 Selbst wenn also dieser letzten Methode ein Recht auf ihre Existenz zuzuerkennen ist – einer Methode, die dennoch nicht ohne wissenschaftliche Bedeutung ist –, so ist dies nicht anders als im Zusammenhang mit der ersten Methode. Das bedeutet, dass der Kultushistoriker bei seiner Forschung die genetisch-vergleichende Methode anwenden muss, jedoch getrennt, wobei er der ersten immer den Vorzug vor der zweiten geben muss. Wenn dieses oder jenes Merkmal irgendwie in unserer liturgischen Praxis auftauchte und der wahre Grund für seine Entstehung aus irgendeinem Grund verloren ging, dann entbrannte eine hitzige Debatte zwischen Befürwortern und Gegnern dieses Brauchs, und die Sache endete immer mit der Suche: Wie die Griechen? Daher muss der Historiker des Gottesdienstes in unserer Kirche dringend eine andere Einteilung der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche vornehmen, anders als die Einteilungen, die Historiker unserer Kirche vornehmen. Diese drei Perioden in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche wurden anschließend von Herrn Odinzow in seiner Studie „Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes in Russland vor dem 16. Jahrhundert“ behandelt. fügte einen vierten hinzu, den er „die Entwicklung der Statuten der örtlichen (oder klösterlichen Alltagsarbeiter) unter der Dominanz des Jerusalemer Statuts“ charakterisiert. 294 stellen wir ihnen unsere eigene Spaltung als die einzig richtige und mögliche gegenüber. Wer sich für Einzelheiten zu diesem Thema interessiert, verweisen wir nun auf den genannten Artikel. Die Einteilung der Gottesdienstgeschichte unserer Kirche unter dem Gesichtspunkt der Satzungsdominanz ist neben ihrer Zufälligkeit auch einseitig; Eine solche Einteilung umfasst einen Teil des Gottesdienstes, nämlich den öffentlichen Gottesdienst, und berührt den privaten Gottesdienst, der genauso wichtig ist wie der erste, fast vollständig nicht. Das ist verständlich, denn die Charta regelt in erster Linie den öffentlichen Gottesdienst, und wenn es sich um den privaten Gottesdienst handelt, dann in dem Maße, in dem dieser mit dem ersteren in Zusammenhang steht. Daher ist es unserer Meinung nach notwendig, eine weitere, bedeutsamere Einteilung in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche vorzunehmen – eine Einteilung, die sich in erster Linie auf den Text der liturgischen Riten bezieht und alle Aspekte des Gottesdienstes in unserer Kirche gleichermaßen umfassen würde. Unter diesem Gesichtspunkt halten wir es für durchaus rational, die gesamte Gottesdienstgeschichte unserer Kirche in Epochen zu unterteilen, von denen wir vier zählen. „Die erste Ära erstreckt sich von der Annahme des Christentums in Russland im Jahr 988 bis zum endgültigen Beitritt des Metropoliten Cyprian zum Moskauer Stuhl im Jahr 1390; von dieser Zeit bis zur Hundertkuppelkathedrale – die zweite Ära; die dritte Ära umfasst den Zeitraum vom Konzil von 1551–1556, als das Hundert-Glavy-Konzil vollständig endete, bis zum großen Moskauer Konzil von 1666 und 1667 und von hier aus schließlich das vierte Ära, die bis heute andauert. Jede dieser Epochen hat ihre eigenen charakteristischen Merkmale, die sie von den anderen unterscheiden. Die erste Ära ist durch die völlige Abhängigkeit des Gottesdienstes in unserer Kirche vom Gottesdienst in der griechischen Kirche gekennzeichnet, eine auffällige Identität im Gottesdienst beider Kirchen. Die Zusammensetzung der liturgischen Bücher, ihre Anzahl, die Zeit der liturgischen Stunden – mit einem Wort, alles, was mit Gottesdiensten zu tun hatte, war nur eine Kopie der liturgischen Praxis der byzantinischen Kirche> 295. Wenn am Ende dieser Ära die liturgischen Riten unserer Bücher untereinander nicht die Gleichheit und Monotonie darstellten, die Metropolit Cyprian in den frühen Stadien seines Aufenthalts im Großherzogtum Moskau auffiel, dann war der Grund für all dies die Liturgie Riten der griechischen Kirche, die bereits eine große Vielfalt aufwiesen. „Das Konzil der Hundert Häupter beendet diese Ära mit einem neuen Versuch, den Gottesdienst in unserer Kirche in die richtige und einheitliche Form zu bringen, die ihm die Metropoliten Cyprian und Photius geben wollten. Aber dieser Versuch scheiterte ebenso wie die vorherigen, weil der Maßstab für die Beurteilung der Richtigkeit dieses oder jenes Ritus nicht die griechischen Originale waren, sondern der persönliche Geschmack und die Willkür der Väter dieses Konzils, die sich die vor diesem Konzil aus den damals kursierenden handschriftlichen Denkmälern bekannten Ränge zum Vorbild nahmen.“ Das Gleiche galt für diesen oder jenen Rang in seinen Einzelheiten, dessen Korrektur wiederum nicht durch einen Vergleich mit den griechischen Rängen, sondern nach der persönlichen Meinung der Person, die diese oder jene Änderung vorschlug, vorgeschlagen wurde. Es ist klar, dass all dies und vieles mehr keine günstige Voraussetzung für die Herstellung von Einheitlichkeit in den Riten und Einheitlichkeit im allgemeinen Verlauf der liturgischen Ordnung in unserem Gottesdienst sein konnte. Die Korrektur unserer liturgischen Bücher erfolgte in den meisten Fällen nach griechischen gedruckten Büchern der venezianischen Ausgabe, von denen viele auch von Arseni Suchanow aus dem Osten exportiert wurden. (Dies ist der zweite und vielleicht einer der größten Fehler, den Patriarch Nikon bei der Korrektur unserer liturgischen Bücher gemacht hat.) Die korrigierten Bücher erregten erwartungsgemäß Protest bei der konservativen Partei, die sich dank des allzu energischen Vorgehens der geistlichen und weltlichen Regierungen in dieser Angelegenheit (das ist der dritte Fehler in dieser Angelegenheit) nicht von der alten Ordnung trennen wollte. Es kam zu einer hitzigen Debatte, und die russische Gesellschaft wurde in zwei Parteien gespalten – Orthodoxe und Altgläubige. Diese Parteien stehen seit langem in äußerst feindseligen Beziehungen und es gibt immer noch keine vollständige Aussöhnung zwischen ihnen. Was die altgläubige religiöse und soziale Bewegung tat, war, dass es von diesem Zeitpunkt an, also seit dem Konzil von 1667, den Anschein hatte, dass die Kirchenregierung kaum (zu großem Bedauern) für immer auf einen ernsthaften Versuch einer erneuten Überarbeitung der liturgischen Bücher und der Korrektur der Fehler verzichtete, die damals bei der Korrektur gemacht wurden. Die völlige Monotonie des Gottesdienstes in unserer Kirche und der Wunsch, ihn in bestimmten Formen ein für alle Mal beizubehalten, sind somit ein charakteristisches Merkmal der vierten und letzten Ära in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche, die bis heute andauert.> 298 Nachdem wir so den Gegenstand unserer Wissenschaft, ihre Aufgaben, ihre Methode und ihre wesentliche Einteilung in Epochen definiert haben, müssen wir zumindest einen flüchtigen Blick auf den eigentlichen Plan unserer Lesungen werfen. Es bedarf kaum besonders überzeugender Beweise, um zu glauben, dass es für diejenigen, die sich mit dem Stand des Gottesdienstes in der russischen Kirche in den frühen Tagen ihrer Existenz vertraut machen möchten, mit erheblichen Schwierigkeiten konfrontiert ist. Diese Schwierigkeiten bestehen hauptsächlich darin, dass nur sehr wenige liturgische Denkmäler aus der ersten Zeit der Existenz des Christentums in Russland erhalten geblieben sind, und wenn einige Denkmäler erhalten geblieben sind, dann entweder nicht vollständig oder aufgrund ihrer Zerstreuung in ausländischen und russischen Bibliotheken unzugänglich. Aus diesem Grund besteht für den Historiker des Gottesdienstes in unserer Kirche, um diesen Mangel zu schließen, die dringende Notwendigkeit, sich dem Studium des Gottesdienstes in den Kirchen des christlichen Ostens zuzuwenden, d. h. in den Kirchen der griechisch-byzantinischen und südslawischen Länder für die Jahrhunderte VIII, IX, X. Für uns als Historiker des Gottesdienstes in unserer Kirche wird dies nicht nur kein unnötiger Ballast und keine einfache Verschwendung vergeblicher Arbeit und Zeit sein, sondern im Gegenteil eine solide Stütze für unsere Praxis bei der Suche nach den Wegen sein, auf denen die Entwicklung des Gottesdienstes in unserer Kirche stattgefunden hat. Aus diesem Merkmal wird uns klar, in welcher Position die russische Kirche den orthodoxen Gottesdienst fand, was sie als fertig akzeptierte und was sie tat, wenn sie in dieser Hinsicht nur etwas getan hätte oder zumindest hätte tun sollen. Hier werden wir sehen, unter welchen Einflüssen die Entwicklung des Gottesdienstes in unserer Kirche möglich war und ob sie anderen Einflüssen als dem Einfluss der Kirchen ihrer Verwandten – der griechischen und der südslawischen (Land-)Slawen – zugänglich war. Geist (jedoch ohne sehr bedeutsame Einfügungen, die die Reihenfolge und den logischen Ablauf des aktuellen Gebets im modernen Trebnik verletzen, wie zum Beispiel: „Gott, reinige mich als Sünder“, „Herr, der dein Heiligster Geist ist“, „Reines Herz“, „Segne, Meister“ – ohne die Worte des Diakons, dreimal wiederholt. Unser nächstes Gebet – „Wir alle“ – ist eine Fortsetzung eines Anrufungsgebetes in der betrachteten Liste), „Eine ganze Menge über das Allerheiligste „Eins“ (mit der Aussprache im Gedenkausruf des heiligen Johannes des Täufers und anderen Dingen, die wir jetzt heimlich lesen. Das Lied „Freue dich in dir“ wird nicht erwähnt), das Gebet des Gedenkens an die Lebenden und die Toten (ohne nur die Einfügung: „über Erlösung, Heimsuchung ... über die Kammern ...“), geheimes Gedenken der Bischöfe „Gedenke, Herr, alle Bistümer“ usw., „Und gib uns einen Mund“, „Und es gebe Barmherzigkeit“ usw. Im ersten finden wir im Vergleich zum Ritus der Liturgie des heiligen Basilius des Großen nicht die drei Wechselgebete, das Gebet des Cherubimgesangs, das Gebet hinter der Kanzel und das Opfergebet. Die zweite, also die Liturgie der vorgeheiligten Gaben, trägt die Inschrift: „Liturgie des vorgeheiligten Patriarchen Herman, gesungen zur neunten Stunde.“ Der Priester zieht seine Gewänder an und legt ein Stück – oder sogar zwei – auf den Heiligen. Patene, gefüllt mit Blut von St. am Sonntag reiben und eine Mischung (im Griechischen ist das Wort αἶμα nicht ganz korrekt – Blut) aus Wein und Wasser eingießen, sagt er: „Einer der Krieger durchbohrte seine Rippen und abye kam Blut und Wasser hervor, und der, der bezeugt und wahrhaftig gesehen hat, ist ein Zeugnis.“ Eröffnungspsalm, in dem der Antiphonalpsalm gelesen wurde. Es gibt zwei Gebete: „Herr, großzügig und barmherzig ...“ und „Herr, tadele uns nicht mit Zorn.“ Die Reihenfolge vor dem Lesen der Sprichwörter ist dieselbe wie jetzt. Nach der ersten Paremia und dem zweiten Prokeimnon steht der Priester mit Kerze und Räuchergefäß an der Ikonostase und sagt: „Weisheit. Das Licht Christi erleuchtet jeden.“ Der Rest der Ordnung unterscheidet sich nicht von der modernen Ordnung der Liturgie, mit Ausnahme eines Gebets hinter der Kanzel, das im heutigen Trebnik nicht vorhanden ist. Dieses Gebet beginnt wie folgt: „Die Hoffnung bis an die Enden der Erde, o Gott, der du die heiligen Tage deines Fastens durch das Gesetz, die Propheten und die Evangelisten bestimmt hast.“ Auch der Taufritus war zu dieser Zeit recht weit entwickelt. Zunächst wird unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache gelenkt, dass der Ritus der Taufe in seinen ältesten Listen in den Gottesdienst am Karsamstag aufgenommen wurde. Dies sind deutliche Spuren jenes alten christlichen Brauchs der liturgischen Praxis, nach dem Katechumenen nur an bestimmten Tagen des Jahres zur Taufe zugelassen wurden, die in Betracht gezogen werden können: Heiligabend und Dreikönigstag, Lazarus-Auferstehung, Karsamstag, die gesamte Osterwoche usw. In den Listen der Taufriten - Barberinovo (nach Goar) und Sevastyanovsky in seinem εὐχολόγιον-. X.–XI. Jahrhundert. - dieser Zusammenhang zwischen Dreikönigstag und Karsamstag tritt sehr deutlich hervor. Nach einer anderen Liste (Barber[inovsky]) folgten nach der großen Litanei das Prokeimenon „Der Herr ist meine Erleuchtung...“, der Apostel aus dem Epheserbrief „Bruderschaft, denn Christus ist das Haupt der Kirche...“, das Ende „… Christus schenke eine reine Jungfrau“ und das Johannesevangelium, und dann wurde die besondere Litanei verkündet und das aktuelle dritte Gebet vor dem Evangelium gelesen: „Heiliger Gott, der aus dem Staub des Menschen erschaffen hat…“, danach Der Priester legte den Jungvermählten Kronen nieder, indem er die Worte sagte: „Der Diener Gottes ist im Namen des Vaters mit der Krone der Unvergänglichkeit gekrönt ...“ usw. und legte ihnen die rechte Hand. Der Diakon spricht „Weisheit“ und der Sänger singt „Kröne sie mit Herrlichkeit und Ehre“ mit dem Vers „Du hast Kronen auf ihre Häupter gesetzt.“ Als nächstes spricht der Priester das Gebet „Kröne sie mit Deiner Gnade, vereinige sie in Keuschheit und Reinheit, segne sie in einem guten Alter“, das ein wenig an unser aktuelles erstes Gebet erinnert. Dann las der Priester ein Gebet über dem Kelch und gab ihn zuerst dem Mann und dann der Frau zu trinken, und sie sangen „Ehre sei dir, unserem Gott“ mit den Versen „Gesegnet sind alle, die den Herrn fürchten.“ Nach einer Überprüfung der Ränge und Nachfolgen im VIII.–X. Jahrhundert. In der griechischen Kirche sind die Fragen derjenigen, die sich mit der Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche befassen, noch lange nicht erschöpft; im Gegenteil, es stellen sich jetzt sehr interessante und wichtige Fragen für unsere Wissenschaft: Haben wir diese Riten und in diesen Ausgaben von der griechischen Kirche übernommen? Hatten sie irgendeine Bedeutung für die Praxis der südslawischen Kirchen, von denen wir in den ersten Tagen der Existenz des Christentums in unserem Land viele liturgische Bücher erhielten? Kurz gesagt, es ist sehr interessant, den Stand des Gottesdienstes in den südslawischen Kirchen im 10. Jahrhundert zu kennen. Den Mähren, die bis zum 9. Jahrhundert wie alle anderen Slawen getrennt und ohne Führung lebten und daher von den Deutschen abhängig waren, gelang es zu Beginn des 9. Jahrhunderts, sich zu einem einheitlichen und recht starken Staat zusammenzuschließen und gleichzeitig die oben erwähnte Abhängigkeit abzuwerfen. Infolgedessen begann ein erbitterter Kampf zwischen ihnen und den Deutschen, die sie erneut erobern wollten. Auf der Suche nach Verbündeten gegen die Mähren gelang es den Deutschen, die Bulgaren für sich zu gewinnen, die damals Pannonien (das heutige Ungarn) besaßen und die unmittelbaren Nachbarn der Mähren aus dem Osten waren. Das Bündnis der Deutschen mit den Bulgaren zwang die Mähren, ein Bündnis mit den Griechen zu suchen, die wiederum als Nachbarn der Griechen ihre Hilfe für die Deutschen lahmlegen konnten. Für diese politische Union schickten die Mähren eine Gesandtschaft an den byzantinischen Kaiser Michael III. Die damalige politische Union musste von einer kirchlichen Union begleitet werden, d.h. Somit verdanken wir, die orthodoxen Slawen, den Gottesdienst in unserer eigenen Sprache nicht den Mähren und nicht den Griechen, in welchem ​​Fall der Philosoph Konstantin nur ein Instrument zur Ausführung der Gedanken eines anderen wäre, sondern ausschließlich und ausschließlich diesem. In der griechischen Kirche des 9. Jahrhunderts gab es, wie gesagt, ebenso wie in der lateinischen Kirche eine Lehre über eine einzige liturgische Sprache, und wenn diese Lehre fiel und wir nicht zu ihren Sklaven wurden, dann genau deshalb, weil in der Person des Philosophen Konstantin ein großer Mann zu uns gesandt wurde, der sich dagegen auflehnte und sie in ihrer Anwendung auf uns zerschmetterte. Die Bulgaren entlehnten slawische liturgische Bücher von den Mähren, und wir Russen entlehnten sie von diesen. Unsere Chroniken sagen kein einziges Wort über diese Übertragung liturgischer Bücher aus den südslawischen Ländern an uns, als ob sie überhaupt nie stattgefunden hätte> 300. Daher gibt es bei der Lösung der Frage, wann dieser Übergang stattgefunden hat, beträchtlichen Spielraum für alle möglichen Annahmen und Vermutungen. 301 Es wird angenommen, dass der Zeitpunkt der Übergabe der Bücher aus Bulgarien an uns ziemlich spät ist. „Es ist schwer zu erraten“, sagt er, „wann und auf welche Weise bulgarische Bücher zum ersten Mal erschienen oder am häufigsten nach Russland kamen. Ich glaube“, sagt Shaf[arik], „dass bereits in den Kriegen Swjatoslaws mit den Bulgaren 967 und 971–972, vielleicht sogar vor Olgas Tod (969), einige von ihnen infolge der Zerstörung der bulgarischen Schatzkammern, Kirche und Bibliotheken entfernt wurden.“ eigennützige und zugleich dem Christentum zugeneigte Krieger“ (Lesungen in der allgemeinen Geschichte. [und antike] 1847, VII, 58) 302. Diese Meinung kann jedoch nicht ohne Vorbehalte akzeptiert werden. Was die Zeit der Herrschaft Swjatoslaws betrifft, in der laut Safarik der Übergang der slawischen liturgischen Bücher von Bulgarien nach Russland durch die kriegerische Truppe dieses Fürsten begann, der laut demselben Wissenschaftler in dieser Angelegenheit die Hauptrolle spielte, muss man sagen, dass die historischen Daten, die wir in unseren ersten Chroniken finden, uns dazu zwingen, diesbezüglich eine völlig gegenteilige Schlussfolgerung zu ziehen. Diesen Daten zufolge ist die Zeit der Herrschaft Swjatoslaws die Zeit des Kampfes des Heidentums gegen das Christentum, der sich in Russland auszubreiten begann, und Swjatoslaws Truppe steht dem Christentum, wenn nicht feindselig, so doch zumindest unsympathisch gegenüber. Swjatoslaws Antwort auf die Ermahnung seiner Mutter, sich taufen zu lassen, ist bekannt: „Wie möchte ich dasselbe Gesetz annehmen? Und die Truppe wird darüber lachen“ (Vollständige [Sammlung] russischer Chroniken, Bd. I, S. 27). Es kann durchaus sein, dass es unter der Truppe keine reinen Christen gab, zumindest finden wir in unseren ersten Chroniken keine Hinweise darauf. Der einzige Ort, an dem sie einen Hinweis auf die Existenz von Christen in der Armee Swjatoslaws sehen wollen, ist der folgende Ausdruck im Vertrag Swjatoslaws mit den Griechen: (im Falle einer Vertragsverletzung) heißt es hier: „Lasst uns einen Eid von Gott leisten, an den wir glauben, in Perun und in Volos“ (Vollständige] Sammlung russischer Chroniken. Bd. I, S. 31). Unter Gott wollen Wissenschaftler, die die Anwesenheit von Christen in Swjatoslaws Truppe verteidigen, einen christlichen Gott sehen, aber hier ist es richtiger, einen Hinweis auf die wichtigste heidnische Gottheit der Russen, Svarog, zu sehen, da es unmöglich ist, sich vorzustellen, dass ein heidnischer Prinz den christlichen Gott in seinem Eid an die erste Stelle setzen würde und ohne Einschränkung sagen könnte: „An ihn glauben wir“ (russische Sprache Nikifor, S. 16). Nach dem Tod Swjatoslaws wuchs unter seinen Söhnen Jaropolk und Oleg, die zweifellos dem Christentum zuneigten, die Zahl der Anhänger dieser Religion, und gleichzeitig nahm zweifellos der Zustrom südslawischer liturgischer Bücher aus den Ländern zu, so dass man zweifellos sagen kann, dass er zu dieser Zeit nicht nur „die Heiligen Schriften und Bücher bereit hatte, die aus dem Griechischen ins Griechische übersetzt wurden“, als Großherzog Wladimir zusammen mit seinen Untertanen im Jahr 988 die Taufe annahm „Russisch“, aber er hatte sie vielleicht schon alle nach Russland überstellt und er selbst hat dazu beigetragen> 303. <Die Nachfolger von St. Wladimir haben sich sehr fleißig darum gekümmert, so viele Bücher aller Art wie möglich zu sammeln, vor allem natürlich liturgische Bücher. Sie unterstützten auf eigene Kosten Übersetzer und Kopisten, die die dringenden Bedürfnisse des neu aufgeklärten russischen Volkes befriedigten. Der Sohn von Wladimir, St., wurde vor allem durch das Sammeln von Bücherschätzen berühmt. führte Prinz Jaroslaw. „Und Jaroslaw“, sagt der Chronist über ihn, „liebte die Kirchenregeln, liebte die Priester sehr, war großzügig gegenüber dem Mönch und war fleißig in Büchern, und ich las oft nachts und tagsüber und sammelte viele Bücher und übersetzte sie aus dem Griechischen in slowenische Buchstaben und kopierte viele Bücher und lernte von ihnen. Treue Menschen genießen die Lehren des Göttlichen“ (Vollständige Sammlung russischer Chroniken). Tipp. 65). So nahm nach und nach, teils durch die Übertragung liturgischer Bücher in slawischer Sprache aus Bulgarien und anderen südslawischen Ländern, teils durch die unabhängige Arbeit russischer Übersetzer und Kopisten, die Zahl der liturgischen Bücher in Russland immer mehr zu, gleichzeitig wurde die Gottesdienstordnung immer etablierter und ihr Umfang nahm zu.> 305 Um zumindest eine allgemeine Vorstellung von der Gottesdienstordnung und ihrem Umfang in der Frühzeit der russischen Kirche zu bekommen, ist es dringend notwendig, eine kurze Liste der liturgischen Denkmäler zu erstellen, die aus dieser Zeit bis heute erhalten sind. In diesem Fall werden wir versuchen, einige bibliografische Informationen zu jedem der genannten Manuskripte bereitzustellen, damit Sie später, wenn einer von Ihnen selbstständig mit Quellen aus erster Hand arbeiten muss, Informationen zu diesen Manuskripten frei finden können. Beginnen wir unsere Liste mit den wichtigsten liturgischen und heiligen Büchern, nämlich den Evangelien. „In der Antike – vielleicht wissen Sie [meine Herren] – wurden die Evangelien auf zwei Arten geschrieben: in der vollständigen Form der Evangelisten, entsprechend ihrer akzeptierten Reihenfolge, und in Form einer Auswahl liturgischer Lesungen der Evangelisten, in der jährlichen Reihenfolge dieser letzten, beginnend mit dem Ostertag. Wir nannten die vollständigen Evangelien Tetro-Evangelien und Tetra-Evangelien, deren erster Name das Griechische ist τετρ-ευαγγέλιον, Vier Evangelien, und das zweite erschien durch unsere Neuanordnung seiner konstituierenden Wörter in einem zusammengesetzten Wort (tetro-Evangelium, Gospel-tetro, tetra); eine Auswahl liturgischer Lesarten wurde aprakos (Evangelium-aprakos) genannt, was vom griechischen ἄπρακτος (von ἀ - nicht und πράσσω – ich tue), was in Anwendung auf Tage (ἄπρακτος ἡμέρα im Gegensatz zu ἔπρακτος ἡμέρα) einen Wochentag, einen Feiertag bedeutet und im Anhang unserer Evangelien im Sinne der Auswahl von Lesungen für Feiertage verwendet wird. mit einem Anhang des griechischen Textes der Evangelien und grammatikalischen Erläuterungen.“ 2) Mstislavs Evangelium. Es wurde im selben Nowgorod wie das vorherige im Auftrag des Nowgoroder Fürsten Mstislaw Wladimirowitsch von Alex (Alexei), dem Sohn des Priesters Lazar, vor 1117 (in dem Mstislaw Nowgorod verließ) geschrieben und vom Fürsten an die von ihm erbaute Verkündigungskirche in der fürstlichen Siedlung in der Nähe von Nowgorod angeschlossen. Um die liturgischen Evangelien (wie üblich) mit prächtigen Tafeln zu schmücken, wurde er im Auftrag des Fürsten mit einem gewissen Naslav nach Konstantinopel geschickt. enthält die Evangelienlesungen in der gleichen Zusammensetzung wie das Ostromir-Evangelium mit einigen besonderen Unterschieden. Derzeit befindet es sich in der Moskauer Erzengel-Kathedrale. Artikel über ihn wurden veröffentlicht: Nevostruev in „Proceedings of the Academy of Sciences“, Bd. 9; Bilyarsky ebd., t. 10 306. 5) Milyatino (Domkino-Evangelium). Auch in Nowgorod für Milyatin Dukinich vom Priester der St.-Lazarus-Kirche „Damkoy“ im Jahr 1215 oder 1230 geschrieben. Befindet sich in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg. Siehe über ihn Kalaid[ovich] „John, ex[arch of Bulgarian]“, S. 111; Srezn[evsky] „Alte Denkmäler der russischen Schrift und Sprache.“ 6) Typografisches Evangelium, befindet sich in der Bibliothek der Moskauer Synodaldruckerei des 12.–13. Jahrhunderts, Nr. 6. Die Evangelien, nicht vollständig, sondern in Fragmenten erhalten: Turovskoye, so genannt, weil es zu Beginn des 16. Jahrhunderts entstand. wurde von den Fürsten von Ostrog in der Turov-Verklärungskirche untergebracht. Ein aus 10 Blättern bestehendes Fragment ist erhalten; der verstorbene I.I. Sreznevsky gilt als etwas jünger als Ostromirov und stammt im Allgemeinen aus dem 11. Jahrhundert. Alles, was erhalten blieb, wurde 1869 von Herrn Hildebrandt in Wilna unter dem Titel „Turov-Evangelium des 11. Jahrhunderts“ gedruckt und dann von Sreznevsky in „Informationen und Notizen über wenig bekannte und unbekannte Denkmäler“, St. Petersburg, 1876. Novgorod-Blätter, nur zwei, derzeit in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg aufbewahrt – Sreznevsky, „Alte slawische Denkmäler des Yus-Briefes“. Undolskys Blätter – zwei aus einem Evangelium und zwei aus einem anderen – befinden sich derzeit im Moskauer Rum[yantsev]-Museum – Sreznevsky, ebd., S. 43, 135> 308. <Von den vollständigen Evangelien oder Tetro-Evangelien ist aus dieser Zeit nur ein Evangelium erhalten geblieben – das Galich- oder Krylos-Evangelium von 1144. Es wird in der Moskauer Synodenbibliothek aufbewahrt. Gorsky und Nevostr[uev] beschrieben es in ihrem Werk „Beschreibung der R[u]k[o]p[isey] der Moskauer Synod[al]-Bibliothek“, Nr. 20. Zu diesem einen Tetro-Evangelium sollten zwei weitere hinzugefügt werden, die in sehr kleinen Fragmenten (jeweils zwei Blätter) erhalten sind und beide aus dem 12. Jahrhundert stammen. Sreznevsky], „Informationen und Notizen über wenig bekannte] und unbekannte Denkmäler“> 309. „In der Antike wurde der Apostel unter uns auf die gleiche Weise geschrieben wie das Evangelium – in seiner Gesamtheit oder in Form einer Auswahl liturgischer Lesungen. Neben seinen beiden Typen wurden auch die Namen „Aprakos“ und „Tetro“ verwendet, wobei letzteres nicht auf ihn zutrifft. Kein einziger liturgischer Apostel der Antike ist uns überliefert.“ Der liturgische Psalter ist in zwei Exemplaren aus dem 13. Jahrhundert erhalten und befindet sich in der Bibliothek der Sophienkathedrale in Nowgorod. Bei beiden Listen handelt es sich um Psalmen der sogenannten „Mischstruktur“, bei der nur die Hälfte der Verse für das antiphonale oder abwechselnde Singen von Psalmen in beiden Chören (für einen Chor) geschrieben wurde, während die anderen Hälften in anderen entsprechenden Büchern enthalten waren. (Srezn[evsky], „Alte Denkmäler der russischen Schrift und Sprache“, S. 59.) Aus der dritten Psalmenliste des 11. Jahrhunderts. nur ein Fragment ist erhalten. Srezn[evsky], „Informationen und Notizen] über wenig bekannte und unbekannte Denkmäler.“ Zap. Ak. N. T. XX, Buch. 1. Mehrere Parämien haben überlebt. Wir kennen das 13. Jahrhundert. zwei in der typ[ografischen] Bibliothek, eine in der Trinity-Sergius Lavra[e] und mehrere in anderen russischen Bibliotheken. Dienstbücher und Trebniks des 12. Jahrhunderts. zwei sind bekannt. Man lernt durch Tradition. Antonius der Römer und der andere an Varlaam Khutynsky. Beide befinden sich in der Moskauer Synodenbibliothek. Beschrieben von Gorsk[im] und Nevostruev. In unserer Solovetsky-Bibliothek gibt es ein Servicebuch aus dem 12.-13. Jahrhundert. unter Nr. [701 (1017)] 310. Drei Exemplare der Kirchensatzung sind erhalten. Typografisch, befindet sich in der Moskauer Syn[odal]-Typografischen Bibliothek Nr. 285 des 11.-12. Jahrhunderts. {Beschreibung am Bogen. Sergius (heute Bischof von Koven[o]) in seinem Werk „Full Month[es] of the East“} Die Synodencharta, bekannt unter dem Namen Patriarch Alexy aus dem 12. Jahrhundert. Beschreibung bei Gorsky und Nevostr[uev] Nr. 380. Die Sophia-Regel aus dem 13. Jahrhundert befindet sich heute in der Bibliothek der St. Petersburger Spirituellen Akademie> 311 unter der Nr. 1136. {Die Bekanntschaft mit dieser Liste ist aus Odinzows Buch „Ordnung des öffentlichen] und privaten Gottesdienstes in Russland bis zum 16. Jahrhundert möglich.“ und laut Sreznevskys Artikel „Alte Denkmäler der russischen Schrift und Sprache.“} <Die aus der Antike erhaltenen monatlichen Menaions sind bekannt: Für den Monat September liegen vier Listen vor: zwei typografische [a]-Listen vom Ende des 11. und 12.–13. Jahrhunderts. Nr. 194, 195, Synod[al]-Bibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 159, Novgorodskaya Sophia-Bibliothek, 12. Jahrhundert. Für den Monat Oktober liegen drei Listen vor: Typogr[af] 1096 Nr. 200, Synod[al]-Bibliothek Nr. 160 aus dem 12. Jahrhundert, Novgorod [Sophia]-Bibliothek aus dem 12. Jahrhundert. Für den Monat November gibt es drei Listen: zwei Typografische [af] 1097 und 12. Jahrhundert. Nr. 202 und Nr. 203 und die Synod[al]-Bibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 161. Für den Monat Dezember gibt es drei Listen: Synod[al] XII Jahrhundert. Nr. 162, zwei typografische Bib[liotecas] XII-XIII Nr. 207, 209. Für Januar gibt es vier Listen: drei typografische Bib[liotecas] des 10.–12. Jahrhunderts. Nr. 210, XII Jahrhundert. Nr. 210, XII–XIII Jahrhundert. Nr. 209 und Synod[al]-Bibliothek] XII Jahrhundert. Nr. 163. Für den Monat Februar drei Listen: zwei aus der Typografischen Bibliothek des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 214 und XII–XIII Jahrhundert. Nr. 25 und die Moskauer Synodenbibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 164. Für den Monat März sind noch keine vollständigen Listen bekannt. Sreznevsky fand ein Blatt aus dem Menaion dieses Monats, das er dem 11. Jahrhundert zuschreibt. „Informationen und Notizen zu wenig bekannten und unbekannten Denkmälern“ – „Notizen der Akademie der Wissenschaften“. T. XXII, Buch. Ich. Für den Monat April liegen drei Listen vor: Typografische Listen des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 221, Synod[al]-Bibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 165 und Novgorodskoy Sophia-Bibliothek. Für den Monat Mai drei Listen: Synod[al]-Bibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 166, Novgorodskaya Sophia-Bibliothek aus dem 11.–12. Jahrhundert. (Beschrieben von Wostok in den „Wissenschaftlichen Notizen der II. Abteilung der Akademie der Wissenschaften“, Buch II, Bd. 2) und der Bibliothek der „Gesellschaft für Geschichte und Altertümer“ des 12. Jahrhunderts. (Sreznev[Himmel]). Für den Monat Juni gibt es drei Listen: Synodale des 12. Jahrhunderts. Nr. 167, St. Petersburg Public Library (kleiner Auszug) und Novgorod Sophia Library aus dem 12. Jahrhundert. (Srezn[evsky]). Für den Monat Juli liegen zwei Listen vor, beide aus der Typografischen Bibliothek des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 234, XII Jahrhundert. Nr. 235. Für den Monat August zwei Listen: Typografische Bibliothek des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 238 und die Synod[al]-Bibliothek des 12. Jahrhunderts. Nr. 168 (Sreznevsky[Himmel]). Es sind zwei festliche Menaions bekannt: eines der öffentlichen Bibliothek von Sankt Petersburg aus dem 11.–12. Jahrhundert. (siehe dazu Lawrowskis Artikel „Beschreibung der sieben R[u]k[o]p[ises] der St. Petersburger öffentlichen Bibliothek“, veröffentlicht in „Readings of the Society of History and Antiquities“, 1858, Buch 4) und typografische Bibliotheken des 12.–13. Jahrhunderts. Nr. 330. Es sind fünf Listen der Fastentriodey bekannt: Novgorodische Sofia-Bibliothek, zwei, frühes 12. Jahrhundert. und Anfang des 13. Jahrhunderts, Typografische Bibliothek des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 254, Synod[al]-Bibliothek, zwei Exemplare aus dem 12. Jahrhundert. Nr. 278 und Nr. 319 (die erste Liste enthält eigentlich nur Stichera aus dem Fastentriodion). Triodey von Tsvetnyi zwei Listen: Typografische Bibliothek des 11.–12. Jahrhunderts. Nr. 255 und die Bibliothek des Auferstehungs-Neu-Jerusalem-Klosters aus dem 12. Jahrhundert. (Sreznev[Himmel]). Es ist nur eine Liste antiker russischer Irmologien aus dem 12. Jahrhundert bekannt, die in der Typografischen Bibliothek unter Nr. 307 aufbewahrt wird. Der Kanon ist auch in einer Liste aus dem 12. Jahrhundert überliefert. und ist derzeit in der Bibliothek Novgorod [odsk] Sof[ia] (Sreznev [sky])> 312 gespeichert. Zusätzlich zu den aufgeführten liturgischen Büchern wurden in der Praxis der ursprünglichen russischen Kirche auch Bücher verwendet, die heute nicht mehr existieren und deren Namen vielen unbekannt sind. Solche Bücher sollten in Betracht gezogen werden Stichirari, Kondakari und vielleicht Feiertage – Bücher, die jetzt auch relativ selten verwendet werden. <Die Stichera, [wie] der Name schon sagt, [sind] Bücher, die „eine Sammlung alltäglicher Stichera für das ganze Jahr“ enthielten. Derzeit gibt es acht Exemplare der ältesten bekannten Stichirares: {In der Moskauer Synod[al]-Bibliothek gibt es drei – eines aus dem Jahr 1157 Nr. 589, zwei aus dem 12. Jahrhundert. Nr. 279 und Nr. 572, in der Novgorodskaya Sophia-Bibliothek – geschrieben vor 1163, in der öffentlichen Bibliothek von St. Petersburg aus dem 12. Jahrhundert. (über ihn in Lawrowski), in der Bibliothek der Akademie der Wissenschaften des 12. Jahrhunderts. (East[ov] und Sreznev[sky], „Wissenschaftliche] Notizen der II. Abteilung der Akademie der Wissenschaften“, Buch II, Heft 2), in der Moskauer Typografischen Bibliothek des 12.–13. Jahrhunderts. Nr. 303 und schließlich Gelsin[g]for (kleiner Auszug) des 11.–12. Jahrhunderts. (Sreznevsky, „Informationen und Notizen über wenig bekannte] und unbekannte Denkmäler“ [in] „Notizen der Akademie der Wissenschaften.“ T. XX, Buch 1).} Kondakari enthielt „eine Sammlung von Kontakia und anderen Kirchenliedern für das ganze Jahr“. Aus der Antike sind uns drei Listen von Kondakari erhalten geblieben: {Verkündigungskloster Nischni Nowgorod, derzeit in St. Petersburg gelegen] öffentliche Bibliothek Bibliothek, XI–XII (Sreznevsky, „[Alte] Denkmäler der russischen Sprache und Schrift“), Dreifaltigkeit – Lavra Ende des 12. Jahrhunderts Nr. 23 (Srez-Nevsky ebd., Beschreibung des r[u]k[o]p[isey] dieser Bibliothek) und Synodal XII-XIII Jahrhunderte. Nr. 777 (Savva und Sreznevsky)}. Die „Feste“ genannten Bücher enthalten Hymnen für die zwölf Feste des Herrn und der Mutter Gottes, feststehend und bewegend. Aus den ersten Jahrhunderten des Christentums in Russland ist uns nur ein Exemplar des Feiertagsbuchs (XII-XIII Jahrhundert) erhalten geblieben, und es befindet sich in der Moskauer Typografischen Bibliothek unter Nr. 330}> 313. Erst nach einer so langen und ermüdenden, aber für unsere Zwecke sehr notwendigen Liste kann man zu folgenden positiven Schlussfolgerungen hinsichtlich des Zustands des Gottesdienstes in der russischen Kirche während der ersten Periode ihres Bestehens kommen: 1) Dass der Gottesdienst in der russischen Kirche griechisch war, aber in die slawische (mährisch-bulgarische) Sprache übersetzt wurde. 2) Dass das gesamte Spektrum liturgischer Bücher in Russland schon sehr früh bekannt war, fast seit der Annahme des Christentums. Es wurde teilweise durch die Übertragung liturgischer Bücher aus den Ländern der Südslawen und teilweise durch Übersetzung und Korrespondenz in Russland selbst durch bulgarische und russische Schreiber zusammengestellt. 3) Folglich waren die Riten und Sukzessionen sowie die Gottesdienste des Jahres- und Wochenkreises zweifellos alle bekannt, und zwar in den (im Vergleich zu ihren späteren Ausgaben) einfachsten Listen, die wir im griechischen εὐχολόγιον-e und anderen liturgischen Büchern dieser Kirche sahen. 4) Da wir schließlich in Bezug auf alles, was mit dem Gottesdienst zu tun hatte, von den griechischen Kirchen und den südslawischen Ländern bedingt abhängig geworden waren, konnten wir uns von dieser Abhängigkeit nicht befreien, wie wir weiter unten in der gesamten Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche sehen werden. Daher wird es zur Erklärung des historischen Ursprungs bestimmter Merkmale der liturgischen Praxis der altrussischen Kirche, die wir in unseren liturgischen Denkmälern finden werden, immer notwendig sein, sich auf die Praxis der genannten Kirchen zu beziehen. Nur hier und nirgendwo sonst finden wir die richtige Lösung für die Fragen, die sich bei dieser oder jener Gelegenheit zum Gottesdienst in unserer Kirche stellen. Nach allem, was wir gesagt haben, gehen wir zur Beschreibung der ersten Periode in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche über 314. Diese Periode (X.-XIV. Jahrhundert) sollte, wie wir bereits an ihrer Stelle gesagt haben, als die Zeit der Dominanz der Charta des Studitenklosters bezeichnet werden. Tatsächlich war es mit der Übernahme des Christentums aus Byzanz ganz natürlich, von dort die vorherrschende liturgische Charta der Kirche zu übernehmen, die den Gottesdienst in unserer Kirche regeln konnte. Und eine solche Charta in der griechischen Kirche von Konstantinopel war die Studian-Charta, die nicht nur in der Praxis dieser Kirche, sondern sogar in allen Klöstern von Konstantinopel, die einst ihre eigenen Klitoris-Chartas hatten, fest verankert war. Diese Urkunde, die dem Studitenkloster von seinem berühmten Abt Theodore († 826), der nach dem Kloster Studiter genannt wurde, verliehen wurde, war bei weitem nicht so weit entwickelt wie der Patriarch. Konstantinopel XI Jahrhundert. „Unter den Klöstern, die vor ihm existierten, sollte man sich nichts anderes vorstellen als klösterliche Siedlungen in der Nähe von Pfarrkirchen. Folglich brauchten sie überhaupt keine besondere Kloster- und Kirchenurkunde, da die Mönche bei den Gottesdiensten in den Pfarrkirchen, in denen sie lebten, anwesend waren. Aber als er Nachfolger des Äbtissin des Heiligen Antonius von Petschersk, Ehrwürdiger Theodosius, wurde, dann, so der Chronist, „gab es vorerst Abstinenz und großes Fasten und Gebete mit.“ Tränen, und viele Mönche begannen zu kopulieren.“ Tatsächlich gelang es ihm bald, bis zu 100 Mönche, die bisher aller Wahrscheinlichkeit nach in den genannten Klostersiedlungen gelebt hatten, zu „paaren“, um sich zu scharen und auf der Grundlage einer Gemeinschaft ein echtes Kloster zu gründen. Aber Rev. Theodosius, der danach strebte, sein Kloster zu einem völlig echten Kloster zu machen und darin eine möglichst vollkommene klösterliche Lebensweise zu etablieren, verspürte bald das dringende Bedürfnis nach einer Satzung, die nicht nur die Gottesdienste im Kloster, sondern auch das klösterliche Leben selbst regeln sollte. Diesen Ansprüchen wurde durch die vollständige Studiocharta, die zum letzten Mal von Patr herausgegeben wurde, voll und ganz gerecht. Alexy (1025–1043), von den Ekklesiarchen des Studitenklosters zum Patriarchenstuhl erhoben und Gründer seines eigenen Klosters, für das die erwähnte Urkunde ursprünglich erstellt wurde. Es war diese Urkunde, die von Konstantinopel und Rev. Theodosius Pechersky an sein Kloster übertragen wurde (ca. 1070). Über die Art und Weise, wie Rev. Theodosius von Petschersk die Atelierurkunde für sein Kloster erhielt, liegen uns zwei offenbar widersprüchliche Aussagen vor. Der Chronist des Jahres 1051 sagt, dass Theodosius, nachdem er eine große Anzahl von Brüdern versammelt hatte, „begann, nach den Regeln von Tschernetschsk zu suchen, und dann (in Kiew) Michael, den Mönch des Studiysky-Klosters, fand, der mit Metropolit Georg aus dem Griechischen kam und begann, von ihm die Charta der Chernets von Studiysk zu erbitten und von ihm sowohl die Kopie als auch die Regeln in seinem Kloster fand, wie das Singen des Klosterliedes und die Verbeugung auf irgendeine Weise und das Lesen der.“ Lesungen und das Stehen in der Kirche und die ganze Kirchenreihe, das Sitzen beim Essen und was man an welchem Tag essen soll, alles mit der Einrichtung hat Theodosius alles erfunden und wird es an sein Kloster verraten“ (Vollständige] Sammlung russischer Chroniken], Bd. I, 69). Derselbe Nestor, aber im Leben von St. Feodosia erzählt eine ganz andere Geschichte. Die Moskauer D[echologische] Akademie Golubinsky schreibt in seiner „Geschichte der russischen Kirche“ Folgendes über diese beiden widersprüchlichen Zeugnisse zu diesem Thema: „Zweifellos“, sagt er, „sollte das erste (Zeugnis) als das wahrscheinlichste angesehen werden, denn zusätzlich zur unbestrittenen Überlegenheit der Autorität des Chronisten als historischer Indikator gegenüber der Autorität von Nestor ist das erste unbestreitbar wahrscheinlicher als das zweite an sich.“ 316 (Bd. I, [Teil] II, [S.] 373), d. h. vereinfacht ausgedrückt: Prof. Golubinsky möchte sagen, dass die Studitenurkunde von einem gewissen Michail, einem Mönch des Studitenklosters, ins Russische übersetzt wurde, und zwar genau in Kiew. Obwohl wir der Meinung des ehrwürdigen Historikerprofessors teilweise zustimmen, können wir dennoch nicht umhin, darüber zu staunen, wie es möglich und darüber hinaus „unbestreitbar“ ist, Nestor als Chronisten den Vorzug vor Nestor, dem Biographen Ven., zu geben. Theodosius von Petschersk und halten die erste Geschichte für wahrscheinlicher als die zweite. Dieser Mönch Michael kam seiner Bitte nach, indem er die Studite-Griechisch-Charta in die slawische Sprache übersetzte. Einige Zeit später erhielt Theodosius die gleiche Urkunde von Ephraim Skopts. Nachdem Rev. Theodosius diese letzte Liste mit der ersten verglichen hatte („unser Vater Theodosius soll ihn empfangen“, heißt es im Leben, „er befahl Ehre vor den Brüdern“), führte er sie in sein Kloster ein, von dem später alle anderen Klöster in Russland diese Charta akzeptierten. Prof. selbst greift auf fast die gleichen Überlegungen zurück. Golubinsky, als er beginnt, über die Form zu sprechen, in der die Ateliersatzung von Rev. Theodosius übernommen wurde – sei es, wie sie von Minem in seinem „Patr[ologiae] curs[us] complet[us], t. 99“ 317 veröffentlicht wurde, oder in der Art und Weise, wie sie in der Ausgabe des Patr. Alexia in der slawischen Übersetzung zwischen der RKP. Moskauer Synodenbibliothek. „Welche der beiden genannten Aufzeichnungen von Rev. Theodosius erhalten wurde, wissen wir nicht genau“, sagt Prof. Golubinsky, aber wir müssen davon ausgehen, dass der Patr. Alexy, und nicht im Kloster selbst. Golubinsky betrachtet diese beiden Legenden über das Erscheinen der Satzung des Studitenklosters in unserem Land keineswegs als sich gegenseitig ausschließende Legenden, sondern betrachtet sie im Gegenteil wie wir als gegenseitige Ergänzung. Die slawische Übersetzung der Studiten-Charta ist bis heute in sechs Exemplaren 319 erhalten. Drei davon sind Ihnen bereits bekannt – die Typografische Bibliothek Nr. 285 aus dem späten 11. und frühen 12. Jahrhundert und die Moskauer Synodenbibliothek Nr. 330 aus dem späten 12. Jahrhundert. und Anfang des 13. Jahrhunderts. und die dritte Bibel. Sofia (heute St. Petersburg] Spirituelle Akademie) Nr. 1136 XII oder XIII Jahrhundert. Zusätzlich zu diesen Ihnen bereits bekannten Statuten können Sie drei weitere Listen angeben – dies ist das 1398 von Mönch John verfasste Statut, das jetzt in der Moskauer Synod[al]-Bibliothek unter Nr. 333 (laut Beschreibung - 381) aufbewahrt wird, eine Liste aus dem 15. Jahrhundert. die gleiche Bibel unter Nr. 905 (382) und schließlich eine Liste des 14.–15. Jahrhunderts. Nr. 1236, jetzt in der Moskauer Druckbibliothek. Die ersten beiden Listen der Studio-Charta stellen die Übersetzung dieser Charta in der durch Patr. geänderten Fassung dar. Alexy von Konstantinopel. Am besten in ihrer Vollständigkeit ist die zweite Liste, die synodale Liste, die den folgenden Titel trägt: „Die vom Ökumenischen Patriarchen Alexy verratene Charta“ und in Nowgorod verfasst wurde, wie aus den Notizen zur Nowgorod-Kirche hervorgeht. Da die Satzung in dieser Ausgabe in erster Linie für Klöster gedacht war, steht der Inhalt der darin enthaltenen Artikel in engem Zusammenhang mit der Struktur des Klosterlebens, des Klosterlebens in der Kirche, des liturgischen Lebens und des Zelllebens. Die gesamte Charta des Patr. Alexia besteht aus zwei Teilen, von denen der erste im eigentlichen Sinne die Regeln des klösterlichen Gottesdienstes und der andere die Regeln des rein klösterlichen Lebens sind. Da das Manuskript mit den Vorschriften für den Gottesdienst am Sonntag des verlorenen Sohnes beginnt (daher fehlt der Gottesdienst für den Zöllner und den Pharisäer), finden wir im ersten Teil Gottesdienste für die Fasten- und Farbigen Triodionen, Regeln für den Gottesdienst für die bevorstehende Fastenzeit der Heiligen Apostel und insbesondere für das Singen von „Halleluja“ anstelle von „Gott ist der Herr“ an den einfachen Wochentagen, für Lesungen, für Stunden und schließlich für Gottesdienste für das Ganze Jahr entsprechend dem Monat. Der zweite Teil trägt den Titel: „Der Leitfaden befasst sich mit der Lebensmittelindustrie und dem Singen im Haus und allen anderen Riten sowie dem Aufenthalt in der Kirche und überall sonst.“ Dieser zusätzliche Teil ist wie folgt beschriftet: „Das Haupt der Kirchenregel ähnelt der ersten Regel der verschiedenen Kapitel im Gottesdienst.“ Dazu gehören Artikel: über das Singen der Dreifaltigkeitsverse, über das Ansehen der Mönche in der Kirche, über das Singen von Kathismen bei der Matin, über das Singen von „Gott ist der Herr“ und „Lobe den Herrn“, über das Singen zu den Stunden, in der Matin und in der Vesper, über den einfachen Abendgottesdienst und in der Fastenzeit, über Totengottesdienste, über Verbeugungen und andere ähnliche Artikel. Diese relativ oberflächliche Durchsicht der im Manuskript Nr. 330 enthaltenen Artikel reicht aus, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Studio-Charta, die in Russland von Rev. Theodosius von Pechersk eingeführt wurde, in dieser Ausgabe eingeführt wurde oder zumindest dieser sehr nahe kam.> 320 Diese Charta ist, wie aus derselben Liste der darin enthaltenen Artikel hervorgeht, die vollständigste und betrifft größtenteils das Leben des Klosters, das mit der Gründung von Zönobitenklöstern in Russland strenger und mehr oder weniger erforderlich war weniger präzise Regelung, was mit der Verabschiedung der von uns untersuchten Charta vollständig erreicht wurde. Es ist klar, dass andere Klöster, die nach dem Vorbild des Kiewer Höhlenklosters gegründet wurden, versuchten, ihr Vorbild in allem nachzuahmen und gezwungen waren, dieselbe Satzung in die Praxis umzusetzen, die auch das genannte berühmte Kloster verwendete. Die Nachricht, dass sich die Studiten-Charta vom Kloster Kiew-Pechersk auf andere Klöster ausbreitete, wurde uns von demselben Chronisten Nestor überliefert, der auch die Annahme der Studiten-Charta durch den Reverend Theodosius bezeugte. „Theodosius erfand (die Urkunde)“, sagt dieser Chronist im selben Jahr 1051, „er schenkte sie seinem Kloster, und von demselben Kloster übertrug er die gesamte Urkunde des Klosters.“ Da Klöster, insbesondere in den frühen Tagen unserer Annahme des Christentums, die wichtigsten Bildungszentren waren, aus denen die Bischöfe der Diözesen hervorgingen, von denen liturgische Bücher flossen, von fleißigen Mönchen kopiert wurden und im Allgemeinen einen enormen Einfluss auf das allgemeine Kirchenleben der alten Rus hatten, ist es nicht verwunderlich, dass dieselbe Studiourkunde, die die klösterlichen Gottesdienste regelte, bald nach ihrer Annahme in Kiew – dem damaligen Zentrum der Kirchenverwaltung – über die Klosterzäune hinausging und zu einem Regulator des Gottesdienstes wurde allgemein in der russischen Kirche, d.h. wir wollen sagen, dass 321. 322 Obwohl die Studiysky-Charta allen möglichen Ergänzungen unterzogen wurde, blieb sie in Bezug auf die darin enthaltenen Artikel nicht unverändert. Dabei hatte die Ende des 14. Jahrhunderts erschienene Atelierurkunde einen sehr spürbaren Einfluss. und die Charta von Sava dem Geheiligten oder Jerusalem, die im 15. Jahrhundert in der liturgischen Praxis unserer Kirche verankert wurde. Die soeben erwähnte Synodalcharta Nr. 333 hat in der Reihenfolge ihrer Teile nichts mit der Charta Nr. 330 in der durch Patr. geänderten Fassung gemein. Alexy, da es zunächst die Satzung des Gottesdienstes nach dem Monatswort, dann die Gottesdienste nach den Fasten- und Farbigen Triodionen enthält, während in letzterem diese Artikel in umgekehrter Reihenfolge angeordnet sind. In der Urkunde des 15. Jahrhunderts sind die Teile gleich verteilt. Nr. 905 (382), aber hier finden wir zusätzlich am Ende der Charta die „Abfallgesetzgebung“ oder die Charta des klösterlichen Lebens, die in der Charta von Patr. Alexia nahm, wie wir bereits wissen, den zweiten und größten Teil ein. Nachdem die Pfarrer der russischen Kirche die kirchliche liturgische Charta aus Griechenland erhalten und in die liturgische Praxis eingeführt hatten, mussten sie sich ganz natürlich um andere Aspekte der kirchlichen liturgischen Praxis kümmern. Vor allen Augen bestand ein eklatanter Bedarf an liturgischen Büchern, von denen wir einen sehr großen und deutlich erkennbaren Mangel hatten. Dies stand zwar im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der russischen Erzpastoren, doch ihre Bemühungen waren bei weitem nicht mit dem gewünschten Erfolg gekrönt. Neben dem aufrichtigen, sehnlichen Wunsch der Erzpastoren wurden materielle Ressourcen und Menschen benötigt, die mit der Übersetzung kirchlicher liturgischer und allgemein spiritueller Erbauungsbücher beginnen würden. Und es gab einen großen Mangel an Menschen. Konnten die ersten christlichen Fürsten Russlands, die der Kirche Christi wirklich ergeben waren und sich sehr fleißig für deren Ruhm einsetzten, im ersten Fall den russischen Erzpastoren helfen, sie also mit materiellen Mitteln versorgen, so waren sie im zweiten Fall fast völlig machtlos. Wenn ich davon spreche, uns liturgische Bücher aus Bulgarien zu schicken und sogar darauf basierende Gottesdienste durchzuführen, scheine ich mir selbst zu widersprechen, da ich in einem der vorherigen Vorträge gesagt habe, dass „die erste Ära in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche durch die völlige Abhängigkeit unseres Gottesdienstes vom Gottesdienst der griechischen Kirche gekennzeichnet ist, eine auffällige Identität im Gottesdienst beider Kirchen. Die Zusammensetzung der liturgischen Bücher“, sagte ich weiter, „ihre Anzahl, die Zeit der liturgischen Stunden – mit einem Wort alles, was mit dem Gottesdienst zusammenhängt.“ - war nur eine Kopie der liturgischen Praxis der byzantinischen Kirche.“ Bei dieser Gelegenheit hörte ich mir dann von einer Person, die auf dem Gebiet der Geschichte und spirituellen Literatur sehr kompetent ist, den Einwand an, dass es viel besser wäre, die erste Ära in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche, wie es einige andere Historiker tun, als eine Ära der völligen Abhängigkeit des Gottesdienstes in unserer Kirche von der griechischen und bulgarischen Kirche zu charakterisieren und sie „griechisch-bulgarisch“ zu nennen. Aber in meinen jetzigen Worten und denen, die ich zuvor geäußert habe, gibt es keinen Widerspruch, und die Ära anders zu charakterisieren (wie es zum Beispiel einige Historiker tun) hat meiner Meinung nach absolut keinen Nutzen. Nur weil die griechischen liturgischen Bücher in der slawischen Sprache zu uns kamen, hätte ich tatsächlich etwas anderes als das sagen sollen, was ich über die Identität unseres Gottesdienstes mit dem Gottesdienst in der griechischen Kirche gesagt habe, und die Ära auf eine Weise charakterisieren sollen, die uns die tatsächlichen Daten nicht erlauben? Wir können mit Sicherheit sagen, dass der Gottesdienst in der bulgarischen Kirche zu dieser Zeit „auch eine Kopie der liturgischen Praxis der byzantinischen Kirche war“ und die Bulgaren noch nichts Eigenes dazu beigetragen haben. Zweifellos können wir dankbar sein, dass die Bulgaren uns liturgische Bücher in ihrer Muttersprache zur Verfügung gestellt haben – und das ist alles, aber wir haben kein Recht, der Mutter der Kirchen – der byzantinischen Kirche – den Vorrang zu nehmen. Reflexion über diese Zeugnisse, die zur Erinnerung an die ferne Nachwelt von einem bescheidenen Mönch-Chronisten aufgezeichnet wurden, der sich aus Gewissensgründen dazu entschloss, dem, was geschehen war und wie es sich vor seinen Augen abspielte, nichts hinzuzufügen, nichts davon wegzunehmen; ein Mönch-Geschichtenerzähler, motiviert durch Eifer und Wunsch, der Erlösung seiner eigenen Seele zu dienen und jedem seiner Verwandten moralische Erbauung zu geben; ein Geschichtenerzähler, der all seinen Fleiß und Fleiß darauf verwendet hat, [Fakten] zu sammeln und das Leben dieses oder jenes Heiligen mit aller Unparteilichkeit zu erzählen, die ihm möglich war; ein eifriger Hirtenprediger, der vor der ihm anvertrauten Herde beschloss, den ganzen Willen Gottes zu verkünden – die Widerspiegelung des Geistes seiner Zeit in all diesen Zeugnissen macht sie in den Augen eines unparteiischen Historikers besonders wertvoll und wertvoll. „Im Leben der Heiligen Boris und Gleb, geschrieben von St. Nestor, wird erzählt, dass St. Boris, der in einem Zelt am Alta-Fluss stand, am Vorabend seines Todes dem Presbyter, der bei ihm war, befahl, die Vesper und am nächsten Morgen die Matinen zu halten, bei denen die sechs Psalmen, Kathismas, das Evangelium und der Kanon gelesen wurden. Dasselbe Leben erzählt weiter, dass Metropolit Johannes (1008–1035) nach den Reliquien von Die heiligen Märtyrer Boris und Gleb wurden aus der Erde geholt und in die Kapelle gestellt, er übte über ihnen den nächtlichen Gesang aus, worunter man alle Gottesdienste verstehen muss, beginnend mit der Vesper und endend mit der Matin, und nachdem er die Reliquien der heiligen Märtyrer in die vom Großfürsten Jaroslaw neu geschaffene Kirche überführt hatte, feierte er darin die Liturgie und stellte danach „... die Priester und Diakone auf und befahl ihnen, in der Kirche des Heiligen Abend- und Morgengottesdienste zu singen und zu dienen.“ den ganzen Tag die heilige Liturgie“ (Das Märchen vom heiligen Boris und Gleb, S. 29) 324 Einen Hinweis auf die gleiche Anzahl täglicher Gottesdienste und deren gleiche Abfolge nacheinander finden wir auch in der Lehre des Nowgoroder Bischofs Lukas Zhidyata. Dieser Heilige, der in seiner Lehre die Pflichten der Christen gegenüber Gott und ihren Nächsten darlegt und seine Herde ermahnt, sie zu erfüllen, sagt unter anderem: „Seien Sie nicht faul in der Kirche, gehen Sie zur Matine, zur Liturgie, zur Vesper.“ 325 Über die Durchführung von Sakramenten und anderen Gottesdiensten während der ersten Zeit der Existenz des Christentums in Russland finden wir in den genannten Denkmälern ebenfalls relativ kurze, aber dennoch interessante Informationen. Aus dem Leben des Ehrwürdigen Theodosius von Petschersk erfahren wir, dass seine Eltern „am achten Tag der Opfergabe an den Heiligen Hierarchen Gottes, wie es bei einem Bauern Brauch ist, dem geistigen Kind denselben Namen gaben, da das Kind nach 40 Tagen durch die Taufe geheiligt wurde.“ Jeder russische Christ hatte für seinen Beichtvater, Kirchendenkmäler oder Synodiker einen Vornamen, aber in der Gemeinde, in der regulären Urkunde und Knechtschaft, im Schreiberbuch und allgemein in nichtkirchlichen Denkmälern wurde er mit seinem Volksnamen genannt. Unsere ersten Chroniken und die ersten russischen literarischen Denkmäler sind voller Hinweise darauf, dass das russische Volk zwei Namen trug, von denen der slawisch-heidnische Name russisch, weltlich, Spitzname oder Spitzname genannt wurde und unter den Fürsten auch fürstlich war. Wladimir Monomach schrieb in seinem Brief über sich selbst: „Ich bin ein dünner Großvater, der von seinem Großvater Jaroslaw bei der Taufe Wassili genannt wurde, mit dem russischen Namen Wladimir.“ Der berühmte russische Pilger des 12. Jahrhunderts, Daniel, spricht in seinem berühmten „Spaziergang“ von russischen Fürsten und nennt sie bei zwei Namen. „Und für diesen guten Gott werde ich lobpreisen“, schreibt unser Pilger, „denn er hat mir gestattet, die Namen der russischen Fürsten in St. Savva in der Lavra aufzuschreiben, und jetzt wird ihnen in Oktenien gedacht.“ Dieses sehr interessante Phänomen im religiösen Leben des russischen Volkes wurde von allen Historikern unseres Vaterlandes zur Kenntnis genommen, es wurden jedoch sehr unterschiedliche Meinungen darüber geäußert, so dass es viel Arbeit erfordert, sie zu verstehen und zu entscheiden, was mehr oder weniger wahrscheinlich ist. Selbst zu einer Zeit, als dieser Brauch nicht mehr existierte, konnten unsere Historiker nicht zu derselben Meinung kommen, und daher endet die Geschichte dieses Brauchs in den meisten Fällen mit der Mongolenzeit. Da wir mit der Meinung der Mehrheit nicht einverstanden sind, stellen wir uns auf die Seite der Minderheit (Karamsin und Tatischtschow) und werden versuchen, die Geschichte dieses Brauchtums so ausführlich wie möglich bis zum Ende darzustellen. Wenn wir uns direkt den Briefen und Bischofsbriefen zuwenden, werden wir hier sehen, dass es im russischen Volk im 16. Jahrhundert den Brauch gab, einer Person zwei Namen zu geben. Der spätere berühmte Moskauer Metropolit Makarius, selbst als er Erzbischof von Nowgorod und Pskow war, schrieb in seinem Brief von 1534 an Chud, an die Friedhöfe von Chud, Izhera (sic!), Koporye, Yamsk, Ivanogorod, an Dörfer und Klöster, Abt, Priester und Diakon – an alle ohne Annullierung Folgendes darüber: „...auch diejenigen (d. h. die in den genannten Gebieten lebenden Christen), die es getan haben Frauen werden Kinder geboren, und sie nennen die gleichen bösen Arbuis (Magi) im Voraus wie ihre Eltern, und diese Arbuis geben ihren Babys ihre eigenen Namen“ 335 . Theodosius, Nachfolger von Metropolit Macarius im Departement Nowgorod, erinnert in dem 1548 datierten Brief „Abt, Priester und Diakon der alten Kirchen und Ausstellungen aller ohne Annullierung“ an dieselben Gebiete an die Botschaft von Macarius aus dem Jahr 1534, die, wie aus Theodosius‘ Brief hervorgeht, ihr Ziel nicht erreichte. In der Nikon-Chronik lesen wir unter 1478-339: „Heute wurde dem Großfürsten Wassili Iwanowitsch in Moskau ein Sohn Timofej geboren, und er nannte ihn Iwan“, und noch einmal unter 1479: „Dem Großfürsten wurde ein Sohn Gabriel geboren, der Wassili von Parijski genannt wurde.“ 340 In Akten des 16. Jahrhunderts. Wir finden Folgendes: „Und Olekeynikova, de Krylovs Tochter Maryitsa, war mit Pavelko, Spitzname Istoma, verheiratet, und von diesem brachte Pavelka eine Tochter, Ovdotka, zur Welt, und sie war mit Viska mit Markov verheiratet, und dass de Ovdotka mit ihnen und ihren Kindern dient: Kuzemka, Spitzname Tomilka, und Trizanko, Spitzname Fedka“, und außerdem: „Und Kiryanok gebar die Kinder Parfiyko.“ und Mikhalka, Spitzname Pskovitin, und Tochter Ogafitsa, Spitzname Anyutka.“ Zarewitsch Dimitri, der Sohn von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen, wurde manchmal Uar genannt. Ein völlig ähnliches Phänomen beobachten wir im Leben der östlichen christlichen Slawen: Serben, Montenegriner usw. Hier werden beide Namen „Gottnamen“ genannt, allerdings mit einem Unterschied: Der eine ist ein „Gottname“ im eigentlichen Sinne, der andere nur ein „Dienst“ oder, wie es früher hieß, ein „Spitzname“. Da alle slawisch-heidnischen Tonsuren mit einer Namensänderung des Tonsurenden einhergingen, verlor dieser Brauch auch bei der christlich-slawischen Tonsur nicht an Bedeutung. Der neue Name wurde offensichtlich gegeben, als dem Jungen die Haare geschnitten wurden. Diese Meinung äußerten Tatishchev, Artsibashev und Lawrovsky in ihrem 1853 in Moskvityanin veröffentlichten Artikel Nr. 3 mit dem Titel „Über den Ritus der Tonsur bei den alten Slawen“ 348. In Rus sind die ersten Nachrichten über die erste Tonsur aus dem 12. Jahrhundert erhalten. In Tatishchevs „Geschichte“ lesen wir unter dem Jahr 1192: „Der Großfürst Wsewolod gab seinem Sohn Juri am 25. April die Tonsur, und am selben Tag setzte er ihn auf ein Pferd, und in Wladimir herrschte große Freude“ 349. „Am 26. Oktober“, heißt es über die Tonsur von Wladimirs Sohn Dmitri im Jahr 1196, „durch denselben Großfürsten Wsewolod, zum Gedenken an den heiligen Märtyrer Dmitri – wurde vom Großherzog Wsewolod seinem Sohn Wladimir in der Stadt Wladimir, dem Fürsten von Rjasan, die Tonsur geweiht. Wir sehen also, dass die „erste Tonsur“ noch nicht alle ihre heidnischen Elemente verloren hatte, die, wie erwähnt, ihre Stärke fast bis zur Reform des russischen Staates durch Peter den Großen behielten. Der Klerus und sogar die Bischöfe, die bei der Durchführung dieses Ritus anwesend waren, unternahmen keinen Versuch, Elemente heidnischer Natur zu zerstören. Die feierlichen Familienfeiertage, die jede „erste Tonsur“ begleiteten, waren nicht ausschließlich Eigentum des russischen Volkes, sondern wurden ausnahmslos von allen Slawen begangen. „Während der Herrschaft Jaroslaws geschah etwas Seltsames im Bereich des Sakraments der Taufe oder im Zusammenhang damit. Im Jahr 1044 wurden die Gebeine von Wladimir‘ Brüdern Jaropolk und Oleg aus der Erde gegraben und getauft, woraufhin sie, als wären es die Gebeine von Menschen, die bereits getauft und Christen geworden waren, neben den Überresten Wladimirs in der Zehntenkirche beigesetzt wurden.“ Auf der Grundlage dieser Art von Tatsachen können wir schließen, dass jene Hochzeitsrituale, die bei Predigern und Moralisten Anprangerungen hervorriefen, weil sie, wie ein altes Predigtdenkmal es ausdrückt: „Der duftende Gestank, in dem Menschen im Wald oder auf den Feldern heiraten und dort herumstöbern“ – nach und nach ihre frühere Bedeutung verlieren; sie werden durch rein christliche Rituale und Bräuche ersetzt. Im Gegenteil, alte russische Denkmäler haben uns die Nachricht bewahrt, dass die Frischvermählten in der ersten Nacht nicht einmal ein gemeinsames Bett teilten, da sie bei der Hochzeit an den Heiligen Mysterien des Leibes und Blutes Christi teilnahmen. Dieser Brauch wurde von den Bulgaren an uns Russen weitergegeben, die bis heute Spuren dieses Brauchs haben. Es ist bekannt, dass es in einigen Gegenden Bulgariens auch heute noch nicht der Bräutigam ist, der in der ersten Nacht mit der Braut schläft, sondern der Trauzeuge (unserer Meinung nach der Trauzeuge), dessen Aufgabe es offensichtlich ist, die Keuschheit des Brautpaares vor dem Brautpaar zu schützen. „Wenn jemand“, sagt der Chronist, zweifellos über das Sakrament des Segens der Salbung, „ein krankes Kind ins Kloster brachte, egal welche Krankheit es hatte, oder ein Erwachsener, der von einer Krankheit besessen war, zum seligen Theodosius ins Kloster kam, dann befahl er dem Priester Damian, ein Gebet über den Kranken zu sprechen, und sofort, als Damian das Gebet verrichtete und ihn mit Ölheiligen salbte, wurden diejenigen, die kamen, geheilt.“ 355. In den Chroniken finden wir beispielsweise Hinweise auf andere Gebete der christlichen Kirche und heilige Riten. für die Trauerfeier der Toten, als Bürger, Ehemänner und Ehefrauen in schwarzen Kleidern und schwarzen Hüten kamen, um „die arme Frau zu verabschieden“, und einen Kanon oder Kutya und Kerzen zur Trauerfeier mitbrachten, für die Weihe von Kirchen, die manchmal sehr feierlich vom Metropoliten selbst durchgeführt wurde, und sogar ein Bischofsrat in einem ähnlichen Ritus wie heute, für die Tonsur ins Mönchtum, die genau das Gleiche ist wie die Weihe von Kirchen durch einen ganzen Bischofsrat usw. Andernfalls wird es sehr schwierig sein, den Ursprung all der Unterschiede in unseren liturgischen Büchern zu erklären, auf die wir selbst bei oberflächlicher Betrachtung unwillkürlich stoßen. Tatsächlich ist es schwierig, zuzustimmen, dass wir aufgrund unseres Analphabetismus sozusagen in der Lage waren, dasselbe liturgische Buch in mehreren Ausgaben zu übersetzen. Wenn wir für die Korrespondenz, wie wir sagten, bulgarische Lehrer brauchten, dann wäre die Sache beim Übersetzen zweifellos nicht ohne ihre Hilfe zustande gekommen. Nur wenn wir davon ausgehen, dass die Bulgaren uns mit einer ausreichenden Anzahl liturgischer Bücher und darüber hinaus mit unterschiedlichen Ausgaben versorgten, wird das Bild klar. 357 Diese Unordnung und Instabilität in der liturgischen Praxis unserer Kirche herrschte bis zum Beitritt des berühmten Cyprian (1378–1406), einem Eingeborenen aus den südslawischen Ländern, zum Metropolitensitz der Russischen Kirche. Aufgewachsen auf dem Berg Athos, dem Zentrum der damaligen Bildung für alle orthodoxen Slawen, mit einem reichen Fundus an Informationen über die Struktur der Kirchenpraxis und der Kirchenverwaltung – Informationen, die er durch theoretisches Studium all dessen aus Büchern und durch praktische Bekanntschaft durch Erfahrung in den Klöstern des Berges Athos gewonnen hat, mit einem brillanten Beispiel vor seinen Augen in der Person des Patriarchen. Tarnovsky Euthymius, sein Onkel, der sehr hart für die Kirchen Bulgariens und anderer südslawischer Länder arbeitete, Metropolit. Cyprian widmete sich mit der ganzen Leidenschaft seiner südlichen Natur dem Dienst, der ihm als Leiter der russischen Heimatkirche anvertraut war. Die Vielfalt der liturgischen Bücher, Unruhen in der liturgischen Praxis und andere Störungen kirchlicher Natur erregten die Aufmerksamkeit des eifrigen Erzpastors, der beschloss, sie um jeden Preis zu vernichten. Zunächst versuchte er, die alten Verzeichnisse der liturgischen Bücher zu vernichten und stattdessen seiner Meinung nach brauchbarere Bücher in die Praxis einzuführen sowie Einheitlichkeit und Ordnung in der liturgischen Praxis herzustellen. Aber wir werden auf die Werke des Metropoliten Cyprian zurückkommen und, wenn möglich, seine Verdienste um den Gottesdienst in unserer Kirche im Detail untersuchen und nun kurz die Aktivitäten der russischen Metropoliten und Bischöfe in Bezug auf den Gottesdienst in der vorzyprianischen Zeit charakterisieren, damit uns die Werke dieses Metropoliten in ihrer richtigen Form präsentiert werden. Derzeit sind die folgenden Werke über den Gottesdienst in unserer Kirche in der Zeit vor Metropolit Cyprian bekannt: 1) „Johannes, Metropolit von Russland, genannt der Prophet Christi, der die Regeln der Kirche aus den heiligen Büchern in Kratets an Jakob den Mönch schrieb“ (1080–1089) 358, 2) Fragen von Kirik, Savva und Elias mit Antworten des Bischofs von Nowgorod und anderer hierarchischer Personen (1130–1156) 359, 3) Resolutionen von Elia, dem Erzbischof von Nowgorod, und einem unbekannten Bischof von Belgorod bei zwei Gelegenheiten während der Feier der Liturgie (1164–1168). 360, 4) Definitionen des Wladimir-Konzils von 1274, dargelegt in der Charta des Metropoliten Kyrill II. 361, und schließlich 5) Antworten des Patriarchalischen Konzils von Konstantinopel, das im August stattfand 12, 1276, auf die Fragen des Sarai-Bischofs Theognostus 362. Von den aufgeführten Werken russischer Hierarchen über das religiöse und moralische Leben des russischen Volkes im Allgemeinen und die liturgische Praxis in unserer Kirche im Besonderen sind die ersten beiden Werke besonders interessant und verdienen ernsthafte Aufmerksamkeit – die Antworten von Johannes II. und die Fragen von Kirik an Nifont, den Bischof von Nowgorod, weil sie sich auf die allerersten Zeiten des Christentums in Russland beziehen, als das russische Volk gerade von einer nomadischen Lebensweise zu einem sesshaften Stadt- und Landleben mit einem Fürsten an der Spitze übergegangen war Bei den alten Heiden waren die Überzeugungen der Menschen lebendig und reagierten besser auf die Bedürfnisse eines fragilen Geistes als die komplexen Systeme christlicher Dogmen. Das Bild, das von den russischen Sitten und Glaubensvorstellungen gezeichnet wird, die eine Mischung aus Christentum und Heidentum darstellen, und das für den halbwilden russischen Mann, der der Natur, die er vergötterte, sehr nahe lebt, schwer zu verlassen war, spiegelt sich sehr deutlich in den kleinlichen, manchmal peinlich komischen Fragen wider, die die Schriftgelehrten des 11. und 12. Jahrhunderts ihren Bischöfen zur Entscheidung vorschlugen. Yakov Chernorizets, Kirik, Ilya und andere. Der sogenannte Kirchenkanon des Metropoliten Johannes an den Mönch Jakob gehört zur Kategorie der sogenannten kanonischen Antworten, die auch im Osten von den Primaten der Kirchen auf die ihnen gestellten Fragen verfasst wurden. Der Stil dieser Regel ist äußerst unverständlich und hat fast nichts mit dem Stil der damaligen Werke zu tun, wie beispielsweise mit den Lehren von Hilarion, Theodosius und anderen Werken. Diese Unverständlichkeit beruhte unserer Meinung nach darauf, dass die auf Griechisch verfassten Regeln des Metropoliten Johannes von einem schlechten Übersetzer, der alles andere als fließend Griechisch beherrschte, in die slawisch-russische Sprache übersetzt wurden. Der Inhalt der Botschaft ist sehr vielfältig und unterscheidet sich nicht in der Reihenfolge: Metropolit Johannes beantwortete die schriftlichen Fragen des Mönchs Jakob offensichtlich als Fragen, die nacheinander folgten. Die Nachricht ist in Kapitel unterteilt: einigen Listen zufolge 27, anderen zufolge 26 oder mehr, aber diese Aufteilung ist völlig falsch und wurde von einem Außenstehenden vorgenommen. Wenn wir sie daher nach Inhalt unterteilen, dann wird die Nachricht etwa 35 Kapitel haben, die in vier allgemeine Abschnitte zusammengefasst werden können. In einigen Regeln befasst sich der Metropolit mit Fragen des Glaubens, heiliger Riten und kirchlicher Schreine, in anderen mit der Hierarchie und dem Klerus im Allgemeinen, in anderen mit Fragen der Ehe, der Familie und des Haushalts, in viertens mit der Haltung der Orthodoxen gegenüber Lateinamerikanern, Juden und Heiden. Von besonderem Interesse für uns sind die Regeln der Gruppen eins und drei. Aus den Regeln von Johannes II. erfahren wir, dass russische Menschen und Christen Dämonen, Sümpfen und Brunnen Opfer bringen, nicht in die Kirche gehen und nicht einmal im Jahr die Kommunion empfangen. Im Zweifelsfall wenden sie sich unter schwierigen Umständen nicht an Gott, sondern an Zauberer und Zauberer. Wenn ein Kind geboren wird und völlig gesund ist, rät Metropolit John, die Taufe erst im Alter von drei Jahren oder älter vorzunehmen, ansonsten am achten Tag und sogar früher als an diesem Tag; Diejenigen, die aus der Gefangenschaft der Heiden zurückkehrten und diejenigen, die dort den christlichen Glauben ablehnten, sollten durch die Firmung empfangen werden, und diejenigen, die sie nicht ablehnten, sollten mit Gebet empfangen werden. Nur Bischöfe und Priester dürfen in der Kirche sitzen, während sie „Rise Up, Lord“, „Every Breath“ und „Alleluia“ singen. Johannes erlaubt die Errichtung neuer Bistümer mit Zustimmung des „Russischen Ersten Stuhls“ (d. h. Nicht weniger typisch für die Merkmale seiner Zeit sind Kiriks Fragen an Nifont. Hieromonk Kirik, der in Nowgorod lebte, stellte seine Fragen zu kanonischen Themen mündlich verschiedenen Geistlichen und schrieb alles nieder, nachdem er von ihnen mündliche Antworten erhalten hatte. Er schrieb wahrscheinlich nur für sich selbst auf, aber bald wurden seine Notizen, wie die Regeln des Metropoliten Johannes II., in das Steuerbuch aufgenommen und wurden zu einem Leitfaden, wenn nicht für die gesamte russische Kirche, so doch zumindest für die Diözese Nowgorod. Kiriks Notizen bestehen aus drei Teilen. Der erste, der umfangreichste, enthält seine Fragen und die Antworten darauf hauptsächlich von Niphon, dem Bischof von Nowgorod († 1156), und teilweise von einigen Klim, wahrscheinlich Clemens Smolyatich, dem damaligen Metropoliten von Kiew, Abt Arkadi, der Nifonts Nachfolger am Bischofssitz war, der Äbtissin des unbekannten Klosters Marina und einigen Bischofen und Mönchen Lukas-Evdokim. Alle diese Fragen und Antworten werden ohne Reihenfolge präsentiert und sind in den meisten Manuskripten nicht in Kapitel unterteilt. Im Zweifelsfall, wenn nicht bekannt ist, ob ein Kind getauft ist oder nicht, sollten Kinder getauft werden. Für die Nachlässigkeit der Eltern oder eines Priesters, der keine Zeit hatte, ein krankes Kind zu taufen, wird eine Buße verhängt – Fasten für 3 Jahre. Die katechetischen Gebete für einen Bulgaren, Polowzianer und Tschukhonier wurden 40 Tage lang verrichtet, für einen Slawen nur acht Tage, und für Kinder konnten Katechumene und Taufe am selben Tag durchgeführt werden, obwohl es besser wäre, auch hier einige Intervalle festzulegen. Die katechetischen Gebete wurden zehnmal gelesen. Als sie Satan verleugneten, hoben die Getauften ihre Hände zum Berg und die Antworten der Verleugnung wurden fünfmal nach der folgenden Formel ausgesprochen: „In mir ist kein Übel von dir verborgen; ich bewahre es nirgendwo auf und verstecke es nicht.“ Bevor der Täufling den Täufling eintauchte, krümmte der Priester die Hände, um seine Kleidung nicht nass zu machen. Der Priester hielt das Kind, drehte sein Gesicht zu sich selbst und tauchte es dreimal in geweihtes Wasser. Der Konvertit ging sieben Tage lang in die Kirche, wo ihm der Priester zunächst einen Namen gab, dann jeden Tag vier Gebete las, jeweils zehnmal, und wie ein Katechumene weder Fleisch noch Milch aß. Am achten Tag, nachdem er die üblichen Gebete gelesen hatte, wurde er mit Chrisam gesalbt und bekam neue Kleider und eine Krone, und alles andere wurde an ihm wie an einem Kind getan. Wer zu den heilig-hierarchischen Stufen ordiniert ist, muss wie seine Frau frei von fleischlicher Sünde sein und darf kein Dieb sein. Ein Priester kann die Liturgie in Kleidung mit einem Frauenaufnäher halten, denn was ist schmutzig an einer Frau? Nur Mönche, nicht jedoch Balti-Priester, konnten die Mönchsgelübde ablegen. Diejenigen, die behandelt werden, müssen an den Heiligen Mysterien Christi teilhaben. Ehefrauen, die die Abneigung ihres Mannes gegen sie bemerken, ihren Körper mit Wasser waschen und dieses Wasser ihren Ehemännern geben, unterliegen einer sechswöchigen Buße oder dürfen ein ganzes Jahr lang nicht zur Kommunion gehen. Ehemänner, die gegenüber ihren Frauen sündigten und sich dann der Sünde enthielten, wurden mit einer einjährigen Buße bestraft, und wenn eine Ehefrau gegenüber ihrem Ehemann sündigte, hatte dieser das Recht, sie gehen zu lassen. Es ist verboten, offen Konkubinen zu haben und heimlich mit vielen Sklaven zu sündigen. Das Sakrament des Segens der Salbung bestand aus folgender Reihenfolge: Nach dem Trisagion „Vater unser“, „Herr, erbarme dich“ wurden 12 Mal Gebete über den Kranken gelesen: „Heiliger Vater, Heiler der Seelen und Körper“ und andere Gebete. Auch ein Kleinkind wurde beerdigt, wenn es nur getauft war. „Wir singen nicht wegen der Sünden über die Toten“, sagt Niphon, „sondern wie über die Heiligen; wir müssen jeden Christen als Heiligen betrachten, und dann wird Gott richten.“ Für eine Person, die ohne Reue starb, führte der Priester eine Beerdigung ohne Gewänder durch, damit andere, die es sahen, Angst hatten und Buße tun würden. Die Toten sollten nicht nach Sonnenuntergang begraben werden, sagt Niphon, sondern versuchen, sie zu begraben, wenn es noch recht hoch ist, denn dann sieht er die letzte Sonne vor der allgemeinen Auferstehung. Auf Kiriks Frage: „Ist es möglich, einer lebenden Person Elster zu servieren und Kutya zu platzieren, wenn sie es bestellt?“ - Niphon von Nowgorod antwortete: „Es wäre besser, wenn er seinen Freund anweisen würde, dies nach seinem Tod zu tun und dann zum Gedenken an seine Seele Almosen an die Armen zu verteilen. Aber wenn er die Elster zu seinen Lebzeiten annimmt, dann inspiriere ihn: Bruder, von nun an sündige nicht mehr: Du siehst, ein toter Mann sündigt nicht.“> 363 In Nifonts Antworten auf Kirik gibt es viele andere Regeln, die sich auf verschiedene Aspekte des religiösen Lebens des modernen russischen Volkes beziehen, aber alle diese Regeln gehen über den Rahmen unserer Vision hinaus. Im Brief oder vielmehr in der Lehre von Met. Cyril II., der auf dem Wladimir-Konzil im Jahr 1274 anlässlich der Ordination von Serapion, Archimandrit der Kiewer Höhlenkloster, zum Bischof von Wladimir ausgesprochen wurde, findet die folgenden Regeln bezüglich der Riten der Sakramente. „Bevor wir etwas über die göttliche Taufe erfuhren“, sagt Metropolit. Kyrill II. – das göttliche Muro (sic!) vage und unvernünftig mit Öl vermischt und es über den ganzen Körper des Täuflings geschmiert hat, das Schlimmste von allem ist Dummheit, sie erinnern sich nicht an die in Laodizea gesprochenen Regeln: Es ist angemessen für jemanden, der durch die heilige Taufe erleuchtet ist, sich bei der Taufe mit Muro, der himmlischen Salbe, beschmieren zu lassen und am Königreich Christi teilzuhaben: Muir ist ein Individuum, und Butter ist ein Individuum. Der Ankündigung zufolge salben sie mit Holzöl und sagen: „Der Diener Gottes salbt sich mit dem Öl der Freude im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit, Amen“; in allen Zügen; {ti} Lassen Sie sie dann taufen und in drei Untertauchungen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes eintauchen und einladen: „Amen.“ Sie schmieren es auch mit Muir ein, entsprechend der Bedeutung des Verbs: „Das Siegel und die Gabe des Heiligen Geistes.“ An einer anderen Stelle schmieren sie es nirgendwo hin, außer auf die Stirn, auf das Auge, auf das Ohr, auf das Nasenloch, auf den Mund, wie bei den Heiligen unseres Vaters Cyril, es steht in seinen angekündigten Worten geschrieben; Er sagte: „Wen auch immer wir mit Öl salben, die erste Freude ist die Verlobung, von wem wir in Wahrheit Bauern genannt werden, Gott wird uns zu Söhnen seiner Herrlichkeit salben.“ So beschmieren wir nach dem Dreikönigstag unsere Sinne nur mit Muir, um zu verhindern, dass die erste Schmeichelei eindringt und die Unverweslichkeit durch den reinsten Geist Gottes verschweißt wird, und bewahren wir uns vor dem bösen Feind, damit unsere Gefühle uns nicht zum Bösen treiben, unsere Ohren zum bösen Hören, unsere Augen zum Bösen und unsere Lippen zum bösen Geschmack, Nasenlöcher zum Geruch des Bösen, aber wir sind immer wohlriechend und gerettet, so wie die Kirche Gottes es war gereinigt, bewahrt durch den Heiligen Geist. Nach der Taufe soll jeder mit Gottes reinstem Körper und ehrlichem Blut geehrt werden, sei es in der Stadt oder im Dorf, wo auch immer sich die Person aufhält, die getauft wird. Sie übergießen niemanden mehr mit Wasser, sondern lassen ihn eintauchen: Es gibt nirgendwo (sic!), wo das Übergießen geschrieben steht, aber das Untertauchen vor Gericht ist exkommuniziert. Niemand soll ohne Kommunion getauft werden“ [RIB. T. 6. Stlb. 93–95]. Neben Ausführungen zur Durchführung der Sakramente finden wir in der von uns betrachteten Lehre auch Hinweise auf andere religiöse Riten. „Wir haben wieder gelernt“, schrieb Cyril II., „in denselben Ländern, in denen in die Kirche gebrachte Früchte ungeweiht geweiht werden, Getreide oder Kutya für die Toten verschenkt werden, befehlen wir von nun an, dass so etwas weder von den Diakonen noch ungeweiht sein darf.“ In Kanon 18 des Konzils von Nicäa steht wie in der Sammlung in Taodicea geschrieben: „Ich werde kein Lied weihen, noch eine Ehre auf dem Ambon (sic!) oder ihn ehren.“ göttliches Wort der Menschen: Wenn ich keine priesterliche Tonsur auf dem Kopf habe, werde ich gemäß der heiligen Regel keinen Segen von meinem Hirten erhalten; Selbst wenn er es erhält, wird er keine andere Möglichkeit haben, auf dem Ambon zu singen oder zu ehren, es sei denn, er ist in eine weiße Sakristei gekleidet. Die kleine Sakristei ist im Griechischen Verb „differa“ oder Phelonion. Von nun an befehlen wir, dass in allen Kirchen weder der Ehrenapostel noch der Prokeme-Hymnus noch die ungeweihte Person den Altar betreten dürfen. Ein Angestellter, es sei denn, er ist geweiht, sollte das geweihte Gefäß nicht berühren und es auch nicht wagen, das heilige Räuchergefäß mitzubringen, es sei denn, er ist Diakon oder Priester oder dieser große Angestellte selbst. Der Küster soll von allen reinen Kirchen geheiligt werden, damit nicht einfach jeder den heiligen Altar Gottes betritt. Es darf nichts zum Altar Gottes gebracht werden, weder Kutya noch irgendetwas anderes. Priester und Diakone sollen sich nicht dem Müßiggang oder der Faulheit hingeben und den reinsten Ort nicht durch unordentliches Betreten stören“ 368. Wie auch immer sich die kirchlich-liturgische Praxis der Urkirche in Russland durch die nun aufgezeigten Fragen und Beschlüsse entwickelt hat, es gab immer noch viele Fragen auf demselben Gebiet, die einer noch genaueren Definition bedurften. Dies war insbesondere für Diözesen erforderlich, die eine Ausnahmestellung innehatten, nämlich die Diözese Sarai. Da die Diözese Sarai mehr Ungläubige und Heiden als orthodoxe Christen beherbergte und nicht immer über bequeme Beziehungen zu anderen orthodoxen Diözesen und zu russischen Metropoliten verfügte, hatte sie natürlich viele Schwierigkeiten und stieß bei der Umsetzung der kanonischen Dekrete der Kirche auf viele Fragen zu den Sonderfällen, die sich nur in ihr stellten, und auf Ratlosigkeit hinsichtlich der Anwendung der Regeln der Weltkirche auf ihre besonderen örtlichen Umstände. Es war beispielsweise notwendig, entweder einen neuen, beispiellosen Fall zu lösen oder das allgemeine Kirchenrecht auf eine bestimmte Situation der Kirche anzuwenden. Zwischen den Fragen stand also Folgendes: Ist es möglich, die Liturgie auf zwei Lämmern zu feiern? Wie oft sollte man ein Gebet sprechen, wenn man mehrere Personen gleichzeitig tauft? Kann ein Bischof einen Bischof in das Schema einbinden? Ist es möglich, Tiere zu essen, die in Schlingen getötet wurden? und andere. Diese und ähnliche Fragen konnten den Hirten von Saraisky nur beschäftigen. Während er in Konstantinopel war, stellte Theognostos dem örtlichen Rat 370 Fragen. Die Gesamtzahl der von Theognost vorgeschlagenen Fragen betrug etwa 35. Für jede von ihnen erhielt der Hirte von Sarai eine besondere Antwort. Die in den Antworten des Konzils enthaltenen Definitionen beziehen sich auf: 1) die Durchführung der Sakramente, 2) die verschiedenen Teile des liturgischen Ritus, 3) die Bedingungen der klösterlichen Tonsur und 4) das Fasten. Wir werden uns hauptsächlich auf die ersten beiden Regelungsgruppen konzentrieren. Zusätzlich zu diesen Definitionen in Bezug auf die Taufe gab der Rat weitere – als Antwort auf Fragen zu den rituellen Einzelheiten dieses Sakraments. Was tun, fragte Theognostos, wenn es zwei Priester und einen Getauften gibt? Können zwei von ihnen taufen und wie oft sollten Gebete in diesem Fall gelesen werden? Was tun, wenn viele Menschen getauft werden, es aber nur einen Priester gibt und wenn es viele Kinder und Priester gibt? Bei der Beantwortung dieser Fragen entschied das Konzil: Im ersten Fall müssen die Gebete einmal gelesen werden und ein Priester muss taufen, oder ein Priester muss die Gebete lesen und der andere muss das Untertauchen und andere Taufhandlungen durchführen (daher können zwei Priester die Taufe durchführen). in einem anderen Fall, wenn viele Menschen getauft werden sollen, es aber nur einen Priester gibt, kann er die Gebete einmal für alle lesen und jeden einzeln eintauchen und beim Eintauchen jedes einzelne die Worte des Sakraments aussprechen: „Im Namen des Vaters“ und so weiter. Im dritten Schritt – wenn es viele Kinder und Priester gibt – muss jeder Priester ein besonderes Kind taufen. Diese Fragen haben ihren Ursprung in der Tatsache, dass sich in der Diözese Sarai viele der Ungläubigen der Orthodoxie zuwandten, vielleicht in Familien oder sogar zu mehreren zusammen. Darüber hinaus geht aus Theognosts Fragen klar hervor, dass sich in seiner Diözese nicht nur Mohammedaner, sondern sogar Ketzer der Orthodoxie zuwandten. Die in den Fragen erwähnten Nestorianer und Jakobiten dienten laut Philaret von Tschernigow in der mongolischen Armee und stammten zweifellos aus Persien, Indien und der Mongolei. Viele von ihnen, die die Orthodoxen besser kennengelernt hatten, baten sie wahrscheinlich um eine Kirchengemeinschaft. Deshalb fragte Theognostos im Konzil nach der Art und Weise, wie sie der orthodoxen Kirche beitreten würden. Das Konzil beschloss, dass die Nestorianer und Jakobiten durch die Firmung in die Gemeinschaft aufgenommen werden sollten, und forderte, dass sie die Aufrichtigkeit ihrer Bekehrung durch Verfluchung ihrer Lehren und Lehrer bezeugen sollten. Was den Inhalt des Sakraments der Eucharistie betrifft, hat [das Konzil] auch einen sehr interessanten Beschluss gefasst, nämlich: In der Diözese Sarai war es nicht immer möglich, Traubenwein für die Feier der Eucharistie zu finden. Deshalb fragte Theognostos: Ist es möglich, dieses Sakrament an einem trockenen Weinzweig zu vollziehen? Wenn es überhaupt keinen Traubenwein gibt, antworteten die Väter des Konzils, dann kann er durch gepressten Saft ersetzt werden, nur aus einer frischen und nicht aus einer trockenen Weintraube, denn letztere ist sündig. Bei einer großen Versammlung von Menschen zur Kommunion der Heiligen Mysterien reichte ein Lamm möglicherweise nicht für alle aus, und dennoch gab es keinen besonderen Beschluss, in solchen Fällen mehrere Lämmer vorzubereiten. Deshalb fragte Theognostos: Ist es erlaubt, den Dienst an zwei Lämmern zu verrichten? Das Konzil erlaubte, die Liturgie nicht nur an zwei, sondern auch an drei Lämmern zu feiern, insbesondere wenn mehrere Priester dienen. Während der Himmelfahrt befiehlt der Rat jedoch, nur ein Lamm zu nehmen – das große, und die anderen, fügt er hinzu, werden bereits von ihm geweiht. Von welchem ​​dieser Lämmer“, fügt Theognostos eine weitere Frage hinzu, „sollte es einem neu geweihten Priester gegeben werden, wenn er während eines solchen Gottesdienstes geweiht wird – von dem Großen oder von den anderen?“ Von den anderen, antwortete der Rat, die auf anderen Patenen stehen. Das bedeutet, dass für mehrere Lämmer die gleiche Anzahl an Patenen benötigt wird. Der Hirte von Sarai setzte die Fragen zum Lamm fort und stellte eine weitere wunderbare Frage: Ist es möglich, die Liturgie an einem Lamm durchzuführen, das durch ein Tier beschädigt wurde? In Ehrfurcht vor der Heiligkeit des Lammes befahl das Konzil, dass die Liturgie auf ihm gefeiert werden sollte, auch wenn nur noch ein Viertel davon übrig bliebe. Zu einer weiteren Frage zu unvorhergesehenen Fällen während des Gottesdienstes, nämlich: Was tun, wenn der Priester vergisst, Wasser oder Wein in den Kelch zu gießen, und sich während des Gottesdienstes daran erinnert – soll er damit fortfahren oder von vorne beginnen? Der Rat gab folgende Antwort: Nachdem der Priester das eine oder andere infundiert hat, sobald er sich daran erinnert, sollte er den Gottesdienst fortsetzen und nicht zurückkehren. Es kann davon ausgegangen werden, dass es angesichts der geringen Anzahl von St.-Kirchen in der Diözese Sarai sowohl für Theognostos selbst als auch für die Priester notwendig war, sich manchmal mit St.-Gaben einzudecken, wenn sie an Orte gingen, die von den St.-Kirchen entfernt waren, um sie den Bedürftigen beizubringen. Hier stellte sich wahrscheinlich eine weitere Frage von Theognostos in Bezug auf die Kommunion: Ist es zulässig, den Leib Christi auf Reisen mitzunehmen? Der Rat antwortete: Es ist nicht nur möglich, es muss auch getan werden. Der Dom hatte zweifellos im Sinn, dass den Schwerkranken die letzten Abschiedsworte nicht vorenthalten werden sollten, auch wenn sie selbst nicht in die Kirche kommen konnten. Angesichts der geringen Zahl von Geistlichen in der Diözese Sarai gab es Fälle, in denen St. Die Gaben mussten den Gläubigen beigebracht werden, und dennoch gab es keine Priester. Daher schlug Theognostos eine Frage vor: Wenn sich weder ein Bischof noch ein Priester bei einem Sterbenden aufhält, ist es dann für einen Diakon möglich, ihm die Heiligen Mysterien mitzuteilen und im Falle seines Todes ein Begräbnis über ihn zu schicken? Das Konzil antwortete positiv: Im Bedarfsfall könne der Diakon den Kranken die Kommunion spenden, die Beerdigung des Verstorbenen durchführen und die Kutya weihen, „damit der Glaube einer Person“, fügt das Konzil hinzu, „die Barmherzigkeit Gottes anzieht.“ Aus Angst, das Sakrament der Kommunion unwürdigen Personen zu spenden, fragte der Hirte von Sarai die Väter des Konzils von Konstantinopel: Ist es möglich, jemandem, der „besorgt“ ist, sowie jemandem, der unter Schwindel oder Übelkeit leidet, die Kommunion zu spenden? Bei der Beantwortung dieser Fragen stellte das Konzil fest: Dem ersten kann die Kommunion beim Tod gespendet werden, und selbst dann, wenn der Schmerzzustand nicht aufhört, und auch dann, wenn er ein Jahr lang davon frei ist, und dem zweiten nur unter der Bedingung, dass er nicht das Bewusstsein verliert und nicht lästert. 371 Auf die letzte Frage des Hirten von Sarai bezüglich der Kommunion antwortete das Konzil negativ und verbot entschieden, den Leib Christi in die Hände des verstorbenen Bischofs zu legen, „darüber hinaus“, fügt das Konzil hinzu, „ohne den göttlichen Kanon festgestellt zu haben“. Bezüglich des Sakraments der Ehe gibt es zwischen den Fragen des Theognostos nur eine Frage nach Verwandtschaftsbeziehungen, die die Ehe nicht beeinträchtigen. Wie man sieht, wurden in der Diözese Sarai die Bedingungen der geistlichen Verwandtschaft, unter denen die Ehe zulässig und unter denen sie verboten ist, nicht immer eingehalten. Deshalb wollte Theognostos wissen, ob es für einen Patensohn möglich sei, die Tante oder Tante seines Patenbruders zu heiraten, und der Rat antwortete ihm: „Wenn er sich nicht zurückhalten kann, soll er es verstehen.“ Auf eine andere Frage, wie oft im Jahr ein Heiliger das Evangelium lesen sollte, antwortete der Rat: viermal im Jahr: am Gründonnerstag – dem ersten, am Hellsonntag Christi bei Liturgie und Vesper und am ersten September, am ersten Tag des neuen Jahres nach damaliger Berechnung. Bei Bedarf darf der Bischof jedoch auch an anderen großen Feiertagen das Evangelium lesen, allerdings nur, wenn die Äbte mit ihm dienen. Früher übertrugen Priester manchmal Diakone mit der Durchführung der Proskomedia. Theognostos machte den Rat auf diesen Umstand aufmerksam und fragte: Sollte der Abt die Proskomedia selbst durchführen, wenn viele Priester und Diakone mit ihm dienen, oder kann er diese Aufgabe jemand anderem anvertrauen? Teilweise auf der Grundlage kanonischer Dekrete und vor allem auf den ältesten Dienstbüchern, nach deren Zeugnis die Ausübung der Proskomide seit der Antike die Arbeit von Priestern war, antwortete der Rat: Oberäbte können Priester und Diakone betrauen, jedoch nur in dem Fall, wenn sie die erste Person in den Reihen der Diener vertreten, und wenn ein Bischof mit ihnen dient, muss jeder proskomidieren. Auf die Frage von Theognostos: Ist es den Äbten erlaubt, die Heiligen Gaben mit Ripiden auszuführen und ob sie die Überschattung durchführen können, antwortete das Konzil, dass es den Äbten erlaubt, die Ripiden zu verwenden, aber die Überschattung (Dikirium oder Trikirium) durchzuführen, obwohl es dies nicht ausdrücklich verbietet, aber dennoch anordnet, dass dies nach dem Willen und mit dem Segen des Bischofs geschehen soll, dem das Recht eingeräumt wird, dies zu erlauben oder zu verbieten. Eine weitere Frage, die den Dienst der Äbte betraf, war die folgende: Ist es dem Abt gestattet, an seiner Stelle den Dienst zu beenden? Um diese Verwirrung zu lösen, antwortete der Rat, dass, wenn der Abt ein Gewand trägt, er den Gottesdienst an seiner Stelle beenden kann, und wenn er in Gewänder gekleidet ist, muss er so enden, wie es sich für Priester gehört. Basierend auf dem Statut von Theodore dem Studiten erlaubt der Rat dem Abt, ein Kreuz zu errichten, wenn es keinen Bischof in der Stadt gibt. In dieser Antwort und natürlich auch in der Frage des Theognostos scheint es, dass die Kreuzerhöhung am 14. September stattfindet. Angesichts der Beziehung, in der unser Klerus zu den Sklavenhaltern Russlands stand, konnte es sehr leicht passieren, dass Priester manchmal unwissentlich an Schlachten teilnehmen und Gegner töten mussten. Daher fragte Theognostos: Ist es einem Priester möglich, der im Krieg einen Menschen tötet, Gottesdienste zu verrichten, und erhielt vom Rat die Antwort, dass dies durch die göttlichen Kanones verboten sei? Bezüglich der Gottesdienstzeit erließ das Konzil eine Regel, nach der am Mittwoch und Freitag der Käsewoche sowie am Karfreitag die Liturgie nicht durchgeführt werden sollte (weder vorgeheiligt noch an Chrysostomus), sondern um 11 Uhr und 21 Uhr nachmittags gefeiert werden sollte. „Ist das möglich“, fragte der Bischof. Theognostus, Gottesdienste für jemanden zu verrichten, der sich erhängt oder „aufgespießt“ wird oder sich in Geisteskrankheit ertränkt? Unter Berücksichtigung der besonderen Umstände der Diözese Sarai gab der Rat Theognost wahrscheinlich die folgende Antwort: Es ist notwendig, sorgfältig zu prüfen, warum der Selbstmord stattgefunden hat, und wenn sich herausstellt, dass er entweder aus dämonischer Besessenheit oder aus großer Not und Unglück oder infolge einer unschuldigen schweren Belastung oder Gewalt von Adligen und Gläubigern begangen wurde, kann in all diesen Fällen eine Trauerfeier für die Selbstmörder abgehalten werden; Wenn der Selbstmord aus ihrer eigenen wahnsinnigen Willkür entstand, dann sind sie des Gebets unwürdig. Wie für eine größere Klarheit dieser Frage und ein klareres Verständnis der konziliaren Antwort fragte Theognostos auch: Wenn ein Sklave oder eine Sklavin, die unter der Gewalt ihrer Herren leidet, umkommt, ist es dann möglich, Trauerfeiern für sie durchzuführen? In der Diözese Sarai bestand manchmal die Notwendigkeit, den Thron des Heiligen von einem Ort zum anderen zu verlegen. Daraus folgte Theognosts Frage: Ist das möglich? Der Rat bejahte dies, fügte jedoch hinzu: Man muss dabei vorsichtig sein, um es nicht zu beschädigen oder an einem unreinen Ort abzulegen. Wahrscheinlich verfügten die zur Sarai-Diözese gehörenden Christen bereits über mobile, bewegliche Kirchen; Erst mit dieser Annahme ist der Ursprung der Frage der Thronübertragung klar. Eine andere Frage steht in direktem Zusammenhang mit dieser Frage – nach der Erneuerung kirchlicher Dinge. Aufgrund des Alters und möglicherweise auch aufgrund der häufigen Verlagerung die Kirche von einem Ort zum anderen mussten einige heilige Dinge korrigiert und erneuert werden. Dies veranlasste Theognostos, auf dem Konzil zu fragen: Ist es möglich, Kirchengefäße zu erneuern? Wenn dies notwendig sei, antworteten sie auf dem Rat, dann müssten sie zu diesem Zweck Werkzeuge von Meistern kaufen, die sie dann in die Tiefe stürzten, um damit nichts anderes zu produzieren, denn letzteres sei sündhaft. In Bezug auf die Tonsur als Mönch fragte Theognost: Ist es für einen Nicht-Hierarchen möglich, einen Mönch zu tonsurieren, und welche Verantwortung übernimmt ein Bischof, wenn er in das Schema tonsuriert wird? Als Antwort auf seine erste Frage antwortete ihm der Rat, dass er, wenn er frei verfüge und Angst vor dem Tod der Person habe, der eine Tonsur erteilt werden soll, nicht nur von einem weißen Bischof, Priester und Diakon, sondern auch von einem Geistlichen die Tonsur erhalten könne. Als Antwort auf eine andere Frage sagt das Konzil, dass ein Bischof, der während einer Krankheit in das Schema eingeweiht wurde, nach seiner Genesung auf sein Episkopat verzichten und für immer im schema-monastischen Zustand bleiben muss. Auf die Frage, wie man Bischöfe begräbt, die in das Schema eingeweiht wurden, antwortete das Konzil: Ein Bischof, der vor seinem Tod in das Schema eingeweiht wurde, wird im Schema begraben, und ein gewöhnlicher Bischof wird in das Schema eingeweiht. Da er ursprünglich ein Südslawe war und für seine Zeit eine brillante theoretische und praktische Ausbildung im Zentrum der damaligen intellektuellen Bewegung erhalten hatte – dem Athos-Kloster, von wo aus 372 Cyprian ein russischer Metropolit geworden war und sich der Anomalie der Situation der kirchlichen liturgischen Praxis in unserer Kirche voll bewusst war, beschloss er, mit allen Mitteln das zu erreichen, worum sich seine Vorgänger eifrig bemühten. Für ihn, der sowohl durch Erziehung als auch durch Blutsbande eine Ausnahmestellung im Verhältnis zum Osten einnahm, war dies viel einfacher als für die übrigen Metropoliten, seine Vorgänger. Deshalb hatte Metropolit Cyprian 373 keine Schwierigkeiten, ihn kennenzulernen. Der erste und man könnte sagen einer der Hauptgründe für die Diskrepanz zwischen unserer liturgischen Praxis und der östlichen war zweifellos die Kirchenurkunde, die den Gottesdienst in unserer Kirche regelte. Wie bereits bekannt ist, „wurde die Kirchenurkunde zum ersten Mal in unserer Studian-Ausgabe übernommen und von St. Theodosius im Petschersk-Kloster eingeführt. Zu dieser Zeit war dies in Konstantinopel die am weitesten verbreitete Art von Charta, der sowohl die patriarchalischen Klöster als auch die Laienkirchen folgten, wie aus dem Typus des Patriarchen Alexy hervorgeht, der die Praxis des Studian-Klosters als Grundlage für seine Darstellung akzeptierte, dabei etwas vom Typischen der Großen Kirche entlehnte und veränderte und.“ ergänzte etwas entsprechend den Bedingungen des von ihm gegründeten Klosters, aber bereits am Ende des 11. Jahrhunderts begann die Jerusalem-Charta, ihre Rechte im Osten durchzusetzen, aber in Russland begann ihre Dominanz später, und wir waren in dieser Hinsicht mindestens ein ganzes Jahrhundert hinter dem Osten zurück. Es ist von überall, wo Met ist, absolut nicht sichtbar. Cyprian gab dieses neue Statut der russischen Kirche oder genehmigte es mit seiner Autorität.“ 375. Aller Wahrscheinlichkeit nach hat er nur mit allen in seiner Macht stehenden Mitteln zur Etablierung der Jerusalem-Regel in unserer liturgischen Praxis beigetragen, aber er persönlich hat seinerseits keine direkten Maßnahmen ergriffen, da seine Aufmerksamkeit auf andere Aspekte der liturgischen Praxis und hauptsächlich auf den Text der liturgischen Bücher gelenkt wurde Korrektur, im Einklang mit ihren Herausgebern im Osten, beschränkte sich jedoch auf einzelne Experimente dieser Art, soweit eine Person dazu in der Lage war. Trotz des überarbeiteten Liturgiarion im eigentlichen Sinne des Wortes, der überarbeiteten Riten der Sakramente, die den Pskowitern durch den Priester Chariton zur Verfügung gestellt wurden, wurden die Fragen, die Metropolit Cyprian in seinem Brief an Athanasius und in seinen Hirtenbriefen behandelte, in der Praxis nicht gelöst, und Photius war 14 Jahre später gezwungen, Cyprians Entscheidungen zu denselben Fragen zu wiederholen, mit denen sich dieser befasste. Wenn die Pskowiter weiterhin an der Taufe festhielten, am Vorabend des Dreikönigsfestes und am Tag der Enthauptung Fleisch aßen und am Karsamstag Mephimon servierten, war dies, wie sie sagen, kein Missbrauch ihrerseits, sondern rührte von der Schwierigkeit her, in die sich der Pskower Klerus in der Existenz zweier Quellen der Praxis befand, oder besser gesagt, in dem Fall, in dem die meisten Quellen für die vorherige und nicht für die neue Entscheidung dieser Fragen sprachen. Um den wahren Weg einzuschlagen, mussten sie ihre bisherigen Bräuche vergessen, die bestehenden Dienstbücher aufgeben und entgegen ihrem Text, entgegen der festgelegten Ordnung, ihre Geschäfte nach den Anweisungen des Hirtenbriefs führen. Es war jedoch unmöglich, diese Änderung sofort zu erreichen: Es musste abgewartet werden, bis die alte Ausgabe des Trebnik und der Statuten durch eine neue ersetzt wurde. Und tatsächlich, als dies geschah, hörten die Missverständnisse auf“ 376. Bis vor kurzem wurde das Dienstbuch der RKP Metropolit Cyprian zugeschrieben. Moskauer Synod[al]-Bibliothek Nr. 601 (gemäß Beschreibung 344) und Nr. 268 (376), Trebn[ik], RKP. gleiche Bibliothek Nr. 326 (375), gefolgt von Psalm, RKP. Moskauer Theologischen Akademie, einige Gebete mit seinem Namen und schließlich Briefe zu liturgischen Fragen. In relativ neuer Zeit wurde das gleiche Met. Das Dienstbuch des 14. Jahrhunderts wurde Cyprian zugeschrieben. Moskauer Druckbibliothek Nr. 129. Aber nachdem man die Idee zugegeben hat, dass Metropolit Cyprian mit seiner Feder und der Feder seiner engsten Mitarbeiter das gesamte Messbuch und Brevier dieser Zeit erschöpfte und ihre Riten in der gesamten Diözese verbreitete, ist dies bewiesen. Dennoch wird eine andere Idee über die Sammlung dieser Riten in einem Buch – sei es Gebetbuch, Euchologium, Messbuch oder Brevier – immer großen Zweifeln unterliegen. Tatsache ist, dass es, selbst wenn wir in zeitgenössischen Manuskripten einen Hinweis auf das Dienstbuch des Metropoliten Cyprian finden, sehr schwierig (oder besser gesagt, positiv unmöglich) ist, die Zusammensetzung des Dienstbuchs von Cyprian, die darin enthaltenen oder enthaltenen Ränge zu bestimmen - dies ist einerseits so, und andererseits beginnen die anhaltenden Hinweise oder Verweise auf das Dienstbuch von Cyprian erst im 17. Jahrhundert (z. B. protop[op] Avvakum usw.), als eine hitzige Debatte stattfand Es kam zu Fragen der kirchlichen und liturgischen Praxis zwischen Schismatikern und orthodoxen Christen, aber kaum jemand kann diesen Beweisen ernsthafte Bedeutung beimessen. Andersdenkende verwiesen bekanntlich oft auf das Dienstbuch des hl. Entgegen der Sitte der damaligen Schreiber, eine Notiz mit Angabe des Jahres und des Tages der Fertigstellung des Werkes zu hinterlassen und diese am Ende des Manuskripts anzubringen, wo das Werk selbst endete, wird die Unterschrift hier nicht von chronologischen Angaben begleitet und auf dem Blatt gelesen. 72, in der Mitte des Manuskripts, und dies zeigt unserer Meinung nach, sagt Mansvetov, dass Cyprians Autograph nur auf diesen Teil beschränkt war. Das Originalmanuskript enthielt keine weiteren Artikel, fügt Herr Mansvetov hinzu; Sie wurden von einem späteren Sammler gesammelt und in das Servicebuch aufgenommen, der hier nicht nur die Originalwerke von Cyprian, sondern auch das, was ihm nicht persönlich gehörte, einbezog. 380 Auf „Lobe“ „Den Herrn vom Himmel“ gibt es an 10. Stelle ein Gebet wie folgt: „Herr, unser Gott, stelle die geistigen Kräfte nach Deinem Willen zusammen.“ 381 Es gibt noch mehr Gründe, an der Zugehörigkeit von Metropolitan zu zweifeln. Cyprian von der Moskauer Druckbibliothek Nr. 129, die diesem Metropoliten in Form einer Annahme (nicht ohne Wahrscheinlichkeit) von Prof. zugeschrieben wird. Moskauer Universität A.S. Pawlow mit der Begründung, dass es „unter anderem eine „Lehre“ oder pastorale Anweisung an Priester im Auftrag des Metropoliten Cyprian enthält (fol. 172). Es beginnt mit den Worten: „Siehe, Kind, der Herr vertraut den heiligen Dienst an“, und die Person, die es herausgegeben hat, sagt über sich selbst: „Ich bin ein bescheidener Erzbischof Cyprian, der Metropolit der Angelegenheiten, kein Imam“ usw. (fol. 180). Aber daraus (als Professor Mansvetov ganz zu Recht angemerkt) „Daraus folgt immer noch nicht, dass der Trebnik selbst von Cyprian kopiert wurde.“ „Die von ehrlichen Heiligen durchgeführte Wassertaufe wurde von Fedor, dem Bischof von Rostow, (mit) Patriarch Sergej Eoulogia (Euchologia) durchgeführt.“ So ist der Ritus der Wasserweihe im August in das von uns betrachtete Manuskript eingeschrieben. Der erwähnte Theodor, Bischof von Rostow, ist kein anderer als „der Neffe des heiligen Sergius, des berühmten Gründers des Simonow-Klosters. Wie bekannt ist, reiste er mehrmals aus Gründen der Metropolen nach Konstantinopel, und 1389 treffen wir ihn hier bereits im Rang eines Erzbischofs von Rostow, den wir vom Patriarchen Philotheus erhalten hatten. Er pflegte freundschaftliche Beziehungen zu Cyprian, mit dem er nach Russland zurückkehrte“ 383. Nachdem wir diesen Ritus verglichen hatten Wenn man die Wassertaufe mit dem Ritus betrachtet, der im pseudozyprianischen Gottesdienstbuch Nr. 601 der Moskauer Synodenbibliothek zu finden ist, kann man nicht umhin, einen signifikanten Unterschied zwischen beiden in der Zusammensetzung der in diesem Ritus enthaltenen Gebete zu bemerken. Betrachten Sie den Ritus der Wassertaufe, den der Bischof Theodore kopiert hat. Rostow, denn genau der Ritus, den Metropolit Cyprian dem Pskower Klerus übersandte, ist unwahrscheinlich. Die Zahl der Abendgebete im Gottesdienstbuch Nr. 129 beträgt sieben statt der von Cyprian empfohlenen acht. Das Einzugsgebet steht nicht an siebter, sondern an sechster Stelle, und das Niederwerfungsgebet steht nicht an achter, sondern an siebter Stelle. Was die Morgengebete betrifft, so entspricht ihre Anzahl genau der von Metropolit Cyprian angegebenen, aber die Reihenfolge der Gebete, wie im Gottesdienstbuch der Moskauer Synodenbibliothek Nr. 601, ist anders. Das Anbetungsgebet steht an 12. Stelle nach dem Gebet „Wir loben, singen und segnen und verherrlichen und danken“, das wie folgt beschriftet ist: „Das Gebet ist die Herrlichkeit des Höchsten.“ Im Ritus der Taufe am l. 134 lesen wir: „Am 40. Tag und wieder wird das Kind in die Kirche gebracht, das heißt die Erstlinge des Empfangs des Eintritts in die Kirche. Das Material, das bereits rein und gereinigt ist, wird dem Paten gebracht, der das Baby zur Taufe empfangen möchte, und der Pate tut es auch. Beuge deinen Kopf zusammen mit dem Jüngling.“ Unterdessen wird in den Briefen des Metropoliten Cyprian sehr oft über Vetternwirtschaft wiederholt, dass „es für Kinder nicht richtig ist, Pate und Pate zu taufen: Es lohnt sich nicht, zwei zu taufen, weder einen Ehemann mit der Frau eines anderen Mannes noch mit seiner eigenen Frau, aber man kann entweder von einem Mann oder von einer Frau taufen“ (R.I.B., [Bd. 6], S. 238). Metropolit Cyprian schrieb dies 1395 an den Klerus von Nowgorod. In seinen Antworten an Abt Athanasius (1390–1405) wiederholte er fast dasselbe, jedoch nur in unterschiedlicher Ausdrucksweise. „Und selbst wenn viele Menschen ein Kind taufen“, sagt Metropolit Cyprian, „gibt es eine lateinische Pflicht; aber der Priester ehrt Gebete, aber der Vater des Paten lehnt ab und empfängt als Kind die Heilige Taufe; Aus diesem Grund sind nicht viele Paten würdig, niedriger als Paten und Paten, da hier in unserem Land etwas los ist, aber nur einer ist der Taufe und der Ernennung zum Paten würdig, entweder a Ehemann oder Ehefrau“ ([RIB, Bd. 6], S. 254). Die Präsenz der Ich-Lehre des Metropoliten Cyprian, die uns beschäftigt, spricht unserer Meinung nach höchstwahrscheinlich für eine andere Person. Es war diese zweite Person (vielleicht, die Metropolit Cyprian sehr nahe stand), die sich nur dazu entschließen konnte, in dem beschriebenen Trebnik die wahre Lehre des Metropoliten Cyprian unterzubringen, die er zunächst aller Wahrscheinlichkeit nach als richtungsweisende pastorale Unterweisung an die ihm unterstellten Geistlichen verschickte, wie es bei unseren alten russischen Metropoliten üblich war. Was die Sprache und Schreibweise des vorliegenden Manuskripts betrifft, so hat es nichts mit der Sprache und Schreibweise der Denkmäler zu tun, die zweifellos dem Metropoliten Cyprian gehören. Aufgrund einiger Besonderheiten in der Schreibweise gibt das vorliegende Manuskript Anlass zu der Annahme, dass sein Schreiber ein uns unbekannter Nowgorodianer war. Und am Ende des Manuskripts wird ein handschriftlicher Eintrag aus dem Dienstbuch von Cyprianov mit folgendem Zusatz wiederholt: „Aus diesem Dienstbuch habe ich mit der Absicht und dem innigen Wunsch seines Herrschers Michail Jakowlich den vielsündigen Sidko Moltschanow an seinen Herrscher Michail Jakowlich geschrieben.“ Der Schreiber beendete seine Arbeit im Alter von 18 Wochen im Jahr 1481. Basierend auf diesen Daten sagen die Deskriptoren der Synodenbibliothek, dass dieses Manuskript vollständig als eine Kopie der zyprianischen Übersetzung des Service Book und des Consumer Book (Beschreibung), Abschnitt III, I, 204, erkannt werden kann. Andere Gelehrte neigen zu derselben Schlussfolgerung, aber ohne ihre Meinung auf die gesamte Zusammensetzung dieses Manuskripts auszudehnen, glauben sie, Cyprian nur die Artikel zuzuschreiben, die ihm gemeinsam sind Messbuch und erkennen es als eine Kopie davon an, die im 15. Jahrhundert angefertigt wurde (Heiliger Makarius, Geschichte der russischen Kirche). [Bd.] IV. [S.] 279). Der Index zur Sichtung von Manuskripten der Synodalen Bibliothek von Erz[imandrit] Savva spricht im gleichen Sinne (S. 259). Jetzt stellen sich natürlich die nächsten Fragen: Ist das möglich und inwieweit können die jetzt vertretenen Meinungen akzeptiert werden?“ 385 Die Lösung dieser Fragen ergibt sich von selbst, wenn man den Text des Trebnik mit dem Text des Dienstbuchs vergleicht. Einen solchen Vergleich, und zwar genau in dieser Art, hat Prof. Mansvetov in seinem uns bereits bekannten Artikel „Über die Werke des Metropoliten Cyprian in Bezug auf Gottesdienste“ angestellt. Wir werden hier nur versuchen, das Wesentliche dieses Vergleichs zu skizzieren, und für Einzelheiten verweisen wir Interessierte auf den gerade erwähnten Artikel von Herrn Mansvetov. Diese Besonderheiten traten unter anderem deshalb auf, weil im Gottesdienstbuch der Text der Liturgien mit der Satzung verschmolzen war, er im Trebnik jedoch separat dargestellt wurde und daher im Gottesdienst selbst hier und da rituelle Bemerkungen hinzugefügt werden mussten. Beispielsweise legt das Gottesdienstbuch den Ablauf der Kommunion und Teilung des Lammes sehr detailliert dar, der Trebnik beschreibt ihn jedoch sehr kurz, da eine ausführliche Darstellung in einem besonderen Artikel untergebracht war und sich im Text selbst als unnötig erwies. Weitere Unterschiede gibt es in der Liturgie Basilius des Großen und den vorgeheiligten Gaben. Sie alle sind in dem erwähnten Artikel von Herrn Mansvetov aufgeführt. Die Abend- und Morgengebete des Trebnik unterscheiden sich von denen im Gottesdienstbuch in Anzahl, Darstellung und der Hinzufügung einer kurzen Anordnung oder Satzung der Vesper und Matin. Wie wir wissen, gibt es im Gottesdienstbuch 10 Abendgebete, im Brevier 11. Das zehnte und letzte steht im Gottesdienstbuch „zum Neigen des Hauptes“; Im Trebnik erweist sich das 10. in Folge gegenüber dem Dienstbuch als überflüssig und wird als Gebet des fleißigen Flehens bezeichnet, und das 11. ist Anbetung. Was die Regeln der Vesper und Matin betrifft, so führen sie zu mehreren Überlegungen. Es ist klar, dass diese Reihenfolge einer späteren Urkunde entnommen wurde und nicht der Darstellung der in der Reihenfolge der Antiphonen angeordneten Gebete entspricht. Entgegen der Angabe von Antiphonen gibt es in der Urkunde nicht den geringsten Hinweis darauf; Es ist klar, dass sie damals nicht mehr existierten und die Korrespondenz der Gebete mit ihnen verloren ging. Die Vesperregel beginnt mit den folgenden Worten: „Nach dem Abendpsalm (d. h. dem ersten Psalm) und am Ende des Gebets wird dies gesagt“, d. h. die erste Litanei usw., und dies zeigt, dass die Gebete der Lampe während des ersten Psalms auf die gegenwärtige Weise gelesen wurden und nicht der Reihenfolge der Abendpsalmen oder Antiphonen folgten, wie es zuvor der Fall war. Im Gottesdienstbuch blieben die Gebete daher in der Form, wie sie aus den ältesten Quellen eingeführt wurden, und die Reihenfolge der Vesper wurde später hinzugefügt und steht im Zusammenhang mit der Jerusalem-Regel, wie aus der Bemerkung hervorgeht: „Wenn eine Nachtwache stattfindet.“ Ohne auf einen detaillierteren Vergleich der Texte derselben Riten in den Trebniks und dem dem Metropoliten Cyprian zugeschriebenen Gottesdienstbuch einzugehen, werden wir im Allgemeinen mit den folgenden Worten von Professor Herrn Mansvetov abschließen, der diesen detaillierten Vergleich durchgeführt hat. „Wir“, sagt Prof. Mansvetov, „haben den Text des Missales und des Cyprian Trebnik in der vollständigen Zusammensetzung der beiden gemeinsamen Artikel verglichen und dies mit dem Ziel getan, eine sachlich fundierte Antwort auf die Frage nach der Beziehung dieser Manuskripte zueinander geben zu können und zu entscheiden, inwieweit das Trebnik Nr. 375 den Eintrag an der Spitze rechtfertigen kann, „dass es aus dem Cyprian Missal-Wort für kopiert ist.“ Wort.“ Diese Bemerkung, sagt Herr Mansvetov, erweist sich nicht nur in Bezug auf die vollständige Zusammensetzung des Gottesdienstbuchs als unfair, sondern auch in Bezug auf die Liturgien, d. Es stellt sich heraus, dass es selbst in den ähnlichsten Artikeln von verschiedenen Originalen kopiert wurde und Änderungen und Korrekturen unterlag. Evfimievs Ausgabe diente als solches Original für die Liturgie. In der Liturgie des Vorgeheiligten und in der Darstellung der Abend- und Morgengebete kann man, ganz zu schweigen von den Unterschieden in der Übersetzung, auch den Einfluss einer anderen Satzung und einer anderen Struktur des Gottesdienstes feststellen. Sidko Molchanov, der auf Wunsch seines Herrschers Michail Jakowlich das Dienstbuch umschrieb, hatte eine Liste zur Hand, über der der Name des Metropoliten Cyprian stand und sein bekannter Eintrag wiederholt wurde. Aber die Liste war keine exakte Kopie der zyprischen Übersetzung, wurde aber als solche angesehen, vielleicht weil an ihrer Spitze die von ihm korrigierte Liturgie stand. Es ist nicht nötig, dass seine Satzung hier speziell dargelegt wurde, wie im Missale des Euthymius, aber da es uns durch die Vermittlung von Cyprian bekannt wurde und ein Ganzes mit der Liturgie bildete, reichte dies für einen späteren Kopisten aus, um derselben Person nicht nur die Liturgie, sondern auch andere Artikel zuzuschreiben, die in diesem Missale enthalten waren, teils aus dem unter dem Namen des Metropoliten Cyprian bekannten Messbuch, teils aus anderen Listen der Euchologia. Weniger als hundert Jahre nach Cyprian kam es zu diesem Missverständnis, und der Name unseres Metropoliten, eines Liturgikers, stand an der Spitze von Artikeln, die nicht ihm gehörten. Das Brevier Nr. 375 wurde 1481 verfasst und enthält bereits viele Gottesdienste, die nichts mit dem Namen Cyprian gemein haben, während andere in der Darstellung so stark von seinem Missale abweichen, dass sie zumindest als Neuübersetzung und Neuausgabe erkannt werden können. Die Schreiber waren in diesem Fall sehr unleserlich und kamen aufgrund mehrerer Artikel zu dem Schluss, dass die gesamte Sammlung Cyprian gehörte. Solche Missbräuche des Autorennamens waren in antiken Schriften im Allgemeinen keine Seltenheit und beruhten oft auf dem Ruhm der einen oder anderen Person in einer bestimmten Art von Literatur. zum Beispiel Theodosius von Petschersk, Chrysostomus und Kyrill von Turow als Homileten; Theodore der Studiter als Verfasser des Triodions. Nach allem, was wir gesagt haben, ist es daher unmöglich, aus den Manuskripten, deren Inschrift den Namen „Cyprian’s“ trägt, zu bestimmen, was genau darin Cyprian gehört und was nicht, und welche der nach ihm benannten Kopien des Trebnik seinem Autograph näher kommt. Wir können dieses Recht vielleicht für die Darstellung der Liturgie im Synodaldienstbuch Nr. 341 (601) anerkennen, aber was die Riten und Rituale des Trebnik betrifft, stößt man beim Vergleich untereinander nach verschiedenen Manuskripten, quasi Cyprians Übersetzung, auf solche Meinungsverschiedenheiten, bei denen es unmöglich wird, zu positiven Schlussfolgerungen zu kommen, und daher kann die Frage nach dem Grad der Beteiligung Cyprians an der Bearbeitung und Korrektur des damaligen Trebnik nicht gestellt werden beantwortet die tatsächliche Entscheidung und kann auf mehr oder weniger wahrscheinliche Annahmen reduziert werden. Was uns in den drei genannten Synodenhandschriften und einer Moskauer Synodendruckerei vorliegt, stellt streng genommen nur Material zur Charakterisierung der Kirchenriten in Russland im 14.–15. Jahrhundert dar und ist nicht das Ergebnis der Arbeit unseres Metropoliten im Bereich der Gottesdienste. Selbst die Verwendung dieser Daten als Ritualmaterial einer bestimmten Epoche ist nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick scheint, insbesondere wenn es darum geht, zusammenzufassen und eine allgemeine Schlussfolgerung zu ziehen. Tatsache ist, dass zur Beurteilung des Zustands des Rituals in einer bestimmten Epoche eine vergleichende Untersuchung mit der vorherigen notwendig ist; Denn nur dann können wir mit Sicherheit sagen, welche neuen Dinge in einer bestimmten Epoche entwickelt wurden und welchen Veränderungen die alten Dinge unterzogen wurden. Wenn wir diese Anforderung auf unsere Frage anwenden, müssen wir sagen, dass uns vom 12. bis 13. Jahrhundert nur eine sehr kleine Anzahl von Gottesdienstbüchern überliefert ist, und vielleicht am wenigsten davon sind die Euchologii. Für die Geschichte der Liturgie liefern diese Jahrhunderte immer noch bedeutendes Material und ermöglichen es, ihre Geschichte ohne Unterbrechung zu führen, aber was die Nachfolgen der Trebnik (im heutigen Sinne des Wortes) angeht, sind nur sehr wenige davon in den Aufzeichnungen erhalten.“387 Daher ist das endgültige und entscheidende Urteil über die Bedeutung der quasi-zyprischen Manuskripte, die wir für die Charakterisierung der Gottesdienste in unserer Kirche im XIV.-XV. Jahrhundert in Betracht gezogen haben. Uns fehlt der Mut und die solide wissenschaftliche Grundlage, dies zu sagen, aber wir werden uns nur mit dem Material befassen, das natürlich für die Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche in dieser Zeit von großem Wert ist. Alle von uns bisher untersuchten Manuskripte tragen den Namen des Metropoliten Cyprian und behaupten, eine lebendige Verbindung zu dieser bemerkenswerten Persönlichkeit in der Geschichte der Liturgie unserer Kirche zu haben. Tatsächlich kann dieser Anspruch, wie aus einer kritischen Prüfung aller dieser liturgischen Denkmäler hervorgeht, mit großem Aufwand respektiert werden, und zwar nur für einige Teile der oben genannten Manuskripte und keineswegs für ihre gesamte Zusammensetzung in der vorliegenden Form. Die Zeit hat alle unwiderlegbaren Beweise dafür geglättet, dass sie dem Metropoliten Cyprian gehörten, und die vorhandenen Beweise werden von der Wissenschaft nicht als ausreichend anerkannt und unterliegen sehr starken Zweifeln. Aber dieselbe harte Zeit, die viele Werke unseres Liturgikers mit der Dunkelheit der Dunkelheit bedeckte, bewahrte sehr starke Beweise dafür, dass Metropolit Cyprian den Psalter besaß. <Dieses Manuskript gehört zur Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie und wurde von Cyprian eigenhändig verfasst. Dies wird durch zwei Einträge bestätigt, von denen der erste, der aus dem Originalmanuskript ausgeschnitten und auf ein zusätzliches weißes Blatt geklebt wurde, lautet: „Der Psalter des Metropoliten, der Brief Cyprians, ohne den Segen des Abtes, geben Sie ihn niemandem aus anderen Klöstern, der eine Tonsur hat.“; und auf dem zweiten – am unteren Rand des 4. oder 5. Blattes entsprechend der aktuellen Zählung – steht: „Dies ist das Buch der Dreifaltigkeit des Sergius-Klosters und der Brief des Cyprian.“ In seiner Zusammensetzung entspricht dieses Manuskript am ehesten dem Folgepsalter und besteht aus den folgenden Teilen. Die erste Seite, einschließlich Seite 144, enthält 150 Psalmen mit weiteren 151 und biblischen Liedern. Das zweite, Blatt 145–191, „Das Stundenbuch“, legt die Reihenfolge der täglichen Gottesdienste vom Mitternachtsgebet bis zur Kleinen Vesper dar und endet mit der Legende von der Erhöhung des Allerheiligsten (Ritus der Panagia). Das dritte, Blatt 191–264, enthält ein Synaxarion oder Monatsbuch mit Troparia und Kontakia für jeden Tag und mit Kommentaren zum Gottesdienst an wichtigen Feiertagen. Die Einleitung dazu ist ein Artikel über die Unterschiede zwischen großen, mittleren und kleinen Feiertagen. Im vierten Teil, Blatt 264v.–291, ist der Gottesdienst nach dem Triodion aufgezeichnet, beginnend mit der Zöllner- und Pharisäerwoche bis einschließlich der Allerheiligenwoche. Das fünfte und letzte, Blatt 291–408 Bände, besteht aus Gebeten, Kanons, verschiedenen Kirchenliedern und Sequenzen für verschiedene Anlässe. Das Ende fehlt aufgrund des Verlusts der letzten Seiten. Der Psalter von Cyprian stellt ein sehr wichtiges liturgisches Denkmal dar und kann als ältestes Beispiel eines vollständigen Psalters dienen. Von den griechischen Manuskripten dieser Art kennen wir früher nur ein Exemplar des Stundenbuchs des athonitischen Mönchs Fikara (Synod[al] bib[liotheque] Nr. 269, 1341) und aus den slawischen Manuskripten zwei oder drei Listen des Stundenbuchs aus der Druckbibliothek, das laut Katalog dem 13.–14 ist in der Komposition sehr bemerkenswert. Bibliotheken Nr. 431–325. Sie alle sind der zyprianischen Liste jedoch in der Vollständigkeit des Gottesdienstmaterials weit unterlegen und kommen zu dem Schluss: entweder nur Psalmen mit biblischen Liedern oder die Reihenfolge der täglichen Gottesdienste ohne den Psalter und viele im zypriotischen Manuskript aufgezeichnete Sequenzen. Das Hauptmerkmal letzterer ist jedoch die breite Anordnung des Synaxars und insbesondere des Triodenteils. Hier werden nicht nur Troparia mit Kontakia niedergeschrieben, sondern auch ganze Artikel aus der Charta und viele Regeln zum Fasten und den Besonderheiten des Gottesdienstes nach dem Triodion vorgestellt. Um das offizielle System der Zeit des Metropoliten Cyprian und die Quellen zu charakterisieren, die er nutzte, um die Russen mit den damaligen Kirchenordnungen vertraut zu machen, hat das von uns betrachtete Manuskript einen großen historischen Wert und liefert mehrere positive Hinweise. Erstens weist es auf die Dominanz der Jerusalem-Regel in unserem Land und ihre weit verbreitete Verwendung in der damaligen liturgischen Praxis hin. Der Psalter des Cyprian ist mit diesem Zweig am engsten verbunden, oder besser gesagt, mit den vollständigen Abschriften dieser Urkunde, die uns aus dem 14.–15. Jahrhundert überliefert sind. Die Reihenfolge der täglichen Gottesdienste ist darin in Übereinstimmung mit dem allgemeinen Teil der griechischen und slawischen Urkunden der damaligen Zeit festgelegt, deckt sich mit den Anweisungen von Simeon von Thessaloniki und mit der Vorlage handgeschriebener und gedruckter Stundenbücher, sowohl griechischer als auch slawischer Natur, und wird daher als Stundenbuch „gemäß der Charta der Lavra unseres ehrwürdigen Vaters Savva in Jerusalem“ bezeichnet (Blatt 145). Das Synaxarion oder der Gottesdienst je nach Monat wird auf der gleichen Grundlage festgelegt, wie in der Inschrift dieses Abschnitts angegeben. Zwar gibt es keine sachlichen Daten, um das Synaxarion von Studium von dem von Jerusalem zu unterscheiden und eine feste Grenze zwischen der Zusammensetzung der Erinnerungen nach diesen beiden Quellen zu ziehen: Ohne ein positives Kriterium wird die wissenschaftliche Rechtfertigung dieser Trennung unmöglich. Aber im monatlichen Teil gibt es noch eine andere Seite, die den Einfluss der Statuten widerspiegelt: Dabei handelt es sich nicht um die Zusammensetzung und Gruppierung von Erinnerungen, sondern um offizielle Kommentare und Regeln zum Fasten, die ihre Grundlage in der Praxis des Studios und Palästinas haben. So wird beispielsweise im Psalter von Cyprian für wichtige Feiertage und Sonntage eine Mahnwache anberaumt. Einige von ihnen sind unbedingt verbindlich, andere liegen im Ermessen des Abtes, entsprechend den Kommentaren zu diesem Thema im Jerusalemer Typikum. Dieses Merkmal macht sich im Triodenteil noch deutlicher bemerkbar. Hier ging der Verfasser tatsächlich über die Grenzen des Psalters hinaus und erstellte umfangreiche, oft wörtliche Auszüge aus der Jerusalemer Regel, so dass wir hier nicht nur typische, sondern auch die meisten gewöhnlichen Regeln finden, die für diesen Zweig der Regel in Bezug auf den Fasten- und Pfingstgottesdienst charakteristisch sind, und wir machen uns anschaulich mit der Darstellung des Triodenteils gemäß der Regel vertraut, die im Osten und hier im XIV.-XV. Jahrhundert in Kraft war. So wird im Psalter von Cyprian die Reihenfolge der täglichen Gottesdienste in Bezug auf ihren individuellen Abgang in Zellen entsprechend der Struktur der Skete-Klöster und der vor langer Zeit auf Athos übernommenen Zellenregel festgelegt. Deshalb ist derselbe Gottesdienst sowohl für die allgemeine als auch für die individuelle Ausübung vorgesehen, so dass, wenn kein Priester da ist, der Bruder den Gottesdienst leitet. Später erfahren wir, dass die Jerusalem-Regel viele liturgische Bemerkungen von Nikon dem Montenegriner übernommen hat, und zwar sogar in der Form, wie sie in seinem Taktikon dargelegt sind. Sie weichen in vielen Fällen von den hier und da akzeptierten Disziplinar- und Dienstgepflogenheiten ab, treffen oft eine besondere Entscheidung in Fragen der Satzung und verleihen ihr einen einzigartigen Charakter. Aus diesem Grund orientiert sich der Psalter des Metropoliten Cyprian, wie er gemäß der Jerusalem-Regel dargelegt wird, in vielen Fällen an den Regeln Nikons des Montenegriners. Das Vorhandensein einer großen Anzahl serbischer und bulgarischer Erinnerungen zeigt, dass der Geburtsort von Cyprians Liste die südslawischen Länder waren und Cyprian sie wahrscheinlich in Hilandar nach einer serbischen Kopie kopiert hat, wie aus der Schreibweise des Manuskripts, einigen serbischen Wörtern und der Erwähnung von Sava und Simeon von Serbien im Kanon Gregors des Sinaiten hervorgeht. Die Merkmale des Rituals und der Sprache des zyprischen Manuskripts werden ausführlich in dem bekannten Artikel von Prof. Mansvetova dargelegt. Wir werden versuchen, einige der Fehler des verehrten Professors im Detail darzulegen, die uns in einem kritischen Artikel über die aktuelle Arbeit von Herrn Mansvetov aufgefallen sind, den wir zur Veröffentlichung vorbereiten. Interessierte, die sich für Details interessieren, verweisen wir auf diese Artikel. Zusätzlich zu den gesamten von uns untersuchten Manuskripten sind einige Gebete, Kanons und Riten mit dem Namen Metropolit Cyprian verbunden, obwohl sie in Manuskripten enthalten sind, die nichts mit Metropolit Cyprian zu tun haben, aber mit diesem Namen beschriftet sind. Cyprian besitzt ein von ihm zusammengestelltes Erlaubnisgebet, das während der Beerdigung des Luzker Prinzen Demetrius über dem Sarg gelesen werden soll. In allen uns bekannten Listen beginnt dieses Gebet mit den Worten: „Souveräner Gott, Vater, der Allmächtige, der den Menschen erschaffen hat.“ Der Besitz des Metropoliten Cyprian lässt keine Zweifel aufkommen. Es war damals Brauch, solche Gebete auszusprechen, und diese Regel oblag den Bischöfen, die auf Wunsch berühmterer Persönlichkeiten ähnliche Erlaubnisbriefe in ihrem Namen verfassten und verschickten. Diese Briefe sind immer weiter verbreitet und werden allgemeiner verwendet, seit das Recht, sie auszustellen, vom Bischof auf Priester und Beichtväter überging und auf Personen ausgedehnt wurde, die für ihr Leben berühmt waren. Sie beschränkten sich nicht nur auf diejenigen, die bei der Exkommunikation starben, sondern begannen, sie jedem auszustellen, der in die nächste Welt übergehen wollte, mit größerer Sicherheit für ihr Schicksal und als Beweis des Beichtvaters, dass die berühmte Person nicht unter Buße stand und die Erlaubnis erhalten hatte. Darüber hinaus wurden sie nicht mehr an eine berühmte Person ausgegeben und wurden Teil der Rituale der Laien- und Klosterbestattung. Personen mit herausragendem sozialen und kirchlichen Status genossen jedoch weiterhin den Vorteil persönlicher Sondergenehmigungen, die in Form von Briefen des örtlichen Bischofs oder Metropoliten eingeholt wurden. Der früheste bekannte Fall dieser Art wird mit der Persönlichkeit von Theodosius von Petschersk in Verbindung gebracht, der ein Erlaubnisgebet an Simon, den Waräger von Wladimir, verfasste. Die Geschichte [über die Beerdigung] von Alexander Newski besagt, dass er selbst im Trebnik aus dem 14. Jahrhundert seine Hand ausstreckte, um ein Erlaubnisgebet des Bischofs entgegenzunehmen. Diese Gebete sind bereits im Bestattungsritus niedergeschrieben. Es gibt allen Grund zu behaupten, dass Cyprian mit den Werken des Patriarchen Philotheus gut vertraut war und dank seiner persönlichen Beziehungen jede Gelegenheit hatte, seine Gebete, Kanons und Sequenzen zu übersetzen und die zuvor übersetzten für den kirchlichen Gebrauch zu verbreiten. Die liturgische Feder von Philotheus wurde durch die politische Situation des damaligen Byzanz reichlich genährt und rief ihn dazu auf, Gebete und Kanons über die Katastrophen zu verfassen, denen das Reich durch feindliche Angriffe, Kriege, Dürre und Pest ausgesetzt war. Solche Werke könnten natürlich auf die damaligen Umstände des russischen Landes anwendbar sein, das unter den Tataren und den Schrecken des Schwarzen Todes litt, und Gottesdienste für die Heiligen, das Gebet zum Heiligen Geist zu Pfingsten und der Gebetsgottesdienst am Tag des neuen Jahres stellten eine sehr nützliche Ergänzung zum damals noch nicht etablierten Trebnik dar und füllten eine sichtbare Lücke in seiner Zusammensetzung. Doch was genau daraus von Cyprian übersetzt und in Russland in kirchlichen Gebrauch gebracht wurde, bleibt mangels positiver Hinweise unklar, und zumal viele Werke des Philotheus von serbischen Übersetzern auf Athos übersetzt und von Cyprian in fertiger Form aus Hilandar und allgemein über Athos übernommen worden sein könnten. Meistens sind der Kanon und das Gebet für den schmutzigen Patriarchen Philotheus auf die Bemühungen von Cyprian zurückzuführen. In der griechischen Synodalsammlung der Werke des Philotheus gibt es diesen Kanon nicht, sondern nur ein Gebet. Aber dass weder Cyprian noch irgendein Russe der Verfasser des Kanons war, geht aus seinem Inhalt und seiner Struktur hervor, die perfekt mit den authentischen Werken des Patriarchen von Konstantinopel übereinstimmen, und aus direkten Inschriften> 389. Was das Gebet betrifft, so gehört es zweifellos dem Patriarchen Philotheus. <Im Kanon aus der Bibliothek des Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra Nr. 284 (17. Jahrhundert) wird der Kanon unseres Herrn Jesus Christus gelesen... gesungen über den Gobzin der Frucht, die Schöpfung des bescheidenen Metropoliten von ganz Russland Cyprian. Es gibt auch einen Kanon des Gebets zu unserem Herrn Jesus Christus in den lokalen Schlachten der Ausländer, der Erschaffung von Philotheus und der Arbeit von Cyprian, dem Metropoliten von Kiew und ganz Russland. Der Dienst und Kanon des Metropoliten Petrus selbst ist aus vielen Manuskripten bekannt. Im Dionysian Trebnik wird Metropolit Cyprian die Übersetzung besonderer Gebete für die Vesper, das Stundengebet, das Mitternachtsgebet und die Matinen aus dem Griechischen zugeschrieben, die wie folgt beschriftet sind: „Aus dem antiken Trebnik, gesammelt ... und aus griechischen Büchern übersetzt von Seiner Heiligkeit Metropolit Cyprian.“ Dies sind genau die Gebete, die Simeon von Thessalonich in seiner Darstellung der Liedsequenz erwähnt. Im Synodal Trebnik Nr. 378–898 wird „nach dem Abschied eines verstorbenen Säuglings“ vom Werk des Metropoliten Cyprian unterzeichnet. Im selben Trebnik werden Gebete als die Arbeit des bescheidenen Cyprian bezeichnet, wie es sich für das Zeichen eines Jugendlichen gehört. Abhängig von der damaligen Kirchenurkunde waren einige dieser Fragen eine Folge der neuen Anordnungen der Jerusalem-Charta, andere wurden durch Lücken in den russischen Gottesdienstbüchern im Vergleich zur Praxis der griechischen Kirche verursacht, aber es gab auch solche, für die in den liturgischen Quellen der damaligen Zeit eine Lösung gefunden wurde; Nur haben diese Entscheidungen noch keinen Ruhm und keine allgemeinverbindliche Kraft erlangt. Der Brief an Athanasius erschöpft, wie aus den ersten Zeilen hervorgeht, bei weitem nicht alle Fragen, mit denen dieser sich an den Moskauer Metropoliten wandte, und lässt diejenigen beiseite, die sich auf die Zellenherrschaft, die Klosterdisziplin und die Pflichten des Abtes gegenüber den Brüdern bezogen. Metropolit Cyprian verschiebt die Beantwortung auf einen günstigeren Zeitpunkt und befasst sich hauptsächlich mit liturgischen Fragen und beantwortet die Verwirrungen, die in dieser Hinsicht in der damaligen offiziellen Praxis auftraten> 390. Unter den Regeln des Metropoliten Cyprian finden wir diejenigen, die sich auf die Sakramente der Taufe, der Buße, der Kommunion, der Ehe und anderer sekundärer Riten beziehen. In seiner Diskussion über das Sakrament der Taufe legt er die Art seiner Durchführung und einige andere rituelle Details fest. Im Gegensatz zum Brauch der Taufe durch Übergießen ordnet Metropolit Cyprian an, dass dieses Sakrament durch dreimaliges Eintauchen in das Wasser eines Flusses oder in einem anständigen Gefäß vollzogen wird. Auf die Frage des Abtes Athanasius – ob es möglich sei, mehrere Menschen gemeinsam zu taufen – gab Cyprian folgende Antwort: Säuglinge, auch unterschiedlichen Geschlechts, können mehrere zusammen und in einem Taufbecken getauft werden, nach dem Vorbild Johannes des Täufers und der Apostel, die viele auf einmal tauften, aber Verbote, Verweigerungen und allgemein die Gebete des Abendmahls sollten über jede getaufte Person einzeln gelesen werden. Die Reihenfolge bei der Unterbringung getaufter Kinder wurde wie folgt empfohlen: Zuerst wurde der Junge eingetaucht, dann das Mädchen, „aus Gründen des Dekanats wird dem männlichen Geschlecht die Mehrheit gegeben“, wie Metropolit Cyprian es ausdrückte. Wenn Erwachsene getauft werden, dann sollte jeder von ihnen separat getauft werden, und Männer sollten von Männern bedient werden, und Frauen sollten von Frauen bedient werden, „um ihrer eigenen Natur wegen des Aussehens zu dienen“. In Bezug auf die Empfänger verlangt der Heilige, dass es einen Empfänger geben muss – entweder einen Paten (natürlich, wenn ein Mann getauft wird) oder einen Paten (wenn eine Frau getauft wird), „aber es ist nicht richtig, zwei zu taufen, einen Paten mit einem Paten, einen Mann mit seiner eigenen oder der Frau eines anderen.“ In Bezug auf das Sakrament der Buße gibt Metropolit Cyprian zunächst Hinweise zum Verhältnis des Beichtvaters zum geistlichen Vater und legt die Art der Beichte sowie das Prinzip fest, nach dem sich die Buße richten soll. Im ersten Fall verbietet der Metropolit Christen, von einem geistlichen Vater zum anderen zu wechseln. Warum befiehlt er in seiner Antwort an Athanasius, dass die Priester diejenigen, die ihre früheren geistlichen Väter verlassen haben, nicht zur Beichte annehmen sollen? Diese Regel bezog sich offensichtlich auf diejenigen, die aus Unzufriedenheit mit ihren geistlichen Vätern andere suchten. Bei der Festlegung der Art der Beichte befiehlt der Metropolit, nach den vorgeschriebenen Singen und Lesungen diejenigen zu prüfen, die alle Sünden bereuen, wobei der Rang der Beichtenden, zum Beispiel Geistliche und Mönche, sorgfältiger als andere und letztere noch sorgfältiger als die ersteren berücksichtigt wird. Um Sünden zu erforschen, ist es vorgeschrieben, nicht nur nach sündigen Taten zu forschen, sondern auch nach den Gründen dafür. Dementsprechend beantwortet Cyprian auch die Frage nach den Bußen. Wenn einer von ihnen, der würdig war, die Heiligen Mysterien zu empfangen, genesen kann, muss er entsprechend der Art seiner Sünden Buße leisten. Bei der Festlegung der Reihenfolge, in der sich die Gläubigen dem Sakrament der Kommunion nähern sollten, hatte der Metropolit das Dekanat im Auge. Daher schrieb er an den Pskower Klerus: Männer und Frauen sollten getrennt die Kommunion empfangen, erstere an den königlichen Toren und letztere an den nördlichen; Beide sollten die Kommunion mit kreuzweise gefalteten Händen beginnen. Die Kommunion der Heiligen Mysterien weist Cyprian bei jeder Liturgie des Heiligen Chrysostomus und bei der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen und sogar bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben hin. Was den Gottesdienst selbst betrifft, so bestimmen die Regeln des Metropoliten Cyprian einige rituelle Details der Tagesgottesdienste. Wenn er also allgemein von Gottesdiensten spricht, verlangt er, dass jeder Geistliche bei der Ausübung seiner Arbeit seine eigene Arbeit verrichtet, so dass beispielsweise kein Priester anstelle eines Diakons dient, und wenn es keinen Diakon gibt, muss der Priester allein dienen, denn „ein Priester ist ein Priester“, wie Cyprian bemerkte, „und ein Diakon ist ein Diakon.“ Diese Regel gilt für jeden Gottesdienst, auch für einen Gedenkgottesdienst, und zielt auf die Wahrung des kirchlichen und liturgischen Anstands ab. Aus dem gleichen Grund verlangte der Metropolit, dass am Gründonnerstag alle Evangelien von einem Priester in vollen Gewändern und auf dem Thron gelesen werden sollten. Er schlägt weitere Regeln für die Zusammensetzung und einige Teile des Gottesdienstes vor und schreibt vor, bei der Vesper, wie wir bereits wissen, 8 Gebete zu lesen, und bei der Matin 12, beim Gebetsgottesdienst „Gott ist der Herr“ zu singen, beim Requiemgottesdienst „Halleluja“ und während des Gottesdienstes das Erklärende Evangelium und beim Mahl das Patericon des Heiligen Ephraim, Dorotheus, die Sechs Tage Basilius des Großen und die Werke des Johannes zu lesen Chrysostomus sowie die festlichen Lesungen, die nicht bei Matins gelesen wurden. Wenn die Stunden mit der Liturgie gesungen werden, werden der Apostel und das Evangelium außerhalb des Altars gelesen, und wenn ohne Liturgie, dann wird der Apostel in der Mitte der Kirche und das Evangelium auf dem Altar gelesen. „Heiliger Gott“ wird in der Liturgie nur zum letzten Mal im Altar und die ersten drei Male im Chor gesungen. Bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben werden die Gefäße aufgestellt und abgedeckt, ohne dass Gebete gesprochen werden. In Bezug auf das Sakrament der Ehe spricht Metropolit Cyprian nur über die Darsteller dieses Sakraments. Nach dem Vorbild der Patriarchen von Konstantinopel führten russische Metropoliten und Bischöfe und nach ihnen Mönche manchmal Ehen durch. Deshalb macht Metropolit Cyprian in seinem Brief an Abt Athanasius diesbezüglich den folgenden Vorbehalt: „Es ist nicht würdig, dass ein Abt oder ein Mönch einen Priester krönt: Das sind weltliche Priester, nicht die eines Mönchs.“ Die Frage nach dem Recht eines Priestermönchs, eine Trauung durchzuführen, erregte sowohl hier als auch in Griechenland Verwirrung, wurde aber in der Praxis in den meisten Fällen anerkannt. Cyprians negative Entscheidung resultierte aus dem Wunsch, die Mönche von der Teilnahme an weltlichen Angelegenheiten auszuschließen und das Kloster zu einer asketischen Institution zu machen. In Bezug auf die Weihe von Kirchen löst Cyprian die folgenden Fragen: Wie legt man den Grundstein für Kirchen und mit welchem ​​Unterschied in den Gewändern eines Laienpriesters und eines Mönchs, ist es notwendig, Kapellen zu weihen und wie werden Antimensionen verwendet? Auf die Errichtung der Kirche wird in den Antworten auf Athanasius durch den Ausdruck „die Kirche bedecken“ hingewiesen, der auch in die kirchliche Rechtssprache übergegangen ist. In den Trebniks und in den Gottesdienstbüchern im Allgemeinen wird dieser Ritus jedoch als Ritus der Kirchengründung und „Kreuzweben“ bezeichnet. Dieser Ritus besteht aus den Handlungen des Priesters während der Verlegung und den Gebeten für diesen Anlass. Bekannt aus den ältesten Brevieren, war es zweifellos den Zeitgenossen Cyprians vollkommen vertraut, und deshalb geht es im Brief an Athanasius nicht darum, sondern um die Gewänder eines Balti-Priesters und -Mönchs. Der Mönchspriester legt laut Cyprian bei der Verlegung nur das Epitrachelion an, und der Laienpriester zieht die gesamte Priesterkleidung an. Ist es notwendig, die Kapelle zu weihen? „Es gibt keine Weihe der Kapelle; weiter unten in der Satzung steht darüber geschrieben, weiter unten wird es gesetzlich geregelt.“ Mit dieser Entscheidung hatte Cyprian im Einklang mit dem Wortlaut der alten Urkunde Recht, in der es tatsächlich keinen Ritus der Kapellenweihe gab, und er hatte noch mehr Recht dazu, angesichts des sehr wahrscheinlichen Missverständnisses, wonach einige Riten der vollständigen Kirchenweihe in die Kapellenweihe einführten. Tatsächlich wurden Gotteshäuser mit Gebet und der Errichtung eines Kreuzes gegründet, und mit der Segnung solcher Kapellen kam es nicht nur zu einem vollständigen Weiheritus > 391. Zur Zeit des Metropoliten Cyprian – und viel früher – erhielt es bereits eine bestimmte Form und wurde getrennt vom klösterlichen dargestellt. Beweise liefern die ältesten Euchologien, in denen der Beletsky-Bestattungsritus und der klösterliche Bestattungsritus getrennt als zwei besondere Sequenzen aufgezeichnet werden. Zu diesem Zeitpunkt endete tatsächlich die Entwicklung des damaligen Trebnik in Bezug auf den Bestattungsritus, und kirchliche Quellen sprechen nicht von einer besonderen Reihenfolge der Bestattungsgottesdienste für Priester, Kinder und Frauen. Und die klösterliche Ordnung selbst unterscheidet sich im Wesentlichen kaum von der weltlichen: Sowohl in ihrer Grundlage als auch in der Gestaltung des Gottesdienstmaterials stellen beide nichts anderes dar als eine Weiterentwicklung und Modifikation eines allgemeinen Themas. Was die klösterliche Gefolgschaft vor allem auszeichnete, waren die einleitenden Bemerkungen über die Vorbereitung der Bestattung der großen Schema-Mönche, Schema-Mönche und Klosterpriester. Was eine weltliche Bestattung betrifft, gab es nichts dergleichen, und die Frage nach der Art der Priesterbestattung blieb unbeantwortet. Und tatsächlich fällt es beim Vergleich von Cyprians Antwort nicht schwer zu erkennen, dass er sich vollständig auf diesen Artikel stützt und sogar einige seiner Ausdrücke wiederholt. Und was in dieser Antwort überflüssig ist, wurde dem allgemeinen klösterlichen Ritus entnommen und im Synodenartikel weggelassen, weil es von selbst aus dem vorangegangenen klösterlichen Bestattungsritus übernommen wurde. Die späteren griechischen und slawischen Trebniks fügen diesem Artikel bis auf einige Details sekundärer Natur nichts Neues hinzu und bieten immer noch keine Lösung für die Beerdigung von Priestern. Wie feiert man ein Denkmal, wenn jemand in der Fastenzeit mitten in der Woche gestorben ist? (also nicht am Samstag und Sonntag). Cyprian antwortet auf diese Frage wie folgt: „Was die kommende Große Fastenzeit betrifft: Wenn es passiert, dass jemand von uns mitten in der Woche aus diesem Leben stirbt und über ihm singt (d. h. eine Trauerfeier abhält), wird er dem Sarg übergeben, und es gibt keine Verwaltung (d. h. keine besondere Trauerfeier), unten sollte das Requiem (sic!) durchgeführt, zerstreut (sic!) am Freitagabend und am Samstag der Gedenkfeier (d. h. bei Matins und …) werden Liturgie); dasselbe an allen Freitagen der Großen Fastenzeit außer am fünften und sechsten Samstag.“ Diese Regel wurde von Cyprian den damaligen griechischen Gottesdienstbüchern entlehnt und ist in vielen griechischen und slawischen Gesetzen der Jerusalemer Ausgabe zu lesen. Daher wurde dieser Artikel mit einigen geringfügigen Unterschieden in der Darstellung in den Psalter von Cyprian aufgenommen. Gedenktage – sowohl in Bezug auf Gottesdienste als auch in Bezug auf das Fasten – wurden als Feiertage gefeiert. Cyprians Bemerkung darüber, an welchen Tagen die Trauerfeier nicht abgehalten werden sollte, basiert auf der diesbezüglichen Regel der antiken griechischen Charta. Die allgemeine Regel zur Nichterinnerung am Samstagabend und Sonntag ist zu bekannt, um näher darauf einzugehen: Beachten wir die Quelle anderer, weniger bekannter. Nach Ostern wird das Gedenken täglich außer sonntags gefeiert. So steht es in der ältesten Aufzeichnung der Studiocharta und in Afanasiev. Während der Fastenzeit – nur am Freitagabend und Samstag, außer Samstagen der 5. und 6. Woche – in der Charta von Kaiserin Irina. Aus den Regeln des Metropoliten Cyprian über Mönche geht hervor, dass in Russland zu seiner Zeit der Brauch, das Schema, insbesondere vor dem Tod, zu erhalten, sehr stark verbreitet war. Einige hielten dies für so notwendig, dass sie sich sogar von Personen mit dem Schema bekleiden ließen, die dazu nicht berechtigt waren, während andere das Schema den Toten auferlegten. Hegumen Athanasius leugnete jedoch nicht die Bedeutung der Tonsur im Schema, teilte jedoch keine gemeinsame Meinung zu diesem Thema und wollte nicht, dass aus diesem Brauch Extreme entstehen. Er legte dem Metropoliten seine Verwirrung offen und fragte: Ist es möglich, die Toten in das Schema einzubinden, und wer hat im Allgemeinen das Recht zur Tonsur? Cyprian verbot das erste absolut und antwortete, dass in Fällen äußerster Not nur Nicht-Schemniks in das Schema eingeweiht werden könnten, dies aber im Allgemeinen von einem Schema-Mönch durchgeführt werden sollte. Wer in das Schema eingeweiht wurde, so fuhr der Heilige fort, sei verpflichtet, immer Schema und Klobuk (Puppe) zu tragen und dürfe sie niemals zurücklassen. Aber auch heilige Mönche können dies unter bestimmten Bedingungen tun: Die Person, der die Tonsur verabreicht wird, muss allein sein und bei vollem Bewusstsein sein; Er verbietet es strikt, mehrere Personen zu tonsurieren, auch zwei gleichzeitig, und sterbende Menschen zu tonsurieren, wenn ihnen bereits die Zunge entfernt wurde. Diese Anweisungen richten sich offensichtlich gegen die falsche Meinung, aufgrund derer einige sogar die Toten tonsurieren wollten, weil sie dachten, dass das Mönchtum, das ohne freiwillige Zustimmung angenommen wurde, den Verstorbenen allein retten könne. Um den Gehorsam während der Tonsur selbst zu testen, erlaubt Cyprian der Person, der die Tonsur erteilt wird, nach eigenem Ermessen Namen für die Tonsur zu vergeben, und zwar nicht für die Heiligen des Tages, sondern für alles, was er möchte. Auf eine Frage nach der Methode der Tonsur bei Mönchen und Nonnen antwortet der Metropolit, dass der Tonsurritus für beide derselbe sein sollte. In Bezug auf das Ritual der Kreuzaufrichtung am Fest der Erhöhung der Welt sagt Cyprian in einem Brief an den Klerus von Nowgorod, dass es überall und in allen Kirchen durchgeführt werden kann, auch wenn nur ein Priester dient. Die Stärke dieser Bemerkung liegt in der Tatsache, dass dieser Ritus ursprünglich in Domkirchen vom Bischof und in großen Klöstern von Äbten durchgeführt wurde. In beiden Fällen wurde von einem feierlichen Gottesdienst ausgegangen, an dem viele Priester und Diakone teilnahmen. In gewöhnlichen Kirchen wurde es nicht gefeiert, und die ganze Angelegenheit beschränkte sich auf die Entfernung und Verehrung des Kreuzes“ 393 . Aus Zeitgründen ist es uns nicht möglich, den gesamten Inhalt der Briefe des Metropoliten Cyprian vollständig zu erschöpfen, aber wir halten das Gesagte für völlig ausreichend, um die literarische und liturgische Tätigkeit dieses Metropoliten zusammenzufassen und seine Bedeutung in der Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche aufzuzeigen. Wenn wir also die Zahl der literarischen und liturgischen Werke des Metropoliten Cyprian berücksichtigen, die ihm zweifellos gehören, dann mag es auf den ersten Blick scheinen, dass die Bedeutung dieser herausragenden Persönlichkeit in der Kultgeschichte der russischen Kirche nicht besonders groß ist. Man könnte meinen, dass Metropolit Cyprian tatsächlich Maßnahmen ergriffen hat, um die Gottesdienste in unserer Kirche zu organisieren und in die richtige Ordnung zu bringen, aber diese Maßnahmen hatten in der Praxis nicht die erwarteten Ergebnisse, wie die liturgischen Denkmäler aus der Zeit des Metropoliten Cyprian zeigen, die sich in sehr deutlichen Merkmalen voneinander unterscheiden. Aber das ist nur auf den ersten Blick so, aber in der Tat, nach einer ernsthaften Untersuchung der Ära, die dem Erscheinen des Metropoliten Cyprian in Russland vorausging, und des Zustands des Gottesdienstes in unserer Kirche unter ihm, vor ihm und nach ihm, kann man nicht umhin, seine, man könnte sagen, gigantischen Arbeiten in Bezug auf den Gottesdienst in unserer Kirche zu sehen – Arbeiten, die er fast allein auf seinen Schultern ertrug, wobei ihm nur zwei oder drei mehr oder weniger herausragende Mitarbeiter zur Verfügung standen, wie zum Beispiel Bischof Theodore von Rostow und einigen anderen. Das Hauptverdienst des Metropoliten Cyprian bestand nicht darin, dass er die kasuistische Seite unseres noch einfachen Rituals entwickelte, sondern durch praktische Ratschläge, die sich fast immer an den Kanons der Konzilien und der Praxis des christlichen Ostens orientierten, der zu seiner Zeit vorherrschenden Schwankung in der liturgischen Praxis ein Ende setzte, weil beispielsweise einige andere Hierarchen der russischen Kirche eine ähnliche Rolle übernahmen. Zum Beispiel Johannes II., Niphon, der Bischof von Nowgorod, Kyrill II. und sogar ganze Konzile. Leider sind alle zweifelsfreien Zeichen, anhand derer es möglich gewesen wäre, diese oder andere Manuskripte dem Metropoliten Cyprian zuzuordnen, verloren gegangen, und diejenigen, die mit seinem Namen signiert und von ihm in der Literatur assimiliert wurden, rufen, wie wir wissen, viele Einwände hervor, die uns daran hindern, den zyprischen Ursprung dieser Manuskripte zu erkennen, und daher ist es sehr schwierig, definitiv zu sagen, wie groß die Bedeutung der Werke des Metropoliten Cyprian für Gottesdienste im alten Russland war und welche Werke des Die östlichen Patriarchen genossen die größte Sympathie unseres Metropoliten und wurden daher dem russischen Volk vor allem durch seine Werke bekannt. Wir sahen, mit welchem ​​Eifer Metropolit Cyprian daran arbeitete, die Gottesdienste in unserer Kirche zu organisieren und in die richtige Einheitlichkeit zu bringen. Wir stellten außerdem fest, dass diese Tätigkeit des eifrigen Hirten der russischen Kirche nicht die glänzenden Ergebnisse zeitigte, die Metropolit Cyprian von seiner Tätigkeit erwartet hatte, da die „richtigen und wahren“ Ränge, die er selbst umschrieb und an die untergeordneten Geistlichen sandte, nur 36 Jahre später von seinem Nachfolger in der Metropolabteilung durch seine eigenen Ränge „gemäß der Tradition und der Legalisierung der heiligen Weihen“ ersetzt werden mussten. Abschließend haben wir, wenn auch nebenbei, Hinweise darauf gegeben, wo nach der Ursache dieses unerwünschten Phänomens in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche gesucht werden soll. Für uns sollte der Nachteil eines solchen Vergleichs unserer liturgischen Bücher mit den südslawischen Büchern offensichtlich erscheinen, für Metropolit Cyprian schien dies jedoch nicht der Fall zu sein. Letzterer kannte die wahren Gründe für die Vielfalt der liturgischen Bücher, die zu dieser Zeit in unserer Kirche existierten, nicht genau, die, wie wir bereits sehen konnten, sowohl auf der Tatsache beruhte, dass in unserer Kirche und in den Kirchen des christlichen Ostens nicht dieselbe Charta den Gottesdienst regelte, als auch auf den Unterschieden in den Ausgaben liturgischer Riten, die nicht gleichzeitig in die liturgische Praxis einbezogen wurden, und auf vielen anderen Bedingungen, sondern indem er diese Bücher nur anhand zeitgenössischer Bücher südslawischen Ursprungs überprüfte, die er berücksichtigte Um eine direkte Kopie der griechisch-byzantinischen Bücher zu sein, konnte Metropolit Cyprian – und ganz natürlich – die Reihen, die vor ihm standen, nur als „falsch und unwahr“ bezeugen. Wir wissen bereits, wie Metropolit Cyprian seinen Protest gegen die bestehende Ordnung in der Kirche und der liturgischen Praxis zum Ausdruck brachte. Wir werden hier seine eigenen Worte zu diesem Thema wiederholen, um zu sehen, wie weit seine Pläne in Bezug auf die Organisation des Gottesdienstes in unserer Kirche reichten. „Und was Sie gehört haben“, sagte Metropolit Cyprian in dem Brief, den wir in Pskow aus dem Jahr 1395 erwähnten, „was Sie nicht über die richtige Kirchenordnung haben, dann haben Sie ihnen, nachdem Sie sie kopiert hatten, die Charta des Gottesdienstes von Chrysostomus und des Großen Basilius gegeben, auch den Gottesdienst von Chrysostomus selbst, und das Priestertum am ersten Augusttag, laut der Charta, auch das Recht des Synodikons, das allerdings in Zarigorod, in St. Sophia, im Patriarchat: Fügen wir der Art und Weise, wie wir an die orthodoxen Könige und die großen Fürsten, sowohl tote als auch lebende, erinnern, hinzu, so wie wir hier in der Metropole gedenken, auch die Taufe von Kindern und jedem Christen, dann Verlobung und Hochzeit. „Und was wir jetzt nicht kopieren konnten“, fügte er hinzu, „was du brauchst, sonst wollen wir dich zwingen, es einfach zu schreiben, und selbst dann wirst du es haben, aber was kopiert und dir mit deinem Bruder geschickt wurde, das heißt, alles ist richtig, wahr.“ Von hier aus könnten die Pläne des Metropoliten Cyprian nicht klarer sein. Leider konnten wir nicht feststellen, wie zufriedenstellend er sie fertiggestellt hat, da uns, wie wir jetzt wissen, nur sehr wenige Werke, die zweifellos diesem Metropoliten gehörten, überliefert sind und die in der Literatur vertretene Meinung über den Besitz einiger Manuskripte durch ihn nicht durch tatsächliche Tatsachen gerechtfertigt war; Dennoch belegen die unserer direkten Beobachtung zugänglichen Tatsachen übrigens ein sehr merkwürdiges Phänomen: Seit dieser Zeit beobachten wir in Bezug auf Gottesdienste eine sehr starke Neigung zu den Gottesdiensten der südslawischen Kirchen. Unsere liturgischen Ränge erweisen sich trotz der direkten Inschrift, dass sie wörtlich „aus griechischen Büchern“ kopiert wurden, beim Vergleich als Ränge, die ihren Ursprung oder vielmehr Ähnlichkeiten mit den südslawischen Rängen haben. Es stammt aus dem 14. Jahrhundert. und insbesondere zu Beginn des 15. Jahrhunderts. Es ist ein bedeutender Zustrom liturgischer Denkmäler aus den südslawischen Ländern zu beobachten, die für einige Zeit die liturgischen Riten, die bis dahin in unserer Kirchenpraxis stattgefunden hatten, ihrem Einfluss unterzuordnen schienen und sozusagen dominant wurden. In Bezug auf die liturgischen Denkmäler unserer Kirche dieser Zeit war im Allgemeinen ein echter Zustrom von Manuskripten südslawischen Ursprungs dadurch gekennzeichnet, dass in unseren liturgischen Büchern mehrere Listen desselben Ritus erschienen. Neben den bisher bestehenden Rängen traten in der liturgischen Praxis neue Riten auf, die unsere Praxis bisher nicht kannte, und gleichzeitig nahm damit auch die Vielfalt in der liturgischen Praxis selbst zu. Genauer gesagt, in Bezug auf den Ritus der Liturgie war die Tätigkeit des Metropoliten Cyprian durch die Einführung des Ritus der Liturgie in der philotheevischen Ausgabe in unsere liturgische Praxis gekennzeichnet, der von diesem Zeitpunkt an dank seiner Bequemlichkeit in der Gottesdienstpraxis endgültig den zuvor existierenden Ritus der Liturgie verdrängte und der, wenn auch nicht in seiner ursprünglichen Reinheit, bis heute seine Stärke behält. Der Ritus der Liturgie, bekannt als Patr. Philotheus von Konstantinopel, der von 1362–1365 und 1369 bis 1379 zweimal den Patriarchenthron regierte, oder „διάταξις τῆς ἱεροδιακονίας“, veröffentlicht von Gohar in seinem εὐχολόγιον-e und jetzt in den griechischen Euchologien abgedruckt, kann kaum diesem Patriarchen in seiner Gesamtheit gehören. Zumindest derzeit gibt es dafür bis auf die Inschrift im Titel keine eindeutigen Belege. Was die Satzung der Liturgie betrifft, so kann man zweifellos sagen, dass sie zu wenig mit dem Namen des Patriarchen Philotheus zu tun hat und fast ein ganzes Jahrhundert lang in der liturgischen Praxis der griechischen Kirche vor diesem Patriarchen bekannt war. 394. Nach dem Tod des Metropoliten Cyprian († 1406) wandte sich Fürst Wassili Dmitrijewitsch von Woskowski direkt an den Patriarchen Matthäus von Konstantinopel und den Kaiser mit der Bitte, dass sie nach früheren Beispielen einen Metropoliten wählen und nach Russland entsenden sollten. Der litauische Prinz Vitovt hingegen wählte selbst einen Kandidaten für die Metropole – Bischof Theodosius von Polozk, einen gebürtigen Griechen – und schickte ihn in die Hauptstadt Griechenlands mit der Bitte: „Machen Sie ihn zum Metropoliten für uns, damit er auf die alte Art und Weise auf dem Tisch der Kiewer Metropole sitzt und die Kirche Gottes auf die alte Art aufbaut, wie unsere: denn durch den Willen Gottes besitzen wir diese Stadt Kiew.“ Vitovts Bitte wurde nicht respektiert; Am 2. September 1408 wurde Photius, ein Grieche aus Morea, der schon in jungen Jahren unter der Führung des berühmten Ältesten Akakios in der Wüste aufgewachsen war, als Metropolit in Kiew und für ganz Russland eingesetzt. Ein Jahr später kam Photius in Kiew an, aber der verärgerte Vitovt wollte ihn nicht akzeptieren und akzeptierte ihn erst, als Photius einen Eid ablegte, die Kiewer Kirche oft zu besuchen und sich um sie zu kümmern. Im April 1410 der neue Metropolit erreichte Moskau und wurde noch am Ostertag vor einer unzähligen Menschenmenge vom Großherzog und dem geweihten Rat feierlich begrüßt.> 396 Der neue Metropolit verband mit den hohen Tugenden des Mönchs den großen Eifer des Erzpastors und war ein würdiger Nachfolger des berühmten Cyprian, mit dessen Erbe er seine Bemühungen um die Verehrung der russischen Kirche fortsetzte. Der Staat der russischen Kirche und der Metropole gab seinem Eifer für die Verbesserung der Kirche die Richtung, die Stärke und die Grenzen, die er wirklich hatte. Trotz der aufmerksamsten Fürsorge für die Kirche und das Leben der russischen Gesellschaft, trotz der umfassendsten kirchlich-staatlichen Aktivitäten des Metropoliten Cyprian blieben in der russischen Kirche teilweise ziemlich viele der gleichen Bedürfnisse bestehen, und in anderen traten viele neue Bedürfnisse und Nichtkorrekturen auf, von denen erstere dringend Befriedigung und letztere ihre Beseitigung forderten. Die Teilung der russischen Metropole infolge der Wahl und Amtseinführung des südlitauischen Metropoliten Gregor Tsamblak sowie die durch die Strigolniks in Pskow verursachten Unruhen stellten eine der ersten und bedeutendsten Unruhen in der russischen Kirche dar, weshalb sie als erste die Aufmerksamkeit von Photius erregten, der nach Russland kam. Letzterer verfasste eine umfangreiche Bezirksbotschaft gegen Gregory Tsamblak, drei Botschaften an Pskow gegen die Strigolniki, neun Botschaften und eine Lehre über und gegen die Unruhen, die aus der Fehlfunktion des Klerus und dem Eigenwillen des Volkes entstanden. „Wenn nur ein Priester, ein erfahrener Mann, zu mir geschickt würde“, schrieb Metropolit Photius an den Pskower Klerus, „und ich würde ihn über alle Regeln der Kirche und über Kirchengesang und über heilige Gottesdienste unterrichten, und ich würde die große heilige Salbe damit schicken, und was auch immer Sie an Heiliger Schrift brauchen, ich werde alles abschreiben und an Sie senden: Sie brauchen es.“ ist ein wahrer orthodoxer Christ, gemäß dem Gesetz des Lebens und der Lobpreisung Gottes, gemäß der Tradition und der Legalisierung der heiligen Weihen“ 397. Daher wäre es nicht verwunderlich, wenn Metropolit Photius, der zu uns in Russland kam und seine Aufmerksamkeit auf die liturgischen Riten unserer Denkmäler antiker Ausgaben ohne die Besonderheiten des südslawischen Gottesdienstes richtete, begann, seinem Klerus die Riten zu empfehlen, die er selbst genehmigte und unter seiner Führung aus den zeitgenössischen liturgischen Denkmälern der griechischen Kirche übersetzte, als die treuesten und „wahrsten“ – vor allem nichts. Es kann nicht verwunderlich sein, dass Metropolit Photius als Grieche die wahren Gründe nicht kennt Aufgrund der Vielfalt der Merkmale, die der Gottesdienst in der russischen Kirche zu seiner Zeit repräsentierte, empfahl er seine Riten für deren Zerstörung „gemäß der Tradition und der Legalisierung heiliger Weihen“. Aus diesem Grund bemerken wir schließlich seit dieser Zeit einen so bedeutenden Zustrom liturgischer Denkmäler der griechischen Kirche, die immer noch einen Spitzenplatz in unseren besten Hauptbuchdepots einnehmen und zahlenmäßig um ein Vielfaches größer sind als die Denkmäler derselben Kirche, jedoch aus einer früheren Zeit. Alle diese Denkmäler hatten einen sehr starken Einfluss auf unsere Reihen, entwickelten in ihnen die rituelle Seite in erheblichem Maße und öffneten den Weg für mögliche willkürliche Einfügungen, die später nicht nur von einzelnen Einzelpersonen, sondern sogar von Räten, wie zum Beispiel den Stoglavs, zugelassen wurden. Damit beende ich meinen Lesekurs über die Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche, in der festen Hoffnung, dass ich das Vergnügen haben werde, ihn nächstes Jahr zu beenden. Zwar kann es zu Unfällen kommen, aber jetzt ist nicht die Zeit, darüber zu sprechen. Ich möchte nur sagen, dass das, was ich bisher getan habe, ausreicht, um mir den Verlauf und die Richtung der Entwicklung des Gottesdienstes in unserer Kirche klarzumachen. Die endgültigen Schicksale ihrer Geschichte, auch wenn es nicht einmal hoffnungslos möglich wäre, sie Ihnen von der Kanzel aus vorzustellen, wird jeder, der sich für dieses Thema interessiert, in meinen veröffentlichten Werken nachlesen. Jetzt möchte ich ein paar freie Minuten unserer letzten Vorlesung nutzen und versuchen, kurz alles zusammenzufassen, was ich das ganze Jahr über gesagt habe, um sozusagen eine Leinwand zu haben, auf der Sie Muster für die bevorstehende Prüfung sticken müssen. Nachdem ich den tatsächlichen Platz meiner Geschichte in einer Reihe anderer Geschichtswissenschaften aufgezeigt habe, als eine Geschichte, die das ausgleicht, was in den damit verbundenen Wissenschaften fehlt, habe ich versucht zu beweisen, dass sie nur durch die vergleichende genetische Methode vollständig wissenschaftlich entwickelt werden kann und wenn sie, der Bequemlichkeit des Forschers halber, in zwei Perioden unterteilt wird, die durch die Dominanz der Statuten von Studite und Jerusalem gekennzeichnet sind, und in vier Epochen entsprechend ihren inneren Merkmalen. Nach der Einführung in die Wissenschaft habe ich den Stand des Gottesdienstes im Osten skizziert, damit Sie besser sehen können, wo der Gottesdienst in unserer Kirche begann und wie weit er in seiner weiteren Geschichte in seiner Entwicklung ging. In diesem sozusagen Übergangsmoment in der Geschichte des Gottesdienstes unserer Kirche habe ich Ihnen die Werke slawischer Aufklärer und ihren Verdienst für unser Vaterland vorgestellt. Um mir letzteres klarer vorzustellen, habe ich versucht, alle Informationen, die sich auf das liturgische Schreiben im ersten Moment der Existenz der Kirche Christi in unserem Land beziehen, zu sammeln und, soweit möglich, eine mehr oder weniger korrekte Vorstellung davon zu vermitteln. Da der Hauptregulator des Gottesdienstes in unserer Kirche die liturgische Charta der Kirche war und bleibt, hat ihre Geschichte unsere Aufmerksamkeit relativ lange beschäftigt. Ich habe hier versucht, die Meinung zu etablieren, dass die ursprüngliche Charta in unserer Kirche die Studian-Charta war, wenn auch nicht in ihrer vollständigen Form, die als solche im 11. Jahrhundert aus den Händen des Patriarchen Alexi hervorging, aber dank der Bemühungen von Theodosius, dem Abt von Petschersk, zu uns in Russland gelangte. Letzterer wollte für das von ihm gegründete Kloster die berühmte Regel von Konstantinopel einführen, wofür er einen seiner Mönche zu einem gewissen Ephraim Skopts schickte, doch da er lange Zeit keine Nachricht von ihm erhielt, wandte er sich mit einer Bitte zum gleichen Thema an den Mönch Michael, einen Gefährten des Metropoliten. Georg. Ein weiteres wichtiges Verdienst von Metropolit Cyprian, das wir anerkennen, ist sein Wunsch, die Wahrheit unserer liturgischen Riten mit den Riten der serbischen Kirche und der Kirchen des christlichen Ostens im Allgemeinen zu überprüfen, sowie der Wunsch, die rituelle Seite unserer liturgischen Riten so genau wie möglich festzulegen und weiterzuentwickeln. Zwar hatte sein erster Wunsch keinen Erfolg und wurde selbst von seinem Nachfolger in der Abteilung, Metropolit Photius, nicht verstanden, der sich dem alten Weg zuwandte und versuchte, den Gottesdienst in unserer Kirche dem Gottesdienst der griechischen Kirche seiner Zeit näher zu bringen, aber dennoch fand sein Gedanke, seine Idee geeigneten Boden und wurde bereits zwei Jahrhunderte nach seinem Tod von Patriarch Nikon bis zum Ende umgesetzt. Ob es gut umgesetzt wurde und ob seine Ergebnisse den Erwartungen des Metropoliten Cyprian und des damaligen Patriarchen Nikon entsprachen – das werden zukünftige Lesungen zeigen, und wir halten es für unbequem, uns selbst zu übertreffen. Nachdem er seine heutige Form erhalten hatte, verlor der moderne Trebnik nicht nur viele seiner inneren Mängel nicht, sondern verkomplizierte sie im Gegenteil mit der Zeit noch mehr. Zu diesen herausragenden Mängeln gehört der moderne Ritus des Kirchenbesuchs, der in seiner gegenwärtigen Form für viele in vielerlei Hinsicht ein Stolperstein darstellt. Der Ritus des Kirchenbesuchs ist ein Gebet, das heute am vierzigsten Tag nach der Geburt eines Kindes verrichtet wird. Dieser Name ist der Hauptformel in diesem Gebetbuch entlehnt, die mit den Worten beginnt: „Der Diener Gottes ist kirchlich“ usw. Die Bezeichnung der Ränge aus den Worten der Hauptformel im Gebetbuch ist in unseren geraden liturgischen Denkmälern keine Seltenheit. Beispielsweise ist der Ritus des Sakramentes der Ehe bekanntlich in zwei Riten unterteilt, von denen einer „Ritus der Verlobung“ genannt wird, nach der Formel „Der Diener Gottes ist verlobt“, und der andere „Ritus der Hochzeit“ nach der Formel „Der Diener Gottes ist verheiratet“. Der Ritus der Taufe geht auf die Formel „Der Diener Gottes wird getauft“ zurück. Der Ritus der Tonsur als Mönch hat seinen Namen auch von der Formel „Der Diener Gottes erhält die Tonsur“. Der Ritus des Kirchenbesuchs in unserem heutigen Trebnik nimmt einen Platz vor dem Ritus der Taufe ein und heißt eigentlich so: „Gebete an eine Frau nach der Geburt für jeweils vierzig Tage.“ Dieser Name wurde von echten Gebeten schon sehr lange beibehalten. In allen unseren handgeschriebenen Brevieren, im Griechischen, im Serbischen, in allen frühen gedruckten Brevieren, können Sie genau diese Inschrift sehen. Es gibt jedoch Denkmäler, in denen das eigentliche Ritual so beginnt: „Am vierzigsten Tag wird der Junge in die Kirche zurückgebracht“ usw. Wir finden einen ähnlichen Anfang in Manuskripten und sogar im Trebnik von Peter Mohyla. Was die Stellung dieses Ritus in unseren liturgischen Denkmälern der alten Zeit im Verhältnis zum Ritus der Taufe betrifft, so nimmt er in einigen Fällen einen Platz vor dem Ritus und in anderen nach dem Ritus ein. Das oben Gesagte gilt gleichermaßen für handschriftliche und frühgedruckte Breviere. Die Reihenfolge des Kirchenritus (wie er jetzt durchgeführt wird) ist wie folgt. Am 40. Tag nach der Geburt des Babys kommen Mutter und Kind zur Kirche. Der Priester spricht den ersten Ausruf aus und liest: Trisagion, „Heilige Dreifaltigkeit“, „Vater unser“, nach dem Ausruf des Priesters „Denn dein ist das Königreich“, Troparia – Absolution des Tages und des Heiligen, Ehre und nun „Durch die Gebete des Herrn aller Heiligen.“ Nachdem sie die Troparionen gelesen hat, neigt die Mutter ihren Kopf, und der Priester, nachdem er das Kreuzzeichen über dem Baby gemacht hat und seinen Kopf berührt, liest das Gebet „Herr, Gott, der Allmächtige“, in dem er den Herrn Gott bittet, seine Dienerin zu retten und sie von aller Sünde und allen Befleckungen zu reinigen und sie würdig zu machen, ohne Verurteilung an den Heiligen Mysterien teilzunehmen, und dann nach der Verehrung ein weiteres Gebet: „Herr, unser Gott, der gekommen ist, um die Menschheit zu retten“, in dem Der Priester betet um dasselbe, d. h. dass die Frau in die Kirche der Herrlichkeit eintreten darf und dass sie von allem Schmutz ihrer Seele und ihres Körpers gereinigt wird. Nach den ersten beiden Gebeten an die „Mutter des Kindes“ liest der Priester Gebete an das „Kind“ selbst: „Herr, unser Gott, am vierzigsten Tag wurde das Baby in den rechtmäßigen Kirche gebracht“, in denen er Gott bittet, das Kind zu segnen und es in allen guten und angenehmen Taten zu vermehren, alle widerstrebenden Kräfte mit dem Zeichen der Vorstellung des Kreuzes von ihm zu vertreiben und es ihm durch den Heiligen Geist zu gewähren. Durch die Taufe wird ein Teil der Auserwählten des Reiches Gottes empfangen. Auf das erste Gebet folgt nach den Ausrufen „Friede sei mit allen“ und „Neiget eure Häupter vor dem Herrn“ ein weiteres Gebet: „Gott, der allmächtige Vater, der uns durch den größten Propheten Jesaja vorgeschattet wurde“, in dem er zu Beginn sagt, dass das gegenwärtige Bringen eines Babys in die Kirche eine „Nachahmung“ („und wir ahmen treu die Gnade des Herrn nach“) jenes Augenblicks im Leben Christi des Erlösers ist, als er „gemäß der Sitte im Heiligen.“ Gesetz: Wenn die Tage der Versöhnung erfüllt sind, wird das Heiligtum... Nachdem er alle Gebete gelesen hat, nimmt der Priester das Kind aus den Händen der Mutter und „zieht ihm vor den Toren der Kirche ein Kreuz“ und sagt: „Der Diener Gottes wird in die Kirche aufgenommen“ usw. Dann betritt er die Kirche und sagt: „Er wird in dein Haus eintreten, dich vor deinem heiligen Kirche verneigen“, und in der Mitte der Kirche versiert er erneut: „Der Diener Gottes wird in die Kirche aufgenommen“ und „in der Mitte der Kirche wird er zu dir singen.“ Schließlich sagt er vor den Türen des Altars noch einmal: „Der Diener Gottes wird in die Kirche aufgenommen“ „und bringt sie (das heißt das Kind) in den heiligen Altar“, bemerkt der Trebnik, „wenn es ein männliches Geschlecht gibt, sogar eine Frau sogar bis zu den königlichen Türen“, während er das Gebet von Simeon, dem Gottempfänger, liest: „Jetzt lasst los.“ „Und bis zum heutigen Tag stellt er es (das heißt das Kind) an die Tür des Altars“, sagt der Trebnik abschließend, „und so nimmt der Empfänger es, nachdem er sich dreimal verneigt hat, auf und geht. Und der Priester nimmt die Entlassung vor, wie es Brauch ist.“ Wenn man also die Zeremonie des Kirchenbesuchs nicht der Zeit nach der Taufe zuschreibt, ist es schwierig (oder völlig unmöglich), sich mit zwei unvereinbaren Konzepten auseinanderzusetzen – dem Altar, dem Allerheiligsten, zu dem nur diejenigen Zugang haben, die im Sakrament der Taufe wiedergeboren und von allem Schmutz an Körper und Seele gewaschen wurden, und der Einbringung eines Katechumenen (manche wollen es mit einem Katechumenen vergleichen), das nicht einmal das Recht hat, die Kirche zu betreten. Und nach unserem Ritus wird eine Person, die in die Kirche geht, wie wir bereits wissen, wenn sie ein Junge ist, sicherlich zum Altar gebracht. Es war dieses letzte Merkmal, das mit logischer Notwendigkeit gerade die Bemerkung über die Übertragung des Moments des Kirchenlebens auf die Zeit nach der Taufe zum Leben erweckte, die, wie wir gesehen haben, in allen handschriftlichen Denkmälern der Kirchen des Altgriechischen, Altjugoslawischen und unseres Altrussischen stattfand. Diese Bemerkung ging erst mit der Einführung des Buchdrucks in Russland verloren. Weder in den alten gedruckten Ausgaben unseres Trebnik noch im Trebnik von Peter Mogila ist es enthalten. Es kommt auch nicht in den griechischen εὐχολόγιον-Ausgaben vor. Roman 1754 (Seite 124), hrsg. Wien 1839 (Seite 125), im εὐχολόγιον-th von Goara, im Ritus der Taufe, veröffentlicht von Martin in seinem Werk „De antiquis ecclesiae ritibus“, im Ritus der Taufe, veröffentlicht von Daniel in seinem „Codex liturgicus“. Es ist daher nicht überraschend, dass Marten et al. messen Sie dieser Bemerkung keine Bedeutung bei. Aber abgesehen von der Tatsache, dass diese Bemerkung, wie gesagt, mit logischer Notwendigkeit durch eine andere Bemerkung darüber verursacht wird, den Jungen zum Altar zu bringen, erweist sich die Anwesenheit der Notiz, die uns beschäftigt, als dringendes Bedürfnis, besonders deutlich in einem solchen Brevier wie dem Trebnik von Peter dem Mogila. In unserem aktuellen Trebnik gibt es keinen eindeutigen Hinweis darauf, wo „Gebete gelesen werden, um den Katechumenen zu machen“, aber im Trebnik von Peter Mogila auf Seite 37 lesen wir Folgendes: „Manchmal bringen wir den Katechumenen mit, oder bringen ihn, wenn es ein Baby gibt, in die Kirche. Der Taufpate und die Person, die getauft wird, stehen vor den Kirchentüren. Der Priester, der an der Tür steht, lockert den Gürtel desjenigen, der es werden möchte.“ erleuchtet ...“ Etwas weiter unten auf derselben Seite heißt es: „Dies geschieht im Vorraum der Kirchentüren ...“ Auf Seite 49 heißt es: „Nach der Taufe des Heiligen betritt der Priester die Kirche und zieht alle Priestergewänder an, weiß und Narakvitsa“ usw. Wenn also sogar die eigentliche Verkündigung bis hin zum Ritus der Taufe „draußen vor den Kirchentüren“ oder einfach „in der Veranda“ erfolgen soll, dann ist es jetzt selbstverständlich, dass der Ritus der Kirchenweihe, der erfordert, dass das zu taufende Kind zum Altar gebracht wird, zweifellos auf die Taufe folgte und ihr nicht vorausging, und die Existenz dieser Bemerkung, die im heutigen Trebnik, im Trebnik von Peter dem Mogila, steht, fehlt Beeinträchtigung der Sache, konnte nicht sein. Es war schon sehr offensichtlich. Wenn der Kirchenbesuch immer vor der Durchführung der Riten des Sakramentes der Taufe vorausgegangen wäre, hätte es in der römischen Ausgabe von 1754 nach dem ersten und zweiten Gebet für das Kind überhaupt keine Notwendigkeit gegeben, eine solche Bemerkung zu machen: Ἰστέον, ὅτι εἰ τὸ παιδίον ἐβαπτίσθη usw. (Seiten 124, 125). Woher stammt die Notiz, die uns interessiert, über die Zeit der Kirchenzeremonie in unserem Trebnik? Die Antwort darauf gibt uns der Korrekturlese-Trebnik von Peter Mogila, der sich in der Moskauer Druckbibliothek befindet und zweifellos als Prototyp für den unter Patriarch Nikon gedruckten Moskauer Trebnik diente. Der Kirchenbesuch muss also auf jeden Fall nach der Taufe des Babys stattfinden, denn das männliche Baby muss zum Altar und das Mädchen zu den königlichen Toren gebracht werden, und zwar auf jeden Fall am vierzigsten Tag, in Nachahmung, wie das Gebet sagt, als Jesus Christus in die Kirche gebracht und in die Arme des Ältesten Simeon aufgenommen wird. Folglich ist die Durchführung des Kirchenritus in unserer modernen liturgischen Praxis und zwar genau am vierzigsten Tag, wenn die Kindertaufe mit sehr seltenen Ausnahmen im Zeitraum zwischen dem ersten und vierzigsten Tag nach der Geburt eines Kindes durchgeführt wird, zwar richtig, aber immer noch nicht ganz. Diese Worte aus dem Mund eines betenden Priesters sind nicht zeitgemäß, da die Taufe des Babys bereits vollzogen wurde und Gebete über die Vergangenheit wie über die Zukunft immer seltsam wirken und eine Art Nachdenken hervorrufen können, das unseren liturgischen Riten nicht zuträglich ist. Um in solchen Fällen unnötige Fragen auszuschließen, kann daher empfohlen werden, aus dem Ritus des Kirchenbesuchs zwei Gebete für Kinder zu trennen, die, wie gesagt, weder mit den vorherigen Gebeten „an die Frau der Mutter für vierzig Tage“ noch mit dem anschließenden Ritus des Kirchenbesuchs in logischem Zusammenhang stehen, oder, viel besser, vor dem Ritus des Kirchenbesuchs zwei Gebete für das Kind zu belassen, deren Platz sie jetzt und zu Recht einnehmen, wie aus ihrem Inhalt hervorgeht, und die Gebete an die Frau nach der Geburt „jeweils vierzig Tage“ und der Kirchenritus mit dem etablierten Namen „Ritus des Kirchenbesuchs“ sollten im Trebnik nach der sogenannten Sequenz „Waschen am 8. Tag“ oder nach dem Ritus der Konfirmation platziert werden. Über den Ritus des Kirchenbesuchs, oder besser gesagt über die Gebete eines Kindes und den Ritus des Kirchenbesuchs selbst, schrieb Hieromonk Ambrose bereits 1864 im „Wanderer“ für den Monat Januar: „Da in unserem Land die Taufe von Säuglingen und insbesondere von Kranken größtenteils vor dem 40. Tag durchgeführt wird und beide Riten – die Reinigung der Mutter und die Kirche des Babys – kombiniert werden; dann.“ Umsichtig ist es, nicht die letzten beiden Gebete für den Jugendlichen zu sprechen, sondern direkt nach den Gebeten der Mutter mit der Kirche des Kindes zu beginnen, was, wie Hieromonk Ambrose abschließend sagt, „das ist, was in der Praxis getan wird“ (S. 13, Anmerkung 2). So haben wir nun herausgefunden: 1) dass der Akt des Kirchenbesuchs auf jeden Fall bei der Taufe des Kindes durchgeführt werden muss, 2) dass es im Ritus des Kirchenbesuchs in der Form, in der er jetzt durchgeführt wird, einige Inkonsistenzen gibt, und deshalb 3) wir es für sehr zweckmäßig und rational hielten, nachdem wir in den Gebeten des Ritus die Änderungen vorgenommen haben, die wir im Römischen Reich gesehen haben εὐχολόγιον-e, die meisten verlegen den Tag im Trebnik an einen anderen Ort, und zwar genau dadurch, dass sie nach der Sequenz „Waschen am 8. Tag“ platziert werden; oder die Gebete für das Kind unverändert und an dem Platz belassen, den sie jetzt im Trebnik einnehmen, d. h. vor dem Ritus der Taufe, und sie zusammen mit anderen klärenden Gebeten „Ankündigung“ nennen, wie es Simeon von Thessaloniki tat. Die Gebete an die „Mutter-Frau für vierzig Tage“ im Rahmen des Kirchenrituals müssen noch auf die Zeit nach der Taufe verschoben werden. Nun gilt es, den Sinn und die wesentliche Bedeutung des Kirchenritus herauszufinden, und zwar möglichst ausführlicher, da wir hier mit Martin und anderen deutlich anderer Meinung sind bzw. symmetrisch gegensätzliche Ansichten vertreten. Das Verb ἐκκλησιάζω mit der Bedeutung „in einer öffentlichen Versammlung öffentlich sprechen“ wird auch von Bibelschreibern verwendet. Im Kapitel 26 des Propheten Jeremia heißt es in Vers 9: „Und das ganze Volk versammelte sich gegen Jeremia im Haus des Herrn“ Ἰερεμίαν ἐν οἴκῳ Κυρίῳ)). Bei dieser Gelegenheit versammelte sich das Volk auf Betreiben der Priester und falschen Propheten, um über die letzte Predigt des Propheten Jeremia zu diskutieren, d. Daher begann das Wort ἐκκλησία die beliebtesten öffentlichen Versammlungen zu bezeichnen. Für Thukydides und Xenophon bedeutet „ἐκκλησίαν συλλέγειν“, das Volk zu einer Versammlung, einem Rat, zu versammeln. Das gleiche Wort bezeichnete manchmal genau den Ort, an dem sich die Volksversammlung traf. Demosthenes verwendet in seiner Rede (Pro cavona) „ἐκκλησία“ mit dieser Bedeutung. Unter christlichen Schriftstellern bezeichnet das Wort ἐκκλησία eine öffentliche Versammlung, an der alle teilnehmen, die sich zu Christus bekennen. Dieses Wort wird in dieser Bedeutung vom heiligen Paulus in den Briefen an die Römer und Korinther verwendet. Das Verb ἐκκλησιάζειν, jetzt nach Ducanges Übersetzung in seinem Glossar auf Seite 363, bedeutet „Treffen abhalten“, „versammeln“ und ist gleich dem Verb συνάγειν, συνάξεις ποιεῖν, „Was die Gläubigen tun“, sagt Ducange, „wenn sie in der Kirche zusammenkommen, sich versammeln“, seien bei der Feier der heiligen Liturgie anwesend. Die Väter des Gangra-Konzils verwendeten dieses Verb mit dieser Bedeutung in Kanon 6 (Wenn jemand besondere Versammlungen außerhalb der Kirche abhält und aus Verachtung für die Kirche kirchliche Bedürfnisse ohne einen vom Bischof ernannten Priester erfüllen will, soll er mit dem Anathema belegt werden (S. 27, Hrsg. Kaz[an], 1877); „Εἴ τις παρὰ τὴν ἐκκλησίαν ἰδίᾳ ἐκκλησιάζοι, καὶ καταφρωνῶν τῆς ἐκκλησίας, τὰ „. Ἐκκλησιάζεσθαι Daniel übersetzt dieses Wort in seinem „Lexicon ecclesiae graece liturgicum“, das er Band 2 seiner Ausgabe „Codex liturgicum“ beifügte – in templum induci. So verstehen unsere russischen liturgischen Theologen Kirchenwesen. Der Reverend Benjamin in seinem berühmten Werk „The New Tablet“, hrsg. [S]Pb., 1838, Teil IV, S. 9 erklärt den Ritus des Kirchenbesuchs. „Kirche“, sagt Pfarrer Benjamin, bedeutet, die Gläubigen in die Kirchenversammlung einzuführen, sie in sie einzubeziehen: In eine solche Kirchenversammlung eingeführt und aufgenommen zu werden bedeutet, Mitglied der Kirche zu werden. Daher wird jeder, der zum ersten Mal in die Kirche gebracht wird, in der heilige Riten und Gebete verrichtet und das Hören des Wortes Gottes durchgeführt wird, in die Kirche aufgenommen.“ (Es sollte beachtet werden, dass Reverend Benjamin diese Definition des Ritus des Kirchenbesuchs wörtlich von εὐχολογιον-a Gohar übernommen hat, wo sie auf Seite 328 in drei Anmerkungen unter dem Wort ἐπὶ τῷ ἐκκλησιασθῆναι erscheint). Der berühmte gelehrte Priester Const. Nikolsky in seinem sehr soliden und gründlichen Werk „Ein Leitfaden zum Studium der Gottesdienstregeln der Orthodoxen Kirche“, hrsg. 2. St. Petersburg, 1865, auf Seite 623 schreibt er Folgendes über den Kirchenritus: „Am vierzigsten Tag nach der Geburt des Kindes wird der Kirchenritus der Jugend durchgeführt, d.h. der Beginn seiner Einführung in die Kirche... Die Einweihung in die Kirche erfolgt erst am vierzigsten Tag, wenn das Baby getauft wird. Vor der Taufe findet kein Kirchenbesuch statt.“ Im Allgemeinen gibt Nikolsky für den Kirchenritus die gleiche Erklärung wie in unserem aktuellen Trebnik. „Am vierzigsten Tag“, heißt es hier, „wird der Junge zur Kirche zurückgebracht, um in die Kirche zu gehen, dies ist der Beginn der Aufnahme in die Kirche (ἐπὶ τῷ ἐκκλησιασθῆναι, εἴτουν ἀρχὴν). λαβεῖν τοῦ εἰσάγεσθαι εἰς τὴν ἐκκλησίαν). Der Brauch, die Neugetauften in die Kirche einzuweihen und sie erstmals feierlich in die Gemeinschaft der Gläubigen einzuführen und öffentlich zu verkünden, dass sie von da an wirkliche Mitglieder der Kirche sind, stammt aus den Tiefen der christlichen Antike. „Nachdem er gewaschen (das heißt getauft (beachten Sie dies)), der geglaubt und ein Treuegelübde abgelegt hat“, sagt der heilige Märtyrer Justin in seiner ersten Entschuldigung – wir bringen ihn zu den Brüdern –, um ein gemeinsames inbrünstiges Gebet sowohl für uns selbst als auch für den Erleuchteten und für alle anderen, die überall sind, zu sprechen, damit wir der Erkenntnis der Wahrheit würdig sind und durch Taten gute Bürger und Erfüllung der zu empfangenden Gebote sind Segen. So fand in der alten christlichen Kirche der Kirchenbesuch nach der Taufe statt und dadurch erhielt der neu erleuchtete Mensch das Recht, das Haus des Herrn zum allgemeinen Gottesdienst zu betreten (Ambrose, Das Sakrament der Heiligen Taufe nach dem Ritus der orthodoxen Kirche. Fremder, 1864 St. Petersburg, Buch I, S. 13). Daher ist es auf keinen Fall möglich, den Ritus des Kirchenbesuchs als „Ankündigung“ zu bezeichnen, wie es manche tun. Es könnte für Sie sogar interessant sein zu wissen, auf welcher Grundlage der Ritus des Kirchenbesuchs „Verkündigung“ genannt wird. Es stellt sich heraus, dass dieser Name auf der Grundlage der Worte von Simeon von Thessaloniki verwendet wurde, der, wie wir bereits wissen, nicht den eigentlichen Ritus des Kirchenbesuchs, sondern nur die Gebete für das Kind, den Katechumenen, nennt. Lesen wir diesen Ort im Zusammenhang: 398 Marten veröffentlicht in seinem Werk den Ritus des Kirchenbesuchs aus der griechischen Euchologia und macht folgende Anmerkung: „Obwohl dieser Titel (Name) anscheinend (videatur) nichts anderes als den Ritus (ordo) für die Durchführung des Katechumenen bezeichnet, gibt es nach dem bisher Gesagten, da man sich einig war, dass Katechumenen durch das Bild des Kreuzzeichens auf ihrer Stirn geschaffen wurden, keinen Grund, daran zu zweifeln, dass dieser Brauch, der mit dem Kreuzzeichen beginnt, dazu gehört.“ Bei den Griechen zählten sie zu den Katechumenen. „Unsere Meinung“, schließt Martin, „wird von Simeon von Thessaloniki bestätigt, der diesen Brauch nur teilweise berührt und zu folgendem Schluss kommt: „Von nun an wird das Baby zum Katechumenen, und die Mutter erhält als gereinigt die Freiheit, die Kirche zu betreten und an den Heiligen Mysterien teilzunehmen.“ Aber Martin bekräftigt erstens nicht eindeutig, dass es sich bei diesem Ritus um einen Katechumenen handelt, und zweitens sagt er nichts über den eigentlichen Ritus des Kirchenbesuchs und nennt die Gebete selbst Katechumenen, und zwar deshalb, weil sie mit dem Kreuzzeichen verbunden sind, dem man sonst vielleicht zustimmen kann. Wenn das Kind noch nicht getauft ist, dann lässt er es frei, indem er vor dem Eingang zum Altar steht, das Kind am Altar anbetet und es der Mutter gibt. Von da an wird das Baby zum Katechumenen, und die gereinigte Mutter erhält die Freiheit, die Kirche zu betreten und an den Mysterien teilzunehmen, wenn sie sich dazu bereit fühlt und wünscht (Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche. T. II, S. 48, 49 399). Durch die Taufe erhielt das Baby Rechte und übernahm die Verantwortung des Christentums; Jetzt, am 40. Tag, werden diese Rechte und Pflichten klar zum Ausdruck gebracht; Er tritt sichtbar in die Versammlung der Gläubigen ein und nähert sich dem Altar des Herrn, in dem sich die Fülle der christlichen Gnade konzentriert. Das Ritual ist offensichtlich nicht nur nicht überflüssig, sondern auch sehr wichtig sowohl im Hinblick auf die historischen Erinnerungen an das Alte Testament als auch im Hinblick auf seine innere christliche Bedeutung“ (Church Bulletin Nr. 9, 1889, S. 165) 400. Anhang 2. A.A. Dmitrievsky. Leseprogramm zur Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche für das Studienjahr 1882/83 für Erst- und Zweitsemesterstudenten der Kasaner Theologischen Akademie (Testprogramme für Studierende im ersten, zweiten und dritten Studienjahr). L. 122–123 31. Mai 1883 Leseprogramm zur Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche für das Studienjahr 1882/83 für Erst- und Zweitklässler der Kasaner Theologischen Akademie. 1) Das Konzept der Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche im Allgemeinen. Seine engste Beziehung besteht zur allgemeinen Geschichte des Gottesdienstes der orthodoxen Kirche. Seine Stellung unter anderen Geschichtswissenschaften. Die Notwendigkeit, die Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche von einer Reihe dieser Wissenschaften zu trennen. Die Bedeutung und Vorteile einer solchen Auswahl. Gegenstand und Aufgaben der Gottesdienstgeschichte in der russischen Kirche. Verfahren. Unterteilung in Perioden und Epochen. Allgemeiner Leseplan. 2) Merkmale des Gottesdienstes im 8., 9. und 10. Jahrhundert in den griechischen Kirchen und den südslawischen Ländern, aus denen der Gottesdienst in unsere Kirche aufgenommen wurde. Quellen für solche Merkmale und deren Unzulänglichkeit. Die allgemein anerkannte Meinung darüber, welcher der slawischen Zweige zum ersten Mal die Übersetzung heiliger liturgischer Bücher erlebte. Die Widersprüchlichkeit dieser Meinung. Ein echter Blick auf diese Angelegenheit. Konstantin der Philosoph, als Initiator der Übersetzung griechischer liturgischer Bücher in die slawisch-mährische Sprache. Ihr Übergang von den Mähren zu den Bulgaren und von diesen zu uns in Russland. 6) Merkmale der ersten Ära in der Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche. Die völlige Abhängigkeit des Gottesdienstes in unserer Kirche von der griechischen Kirche. Informationen über öffentliche und private Gottesdienste in unserem Land, entlehnt aus den ersten russischen Chroniken und dem Leben der ersten russischen Wundertäter. Die Bedeutung dieser Informationen für den Historiker. Das Konzept der Dualität im russischen Volk und die erste Tonsur. Taufe der Gebeine der Brüder Wladimir - Jaropolk und Oleg durch Jaroslaw im Jahr 1044, Hochzeitsriten, Inthronisierung der Bischöfe usw. 7) Die Bedeutung der kanonischen Antworten des Metropoliten Johannes II. auf die Fragen von Jakow Tschernorizets, der Antworten des Bischofs Nifont, für die Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche. Nowgorod, zu den Fragen von Kirik und den Konzilsakten von Wladimir 1274 und Konstantinopel 1276. 8) Metropolit Cyprian und seine liturgische Tätigkeit in der russischen Kirche. Manuskripte, die diesem Metropoliten zugeschrieben werden. Die Gründe dafür und ihre Widerlegung. Kurze historische Informationen über die Reihenfolge der Liturgie, herausgegeben vom Patriarchen Philotheus von Konstantinopel. Sein Unterschied zu den Riten der Liturgien, die vor diesem Patriarchen existierten. Photius‘ Besteigung des russischen Metropolenthrons. Kurze biografische Informationen über ihn. Die Aktivitäten dieses Metropoliten in Bezug auf die Organisation des Gottesdienstes in der russischen Kirche. Der Zustrom liturgischer Bücher aus Griechenland in späteren Ausgaben und ihre Besonderheiten. Der Einfluss dieser liturgischen Denkmäler auf unsere. Leitartikel von Metropolit Photius zu verschiedenen Fragen der kirchlichen und liturgischen Praxis. Privater außerordentlicher Professor Alexey Dmitrievsky Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Auszug aus den Zeitschriften des Bildungsausschusses der Heiligen Synode mit Rezensionen von Lehrbüchern und Lehrmitteln, die als nützlich für den Einsatz in theologischen Seminaren und Schulen anerkannt wurden // Woronesch Diözesanblatt. 1869. Nr. 3. S. 75–87. Luft J.B. Liturgik oder wissenschaftliche Darstellung des katholischen Kultus. Mainz, 1844. 1847. Bd. 1–2. Neben den Lehrbüchern von Chernyaev und Smolodovich sind in unserer russischen Literatur noch einige weitere Werke zur Liturgie bekannt, die fast zeitgleich mit den genannten Lehrbüchern erschienen. Nennen wir: 1) Eine kurze Lehre über den Gottesdienst der orthodoxen Kirche durch den Lehrer des Instituts für Bergbauingenieure und des Larinsky-Gymnasiums von St. Al. Rudakova. St. Petersburg, 1862; 2) Ein Leitfaden zum christlichen Gebet im orthodoxen Geist und eine an die Jugend angepasste Erklärung der gebräuchlicheren und besonders wichtigen Gebete, Gesänge, heiligen Riten und Rituale der orthodoxen Kirche, zusammengestellt von der Charkower Kathedrale Mariä Himmelfahrt, Erzpriester, Charkower Veterinärinstitut, Rechtslehrer, Meister und Kavalier Ioan[n] Gaponov. Charkow[ow], 1861. 3) Über den Gottesdienst der Orthodoxen Kirche S.I. Krasnotsvetova. St. Petersburg, 1862. 4) Erläuterung des Gottesdienstes der Heiligen Orthodoxen Kirche. Die Lehren des Priesters. Wladislawlewa. Twer, 1862. 5) Über Gottesdienste. Briefe an die Orthodoxen. I. I. Belustina. St. Petersburg, 1862 6) Kurze Konzepte zum Nachtdienst von St. I.Shch. Moskau, 1859 Seine Erläuterungen zu. Vladislavlev präsentierte es nicht in abstrakten Urteilen, nicht in trockenen und leblosen Ausdrücken und Redewendungen, sondern möglichst in einfachen und allgemein verständlichen Worten. Arbeite darüber. Ich empfehle Ihnen, meine Herren, Vladislavlev als vorbildlich in seiner Art. [Am Rand befindet sich eine Inschrift: Es ist besonders nützlich für den katechetischen Unterricht.] Die Werke [durchgestrichen: relativ] zu den Gottesdiensten von Bellustin und Krasnotsvetov können als etwas weniger verdienstvoll, aber immer noch besser als die oben untersuchten Lehrbücher angesehen werden. Sie können besonders nützlich sein, um zukünftige Hirten des einfachen Volkes zu lesen und zu empfehlen. [Letzter Satz durchgestrichen]. – A.A.D. Veröffentlicht in: Dmitrievsky A.A. Gottesdienste in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten // Orthodoxer Gesprächspartner. 1882. Teil 1. Nr. 2. S. 150. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 149–150. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 166. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 160–161. Siehe: Odintsov N.F. Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert. St. Petersburg, 1881. S. 11. Veröffentlicht in: Dmitrievsky A.A. Gottesdienste in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten // Orthodoxer Gesprächspartner. 1882. Teil 1. Nr. 2. S. 154–155. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 156. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 156–157. Veröffentlicht in: Ebenda. S. 157–160. Dieses riesige und einzigartige Werk gehört dem Benediktinermönch Jacob Goar, der in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts lebte und es 1640 erstmals unter diesem Titel veröffentlichte. Gohars Verdienst liegt darin, dass er die Kultriten der griechischen Kirche des 17. Jahrhunderts verglich. mit den Riten früherer Zeiten und verfügt über wertvolle handschriftliche Denkmäler, die Wissenschaftler entweder dem 8. Jahrhundert zuordnen. (Barberinovsky-Liste [Liste]) oder zu XII–XIII (Crypt[o]fer[atsky]-Liste [Liste]). Da er sein Werk für Katholiken gedachte und sie mit dem griechischen Gottesdienst bekannt machen wollte, lieferte Goar ihm ausführliche Notizen, in denen er die Struktur griechischer Kirche beschrieb, ihren Plan vorstellte, Kirchengeräte beschrieb usw. Dieses Werk liegt uns sehr am Herzen und verdient sehr ernsthafte Aufmerksamkeit. Ich mache Sie darauf aufmerksam und rate Ihnen, sich gut damit vertraut zu machen, insbesondere denjenigen unter Ihnen, die darüber nachdenken, in diesem Bereich selbstständig zu arbeiten. Einen besseren Leitfaden für Einsteiger in die Liturgie kann man nicht finden. Dieser Vortrag basiert fast ausschließlich darauf. Eine Beschreibung des Gottesdienstbuchs finden Sie unter: Beschreibung der Manuskripte des Solovetsky-Klosters, die sich in der Bibliothek der Kasaner Theologischen Akademie befinden. Teil III. Kasan, 1898. S. 1–3. Zitiert: Golubinsky E.E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 526–527. Zitiert: ebenda. S. 527–530. Zitiert: Ebd. S. 529–530. Das folgende Fragment (gest. 135, B. 50–57 Bd.) basiert auf dem Material aus der Vorlesung „Slawisch-Russische Ateliercharta“ (gest. 196, B. 430–438). Verwendet von: Golubinsky E.E. Geschichte der Russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 370–372. Siehe: Golubinsky E.E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 372. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: PG 99. Spalte 1703–1720. Die Hypotipose des Hl. wurde hier veröffentlicht. Theodora Studite. Siehe: Golubinsky E.E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 372–373. Derzeit sind mehr als 10 Listen der Studiocharta bekannt. Weitere Einzelheiten finden Sie unter: Pentkovsky A.M. Typikon des Patriarchen Alexy Studite in Byzanz und Russland. M., 2001. Siehe den Vortrag „Slawisch-Russische Ateliercharta“ (gest. 196, Bd. 430 Bd. – 435 Bd.). Genau dort. (gest. 196, B. 435 Bd. – 436). Das folgende Fragment (fol. 57 Bde. – 59 Bde.) basiert auf dem Material der Vorlesung „Greek Studian Liturgical Charter“ (gest. 152, B. 23, gest. 196, B. 428 Bde. – 430). Siehe den Vortrag „Greek Studite Liturgical Charter“ (gest. 196, L. 428 Bd. – 430). In der Antike wie auch heute wurden christliche griechische Namen mehr oder weniger auf unsere eigene Weise umgestaltet. Gleichzeitig wurden andere Namen anders als jetzt neu gemacht: Alexey – Alexa oder Oleksa, Andrey – Yadrey, John – Ivan und Ian, Konstantin – Kosnyatin, Mikhail – Michal, Anna – Yanka, Miron – Miroshka, Prokopiy – Proksha, Nikolai – Mikula usw. – A.A.D. Zitiert: Golubinsky E.E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 428. Archiv historischer und rechtlicher Informationen zu Russland / Hrsg. N. Kalachov. M., 1855. Buch. 2. Erster Stock. S. 31. Genau dort. S. 34. Ungenaues Zitat; Es sollte lauten: „Die ganze Geschichte wurde von Chernets Gavrilov, dem Sohn von Payusov, geschrieben.“ Karamzin N.M. Geschichte des russischen Staates. St. Petersburg, 1821. T. 9. S. 463. Brief des Erzbischofs von Weliki Nowgorod und Pskow Makarius an alle seine Diözesen, Kreise, Wolosten und Dörfer an Äbte, Priester und Diakone zur Abschaffung schlechter Gebete und anderer Anweisungen // Altrussische Vivliofika. M., 1790. Teil 14. S. 150. Veröffentlicht in: Dmitrievsky A.A. Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert...S. 258–260. Mit geringfügigen Änderungen zitiert: Moroshkin M.Ya., Priester. Slawisches Namensbuch oder Sammlung slawischer Personennamen in alphabetischer Reihenfolge. St. Petersburg, 1867. S. 102. Im Werk „Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert“ erscheint der Nachname Matseevsky. Im Werk „Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Jahrhundert“ ist das Jahr 1441. Macarius (Bulgakov), Bischof. Winnizki. Geschichte der russischen Kirche. St. Petersburg, 1857. T 2. S. 196–197. Zitiert: Golubinsky E.E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 2. S. 701. Zitiert: Odintsov N.F. Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes... S. 11–12. A.A. Dmitrievsky nutzt dieses Denkmal laut Veröffentlichung: Russische Historische Bibliothek. St. Petersburg, 1880. T. 6: Denkmäler des altrussischen Kirchenrechts. Stlb. 1–20. Macarius (Bulgakov), Bischof. Winnizki. Geschichte der russischen Kirche. St. Petersburg, 1857. T. 3. S. 194–195. Vergleichen Sie: Odintsov N.F. Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes... S. 94. N.F. Odinzows Regel lautet 67 statt 55 und 23 statt 18. Russische Historische Bibliothek. T. 6. Stlb. 96–97. Macarius (Bulgakov), Erzbischof. Charkowsky. Geschichte der russischen Kirche. St. Petersburg, 1866. T. 4. S. 287–288. Mit geringfügigen Änderungen zitiert: Russische Historische Bibliothek. T 6. Stlb. 98–99. Der Zeitpunkt, zu dem dieses Konzil stattfand, war nicht mit Sicherheit bekannt, beruhte jedoch auf der Tatsache, dass in den Manuskripten der Name Metropolit mit diesem Konzil in Verbindung gebracht wurde. Als russischer Maxim, der die Metropole von 1283–1305 regierte, wurde das Jahr 1301 bezeichnet. Alle Historiker nannten den Patriarchen den Primas dieses Konzils. Johannes von Konstantinopel, der das Patriarchat von 1294–1303 regierte, ist jedoch völlig falsch. Im Jahr 1301 lebte Bischof Theognost von Sarai nicht mehr und an seine Stelle trat Ismael, der in den Chroniken unter 1296 und 1312 also als Bischof erwähnt wird. Theognostos konnte diese Fragen dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1301 nicht vorlegen. Kürzlich eröffnete Folge. Die authentischen Urkunden von Porfiry (ehemals Chigirinsky) belegen die Tatsache, dass dieses Konzil nicht im Jahr 1301, sondern im Jahr 1276 stattfand, was auch durch die Nikon-Chronik gerechtfertigt ist. Unter dem Jahr 1279 steht hier geschrieben: Im selben Sommer kam Bischof Theognost von Sarai aus Konstantinopel in das dritte griechische Land, und seine Eminenz Kirill, Metropolit und Zar der Horde Mengutemir, sandte ihn zum Patriarchen und Zaren Michael Palaeologus. Der in den Akten erwähnte Johannes ist kein anderer als Patr. John Veccus (1275–1282) – n. Chr. Am rechten Rand dieser Fußnote steht mit Bleistift: Das ist notwendig notwendig. Vielleicht weitere A.A. Dmitrievsky vermisste einen Satz wie: „Schließlich fragte Theognostos, ob es möglich sei, die Sache Christi in die Hände eines verstorbenen Bischofs zu legen.“ Zitiert: Mansvetov I.D. Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit. M., 1882. S. 1. Zitiert: Ebd. S. 2. Zitiert: Ebd. S. 2–3, 5–6. Zitiert: Ebd. S. 6–7. Zitiert: Ebd. S. 7–8. Brief von Metropolit Cyprian an den Pskower Klerus mit Anweisungen zur Durchführung verschiedener heiliger Riten // Russische Historische Bibliothek. T 6. Stlb. 239–240. Zitiert: Mansvetov I.D. Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit. M., 1882. S. 13–14. Dies bezieht sich auf die Arbeit von I.D. Mansvetova: Über die Werke des Metropoliten Cyprian zum Gottesdienst // Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter. 1882. Teil 29. Buch. 1. S. 150–205; Buch 2. S. 413–495; Teil 30. Buch. 1. S. 71–175 (Abteilung: Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit: historische und liturgische Forschung. M., 1882. IV, 202, XXXVIII S.). Zitiert: Mansvetov I. D. Metropolit Cyprian... S. 14. Über diesen Mansvetov auf S. 50 und später, auf S. 153, schreibt, aber mit anderen Worten und kurz. Zitiert: Mansvetov I.D. Metropolit Cyprian... S. 57–58. Zitiert: ebd., S. 52. Zitiert: ebd., S. 45. Zitiert: ebd., S. 45–46. Zitiert: ebd., S. 47–51. Zitiert: ebd., S. 55–56, 58–59. Zitiert: ebd., S. 66–73. Zitiert: ebd., S. 101–105, 107–109. Zitiert: ebd., S. 111–114. Zitiert: ebd., S. 128, 145–147. Zitiert: ebd., S. 114–125. Zitiert: ebd., S. 130, 151–152. Zitiert: ebd., S. 18. Zitiert: ebd., S. 19–20. Macarius (Bulgakov), Erzbischof. Charkowsky. Geschichte der russischen Kirche. St. Petersburg, 1866. T 4. S. 85–86. Botschaft von Metropolit Photius an Pskow mit Anweisungen an die Laien zur Erfüllung christlicher Pflichten und an den Klerus zur korrekten Durchführung der Sakramente Taufe und Firmung // Russische Historische Bibliothek. T 6. Stlb. 498. Und eine große Auslassung, eine Randbemerkung: S. 48, 49. Nach der Auslassung gibt es am Rande die folgende Anmerkung: Martin gibt auch in seinem Werk „De antiquis ecclesiae ritibus“ eine ähnliche Erklärung zum Ritus des Kirchenbesuchs, was besonders bemerkenswert ist, da Martin sich auch auf denselben Ort von Simeon von Thessalonich bezieht, was unseren Gegner in die Irre führte. Dies bezieht sich auf die Veröffentlichung: Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche zur Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes. T. II: Werke des seligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki. St. Petersburg, 1856. Das Fragment, das mit den Worten „Warum in der neuen Kirchenpraxis...“ beginnt, wurde von A.A. hinzugefügt. Dmitrievsky in verschiedenen Tinten und viel später beim Verfassen seines Vortrags über das Kirchenleben.