Лечење хеленских болести. Реч ИВ. О материји и простору

Апологетско дело „Лечење хеленских болести“ (пун назив „Лечење хеленских болести, или познавање јеванђеоске истине из хеленске философије“) написао је Бл. Теодорит Кирски или до 423. године, или 434-437. Повод за његово писање било је исмевање пагана према хришћанској религији. Дело се састоји од 12 речи, у којима је бљ. Теодорит упоређује хришћанску доктрину са погледом на свет грчких философа, писаца и песника. Он доказује супериорност Јеванђеља над грчком философијом, као и бесмисленост идолопоклонства, супротстављајући их поштовању мученика и светих Божијих. 1. Реч садржи критику хеленске филозофске традиције и говори о вери као извору религиозног знања. 2. Реч говори о доктрини Бога и пореклу света. 3. Реч критикује многобоштво и упоређује га са хришћанском ангелологијом. Четврта реч супротставља хришћанску и паганску космологију. Пета реч поставља хришћанску антропологију: говори о људској природи и односу душе и тела, слободној вољи и моралној одговорности. 6. Реч говори о Божанском Промислу. 7. Слово је посвећено паганским и јеврејским сакраментима. Представљена је доктрина истинског обожавања Бога. Жртвовање идолима је у супротности са жртвом Мојсијевом. 8. Реч говори о хришћанском поштовању мученика. 9. Реч упоређује хришћански морал са законима Грка, Римљана и других народа. Реч 10 говори о паганским пророчанствима и библијским пророчанствима. 11. Реч упоређује паганску и хришћанску есхатологију. 12. Реч садржи живот апостола и њихових следбеника са животом грчких филозофа и њихових ученика. Ова публикација представља превод са старогрчког Речи ИВ „О материји и космосу” (73 поглавља), у коме се критикују паганске идеје о свету и његовом пореклу. Блзх. Теодорит показује њихову противречност и супротставља их библијском учењу о Једном Богу Творцу, који је створио свет ни из чега. *Наслов есеја на латинском је Граецарум аффецтионум цуратио. Види такође: Блажени Теодорит Кирски и његову беседу ИВ „О материји и космосу“ из расправе „Лечење хеленских болести“ 1. Демокрит из Абдере, син Дамасипов, рекао је да је најбоље учење блиско природи, јер оно преображава и обнавља душу на боље и обнавља древне особине које је природа првобитно приказала 1 . 2. Ова идеја ми се чини веома фер. И како преноси Порфирије 2, Сократ, син Софронисков, док је био млад, је скренуо у разврат, али је марљивошћу и васпитањем уништио ове отиске у себи, а утиснуо оне из философије. И Божанске изреке су нас научиле много сличних ствари. Јер Спаситељ наш, саветом и упозорењем, извуче из јаме разврата царинике који изабраше похлепни и неправедни живот, и најпохотнију блудницу, и разбојника безаконог, и многе друге који су живели у злу, и показао их као ревнитеље најсавршеније врлине (види Мт. 9:5-6, 1:0; 23:39-43). 3. А шта ја причам о три, четири, десет или петнаест? Али је сву васељену, која је била у таквом стању, привукао кроз њих неколико, које је, преобразивши се одједном, и сам променио, а ону која је била слична лудом и безумном открио је чедном. Пошто смо ово јасно разумели, нудимо вам ово спасоносно учење; међутим, видећи да се опиреш, противречи [стр. 204] и одбацимо исцељење, не очајавамо, већ сунђером речи сперемо страст неверја. 4. We have already done three things: we have shown the medicine of faith to be necessary and beneficial; затим су показали како треба мислити о Божанској суштини и шта треба мислити о невидљивим, али створеним природама и, разобличавајући срамоту песничких митова, разоткрили монструозност алегорија филозофа 3. Пошто о видљивој творевини нису размишљали истински и не у складу једни са другима, већ су били подељени као у борби, као да су се непријатељи поделили, као да су се у току ноћи односили на бројне непријатеље. било би корисно да ово њихово мишљење изнесемо на видело и упоредимо са догматима Божанског Писма, директно показујући како су „мисли људи страшни, а планови њихови крхки“ (Муд. 9, 14), по речима једног од наших мудраца. 5. Тако је Ксенофан из Колофона, син Ортомена, поглавар елетске школе, рекао да је свет један, сферичан и ограничен, да није настао, већ да је вечан и потпуно непомичан. And then, forgetting his words, he said that everything arose from the earth. Овај стих припада њему: From the earth is everything, and into the earth everything is resolved 4. 6. Али ове мисли су потпуно несагласне једна са другом. Јер ако је свет вечан, онда је без почетка, а ако је без почетка, онда је без узрока, а ако је без узрока, онда нема земљу за мајку. А ако је узрок земља, онда [стр. 205] није без узрока, а ако није без узрока, онда није без почетка, а ако није без почетка, онда није вечно. 7. А Парменид, Пиретов син, Елеаћанин и Ксенофанов пратилац, написао је да се слаже са првим делом учења свог учитеља. Гласине му приписују следећи стих: Нематеријално, једно, непомично и нерођено 5. Почетак свега овога звао се не само земља, као и он, већ и ватра. 8. Мелис из Милета, син Итагенов, био му је сапутник 6 , али пренето учење није држао у чистоти и назвао је космос неограниченим, док су они говорили да је ограничен 7 . 9 . Демокрит из Абдере, син Дамасипов, први је увео мишљење о празнини и пуноћи 8. Митрополит Хиоса их је назвао недељивим и ништавним, а Епикур Атински, син Неоклејев, будући у петој генерацији после Демокрита, назвао је оно што су називали потпуним и недељивим атомима. 10. Неки су га назвали недељивим, атомом и потпуношћу због његове немогућности да се на њега утиче, а други због његове веома мале величине, као немогућности да дозволи сецирање и дељење. То је оно што они зову најмања и најфинија тела [честица прашине]; када [стр. 206] сунчеви зраци пробијају у прозоре, види се како лете горе-доле. 11. За горе наведеним следио је Питагорејац Екфант из Сиракузе 9 . Платон, син Аристонов, Бога, материју и идеје назива почецима свега; Аристотел Стагирит, син Никомаха, је врста, материја и оскудица. И он нема четири елемента, већ пет, јер је рекао да је етар нешто друго – непроменљиво и неподложно трансформацији 10. 12. Ксенократ Халкидонски 11 материју из које је све произашло назвао је вечном. Зенон из Цитија, син Мнесејев, Кратовов ученик и оснивач учења стоика, назива Бог и материја принципи; Хипас из Метапонтије и Хераклит из Ефеса, син Блосонов, рекли су да је универзум један, који је непокретан и ограничен, и има ватру као свој почетак. Диоген из Аполоније је рекао да је све састављено од ваздуха. 13. Што се тиче материје, Талес, Питагора, Анаксагора, Хераклит и гомила стоика називали су је способном за трансформацију, променљивом и флуидном, док су Демокрит, Метродор и Епикур говорили да постоје атоми и празнина који не подлежу деловању. Платон је материју назвао телесном, ружном, без обриса и потпуно необликованом, без квалитета. За све ово, рекао је, материја је накнадно примљена од Створитеља. Аристотел га је назвао телесним [стр. 207], а стоици – телом. 14. Што се тиче празнине, Демокритови следбеници је називају местом атома, а сви остали се једноставно смеју овом учењу. На пример, Емпедокле каже ово: Ниједан део Целине [Универзума] није празан или сувишан 12. 15. Стоици нису дозвољавали никакву празнину унутар универзума, али су ван њега дозвољавали савршену и безграничну празнину. И обрнуто, Стратон је рекао да споља нема празнине, али је унутра могуће 13. Међутим, не само у овим питањима појавила су се велика неслагања, већ и у другим. Јер Талес, Питагора, Анаксагора, Парменид, Мелис, Хераклит, Платон, Аристотел и Зенон су се сложили да је свет један, а Анаксимандар, Анаксимен, Архелај, Ксенофан, Диоген, Леукип, Демокрит и Епикур су поучавали о множини света у небројености. 16. И једни су га сматрали сферичним, други – другачијег типа; једни су мислили да је као млински камен, други да се окреће као точак; а једни су веровали да је жива и жива, други - потпуно бездушна, трећи - да је настала у менталном, а не временском низу, четврти - да нема никаквог порекла ни узрока; а једни су тврдили да је пропадљив, а други да је непропадљив. 17. Талес је светила називао земаљским и ватреним, али је Анаксагора веровао да због ротације васионе [стр. 208] неко камење се откинуло, запалило, учврстило се на врху и названо светиљкама. И Демокрит је био истог мишљења, а Диоген их је сматрао порозним и сличним пловућцу. Анаксагора је рекао да су то одређене ваздушне формације, згуснуте у облику диска, пуне ватре, и које емитују пламен из одређених рупа. 18. Диоген каже да нека светила падају на земљу горећи и када се угасе, откривају у себи природу камења. Истовремено, он се позива на доказе да је једном један од њих пао у ватреном облику на Аегос Потамос. Платон тврди да се, с једне стране, састоје углавном од ватре, али, с друге стране, укључују и друге елементе. Аристотел каже да су они сродни петом телу 14. 19. Ксенофан је веровао да се светила састоје од огњених облака који су се гасили дању и поново распалили ноћу, попут угља. 20. Хераклид и неки други питагорејци су тврдили да свако светло има свој космос, који се састоји од земље и ваздуха; а неки их називају сферним, а стоички Клеант их назива конусним 15. 21. Ксенофан и сунце и месец сматра огњеним облацима; Анаксагора, Демокрит и Метродор - са усијаним блоковима метала или камена; Талес - који се састоји од земље, Диоген - сличан пловућци, Аристотел - лопта састављена од петог тела, Платон - која се састоји углавном од ватре, али укључује и друга тела, Филотеј Питагорејац - стакласт, који садржи одраз космичке ватре и преноси светлост на нас [стр. 209] и топлина, као екстерни дисплеј. А други су о овоме размишљали другачије, о чему је, верујем, сувишно причати, да се не би петљали у ове заврзламе. 22. И имају велики спор око врсте звезда. Јер једни кажу да је сунце лоптасто, други да је као брод, трећи да је као точак кола. Анаксимандар тврди да је двадесет седам пута већи од земље, Емпедокле – да је једнак земљи, Анаксагора – да је већи од Пелопонеза, Хераклит – да је величине стопе. 23. И још причају глупости о месецу. Талес га је назвао земаљским, Анаксимен, Парменид и Хераклит – који се састоји од једне ватре, Анаксагора и Демокрит – огњени свод, који садржи равнице, планине и клисуре; Питагора – камено тело, Хераклид – земља окружена облацима; а једни су изјављивали да је Месец већи од Земље, други да је једнак Земљи, а трећи да је мањи; други су сматрали да је велика 16 инча. 24. Шта рећи о фантастичним стварима о којима говоре о фазама, умањењима и удаљеностима? Јер они брбљају не само о томе колико су Месец и Сунце удаљени једно од другог, већ и колико су удаљени од Земље, и рачунају од Земље до Месеца четири стотине или више хиљада пута десет хиљада стадија, и од Месеца до Сунца. Притом, они не познају ни дубину мора, где могу бар много спустити или конопац, али се не стиде да се представе као да јасно знају меру ваздуха и етра [стр. 210], не размишљајући о узалудности ове ствари и не слушајући Есхилов савет: Не тражите узалуд оно што нема користи 17. 25. Штавише, чак и када би се свако од њих могло знати, и даље би било потпуно бескорисно. А пошто је то немогуће да људи знају, то је врло слично писању по води вилама или хватању воде ситом 18 . А и једни и други џабе раде и губе време. 26. Видевши ово, Сократ се, опраштајући се од астролога и познавалаца природе, окренуо моралном учењу. А Ксенофонт је то јасно показао у својим Мемоарима о Сократу, рекавши следеће: „Уопште није саветовао проучавање небеских појава и начина на који Бог ствара сваку од њих; ово, како је мислио, није дато људима да схвате, а ни боговима не причињава задовољство ако неко истражује оно што нису желели да открију. Штавише, они који се баве истим ризиком крећу у истраживање као што је то Анаксагора, који је био веома поносан на своје објашњење поступака богова, полудео је.” 19 27. А ево шта је исти аутор написао на исту тему: „Ипак, нико никада није видео или чуо од Сократа ниједну покварену реч или дело које је у супротности са религијом [стр. 211]. Да, он није расправљао о темама о „природи свега” или другим стварима, јер већина тако није дотицала ни питање структуре „козмоса”; по каквим непроменљивим законима настаје свака небеска појава. Чак је напротив указивао на глупост оних који се баве таквим проблемима. 28. Прво питање у вези са њима које је разматрао било је следеће: Да ли они себе сматрају већ довољно упућеним у људске ствари и стога почињу да изучавају такве предмете, или, остављајући по страни све људске ствари и бавећи се оним стварима које се тичу божанства, мисле да поступају како треба? Питао се како не схватају да је то човеку немогуће да схвати, јер се ни они од њих који су били најпоноснији на своју способност расуђивања о овим темама не слажу једни са другима и третирају једни друге као луде. 29. На крају крајева, неки луди се не боје чак ни страшних ствари, док се други плаше чак ни безазлених ствари; једни не сматрају непристојним било шта рећи или учинити чак ни међу гомилом, други сматрају да се не треба ни показивати људима; неки не поштују ни храм, ни олтар, ни било шта божанско уопште, други поштују прво камење, комаде дрвета или животиње на које наиђу. Тако су и они који постављају питања о природи света: једнима се чини да је постојање једно, другима да је неограничено у својој многострукости; Некима се чини да се све вечно креће, другима да се ништа не може померити; Једнима се чини да се све рађа и пропада, другима да се никада ништа не може ни родити ни пропасти” 20 [стр. 212]. 30. И он износи многе друге сличне ствари, осуђујући њихову велику беспосленост. Нико од наших није писао о њиховом помпезном брбљању, али Ксенофонт и Сократ су најбољи од Хелена. А онима који су заузети послом није тешко прочитати Ксенофонтове „Мемоаре“ и јасно сазнати шта је написао о озлоглашеним филозофима. 31. Ако неко мисли да ја клеветам ове људе, разоткривајући њихово потпуно неслагање, нека прочита Ецијеву „Плациту“, Плутархову „О мишљењима филозофа“ и Порфиријеву „Историју филозофије“, у којима се говори о много сличних ствари. 32. Међутим, Ксенофонт је, као што смо недавно споменули, довољан да сведочи о истинитости реченог, јер је посебно исмевао њихово велико незнање и жестоке спорове. Ја ћу, остављајући све остале, с једне стране, хвалити Платона, а с друге стране ћу осуђивати у чему греши – на пример, оно што је написао у Тимеју: 33. „Размислимо из ког разлога је онај који их је створио уредио настанак и овај Универзум“ 21 . И онда даје најбољи и најневероватнији одговор: "Био је добар, а онај ко је добар никада не доживљава завист ни у чему. Будући да је био стран зависти, желео је да све ствари постану што сличније себи" 22 [стр. 213]. Рекао је: слично по бићу, али не по природи. Јер као што Он сам постоји, тако је хтео да непостојеће прими постојање, али Он сам није примио постојање ни од кога, него Он сам даје постојање ономе што је настало. 34. Речено је блиско следеће: „Бог није из нужде створио свет да би се прославио пред човеком или пред другим боговима или демонима, не тражећи неку корист од стварања, ни од нас – жртвованог дима, ни од богова, ни од демона њима својствених служби“ 23. 35. И опет Платон понавља да Бог ништа не треба и све је створио само ради доброте Своје и назвао је боговима и демонима оне које називамо Анђелима, и дао им име слуге Божије свих врста. 36. Похвално је писао и Платон у Републици: Добро даје стварима које су настале „и биће и постојање, иако само Добро није постојање, оно је изван постојања, превазилазећи га достојанством и снагом“ 24. Јер Он не само да је у њих ставио, како се каже, општи облик, као што то чини казанџија или златар, док их је створио и сам створио својим циљем. нема исту природу са стварима које су настале, јер је Он изнад суштине и ван суштине, превазилазећи творевину не само вечношћу, већ и снагом. 37. А Платон је јасно рекао да је Бог све створио не од постојеће материје, већ од непостојања – створио је све како је хтео. Платон такође има тако невероватно и дивно питање о небу: „Да ли је оно увек било ту, без почетка свог порекла, или је настало са извесног почетка?“ А он сам одговара: „Настао је, јер је видљив, опипљив, телесни, и све ове ствари су опажајне и, сагледане као резултат осећања мишљењем, испостављају се да настају и настају. Али ми кажемо да је за све што је настало потребан одређени узрок“ 25. 38. Рекавши ово о онима који су настали, Платон је тада поучавао о Творцу, и то, како треба мислити, веома мудро. Јер он каже: „Наравно, творца и родитеља овог Универзума није лако пронаћи [стр. 215], па чак и ако га пронађемо, биће немогуће свима рећи о њему 26, јер је ово учење потпуно неизрециво, за разлику од других учења.“ 39. Платон нам показује Реч Божију, који је све створио. Јер, сазнавши за то из Хебрејских списа, он пуним гласом каже ово: „Тако да се из ума родило време и мисао Бога, настало је Сунце, Месец и пет других светила, званих планете, да би одредили и одржавали бројеве времена. Створивши њихова тела једно за другим, Бог их је поставио, седам по броју, који су се вртели у седам кругова.“ 27 40. Тиме нас је поучио да је Бог не само Речју створио творевину, него да су сунце, месец и звезде створена тела која су примила постојање од Бога. И ништа од овога, по Платону, није Бог, пошто су створени за потребе људи. А Еурипид јасно говори о томе [помињући богињу Једнакост] у „Феничанима“: Она даје и формира бројеве; И тужни пратилац ноћи, И светли дани горуће светило Из године у годину и окрет и корак, Покори се тој богињи, не мењај се, И нема зависти између њих и тебе, Ти ћеш, смртниче, увредити брата у дивизији?! 28 41. Дакле, Еурипид каже да сунце и месец служе смртницима, а ви признајете да служите својим робовима и одајете им божанско поштовање. Опет ћу се обратити Платону и похвалити га што оно што нам је близу говори о крају свега. 42. А он каже ово: „Ако је космос леп, а његов демијург добар, онда је јасно да је гледао у вечно“ 29. И додао је о небу [стр. 216]: „Уосталом, космос је најлепша од ствари које су настале, а његов демијург је најбољи од разлога“, и даље: демијург је изградио „видљиво и опипљиво небо“ 30; и додао мало ниже: „Дакле, време је настало заједно са небом, да би се, рођени у исто време, распали у исто време ако би распад дошао по њих“ 31. 43. И у „Политици” Платон каже нешто слично: „Остати вечно непромењени и идентични са собом приличи само најбожанским бићима, али природа тела не спада у ову категорију. Оно што ми називамо небом и простором добило је многа срећна својства од свог родитеља, али се у исто време показало да је укључено у тело: дакле, као што му судбина није могла помоћи” 32. 44. Опет му припада: „кормилар Универзума, као да је пустио кормило, повукао се на своју осматрачницу, док је космос наставио да се окреће под утицајем судбине и његове урођене пожуде. Сви локални богови, савладари највећег божанства, сазнавши за оно што се догодило, космос су сазнали за оно што се догодило. космос, који се враћа и долази у колизију са самим собом, понесен супротстављеним тежњама почетка и краја и уздрман снажним унутрашњим потресом [стр. 217], донео је нову смрт свим врстама животиња“ 33. 45. У овоме се Платон слаже са нама када говори о промени света и да када Бог напусти кормило, онда заповеда да оне од невидљивих сила којима је наређено да управљају делом творевине буду такође задужене, и тада све видљиво постаје подложно промени. Иначе, Платон је подлегао преовлађујућој заблуди да пожуда која је наводно својствена материји руши свет у складу са судбином која му је првобитно додељена. 46. ​​Ово је страна Платонове доктрине о стварању због које критикујемо овог филозофа, јер он такође тврди да материја претпостоји заједно са Богом, као што су то чинили Питагора, Аристотел и [филозофи] који носе име Осликани портик [тј. Стоици]. А материју понекад назива злом. Послушајмо шта он каже о свету: „Од свог творца је у наслеђе добио све лепо; што се тиче свог претходног стања, ма колико болно и неправедно било на небу, он је све то упио у себе и дао живим бићима“ 34. 47. Он такође додаје следеће: „Разлог за то била је телесност која му је од давнина била својствена по природи, јер је пре него што је дошао у садашњи поредак био у великој конфузији” 35. Верујем да ће свако здраво умно бити огорчен на ово. Јер Платон директно клевета природу материје [стр. 218] и назива га толико јаким и непобедиво злим да га ни сам Творац не може променити набоље: оно остаје изнутра зло, чак и добивши облик од Бога, и не избацује из себе своје првобитно зло. Зато, не само на земљи, него и на небу, она производи страшне и неправедне ствари које утичу на жива бића. 48. Ово је недостојно онога што је раније речено и страно је узвишеном богословљу, али је потомак ниских мисли које пузе по земљи. Јер прича о томе да неред остаје на небу тера нас да овде видимо оне грубе, дрске и неправедне претпоставке да је материја најјача, а Творац најслабији у односу на њу. И то упркос чињеници да је, према Платону, Бог створио небо према разумљивом моделу. 49. У ствари, он каже ово у Тимеју: „Да ли смо у праву када говоримо о једном небу, или би било исправније да говоримо о многим, па чак и безбројним многим? Не, то је једно, пошто је створено по прототипу” 36. Прототипом, верујем, назива или самог Бога као једног, или мисао која се назива изнад Бога, тј. Божанско писмо. Али без обзира како он назива прототипом, жеља за тешким и неправедним стварима не одговара добром рају. 50. Али какву борбу такозвани филозофи воде међу собом око својих учења! Стога је дошло време да се покаже супериорност Божанског Писма и истине о настанку света. С једне стране, Свето писмо је бацило митове о материји у Хесиодов Хаос [стр. 219], а с друге стране, изјавио да је Бог све створио. Штавише, није га створио на исти начин као што градитељи кућа и бродова, казанџије и златари, ткалци, кожари и други занатлије узимају готове материјале и дају им облик и форму, и позајмљују оруђе од других; али тако да је, као што је хтео, истовремено са својом жељом довео у постојање и оно чега уопште није било. 51. Заиста, Богу свега не треба ништа, него су људски занати потребни једни другима. Јер кормилару је потребан бродоградитељ, а бродоградитељу дрвосеча, ковач, катран и калафат. Дрвосечи је потребан шумар, а шумару, пак, земља, заливање, биљке и семе, мотика и мотика које је направио ковач. Ковачу је некако потребан и неимар који би му саградио собу и закачио наковањ на његово дрво и секиру на секиру, а на исти начин су свима потребни ткач, кожар и земљорадник да нахрани и покрије своје тело, као што они, пак, зависе од ових вештина да би свакој професији обезбедили потребан алат. 52. Створитељу света није била потребна ни материја ни оруђе, али оно што други занатлије имају материјала, алата, као и времена, труда, знања и марљивости, то је Његова воља за Бога свих. Јер све што је Господ хтео, створио је на небу и на земљи, на мору и у свим бездањима (Пс. 134,6), како каже Свето Писмо. 53. Али Он је желео не оно што је могао, него оно што је сматрао потребним. Јер Њему је подједнако лако створити десет хиљада двадесет хиљада светова, јер је лакше хтети него све стварати. Јер и код нас је најлакше хтети, али наша жеља није праћена силом. А Бог има свих врста [стр. 220] оно што се жели могуће је, јер са жељом долази и моћ. Међутим, Он није силом ограничио стварање, него како је хтео, тако је и створио. 54. А пошто су нека од створења чулна, а друга разумљива, нека земаљска, а друга небеска, логично је да је створио жива бића, и чулна и схватљива, и дао етар и небо разумљивима, а земљу и море дао као пребивалиште чулним. 55. Пошто су се међу умним неки претворили у зле, Он их је природно протерао са небеса и дао им да бораве у ваздуху и на земљи – не да би могли да врше зле намере против људи, јер их од тога чува анђеоска стража; али да би кроз сеобу научили до каквих невоља води зло. 56. А пошто је Бог поделио чулна бића на врсте и створио их и разумним и ирационалним, Он је природу ирационалног подредио разумном бићу. Међутим, неки од њих се побуне, и побуне се против својих претпостављених, и покушавају да завере зло. А пошто њихове вође чине то исто и на исти начин, и разумом поштовани, бесне против Створитеља њих, буне се и ови безумници, тако да, претрпевши патњу, сазнају како је страшно и у сваком смислу недолично прекорачити свој ранг и бесрамно прекорачити прописане границе. 57. Види се како те границе поштују чак и бездушни елементи. Јер, када се море, узбуркано и узнемирено олујом, бије о копно, оно се стиди песка и не дозвољава себи да пређе границе које су му одређене; али као што се јури коњ обуздава, тако га обуздава неписани закон Божији [стр. 221], усађен у обале, и враћа се назад, као да га држе неке узде. 58. Дакле, реке теку онако како су првобитно наређене, и извори избијају, и бунари доносе људима корисне ствари, а годишња доба се на разуман начин следе и поштујући једнакост, не задиру у више. 59. Дани и ноћи прате овај закон непогрешиво и, како се продужавају, не узвисују се, и како се скраћују, не тугују, него позајмљујући време једни од других, непобитно враћају дуг, не свађајући се једни са другима, него дајући и примајући без икаквог раздора. 60. Ово су примери који нам показују мудрост и моћ Творца. Јер ниједна земља за толике хиљаде година, која се оре, сеје, сади, негује воће, гази, кида, залива кишом, покрива снегом или се греје, не подлеже никаквом смањењу и не даје мање плода онима који је обрађују; ни море – и поред тога што облаци непрестано дижу водену природу из ње и рађају кишу, и дају је земљи – никада се не види умањено, или пусто, или напушта обале које су раније биле покривене водом, нити се поново повећава јер се у њега са свих страна уливају реке. 61. Уопште не говорим о томе одакле река тече, јер је за мене ово питање потпуно несхватљиво; али како сунце, као и обично, уништава влажну суштину врло је лако свакоме ко жели да сазна. Јер сунце исушује мочвару и уништава сабирке вода, и исушује наша тела; и можете видети како реке постају плитке када је напустило јужне земље [р. 222], жури на север и производи топлоту. 62. Дакле, како кажу, река Нил се не пуни водом у исто време као и друге реке, већ усред лета поплави Египат, када сунце пређе у севернију зону и, досађујући другим рекама, највећим делом се држи даље од ове. Ако, како неки кажу, постоје други разлози за ову појаву, није у реду да сада расправљам о овом питању. Јер и сам саветујем другима да не буду радознали о разлозима божанске владавине, већ да се чуде ономе што се дешава и да прослављају Створитеља. 63. Стога сам и сам изненађен природом ваздуха, који није уништен, упркос томе што га толико људи и толико неразумних животиња непрестано удише, упркос томе што кроз њега пролази толики зраци и толико топлоте, и не само Сунце, већ и Месец и звезде. 64. Али ово чудо је више од чуда, а ја бих ризиковао да кажем да ово чудо није чак ни чудо. Кад Бог ствара, приличи се томе најмање изненадити, а у највећој мери опевати, јер Њему је лако створити све – шта год хоће. Он је у оно што је створио ставио моћ која је сасвим довољна да постоји колико год Он жели. Дакле, земља остаје онаква каква је створена од почетка, а море се не смањује и не повећава, нити је ваздух изгубио своју првобитну природу, остајући нетакнут, нити сунце може да растопи или уништи свод кроз који тече, нити свод, мокар, не угаси врело сунце, јер свако од њих, коме је судбина првобитно пала, чува свако од њих. Јер, Створитељ је у пријатељство ујединио супротне природе влажне и суве, хладне и вруће. 65. И кад видимо сваку од њих: Сунце је сад на северу, час на југу, час усред неба [стр. 223]; Месец или расте или опада; звезде – у времену, час излазећу, час залазећи и наговештавајући време жетве и сетве, и предсказавајући буру или затишје за оне који путују по мору, тада их ми, пријатељи, нећемо идоловати, него ћемо славити њиховог Творца, Творца и Управитеља, и кроз видљиво ћемо се приближити невидљивом. 66. Међутим, овде није потребно пресељење, већ вера, јер само кроз веру можемо видети Творца. Када видимо редом годишња доба, и кишу послату на земљу, а на земљи, прекривену растућим растињем, видимо поља која се таласају, цветне ливаде и бујне гајеве натоварене плодовима, онда нека наш језик пева хвалу Ономе који нам је ово дао, и нећемо идоловати ни горским нимфама, ни песмама планинским, ни песмама пролећа ни песмом Нере. Деметри поводом жетве, ни дитирамб Дионисију, ни пеан питијском Аполону Гатару, ни химна Артемиди Упису, него Творцу свега, по узору на Давида, уздигнимо песму и узвикнимо с њим: Како су величанствена дела Твоја, Господе! Све си створио премудрошћу (Пс. 103:24). 67. Када чујемо птице певачице како певају разне песме и чујемо цвркут цикада, онда ћемо се опростити од Сирена и Муза и поклонити се Премудром и Свемогућем Богу – Ономе који је тако мале птице наградио музичком благодати и који на све начине храни, одушевљава и теши људски род. 68. Дакле, упоредите ово, пријатељи, са мишљењима филозофа и размислите о употреби исправног и праведног критеријума [стр. 224], шта од овога приличи Богу и саобразно је са Њим: тако да васељена никада није настала нити је настала сама од себе, настала од атома и празнине, или је ипак настала, с једне стране, од Бога, а с друге стране, од материје? И да ли је зло све од наведеног приписивати Богу, или је једно праведно и истинито: да је Творац свега Бог, који је све створио не од материје, као што то раде занатлије, него који је сам створио све што раније није постојало, желећи да да постојање непостојећим? 69. Лако му је стварати и од постојећег и од непостојећег; и као што је то чинио од давнина, тако и наставља да чини, како се каже, све време и сваки дан. Јер од претходно створеног Он ствара тела живих бића, и ствара душе од непостојећих ствари – али не за сва жива бића, него само за људе; и од птица ствара птице, од птица мочварица - птице водене, а сваки од осталих родова ствара од сличних. 70. Исто тако Он нуди људима плодове земље од онога што је посејано и засађено. Још у давна времена земља је, будући необрађена и ненасељена, дала све врсте биљака и семена, и родове гмизаваца и четвороножца, и родила је природу вода, како је било заповеђено; и животиње које живе у води, а ваздух је изнедрио оне које теже да лете кроз ваздух (Пост. 1). 71. Дакле, није Бог заповедио да се земља и небо, ваздух и природа воде, ватра и светлост генеришу од материје, него је Он сам створио нешто што раније није постојало, поставши и садитељ и градитељ највећег ковчега створења, и Он сам њиме управља; а овим ковчегом руководи Онај који га је мудро створио. 72. И томе нас уче не само јеванђелисти и апостоли, него и пророци, и највиши међу њима, Мојсије, који је описао стварање света; а [р. 225] још пре – Аврам, Мелхиседек и цела војска патријараха. И сваки од њих је богословио не о многима, него о једном Творцу света. А за ово ћете знати ако читате Божанско Писмо. 73. И научивши из овог поређења колико редови Божанског Писма далеко превазилазе људске мисли, избегавајте, пријатељи моји, грешку, али поздравите истину, која је светлија од сунца. Јер, вођен њеном светлошћу, да видиш смисао Божанствених изрека и да се задивиш учитељима њиховим, да би, павши ничице и поклонивши се Богу, за Апостолима рекао: (уп. 1. Кор. 14, 25) [стр. 226] „Заиста је Бог с вама.” Демокрит. о. 33 // Диелс Х. Дие Фрагментс дер Ворсократикер. Бд. 2. Берлин: Веидманн, 1903. С. 417. – Напомене уз текст Речи које указују на изворе цитирања и друга објашњења припадају аутору превода, др. Филозофске науке, др. теологије, доц. Московска духовна академија П.К. Добротсветов. Порфирије. Историја филозофије. о. 12 // Порфирије. Зборник радова. Санкт Петербург: Издавачка кућа СП6ГУ, 2011. Говоримо о темама три претходне речи ове расправе. Ксенофан. о. 27 // Фрагменти раних грчких филозофа. Део 1. Од епских теокосмогонија до појаве атомизма. М.: Наука, 1989. П. 173. Парменид. о. 8, 4 // Фрагменти раних грчких филозофа. Део 1. Од епских теокосмогонија до појаве атомизма. М.: Наука, 1989. П. 290. Према елеатској филозофској школи. Аетиос види: Диелс Х. Докограпхи Граеци. [С.И.]: Беролини, 1879. П. 328. Муллацх Ф.В. Фрагмента Пхилосопхорум Граецорум. Парис, Дидот, 1860. П. 538–542; Фрагменти раних грчких филозофа. Део 1. П. 461. Упореди: Аристотел. О души, И, 2; Платон. Пост-закон, 981ц–984бц. Платонов ученик, шеф Платонове академије 339–314. после Спеусипа. Емпедок Л. О природи. о. 13 // Фрагменти раних грчких филозофа. Део 1. Од епских теокосмогонија до појаве атомизма. М.: Наука, 1989. П. 345. Аетиос види: Диелс Х. Докограпхи Граеци. П. 316. Упореди: Платон. Држава, ИИ, 363 д. Ксенофонт. Мемоари Сократа, ИВ, 7, 6. Климент Александријски. Стромата, В, 11, 75. Платон. Држава, ВИ, 509 б. Еурипид. Феничанке, 546–547. Платон. Политичар, 269 д–е.