Беседе о Књизи бројева. Књиге И–ИИ

„Омилије о Књизи бројева. И-ИИ књиге“ (19 омилија: у првој књизи - 10, у другој - 9) које је Ориген написао 239-242. и покривају већину књиге Бројева. Најдетаљније се баве причом о Валаму и његовим пророчанствима, која је тема циклуса од неколико омилија (13-19). Узимајући у обзир историјске догађаје и обредна упутства изнета у Књизи бројева, Ориген примарну пажњу посвећује њиховом симболичком читању и духовном и моралном значењу. Дуго путовање израелског народа кроз пустињу описано у Књизи Бројева Ориген схвата као алегорију сложеног и дугог пута спасења којим прави „људи Божији“ (тј. хришћани) иду од земаљског света ка вечној слави и наслеђу у Царству Небеском. Борба израелских вођа са унутрашњим немирима побуњеног народа и са спољним непријатељима, према Оригену, указује на борбу хришћана са налетима злих духова, као и са спољашњим искушењима и унутрашњим страстима. *Наслов дела на латинском је Ин Нумерос хомилиае. Обраћаћу ти се, брате мој, речима блаженопочившег мученика 1: „Ваш позив, драги Донате, веома је прикладан, јер и ја се сећам свог обећања“ 2 да сакупимо све што је Адамант 3 написао у старости о Мојсијевом закону, и да преведемо на латински оно што треба да читамо. Међутим, „време за његово испуњење“, како каже светитељ, није „најповољније“, већ бурно и забрињавајуће. Јер има ли места за перо где непријатељске стреле сеју страх, где се пред очима појављују разорени градови и села, где су људи принуђени да беже од опасности мора, али се ни у изгнанству не спасавају од страха? Уосталом, као што и сами видите, варварин 4 који је запалио град Регијум је близу, а од њега нас је спасио само уски мореуз који дели Сицилију од Италије. Како се може наћи сигурност у таквим условима за писање, а посебно за превођење, када не треба да изражава своје мисли, већ преноси туђе мисли? Међутим, кад год је била мирна ноћ и душа би била мање парализована страхом од напада непријатеља и било је могуће да се бар на кратко посветимо размишљању, као да је то била утеха за наше несреће и ослобађање од бремена изгнанства да пронађемо све што је Ориген написао у књизи Бројева, било да је то оно што се зове Дисцоурсе у форми „Сцхоолс“ по вашим упутствима сакупили смо ове списе из разних извора, превели их, колико смо могли, на језик Римљана и спојили у једно дело; а ти си, Урсакије, свим могућим жаром помагао у нашем раду, па чак и у толикој мери да си нашег младог преписивача сматрао сувише спорим у његовој служби. Међутим, желим да знаш, брате, да читање овога отвара пут разумевању, али не анализира сваки стих до детаља, као што видимо из његових коментара, да читалац не остане равнодушан, већ, како је написано, буди срце и ствара смисао (уп. Сир. 2, 17) и, чувши мудру реч, додаје му:18ц (мудро). Стога се трудим, колико могу, да испуним оно што си ми поверио. Јер од свега што сам нашао написаног о закону, по мом мишљењу, недостаје само мали разговор о Поновљени закон, а ако Господ помогне и да снагу очима, онда ћемо све ово додати у општи рад, иако наш љубљени син Пинијан 5, чије побожно општење, засновано на љубави према целомудрености, улепшава моје изгнанство, има и друге послове. Зато се молите са нама да се Господ јави и подари нам мир и пошаље благодат Своју онима који раде, и учини наш рад корисним за раст читалаца. 1.1. Нису сви достојни Божанског броја, али само они који заслужују ову част треба да буду побројани од Бога. Ова књига, потписана „Бројеви“, то јасно показује. Каже да, по заповести Божијој, у овај број нису укључене ни жене - нема сумње, женска слабост то спречава - ни робиње, због њиховог раскалашног живота и грубог морала. Нико од оних Египћана који су се помешали са народом не рачуна се, наравно, због чињенице да су странци и варвари; Само Израелци подлежу пребројавању, али не сви, већ „од двадесет година и више“ (Бројеви 1:3). Али не узима се у обзир само старост: потребно је показати снагу неопходну у рату, јер је реч Божија утврдила да су сви који се „искачу снагом Израиљевом“ избројани (Бројеви 1:3). Дакле, од Израелца се тражи не само да има одређене године, већ и да има снагу. Младићи се не рачунају и не сматрају се прикладним за божанско пописивање, осим ако су прворођени или долазе из свештеничке или левитске породице. Само такви млади се додају у број. Међутим, жене се уопште не рачунају. 1.2. И шта ово значи? Да ту нема никаквих тајни и да морамо веровати да је то саопштио Дух Свети, који је водио руку писца, да бисмо знали ко је од тадашњих људи био побројан, а ко изостављен? А како ће то помоћи онима који желе да буду поучени светим књигама? Јер каква је корист од сазнања о овоме? Или шта приближава спасењу душу онога ко зна да је један део народа био избројан у пустињи, а други остао непобројан? 1.3. Али ако, следећи Павла, верујемо „да је закон духован“ (Рим. 7:14) и духовно сагледавамо његов садржај, онда ће оно што је у њему написано донети велику корист души. Јер одломак који нам се чита учи ме да ако се уздигнем изнад детињског безумља, ако престанем да будем дете у свом размишљању, ако сам, поставши човек, оставио детињасто иза себе (1. Кор. 13, 11), онда ћу се, по свему судећи, сматрати достојним, како се каже, да будем уврштен у број оних који се „издвајају“13, и биће достојан у сили Израиља (Нум). Божанско нумерисање. Али све док се неко од нас одликује променљивим и инфантилним разумевањем или немарном летаргијом жене, или води египатски и варварски начин живота, недостојни смо да будемо укључени са Богом у свети и свети број. А у Соломоновим списима се каже да је мртвих „било безброј” (Муд.18:12); спасени су бројнији (уп. Лк. 13,23). 1.4. Хоћеш да ти покажем да је број светих одређен Богом? Послушајте како Давид говори о звездама на небу: „[Господ] броји звезде, све их [сломљеног срца] назива њиховим именима“ (Пс. 147:4). Спаситељ не само да одређује број својих изабраних ученика, већ наводи да су све власи на њиховим главама избројане, јер каже: „А све су вам власи на глави избројане“ (Матеј 10:30). Овде Он, наравно, не мисли на косу која се обично шиша бритвом и пада на земљу, или која испада и губи се са годинама; Бог је избројао оне власи које су биле на главама Назарећана, у којима је пребивала сила Духа Светога за победу над туђинцима (уп. Судије 16,15–17). И као што апостолима расте коса на глави, тако из главног дела ума произлазе и врлине душе и многе помисли. Али, међутим, далеко смо се удаљили од теме и зато се вратимо на предмет наше расправе. 2.1. Речено је: „И рече Господ Мојсију у пустињи Синајској“ (Бр. 1,1) све што смо укратко испричали раније, где је заповеђено да се поброје сви „који стоје у сили Израиљевој од двадесет година навише“ (Бр. 1,3). Дакле, ако се неко „искаче снагом“, и то не било каквом, то јест, не Египћанином, не Асиром, не Грком, већ силом Израела, онда га Бог рачуна. Јер постоји моћ душе, о којој уче грчки филозофи. Али такве душе нису уврштене у број Божији, јер ову силу користе не за Бога, него за славу човека. Такође постоји асирска и халдејска снага примењена на проучавање астрологије. Такође није израелски и не односи се на Бога. Постоји и египатска сила, у којој се, како кажу, откривају тајне мудрости, али се она не примењује на прорачун Бога. Само је снага Израиљева убројана са Њим. То је сила коју учи Бог, која се учи из Божанственог Писма, која се преноси кроз еванђелску и апостолску веру. И зато Бог каже да ће само они који се „искачу у сили Израиљевој“ бити избројани. 2.2. Погледајмо зашто Израелци нису били побројани одмах након изласка из Египта. Јер их је фараон још увек гонио (уп. Изл. 14:6 и даље). Не каже се да су на броју и када пређу Црвено море и дођу у пустињу. Јер они још нису тестирани, још их нису напали непријатељи. Они се боре против Амалика и побеђују (уп. Изл. 17:8 и даље). Али ни тада се не рачунају, јер за оне који теже савршенству није довољна само победа. Они једу ману и пију воду из „камена који следи“ (уп. Изл. 17:6; 1. Кор. 10:4); али се ни тада не рачунају. Јер још нису довољно порасле да би биле погодне за набрајање. Скинија састанка је саграђена (уп. Изл 36,1 и даље), али ни тада још није дошло време за пребројавање народа. Преко Мојсија је дат закон (уп. Лев. 1, 1 и даље), одређен је ред приношења жртава, установљени обреди очишћења, описани закони и тајне освећења, а и тада је, по заповести Божијој, народ доведен на број. 2.3. Запиши ово, слушаоче, у свом срцу двапут и трипут (уп. Прич. 22,20). Погледај кроз шта мораш да прођеш, каква страдања мораш да издржиш, колико ћеш пораста доживети, колико искушења, колико битака мораш да водиш и победиш, да уђеш у Божански број, да се од Бога убројиш, да си удостојен да будеш убројан међу света племена и да си достојан да будеш убројан у света племена и да си достојан да будеш уврштен и да си удостојен да будеш достојан да будеш Арон и да будеш у част они који су на броју. Пре свега, морате прихватити закон Божији, закон Светог Духа, приносити жртве, вршити очишћења, чинити све што закон Духа учи, како бисте једног дана могли постати један од Израелаца. 3.1. Видим да је у књизи Бројева скривена дубља мистерија. Захваљујући апостолу Павлу, који нам је посадио семе духовног разумевања, распоред племена, разликовање поретка, повезаност родова, сама организација логора – све ме то упућује на велике мистерије. 3.2. Па да видимо шта значи сав овај распоред бројева и разноликост чинова са становишта духовног разумевања. Очекивано васкрсење из мртвих за нас је ван сваке сумње, јер „ми који живимо и остајемо до доласка Господњег нећемо опоменути умрле“ (1. Сол. 4, 15), већ ћемо, уједињени, „бити узнесени заједно с њима на облацима у сусрет Господу у ваздуху“ (1. Сол. 4, 17), напуштајући ово место покварености Павла као квара на земљи. проглашава, сви ће остати „у ваздуху“, или ће неки бити пренети на небо или неко друго пребивалиште, којих има много „у дому Очевом“ (уп. Јн. 14,2). Разлике у локацији и слави ће несумњиво зависити од дела и заслуга свакога, и свако ће бити у оном достојанству које је одређено корисношћу његових дела, као што исти Павле потврђује када каже да ће сви васкрснути, „свако по свом реду“ (уп. 1. Кор. 15,23). 3.3. Из овога произилази да ће у васкрсењу, по својим духовним особинама, један бити прибројан Рувимовом племену, на основу сличности и сродства са њим у понашању, поступцима или животу; друго – племену Симеоновом, можда на послушност; други - Левијевом племену, како ја мислим, због чињенице да је на прави начин био на челу свештенства или је добрим служењем стекао „себи највиши степен” (уп. 1. Тим. 3,13); друго – племену Јудином, без сумње, јер је, поседујући царску величину, праведно владао својим народом који је био у њему, односно мислима свог ума и покретима свог срца. Поред тога, сви ће бити повезани са сваким племеном на основу сличности њихових поступака и начина живота. Дакле, у васкрсењу мртвих ће се поштовати известан сличан поредак, на који указује Апостол (1. Кор. 15, 23); и, како ја видим, ова књига даје слику ове диспензације. 3.4. Штавише, чињеница да се локација и границе логора описују кроз извесно јединство и повезаност племена, без сумње се односи на диспензацију васкрсења мртвих. И да се три племена налазе „на истоку“, три – „на западу“, три – „до мора“, а последња три – „на северу“ (уп. Бр. 2:3,10,18:25), чији се ветрови зову „северна олуја и вихор“ (Сир.43:18), да је и „племена Нутоф“ (Сир.43:18). 2:3 и даље), из које „Господ наш је заблистао“ (Јевр. 7:14), мислим, није речено случајно, и да су Исахар и Завулон суседни њему, и да је ово троједини број у четири дела – и иако имају различита својства своје локације, сви су укључени у број тројства – и да је исти број кроз све ове целине, у једну тројку. несумњиво, под једним именом сједињени су Отац и Син и Свети Дух, који долазе са четири краја света и призивају име Господње, и они ће „сести са Авраамом, Исаком и Јаковом у Царству небеском“ (Матеј 8:11). 3.5. Све ово износимо уопштено, јер желимо одједном да докучимо мистични садржај целе ове свете књиге, како би свако имао прилику духовног разумевања и пажљиво испитао друге сличне или још узвишеније предмете, ако му Бог открије више. Јер ја заиста верујем да нисам у стању да објасним мистерије које се чувају у Књизи Бројева; а још више нисам у стању да протумачим оно што је садржано у књизи Поновљених закона. 3.6. И зато морамо журити ка Исусу, не сину Нунином, него ка Исусу Христу. Али прво се обратимо „учитељу“ Мојсију (уп. Гал. 3,24), а затим, остављајући са њим „младенце“ (уп. 1. Кор. 13,11), стремимо ка савршенству Христовом. Јер Мојсије није зауставио многе ратове, док је Исус обуздао све ратове и свима донео мир, па је зато и написано: „И земља се смири од рата“ (Ис. 14,15). Обећану земљу, земљу наслеђа, „земљу у којој тече млеко и мед“ (Излазак 33:3), поделио је Исус, и „блажени кротки, јер ће кроз Исуса „наследити земљу“ (Матеј 5:5). 3.7 Међутим, открићете да су овој подели претходиле његове слике и слике; јер није случајно да је једнима дата земља преко Јордана, другима пре Јордана, једни су је добили први, други други, трећи трећи, и тако је земља подељена у наследство, где ће „сваки седети под својом лозом и под својом смоквом, и нико их неће плашити“ (Мих. 4,4). А све ово, претходно одражено у великим тајнама, Господ Исус ће у дан Свога доласка заиста испунити за свакога, не „као кроз стакло тамно“, него „лицем у лице“ (1. Кор. 13, 12) по заслугама свакога, познатог Ономе који продире у срце (уп. Јер. 17, 10), и довека, и довека. Амин“ (1. Петрова 4:11). 1.1. Прво читање из књиге Бројева показује да је војска Божија, која је изашла из египатске земље и прешла пустињу, била испитана, односно побројана, од Мојсија и Арона и, подељена у засебне генерације, била једнака одређеном броју (уп. Бројеви 2,32). То смо објаснили заједно са целим садржајем ове књиге када смо рекли да је дата слика како је народ Божији, изишавши из Египта овога света, похрлио у обећану земљу, односно у обитавалиште врлине, или у наслеђе и славу Царства Небеског, сваки по редоследу који му је одредио заслугама. Овим смо показали да је сјај „добрих ствари“ (уп. Јев. 10,1) предодређен у облику закона. 1.2. Уводни део данашњег читања нас учи како они који су одани Богу, они који се „не везују за послове овога живота“ (2. Тим. 2,4), успостављају поредак логора. Речено је: „И рече Господ Мојсију и Арону говорећи: синови Израиљеви нека разапе сваки свој табор по свом реду, према својим знацима, према кућама својих породица; пред шатором од састанка нека разапе свој табор унаоколо“ (Бр. 2:1-2). Мојсије каже: „Свако нека уђе у свој логор по свом реду, према својим знацима, према кућама својих породица“, а Павле каже: „Све нека буде пристојно и у реду“ (1. Кор. 4:40). Зар не мислите да исти Дух Божији говори и код Мојсија и код Павла? Мојсије наређује да сви уђу у логор по реду; Павле наређује да се све у Цркви ради по реду. Мојсије, који је служио закону, заповеда да се у логорима поштује ред; Павле, проповедник Јеванђеља, жели да се хришћански поредак поштује не само у поступцима, већ и у самој одећи, јер заповеда да се „старе жене пристојно облаче за свете“ (Тит 2:3). Из овога ми се чини да они желе да се одржава ред не само у вршењу својих дужности и у одећи, већ и у устројству душе, како се каже: „Нека свако уђе у логор по свом реду. 1.3. Овај поредак се изражава углавном плодовима дела, али и висином мисли. Уосталом, често се дешава да онај ко има празне и безначајне мисли, ко размишља о земаљским стварима, има висок духовни чин или седи у учитељској столици, а понекад и онај ко је духован и толико је далеко од брига земаљског живота да „о свему суди, али му нико не може судити“ (1. Кор. 2, 15), чини скромнију службу или чак остаје међу простим народом. Међутим, то значи занемарити институције и закона и јеванђеља и не чинити ништа „по свом наређењу“. А ако је неко од нас заузет размишљањем шта да једе и шта да пије, и потпуно је заокупљен световним пословима, али сваки дан посвети Богу сат-два и иде у цркву на молитву, или ко опуштено слуша реч Божију, а размишља само о световним бригама и о свом стомаку (уп. Фил. 3, 19), такав не испуњава „у своју заповест“ (2) да све чини „прилично и по реду“ (1. Кор. 14:40). Јер Христос је установио овај поредак: да тражимо „прво царство Божије и правду његову“ (Матеј 6:33) и верујемо да ће нам Бог дати све што нам је потребно секундарно. И „свако нека уђе у логор по свом реду. 1.4. Зар не мислите да они који врше свештеничку службу и хвале се својим свештенством улазе „у свој ред” и чине све што приличи овој служби? Зар и ти не мислиш да су ђакони уврштени у ред њихове службе? Зашто онда често чујемо да људи клевећу говорећи: „Какав владика!“ или "какав свештеник!" или „какав ђакон!“? Зар то не говоре када виде да свештеник или други Божји слуга чини нешто што није у складу са његовом службом или се понаша у нечему што није у складу са свештеничком или левитском диспензацијом? Шта да кажемо о девицама или апстинентима или о свима онима који као да се посвећују побожности? Ако почине било какав срамни или нечасни или дрски чин, зар их Мојсије неће одмах осудити, зар неће рећи: „Нека свако уђе у логор по свом реду“ (Бр. 2,2)? Дакле, свако зна начин своје наредбе и шта одговара наређењу који је добио; нека пажљиво одмери своје речи и поступке, нека буде уздржан на свом путу и ​​скроман изгледом, тако да одговарају значењу његовог поретка и да не чује реч од Бога: „Јер вас ради, као што је писано, хули се име Божије међу незнабошцима“ (Рим. 2, 24). 2.1. Погледајмо сада шта значи „према нашим знацима“. Мислим да су ови знаци карактеристике које разликују сваку особу; на пример, сви људи су слични једни другима, али сваки има своју особеност: или црте лица, или висину, или држање, или одећу, које одређују да је Павле Павле, а Петар Петар, а не Павле. Понекад је овај знак чак и невидљив, али препознајемо ову или ону особу по гласу и начину говора. И свако се препознаје по знаку његових карактеристичних особина, чак и ако то не види. Мислим да и душе имају карактеристичне особине. Један је мек, кротак, миран, уравнотежен у срцу, други је нагао, горљив, арогантан, одважан, непопустљив. Једни су опрезни, разборити, неповерљиви, плашљиви, вредни, други су летаргични, лењи, немарни, немарни, а један има више ових особина, други мање. Усуђујем се да кажем да у оној мери у којој људи имају различитост у цртама лица, људске душе су исто толико разнолике; Тако је, сећам се, мудри Соломон једном рекао: „Као што лица нису као лица, таква су и срца људска“ 7 (Приче 27:19). Али, како каже Мојсије, „свако нека уђе по својим знацима“, то јест, нека не уђе онај чији су знаци безначајни и презрени, гордији и охолији него што то захтевају својства његове душе. 2.2. Да бисмо што боље разјаснили значење разноликости знакова, додајемо следеће. Сви који умеју да читају и пишу свакако знају слова азбуке: двадесет четири на грчком и двадесет три на латинском, и њима исписују све што треба да се напише. Међутим, на пример, знак алфа (α) који је написао Павле разликује се од знака Петра; и тако видиш да сви писмени људи различито пишу знакове сваког слова. Дакле, рукопис сваке особе може се одредити карактеристичним знацима и особинама. И иако је азбука иста, у самој истости слова постоји велика разноликост знакова. И ако разумете пример који сам дао, хајде сада да пређемо на покрете ума и душе који их подстичу да делују. Имајући на уму рукопис, замислите да је, на пример, Павлова душа намеравала да буде чедна, а Петрова душа јури ка истом циљу; али Петрова чедност је јединствена за њега, док Павлова има своје, иако изгледају исте. На крају крајева, чедност једног од њих захтева од њега да смири и пороби своје тело (уп. 1. Кор. 9, 27), а онда Павле додаје „тако да“; али се чедност других не плаши овога „па оно“. Исто тако, праведност има своје карактеристике и код Павла и код Петра. Исто важи и за мудрост и друге врлине. 2.3. Ако чак и два човека које смо навели као пример показују такве разлике у начину на који поседују врлину, иако је она једна и стечена Духом Божијим, колико онда посебни знаки носе сви други људи у покретима свог ума и у врлинама своје душе! Зато Мојсије, сагледавајући то на мистичан начин, у закону пише: „Свако нека уђе у логор свој по знацима својим“ (Бр. 2,2). 2.4. Може се десити да, настојећи да чинимо добра дела, пређемо са ниских знакова на значајније и узвишеније. Уосталом, ако смо правилно схватили да је све што је написано у закону „сенка будућих добара” (уп. Јев. 10,1) и века у који се надамо у васкрсењу, онда, наравно, нема сумње да ако се у овом животу трудимо за добро и, по угледу на апостола, „заборављајући оно што је иза, до онога што је позади, стижемо напред до успона мртвих”. где, као што се „звезда од звезде разликује у слави“ (1. Кор. 15, 41), тако ће и заслуге сваке блистати, онда ћемо сигурно моћи да пређемо од ниских знакова до значајнијих и светлуцавих и да се изједначимо са светлијим звездама. И у овом животу људска природа је способна да се уздигне тако високо да ће у васкрсењу мртвих бити једнака не само слави звезда, већ и сјају сунца, као што је речено: „Праведници ће засијати као сунце у царству Оца свога“ (Матеј 13, 43). Зато се даље каже: „По знацима њиховим, по кућама њихових породица“. 2.5. Израз „кућама њихових породица“ је иста грчка реч коју апостол користи када каже: „Зато клањам своја колена пред Оцем Господа нашег Исуса Христа, од кога је име целој породици на небу и на земљи“ (Еф. 3, 14-15). А оно што је латински преводилац написао у овом одломку у књизи Бројева као „породице“, Павле овде назива „отаџбина“, али у грчком тексту то је иста реч 8 . То су, дакле, породице или народи за које Павле каже да су на небу, док их Мојсије још увек описује на земљи у ликовима закона; и њима нас позива да се узнесемо, да нађемо небеско отачаство. Јер, како Павле тврди, тамо има оних које треба назвати „породицама“ или „отаџбинама“ на небу, а постоји и оно што тај исти Павле на другом месту назива „Црква прворођених који су на небесима написани“ (Јевр. 12:23), којој ћемо се придружити ако уђемо „по нашем реду“ (Бр. 1, 2:2) и све ће бити „по реду“ (Бр. 2:2). 14:40). И ако у нама нема нереда, ништа сујетно, ништа срамотно, онда ћемо „сјати као светила на своду“ (Дан. 12, 3), „као звезда јутарња међу облацима“ или чак „као сунце“ у Царству Божијем кроз Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИИ. О ономе што је написано: „Узео сам левите између синова Израиљевих уместо свих првенаца који отварају материцу“ (Бројеви 3:12 и даље) и тако даље. 1.1. О тадашњој мани се каже да ако је сакупљена како је Бог заповедио, да су се њоме задовољили; ако би неко хтео да га узме противно заповести Божијој и противно Божанским установама, онда се не би могао наслађивати овом животворном храном, него су у њој расли црви (уп. Изл. 16,19 и даље). И тако се показало да се иста мана за неке претворила у трулеж и црве, док је за друге давала здраву храну неопходну за живот. Сада је наша мана Реч Божија, и реч Божија једнима доноси спасење, а другима доноси казну. И мислим да је због тога и сам Господ и Спаситељ наш, који је „жива реч Божија“ (уп. 1. Петр. 1, 23), рекао: „Ја дођох на суд на овај свет, да они који не виде прогледају, а који виде ослепе“ (Јн. 9, 39). Колико би боље било уопште не слушати реч Божију, него је са злобом слушати, лицемерно је слушати! Кажемо "боље" у поређењу са лошим; јер је заиста боље и исправније и савршеније да онај ко слуша реч Божију слуша је простим и добрим срцем, да је слуша поштеним и припремљеним срцем, да, као семе које „падне на добру земљу“, донесе плод (уп. Лк. 8, 15). 1.2. Све смо ово рекли као предговор за оне који долазе да слушају умом који није једноставан и побожан. Говорим о некима од катихумена, којима ће се можда придружити и неки од оних који су већ крштени. „Јер нису сви који су из Израиља Израелци“ (Рим. 9:6), и нису сви који су опрани водом одмах опрани Духом Светим; и, напротив, није свако ко је убројан међу катихумене туђ и неучествован у Духу Светом. Уосталом, у Светом писму налазим да су неки катихумени били достојни да се у њима усели Дух Свети, док су други који су били крштени недостојни благодати Духа Светога. Корнилије је био катихумен и, пре него што је ушао у крсне воде, сматран је достојним да прими Духа Светога (уп. Дела 10,47). Симон је примио крштење, али пошто је лицемерно приступио овој благодати, био је лишен дара Духа Светога (уп. Дела апостолска 8,13,18,19). Не желим да сумњате да и сада међу катихуменима има Корнилија, коме можете рећи: „Молитве ваше и милостиња ваша дођоше као спомен пред Богом“ (Дела 10:4). С друге стране, међу верницима има Симона, коме морамо смело рећи: „О, пун сваке преваре и сваког зла, сине ђавољи, непријатељу сваке правде“ (Дела 13:10). Ово говорим као замер не само онима који слушају, већ и себи. Јер и ја сам један од оних који слушају реч Божију. 2.1. Послушајмо, међутим, шта Божанска реч говори Мојсију. Писано је: „И рече Господ Мојсију говорећи: Ево, узео сам левите између синова Израиљевих уместо свих првенаца који отварају утробу синова Израиљевих; Левити нека буду Моји, јер су сви прворођени Моји; оног дана када сам побио све првенце у земљи египатској, треба да будем први човек у Израиљу, да будем први човек у Израиљу. Ја сам Господ“ (Бројеви 3:11–13). Левити су узети уместо првенца, иако они сами нису били прворођени. На крају крајева, Леви је био треће рођено од Лије; први је Рувим, Симеон други, а Леви трећи (уп. Пост. 9,32–33). Сада се за првенце узимају они који нису прворођени. 2.2. Да ли треба да верујемо да је све ово записано у закону Божијем без сврхе? Зар нас ово не учи да прворођени Божији нису они који су први по телесном рођењу, него они које сам Бог, испитавши устројство њиховог ума, прима међу првенце? Тако је Јаков, рођен касније, од Бога признат као прворођенац и, због очевог слепила, Божјом вољом је добио благослов првенца (уп. Пост. 27,1 и даље). Јер по наређењу његовог срца, отвореног Богу, „када се још нису родили и не учинише ништа добро или лоше“ (Рим. 9,11), Господ за њих каже: „Јакова сам волео, а Исава мрзео“ (Мал. 1,2-3). Дакле, Левијеви синови нису прворођени по телу, већ су узети уместо прворођених, и стога је бити узет уместо првенца много слађа судбина него бити први рођен. 2.3. Речено је: „Ево, узео сам левите између синова Израиљевих“ (Бројеви 3:12). Реци једноставно: „Узео сам левите од синова Израиљевих. Зашто додајете „измедју“ синова Израела? Из ког „окружења”? Као што смо рекли горе, Леви је трећи од синова Израиља. И зато желим да знам из каквог су „окружења“ Левити узети. У Светом писму налазим да је блажена жена Сунамка, која је једном преузела на себе бригу о пророку, одлучно одговорила краљу Израела који је желео да учини нешто за њу, рекавши: „Живим међу својим народом“ (2. Царевима 4:8-13). А још ми је дивније оно што пише у Јеванђељу о Господу и Спаситељу нашем, када Јован каже: „У вама стоји неко кога не познајете“ (Јн. 1,26). И зато мислим да можемо рећи „стоји усред“ Онога који се никада није окренуо „ни надесно ни налево“ (уп. Бр. 20,17), Који „греха не учини, и у устима Његовим не нађе се превара“ (1. Петр. 2,22). А пошто Он увек стоји, каже се да Он „стоји у средини“; а ако се неко угледа на Њега, као на све свете, као на ону блажену о којој смо горе говорили, онда за њега не кажу да „стоји“ – уосталом, не може бити да се никада не окреће „ни надесно ни налево“, јер нико се „од нечисте не рађа чист, чак и ако су дани живота његовог један“ (Јов, 5.) људи“ ( 2. Царевима 4:13 ). Стога су Левити узети „измедју синова Израиљевих“ (Бројеви 3:12). 2.4. Левити су они који не знају где је десно, а где лево, али, следећи Мојсија, односно по закону Божијем, не штеде ни оца ни мајку. Тако и ви, када дође искушење, када вас обори злоба греха, ако не скренете „ни удесно ни улево“, него стојите чврсто и чврсто „усред“, не одступајте, не савијајте колена (уп. Рим. 11, 4) пред грехом, не идите за главом телета (32:4, то је симбол). глупости, онда ћеш бити узет „измедју синова Израиљевих“ и стављен међу првенце. Ево шта је написано: „Ево, узех левите између синова Израиљевих“ (Бројеви 3:12). 3.1. Вратимо се, међутим, самом редоследу историјског наратива Књиге Бројева и из њега ћемо размотрити мистерију првородства, затим где и како то треба истражити. Погледајмо ближе како се дванаест племена, подељених у четири групе по три племена, налази у главним правцима (Бр. 2:1 и даље). Видимо да се Јуда налази на истоку са Исахаром и Завулоном (уп. Бр. 2,3–9), Рувим на западу са Симеоном и Гадом (уп. Бр. 2,10–14); на југу - Јефрем са Венијамином и Манасијом (уп. Бројеви 2,18–24); на северу – Дан са Нафталијем и Асером (уп. Бројеви 2,25–31). Из свих ових племена, смештених, као у круг, у четири кардинална правца, у свом окружењу најближем Богу, око саме скиније Божије, бирају се левити. У логору Јудином, који се налази на истоку, стационирани су Мојсије и Арон (уп. Бр. 3,38); у логору Рувимовом – Герсоновом (уп. Бројеви 3,23); у логору Венијаминовом – Кату (уп. Бројеви 3,29); а где се налази Данов логор, како је написано, налази се Мерари (уп. Бројеви 3,29). Тако се Левијеви синови нађу међу синовима Израиљевим, са свих страна окружени њима и, чини се, као да су загрљени и испреплетени њима. 3.2. То нам поручује слово закона, да се, сабирајући из реченог семе тајни, уздижемо корак по корак од најнижег до највишег, од земаљског до небеског. Зато устани, слушаоче, ако можеш, и уздигни се изнад земаљских мисли созерцањем ума свога и чистим опажањем свог срца. Заборави на време земаљске бриге, уздигни се умом изнад облака, изнад самог неба. Тамо потражите Божји шатор, „где је Исус ушао као претеча за нас“ (Јевр. 6:20), „да се сада појави пред лицем Божјим за нас“ (Јевр. 9:24). Ту, понављам, потражите ове четири диспензације у уређењу логора; тамо видите марширајуће колоне Израиљаца и стражаре светаца, тамо тражите објашњење мистерије првенца, коју сада разматрамо. 3.3. Али не усуђујем се да се тамо уздигнем сам, нити се усуђујем уронити у скривене дубине мистерија, а да не прибавим помоћ неког великог учитеља. Не могу се тамо попети ако Павле не крене испред мене и не покаже ми пут у овом непознатом и тешком успону. Јер он сам, највећи од апостола, знао је да има много цркава, не само на земљи, него и на небу, којих је Јован избројао седам (уп. Откр. 1, 4-11), али сам Павле, желећи да покаже да постоји и Црква прворођених, у свом писму Јеврејима пише: „Не дођосте огњем и гором да се дотакнете, а да се горе дотачете Мола. Бога живога, Јерусалиму небеском и десет хиљада анђела, победничком сабору и цркви прворођених који су на небесима написани“ (Јевр. 12:18–22–23). Због тога Мојсије описује народ Божији као подељен на земљи у четири табора, а апостол показује четири диспензације светих на небу и позива сваког од нас да се узнесе до њих. Јер не долазе сви на свако од ових места, већ неки долазе „на гору Сион“; они који су мало виши прилазе „граду Бога живога, небеском Јерусалиму“; они који их превазилазе такође се приближавају „тами анђела“; они који су изнад свих долазе „у Цркву прворођених, који су записани на небесима“. 3.4. Дакле, ако сте из реченог разумели шта је диспензација прворођених и у чему је тајна овог имена, спремите се и настојте, колико је у вашој моћи, да преобразите своје поступке, свој живот, своје понашање, своје подухвате, своју веру, тако да можете приступити „цркви прворођених, записаној на небесима“. Али ако нисте тако јаки, већ мало слабији, приђите „тами анђела“. Ако не можете да постигнете ову диспензацију, онда барем пожурите „у град Бога живога, у небески Јерусалим“. Али ако нисте способни за то, покушајте бар да дођете „на гору Сион“, „бежите на гору“ (Пост. 19:17). Само се не хватај за земљу, не остани у долинама, не силази у низине. Чини ми се да управо тако треба да разумемо прихватање првенца Левијевих, који служе Богу на Његовом престолу и скинији и врше Божанствене службе са непрестаним бдењем. 4.1. Не мислим, међутим, да ће речи „уместо свих првенаца који отварају материцу” бити лако испитати или објаснити. На крају крајева, не постаје сваки од „оних који отварају лаж“ одмах достојан освећења првородства, јер у Псалтиру читамо: „Од рођења одоше безбожници, од утробе залуташе говорећи лажи“ (Пс. 57,4). Ово се тешко може схватити буквално. Јер како се може погрешити и скренути са Божијих путева одмах по изласку из мајчине утробе? Или како новорођенче уопште може да лаже или изговара речи? Дакле, пошто је немогуће „из материце“ ни погрешити ни рећи лаж, потребно је испитати каква је то материца којој се може приписати оно што је речено: „Од рођења одоше безбожници, од утробе залуташе говорећи лажи“ (Пс. 57,4); постоји материца коју отвара сваки прворођенац од Бога освећен. Једном је „Бог отворио материцу Лији“ (уп. Пост. 29,31), која је била затворена, и она је родила патријархе; на исти начин је родила Рахела, која је „била лепа фигуром и лепог лица“ (уп. Пост. 29,17). И на многим другим местима у Светом писму наћи ћете да су се материце отвориле. И ако погледате сваког од њих, видећете како се „зли из утробе залутају“ (Пс. 57,4), а други, „који отварају утробу“, бивају посвећени и убрајани међу првенце. 4.2. Речено је: „Левити морају бити Моји, јер су сви прворођени Моји; оног дана када побих све првенце у земљи египатској, посветих себи све првенце“ (Бројеви 3:12-13). Познато је да историјска приповест говори о томе како су прворођени Египћани побијени (уп. Изл 12,29) када је израиљски народ изведен из Египта. Овај одломак каже следеће: прворођени Израелови нису били посвећени све док прворођени Египћани нису били убијени; уништење и погибија једних били су, такорећи, разлог за освећење других. Одавде би требало видети да међу Египћанима има прворођених, односно међу супротстављеним силама, изабраних, да тако кажем, због своје злобе, први међу демонима; и све док не буду поражени и уништени, прворођени Израелови не могу примити посвећење. Дакле, ко побеђује египатског првенца, односно „начелства и силе“ (уп. Кол. 2,15) демона? Није ли то Господ мој Исус Христос, „прворођенац од сваке творевине“ (уп. Кол. 1,15), Који, „одузевши власт поглаварствима и властима, властодржавно их осрамоти, победивши их на крсту“ (Кол. 2,15)? И наравно, да их Он није победио и победио над њима, ово освећење првенца не би могло доћи до нас. Али да би нам дао благослов првенца, Он је сам најпре постао „првенац из мртвих, да би у свему имао првенство“ (уп. Кол. 1, 18), и узеће нас, који верујемо у васкрсење Његово, уместо прворођених и уздићи нас у чин прворођеног до бесконачног, ако благодаћу Господа нашег одржимо у Господу. Христос, „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИВ. О ономе што је записано: „Свих левита који су избројани беше двадесет и две хиљаде, а свих прворођених синова Израиљевих двадесет две хиљаде двеста седамдесет и три“ (уп. Бројеви 3,39-43). 1.1. У књизи Бројева која нам се чита, постоје многе разлике између бројева који се односе на синове Израелове. Али после синова Израиљевих, Левити се рачунају одвојено. Јер они нису убројани са синовима Израиљевим, али њихов број стоји одвојено и одвојено од осталих и наводи се да их има „двадесет две хиљаде“ (уп. Бр. 3:39), ни више ни мање. Тада Господ наређује да се прворођени од синова Израиљевих рачунају на исти начин као што су побројани Левити, то јест „од једног месеца па навише“, и испоставило се да је првенац од синова Израиљевих био „двадесет две хиљаде двеста седамдесет и три“ (Бројеви 3:43). Зар не мислите да је Мојсије тиме само желео да нам каже ове историјске податке и да није ставио никакву тајну у разлику између ових бројева, као што то обично чини? Не чини ли вам се непотребним да кажете да је број прворођених Израиља већи за „двеста седамдесет и три“, а број Левита не прелази „двадесет две хиљаде“ или чак не достиже ову вредност? 1.2. Ако пажљиво испитате Божанско писмо, открићете да се број двадесет два често односи на важне теме. Дакле, традиција је дошла од Јевреја да абецеда садржи двадесет два слова. Опет, има двадесет и два оца од првобитног Адама до Јакова, од чијег је семена настало дванаест племена. Број од двадесет и два такође ограничава број врста Божијих створења. А ако још пажљивије испитате Свето писмо, видећете да су многе друге ствари посвећене овим бројем. И због тога су левити, то јест они који марљиво служе Богу, и прворођени од синова Израиљевих означени овим чудесним и светим бројем. 1.3. А „двеста седамдесет и три“ додато у вези са синовима Израиљевим не изгледа ми као да је изречено бесциљно, иако овде не видим лак пут до решења, осим ако Господ не удостој да нам га открије и скине „вео“ (уп. 2 Кор. 3, 16), под којим је Мојсије сакрио оно што је написано. Они који су поучени о питањима плотског размножавања тврде да ембрион остаје у материци девет месеци, али, како кажу, беба се не рађа док не прођу још три дана десетог месеца; и тако испада да овај број, наиме, „двеста седамдесет три“ означава број дана три месеца и три дана десетог месеца, а сабрано дају „двеста седамдесет и три“ дана кроз која се човеку даје улазак на овај свет. И тако се у броју двадесет два мистички огледа свеукупност свих бића; а у вишем броју прворођених Израиљевих представљена је мистерија људског рођења. 1.4. После овога се каже да су Левинови синови подељени на три дела и сваки од њих је означен именом једног од вођа, а те разлике нису без мистерија. Прво је именована породица Кехатових синова (уп. Бр. 4, 2), а по заслугама, јер из ње су потекли Мојсије и Арон, којима је поверена врховна власт свештенства. "Амрам је рођен од Кеата. Амрамова жена звала се Јохаведа, и родила је Арона и Мојсија Амраму" (уп. Бр. 26:59). Други је назван род Герсонов, који се сматрао првим по рођењу, али другим по реду, јер Писмо каже: „А ово су синови Левијеви по именима: Герсон, Кеат и Мерари“ (Бр. 3:17). А од Кехатових синова потичу и две породице: оном који је потицао од Арона поверено је свештенство (уп. Бројеви 3,4); остатак је одређен да служи свештеницима (уп. Бр. 3,6 и даље). И стога је служба левита подељена на четири дела, при чему Арон и његови синови обављају дужности свештенства (уп. Бр. 3:3), а остатак породице Кехат носи „Светињу над светињама“ на својим раменима (Бр. 4:4; 7:9). Герсонови синови се старају о свему што се односи на шатор састанка: о његовом дворишту и кожи и покривачима и осталом што није тако чврсто и тешко (уп. Бројеви 4, 24-28). Мераринови синови носе „даске шатора и стубове његове, и стубове његове и подножја његове“ (уп. Бр. 4:29–33). Зато, међу онима које треба избројати, Писмо помиње и снагу Мераријевих синова; На крају крајева, да би се носио такав терет, потребна је снага. 2.1. Вратимо се, међутим, апостолу Павлу, који све то види слободним и непомућеним погледом свог ума и, скинувши вео са Старог Завета (уп. 2 Кор. 3, 16), каже да првобитни људи у оваквој конструкцији служе „лику и сенци небеских ствари“ (уп. Јев. 8, 5). И, слушајући ово, просудите да ли положај логора у четири главна правца није слика и сенка она четири стана која он наводи у свом писму Јеврејима (уп. Јев. 12, 22). И поново додајте овој четворострукој структури израелских логора четири врсте Левита. Задовољимо се истицањем и брзим погледом на све ове слике. Нисмо толико објаснили и открили њихову суштину колико смо их дотакли, а то смо урадили под претпоставком да су они који су слушали овде дошли са чистим мислима, неоптерећени световним мислима. 2.2. Речено је: „Изброј Кехатове синове“ (Бројеви 4:2). Видите, поново је приказан други ред рачунања. Левијеви синови су већ били пребројани „од месеца навише“ (уп. Бр. 3:15); сада се сматрају „од двадесет пет година 9“, али не „изнад“, већ „до педесет година“, и ова цифра постаје посебна и изабрана; јер је на оно што је речено додато: „Сви који су у стању да служе да пошаљу посао у шатор састанка“ (Бр. 4:3). То су они који су побројани у бољим и важнијим бројевима; јер као што је речено о синовима Израиљевим: „Сви који су способни за Израиљев рат“ (Бр. 1, 3), тако је и овде речено: „Сви који су способни да служе, да врше дело у шатору састанка“ (Бр. 4, 30). 2.3. Затим је записано шта је „служба Кехатових синова међу синовима Левијевим по породицама њиховим, по породицама њиховим у шатору од састанка“ (Бр. 4:4). Речено је: „Арон и синови његови ући ће када се табор подигне, и скинуће завесу која га покрива, и њоме ће покрити ковчег сведочанства“ (Бр. 4:5). А после овога набраја се седам ствари којима ковчег мора бити покривен. Пре свега, као највредније, они ће поставити „завесу која се затвара“ на ковчег завета (уп. Бр. 4,5); „и ставиће на њега покривач од плаве коже“ (Бр. 4:6). На другом месту покривају „трпезу” (уп. Бр. 4,7), на трећем – „кандило” (уп. Бр. 4,9), на четвртом – „златни олтар” (уп. Бр. 4,11), на петом – „посуде које служе за служење” (уп. са 1. место бр. 2), поклопац је на шестом месту од 4. „пурпурне хаљине“ (уп. Бројеви 4,13), на седмом месту „покрити ће умиваоник“ (уп. Бројеви 4,14), и ништа од свега тога не остаје непокривено и наго (уп. Бројеви 4,15). И на крају, дата је следећа заповест: „Не уништавајте племена Кехатових племена између Левита“ (Бр. 4:18); другим речима, они морају знати да ће погинути ако испруже руке да помере било који од ових предмета који нису претходно били покривени од свештеника. 3.1. Окренимо се сада скинији Цркве „Бога живога“ (уп. Јев. 12,22) и да видимо како се ове обичаје у Цркви Божијој придржавају свештеници Христови. Ако је неко заиста свештеник, коме су поверени свештени сасуди, односно тајне премудрости, нека се из тога научи како да их држи под велом своје свести и не излаже јавном. Међутим, ако околности захтевају да их открије мањем, односно пренесе их неискуснима, онда нека их не разоткрије потпуно откривене, не покаже их јасно и очигледно; иначе почини убиство и уништи племе „племена Кехатових” (уп. Бројеви 4,18). Јер сваки који се дотакне тајних и неизрецивих тајни пропада, ако знањем и заслугама својим не пређе у свештенство. Јер само Ароновим синовима, односно свештеницима, дата је прилика да виде и сам ковчег завета и трпезу и светиљку и све што смо горе навели, откривено и голо. Други треба да их виде покривене, или боље речено, носе сакривене испод покривача „на раменима“ (уп. Бр. 7,9). 3.2. Кехатови синови такође могу носити свете предмете „на раменима“, јер иако нису свештеници, веома су им блиски; остатак своје имовине и богослужења не носе на својим плећима, већ се носе на колима (уп. Бројеви 7,3). Хајдемо мало напред и рећи неколико речи о овоме, пошто је у овом одломку дато упозорење. Када су свако од племена представило кола, Мераринови синови су добили њих четири, Гершонови синови два (уп. Бр. 7,7-8), а они изнад њих нису добили ни кола. 3.3. Обратите пажњу на то како су распоређене богослужбене дужности и да ове светиње не носе глупе животиње, већ интелигентни људи који морају „на плећима“ носити све што је потребно за служење у „Светињи над светињама“. С друге стране, гломазнији и тежи предмети не стављају се толико на интелигентне људе колико на глупе животиње. Штавише, међу њима постоје разлике. На крају крајева, онај ко се брине о гломазнијим и тешким предметима богослужења има више животиња; јер су Мераријеви синови добили „четири кола“, а Гершонови синови, пошто су били ближи Кехатовим синовима, добили су „два кола“ (уп. Бр. 7:7–9). То показује да за тежак и, да тако кажем, груб рад има више оних који служе као животиње. Али оно о чему се брину интелигентна бића може приступити неколицини оних који су мање поучени или научени. Јер не само „духовни човек” (уп. 1. Кор. 2, 14), него ни они који, иако изгледа да имају извесно знање и вештину, још нису својим заслугама и животом постигли благодат свештенства, не могу да приступе ономе што је тајно и скривено у тајнама и откривено само свештеницима. На крају крајева, они не само да виде све то „кроз стакло мрачно“ и „раздвојено“ (уп. 1. Кор. 13,12), већ прихватају ове предмете покривене и скривене и носе их „на раменима“; другим речима, они их упознају кроз рад, а не кроз откривање знања. 3.4. Пошто је ово диспензација „тајни Божијих“ (уп. 1. Кор. 4:1; Еф. 3:9) и диспензација службе која је повезана са светим предметима, морамо се показати на такав начин да постанемо достојни свештенства, иначе ће на нас бити стављен тежак терет, попут лудих животиња. Појавимо се дакле мудри и свети у својим свештеничким дужностима. Јер ми смо „краљевско свештенство, народ свети, народ посебан“ (1. Петр. 2, 9), али само ако по заслугама свога живота одговарамо благодати коју смо примили и сматрамо се достојнима свете службе, да бисмо се по одласку из овога живота удостојили да будемо примљени, као што смо горе рекли, и међу саслужитељима тајне Божије – и скривене тајне – и „са отвореним лицем, гледајући као у огледалу славу Господњу“ (уп. 2 Кор. 3, 18), уђу у свету земљу, дату нам у наследство од Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија В. О ономе што је написано: „Не истресите племена племена Кехатових из редова Левита“ (Бр. 4, 18). 1.1. Одговарајући Мојсију и Арону, Господ каже: „Не уништавајте племена Кехатових племена међу левитима, него им учините ово, да живе и не умру када дођу у Светињу над светињама“ (Бр. 4,18–19) и тако даље. Пре свега, схватимо буквално значење реченог, а затим ћемо се уз Божију помоћ уздићи од разумевања слова до разумевања духа. Пре свега, схватите структуру „шатора састанка“ (уп. Изл. 26:33–34; Бр. 4:20); препознају и „Светињу над светињама“, одвојену од светих предмета велом (Бр. 4:5 и даље), у коју нико осим свештеника не сме да гледа. После овога, схватите како су, када су синови Израиљеви померили свој логор, разградили шатор, и Арон и његови синови, свештеници, положили своје покриваче на све предмете у Светињи над светињама; и, остављајући их покривене на истим местима (уп. Бр. 4, 15), доводе Кехатове синове, који су задужени да врше ове дужности, и приморавају их да подигну на своја рамена све што је покривено руком свештеника. Зато је Господ рекао: „Не истресите племена Кехатових племена међу левитима“ (Бр. 4, 18), као да ће погинути ако се дотакну Светиње над светињама откривени и голи, коју не само да је забрањено дирати, већ коју, ако није покривено, није дозвољено ни погледати. 1.2. И ако сте разумели редослед приче, сада се уздигните до сјаја тајне и угледајте светлост духовног закона, ако је око вашег ума чисто. Ако је неко од оних који служе Богу удостојен да пригрли Божанско и да гледа у тајне које други мање виде, он се сматра Ароном или његовим сином и може почети да чини оно чему други не смеју да приђу. А ако је такав, онда му је откривени ковчег завета доступан (уп. Изл. 25,10–30 и Јев. 9,4 и даље), он види „златни сасуд мане“, созерцава и разуме „престо милосрђа“ (уп. Јев. 9,4–5). Он види два херувима и свештену трпезу и светиљку и олтар за кађење. Такав духовно види и разуме те ствари, односно онај који се обраћа речи Божијој и тајнама мудрости и предаје се само Богу у светињи. Наравно, онај коме се те тајне откривају и поверавају да би их духовним погледом испитао, мора знати да није безбедно да их отвара и открива онима који не смеју да их објављују. Сваку од њих треба му предати покривену, да би их они мање способни да их уоче носе на раменима и стављају на врат (уп. Бр. 7, 9). Јер када учитељи, поучени и усавршени кроз тајанствене речи, поверавају посао обичним људима и они га извршавају и раде оно што им је поверено, не схватајући, међутим, зашто је то потребно, шта се друго постиже ако не то што носе Светињу над светињама на својим плећима? 1.3. А да бисмо боље разумели о чему је реч, навешћемо примере из Божанских књига. Несумњиво, Мојсије је разумео шта је истинско обрезање (уп. Рим. 2,26–27), шта је права Пасха (1. Кор. 5,7), знао је шта је суштина истинског младог месеца и суботе (уп. Кол. 2,16–17); и иако је све ово разумео духом, сакрио их је под копрену речи, прекривајући их сенкама и сликама материјала. И иако је знао да је „наша Пасха, Христос, заклана за нас“ (1. Кор. 5:7), заповедио је да се на Пасху закоље материјално јагње (уп. Изл. 12:3). И иако је знао да прослава треба да буде „са бесквасним хлебом чистоте и истине“ (1. Кор. 5:8), ипак је дао упутства о бесквасним хлебовима (уп. Изл. 12:8). Дакле, те и сличне ствари су биле „Светиња над светињама“, коју је, иако је Мојсије наредио другима да је носе, односно, иако је требало да се испуни у стварности и пракси, предао покривено и застрто обичним речима. Често смо истицали да на многим местима у Светом писму „раме“ означавају рад. 1.4. У црквеним правилима постоје слични прописи којих се сви морају придржавати, иако не разумеју сви зашто је то потребно. Мислим да није свима лако да открију зашто, на пример, током молитве клечимо или, када се молимо, са свих страна света бирамо исток и окрећемо се према њему. Ко може објаснити тајну Евхаристије или како је славимо, или шта радимо током крштења: речи, радње, редослед, питања и одговоре? А ипак све ово носимо на својим плећима, иако су покривена и скривена, када их чинимо и следимо како нам предање каже, како нам је заповедио Велики Првосвештеник и Његови синови. И зато, када чинимо ове и сличне ствари, не схватајући њихове разлоге, ми их подижемо на своја рамена и носимо Божанске тајне, скривене и скривене, осим ако међу нама нема Арона или његових синова, којима је допуштено да их виде откривене и наге. Али ово им је дато, јер знају да се ове тајне морају сакрити и сакрити када их треба пренети другима на обожавање. 2.1. Затим се о левитима каже да „морају да ступе у службу за рад” „од двадесет пете године и навише до педесет година” (уп. Бр. 4,47; 8,24). Речено је: „Сви који могу да служе за рад и да носе у шатору састанка“ (Бр. 4:47). Обратите пажњу овде на разлику у речима које се користе у Божанском писму. Када се говори о делу које су извршила деца Израела, не каже се „служба за рад“, већ једноставно „рад“; када се говори о дужностима левита, не каже се само „рад“, већ „служба за рад“. Јер као што постоји „свето“ и „свето над светињама“, тако постоје „рад“ и „служба за дела“. Зато је, како ја видим, Мојсије веровао да постоје одређена видљива дела, али постоји и друго, унутрашње, мистично и скривено значење, које он назива не само „дела“, већ „служба за дела“. Међутим, посао који разуме као обичан, неопходан само за садашње време, он једноставно назива „радом“. Дакле, постоји извесна „служба за дела“, која, како ја мислим, представља све оно што је у данашњем читању, и у књизи Изласка, и на другим местима Светог Писма, заповедано у скривеним тајнама и што се мора испунити делом у садашњем времену, делом у будућности. А оно што се зове „служба за дела“, као што смо већ рекли, није заповеђено да се врши од свих, већ само од Левита. 2.2. Али чак и међу самим левитима, нико није позван на ову службу осим ако је његова старост „од двадесет и пет година до педесет година“ (уп. Бројеви 4,47). Па чак ни ови бројеви, који указују на број проживљених година - двадесет пет и педесет - нису без мистерије. Јер у броју двадесет пет открива се савршенство пет чула, јер је пет пута пет. Ово указује на то да је онај ко је савршен у свим својим чулима, која су умножена и прочишћена, позван „у службу дела“ која морају да се врше у тајности. А број педесет, како нам се често и великодушно показује на многим местима у Светом писму, садржи тајну опроштења и опроштења грехова. Јер у педесетој години, коју Јевреји називају годином јубилеја, ослобађају се робови, враћа се имање, опраштају се дугови (уп. Лев. 25, 10), а по предању закона, педесети дан после Пасхе је празник (уп. Лев. 23, 15). А у Јеванђељу, када Господ прича параболу о опроштењу и опроштењу, за извесне дужнике каже да „један дугује пет стотина динара, а други педесет“ (Лк. 7, 41). Бројеви педесет и петсто су међусобно повезани, пошто педесет узети десет пута чини петсто. Овај број постаје савршен у другом погледу: ако се савршенство броја један дода седам, помножено са седам, добићете педесет дана. Исто тако, сабирање десет до седамдесет, помножено са седам, даје пет стотина. 2.3. Ако желите да сакупите још више тајни садржаних у бројевима педесет и пет стотина, онда у самој књизи Бројева, коју сада разматрамо, постоји место где се педесети део плена од синова Израиљевих који нису ишли у рат приноси Богу, а петстоти део од других (уп. Бројеви 31, 28-30); и, наравно, ове бројке, педесет и пет стотина, нису дате случајно. А у књизи Постања, када Бог размишља да ли је могуће опростити становницима Содоме, патријарх Авраам, који је знао за овакве тајне, моли Господа да поштеди становнике овог града и почиње бројем педесет, говорећи: „Можда има педесет праведника у овом граду? Хоћеш ли ти заиста ово место уништити, а не уништити, а не зар не? у њему?" (Пост.18:24). 3.1. Вратимо се, међутим, нашој теми. Дакле, прописано је да су Левити „до педесет година” служили светињама, мањи обављали послове, а већи „службе за рад” (уп. Бр. 4,47; 8,24), а они изнад њих морају обављати духовне дужности и ући у Светињу над светињама, где су покривали све што је требало да буде на вашем кохату да покрију руке и руке своје. рамена (уп. Бројеви 4:5–15). Остали су распоређени по одређеном редоследу, према ономе о чему смо више пута расправљали горе. Али да ова изузетна предострожност у скривању светих предмета не изазове очај и малодушност код оних који слушају, покушаћемо да објаснимо нешто што ће нам бити безбедно да откријемо и што је вама дозвољено да видите, јер смо, као што смо рекли, „род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, посебан народ“ (1. Петр. 2:9). 3.2. Под скинијом разумемо сабор свих светих, сједињених у завету Божијем, а у овој скинији има оних који су по заслугама и благодати супериорнији од других, а неки од њих се називају „светиљка“ (уп. Бр. 4,9; Јев. 9,2) – можда сами апостоли, који се приближавају Богу онима који дају светлост онима. И ако у овом шатору Божијем има оних који отварају светлост знања и учења свима који улазе, сви се они могу назвати мистичном „светиљком“. Други су „света трпеза“, они који имају хлеб Божији, који напајају и негују душе које су „гладне и жедне праведности“ (уп. Мт. 5:6). Други су „кадионички олтар“, они који не одлазе „из храма, служећи Богу дан и ноћ постом и молитвом“ (Лк. 2, 37), који се моле не само за себе, већ и за цео народ. Означени као „ковчег сведочанства“ (уп. Бр. 4,5) су они којима је Бог поверио скривене тајне и поверио тајне скривених судова Његовог Промисла. Они који, узносећи молитве и молбе, смело заступају пред Богом грехе људи, називају се „престолом милосрђа“ (уп. Бр. 4,5; Јев. 9,5). А они који су награђени пуноћом знања и безбројним богатством познања Бога могу се сматрати „херувимима“ (Изл. 25:18; Јевр. 9:5); јер „херувим“ у преводу на наш језик значи „пуноћа знања“. 3.3. Међутим, све оне које смо горе навели морају се носити, и то „на раменима“. Мислим да је то можда разлог зашто анђели, који су „духови службеници послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1:14), носе сваког од оних које смо поменули горе. Јер када се утврди скинија и почнемо да улазимо у ову светињу и одлазимо на место обећања, оне који су заиста свети и налазе се у Светињи над светињама анђели несумњиво носе на место где почива скинија Божија; подижу те и носе на раменима. Пророк је то предвидео у духу када је рекао: „Заповедиће о теби анђелима својим да те чувају на свим путевима твојим; на рукама ће те носити, да не удариш ногом својом о камен“ (Пс. 90,11-12). 3.4. И премда је ђаво заслепљен злобом мислио да је то речено о Спаситељу, он није разумео тајанствени смисао ове изреке. Јер мом Спаситељу нису потребни анђели, да не удари ногом Својом о камен. Ђаво искривљује Божанско Писмо када ову изјаву упућује на Спаситеља, јер се не каже за Њега, него за све свете, да је Бог заповедио својим анђелима да чувају народ Његов, да се „не спотакну ногом својом о камен“. И све што је написано у овом псалму више приличи праведнику него Спаситељу. Није Спаситељ кога избавља Господ „од кломпи и подневног демона“ – не дај Боже да тако нешто помислимо! - али сваки праведник. Јер праведницима је потребна помоћ анђела Божијих да се заштите од демонских напада, да њихова срца не прободе „стрела која лети у тами 10“ (уп. Пс. 91,5). Овим истим анђелима неки ће бити узнесени у облаке, као што Павле потврђује, мислећи на исту тајну када каже: „Тада ћемо ми који смо живи и остали заједно с њима узнесени на облацима у сусрет Господу у ваздуху“ (1. Сол. 4:17). And so those who are completely cleansed of sins and made light are “caught up” by the angels; those who remain burdened with sins, they carry. Дакле, и „стубови шатора“ и сви други предмети који се односе на двориште шатора (уп. Бр. 4:31 и даље) о којима се говори у Светом писму носе одређени људи; али не од Израиља, него од Левита – у складу са схватањем које смо укратко дотакли, остављајући слушаоцима да га тумаче, како би свако горећи јачом жељом запалио у себи светлост знања и својим продорнијим погледом још више видео. Али можда ће нам Господ дати да нас овакве слуге узму и понесу и избаве и заштите од „стреле која лети у тами“ и „од пропасти и демона подневног“, да се „не спотакнемо ногом својом о камен“ (уп. Пс. 91,5.6.12), већ да ћемо обећањем Господа Господа коначно стићи на свето место наше. и власт“. у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИ. О ономе што је написано: „Мојсије изађе и говораше народу“ (Бр. 11,24), и о седамдесеторици мушкараца (уп. Бр. 11,16 и даље), и о Етиопљанки коју је Мојсије узео за жену (уп. Бр. 12,1 и даље). 1.1. Читало се о нама одједном, али ни ограниченост времена ни величина тајни не дозвољавају да о свему томе говоримо. Међутим, на овим огромним пространствима можемо убрати понеко цвеће – не све оно што бујно цвета на овим пољима, али довољно да ухвати њихов мирис. Као што када се жедан приближи извору, не треба пити сву воду која из њега извире у изобиљу, већ треба узети онолико колико је потребно да утоли жеђ, иначе вишак лековите влаге може довести до смрти. 1.2. Речено је: „Мојсије изађе и рече људима речи Господње“ (Бр. 11:24). Док Мојсије слуша „речи Господње“ и поучава га, он је унутра, у унутрашњем и тајном; али када се обраћа „народу” (уп. Мт. 12,46; 13,36) и служи људима са којима не може бити унутра, тада, како се каже, „излази” напоље. Дакле, шта је садржано у овим речима? Да сваки учитељ и учитељ Цркве, ако нешто извлачи из дубина скривених тајни, ако открије „међу савршенима“ (уп. 1. Кор. 2, 6-7) нешто скривено и скривено од премудрости Божије, док је укључен у дубоко разумевање, мора рећи да је унутра и да пребива у унутрашњости. Али када „проговори људима“ и открије оно што благотворно делује на оне који су напољу, и што обични људи могу да слушају, они кажу да је „изишао и рекао људима речи Господње“ (Бр. 11:24). 1.3. Видим да Паул ради исто. Био је унутра када је рекао: „Али ми проповедамо мудрост међу савршенима, али не мудрост овога света, нити пролазне силе овога света, него проповедамо мудрост Божију у тајној, скривеној ствари, коју ниједна од сила овога света није знала“ (1. Кор. 2:6-8). Видите да је Павле, када то говори, унутра и продире у тајну и скривену мудрост Божију. Али послушајте шта он каже када „излази у народ“: „Нека покварена реч не излази из уста ваших“ (Еф. 4,29), и: „Ако је ко украо, ​​нека не краде први“ (Еф. 4,28), и: „Свако нека има своју жену“ и: „Свако има свога мужа“ (7:2). Павле говори ово и сличне ствари, излазећи народу по узору на Мојсија. 2.1. Али погледајмо други део онога што нам је прочитано, који говори како је „Мојсије сабрао седамдесет људи од старешина народних и поставио их близу шатора“ (Бр. 11,24), и: „Бог је узео од Духа који беше на Мојсију и дао га седамдесеторици старешина“ (Бр. 11:25) и „починули су на дан: пророкуј“ (Бр. 11,25) Не треба разумети речено: „Бог је узео од Духа који је био на Мојсију и дао га седамдесеторици старешина“, као да Бог уклања неку материјалну, материјалну супстанцу од Мојсија, дели је на седамдесет делова и даје по један део сваком старешини. Безбожно је разумети природу Светог Духа на овај начин. Схватите значење ових мистичних речи на следећи начин: замислите да су Мојсије и Дух који је на њему светиљка која емитује најсјајнију светлост, из које Бог пали седамдесет других светиљки, а сјај ове светлости преноси на друге на начин да сам извор ове светлости не трпи штету од дељења своје светлости. Ево побожног тумачења онога што је написано: „Бог узе од Духа који беше на Мојсију и даде га седамдесеторици старешина“ (Бр. 11:25). 3.1. Да видимо, међутим, шта се даље каже. Речено је: „Када је Дух починуо на њима, почели су да пророкују“ (Бр. 11:25). Дух, како читамо, не почива на свима, већ само на светима и блаженима. Јер Дух Свети почива на онима који су чиста срца (уп. Мт. 5, 8) и на онима који чисте душу своју од греха. Као што, напротив, Он не обитава у телу једног подложног греху, чак и ако је некада био у њему; јер Дух Свети не може дозволити заједницу и општење са злим духом. Наравно, зао дух борави у свачијем срцу када почини грех и ради свој посао. На крају крајева, када уступимо место злом духу и прихватимо га кроз зле мисли и прљавштину пожуде, Дух Свети бива сломљен и, да тако кажем, истискује се и напушта нас. Зато нас опомиње Апостол, који је знао да се то дешава, говорећи: „Не жалостите Духа Светога, којим сте запечаћени за дан избављења“ (Еф. 4,30). Тако својим гресима вређамо Духа Светога, а поступајући свето и побожно, припремамо у себи место за Његов починак. Дакле, у томе што је сада реч о седамдесеторици стараца, да је „Дух починуо на њима“, изражава се похвала њиховом животу и врлинама. Најзад, пошто Дух Свети почива на њима због чистоте њихових срца, интегритета њиховог ума и њихове способности разумевања, Он, не губећи време, одмах почиње да делује у њима, пошто има доста достојног материјала за Његова дела. Јер Свето Писмо каже: „Када Дух почињаше на њима, почеше да пророкују“ (Бр. 11:25). 3.2. Дакле, Дух Свети почива на свима који пророкују, али ни на кога као што је почивао на Спаситељу. Зато је о Њему записано: „И изићи ће грана из корена Јесејева, и израсће грана из корена његовог, и починуће на њему Дух Господњи, дух мудрости и разума, дух савета и снаге, дух знања и побожности, и испуниће се страха Господњег“ (Ис.311). Али можда ће неко рећи: „Нисте показали ништа више написано о Христу него о другим људима; јер као што се каже за било кога од других: „Када Дух почињаше на њима“, тако се каже и за Христа: „Дух Господњи почину на њему“ (Ис. 11,2). Али приметите да ни за кога другог није речено да Дух почива на њему са овом седмоструком врлином. А пошто се, без сумње, сама суштина Духа Божијег, који „почива на грани од корена Јесејевог“, и о којој говори пророчанство, не може означити једним именом, то се изражава разним речима. 3.3. Постоји још један доказ којим могу да покажем да Дух Свети почива на мом Господу и Спаситељу у врхунском степену и на потпуно другачији начин од других. Јер Јован Крститељ о Њему каже: „Рече ми онај који ме посла да крстим у води: на коме видиш да силази и остаје на Њему Дух, он је онај који крштава Духом Светим“ (Јн. 1, 33). Да је рекао: „Видећете да силази Дух“ и није додао: „и пребива у Њему“, Спаситељ, изгледа, не би имао никакву предност над другима. Али додаје: „и пребивање у Њему“, а то је знак Спаситеља, који не би могао бити својствен никоме другом, јер се ни за кога другог не каже да је Дух Свети пребивао на њему. 3.4. И да неко не помисли да овим тврдњом омаловажавам пророке, рецимо да и сами пророци знају да их уопште не омаловажавам када стављам Господа свог Исуса Христа изнад њих. Јер сваки од њих памти своје речи и зна да се ни за кога другог не каже: „Греха не учини, и ласкања у устима Његовим не беше“ (1. Петр. 2, 22). А пошто је Он једини који „није починио никакав грех“, Свети Дух пребива и остаје само на Њему. Јер ако је Он једини о коме се говори нешто посебно и изузетно, наиме, оно што смо горе навели, да „није починио грех“, онда то потврђује да су сви други под влашћу греха. А ако сви, онда, наравно, пророци. Како онда можемо рећи да је Свети Дух био на њима када су згрешили? 3.5. Ако вам се чини невероватним да су пророци, након што су примили Духа Светога, били способни за грех, вратимо се Мојсију, о коме сада размишљамо и који је, наравно, највећи и најславнији пророк. Он пише о себи и сведочи да је сагрешио када каже: „Чујте, непослушни, да ли да вам донесемо воду из ове стене? (Бројеви 20:10). Јер у овим изјавама он не освећује Господа „водама спора“ (уп. Бр. 20,13), другим речима, није веровао у силу Божију; није рекао да би Бог могао да вам „изнесе воду из ове стене“ (уп. Бр. 20,10), али је због слабости и несигурности одговорио речима: „Хоћемо ли да вам донесемо воду из ове стене?“ (Бројеви 20:10). А пошто је Господ оно што му је рекао сматрао грехом, нема сумње да када је изговорио ове речи, у њему није говорио Дух Свети, него дух греха. А ако Писмо сведочи да чак и тако велики пророк као што је Мојсије понекад носи у себи Духа Светога, а понекад не – наравно, када почини грех – онда, наравно, то важи и за остале пророке. 3.6. Шта се онда може рећи о Давиду? Он се моли да му се не одузме Дух Свети, као да је то могуће, и каже: „Не одбаци ме од лица Твога и не узми од мене Духа Свога Светога“ (Пс. 50,13). Али онда тражи да му се врати дар који му је узет, као својом кривицом, и каже: „Врати ми радост спасења Твога и учврсти ме свемоћним Духом“ (Пс. 50,14). Шта могу да се сетим о Соломону? Уосталом, нико неће рећи да је без учешћа Духа Светога решавао спорове (уп. 1 Цар. 3, 16 и даље) или саградио храм Господњи (уп. 1 Цар. 16, 15 и даље), или, напротив, у Духу Светоме правио храмове за демоне (уп. 11: 1. 11. 1. 1. 1. 1. 1. 1. 1. ст.) (уп. 1. Царевима 11:1 и даље). Исто тако, пророк послат од Господа „у Ветиљ“, што је описано у Трећој књизи о Царевима, несумњиво је изговорио речи Божије у Духу Светом (уп. 1. Царевима 13,11 и даље), међутим, не треба веровати да је прекршио заповест Господњу у Духу Светом, јер му је било наређено да не једе у Бетелу; за ово га је лав убио. Али требало би много времена да се прича о овоме. 3.7. Мислим, иако не кажем са сигурношћу, да међу људским поступцима могу бити и они који, иако не носе у себи грех, ипак не заслужују да се сматра да је у њима присутан Дух Свети. Рећи ћу, на пример, да у законитом браку нема ничег грешног; када дође до копулације, не даје се присуство Светог Духа, чак и ако се онај који испуњава своје дужности да продужи породицу испостави да је пророк. Међутим, има много других ствари где ништа од овога није потребно, а довољна је само људска сила и није прикладно да Дух Свети буде присутан. Међутим, овде скрећемо са теме, желећи да покажемо да Дух Божији увек пребива само на мом Господу и Спаситељу Исусу, а на свим осталим светитељима, као и на седамдесеторици старешина код којих је ово отпадништво почело, Дух Божији само „почива“. Он је деловао у њима када је то било за добро оних преко којих је деловао, и за оне којима је служио. 4.1. Даље, у одломку који нам је данас прочитан каже се: „И Маријам и Арон прекореше Мојсија због жене Етиопљанке коју је узео – јер је узео Етиопљанку за себе – и рекоше: „Да ли је Господ говорио само с Мојсијем?“ зар и нама није рекао? И чу Господ“ (Бр. 12,1-2). А онда им је Господ заповедио да изађу „у шатор састанка“, и тамо, после својеврсног суђења, Мирјам је неко време била покривена губом, а затим се вратила у логор (уп. Бр. 12,4-16). Да ово укратко објаснимо, рецимо да је Миријам тип првобитног народа; Мојсије, односно закон Господњи, жени се Етиопљанком узетом од незнабожаца. Тако Мојсије, то јест духовни закон, узима жену; и овај чин изазива огорчење Мирјам, која је сада синагога, и она презирно говори, заједно са Ароном, другим речима, са свештеницима и фарисејима. И до данас ови људи нападају Мојсија, који је с нама; Чини им се срамотним што нас не учи ни обрезању тела (уп. Еф. 2, 11), ни светковању суботе и младог месеца (уп. Кол. 2, 16), ни крвној жртви, него нас учи обрезању срца (уп. Рим. 2, 29, бв. од греха). чистоту и истину“ (уп. 1. Кор. 5, 8), жртве хвале (уп. Пс. 49, 14) и приносе не закланих животиња, него умртвљених порока. 4.2. Дакле, Бог доноси свој суд о томе и одобрава брак са Етиопљанком и дозвољава Мојсију да живи и лежи с њом, а Мирјам шаље у затвор „ван логора“ (уп. Бр. 12,14) и протерује је из шатора састанка и изгони Арона са њом. Поред тога, Маријам постаје губа (уп. Бр. 12,10). Погледај сада ове људе и види до какве гадости допире њихова жеља за тачним испуњењем упутстава, до какве срамоте доводе свој изглед. Упркос томе, губа неће остати заувек, али када недеља овог света почне да се испуњава, они ће се вратити у логор. Јер на крају овог света „ући ће пун број незнабожаца, и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11:25–26); тада ће губа од Маријиног изгледа нестати, и она ће примити славу вере и величину познања Христа, њено лице ће поново добити пређашњу лепоту, „и биће једно стадо и један пастир“ (уп. Јн. 10,16). На ово морамо рећи: „О, дубино богатства и мудрости и познања Божијег“ (Рим. 11:33), „јер је Бог све затворио у непослушност, да се свима смилује“ (Рим. 11:32) у Христу Исусу, Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИИ. Опет о томе шта остаје да се каже о Етиопљанки и о Мирјаминој губи. 1.1. Као што каже апостол: „Све им се ово догодило као пример, али је написано за нашу поуку“ (1. Кор. 10, 11), а ја желим да знам шта нас учи оно што читамо да су „Маријам и Арон прекорели Мојсија“ (уп. Бр. 12, 1) и због тога били кажњени, а „Ну. И ова казна је изазвала толику забринутост да док је губава Мирјам недељу дана била изван логора, народ Божији није отишао у обећану земљу, а шатор састанка није се померио са свог места. То ме, пре свега, учи, и учи ме корисно и непроменљиво, да не прекорим брата свога (уп. Пс. 49, 20), да не клеветам ближњег, да не отварам уста, да не осудим не само светитеље, него ни никог од ближњих, јер видим размере казне Божије по овоме и мером. Уосталом, у Псалтиру видимо како се Бог буни против овог греха, што код Њега изазива исто огорчење када каже: „Седиш и говориш на брата свога, клеветаш сина матере своје“ (Пс. 49,20). А у другом псалму, у име праведника, који зна колико је то непријатно за Бога, каже се: „Кога тајно клевеће ближњега свога, ја ћу истерати“ (Пс. 100,5). Дакле, на основу свих ових речи Божанског Писма, које су као „мач обострано оштар“ (уп. Откр. 1,16), морамо да одсечемо од себе порок клеветања наше браће и осуде светих; јер губа покрива оне који клевећу и клеветају. 1.2. Сада пређимо са моралних питања на мистичко схватање. И мада је о овоме већ мало речено у претходној дискусији, хајде да додамо оно што се чини да недостаје. Да видимо ко је тај који прекоре Мојсија (уп. Бр. 12, 1), који о њему рђаво говори. Не само Јевреји, већ и јеретици који не признају закон и пророци такође осуђују Мојсија. Они чак оптужују Мојсија за злочин када за њега кажу да је убица, јер је „убио Египћанина“ (уп. Изл. 2:12), и упућују многе друге хуле на Мојсија и друге пророке. И зато што прекоре Мојсија (уп. Бр. 12, 1), њихова је душа губа и њихов унутрашњи човек је губав, и стога су „ван логора“ (уп. Бр. 12, 14) Цркве Божије. И тако, сви у којима постоји овај порок, било да јеретици који прекоре Мојсија, или они који припадају Цркви који осуђују своју браћу, или они који клевећу своје ближње, сви су, без сумње, губави у души. 1.3. Дакле, Маријам, посредовањем првосвештеника Арона, бива исцељена (уп. Бројеви 12,15). Ако је порок осуде заразио душу губом, она ће бити губава и нечиста до краја недеље овога света, односно до васкрсења; ако не, онда док буде времена за покајање, обраћајући се у молитви Господу Исусу, покајањем ћемо се очистити од губе и прљавштине. Али чини ми се да Мојсију не замерају само ови првобитни људи, не само јеретици које смо горе поменули; али свако ко разуме оно што је Мојсије погрешно написао и који на плотски начин прихвата духовни закон, осуђује га, јер они на телесни начин уче о речима Духа. Чули сте осуду којој су подвргнути клеветници и клеветници. Слушајте сада какву корист доносе онима које оцрњују. Нигде другде нећете наћи да Бог тако хвали свог слугу Мојсија као овде када га прекоре. 2.1. Па слушај шта се даље говори и какве му хвале даје Дух Свети. Писано је: „И сиђе Господ у стуб од облака, и стаде на вратима шатора, и позва Арона и Маријам, и обојица изиђоше. И рече: слушај речи моје: ако ти се деси пророк Господњи, ја му се откривам у визији, говорим му у сну; али не тако у сну, али не тако у сну, али не и у сну, али не тако у кући Мојој, он је мој слуга. устима, и то отворено, а не у загонеткама 11, и он виде славу 12 Господњу, како се онда не уплашиш да укориш Мојсија, и гнев Господњи се разбуктао на њих, и отишао је облак од шатора, и гле, 12:5–10). Видите какву казну трпе клеветници и какву похвалу од тога добија онај кога клеветају. Они себи доносе срамоту, њему част, себи пакост, њему славу, себи срамоту, њему величину. 2.2. Дакле, пре него што је Мојсије узео Етиопљанку за жену, није речено да му је Бог говорио „отворено, а не у загонеткама“, али када је узме, онда Бог говори о њему: „Уста на уста, и отворено, а не у загонеткама“ (Бр. 12,8). Заиста, сасвим недавно, када је Мојсије дошао код нас и сјединио се са овом нашом Етиопљанком, закон Божији је постао познат не у сликама и алегоријама, као раније, него јасно, у самој истини. И оно што је раније било назначено у загонеткама, сада се испунило јасно и истинито. А онај који је објаснио ове загонетке, слике и алегорије каже: „Не желим да вас оставим, браћо, у незнању да су оци наши сви били под облаком, и сви су прошли кроз море; и сви су се крстили у Мојсија у облаку и у мору; и сви су јели исту духовну храну; и сви су пили исто пиће од камена духовног, а од Христа је камен духовни; Кор. 10:1–4). Видите како Павле решава ову загонетку закона, поучава слике ове загонетке и каже да је „камен“ био загонетка Мојсију пре него што се ујединио са овом нашом Етиопљанком. Сада, „јасно“, овај „камен“ је Христос, јер сада Бог говори „уста на уста“ кроз закон. Раније је крштење било „у тајни“, „у облаку и у мору“, али сада, „изричито“, то је „опирање препорода и обнове Духом Светим“ (Титу 3:5). У то време мана је била храна „у тајни“, а сада је „очито“ „права храна“ – тело Речи Божије, како Он сам каже: „Тело је моје право јело, и крв је моја право пиће“ (Јован 6:55). Тако је и сада Мојсије међу нама у јединству у овом Етиопљанину, било да нам се обраћа сам или му Бог говори „отворено, а не у загонеткама“. 2.3. Овоме се додаје: „И виде славу Господњу“ (Бр. 12:8). Када је Мојсије видео славу Господњу? Рекао бих, дакле, када се Господ „преобразио“ на гори „и појавише се Мојсије и Илија говорећи с Њим“ (уп. Мат. 17:1 и даље; Марко 9:2 и даље). И зато се с правом додаје: „Како се ниси уплашио да прекориш мог слугу Мојсија?“ (Бројеви 12:8). Јасно је да је ова изрека уперена против оних који наизглед прихватају Јеванђеље, а прекоре Мојсија и заслужено бивају осуђени, јер, иако су сазнали из Јеванђеља да је Мојсије, заједно са Илијом, видео славу Господњу (уп. Мт. 17, 5), они се усуђују да осуде закон и пророке. Зато, немојмо прекорити Мојсија, не осуђујмо закон, него постанимо његови извршиоци, а не само слушаоци (уп. Јак. 1, 22), да бисмо се удостојили да се „прославимо“ (уп. Рим. 8, 17) са самим Мојсијем. 2.4. Али мислим да они који, на пример, читајући Левитску књигу или читајући из Књиге Бројева, не показују како оно што је написано „у загонеткама” треба разумети „отворено” (уп. Бр. 12, 8), то јест, не објашњавају духовно оно што је речено у Закону, такође дају разлог за клеветање Мојсија. Јер они који чују да у цркви читају о обредима жртвовања или о светковању суботе, или о било чему другом, неминовно се раздраже и кажу: "Зашто ово читати у цркви? Шта нам користи од јеврејских упутстава и поштовања упутстава одбаченог народа? Све ово важи за Јевреје, и нека их следе!" А да слушаоцима не би падају на памет такве препреке, морају се трудити и трудити се да стекну знање о закону да би разумели и објаснили прочитано према томе да је „закон духован“ (уп. Рим. 7, 14), како неискуснима и неискуснима не би дали разлог својом ученошћу, тачније, нерадом и нерадом, да би могли; али обратимо се Господу да Он скине „вео“ за нас (уп. 2 Кор. 3,16) писма, како би се Мојсије појавио пред нама не у искривљеном обличју, него у славном и достојном, и тада не само да нећемо прекорити Мојсија, него ћемо га хвалити и славити због величине његових судова. 2.5. „И распали се гнев Господњи на њих, и он оде. И облак се удаљи од шатора, и гле, Маријам је била прекривена губом као снегом“ (Бр. 12:9–10). Гнев Господњи се распламса на оне који клевећу и клеветају. Међутим, у оном што је речено: „И оде облак од скиније, и гле, Маријам се губом као снегом прекрила“, треба обратити пажњу на то да се прво „отиде облак“, а затим „Маријам покри губа“ (уп. Бр. 12,10). То показује да ако неко има благодат Духа Светога и клевеће и грди, онда га она после ове осуде напушта, а душа му се покрива губом. Уосталом, и ови првобитни људи имали су у себи благодат Божију, али када су отворили своје клеветничке усне на истинитог Мојсија, Господа нашег Исуса Христа, „одубио се” од њих и дошао к нама, „на гору високу”, где се „преобразио” Спаситељ наш, и „светли облак засенио” ученике Његове, „и гле, глас из облака је милост мој” (Матеј 17:5). Дакле, после овога, „Маријам је била прекривена губом“. Мирјам је постала губава не док је облак био присутан, већ када је „отишао“ (уп. Бр. 12,10). Јер док је Бог био са овим људима, они нису били губави; али када је отишао, срамота је прекрила њихова лица. Зато се плашимо да нас овај облак не напусти због наше клевете, подлости и злонамерности; јер када се благодат Божија удаљи од нас, у нама ће се јавити губа греха. 3.1. „Арон погледа Мирјам, и гле, она је била губава. А Арон рече Мојсију: Господару мој, немој да нам кажеш да смо поступили безумно и сагрешили; не дај да буде као мртворођена беба, којој се половина тела већ распала када изађе из материне утробе“ (Бр. 10-12). Тиме он жели да покаже да су некадашњи људи настали у утроби своје мајке, синагоге, и да не могу постићи савршено и потпуно рођење. Јер као што је мртворођено дете резултат непотпуног и несавршеног рођења, тако је и овај народ некада био у материци, то јест, подложан прописима синагоге; али због греха није могао да се потпуно формира и роди жив и зато је избачен, као „мртворођено дете“, несавршено и неразвијено, чији је грех, како се каже, „већ распао половину његовог тела“. Али понекад побачај може бити добра ствар. Побачај се сматра добрим када се упореди са нечим другим, као што каже Проповедник: „Рекао бих: побачај је срећнији од њега“ (Проп. 6:3). кога? Речено је: „Узалудно је дошао и отишао у таму“ (Проп. 6:4). Он не назива побачај срећним у буквалном смислу, већ у поређењу са животом који се живи узалуд, у мраку незнања. И прави поређење између њих. 3.2. На другом месту Проповедник каже: „Мртви су бољи од живих 14“ (Проповедник 7:1). И опет, ако упоредите побачај са њима, рећи ћете да је бољи од оба. Дакле, ако узмете у обзир оне који су живи и оне који су мртви, онда је побачај бољи од њих, јер није окусио почетак живота на овом свету, а у поређењу ћете наћи разлике. Обратите пажњу и на то да он друге не назива живима, осим оних за које Псалтир каже: „Заиста је сујета сваки који живи“ (Пс. 39,6). И зато је побачај бољи од сваке особе која живи узалуд; јер није узалудан сав живот, него само онај који је по телу и ради светских заблуда и задовољстава; ово је живот сујетан, а изнад њега су сви они који су за такав живот мртви, који говоре: „Мени је свет распет, и ја свету“ (Гал.6,14), и за које се каже: „Јер са Христом умријесте“ (Кол.3,3). И бољи су од живих. Речено је, међутим, да је побачај бољи од њих, јер иако би се могло помислити да завршава у телу, он ипак не добија никакву клицу испразности овог живота. Па ипак, Проповедник уводи још једну, која је, по свему судећи, још боља, јер се за њега каже: „Блаженији је од обојице онај који још није постојао“ (Проп. 4, 3), то јест онај који није ни био садржан у телесној утроби и није искусио болове телесног рођења. 3.3. Проповедник каже: „И ја сам благословио мртве, који су умрли, више него живе, који живе до данас“ (Проп. 4:2). Зар он тиме не показује јасно да оне који су умрли за свет сматра супериорнијима, а не тврди да су они који живе за свет инфериорнији? Јер ако желите да ово схватите буквално, како онда мртви заслужују више хвале од живих? Уосталом, људи се обично хвале због њихове жеље за добрим и добрим намерама. Међутим, обична смрт не долази од тежњи или намера. Како онда неко добија похвале што трпи супротно од својих намера? Уосталом, тада ће фараон, египатски краљ, који се утопио у мору, бити узвишен изнад Мојсија, који је из морских таласа изашао жив. А Египћани који су изгинули у морским водама биће хваљени више него народ Божији који је „ходио по сувом усред мора“ (уп. Изл. 14,29). И зато то не треба да схватате на овај начин, већ знајте да ћете бити хваљени као мртви када будете могли да кажете: „Рапет сам са Христом, и више не живим ја, него Христос живи у мени“ (Гал. 2,19-20). А ако си се одрекао света, одбацио пороке, ако те више не привлачи грех, ако си мртав за грех, онда си виши од онога који живи за њега, и ова смрт достојна хвале биће у теби. Јер нико се не хвали за обичну смрт, која свакоме долази по закону природе. 3.4. Иако смо донекле одступили од теме, било је потребно продискутовати одељак у коме реч Божија говори како је Маријам кажњена за грех осуде тако што је постала „као мртворођено дете“ (уп. Бр. 12,12), и показати да побачај може бити и хвале вредан и вредан. А Апостол, знајући да у диспензацији о којој смо горе говорили има и хвале вредних побачаја, каже за себе: „А после свега се и мени јави као извесном побачају 15“ (1. Кор. 15, 8). Он своје место дефинише као да је изнад живих и изнад мртвих, али иза оних који још нису рођени. Стога Маријам постаје „као мртворођена беба“; јер ови људи нису могли бити уобличени „до савршенства“ у закону, као што Павле потврђује када каже: „Јер закон ништа не учини савршеним“ (Јевр. 7:19). Коначно, исти Апостол говори о некима који су отпали од вере и постали, такорећи, побачаји, у жељи да их врати у диспензацију савршеног рођења: „Децо моја, за које сам опет у мукама рођења, док се Христос не уобличи у вама“ (Гал. 4, 19). 4.1. „И повика Мојсије Господу говорећи: Боже, исцели је! (Бројеви 12:13). Ко треба да тражи од Господа да излечи ове људе ако не Мојсије? Мојсије се моли за њих. И можда је о томе говорио у свом разговору са Господом Исусом Христом, када се „преобразио“ на гори (уп. Мт. 17, 2), и замолио Га да ће се „сав Израиљ“ спасти када „уђе сав број незнабожаца“ (уп. Рим. 11, 25–26). 4.2. "И рече Господ Мојсију: Да јој је отац пљунуо у лице, зар се не би постидела седам дана? Нека буде заточена ван логора седам дана, па нека се опет врати" (Бр. 12:14). Шта то значи: „Да јој је отац пљунуо у лице, зар не би требало да се стиди седам дана?“ Ставили смо Маријам на место синагоге, а „њен отац јој је пљунуо у лице“. Пљување у лице је знак одбацивања. Закон налаже да жену која остане удовица мора удати блиски сродник, а записано је да ће га, ако жели да одбије да је узме за жену, она свући „и пљунути му у лице“ (уп. 5. Мојс. 25, 5 и даље), а то ће бити знак одбацивања. Зато се и каже да је Мирјам, односно овај народ, када је одбачен од Бога, пљунут у лице. 4.3. И на другим местима у Светом писму налазимо значење пљувачке када Исаија каже: „Гле, народи се вагају као кап из ведра, и броје се као пљувач 16“ (Ис. 40:15). То показује да су ови људи одбачени, као и други народи који се „сматрају као пљувачки“. И заиста, ако се узме у обзир њихова некадашња част, када је међу њима цветало првосвештенство, достојанство свештенства, левитска служба, величанство храма, сјај пророштва, када су, док су били на земљи, имали заједницу са небеским, каква је то част, каква слава! И опет, ако их сада погледате, каква их је страшна срамота снашла: остали су без храма, без олтара, без жртава, без пророка, без свештенства, без општења са небом; расејани су по земљи и живе као изгнаници. Како неко не види да јој је „отац пљунуо у лице“ и стид им је прекрио лице? 4.4. Дакле, „затворена је седам дана ван логора“ (уп. Бр. 12,15). Већ смо горе рекли да ових седам дана представљају недељу овог света; јер је за седам дана створена суштина све видљиве творевине; тада је почело постојати нешто што није постојало. И у овој седмици целог света смисао свега створеног тада биће објашњен скривеним планом који је само Богу познат. У међувремену, током ових седам дана, док Мирјам остаје „у затвору“, логори синова Израиљевих се не померају, већ остају на истом месту, и нико не креће док се Мирјам не очисти од губе (уп. Бр. 12,15). 5.1. Речено је: „После тога се народ преселио из Аширота и зауставио се у пустињи Паран“ (уп. Бр. 13:1). „Асирот“ се преводи као „савршене куће“. Стога, након што се Мирјам очисти, људи напуштају своје савршене домове и долазе у Паран, што се преводи као „видљива уста“. Чини ми се да се видљива уста можда односе на то да „Реч тело постаде“ (Јн. 1, 14) и „невидљиво постаде видљиво“ и да након што дође крај и учини се све што је требало да се учини за овај народ, оно пролази даље (уп. Јев. 11, 29) и долази до Онога у кога пре тога нису поверовали Реч. 5.2. „И рече Господ Мојсију говорећи: Пошаљи од себе људе да извиде земљу хананску коју дајем синовима Израиљевим“ (Бројеви 13,2-3), и све остало, где се приповеда како су се уходе послане да извиде земљу вратиле и објавиле да је земља „добра“ и да је „тамо живели од „дебелих“ и „дебелих“ људи, „гријатских људи“. њихове очи“ Божји народ је видео „као скакавци“ (уп. Бр. 14:7; 13:28–33–34). И већина је очајавала да се спасе од синова дивова, али Исус није очајавао, већ је учврстио веру народа са „Халевом из племена Јудиног“, а они су рекли: „Ако је Господ милостив према нама, увешће нас у ову земљу“ (Бр. 14:8). 5.3. Па о каквој је земљи овде реч по духовном схватању? Каква је ово добра и света земља у којој живе атеисти? Ко су ови непријатељи који живе у земљи светих? И како да буду истерани да би светитељи заузели њихово место? Вратимо се јеванђељима, вратимо се апостолима. Јеванђеља светима обећавају Царство Небеско. Апостол каже: „Наше је грађанство на небу“ (Фил. 3:20). Дакле, „на небу“ је место наслеђа обећаног светима. Зашто мислимо да на местима која су вам обећана сада нема становника које морате ратом протерати одатле? И зашто онда Господ каже: „Од дана Јована Крститеља до сада, Царство небеско трпи насиље, и силом га узимају они који се служе силом“ (Матеј 11,12)? Уосталом, да није било оних према којима је морала да се употреби сила, које је требало протерати и истерати, Он никада не би рекао: „Силом се узима Царство Небеско“ (уп. Мт. 11,12). А да нема оних са којима се боримо и бијемо, апостол никада не би рекао: „Наша борба није против крви и меса, него против владара, против власти, против владара таме овога света, против духовне зла на небесима“ (Еф. 6, 12). И, по свему судећи, треба разумети да је то иста фраза коју је Бог изговорио преко пророка, где Он каже: „Мач мој се опија на небу“ (Ис. 34,5). Дакле, потребно је да победиш, како се каже, „духове зле на висинама“, праве Хананејце, и протераш их са неба, да би тамо могао да пребиваш на њиховом месту. 5.4. Сазнајте да су они „дивови“ или дивови. Свако ко се опире Богу назива се „џином“. Ко се противи Богу и противи истини, која му је главно занимање, с правом се назива дивом. И тако, дато вам је да истерате дивове и уђете у њихово краљевство. Или о једном од њих није написано: „Може ли се узети плен од џиновских 17?“ (Иса.49:24)? И Господ о њему говори у Јеванђељу: „Или како може ко ући у кућу јаког човека и опљачкати ствари његове, ако пре тога не свеже снажног човека?“ (Матеј 12:29). Дакле, сада, када се прави поређење између људске и демонске природе, ми смо „скакавци“, они су „џинови“; посебно када је наша вера непостојана и ако нас невера окова, онда су они заиста „дивови“, а ми „скакавци“. Ако следимо Исуса, верујемо Његовим речима, будемо испуњени поверењем у Њега, оне ће бити као ништа у нашим очима. Погледајте како нам Исус даје поверење говорећи: „Ако је Господ милостив према нама, увешће нас у ову земљу“ (Бр. 14:8), јер је „веома добра“ (уп. Бр. 14:7) и њени плодови су дивни. 5.5. Тако су се у нама испуниле слике и алегорије које су претходно открили оци. Они су протерали народе и нашли њихово наследство; јер су добили сву земљу Јудину, град Јерусалим и гору Сион. Све се ово испунило у њима, али шта је вама речено? Није речено: „Дошао си до видљивог“, него „до онога што се не види“ (уп. Кол. 1,16). Јер је речено: „Али сте дошли на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески и у хиљаде анђела“ (Јевр. 12,22). А Апостол на другом месту каже: „Госњи Јерусалим је слободан, он је мајка свима нама“ (Гал. 4, 26). Ако неко не дода вери оно што је Апостол рекао да је Јерусалим град небески, онда може да одбаци ове наше речи. Ако Павлове речи применимо на веру, што, несумњиво, треба да чинимо, и ако верујемо да је Јерусалим небески град, чија је слика земаљски град, онда ћемо оно што је написано, како изгледа, о земаљском Јерусалиму са духовним разумевањем, што је тачније, пренети у небески. Дакле, ако смо, по Павловим речима, „дошли у небески Јерусалим“, онда смо, без сумње, дошли у небеску Јудеју; и као што су они протерали Хананејце, Феризеје и Хевеје и друге народе из земаљске Јудеје (уп. Ис. 9,1 и даље), тако и ми, који смо „дошли на гору Сион“ и у царства небеска, морамо да протерамо из њих супротстављене силе и „духове зла на висинама“ (Еф.16ф.2); и као што су протерали Јевусеје из Јерусалима (уп. 2. Самуилова 5, 6) и град који се раније звао Јебус почео је да се зове Јерусалим (уп. Исус Навин 18, 28), тако и ми морамо прво протерати Јевусеје из Јерусалима и тако га добити у наслеђе. Али ако су они то постигли видљивим оружјем, онда смо то постигли невидљивим оружјем. Они су били победници у телесним биткама, али ми смо победници у духовном рату. 6.1. Ако желите да знате како се борио Павле, који је не само „учитељ незнабожаца“, већ и својих војника, послушајте шта он пише о себи, што смо већ поменули: „Наша борба није против крви и меса, него против поглаварства, против власти, против владара таме овога света, против духовне злобе на месту“6:12). Зато он припрема духовно оружје и невидљиве стреле за војнике који воде невидљиви духовни рат, и каже: „Стојте, опасавши бедра своја истином и обувши се у оклоп правде, узмите шлем спасења и штит вере, којим ћете моћи угасити све ватрене стихије. 6:14, 16:17), „и узмите мач Духа, који је Реч Божија“ (Еф.6:17). 6.2. Дакле, када се наоружате овим оружјем и следите заповедника Исуса, нећете се плашити ових „динова“; јер ћеш видети како их Исус покорава теби; и као што су оци газили на вратове народа, тако ћете и ви газити на вратове демона. Јер Он сам каже онима који Му верују и иду за Њим: „Ево, дајем вам власт да газите на змије и шкорпије и на сву силу непријатељску“ (Лк. 10,19). На крају крајева, Исус увек жели да чини чуда, жели да „скакавци“ збаце „дивове“ и савладају „злоћу на висинама“ земаљским средствима. А можда је управо то мислио када је рекао у јеванђељима да ће свако ко верује у Њега не само чинити дела која Он чини, већ ће „чинити већа дела од ових“ (Јован 14:12). Јер заиста ми се чини веће када човек, у телу, слаб и склон паду, наоружан само вером у Христа и Његову реч, победи дивове и легију (уп. Мк. 5, 9) демона. И иако Христос тријумфује у нама, ипак, Он сматра да је „веће“ када побеђује кроз нас него када побеђује Себе. 6.3. Довољно нам је да увек имамо ово оружје и да је „наше пребивалиште“ увек „на небу“ (уп. Фил. 3,20). Зато нека наша свака тежња, свако дело, свака мисао, свака реч буде небеска. И што се тврдоглавије успињемо на небо, брже ће демони отуда падати; и што смо ми вреднији, они ће ниже бити оборени. Ако је наш живот свет, ако се слаже са заповестима Божијим, Он ће им донети смрт; ако се наш живот проведе у беспослици и у потрази за задовољствима, Он ће их учинити јаким и дивовским против нас. Тако, колико ми постајемо јачи, они се смањују и слабе, а, напротив, ако слабимо и тражимо само земаљске ствари, они постају јачи. И што се више ширимо по земљи, то им остављамо више простора на небу. Зато морамо деловати тако да се они умање, а ми ојачамо, да буду истерани, ми уђемо, успињемо се, они падају; како је пао онај о коме Господ говори у Јеванђељу: „Видео сам сатану како пада с неба као муња“ (Лк. 10, 18). И нека буде избачен одатле, да би нас Господ Исус одвео тамо и дозволио нам да поседујемо Његово Царство небеско. „Нека му је слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 5:11). Бесједа ВИИИ. О ономе што су уходе објавиле, и о гневу Господњем и о молитви Мојсијевом и Ароновом. 1.1. Дванаест ухода је послато од синова Израиљевих да „извиђају земљу“ (Бр. 13:3 и даље), што им је било обећано. И „вратили су се после четрдесет дана“ и најављивали разне ствари. Јер њих десеторо тера народ у очајање, па чак и до те мере да гунђају на Мојсија и желе да изаберу другог вођу и врате се у Египат (уп. Бројеви 14,1-4). Друга два, међутим, дају добре вести (уп. Бр. 14:6 и даље) и убеђују људе да наставе у вери: „Ако је Господ милостив према нама, увешће нас у ову земљу“ (Бр. 14:8). Међутим, људи су у потпуном очају и журе да каменују радосну вест, „али се у облаку појавила слава Господња“ (уп. Бр. 14,10). „И рече Господ Мојсију: Поразићу их [народ] кугом и уништићу их, и учинићу од тебе народ бројнији и јачи од њих“ (Бр. 14:11). 1.2. Таква претња долази од Господа не да би показао да је Божанска природа подложна страдању и пороку гнева, већ да би Мојсију показао Божију љубав према људима и Његову доброту, која превазилази свако разумевање. Јер писано је да се Бог љути и прети народу пропашћу, да човек схвати какав положај заузима код Бога и какву му наду даје да чак и ако нешто изазове гнев Божији, човек може да га смири кроз молитву и молбом обезбеди да ће Бог променити своју одлуку. Јер доброта која замењује гнев показује и Мојсијево поверење у Бога и чињеницу да је порок гнева стран Божанској природи. 1.3. Истовремено, ове речи садрже мистерију која ће се испунити у будућим вековима према Божјем обећању да ће произвести други народ након што овај буде одбачен. Јер Он каже: „Поразићу га кугом и уништићу, и начинићу од вас народ бројнији и јачи од њега“ (Бр. 14:12). Ова претња није гнев, већ пророчанство. Јер мораће се прихватити други Народ, то јест људи из народа, али не преко Мојсија, јер се Мојсије повукао, јер је знао да ће овај обећани велики народ бити позван не кроз њега, него кроз Исуса Христа, и назвати ће се народом не Мојсијем, него хришћанским. И тако Мојсије више пута тражи овај народ. И Господ одређује меру казне умерено (уп. Бр. 14,13 и даље) и каже да сви који су изашли из Египта „и искушавали ме“ и упорни у неверовању, „у овој пустињи пашће“ (уп. Бр. 14, 29; 1. Кор. 10, 5) и, као што је оцу речено, да им је земља обећана. заклети се само деци својој која су овде са Мном“ (уп. Бројеви 14,23), „а сада не знају ни за добро ни за зло“ (уп. 5. Мојс. 1,39), „даћу им земљу“ (уп. Бројеви 14,23). Можда се још дубља тајна крије у речима Господњим када каже: „Само својој деци која су овде са мном. Где је "овде"? У ком смислу су „они су са мном“? 1.4. У међувремену, ми кажемо да су наши очеви ти бивши људи, а ми смо „њихова деца“. И пошто су сагрешили, били су одбачени и пали; али уместо њих устали смо ми, њихова деца, „који сада не знамо ни за добро ни за зло“. Јер ми смо „од незнабожаца“ (уп. Рим. 9,24) и не познајемо ни добро које долази од Бога ни зло које долази од греха. Али ако успемо на месту одбачених, онда ћемо се плашити да починимо тако велики пад, послушаћемо упозорење Павла, који је рекао: „Видите доброту и строгост Божију: строгост према онима који су отпали, али доброта према вама, ако останете у доброти Божјој; иначе ћете и ви бити одсечени. Али, ни они, ако не буду остали, неће бити и даље. 11:22-23). 1.5. Даље, Господ додаје на оно што је речено: „И ће синови твоји лутати пустињом четрдесет година“ (Бр. 14,33). И открива тајну овог броја, говорећи: „Према броју четрдесет дана у којима сте претраживали земљу, сносићете казну за своје грехе четрдесет година, годину за дан“ (Бр. 14,34). Бојим се да расправљам о томе шта је садржано у овој тајни, јер видим да је у њој сразмерност греха и казне. Јер ако се сваком грешнику да казна „година за један дан“ и ако ту казну мора да одслужи одговарајући број година, онда се бојим да можда за оне који греше сваки дан, и за оне који не проведу ниједан дан свог живота без греха, сви векови, па чак и векови, можда неће бити довољни да окају свој грех. Јер чињеница да је овај народ четрдесетогодишње муке у пустињи претрпео четрдесет дана грехова и да му није било дозвољено да уђе у свету земљу показује неки привид будућег суда када ће морати да одговара за своје грехе. Али можда ће бити нека награда за добра дела или за „зло“ које си „примио у свом животу“, како нас Авраам учи кроз пример Лазара (уп. 1.6. Али можда ће неко рећи да враћање године казне за дан греха није у складу са Божјом добротом. Или неко може рећи: „Чак и да је одређивао дан за даном, био би праведан, али не би изгледао нимало љубазан и милостив. Зато размислите да ли можемо да објаснимо ове потешкоће користећи очигледне примере. Ако се зада телесна рана или се преломи кост или покида нерв, тело обично задобије такве ране у року од сат времена и тада се веома тешко и дуго лечи уз бол и патњу. За какав апсцес се јавља у оштећеном подручју, колики бол изазива? А ако је неко више пута рањен на истом месту или му се кост више пута ломи, каква ће онда агонија и страшни бол пратити лечење и излечење? Колико ће времена требати да се опорави, ако је икако могуће? И мало је вероватно да ће се излечити, избегавајући телесну слабост или ружан ожиљак. 1.7. Пређимо сада са физичких примера на душевне ране. Колико пута душа згреши, колико пута задобије рану. И да не сумњате да је она рањена грехом, као стрелом или мачем, слушајте апостола када нас позива да узмемо „штит вере, којим ћете моћи угасити све пламене стреле злога“ (Еф. 6, 16). Дакле, видите да су греси „стреле злога“ испаљене у душу. Међутим, душа не пати само од рана задатих стрелама, већ и од поломљених ногу када спремају „мрежу за ноге њене“ (уп. Пс. 56,7) и када се „ноге њене потресу“ (уп. Пс. 36,31). Шта мислите, колико ће времена бити потребно да се ове и сличне ране залече? О, кад бисмо могли да видимо како сваки наш грех повређује нашег унутрашњег човека, какву рану наноси свака наша лоша реч! Зар нисте прочитали да су „многи пали од оштрице мача, али не онолико колико је пало од језика“ (Сир.28,21)? Као што видите, душа је рањена и језиком и лошим мислима и жељама, али је грешна дела кваре и уништавају. Када бисмо све ово могли да видимо и осетимо ожиљке које остављају ране нанесене на души, одупирали бисмо се греху до смрти. У данашње време, као што они опседнути демонима или душом болесни не осећају када су повређени, јер су лишени природних осећања, тако и ми, избезумљени светским тежњама, не можемо да осетимо размере штете и разарања које наносимо души својим гресима. И зато је крајње тачно да казна, односно лечење и излечење, траје дуго и да се за сваку рану период зарастања продужава према природи ране. 1.8. Тако се у овим душевним казнама показује правда и доброта Божија. Па нека се, чувши ово, уразуми и не греши више. Јер обраћење у овом животу и плодови покајања ће брзо излечити такве ране, јер покајање не само да лечи претходне ране, већ више не дозвољава да душа буде оштећена грехом. И додаћу овоме: претпоставимо да сам грешник; Да ли ћу бити подвргнут истој казни ако сам једном згрешио у нечему, а други, трећи пут или чак и чешће? Не, већ степен казне треба да буде одређен природом, количином и обимом греха. Јер ће нас Бог нахранити „хлебом сузним“ и „сузама“ ће нас напојити, али „у мери“ (уп. Пс. 79,6). И свако себи одређује ову меру кроз живот, грешећи мање-више. Јер, као што је речено, „чаша је у руци Господњој, вино врело у њој, пуно смутње“ (Пс. 74,9). Без сумње, свако то меша, и то постаје његова осуда, која је одређена не само злом које је створио, већ и добрим. А када се помешају, „његов талог 18“, који се, како мислим, односи на почињено зло, неће бити потпуно „исцеђен“ (уп. Пс. 75,9). 1.9. Али, као што рекосмо, све је то „у руци Господњој“, и морамо пожурити на исправљање, окренути се покајању без претварања, туговати за прошлошћу, бдети у будућности, призивати помоћ Божију; јер чим се окренете и ожалостите, одмах ћете бити спасени, јер ћете наћи „Исуса Христа који заговара код Оца“ (уп. 1. Јн. 2,1; Рим. 8,34), а Он је много виши од Мојсија, који се, међутим, молио за овај народ (уп. Бр. 21,7) и био услишан. И можда је зато и записано да Мојсије тражи грехе некадашњег народа и моли за опроштај, да бисмо имали много више поверења, пошто ће наш заступник Исус, без сумње, молити за опроштај од Оца; само да се обратимо Њему, ако се „срце наше не окреће уназад“ (уп. Пс. 43,19), као што Јован каже у свом писму: „Децо моја, ово вам пишем да не згрешите; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа, праведника, Он је умирење за грехе наше“ (1.Јн.2). „Нека му је слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 5:11). Беседа ИКС. О кадионицама Корејевим, о томе како се народ побунио против Мојсија, и о штаповима међу којима је процветао Аронов штап. 1.1. Код Бога, како је дато разумети, нема ничег бескорисног, ничег сувишног, али и оно што људи као да треба да уклоне и одбаце, испоставља се да је неопходно. То нам омогућава да разумемо данашње читање, које говори о кадионицама Корејевим и осталима који су сагрешили са њим. Чак и ове кадионице Бог заповеда да се не бацају, већ да се „разбију у плахте да покрију олтар“ (Бр. 16:38 (17:3)). А Писмо приповеда како је „Елеазар узео бакарне кадионице које су биле спаљене, и разбио их у плоче да покрију олтар, за спомен синовима Израиљевим, да ниједан странац који није био од Ароновог семена не дође да принесе тамјан пред Господом, и да му се не догоди да је то било с њим, као што је то било с њим, као преко Господа Мо. 16:39–40 (17:4–5)). 1.2. На једном месту Светог писма Господ јасно каже преко пророка: „Моје мисли нису ваше мисли, нити су путеви ваши путеви моји“ (Ис. 55,8). Када би ово питање решавали људи данас и поглавари цркава у односу на оне који су, на пример, претрпели казну Божанске освете због ширења теорија супротних учењу Цркве, зар не би било одлучено да све што су рекли, све што су учили, све што су оставили у својим списима нестане заједно са њиховим пепелом? Али Божији судови нису наши судови. Јер слушајте како заповеда да се они који су се побунили против пророка Божијег разбију у плахте и да се њима огради олтар кадионице. Слика оних који су се побунили против вере Цркве и учења истине је Кореј. Тако је о Кореју и његовим саучесницима записано да су у бакарним кадионицама донели тамјан од туђе ватре (уп. Бр. 26,61). Бог заповеда да се „чудни огањ“ распрши и баци, али „кадионице од месинга“, како је речено, „јер су освећене смрћу грешника, нека буду разбијене да покрију олтар, јер су их принеле пред Господом, и постадоше посвећене“ (уп. Бр. 16, 16, 17, 17-38). Мислим да ово показује да су кадионице, које се у Светом писму зову „бакар“, слика Божанског Писма. Јеретици овом Светом писму додају „чудну ватру“, односно уводе разумевање и тумачење које је туђе Богу и супротно истини; приносе тамјан не као угодан мирис Богу, него као гадост. Ова слика је дата свештеницима Цркве да, ако се нешто слично појави, из Цркве Божије треба избацити нешто страно истини; ако се у речима јеретика открије нешто из исправног схватања Божанског Писма, онда нека се то не одбацује заједно са оним што противречи вери и истини; јер се оно што је узето из Божанског Писма освећује и приноси Богу. 1.3. Међутим, заповест о повезивању и спајању са олтаром, која се односи на кадионице грешника, може се схватити и на другачији начин. И, пре свега, чињеница да се зову бакар (уп. Бр. 16,37 (17,4)) никако не изгледа случајно. Јер када је вера истинита, а објављивање речи Божије је потпуна, чистота вере се огледа у сјају злата, а „сребро очишћено од земље у пећи“ је „речи Господње – чисте речи“ (уп. Пс. 11,7). Међутим, оно што се назива „мед“ не састоји се у сили Духа Божијег, већ само у звуку Његовог гласа, а оно је, по Апостолу, као „мед која звони и кимвал који звони“ (1. Кор. 13,1). Дакле, ако ове „кадионице“, односно речи јеретика, применимо на олтар Божији, где гори Божански огањ, где се дешава истински проповед, сама истина ће заблистати много јаче у поређењу са варљивом. Уосталом, ако узмем, на пример, изреке Маркиона, Василида или било ког другог јеретика и оповргнем их речима истине и сведочанством Божанског Писма, као огњем олтара Божијег, онда се њихова злоћа неће још јасније открити управо овим поређењем? Уосталом, да је учење Цркве једноставно и да није са свих страна окружено тврдњама јеретичких теорија, наша вера не би могла изгледати тако чиста и тако беспрекорна. Али пошто католичку доктрину нападају они који јој се противе, наша вера није ослабљена неделовањем, већ се углачава сталним вежбањем. 1.4. Зато је Апостол рекао: „Мора да буде и јереси 19 међу вама, да се међу вама открију вешти“ (1. Кор. 11,19). То значи да олтар мора бити окружен кадионицама јеретика (уп. Бр. 16,38 (17,3)) како би разлика између верних и неверних постала непобитна и очигледна свима. Јер када вера Цркве заблиста као злато, а њено објављивање у очима оних који јој се обраћају заблиста као огњем очишћено сребро, тада ће гласови јеретика, пригушени злобом и бешчашћу, због ниске вредности бакра изгледати презрени. 1.5. Да ли желите да видите да се добро боље препознаје у поређењу са најгорим? Ко би знао да је светлост добра да нисмо искусили таму ноћи? Ко би познавао сласт меда да није окусио горко? Коначно, ако не истераш самог ђавола и супротстављене силе које се боре против нас, онда без ове битке неће моћи да заблистају врлине душе, осим ако је поткрепљена осудом и казном неверника. 1.6. Из онога што смо прочитали јасно је да се сваки праведник јасније види у Божјим очима у поређењу са другима. Тако је за Ноја речено да је „био човек праведан и беспрекоран у свом нараштају“ (Пост. 6:9). То показује да он није био потпуно непорочан, већ „у свом нараштају“, и да је назван праведним у поређењу са другима. Мислим да на сличан начин треба схватити и оно што је речено о Лоту. Како су становници Содоме постајали све гори сваким даном, Лот се сматрао све праведнијим (уп. Пост. 13:13). Тако се у овој књизи, коју држимо у рукама, приповеда да када су се вратили они који су испитивали земљу и њих десеторо бацило народ у очајање својим страшним причама (уп. Бр. 13, 31-33), а друга двојица, наиме Халев и Исус (уп. Бр. 14, 6-9), јавили су им Господ у доброј вести да им се дају благовести. вечна награда не толико за сопствено признање, колико због страха који су доживели њихови саплеменици. Јер не би у њима тако заблистала врлина душе да се у осталих десет не би открили срамни страх и кукавичлук. 1.7. Дакле, говорили смо о кадионицама осуђених, које је заповеђено да се прикаче на олтар, јер се на позадини нижих јасније истичу праведници, а притом је дат пример и потомству, да не прихватају дух надмености и не присвајају себи достојанство које није најбоље подвргнуто свештенослужитељском звању, који је стекао од Бога. људском амбицијом, не порочном наклоношћу, не прекорном приносом, већ свешћу о заслугама и Божијој вољи. 2.1. Даље се каже: „Цела скупштина синова Израиљевих гунђала је на Мојсија и Арона говорећи: „Ви сте побили народ Господњи. И када се скупи скупштина против Мојсија и Арона, окрену се ка шатору састанка, и гле, облак га покри, и појави се слава Господња. И дођоше Мојсије и Арон у шатор састанка“ (Бр. 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Раније нисмо читали да је облак прекрио шатор састанка и да се појавила слава Господња и примила Мојсија и Арона у овај облак – тек сада, када се народ побунио против њих и хтео да их каменује (уп. Бр. 14, 10). Научимо из овога какву корист добијају хришћани у временима гоњења, каква благодат силази на њих, какав им Бог постаје заштитник, како се Дух обилно излива на њих. Јер управо у таквим временима, када бесни људска суровост, јавља се благодат Божија; када трпимо рат од људи ради правде, тада се помирујемо са Богом. „Када се умножио грех, умножила се и милост“ (Рим. 5:20). 2.3. И тако, „када се окупила заједница против Мојсија и Арона“, облак је прекрио шатор, „и појави се слава Господња“ (уп. Бр. 16,42 (17,7). Колико год да су Мојсије и Арон били велики у свом достојном животу (уп. Изл. 11,3) и ма колико јаки били Божја врлина, колико год јаки били Бог Јављај им се све док се не нађу у опасности и скучености, на самој ивици пропасти, зар не мислиш да ти се слава Господња може јавити док си нерадан и немаран. Зар не пише о себи: „Три пута су ме тукли моткама, три пута су ме каменовали, више пута сам био у опасности на мору, у опасностима на рекама, у опасностима од разбојника, у опасностима међу лажном браћом“ (уп. 2 Кор. 11, 23)? слава Божија онима који их храбро подносе. 3.1. „И рече Господ Мојсију говорећи: Одврати се од ове скупштине, и ја ћу их за тренутак уништити. Али они падоше ничице“ (Бр. 16:44–45 (17:9–10)). Некада је у Содоми требало наћи бар десет праведника да би се једва спасли становници пет градова Содоме (уп. Пост. 18,32); сада, да се спасе цео израелски народ, довољна су само двојица, али као што су Мојсије и Арон. Па шта можемо рећи? Како су ова два мужа била супериорнија у односу на друге? Која је то врлина, која заслуга, да може да спасе шест стотина хиљада људи од смрти? Мислим да Мојсије персонификује закон, који учи људе познању и љубави према Богу, а Арон садржи слику клечећих молитава упућених Богу. Дакле, ако се једног дана Бог разгневи на нас или на сав народ Божији, и ако је Господ већ донео пресуду и намерава да казни кривце, али закон Божији поново проговори у нашим срцима, упозоравајући и позивајући нас да се покајемо, искупимо за своје грехе, принесемо молитве за наше преступе, гнев ће нам одмах нестати, гнев ће одмах нестати, као што ће нам Господ одмах нестати, Мојсије и Арон су се залагали за нас и молили се за цео народ. 3.2. Ако једног дана изазовемо огорчење Божије и за наше грехе нас задеси тешка казна и срце нам отврдне и не обратимо се „Господу“ (уп. 2 Кор. 3, 16) и не понизимо се „пред Господом“ (уп. Јак. 4, 10) да бисмо ублажили Његово огорчење, негодовање и гнев, негодовање и гнев. реци: „Бог се не интересује за живот смртника, и све то нема смисла јер Без значаја, Он нас је давно напустио, и све то не допире до Његове свести“; ако тако мислимо у својим срцима и ако таква расуђивања долазе из наших уста, онда свакако међу нама нема Мојсија и Арона, односно познања закона и плодова покајања, кроз које бисмо могли избећи неминовну пропаст (уп. Мт. 3, 7 и даље). Мислим да се то дешавало и са људима који су живели пре нас, када су „сви залутали и постали подједнако безобразни, и нико није добро чинио“ (Пс. 13,3). Јер да их има, Бог их никада не би напустио. Зато се плашимо да се у нама не открије нешто слично; Плашим се фразе у којој наш Господ и Спаситељ, који све предвиђа, као у недоумици каже: „Кад дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи?“ (Лука 18:8). 3.3. Дакле, Мојсију и Арону је заповеђено: „Удаљите се од ове скупштине, и уништићу их за тренутак“ (Бр. 16:45 (17:10)). Хајде да видимо шта раде; они су свети, савршени су и, што је још важније, поучени су више Јеванђељем него законом, па зато воле своје непријатеље и моле се за „оне који тлаче и прогоне“ (уп. Мт. 5, 44). Јер ова два човека, када су дошли да их убију, „пали су ничице“ на земљу (Бр. 16:45 (17:10)). 4.1. „И рече Мојсије Арону: Узми кадионицу и стави у њу огањ са олтара и мало тамјана, и донеси то брзо скупштини и заштити их, јер је гнев изашао од Господа, и пораз је почео“ (Бр. 16:47 (17:11)). Пошто смо дошли до овог одломка, желео бих да подсетим ученике Христове на доброту Божију, да неке од вас не збуне јеретици ако икада дође до спора и почну да вас уверавају да Бог закона није добар, него праведан, и да у закону Мојсијевом није доброта, већ правда. Нека они који омаловажавају и Бога и закон виде како су сами Мојсије и Арон урадили оно што Јеванђеље касније учи. Погледајте: Мојсије воли своје непријатеље и моли се за оне који га прогоне (уп. Мт. 5, 44), односно поступа онако како нас Христос учи у Јеванђељу. Јер погледајте како су пали на земљу „на лице“ и молите се за оне који су устали на њих да их убију. Дакле, сила јеванђеља се налази у закону, и мора се разумети да се јеванђеља заснивају на темељу закона; а ако закон разумем духовно, онда га не називам Старим Заветом. 4.2. Закон постаје „Стари завет“ за оне који желе да га телесно разумеју; и за њих неминовно постаје стар и оронуо, јер не може да одржи своју снагу. Али за нас, који то разумемо и објашњавамо духовно и у јеванђелском смислу, то је увек ново. Заиста, оба Завета су за нас Нова, не због скорије времена, већ због новости разумевања. Није ли то оно што је апостол Јован имао на уму када је у свом писму написао: „Пишем вам нову заповест: љубите једни друге“ (уп. 1. Јн. 2,8; 3,23)? Уосталом, он је, наравно, знао да је заповест о љубави одавно дата у закону (уп. Лев. 19,18). Али пошто љубав никада не престаје (1. Кор. 13, 18) и заповест љубави никада не застарева, апостол тврди: оно што се не троши увек је ново; јер заповест љубави непрестано се обнавља духом од оних који је држе и испуњавају. За грешника и онога који не држи заповест љубави, Јеванђеље застарева. Завет не може бити Нов за онога ко не жели да „одбаци стари начин живота и обуче се у новог човека, створеног по Богу“ (Еф. 4:22–24). 4.3. Дакле, Мојсије каже првосвештенику: „Узми кадионицу и стави у њу огањ са олтара и мало тамјана, и донеси то брзо скупштини и заузми се за њих“ (Бр. 16:46 (17:11)), јер је „пораз народа већ почео“ (Бр. 16:47 (17:12)). Мојсије је видео шта се дешава у духу. Видео је да је сила дошла у логор и почела да бије грешнике, и зато је рекао првосвештенику: „Узми кадионицу и стави у њу огња са олтара и тамјана, и донеси га брзо у заједницу“ (Бројеви 16:46 (17:11)) и стани „између мртвих и живих“, како не би било тачније, како каже „скрипта“. „престаје“ (уп. Бројеви 16:48 (17:13)). 5.1. Али пре свега, ако је прикладно, дајмо слику самог историјског наратива, јер тек када се јасно прикаже спољашњи облик догађаја који су се десили, треба испитати да ли и овај одломак садржи нешто мистично. Стога, узмите у обзир да је народ Израиљски распоређен по логорима, племенима и породицама (уп. Бр. 1, 2), али обратите пажњу да сила послана од Бога не делује насумично, већ прво погубљује одређени део народа и сукцесивно доноси пустош кроз смрт; приметите како се после овога појављује првосвештеник у свештеничким одеждама и носи кадионицу и огањ с тамјаном, упућујући се ка месту где је дошао анђео погубитељ који сеје смрт (уп. Изл. 12,23), и стаје на место где је смрт постављала границу првима, и поред оних који треба да их следе. Погледајте: свештеник стоји, одвајајући живе од мртвих, и сила његовог заступништва посрамљује анђела погубитеља (уп. Изл. 12,23); у исто време смрт престаје, а живот се поново рађа. 5.2. Ако сте разумели структуру историјског наратива и, да тако кажем, својим оком видели првосвештеника како стоји „између мртвих и живих“, онда се сада уздигните на веће висине ових речи. Погледајте како је прави Првосвештеник Исус Христос узео „кадионицу“ људског тела и нанео на њу огањ олтара – нема сумње ону узвишену душу са којом се родио у телу – и додао јој „тамјан“, то јест непорочнога Духа, „и стао између мртвих и живих“ и зауставио бес смрти, да би, како каже „Онај који је имао силу смрти, одузео власт“ је ђаво“ (Јевр.2:14), „да ниједан који верује у Њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:15). 5.3. Ево тајне која је дошла касније, али је и тада престрашила уништаватеља људи. Јер је препознао лик кадионице, огња и тамјана; а Онај који је „стајао између мртвих и живих“ предвидео је какву жртву треба принети Богу. И тада их је ова предодређена слика спасила, али је до нас дошла сама истина спасења. Јер овај анђео погубитељ се није постидео пурпурних хаљина Првосвештеника од вуне и лана, него је препознао одежду долазећег Првосвештеника и потчинио се Ономе који је изнад сваке творевине. 5.4. Ја, међутим, мислим да се ова слика не само испунила у првом доласку Господа и Спаситеља нашег, него ће се испунити и у другом. Јер ће Син Човечији опет доћи, и када се појави, сигурно ће наћи неке мртве, а друге живе. То можемо схватити на начин да ће се једни наћи у стању живота у којем смо ми сада, а други који су живели пре нас биће мртви. Али ово се може протумачити на други начин: „мртви“ се схватају као тела, „живи“ – као душе. Сећам се да су они који су тумачили овај одломак пре нас рекли да су „мртви“ они који су умрли у својим гресима услед претераних зверстава, док су живи они који не престају да чине дела живота. Али под оба тумачења, наш Првосвештеник и Спаситељ стоји „између мртвих и живих“ у будућности. И мора се рећи да ће Он стајати „између мртвих и живих“ чак и када „стави овце на своју десну страну, а јарце на леву и каже онима са своје десне стране: дођите, благословени Оца мога, наследите царство које вам је припремљено од стварања света“ (Матеј 25:33-34) и тако даље; Он ће такође рећи онима са леве стране: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни, који је Отац Мој припремио ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41); „Не познајем вас“ (Лука 13:27). И, наравно, они који су послати у вечни огањ су „мртви“, а они који су послати у Царство су „живи“. 6.1. Речено је: „И пораз преста“ (Бр. 16:48 (17:15)), или, како читамо у другом списку, „скрушеност“, што је тачније; јер „сломљеност“ је оно што се обично дешава са „грнчаријом“. Дакле, грешници постају ово „земљано посуђе“, као што пророк Јеремија истиче у Тужилаштву када каже: „Драгоцени синови сионски, једнаки најчистијем злату, како се упоређују са земљаним посуђем, дело грнчарских руку?“ (Тужаљке 4:2). А Апостол каже: „У великој кући има посуда не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине, и једни су за часну употребу, а други за ниску употребу“ (2 Тим. 2,20). Дакле, постоје „глинене посуде мале употребе“ које се могу разбити. 6.2. Али погледајмо ближе шта Апостол каже о овим „глиненим сасудама“: „Ако је ко чист од овога, биће часни сасуд, посвећен и користан Учитељу, за свако добро дело“ (2. Тим. 2:21). Ово, очигледно, показује да је једна те иста особа и сама посуда, и оно што постаје, и од чега је овај сасуд направљен. Из овога схватите да је овде главна намера човека, а преостали део је посуда направљена или за часну или за ниску употребу. Дакле, када наш ум изабере добро и подстиче нас да водимо праведан живот, постајемо корисна посуда. Када се то занемари и намерно отпадамо од доброте, постајемо посуда за ниску употребу. Дакле, ако је наш разум прекривен глином и увек размишљамо о глини, односно о земаљским стварима, онда постајемо „глинена посуда“, „производ грнчарских руку“. И можда због тога Апостол замера ономе који, иако има земаљски и глинени ум, поставља питања о узвишеним стварима које не може разумети, и пита: „Шта друго криви? Јер ко може да се одупре Његовој вољи? (Рим.9:19). А Апостол му одговара, као комад глине: „Ко си ти, човече, да се препиреш са Богом? Хоће ли глина рећи грнчару 20: „Зашто си ми то учинио?“ (Рим. 9, 20). 6.3. Речено је да је наше тело „глинени суд“, али и слово закона, када Апостол каже: „А ми имамо ово благо у глиненим судовима“ (2. Кор. 4, 7); јер се овде могу узети оба значења: и то да нам, док смо у телу, Господ даје благо своје благодати кроз Духа Светога, и да у речима закона, које делују бедно и презриво, јер им недостаје сјај вербалне уметности, „сва блага мудрости и знања су скривена“ (Кол. сакривена су блага мудрости и познања Божијег“. 6.4. То је оно што је требало да се каже о „скрушености“ која је, како је написано, „престала“ (уп. Бр. 16:48 (17:15)); Сада погледајмо редослед историјског наратива који говори о штаповима. 7.1. „И рече Господ Мојсију говорећи: Говори синовима Израиљевим, и узми од њих по један штап од сваког племена, од свих њихових владара по племену, дванаест штапова, и напиши име сваког човека на штапу Левијевом; напиши име Ароново на штапу Левијевом, јер ће они дати један штап од владара свог племена; а ти ћеш ставити шатор на састанак пред њима да се појавиш у испиту. ти и кога изаберем, штап ће процветати и тако ћу умирити роптање синова Израиљевих, чиме они гунђају на тебе“ (Бр. 17:1–5 (17:16–20); 7.2. Сваки вођа племена и клана има штап; јер нико не може владати народом ако нема штапа. Зато је апостол Павле, који је био вођа народа, рекао: „Шта хоћеш, да ли да дођем к теби са прутом, или с љубављу и духом кротости?“ (1. Кор. 4:21). Стога је неопходно да сваки владар племена има свој штап, али, како Свето писмо извештава, само ће један, првосвештеник Арон, имати штап који ће процветати. А пошто је прави Првосвештеник Христос, што смо више пута показали, Он је једини чије је дрво крста не само процветало, него је и донело плод – за све вернике. 7.3. Међутим, какав је плод донео Аронов штап? „Бадем“, како се каже, је воће чија је прва љуска горка, која је сама прекривена и заштићена тврдим другим слојем, а трећа – сам орах – храни оне који га једу. У Христовој школи исто је учење закона и пророка: први слој – писмо – прилично је горак; прописује обрезање тела, заповеда приношење жртава и тако даље, што изражава „слово“ које „убија“ (уп. 2. Кор. 3,6). Баците све то као горку љуску бадема; друго, стићи ћете до заштитне љуске која обележава морално учење и вештину уздржавања. Они су, наравно, неопходни да би се заштитило оно што је унутра, али, наравно, морају се такође отворити и уклонити. На пример, кажемо да је свакако потребно уздржавати се од јела и обуздати тело док смо у телу подложном кварењу и страстима; али када буде сломљена и уништена и током васкрсења пређе из трулежног у нетрулежно, из духовног у духовно, оно више неће бити подложно деловању страсти, не умртвљењу уздржањем и не материјалној трулежи, већ својој природи. Због тога се апстиненција, која се сада чини неопходним, касније показује непотребном. И треће, наћи ћете скривено и скривено у закону и пророцима разумевање тајни „премудрости и познања Божијег” (Кол. 2, 3), којима се душе светих задовољавају и напајају не само у овом животу, већ и у будућем. Ово је свештенички плод, за који је обећано да ће задовољити „оне који су гладни и жедни праведности“ (уп. Мт. 5,6). 7.4. На тај начин се разумевање ове троделне мистерије протеже кроз Свето писмо. Дакле, мудрост нас позива да напишемо „три пута“ у својим срцима речи истине које су нам дате (уп. Посл. 22:18, 20:21). Тако је патријарх Исак ископао три бунара, а само трећи од њих је назван „ширином“ и „простором“ (уп. Пост. 26,15.18.22). Штап бадемовог дрвета је свештеничка тајна; зато, како ја мислим, Јеремија, један од свештеника у Анатоту, видео је „штап бадемовог дрвета“ и прорекао о њему оно што је написано, и о штапу бадемовог дрвета и о лонцу који је кључао; ово као да показује да је у бадемовом штапу живот, а у кључалу смрт (Јер. 1:1, 11:13); јер су „живот и смрт“ представљени „пред лицем твојим“ (уп. 5. Мојс. 30, 15), а Христос у тајни бадемовог дрвета је живот, а ђаво у облику узаврелог котла је смрт. Дакле, ако грешиш, онда је твоја судбина „котао узаврео“; и ако живите у истини, онда је ваше наследство „штап бадемовог дрвета“ код Великог Првосвештеника. Дакле, Песма над песмама говори како је млада „сишла у ораховњак“ (уп. Песма.6:11), где сам поред ораха нашао много свештеничких јабука нара (уп. Песма 6,11). 7.5. А пошто говоримо о штаповима, Бог је дао само једно обећање о штапу, али испунио неколико. Размотрите пажљивије да видимо да ли из овога можемо видети да Божја благодат превазилази сама обећања; можда и у томе можемо докучити и пратити како се јавља неизрецива доброта Божија, о којој непрестано читамо у Писму, будући да видимо да је великодушнији у својим даровима него у обећањима. 8.1. Дакле, у речима Светог писма о којима сада расправљамо, каже се: „Кога год изаберем, штап ће процветати“ (Бр. 17:5 (17:20)). Бог је обећао само да ће штап Његовог изабраника никнути. Када се покаже испуњење овог обећања, каже се да је урађено не само оно што је обећано, већ погледајте колико је још додато. Јер је речено: „Процвета штап Аронов из куће Левијева“ (Бр. 17:8 (17:23)); несумњиво, то је оно што је обећано, али је додато још нешто, па је речено: „Изникнуо је пупољке, дао цвеће и донео бадеме“ (Бр. 17,8 (17,23)). И мада је било обећано да ће штап само никнути, обратите пажњу колико још Бог да: не само да је „процветао“, него и „изникао пупољке“, и не само „изникао пупољке“, већ је „дао боју“, и не само „дао боју“, већ и „донео бадеме“. Шта из овога треба да закључимо и шта у томе треба да видимо? Пре свега, тајна васкрсења из мртвих; јер осушени „штап” ниче када мртво тело почне да оживљава. Али која су то четири својства која се дају телу при васкрсењу? Оно што је „сејано у трулежи устаје у нетрулежности, сеје се у понижењу, устаје у слави, сеје се у слабости, устаје у снази, тело природно се сеје, тело духовно устаје“ (1. Кор. 15:42–44). То су четири својства која ће никнути из осушеног штапа нашег мртвог тела у васкрсењу. 8.2. А на другом месту рећи ћемо да ако овде Бог даје четири пута више од онога што је обећао и даје много непроцењивијег блага него што је обећао, колико је то онда истинитије у односу на сва она места Светог Писма где се нешто говори о Богу обећано, а у будућности се вишеструко припрема, али само за оне који су достојни да остваре обећано. И тако ће се испунити оно што је рекао Апостол: „Око не видје, ни ухо не чу, нити дође у срце људском што припреми Бог онима који га љубе“ (1. Кор. 2, 9). Па види како је ово сјајно, што не само да нико није видео ни чуо, него и „није ушло у срце човеку“, односно није могао ни да помисли. Дакле, било да говорите о земљи или о небу или о јаркој видљивој светлости, све се то оком види и ухо чује, па стога не може бити оно што „око није видело, нити ухо чуло, нити је ушло у срце човечије“. Зато се уздигни изнад свега овога, иди даље од онога што видиш, онога што чујеш, онога што можеш мислити, и сазнај да је Бог припремио „онима који га љубе“ оно што „није ушло“ у мисли срца. Мислим да управо због тога оваква обећања не би требало да значе ништа материјално. Јер рационално разумевање материјалне материје не измиче у потпуности разумевању људског мишљења, али нико не може да схвати умом, нико не може да дође до сржи онога што садржи само мудрост Божија. 8.3. И као што се даје много више од обећаног добра, додају се и казне, претећи грешницима чије ће се муке повећати, као што смо раније рекли да се за дан греха даје година казне (уп. Бројеви 14,34); осим ако неко не размисли о трећој могућности и нађе утеху у ономе што је садржано у претњи Давиду: када је било одређено да ће смрт задесити народ три дана, али је овај период очигледно смањен на шест сати (уп. 2. Самуилова 24,13). Али овај пример се може користити само када се да време за покајање и прилика за исправљање. Међутим, записано је да Бог кажњава зло „до трећег и четвртог колена“ (уп. Изл. 20,5), а добро награђује својом милошћу не „до трећег и четвртог колена“, него, како каже Свето Писмо, „до хиљаду нараштаја“ (уп. Изл. 20,6; Пон. 7,9). 9.1. Вратимо се, међутим, ономе што смо почели да причамо о штапићима. Разлику између онога што расте из штапа можемо разумети и на овај начин: сви који верују у Христа прво умиру па се поново рађају; и чињеница да увенули штап ниче је слика овога. Дакле, исповедање Христа је први пуцањ. Затим пупи док се обнавља и прима дар благодати кроз освећење од стране Светог Духа. После овога даје боју када почне да се усавршава, краси га привлачно понашање и одише мирисом доброте и милосрђа. И коначно, он доноси плод праведности, којим не само да живи себе, него и оживљава друге. Јер када достигне савршенство, он ће из себе почети да зрачи речју вере, речју богопознања и другима доноси корист, односно даваће плод да се други њиме хране. 9.2. Дакле, сваки који верује расте из штапа Ароновог, који је Христос; а у четири врсте клица на другим местима у Светом писму су изражена четири периода живота, које апостол Јован показује у својој посланици са тајанственим разликама; јер каже: „Пишем вам, децо“, и: „Пишем вам, младићи“, и: „Пишем вам, младићи“, и: „Пишем вам, оци“ (1. Јованова 2:12–13). Наравно, ово се не односи на телесну старост, већ одражава различите нивое раста душе, што се показује и у цветању свештеничког рода. Дакле, оно што је речено не односи се толико на Аронов штап, колико на онај „штап 21“, који ће „из корена Јесејевог изаћи, и из корена његовог израсће грана, и Дух Господњи ће почивати на Њему“ (уп. Ис. 11,1-2). Овде се не чини сувишним рећи да ће штап „настати“ и да ће грана „расти“. Јер иако је Христос један по својој суштини, Он постаје различит за свакога према потребама онога у коме делује. Дакле, за онога ко ослаби и постане немаран у учењу, Христос постаје „штап“, а за штап се каже да не „расте“, већ „настаје“. Јер онај ко је слаб и немаран мора изаћи из неверног стања у коме се налази, и прећи у друго, као да је на то приморан штапом, односно опоменут строжим учењем; али Христос, како је речено, „расте“ у праведноме, јер „праведник цвета као палма“ (Пс. 91,13). Дакле, штап се „јавља“ за онога коме је потребна сугестија са особљем; али оно „расте“ и цвета у ономе ко расте у праведности. И расте све док не донесе „плод Духа: љубав, радост, мир, дуготрпљење“ (уп. Гал.5,22) и друге врлине Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Омилија Кс. О ономе што је написано: „И рече Господ Арону: Ти и синови твоји и дом оца твога с тобом понећеш грех светих 22“ (Бр. 18, 1). 1.1. Они који су виши увек преузимају на себе грехе и грешке оних који су нижи. Јер и Апостол каже: „Ви који сте јаки, носите слабости немоћних“ (Рим. 15,1). Ако Израелац, односно мирјанин, сагреши, онда он сам не може да отклони грех са себе – потребан му је левит, потребан му је свештеник, тачније, тражи нешто више – да би добио опроштење грехова, потребан му је првосвештеник. Ако свештеник или првосвештеник учини преступ, он сам може очистити свој грех, али само ако није згрешио Богу; јер опроштење оваквих грехова, како читамо у слову закона, није тако лако постићи. 1.2. Све ово смо рекли у вези са оним што нам је данас прочитано: „И рече Господ Арону: Ти и синови твоји и дом оца твога с тобом носићеш грех светих“ (Бр. 18,1). Овај одломак се може протумачити на следећи начин: „ти и синови твоји и дом оца твога с тобом носићеш грех светих“ указује на то да првосвештеник приноси за грех свакога и чини помирење за онога за кога је принео жртву. У исто време, не чини ми се сувишним помињати грехе светих, јер се ова реч понавља на многим местима у Светом писму. И зато се морамо запитати како то да се они чији су греси записани називају светима. 1.3. Неки људи мисле да када неко постане светац, више не може да греши и да се сматра безгрешним. То није тако, јер да свети нису згрешили, онда не би било написано: „Ти ћеш сносити грех светих. Да су светитељи били без греха, Господ не би преко пророка Језекиља рекао анђелима посланим да казне грешнике: „Почните са мојим светима 23. Ако су светитељи безгрешни, како онда они први трпе казну за грехе? Да су светитељи без греха, Свето писмо не би рекло: „Праведник на почетку својих речи постаје његов тужитељ“ (Приче 18:17). Да су светитељи били без греха, апостол Павле не би рекао када је писао Римљанима: „Једења ради, не уништавајте дело Божије“ (Рим. 14, 20), оним људима којима је на почетку писма написао: „Свима који су у Риму љубљени од Бога, звани свети“ (Рим. 1, 7). И опет, Апостол, окрећући се Коринћанима, каже: „Павле, призван вољом Божијом да буде апостол Исуса Христа“ (1. Кор. 1, 1), и мало ниже: „Цркви Божијој која је у Коринту, онима који су освећени у Христу Исусу, који се називају светима“ (1. Кор. 1, 2). 1.4. Слушајте сада за колико грехова Павле оптужује оне које назива „светима“ и „посвећеним“. Даље, он каже: "Зато што сте још телесни. Јер ако међу вама има зависти, свађе и неслагања, зар нисте телесни? и зар не поступате по људском обичају?" (1 Кор. 3:3); и опет: „Већ си се наситио, већ си богат, почео си да владаш без нас“ (1. Кор. 4, 8); и опет: „Пошто не долазим к вама, неки се међу вама охолише“ (1. Кор. 4,18); и даље: „Истина је гласина да се међу вама појавио блуд, и штавише, такав блуд какав се не чује ни међу незнабошцима“ (1. Кор. 5,1). А онда каже: „И погордиш се уместо да заплачеш“ (1. Кор. 5, 2)! И, наравно, овде не прави изузетке, осуђујући једне за блуд, друге за гордост и охолост. Даље, он их оптужује за парницу, говорећи: „А ово је већ веома понижавајуће за вас што имате парницу међу собом“ (1. Кор. 6:7). 1.5. Павле оптужује оне које је називао „светима“ да једу идолима (уп. 1. Кор. 8, 7), и, као да им најављује казну, каже: „И грешећи на овај начин браћи и ранећи њихову слабу савест, грешите против Христа“ (1. Кор. 8, 12). Он их осуђује што не једу само идолима жртвоване ствари, већ и, како верује, пију „чашу демонску“, и каже: „Чашу Господњу и чашу демонску не можете пити, не можете бити учесници у трпези Господњој и у трпези демонској“ (1. Кор. 10, 21). И још им каже: „Чујем да кад се окупљате у цркву, међу вама су поделе“ (1. Кор. 11,18); и опет: „Јер свако жури да једе своју храну пре других, тако да су једни гладни, а други пијани“ (1. Кор. 11:21). А о њиховим гресима каже: „Због тога су многи од вас слаби и болесни, и многи умиру“ (1. Кор. 11,30). 1.6. После овога Павле више не оптужује Коринћане за моралне преступе, већ за злочине против вере. Јер он каже: „Како неки од вас говоре да нема васкрсења мртвих? (1. Кор. 15:12); и опет: „А ако Христос није васкрсао, ташта је вера ваша: још сте у гресима својим“ (1. Кор. 15,17). Међутим, било би предуго и неприкладно набрајати све доказе који доказују да оне који се називају свецима не треба сматрати безгрешним; тако мисле само они који немарно и непажљиво читају Божанско Писмо, које показује вишеструке разлике међу светитељима, о чему смо већ врло детаљно расправљали у другим разговорима; Хајде сада да кажемо онолико колико овај одломак захтева. 1.7. Свеци су они људи који су се, иако су грешни, посветили Богу и одвојили свој живот од обичаја гомиле да би служили Господу. Такав се назива светим јер је одсекао друге бриге и предао се Господу; међутим, може се десити да не чини све што треба, већ чини преступе и грехе. Јер као што неко ко се одвоји и повуче из било које друге делатности да би схватио, рецимо, медицину или филозофију, посветивши се изучавању ових предмета, неће одмах постати толико савршен да се неће ни у чему спотакнути, већ ће, напротив, много погрешити и тешко да ће икада достићи савршенство, и, упркос томе, сврстава се у ред ове науке, чим се сврста у ову науку. философи, исто треба схватити и у односу на свеце: чим неко има такву намеру, назива се „светцем“. Али пошто неизбежно многоструко греши, биће назван грешником све док поуком, марљивошћу и марљивошћу не одсече са себе грешне навике. 1.8. Додао бих још нешто, наиме, да ако неко нема намеру да постане светитељ и не ревнује за светост, онда када греши, не зна, не зна где да тражи исцељење. А они који нису свети умиру у гресима својим; свети доносе покајање за своје грехе, осећају своје ране, схватају своје грешке, траже свештеника, траже да их исцели, желе да их првосвештеник очисти. И зато је у речима закона јасно и разборито изражено да првосвештеници и свештеници сносе грехе не само праведника, него и светих (уп. Бр. 18,1); јер онај ко исцељује свој грех преко првосвештеника је светац. 2.1. Али сетимо се нашег првосвештеника, „великог првосвештеника који је прошао небеса, Исуса“ (уп. Јев. 4, 14), Господа нашег, и да видимо како Он сам са својим синовима, то јест апостолима и мученицима, „носи грех светих“. Сви верници у Христа знају да је Господ наш Исус Христос дошао да „узе на Себе грех света“ (уп. Јован 1:29) и да својом смрћу избрише наше грехе. Сада ћемо покушати, ако можемо, на примеру Божанског Писма да покажемо да Његови синови, односно апостоли и мученици, преузимају на себе грехе светих. Пре свега, послушајте шта каже Павле: „Ја ћу добровољно потрошити своје време и потрошити се за душе ваше“ (2. Кор. 12, 15), а на другом месту: „Јер ја већ постајем жртва, и дошло је време мог одласка“ (2. Тим. 4, 6). Дакле, Апостол каже да се исцрпљује и постаје жртва ради оних којима пише. Када се принесе жртва, то се чини да би се очистили греси оних за које је та жртва жртвована. А апостол Јован пише у књизи Откривења о мученицима да „душе побијених за“ име Господа Исуса „стоје на олтару 24“ (уп. Откр. 6,9). Али, као што је показано, они који стоје у олтару врше службу свештеника; али је дужност свештеника да се залаже за грехе народа (уп. Јев. 5,1 и даље). Зато се бојим да од тада нико није постао мученик и нико не приноси свештеничке жртве за наше грехе, нећемо добити опроштај грехова. И бојим се да ће наши греси остати у нама и да ће нам се десити исто што се, по Јеврејима, догодило и њима: пошто немају више олтара, храма, свештенства и никог да приноси жртву, кажу: „Греси наши остају у нама, и нећемо добити опроштење“. Ми, пак, морамо да кажемо да се жртве мученика не приносе за нас, па стога наши греси остају у нама; јер нисмо били достојни да трпимо гоњење за Христа, нити да умремо за име Сина Божијег. 2.2. Зато ђаво, знајући да се опроштење грехова постиже страдањем мученика, не жели да уведе на нас гоњење од незнабожаца; јер он зна да ако смо доведени „пред цареве и владаре за име“ Христово „као сведок“ Јеврејима и незнабошцима (уп. Лука 12,21), ми ћемо се радовати и радовати, „јер је [наша] награда велика на небесима“ (Матеј 5,12). Непријатељ то не чини ни из љубоморе за нашу славу, или можда зато што Онај који све унапред предвиђа и зна зна да нећемо поднети мучеништво. Међутим, „Господ познаје оне који су Његови“ (уп. 2 Тим. 2,19) и чува своја блага у онима од којих не очекујемо, јер „Бог не види као што види човек“ (1 Сам. 16,7). Не сумњам да у нашој скупштини има оних које само Он познаје, који су у Његовим очима већ мученици, спремни да сведоче и, ако треба, пролију своју крв за име Господа Исуса Христа. Уверен сам да овде има оних који су узели крст свој и иду за Њим (уп. Мт. 16,24). И иако смо се овим удаљили од теме, речено је неопходно да бисмо разумели како преко првосвештеника и првосвештеничких синова свети добијају опроштење грехова. 3.1. После овога се каже: „И ти и твоји синови с тобом носићеш грех свештенства свог. Узми и своју браћу, Левијево племе, потомке оца твога: нека буду с тобом и нека ти служе, а ти и синови твоји бићете с тобом у шатору сведочанства; нека ти служе и служе на олтару и у целом шатору“ (1-8). Они који се удостоје да припадају свештенству треба посебно да пазе да пазе на оно што је написано, како би знали шта им закон Божији заповеда. Речено је: „Ти и синови твоји бићеш с тобом у шатору сведочанства; нека ти служе и служе на олтару и у целој шатору“ (Бр. 18:2-3). Изричито и дефинитивно је заповеђено да ми треба да имамо задужење за олтар, цео шатор и свештенство; Наравно, онога ко чини оно што је заповеђено свештеницима, ко носи достојанство и достојанство свештенства, али не врши дело и не испуњава дужности свештенства, може препознати само Онај који испитује „срца и стомаке“ (уп. Пс. 7,10; Откр.2,23). Тако је свештенику заповеђено да се држи не само спољашњих прописа, већ, како је речено, „и онога што је унутра иза завесе“ (уп. Бр. 18, 7), као да му је речено: „Нека се стара свештеничка да испуњава јасне и очигледне одредбе закона Божијег и да са свим својим умом схвати његове скривене и скривене у тајнама. 3.2. Ако желите да припишете шатор сведочанства човеку, јер Павле људско тело назива шатором када каже: „Ми, који смо у овом шатору 25, уздишемо под теретом, јер не желимо да се скинемо, него да се обучемо“ (2. Кор. 5, 4), ако шатор припишемо човеку оно што је главни део срца, тада ћемо само у себи призвати главни део срца. спознати тајне истине и схватити скривене од Бога. 3.3. Што се тиче два олтара, пошто је олтар симбол молитве, мислим да они значе оно што је рекао Апостол: „Молићу се духом, молићу се и умом“ (1. Кор. 14,15). Јер када се молим у свом срцу, улазим у унутрашњи олтар, и, како верујем, Господ говори о томе у Јеванђељу: „Али кад се молиш, уђи у собу своју и, затворивши врата, помоли се Оцу своме у тајности“ (Мт. 6, 6). Ко се тако моли, као што рекох, приступа олтару кадионом, који је унутра (уп. Изл. 27,1; Јев.9,3). Када неко приноси гласовне молитве, изговарајући речи на сав глас, као да се обраћа онима који слушају, он се моли у духу (уп. 1. Кор. 14, 15) и, такорећи, приноси жртву на олтару, који је саграђен споља, тако да народ на њему приноси жртве паљенице (уп. Изл. 20, 24). Зато свештеници треба посебно да воде рачуна о ономе што је скривено унутра, иза завесе, да се ништа не оскврни, да ништа не буде нечисто; другим речима, они морају да брину о унутрашњем човеку и да чувају оно што је скривено у срцу, тако да у њему остане само чисто. 3.4. Под херувимима и престолом милосрђа (уп. Изл 25,17–18; Јев. 9,5) треба разумети познање Тројице; јер „херувим“ значи „много“, то јест, указује на савршенство знања. А шта је друго савршенство знања ако не познавати Оца и Сина и Светога Духа? И зато, брига свештеника треба да буде да све ово сачувају чисто и неоскврњено. 3.5. А „златни сасуд са маном небеском“ (уп. Јев. 9,4) је, без сумње, ризница речи Божије. Златни ковчег, који садржи „плоче завета” (уп. Јев. 9,4), мислим, не указује ни на шта друго осим на наш ум, у који морамо да запишемо закон Божији. И тај ум мора бити златан, односно чист и драгоцен, у коме увек мора бити записан закон Божији, као што каже Апостол: „Оно што је написано не мастилом, него Духом Бога живога, не на плочама каменим, него на плочама од тела срца“ (2. Кор. 3, 3). Јер за неке је речено: „Показују да је дело закона записано у њиховим срцима“ (Рим. 2,15). Ко је то, ако не Бог, написао „у срцима“ „прстом Божијим“ (уп. Изл. 31,18)? Наравно, природни закон који је Бог дао људском роду Он је такође написао у мислима свих; одавде узимамо свој почетак и из њега добијамо семе за разумевање истине; и ако марљиво гајимо ово семе, оно ће у нама донети плод живота у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава у векове векова“. Амин“ (Гал.1,5). Кипријан, епископ Картагине, посечен мачем 258. године. Из писма Донату о благодати Божијој. Јевсевије из Цезареје пише да је то био надимак Оригена („Црквена историја“ 6.14.10). Ово се односи на Алариха, краља Визигота. Пинијан је био муж Меланије Млађе. У синодалном преводу: „и пристојно. Преведено из текста Септуагинте. У синодском преводу: „Као у води лицем у лице, тако човеково срце долази човеку. У синодалном преводу: „од тридесет година. У синодалном преводу: „поподне“. У синодалном преводу: „у гатању“. У синодалном преводу: „слика“. У синодалном преводу: „види“. У синодалном преводу: „Дан смрти је [бољи] од дана рођења. У синодалном преводу: „чудовиште“. У синодалном преводу: „као прашина која лебди на ваги“. У синодалном преводу: „од јаког“. У синодалном преводу: „његов квасац“. У синодалном преводу: „разлике у мишљењима“. У синодалном преводу: „Производ ће рећи ономе ко га је направио. У синодалном преводу: „филијала”. У синодалном преводу: „грех због немара у светињи. У синодалном преводу: „Почните од моје светиње. У синодалном преводу: „испод олтара“. У синодалном преводу: „колиба.