Homilie na temat Księgi Liczb. Księgi I–II

„Homilie o Księdze Liczb. Księgi I-II” (19 homilii: w księdze pierwszej – 10, w drugiej – 9) napisane przez Orygenesa w latach 239-242. i zajmują większą część Księgi Liczb. Najbardziej szczegółowo omawiają historię Balaama i jego proroctwa, która jest tematem cyklu kilku homilii (13-19). Biorąc pod uwagę wydarzenia historyczne i instrukcje rytualne zawarte w Księdze Liczb, Orygenes zwraca szczególną uwagę na ich odczytanie symboliczne oraz znaczenie duchowe i moralne. Długą wędrówkę narodu izraelskiego przez pustynię opisaną w Księdze Liczb Orygenes rozumie jako alegorię skomplikowanej i długiej drogi zbawienia, którą prawdziwy „lud Boży” (czyli chrześcijanie) podąża ze świata ziemskiego do wiecznej chwały i dziedzictwa w Królestwie Niebieskim. Walka przywódców izraelskich z wewnętrznymi niepokojami zbuntowanego narodu i wrogami zewnętrznymi, zdaniem Orygenesa, wskazuje na walkę chrześcijan z atakami złych duchów, a także z zewnętrznymi pokusami i wewnętrznymi namiętnościami. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to In Numeros homiliae. Zwrócę się do ciebie, mój bracie, słowami błogosławionego męczennika 1: „Twoje zaproszenie, drogi Donatu, jest bardzo trafne, bo i ja pamiętam swoją obietnicę” 2, aby zebrać wszystko, co Adamant 3 napisał na starość o prawie Mojżesza, i przetłumaczyć na łacinę to, co powinniśmy przeczytać. Jednak „czas na jego wypełnienie”, jak mówi święta, nie jest „najkorzystniejszy”, ale burzliwy i niepokojący. Bo czy jest miejsce na pióro, gdzie strzały wroga sieją postrach, gdzie przed oczami ukazują się zniszczone miasta i wsie, gdzie ludzie zmuszeni są uciekać przed niebezpieczeństwami morskimi, ale nawet na wygnaniu nie są chronieni przed strachem? Przecież, jak sami widzicie, barbarzyńca 4, który podpalił miasto Rhegium, jest blisko, a uratowała nas przed nim jedynie wąska cieśnina oddzielająca Sycylię od Włoch. Jak w takich warunkach znaleźć bezpieczeństwo do pisania, a zwłaszcza tłumaczenia, kiedy nie trzeba wyrażać własnych myśli, ale przekazuje się myśli innych? Ilekroć jednak noc była spokojna i dusza była mniej sparaliżowana strachem przed atakiem wrogów i można było choć na chwilę poświęcić się refleksji, jakby pocieszeniem w nieszczęściach i ulgą od ciężaru wygnania było dla nas odnalezienie wszystkiego, co Orygenes napisał w Księdze Liczb, czy to w formie przemówień, czy też w tzw. „Scholii”; zgodnie z Twoimi wskazówkami zebraliśmy te pisma z różnych źródeł, przetłumaczyliśmy je, jak mogliśmy, na język Rzymian i połączyliśmy w jedno dzieło; a ty, Ursakiuszu, pomagałeś w naszej pracy z całą możliwą gorliwością, a nawet do tego stopnia, że ​​uważałeś, że nasz młody kopista jest zbyt powolny w swojej służbie. Chcę jednak, żebyś wiedział, bracie, że lektura tego otwiera drogę do zrozumienia, ale nie analizuje szczegółowo każdego wersetu, jak wynika z jego komentarzy, aby czytelnik nie pozostał obojętny, ale w trakcie pisania budzi swoje serce i rodzi znaczenie (por. Syr 2,17) i usłyszawszy mądre słowo, jak mądre, dodaje je (por. Syr 21,18). Dlatego też staram się najlepiej jak potrafię wypełniać to, co mi powierzyłeś. Bo z tego wszystkiego, co znalazłem napisane na temat prawa, moim zdaniem brakuje tylko krótkiej rozmowy na temat Powtórzonego Prawa, a jeśli Pan pomoże i da siłę oczom, to dodamy to wszystko do ogólnego dorobku, chociaż nasz ukochany syn Pinian 5, którego pobożna komunikacja, oparta na miłości do czystości, rozjaśnia moje wygnanie, ma inne rzeczy do zrobienia. Módlcie się więc z nami, aby Pan się pojawił i dał nam pokój oraz zesłał swoją łaskę tym, którzy pracują, i aby nasza praca była użyteczna dla rozwoju czytelników. 1.1. Nie każdy jest godny Boskich liczb, ale tylko ci, którzy zasługują na ten zaszczyt, powinni być policzeni przez Boga. Ta książka, podpisana „Numery”, pokazuje to wyraźnie. Mówi, że z rozkazu Boga do tej liczby nie zaliczają się ani kobiety – niewątpliwie uniemożliwia to słabość kobiet – ani niewolnicy ze względu na ich rozwiązły tryb życia i niegrzeczną moralność. Oczywiście nie liczy się żaden z Egipcjan, którzy zmieszali się z ludem, ponieważ są to cudzoziemcy i barbarzyńcy; Liczeniu podlegają tylko Izraelici, ale nie wszyscy, ale „od dwudziestego roku życia i starsi” (Liczb 1:3). Ale nie tylko wiek jest brany pod uwagę: trzeba wykazać się siłą niezbędną na wojnie, gdyż Słowo Boże stwierdziło, że wszyscy, którzy „wyróżniają się siłą Izraela”, są policzeni (Lb 1,3). Zatem od Izraelity wymagane jest nie tylko osiągnięcie określonego wieku, ale także siła. Młodzi ludzie nie są liczeni i nie są uważani za odpowiednich do Boskiego wyliczenia, chyba że są pierworodni lub pochodzą z rodziny kapłańskiej lub lewickiej. Do tej liczby doliczani są tylko tacy młodzi ludzie. Jednak kobiety w ogóle się nie liczą. 1.2. Co to oznacza? Że nie ma tu żadnych tajemnic i że trzeba wierzyć, że Duch Święty, który prowadził rękę pisarza, przekazał to, abyśmy wiedzieli, kto z ludu był wówczas policzony, a kto pominięty? I jak pomoże to tym, którzy chcą się uczyć ze świętych ksiąg? Jaki jest pożytek z wiedzy o tym? Albo co przybliża duszę do zbawienia tego, kto wie, że jedna część ludu była policzona na pustyni, a druga pozostała niezliczona? 1.3. Jeśli jednak za Pawłem wierzymy, że „prawo jest duchowe” (Rz 7,14) i duchowo postrzegamy jego treść, to to, co w nim jest zapisane, przyniesie duszy wielką korzyść. Czytany nam bowiem fragment uczy mnie, że jeśli wzniosę się ponad dziecięcą głupotę, jeśli przestanę być dzieckiem w myśleniu, jeśli stając się mężczyzną, porzucę rzeczy dziecinne (1 Kor. 13:11), wówczas najwyraźniej będę uznany za godnego, jak to się mówi, zaliczenia do grona tych, którzy „wyróżniają się mocą Izraela” (Lb 1,3) i będę godny Boskiej liczby. Dopóki jednak któreś z nas charakteryzuje się zmiennym i dziecinnym zrozumieniem lub beztroskim letargiem kobiety, lub prowadzi egipski i barbarzyński tryb życia, nie jesteśmy godni, aby zaliczyć nas do Boga w świętej i świętej liczbie. W pismach Salomona jest powiedziane, że zmarłych „było niezliczone” (Mdr 18:12); zbawieni mają przewagę liczebną (por. Łk 13,23). 1.4. Czy chcesz, żebym ci pokazał, że liczbę świętych wyznacza Bóg? Posłuchajcie, jak Dawid mówi o gwiazdach na niebie: „[Pan] oblicza liczbę gwiazd i wszystkich woła po imieniu” (Ps. 147:4). Zbawiciel nie tylko określa liczbę Swoich wybranych uczniów, ale stwierdza, że ​​wszystkie włosy na ich głowach są policzone, gdyż mówi: „Ale włosy na waszych głowach wszystkie są policzone” (Ew. Mateusza 10:30). Nie ma tu oczywiście na myśli włosów, które zwykle obcina się brzytwą i opadają na ziemię lub które wypadają i giną z wiekiem; Bóg policzył te włosy, które były na głowach Nazarejczyków, w których zamieszkała moc Ducha Świętego, aby zwyciężyć nad cudzoziemcami (por. Sdz 16,15-17). I tak jak włosy rosną na głowie apostołów, tak cnoty duszy i wiele myśli powstają z głównej części umysłu. Jednak odeszliśmy daleko od tematu i dlatego wróćmy do tematu naszej dyskusji. 2.1. Mówi się: „I rzekł Pan do Mojżesza na pustyni Synaj” (Lb 1:1) to wszystko, co pokrótce opowiedzieliśmy wcześniej, gdzie nakazano policzyć wszystkich, „którzy stoją w sile Izraela od dwudziestego roku życia wzwyż” (Lb 1:3). Jeśli więc ktoś „wyróżnia się siłą”, i to nie byle jaką siłą, czyli nie Egipcjaninem, nie Asyryjczykiem, nie Grekiem, ale siłą Izraela, to jest on liczony przez Boga. Istnieje bowiem moc duszy, o której nauczają filozofowie greccy. Ale dusze takie nie są zaliczane do liczby Bożej, gdyż tej władzy używają nie dla Boga, lecz dla ludzkiej chwały. W badaniu astrologii wykorzystuje się także siłę asyryjską i chaldejską. To także nie jest izraelskie i nie odnosi się do Boga. Jest też władza egipska, w której, jak mówią, odsłaniane są tajemnice mądrości, ale nie ma ona zastosowania do kalkulacji Boga. Tylko siła Izraela jest z Nim policzona. Jest to moc, której uczy Bóg, której można się nauczyć z Pisma Świętego i która jest przekazywana przez wiarę ewangeliczną i apostolską. Dlatego Bóg mówi, że policzeni będą tylko ci, którzy „wyróżniają się siłą Izraela”. 2.2. Przyjrzyjmy się, dlaczego Izraelici nie zostali policzeni zaraz po wyjściu z Egiptu. Ponieważ faraon nadal ich ścigał (por. Wj 14,6 i nast.). Nie jest powiedziane, że są policzeni i kiedy przekraczają Morze Czerwone i wchodzą na pustynię. Nie zostali bowiem jeszcze wypróbowani, nie zostali jeszcze zaatakowani przez wrogów. Walczą z Amalekiem i odnoszą zwycięstwo (por. Wj 17,8 i nast.). Ale i wtedy się nie liczą, bo dążącym do perfekcji samo zwycięstwo nie wystarczy. Jedzą mannę i piją wodę z „kamienia następnego” (por. Wj 17:6; 1 Kor 10:4); ale nawet wtedy nie są liczone. Nie urosły one bowiem jeszcze na tyle, aby nadawały się do wyliczenia. Zbudowano Tabernakulum Spotkania (por. Wj 36,1 n.), ale nawet wtedy nie nadszedł jeszcze czas liczenia ludu. Za pośrednictwem Mojżesza nadano prawo (por. Kpł 1,1 n.), ustalono porządek składania ofiar, ustanowiono obrzędy oczyszczenia, opisano prawa i sakramenty konsekracji i już wtedy, na rozkaz Boga, sprowadzono lud do liczebności. 2.3. Zapisz to, słuchaczu, w swoim sercu dwa i trzy razy (por. Prz 22,20). Popatrz przez co musisz przejść, jakie cierpienia musisz znieść, ile wzrostu doświadczysz, ile pokus, ile bitew musisz stoczyć i odnieść zwycięstwa, abyś mógł dostać się do Boskiej liczby, abyś mógł zostać zaliczony przez Boga, abyś był godny zaliczenia do świętych plemion i był godzien, aby przyszli do ciebie kapłani Boży Aaron i Mojżesz i wpisali cię na listę policzonych. Przede wszystkim trzeba przyjąć prawo Boże, prawo Ducha Świętego, składać ofiary, dokonywać oczyszczeń, czynić wszystko, czego uczy prawo Ducha, aby pewnego dnia móc stać się jednym z Izraelitów. 3.1. Widzę, że w Księdze Liczb kryje się głębsza tajemnica. Dzięki apostołowi Pawłowi, który zasiał dla nas nasiona duchowego zrozumienia, podziału plemion, rozróżnienia porządku, łączenia klanów, samej organizacji obozów - wszystko to naprowadza mnie na wielkie tajemnice. 3.2. Zobaczmy więc, co oznacza cały ten układ liczb i różnorodność rang z punktu widzenia duchowego zrozumienia. Oczekiwane zmartwychwstanie nie budzi dla nas wątpliwości, gdyż „my, którzy żyjemy i pozostaniemy aż do przyjścia Pana, nie będziemy ostrzegać tych, którzy umarli” (1 Tes 4,15), ale będąc zjednoczeni, „razem z nimi porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu” (1 Tes 4,17), opuszczając zepsucie tego ziemskiego miejsca, siedziby śmierci – czyli – jak głosi Paweł – wszyscy pozostaną „w powietrzu”, albo niektórzy zostaną przeniesieni do nieba lub innego mieszkania, których jest wielu „w domu Ojca” (por. J 14, 2). Różnice w położeniu i chwale będą niewątpliwie zależeć od uczynków i zasług każdego, a każdy będzie miał tę godność, która wynika z użyteczności jego czynów, jak to potwierdza Paweł, gdy mówi, że wszyscy zmartwychwstaną „każdy w swoim porządku” (por. 1 Kor 15,23). 3.3. Z tego wynika, że ​​przy zmartwychwstaniu ktoś zostanie zaliczony do pokolenia Rubena według jego duchowych cech, na podstawie podobieństwa i pokrewieństwa z nim w zachowaniu, czynach i życiu; inny - do pokolenia Symeona, być może za posłuszeństwo; inny – do pokolenia Lewiego, jak sądzę, za to, że kierując kapłaństwem w sposób właściwy lub dobrą służbą, zapracował sobie „na najwyższy stopień” (por. 1 Tm 3,13); inny — bez wątpienia pokoleniu Judy, ponieważ posiadając wielkość królewską, sprawiedliwie rządził swoim ludem, który był w nim, to jest myślami jego umysłu i poruszeniami jego serca. Ponadto wszyscy będą połączeni z każdym plemieniem na podstawie podobieństwa ich działań i stylu życia. Tak więc przy zmartwychwstaniu będzie zachowany pewien podobny porządek, na który wskazuje Apostoł (1 Kor. 15:23); i, jak ja to widzę, ta książka daje obraz tej dyspensacji. 3.4. Co więcej, fakt, że położenie i granice obozów opisano poprzez pewną jedność i połączenie plemion, niewątpliwie ma związek z dyspensacją zmartwychwstania. I że trzy plemiona położone są „na wschodzie”, trzy – „na zachodzie”, trzy – „do morza”, a trzy ostatnie – „na północy” (por. Lb 2:3.10.18:25), których wiatry nazywane są „północną burzą i trąbą powietrzną” (Syr 43:18), że plemię Judy jest również położone „na wschodzie” (por. Lb 2:3 i nast.), z którego „nasz” Pan ma zajaśnieć” (Hbr 7,14), jak sądzę, nie jest powiedziane przez przypadek, i że Issachar i Zabulon sąsiadują z nim, i że jest to liczba trójjedyna w czterech częściach – i choć mają różne właściwości swego umiejscowienia, to jednak wszyscy są włączeni w liczbę trójcy – i że przez te wszystkie cztery części ta sama trójca łączy się w jedną liczbę i przez to niewątpliwie pod jednym imieniem zjednoczeni są Ojciec i Syn, i Duch Święty, którzy przychodzą z czterech stron świata i wzywać imienia Pana, a „zasiądą z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem w królestwie niebieskim” (Mt 8,11). 3.5. Przedstawiamy to wszystko w sposób ogólny, gdyż chcemy od razu uchwycić mistyczną treść całej tej świętej księgi, aby każdy miał możliwość duchowego zrozumienia i dokładnego zbadania innych podobnych lub jeszcze bardziej wzniosłych tematów, jeśli Bóg objawi mu więcej. Bo naprawdę wierzę, że nie jestem w stanie wyjaśnić tajemnic zapisanych w Księdze Liczb; a tym bardziej nie jestem w stanie zinterpretować tego, co jest zawarte w Księdze Powtórzonego Prawa. 3.6. Dlatego musimy spieszyć się do Jezusa, nie do syna Nuna, ale do Jezusa Chrystusa. Najpierw jednak zwróćmy się do „nauczyciela” Mojżesza (por. Ga 3,24), a potem, zostawiając z nim „niemowlę” (por. 1 Kor 13,11), dążmy do doskonałości Chrystusa. Mojżesz bowiem nie zapobiegł wielu wojnom, natomiast Jezus położył kres wszystkim wojnom i wszystkim przyniósł pokój, dlatego też jest napisane: „A ziemia uspokoiła się od wojny” (Iz 14,15). Ziemia Obiecana, ziemia dziedzictwa, „ziemia opływająca w mleko i miód” (Wj 33,3), została rozdana przez Jezusa i „błogosławieni cisi, albowiem przez Jezusa «odziedziczą ziemię» (Mt 5,5). 3.7 Przekonasz się jednak, że podział ten poprzedziły jego podobieństwa i obrazy; bo to nie przypadek, że jedni otrzymali ziemię za Jordanem, inni przed Jordanem, jedni otrzymali ją jako pierwsi, inni jako drugą, jeszcze inni jako trzecią, i w ten sposób ziemia jest rozdzielana jako dziedzictwo, gdzie „każdy będzie siedział pod swoją winoroślą i pod swoim drzewem figowym i nikt nie będzie budził strachu” (Mich. 4:4). A to wszystko, uprzednio odzwierciedlone w wielkich tajemnicach, Pan Jezus w dniu swego przyjścia prawdziwie dopełni dla wszystkich, nie „jak przez ciemne zwierciadło”, ale „twarzą w twarz” (1 Kor 13,12) według zasług każdego, znanych Temu, który przenika serce (por. Jr 17,10), i Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). 1.1. Pierwsze czytanie z Księgi Liczb pokazuje, że armia Boża, która wyszła z ziemi egipskiej i przeszła przez pustynię, została zbadana, czyli policzona przez Mojżesza i Aarona i podzielona na poszczególne pokolenia była równa określonej liczbie (por. Lb 2,32). Wyjaśniliśmy to łącznie z całą treścią tej księgi, gdy powiedzieliśmy, że został dany obraz tego, jak lud Boży, wychodząc z Egiptu tego świata, spieszył do ziemi obiecanej, to znaczy do siedziby cnót, czyli do dziedzictwa i chwały Królestwa Niebieskiego, każdy w kolejności określonej przez swoje zasługi. W ten sposób pokazaliśmy, że blask „przyszłych dóbr” (por. Hbr 10,1) jest z góry przepisany w formie prawa. 1.2. Wstępna część dzisiejszego czytania uczy nas, jak ci, którzy są oddani Bogu, którzy „nie angażują się w sprawy tego życia” (2 Tm 2,4), ustanawiają porządek obozów. Powiedziane jest: „I przemówił Pan do Mojżesza i Aarona, mówiąc: Synowie Izraela niech każdy rozbije swój obóz w swojej kolejności, według swoich znaków, według domów swoich rodzin; przed przybytkiem zgromadzenia niech rozbiją obóz wokoło” (Lb 2:1-2). Mojżesz mówi: „Niech każdy wejdzie do swego obozu według swego porządku, według swoich znaków, według domów swoich rodzin”, a Paweł mówi: „Wszystko musi być w porządku i w porządku” (1 Kor. 4:40). Czy nie sądzicie, że ten sam Duch Boży przemawia zarówno w Mojżeszu, jak i w Pawle? Mojżesz nakazuje wszystkim wejść do obozu po kolei; Paweł nakazuje, aby wszystko w Kościele było uporządkowane. Mojżesz, który służył Zakonowi, nakazuje przestrzeganie porządku w obozach; Paweł, sługa Ewangelii, pragnie, aby chrześcijański porządek był zachowany nie tylko w czynach, ale także w samym ubiorze, gdyż nakazuje, aby „również starsze kobiety ubierały się przyzwoicie jak na świętych” (Tt 2,3). Z tego wydaje mi się, że chcą, aby był zachowany porządek nie tylko w wykonywaniu obowiązków i ubiorze, ale także w budowie duszy, jak to się mówi: „Niech każdy wejdzie do obozu według własnego porządku”. 1.3. Porządek ten wyraża się przede wszystkim w owocach czynów, ale także w wysokości myśli. Przecież często zdarza się, że ten, kto ma puste i nic nieznaczące myśli, kto myśli o sprawach ziemskich, ma wysoką rangę duchową lub zasiada w katedrze nauczania, a czasem ten, kto jest duchowy i jest tak daleko od trosk życia ziemskiego, że „on wszystko osądza, ale nikt nie może go osądzić” (1 Kor. 2:15), pełni skromniejszą służbę lub nawet pozostaje wśród zwykłych ludzi. Oznacza to jednak zaniedbywanie instytucji zarówno prawa, jak i ewangelii oraz nierobienie niczego „według naszego porządku”. A jeśli ktoś z nas jest zajęty myśleniem o tym, co jeść i pić, i jest całkowicie pochłonięty sprawami doczesnymi, ale codziennie poświęca godzinę lub dwie Bogu i chodzi do kościoła na modlitwę, lub kto od niechcenia słucha słowa Bożego, ale myśli tylko o sprawach doczesnych i o własnym brzuchu (por. Flp 3,19), to taki nie wypełnia nakazu wejścia „według swego porządku” (Lb 2,2) lub czynienia wszystkiego „przyzwoicie i według porządku”. (1 Kor. 14:40). Chrystus ustanowił bowiem taki porządek: abyśmy szukali „najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mt 6,33) i wierzyli, że Bóg da nam wszystko, czego potrzebujemy, w drugiej kolejności. I „niech każdy wejdzie do obozu w swojej kolejności”. 1.4. Czy nie sądzicie, że ci, którzy sprawują urząd kapłański i chełpią się swoim kapłaństwem, wchodzą „w swoim porządku” i czynią wszystko, co przystoi temu urzędowi? Czy nie sądzicie również, że diakoni są szeregowani według kolejności swojej posługi? Dlaczego więc często słyszymy oszczerstwa, mówiące: „Co za biskup!” lub „co za ksiądz!” lub „co za diakon!”? Czy nie mówią tego, gdy widzą, że kapłan lub inny sługa Boży robi coś, co nie jest zgodne z jego urzędem lub postępuje niezgodnie z dyspensacją kapłańską lub lewicką? Co możemy powiedzieć o dziewicach, abstynentach lub wszystkich tych, którzy wydają się oddani pobożności? Jeśli popełnią jakiś czyn haniebny, niegodziwy lub zuchwały, czy Mojżesz natychmiast ich nie potępi, czy nie powie: „Niech każdy wejdzie do obozu w swojej kolejności” (Lb 2:2)? Zatem każdy zna drogę swojego porządku i to, co jest właściwe porządkowi, który otrzymał; niech starannie rozważy swoje słowa i czyny, niech będzie powściągliwy na swojej drodze i skromny w wyglądzie, aby odpowiadały znaczeniu jego nakazu i nie słyszał słowa Bożego: „Albowiem z powodu was, jak napisano, imię Boże jest bluźnione wśród pogan” (Rz 2:24). 2.1. Zobaczmy teraz, co oznacza „według naszych znaków”. Myślę, że te znaki są cechami, które wyróżniają każdą osobę; na przykład wszyscy ludzie są do siebie podobni, ale każdy ma swoją osobliwość: rysy twarzy, wzrost, postawę lub ubiór, które decydują, że Paweł jest Pawłem, a Piotr jest Piotrem, a nie Pawłem. Czasami ten znak jest nawet niewidoczny, ale tę czy inną osobę rozpoznajemy po głosie i sposobie mówienia. I każdego można rozpoznać po znaku jego charakterystycznych cech, nawet jeśli tego nie widzą. Myślę, że dusze również mają cechy charakterystyczne. Jeden jest miękki, łagodny, spokojny, zrównoważony w sercu, drugi jest porywczy, żarliwy, arogancki, odważny, nieustępliwy. Niektórzy są ostrożni, rozważni, nieufni, bojaźliwi, pracowici, inni są ospali, leniwi, nieostrożni, nieostrożni, a jeden ma więcej tych cech, drugi ma mniej. Śmiem twierdzić, że w miarę różnorodności rysów twarzy ludzi, dusze ludzkie są równie różnorodne; Pamiętam więc, że mądry Salomon powiedział kiedyś: „Jak twarze nie są podobne do twarzy, takie są serca ludzkie” 7 (Prz. 27:19). Ale, jak mówi Mojżesz, „niech każdy wchodzi według swoich znaków”, to znaczy ten, którego znaki są nieistotne i godne pogardy, niech nie wchodzi z większą dumą i arogancją, niż wymagają tego właściwości jego duszy. 2.2. Aby lepiej wyjaśnić znaczenie różnych znaków, dodajemy co następuje. Każdy, kto potrafi czytać i pisać, z pewnością zna litery alfabetu: dwadzieścia cztery po grecku i dwadzieścia trzy po łacinie i pisze nimi wszystko, co trzeba napisać. Jednak np. znak alfa (α) napisany przez Pawła różni się od znaku Piotra; i tak widzisz, że wszyscy piśmienni ludzie zapisują znaki każdej litery inaczej. Zatem charakter pisma każdej osoby można określić na podstawie charakterystycznych znaków i cech. I chociaż alfabet jest ten sam, w samej identyczności liter kryje się wielka różnorodność znaków. A jeśli rozumiesz przykład, który podałem, przejdźmy teraz do ruchów umysłu i duszy, które skłaniają je do działania. Mając na uwadze charakter pisma, wyobraź sobie, że na przykład dusza Pawła zamierzała zachować czystość, a dusza Piotra zmierzała do tego samego celu; ale czystość Piotra jest dla niego wyjątkowa, podczas gdy czystość Pawła ma swoją, chociaż wydają się takie same. Przecież czystość jednego z nich wymaga od niego uspokojenia i zniewolenia swego ciała (por. 1 Kor 9,27), po czym Paweł dodaje „aby”; ale czystość innych nie boi się tego „aby tamto”. Podobnie sprawiedliwość ma swoje własne cechy zarówno u Pawła, jak i u Piotra. To samo dotyczy mądrości i innych cnót. 2.3. Jeśli nawet dwie osoby, które przytoczyliśmy jako przykład, wykazują takie różnice w sposobie posiadania cnoty, chociaż jest ona jedna i nabyta przez Ducha Bożego, to o ileż bardziej szczególne znaki noszą wszyscy inni ludzie w poruszeniach swoich umysłów i cnotach swoich dusz! Dlatego Mojżesz, dostrzegając to w sposób mistyczny, pisze w Prawie: „Niech każdy wejdzie do swojego obozu według swoich znaków” (Lb 2,2). 2.4. Może się zdarzyć, że dążąc do czynienia dobrych uczynków, przejdziemy od znaków niskich do znaków bardziej znaczących i wzniosłych. Przecież jeśli prawidłowo zrozumieliśmy, że wszystko, co jest napisane w Prawie, jest „cieniem dóbr przyszłych” (por. Hbr 10, 1) i wieku, w którym pokładamy nadzieję w zmartwychwstaniu, to oczywiście nie ma wątpliwości, że jeśli w tym życiu będziemy zabiegać o dobro i za przykładem Apostoła „zapominając o tym, co za nami, sięgamy naprzód ku temu, co przed nami”, ku zmartwychwstaniu umarłych, gdzie jako „gwiazda” różni się od gwiazdy chwałą” (1 Kor. 15:41), więc zasługi każdego z nich również zabłysną, wtedy z pewnością będziemy mogli przejść od znaków niskich do bardziej znaczących i błyszczących i zrównać się z jaśniejszymi gwiazdami. A w tym życiu natura ludzka jest zdolna wznieść się tak wysoko, że po zmartwychwstaniu dorówna nie tylko blaskowi gwiazd, ale także blaskowi słońca, jak powiedziano: „Sprawiedliwi będą świecić jak słońce w królestwie swego Ojca” (Mt 13,43). Dlatego dalej powiedziano: „Według ich znaków, według domów ich rodzin”. 2.5. Wyrażenie „do domów ich rodzin” jest tym samym greckim słowem, którego używa Apostoł, gdy mówi: „Dlatego zginam kolana moje przed Ojcem Pana naszego Jezusa Chrystusa, od którego pochodzi imię całej rodziny w niebie i na ziemi” (Efez. 3:14-15). I to, co tłumacz łaciński napisał w tym fragmencie Księgi Liczb jako „rodziny”, Paweł nazywa tutaj „ojczyzną”, ale w tekście greckim jest to to samo słowo 8 . Są to zatem rodziny lub narody, o których Paweł mówi, że są w niebie, podczas gdy Mojżesz nadal opisuje je na ziemi za pomocą figur prawa; i przez nie wzywa nas do wznoszenia się, abyśmy odnaleźli niebiańską ojczyznę. Są bowiem, jak twierdzi Paweł, tacy, których w niebie należy nazywać „rodzinami” lub „ojczyznami” i jest też ten, który ten sam Paweł w innym miejscu nazywa „kościołem pierworodnych zapisanych w niebie” (Hbr 12,23), do którego dołączymy, jeśli wejdziemy „według naszego porządku” (Lb 2,2) i wszystko będzie „przyzwoite i uporządkowane” (1 Kor. 14,40). A jeśli nie będzie w nas nieporządku, nic próżnego, nic wstydliwego, wtedy będziemy „jaśnieć jak światła na firmamencie” (Dan. 12:3), „jak gwiazda poranna wśród obłoków”, a nawet „jak słońce” w Królestwie Bożym przez Chrystusa, naszego Pana, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia III. O tym, co jest napisane: „Wziąłem Lewitów spośród synów Izraela zamiast wszystkich pierworodnych, którzy otwierają łono” (Lb 3,12 i nast.) i tak dalej. Mówimy „lepiej” w porównaniu do złego; bo naprawdę lepiej, poprawniej i doskonaliej jest, aby ten, kto słucha słowa Bożego, słuchał go sercem prostym i dobrym, sercem uczciwym i przygotowanym, aby jak ziarno, które „padnie na dobrą ziemię”, wydało owoc (por. Łk 8,15). 1.2. We have said all this as a preface for those who come to listen with a mind that is not simple and pious. I am talking about some of the catechumens, who may be joined by some of those who have already been baptized. „Bo nie wszyscy, którzy są z Izraela, są Izraelitami” (Rzym. 9:6) i nie wszyscy, którzy obmywają się wodą, są natychmiast obmywani Duchem Świętym; and, on the contrary, not everyone who is numbered among the catechumens is alien and unparticipated in the Holy Spirit. Przecież znajduję w Piśmie Świętym, że niektórzy katechumeni byli godni, aby Duch Święty w nich zamieszkał, podczas gdy inni, którzy przyjęli chrzest, byli niegodni łaski Ducha Świętego. Cornelius was a catechumen and, before entering the baptismal waters, he was considered worthy to receive the Holy Spirit (cf. Acts 10:47). Simon accepted baptism, but since he approached this grace hypocritically, he was deprived of the gift of the Holy Spirit (cf. Acts 8:13,18:19). Nie chcę, abyście wątpili, że już teraz wśród katechumenów jest Korneliusz, któremu można powiedzieć: „Wasze modlitwy i jałmużny stały się pamiątką przed Bogiem” (Dz 10, 4). Z drugiej strony wśród wierzących są Szymon, którym śmiało trzeba powiedzieć: „O, pełen wszelkiego oszustwa i wszelkiego zła, synu diabła, wrogu wszelkiej sprawiedliwości” (Dz 13,10). Mówię to z wyrzutem nie tylko tym, którzy mnie słuchają, ale także sobie. Bo i ja należę do tych, którzy słuchają słowa Bożego. 2.1. Posłuchajmy jednak, co Słowo Boże mówi do Mojżesza. Napisane jest: "I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela zamiast wszystkich pierworodnych, którzy otwierają łona synów Izraela; Lewici muszą być Moi, bo wszyscy pierworodni są Moi. W dniu, w którym poraziłem wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej, poświęciłem sobie wszystkich pierworodnych Izraela, od człowieka aż do bydła; niech będą Moi. Ja jestem Pan" (Liczb 3:11–13). Lewici zostali wzięci w miejsce pierworodnych, choć sami nie byli pierworodnymi. W końcu Lewi był trzecim dzieckiem Lei; pierwszym jest Ruben, drugim Symeon, a trzecim Lewi (por. Rdz 9,32–33). A ci, którzy nie są pierworodnymi, są brani za pierworodnych. 2.2. Czy powinniśmy wierzyć, że wszystko to jest zapisane w prawie Bożym bez celu? Czy to nas nie uczy, że pierworodnymi Boga nie są ci, którzy są pierwsi przez cielesne narodzenie, ale ci, których sam Bóg, zbadawszy strukturę ich umysłów, uznaje za pierworodnych? Tym samym urodzony później Jakub został uznany przez Boga za pierworodnego i z powodu ślepoty ojca otrzymał z woli Bożej błogosławieństwo pierworodnego (por. Rdz 27,1 i nast.). Zgodnie bowiem z dyspensacją jego serca, otwartego na Boga, „kiedy jeszcze się nie narodzili i nie uczynili nic dobrego ani złego” (Rz 9,11), Pan mówi o nich: „Kochałem Jakuba, ale nienawidziłem Ezawa” (Mal 1,2-3). Zatem synowie Lewiego nie są pierworodnymi w ciele, ale zostali wzięci zamiast pierworodnych, dlatego też wzięcie zamiast pierworodnego jest o wiele słodszym losem niż urodzenie się jako pierwsi. 2.3. Powiedziane jest: „Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela” (Lb 3,12). Powiedz po prostu: „Wziąłem Lewitów spośród synów Izraela”. Dlaczego dodajecie „spośród” dzieci Izraela? Z jakiego „środowiska”? Jak powiedzieliśmy powyżej, Lewi jest trzecim z synów Izraela. Dlatego też chcę wiedzieć, z jakiego „środowiska” zostali wzięci Lewici. W Piśmie Świętym znajdujemy, że błogosławiona Szunamitka, która kiedyś przyjęła na siebie opiekę proroka, stanowczo odpowiedziała królowi Izraela, który chciał coś dla niej zrobić, mówiąc: „Mieszkam wśród mojego ludu” (2 Król. 4,8-13). A jeszcze bardziej zadziwia mnie to, co jest napisane w Ewangelii o naszym Panu i Zbawicielu, gdy Jan mówi: „Pomiędzy wami stoi ktoś, kogo nie znacie” (J 1,26). Dlatego myślę, że możemy powiedzieć „stoi pośrodku” Tego, który nigdy nie zbaczał „ani w prawo, ani w lewo” (por. Lb 20,17), który „grzechu nie popełnił i w ustach jego nie znaleziono podstępu” (1 P 2,22). A ponieważ zawsze stoi, mówi się, że „stoi pośrodku”; a jeśli ktoś Go naśladuje, jak wszyscy święci, jak ta błogosławiona kobieta, o której mówiliśmy powyżej, to nie mówią o nim, że „stoi” - wszak nie może być tak, że nigdy nie zwróci się „ani na prawo, ani na lewo”, bo nikt „nie rodzi się czysty od nieczystego, choćby dni jego życia były jedno” ( Hioba 14: 4-5 ), ale mówią, że żyje „wśród swego ludu” ( 2 Król. 4:13). Dlatego Lewici zostali wzięci „spośród synów Izraela” (Liczb 3:12). 2.4. Lewici to ci, którzy nie wiedzą, gdzie jest dobro, a gdzie pozostaje, ale idąc za Mojżeszem, to znaczy przestrzegając prawa Bożego, nie oszczędzają ani ojca, ani matki. Tak więc i ty, gdy przyjdzie pokusa, gdy spadnie na ciebie złość grzechu, jeśli nie zboczysz „ani w prawo, ani w lewo”, ale staniesz mocno i stanowczo „pośrodku”, nie zbaczaj, nie zginaj kolan (por. Rz 11, 4) przed grzechem, nie idź za głową cielca (por. Wj 32, 4 i n.), czyli symbolu głupoty, wtedy zostaniesz wzięty „spośród ludzi”. synów Izraela” i umieszczony wśród pierworodnych. Tak jest napisane: „Oto wziąłem Lewitów spośród synów Izraela” (Lb 3,12). 3.1. Wróćmy jednak do samego porządku narracji historycznej Księgi Liczb i od niej rozważymy tajemnicę pierworodztwa, a następnie gdzie i jak należy je zgłębiać. Przyjrzyjmy się bliżej, jak dwanaście plemion, podzielonych na cztery grupy po trzy plemiona, jest rozmieszczonych w kierunkach kardynalnych (Lb 2:1 i nast.). Widzimy, że Juda jest położona na wschodzie z Issacharem i Zebulonem (por. Lb 2:3–9), Ruben na zachodzie z Symeonem i Gadem (por. Lb 2:10–14); na południu – Efraim z Beniaminem i Manassesem (por. Lb 2,18–24); na północy – Dan z Neftalym i Aszerem (por. Lb 2,25–31). Ze wszystkich tych plemion, rozmieszczonych jakby w okręgu, w czterech kierunkach świata, w swoim otoczeniu najbliższym Bogu, wokół samego przybytku Bożego, wybierani są Lewici. W obozie Judy, położonym na wschodzie, stacjonują Mojżesz i Aaron (por. Lb 3:38); w obozie Rubena – Gersona (por. Lb 3,23); w obozie Beniamina – Kehat (por. Lb 3,29); a gdzie, jak napisano, znajduje się obóz Dana, tam znajduje się Merari (por. Lb 3,29). W ten sposób synowie Lewiego znaleźli się wśród dzieci Izraela, otoczeni przez nich ze wszystkich stron i, jak się wydaje, jakby byli przez nich objęci i splecioni. 3.2. To właśnie mówi nam litera prawa, abyśmy zbierając z tego, co zostało powiedziane, nasiona tajemnic, mogli krok po kroku wznosić się od najniższego do najwyższego, od ziemskiego do niebiańskiego. Zatem powstań, słuchaczu, jeśli możesz i wznieś się ponad ziemskie myśli poprzez kontemplację umysłu i czyste postrzeganie serca. Zapomnij na chwilę o ziemskich troskach, wznieś się umysłem ponad chmury, ponad samo niebo. Szukajcie przybytku Bożego tam, „gdzie Jezus wszedł jako nasz poprzednik” (Hbr 6,20), „aby teraz za nami stanąć przed obliczem Boga” (Hbr 9,24). Tam, powtarzam, poszukaj tych czterech dyspens w organizacji obozów; tam maszerujące kolumny Izraelitów i straże świętych, tam szukaj wyjaśnienia tajemnicy pierworodnego, którą teraz rozważamy. 3.3. Ale nie odważę się wspiąć się tam samotnie, ani nie odważę się zanurzyć w ukryte głębiny tajemnic, bez skorzystania z pomocy jakiegoś wielkiego nauczyciela. Nie mogę się tam wspiąć, jeśli Paul nie pójdzie przede mną i nie wskaże mi drogi na tej nieznanej i trudnej wspinaczce. On sam, największy z apostołów, wiedział, że jest wiele Kościołów nie tylko na ziemi, ale i w niebie, z których Jan naliczył siedem (por. Ap 1,4-11), ale sam Paweł, chcąc pokazać, że istnieje także Kościół pierworodnych, w swoim Liście do Hebrajczyków pisze: „Nie przyszliście na górę dotykalną i płonącą ogniem, ale na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do niebieskiego Jeruzalem i dziesięciu tysiącom aniołów, zgromadzeniu triumfującemu i Kościołowi pierworodnych, którzy są zapisani w niebie” (Hbr 12:18–22–23). Dlatego Mojżesz opisuje lud Boży jako podzielony na cztery obozy na ziemi, a Apostoł ukazuje cztery dyspensacje świętych w niebie i wzywa każdego z nas, abyśmy wstąpili do nich. Nie wszyscy bowiem przychodzą do każdego z tych miejsc, ale niektórzy przychodzą „na górę Syjon”; ci, którzy są nieco wyżej, zbliżają się do „miasta Boga żywego, niebiańskiego Jeruzalem”; ci, którzy ich przewyższają, również zbliżają się do „ciemności aniołów”; ci, którzy są ponad nimi wszystkimi, przychodzą „do kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie”. 3.4. Jeśli więc zrozumiałeś z tego, co zostało powiedziane, czym jest dyspensacja pierworodnego i jaka jest tajemnica tego imienia, przygotuj się i staraj się, na ile jest to w twojej mocy, przemienić swoje działania, swoje życie, swoje zachowanie, swoje przedsięwzięcia, swoją wiarę, abyś mógł zbliżyć się do „Kościoła pierworodnych, zapisanego w niebie”. Ale jeśli nie jesteś tak silny, ale trochę słabszy, zbliż się do „ciemności aniołów”. Jeśli nie możesz osiągnąć tej dyspensacji, to przynajmniej pospiesz się „do miasta Boga żywego, do niebiańskiego Jeruzalem”. Jeśli jednak nie jesteście do tego zdolni, spróbujcie przynajmniej przyjść „na górę Syjon”, „uciekajcie na górę” (Rdz 19,17). Tylko nie trzymaj się ziemi, nie stój w dolinach, nie schodź na niziny. Wydaje mi się, że tak właśnie powinniśmy rozumieć przyjęcie pierworodnego Lewiego, który służy Bogu przy Jego tronie i przybytku i z nieustannym czuwaniem pełni Boskie nabożeństwa. 4.1. Nie sądzę jednak, że słowa „zamiast wszystkich pierworodnych, którzy otwierają łono” będą łatwe do zbadania i wyjaśnienia. Przecież nie każdy z „kłamców odkrywających kłamstwa” od razu staje się godnym uświęcenia pierworodztwa, gdyż w Psałterzu czytamy: „Od urodzenia odeszli bezbożni, z łona zbłądzili, mówiąc kłamstwa” (Ps. 57:4). Trudno to brać dosłownie. Jak można się pomylić i zejść z dróg Bożych zaraz po opuszczeniu łona matki? Albo jak noworodek w ogóle może kłamać lub wypowiadać słowa? Ponieważ zatem „z łona matki” nie można się mylić ani kłamać, należy zbadać, jakiego rodzaju łonie można przypisać to, co zostało powiedziane: „Od urodzenia bezbożni odeszli, z łona zbłądzili, mówiąc kłamstwa” (Ps 57,4); istnieje łono, które otwiera każde pierworodne dziecko uświęcone przez Boga. Pewnego razu „Bóg otworzył łono Lei” (por. Rdz 29,31), która była uwięziona, i urodziła patriarchów; tak samo rodziła Rachela, która „była piękna w figurze i pięknym obliczu” (por. Rdz 29,17). W wielu innych miejscach Pisma Świętego odkryjecie, że łona są otwarte. A jeśli spojrzysz na każdego z nich, zobaczysz, jak „bezbożni z łona matki błądzą” (Ps. 57:4), a inni, „którzy otwierają łono”, są uświęceni i zaliczeni do pierworodnych. 4.2. Powiedziane jest: „Lewici muszą być moi, bo wszyscy pierworodni są moi; w dniu, w którym poraziłem wszystkich pierworodnych w ziemi egipskiej, poświęciłem dla siebie wszystkich pierworodnych” (Lb 3:12-13). Wiadomo, że narracja historyczna opowiada, jak pierworodni w Egipcie zostali zabici (por. Wj 12,29), kiedy lud Izraela został wyprowadzony z Egiptu. W tym fragmencie czytamy co następuje: pierworodni Izraela nie zostali uświęceni, dopóki nie zostali zabici pierworodni w Egipcie; zagłada i śmierć jednych były niejako przyczyną uświęcenia innych. Stąd należy zauważyć, że wśród Egipcjan są pierworodni, to znaczy wśród przeciwstawnych sił, wybranych, że tak powiem, ze względu na ich złośliwość, jako pierwsi spośród demonów; i dopóki nie zostaną uderzeni i zniszczeni, pierworodny Izraelitów nie może otrzymać uświęcenia. Kto zatem pokonuje pierworodnego Egiptu, czyli „zwierzchności i moce” (por. Kol 2,15) demonów? Czy to nie jest mój Pan, Jezus Chrystus, „pierworodny wszelkiego stworzenia” (por. Kol 1,15), który „odbierając władzę zwierzchnościom i zwierzchnościom, autorytatywnie je zawstydził, odnosząc nad nimi triumf na krzyżu” (Kol 2,15)? I oczywiście, gdyby ich nie pokonał i nie zatriumfował nad nimi, to uświęcenie pierworodnego nie mogłoby przyjść do nas. Aby jednak dać nam błogosławieństwo pierworodnego, sam najpierw stał się „pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim mieć pierwszeństwo” (por. Kol 1,18), a zamiast pierworodnego przyjmie nas, którzy wierzymy w Jego zmartwychwstanie, i wyniesie nas do rangi pierworodnego, jeśli do końca zachowamy łaskę błogosławieństwa przez miłosierdzie naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia IV. O tym, co jest napisane: „Wszystkich Lewitów spisanych było dwadzieścia dwa tysiące, a wszystkich pierworodnych synów Izraela było dwadzieścia dwa tysiące dwieście siedemdziesiąt trzy” (por. Lb 3,39-43). 1.1. W czytanej nam Księdze Liczb istnieje wiele różnic pomiędzy liczbami odnoszącymi się do dzieci Izraela. Ale po synach Izraela osobno policzeni są Lewici. Nie są oni bowiem policzeni z synami Izraela, lecz ich liczba jest odrębna i oddzielona od innych i według doniesień wynosi „dwadzieścia dwa tysiące” (por. Lb 3:39), ani więcej, ani mniej. Następnie Pan nakazuje, aby pierworodnych synów Izraela liczyć w ten sam sposób, w jaki liczono Lewitów, to znaczy „od jednego miesiąca wzwyż”, a pierworodnych synów Izraela było „dwadzieścia dwa tysiące dwieście siedemdziesiąt trzy” (Lb 3:43). Czy nie sądzicie, że Mojżesz w ten sposób chciał nam jedynie przekazać tę informację historyczną i jak to zwykle ma w zwyczaju nie ukrywać różnicy pomiędzy tymi liczbami? Czy nie wydaje się wam niepotrzebne mówienie, że liczba pierworodnych Izraela jest większa o „dwieście siedemdziesiąt trzy”, a liczba Lewitów nie przekracza „dwudziestu dwóch tysięcy” lub nawet nie osiąga tej wartości? 1.2. Jeśli dokładnie przestudiujesz Pismo Święte, odkryjesz, że liczba dwadzieścia dwa często odnosi się do ważnych tematów. Tak więc tradycja wyszła od Żydów, że alfabet zawiera dwadzieścia dwie litery. Powtórzę: od pradawnego Adama do Jakuba jest dwudziestu dwóch ojców, z których nasienia wywodzi się dwanaście pokoleń. Liczba dwudziestu dwóch ogranicza także liczbę gatunków stworzeń Bożych. A jeśli jeszcze dokładniej przeanalizujesz Pismo Święte, odkryjesz, że ta liczba uświęca wiele innych rzeczy. I dlatego Lewici, czyli ci, którzy pilnie służą Bogu, i pierworodni synów Izraela, są oznaczeni tą zdumiewającą i świętą liczbą. 1.3. A dodane „dwieście siedemdziesiąt trzy” w odniesieniu do synów Izraela nie wydaje mi się, aby zostało powiedziane bez celu, chociaż nie widzę tu łatwego rozwiązania, chyba że Pan raczy nam to objawić i zdjąć „zasłonę” (por. 2 Kor 3,16), pod którą Mojżesz ukrył to, co było napisane. Ci, którzy są nauczani o cielesnym prokreacji, twierdzą, że zarodek pozostaje w łonie przez dziewięć miesięcy, ale, jak mówią, dziecko rodzi się dopiero po upływie trzech dni dziesiątego miesiąca; i tak okazuje się, że ta liczba, mianowicie „dwieście siedemdziesiąt trzy”, wskazuje liczbę dni trzech miesięcy i trzech dni dziesiątego miesiąca, a sumowane dają „dwieście siedemdziesiąt trzy” dni, przez które człowiek może wejść na ten świat. I tak w liczbie dwadzieścia dwa mistycznie odzwierciedla się całość wszystkich istot; a w przeważającej liczbie pierworodnych Izraela przedstawiona jest tajemnica ludzkich narodzin. 1.4. Następnie mówi się, że synowie Lewina zostali podzieleni na trzy części i każda z nich została oznaczona imieniem jednego z przywódców, a same te różnice nie są pozbawione tajemnic. Rodzina synów Kehata została wymieniona jako pierwsza (por. Lb 4:2) i zgodnie z zasługami, gdyż z niej wywodzili się Mojżesz i Aaron, którym powierzono zwierzchnictwo w kapłaństwie. „Amram urodził się z Kehata. Imię żony Amrama było Jochebed i ona urodziła Amramowi Aarona i Mojżesza” (por. Lb 26:59). Drugi został nazwany rodem Gerszona, który był uważany za pierwszego z urodzenia, ale drugiego w kolejności, gdyż Pismo mówi: „A oto synowie Lewiego według ich imion: Gerszon, Kehat i Merari” (Lb 3:17). Od synów Kehata wywodzą się także dwie rodziny: temu, który pochodzi od Aarona, powierzono kapłaństwo (por. Lb 3,4); reszta ma służyć kapłanom (por. Lb 3,6 i nast.). I dlatego posługa Lewitów jest podzielona na cztery części: Aaron i jego synowie pełnią obowiązki kapłańskie (por. Lb 3:3), a reszta rodziny Kehata niesie na ramionach „Święte Świętych” (Lb 4:4; 7:9). Synowie Gersona opiekują się wszystkim, co dotyczy przybytku spotkania: jego dziedzińcem, skórami, przykryciami i innymi rzeczami, które nie są tak mocne i ciężkie (por. Lb 4,24-28). Synowie Meraryna noszą „deski przybytku i jego drążki, i jego filary, i jego podstawki” (por. Lb 4:29–33). Dlatego wśród tych, których należy policzyć, Pismo Święte wspomina także o sile synów Merariego; W końcu, aby unieść taki ciężar, potrzebna jest siła. 2.1. Wróćmy jednak do apostoła Pawła, który widzi to wszystko swobodnym i nieprzesłoniętym spojrzeniem swego umysłu i po zdjęciu zasłony ze Starego Testamentu (por. 2 Kor 3,16) mówi, że pierwotni ludzie w tego rodzaju konstrukcji służą „obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (por. Hbr 8,5). I słuchając tego, osądźcie, czy położenie obozów w czterech głównych kierunkach nie jest obrazem i cieniem tych czterech domostw, które wymienia w swoim Liście do Hebrajczyków (por. Hbr 12,22). I jeszcze raz dodajmy do tej czterokrotnej struktury izraelskich obozów cztery rodzaje Lewitów. Zadowalajmy się wskazaniem i szybkim spojrzeniem na wszystkie te obrazy. Nie tyle wyjaśniliśmy i odsłoniliśmy ich istotę, co dotknęliśmy, i zrobiliśmy to przy założeniu, że słuchacze przybyli tutaj z czystymi myślami, nieskrępowanymi myślami doczesnymi. 2.2. Powiedziane jest: „Policz synów Kehata” (Lb 4:2). Spójrz, ponownie przedstawiono inną kolejność obliczeń. Synowie Lewiego zostali już policzeni „od miesiąca wzwyż” (por. Lb 3:15); teraz uważa się ich za „od dwudziestu pięciu lat 9”, ale nie „powyżej”, ale „do pięćdziesięciu lat”, a liczba ta staje się wyjątkowa i wybrana; gdyż do tego, co zostało powiedziane, zostało dodane: „Wszyscy, którzy mogą służyć, wysłać pracę do Namiotu Spotkania” (Lb 4:3). Są to ci, którzy są liczeni w lepszych i ważniejszych liczbach; gdyż tak jak powiedziano o synach Izraela: „Wszyscy, którzy nadają się do wojny Izraela” (Lb 1:3), tak też jest tutaj powiedziane: „Wszyscy, którzy mogą służyć, aby wykonywać pracę w Namiocie Spotkania” (Lb 4:30). 2.3. Następnie jest napisane, jaka jest „służba synów Kehata wśród synów Lewiego według ich rodzin, według ich rodzin w Namiocie Spotkania” (Lb 4:4). Powiedziane jest: „Aaron i jego synowie przyjdą, gdy obóz zostanie wzniesiony, i zdejmą zasłonę, która go zakrywa, i przykryją nią Arkę Świadectwa” (Lb 4:5). Następnie wymienionych jest siedem elementów, którymi należy przykryć arkę. Przede wszystkim, jako rzecz najcenniejszą, założą „zasłonę” na Arkę Przymierza (por. Lb 4,5); „i położą na nim okrycie z niebieskich skór” (Lb 4:6). Na drugim miejscu przykrywają „stół” (por. Lb 4,7), na trzecim miejscu „lampę” (por. Lb 4,9), na czwartym miejscu – „złoty ołtarz” (por. Lb 4,11), na piątym miejscu – „naczynia służące do służby” (por. Lb 4,12), w szóstym miejscu – przykrycie ołtarza przykryte jest „fioletową szatą” (por. Lb 4,13), na siódmym miejscu „zakryją kadź” (por. Lb 4,14), a nic z tego wszystkiego nie pozostanie odkryte i nagie (por. Lb 4,15). I wreszcie wydawany jest następujący nakaz: „Nie wytracajcie pokoleń plemion Kehata spośród Lewitów” (Lb 4:18); innymi słowy, muszą wiedzieć, że zginą, jeśli wyciągną ręce, aby poruszyć którykolwiek z tych przedmiotów, których wcześniej nie zakrywali kapłani. 3.1. Przejdźmy teraz do tabernakulum Kościoła „Boga żywego” (por. Hbr 12,22) i przyjrzyjmy się, jak te zwyczaje są przestrzegane w Kościele Bożym przez kapłanów Chrystusowych. Jeśli ktoś naprawdę jest kapłanem, któremu powierzone są naczynia święte, czyli tajemnice tajemnic mądrości, niech się od tego nauczy, jak je zachować pod zasłoną swojej świadomości i nie wystawiać na widok publiczny. Jeśli jednak okoliczności wymagają, aby ujawnił je pomniejszemu, czyli przekazał niedoświadczonym, to niech nie odsłania ich całkowicie odkrytą, nie ukazuje ich jasno i wyraźnie; w przeciwnym razie popełnia morderstwo i niszczy plemię „pokoleń Kehata” (por. Lb 4,18). Każdy bowiem, kto dotknie tajemnic tajemnych i niewypowiedzianych, ginie, jeśli przez swoją wiedzę i zasługi nie wejdzie do kapłaństwa. Ponieważ tylko synowie Aarona, czyli kapłani, mieli okazję zobaczyć samą Arkę Przymierza, stół, lampę i wszystko, co wymieniliśmy powyżej, odkryte i nagie. Inni powinni widzieć je przykryte, a raczej nosić je ukryte pod przykryciem „na ramionach” (por. Lb 7,9). 3.2. Synowie Kehata również mogą nosić święte przedmioty „na swoich ramionach”, bo chociaż nie są kapłanami, są z nimi bardzo blisko; reszty majątku i przedmiotów kultu nie niesie się na ramionach, lecz na wozach (por. Lb 7,3). Przejdźmy trochę do przodu i powiedzmy na ten temat kilka słów, ponieważ w tym fragmencie znajduje się ostrzeżenie. Kiedy każde z plemion ofiarowało wozy, synowie Meraryna otrzymali cztery, synowie Gerszona dwa (por. Lb 7:7-8), a ci znajdujący się wyżej nie otrzymali żadnych wozów. 3.3. Zwróć uwagę, jak rozdzielone są obowiązki związane z oddawaniem czci i czy te święte przedmioty nie są noszone przez głupie zwierzęta, ale przez inteligentnych ludzi, którzy muszą „nieść na swoich ramionach” wszystko, co niezbędne do służby w „Miejscu Najświętszym”. Z drugiej strony bardziej nieporęczne i ciężkie przedmioty kładzie się nie tyle na inteligentnych ludziach, ile na głupich zwierzętach. Co więcej, istnieją między nimi różnice. Przecież ten, kto opiekuje się większymi i cięższymi przedmiotami kultu, ma więcej zwierząt; synowie Merariego otrzymali bowiem „cztery wozy”, a synowie Gerszona, ponieważ byli bliżej synów Kehata, otrzymali „dwa wozy” (por. Lb 7:7–9). To pokazuje, że do ciężkiej i, że tak powiem, ciężkiej pracy, jest więcej takich, którzy służą jak zwierzęta. Ale to, na czym zależy istotom inteligentnym, może być osiągnięte przez nielicznych, którzy są mniej poinstruowani i uczeni. Nie tylko bowiem „człowiek duchowy” (por. 1 Kor 2,14), ale nawet ci, którzy choć pozornie posiadają pewną wiedzę i umiejętności, ale swoimi zasługami i życiem nie dostąpili jeszcze łaski kapłaństwa, nie mogą zbliżyć się do tego, co tajne i ukryte w tajemnicach, a objawiane jedynie kapłanom. Przecież nie tylko widzą to wszystko „przez zwierciadło ciemno” i „niejasno” (por. 1 Kor 13,12), ale przyjmują te przedmioty zakryte i ukryte i noszą je „na ramionach”; innymi słowy, poznają je raczej poprzez pracę niż poprzez objawienie wiedzy. 3.4. Ponieważ jest to dyspensacja „tajemnic Bożych” (por. 1 Kor. 4:1; Ef. 3:9) i dyspensacja posługi związanej ze świętymi przedmiotami, musimy wykazać się w taki sposób, aby stać się godnymi kapłaństwa, w przeciwnym razie zostanie na nas nałożony wielki ciężar jak głupie zwierzęta. Okazujmy się zatem mądrzy i święci w naszych obowiązkach kapłańskich. Ponieważ jesteśmy „królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem szczególnym” (1 Piotra 2:9), ale tylko wtedy, gdy przez zasługi naszego życia odpowiadamy otrzymanym łaskom i jesteśmy uznani za godnych świętej służby, abyśmy po odejściu z tego życia zostali uznani za godnych przyjęcia, jak powiedzieliśmy wyżej, do kapłanów Bożych i tych, którzy służą Arce Przymierza, czyli tajemnicom i tajemnicom ukrytym, oraz „z otwartym obliczem”. oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana” (por. 2 Kor 3,18), wejdź do Ziemi Świętej, danej nam w dziedzictwie przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia V. O tym, co jest napisane: „Nie wytracajcie pokoleń plemion Kehatytów spośród Lewitów” (Lb 4,18). 1.1. Odpowiadając Mojżeszowi i Aaronowi, Pan mówi: „Nie wytracajcie pokoleń plemion Kehata spośród Lewitów, ale czyńcie im tak, aby żyli i nie pomarli, gdy przyjdą do Miejsca Najświętszego” (Lb 4,18–19) i tak dalej. Przede wszystkim zrozumiejmy dosłowne znaczenie tego, co zostało powiedziane, a następnie z Bożą pomocą wzniesiemy się od zrozumienia litery do zrozumienia ducha. Przede wszystkim zrozum strukturę „namiotu spotkania” (por. Wj 26,33-34; Lb 4,20); rozpoznać także „Miejsce Najświętsze”, oddzielone od przedmiotów sakralnych zasłoną (Lb 4,5 i nast.), na które nikt poza kapłanami nie może patrzeć. Następnie zrozumiejcie, jak synowie Izraela przenieśli swój obóz i rozebrali przybytek, a Aaron i jego synowie, kapłani, nałożyli swoje przykrycia na wszystkie przedmioty w Miejscu Najświętszym; i pozostawiwszy ich przykrytych w tych samych miejscach (por. Lb 4,15), przyprowadzają synów Kehata, którym powierzono wykonywanie tych obowiązków, i zmuszają ich do wzięcia na ramiona wszystkiego, co zakrywa ręka kapłana. Dlatego Pan powiedział: „Nie wytracajcie pokoleń plemion Kehata spośród Lewitów” (Lb 4,18), jak gdyby miały zginąć, gdyby dotknęły Miejsca Najświętszego odkrytego i nagiego, którego nie tylko nie wolno dotykać, ale na które, jeśli nie jest zakryte, nie wolno nawet patrzeć. 1.2. A jeśli zrozumiałeś porządek tej historii, wznieś się teraz do blasku tajemnicy i zobacz światło prawa duchowego, jeśli oko twojego umysłu jest czyste. Jeśli jeden z tych, którzy służą Bogu, jest godny przyjęcia Boskości i spojrzenia na tajemnice, których inni mniej są w stanie dostrzec, jest uważany za Aarona lub jego syna i może zacząć robić to, czego innym nie wolno się zbliżać. A jeśli taki jest, to dostępna jest dla niego odkryta Arka Przymierza (por. Wj 25,10-30 i Hbr 9,4 i n.), widzi „złote naczynie z manną”, kontempluje i rozumie „tron miłosierdzia” (por. Hbr 9,4-5). Widzi dwa cherubiny, święty stół, lampę i ołtarz kadzenia. Taki widzi i rozumie te rzeczy duchowo, to znaczy ten, kto zwraca się do słowa Bożego i tajemnic mądrości i oddaje się samemu Bogu w cerkwi. Oczywiście ten, komu te tajemnice są odkrywane i powierzane, aby je zbadać duchowym spojrzeniem, musi wiedzieć, że nie jest dla niego bezpieczne otwieranie ich i ujawnianie tym, którym nie wolno ich głosić. Każdą z nich należy mu oddać zakrytą, aby ci, którzy są mniej zdolni do ich dostrzeżenia, nieśli ją na ramionach i zawieszali na szyi (por. Lb 7,9). Gdy bowiem nauczyciele, pouczeni i doskonaleni tajemniczymi słowami, powierzają pracę zwykłym ludziom, a oni ją wykonują i wykonują to, co im zostało powierzone, nie rozumiejąc jednak, po co to jest potrzebne, cóż innego się osiąga, jeśli nie to, że niosą na ramionach Najświętsze Miejsce? 1.3. A żeby lepiej zrozumieć o czym mówimy, podamy przykłady z Boskich ksiąg. Niewątpliwie Mojżesz rozumiał, czym jest prawdziwe obrzezanie (por. Rz 2,26-27), czym jest prawdziwa Pascha (1 Kor. 5,7), wiedział, jaka jest istota prawdziwych nowiów i sobót (por. Kol 2,16-17); i chociaż rozumiał to wszystko duchem, ukrył je pod zasłoną słów, zakrywając je cieniami i obrazami materii. I choć wiedział, że „nasza Pascha, Chrystus, został za nas zabity” (1 Kor. 5:7), nakazał w czasie Paschy zabić materialnego baranka (por. Wj 12:3). I chociaż wiedział, że celebracja powinna odbywać się „przaśnikami czystości i prawdy” (1 Kor. 5:8), to mimo to udzielał wskazówek dotyczących przaśników (por. Wj 12:8). Tym więc i tym podobnymi były „Święte Świętych”, które choć Mojżesz nakazywał innym je nieść, czyli choć miało się to spełnić w rzeczywistości i w praktyce, to jednak zwyczajnymi słowami przekazał zakryte i zawoalowane. Często podkreślaliśmy, że w wielu miejscach Pisma Świętego „ramiona” oznaczają pracę. 1.4. Podobne regulacje znajdują się w przepisach kościelnych, których każdy musi przestrzegać, choć nie każdy rozumie, dlaczego jest to konieczne. Myślę, że nie każdemu jest łatwo odkryć, dlaczego na przykład podczas modlitwy klękamy lub zanosząc modlitwę, ze wszystkich stron świata wybieramy wschód i ku niemu się zwracamy. Kto może wyjaśnić sakrament Eucharystii, sposób jego sprawowania lub to, co robimy podczas chrztu: słowa, czyny, sekwencje, pytania i odpowiedzi? A jednak dźwigamy to wszystko na naszych ramionach, choć są one zakryte i ukryte, kiedy to robimy i postępujemy zgodnie z nimi, jak nakazuje nam tradycja, jak nakazał nam Wielki Arcykapłan i Jego synowie. I dlatego, kiedy dokonujemy tych i podobnych rzeczy, nie rozumiejąc ich powodów, bierzemy je na ramiona i niesiemy Boskie tajemnice, ukryte i ukryte, chyba że jest wśród nas Aaron lub jego synowie, którym dane jest zobaczyć je odkryte i nagie. Ale to zostało im dane, ponieważ wiedzą, że te tajemnice muszą być ukryte i ukryte, kiedy trzeba je przekazać innym w celu oddania im czci. 2.1. Następnie mówi się o Lewitach, że „muszą przystąpić do służby w celu pracy” „od dwudziestego piątego roku życia wzwyż aż do pięćdziesiątego roku życia” (por. Lb 4:47; 8:24). Powiedziane jest: „Wszyscy, którzy mogą służyć do pracy i nosić w Namiocie Spotkania” (Lb 4:47). Zwróćcie tutaj uwagę na różnicę w słowach użytych w Piśmie Świętym. Mówiąc o pracy wykonywanej przez dzieci Izraela, nie mówi się o „służbie za pracę”, ale po prostu o „pracy”; kiedy mówi o obowiązkach Lewitów, mówi nie tylko o „pracy”, ale także o „służbie za pracę”. Bo tak jak istnieje „Święte” i „Święte Świętych”, tak istnieje „praca” i „służba za uczynki”. Dlatego też, jak ja to widzę, Mojżesz wierzył, że istnieją pewne dzieła widzialne, ale jest też inne znaczenie, wewnętrzne, mistyczne i ukryte, które nazywa nie tylko „uczynkami”, ale „służbą dla uczynków”. Jednak pracę, którą rozumie jako zwyczajną, niezbędną tylko w danej chwili, nazywa po prostu „pracą”. Istnieje zatem pewna „służba za uczynki”, która, jak sądzę, reprezentuje wszystko, co w dzisiejszym czytaniu, w Księdze Wyjścia i w innych miejscach Pisma Świętego jest nakazane w ukrytych tajemnicach i musi zostać wypełnione częściowo w teraźniejszości, częściowo w przyszłości. A to, co nazywa się „służbą za uczynki”, jak już powiedzieliśmy, nie jest nakazane każdemu, ale tylko Lewitom. 2.2. Ale nawet wśród samych Lewitów nikt nie jest powołany do tej służby, jeśli nie ma „od dwudziestu pięciu lat do pięćdziesięciu lat” (por. Lb 4,47). I nawet same liczby, wskazujące liczbę przeżytych lat - dwadzieścia pięć i pięćdziesiąt - nie są pozbawione tajemnicy. Albowiem w liczbie dwadzieścia pięć objawia się doskonałość pięciu zmysłów, gdyż jest ona pięć razy pięć. Oznacza to, że ten, kto jest doskonały we wszystkich swoich zmysłach, które ulegają pomnożeniu i oczyszczeniu, jest powołany „do służby uczynków”, które należy wykonywać w tajemnicy. A liczba pięćdziesiąt, jak często i hojnie ukazuje się nam w wielu miejscach Pisma Świętego, zawiera tajemnicę przebaczenia i odpuszczenia grzechów. Albowiem w pięćdziesiątym roku, który Żydzi nazywają rokiem jubileuszowym, niewolnicy zostają uwolnieni, majątek zostaje zwrócony, długi zostają odpuszczone (por. Kpł 25,10) i zgodnie z tradycją prawa pięćdziesiąty dzień po Paschy jest świętem (por. Kpł 23,15). A w Ewangelii, gdy Pan opowiada przypowieść o przebaczeniu i odpuszczeniu, mówi o pewnych dłużnikach, którzy „jeden był winien pięćset denarów, drugi pięćdziesiąt” (Łk 7,41). Liczby pięćdziesiąt i pięćset są ze sobą powiązane, ponieważ pięćdziesiąt wziętych dziesięć razy daje pięćset. Liczba ta staje się doskonała pod innym względem: jeśli doskonałość liczby jeden zostanie dodana do siedmiu i pomnożona przez siedem, otrzymasz pięćdziesiąt dni. Podobnie dodanie dziesięciu do siedemdziesięciu i pomnożenie przez siedem daje pięćset. 2.3. Jeśli chcesz zebrać jeszcze więcej tajemnic zawartych w liczbach pięćdziesiąt i pięćset, to w samej Księdze Liczb, którą teraz rozważamy, znajduje się miejsce, w którym pięćdziesiąta część łupów pochodzących od synów Izraela, którzy nie poszli na wojnę, jest ofiarowana Bogu, a pięćsetna część od innych (por. Lb 31, 28-30); i oczywiście te liczby pięćdziesiąt i pięćset nie są podane przez przypadek. A w Księdze Rodzaju, gdy Bóg zastanawia się, czy możliwe jest przebaczenie mieszkańcom Sodomy, patriarcha Abraham, który wiedział o tego rodzaju tajemnicach, błaga Pana, aby oszczędził mieszkańców tego miasta i zaczyna od liczby pięćdziesiąt, mówiąc: "Może w tym mieście jest pięćdziesięciu sprawiedliwych? Czy naprawdę zniszczysz i nie oszczędzisz tego miejsca ze względu na pięćdziesięciu sprawiedliwych, jeśli w nim są?" (Rdz 18:24). 3.1. Wróćmy jednak do naszego tematu. Jest więc przepisane, że Lewici „do pięćdziesięciu lat” służyli przy przedmiotach sakralnych, mniejsi wykonywali pracę, a więksi „służbę za pracę” (por. Lb 4:47; 8:24), a ci ponad nimi mieli wykonywać obowiązki duchowe i wchodzić do Miejsca Najświętszego, gdzie zakrywali wszystko, co powinno być przykryte, i przekazywali synom Kehata to, co mieli podnieść na rękach i nieść na ramionach (por. Lb 4:5–15). Pozostałe ułożone są w określonej kolejności, zgodnie z tym, co omawialiśmy nie raz powyżej. Aby jednak ta nadzwyczajna ostrożność w ukrywaniu świętych przedmiotów nie wywołała u słuchaczy rozpaczy i przygnębienia, postaramy się wyjaśnić coś, co będzie dla nas bezpieczne do ujawnienia i pozwoli wam to zobaczyć, ponieważ, jak powiedzieliśmy powyżej, jesteśmy „rodem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem szczególnym” (1 Piotra 2:9). 3.2. Przez przybytek rozumiemy zgromadzenie wszystkich świętych, zjednoczonych przymierzem Bożym, a w tym przybytku znajdują się ci, którzy przewyższają innych zasługami i łaską, a niektórzy z nich nazywani są „lampą” (por. Lb 4,9; Hbr 9,2) – być może sami apostołowie, którzy dają światło tym, którzy zbliżają się do Boga. A jeśli w tym przybytku Bożym są tacy, którzy otwierają światło wiedzy i nauczania wszystkim, którzy wchodzą, to wszystkich tych można nazwać mistyczną „lampą”. Inni to „święty stół”, ci, którzy mają chleb Boży, który karmi i karmi dusze, które „łakną i pragną sprawiedliwości” (por. Mt 5,6). Inni to „ołtarz kadzenia”, ci, którzy nie odchodzą „ze cerkwi, służąc Bogu dniem i nocą w postach i modlitwach” (Łk 2,37), modląc się nie tylko za siebie, ale także za cały lud. Na „Arkę Świadectwa” (por. Lb 4,5) wyznaczeni są ci, którym Bóg powierzył ukryte tajemnice i tajemnice ukrytych sądów swojej Opatrzności. Ci, którzy zanosząc modlitwy i zanosząc prośby, odważnie wstawiają się przed Bogiem za grzechy ludzi, nazywani są „tronem miłosierdzia” (por. Lb 4,5; Hbr 9,5). A ci, którzy zostali nagrodzeni pełnią wiedzy i niezliczonym bogactwem poznania Boga, mogą być uważani za „cherubinów” (Wyj. 25:18; Heb. 9:5); gdyż „cherub” przetłumaczony na nasz język oznacza „pełnię wiedzy”. 3.3. Jednak wszystkich, których wymieniliśmy powyżej, trzeba nosić i to „na ramionach”. Myślę, że być może dlatego aniołowie, którzy „są duchami służebnymi, posłanymi, aby służyć tym, którzy odziedziczą zbawienie” (Hbr 1,14), niosą każdego z tych, o których wspomnieliśmy powyżej. Gdy bowiem przybytek zostanie ustanowiony i zaczniemy wchodzić do tej cerkwi i udawać się do miejsca obietnicy, ci, którzy są prawdziwie święci i znajdują się w Miejscu Najświętszym, niewątpliwie zostaną przeniesieni przez aniołów do miejsca, w którym spoczywa przybytek Boży; podnoszą cię i niosą na ramionach. Prorok przewidział to w duchu, gdy powiedział: „Rozkaże w sprawie ciebie swoim aniołom, aby cię strzegli na wszystkich twoich drogach; będą cię nosili na rękach, abyś nie uraził swojej nogi o kamień” (Ps. 90:11-12). 3.4. I chociaż diabeł myślał, że mówiono to o zaślepionym złośliwością Zbawicielu, nie rozumiał mistycznego znaczenia tego powiedzenia. Bo mój Zbawiciel nie potrzebuje aniołów, aby nie roztrzaskał stopy o kamień. Diabeł wypacza Pismo Święte, gdy odnosi to stwierdzenie do Zbawiciela, gdyż nie jest powiedziane o Nim, ale o wszystkich świętych, że Bóg nakazał swoim aniołom, aby strzegli Jego ludu, aby „nie potknął się nogą o kamień”. I wszystko, co jest napisane w tym psalmie, przystoi raczej sprawiedliwym niż Zbawicielowi. To nie Zbawiciela Pan wybawia „od chodaków i demona południa” – nie daj Boże, abyśmy tak myśleli! – ale każdy sprawiedliwy. Sprawiedliwi bowiem potrzebują pomocy aniołów Bożych, aby uchronić się przed atakami demonów, aby ich serca nie przeszyła „strzała lecąca w ciemności 10” (por. Ps 91, 5). Przez tych samych aniołów niektórzy zostaną wzięci w obłoki, jak stwierdza Paweł, odnosząc się do tej samej tajemnicy, gdy mówi: „Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach na spotkanie Pana w powietrzu” (1 Tes 4,17). I tak ci, którzy zostali całkowicie oczyszczeni z grzechów i oświeceni, są „porwani” przez aniołów; ci, którzy pozostają obciążeni grzechami, niosą. Tak więc zarówno „słupy przybytku”, jak i wszystkie inne przedmioty związane z dziedzińcem przybytku (por. Lb 4,31 i nast.), o których mowa w Piśmie Świętym, noszą pewni ludzie; ale nie przez Izraelitów, ale przez Lewitów – zgodnie ze zrozumieniem, o którym pokrótce wspomnieliśmy, pozostawiając słuchaczom jego interpretację, aby każdy, kto płonie silniejszym pragnieniem, mógł zapalić w sobie światło wiedzy i widzieć jeszcze bardziej przenikliwym spojrzeniem. Ale może Pan pozwoli nam, że tacy słudzy zabiorą nas i niosą, i wybawią, i chronią przed „strzałką lecącą w ciemności” oraz „przed zagładą i demonem południa”, abyśmy „nie potknęli się o kamień” (por. Ps 91,5.6,12), ale w końcu dotarli do miejsca obietnicy świętych przez Chrystusa Jezusa, Pana naszego, „Któremu niech będzie chwała i władza”. na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VI. O tym, co jest napisane: „Mojżesz wyszedł i mówił do ludu” (Lb 11,24) i około siedemdziesięciu mężczyzn (por. Lb 11,16 i nast.) oraz o Etiopce, którą Mojżesz wziął za żonę (por. Lb 12,1 i nast.). 1.1. Czytano nas o wielu rzeczach na raz, jednak ani ograniczony czas, ani ogrom tajemnic nie pozwalają nam o tym wszystkim porozmawiać. Jednak na tych rozległych połaciach możemy zerwać kilka kwiatów – nie wszystkie, które kwitną bujnie na tych polach, ale na tyle, aby uchwycić ich zapach. Podobnie jak gdy spragniony zbliża się do źródła, nie należy pić całej wody, która z niego wypływa w obfitości, ale należy pić tyle, ile potrzeba, aby ugasić pragnienie, w przeciwnym razie nadmiar uzdrawiającej wilgoci może doprowadzić do śmierci. 2.1. Ale spójrzmy na drugą część tego, co nam przeczytano, a która mówi, jak „Mojżesz zebrał siedemdziesięciu mężów spośród starszych ludu i umieścił ich w pobliżu przybytku” (Lb 11,24) oraz: „Bóg wziął ducha, który był na Mojżeszu, i dał go siedemdziesięciu starszym” (Lb 11,25) oraz: „Gdy spoczął na nich Duch, zaczęli prorokować” (Lb 11,25). 11:25) Nie należy rozumieć słów: „Bóg wziął z Ducha, który był na Mojżeszu, i dał siedemdziesięciu starszym”, tak jakby Bóg usunął jakąś materialną, materialną substancję z Mojżesza, podzielił ją na siedemdziesiąt części i dał po jednej części każdemu starszemu. Rozumienie natury Ducha Świętego w ten sposób jest bezbożne. Zrozum znaczenie tych mistycznych słów w następujący sposób: wyobraź sobie, że Mojżesz i Duch, który jest na nim, są lampą emitującą najjaśniejsze światło, z której Bóg zapala siedemdziesiąt innych lamp, a blask tego światła przechodzi na inne w taki sposób, że samo źródło tego światła nie ucierpi na skutek dzielenia się jego światłem. Oto pobożna interpretacja tego, co jest napisane: „Bóg wziął ducha, który był na Mojżeszu, i dał go siedemdziesięciu starszym” (Lb 11,25). 3.1. Zobaczmy jednak, co zostanie powiedziane dalej. Powiedziane jest: „Kiedy spoczął na nich Duch, zaczęli prorokować” (Lb 11,25). Duch, jak czytamy, nie spoczywa na wszystkich, ale tylko na świętych i błogosławionych. Duch Święty bowiem spoczywa na tych, którzy są czystego serca (por. Mt 5,8) i na tych, którzy oczyszczają swoje dusze z grzechu. Wręcz przeciwnie, nie mieszka w ciele człowieka poddanego grzechowi, choćby kiedyś w nim był; gdyż Duch Święty nie może pozwolić na wspólnotę i komunikację ze złym duchem. Oczywiście zły duch przebywa w sercu każdego, kto popełnia grzech i wykonuje swoją pracę. Przecież gdy ustąpimy miejsca złemu duchowi i przyjmiemy go poprzez złe myśli i brud pożądliwości, Duch Święty zostaje zmiażdżony i, że tak powiem, wyparty i nas opuszcza. Dlatego Apostoł, wiedząc, że tak się dzieje, ostrzega nas, mówiąc: „Nie zasmucajcie Bożego Ducha Świętego, którym zostaliście zapieczętowani na dzień odkupienia” (Ef 4,30). W ten sposób naszymi grzechami obrażamy Ducha Świętego, a postępując świętym i pobożnym, przygotowujemy w sobie miejsce na Jego odpoczynek. Dlatego też w tym, że mówimy teraz o siedemdziesięciu starszych, że „Duch spoczął na nich”, wyraża się pochwała ich życia i cnót. Wreszcie, skoro Duch Święty spoczywa na nich ze względu na czystość ich serc, integralność ich umysłów i zdolność rozumienia, On, nie marnując czasu, natychmiast zaczyna w nich działać, ponieważ jest mnóstwo godnego materiału dla Jego działań. Pismo bowiem mówi: „Kiedy spoczął na nich Duch, zaczęli prorokować” (Lb 11,25). 3.2. Zatem Duch Święty spoczywa na wszystkich, którzy prorokują, ale na nikim tak, jak spoczął na Zbawicielu. Dlatego napisano o Nim: „I wyrośnie odrośl z korzenia Jessego, i wyrośnie odrośl z jego korzenia, i spocznie na nim Duch Pański, duch mądrości i rozumu, duch rady i mocy, duch wiedzy i pobożności, i napełni go bojaźń Pańska” (Iz 11,1-3). Ale może ktoś powie: „Nie pokazałeś niczego, co napisano o Chrystusie bardziej niż o innych ludziach, bo tak jak jest powiedziane o kimkolwiek innym: „Kiedy Duch na nich spoczął”, tak też powiedziano o Chrystusie: „Duch Pański spoczął na Nim” (Iz 11,2). Ale zauważcie, że o nikim innym nie jest powiedziane, że Duch spoczywa na nim z tą siedmioraką cnotą. A ponieważ niewątpliwie samej istoty Ducha Bożego, który „spoczywa na gałęzi od korzenia Jessego”, a o której mówi proroctwo, nie da się opisać jednym imieniem, wyraża się ona różnymi słowami. 3.3. Jest jeszcze jeden dowód, za pomocą którego mogę wykazać, że Duch Święty spoczywa na moim Panu i Zbawicielu w stopniu najwyższym i w zupełnie inny sposób niż inni. Bo Jan Chrzciciel tak o Nim mówi: „Ten, który mnie posłał, abym chrzcił w wodzie, rzekł do mnie: Na kogo ujrzysz Ducha zstępującego i spoczywającego na Nim, ten jest tym, który chrzci Duchem Świętym” (J 1,33). Gdyby powiedział: „Ujrzycie Ducha zstępującego” i nie dodał: „i pozostaniecie w Nim”, wydaje się, że Zbawiciel nie miałby żadnej przewagi nad innymi. Dodaje jednak: „i trwanie w Nim” i jest to znak Zbawiciela, który nie mógłby być charakterystyczny dla nikogo innego, gdyż o nikim innym nie jest powiedziane, że Duch Święty w nim mieszkał. 3.4. I żeby nikt nie myślał, że twierdząc to, poniżam proroków, powiedzmy, że sami prorocy wiedzą, że wcale ich nie poniżam, stawiając nad nimi mojego Pana Jezusa Chrystusa. Każdy bowiem pamięta swoje słowa i wie, że nie mówi się tego o nikim innym: „Grzechu nie popełnił ani w ustach jego nie było pochlebstwa” (1 Piotra 2:22). A ponieważ tylko On „grzechu nie popełnił”, Duch Święty trwa i pozostaje na Nim samym. Jeśli bowiem tylko o Nim powiedziano coś szczególnego i wyjątkowego, a mianowicie to, co przytoczyliśmy powyżej, że „grzechu nie popełnił”, to potwierdza to, że wszyscy inni są pod władzą grzechu. A jeśli wszyscy, to oczywiście prorocy. Jak więc możemy powiedzieć, że kiedy zgrzeszyli, Duch Święty był nad nimi? 3.5. Jeśli wydaje wam się niewiarygodne, że prorocy po otrzymaniu Ducha Świętego byli zdolni do grzechu, wróćmy do Mojżesza, którego teraz rozważamy i który oczywiście jest największym i najchwalebniejszym prorokiem. Pisze o sobie i zaświadcza, że ​​zgrzeszył, gdy mówi: „Słuchajcie, nieposłuszni, czy mamy dla was wyprowadzić wodę z tej skały?” (Liczb 20:10). Nie uświęca bowiem w tych wypowiedziach Pana „nad wodami sporu” (por. Lb 20,13), czyli nie wierzy w moc Bożą; nie mówił, że Bóg może „wydobyć dla was wodę z tej skały” (por. Lb 20,10), ale w obliczu słabości i niepewności odpowiedział: „Czy mamy wyprowadzić wam wodę z tej skały?” (Liczb 20:10). A skoro Pan poczytał za grzech to, co mu powiedział, nie ma wątpliwości, że gdy wypowiedział te słowa, to nie Duch Święty przemówił w nim, ale duch grzechu. A jeśli Pismo Święte świadczy, że nawet tak wielki prorok jak Mojżesz czasami nosi w sobie Ducha Świętego, a czasami nie – oczywiście, gdy popełnia grzech – to oczywiście odnosi się to również do pozostałych proroków. 3.6. Co zatem można powiedzieć o Dawidzie? Modli się, aby Duch Święty nie został mu odebrany, jak gdyby było to możliwe, i mówi: „Nie odrzucaj mnie od oblicza swego i nie odbieraj mi Ducha Świętego” (Ps 50,13). Potem jednak żąda zwrotu daru, który mu odebrano, jakby z własnej winy, i mówi: „Przywróć mi radość ze zbawienia swego i umocnij mnie duchem suwerennym” (Ps. 50,14). Co pamiętam o Salomonie? Przecież nikt nie powie, że bez udziału Ducha Świętego rozstrzygał spory (por. 1 Krl 3,16 i n.) lub budował cerkiew Pana (por. 1 Krl 16,15 i n.), czy wręcz odwrotnie, w Duchu Świętym budował cerkwie dla demonów (por. 1 Krl 11, 7) lub zwrócił swoje serce ku niegodziwym kobietom (por. 1 Krl 11, 1). f.). Podobnie prorok wysłany przez Pana „do Betel”, opisany w Trzeciej Księdze Królewskiej, niewątpliwie wypowiadał słowa Boże w Duchu Świętym (por. 1 Krl 13,11 i n.), jednak nie należy wierzyć, że złamał przykazanie Pana w Duchu Świętym, gdyż przykazano mu, aby w Betel nie jadł chleba; za to zabił go lew. Ale rozmowa na ten temat zajęłaby bardzo dużo czasu. 3.7. Myślę, choć nie mówię tego z całą pewnością, że wśród ludzkich czynów mogą znajdować się takie, które choć nie niosą ze sobą grzechu, to jednak nie zasługują na uznanie, że jest w nich obecny Duch Święty. Powiem na przykład, że w legalnym małżeństwie nie ma nic grzesznego; gdy dochodzi do kopulacji, nie jest dawana obecność Ducha Świętego, nawet jeśli ten, kto wypełnia swoje obowiązki mające na celu przedłużenie rodziny, okaże się prorokiem. Jest jednak wiele innych rzeczy, w których nic z tego nie jest wymagane i wystarczy sama ludzka moc i obecność Ducha Świętego jest niewłaściwa. Tutaj jednak odchodzimy od tematu, chcąc pokazać, że Duch Boży zawsze zamieszkuje tylko w moim Panu i Zbawicielu Jezusie, a także w wszystkich innych świętych, a także w siedemdziesięciu starcach, od których rozpoczęła się ta apostazja, Duch Boży jedynie „odpoczywa”. Działał w nich, gdy było to dla dobra tych, przez których działał, i pożyteczny dla tych, którym służył. 4.1. Dalej w czytanym nam dzisiaj fragmencie jest powiedziane: „A Miriam i Aaron robili wyrzuty Mojżeszowi z powodu żony Etiopki, którą wziął – bo wziął dla siebie Etiopkę – i pytali: „Czy Pan rozmawiał sam z Mojżeszem?” czy nam też nie powiedział? I Pan to usłyszał” (Lb 12,1-2). A potem Pan nakazał im wyjść „do Namiotu Spotkania” i tam, po odbyciu swego rodzaju próby, Miriam przez pewien czas była pokryta trądem, po czym wróciła do obozu (por. Lb 12,4-16). Aby to krótko wyjaśnić, powiedzmy, że Miriam jest typem ludu pierwotnego; Mojżesz, czyli Prawo Pańskie, poślubia Etiopkę zabraną poganom. Zatem Mojżesz, czyli prawo duchowe, bierze żonę; i ten czyn powoduje oburzenie Miriam, która jest obecnie synagogą, i mówi pogardliwie, razem z Aaronem, czyli z kapłanami i faryzeuszami. I do dziś lud ten atakuje Mojżesza, który jest z nami; Wydaje się im wstydem, że nie uczy nas ani obrzezania ciała (por. Ef 2,11), ani zachowywania szabatu i nowiu księżyca (por. Kol 2,16), ani krwawych ofiar, ale uczy nas obrzezania serca (por. Rz 2,29), wstrzemięźliwości od grzechów, celebrowania „przaśników czystości i prawdy” (por. 1 Kor. 5:8), ofiary uwielbienia (por. Ps 49:14) i ofiary nie z zabitych zwierząt, ale z umartwionych występków. 4.2. Zatem Bóg dokonuje swego sądu w tej sprawie i zatwierdza małżeństwo z Etiopką, pozwala Mojżeszowi mieszkać i leżeć z nią, a Miriam wysyła do więzienia „poza obóz” (por. Lb 12,14), wypędza ją z Namiotu Spotkania i wypędza z nią Aarona. Ponadto Miriam zostaje pokryta trądem (por. Lb 12:10). Spójrzcie teraz na tych ludzi i zobaczcie, do jakiej obrzydliwości sięga ich pragnienie dokładnego wypełniania instrukcji, do jakiej hańby przynoszą swój wygląd. Mimo to trąd nie pozostanie na zawsze, ale kiedy tydzień tego świata zacznie się dopełniać, powrócą do obozu. Gdyż przy końcu tego świata „wejdzie cała liczba pogan i tak cały Izrael zostanie zbawiony” (Rzym. 11:25-26); wtedy zniknie trąd towarzyszący pojawieniu się Miriam, a ona otrzyma chwałę wiary i wielkość poznania Chrystusa, jej oblicze znów odzyska dawną piękność, „i będzie jedna trzoda i jeden pasterz” (por. J 10,16). Musimy temu powiedzieć: „Och, głębokości bogactwa zarówno mądrości, jak i poznania Boga” (Rz 11:33), „bo Bóg zamknął wszystkich w nieposłuszeństwie, aby nad wszystkimi zmiłować się” (Rzym. 11:32) w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VII. Jeszcze raz o tym, co pozostało do powiedzenia na temat Etiopki i trądu Miriam. 1.1. Jak mówi Apostoł: „To wszystko przydarzyło się im jako przykład, ale napisano to dla naszego pouczenia” (1 Kor. 10:11), a ja chcę wiedzieć, co uczy nas, że „Miriam i Aaron znieważali Mojżesza” (por. Lb 12:1) i zostali za to ukarani, a „Miriam została pokryta trądem” (por. Lb 12:10). A kara ta wywołała taki niepokój, że podczas gdy trędowata Miriam przez tydzień przebywała poza obozem, lud Boży nie poszedł do ziemi obiecanej, a Namiot Spotkania nie ruszył się ze swojego miejsca. To mnie przede wszystkim uczy i uczy pożytecznie i niezachwianie, aby nie robić wyrzutów mojemu bratu (por. Ps 49,20), nie oczerniać bliźniego, nie otwierać ust, aby nie potępiać nie tylko świętych, ale i żadnego z moich bliźnich, bo widzę rozmiar wywołanego tym oburzenia Boga i miarę kary. Przecież w Psałterzu widzimy, jak Bóg buntuje się przeciwko temu grzechowi, co wywołuje u Niego to samo oburzenie, gdy mówi: „Siedzisz i mówisz przeciwko swemu bratu, oczerniasz syna swojej matki” (Ps. 49,20). A w innym psalmie w imieniu sprawiedliwego, który wie, jak bardzo jest to nieprzyjemne dla Boga, powiedziane jest: „Tego, który potajemnie oczernia bliźniego, wypędzę” (Ps 100,5). Zatem w oparciu o te wszystkie słowa Pisma Świętego, które są jak „miecz ostry z obu stron” (por. Ap 1,16), musimy odciąć się od występku oczerniania braci i potępiania świętych; bo trąd okrywa tych, którzy oczerniają i oczerniają. 1.2. Przejdźmy teraz od kwestii moralnych do zrozumienia mistycznego. I choć już trochę na ten temat powiedziano w poprzedniej dyskusji, dodajmy to, czego wydaje się brakować. Zobaczmy, kto robi wyrzuty Mojżeszowi (por. Lb 12,1), który źle o nim mówi. Mojżesza potępiają nie tylko Żydzi, ale także heretycy nie uznający prawa i prorocy. Oskarżają nawet Mojżesza o zbrodnię, gdy mówią, że jest mordercą, ponieważ „zabił Egipcjanina” (por. Wj 2,12), a także wysuwają wiele innych bluźnierstw przeciwko Mojżeszowi i innym prorokom. A ponieważ urągają Mojżeszowi (por. Lb 12,1), ich dusza jest trędowata, a ich wnętrze jest trądowe i dlatego znajdują się „poza obozem” (por. Lb 12:14) Kościoła Bożego. I tak wszyscy, w których jest ta wada, czy to heretycy, którzy wyrzucają Mojżeszowi, czy członkowie Kościoła, którzy potępiają swoich braci, czy też ci, którzy oczerniają swoich sąsiadów, wszyscy oni są bez wątpienia trędowatymi w swojej duszy. 1.3. W ten sposób Miriam za wstawiennictwem arcykapłana Aarona zostaje uzdrowiona (por. Lb 12,15). Jeżeli występek potępiający zainfekował duszę trądem, będzie ona trądowa i nieczysta aż do końca tygodnia tego świata, to jest aż do zmartwychwstania; jeśli nie, to gdy nadejdzie czas na pokutę i zwrócenie się w modlitwie do Pana Jezusa, zostaniemy oczyszczeni z trądu i brudu poprzez pokutę. Wydaje mi się jednak, że nie tylko ci pierwotni ludzie robią wyrzuty Mojżeszowi, nie tylko heretycy, o których wspomnieliśmy powyżej; lecz każdy, kto rozumie, co błędnie napisał Mojżesz, i kto w sposób cielesny przyjmuje prawo duchowe, potępia go, gdyż w sposób cielesny nauczają o słowach Ducha. Słyszeliście potępienie, któremu podlegają oszczercy i oszczercy. A teraz posłuchajcie, jakie korzyści przynoszą tym, których oczerniają. Nigdzie indziej nie znajdziesz Boga wychwalającego swego sługę Mojżesza tak bardzo, jak tutaj, gdy spotykają go wyrzuty. 2.1. Posłuchajcie więc, co zostanie powiedziane dalej i jakie pochwały daje mu Duch Święty. Napisano: "I zstąpił Pan w słupie obłoku, stanął u drzwi przybytku, zawołał Aarona i Miriam, i wyszli oboje. I rzekł: Słuchajcie moich słów: jeśli przydarzy się wam prorok Pański, to objawię mu się w widzeniu, mówię do niego we śnie, ale nie tak jest ze sługą moim Mojżeszem - jest wierny w całym moim domu: mówię do niego ustami i jawnie, a nie zagadkami 11 i ujrzał chwałę Pana 13. Dlaczego nie baliście się zgromić mojego sługi, Mojżesza? I zapłonął gniew Pana na nich, i odszedł obłok od przybytku, i oto Miriam była pokryta trądem jak śnieg” (Lb 12,5–10). Spójrzcie, jaką karę ponoszą oszczercy i jaką pochwałę otrzymuje od tego ten, którego oczerniają. Przynoszą sobie wstyd, jemu cześć, sobie zgorszenie, jemu chwałę, sobie hańbę, mu wielkość. 2.2. Tak więc, zanim Mojżesz wziął za żonę Etiopkę, nie jest powiedziane, że Bóg rozmawiał z nim „otwarcie, a nie zagadkami”, ale kiedy ją bierze, wtedy Bóg mówi o nim: „Usta do ust, jawnie, a nie zagadkami” (Lb 12:8). Rzeczywiście, całkiem niedawno, kiedy Mojżesz przyszedł do nas i zjednoczył się z naszą Etiopką, prawo Boże stało się znane nie w obrazach i alegoriach, jak poprzednio, ale wyraźnie, w samej prawdzie. I to, co wcześniej było wskazywane w zagadkach, teraz spełniło się jasno i zgodnie z prawdą. A ten, który wyjaśnia te zagadki, obrazy i alegorie, mówi: „Nie chcę was zostawić, bracia, w nieświadomości, że wszyscy nasi ojcowie byli pod obłokiem i wszyscy przeszli przez morze, i wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu, i wszyscy jedli ten sam pokarm duchowy i wszyscy pili ten sam duchowy napój, bo pili z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:1-4). Widzicie, jak Paweł rozwiązuje tę zagadkę prawa, uczy obrazów tej zagadki i mówi, że „kamień” był zagadką dla Mojżesza, zanim zjednoczył się z tą naszą Etiopką. „Bez wątpienia” tym „kamieniem” jest Chrystus, gdyż teraz Bóg przemawia „usta do ust” poprzez prawo. Wcześniej chrzest był „w tajemnicy”, „w obłoku i w morzu”, ale teraz „w sposób wyraźny” jest „obmyciem odradzającym i odnawiającym w Duchu Świętym” (Tytusa 3:5). W tamtym czasie manna była pokarmem „tajemniczym”, obecnie jest „bez wątpienia” „prawdziwym pokarmem” – ciałem Słowa Bożego, jak sam mówi: „Ciało moje jest prawdziwym pokarmem, a krew moja prawdziwym napojem” (J 6,55). Zatem już teraz Mojżesz jest wśród nas w jedności w tym Etiopczyku, niezależnie od tego, czy sam do nas przemawia, czy też Bóg przemawia do niego „otwarcie, a nie zagadkami”. 2.3. Do tego dodaje się: „I ujrzał chwałę Pana” (Lb 12,8). Kiedy Mojżesz ujrzał chwałę Pana? Powiedziałbym zatem, że kiedy Pan „przemienił się” na górze, „a ukazali się Mojżesz i Eliasz, rozmawiając z Nim” (por. Mt 17,1 i nast.; Mk 9,2 i nast.). Dlatego słusznie dodaje się: „Dlaczego nie baliście się zganić mojego sługi Mojżesza?” (Liczb 12:8). Jest oczywiste, że to stwierdzenie jest skierowane przeciwko tym, którzy pozornie przyjmują Ewangelię, ale wyrzucają Mojżeszowi i zasłużenie są potępieni, bo chociaż z Ewangelii dowiedzieli się, że Mojżesz wraz z Eliaszem oglądali chwałę Pana (por. Mt 17, 5), ośmielają się potępiać Prawo i proroków. Nie róbmy więc wyrzutów Mojżeszowi, nie potępiajmy Prawa, ale stańmy się jego wykonawcami, a nie tylko słuchaczami (por. Jk 1,22), abyśmy byli godni „uwielbiać” (por. Rz 8,17) wraz z samym Mojżeszem. 2.4. Myślę jednak, że ci, którzy np. czytając Księgę Kapłańską lub czytając z Księgi Liczb, nie pokazują, jak należy rozumieć „jawnie” to, co jest napisane „w zagadkach” (por. Lb 12, 8), czyli nie wyjaśniają duchowo tego, co jest powiedziane w Prawie, również podają powód do zniesławiania Mojżesza. Ci, którzy słyszą, jak ludzie czytają w kościele o obrzędach składania ofiary, o przestrzeganiu szabatu lub o czymkolwiek innym, nieuchronnie wpadają w irytację i mówią: "Po co to czytać w kościele? Cóż nam z tego, że mamy żydowskie instrukcje i przestrzeganie instrukcji odrzuconego ludu? Wszystko to dotyczy Żydów i niech ich przestrzegają!" Aby jednak takie przeszkody nie pojawiały się słuchaczom, muszą ciężko pracować i starać się zdobyć wiedzę z zakresu prawa, aby zrozumieć i wyjaśnić to, co się czyta, zgodnie z faktem, że „prawo jest duchowe” (por. Rz 7,14), aby niedoświadczeni i niedoświadczeni nie dawali powodu przez swoją naukę, a raczej lenistwo i zaniedbanie, do robienia wyrzutów Mojżeszowi; ale zwróćmy się do Pana, aby zdjął przed nami „zasłonę” (por. 2 Kor. 3:16) listy, aby Mojżesz ukazał się nam nie w postaci wypaczonej, lecz chwalebnej i godnej, a wtedy nie tylko nie będziemy urągać Mojżeszowi, ale będziemy go chwalić i wysławiać za wielkość jego sądów. 2.5. "I zapłonął gniew Pana na nich, i odszedł. I obłok ustąpił z przybytku, i oto Miriam była pokryta trądem jak śnieg" (Lb 12:9-10). Rozpala się gniew Pana na tych, którzy oczerniają i oczerniają. Jednak w tym, co zostało powiedziane: „I obłok odszedł od przybytku, i oto Miriam była pokryta trądem jak śnieg”, należy zwrócić uwagę na fakt, że najpierw „obłok odszedł”, a potem „Mariam została pokryta trądem” (por. Lb 12,10). To pokazuje, że jeśli ktoś ma łaskę Ducha Świętego, a oczernia i wyrzuca wyrzuty sumienia, to po tym potępieniu go opuszcza, a jego dusza zostaje pokryta trądem. Przecież ci pierwotni ludzie też mieli w sobie łaskę Bożą, ale kiedy otworzyli swoje oszczercze usta przeciwko prawdziwemu Mojżeszowi, naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, „obłok odstąpił” od nich i przyszedł do nas „na wysoką górę”, gdzie nasz Zbawiciel został „przemieniony” i „jasny obłok ocienił” Swoich uczniów, „i oto głos z obłoku mówiący: To jest mój Syn umiłowany, w którym mam łaskę” (Mt 17,5). W rezultacie „Mariam została pokryta trądem”. Miriam stała się trędowata nie wtedy, gdy obłok był obecny, ale kiedy „odszedł” (por. Lb 12,10). Bo dopóki Bóg był z tymi ludźmi, nie byli oni trędowatymi; lecz gdy odeszło, hańba okryła ich twarze. Bójmy się więc, aby ten obłok nas nie opuścił z powodu naszych oszczerstw, nikczemności i niegodziwości; bo gdy odejdzie od nas łaska Boża, objawi się w nas trąd grzechu. 3.1. "Aaron spojrzał na Miriam, a oto była trędowata. Aaron rzekł do Mojżesza: Panie mój, nie nakładaj na nas tego, że postępowaliśmy głupio i zgrzeszyliśmy; niech nie będzie jak martwe dziecko, którego połowa ciała już uległa rozkładowi, gdy wyjdzie z łona matki" (Lb 12:10-12). Chce przez to pokazać, że dawni ludzie zostali ukształtowani w łonie swojej matki, synagogi, i nie mogą dostąpić doskonałych i pełnych narodzin. Bo tak jak martwe dziecko jest wynikiem niepełnego i niedoskonałego porodu, tak też ten lud był kiedyś w łonie matki, to znaczy podlegał przepisom synagogi; lecz z powodu grzechu nie mógł być w pełni uformowany i narodzić się żywy, dlatego został wyrzucony, jak „martwo narodzone dziecko”, niedoskonałe i nierozwinięte, którego grzech, jak to się mówi, „już spowodował rozkład połowy jego ciała”. Ale czasami poronienie może być dobrą rzeczą. Poronienie uważa się za dobre w porównaniu z czymś innym, jak mówi Kaznodziei: „Powiedziałbym: poronienie jest od niego szczęśliwsze” (Kazn. 6:3). Kogo? Powiedziane jest: „Przyszedł na próżno i odszedł w ciemność” (Kazn. 6:4). Nie nazywa poronienia szczęśliwym w sensie dosłownym, ale w porównaniu z życiem przeżytym na próżno, w ciemności niewiedzy. I dokonuje porównania między nimi. 3.2. W innym miejscu Kaznodziei stwierdza: „Umarli są lepsi od żywych 14” (Kazn. 7:1). I znowu, jeśli porównasz z nimi poronienie, powiesz, że jest lepsze niż jedno i drugie. Tak więc, jeśli weźmiesz pod uwagę tych, którzy żyją, i tych, którzy umarli, to poronienie jest lepsze od nich, ponieważ nie zasmakowało początku życia na tym świecie iw porównaniu znajdziesz różnice. Zwróćcie także uwagę na to, że nie nazywa On życiem innych, z wyjątkiem tych, o których Psałterz mówi: „Zaiste, każdy człowiek, który żyje, jest zupełną marnością” (Ps. 39,6). Dlatego lepsze jest poronienie niż życie na próżno; bo nie całe życie jest daremne, ale tylko to, co cielesne i dla światowych błędów i przyjemności; jest to życie w marności, a ponad nim są wszyscy, którzy umarli dla takiego życia, którzy mówią: „Dla mnie świat jest ukrzyżowany, a ja dla świata” (Gal.6:14), i o których powiedziano: „Albowiem wy umarliście z Chrystusem” (Kol.3:3). I są lepsi od żywych. Mówi się jednak, że poronienie jest od nich lepsze, bo chociaż można by pomyśleć, że kończy się w ciele, to jednak nie otrzymuje ono żadnego zarodka daremności tego życia. A jednak Kaznodziei wprowadza innego, najwyraźniej jeszcze lepszego, gdyż mówi się o nim: „Większym błogosławieństwem od nich obu jest ten, którego jeszcze nie było” (Kazn. 4:3), czyli ten, który nie był nawet zawarty w cielesnym łonie i nie zaznał bólów cielesnych narodzin. 3.3. Kaznodziei mówi: „I pobłogosławiłem umarłych, którzy umarli dawno temu, bardziej niż żywych, którzy żyją aż do dnia dzisiejszego” (Kazn. 4:2). Czyż nie pokazuje przez to wyraźnie, że tych, którzy umarli dla świata, uważa za wyższych, a nie twierdzi, że ci, którzy żyją dla świata, są gorsi? Bo jeśli brać to dosłownie, jak w takim razie zmarli zasługują na większą pochwałę niż żywi? Przecież ludzi zwykle chwali się za chęć dobrych i dobrych intencji. Jednak zwykła śmierć nie wynika z aspiracji ani intencji. Jak zatem ktoś może otrzymać pochwałę za to, że wytrwa wbrew swoim zamierzeniom? Przecież wtedy faraon, król Egiptu, który utonął w morzu, zostanie wywyższony ponad Mojżesza, który żywy wyszedł z fal morskich. A Egipcjanie, którzy zginęli w wodach morza, będą chwaleni bardziej niż lud Boży, który „chodził po suchej ziemi w środku morza” (por. Wj 14,29). Dlatego nie powinniście tego tak rozumieć, ale wiedzcie, że zostaniecie wychwalani jako umarli, gdy będziecie mogli powiedzieć: „Z Chrystusem jestem ukrzyżowany i żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2, 19-20). A jeśli wyrzekłeś się świata, odrzuciłeś występki, jeśli grzech już cię nie pociąga, jeśli jesteś umarły dla grzechu, to jesteś wyższy od tego, który dla niego żyje, i ta śmierć godna chwały będzie w tobie. Nikt bowiem nie jest chwalony za zwykłą śmierć, która każdemu zgodnie z prawem natury przychodzi na myśl. 3.4. Choć nieco odeszliśmy od tematu, konieczne było omówienie fragmentu, w którym słowo Boże mówi, jak Miriam została ukarana za grzech potępienia, stając się „jak martwe dziecko” (por. Lb 12,12) i pokazać, że poronienie może być zarówno chwalebne, jak i naganne. A Apostoł, wiedząc, że w dyspensacji, o której mówiliśmy powyżej, zdarzają się także poronienia godne pochwały, mówi o sobie: „A w końcu i mnie ukazał się co do pewnego poronienia 15” (1 Kor. 15:8). Określa swoje miejsce jako znajdujące się ponad żywymi i ponad umarłymi, ale za tymi, którzy jeszcze się nie narodzili. Dlatego Mariam staje się „jak martwe dziecko”; gdyż ci ludzie nie mogli być ukształtowani „do doskonałości” w Prawie, jak potwierdza Paweł, gdy mówi: „Zakon bowiem niczego nie uczynił doskonałym” (Hbr 7,19). Na koniec ten sam Apostoł mówi o niektórych, którzy odpadli od wiary i niejako poronili, pragnąc przywrócić ich do dyspensacji doskonałych narodzin: „Dzieci moje, dla których znowu odczuwam bóle porodowe, aż Chrystus w was się ukształtuje” (Gal. 4:19). 4.1. „I Mojżesz wołał do Pana, mówiąc: Boże, uzdrów ją!” (Liczb 12:13). Kto powinien prosić Pana o uzdrowienie tych ludzi, jeśli nie Mojżesz? Mojżesz modli się za nich. I być może mówił o tym w rozmowie z Panem Jezusem Chrystusem, gdy „przemienił się” na górze (por. Mt 17,2) i prosił Go, aby „cały Izrael” został zbawiony, gdy „przyjdzie cała liczba pogan” (por. Rz 11,25-26). 4.2. „I rzekł Pan do Mojżesza: Gdyby jej ojciec napluł jej w twarz, czy nie powinna się wstydzić przez siedem dni? Niech więc będzie uwięziona poza obozem przez siedem dni, a potem wróci” (Lb 12,14). Co to znaczy: „Gdyby ojciec napluł jej w twarz, czy nie powinna się wstydzić przez siedem dni?”? Umieściliśmy Marię na miejscu synagogi, a „jej ojciec splunął jej w twarz”. Plucie w twarz jest oznaką odrzucenia. Prawo nakazuje, aby kobieta pozostająca wdową wyszła za mąż za bliskiego krewnego i jest napisane, że jeśli ten będzie chciał odmówić wzięcia jej za żonę, ona go rozbierze „i naplu mu w twarz” (por. Pwt 25, 5 i nast.), co będzie oznaką odrzucenia. Dlatego mówi się, że Miriam, czyli ten lud, gdy zostanie odrzucony przez Boga, jest pluty w twarz. 4.3. W innym miejscu Pisma Świętego znajdziemy znaczenie plwociny, gdy Izajasz mówi: „Oto narody są odważone jak kropla z wiadra i policzone jako ślina 16” (Iz. 40:15). To pokazuje, że ludzie ci są odrzucani, podobnie jak inne narody, „uważane za ślinę”. I rzeczywiście, jeśli weźmie się pod uwagę ich dawną cześć, gdy kwitło wśród nich najwyższe kapłaństwo, godność kapłaństwa, służba lewicka, majestat cerkwi, blask proroctwa, gdy na ziemi mieli społeczność z niebem, cóż to był za zaszczyt, co za chwała! I znowu, jeśli teraz na nich spojrzysz, jaka straszna hańba ich spotkała: zostali bez cerkwi, bez ołtarza, bez ofiar, bez proroków, bez kapłaństwa, bez komunikacji z niebem; są rozproszeni po całej ziemi i żyją na wygnaniu. Jak ktoś może nie widzieć, że „ojciec napluł jej w twarz” i wstyd zakrył im twarz? 4.4. Zatem „jest więziona siedem dni poza obozem” (por. Lb 12,15). Powiedzieliśmy już powyżej, że te siedem dni reprezentuje tydzień tego świata; gdyż w ciągu siedmiu dni została stworzona esencja całego widzialnego stworzenia; wtedy zaczęło istnieć coś, czego nie było. I w tym tygodniu całego świata sens wszystkiego, co wówczas powstało, zostanie wyjaśniony ukrytym planem, znanym tylko Bogu. Tymczasem podczas tych siedmiu dni, gdy Miriam pozostaje „w więzieniu”, obozy dzieci Izraela nie przesuwają się, lecz pozostają w tym samym miejscu i nikt nie wyrusza, dopóki Miriam nie zostanie oczyszczona z trądu (por. Lb 12,15). 5.1. Powiedziane jest: „Potem lud wyruszył z Asiroth i zatrzymał się na pustyni Paran” (por. Lb 13:1). „Asiroth” tłumaczy się jako „doskonałe domy”. Dlatego po oczyszczeniu Miriam ludzie opuszczają swoje doskonałe domy i przybywają do Paran, co tłumaczy się jako „widzialne usta”. Wydaje mi się, że widzialne usta być może odnoszą się do faktu, że „Słowo stało się ciałem” (J 1,14) i „niewidzialne stało się widzialne”, a gdy nadejdzie koniec i wszystko, co należało uczynić dla tego ludu, przejdzie (por. Hbr 11,29) i przyjdzie do Tego, w którego wcześniej nie wierzyli, do Słowa, które stało się ciałem. 5.2. „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Wyślij od siebie ludzi, aby przeszpiegowali ziemię Kanaan, którą daję synom Izraela” (Lb 13:2-3) i wszystko inne, gdzie jest opisane, jak szpiedzy wysłani, aby przeszukać tę ziemię, powrócili i ogłosili, że ziemia jest „dobra” i „tłusta”, ale mieszkali tam „wielcy ludzie z rasy olbrzymiej” i „w ich oczach” lud Boży widział „jak szarańcza” (por. Lb 14:7; 13:28–33–34). I większość zwątpiła w to, że zostanie wybawiona od synów olbrzymów, ale Jezus nie rozpaczał, ale umocnił wiarę ludu za pomocą „Kaleba z pokolenia Judy” i powiedzieli: „Jeśli Pan okaże nam miłosierdzie, wprowadzi nas do tej ziemi” (Lb 14:8). 5.3. Zatem o jakim rodzaju ziemi mówimy tutaj, zgodnie z duchowym zrozumieniem? Cóż to za dobra i święta ziemia, zamieszkana przez ateistów? Kim są ci wrogowie, którzy mieszkają w krainie świętych? I jak można ich wypędzić, aby święci mogli zająć ich miejsce? Wróćmy do Ewangelii, wróćmy do apostołów. Ewangelie obiecują świętym Królestwo Niebieskie. Apostoł mówi: „Nasze obywatelstwo jest w niebie” (Flp 3,20). Zatem „w niebie” jest miejscem dziedzictwa obiecanego świętym. Dlaczego sądzimy, że w obiecanych wam miejscach nie ma już mieszkańców, których musielibyście wypędzić stamtąd w drodze wojny? I dlaczego więc Pan mówi: „Od czasów Jana Chrzciciela aż dotąd królestwo niebieskie doznaje przemocy i ci, którzy używają siły, zdobywają je siłą” (Mt 11,12)? Przecież gdyby nie było tych, wobec których trzeba było użyć siły, których trzeba było wydalić i wypędzić, On nigdy by nie powiedział: „Królestwo Niebieskie siłą zdobyte” (por. Mt 11,12). I gdyby nie było tych, z którymi walczymy i toczymy bitwy, apostoł nigdy by nie powiedział: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w okręgach niebieskich” (Efez. 6:12). I najwyraźniej należy rozumieć, że jest to to samo zdanie wypowiedziane przez Boga przez proroka, gdzie mówi: „Mój miecz jest pijany w niebie” (Iz. 34:5). Dlatego konieczne jest, abyście pokonali, jak to się mówi, „duchy niegodziwości na wysokich stanowiskach”, prawdziwych Kananejczyków, i wypędzili ich z nieba, abyście mogli tam zamieszkać na ich miejscu. 5.4. Dowiedz się, że są „gigantami” lub gigantami. Każdy, kto przeciwstawia się Bogu, nazywany jest „gigantem”. Kto sprzeciwia się Bogu i prawdzie, co jest jego głównym zajęciem, słusznie nazywany jest olbrzymem. I tak otrzymałeś pozwolenie na wypędzenie gigantów i wejście do ich królestwa. A może o którymś z nich nie napisano: „Czy olbrzymiej 17-tce można zabrać łup?” (Izaj. 49:24)? A Pan mówi o nim w Ewangelii: „Albo jak ktoś może wejść do domu mocarza i zagrabić mu rzeczy, jeśli najpierw mocarza nie zwiąże?” (Mateusza 12:29). Zatem teraz, gdy dokonuje się porównania natury ludzkiej i demonicznej, my jesteśmy „szarańczą”, oni są „gigantami”; zwłaszcza gdy nasza wiara jest chwiejna i jeśli niewiara nas spęta, to oni są naprawdę „gigantami”, a my „szarańczą”. Jeśli pójdziemy za Jezusem, uwierzymy Jego słowom, będziemy pełni zaufania do Niego, będą one niczym w naszych oczach. Zobacz, jak Jezus dodaje nam pewności, mówiąc: „Jeśli Pan okaże nam miłosierdzie, wprowadzi nas do tej ziemi” (Lb 14,8), jest ona bowiem „bardzo dobra” (por. Lb 14,7) i wspaniałe są jej owoce. 5.5. W ten sposób wypełniły się w nas obrazy i alegorie objawione wcześniej przez ojców. Wypędzili narody i znaleźli ich dziedzictwo; bo otrzymali całą ziemię judzką, miasto Jerozolimę i górę Syjon. Wszystko to spełniło się w nich, ale co wam powiedziano? Nie jest powiedziane: „Dotarliście do tego, co widzialne”, ale „do tego, co niewidzialne” (por. Kol 1,16). Mówi się bowiem: „Ale wy przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jerozolimy niebieskiej i do tysięcy aniołów” (Hbr 12:22). A Apostoł mówi w innym miejscu: „Jerozolima górna jest wolna, jest matką nas wszystkich” (Gal. 4,26). Jeśli ktoś nie dodaje do wiary tego, co powiedział Apostoł, że Jerozolima jest miastem niebieskim, to może odrzucić te nasze słowa. Jeśli do wiary zastosujemy słowa Pawła, co bez wątpienia powinniśmy zrobić, i jeśli wierzymy, że Jerozolima jest miastem niebieskim, którego obrazem jest miasto ziemskie, to to, co napisano o ziemskim Jeruzalem, jak się wydaje, z duchowym zrozumieniem, co jest bardziej poprawne, zostanie przeniesione do niebieskiego. Zatem jeśli, jak powiedział Paweł, „dotarliśmy do niebiańskiego Jeruzalem”, to bez wątpienia dotarliśmy do niebiańskiej Judei; i tak jak oni wypędzili Kananejczyków, Peryzzytów, Chiwwitów i inne ludy z ziemskiej Judy (por. Iz 9,1 i n.), tak my, którzy „przyszliśmy na górę Syjon” i do królestw niebieskich, musimy wypędzić z nich przeciwne siły i „duchy niegodziwości na wyżynach” (por. Ef 6,12); i tak jak wypędzili Jebusytów z Jerozolimy (por. 2 Samuela 5:6), a miasto dawniej Jebus zaczęto nazywać Jerozolimą (por. Jozuego 18:28), tak i my musimy najpierw wypędzić Jebusytów z Jerozolimy i w ten sposób zdobyć ją w dziedzictwo. Ale jeśli udało im się to osiągnąć za pomocą widocznej broni, to my osiągnęliśmy to za pomocą niewidzialnej broni. Oni zwyciężyli w cielesnych bitwach, ale my zwyciężyliśmy w walce duchowej. 6.1. Jeśli chcesz wiedzieć, jak walczył Paweł, który jest nie tylko „nauczycielem pogan”, ale także swoich żołnierzy, posłuchaj, co pisze o sobie, o czym już wspomnieliśmy powyżej: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko mocom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w okręgach niebieskich” (Ef 6,12). Dlatego przygotowuje duchową broń i niewidzialne strzały dla żołnierzy prowadzących niewidzialną walkę duchową i mówi: „Stańcie, przepasawszy biodra prawdą i przywdziewając napierśnik sprawiedliwości, weźcie hełm zbawienia i tarczę wiary, którymi będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały Złego” (por. Ef 6,14. 16,17), „i weźcie miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17). 6.2. Kiedy więc uzbroicie się w tę broń i pójdziecie za dowódcą Jezusem, nie będziecie się bać tych „gigantów”; bo zobaczysz, jak Jezus ich poddaje tobie; i jak ojcowie deptali po karkach narodów, tak i wy będziecie deptać po szyjach demonów. Sam bowiem mówi do tych, którzy Mu wierzą i idą za Nim: „Oto daję wam moc stąpania po wężach i skorpionach, i po całej potędze nieprzyjaciela” (Łk 10,19). Przecież Jezus zawsze chce czynić cuda, chce, aby „szarańcza” obaliła „olbrzymów” i przezwyciężyła „niegodziwość na wyżynach” ziemskimi środkami. I być może właśnie to miał na myśli, gdy mówił w Ewangeliach, że każdy, kto w Niego wierzy, nie tylko będzie dokonywał dzieł, których On dokonuje, ale „będzie dokonywał dzieł większych od tych” (J 14,12). Bo naprawdę wydaje mi się większe, gdy człowiek będąc w ciele, słaby i skłonny do upadku, uzbrojony jedynie w wiarę w Chrystusa i Jego Słowo, pokonuje olbrzymów i legion demonów (por. Mk 5, 9). I chociaż Chrystus w nas triumfuje, to jednak uważa to za „większe”, gdy zwycięża przez nas, niż gdy zwycięża samego siebie. 6.3. Nam wystarczy, że zawsze mamy tę broń i że „nasza siedziba” jest zawsze „w niebie” (por. Flp 3,20). Niech zatem każde nasze dążenie, każdy czyn, każda myśl i każde słowo będzie niebiańskie. A im bardziej uparcie wstępujemy do nieba, tym szybciej demony będą stamtąd spadać; a im bardziej będziemy pilni, tym niżej zostaną porzuceni. Jeśli nasze życie jest święte i jest zgodne z przykazaniami Boga, sprowadzi na nich śmierć; jeśli nasze życie spędzimy na bezczynności i pogoni za przyjemnościami, On uczyni je silnymi i gigantycznymi przeciwko nam. Zatem w miarę jak stajemy się silniejsi, one maleją i słabną, i odwrotnie, jeśli stajemy się słabi i szukamy jedynie ziemskich rzeczy, stają się silniejsi. A im bardziej rozprzestrzeniamy się po ziemi, tym więcej miejsca zostawiamy dla nich w niebie. Dlatego musimy działać w taki sposób, aby się zmniejszały, a my je wzmacnialiśmy, aby zostali wypędzeni, my wchodzimy, wznosimy się, oni upadają; jak upadł ten, o którym Pan mówi w Ewangelii: „Widziałem szatana spadającego z nieba jak błyskawica” (Łk 10,18). I niech będzie stamtąd wyrzucony, aby Pan Jezus nas tam zaprowadził i pozwolił posiąść swoje królestwo niebieskie. „Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 5:11). Homilia VIII. O tym, co zwiastowali zwiadowcy, o gniewie Pana i o modlitwie Mojżesza i Aarona. 1.1. Synowie Izraela wysłali dwunastu zwiadowców, aby „przeszpiegowali ziemię” (Lb 13:3 i nast.), co zostało im obiecane. I „wrócili po czterdziestu dniach” i oznajmili różne rzeczy. Bo dziesięciu z nich pogrąża lud w rozpaczy, a nawet do tego stopnia, że ​​szemrają przeciwko Mojżeszowi, chcą wybrać innego wodza i wrócić do Egiptu (por. Lb 14,1-4). Natomiast dwaj pozostali niosą dobrą nowinę (por. Lb 14,6 i nast.) i przekonują lud do wytrwania w wierze: „Jeśli Pan okaże nam miłosierdzie, wprowadzi nas do tej ziemi” (Lb 14,8). Jednak lud jest w całkowitej rozpaczy i spieszy się, aby ukamienować dobrą nowinę, „lecz chwała Pana ukazała się w obłoku” (por. Lb 14,10). „I rzekł Pan do Mojżesza: Dosięgnę ich [ludu] zarazą i zniszczę ich, a z ciebie uczynię naród liczniejszy i silniejszy od nich” (Lb 14:11). 1.2. Taka groźba pochodzi od Pana nie po to, aby pokazać, że Boska natura podlega cierpieniu i występkowi gniewu, ale aby pokazać miłość Boga Mojżesza do ludu i Jego dobroć, która przewyższa wszelki rozum. Jest bowiem napisane, że Bóg się gniewa i grozi ludziom zagładą, aby człowiek zrozumiał, jakie stanowisko zajmuje wobec Boga i jaką daje mu nadzieję, że nawet jeśli coś wzbudzi gniew Boga, człowiek będzie mógł go uspokoić modlitwą i prośbą, aby Bóg zmienił swoją decyzję. Dobroć bowiem zastępująca gniew ukazuje zarówno zaufanie Mojżesza do Boga, jak i fakt, że występek gniewu jest obcy Boskiej naturze. 1.3. Jednocześnie w tych słowach kryje się tajemnica, która wypełni się w przyszłych stuleciach zgodnie z Bożą obietnicą, że po odrzuceniu tego zrodzi się inny naród. Mówi bowiem: „Ześlę je zarazą i zniszczę, i uczynię z was naród liczniejszy i silniejszy niż jest” (Lb 14,12). Ta groźba nie jest gniewem, ale proroctwem. Bo inny będzie musiał zostać przyjęty Lud, to znaczy ludzie z narodów, ale nie przez Mojżesza, ponieważ Mojżesz się wycofał, ponieważ wiedział, że ten obiecany wielki lud nie będzie powołany przez niego, ale przez Jezusa Chrystusa i będą nazwani ludem nie Mojżesza, ale chrześcijan. Dlatego Mojżesz wielokrotnie prosi o ten lud. A Pan określa miarę kary umiarkowanie (por. Lb 14,13 i nast.) i mówi, że wszyscy, którzy wyszli z Egiptu, „kusili Mnie” i trwali w niewierze, „popadną na tej pustyni” (por. Lb 14,29; 1 Kor. 10,5) i, jak jest powiedziane, „nie zobaczą ziemi, którą przyrzekłem ich ojcom pod przysięgą, tylko swoim dzieciom którzy są tu ze Mną” (por. Lb 14,23), „a teraz nie znają ani dobra, ani zła” (por. Pwt 1,39), „dam im ziemię” (por. Lb 14,23). Być może jeszcze głębszy sekret kryje się w słowach Pana, gdy mówi: „Tylko swoim dzieciom, które są tu ze Mną”. Gdzie jest „tutaj”? W jakim sensie „oni są ze Mną”? 1.4. Tymczasem mówimy, że nasi ojcowie to ci dawni ludzie, a my jesteśmy „ich dziećmi”. A ponieważ zgrzeszyli, zostali odrzuceni i upadli; ale zamiast nich powstaliśmy my, ich dzieci, „którzy teraz nie znamy ani dobra, ani zła”. Jesteśmy bowiem „z pogan” (por. Rz 9,24) i nie znamy ani dobra, które pochodzi od Boga, ani zła, które pochodzi z grzechu. Ale jeśli nam się to uda na miejscu odrzuconych, wówczas będziemy bali się popełnić tak wielki upadek, posłuchamy ostrzeżenia Pawła, który powiedział: „Widzicie dobroć i surowość Boga: surowość wobec tych, którzy odpadli, ale dobroć wobec was, jeśli trwacie w dobroci Bożej; w przeciwnym razie i wy zostaniecie odcięci. Ale nawet ci, jeśli nie będą trwać w niewierze, zostaną wszczepieni” (Rz 11:22-23). 1,5. Następnie Pan dodaje do tego, co zostało powiedziane: „A wasi synowie będą błąkać się po pustyni przez czterdzieści lat” (Lb 14:33). I wyjawia tajemnicę tej liczby, mówiąc: „Według liczby czterdziestu dni, w ciągu których badaliście ziemię, będziecie ponosili karę za swoje grzechy przez czterdzieści lat, rok za dzień” (Lb 14,34). Boję się rozmawiać o tym, co kryje się w tej tajemnicy, bo widzę, że zawiera ona proporcjonalność grzechu i kary. Jeśli bowiem każdy grzesznik zostanie ukarany karą „rok za dzień” i jeśli będzie musiał odsiadywać tę karę przez odpowiednią liczbę lat, to obawiam się, że być może tym, którzy grzeszą codziennie i tym, którzy nie spędzają ani jednego dnia w swoim życiu bez grzechu, całe stulecia, a nawet stulecia, mogą nie wystarczyć na odpokutowanie za swoje grzechy. Fakt, że lud ten cierpiał przez czterdzieści lat trudów na pustyni przez czterdzieści dni grzechów i nie pozwolono mu wejść do Ziemi Świętej, wskazuje na pozory przyszłego sądu, kiedy będą musieli odpowiedzieć za swoje grzechy. Być może jednak będzie jakaś nagroda za dobre uczynki lub za „zło”, które „przyjęliście w swoim życiu”, jak uczy nas Abraham na przykładzie Łazarza (por. Łk 16,19 i nast.). Jednakże nikt nie może mieć o tym pełnej wiedzy, jak tylko Ten, któremu „Ojciec wydał wszelki sąd” (por. J 5,22). A fakt, że rok kary jest wyznaczony za dzień grzechu, jest powiedziane nie tylko w tej księdze, w której nic nie może budzić wątpliwości, ale coś podobnego jest napisane w księdze „Pasterz”, jeśli ktoś wierzy, że to, co jest w niej powiedziane, zasługuje na tę samą uwagę. 1.6. Ale może ktoś powie, że odpłacanie roku kary za dzień grzechu nie jest zgodne z dobrocią Boga. Ktoś może też powiedzieć: „Nawet gdyby codziennie decydował, byłby sprawiedliwy, ale wcale nie wydawałby się życzliwy i miłosierny”. Zastanów się więc, czy potrafimy wyjaśnić te trudności na oczywistych przykładach. Jeśli zostanie zadana rana na ciele, złamana kość lub naderwany nerw, ciało zwykle zadaje takie rany w ciągu godziny, a potem bardzo trudno i długo goi się bólem i cierpieniem. Jaki rodzaj ropnia występuje w uszkodzonym obszarze, jaki ból powoduje? A jeśli ktoś zostanie wielokrotnie zraniony w tym samym miejscu lub kość będzie wielokrotnie złamana, to jaka agonia i straszny ból będzie towarzyszyć leczeniu i gojeniu? Ile czasu zajmie powrót do zdrowia, jeśli to w ogóle możliwe? I jest mało prawdopodobne, że zostanie wyleczony, unikając słabości ciała lub brzydkiej blizny. 1.7. Przejdźmy teraz od przykładów fizycznych do ran psychicznych. Ile razy dusza grzeszy, ile razy otrzymuje ranę. Abyście nie mieli wątpliwości, że jest zraniona grzechem, jakby strzałą lub mieczem, słuchajcie Apostoła, gdy wzywa nas, abyśmy wzięli „tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały Złego” (Ef 6,16). Widzisz więc, że grzechy są „strzałami złego ducha” wbitymi w duszę. Jednak dusza cierpi nie tylko z powodu ran zadanych przez strzały, ale także z powodu złamanych nóg, gdy przygotowują „sieć na jej stopy” (por. Ps 56,7) i „chrząkają jej stopy” (por. Ps 36,31). Jak myślisz, ile czasu zajmie zagojenie tych i podobnych ran? O, gdybyśmy mogli zobaczyć, jak każdy grzech, który popełniamy, rani naszego wewnętrznego człowieka, jaką ranę zadaje każde złe słowo, które wypowiadamy! Czy nie czytaliście, że „wielu zginęło od ostrza miecza, ale nie tylu, ilu zginęło od języka” (Syr 28:21)? Jak widzisz, dusza jest zraniona zarówno przez język, jak i złe myśli i pragnienia, ale grzeszne czyny psują ją i niszczą. Gdybyśmy mogli to wszystko zobaczyć i poczuć blizny, jakie pozostawiają rany zadane w duszy, przeciwstawilibyśmy się grzechowi aż do śmierci. W dzisiejszych czasach, tak jak opętani przez demony lub chorzy na duszy nie odczuwają, kiedy ich krzywda, ponieważ są pozbawieni naturalnych uczuć, tak i my, szaleni światowymi dążeniami, nie jesteśmy w stanie odczuć rozmiarów szkód i zniszczeń, jakie wyrządzamy duszy naszymi grzechami. I dlatego jest niezwykle prawdą, że kara, czyli leczenie i gojenie, trwa długo i że w przypadku każdej rany okres gojenia wydłuża się w zależności od charakteru rany. 1.8. W ten sposób w tych karach duszy ujawnia się sprawiedliwość i dobroć Boga. Niech więc, usłyszawszy to, opamięta się i nie grzeszy więcej. Bowiem nawrócenie w tym życiu i owoce pokuty szybko zagoją takie rany, ponieważ pokuta nie tylko leczy rany poprzednie, ale także nie pozwala już na niszczenie duszy przez grzech. I dodam do tego: przypuśćmy, że jestem grzesznikiem; Czy spotka mnie ta sama kara, jeśli zgrzeszę raz i jeśli zgrzeszę drugi, trzeci lub jeszcze częściej? Nie, raczej stopień kary powinien być określony na podstawie natury, ilości i rozmiaru grzechu. Bóg bowiem nakarmi nas „chlebem łez” i da do picia „łzy”, ale „w miarę” (por. Ps 79, 6). I każdy sam sobie tę miarę ustala swoim życiem, grzesząc mniej lub bardziej. Bo, jak powiedziano, „kielich jest w ręku Pana, gotuje się w nim wino, pełne zamieszania” (Ps 74,9). Bez wątpienia wszyscy to mieszają i staje się to jego potępieniem, o którym decyduje nie tylko zło, które stworzył, ale także dobro. A kiedy się je zmiesza, „jego osad 18”, który, jak sądzę, odnosi się do popełnionego zła, nie zostanie całkowicie „wyciśnięty” (por. Ps 75, 9). 1.9. Ale, jak powiedzieliśmy, wszystko to jest „w ręku Pana” i musimy spieszyć się z nawróceniem, zwrócić się do pokuty bez udawania, smucić się z powodu przeszłości, zachować czujność w przyszłości, wzywać pomocy Boga; bo gdy tylko się odwrócicie i zasmucisz, natychmiast zostaniecie zbawieni, bo znajdziecie „Jezusa Chrystusa, który oręduje u Ojca” (por. 1 J 2,1; Rz 8,34), a On jest o wiele wyższy od Mojżesza, który jednak modlił się za ten lud (por. Lb 21,7) i został wysłuchany. I może dlatego jest napisane, że Mojżesz prosi o przebaczenie za grzechy poprzedniego ludu i błaga o przebaczenie, abyśmy mieli znacznie większą ufność, ponieważ nasz wstawiennik Jezus bez wątpienia będzie nas błagał o przebaczenie od Ojca; jeśli tylko zwrócimy się do Niego, jeśli „serce nasze się nie odwróci” (por. Ps 44,19), jak mówi Jan w swoim liście: „Dzieci moje, to wam piszę, abyście nie grzeszyli, a jeśli ktoś zgrzeszy, mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego, który jest przebłaganiem za nasze grzechy” (1 Jana 2,1-2). „Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 5:11). Homilia IX. O kadzielnicach Koracha, o buncie ludu przeciwko Mojżeszowi i o laskach, spośród których wyrosła laska Aarona. 1.1. U Boga, jak się to rozumie, nie ma nic niepotrzebnego, nic zbędnego, lecz nawet to, co ludzie zdają się chcieć usunąć i odrzucić, okazuje się konieczne. To pozwala nam zrozumieć dzisiejsze czytanie, które mówi o kadzielnicach Koracha i pozostałych, którzy zgrzeszyli wraz z nim. I nawet tych kadzielnic Bóg nakazuje, aby nie wyrzucać, ale „połamać je na płachty, aby przykryć ołtarz” (Lb 16:38 (17:3)). W Piśmie Świętym czytamy, że „kapłan Eleazar wziął spalone miedziane kadzielnice i potłukł je na talerze, aby przykryć ołtarz na pamiątkę dla synów Izraela, aby żaden obcy, nie będący z potomstwa Aarona, nie przyszedł, aby ofiarować kadzidło przed Panem i nie przydarzyło mu się tak, jak z Korachem i jego towarzyszami, jak Pan przemówił do niego przez Mojżesza” (Lb 16,39–40 (17,4–5)). 1.2. W jednym miejscu Pisma Świętego Pan wyraźnie mówi przez proroka: „Myśli moje nie są myślami waszymi ani wasze drogi moimi drogami” (Iz 55,8). Gdyby tę kwestię rozstrzygnęli dzisiejsi ludzie i zwierzchnicy kościołów w stosunku do tych, którzy na przykład ponieśli karę zemsty Bożej za szerzenie teorii sprzecznych z nauką Kościoła, to czy nie zdecydowanoby, że wszystko, co powiedzieli, czego nauczali, wszystko, co pozostawili w swoich pismach, powinno zniknąć wraz z ich popiołami? Ale sądy Boże nie są naszymi sądami. Bo posłuchajcie, jak rozkazuje, aby tych, którzy zbuntowali się przeciwko prorokowi Bożemu, rozbić na prześcieradła i otoczyć nimi ołtarz kadzielnicy. Wizerunkiem tych, którzy zbuntowali się przeciwko wierze Kościoła i nauce prawdy, jest Korach. Dlatego też jest napisane o Korachu i jego wspólnikach, że w miedzianych kadzielnicach przynosili kadzidło obcego ognia (por. Lb 26:61). Bóg nakazuje rozproszyć i wyrzucić „dziwny ogień”, natomiast „mosiężne kadzielnice”, jak jest powiedziane, „ponieważ zostały uświęcone śmiercią grzeszników, niech zostaną pobite na prześcieradła, aby przykryć ołtarz, gdyż złożono je przed Panem i zostały uświęcone” (por. Lb 16,37-38 (17,1-3)). Myślę, że to pokazuje, że kadzielnice, które w Piśmie Świętym nazywane są „miedzianymi”, są obrazem Bożego Pisma Świętego. Heretycy dodają do tego Pisma „dziwny ogień”, to znaczy wprowadzają rozumienie i interpretację obce Bogu i sprzeczne z prawdą; przynoszą kadzidło nie jako woń miłą Bogu, ale jako obrzydliwość. Obraz ten został dany kapłanom Kościoła, aby w razie powstania czegoś podobnego coś obcego prawdzie zostało wyrzucone z Kościoła Bożego; jeśli w słowach heretyków objawi się coś z prawidłowego rozumienia Pisma Bożego, to niech nie zostanie odrzucone razem z tym, co zaprzecza wierze i prawdzie; bo to, co jest wzięte z Pisma Świętego, jest uświęcone i ofiarowane Bogu. 1.3. Inaczej jednak można rozumieć nakaz łączenia się i łączenia z ołtarzem, który nawiązuje do kadzielnic grzeszników. I przede wszystkim fakt, że nazywane są miedzią (por. Lb 16:37 (17:4)) nie wydaje się bynajmniej przypadkowy. Gdy bowiem wiara jest prawdziwa i głoszenie słowa Bożego jest zakończone, czystość wiary odbija się w blasku złota, a „srebro oczyszczone z ziemi w piecu” to „słowa Pana – czyste słowa” (por. Ps 11,7). Jednak to, co nazywa się „miedź”, nie polega na mocy Ducha Bożego, ale jedynie na brzmieniu Jego głosu i jest, według Apostoła, jak „miedź dźwięcząca i cymbał brzmiący” (1 Kor. 13:1). Jeśli zatem przyłożymy te „mosiężne kadzielnice”, czyli słowa heretyków, do ołtarza Bożego, gdzie płonie Boży ogień, gdzie dokonuje się prawdziwe głoszenie, sama prawda będzie świecić znacznie jaśniej w porównaniu ze zwodniczą. Przecież jeśli wezmę na przykład wypowiedzi Marcjona, Bazylidesa czy innego heretyka i obalę je słowami prawdy i świadectwem Pisma Świętego, jakby ogniem ołtarza Bożego, to czy właśnie to porównanie nie ujawni ich niegodziwości jeszcze wyraźniej? Przecież gdyby nauka Kościoła była prosta i nie była otoczona ze wszystkich stron twierdzeniami heretyckich teorii, nasza wiara nie mogłaby wydawać się tak czysta i tak nieskazitelna. Ponieważ jednak doktryna katolicka jest atakowana przez tych, którzy się jej sprzeciwiają, nasza wiara nie osłabia się przez bezczynność, ale jest polerowana przez ciągłe ćwiczenia. 1.4. Dlatego Apostoł powiedział: „Muszą być i herezje wśród was, aby ujawnili się wśród was biegli” (1 Kor. 11:19). Oznacza to, że ołtarz musi być otoczony kadzielnicami heretyków (por. Lb 16,38 (17,3)), aby różnica między wiernymi i niewiernymi stała się niezaprzeczalna i oczywista dla wszystkich. Gdy bowiem wiara Kościoła jaśnieje jak złoto, a jej głoszenie w oczach tych, którzy się do niej zwracają, błyszczy jak srebro wypalone w ogniu, wtedy głosy heretyków, stłumione niegodziwością i hańbą, będą wydawać się godne pogardy ze względu na niską wartość miedzi. 1,5. Czy chcesz, aby dobro było lepiej rozpoznawane w porównaniu z najgorszym? Kto by wiedział, że światło jest dobre, gdybyśmy nie doświadczyli ciemności nocy? Kto poznałby słodycz miodu, gdyby nie zaznał goryczy? Wreszcie, jeśli nie wypędzicie samego diabła i przeciwstawnych sił, które z nami walczą, to bez tej bitwy cnoty duszy nie będą mogły zabłysnąć, chyba że będzie to poparte potępieniem i karą niewiernych. 1.6. Z tego, co przeczytaliśmy, jasno wynika, że ​​każdy sprawiedliwy jest wyraźniej widziany w oczach Boga w porównaniu z innymi. Dlatego też o Noem mówi się, że był „człowiekiem sprawiedliwym i nienagannym w swoim pokoleniu” (Rdz 6,9). To pokazuje, że nie był on całkowicie bez winy, lecz „w swoim pokoleniu” i w porównaniu z innymi nazywany był prawym. Myślę, że podobnie należy rozumieć to, co zostało powiedziane o Locie. W miarę jak stan mieszkańców Sodomy z każdym dniem stawał się coraz gorszy, Lot był postrzegany jako coraz bardziej sprawiedliwy (por. Rdz 13:13). I tak w tej księdze, którą trzymamy w rękach, jest powiedziane, że kiedy wrócili ci, którzy badali ziemię, i dziesięciu z nich swoimi strasznymi historiami pogrążyło lud w rozpacz (por. Lb 13,31-33), a dwóch pozostałych, mianowicie Kaleb i Jezus (por. Lb 14,6-9), zwiastowali dobrą nowinę i wzywali lud do niezachwiania swoich zamiarów, Pan przyznał im wieczną nagrodę nie tyle za własne wyznanie, ile za to, że strach, jakiego doświadczyli ich współbracia. Bo cnota duszy nie świeciłaby w nich tak jasno, gdyby w pozostałych dziesięciu nie ujawniła się haniebna bojaźń i tchórzostwo. 1.7. Mówiliśmy więc o kadzielnicach potępionych, które nakazuje się wieszać na ołtarzu, gdyż na tle niższych sprawiedliwi wyróżniają się wyraźniej, a jednocześnie dano przykład potomnym, aby nie ulegali duchowi arogancji i nie uzurpowali sobie godności kapłańskiej nadanej przez Boga, ale poddali się temu, który zdobył ten tytuł nie przez ludzką ambicję, nie przez złą przysługę, nie przez ofiara naganna, ale świadomość zasługi i woli Bożej. 2.1. Dalej czytamy: „Całe zgromadzenie synów Izraela szemrało przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, mówiąc: «Zabiliście lud Pana». A gdy zebrało się zgromadzenie przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi, zwrócili się do Namiotu Spotkania, a oto obłok zakrył go i ukazała się chwała Pańska. I Mojżesz i Aaron przyszli do Namiotu Spotkania” (Lb 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Wcześniej nie czytaliśmy, że obłok zakrył Namiot Spotkania i ukazała się chwała Pana, która przyjęła w ten obłok Mojżesza i Aarona – dopiero teraz, gdy lud zbuntował się przeciwko nim i chciał ich ukamienować (por. Lb 14,10). Uczmy się z tego, jaką korzyść otrzymują chrześcijanie w czasie prześladowań, jaka łaska na nich spływa, jakim opiekunem staje się dla nich Bóg, jak obficie zostaje na nich wylany Duch. Bo właśnie w takich czasach, gdy szaleje ludzkie okrucieństwo, pojawia się łaska Boża; gdy znosimy wojnę ze strony ludzi ze względu na sprawiedliwość, wówczas zostajemy pojednani z Bogiem. „Gdy wzmógł się grzech, tym obficiej rozlała się łaska” (Rz 5,20). 2.3. I tak „kiedy zgromadziło się zgromadzenie przeciwko Mojżeszowi i Aaronowi”, obłok zakrył przybytek i „ukazała się chwała Pańska” (por. Lb 16,42 (17,7). Bez względu na to, jak wielcy byli Mojżesz i Aaron w swoim godnym życiu (por. Wj 11,3) i jak bardzo byli silni w cnotach duszy, chwała Boża nie mogła się im objawić, dopóki nie spotkali się z prześladowaniem, dopóki nie znaleźli się w niebezpieczeństwie i Czy nie sądzicie, że chwała Pana może wam się objawić, gdy jesteście bezczynni i niedbali? Czyż nie przez smutek apostoł Paweł dostąpił chwały Bożej? Czy nie uważa się za osobę, która zniosła więcej niż inni, „w czasie porodu, w ranach, w więzieniach”? rozbiłem statek, wiele razy byłem w niebezpieczeństwach na morzu, w niebezpieczeństwach na rzekach, w niebezpieczeństwach ze strony zbójców, w niebezpieczeństwach wśród fałszywych braci” (por. 2 Kor. 11:23-26)? Im więcej smutków się mnoży, tym bardziej przynoszą chwałę Bożą tym, którzy odważnie je znoszą. 3.1. „I rzekł Pan do Mojżesza, mówiąc: Odwróćcie się od tego zgromadzenia, a w jednej chwili ich zniszczę. Ale oni upadli na twarz” (Lb 16:44–45 (17:9–10)). Dawno, dawno temu trzeba było znaleźć w Sodomie co najmniej dziesięciu sprawiedliwych, aby ledwo ocalić mieszkańców pięciu miast Sodomy (por. Rdz 18,32); teraz, aby ocalić cały naród izraelski, wystarczą tylko dwaj, ale tacy jak Mojżesz i Aaron. Co więc możemy powiedzieć? W czym ci dwaj mężowie byli lepsi od innych? Jaka cnota jest tak wielka, jaka zasługa, która może ocalić od śmierci sześćset tysięcy ludzi? Myślę, że Mojżesz uosabia prawo, które uczy ludzi poznania i miłości Boga, a Aaron zawiera obraz klęczących modlitw kierowanych do Boga. Dlatego jeśli pewnego dnia Bóg rozgniewa się na nas lub na cały lud Boży, a Pan już wydał wyrok i zamierza ukarać winnych, ale prawo Boże znów przemówi do naszych serc, ostrzegając i wzywając nas do pokuty, naprawienia naszych grzechów, zaniesienia modlitw za nasze przewinienia, gniew natychmiast zniknie, oburzenie ustanie, Pan stanie się dla nas łaskawy, jak gdyby Mojżesz i Aaron wstawiali się za nami i modlili się za cały lud. 3.2. Jeśli pewnego dnia wywołamy gniew Boga i spotka nas surowa kara za nasze grzechy, a nasze serce stwardnieje i nie zwrócimy się „do Pana” (por. 2 Kor 3,16) i nie ukorzymy się „przed Panem” (por. Jk 4,10), aby złagodzić Jego oburzenie i wściekłość poprzez uznanie i modlitwę, ale wręcz przeciwnie, powiemy: „Bóg nie jest zainteresowany życiem śmiertelnicy, a to wszystko nie ma dla Niego żadnego znaczenia, dawno nas opuścił i to wszystko nie dociera do Jego świadomości”; jeśli tak myślimy w sercu i takie rozumowanie wychodzi z naszych ust, to z pewnością nie ma wśród nas Mojżesza i Aarona, czyli znajomości Prawa i owoców pokuty, dzięki której moglibyśmy uniknąć nieuchronnej zagłady (por. Mt 3,7 i nast.). Myślę, że przydarzyło się to również ludziom, którzy żyli przed nami, kiedy „wszyscy zbłądzili i stali się jednakowo sprośni, i nie było nikogo, kto czyniłby dobrze” (Ps. 13:3). Bo gdyby tacy byli, Bóg nigdy by ich nie porzucił. Bójmy się więc, aby coś podobnego nie objawiło się w nas; Boję się sformułowania, w którym nasz Pan i Zbawiciel, który wszystko przewiduje, powie jakby z powątpiewaniem: „Czy Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, gdy przyjdzie?” (Łukasz 18:8). 3.3. Dlatego Mojżeszowi i Aaronowi nakazano: „Odejdźcie od tego zgromadzenia, a w jednej chwili ich zniszczę” (Lb 16:45 (17:10)). Zobaczmy, co robią; są święci, doskonali i co ważniejsze, uczy ich bardziej Ewangelia niż Prawo, dlatego kochają swoich wrogów i modlą się za „tych, którzy gnębią i prześladują” (por. Mt 5,44). Gdy bowiem ci dwaj mężczyźni przyszli, aby ich zabić, „padli na twarz” na ziemię (Lb 16:45 (17:10)). 4.1. „I rzekł Mojżesz do Aarona: Weź kadzielnicę, włóż do niej ogień z ołtarza i trochę kadzidła, i szybko przynieś do zgromadzenia i chroń ich, bo Pan wyszedł na gniew i zaczęła się klęska” (Lb 16:47 (17:11)). Skoro doszliśmy do tego fragmentu, chciałbym przypomnieć uczniom Chrystusa o dobroci Boga, aby niektórzy z Was nie dali się zwieść heretykom, gdyby kiedykolwiek powstała spór i zaczęli was zapewniać, że Bóg Prawa nie jest dobry, ale sprawiedliwy, i że w prawie Mojżesza nie jest dobroć, ale sprawiedliwość. Niech ci, którzy oczerniają zarówno Boga, jak i Prawo, zobaczą, jak Mojżesz i Aaron sami postępowali zgodnie z tym, czego później uczy Ewangelia. Spójrz: Mojżesz kocha swoich wrogów i modli się za tych, którzy go prześladują (por. Mt 5,44), czyli postępuje tak, jak uczy nas Chrystus w Ewangelii. Spójrzcie bowiem, jak upadli na ziemię „na twarz” i módlcie się za tych, którzy powstali przeciwko nim, aby ich zabili. Zatem moc ewangelii znajduje się w prawie i należy rozumieć, że Ewangelie opierają się na fundamencie prawa; a jeśli rozumiem prawo duchowo, to nie nazywam go Starym Testamentem. 4.2. Prawo staje się „Starym Testamentem” dla tych, którzy chcą je rozumieć cieleśnie; i dla nich nieuchronnie staje się stary i niszczejący, ponieważ nie może utrzymać swojej siły. Ale dla nas, którzy to rozumiemy i wyjaśniamy duchowo i ewangelicznie, jest to zawsze nowe. Tak naprawdę oba Testamenty są dla nas nowe, nie ze względu na niedawność czasu, ale ze względu na nowość zrozumienia. Czy nie to miał na myśli apostoł Jan, pisząc w swoim liście: „Piszę wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali” (por. 1 J 2,8; 3,23)? Przecież wiedział oczywiście, że przykazanie miłości było już dawno zapisane w prawie (por. Kpł 19,18). Ponieważ jednak miłość nigdy nie ustaje (1 Kor. 13:18) i przykazanie miłości nigdy się nie starzeje, apostoł zapewnia: co się nie zużywa, zawsze jest nowe; albowiem przykazanie miłości jest stale odnawiane w duchu przez tych, którzy je zachowują i wypełniają. Dla grzesznika i tego, kto nie przestrzega przykazania miłości, Ewangelia staje się przestarzała. Przymierze nie może być Nowe dla tego, kto nie chce „zrzucić poprzedniego sposobu życia starego człowieka i przyoblec się w nowego człowieka, stworzonego według Boga” (Ef 4,22-24). 4.3. Mojżesz mówi więc do arcykapłana: „Weź kadzielnicę, włóż do niej ogień z ołtarza i trochę kadzidła, po czym szybko przynieś do zgromadzenia i wstawiaj się za nimi” (Lb 16:46 (17:11)), gdyż „klęska ludu już się rozpoczęła” (Lb 16:47 (17:12)). Mojżesz widział, co się działo w duchu. Zobaczył, że moc przyszła do obozu i zaczęła bić grzeszników, dlatego powiedział do arcykapłana: „Weź kadzielnicę, włóż do niej trochę ognia z ołtarza i trochę kadzidła, i zanieś to szybko do zgromadzenia” (Lb 16:46 (17:11)) i stań „między umarłymi a żywymi”, aby „klęska” nie trwała dalej, ale – jak trafniej mówi Pismo – „ustanęła”. (por. Liczb 16:48 (17:13)). 5.2. Jeśli zrozumiałeś strukturę narracji historycznej i, że tak powiem, widziałeś na własne oczy arcykapłana stojącego „między umarłymi a żywymi”, wznieś się teraz na wyższy poziom tych słów. Zobaczcie, jak prawdziwy Arcykapłan Jezus Chrystus wziął „kadzielnicę” ludzkiego ciała i przyłożył do niej ogień ołtarza – niewątpliwie tę wywyższoną duszę, z którą narodził się w ciele – i dodał do niej „kadzidło”, czyli Niepokalanego Ducha, „i stanął pomiędzy umarłymi a żywymi” i powstrzymał gwałt śmierci, aby, jak mówi Apostoł, „odjąć moc temu, który ma władzę nad śmiercią, to jest diabłu” ( Heb.2:14), „aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (Jana 3:15). 5.3. Oto tajemnica, która przyszła później, ale już wtedy przeraziła niszczyciela ludzi. Poznał bowiem obraz kadzielnicy, ognia i kadzidła; a Ten, który „stał między umarłymi a żywymi”, przewidział, jaką ofiarę należy złożyć Bogu. I wtedy ten przeznaczony obraz ich ocalił, ale przyszła do nas sama prawda zbawienia. Albowiem ten niszczycielski anioł nie wstydził się purpurowych szat Najwyższego Kapłana z wełny i bisioru, lecz rozpoznał szaty przyszłego Najwyższego Kapłana i poddał się Temu, który jest ponad całym stworzeniem. 5.4. Myślę jednak, że ten obraz nie tylko wypełnił się w pierwszym przyjściu naszego Pana i Zbawiciela, ale spełni się także w drugim. Albowiem Syn Człowieczy przyjdzie ponownie, a kiedy się pojawi, niewątpliwie zastanie jednych umarłych, a drugich żywych. Możemy to rozumieć w ten sposób, że jedni znajdą się w takim stanie życia, w jakim my teraz jesteśmy, a inni, którzy żyli przed nami, będą martwi. Ale można to zinterpretować inaczej: „umarłych” rozumie się jako ciała, „żywych” - jako dusze. Pamiętam, że ci, którzy interpretowali ten fragment przed nami, mówili, że „umarli” to ci, którzy umarli w swoich grzechach z powodu nadmiaru swoich okrucieństw, natomiast żywi to ci, którzy nie przestają wykonywać dzieł życia. Jednak w obu interpretacjach nasz Arcykapłan i Zbawiciel stoi „między umarłymi a żywymi” w przyszłości. 6.1. Mówi się: „I ustała klęska” (Lb 16:48 (17:15)) lub, jak czytamy w innym wykazie, „skrucha”, co jest bardziej prawdziwe; gdyż „zepsucie” jest tym, co zwykle przytrafia się „ceramice”. W ten sposób grzesznicy stają się tym „naczyniem glinianym”, jak wskazuje prorok Jeremiasz w Lamentacjach, gdy pisze: „Drogocenni synowie Syjonu, równi najczystszym złocie, jak można ich porównać do naczyń glinianych, dzieła rąk garncarza?” (Lamenty 4:2). Apostoł mówi: „W domu dużym są naczynia nie tylko złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne do użytku zaszczytnego, inne do nikczemnego” (2 Tym. 2:20). Istnieją zatem „naczynia gliniane mało przydatne”, które można stłuc. 6.2. Przyjrzyjmy się jednak dalej temu, co Apostoł mówi o tych „naczyniach glinianych”: „Jeśli ktoś jest od tego czysty, będzie naczyniem zaszczytnym, uświęconym i pożytecznym dla Pana, nadającym się do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 2,21). To najwyraźniej pokazuje, że jedna i ta sama osoba jest zarówno samym naczyniem, jak i tym, czym się staje, i z czego to naczynie jest zrobione. Z tego wynika, że ​​najważniejszą rzeczą jest tutaj intencja osoby, a pozostała jej część to naczynie wykonane do użytku honorowego lub podstawowego. Zatem kiedy nasz umysł wybiera dobro i zachęca nas do prowadzenia prawego życia, stajemy się użytecznym naczyniem. Kiedy jest ona zaniedbywana i świadomie odstępujemy od dobra, stajemy się naczyniem o niskim zużyciu. Jeśli więc nasz rozum jest przykryty gliną i zawsze myślimy o glinie, czyli o rzeczach ziemskich, wówczas stajemy się „naczyniem glinianym”, „wytworem rąk garncarza”. I może z tego powodu Apostoł robi wyrzuty temu, który choć ma ziemski i gliniasty umysł, zadaje pytania o wzniosłe sprawy, których nie może zrozumieć, i pyta: „O co jeszcze obwinia? Bo któż może oprzeć się Jego woli? (Rzym. 9:19). A Apostoł odpowiada mu jak kawałek gliny: "Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem? Czy glina powie garncarzowi 20: «Czemu mi to uczyniłeś?» (Rz 9,20). 6.3. Mówi się, że nasze ciało jest „naczyniem glinianym”, ale także literą prawa, gdy Apostoł mówi: „Ale my ten skarb mamy w naczyniach glinianych” (2 Kor. 4:7); Można tu bowiem rozumieć oba znaczenia: zarówno to, że gdy jesteśmy umieszczeni w ciele, Pan daje nam skarb łask swoich przez Ducha Świętego, jak i to, że w słowach Prawa, które wydają się nędzne i godne pogardy, bo brak im blasku sztuki słownej, „skryte są wszystkie skarby mądrości i poznania” (Kol 2,3), tak że słusznie można powiedzieć, że w nich „ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania Boga”. 6.4. To właśnie należało powiedzieć o „skruszeniu”, który, jak napisano, „ustanął” (por. Lb 16,48 (17,15)); Przyjrzyjmy się teraz sekwencji narracji historycznej, która mówi o prętach. 7.1. „I rzekł Pan do Mojżesza, mówiąc: Przemów do synów Izraela i weź od nich laskę z każdego pokolenia, od wszystkich ich władców według pokolenia, dwanaście lasek i napisz imię każdego człowieka na jego lasce; napisz imię Aarona na lasce Lewiego, bo oni dadzą jedną laskę od władcy swego plemienia; i postawisz je w Namiocie Spotkania, przed Arką Świadectwa, gdzie się wam ukażę; i kogokolwiek wybiorę, laska zakwitnie, i tak zakwitnę. uspokój szemranie synów Izraela, przez które szemrają przeciwko tobie” (Lb 17:1–5 (17:16–20). 7.2. Każdy przywódca plemienia i klanu ma laskę; bo nikt nie może rządzić ludem, jeśli nie ma laski. Dlatego apostoł Paweł, który był przywódcą ludu, powiedział: „Czego chcesz? Mam przyjść do ciebie z laską, czy z miłością i duchem łagodności?” (1 Kor. 4:21). Dlatego konieczne jest, aby każdy władca plemienia miał swoją laskę, ale jak podaje Pismo Święte, tylko jeden, arcykapłan Aaron, będzie miał laskę, która zakwitnie. A ponieważ prawdziwym Najwyższym Kapłanem jest Chrystus, co nie raz wykazaliśmy, jest On jedynym, którego drzewo krzyża nie tylko zakwitło, ale i wydało owoc – dla wszystkich wierzących. 7.3. Jaki jednak owoc wydała laska Aarona? „Migdały”, jak to się mówi, to owoc, którego pierwsza skorupa jest gorzka, która sama jest pokryta i chroniona twardą drugą warstwą, a trzecia – sam orzech – odżywia tego, kto go zje. W szkole Chrystusa taka sama jest nauka Prawa i Proroków: pierwsza warstwa – litera – jest dość gorzka; zaleca obrzezanie ciała, nakazuje ofiary itd., co wyraża „literę”, która „zabija” (por. 2 Kor 3, 6). Wyrzuć to wszystko jak gorzką skorupę migdała; po drugie, dotrzesz do ochronnej powłoki, która wyznacza naukę moralną i umiejętność wstrzemięźliwości. Są one oczywiście niezbędne do ochrony tego, co znajduje się w środku, ale oczywiście należy je również rozdzielić i usunąć. Na przykład mówimy, że z pewnością należy powstrzymać się od jedzenia i ograniczyć cielesność, gdy przebywamy w ciele podlegającym zepsuciu i namiętnościom; lecz kiedy zostanie złamane i zniszczone, a podczas zmartwychwstania zmieni się ze zniszczalnego w niezniszczalne, z duchowego w duchowe, nie będzie już podlegać działaniu namiętności, nie umartwianiu przez wstrzemięźliwość i nie materialnemu zepsuciu, ale swojej własnej naturze. Dlatego abstynencja, która teraz wydaje się konieczna, później okazuje się zbędna. Po trzecie, w Prawie i u proroków odkryjecie ukryte i ukryte zrozumienie tajemnic „mądrości i poznania Boga” (Kol 2,3), którymi dusze świętych nasycają się i karmią nie tylko w tym życiu, ale także w przyszłości. To jest owoc kapłański, który ma nasycić „tych, którzy łakną i pragną sprawiedliwości” (por. Mt 5,6). 7.4. W ten sposób rozumienie tej trójstronnej tajemnicy przebiega przez całe Pismo Święte. Zatem mądrość wzywa nas, abyśmy „trzy razy” zapisali w sercu dane nam słowa prawdy (por. Prz 22,18, 20,21). Zatem patriarcha Izaak wykopał trzy studnie i tylko trzecią z nich nazwano „szerokością” i „rozmiarem” (por. Rdz 26:15.18.22). Laska migdałowca jest tajemnicą kapłańską; dlatego też, jak sądzę, Jeremiasz, jeden z kapłanów w Anatot, ujrzał „laską drzewa migdałowego” i prorokował o niej to, co jest napisane zarówno o lasce drzewa migdałowego, jak i o garnku do wrzenia; zdaje się to wskazywać, że w lasce migdałowej jest życie, a w garnku śmierć (Jer. 1:1, 11:13); bowiem „życie i śmierć” są ukazane „przed waszym obliczem” (por. Pwt 30,15), a Chrystus w tajemnicy drzewa migdałowego jest życiem, a diabeł w postaci wrzącego kotła jest śmiercią. Dlatego jeśli zgrzeszysz, twój los będzie „wrzącym kotłem”; a jeśli żyjecie w prawdzie, waszym dziedzictwem jest „laska drzewa migdałowego” u Wielkiego Arcykapłana. I tak Pieśń nad Pieśniami opowiada, jak Oblubienica „zeszła do sadu orzechowego” (por. Pnp 6,11), gdzie oprócz orzechów znalazłem wiele kapłańskich jabłek granatu (por. Pn 6,11). 7,5. A ponieważ mówimy o rózgach, Bóg dał tylko jedną obietnicę dotyczącą rózgi, ale spełnił kilka. Rozważ uważniej, czy możemy z tego zobaczyć, że łaska Boża przewyższa same obietnice; może nawet w tym możemy uchwycić i prześledzić, jak objawia się niewysłowiona dobroć Boga, o której nieustannie czytamy w Piśmie Świętym, ponieważ widzimy, że jest On hojniejszy w swoich darach niż w swoich obietnicach. 8.1. Zatem słowami Pisma Świętego, które teraz omawiamy, jest powiedziane: „Kogokolwiek wybiorę, rózga zakwitnie” (Lb 17:5 (17:20)). Bóg obiecał jedynie, że wyrośnie laska Jego wybranego. Kiedy okazuje się, że ta obietnica się spełniła, mówi się, że nie tylko spełniło się to, co obiecano, ale spójrz, o ile jeszcze dodano. Mówi się bowiem: „Zakwitła laska Aarona z domu Lewiego” (Lb 17:8 (17:23)); niewątpliwie to właśnie obiecano, ale dodano coś jeszcze i powiedziano: „Wypuścił pąki, dał kwiaty i przyniósł migdały” (Lb 17:8 (17:23)). I chociaż obiecano, że różdżka tylko wykiełkuje, zwróćcie uwagę, o ile więcej Bóg daje: nie tylko „zakwitła”, ale także „wypuściła pąki” i nie tylko „wypuściła pąki”, ale także „dała koloru” i nie tylko „dała koloru”, ale także „przyniosła migdały”. Co powinniśmy z tego wyciągnąć i co powinniśmy w tym widzieć? Przede wszystkim tajemnica zmartwychwstania; za suszone pędy „pręcika”, gdy martwe ciało zaczyna ożywać. Ale jakie są te cztery właściwości nadane ciału podczas zmartwychwstania? To, co „sieje się w skażenia, powstaje w nieskazitelności, sieje się w poniżeniu, powstaje w chwale, wsiewa się w słabości, powstaje w mocy, sieje się ciało cielesne, powstaje ciało duchowe” (1 Kor. 15:42–44). Oto cztery właściwości, które wyrosną z wysuszonego pręta naszego martwego ciała podczas zmartwychwstania. 8.2. A w drugiej kolejności powiemy, że jeśli tutaj Bóg daje czterokrotność tego, co obiecał i daje o wiele więcej bezcennych skarbów, niż obiecał, to o ileż bardziej prawdziwe jest to w odniesieniu do wszystkich tych miejsc Pisma Świętego, gdzie mówi się o Bogu obiecanym, a w przyszłości przygotowuje się wielokrotnie więcej, ale tylko dla tych, którzy są godni osiągnięcia tego, co zostało obiecane. I tak spełni się to, co powiedział Apostoł: „Oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują” (1 Kor. 2:9). Spójrzcie więc, jakie to wielkie, że nikt nie tylko nie widział i nie słyszał, ale też „nie przeszło to do serca człowieka”, to znaczy nie mógł nawet o tym myśleć. Tak więc, niezależnie od tego, czy mówisz o ziemi, o niebie, czy o jasnym świetle widzialnym, wszystko to jest widziane oczami i słyszane przez ucho, a zatem nie może to być to, czego „żadne oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani nie weszło do serca ludzkiego”. Wznieś się więc ponad to wszystko, wyjdź poza to, co widzisz, co słyszysz, co możesz pomyśleć i odkryj, że Bóg przygotował dla „tych, którzy Go miłują”, to, co „nie weszło” w myśli serca. Myślę, że właśnie dlatego tego rodzaju obietnice nie powinny oznaczać niczego materialnego. Racjonalne bowiem zrozumienie materii materialnej nie wymyka się całkowicie pojmowaniu ludzkiego myślenia, jednak umysłem nikt nie jest w stanie pojąć, nikt nie jest w stanie dojść do sedna tego, co zawiera jedynie mądrość Boga. 8.3. I o wiele więcej niż dane jest obiecane dobro, dodawane są także kary, grożąc grzesznikom, których męki wzrosną, jak powiedzieliśmy wcześniej, że za jeden dzień grzechów wydawany jest rok kary (por. Lb 14,34); chyba że ktoś pomyśli o trzeciej możliwości i znajdzie pocieszenie w groźbie skierowanej do Dawida: kiedy zostało postanowione, że śmierć będzie nękać lud przez trzy dni, ale okres ten najwyraźniej został skrócony do sześciu godzin (por. 2 Sam. 24,13). Ale tego przykładu można użyć tylko wtedy, gdy jest dany czas na pokutę i możliwość poprawy. Jest jednak napisane, że Bóg karze zło „do trzeciego i czwartego pokolenia” (por. Wj 20,5), a dobrem nagradza swoim miłosierdziem nie „do trzeciego i czwartego pokolenia”, ale – jak mówi Pismo – „do tysiąca pokoleń” (por. Wj 20,6; Pwt 7,9). 9.2. Dlatego każdy wierzący wyrasta z laski Aarona, którą jest Chrystus; a w czterech rodzajach kiełków gdzie indziej w Piśmie Świętym wyrażone są cztery okresy życia, które apostoł Jan ukazuje w swoim liście z tajemniczymi rozróżnieniami; mówi bowiem: „Piszę do was, dzieci” oraz: „Piszę do was, młodzi mężczyźni” oraz: „Piszę do was, młodzi mężczyźni” oraz: „Piszę do was, ojcowie” (1 Jana 2, 12–13). Oczywiście nie odnosi się to do wieku ciała, ale odzwierciedla różne poziomy rozwoju duszy, co objawia się także rozkwitem laski kapłańskiej. Zatem to, co zostało powiedziane, odnosi się nie tyle do laski Aarona, co do owej „laski 21”, która „wyrośnie z korzenia Jessego, a z jego korzenia wyrośnie latorośl, a Duch Pański spocznie na Nim” (por. Iz 11,1-2). Nie wydaje się zbyteczne twierdzenie w tym miejscu, że laska „powstanie”, a gałąź „rozrośnie się”. Choć Chrystus jest jeden w swej istocie, dla każdego staje się inny, stosownie do potrzeb tego, w którym działa. Zatem dla kogoś, kto słabnie i staje się nieostrożny w nauczaniu, Chrystus staje się „laską”, przy czym mówi się, że laska nie „rośnie”, ale „powstaje”. Kto bowiem jest słaby i nieostrożny, musi wyjść z niewiernego stanu, w jakim się znajduje, i przejść do innego, jakby zmuszony do tego laską, to znaczy ostrzeżony przez surowszą naukę; lecz Chrystus, jak powiedziano, „rośnie” w sprawiedliwym, gdyż „sprawiedliwy rozkwita jak palma” (Ps. 91:13). Tak więc rózga „występuje” dla tego, kto potrzebuje sugestii laską; lecz „rośnie” i rozkwita w tym, który wzrasta w sprawiedliwości. I rośnie, aż wyda „owoc Ducha: miłość, radość, pokój, cierpliwość” (por. Ga 5, 22) i inne cnoty naszego Pana Jezusa Chrystusa, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia X. O tym, co jest napisane: „I rzekł Pan do Aarona: Ty, twoi synowie i dom twojego ojca z tobą, poniesiecie grzech świętych 22” (Lb 18,1). 1.1. Wyżsi zawsze biorą na siebie grzechy i błędy tych, którzy są na niższym poziomie. Apostoł bowiem mówi także: „Wy, którzy jesteście silni, musicie znosić słabości bezsilnych” (Rz 15,1). Jeśli Izraelita, czyli osoba świecka, grzeszy, to sam nie może usunąć z siebie grzechu - potrzebuje lewity, potrzebuje kapłana, a raczej szuka czegoś wyższego - aby otrzymać odpuszczenie grzechów, potrzebuje arcykapłana. Jeśli kapłan lub arcykapłan dopuści się przestępstwa, sam może oczyścić się z grzechu, ale tylko wtedy, gdy nie zgrzeszył przeciwko Bogu; gdyż odpuszczenie tego rodzaju grzechów, jak czytamy w literze prawa, nie jest takie łatwe do osiągnięcia. 1.2. Powiedzieliśmy to wszystko w nawiązaniu do tego, co nam dzisiaj przeczytano: „I rzekł Pan do Aarona: Ty, twoi synowie i dom twojego ojca z tobą, będziecie ponosić grzechy świętych” (Lb 18,1). Fragment ten można zinterpretować w następujący sposób: „ty, twoi synowie i dom twojego ojca z tobą będziecie ponosić grzech świętych” wskazuje, że arcykapłan składa ofiarę za grzech wszystkich i dokonuje przebłagania za tego, za którego złożył ofiarę. Jednocześnie nie wydaje mi się zbyteczne wspominanie o grzechach świętych, gdyż słowo to powtarza się w wielu miejscach Pisma Świętego. Dlatego musimy zadać sobie pytanie, jak to się dzieje, że ci, których grzechy są spisane, nazywani są świętymi. 1.3. Niektórzy ludzie myślą, że gdy ktoś zostanie świętym, nie może już grzeszyć i jest uważany za bezgrzesznego. Tak nie jest, bo gdyby święci nie zgrzeszyli, nie byłoby napisane: „Będziecie ponosić grzechy świętych”. Gdyby święci byli bez grzechu, Pan nie powiedziałby przez proroka Ezechiela do aniołów wysłanych, aby ukarać grzeszników: „Zacznijcie od moich świętych 23”. Jeśli święci są bezgrzeszni, jak zatem mogą jako pierwsi ponieść karę za grzechy? Gdyby święci byli bez grzechu, Pismo nie mówiłoby: „Sprawiedliwy na początku swoich słów staje się jego oskarżycielem” (Prz 18:17). Gdyby święci byli bez grzechu, apostoł Paweł nie powiedziałby, pisząc do Rzymian: „Ze względu na pokarm nie niszczcie dzieła Bożego” (Rz 14,20), do tych osób, do których na początku listu napisał: „Do wszystkich, którzy są w Rzymie, umiłowani przez Boga, nazywani świętymi” (Rz 1,7). I znowu Apostoł, zwracając się do Koryntian, mówi: „Paweł, z woli Bożej powołany na apostoła Jezusa Chrystusa” (1 Kor. 1:1), a nieco niżej: „Do Kościoła Bożego, który jest w Koryncie, do tych, którzy zostali uświęceni w Chrystusie Jezusie, zwani świętymi” (1 Kor. 1:2). 1.4. Posłuchajcie teraz, ile grzechów Paweł oskarża tych, których nazywa „świętymi” i „uświęconymi”. Dalej mówi: "Ponieważ nadal jesteście cieleśni. Bo jeśli jest między wami zazdrość, waśnie i niezgoda, czyż nie jesteście cielesni? I czy nie postępujecie zgodnie z ludzkimi zwyczajami?" (1 Kor. 3:3); i znowu: „Już jesteście nasyceni, już jesteście bogaci, zaczęliście królować bez nas” (1 Kor. 4,8); i znowu: „Ponieważ nie przychodzę do was, niektórzy z was stali się pyszni” (1 Kor. 4:18); i dalej: „Istnieje prawdziwa wieść, że pojawiła się wśród was wszeteczeństwo, i to takie, jakiego nie słychać nawet wśród pogan” (1 Kor. 5:1). A potem mówi: „I zamiast płakać, staliście się pyszni” (1 Kor. 5:2)! I oczywiście nie robi tutaj wyjątków, potępiając niektórych za cudzołóstwo, innych za dumę i arogancję. Dalej oskarża ich o spory sądowe, mówiąc: „A to już jest dla was bardzo upokarzające, że toczycie między sobą spory” (1 Kor. 6:7). 1,5. Paweł oskarża tych, których nazywa „świętymi”, o spożywanie ofiar składanych bożkom (por. 1 Kor 8,7) i jakby ogłaszając im wyrok, mówi: „A grzesząc w ten sposób przeciwko braciom i raniąc ich słabe sumienie, grzeszycie przeciwko Chrystusowi” (1 Kor 8,12). Potępia ich nie tylko za spożywanie ofiar składanych bożkom, ale także, jak wierzy, za picie „kielicha demonów” i mówi: „Nie możecie pić kielicha Pańskiego i kielicha demonów, nie możecie być uczestnikami stołu Pańskiego i stołu demonów” (1 Kor. 10:21). Mówi też do nich: „Słyszę, że gdy gromadzicie się do kościoła, są między wami rozłamy” (1 Kor. 11:18); i znowu: „Każdy bowiem śpieszy się, aby zjeść swój pokarm przed innymi, tak że jedni odczuwają głód, a inni pijani” (1 Kor. 11:21). A o ich grzechach mówi: „Z tego powodu wielu z was jest słabych i chorych, a wielu umiera” (1 Kor. 11:30). 1.6. Od tego czasu Paweł nie oskarża już Koryntian o przestępstwa moralne, ale o przestępstwa przeciwko wierze. Mówi bowiem: „Jak niektórzy z was mówią, że nie ma zmartwychwstania?” (1 Kor. 15:12); i znowu: „A jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremna jest wasza wiara: nadal trwacie w swoich grzechach” (1 Kor. 15:17). Jednakże zbyt długie i niewłaściwe byłoby wyliczenie wszystkich dowodów potwierdzających, że osoby zwane świętymi nie powinny być uważane za bezgrzeszne; tak myślą tylko ci, którzy beztrosko i nieuważnie czytają Boskie Pisma, które ukazują liczne różnice między świętymi, tak myślą, co już szczegółowo omawialiśmy w innych rozmowach; Powiedzmy teraz tyle, ile wymaga ten fragment. 1.8. Dodałbym jeszcze coś, a mianowicie, że jeśli ktoś nie ma zamiaru zostać świętym i nie jest gorliwy o świętość, to grzesząc, nie wie, nie wie, gdzie szukać uzdrowienia. A ci, którzy nie są święci, umierają w swoich grzechach; święci przynoszą pokutę za swoje grzechy, czują swoje rany, rozumieją swoje błędy, szukają kapłana, proszą o uzdrowienie, chcą, aby arcykapłan ich oczyścił. Dlatego też w słowach Prawa jest jasno i roztropnie wyrażone, że arcykapłani i kapłani ponoszą grzechy nie tylko sprawiedliwych, ale także świętych (por. Lb 18,1); bo ten, kto leczy swoje grzechy przez arcykapłana, jest świętym. 2.1. Ale pamiętajmy o naszym Najwyższym Kapłanie, „wielkim Arcykapłanie, który przeszedł przez niebiosa, Jezusie” (por. Hbr 4,14), naszym Panu, i zobaczmy, jak On sam wraz ze swoimi synami, czyli apostołami i męczennikami, „nosi grzech świętych”. Wszyscy wierzący w Chrystusa wiedzą, że nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby „wziąć na siebie grzechy świata” (por. J 1,29) i przez swoją śmierć zmazać nasze grzechy. Teraz spróbujemy, jeśli możemy, na przykładzie Pisma Świętego pokazać, że Jego synowie, czyli apostołowie i męczennicy, biorą na siebie grzechy świętych. Przede wszystkim posłuchajcie, co mówi Paweł: „Chętnie poświęcę swój czas i poświęcę się dla dusz waszych” (2 Kor. 12,15), a w innym miejscu: „Już bowiem stałem się ofiarą i nadszedł czas mojego odejścia” (2 Tym. 4,6). Apostoł mówi więc, że wyczerpuje się i staje się ofiarą za tych, do których pisze. Kiedy składana jest ofiara, ma ona na celu oczyszczenie grzechów tych, za których ta ofiara jest składana. A apostoł Jan w Księdze Apokalipsy pisze o męczennikach, że „dusze zabitych dla” imienia Pana Jezusa „stoją przy ołtarzu 24” (por. Ap 6,9). Jak jednak pokazano, ci, którzy stoją przy ołtarzu, pełnią urząd kapłana; jednak obowiązkiem kapłana jest wstawiać się za grzechy ludu (por. Hbr 5,1 i nast.). Dlatego obawiam się, że od tego czasu nikt nie został męczennikiem i nikt nie składał ofiar kapłańskich za nasze grzechy, nie otrzymamy odpuszczenia grzechów. I boję się, że nasze grzechy pozostaną w nas i stanie się z nami to samo, co według Żydów przydarzyło się im: skoro nie mają już ołtarza, cerkwi, kapłaństwa i nikogo, kto mógłby składać ofiary, mówią: „Nasze grzechy pozostają w nas i nie otrzymamy przebaczenia”. My z kolei musimy powiedzieć, że ofiary męczenników nie są składane za nas i dlatego nasze grzechy pozostają w nas; bo nie byliśmy godni cierpieć prześladowania dla Chrystusa i umierać dla imienia Syna Bożego. 2.2. Dlatego diabeł, wiedząc, że odpuszczenie grzechów osiąga się przez cierpienia męczenników, nie chce sprowadzić na nas prześladowań ze strony pogan; wie bowiem, że jeśli zostaniemy postawieni „przed królami i władcami dla imienia” Chrystusa „na świadectwo” Żydom i poganom (por. Łk 12,21), będziemy się radować i radować, „bo wielka jest nasza nagroda w niebie” (Mt 5,12). Wróg nie czyni tego ani z zazdrości o naszą chwałę, ani może dlatego, że Ten, który wszystko przewiduje i wie z góry, wie, że nie zniesiemy męczeństwa. Jednakże „Pan zna tych, którzy są Jego” (por. 2 Tm 2,19) i przechowuje swoje skarby w tych, po których się nie spodziewamy, gdyż „Bóg nie widzi tak, jak widzi człowiek” (1 Sm 16,7). Nie mam wątpliwości, że w naszym zborze są tacy, których tylko On zna, którzy w Jego oczach są już męczennikami, gotowymi świadczyć i w razie potrzeby przelać swoją krew dla imienia Pana Jezusa Chrystusa. Jestem przekonany, że są tutaj tacy, którzy wzięli swój krzyż i idą za Nim (por. Mt 16,24). I choć mówiąc to, odeszliśmy od tematu, to, co zostało powiedziane, jest konieczne, abyśmy zrozumieli, w jaki sposób przez arcykapłana i synów arcykapłana święci otrzymują odpuszczenie grzechów. Zatem kapłanowi nakazuje się przestrzegać nie tylko przepisów zewnętrznych, ale, jak się mówi, „i tego, co jest za zasłoną” (por. Lb 18,7), jak gdyby mu powiedziano: „Niech troska kapłana będzie polegała na wypełnieniu jasnych i oczywistych przepisów prawa Bożego i całym wnikliwością umysłu zgłębienie jego tajnych i ukrytych tajemnic”. 3.2. Jeśli chcemy przypisać przybytek świadectwa człowiekowi, gdyż Paweł nazywa ludzkie ciało przybytkiem, gdy mówi: „My, będąc w tym przybytku, 25 wzdychamy pod ciężarem, bo nie chcemy się rozebrać, ale się przyodziać” (2 Kor. 5,4), to jeśli przypiszemy przybytek człowiekowi, to to, co ukryte za zasłoną, nazwiemy główną częścią serca, które jako jedyne może poznać tajemnice prawdy i zrozumieć ukryte przez Boga. 3.3. Jeśli chodzi o dwa ołtarze, ponieważ ołtarz jest symbolem modlitwy, myślę, że mają na myśli to, co powiedział Apostoł: „Będę się modlił duchem, będę się modlił i umysłem” (1 Kor. 14:15). Gdy bowiem modlę się w sercu, wchodzę do wewnętrznego ołtarza i wierzę, że Pan mówi o tym w Ewangelii: „Ale kiedy się modlisz, wejdź do swojego pokoju i zamknąwszy drzwi, módl się w tajemnicy do swego Ojca” (Mt 6,6). Kto się tak modli, jak powiedziałem, zbliża się do ołtarza kadzenia, który jest w środku (por. Wj 27,1; Hbr 9,3). Kiedy ktoś modli się ustnie, wymawiając słowa donośnym głosem, jakby zwracał się do słuchających, modli się w duchu (por. 1 Kor 14,15) i niejako składa ofiarę na ołtarzu, który jest zbudowany na zewnątrz, aby lud składał na nim ofiary całopalne (por. Wj 20,24). Dlatego kapłani powinni szczególnie dbać o to, co ukryte wewnątrz, za zasłoną, aby nic się nie skalało i nie było nieczyste; innymi słowy, muszą dbać o wewnętrznego człowieka i strzec tego, co kryje się w sercu, aby pozostało w nim tylko to, co czyste. 3.4. Przez cherubiny i tron ​​miłosierdzia (por. Wj 25,17-18; Hbr 9,5) należy rozumieć wiedzę o Trójcy; gdyż „cherub” oznacza „wielu”, to znaczy wskazuje na doskonałość wiedzy. A czymże innym jest doskonałość poznania, jeśli nie poznaniem Ojca i Syna, i Ducha Świętego? Dlatego też troską kapłanów powinno być zachowanie tego wszystkiego w czystości i nieskazitelności. 3.5. A „złote naczynie z manną niebiańską” (por. Hbr 9,4) jest bez wątpienia skarbnicą słowa Bożego. Złota Arka, w której znajdują się „tablice przymierza” (por. Hbr 9,4), moim zdaniem, nie wskazuje na nic innego jak na nasz umysł, w którym mamy spisać prawo Boże. A umysł ten musi być złoty, to znaczy czysty i kosztowny, w którym prawo Boże musi być zawsze zapisane, jak mówi Apostoł: „To, co jest napisane nie atramentem, lecz Duchem Boga żywego, nie jest napisane na tablicach kamiennych, ale na tablicach sercowych” (2 Kor. 3:3). O niektórych bowiem mówi się: „Pokazują, że działanie Prawa jest zapisane w ich sercach” (Rz 2,15). Kto, jeśli nie Bóg, napisał to „w sercach” „palcem Bożym” (por. Wj 31,18)? Oczywiście prawo naturalne, które Bóg dał rodzajowi ludzkiemu, wypisał także w umysłach wszystkich; stąd czerpiemy początek i od niego otrzymujemy nasiona zrozumienia prawdy; i jeśli będziemy pilnie pielęgnować te nasiona, wydadzą w nas owoc życia w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Jemu chwała na wieki wieków”. Amen” (Gal. 1:5). Cyprian, biskup Kartaginy, ścięty mieczem w 258 r.