Беседи за книгата на броеви. Книги I–II

„Омилии за книгата на броеви. Книги I-II“ (19 беседи: во првата книга - 10, во втората - 9) напишана од Ориген во 239-242 година. и опфаќа поголем дел од книгата Броеви. Тие најдетално се занимаваат со приказната за Валаам и неговите пророштва, која е тема на циклус од неколку беседи (13-19). Имајќи ги предвид историските настани и ритуалните упатства наведени во Книгата на Броеви, Ориген примарно внимание посветува на нивното симболично читање и духовно и морално значење. Ориген го разбира долгото патување на израелскиот народ низ пустината опишано во книгата Броеви како алегорија на сложениот и долг пат на спасението преку кој вистинските „Божји луѓе“ (т.е. христијаните) следат од земниот свет до вечната слава и наследство во Царството Небесно. Борбата на израелските водачи со внатрешните немири на бунтовниот народ и со надворешните непријатели, според Ориген, укажува на борбата на христијаните со нападите на злите духови, како и со надворешните искушенија и внатрешните страсти. *Насловот на делото на латински е In Numeros homiliae. Ќе ти се обратам, брате мој, со зборовите на блажениот маченик 1: „Твојата покана, драг Донат, е многу пригодна, бидејќи и јас се сеќавам на моето ветување“ 2 да собереме сè што Адамант 3 напишал во својата старост за Мојсеевиот закон и да го преведеме на латински она што треба да го читаме. Меѓутоа, „времето за негово исполнување“, како што вели светителот, не е „најповолно“, туку бурно и алармантно. Зашто, има ли место за перото каде непријателските стрели сеат ужас, каде што пред очите се појавуваат опустошени градови и села, каде луѓето се принудени да бегаат од опасностите на морето, но дури и во егзил не се спасуваат од стравот? На крајот на краиштата, како што гледате и самите, варварот 4 кој го запали градот Региум е блиску, а од него нè спаси само тесниот теснец што ја дели Сицилија од Италија. Како може човек да најде сигурност во такви услови за пишување и особено преведување, кога не треба да ги искажува своите мисли, туку да ги пренесува мислите на другите? Меѓутоа, секогаш кога имаше мирна ноќ и душата беше помалку парализирана од стравот од нападот на непријателите и беше можно барем малку да се посветиме на размислување, како да беше утеха за нашите несреќи и ослободување од товарот на егзилот за да најдеме сè што Ориген напишал во книгата Броеви, без разлика дали во форма на дискови или како што се нарекуваат дискови; според вашите упатства, овие списи ги собравме од различни извори, ги преведовме, најдобро што можевме, на јазикот на Римјаните и ги соединивме во едно дело; а ти, Урсакиј, помогна во нашата работа со сета можна ревност, па дури и до тој степен што нашиот млад препишувач го сметаше за премногу бавен во службата. Меѓутоа, сакам да знаеш, брате, дека читањето на ова го отвора патот за разбирање, но не го анализира секој стих детално, како што гледаме од неговите коментари, за читателот да не остане рамнодушен, туку, како што е напишано, да му го разбуди срцето и да генерира значење (сп. Господине 2:17) и, откако слушнал мудар збор, како што е мудар, додава: 2. Затоа, се трудам, најдобро што можам, да го исполнам тоа што ми го доверивте. Зашто од сето она што го најдов напишано за законот, според мене, недостига само мал разговор за Второзаконие, и ако Господ помогне и им даде сила на очите, тогаш сето тоа ќе го додадеме на општата работа, иако нашиот сакан син Пинијан 5, чија побожна комуникација, заснована на љубовта кон целомудрието, го разубавува мојот егзил, има и други работи. Затоа молете се со нас да се појави Господ и да ни даде мир и да ја испрати Својата благодат кон оние што работат и да го направи нашето дело корисно за растот на читателите. 1.1. Не секој е достоен за Божествени броеви, но само оние кои ја заслужуваат оваа чест треба да бидат избројани од Бога. Оваа книга, потпишана со „Броеви“, јасно го покажува тоа. Таа вели дека, по Божја заповед, оваа бројка не ги вклучува ниту жените - без сомнение, женската слабост го спречува тоа - ниту робовите, поради нивниот распуштен живот и груб морал. Никој од тие Египќани што се измешале со народот не се брои, се разбира, поради фактот што се странци и варвари; Само Израелците се предмет на пребројување, но не сите, туку „од дваесет години и постари“ (Броеви 1:3). Но, не се зема предвид само возраста: потребно е да се покаже потребната сила во војната, бидејќи Божјото слово утврди дека сите што „се истакнуваат во силата на Израел“ се избројани (Броеви 1:3). Така, од Израелец не се бара само да има одредена возраст, туку и да има сила. Младите не се бројат и не се сметаат за погодни за Божественото набројување, освен ако се првородени или потекнуваат од свештеничко или левитско семејство. На бројката се додаваат само такви млади. Сепак, жените воопшто не се бројат. 1.2. И што значи ова? Дека тука нема никакви тајни и дека мораме да веруваме дека Светиот Дух, кој ја водел раката на писателот, го соопштил тоа, за да знаеме кој од луѓето во тоа време бил изброен, а кој бил изоставен? И како тоа ќе им помогне на оние кои сакаат да бидат поучени од светите книги? За што е користа да се знае ова? Или што ја приближува душата до спасението на оној кој знае дека еден дел од народот бил изброен во пустината, а другиот останал неброен? 1.3. Но, ако, следејќи го Павле, веруваме „дека законот е духовен“ (Рим. 7:14) и духовно ја согледаме неговата содржина, тогаш она што е напишано во него ќе донесе голема корист за душата. Зашто, пасусот што ни е прочитан ме учи дека ако се издигнам над детската глупост, ако престанам да бидам дете во размислувањата, ако, откако станав маж, оставив детски работи зад себе (1. Кор. 13:11), тогаш, очигледно, ќе се сметам за достоен, како што се вели, да бидам вклучен во бројот на оние кои „се истакнуваат во силата на Израел“1. нумерирање. Но, сè додека еден од нас се карактеризира со променливо и инфантилно разбирање или безгрижна женска летаргија или води египетски и варварски начин на живот, ние сме недостојни да бидеме вклучени со Бога во свет и свет број. А во списите на Соломон се вели дека мртвите „биле безброј“ (Мудр.18:12); спасените се побројни (сп. Лука 13:23). 1.4. Сакаш ли да ти покажам дека бројот на светците го одредува Бог? Слушајте како Давид зборува за ѕвездите на небото: „[Господ] го брои бројот на ѕвездите, ги нарекува сите [со скршено срце] по нивните имиња“ (Пс. 147:4). Спасителот не само што го одредува бројот на Неговите избрани ученици, туку вели дека сите влакна на нивните глави се изброени, бидејќи вели: „Но, сите влакна на вашите глави се изброени“ (Матеј 10:30). Овде Тој, се разбира, не мисли на косата што обично се потстрижува со жилет и паѓа на земја, или која паѓа и се губи со возраста; Бог ги изброил оние влакна што биле на главите на Назарејаните, во кои силата на Светиот Дух останала за победа над туѓинците (сп. Судии 16:15–17). И како што растат влакна на главата на апостолите, така и доблестите на душата и многуте мисли произлегуваат од главниот дел на умот. Но, сепак, многу се оддалечивме од темата и затоа да се вратиме на темата на нашата дискусија. 2.1. Се вели: „И му рече Господ на Мојсеја во Синајската Пустина“ (4. Мој. 1:1) сето она што накратко го раскажавме претходно, каде што е заповедано да се избројат сите „што стојат во силата на Израел од дваесет години па нагоре“ (Бро. 1:3). Така, ако некој „се издвојува по силата“, а не со каква било сила, односно не Египќанецот, не Асирецот, не Гркот, туку силата на Израел, тогаш Бог го брои. Зашто постои силата на душата, за која учат грчките филозофи. Но, таквите души не се вклучени во бројот на Бога, бидејќи тие ја користат оваа моќ не за Бога, туку за доброто на човечката слава. Исто така, постои асирска и калдејска сила применета за проучување на астрологијата. Исто така, не е израелски и не се однесува на Бога. Тука е и египетската моќ, во која, како што велат, се откриваат тајните на мудроста, но таа не се применува на божјата пресметка. Само силата на Израел е избројана со Него. Тоа е силата што Бог ја поучува, која се учи од Божествените списи, која се пренесува преку евангелската и апостолската вера. И затоа Бог вели дека само оние што „се истакнуваат во силата на Израел“ ќе бидат изброени. 2.2. Ајде да погледнеме зошто Израелците не биле изброени веднаш по егзодусот од Египет. Зашто, фараонот сè уште ги гонел (сп. 2. Мој. 14:6 па.). Не се вели дека се нумерирани и кога ќе го поминат Црвеното Море и ќе дојдат во пустината. Зашто сè уште не се тестирани, сè уште не биле нападнати од непријатели. Тие се борат со Амалек и се победници (сп. 2. 2. 17:8 ff.). Но, и тогаш не се бројат, бидејќи за оние кои се стремат кон совршенство, само победата не е доволна. Јадат мана и пијат вода од „следен камен“ (сп. 2. Мој. 17:6; 1. Кор. 10:4); но и тогаш не се бројат. Зашто тие се уште не пораснале доволно за да бидат погодни за набројување. Бил изграден скинијата на средбата (сп. 2. Мој. 36:1, н.с.), но и тогаш сè уште не било дојдено времето за броење на луѓето. Преку Мојсеј беше даден законот (сп. 3. Мојсеева 1:1, н.з.), беше одреден редот на жртвите, беа воспоставени обредите на очистување, беа опишани законите и светите тајни на посветувањето, па дури и тогаш, по заповед Божја, народот беше изведен на број. 2.3. Напиши го ова, слушателу, во своето срце двапати и трипати (сп. Изр. 22,20). Погледнете низ што треба да поминете, какви страдања треба да издржите, колку израстоци ќе доживеете, колку искушенија, колку битки треба да се борите и да извојувате победи, за да можете да влезете во Божествената бројка, за да бидете избројани од Бога, за да бидете достојни да бидете вброени меѓу светите племиња и да бидете достојни да ги вклучите во списокот на свештениците и свештениците на Бога. нумерирани. Пред сè, мора да го прифатите Божјиот закон, законот на Светиот Дух, да принесувате жртви, да вршите очистувања, да правите сè што учи законот на Духот, за да можете еден ден да станете еден од Израелците. 3.1. Гледам дека во книгата Броеви се крие една подлабока мистерија. Благодарение на апостол Павле, кој за нас го засади семето на духовното разбирање, распределбата на племињата, разграничувањето на редот, поврзаноста на клановите, самата организација на логорите - сето тоа ме упатува на големи мистерии. 3.2. Па да видиме што значи сето ова распоредување на бројки и разновидност на чинови од гледна точка на духовното разбирање. Очекуваното воскресение од мртвите е несомнено за нас, бидејќи „ние, кои сме живи и остануваме до доаѓањето на Господ, нема да ги опоменуваме оние што умреле“ (1. Сол. 4:15), но бидејќи сме обединети, „ќе бидеме фатени заедно со нив на облаците за да се сретнеме со Господа во воздухот“ (1. Сол. 4:17), како напуштање на расипаното место на земјата на Павле (1. Сол. 4:17). објавува, секој ќе остане „во воздухот“, или некои ќе бидат пренесени на небото или на некое друго живеалиште, од кое има многу „во домот на Отецот“ (сп. Јован 14:2). Разликите во местоположбата и славата несомнено ќе зависат од делата и заслугите на секој, и секој ќе биде во она достоинство кое е определено од корисноста на неговите дела, како што потврдува истиот Павле кога вели дека сите ќе воскреснат, „секој по својот ред“ (сп. 1. Кор. 15,23). 3.3. Од ова произлегува дека во воскресението, според неговите духовни карактеристики, ќе се вброи меѓу Рувиновото племе, врз основа на сличноста и сродството со него во однесувањето, постапките или животот; друг - на племето Симеон, можеби заради послушност; друг - на Левиевото племе, како што мислам, поради фактот што тој го водеше свештенството на правилен начин или преку добро служење „самиот се стекна со највисок степен“ (сп. 1. Тим. 3,13); друг - на племето Јудино, несомнено, затоа што поседувајќи царска величина, праведно владеел со својот народ што бил во него, односно со мислите на неговиот ум и со движењата на неговото срце. Покрај тоа, секој ќе биде поврзан со секое племе врз основа на сличноста на нивните постапки и начин на живот. Значи, во воскресението на мртвите ќе се запази одреден сличен ред, на кој укажува апостолот (1. Кор. 15,23); и, како што гледам, оваа книга дава слика за овој домен. 3.4. Згора на тоа, фактот што локацијата и границите на логорите се опишани преку одредено единство и поврзаност на племињата, несомнено, се однесува на издавањето на воскресението на мртвите. И дека три племиња се наоѓаат „на исток“, три – „на запад“, три – „на морето“, а последните три – „на север“ (сп. Бр. 2:3,10,18:25), чии ветрови се нарекуваат „северна бура и виор“ (Sir.43:18), дека се наоѓа и племето на Judaf. 2:3 ff.), од кои „Нашиот Господ е создаден да свети“ (Евр. 7:14), мислам, не е случајно кажано, и дека Исахар и Завулон се соседни со него, и дека ова е троен број во четири дела - и иако имаат различни својства на нивните локации, сите тие се вклучени во бројот на тројството - и дека овој број е ист преку сите овие четири делови. несомнено, под едно име се обединети Отецот и Синот и Светиот Дух, кои доаѓаат од четирите страни на светот и го повикуваат името Господово, и тие „ќе седнат со Авраам, Исак и Јаков во царството небесно“ (Матеј 8:11). 3.5. Сето ова го прикажуваме во општа смисла, затоа што сакаме веднаш да ја сфатиме мистичната содржина на целата оваа света книга, така што секој ќе има можност за духовно разбирање и внимателно да ги испита другите слични или уште повозвишени теми, доколку Бог му открие повеќе. Зашто навистина верувам дека не можам да ги објаснам тајните што се чуваат во книгата Броеви; а уште повеќе не можам да го протолкувам она што е содржано во книгата Второзаконие. 3.6. И затоа мораме да побрзаме кај Исус, не кај синот на Нун, туку кај Исус Христос. Но, прво да се свртиме кон „училникот“ Мојсеј (сп. Гал. 3,24), а потоа, оставајќи го со него „младенецот“ (сп. 1. Кор. 13,11), да се стремиме кон совршенството Христово. Зашто Мојсеј не запре многу војни, додека Исус ги спречуваше сите војни и на сите им донесе мир и затоа е напишано: „И земјата се смири од војна“ (Исн. 14,15). Ветената земја, земјата на наследството, „земја во која тече млеко и мед“ (Излез 33:3), беше дистрибуирана од Исус и „блажени се кротките, зашто преку Исус тие ќе ја „наследат земјата“ (Матеј 5:5). 3.7 Сепак, ќе откриете дека на оваа поделба и претходеле нејзините подоби и слики; зашто не случајно на некои им ја дадоа земјата отаде Јордан, на други пред Јордан, едни ја примија први, други втори, трети трети, и така земјата се дели како наследство, каде што „секој ќе седи под својата лоза и под својата смоква, и никој нема да го исплаши“ (Мик. 4:4). И сето тоа, претходно отсликано во големите тајни, Господ Исус на денот на Неговото доаѓање навистина ќе го исполни за секого, не „како низ чаша темно“, туку „лице в лице“ (1. Кор. 13:12) според заслугите на секој, познат на Оној кој продира во срцето (сп. Ере. 17:10), и на Него засекогаш и Него нека биде слава и дело. Амин“ (1. Петрово 4:11). 1.1. Првото читање од книгата Броеви покажува дека војската Божја, која излегла од египетската земја и ја преминала пустината, била испитувана, односно нумерирана од Мојсеј и Арон и, поделена на одделни генерации, била еднаква на одреден број (сп. Броеви 2,32). Ова го објаснивме заедно со целата содржина на оваа книга кога рековме дека е дадена слика за тоа како Божјиот народ, излегувајќи од Египет на овој свет, се упатил кон ветената земја, односно кон пребивалиштето на доблеста или во наследството и славата на Царството Небесно, секој по редот определен според нивните заслуги. Со тоа покажавме дека раскошот на „доброто што ќе дојде“ (сп. Евр. 10:1) е предодредено во форма на законот. 1.2. Воведниот дел од денешното четиво нè учи како оние што му се посветени на Бога, оние кои „не се врзуваат за работите на овој живот“ (2. Тим. 2:4), го воспоставуваат редот на логорите. Речено е: „И им рече Господ на Мојсеј и на Арон, велејќи: Синовите на Израел секој нека го постави својот логор според својот редослед, според знаците негови, според домовите на своите семејства; пред скинијата на собранието нека го постави својот логор наоколу“ (Број 2:1-2). Мојсеј вели: „Секој нека влезе во својот логор по свој ред, според знаците свои, според домовите на неговите семејства“, а Павле вели: „Сè треба да биде пристојно и уредно“ (1. Кор. 4:40). Зарем не мислиш дека истиот Божји Дух зборува и кај Мојсеј и кај Павле? Мојсеј им наредува на сите да влезат во логорот по ред; Павле наредува се во Црквата да се прави во ред. Мојсеј, кој му служел на законот, заповеда да се почитува редот во логорите; Павле, служителот на Евангелието, сака христијанскиот ред да се почитува не само во постапките, туку и во самата облека, бидејќи тој заповеда „и старите жени да се облекуваат пристојно за светци“ (Тит 2:3). Од ова ми се чини дека тие сакаат да се одржува ред не само во извршувањето на нивните должности и во облеката, туку и во структурата на душата, како што се вели: „Секој нека влезе во логорот по свој ред“. 1.3. Овој редослед се изразува главно со плодовите на делата, но и со висината на мислите. На крајот на краиштата, често се случува оној што има празни и безначајни мисли, кој размислува за земни работи, има висок духовен чин или седи на учителската фотелја, а понекогаш и оној што е духовен и е толку далеку од грижите на земниот живот што „сè суди, но никој не може да му суди“ (1. Кор. 2:15), врши дури и поскромна служба меѓу обичните луѓе или. Меѓутоа, тоа значи да ги занемариме институциите и на законот и на евангелието и да не правиме ништо „според нашата сопствена наредба“. И ако некој од нас е зафатен со размислување што да јаде и што да пие, и е целосно впиен во световните работи, но секој ден посветува час или два на Бога и оди во црква да се моли, или кој лежерно го слуша Божјото слово, но размислува само за световните грижи и за својот стомак (сп. Фил. 3:19) или да прави сè „пристојно и по ред“ (1. Кор. 14:40). Зашто Христос го воспоставил овој ред: да го бараме „најпрво царството Божјо и Неговата праведност“ (Матеј 6:33) и веруваме дека Бог ќе ни даде сè што ни треба второстепено. И „секој нека влезе во логорот по свој ред“. 1.4. Зар не мислите дека оние што ја вршат свештеничката функција и се фалат со своето свештенство влегуваат „во својот ред“ и прават сè што доликува на оваа функција? Да не мислите и вие дека ѓаконите се рангирани според редоследот на нивната служба? Зошто тогаш често слушаме како луѓето клеветат, велејќи: „Каков епископ! или „каков свештеник!“ или „како ѓакон!“? Зарем не го кажуваат ова кога гледаат дека свештеник или друг Божји слуга прави нешто што не е во согласност со неговата функција или делува во нешто што не е во согласност со свештеничката или левитската управа? Што можеме да кажеме за девиците или апстинентите или за сите оние кои се чини дека се посветуваат на побожност? Ако направат некаков срамен, нечесен или дрзок чин, зарем Мојсеј веднаш не ги осуди, нема ли да рече: „Секој нека влезе во логорот по свој ред“ (4. Мој. 2:2)? Значи, секој го знае начинот на својот налог и што е соодветно за наредбата што ја добил; нека внимателно ги одмери зборовите и постапките, нека биде воздржан на својот пат и скромен по изглед, за да одговараат на значењето на неговата наредба и да не го чуе зборот од Бога: „За вас, како што е напишано, името Божјо се хули меѓу незнабошците“ (Рим. 2, 24). 2.1. Сега да видиме што значи „според нашите знаци“. Мислам дека овие знаци се карактеристиките што го разликуваат секој човек; на пример, сите луѓе се слични едни на други, но секој има своја особеност: или црти на лицето, или висина, или држење или облека, кои одредуваат дека Павле е Павле, а Петар е Петар, а не Павле. Понекогаш овој знак е дури и невидлив, но оваа или онаа личност ја препознаваме по неговиот глас и начин на зборување. И сите се препознаваат по знакот на неговите карактеристични црти, дури и ако не го гледаат тоа. Мислам дека и душите имаат карактеристични црти. Едниот е мек, кроток, мирен, урамнотежен во срцето, другиот е напорен, жесток, арогантен, смел, непопустлив. Некои се претпазливи, претпазливи, недоверливи, плашливи, вредни, други се летаргични, мрзливи, невнимателни, невнимателни, а едниот ги има повеќе овие особини, другиот има помалку. Се осмелувам да кажам дека до степен до кој луѓето имаат различност во цртите на лицето, човечките души се исто толку разновидни; Така, се сеќавам, мудриот Соломон еднаш рекол: „Како што лицата не се слични на лицата, така се и срцата на луѓето“ 7 (Изр. 27:19). Но, како што вели Мојсеј, „секој нека влезе според своите знаци“, односно, оној чиишто знаци се безначајни и понижни, нека не влегува погордо и надмено отколку што бараат својствата на неговата душа. 2.2. Со цел подобро да го разјасниме значењето на разновидноста на знаците, го додаваме следново. Секој што знае да чита и пишува сигурно ги знае буквите од азбуката: дваесет и четири на грчки и дваесет и три на латински и со нив пишуваат се што треба да се напише. Меѓутоа, на пример, знакот алфа (α) напишан од Павле е различен од знакот на Петар; и така гледаш дека сите писмени луѓе различно ги пишуваат знаците на секоја буква. Така, ракописот на секоја личност може да се определи со карактеристични знаци и карактеристики. И иако азбуката е иста, во самата истоветност на буквите има голема разновидност на знаци. И ако го разбирате примерот што го дадов, тогаш ајде сега да преминеме на движењата на умот и душата што ги поттикнуваат да дејствуваат. Имајќи го на ум ракописот, замислете дека, на пример, душата на Павле имала намера да биде чиста и душата на Петар ита кон истата цел; но чистотата на Петар е единствена само за него, додека на Павле има своја, иако тие изгледаат исти. На крајот на краиштата, целомудрието на еден од нив бара од него да го смири и пороби неговото тело (сп. 1. Кор. 9:27), а потоа Павле додава „така што“; но чистотата на другите не се плаши од ова „така што“. Слично на тоа, праведноста има свои карактеристики и кај Павле и кај Петар. Истото важи и за мудроста и другите доблести. 2.3. Ако дури и двете луѓе кои ги наведовме како пример покажуваат такви разлики во начинот на кој поседуваат доблест, иако таа е една и стекната преку Духот Божји, тогаш колку попосебни знаци носат сите други луѓе во движењата на својот ум и во доблестите на својата душа! Затоа Мојсеј, сфаќајќи го тоа на мистичен начин, во законот пишува: „Секој нека влезе во својот логор според знаците свои“ (4. Мој. 2:2). 2.4. Може да се случи, настојувајќи да правиме добри дела, да преминеме од ниски знаци кон позначајни и возвишени. На крајот на краиштата, ако правилно разбравме дека сè што е напишано во законот е „сенка на доброто што доаѓа“ (сп. Евр. 10:1) и на векот за кој се надеваме на воскресението, тогаш, се разбира, нема сомнеж дека ако во овој живот се стремиме кон добро и, по примерот на апостолот, „заборавајќи ги работите што се позади, напред кон воскресението, достигнуваме до воскресението. каде што „ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава“ (1. Кор. 15:41), така и заслугите на секоја ќе светат, тогаш сигурно ќе можеме да преминеме од ниски знаци кон позначајни и блескави и да станеме на исто ниво со посветлите ѕвезди. И во овој живот, човечката природа е способна да се издигне толку високо што во воскресението на мртвите ќе биде еднаква не само на славата на ѕвездите, туку и на сјајот на сонцето, како што се вели: „Праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Матеј 13:43). Затоа понатаму се вели: „Според нивните знаци, според куќите на нивните семејства“. 2.5. Фразата „до домовите на нивните семејства“ е истиот грчки збор што го користи апостолот кога вели: „Затоа му ги поклонувам колената на Отецот на нашиот Господ Исус Христос, од Кого е името на целото семејство на небото и на земјата“ (Ефес. 3:14-15). А она што латинскиот преведувач го напишал во овој пасус во книгата Броеви како „семејства“, Павле овде го нарекува „татковина“, но во грчкиот текст тоа е истиот збор 8 . Тоа, значи, се семејствата или нациите за кои Павле вели дека се на небото, додека Мојсеј сè уште ги опишува на земјата во фигурите на законот; и преку нив нè повикува да се вознесеме, за да ја најдеме небесната татковина. Зашто, како што тврди Павле, има такви што треба да се нарекуваат „семејства“ или „татковини“ на небото, а има и она што истиот Павле на друго место го нарекува „црква на првородените кои се напишани на небото“ (Евр. 12:23), на која ќе се придружиме ако влеземе „според нашиот ред“ (21 и сè ќе биде по ред. 14:40). И ако во нас нема неред, ништо суетно, ништо срамно, тогаш ќе „светлиме како светилници на сводот“ (Дан. 12:3), „како утринска ѕвезда меѓу облаците“ или дури „како сонце“ во Царството Божјо преку Христос нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија III. За она што е напишано: „Ги зедов левитите од синовите Израилеви наместо сите првородени што ја отвораат утробата“ (Броеви 3:12 и сл.) и така натаму. 1.1. За тогашната мана се вели дека ако се собирала како што Господ заповедал, се задоволувале со неа; ако некој сакаше да го земе спротивно на Божјата заповед и спротивно на Божествените институции, тогаш не можеше да ужива во оваа животворна храна, туку во неа растеа црви (сп. 2. 16:19 ff.). И така се покажа дека истата мана за некои се претворила во гниење и црви, додека за други давала здрава храна неопходна за живот. Сега нашата мана е Словото Божјо, а словото Божјо на некои им носи спасение, а на други им носи казна. И мислам дека затоа Самиот нашиот Господ и Спасител, Кој е „живото слово Божјо“ (сп. 1. Петрово 1,23), рекол: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да станат слепи“ (Јован 9,39). Колку би било подобро воопшто да не го слушаме словото Божјо, отколку да го слушаме со злоба, лицемерно да го слушаме! Ние велиме „подобро“ во споредба со лошо; зашто, навистина, подобро и поправилно и посовршено е оној што го слуша словото Божјо да го слуша со просто и добро срце, да го слуша со чесно и подготвено срце, за, како семе што „паѓа на добра земја“, да вроди со плод (сп. Лука 8, 15). 1.2. Сето ова го кажавме како предговор за оние кои доаѓаат да слушаат со ум кој не е едноставен и побожен. Зборувам за некои од катихумените, на кои можеби ќе им се придружат и некои од оние кои се веќе крстени. „Зашто не се сите Израелци“ (Рим. 9:6), и не сите што се измиени со вода веднаш се мијат со Светиот Дух; и, напротив, не секој што е вброен меѓу катихумените е туѓ и неучесник во Светиот Дух. На крајот на краиштата, наоѓам во Светото Писмо дека некои катихумени биле достојни да живеат во нив Светиот Дух, додека други кои биле крстени не биле достојни за благодатта на Светиот Дух. Корнелиј бил катихумен и, пред да влезе во водите на крштевањето, се сметал за достоен да го прими Светиот Дух (сп. Дела 10,47). Симон го прифатил крштевањето, но бидејќи лицемерно пристапил на оваа благодат, бил лишен од дарот на Светиот Дух (сп. Дела 8,13,18,19). Не сакам да се сомневате дека дури и сега меѓу катихумените има Корнелиј, на кого можете да му кажете: „Вашите молитви и твојата милостина дојдоа како спомен пред Бога“ (Дела 10:4). Од друга страна, меѓу верниците има Симон, кому мораме смело да му кажеме: „О, полн со секаква измама и секакво зло, сине ѓаволски, непријател на секоја праведност“ (Дела 13:10). Ова го кажувам како прекор не само за оние што слушаат, туку и за себе. Зашто и јас сум еден од оние кои го слушаат словото Божјо. 2.1. Меѓутоа, да слушаме што му вели Божествената реч на Мојсеј. Напишано е: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Еве, ги зедов левитите од синовите Израилеви, наместо сите првородени, кои ги отвораат утробите на синовите Израилеви; левитите нека бидат Мои, зашто сите првородени се Мои; на денот кога ги убив сите првородени во земјата Египетска; Јас сум Господ“ (Броеви 3:11–13). Левитите беа земени наместо првородените, иако тие самите не беа првородени. На крајот на краиштата, Леви бил третороден од Лија; првиот е Рувим, Симеон е вториот, а Леви е третиот (сп. 1. Мој. 9:32–33). Сега оние кои не се првородени се земаат за првородени. 2.2. Дали треба да веруваме дека сето ова е напишано во Божјиот закон без цел? Зар тоа не нè учи дека Божјите првородени не се оние кои се први со телесно раѓање, туку оние кои Самиот Бог, испитувајќи ја структурата на нивните умови, ги прифаќа како меѓу првородените? Така, Јаков, роден подоцна, Бог го препознал како првороден и, поради слепилото на неговиот татко, го добил благословот на првородениот по Божествена волја (сп. 1. Мој. 27:1 н.н.). Зашто според прописот на неговото срце, отворено кон Бога, „кога уште не се родиле и не правеле ништо добро или лошо“ (Рим. 9:11), Господ за нив вели: „Го сакав Јакова, но го мразев Исав“ (Мал. 1:2-3). Така, синовите на Леви не се првородени по тело, туку се земени наместо првородени, и затоа да се земе наместо првороден е многу послатка судбина отколку да се роди прво. 2.3. Речено е: „Еве, ги зедов левитите од синовите на Израел“ (Броеви 3:12). Кажи едноставно: „Ги зедов левитите од синовите на Израел“. Зошто додаваш „од среде“ синовите на Израел? Од која „средина“? Како што рековме погоре, Леви е третиот од синовите на Израел. И затоа сакам да знам од која „средина“ се земени левитите. Во Светото Писмо откривам дека блажената Сунамијка, која еднаш ја презела на себе грижата за пророкот, цврсто му одговорила на царот на Израел кој сакал да направи нешто за неа, велејќи: „Живеам меѓу мојот народ“ (2. Царевите 4:8-13). А уште попрекрасно ми е она што е напишано во Евангелието за нашиот Господ и Спасител, кога Јован вели: „Меѓу вас стои некој што не го познавате“ (Јован 1:26). И затоа мислам дека можеме да кажеме „стои среде“ на Оној Кој никогаш не се свртел „ни десно, ни лево“ (сп. Бр. 20,17), Кој „не направи грев и не се најде измама во Неговата уста“ (1. Пет. 2:22). И бидејќи Тој секогаш стои, се вели дека „стои среде“; и ако некој Го имитира, како сите светци, како таа блажена жена за која зборувавме погоре, тогаш за него не велат дека „стои“ - на крајот на краиштата, не може да биде дека никогаш не се врти „ни десно, ни лево“, зашто никој не е „роден чист од нечисто, дури и ако деновите на неговиот живот се еден 4), туку велат дека „неговиот живот е 14“ (Јов 5) луѓе“ (2. Царевите 4:13). Затоа, левитите биле земени „од синовите на Израел“ (Броеви 3:12). 2.4. Левитите се оние кои не знаат каде е десно, а каде лево, туку, следејќи го Мојсеј, односно Божјиот закон, не го штедат ниту таткото ниту мајката. Така и вие, кога ќе дојде искушението, кога ќе ви дојде злобата на гревот, ако не отстапувате „ни десно, ни лево“, туку цврсто и цврсто стоите „среде“, не скршнувајте, не свиткајте ги колената (сп. Рим. 11:4) пред гревот, не следете ја главата на телето, тоа е симбол на пр. глупоста, тогаш ќе бидете земени „од синовите на Израел“ и ќе бидете ставени меѓу првородените. Еве што е напишано: „Еве, ги зедов левитите од синовите Израилеви“ (Броеви 3:12). 3.1. Да се ​​вратиме, сепак, на самиот редослед на историскиот наратив на книгата Броеви и од него ќе ја разгледаме тајната на првородството, потоа каде и како треба да се истражува. Ајде да погледнеме подетално како дванаесетте племиња, поделени во четири групи од три племиња, се наоѓаат во кардиналните насоки (Броеви 2:1 ff.). Гледаме дека Јуда се наоѓа на исток со Исахар и Завулон (сп. Броеви 2:3–9), Рувим на запад со Симеон и Гад (сп. Броеви 2:10–14); на југ - Ефрем со Венијамин и Манасија (сп. Броеви 2,18–24); на север - Дан со Нефталим и Асер (сп. Броеви 2:25–31). Од сите овие племиња, сместени, како во круг, во четирите кардинални правци, во нивната околина најблиску до Бога, околу самиот Божји скинија, се избираат Левитите. Во логорот на Јуда, кој се наоѓа на исток, се сместени Мојсеј и Арон (сп. Броеви 3:38); во логорот Рувим - Герсон (сп. Броеви 3,23); во логорот на Венијамин - Каат (сп. Броеви 3,29); а таму каде што се наоѓа логорот на Дан, како што е напишано, се наоѓа Мерари (сп. Броеви 3:29). Така, синовите на Леви се наоѓаат меѓу синовите на Израел, опкружени од сите страни со нив и, се чини, како прегрнати и испреплетени од нив. 3.2. Така ни кажува словото на законот, за со собирање на семето на тајните од кажаното, да можеме чекор по чекор да се искачуваме од најниското кон највисокото, од земното кон небесното. Така, стани, о слушател, ако можеш, и издигни се над земните мисли со размислување на твојот ум и чистата перцепција на твоето срце. Заборавете на некое време на земните грижи, искачете се со умот над облаците, над самото небо. Побарајте го Божјиот скинија таму, „каде што влезе Исус како предвесник за нас“ (Евр. 6:20), „за сега да се појави пред лицето Божјо заради нас“ (Евр. 9:24). Таму, повторувам, барајте ги овие четири диспензации во уредувањето на логорите; таму видете ги колоните за марширање на Израелците и стражарските места на светците, таму барајте објаснување за тајната на првороденото, што сега го разгледуваме. 3.3. Но, јас не се осмелувам сам да се искачам таму, ниту се осмелувам да се фрлам во скриените длабочини на мистерии, без да побарам помош од некој голем учител. Не можам да се искачам таму ако Пол не тргне пред мене и не ми го покаже патот во ова непознато и тешко искачување. Зашто самиот тој, најголемиот меѓу апостолите, знаел дека има многу цркви, не само на земјата, туку и на небото, од кои Јован изброил седум (сп. Отк. 1, 4-11), но самиот Павле, сакајќи да покаже дека постои и црква на првородените, во своето писмо до Евреите пишува: „Не сте дошле до планина и до огнот и до градот на Моа. живиот Бог, на небесниот Ерусалим и на десет илјади ангели, на победоносното собрание и црквата на првородените, напишани на небото“ (Евр. 12:18–22–23). Затоа Мојсеј го опишува Божјиот народ како поделен на земјата во четири табори, а апостолот ги покажува четирите диспензации на светиите на небото и го повикува секој од нас да се вознесе до нив. Зашто не доаѓаат сите на секое од овие места, туку некои доаѓаат „на планината Сион“; оние што се малку повисоки пристапуваат кон „градот на живиот Бог, небесниот Ерусалим“; оние што ги надминуваат и приоѓаат на „ангелската темнина“; оние што се над нив сите доаѓаат „во црквата на првородените, кои се напишани на небото“. 3.4. Така, ако од кажаното разбравте што е проповедање на првородените и која е тајната на ова име, подгответе се и трудете се, онолку колку што е во ваша моќ, да ги преобразите вашите постапки, вашиот живот, вашето однесување, вашите зафати, вашата вера, за да можете да пристапите кон „црквата на првородените, напишана на небото“. Но, ако не сте толку силни, туку малку послаби, пристапете кон „ангелската темнина“. Ако не можете да го постигнете овој пост, тогаш барем побрзајте „во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим“. Но, ако не сте способни за тоа, барем обидете се да дојдете „на планината Сион“, „бегајте на планината“ (1. Мој. 19:17). Само не се прилепувајте за земјата, не останувајте во долините, не слегувајте во низините. Ми се чини дека токму така треба да го разбереме прифаќањето на првородените Левиеви, кои му служат на Бога на Неговиот престол и скинија и извршуваат Божествени служби со непрестајно бдение. 4.1. Сепак, не мислам дека зборовите „наместо сите првородени што ја отвораат утробата“ ќе бидат лесни за испитување или објаснување. На крајот на краиштата, не секој од „отворените лаги“ веднаш станува достоен за осветување на првородството, бидејќи во Псалтирот читаме: „Од раѓањето злите заминаа, од утробата залутаа и лажат“ (Пс. 57:4). Ова тешко може да се сфати буквално. Зашто, како може некој да погреши и да отстапи од Божјите патишта веднаш по напуштањето на мајчината утроба? Или како може новороденчето да лаже или воопшто да изговори зборови? Затоа, бидејќи е невозможно „од утробата“ да се погреши или да се лаже, потребно е да се испита каква е таа утроба на која може да и се припише кажаното: „Од раѓањето злите заминаа, од утробата залутаа и лажат“ (Пс. 57:4); има утроба што ја отвора секое првороденче осветено од Бога. Еднаш „Бог и ја отвори утробата на Лија“ (сп. 1. Мој. 29:31), која беше затворена и таа ги роди патријарсите; на ист начин родила Рахила, која „беше убава по фигура и убава по лице“ (сп. 1. Мој. 29:17). И на многу други места во Светото Писмо ќе откриете дека утробите се отворени. И ако го погледнете секој од нив, ќе видите како „злобните од утробата застрануваат“ (Пс. 57:4), а другите, „кои ја отвораат утробата“, се осветуваат и се вбројуваат меѓу првородените. 4.2. Речено е: „Левитите мора да бидат Мои, зашто сите првородени се Мои; на денот кога ги убив сите првородени во египетската земја, си го посветив на себе сиот првенец“ (Броеви 3:12-13). Познато е дека историскиот наратив раскажува како првородените на Египет биле убиени (сп. 2. Мој. 12:29) кога народот на Израел бил изведен од Египет. Овој пасус го вели следново: првородените на Израел не беа осветени додека првородените на Египет не беа убиени; уништувањето и смртта на некои беа, како да се рече, причина за осветување на други. Од тука треба да се види дека меѓу Египќаните има првородени, односно меѓу спротивставените сили, избрани, така да се каже, за својата злоба, први меѓу демоните; и додека не бидат поразени и уништени, првородените на Израелците не можат да добијат осветување. Значи, кој ги победува египетските првородени, односно „кнежевствата и силите“ (сп. Кол. 2:15) на демоните? Зар не е мојот Господ Исус Христос, „првородениот на секое создание“ (сп. Кол. 1,15), Кој „ја одзеде власта на кнежевствата и овластувањата, авторитативно ги засрами, победувајќи над нив на крстот“ (Кол. 2,15)? И, се разбира, ако не ги поразеше и триумфираше над нив, ова осветување на првородените не можеше да дојде кај нас. Но, за да ни го даде благословот на првородениот, Самиот прво стана „првороден од мртвите, за да има надмоќ во сè“ (сп. Кол. 1:18), а наместо првородените ќе нè земе нас, кои веруваме во Неговото воскресение и ќе нè издигне на ранг на првородени, ако ја запазиме нашата милост на Исуса. „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија IV. За она што е напишано: „Сите левити што беа изброени беа дваесет и две илјади, а сите првородени од синовите Израилеви беа дваесет и две илјади двесте и седумдесет и три“ (сп. Броеви 3,39-43). 1.1. Во книгата Броеви што ни се чита, има многу разлики помеѓу бројките што се однесуваат на синовите на Израел. Но, по синовите на Израел, левитите се бројат одделно. Зашто тие не се избројани со синовите Израилеви, туку нивниот број е одвоен и одвоен од другите и е објавено дека е „дваесет и две илјади“ (сп. Броеви 3:39), ниту повеќе ниту помалку. Тогаш Господ нареди првородените од синовите на Израел да се избројат на ист начин како што се избројани левитите, односно „од еден месец па нагоре“, а првородените од синовите на Израел се покажаа „дваесет и две илјади двесте седумдесет и три“ (Броеви 3:43). Зарем не мислите дека со тоа Мојсеј сакаше само да ни ја каже оваа историска информација и не стави никаква тајна во разликата помеѓу овие бројки, како што тоа обично го прави? Зар не ви изгледа непотребно да кажете дека бројот на првородените на Израел е поголем за „двесте и седумдесет и три“, а бројот на левитите не надминува „дваесет и две илјади“ или не ја достигнува оваа вредност? 1.2. Ако внимателно ги испитате Божествените списи, ќе откриете дека бројот дваесет и два често се однесува на важни теми. Значи, традицијата дојде од Евреите дека азбуката содржи дваесет и две букви. Повторно, има дваесет и двајца татковци од исконскиот Адам до Јаков, од чие потомство потекнуваат дванаесетте племиња. Бројот од дваесет и два го ограничува и бројот на видовите на Божјите суштества. И ако уште повнимателно го испитате Светото писмо, ќе откриете дека многу други работи се осветени со овој број. И поради оваа причина левитите, односно оние кои ревносно му служат на Бога, и првородените синови на Израел се означени со овој неверојатен и свет број. 1.3. А „двесте и седумдесет и трите“ додадени во однос на синовите Израилеви не ми се чини дека се бесцелно кажано, иако овде не гледам лесен пат до решението, освен ако Господ не удостои да ни го открие и да го отстрани „превезот“ (сп. 2. Кор. 3,16), под кој Мојсеј го сокри напишаното. Оние кои се учат за телесното размножување тврдат дека ембрионот останува во утробата девет месеци, но, како што велат, бебето не се раѓа додека не поминат уште три дена од десеттиот месец; и на тој начин излегува дека овој број, имено, „двесте и седумдесет и три“, го означува бројот на денови од трите месеци и трите дена од десеттиот месец и, заедно, тие даваат „двесте и седумдесет и три“ дена преку кои на човекот му се дозволува влез во овој свет. И така во бројот дваесет и два мистично се одразува севкупноста на сите суштества; а во поголемиот број на првородените на Израел е претставена тајната на човечкото раѓање. 1.4. По ова се вели дека синовите на Левин биле поделени на три дела и секој од нив бил означен со името на еден од водачите, а самите овие разлики не се без мистерии. Прво беше именувано семејството на синовите на Каат (сп. Броеви 4,2), а според заслугите, зашто од него произлегоа Мојсеј и Арон, на кои им беше доверена врховноста на свештенството. „Амрам се роди од Каат. Амрамовата жена се викаше Јохаведа, и таа му ги роди Арон и Мојсеј на Амрам“ (сп. Броеви 26:59). Вториот беше наречен родот Герсон, кој се сметаше за прв по раѓање, но втор по ред, бидејќи Писмото вели: „А тоа се синовите на Леви по имињата: Гирсон, Каат и Мерари“ (4. Мој. 3:17). А од синовите на Каат потекнуваат и две семејства: свештенството му беше доверено на оној што потекнуваше од Арон (сп. Броеви 3,4); остатокот е доделен да им служи на свештениците (сп. Броеви 3:6 ff.). И затоа службата на левитите е поделена на четири дела, при што Арон и неговите синови ги извршуваат должностите на свештенството (сп. Броеви 3:3), а остатокот од семејството на Каат го носат на рамениците „Светињата над светињите“ (Броеви 4:4; 7:9). Синовите на Герсон се грижат за сè што е во врска со Шаторот на средбата: неговиот двор, кожите и покривките и други работи што не се толку силни и тешки (спореди Броеви 4:24-28). Синовите на Мерарин ги носат „штиците на скинијата, неговите столбови и неговите столбови и неговите подножја“ (сп. Броеви 4:29–33). Затоа, меѓу оние што треба да се избројат, Светото писмо ја спомнува и силата на синовите на Мерари; На крајот на краиштата, за да се носи таков товар, потребна е сила. 2.1. Да се ​​вратиме, сепак, на апостол Павле, кој сето тоа го гледа со слободниот и незаматен поглед на својот ум и, откако го тргнал превезот од Стариот Завет (сп. 2. Кор. 3,16), вели дека првобитните луѓе во ваква градба служат „на ликот и сенката на небесните работи“ (сп. Евр. 8:5). И, слушајќи го ова, пресудете дали локацијата на логорите во четирите кардинални правци не е слика и сенка на тие четири живеалишта што тој ги наведува во своето писмо до Евреите (сп. Евр. 12,22). И уште еднаш на оваа четирикратна структура на израелските логори додајте ги четирите вида левити. Ајде да се задоволиме со посочување и брз поглед на сите овие слики. Ние не толку многу ја објаснивме и откривме нивната суштина колку што ги допревме, а тоа го направивме со претпоставка дека оние што слушаа дојдоа овде со чисти мисли, неоптоварени со световни мисли. 2.2. Се вели: „Преброј ги синовите на Каат“ (Број 4:2). Погледнете, повторно е претставен друг редослед на пресметка. Синовите на Леви веќе биле избројани „од еден месец нагоре“ (сп. Броеви 3:15); сега тие се сметаат за „од дваесет и пет години 9“, но не „погоре“, туку „до педесет години“ и оваа бројка станува посебна и избрана; бидејќи на реченото беше додадено: „Сите што можат да служат, да испраќаат работа во Шаторот на средбата“ (4. Мој. 4:3). Тоа се оние кои се нумерирани во подобри и поважни бројки; зашто како што беше речено за синовите Израилеви: „Сите што се погодни за војната на Израел“ (Бро. 1:3), така и овде е речено: „Сите што можат да служат, да ја вршат работата на Шаторот на средбата“ (Бр. 4:30). 2.3. Потоа пишува каква е „службата на синовите на Каат меѓу синовите на Леви, според нивните семејства, според нивните семејства во Шаторот на средбата“ (4. Мој. 4:4). Речено е: „Арон и неговите синови ќе влезат кога ќе се подигне логорот, ќе ја симнат завесата што го покрива и ќе го покријат со неа ковчегот на сведоштвото“ (4. Мој. 4:5). И после ова се наведени седум предмети со кои мора да биде покриен ковчегот. Најнапред, како највредно нешто, ќе постават „завеса за затворање“ на ковчегот на заветот (сп. Бр. 4,5); „и ќе стават на него покривка од сини кожи“ (4. Мој. 4:6). На второ место ја покриваат „трпезата“ (сп. Бр. 4:7), на трето – „светилката“ (сп. Бр. 4:9), на четврто – „златниот жртвеник“ (сп. Бр. 4:11), на петто – „садовите што се користат за служба“ (сп. бр. „виолетова облека“ (сп. Броеви 4,13), на седмо место „ќе го покријат оџакот“ (сп. Броеви 4,14), и ништо од сето тоа не останува непокриено и голо (сп. Броеви 4,15). И на крајот, дадена е следнава заповед: „Не уништувајте ги племињата на племињата на Каат од левитите“ (4. Мој. 4:18); со други зборови, тие мора да знаат дека ќе загинат ако ги испружат рацете за да преместат некој од овие предмети кои претходно не биле покриени од свештениците. 3.1. Сега да се свртиме кон скинијата на Црквата на „живиот Бог“ (сп. Евр. 12,22) и да видиме како овие обичаи се почитуваат во Црквата Божја од страна на свештениците Христови. Ако некој навистина е свештеник, кому му се доверени светите садови, односно тајните на тајните на мудроста, нека научи од ова како да ги држи под превезот на својата свест и да не ги изложува на јавно прикажување. Меѓутоа, ако околностите бараат да му ги открие на помалите, односно да им ги пренесе на неискусните, тогаш нека не ги разоткрива целосно, не ги покажува јасно и очигледно; во спротивно, тој врши убиство и го уништува племето на „племињата на Каат“ (сп. Броеви 4:18). Зашто секој што допира до тајни и неискажливи мистерии пропаѓа, освен ако не премине во свештенството преку своето знаење и заслуги. Затоа што само на синовите на Арон, односно на свештениците, им беше дадена можност да го видат самиот ковчег на заветот и масата и кандилото и сето она што го наведовме погоре, непокриено и голо. Другите треба да ги видат покриени, или, подобро кажано, да ги носат скриени под капакот „на рамениците“ (сп. Броеви 7:9). 3.2. Синовите на Каат исто така можат да носат свети предмети „на своите рамења“, бидејќи иако не се свештеници, тие се многу блиски со нив; остатокот од нивниот имот и предметите за богослужба не се носат на рамениците, туку се носат на колички (сп. Броеви 7:3). Ајде да скокнеме малку напред и да кажеме неколку зборови за ова, бидејќи е дадено предупредување во овој пасус. Кога количките беа претставени од секое од племињата, синовите на Мерарин добија четири од нив, синовите на Герсон два (сп. Бр. 7,7-8), а оние над нив не добија коли. 3.3. Обрнете внимание на тоа како се распределуваат должностите на богослужба и дека овие свети предмети не ги носат неми животни, туку интелигентни луѓе кои мораат „на рамењата“ да носат сè што е потребно за служење во „Светињата на светиите“. Од друга страна, повеќе незгодни и тешки предмети се поставуваат не толку на интелигентни луѓе колку на неми животни. Покрај тоа, постојат разлики меѓу нив. На крајот на краиштата, оној што се грижи за пообемните и тешки предмети за богослужба има повеќе животни; зашто на синовите на Мерари им беа дадени „четири коли“, а на синовите на Герсон, бидејќи беа поблиски со синовите на Каат, им беа дадени „две коли“ (спореди Броеви 7:7–9). Ова покажува дека за напорна и, така да се каже, груба работа има повеќе од оние кои служат како животни. Но, на она за што се грижат интелигентните суштества може да му пристапат малкумина кои се помалку поучени или научени. Зашто не само „духовниот човек“ (сп. 1. Кор. 2, 14), туку и оние кои, иако изгледаат како да имаат одредено знаење и умешност, сè уште не ја постигнале благодатта на свештенството со своите заслуги и животи, не можат да пристапат кон она што е тајно и скриено во тајните и што им се открива само на свештениците. На крајот на краиштата, тие не само што го гледаат сето тоа „преку чаша мрачно“ и „раскинливо“ (сп. 1. Кор. 13:12), туку ги прифаќаат овие предмети покриени и скриени и ги носат „на рамениците“; со други зборови, тие ги запознаваат преку работа наместо преку откривање на знаењето. 3.4. Бидејќи ова е доделување на „Божјите тајни“ (сп. 1. Кор. 4:1; Ефес. 3:9) и доделување на служба поврзана со свети предмети, мораме да се покажеме на таков начин што ќе станеме достојни за свештенството, во спротивно ќе ни биде ставен тежок товар, како безумните животни. Затоа, да изгледаме мудри и свети во нашите свештенички должности. Затоа што ние сме „царско свештенство, свет народ, посебен народ“ (1. Пет. 2:9), но само ако според заслугите на нашите животи одговараме на благодатта што сме ја примиле и се сметаме за достојни за света служба, за по нашето заминување од овој живот да бидеме сметани за достојни да бидеме прифатени, како што рековме погоре, меѓу свештениците на другите тајни и оние што им служат на Божјите зборови и на другите тајни. скриени тајни - и „со отворено лице, гледајќи ја славата Господова како во огледало“ (сп. 2. Кор. 3,18), влезете во светата земја, која ни е дадена во наследство од нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia V. За напишаното: „Не уништувајте ги племињата на племињата на Каатите од левитите“ (Броеви 4:18). 1.1. Одговарајќи на Мојсеј и Арон, Господ вели: „Не уништувајте ги племињата на племињата на Каат од левитите, туку правете им го тоа, за да живеат и да не умрат кога ќе дојдат во Светињата над светињите“ (4. 18-19) и така натаму. Најпрво, да го разбереме буквалното значење на кажаното, а потоа, со Божја помош, од разбирање на писмото ќе се издигнеме до разбирање на духот. Најпрво, разберете ја структурата на „шаторот на средбата“ (сп. 2. Мој. 26:33–34; Бр. 4:20); препознајте го и „Светињата над светињите“, одвоени од светите предмети со превез (Број 4:5 и понатаму), во кој никој освен свештениците не смее да гледа. По ова, разберете како, кога синовите Израилеви го преместиле својот логор, го растуриле скинијата, а Арон и неговите синови, свештениците, ги положиле своите покривки на сите предмети во Светињата над светињите; и, оставајќи ги покриени на истите места (сп. Броеви 4:15), ги носат синовите на Каат, кои се задолжени да ги извршуваат овие должности, и ги принудуваат да кренат на рамениците сè што е покриено со раката на свештеникот. Затоа Господ рекол: „Не уништувајте ги племињата на Каатските племиња од левитите“ (4. Мој. 4, 18), како да би загинале ако го допрат светилиштето на светињите непокриени и голи, кое не само што е забрането да се допира, туку што, ако не е покриено, не смее ниту да се погледне. 1.2. И ако сте го разбрале редоследот на приказната, сега вознесете се до сјајот на тајната и видете ја светлината на духовниот закон, ако окото на вашиот ум е чисто. Ако некој од оние што му служат на Бога е достоен да го прифати Божественото и да ги погледне тајните што другите се помалку способни да ги видат, тој се смета за Арон или негов син и може да почне да го прави она што на другите не им е дозволено да му пристапат. А ако е таков, тогаш откриениот ковчег на заветот му е достапен (сп. 2. 2. 25:10–30 и Евр. 9:4 натаму), тој го гледа „златниот сад од мана“, размислува и го разбира „престолот на милоста“ (сп. Евр. 9:4–5). Гледа двајца херувими и светата трпеза, кандилото и жртвеникот за темјан. Таквиот духовно ги гледа и разбира овие работи, односно оној кој се обраќа кон словото Божјо и тајните на мудроста и се посветува само на Бога во светилиштето. Се разбира, оној кому овие тајни му се откриваат и му се доверуваат за да ги испита со духовен поглед, мора да знае дека не му е безбедно да ги отвори и открие на оние на кои не им е дозволено да ги објавуваат. Секој од нив треба да му се предаде покриен, така што оние што се помалку способни да ги согледаат да ги носат на рамениците и да ги стават на вратот (сп. Бр. 7,9). Зашто, кога учителите, поучени и усовршени преку таинствени зборови, им ја доверуваат работата на обичните луѓе, а тие ја извршуваат и го прават она што им е доверено, без да разберат, сепак, зошто е потребно, што друго се постигнува ако не го носат Светиот свет на своите раменици? 1.3. А за подобро да разбереме за што зборуваме, ќе дадеме примери од Божествените книги. Несомнено, Мојсеј разбрал што е вистинско обрежување (сп. Рим. 2:26–27), што е вистинската Пасха (1. Кор. 5:7), знаел што е суштината на вистинските младешки месечини и саботи (сп. Кол. 2:16–17); и иако сето тоа го разбираше со дух, ги сокри под превезот на зборовите покривајќи ги со сенки и слики од материјалот. И иако знаел дека „нашата Пасха, Христос, е заклана за нас“ (1. Кор. 5:7), тој заповедал на Пасха да се заколе материјално јагне (сп. 2. 12:3). И иако знаел дека прославата треба да биде „со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5:8), сепак дал упатства за бесквасниот леб (сп. 2. Мој. 12:8). Значи, овие и слични нешта биле „Светињата над светиите“, која, иако Мојсеј им наредил на другите да ја носат, односно иако требало да се исполни во реалноста и во практиката, ја предаде покриена и забравена со обични зборови. Честопати сме истакнувале дека на многу места во Светото Писмо „рамената“ значи работа. 1.4. Има слични прописи во црковните правила кои секој мора да ги следи, иако не секој разбира зошто е тоа неопходно. Мислам дека не е лесно секој да открие зошто, на пример, за време на молитвата клекнуваме или, кога се молиме, од сите страни на светот го избираме истокот и се вртиме кон него. Кој може да ја објасни тајната на Евхаристијата или како ја празнуваме, или што правиме за време на крштевањето: зборови, дела, низи, прашања и одговори? А сепак сето тоа го носиме на плеќи, иако се покриени и скриени, кога ги правиме и ги следиме како што ни кажува традицијата, како што ни заповеда Големиот Првосвештеник и Неговите синови. И затоа, кога ги извршуваме овие и слични работи, без да ги разбереме нивните причини, ги креваме на раменици и ги носиме Божествените тајни, скриени и скриени, освен ако меѓу нас не е Арон или неговите синови, на кои им е дозволено да ги видат непокриени и голи. Но, ова им беше дадено, бидејќи тие знаат дека овие тајни мора да бидат скриени и скриени кога треба да им се пренесат на другите за обожување. 2.1. Потоа за левитите се вели дека „треба да стапат во служба за работа“ „од дваесет и пет години па нагоре до педесет години“ (сп. Броеви 4:47; 8:24). Се вели: „Сите што можат да служат за работа и да се носат во Шаторот на средбата“ (4. Мој. 4:47). Овде обрнете внимание на разликата во зборовите употребени во Божественото писмо. Кога се зборува за работата што ја вршат синовите на Израел, не се вели „служба за работа“, туку едноставно „работа“; кога зборува за должностите на левитите, не вели само „работа“, туку „служба за работа“. Зашто, како што има „свет“ и „Светиња над светињите“, така има „работа“ и „служба за делата“. Затоа, како што гледам, Мојсеј верувал дека има одредени видливи дела, но има и друго, внатрешно, мистично и скриено значење, кое тој го нарекува не само „дела“, туку „служба за дела“. Меѓутоа, работата што ја разбира како обична, потребна само за сегашноста, тој едноставно ја нарекува „работа“. Така, постои одредена „служба за дела“, која, како што мислам, претставува сè што во денешното читање, и во книгата Излез и во други места на Светото писмо, е заповедано во скриени тајни и мора да се исполни делумно во сегашно време, делумно во иднина. А она што се нарекува „служба за дела“, како што веќе рековме, не е заповедано да го врши секој, туку само левитите. 2.2. Но, дури и меѓу самите левити, никој не е повикан на оваа служба, освен ако неговата возраст не е „од дваесет и пет години до педесет години“ (сп. Броеви 4:47). Па дури и самите овие бројки, кои укажуваат на бројот на живеени години - дваесет и пет и педесет - не се без мистерија. Зашто во бројот дваесет и пет се открива совршенството на петте сетила, бидејќи е пет пати по пет. Ова покажува дека оној кој е совршен во сите негови сетила, кои се умножуваат и очистуваат, е повикан „во служба на делата“ кои мора да се вршат тајно. А бројот педесет, како што често и великодушно ни се покажува на многу места во Светото писмо, ја содржи тајната на простувањето и простувањето на гревовите. Зашто во педесеттата година, која Евреите ја нарекуваат јубилејна година, робовите се ослободуваат, имотот се враќа, долговите се простуваат (сп. 3. Мој. 25,10), а според традицијата на законот, педесеттиот ден по Пасха е празник (сп. 3. Мојсеева 23,15). И во Евангелието, кога Господ раскажува парабола за простување и простување, за некои должници вели дека „еден должел петстотини денари, а друг педесет“ (Лука 7:41). Броевите педесет и петстотини се поврзани еден со друг, бидејќи педесет земени десет пати се петстотини. Овој број станува совршен во друг поглед: ако совршенството на бројот еден се додаде на седум, помножено со седум, добивате педесет дена. Исто така, ако се додадат десет до седумдесет, помножени со седум, се добиваат петстотини. 2.3. Ако сакате да соберете уште повеќе тајни содржани во бројките педесет и петстотини, тогаш во самата книга Броеви, која сега ја разгледуваме, има место каде што на Бога му се принесува педесеттина дел од пленот од синовите на Израел кои не отишле во војна, а петстотината од другите (сп. Броеви 31,28-30); и, се разбира, овие бројки, педесет и петстотини, не се случајно дадени. И во книгата Битие, кога Бог размислува дали е можно да им се прости на жителите на Содом, патријархот Авраам, кој знаел за ваквите тајни, го моли Господа да ги поштеди жителите на овој град и почнува со бројот педесет, велејќи: „Можеби има педесет праведници во овој град, а не сакаш ли навистина да го уништиш овој праведен народ педесет праведници? ако се во него?“ (1. Мој. 18:24). 3.1. Сепак, да се вратиме на нашата тема. Така, пропишано е дека левитите „до педесет години“ служеле со свети предмети, помалите вршеле работа, а поголемите „служба за работа“ (сп. Броеви 4:47; 8:24), а оние над нив мораат да вршат духовни должности и да влезат во Светињата над светиите, каде што покривале сè што треба да им биде покриено со раката и раката на Коха. и носете ги на рамениците (сп. Броеви 4:5–15). Останатите се подредени по одреден редослед, според она што го дискутиравме повеќе пати погоре. Но, за оваа извонредна претпазливост во криењето на светите предмети да не предизвика очај и очај кај оние што слушаат, ќе се обидеме да објасниме нешто што ќе биде безбедно за нас да го откриеме и ќе ви биде дозволено да го видите, бидејќи, како што рековме погоре, ние сме „избрана раса, царско свештенство, свет народ, посебен народ“ (1 Пет. 29:9). 3.2. Да го разбереме соборот на сите светии, обединети во заветот Божји, а во овој скинија има и оние кои се над другите по заслуги и благодат, а некои од нив се нарекуваат „светилка“ (сп. Броеви 4:9; Евр. 9:2) - можеби самите апостоли, кои му се приближуваат на Бога на оние што се приближуваат до Бога. И ако во овој Божји шатор има оние кои ја отвораат светлината на знаењето и учењето за сите што влегуваат, сите тие можат да се наречат мистична „светилка“. Други се „светата трпеза“, оние што го имаат лебот Божји, кои ги хранат и потхрануваат душите што „гладни и жедни за праведност“ (сп. Мат. 5:6). Други се „жртвеникот на темјанот“, оние кои не заминуваат „од храмот, служејќи му на Бога дење и ноќе со пост и молитва“ (Лука 2:37), кои се молат не само за себе, туку и за целиот народ. Назначени како „ковчег на сведоштвото“ (сп. Броеви 4:5) се оние на кои Бог им ги доверил скриените тајни и им ги доверил тајните на скриените судови на Неговата Промисла. Оние кои, принесувајќи молитви и молби, смело се застапуваат пред Бога за гревовите на луѓето, се нарекуваат „престол на милосрдието“ (сп. Броеви 4:5; Евр. 9:5). А оние кои се наградени со полнотата на знаење и безбројните богатства на знаењето за Бог може да се сметаат за „херувими“ (2. Мој. 25:18; Евр. 9:5); бидејќи „херувим“ преведено на нашиот јазик значи „полност на знаење“. 3.3. Меѓутоа, сите оние што ги наведовме погоре мора да се носат и да се носат „на рамениците“. Мислам дека можеби затоа ангелите, кои „се службени духови испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1:14), го носат секој од оние што ги спомнавме погоре. Зашто, кога ќе се воспостави скинијата и кога ќе почнеме да влегуваме во ова светилиште и да одиме во местото на ветувањето, оние кои се навистина свети и се наоѓаат во Пресветата Место, несомнено, ангелите ги носат до местото каде што почива Божјиот скинија; те креваат и те носат на раменици. Пророкот го предвидел тоа во дух кога рекол: „Ќе им заповеда на своите ангели за тебе, да те чуваат на сите твои патишта: ќе те држат во рацете свои, за да не се удриш со ногата своја на камен“ (Пс. 90:11-12). 3.4. И иако ѓаволот мислеше дека тоа е кажано за Спасителот, заслепен од злоба, тој не го разбра мистичното значење на оваа изрека. Зашто на мојот Спасител не му требаат ангели, за да не удри со ногата на камен. Ѓаволот го искривува Божественото писмо кога ја упатува оваа изјава на Спасителот, зашто не е кажано за Него, туку за сите светци, дека Бог им заповедал на Своите ангели да го чуваат Неговиот народ, за „да не се сопнуваат со нога на камен“. И сè што е напишано во овој псалм повеќе им доликува на праведниците отколку на Спасителот. Не е Спасителот што Господ го избавува „од клокотот и пладневниот демон“ - не дај Боже да мислиме такво нешто! - но секој праведен човек. Зашто на праведниците им е потребна помош од Божјите ангели за да се заштитат од демонски напади, за да не им ги пробие срцата „стрела што лета во темнината 10“ (сп. Пс. 91,5). Од истите тие ангели некои ќе бидат однесени во облаците, како што потврдува Павле, осврнувајќи се на истата тајна кога вели: „Тогаш ние што сме живи и што остануваме ќе бидеме фатени заедно со нив во облаците за да го сретнеме Господа во воздухот“ (1. Сол. 4:17). И така оние кои се целосно исчистени од гревовите и осветлени се „фатени“ од ангелите; оние кои остануваат оптоварени со гревови, тие ги носат. Значи, и „столбовите на скинијата“ и сите други предмети поврзани со дворот на скинијата (сп. Броеви 4:31 до 2011 година), за кои се зборува во Светото Писмо, ги носат одредени луѓе; но не од Израелците, туку од левитите - во согласност со разбирањето на кое накратко се осврнавме, оставајќи им на слушателите да го толкуваат, за секој што гори од посилна желба да ја запали светлината на знаењето во себе и да види со својот попрониклив поглед уште повеќе. Но, можеби Господ ќе ни даде слуги како овие да нè земат и да нè носат и да нè избават и заштитат од „стрелата што лета во темнината“ и „од уништувањето и демонот на пладневните часови“, за да не „се сопнуваме со ногата на камен“ (сп. Пс. 91:5, 6:12), туку конечно ќе стигнеме до светиот Исус Христос до местото на нашиот Господ. доминација“. засекогаш и секогаш. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија VI. За она што е напишано: „Мојсеј излезе и му зборуваше на народот“ (4. Мој. 11:24), и околу седумдесет мажи (сп. Броеви 11:16 па натаму), и за Етиопјанката која Мојсеј ја зеде за жена (сп. Бр. 12:1 па натаму). 1.1. Бевме читани за многу одеднаш, но ниту ограниченото време, ниту големината на тајните не ни дозволуваат да зборуваме за сето ова. Сепак, во овие огромни пространства можеме да набереме неколку цвеќиња - не сите раскошно расцутени на овие полиња, но доволно за да се фати нивниот мирис. Исто како што кога жеден се приближува до изворот, не треба да ја пиете целата вода што тече од него во изобилство, туку мора да земете онолку колку што е потребно за да ја задоволите жедта, инаку вишокот на лековита влага може да доведе до смрт. 1.2. Се вели: „Мојсеј излезе и му ги кажа Господовите зборови на народот“ (4. Мој. 11:24). Додека Мојсеј ги слуша „зборовите Господови“ и е поучен од Него, тој е внатре, во внатрешноста и тајната; но кога зборува со „народот“ (сп. Мт. 12,46; 13,36) и им служи на луѓето со кои не може да биде внатре, тогаш, како што се вели, „излегува“ надвор. Значи, што е содржано во овие зборови? Дека секој ментор и учител на Црквата, ако извлече нешто од длабочините на скриените тајни, ако открие „меѓу совршените“ (сп. 1. Кор. 2, 6-7) нешто скриено и скриено од мудроста Божја, додека е вклучен во длабокото разбирање, мора да каже дека е внатре и престојува во внатрешноста. Но, кога „му зборува на народот“ и го открива она што благотворно делува на оние што се надвор, и што обичниот народ може да го слуша, тие велат дека „излегол и му ги кажал зборовите Господови на народот“ (4. Мој. 11:24). 1.3. Гледам дека Пол го прави истото. Тој беше внатре кога рече: „Но, ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но не мудроста на овој свет, ниту минливите сили на овој свет, туку ја проповедаме мудроста Божја во тајно, скриено нешто, што никој од силите на овој свет не го знае“ (1. Кор. 2:6-8). Гледате дека Павле, кога го вели ова, е внатре и навлегува во тајната и скриената Божја мудрост. Но, слушајте што вели тој кога „излегува кај народот“: „Од устата твоја да не излегува расипан збор“ (Ефес. 4:29) и: „Ако некој крадел, нека не краде прв“ (Еф. 4:28), и: „Секој да има своја жена“ и: „Секој да има свој маж“ (1. Кор. 7). Павле го кажува ова и слични работи, излегувајќи пред народот по примерот на Мојсеј. 2.1. Но, да го погледнеме другиот дел од она што ни беше прочитано, кое кажува како „Мојсеј собра седумдесет мажи од старешините на народот и ги постави во близина на скинијата“ (4. Мој. 11:24), и: „Бог зеде од Духот што беше на Мојсеј и им го даде на седумдесетте старешини“ (Бр. 11:25) и: Не треба да се разбере рече: „Бог зеде од Духот што беше на Мојсеј и им го даде на седумдесетте старешини“, како Бог да отстрани некоја материјална, материјална супстанција од Мојсеј, да ја дели на седумдесет дела и да му дава по едно парче на секој старешина. Безобразно е да се разбере природата на Светиот Дух на овој начин. Разберете го значењето на овие мистични зборови на следниов начин: замислете дека Мојсеј и Духот што е на него се светилка што ја испушта најсветлата светлина, од која Бог запали седумдесет други светилки, а сјајот на оваа светлина се пренесува на другите на таков начин што самиот извор на оваа светлина не претрпи штета од споделувањето на нејзината светлина. Еве едно побожно толкување на напишаното: „Бог зеде од Духот што беше на Мојсеј и им го даде на седумдесетте старешини“ (Броеви 11:25). 3.1. Ајде да видиме, сепак, што ќе се каже понатаму. Се вели: „Кога Духот почива врз нив, тие почнаа да пророкуваат“ (4. Мој. 11:25). Духот, како што читаме, не почива на сите, туку само на светиите и блажените. Зашто Светиот Дух почива на оние кои се со чисто срце (сп. Мт. 5, 8) и на оние кои ја чистат душата своја од гревот. Исто како што, напротив, Тој не живее во телото на еден подложен на грев, дури и ако некогаш бил во него; зашто Светиот Дух не може да дозволи заедница и комуникација со злиот дух. Се разбира, лош дух престојува во срцето на секого кога ќе направи грев и ќе ја заврши својата работа. На крајот на краиштата, кога ќе му отстапиме место на лошиот дух и ќе го прифатиме преку лошите мисли и нечистотијата на страста, Светиот Дух се скрши и, така да се каже, се истиснува и нè напушта. Затоа апостолот, кој знаел дека тоа се случува, нè предупредува, велејќи: „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте запечатени за денот на откупувањето“ (Еф. 4, 30). Така, со нашите гревови го навредуваме Светиот Дух, а делувајќи свето и побожно, подготвуваме место во себе за Неговото почивање. Затоа, со тоа што сега зборуваме за седумдесетте старци, дека „Духот почива на нив“, се изразува пофалба за нивниот живот и доблести. Конечно, бидејќи Светиот Дух почива врз нив поради чистотата на нивните срца, интегритетот на нивните умови и нивната способност за разбирање, Тој, без губење време, веднаш почнува да работи во нив, бидејќи има многу достоен материјал за Неговите постапки. Зашто Писмото вели: „Кога Духот почива врз нив, тие почнаа да пророкуваат“ (4. Мој. 11:25). 3.2. Значи, Светиот Дух почива на сите што пророкуваат, но на никого како што се почива на Спасителот. Затоа за Него е напишано: „И ќе излезе гранка од коренот на Јесеј, и ќе израсне гранка од неговиот корен; и над него ќе почива Господовиот Дух, духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста, и ќе се исполни со страв Господов“ (Ис. 1-31). Но, можеби некој ќе рече: „Не сте покажале ништо напишано за Христос повеќе отколку за другите луѓе, зашто како што е кажано за некој од другите: „Кога Духот почиваше врз нив“, така е речено и за Христос: „Духот Господов почиваше на него“ (Ис. 11:2). Но, забележи дека од никој друг не е кажано дека Духот почива врз него со оваа седумкратна доблест. А бидејќи, без сомнение, самата суштина на Божјиот Дух, која „почива на гранката од коренот на Јесеј“, и за која зборува пророштвото, не може да се означи со едно име, таа се изразува со различни зборови. 3.3. Има уште еден доказ со кој можам да покажам дека Светиот Дух почива на мојот Господ и Спасител во суперлативен степен и на сосема поинаков начин од другите. Зашто Јован Крстител за Него вели: „Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува врз Него, тој е оној што крштева со Светиот Дух“ (Јован 1:33). Ако речеше: „Ќе го видите Духот како слегува“ и не додаде: „и останува на Него“, се чини дека Спасителот немаше да има никаква предност пред другите. Но, тој додава: „и пребивајќи се во Него“, а тоа е знак на Спасителот, кој не може да биде својствен за никого друг, зашто за никој друг не се вели дека Светиот Дух пребивал на него. 3.4. И да не помисли некој дека со тоа што го тврдим јас ги омаловажувам пророците, да речеме дека самите пророци знаат дека јас воопшто не ги омаловажувам кога над нив го ставам мојот Господ Исус Христос. Зашто секој од нив се сеќава на своите зборови и знае дека за никој друг не е речено: „Не направи грев, и ласкање немаше во устата Негова“ (1. Пет. 2:22). И бидејќи Тој е единствениот кој „не направи грев“, Светиот Дух пребива и останува само на Него. Зашто, ако е единствениот за кого се зборува нешто посебно и исклучително, имено, она што го наведовме погоре, дека „Тој не направи грев“, тогаш тоа потврдува дека сите други се под власта на гревот. И ако сите, тогаш, се разбира, пророците. Како тогаш можеме да кажеме дека кога згрешија, Светиот Дух беше врз нив? 3.5. Ако ви изгледа неверојатно дека пророците, по примањето на Светиот Дух, биле способни за грев, да се вратиме на Мојсеј, кого сега го разгледуваме и кој, се разбира, е најголемиот и најславниот пророк. Пишува за себе и сведочи дека згрешил кога рекол: „Слушајте, непослушни, да ви извадиме вода од оваа карпа? (Броеви 20:10). Зашто во овие изјави тој не го осветува Господа „по води на спорот“ (сп. Броеви 20:13), со други зборови, тој не верувал во силата Божја; тој не рекол дека Бог може да ви „изнесе вода од оваа карпа“ (сп. Броеви 20:10), но поради слабост и неизвесност одговорил: „Дали да ви донесеме вода од оваа карпа?“ (Броеви 20:10). И бидејќи Господ го сметал за грев тоа што му го рекол, нема сомнеж дека кога ги изговорил овие зборови, во него не зборувал Светиот Дух, туку духот на гревот. И ако Светото писмо сведочи дека дури и еден таков голем пророк како Мојсеј понекогаш го носи Светиот Дух во себе, а понекогаш не - се разбира, кога прави грев - тогаш, се разбира, тоа важи и за останатите пророци. 3.6. Што тогаш може да се каже за Давид? Тој се моли да не му биде одземен Светиот Дух, како тоа да е можно, и вели: „Не отфрлај ме од Твоето присуство и не одземај го од мене Твојот Свети Дух“ (Пс. 50,13). Но, тогаш тој бара да му се врати дарот што му бил одземен, како по негова вина, и вели: „Врати ми ја радоста на Твоето спасение и закрепи ме со суверениот Дух“ (Пс. 50,14). Што можам да се сетам на Соломон? На крајот на краиштата, никој нема да каже дека без учество на Светиот Дух решавал спорови (сп. 1. Цар. 3,16 н. 11: 1 ff.). Слично на тоа, пророкот испратен од Господ „во Ветил“, кој е опишан во Третата книга на Царевите, несомнено ги кажал Божјите зборови во Светиот Дух (сп. 1. Царевите 13:11 и понатаму), но не треба да се верува дека ја прекршил Господовата заповед во Светиот Дух, зашто нему му беше заповедано да не се држи за леб; за ова лавот го уби. Но, ќе треба многу долго време да се зборува за ова. 3.7. Мислам, иако не кажувам со сигурност, дека меѓу човечките постапки може да има и такви кои, иако не носат грев, сепак не заслужуваат да се смета дека Светиот Дух е присутен во нив. Ќе кажам, на пример, дека во легалниот брак нема ништо грешно; кога ќе дојде до здружување, присуството на Светиот Дух не е дадено, дури и ако тој што ги исполнува своите должности за продолжување на семејството се покаже дека е пророк. Меѓутоа, има многу други работи каде што ништо од ова не е потребно и доволна е само човечката сила и не е соодветно Светиот Дух да биде присутен. Меѓутоа, овде отстапуваме од темата, сакајќи да покажеме дека Духот Божји секогаш живее само на мојот Господ и Спасител Исус, а на сите други светци, како и на седумдесетте старешини со кои започна ова отпадништво, Божјиот Дух само „почива“. Тој дејствуваше во нив кога тоа беше за доброто на оние преку кои дејствуваше, и корисно за оние на кои им служеше. 4.1. Понатаму, во пасусот што ни е прочитан денес, се вели: „И Маријам и Арон го прекорија Мојсеј поради жената Етиопјанка што ја зеде - зашто тој ја зеде Етиопјанката за себе - и рекоа: „Дали Господ зборуваше само со Мојсеј? не ни кажа и нам? И Господ го чу тоа“ (Броеви 12:1–2). И тогаш Господ им заповеда да излезат „во скинијата на средбата“, и таму, откако одржа еден вид искушение, Миријам некое време беше покриена со лепра, а потоа се врати во логорот (сп. Бр. 12,4-16). За да го објасниме ова накратко, да кажеме дека Миријам е тип на првобитниот народ; Мојсеј, односно законот Господов, се ожени со Етиопјанка земена од незнабошците. Така, Мојсеј, односно духовниот закон, зема жена; и овој чин предизвикува огорченост на Маријам, која сега е синагога, и таа зборува со презир, заедно со Арон, со други зборови, со свештениците и фарисеите. И до ден денес овој народ го напаѓа Мојсеј, кој е со нас; Ним им изгледа срамно што тој не нè учи ниту на обрежување на телото (сп. Ефес. 2,11), ниту на празнување на саботите и младата месечина (сп. Кол. 2,16), ниту на крвни жртви, туку нè учи на обрежување на срцето (сп. Рим. 2:29, нечистотија од гревот и празнувањето на лебот. вистината“ (сп. 1. Кор. 5,8), жртвите на пофалба (сп. Пс. 49,14) и приносите не на заклани животни, туку на изумрени пороци. 4.2. Така, Бог за ова одлучува и го одобрува бракот со Етиопјанката и му дозволува на Мојсеј да живее и да лежи со неа, а ја испраќа Миријам во затвор „надвор од логорот“ (сп. Број 12,14) и ја истерува од скинијата на средбата и со неа го избрка Арон. Освен тоа, Маријам се покрива со лепра (сп. Броеви 12:10). Сега погледнете ги овие луѓе и видете до каква гадост достигнува нивната желба за точно исполнување на упатствата, до каква срамота го носат нивниот изглед. И покрај тоа, лепрата нема да остане засекогаш, туку кога ќе почне да се исполнува седмицата на овој свет, тие ќе се вратат во логорот. Зашто на крајот на овој свет „ќе влезе целосниот број на незнабошците и така ќе се спаси сиот Израел“ (Рим. 11:25–26); тогаш лепрата од појавувањето на Маријам ќе исчезне, и таа ќе ја прими славата на верата и големината на Христовото спознание, нејзиното лице повторно ќе ја добие својата поранешна убавина, „и ќе има едно стадо и еден пастир“ (сп. Јован 10,16). На ова мораме да кажеме: „О, длабочина на богатството на мудроста и знаењето Божјо“ (Рим. 11:33), „зашто Бог ги затвори сите во непослушност, за да ги помилува сите“ (Рим. 11:32) во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Омилија VII. Повторно за она што останува да се каже за жената од Етиопија и за лепрата на Миријам. 1.1. Како што вели апостолот: „Сето тоа им се случи за пример, но напишано е за наша поука“ (1. Кор. 10,11), и сакам да знам што нè учи она што го читаме дека „Мирјам и Арон го прекорија Мојсеј“ (сп. Бр. 12:1) и беа казнети поради тоа, а „Мирјам беше покриен со лепросјам .2.1. И оваа казна предизвика таква загриженост што додека лепрозната Миријам беше надвор од логорот една недела, Божјиот народ не отиде во ветената земја, а скинијата на средбата не се помести од своето место. Ова, пред сè, ме учи, и ме учи профитабилно и непроменливо, да не го прекорувам брат ми (сп. Пс. 49, 20), да не го клеветам ближниот, да не ја отворам устата, за да не ги осудувам не само светите, туку и никој од моите ближни, зашто гледам до каде е казнувањето и огорченоста Божја. На крајот на краиштата, во Псалтирот гледаме како Бог се бунтува против овој грев, што го предизвикува истиот гнев кога вели: „Седиш и зборуваш против својот брат, го клеветиш синот на мајка си“ (Пс. 49:20). А во друг псалм, во име на праведник, кој знае колку е тоа непријатно за Бога, се вели: „Кој тајно го клевети својот ближен, ќе го избркам“ (Пс. 100,5). Така, врз основа на сите овие зборови од Божественото писмо, кои се како „меч остар од двете страни“ (сп. Отк. 1:16), мораме да го отсечеме од себе порокот на клеветење на нашите браќа и осудување на светителите; зашто лепрата ги покрива оние што клеветат и клеветат. 1.2. Сега да преминеме од морални прашања кон мистично разбирање. И иако малку веќе беше кажано за ова во претходната дискусија, да додадеме што се чини дека недостасува. Да видиме кој е тој што го прекорува Мојсеј (сп. Бр. 12,1), кој зборува зло за него. Не само Евреите, туку и еретиците кои не го признаваат законот и пророците исто така го осудуваат Мојсеј. Тие дури и го обвинуваат Мојсеј за злосторство кога велат дека тој е убиец, бидејќи „го уби Египќанецот“ (сп. 2. 2,12), и израмнуваат многу други хули против Мојсеј и другите пророци. И бидејќи го прекоруваат Мојсеј (сп. Броеви 12,1), нивната душа е лепрозна, а нивниот внатрешен човек е лепрозен, па затоа тие се „надвор од логорот“ (сп. Бр. 12,14) на Црквата Божја. И така, секој во кој го има овој порок, било да се еретиците кои го прекоруваат Мојсеј, или оние што припаѓаат на Црквата кои ги осудуваат своите браќа или оние кои ги клеветат своите ближни, сите тие се, без сомнение, лепрозни во душата. 1.3. Така, Маријам, со застапништво на првосвештеникот Арон, се исцелува (сп. Броеви 12,15). Ако порокот на осудата ја заразил душата со лепра, таа ќе биде лепрозна и нечиста до крајот на седмицата на овој свет, односно до воскресението; ако не, тогаш додека има време да се покаеме, обраќајќи се во молитва кон Господа Исуса, ќе се очистиме од лепра и нечистотија преку покајание. Но, ми се чини дека не само овие оригинални луѓе го прекоруваат Мојсеј, не само еретиците што ги спомнавме погоре; но секој што го разбира погрешно напишаното Мојсеј и кој телесно го прифаќа духовниот закон, го осудува, зашто телесно поучуваат за зборовите на Духот. Ја слушнавте осудата на која се подложени клеветниците и клеветниците. Сега слушајте како им користат на оние што ги омаловажуваат. Никаде на друго место нема да најдете Бог да го фали Својот слуга Мојсеј толку многу како овде кога е прекорен. 2.1. Затоа слушајте што е следно кажано и што пофалби му дава Светиот Дух. Напишано е: „И Господ слезе во столбот од облак, застана пред вратата на скинијата, ги повика Арон и Маријам, и обајцата излегоа. И рече: послушајте ги моите зборови: ако ви се случи Господовиот пророк, тогаш ќе му се откријам во видение, му зборувам во сон; но не му зборувам така во мојата уста на слугата Мојот дом. уста, а не во гатанки 11 и ја виде славата на Господа 13 Зошто не се плашевте да го укорите Мојот слуга Мојсеј, и гневот Господов се разгори против нив, и тој си замина од скинијата, и ете, Миријам беше покриен со 10. Погледнете каква казна добиваат клеветниците и каква пофалба добива од неа тој што го клеветат. Самите си носат срам, чест нему, пакост за себе, слава нему, срам за себе, величина за него. 2.2. Значи, пред Мојсеј да ја земе за жена Етиопјанката, не се вели дека Бог му зборувал „отворено, а не со гатанки“, туку кога ќе ја земе, тогаш Бог зборува за него: „Уста в уста, и отворено, а не во гатанки“ (4. Мој. 12:8). Навистина, неодамна, кога Мојсеј дојде кај нас и се соедини со оваа наша Етиопјанка, Божјиот закон стана познат не во слики и алегории, како порано, туку јасно, во самата вистина. И она што претходно беше посочено во загатките, сега се исполни јасно и вистина. А оној што ги објасни овие загатки, слики и алегории, вели: „Не сакам да ве оставам, браќа, во незнаење дека нашите татковци беа сите под облакот и сите минуваа низ морето; и сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето; и сите јадеа од истата духовна храна; (1. Кор. 10:1–4). Гледате како Павле ја решава оваа загатка на законот, ги поучува сликите на оваа загатка и вели дека „каменот“ му бил загатка на Мојсеј пред да се соедини со оваа наша Етиопјанка. Сега, „јасно“ овој „камен“ е Христос, бидејќи сега Бог зборува „уста до уста“ преку законот. Претходно, крштевањето беше „во тајна“, „во облакот и во морето“, но сега, „експлицитно“, тоа е „миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух“ (Тит 3:5). Во тоа време, маната беше храна „во тајна“, но сега е „јасно“ „вистинска храна“ - тело на Божјото Слово, како што Самиот вели: „Моето тело е вистинска храна, а мојата крв е вистинско пиење“ (Јован 6:55). Така, дури и сега Мојсеј е меѓу нас во единство во овој Етиопјанец, без разлика дали тој самиот ни зборува или Бог му зборува „отворено, а не со загатки“. 2.3. На ова се додава: „И ја виде славата Господова“ (4. Мој. 12:8). Кога Мојсеј ја видел славата Господова? Јас би рекол, тогаш, кога Господ се „преобразил“ на планината „и се појавиле Мојсеј и Илија и разговараат со Него“ (сп. Мат. 17:1 па натаму; Марко 9:2 па натаму). И затоа со право се додава: „Како не се плашеше да го укориш Мојот слуга Мојсеј? (Броеви 12:8). Јасно е дека оваа изрека е насочена против оние кои се чини дека го прифаќаат Евангелието, но го прекоруваат Мојсеј и заслужено се осудени, бидејќи, иако од Евангелието дознале дека Мојсеј заедно со Илија ја видел славата Господова (сп. Мт. 17,5), тие се осмелуваат да го осудат законот и пророците. Затоа, да не го прекоруваме Мојсеј, да не го осудуваме законот, туку да станеме негови извршители, а не само слушатели (сп. Јаков 1,22), за да се удостоиме да „прославиме“ (сп. Рим. 8,17) со самиот Мојсеј. 2.4. Но, мислам дека оние кои, на пример, кога ја читаат книгата Левит или читаат од книгата Броеви, не покажуваат како она што е напишано „во гатанки“ треба „отворено“ да се разбере (сп. Бр. 12,8), односно духовно не го објаснуваат она што е кажано во законот, исто така даваат причина за клеветење на Мојсеј. Оние кои слушаат како читаат во црква за обредите на жртвување или за празнување на саботата, или за нешто друго слично, неизбежно се нервираат и велат: „Зошто да го читаме ова во црква? Каква корист ни е од еврејските упатства и почитувањето на упатствата на отфрлен народ? Сето ова важи за Евреите и нека ги следат!“ А за таквите пречки да не им паднат на памет на слушателите, тие мора да работат напорно и да се трудат да стекнат знаење за законот за да го разберат и објаснат прочитаното според фактот дека „законот е духовен“ (сп. Рим. 7,14), за да не им се даде причина на неискусните и неискусните преку нивното учење, поточно, безделничење и непромисленост; но да се обратиме кон Господа за да ни го отстрани „превезот“ (сп. 2 Кор. 3:16) писма, за Мојсеј да се појави пред нас не во изобличено, туку во славно и достојно, и тогаш не само што нема да го прекоруваме Мојсеј, туку ќе го фалиме и славиме за големината на неговите судови. 2.5. „И гневот Господов се разгори против нив, и Тој си замина, и облакот излезе од скинијата, и ете, Маријам беше покриена со лепра како снег“ (Броеви 12:9–10). Гневот Господов се разгори против оние што клеветат и клеветат. Меѓутоа, во она што беше речено: „И облакот излезе од скинијата, и ете, Маријам беше покриена со лепра како снег“, треба да се обрне внимание на фактот дека прво „замина облакот“, а потоа „Маријам беше покриена со лепра“ (сп. Бр. 12,10). Ова покажува дека ако некој ја има благодатта на Светиот Дух и тој клевети и прекорува, тогаш по оваа осуда тоа го напушта и неговата душа се покрива со лепра. На крајот на краиштата, и овие првородни луѓе ја имаа Божјата благодат во себе, но кога ги отворија своите клеветнички усни против вистинскиот Мојсеј, нашиот Господ Исус Христос, „облакот се оддалечи“ од нив и дојде кај нас, „на високата планина“, каде што нашиот Спасител се „преобрази“ и „светол облак ги засени“ Неговите ученици, „и ете, јас велам: „Овој глас е во Мојот! (Матеј 17:5). Така, после ова, „Маријам беше покриена со лепра“. Маријам стана лепрозен не додека беше присутен облакот, туку кога тој „замина“ (сп. Броеви 12:10). Зашто додека Бог беше со овие луѓе, тие не беа лепрозни; но кога замина, срамот ги покри нивните лица. Затоа, да се плашиме, да не нè остави овој облак поради нашата клевета, подлост и злонамерност; зашто кога милоста Божја ќе се оддалечи од нас, ќе се појави во нас лепрата на гревот. 3.1. „Арон ја погледна Маријам, и ете, таа беше лепрозна, а Арон му рече на Мојсеј: „Господару мој! Со ова сака да покаже дека некогашните луѓе се формирани во утробата на својата мајка, синагогата, и не можат да постигнат совршено и целосно раѓање. Зашто, како што мртвото бебе е резултат на нецелосно и несовршено раѓање, така и овој народ некогаш бил во утробата, односно подлежен на прописите на синагогата; но како резултат на гревот, тој не можеше целосно да се оформи и да се роди жив и затоа беше исфрлен, како „мртвороденче“, несовршено и неразвиено, чиј грев, како што се вели, „веќе му распадна половина од телото“. Но, понекогаш спонтан абортус може да биде добра работа. Спонтаниот абортус се смета за добар кога се споредува со нешто друго, како што вели Проповедник: „Јас би рекол: спонтан абортус е посреќен од него“ (Проп. 6:3). Кого? Се вели: „Залудно дојде и отиде во темнина“ (Проп. 6:4). Спонтаниот абортус не го нарекува среќен во буквална смисла, туку во споредба со животот проживеан залудно, во темнината на незнаењето. И прави споредба меѓу нив. 3.2. На друго место Проповедник вели: „Мртвите се подобри од живите 14“ (Проп. 7:1). И пак, ако споредите спонтан абортус со нив, ќе речете дека е подобар од двете. Значи, ако ги земете предвид живите и мртвите, тогаш спонтан абортус е подобар од нив, бидејќи не го вкусил почетокот на животот на овој свет, а во споредба ќе најдете разлики. Обрни внимание и на тоа дека другите не ги нарекува живи, освен оние за кои Псалтирот вели: „Навистина, секој жив е потполна суета“ (Пс. 39,6). И затоа спонтан абортус е подобар од кој било човек што живее залудно; зашто не е залуден целиот живот, туку само оној што е според телото и заради световните грешки и задоволства; ова е живот на суета, а над него се сите мртви за таквиот живот, кои велат: „За мене светот е распнат, а јас на светот“ (Гал.6:14), а за кои се вели: „Зашто умревте со Христос“ (Кол.3:3). И тие се подобри од живите. Меѓутоа, се вели дека спонтан абортус е супериорен од нив, зашто, иако може да се мисли дека завршува во телото, сепак, тој не добива никаков микроб за залудноста на овој живот. А сепак Проповедник воведува уште една, која, очигледно, е уште подобра, бидејќи за него се вели: „Поблажен од двајцата е оној што уште не постоел“ (Проп. 4, 3), односно оној што не бил ни содржан во телесната утроба и не ги доживеал болките на телесното раѓање. 3.3. Проповедник вели: „И ги благословив мртвите, кои умреа одамна, повеќе од живите, кои живеат до денес“ (Проп. 4:2). Зар со ова не покажува јасно дека ги смета оние што загинале за светот за супериорни и не тврди дека оние што живеат за светот се инфериорни? Зашто, ако сакате да го сфатите ова буквално, како тогаш мртвите заслужуваат повеќе пофалби од живите? На крајот на краиштата, луѓето обично се пофалени за нивната желба за добри и добри намери. Меѓутоа, обичната смрт не доаѓа од аспирации или намери. Тогаш, како некој добива пофалби за тоа што ја поднесува спротивното од неговите намери? На крајот на краиштата, тогаш фараонот, египетскиот крал, кој се удави во морето, ќе биде возвишен над Мојсеј, кој излегол од морските бранови жив. А Египќаните кои загинаа во морските води ќе бидат пофалени повеќе од Божјиот народ кој „одеше по суво среде морето“ (сп. 2. Мој. 14,29). И затоа не треба да го разбирате вака, туку знајте дека ќе бидете пофалени како мртов кога ќе можете да кажете: „Со Христа сум распнат, и веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 19-20). А ако си се одрекол од светот, си ги отфрлил пороците, ако веќе не те привлекува гревот, ако си мртов за гревот, тогаш си повисок од оној што живее за него, и оваа смрт достојна за пофалба ќе биде во тебе. Зашто никој не се фали за обична смрт, која на секого му доаѓа според законот на природата. 3.4. Иако малку отстапивме од темата, требаше да разговараме за пасусот каде што Божјото слово кажува како Миријам била казнета за гревот на осудата со тоа што станала „како мртво родено дете“ (сп. Броеви 12:12), и да се покаже дека спонтан абортус може да биде и за пофалба и за обвинување. А апостолот, знаејќи дека во постоењето за кое зборувавме погоре има и спонтани абортуси за пофалба, за себе вели: „И после и мене ми се јави како на некој спонтан абортус 15“ (1. Кор. 15, 8). Тој го дефинира своето место како да е над живите и над мртвите, но зад оние кои сè уште не се родени. Затоа, Маријам станува „како мртвородено бебе“; зашто овие луѓе не можеле да се обликуваат „до совршенство“ во законот, како што потврдува Павле кога вели: „Зашто законот ништо не направил совршено“ (Евр. 7:19). Конечно, истиот апостол говори за некои кои отпаднале од верата и станале, како да се, спонтани абортуси, во неговата желба да ги врати во домот на совршено раѓање: „Малечки мои деца, за кои повторно сум во родилни маки, додека Христос не се обликува во вас“ (Гал. 4:19). 4.1. „И Мојсеј извика кон Господа, велејќи: Боже, исцели ја! (Броеви 12:13). Кој треба да побара од Господа да ги излечи овие луѓе ако не Мојсеј? Мојсеј се моли за нив. И можеби тој зборуваше за тоа во неговиот разговор со Господ Исус Христос, кога Тој беше „преобразен“ на планината (сп. Мат. 17,2), и Го замоли „целиот Израел“ да биде спасен кога „ќе влезе целиот број на незнабошците“ (сп. Рим. 11:25–26). 4.2. „А Господ му рече на Мојсеј: „Ако татко ѝ ја плукнал во лице, зарем таа не се срамела седум дена? Затоа нека биде затворена надвор од логорот седум дена, па пак нека се врати“ (Броеви 12:14). Што значи тоа: „Ако татко и ја плукнал в лице, не требаше да се срами седум дена?“? Ја ставивме Маријам на местото на синагогата и „татко и ја плукна во лице“. Плукањето во лице е знак на одбивање. Законот заповеда дека жената која останува вдовица мора да ја омажи близок роднина, а напишано е дека ако сака да одбие да ја земе за жена, таа ќе го соблече „и плукна в лице“ (сп. 5. Мој. 25:5 н.с.), а тоа ќе биде знак на отфрлање. Затоа се вели дека Миријам, односно овој народ, кога е отфрлен од Бога, се плука во лице. 4.3. А на друго место во Светото писмо го наоѓаме значењето на плукањето кога Исаија вели: „Ете, народите се мерат како капка од кофа и се сметаат за плукање 16“ (Ис. 40:15). Ова покажува дека овие луѓе се отфрлени, како и другите народи кои се „сметаат како плукани“. И навистина, ако се земе предвид нивната поранешна чест, кога меѓу нив цветаше првосвештенството, достоинството на свештенството, левитската служба, величественоста на храмот, сјајот на пророштвото, кога, додека беа на земјата, се дружеа со небесните, каква чест беше тоа, каква слава! И пак, ако ги погледнете сега, какво страшно срам ги снашло: останаа без храм, без жртвеник, без жртви, без пророци, без свештенство, без комуникација со небото; тие се расфрлани по земјата и живеат како прогонети. Како може некој да не види дека „татко и ја плукнал в лице“ и дека срамот им го прекрил лицето? 4.4. Така, „таа е затворена седум дена надвор од логорот“ (сп. Броеви 12:15). Погоре веќе рековме дека овие седум дена ја претставуваат неделата на овој свет; бидејќи за седум дена е создадена суштината на целото видливо создание; тогаш почна да постои нешто што не постоело. И во оваа седмица на целиот свет, смислата на сè што е тогаш создадено ќе биде објаснето со скриен план познат само на Бога. Во меѓувреме, во текот на овие седум дена, додека Маријам останува „во затвор“, логорите на синовите Израилеви не се поместуваат, туку остануваат на истото место и никој не тргнува додека Маријам не се исчисти од лепра (сп. Броеви 12,15). 5.1. Се вели: „Потоа народот се пресели од Аширот и застана во пустината Фаран“ (сп. Броеви 13:1). „Асирот“ е преведен како „совршени куќи“. Затоа, откако Миријам се очисти, луѓето ги напуштаат своите совршени домови и доаѓаат во Паран, што во превод значи „видливата уста“. Ми се чини дека видливата уста можеби се однесува на тоа дека „Словото стана тело“ (Јован 1,14) и „невидливото стана видливо“ и дека откако ќе дојде крајот и ќе се направи сè што требаше да се направи за овој народ, тоа ќе премине (сп. Евр. 11,29) и ќе дојде кај Оној во Кого не веруваа претходно, во Словото. 5.2. „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Испрати луѓе од тебе за да ја шпионираат земјата Ханаанска, која им ја давам на синовите Израилеви“ (4. Бр. 13:2-3), и сè друго, каде што се раскажува како шпионите испратени да ја шпионираат земјата се вратија и објавија дека земјата е „добра“ и „дебела“, но дека луѓето што живеат таму беа „големи очи“. Божјите луѓе се гледаат „како скакулци“ (сп. Броеви 14:7; 13:28–33–34). И мнозинството очајуваше да се спаси од синовите на џиновите, но Исус не очајуваше, туку ја зацврсти верата на народот со „Калеб од племето Јудино“ и рекоа: „Ако Господ е милостив кон нас, ќе нè доведе во оваа земја“ (4. Мој. 14:8). 5.3. Значи, за каква земја зборуваме овде според духовното разбирање? Каква е оваа добра и света земја, населена со атеисти? Кои се овие непријатели кои живеат во земјата на светите? И како може да се истераат за да можат светците да го заземат нивното место? Да се ​​вратиме на евангелијата, да се вратиме на апостолите. Евангелијата им ветуваат на светците Царство Небесно. Апостолот вели: „Нашето граѓанство е на небото“ (Фил. 3:20). Така, „на небото“ е местото на наследството ветено на светиите. Зошто мислиме дека на местата што ви се ветени сега нема жители кои мора да ги избркате од таму со војна? И зошто тогаш Господ вели: „Од деновите на Јован Крстител до сега, царството небесно трпи насилство, а оние што користат сила го земаат со сила“ (Матеј 11:12)? На крајот на краиштата, ако ги немаше оние на кои мораше да се употреби сила, кои требаше да бидат избркани и избркани, Тој никогаш немаше да рече: „Царството Небесно е одземено со сила“ (сп. Мт. 11,12). А да ги немаше оние со кои се бориме и водиме битка, апостолот никогаш не би рекол: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против владетелите, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на небесните места“ (Ефес. 6:12). И, очигледно, треба да се сфати дека тоа е истата фраза кажана од Бог преку пророкот, каде што вели: „Мојот меч е пијан на небото“ (Ис. 34:5). Значи, потребно е да ги победите, како што се вели, „духовите на злобата на високите места“, вистинските Хананејци и да ги избркате од небото, за да можете да живеете таму на нивно место. 5.4. Дознајте дека тие се „џинови“, или џинови. Секој што му се спротивставува на Бог се нарекува „џин“. Оној кој се спротивставува на Бога и се спротивставува на вистината, која е негова главна занимација, со право се нарекува џин. И така, ви е дадено да ги избркате џиновите и да влезете во нивното царство. Или за еден од нив не е напишано: „Дали може да се земе плен од гигант 17? (Иса.49:24)? И Господ зборува за него во Евангелието: „Или како може некој да влезе во куќата на силен човек и да му ги ограби работите, ако прво не го врзе силниот? (Матеј 12:29). Па сега, кога се прави споредба меѓу човечката и демонската природа, ние сме „скакулци“, тие се „џинови“; особено кога нашата вера е нестабилна и ако неверието нè врзува, тогаш тие се навистина „џинови“, а ние сме „скакулци“. Ако го следиме Исус, веруваме во Неговите зборови, се полни со доверба во Него, тие ќе бидат како ништо во нашите очи. Погледнете како Исус ни дава доверба велејќи: „Ако Господ е милостив кон нас, ќе нè доведе во оваа земја“ (4. Мој. 14:8), зашто таа е „многу добра“ (сп. Броеви 14:7) и нејзините плодови се прекрасни. 5.5. Така, во нас се исполнија сликите и алегориите што претходно ги открија отците. Тие ги истераа народите и го најдоа нивното наследство; зашто ја примија целата земја Јуда, градот Ерусалим и планината Сион. Сето тоа се исполни во нив, но што ти беше кажано? Не се вели: „Дојдовте до она што е видливо“, туку „до она што е невидливо“ (сп. Кол. 1:16). Зашто е речено: „Но вие дојдовте на гората Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и до илјадници ангели“ (Евр. 12:22). А апостолот на друго место вели: „Ерусалим горе е слободен, тој е мајка на сите нас“ (Гал. 4, 26). Ако некој не го додаде на верата она што го рекол апостолот дека Ерусалим е небесен град, тогаш може да ги отфрли овие наши зборови. Ако ги примениме зборовите на Павле на верата, што, несомнено, треба да го правиме, и ако веруваме дека Ерусалим е небесен град, чиј лик е земниот град, тогаш она што е напишано, како што изгледа, за земниот Ерусалим со духовно разбирање, ќе го пренесеме, што е поточно, на небесниот. Затоа, ако, според зборовите на Павле, „дојдовме во небесниот Ерусалим“, тогаш ние, без сомнение, дојдовме во небесната Јудеја; и како што тие ги истераа Хананејците, Ферезејците и Хевијците и другите народи од земната Јуда (сп. Ис. 9:1 и понатаму), така и ние, кои „дојдовме на планината Сион“ и во небесните царства, мораме да ги истераме од нив спротивставените сили и „духовите на злобата на високите места“ (Eph. 1 Eph.2); и како што ги протерале Евусејците од Ерусалим (сп. 2. Самуил 5,6) и градот порано наречен Јевус почнал да се нарекува Ерусалим (сп. Исус Навин 18,28), така и ние прво треба да ги истераме Евусејците од Ерусалим и на тој начин да го добиеме како наследство. Но, ако тие го постигнаа ова со видливо оружје, тогаш ние го постигнавме ова со невидливо оружје. Тие беа победници во телесни битки, но ние сме победници во духовната војна. 6.1. Ако сакате да знаете како Павле, кој не е само „учител на незнабошците“, туку и на своите војници, се борел, слушнете што пишува за себе, што веќе го спомнавме погоре: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовната злоба на небото“ (12:6. Затоа тој подготвува духовно оружје и невидливи стрели за војниците кои водат невидлива духовна војна и вели: „Застанете, опашани со вистината и облечете го оклопот на праведноста, земете го шлемот на спасението и штитот на верата, со кои ќе можете да ги изгаснете сите огнени стрели на Злобниот. „И земи го мечот на Духот, кој е Словото Божјо“ (Еф.6:17). 6.2. Така, кога ќе се вооружите со ова оружје и ќе го следите командантот Исус, нема да се плашите од овие „џинови“; зашто ќе видите како Исус ви ги потчинува; и како што татковците газеа по вратот на народите, така и вие ќе газите по вратот на демоните. Зашто Тој Самиот им вели на оние што Му веруваат и Го следат: „Ете, ви давам моќ да газите по змии и скорпии и над сета непријателска сила“ (Лука 10:19). На крајот на краиштата, Исус секогаш сака да прави чуда, сака „скакулците“ да ги соборат „џиновите“ и да ја надминат „злоста на високите места“ со земни средства. И можеби токму тоа мислеше кога рече во евангелијата дека секој што верува во Него не само што ќе ги прави делата што Тој ги прави, туку „ќе прави и поголеми дела од овие“ (Јован 14:12). Зашто, навистина ми се чини поголемо кога човек, во тело, слаб и склон кон паѓање, вооружен само со вера во Христа и Неговото слово, ќе ги победи џиновите и легијата на демони (сп. Марко 5, 9). И иако Христос триумфира во нас, сепак, Тој го смета за „поголемо“ кога ќе победи преку нас, отколку кога ќе се победи Себеси. 6.3. Доволно ни е што секогаш го имаме ова оружје и „нашата резиденција“ е секогаш „на небото“ (сп. Фил. 3:20). Затоа, секој наш стремеж, секое дело, секоја мисла, секој збор нека биде небесен. И колку потврдоглаво се искачуваме на небото, толку побрзо ќе паѓаат демоните оттаму; и колку сме повредни, толку пониско ќе бидат отфрлени. Ако нашиот живот е свет, ако е во согласност со Божјите заповеди, Тој ќе им донесе смрт; ако нашиот живот го поминеме во безделничење и во потрага по задоволства, Тој ќе ги направи силни и гигантски против нас. Така, колку што стануваме посилни, тие се намалуваат и слабеат, а, напротив, ако стануваме слаби и бараме само земни работи, тие стануваат посилни. И колку повеќе се шириме низ земјата, толку повеќе им оставаме простор на небото. Затоа мора да постапуваме така што тие да се намалат, а ние да зајакнеме, да ги истераат, ние влегуваме, се искачуваме, тие паѓаат; како падна оној за кого Господ зборува во Евангелието: „Го видов сатаната како молња како паѓа од небото“ (Лука 10:18). И нека биде избркан оттаму, за Господ Исус да не води таму и да ни дозволи да го поседуваме Неговото царство небесно. „Нему му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 5:11). Омилија VIII. За она што го објавија разузнавачите, и за гневот Господов и за молитвата на Мојсеј и Арон. 1.1. Дванаесет шпиони беа испратени од синовите на Израел за да ја „шпионираат земјата“ (Броеви 13:3 па.), што им беше ветено. И „се вратија по четириесет дена“ и објавија разни работи. Зашто десет од нив го втурнуваат народот во очај, па дури и до тој степен што мрморат против Мојсеј и сакаат да изберат друг водач и да се вратат во Египет (сп. Броеви 14,1-4). Другите двајца, пак, даваат добра вест (сп. Броеви 14:6 и понатаму) и го убедуваат народот да продолжи во верата: „Ако Господ е милостив кон нас, ќе нè доведе во оваа земја“ (Броеви 14:8). Меѓутоа, луѓето се во целосен очај и брзаат да ја каменуваат добрата вест, „но славата Господова се појави во облакот“ (сп. Броеви 14,10). „И Господ му рече на Мојсеј: Ќе го удрам [народот] со чума и ќе го уништам, и ќе направам од тебе народ поголем по број и посилен од нив“ (4. Мој. 14:11). 1.2. Таквата закана доаѓа од Господа не за да покаже дека Божествената природа е подложна на страдање и порок на гневот, туку за да ја покаже на Мојсеј Божјата љубов кон луѓето и Неговата добрина, која го надминува секое разбирање. Зашто е напишано дека Бог е гневен и им се заканува на луѓето со уништување, за човекот да разбере каква положба зазема кај Бога и каква надеж му дава дека дури и ако нешто го разбуди Божјиот гнев, човекот може да го смири преку молитва и со молба да се погрижи Бог да ја промени својата одлука. Зашто добрината што го заменува гневот ја покажува и довербата на Мојсеј во Бога и фактот дека порокот на гневот е туѓ на Божествената природа. 1.3. Во исто време, овие зборови содржат мистерија што ќе се исполни во идните векови според Божјето ветување дека ќе создаде друг народ откако овој ќе биде отфрлен. Зашто Тој вели: „Ќе го погодам со чума и ќе го уништам, и ќе направам од вас народ поголем по број и посилен од него“ (4. Мој. 14:12). Оваа закана не е гнев, туку пророштво. Зашто друг народ ќе треба да биде прифатен, односно луѓе од народите, но не преку Мојсеј, затоа што Мојсеј се повлече, затоа што знаеше дека овој ветен голем народ ќе биде повикан не преку него, туку преку Исус Христос, и тие ќе се нарекуваат народ не Мојсеј, туку христијанин. И така Мојсеј постојано го бара овој народ. А Господ умерено ја одредува мерката на казната (сп. Броеви 14:13 и понатаму) и вели дека сите што излегоа од Египет „и ме искушуваа“ и опстојуваа во неверување, „ќе паднат во оваа пустина“ (сп. Броеви 14:29; 1. Кор. 10:5) и, како што ѝ е кажано на земјата, како што е ветена нивната земја. заклетва, само на нивните деца што се тука со Мене“ (сп. Броеви 14,23), „а сега не знаат ниту добро ниту зло“ (сп. 5. Мој. 1:39), „Ќе им дадам земја“ (сп. Броеви 14:23). Можеби уште подлабока тајна се крие во зборовите на Господ кога вели: „Само на нивните деца кои се тука со Мене“. Каде е „тука“? Во која смисла се „тие се со Мене“? 1.4. Во меѓувреме, велиме дека нашите татковци се тие поранешни луѓе, а ние сме „нивни деца“. И бидејќи згрешија, беа отфрлени и паднаа; но наместо нив, се кренавме ние, нивните деца, „кои сега не знаат ниту добро ниту зло“. Зашто ние сме „од незнабошците“ (сп. Рим. 9:24) и не го знаеме доброто што доаѓа од Бога, ниту злото што доаѓа од гревот. Но, ако успееме на местото на отфрлените, тогаш ќе се плашиме да направиме таков голем пад, ќе го слушаме предупредувањето на Павле, кој рекол: „Ги гледате добрината и строгоста Божја: строгост кон оние што отпаднале, но љубезност кон вас, ако продолжите во Божјата добрина; инаку и вие ќе бидете отсечени. 11:22-23). 1.5. Понатаму, Господ додава на кажаното: „И синовите ваши ќе талкаат во пустината четириесет години“ (4. Мој. 14:33). И ја открива тајната на овој број, велејќи: „Според бројот на четириесет дена во кои ја пребарувавте земјата, ќе ја носите казната за вашите гревови четириесет години, една година за еден ден“ (4. Мој. 14:34). Се плашам да разговарам за она што е содржано во оваа тајна, бидејќи гледам дека таа ја содржи пропорционалноста на гревот и казната. Зашто, ако на секој грешник му е изречена казна „година за еден ден“ и ако мора да ја одлежи оваа казна соодветен број години, тогаш се плашам дека можеби за оние кои грешат секој ден и за оние кои не поминуваат ниту еден ден од својот живот без грев, сите векови, па дури и векови можеби нема да бидат доволни за да се искупат за нивниот грев. Зашто, тоа што овој народ претрпе четириесет години мака во пустината четириесет дена гревови и не му беше дозволено да влезе во светата земја, покажува некаква привидна идна пресуда кога ќе треба да одговара за своите гревови. Но, можеби ќе има некаква награда за добрите дела или за „злото“ што „го прими во својот живот“, како што нè учи Авраам преку примерот на Лазар (сп. Лука 16:19 и понатаму). Меѓутоа, никој не може да има целосно знаење за ова, освен Оној на кого „Таткото му го даде целиот суд“ (сп. Јован 5:22). А, тоа што е одредена година казна за ден на грев е кажано не само во оваа книга, во која ништо не може да предизвика сомнеж, туку нешто слично е напишано и во книгата „Овчарот“, ако некој верува дека она што е кажано во неа го заслужува истото внимание. 1.6. Но, можеби некој ќе каже дека враќањето на една година казна за ден на грев не е во согласност со Божјата добрина. Или, пак, некој може да рече: „Дури и да определи од ден на ден, ќе беше праведен, но воопшто не би изгледал љубезен и милостив“. Затоа размислете дали можеме да ги објасниме овие тешкотии користејќи очигледни примери. Ако се нанесе телесна рана или се скрши коска или се скине нерв, телото обично добива такви рани во рок од еден час и тогаш е многу тешко и долго да зарасне со болка и страдање. За каков апсцес се јавува во оштетена област, колку болка предизвикува? И ако некој е многупати ранет на истото место или постојано се крши коска, тогаш каква агонија и страшна болка ќе го придружува лекувањето и заздравувањето? Колку време ќе биде потребно за да се опорави, ако воопшто е можно? И тешко дека ќе се излечи, избегнувајќи телесна слабост или грда лузна. 1.7. Сега да преминеме од физички примери на ментални рани. Колку пати една душа греши, колку пати ќе прими рана. И за да не се сомневате дека таа е ранета од грев, како од стрела или меч, послушајте го апостолот кога нè повикува да го земеме „штитот на верата, со кој ќе можете да ги изгаснете сите пламени стрели на лукавиот“ (Еф. 6, 16). Значи, гледате дека гревовите се „стрели на лукавиот“ застрелани во душата. Меѓутоа, душата не страда само од рани нанесени од стрели, туку и од скршени нозе кога ќе ѝ подготват „мрежа за нозете“ (сп. Пс. 56,7) и кога „се тресат нозете“ (сп. Пс. 36,31). Што мислите, колку време ќе биде потребно за да се залечат овие и слични рани? О, кога би можеле да видиме како секој грев што го правиме го повредува нашиот внатрешен човек, каква рана нанесува секој лош збор што го кажуваме! Зарем не сте прочитале дека „многумина паднаа од острицата на мечот, но не толку колку што паднаа од јазикот“ (Сир.28:21)? Како што гледате, душата е ранета и од јазикот и од лошите мисли и желби, но грешните дела ја расипуваат и уништуваат. Кога би можеле да го видиме сето ова и да ги почувствуваме лузните што ги оставаат раните на душата, би му одолеале на гревот до смрт. Во денешно време, како што опседнатите од демони или болните во душата не чувствуваат кога се повредени, бидејќи се лишени од природни чувства, така и ние, полудени од световните стремежи, не можеме да го почувствуваме степенот на штетата и уништувањето што ѝ го нанесуваме на душата преку нашите гревови. И затоа е крајно точно дека казнувањето, односно лекувањето и заздравувањето, трае долго и дека за секоја рана периодот на заздравување се продолжува според природата на раната. 1.8. Така, во овие казни на душата стануваат очигледни правдата и добрината Божја. Затоа, откако го слушна ова, нека се освести и нека не греши повеќе. Зашто преобраќањето во овој живот и плодовите на покајанието брзо ќе ги залечат таквите рани, бидејќи покајанието не само што ги лекува претходните рани, туку и повеќе не дозволува душата да биде оштетена од гревот. И јас ќе додадам на ова: да претпоставиме дека сум грешник; Дали ќе бидам подложен на истата казна ако згрешив еднаш во нешто и ако згрешам втор, трет пат или уште почесто? Не, туку степенот на казната треба да се одредува според природата, количината и обемот на гревот. Зашто Бог ќе нѐ нахрани со „леб солзавец“ и ќе ни даде „солзи“ да пиеме, но „по мерка“ (сп. Пс. 79,6). А оваа мерка секој си ја одредува низ животот, греејќи повеќе или помалку. Зашто, како што се вели, „чашата е во раката Господова, виното врие во неа, полно со збрка“ (Пс. 74:9). Без сомнение, сите го мешаат, а тоа станува негова осуда, која ја одредува не само злото што го создал, туку и доброто. А кога ќе се измешаат, „неговиот талог 18“, кој, како што мислам, се однесува на извршеното зло, нема целосно да се „истисне“ (сп. Пс. 75,9). 1.9. Но, како што рековме, сето тоа е „во раката на Господа“, и ние мора да побрзаме кон исправка, да се свртиме кон покајание без преправање, да тагуваме за минатото, да бидеме будни во иднината, да ја повикуваме Божјата помош; зашто штом се свртиш и тагуваш, веднаш ќе се спасиш, зашто ќе го најдеш „Исус Христос, Кој се залага со Отецот“ (сп. 1. Јованово 2,1; Рим. 8,34), и Тој е многу повисок од Мојсеј, кој, сепак, се молел за овој народ (сп. Броеви 21,7) и бил слушнат. И можеби затоа е напишано дека Мојсеј ги бара гревовите на поранешниот народ и моли за прошка, за да имаме многу поголема доверба, бидејќи нашиот посредник Исус, без сомнение, ќе нè моли за прошка од Отецот; само ако се обратиме кон Него, ако „нашето срце не се врати назад“ (сп. Пс. 43,19), исто како што вели Јован во своето писмо: „Деда мои, ова ви го пишувам за да не грешите; и ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос праведникот; Тој е помирување за нашите гревови“ (1-2 Јован 2). „Нему му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 5:11). Беседа IX. За кадилниците на Кореј, за тоа како народот се побуни против Мојсеј и за прачките, меѓу кои процвета Ароновиот стап. 1.1. Со Бога, како што е дадено да се разбере, нема ништо бескорисно, ништо излишно, но дури и она што луѓето се чини дека треба да го отстранат и отфрлат се покажува како неопходно. Ова ни овозможува да го разбереме денешното четиво, кое зборува за кадилниците на Кореј и останатите кои згрешиле со него. Па дури и овие кадилници Бог заповеда да не се фрлаат, туку да се скршат „на чаршафи за да се покрие жртвеникот“ (4. Мој. 16:38 (17:3)). А Писмото раскажува како „свештеникот Елеазар ги зеде изгорените бакарни кадилници и ги искрши на чинии за да го покрие жртвеникот, како спомен на синовите Израилеви, за да не дојде туѓинец, кој не беше од семето на Арон, да принесе темјан пред Господа, и да не му се случи така што му зборуваше Господ со Мојсеј преку Кореј и неговиот придружник“ 16:39–40 (17:4–5)). 1.2. На едно место од Светото Писмо, Господ јасно вели преку пророкот: „Моите мисли не се ваши мисли, ниту вашите патишта се мои патишта“ (Ис. 55:8). Ако ова прашање беше одлучено од луѓето денес и од поглаварите на црквите во однос на оние кои, на пример, ја претрпеа казната на Божествената одмазда за ширење теории спротивни на учењето на Црквата, зарем не беше одлучено сè што тие рекоа, сè што учеа, сè што оставија во нивните списи да исчезне заедно со нивната пепел? Но, Божјите судови не се наши судови. Зашто слушајте како Тој заповеда оние што се побунија против Божјиот пророк да бидат скршени во чаршафи и да се опколи олтарот на кадилницата со нив. Сликата на оние кои се побунија против верата на Црквата и учењето на вистината е Кора. Така, за Кореј и неговите соучесници е напишано дека во бакарни кадилници донеле темјан од туѓ оган (сп. Броеви 26,61). Бог заповеда „чуден оган“ да се расфрла и да се фрли, но „месинганите кадилници“, како што се вели, „бидејќи се осветени со смртта на грешниците, нека бидат претепани во чаршафи за да го покријат жртвеникот, зашто ги принесоа пред Господа и се осветија“ (сп. Броеви 13-16:17). Мислам дека ова покажува дека кадилниците, кои во Светото писмо се нарекуваат „бакарни“, се слика на Божественото писмо. Еретиците додаваат „чуден оган“ на ова Писмо, односно воведуваат разбирање и толкување што е туѓо за Бога и спротивно на вистината; тие носат темјан не како пријатен мирис на Бога, туку како одвратност. Овој лик им беше даден на свештениците на Црквата за, доколку се појави нешто слично, нешто туѓо на вистината да биде исфрлено од Црквата Божја; ако во зборовите на еретиците се открие нешто од правилното разбирање на Божественото писмо, тогаш нека не се отфрла заедно со она што е во спротивност со верата и вистината; зашто она што е земено од Божественото Писмо се осветува и Му се принесува на Бога. 1.3. Меѓутоа, заповедта за поврзување и соединување со олтарот, која се однесува на кадилниците на грешниците, може да се сфати на поинаков начин. И, пред сè, фактот што тие се нарекуваат бакар (сп. Бр. 16:37 (17:4)) не изгледа никако случајно. Зашто, кога верата е вистинита, а објавувањето на словото Божјо е целосно, чистотата на верата се одразува во сјајот на златото, а „среброто прочистено од земјата во печката“ се „зборовите Господови - чисти зборови“ (сп. Пс. 11, 7). Меѓутоа, она што се нарекува „месинг“ не се состои во силата на Божјиот Дух, туку само во звукот на Неговиот глас, и тоа, според апостолот, е како „ѕвонење месинг и кимвал што ѕвони“ (1. Кор. 13,1). Затоа, ако ги примениме овие „месингани кадилници“, односно зборовите на еретиците, на олтарот Божји, каде што гори Божествениот оган, каде што се случува вистинското објавување, самата вистина ќе блесне многу посилно во споредба со измамничката. На крајот на краиштата, ако ги земам, на пример, изреките на Маркион, Василид или кој било друг еретик и ги побивам со зборовите на вистината и сведоштвото на Божествените списи, како со огнот на олтарот Божји, тогаш зарем нивната злоба уште појасно нема да се открие токму со оваа споредба? На крајот на краиштата, ако учењето на Црквата беше едноставно и не беше опкружено од сите страни со тврдењата на еретичките теории, нашата вера не можеше да изгледа толку чиста и толку беспрекорна. Но, бидејќи католичката доктрина е нападната од оние што се противат на неа, нашата вера не е ослабена со неактивност, туку се полира со постојано вежбање. 1.4. Затоа апостолот рекол: „Меѓу вас мора да има и ереси 19, за да се откријат меѓу вас вештите“ (1. Кор. 11,19). Тоа значи дека олтарот мора да биде опкружен со кадилниците на еретиците (сп. Бр. 16:38 (17:3)) за разликата меѓу верните и неверните да стане непобитна и очигледна за сите. Зашто, кога верата на Црквата заблеска како злато, а нејзиното објавување во очите на оние што се свртени кон неа блеска како сребро прочистено со оган, тогаш гласовите на еретиците, пригушени од злобата и срамот, ќе изгледаат презир поради ниската вредност на бакарот. 1.5. Дали сакате да видите дека доброто подобро се препознава во споредба со најлошото? Кој би знаел дека светлината е добра ако не ја искусиме ноќната темнина? Кој би ја знаел сладоста на медот да не го проба горчливиот? Конечно, ако не го избркате самиот ѓавол и спротивставените сили кои се борат со нас, тогаш без оваа битка нема да можат да блеснат доблестите на душата, освен ако тоа не е поткрепено со осуда и казнување на неверниците. 1.6. Од она што го прочитавме, јасно е дека секој праведен човек се гледа појасно во Божјите очи во споредба со другите. Така, за Ное се вели дека тој „беше праведен и непорочен човек во својата генерација“ (1. Мој. 6:9). Ова покажува дека тој не бил целосно непорочен, туку „во својата генерација“ и бил наречен праведен во споредба со другите. Мислам дека на сличен начин треба да се сфати и кажаното за Лот. Како што жителите на Содом станувале полоши секој ден, Лот се сметал за сè поправеден (сп. 1. Мој. 13:13). Така, во оваа книга, која ја држиме во раце, се раскажува дека кога оние што ја испитувале земјата се вратиле и десетмина од нив ги потонале луѓето во очај со своите страшни приказни (сп. Броеви 13:31-33), а другите двајца, имено Калеб и Исус (сп. Бр. 14:6-9), известиле на луѓето да им даде добра вест, цврсто да ги повикаат на Господа. не толку за нивната сопствена исповед, колку како резултат на стравот што го доживеале нивните соплеменици. Зашто добродетелта на душата немаше да светне толку силно во нив, ако во другите десет не беа откриени срамниот страв и кукавичлук. 1.7. Значи, зборувавме за кадилниците на осудените, на кои им е заповедано да се прикачат на олтарот, бидејќи наспроти позадината на оние што се пониски, праведниците појасно се истакнуваат, а во исто време им беше даден пример на потомството, за да не го прифаќаат духот на ароганцијата и да не се арогираат себеси со достоинството на свештеникот што го стекнал најдоброто достоинство од Бога. човечка амбиција, не со злобна наклонетост, не со прекорна понуда, туку свесност за заслугите и Божјата волја. 2.1. Понатаму се вели: „Целата заедница на синовите Израилеви мрмореше против Мојсеј и Арон, велејќи: „Вие го убивте народот Господов“. И кога собранието се собра против Мојсеј и Арон, тие се свртеа кон Шаторот на средбата, и ете, облак го покри и се појави славата Господова. А Мојсеј и Арон дојдоа во Шаторот на средбата“ (Броеви 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Претходно, не читавме дека облак го покрил Шаторот на средбата и се појавила славата Господова и ги примила Мојсеј и Арон во овој облак - дури сега, кога народот се побунил против нив и сакал да ги каменува (сп. Бр. 14, 10). Од ова да научиме каква корист добиваат христијаните во време на прогонство, каква благодат слегува врз нив, каков заштитник станува Бог за нив, колку изобилно се излева Духот врз нив. Зашто, токму во такви времиња, кога беснее човечката суровост, се јавува благодатта Божја; кога ја поднесуваме војната од луѓето заради праведноста, тогаш се помируваме со Бога. „Кога гревот се изобилуваше, благодатта уште повеќе се изобилуваше“ (Рим. 5:20). 2.3. И така, „кога собранието се собра против Мојсеј и Арон“, облак го покри скинијата, „и се појави славата Господова“ (сп. Броеви 16:42 (17:7). Колку и да беа големи Мојсеј и Арон во својот достоен живот (сп. 2. 2. 11:3) и без оглед на тоа колку се силни духовите на Бога. додека не станаа прогонувани, додека не се најдоа во опасност и тесни услови, на самиот раб на уништување, па зарем не мислиш дека славата Господова може да ти се појави кога си безделник и невнимателен, зар апостол Павле не ја добил славата Божја, зар не смета дека е повреден во затвор? Зарем не пишува за себе: „Три пати ме тепаа со стапови, еднаш ме каменуваа три пати? Божји на оние кои храбро ги поднесуваат. 3.1. „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Одвојте се од ова собрание, и јас ќе ги уништам за миг. Некогаш, во Содом беше неопходно да се најдат најмалку десет праведници за едвај да се спасат жителите на петте градови на Содом (сп. 1. Мој. 18,32); сега, за да се спаси целиот израелски народ, доволни се само двајца, но како Мојсеј и Арон. Па што можеме да кажеме? Како овие двајца сопрузи биле подобри од другите? Која доблест е толку голема, која заслуга може да спаси шестотини илјади луѓе од смрт? Мислам дека Мојсеј го персонифицира законот, кој ги учи луѓето на знаење и љубов кон Бога, а Арон ја содржи сликата на клекнати молитви упатени кон Бога. Затоа, ако еден ден Бог се налути на нас или на сиот Божји народ, и ако Господ веќе донесе пресуда и има намера да ги казни виновниците, но Божјиот закон повторно зборува во нашите срца, предупредувајќи и повикувајќи нè да се покаеме, да се поправаме за нашите гревови, да се молиме за нашите навреди, гневот веднаш ќе нè смири, Господ веднаш ќе нè смири. Арон се застапуваше за нас и се молеше за целиот народ. 3.2. Ако еден ден го предизвикаме Божјиот гнев и нè снајде тешка казна за нашите гревови и срцето ни се стврдне и не се свртиме „кон Господа“ (сп. 2. Кор. 3:16) и не се понизиме „пред Господа“ (сп. Јаков 4:10) за да го ублажиме Неговиот гнев и гнев, „не е спротивен и гневот. во животот на смртниците, а сето тоа нема никакво значење за Без важност, Тој одамна нè напушти, и сето тоа не стигнува до Неговата свест“; ако вака размислуваме во нашите срца и ако таквите размислувања доаѓаат од нашите усти, тогаш сигурно меѓу нас ги нема Мојсеј и Арон, односно познавање на законот и плодовите на покајанието, преку кои би можеле да го избегнеме неизбежното уништување (сп. Мат. 3,7 ff.). Мислам дека тоа им се случи и на луѓето што живееја пред нас, кога „сите залутаа и станаа подеднакво безобразни, и немаше кој да прави добро“ (Пс. 13:3). Зашто, да имаше такви, Бог никогаш немаше да ги напушти. Затоа, да се плашиме, да не се открие нешто слично во нас; Се плашам од фразата во која нашиот Господ и Спасител, кој предвидува сè, вели како да се сомнева: „Кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? (Лука 18:8). 3.3. Така, на Мојсеј и на Арон им е заповедано: „Бегајте од ова собрание, и јас ќе ги уништам за миг“ (4. Мој. 16:45 (17:10)). Ајде да видиме што прават; тие се свети, тие се совршени и што е уште поважно, тие се поучени повеќе од Евангелието отколку од законот, и затоа ги сакаат своите непријатели и се молат за „оние кои угнетуваат и прогонуваат“ (сп. Мт. 5,44). Зашто, овие двајца мажи, кога дојдоа да ги убијат, „паднаа со лице“ на земја (4. Мој. 16:45 (17:10)). 4.1. „И Мојсеј му рече на Арон: земи го кадилникот и стави во него оган од жртвеникот и темјан, и однеси го брзо на собранието и заштити го, зашто гневот излезе од Господа и почна поразот“ (Броеви 16:47 (17:11)). Бидејќи дојдовме до овој пасус, би сакал да ги потсетам Христовите ученици за добрината на Бога, за некои од вас да не бидат збунети од еретиците ако некогаш се појави спор и тие почнат да ве уверуваат дека Богот на законот не е добар, туку праведен и дека во Мојсеевиот закон нема добрина, туку правда. Оние кои го омаловажуваат и Бога и законот нека видат како самите Мојсеј и Арон го направиле она што последователно го учи Евангелието. Види: Мојсеј ги сака своите непријатели и се моли за оние што го прогонуваат (сп. Мт. 5,44), односно постапува како што Христос нè учи во Евангелието. Зашто, погледнете како паднаа на земја „на лице“ и молете се за оние што се кренаа против нив да ги убијат. Така, силата на евангелието се наоѓа во законот и мора да се разбере дека евангелијата се засноваат на основата на законот; а ако духовно го разбирам законот, тогаш не го нарекувам Стар Завет. 4.2. Законот станува „Стар Завет“ за оние кои сакаат телесно да го разберат; а за нив таа неминовно станува стара и изнемоштена, бидејќи не може да ја одржи својата сила. Но, за нас, кои го разбираме и објаснуваме духовно и во евангелска смисла, тоа е секогаш ново. Навистина, двата Завета се Нови за нас, не поради неодамнешното време, туку поради новоста на разбирањето. Зарем ова не го имал на ум апостол Јован кога во своето писмо напишал: „Ви пишувам нова заповед: љубете се еден со друг“ (сп. 1. Јованово 2,8; 3,23)? На крајот на краиштата, се разбира, тој знаел дека заповедта за љубов е одамна дадена во законот (сп. Лев. 19,18). Но бидејќи љубовта никогаш не престанува (1. Кор. 13:18) и заповедта за љубовта никогаш не застарува, апостолот тврди: она што не се истроши е секогаш ново; зашто заповедта на љубовта постојано се обновува по дух од оние кои ја чуваат и исполнуваат. За грешникот и оној кој не ја пази заповедта на љубовта, Евангелието застарува. Заветот не може да биде Нов за оној што не сака „да го отфрли стариот начин на живот и да го облече новиот човек, создаден според Бога“ (Ефес. 4:22-24). 4.3. Така, Мојсеј му вели на првосвештеникот: „Земи ја кадилницата и стави во неа оган од жртвеникот и темјан, и однеси го брзо во собранието и посредувај за нив“ (4. Мој. 16:46 (17:11)), зашто „поразот на народот веќе започна“ (4. Мој. 16:47 (17:2)). Мојсеј виде што се случува во духот. Тој виде дека во логорот дојде силата и почна да ги удира грешниците и затоа му рече на првосвештеникот: „Земи го кадилницата и стави во неа оган од жртвеникот и темјан, и брзо однеси го во собранието“ (Бр. 16:46 (17:11)) и застани „помеѓу мртвите и живите, така што не е понатака, туку „крстот“, точно вели: „престанува“ (види Броеви 16:48 (17:13)). 5.1. Но, пред сè, ако е соодветно, да дадеме слика на самиот историски наратив, бидејќи само кога е јасно претставена надворешната форма на настаните што се случиле, треба да се испита дали и овој пасус содржи нешто мистично. Затоа, сметајте дека народот на Израел е распределен по логори, племиња и семејства (сп. Броеви 1,2), но внимавајте дека силата испратена од Бога не дејствува случајно, туку најпрво удира со смрт одреден дел од народот и последователно носи пустош преку смртта; забележете како после тоа првосвештеникот се појавува во свештеничка облека и носи кадилница и оган со темјан, упатувајќи се кон местото каде што дошол ангелот уништувач кој сее смрт (сп. 2. 12,23), и стои на местото каде што смртта им ставила граница на првиот, и покрај оние што треба да ги следат. Гледај: свештеникот стои, го одвојува живиот од мртвиот, а силата на неговото посредување го срами ангелот уништувач (сп. 2. 12,23); во исто време, смртта престанува, а животот повторно се раѓа. 5.2. Ако сте ја разбрале структурата на историскиот наратив и, така да се каже, сте го виделе со свое око како првосвештеникот стои „помеѓу мртвите и живите“, тогаш искачете се сега на поголемите височини на овие зборови. Погледнете како вистинскиот Првосвештеник Исус Христос ја зеде „кадилницата“ на човечкото тело и го примени на неа огнот на жртвеникот - без сомнение таа возвишена душа со која се роди во тело - и му додаде „темјан“, односно безгрешниот Дух, „и застана меѓу мртвите и живите“ и го запре гневот на смртта, за да ја одземе моќта на смртта, како што вели Апостол, односно ѓаволот“ (Евр.2:14), „за да не загине кој верува во Него, туку да има вечен живот“ (Јован 3:15). 5.3. Еве една тајна што дојде подоцна, но дури и тогаш го преплаши уништувачот на луѓе. Зашто го препозна ликот на кадилницата, огнот и темјанот; и Оној што „стоел меѓу мртвите и живите“ предвидел каква жртва треба да му се принесе на Бога. И тогаш оваа предодредена слика ги спаси, но самата вистина на спасението дојде кај нас. Зашто, овој ангел уништувач не се засрами од пурпурните облеки на Првосвештеникот од волна и лен, туку ги препозна одеждите на претстојниот Првосвештеник и му се предаде на Оној, Кој е над секое создание. 5.4. Јас, сепак, мислам дека оваа слика не само што се исполни во првото доаѓање на нашиот Господ и Спасител, туку ќе се исполни и во второто. Зашто Синот Човечки ќе дојде пак, и кога ќе се појави, некои ќе најде мртви, а други живи. Можеме да го разбереме ова на таков начин што некои ќе се најдат во состојба на живот во која се наоѓаме сега, а други кои живееле пред нас ќе бидат мртви. Но, ова може да се толкува на друг начин: „мртвите“ се сфаќаат како тела, „живите“ - како души. Се сеќавам дека оние што го толкуваа овој пасус пред нас рекоа дека „мртвите“ се оние кои умреле во своите гревови поради прекумерноста на нивните ѕверства, додека живите се оние кои не престануваат да ги вршат делата на животот. Но, според двете толкувања, нашиот Првосвештеник и Спасител стои „помеѓу мртвите и живите“ во иднината. И мора да се каже дека Тој ќе застане „помеѓу мртвите и живите“ дури и кога „ќе ги постави овците на Својата десна страна, а козите на левата страна и ќе им рече на оние од десната страна: Дојдете, благословени од Мојот Татко, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:33-34) и така натаму; Тој исто така ќе им рече на оние од левата страна: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган, подготвен од Мојот Отец за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41); „Не те познавам“ (Лука 13:27). И, се разбира, оние што се испратени во вечниот оган се „мртви“, а оние што се испратени во Царството се „живи“. 6.1. Се вели: „И поразот престана“ (4. Мој. 16:48 (17:15)), или, како што читаме во друг список, „скравање“, што е поточно; бидејќи „скршеноста“ е она што обично се случува со „грнчарството“. Така, грешниците стануваат овој „земјен сад“, како што истакнува пророкот Еремија во Плачниците кога вели: „Скапоцените синови на Сион, еднакви на најчистото злато, како се споредуваат со глинени садови, дело на грнчарски раце? (Плачкување 4:2). А апостолот вели: „Во една голема куќа има садови не само од злато и сребро, туку и од дрво и глина, и едни во чесна употреба, а други во лоша употреба“ (2. Тим. 2:20). Значи, постојат „глинени садови со мала употреба“ кои можат да се скршат. 6.2. Но, да погледнеме подетално што вели апостолот за овие „глинени садови“ понатаму: „Ако некој е чист од ова, тој ќе биде почесен сад, осветен и корисен за Господарот, погоден за секое добро дело“ (2. Тим. 2:21). Ова, очигледно, покажува дека една иста личност е и самиот сад, и она што тој станува и од што е направен овој сад. Од ова разберете дека главната работа овде е намерата на една личност, а останатиот дел од неа е сад направен за чесна или за основна употреба. Така, кога нашиот ум избира добро и нè поттикнува да водиме праведен живот, ние стануваме корисен сад. Кога е запоставено и намерно отпаѓаме од добрината, стануваме сад за слаба употреба. Затоа, ако нашето разбирање е покриено со глина и секогаш размислуваме за глина, односно за земни работи, тогаш стануваме „глинест сад“, „производ на грнчарските раце“. И можеби затоа апостолот го прекорува оној кој, иако има земен и глинест ум, поставува прашања за возвишени работи што не може да ги разбере и прашува: „За што друго обвинува? Зашто, кој може да се спротивстави на Неговата волја? (Рим.9:19). А апостолот му одговара како парче глина: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? Зар глината му рече на грнчарот 20: „Зошто ми го направи тоа?“ (Рим. 9, 20). 6.3. Се вели дека нашето тело е „глинеен сад“, но и словото на законот, кога апостолот вели: „Но, ние го имаме ова богатство во глинени садови“ (2. Кор. 4, 7); зашто тука може да се земат и двете значења: и дека додека сме ставени во телото, Господ ни го дава богатството на Неговата благодат преку Светиот Дух, и дека според зборовите на законот, кои изгледаат мизерни и презирни, бидејќи им недостига сјајот на вербалната уметност, „сите богатства на мудроста и знаењето се скриени“ (Кол. за мудроста и знаењето Божја се скриени“. 6.4. Тоа е она што требаше да се каже за „скрењето“ кое, како што е напишано, „престанало“ (сп. Броеви 16:48 (17:15)); Сега да го погледнеме редоследот на историскиот наратив кој зборува за прачките. 7.1. „И му рече Господ на Мојсеј: „Кажи им на синовите Израилеви и земеј од нив по еден стап од секое племе, од сите нивни кнезови по племиња, дванаесет прачки, и напиши го името на секој човек на неговиот стап; напиши го името на Арон на стапот Левиј, зашто ќе дадат по еден стап од началникот на нивното племе; кон тебе и кого ќе изберам, стапот ќе процвета и така ќе го смирам мрморењето на синовите Израилеви, при што тие мрморат против тебе“ (Броеви 17:1–5). 7.2. Секој водач на племе и клан има персонал; зашто никој не може да владее со народ ако нема прачка. Затоа апостол Павле, кој беше водач на народот, рече: „Што сакаш, да дојдам кај тебе со прачка или со љубов и со дух на кротост?“ (1. Кор. 4:21). Затоа, потребно е секој владетел на племето да има свој стап, но, како што пишува Светото писмо, само еден, првосвештеникот Арон, ќе има прачка што ќе процвета. А бидејќи вистинскиот Првосвештеник е Христос, како што не еднаш покажавме, Тој е единствениот чие дрво на крстот не само што процвета, туку и роди плод - за сите верници. 7.3. Меѓутоа, каков плод дал Ароновиот стап? „Бадемите“, како што се вели, се овошје чија прва лушпа е горчлива, која самата е покриена и заштитена со тврд втор слој, а третата – самиот орев – ги храни оние што ја јадат. Во школата Христова исто е учењето на законот и на пророците: првиот слој - писмото - е прилично горчлив; тој пропишува обрежување на телото, заповеда жртви и слично, што ја изразува „писмата“ што „убива“ (сп. 2. Кор. 3,6). Фрли го сето тоа како горчлива лушпа од бадем; второ, ќе стигнете до заштитната обвивка што го означува моралното учење и вештината на апстиненција. Тие, се разбира, се неопходни за да се заштити она што е внатре, но, се разбира, тие исто така мора да се отворат и отстранат. На пример, велиме дека секако е неопходно да се воздржуваме од храна и да го зауздаме телото додека сме во тело подложно на расипаност и страсти; но кога ќе биде скршена и уништена и за време на воскресението од распадливото ќе се претвори во нераспадливо, од духовно во духовно, тој веќе нема да биде подложен на дејството на страстите, не на смртност со воздржување и не на материјална расипување, туку на сопствената природа. Затоа апстиненцијата, која сега изгледа неопходна, подоцна се покажува како непотребна. И трето, ќе најдете скриено и скриено во законот и пророците разбирање на тајните на „мудроста и знаењето Божјо“ (Кол. 2, 3), со кои душите на светиите се задоволуваат и се хранат не само во овој живот, туку и во иднина. Ова е свештеничкиот плод, кој е ветен дека ќе ги задоволи „оние кои се гладни и жедни за праведност“ (сп. Мат. 5,6). 7.4. На тој начин разбирањето на оваа тристрана мистерија се провлекува низ Светото Писмо. Така, мудроста не повикува да ги напишеме „трипати“ во нашите срца зборовите на вистината што ни се дадени (сп. Изр. 22:18, 20:21). Така, патријархот Исак ископал три бунари, а само третиот од нив бил наречен „ширина“ и „пространство“ (сп. 1. Мој. 26:15,18.22). Прачката од бадемово дрво е свештеничка тајна; затоа, како што мислам, Еремија, еден од свештениците во Анатот, го виде „прачката од бадемот“ и пророкуваше за тоа што е напишано, и за прачката од бадемот и за тенџерето што врие; ова се чини дека покажува дека во бадемовото стапче има живот, а во тенџерето што врие смрт (Ерем. 1:1, 11:13); зашто „животот и смртта“ се претставени „пред твоето лице“ (сп. 5. Мој. 30,15), а Христос во тајната на бадемот е живот, а ѓаволот во облик на котел што врие е смрт. Затоа, ако згрешите, тогаш вашата судбина е „котел што врие“; и ако живееш во вистина, тогаш твоето наследство е „прачката на бадемот“ кај Големиот Првосвештеник. Така, Песната над песните раскажува како невестата „се спуштила во градината со ореви“ (сп. Песна.6:11), каде, покрај јаткастите плодови, најдов и многу свештенички јаболка од калинка (сп. Песна.6:11). 7.5. И бидејќи зборуваме за прачки, Бог даде само едно ветување за прачката, но исполни неколку. Размислете повнимателно за да видите дали можеме да видиме од ова дека благодатта Божја ги надминува самите ветувања; можеби дури и во ова можеме да сфатиме и да следиме како се појавува неискажливата Божја добрина, за која постојано читаме во Светото писмо, бидејќи гледаме дека Тој е повеќе дарежлив во Своите дарови отколку во Неговите ветувања. 8.1. Така, според зборовите на Светото писмо за кои сега разговараме, се вели: „Кого и да го изберам, стапот ќе процвета“ (4. Мој. 17:5 (17:20)). Бог ветил само дека ќе никне прачката на Неговиот избраник. Кога ќе се покаже исполнувањето на ова ветување, се вели дека не само што е ветено, туку погледнете уште колку е додадено. Зашто е речено: „Расцути Ароновиот стап од Левиевиот дом“ (4. Мој. 17:8 (17:23)); несомнено, тоа е она што беше ветено, но се додаде уште нешто и беше речено: „Изникна пупки, даде цвеќиња и донесе бадеми“ (4. Мој. 17:8 (17:23)). И иако беше ветено дека прачката само ќе никне, обрнете внимание на тоа колку повеќе дава Бог: таа не само што „процвета“, туку и „никна пупки“, и не само „никна пупки“, туку и „даде боја“, и не само што „даде боја“, туку и „донесе бадеми“. Што треба да заклучиме од ова и што да видиме во него? Пред сè, тајната на воскресението од мртвите; зашто исушената „прачка“ никнува кога мртвото тело почнува да оживува. Но, кои се овие четири својства што му се даваат на телото при воскресението? Она што е „посеано во распадливост, воскреснува во нераспадливост, се сее во понижување, воскреснува во слава, се сее во слабост, воскреснува во сила, природното тело се сее, духовното тело воскреснува“ (1. Кор. 15:42-44). Ова се четирите својства што ќе никнат од исушената прачка на нашето мртво тело во воскресението. 8.2. И на второ место ќе кажеме дека ако овде Бог дава четири пати повеќе од она што го ветил и дава многу понепроценливи богатства отколку што ветил, тогаш колку повеќе е точно ова во однос на сите оние места од Светото писмо каде што нешто се зборува за Бог ветено, а во иднина се подготвува многукратно повеќе, но само за оние кои се достојни да го постигнат ветеното. И така, ќе се исполни она што го рекол апостолот: „Окото не виде, уво не чуло, ниту влезе во срцето на човекот, она што Бог го подготви за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Па, погледнете колку е ова прекрасно, што не само што никој не видел или слушнал, туку и „не влезе во срцето на човекот“, односно тој не можеше ни да размисли за тоа. Така, без разлика дали зборувате за земјата или за небото или за светлата видлива светлина, сето тоа се гледа со око и се слуша со уво, и затоа не може да биде она што „ниту око не видело, ниту уво не слушнало, ниту влезе во срцето на човекот“. Затоа, подигнете се над сето ова, одете подалеку од она што го гледате, она што го слушате, она што можете да мислите и дознајте дека Бог го подготвил за „оние што Го љубат“ она што „не влегло“ во мислите на срцето. Мислам дека токму затоа ветувањата од ваков вид не треба да значат ништо материјално. Зашто, рационалното разбирање на материјалната материја не го избегнува целосно разбирањето на човечкото размислување, но никој не може да разбере со умот, никој не може да дојде до срцето на она што го содржи само Божјата мудрост. 8.3. И колку што е дадено многу повеќе од ветеното добро, се додаваат и казни, заканувајќи им се на грешниците чии маки ќе се зголемат, како што претходно рековме дека за ден на гревови се дава една година казна (сп. Броеви 14,34); освен ако некој размисли за трета можност и не најде утеха во она што е содржано во заканата за Давид: кога беше назначено дека смртта ќе го погоди народот три дена, но тој период очигледно беше намален на шест часа (сп. 2. Самоил 24:13). Но, овој пример може да се користи само кога ќе се даде време за покајание и можност за исправка. Меѓутоа, напишано е дека Бог го казнува злото „до трето и четврто колено“ (сп. 2. Мој. 20,5), а доброто го наградува со Својата милост не „до третото и четвртото колено“, туку, како што вели Светото Писмо, „до илјада поколенија“ (сп. 2. Мој. 20,6; 5. Мој. 7,9). 9.1. Меѓутоа, да се вратиме на она што почнавме да зборуваме за прачки. Можеме да ги разбереме и разликите помеѓу она што расте од прачката: сите што веруваат во Христа прво умираат, а потоа повторно се раѓаат; а тоа што исушената прачка никнува е слика за ова. Значи, Христовото признание е првото пукање. Потоа пупнува додека се обновува и го прима дарот на благодатта преку осветување од Светиот Дух. По ова, тој дава боја кога почнува да се подобрува, се украсува со привлечно однесување и зрачи со мирис на добрина и милост. И конечно, тој го носи плодот на праведноста, со кој не само што живее самиот себе, туку и им дава живот на другите. Зашто, кога ќе го достигне совршенството, ќе почне да зрачи од себе со словото на верата, со словото на познанието на Бога и да им носи корист на другите, односно ќе дава плод за другите да се хранат со него. 9.2. Затоа, секој што верува, расте од стапот на Арон, кој е Христос; а во четирите видови никулци на друго место во Светото Писмо се изразени четирите периоди на животот, кои апостол Јован ги покажува во своето послание со мистериозни дистинкции; зашто вели: „Ви пишувам, деца“, и: „Ви пишувам, млади момци“, и: „Ви пишувам, млади момци“ и: „Ви пишувам, татковци“ (1. Јованово 2:12–13). Се разбира, тоа не се однесува на телесната возраст, туку ги одразува различните нивоа на раст на душата, што се покажува и во цветањето на свештеничкиот стап. Така, кажаното не се однесува толку на Ароновиот стап, колку на оној „стап 21“, кој „ќе излезе од коренот на Јесеј и од неговиот корен ќе израсне гранка, и над Него ќе почива Господовиот Дух“ (сп. Ис. 11,1-2). Не изгледа излишно овде да се каже дека персоналот „ќе настане“, а гранката „ќе расте“. Зашто, иако Христос е еден по својата суштина, тој станува различен за секого според потребите на оној во кој дејствува. Така, за оној што слабее и станува невнимателен во поучувањето, Христос е направен „прачка“ и се вели дека прачката не „расте“, туку „станува во битие“. Зашто, оној што е слаб и невнимателен, мора да излезе од неверната состојба во која се наоѓа и да премине во друга, како да е принуден на тоа од стап, односно предупреден од построго учење; но Христос, како што се вели, „расте“ во оној кој е праведен, зашто „праведникот цвета како палма“ (Пс. 91,13). Значи, шипката „се јавува“ за оној на кој му треба предлог со персоналот; но тоа „расте“ и цвета во оној што расте во праведност. И расте додека не го донесе „плодот на Духот: љубов, радост, мир, долготрпеливост“ (сп. Гал.5:22) и други доблести на нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Homilia X. За напишаното: „И Господ му рече на Арон: Ти и твоите синови и домот на татко ти со тебе ќе ги носиш гревовите на светиите 22“ (Број 18:1). 1.1. Оние кои се повисоки секогаш ги преземаат на себе гревовите и грешките на оние кои се пониски. Зашто апостолот исто така вели: „Вие кои сте силни, мора да ги носите слабостите на немоќните“ (Рим. 15:1). Ако некој Израелец, односно лаик згреши, тогаш тој самиот не може да го отстрани гревот од себе - му треба левит, му треба свештеник, поточно, бара нешто повисоко - за да добие простување на гревовите, му треба првосвештеник. Ако некој свештеник или првосвештеник направи престап, тој самиот може да го очисти својот грев, но само ако не згрешил пред Бога; зашто простувањето на овој вид гревови, како што читаме во словото на законот, не е така лесно да се постигне. 1.2. Сето тоа го кажавме во врска со она што ни беше прочитано денес: „И рече Господ на Арон: Ти и твоите синови и домот на татко ти со тебе ќе ги носиш гревовите на светиите“ (Броеви 18,1). Овој пасус може да се толкува вака: „ти и твоите синови и домот на татко ти со тебе ќе ги носиш гревовите на светиите“ укажува на тоа дека првосвештеникот принесува за гревот на секого и прави помирување за оној за кого принел жртва. Во исто време, не ми се чини излишно да ги спомнувам гревовите на светиите, бидејќи овој збор се повторува на многу места во Светото Писмо. И затоа мора да се запрашаме како е тоа што оние чии гревови се запишани се нарекуваат светци. 1.3. Некои луѓе мислат дека кога некој ќе стане светец, тие веќе не можат да грешат и се сметаат за безгрешни. Тоа не е така, зашто да не згрешеа светителите, тогаш немаше да се пишува: „Ќе го носите гревот на светиите“. Ако светците беа без грев, Господ немаше да им рече преку пророкот Езекиел на ангелите испратени да ги казнат грешниците: „Почнете со моите светци 23“. Ако светците се безгрешни, како тогаш тие први ќе трпат казна за гревовите? Кога светците би биле без грев, Светото писмо не би рекол: „Праведникот на почетокот на неговите зборови станува негов обвинител“ (Изр. 18:17). Да беа светителите без грев, апостол Павле немаше да рече кога им напиша на Римјаните: „Заради храна, не го уништувајте делото Божјо“ (Рим. 14,20), на оние луѓе на кои на почетокот на писмото им напишал: „На сите што се во Рим, возљубени од Бога, наречени светци“ (Рим. 1:7). И пак, апостолот, свртувајќи се кон Коринтјаните, вели: „Павле, повикан по волјата Божја да биде апостол на Исус Христос“ (1. Кор. 1,1), а малку подолу: „До црквата Божја која е во Коринт, до осветените во Христа Исуса, наречени светци“ (1. Кор. 1,2). 1.4. Слушајте сега колку гревови ги обвинува Павле оние што ги нарекува „светци“ и „осветени“. Понатаму, тој вели: „Затоа што сè уште сте телесни. Зашто, ако меѓу вас има завист, расправии и несогласувања, зарем не сте телесни и не постапувате по човечки обичаи? (1. Кор. 3:3); и пак: „Веќе си сит, веќе си богат, почна да царуваш без нас“ (1. Кор. 4,8); и повторно: „Бидејќи не доаѓам кај вас, некои од вас се гордеат“ (1. Кор. 4:18); и понатаму: „Вистинска гласина дека меѓу вас се појавил блуд, а уште повеќе блуд каков што не се слуша ниту меѓу незнабошците“ (1. Кор. 5:1). А потоа вели: „И се гордееше, наместо да плачеш“ (1. Кор. 5:2)! И, се разбира, тука не прави исклучоци, осудувајќи едни за блуд, други за гордост и ароганција. Понатаму, тој ги обвинува за судски спор, велејќи: „А тоа е веќе многу понижувачки за вас, што имате судски спор меѓу себе“ (1. Кор. 6:7). 1.5. Павле ги обвинува оние што ги нарекол „светци“ дека јадат жртвувани на идолите (сп. 1. Кор. 8, 7), и како да им објавува казна, вели: „А со тоа што грешиш против браќата и ја рануваш нивната слаба совест, грешиш против Христа“ (1. Кор. 8,12). Тој ги осудува затоа што не јаделе само жртвувани на идолите, туку и, како што верува, пиеле „чашата на демоните“ и вели: „Не можете да ја пиете чашата Господова и чашата на демоните; А исто така им вели: „Слушам дека кога се собирате за црква, меѓу вас има поделби“ (1. Кор. 11:18); и повторно: „Зашто секој брза да ја јаде својата храна пред други, така што едните гладуваат, а другите опиваат“ (1. Кор. 11:21). А за нивните гревови вели: „Поради тоа многумина од вас се слаби и болни, а многумина умираат“ (1. Кор. 11:30). 1.6. По ова, Павле повеќе не ги обвинува Коринтјаните за морални престапи, туку за злосторства против верата. Зашто тој вели: „Како некои од вас велат дека нема воскресение на мртвите?“ (1. Кор. 15:12); и уште еднаш: „А ако Христос не воскреснал, тогаш вашата вера е залудна: сè уште сте во своите гревови“ (1. Кор. 15:17). Меѓутоа, би било предолго и несоодветно да се наведат сите докази кои докажуваат дека оние наречени светци не треба да се сметаат за безгрешни; Така мислат само оние кои безгрижно и невнимателно ги читаат Божествените списи, кои ги покажуваат повеќекратните разлики меѓу светиите, како што веќе детално разговаравме во другите разговори; Сега да кажеме онолку колку што бара овој пасус. 1.7. Светци се оние луѓе кои, иако се грешници, се посветиле на Бога и го одвоиле својот живот од обичаите на толпата за да му служат на Господа. Таквиот човек се нарекува светец затоа што ги прекинал другите грижи и се предал на Господа; сепак, може да се случи да не прави се што треба, туку да прави навреди и гревови. Зашто, како што некој што се одвојува и се повлекува од која било друга активност за да ја разбере, да речеме, медицината или филозофијата, посветувајќи се на проучувањето на овие теми, нема веднаш да стане толку совршен што нема да се сопне во ништо, туку, напротив, ќе направи многу грешки и тешко дека некогаш ќе постигне совршенство, и покрај ова, штом докторите или докторите ќе се посветат на тоа. треба да се разбере во однос на светците: штом некој има таква намера, тој се нарекува „светец“. Но, бидејќи тој неизбежно греши на многу начини, тој ќе биде наречен грешник додека преку поука, трудољубивост и трудољубивост не ги отсече од себе грешните навики. 1.8. Би додал уште нешто, имено, ако некој нема намера да стане светец и не е ревносен за светост, тогаш кога греши, не знае, не знае каде да бара исцеление. А оние кои не се свети умираат во своите гревови; светците носат покајание за своите гревови, ги чувствуваат своите рани, ги разбираат нивните грешки, бараат свештеник, бараат да ги исцели, сакаат првосвештеникот да ги очисти. И затоа, во зборовите на законот јасно и разумно е изразено дека првосвештениците и свештениците ги носат гревовите не само на праведниците, туку и на светиите (сп. Бр. 18,1); зашто тој што го исцелува својот грев преку првосвештеникот е светец. 2.1. Но, да се потсетиме на нашиот Првосвештеник, „големиот Првосвештеник, кој помина низ небесата, Исус“ (сп. Евр. 4, 14), нашиот Господ, и да видиме како Тој Самиот со своите синови, односно апостолите и мачениците „го носи гревот на светиите“. Сите верници во Христа знаат дека нашиот Господ Исус Христос дојде „да го земе на Себе гревот на светот“ (сп. Јован 1:29) и со Неговата смрт да ги избрише нашите гревови. Сега ќе се обидеме, ако можеме, користејќи го примерот на Божественото писмо да покажеме дека Неговите синови, односно апостолите и мачениците, ги преземаат на себе гревовите на светиите. Најпрво, слушнете што вели Павле: „Јас доброволно ќе го потрошам своето време и ќе се потрошам за вашите души“ (2. Кор. 12,15), а на друго место: „Зашто јас веќе станувам жртва, и дојде времето на моето заминување“ (2. Тим. 4,6). Значи, апостолот вели дека се исцрпува себеси и станува жртва за доброто на оние на кои им пишува. Кога се принесува жртва, тоа се прави со цел да се исчистат гревовите на оние за кои се жртвува оваа жртва. А апостол Јован во книгата Откровение за мачениците пишува дека „душите на убиените за“ името на Господ Исус „стојат на олтарот 24“ (сп. Отк. 6,9). Но, како што е прикажано, оние што стојат на олтарот ја извршуваат службата на свештеник; но должност на свештеникот е да се застапува за гревовите на луѓето (сп. Евр. 5:1 и понатаму). Затоа се плашам дека оттогаш никој не станал маченик и никој не принесува свештенички жртви за нашите гревови, нема да добиеме прошка на гревовите. И се плашам дека нашите гревови ќе останат во нас и ќе ни се случи истото што, според Евреите, им се случило: бидејќи веќе немаат жртвеник, нема храм, нема свештенство и нема кој да принесува жртви, тие велат: „Нашите гревови остануваат во нас и нема да добиеме прошка“. Ние, пак, мора да кажеме дека жртвите на мачениците не се принесуваат за нас, и затоа нашите гревови остануваат во нас; зашто не бевме достојни да трпиме прогонство за Христа, ниту да умреме за името на Божјиот Син. 2.2. Затоа ѓаволот, знаејќи дека простувањето на гревовите се постигнува преку страдањата на мачениците, не сака да ни донесе прогонство од незнабошците; зашто тој знае дека ако бидеме изведени „пред цареви и владетели за името“ на Христос „како сведоштво“ на Евреите и незнабошците (сп. Лука 12,21), ќе се радуваме и ќе се радуваме, „зашто [нашата] награда е голема на небото“ (Матеј 5:12). Непријателот тоа не го прави ниту од љубомора за нашата слава, ниту можеби затоа што Оној што однапред предвидува и знае сè, знае дека нема да издржиме мачеништво. Меѓутоа, „Господ ги познава оние што се Негови“ (сп. 2. Тим. 2:19) и ги чува Своите богатства во оние во кои не очекуваме, зашто „Бог не гледа како што гледа човекот“ (1. Сам. 16:7). Не се сомневам дека во нашето собрание има такви кои само Тој ги познава, кои во Неговите очи се веќе маченици, подготвени да сведочат и, доколку е потребно, да ја пролеат својата крв за името на Господ Исус Христос. Јас сум убеден дека тука има и такви кои го зедоа својот крст и одат по Него (сп. Мт. 16,24). И иако кажувајќи го ова отстапивме од темата, кажаното е неопходно за да разбереме како преку првосвештеникот и синовите на првосвештеникот светителите добиваат простување на гревовите. 3.1. По ова е речено: „А ти и твоите синови со тебе ќе ги носиш гревовите на твоето свештенство. Земи ги и твоите браќа, племето Левиеви, потомците на татко ти: нека бидат со тебе и нека ти служат, а ти и твоите синови ќе бидеш со тебе во скинијата на сведочењето; нека ти служат и нека ти служат на олтарот“ (8:1 и сите во жртвеникот. Оние кои имаат чест да припаѓаат на свештенството треба особено да внимаваат да го набљудуваат напишаното, за да знаат што им заповеда Божјиот закон. Речено е: „Ти и твоите синови ќе бидеш со тебе во скинијата на сведоштвото, нека ти служат и нека служат на жртвеникот и во сиот скинија“ (4. Мој. 18:2-3). Изрично и дефинитивно е заповедано да имаме одговорност за жртвеникот, целиот скинија и свештенството; Се разбира, оној што го прави она што им е заповедано на свештениците, кој го носи достоинството и достоинството на свештенството, но не ја врши работата и не ги исполнува свештеничките должности, може да го препознае само Оној што ги испитува „срцата и стомаците“ (сп. Пс. 7,10; Отк. 2,23). Така, на свештеникот му е заповедано да ги почитува не само надворешните прописи, туку, како што се вели, „и она што е внатре зад превезот“ (сп. Броеви 18:7), како да му е кажано: „Нека се грижи свештеникот да ги исполни јасните и очигледни прописи на Божјиот закон и да го разбере неговиот скриен и скриен ум во сите свои тајни“. 3.2. Ако сакате да му го припишете скинијата на сведоштвото на човекот, зашто Павле го нарекува човечкото тело шатор кога вели: „Ние сме во овој шатор 25, стенкаме под товар, затоа што не сакаме да бидеме соблечени, туку да се облечеме“ (2. Кор. 5:4), ако го припишеме скинијата што е шаторот на човекот, она што е главното во срцето, тогаш ние ќе му го припишеме она што е главниот дел од срцето. може да ги согледа тајните на вистината и да ги разбере скриените од Бога. 3.3. Што се однесува до двата жртвеници, бидејќи олтарот е симбол на молитвата, мислам дека тие го значат она што го рекол апостолот: „Ќе се молам со духот, ќе се молам и со умот“ (1. Кор. 14,15). Зашто, кога се молам во моето срце, влегувам во внатрешниот жртвеник и, како што верувам, Господ зборува за тоа во Евангелието: „Но, кога се молиш, оди во својата соба и, затвори ја вратата, молете се на својот Отец тајно“ (Матеј 6:6). Кој се моли вака, како што реков, се приближува до олтарот на темјанот, кој е внатре (сп. 2. Мој. 27,1; Евр. 9,3). Кога некој принесува гласни молитви, изговарајќи зборови со силен глас, како да им се обраќа на оние што слушаат, тој се моли во дух (сп. 1. Кор. 14,15) и, како што рече, принесува жртва на олтарот, кој е изграден надвор, така што народот на него носи паленици (сп. 2. 20,24). Затоа, свештениците треба особено да се грижат за она што е скриено внатре, зад превезот, за ништо да не се оскверни, ништо да не биде нечисто; со други зборови, тие мора да се грижат за внатрешниот човек и да го чуваат она што е скриено во срцето, за во него да остане само чистото. 3.4. Со херувимите и престолот на милосрдието (сп. 2. Мој. 25:17–18; Евр. 9:5) треба да се разбере спознанието за Троица; бидејќи „херувим“ значи „многу“, односно укажува на совршенство на знаењето. А што друго е совршенството на знаењето ако не да се познаваат Отецот и Синот и Светиот Дух? И затоа, грижата на свештениците треба да биде сето ова да се зачува чисто и неизвалкано. 3.5. А „златниот сад со небесна мана“ (сп. Евр. 9,4) е, без сомнение, ризницата на Божјото слово. Мислам дека златниот ковчег, кој ги содржи „плочките на заветот“ (сп. Евр. 9:4), не укажува на ништо повеќе од нашиот ум, во кој треба да го напишеме Божјиот закон. И овој ум мора да биде златен, односно чист и скапоцен, во кој секогаш мора да биде запишан Божјиот закон, исто како што вели апостолот: „Што е напишано не со мастило, туку со Духот на живиот Бог, не на камени плочи, туку на плочи од телото на срцето“ (2. Кор. 3,3). Зашто за некои се вели: „Покажуваат дека делото на Законот е запишано во нивните срца“ (Рим. 2:15). Кој, ако не Бог, го напишал тоа „во срцата“ со „Божјиот прст“ (сп. 2. Мој. 31:18)? Се разбира, природниот закон што Бог му го дал на човечкиот род, исто така, го запишал во главите на сите; оттука го земаме нашиот почеток и од него го добиваме семето за разбирање на вистината; и ако внимателно ги негуваме овие семиња, тие ќе го донесат во нас плодот на животот во Христа Исуса, нашиот Господ, „Кому нека е слава во сите векови“. Амин“ (Гал.1:5). Кипријан, епископ Картагински, обезглавен со меч во 258 година. Од писмо до Донат за благодатта Божја. Евсебиј Кесариски пишува дека тоа бил прекарот на Ориген („Црковна историја“ 6.14.10). Ова се однесува на Аларик, кралот на Визиготите. Пинијан беше сопруг на Меланија Помладата. Во синодалниот превод: „и убаво“. Преведено од текстот Септуагинта. Во синодалниот превод: „Како во вода лице в лице, така и срцето на човекот доаѓа кај човекот“. Во синодалниот превод: „од триесет години“. Во синодалниот превод: „попладне“. Во синодалниот превод: „во гатање“. Во синодалниот превод: „слика“. Во синодалниот превод: „гледа“. Во синодалниот превод: „Денот на смртта е [подобар] од денот на раѓањето“. Во синодалниот превод: „чудовиште“. Во синодалниот превод: „како прашина што лебди на вагата“. Во синодалниот превод: „од силниот“. Во синодалниот превод: „неговиот квасец“. Во синодалниот превод: „разлики во мислењата“. Во синодалниот превод: „Производот ќе му каже на оној што го направил“. Во синодалниот превод: „гранка“. Во синодалниот превод: „грев за небрежност во светилиштето“. Во синодалниот превод: „Почнете од Моето светилиште“. Во синодалниот превод: „под олтарот“. Во синодалниот превод: „колиба“.