ჰომილიები რიცხვთა წიგნზე. წიგნები I–II

„ჰომილიები რიცხვთა წიგნზე. წიგნები I-II“ (19 ჰომილი: პირველ წიგნში - 10, მეორეში - 9) ორიგენეს მიერ დაწერილი 239-242 წლებში. და მოიცავს რიცხვების წიგნის უმეტეს ნაწილს. ისინი ყველაზე დეტალურად განიხილავენ ბალაამის და მისი წინასწარმეტყველებების ამბავს, რომელიც არის რამდენიმე ჰომილიის ციკლის თემა (13-19). რიცხვთა წიგნში მოცემული ისტორიული მოვლენებისა და რიტუალური მითითებების გათვალისწინებით, ორიგენე პირველ რიგში ყურადღებას აქცევს მათ სიმბოლურ კითხვას და სულიერ და მორალურ მნიშვნელობას. ორიგენეს ესმის წიგნ რიცხვებში აღწერილი ისრაელის ხალხის გრძელი მოგზაურობა უდაბნოში, როგორც ხსნის რთული და გრძელი გზის ალეგორია, რომლითაც ჭეშმარიტი „ღვთის ხალხი“ (ე.ი. ქრისტიანები) მიჰყვებიან მიწიერი სამყაროდან მარადიულ დიდებასა და ზეციურ სასუფეველში მემკვიდრეობამდე. ისრაელის ლიდერების ბრძოლა მეამბოხე ხალხის შიდა არეულობებთან და გარე მტრებთან, ორიგენეს თანახმად, მიუთითებს ქრისტიანთა ბრძოლაზე ბოროტი სულების თავდასხმებთან, ასევე გარეგნულ ცდუნებებთან და შინაგან ვნებებთან. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის In Numeros homiliae. მე მოგმართავ შენ, ჩემო ძმაო, ნეტარი მოწამე 1-ის სიტყვებით: „თქვენი მოწვევა, ძვირფასო დონატუს, ძალიან ხელსაყრელია, რადგან მეც მახსოვს ჩემი დაპირება“ 2 შევაგროვო ყველაფერი, რაც ადამანტმა 3 სიბერეში დაწერა მოსეს კანონის შესახებ და ლათინურად თარგმნოს ის, რაც უნდა წავიკითხოთ. თუმცა, „მისი აღსრულების დრო“, როგორც წმინდანი ამბობს, არ არის „ყველაზე ხელსაყრელი“, არამედ მშფოთვარე და საგანგაშო. რამეთუ არის ადგილი კალმისთვის, სადაც მტრის ისრები თესავს შიშს, სადაც განადგურებული ქალაქები და სოფლები ჩნდება თვალწინ, სადაც ადამიანები იძულებულნი არიან გაექცნენ ზღვის საფრთხეებს, მაგრამ გადასახლებაშიც კი არ იხსნიან შიშს? ბოლოს და ბოლოს, როგორც თავად ხედავთ, ბარბაროსი 4, რომელმაც ცეცხლი წაუკიდა ქალაქ რეგიუმს, ახლოსაა და ჩვენ მისგან მხოლოდ ვიწრო სრუტემ გადაგვარჩინა, რომელიც სიცილიას იტალიისგან ჰყოფს. როგორ უნდა იპოვო უსაფრთხოება ასეთ პირობებში წერისა და განსაკუთრებით თარგმნისთვის, როცა არა სჭირდება საკუთარი აზრის გამოხატვა, არამედ სხვისი აზრის გადმოცემა? თუმცა, როცა მშვიდი ღამე იყო და სული ნაკლებად პარალიზებული იყო მტრების თავდასხმის შიშით და შეგვეძლო ცოტა დრო მაინც დაეთმოთ ფიქრს, თითქოს ეს იყო ჩვენი უბედურების ნუგეშისცემა და გადასახლების ტვირთისგან განთავისუფლება, რომ ვიპოვოთ ყველაფერი, რაც ორიგენემ წერდა რიცხვების წიგნში, იქნება ეს დისკოს სახით. თქვენი მითითებით, ეს თხზულებები შევკრიბეთ სხვადასხვა წყაროდან, ვთარგმნეთ, როგორც შეგვეძლო, რომაელთა ენაზე და გავაერთიანეთ ერთ ნაწარმოებად; შენ კი, ურსაკიუს, მთელი მონდომებით დაეხმარე ჩვენს საქმეს და იმდენადაც, რომ ჩვენი ახალგაზრდა გადამწერი ზედმეტად ნელი თვლიდი მის სამსახურში. თუმცა, მინდა იცოდე, ძმაო, რომ ამის წაკითხვა ხსნის გზას გაგებისკენ, მაგრამ არ აანალიზებს თითოეულ ლექსს დაწვრილებით, როგორც ამას მისი კომენტარებიდან ვხედავთ, რათა მკითხველი არ დარჩეს გულგრილი, არამედ, როგორც წერია, გააღვიძოს მისი გული და წარმოქმნას მნიშვნელობა (შდრ. სერ. 2:17) და, როცა მოისმინა ბრძნული სიტყვა, როგორც გონიერი. ამიტომ ვცდილობ, როგორც შემიძლია, შევასრულო ის, რაც მე მენდობ. ვინაიდან კანონის შესახებ დაწერილი ყველაფერიდან, ჩემი აზრით, მხოლოდ მცირე საუბარია მეორე რჯულის შესახებ, და თუ უფალი დაეხმარება და თვალებს ძალას მისცემს, მაშინ ამ ყველაფერს დავამატებთ სამუშაოს ზოგად ნაწილს, თუმცა ჩვენს საყვარელ ვაჟს, პინიან 5-ს, რომლის ღვთისმოსავი ურთიერთობა, რომელიც დაფუძნებულია უბიწოების სიყვარულზე, ანათებს ჩემს გადასახლებას, სხვა საქმეები აქვს. ასე რომ, ილოცეთ ჩვენთან ერთად, რომ გამოჩნდეს უფალი და მოგვანიჭოს მშვიდობა და თავისი მადლი გამოგვიგზავნოს მათ, ვინც მუშაობს და ჩვენი ნამუშევარი სასარგებლო გახადოს მკითხველთა ზრდისთვის. 1.1. ყველა არ არის ღვთიური რიცხვების ღირსი, მაგრამ მხოლოდ ისინი, ვინც იმსახურებენ ამ პატივისცემას, ღმერთმა უნდა დაითვალოს. ეს წიგნი, ხელმოწერილი "ნომრები", ნათლად აჩვენებს ამას. ნათქვამია, რომ ღვთის ბრძანებით, ამ რიცხვში არ შედის არც ქალები - უეჭველია, ქალის სისუსტე ხელს უშლის ამას - და არც მონები, მათი დაშლილი ცხოვრებისა და უხეში ზნეობის გამო. ხალხში შერეული ეგვიპტელთაგან არც ერთი არ ითვლება, რა თქმა უნდა, იმის გამო, რომ ისინი უცხოელები და ბარბაროსები არიან; დათვლას ექვემდებარება მხოლოდ ისრაელები, მაგრამ არა ყველა, არამედ „ოცი წლის და უფროსი ასაკის“ (რიცხვები 1:3). მაგრამ მხედველობაში მიიღება არა მხოლოდ ასაკი: საჭიროა ომში საჭირო ძალის ჩვენება, რადგან ღვთის სიტყვამ დაადგინა, რომ ყველა, ვინც „ისრაელის ძალით გამოირჩევა“ დათვლილია (რიცხვები 1:3). ამრიგად, ისრაელს მოეთხოვება არა მხოლოდ გარკვეული ასაკის, არამედ ძალაც. ახალგაზრდები არ ითვლება და არ ითვლებიან შესაფერისად ღვთიური აღრიცხვისთვის, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ისინი პირმშო არიან ან არ არიან მღვდლების ან ლევიანების ოჯახიდან. რიცხვს მხოლოდ ასეთი ახალგაზრდები ემატება. თუმცა ქალები საერთოდ არ ითვლება. 1.2. და რას ნიშნავს ეს? რომ აქ საიდუმლოებები არ არის და უნდა გვჯეროდეს, რომ სულიწმიდამ, რომელმაც ხელი უძღვებოდა მწერალს, გადმოსცა ეს, რათა გავიგოთ, ვინ იყო იმ დროს ხალხიდან დათვლილი და ვინ დარჩა? და როგორ დაეხმარება ეს მათ, ვისაც სურს ისწავლოს წმინდა წიგნები? რა სარგებლობა მოაქვს ამის ცოდნას? ან რა აახლოებს ხსნას იმ ადამიანის სულს, რომელმაც იცის, რომ ხალხის ერთი ნაწილი უდაბნოში იყო დათვლილი, მეორე კი უნომრო დარჩა? 1.3. მაგრამ თუ პავლეს მიყოლებით გვჯერა, რომ „რჯული სულიერია“ (რომ. 7:14) და მის შინაარსს სულიერად აღვიქვამთ, მაშინ მასში დაწერილი სულს დიდ სარგებელს მოუტანს. რადგან ჩვენთვის წაკითხული მონაკვეთი მასწავლის, რომ თუ ბავშვურ სისულელეზე მაღლა ავდგები, აზროვნებით ბავშვობა აღარ ვიყო, თუ მამაკაცი გავხდი, ბავშვური რაღაცეები დავტოვე (1 კორ. 13:11), მაშინ, როგორც ჩანს, ღირსად ჩავთვლი, როგორც ნათქვამია, შევიტანო იმ რიცხვში, ვინც „გამოირჩევა (3, ისრაელის ძალაში). ნუმერაცია. მაგრამ სანამ ერთ-ერთ ჩვენგანს ახასიათებს ცვალებადი და ინფანტილური გაგება ან ქალის უყურადღებო ლეტარგია, ან ეწევა ეგვიპტურ და ბარბაროსულ ცხოვრების წესს, ჩვენ უღირსები ვართ ღმერთთან წმინდა და წმინდა რიცხვში შევიდეს. ხოლო სოლომონის თხზულებაში ნათქვამია, რომ მკვდრები „ურიცხვი იყვნენ“ (ბრძ.18:12); გადარჩენილთა რიცხვი აღემატება (შდრ. ლუკა 13:23). 1.4. გინდა გაჩვენო, რომ წმინდანთა რაოდენობას ღმერთი განსაზღვრავს? მოუსმინეთ, როგორ ლაპარაკობს დავითი ცის ვარსკვლავებზე: „[უფალი] ითვლის ვარსკვლავთა რიცხვს, ყველა მათ [გულგატეხილს] სახელებს უწოდებს“ (ფსალმ. 147:4). მაცხოვარი არა მხოლოდ განსაზღვრავს თავის რჩეულ მოწაფეთა რაოდენობას, არამედ აცხადებს, რომ მათი თავების თმა ყველა დათვლილია, რადგან ამბობს: „თქვენი თავების თმა კი ყველა დათვლილია“ (მათე 10:30). აქ ის, რა თქმა უნდა, არ გულისხმობს თმას, რომელიც ჩვეულებრივ იჭრება საპარსით და ცვივა მიწაზე, ან ცვივა და ასაკთან ერთად იკარგება; ღმერთმა დათვალა ის თმები, რომლებიც ნაზარეველთა თავზე იყო, რომლებშიც სულიწმიდის ძალა დარჩა უცხოელებზე გამარჯვებისთვის (შდრ. მსაჯ. 16:15–17). და როგორც მოციქულთა თავზე თმა ეზრდება, ისე სულის სათნოებები და მრავალი აზრი გონების ძირითადი ნაწილიდან ამოდის. თუმცა, ჩვენ შორს გადავუხვიეთ თემას და ამიტომ დავუბრუნდეთ ჩვენი განხილვის საგანს. 2.1. ნათქვამია: „და უთხრა უფალმა მოსეს სინაის უდაბნოში“ (რიცხვ. 1:1) ყველაფერი, რაც მოკლედ მოგვიყევით ადრე, სადაც ნაბრძანებია ყველა „ისრაელის ძალაში მყოფი ოცი წლიდან მოყოლებული“ (რიცხვ. 1:3). ამრიგად, თუ ვინმე „გამოირჩევა ძალით“ და არა რაიმე ძალით, ანუ არა ეგვიპტელი, არა ასურელი, არა ბერძენი, არამედ ისრაელის სიძლიერე, მაშინ მას ღმერთი თვლის. რადგან არსებობს სულის ძალა, რომელსაც ბერძენი ფილოსოფოსები ასწავლიან. მაგრამ ასეთი სულები არ შედიან ღვთის რიცხვში, რადგან ისინი ამ ძალას იყენებენ არა ღვთისთვის, არამედ ადამიანური დიდებისთვის. ასევე არსებობს ასირიული და ქალდეური ძალა, რომელიც გამოიყენება ასტროლოგიის შესასწავლად. ის ასევე არ არის ისრაელური და არ ეხება ღმერთს. ასევე არსებობს ეგვიპტური ძალა, რომელშიც, როგორც ამბობენ, სიბრძნის საიდუმლოებები ვლინდება, მაგრამ ის არ გამოიყენება ღმერთის გამოთვლაზე. მხოლოდ ისრაელის ძალაა დათვლილი მასთან. ეს არის ძალა, რომელსაც ღმერთი გვასწავლის, რომელიც სწავლობს საღვთო წერილიდან, რომელიც გადმოცემულია ევანგელურ და სამოციქულო რწმენით. და ამიტომ ღმერთი ამბობს, რომ დაითვლება მხოლოდ ისინი, ვინც „ისრაელის ძალით გამოირჩევიან“. 2.2. მოდი ვნახოთ, რატომ არ დაითვალეს ისრაელები ეგვიპტიდან გამოსვლისთანავე. რადგან მათ ჯერ კიდევ ფარაონი დევნიდა (შდრ. გას. 14:6 და შ.). არ არის ნათქვამი, რომ ისინი დათვლილია და როცა გადაკვეთენ წითელ ზღვას და ჩადიან უდაბნოში. რადგან ისინი ჯერ არ გამოუცდიათ, მათ ჯერ არ შეუტიათ მტრები. ისინი ებრძვიან ამალეკს და იმარჯვებენ (შდრ. გას. 17:8 შდ.). მაგრამ მაშინაც არ ითვლებიან, რადგან სრულყოფილებისკენ მიისწრაფვისთვის მხოლოდ გამარჯვება საკმარისი არ არის. ჭამენ მანანას და სვამენ წყალს „შემდეგი ქვისგან“ (შდრ. გამ. 17:6; 1 კორ. 10:4); მაგრამ მაშინაც არ ითვლიან. რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ არიან საკმარისად გაზრდილი, რომ ვარგისიანები იყვნენ აღრიცხვისთვის. აშენდა შეხვედრის კარავი (შდრ. გას. 36:1 და შ.), მაგრამ ჯერ კიდევ არ იყო ხალხის დათვლის დრო. მოსეს მეშვეობით მიეცა კანონი (შდრ. ლევ. 1:1 და შდრ.), განისაზღვრა მსხვერპლშეწირვის რიგი, დადგინდა განწმენდის წეს-ჩვეულებები, აღწერეს კურთხევის კანონები და საიდუმლოებები და მაშინაც, ღვთის ბრძანებით, ხალხის დარიცხვა. 2.3. დაწერე ეს, მსმენელო, გულში ორჯერ და სამჯერ (შდრ. იგ. 22:20). შეხედე, რა უნდა გადაიტანო, რა ტანჯვა უნდა გადაიტანო, რამდენ ზრდას განიცადე, რამდენ ცდუნებას განიცადე, რამდენ ბრძოლას მოგიწევს ბრძოლა და გამარჯვების მოპოვება, რათა შეხვიდე ღვთაებრივ რიცხვში, ღმერთმა დაგითვალოს, წმინდა ტომებს შორის დათვალოს და ღირსი ხარ, რომ მღვდლები და ღვთის სიაში შევიდნენ. დანომრილი. უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა მიიღოთ ღვთის კანონი, სულიწმიდის კანონი, გაიღოთ მსხვერპლი, აღასრულოთ განწმენდა, გააკეთოთ ყველაფერი, რასაც სულის კანონი გვასწავლის, რათა ერთ დღეს გახდეთ ისრაელის ერთ-ერთი. 3.1. მე ვხედავ, რომ რიცხვების წიგნში უფრო ღრმა საიდუმლო იმალება. მადლობა პავლე მოციქულს, რომელმაც ჩვენთვის დარგა სულიერი გაგების თესლი, ტომების განაწილება, წესრიგის განსხვავება, კლანების კავშირი, ბანაკების ორგანიზება - ეს ყველაფერი დიდ საიდუმლოებამდე მიგვანიშნებს. 3.2. მოდით ვნახოთ, რას ნიშნავს რიცხვების მთელი ეს მოწყობა და წოდებების მრავალფეროვნება სულიერი გაგების თვალსაზრისით. მკვდრეთით მოსალოდნელი აღდგომა ჩვენთვის ეჭვგარეშეა, რადგან „ჩვენ, ვინც ცოცხლები ვართ და დავრჩებით უფლის მოსვლამდე, არ გავაფრთხილებთ მკვდრებს“ (1 თეს. 4:15), მაგრამ გაერთიანებულები „მათთან ერთად ღრუბლებში დავიჭერთ, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში“ (1 თეს. 4:17). აცხადებს, რომ ყველა დარჩება „ჰაერში“, ან ზოგი გადაიყვანება ზეცაში ან სხვა საცხოვრებელში, რომელთაგან ბევრია „მამის სახლში“ (შდრ. იოანე 14:2). მდებარეობისა და დიდების განსხვავება უდავოდ დამოკიდებული იქნება თითოეულის საქმესა და ღვაწლზე და თითოეული იქნება იმ ღირსებით, რომელიც განისაზღვრება მისი საქმის სარგებლიანობით, როგორც ამას იგივე პავლე ადასტურებს, როცა ამბობს, რომ ყველა აღდგება, „თითოეული თავისი წესით“ (შდრ. 1 კორ. 15:23). 3.3. აქედან გამომდინარეობს, რომ აღდგომაში, მისი სულიერი მახასიათებლების მიხედვით, დაითვლება რეუბენის ტომში, ქცევით, ქმედებებით თუ ცხოვრებით მასთან მსგავსებისა და ნათესაობის საფუძველზე; მეორე - სიმონის ტომს, ალბათ მორჩილებისთვის; მეორე - ლევის ტომს, როგორც ვფიქრობ, იმის გამო, რომ მან მღვდელმსახურება სათანადო წესით ან კარგი მსახურებით დაიმსახურა "თვითონ უმაღლესი ხარისხი" (შდრ. 1 ტიმ. 3:13); მეორე - იუდას ტომს, ეჭვგარეშეა, რადგან სამეფო სიდიადე ფლობდა, ის სამართლიანად მართავდა თავის ხალხს, რომელიც მის შიგნით იყო, ანუ მისი გონების აზრებსა და გულის მოძრაობებს. გარდა ამისა, ყველა დაკავშირებული იქნება თითოეულ ტომთან მათი ქმედებებისა და ცხოვრების სტილის მსგავსებიდან გამომდინარე. ასე რომ, მკვდრეთით აღდგომაში გარკვეული მსგავსი წესრიგი იქნება დაცული, რაზეც მოციქული მიუთითებს (1 კორ. 15:23); და, როგორც ვხედავ, ეს წიგნი იძლევა ამ დარიგების სურათს. 3.4. უფრო მეტიც, ის ფაქტი, რომ ბანაკების მდებარეობა და საზღვრები აღწერილია ტომების გარკვეული ერთიანობითა და კავშირით, უეჭველია, მიცვალებულთა აღდგომის დარიგებას უკავშირდება. და რომ სამი ტომი მდებარეობს „აღმოსავლეთით“, სამი – „დასავლეთით“, სამი – „ზღვისკენ“, ხოლო ბოლო სამი – „ჩრდილოეთით“ (შდრ. რიცხ. 2:3,10,18:25), რომელთა ქარებს „ჩრდილოეთის ქარიშხალი და ქარიშხალი“ ჰქვია (სერ.43:18), რომ ტომი ასევე მდებარეობს „ჯუდაჰუმ“ (ეკ. 2:3 და სხვ.), საიდანაც „ჩვენი უფალი გაბრწყინდა“ (ებრ. 7:14), ვფიქრობ, შემთხვევით არ არის ნათქვამი, და რომ ისაქარი და ზებულონი მის გვერდით არიან და ეს არის სამეული რიცხვი ოთხ ნაწილად - და მიუხედავად იმისა, რომ მათ აქვთ თავიანთი მდებარეობის განსხვავებული თვისებები, ისინი ყველა შედიან სამების რიცხვში - და ეს არის ერთნაირი, ოთხივე ნაწილის მეშვეობით, ეს არის ერთეული. უდავოა, რომ ერთი სახელით გაერთიანდნენ მამა და ძე და სულიწმიდა, რომლებიც მოდიან მსოფლიოს ოთხი კუთხიდან და მოუხმობენ უფლის სახელს და ისინი „დასხდებიან აბრაამთან, ისაკთან და იაკობთან ერთად ცათა სასუფეველში“ (მათე 8:11). 3.5. ამ ყველაფერს ზოგადად წარმოვადგენთ, რადგან გვსურს ერთდროულად ჩავწვდეთ მთელი ამ წმინდა წიგნის მისტიკურ შინაარსს, რათა ყველას ჰქონდეს სულიერი გაგების შესაძლებლობა და გულდასმით შეისწავლოს სხვა მსგავსი ან კიდევ უფრო ამაღლებული საგნები, თუ ღმერთი მას უფრო მეტს გაუმჟღავნებს. მე ნამდვილად მჯერა, რომ მე არ შემიძლია ავხსნა საიდუმლოებები, რომლებიც ინახება რიცხვების წიგნში; და მე უფრო მეტად არ შემიძლია განვმარტო ის, რაც შეიცავს მეორე წიგნში. 3.6. ამიტომ ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ იესოსკენ, არა ნუნის ძესთან, არამედ იესო ქრისტესთან. მაგრამ ჯერ მივმართოთ „მოძღვარს“ მოსეს (შდრ. გალ. 3:24) და შემდეგ, დავტოვოთ მასთან „ჩვილი“ (შდრ. 1 კორ. 13:11), ვისწრაფოთ ქრისტეს სრულყოფისაკენ. რამეთუ მოსემ მრავალი ომი არ შეაჩერა, ხოლო იესომ ყველა ომი აკრძალა და ყველას მშვიდობა მოუტანა და ამიტომ წერია: „და მშვიდად იყო ქვეყანა ომისგან“ (ესნ. 14,15). აღთქმული მიწა, სამკვიდრო მიწა, „რძე და თაფლი მოედინება“ (გამოსვლა 33:3), იესომ გაავრცელა და „ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან იესოს მეშვეობით ისინი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას“ (მათე 5:5). 3.7 თუმცა ნახავთ, რომ ამ დაყოფას წინ უძღოდა მისი მსგავსებები და გამოსახულებები; რადგან შემთხვევითი არ არის, რომ ზოგს მიეცა მიწა იორდანეს გაღმა, ზოგს იორდანეს წინ, ზოგმა მიიღო იგი პირველმა, ზოგმა მეორემ, ზოგმა მესამედ და ასე ნაწილდება მიწა სამკვიდროდ, სადაც „თითოეული დაჯდება თავისი ვაზის ქვეშ და თავისი ლეღვის ქვეშ და არავინ შეაშინებს“ (მიქ. 4:4). და ყოველივე ეს, ადრე ასახული დიდ საიდუმლოებებში, უფალი იესო თავისი მოსვლის დღეს ნამდვილად შეასრულებს ყველასთვის არა „როგორც შუშის შუშიდან“, არამედ „პირისპირ“ (1 კორ. 13:12) თითოეულის ღვაწლის მიხედვით, ვინც ცნობილია გულში (შდრ. იერ. 17:10) და უკუნისამდე. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). 1.1. რიცხვთა წიგნიდან პირველი წაკითხვით ჩანს, რომ ღვთის ლაშქარი, რომელიც გამოვიდა ეგვიპტის ქვეყნიდან და გადალახა უდაბნო, გამოიკვლია, ანუ დათვლილია მოსემ და აარონმა და ცალკეულ თაობებად დაყოფილი, გარკვეულ რაოდენობას უდრიდა (შდრ. რიცხვთა 2,32). ჩვენ ავუხსენით ეს ამ წიგნის მთელ შინაარსთან ერთად, როდესაც ვთქვით, რომ მოცემულია გამოსახულება იმისა, თუ როგორ მიისწრაფოდნენ ღვთის ხალხი, გამოსული ამ სამყაროს ეგვიპტიდან აღთქმულ მიწაზე, ანუ სათნოების სამყოფელში, ან ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობისა და დიდებისკენ, თითოეული თავისი ღვაწლით განსაზღვრული რიგით. ამით ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ „მომავალი სიკეთის“ ბრწყინვალება (შდრ. ებრ. 10:1) კანონის სახით არის წინასწარ განსაზღვრული. 1.2. დღევანდელი კითხვის შესავალი ნაწილი გვასწავლის, თუ როგორ ამყარებენ ბანაკების წესრიგს ღვთისადმი ერთგულები, ისინი, ვინც „არ ებმებიან ამ ცხოვრების საქმეებს“ (2 ტიმ. 2:4). ნათქვამია: „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და აარონს: ისრაელიანებმა თითოეულმა დაამყაროს თავისი ბანაკი თავისი რიგით, ნიშნების მიხედვით, თავისი საგვარეულოების მიხედვით; საკრებულოს კარვის წინ უნდა გააშენონ თავიანთი ბანაკი ირგვლივ“ (რიცხვ. 2:1-2). მოსე ამბობს: „ყველამ შევიდეს თავის ბანაკში თავისი წესით, ნიშნების მიხედვით, თავისი საგვარეულოების მიხედვით“, ხოლო პავლე ამბობს: „ყველაფერი წესიერი და წესიერი უნდა იყოს“ (1 კორ. 4:40). არ ფიქრობთ, რომ ერთი და იგივე ღვთის სული ლაპარაკობს მოსესაც და პავლეშიც? მოსე უბრძანებს ყველას, რათა ბანაკში შევიდნენ; პავლე ბრძანებს, რომ ეკლესიაში ყველაფერი წესრიგში იყოს. მოსე, რომელიც ემსახურებოდა კანონს, ბრძანებს, რომ ბანაკებში დაიცვან წესრიგი; პავლეს, სახარების მსახურს, სურს, რომ ქრისტიანული წესრიგი დაცული იყოს არა მხოლოდ ქმედებებში, არამედ თავად ტანსაცმელშიც, რადგან ის ბრძანებს, რომ „მოხუცი ქალებიც წესიერად ჩაიცვან წმინდანებისთვის“ (ტიტე 2:3). აქედან მეჩვენება, რომ მათ სურთ, რომ წესრიგი შენარჩუნდეს არა მხოლოდ მათი მოვალეობების შესრულებაში და ჩაცმულობაში, არამედ სულის აგებულებაშიც, როგორც ნათქვამია: „ყველამ შევიდეს ბანაკში თავისი წესით“. 1.3. ეს წესრიგი გამოიხატება ძირითადად საქმის ნაყოფით, არამედ აზრების სიმაღლითაც. ბოლოს და ბოლოს, ხშირად ხდება, რომ ვისაც ცარიელი და უმნიშვნელო აზრები აქვს, მიწიერზე აზროვნებს, აქვს მაღალი სულიერი წოდება ან ზის სასწავლებელში, ზოგჯერ კი ვინც სულიერია და იმდენად შორს არის მიწიერი ცხოვრების ზრუნვისგან, რომ „ყველაფერს განსჯის, მაგრამ ვერავინ განსჯის“ (1 კორ. 2:15), უფრო მოკრძალებულ მსახურებას ასრულებს ან თუნდაც უბრალო ხალხში. თუმცა, ეს ნიშნავს კანონის და სახარების ინსტიტუტების უგულებელყოფას და არაფრის გაკეთებას „ჩვენი ბრძანების მიხედვით“. და თუ რომელიმე ჩვენგანი დაკავებულია იმაზე ფიქრით, რა უნდა ჭამოს და რა დალიოს და მთლიანად ჩაფლულია ამქვეყნიური საქმეებით, მაგრამ ყოველ დღე ერთ-ორ საათს უთმობს ღმერთს და ეკლესიაში მიდის სალოცავად, ან ის, ვინც შემთხვევით უსმენს ღვთის სიტყვას, მაგრამ ფიქრობს მხოლოდ ამქვეყნიურ საზრუნავზე და საკუთარ მუცელზე (შდრ. ფილ. 3:19 არ ასრულებს თავის ბრძანებას). ან ყველაფერი „ღირსეულად და წესით“ (1 კორ. 14:40). რადგან ქრისტემ დააწესა ეს ბრძანება: ვეძიოთ „პირველ რიგში ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე“ (მათე 6:33) და გვჯეროდეს, რომ ღმერთი მოგვცემს ყველაფერს, რაც მეორედ გვჭირდება. და „თითოეული შევიდეს ბანაკში თავისი რიგით“. 1.4. არ გგონიათ, რომ ისინი, ვინც ასრულებენ მღვდელმსახურებას და ამაყობენ თავიანთი მღვდელმსახურებით, შედიან „თავიანთი წესით“ და აკეთებენ ყველაფერს, რაც ამ თანამდებობას უხდება? შენც ხომ არ გგონია, რომ დიაკვნები მსახურების ბრძანების მიხედვით რიგდებიან? რატომ გვესმის ხშირად ცილისწამება: "რა ეპისკოპოსი!" ან "რა მღვდელია!" ან "რა დიაკვანია!"? განა ისინი ამას არ ამბობენ, როცა ხედავენ, რომ მღვდელი ან ღვთის სხვა მსახური აკეთებს ისეთ რამეს, რაც არ შეესაბამება მის თანამდებობას ან მოქმედებს რაღაც შეუსაბამოში სამღვდელო ან ლევიანთა დარიგებასთან? რა შეგვიძლია ვთქვათ ქალწულებზე, თავშეკავებულებზე ან ყველა მათზე, ვინც თითქოს ღვთისმოსაობას ეძღვნება? თუ ისინი ჩაიდენენ რაიმე სამარცხვინო, უპატივცემულო ან თავხედურ საქციელს, მოსე მაშინვე არ დაგმობს მათ, განა არ იტყვის: „თითოეული შევიდეს ბანაკში თავისი წესით“ (რიცხ. 2:2)? ასე რომ, ყველამ იცის თავისი ბრძანების გზა და რა შეეფერება მის მიერ მიღებულ ბრძანებას; გულდასმით აწონ-დაწონოს თავისი სიტყვები და საქმეები, იყოს გზაზე თავშეკავებული და გარეგნულად მოკრძალებული, რათა შეესაბამებოდეს მისი ბრძანების მნიშვნელობას და არ მოისმინოს სიტყვა ღვთისაგან: „თქვენთვის, როგორც დაწერილია, ღვთის სახელი გმობენ წარმართთა შორის“ (რომ. 2,24). 2.1. ახლა ვნახოთ, რას ნიშნავს „ჩვენი ნიშნების მიხედვით“. მე ვფიქრობ, რომ ეს ნიშნები არის ის მახასიათებლები, რომლებიც განასხვავებს თითოეულ ადამიანს; მაგალითად, ყველა ადამიანი ერთმანეთის მსგავსია, მაგრამ თითოეულს აქვს თავისი თავისებურება: ან სახის ნაკვთები, ან სიმაღლე, ან პოზა, ან ტანსაცმელი, რაც განსაზღვრავს, რომ პავლე არის პავლე, პეტრე კი პეტრეა და არა პავლე. ხანდახან ეს ნიშანი უხილავიც კი არის, მაგრამ ამა თუ იმ ადამიანს ხმითა და საუბრის მანერით ვცნობთ. და ყველა იცნობს მისი გამორჩეული თვისებების ნიშნით, თუნდაც ვერ ხედავს ამას. ვფიქრობ, რომ სულებსაც აქვთ გამორჩეული თვისებები. ერთი არის რბილი, თვინიერი, მშვიდი, გულით გაწონასწორებული, მეორე - იმპულსი, მხურვალე, ამპარტავანი, გაბედული, შეუვალი. ზოგი ფრთხილია, წინდახედული, უნდობელი, მორცხვი, შრომისმოყვარე, ზოგი ლეთარგიული, ზარმაცი, უყურადღებო, უყურადღებოა და ერთს ეს თვისებები მეტი აქვს, მეორეს ნაკლები. შემიძლია ვთქვა, რომ რამდენადაც ადამიანებს აქვთ სახის ნაკვთების მრავალფეროვნება, ადამიანის სულები ისეთივე მრავალფეროვანია; ამგვარად, მახსოვს, ბრძენმა სოლომონმა ერთხელ თქვა: „როგორც სახეები არ ჰგავს სახეებს, ისეა ადამიანთა გული“ 7 (იგავ. 27:19). მაგრამ, როგორც ამბობს მოსე, „შევიდეს ყოველი თავისი ნიშნებისამებრ“, ანუ ის, ვისი ნიშნებიც უმნიშვნელო და საზიზღარია, არ შევიდეს იმაზე ამაყად და ამპარტავნულად, ვიდრე მოითხოვს მისი სულის თვისებებს. 2.2. იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ ნიშნების მრავალფეროვნების მნიშვნელობა, ვამატებთ შემდეგს. ყველამ, ვისაც შეუძლია წერა და კითხვა, იცის ანბანის ასოები: ოცდაოთხი ბერძნულად და ოცდასამი ლათინურად და მათთან ერთად წერენ ყველაფერს, რაც დასაწერია. თუმცა, მაგალითად, პავლეს მიერ დაწერილი ნიშანი ალფა (α) განსხვავდება პეტრეს ნიშნისგან; და ასე ხედავ, რომ ყველა წიგნიერი ადამიანი ყოველი ასოს ნიშნებს განსხვავებულად წერს. ამრიგად, თითოეული ადამიანის ხელწერა შეიძლება განისაზღვროს დამახასიათებელი ნიშნებითა და ნიშნებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ანბანი ერთი და იგივეა, ასოების იგივეობაში არის ნიშნების დიდი მრავალფეროვნება. და თუ გესმით ჩემს მიერ მოყვანილი მაგალითი, მაშინ მოდით ახლა გადავიდეთ გონებისა და სულის მოძრაობებზე, რომლებიც მათ მოქმედებისკენ უბიძგებს. ხელწერის გათვალისწინებით, წარმოიდგინეთ, რომ, მაგალითად, პავლეს სული განზრახული იყო სისუფთავე და პეტრეს სული იმავე მიზნისკენ მიისწრაფვის; მაგრამ პეტრეს სიწმინდე მისთვის უნიკალურია, ხოლო პავლეს აქვს თავისი, თუმცა ისინი ერთნაირი ჩანს. ყოველივე ამის შემდეგ, ერთ-ერთი მათგანის უბიწოება მოითხოვს მისგან სხეულის დამშვიდებას და დამონებას (შდრ. 1 კორ. 9:27), შემდეგ კი პავლე ამატებს „ასე რომ“; მაგრამ სხვების სიწმინდეს არ ეშინია ამის "ასე რომ". ანალოგიურად, სამართლიანობას აქვს თავისი მახასიათებლები როგორც პავლეში, ასევე პეტრეში. იგივე ეხება სიბრძნეს და სხვა სათნოებებს. 2.3. თუკი ის ორი ადამიანი, რომლებიც ჩვენ მაგალითზე მოვიყვანეთ, აჩვენებენ ასეთ განსხვავებას სათნოების ფლობაში, თუმცა ეს ერთია და შეძენილია ღვთის სულით, მაშინ რამდენად უფრო განსაკუთრებულ ნიშნებს ატარებენ ყველა სხვა ადამიანი გონების მოძრაობაში და სულის სათნოებაში! ამიტომ მოსე, ამას მისტიურად აღიქვამს, კანონში წერს: „შევიდეს ყოველი თავის ბანაკში თავისი ნიშნებისამებრ“ (რიცხ. 2:2). 2.4. შეიძლება მოხდეს, რომ კეთილი საქმის კეთების სწრაფვით, დაბალი ნიშნებიდან უფრო მნიშვნელოვან და ამაღლებულებზე გადავიდეთ. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენ სწორად გავიგეთ, რომ კანონში ყველაფერი დაწერილი არის „ჩრდილი მომავლისა“ (შდრ. ებრ. 10:1) და იმ ეპოქის, რომლის იმედიც გვაქვს აღდგომისა, მაშინ, რა თქმა უნდა, უეჭველია, რომ თუ ამ ცხოვრებაში სიკეთისკენ ვისწრაფვით და მოციქულის მაგალითზე „ვივიწყებთ აღდგომას, რაც მკვდრებს წინ მივაღწევთ“. სადაც, როგორც „ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით“ (1 კორ. 15:41), ასევე გაბრწყინდება თითოეულის ღვაწლი, მაშინ ჩვენ, რა თქმა უნდა, შევძლებთ გადავიდეთ დაბალი ნიშნებიდან უფრო მნიშვნელოვან და ცქრიალა ვარსკვლავებზე და გავხდეთ ნათელ ვარსკვლავებთან. და ამ ცხოვრებაში ადამიანურ ბუნებას შეუძლია ამაღლდეს ისე მაღლა, რომ მკვდრეთით აღდგომისას იგი ტოლი იქნება არა მხოლოდ ვარსკვლავების დიდებასთან, არამედ მზის ნათებასთანაც, როგორც ნათქვამია: „მართალნი მზესავით გაბრწყინდებიან თავიანთი მამის სასუფეველში“ (მათე 13:43). ამიტომ შემდგომში ნათქვამია: „მათი ნიშნების მიხედვით, მათი სახლების მიხედვით“. 2.5. ფრაზა „მათი საგვარეულოების სახლებს“ იგივე ბერძნული სიტყვაა, რასაც მოციქული იყენებს, როცა ამბობს: „ამისთვის მუხლებს ვეყრდნობი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამის წინაშე, რომლისგანაც არის სახელი მთელი გვარის ცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. 3:14-15). და რასაც ლათინურმა მთარგმნელმა დაწერა რიცხვების წიგნის ამ მონაკვეთში, როგორც „ოჯახები“, პავლე აქ უწოდებს „სამშობლოს“, მაგრამ ბერძნულ ტექსტში ეს იგივე სიტყვაა 8 . ასე რომ, ეს არის ოჯახები ან ერები, რომლებიც პავლეს თქმით, ზეცაში არიან, ხოლო მოსე კვლავ აღწერს მათ დედამიწაზე კანონის ფიგურებით; და მათ მიერ მოგვიწოდებს ამაღლებისაკენ, რათა ვიპოვოთ ზეციური სამშობლო. რადგან, როგორც პავლე ამტკიცებს, არიან ისეთებიც, რომლებსაც სამოთხეში „ოჯახები“ ან „სამშობლოები“ უნდა ეწოდოს და არის ის, რასაც იგივე პავლე სხვაგან უწოდებს „ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიას“ (ებრ. 12:23), რომელსაც ჩვენ შევუერთდებით, თუ „ჩვენი წესრიგის მიხედვით“ შევალთ (21 და ყველაფერი იქნება 2. 14:40). და თუ ჩვენში არ არის უწესრიგობა, არაფერი ამაო, არაფერი სამარცხვინო, მაშინ ჩვენ „გაბრწყინდება, როგორც მნათობები ცისკარში“ (დან. 12:3), „როგორც დილის ვარსკვლავი ღრუბლებს შორის“ ან თუნდაც „როგორც მზე“ ღვთის სასუფეველში ჩვენი უფლის ქრისტეს მეშვეობით, „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია III. იმის შესახებ, თუ რა წერია: „მე ავიღე ლევიანები ისრაელის ძეთაგან ყველა პირმშოს ნაცვლად, რომელიც საშვილოსნოს ხსნის“ (რიცხვნი 3:12 და ა.შ.). 1.1. იმდროინდელ მანანაზე ამბობენ, თუ ღმერთმა უბრძანა, დაკმაყოფილდა; თუ ვინმეს სურდა მისი მიღება ღვთის ბრძანების საწინააღმდეგოდ და საღმრთო დაწესებულებების საწინააღმდეგოდ, მაშინ იგი ვერ ტკბებოდა ამ მაცოცხლებელი საკვებით, მაგრამ მასში მატლები იზრდებოდა (შდრ. გას. 16:19 და შ.). და ასე აღმოჩნდა, რომ იგივე მანანა ზოგისთვის ლპობად და ჭიებად იქცა, ზოგისთვის კი სიცოცხლისთვის საჭირო ჯანსაღ საკვებს აძლევდა. ახლა ჩვენი მანანა არის ღვთის სიტყვა და ღვთის სიტყვას ზოგს მოაქვს ხსნა, ზოგს კი სასჯელი მოაქვს. და მგონია, რომ ამიტომ თავად ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა, რომელიც არის „ცოცხალი სიტყვა ღვთისა“ (შდრ. 1 პეტრე 1,23), თქვა: „მე მოვედი ამქვეყნად განკითხვისთვის, რათა ვინც ვერ ხედავს იხილოს და ვინც ხედავს დაბრმავდეს“ (იოანე 9:39). რა სჯობს საერთოდ არ მოვუსმინოთ ღვთის სიტყვას, ვიდრე ბოროტებით მოვუსმინოთ, თვალთმაქცურად მოვუსმინოთ მას! ჩვენ ვამბობთ "უკეთესს" ცუდთან შედარებით; რამეთუ ჭეშმარიტად უკეთესი და უფრო სწორი და უფრო სრულყოფილია, ვინც უსმენს ღვთის სიტყვას, მოისმინოს იგი უბრალო და კეთილი გულით, მოუსმინოს მას პატიოსანი და მომზადებული გულით, რათა, როგორც თესლი, რომელიც „კარგ მიწაზე დაეცემა“, ნაყოფი გამოიღოს (შდრ. ლუკა 8,15). 1.2. ეს ყველაფერი ჩვენ ვთქვით, როგორც წინასიტყვაობა მათთვის, ვინც მოსასმენად მოდის არა მარტივი და ღვთისმოსავი გონებით. მე ვსაუბრობ ზოგიერთ კათაკმეველზე, რომლებსაც შესაძლოა უკვე მონათლული ზოგიერთი შეუერთდეს. „რადგან ყველა ისრაელიდან არ არის ისრაელიანები“ (რომ. 9:6) და ყველა, ვინც წყლით არის განბანილი, მაშინვე სულიწმიდით არ განიბანება; და პირიქით, ყველა, ვინც დათვლილია კათაკმეველთა შორის, არ არის უცხო და უმონაწილე სულიწმიდაში. ბოლოს და ბოლოს, წმინდა წერილში ვხვდები, რომ ზოგიერთი კათექჩუმენი იმსახურებდა სულიწმიდის დამკვიდრებას, ზოგი კი, ვინც მოინათლა, სულიწმიდის მადლის ღირსი იყო. კორნელიუსი კატეხუმენი იყო და ნათლობის წყლებში შესვლამდე იგი სულიწმიდის მიღების ღირსად ითვლებოდა (შდრ. საქმეები 10,47). სიმონმა მიიღო ნათლობა, მაგრამ ვინაიდან ამ მადლს თვალთმაქცურად მიუახლოვდა, სულიწმიდის ნიჭი ჩამოერთვა (შდრ. საქმეები 8:13,18:19). არ მინდა, ეჭვი შეგეპაროთ, რომ კატეკუმენთა შორის ახლაც არის კორნელიუსი, რომელსაც შეგიძლიათ უთხრათ: „თქვენი ლოცვა და მოწყალება მოვიდა ღვთის წინაშე სამახსოვროდ“ (საქმეები 10:4). მეორე მხრივ, მორწმუნეებს შორის არიან სიმონებიც, რომლებსაც თამამად უნდა ვუთხრათ: „ყოველგვარი ცრუებითა და ბოროტებით სავსეო, ეშმაკის ძეო, ყოველგვარი სიმართლის მტერი“ (საქმეები 13:10). ამას ვამბობ როგორც საყვედური არა მხოლოდ მსმენელთათვის, არამედ საკუთარი თავისთვისაც. რადგან მეც ერთ-ერთი ვარ, ვინც უსმენს ღვთის სიტყვას. 2.1. მოდი მოვუსმინოთ, თუმცა რას ეუბნება ღვთაებრივი სიტყვა მოსეს. დაწერილია: „და ელაპარაკა უფალმა მოსეს: აჰა, მე ავიღე ლევიანები ისრაელის ძეებიდან ყველა პირმშოს ნაცვლად, ვინც ხსნის ისრაელის შვილების საშვილოსნოს; ლევიანები ჩემი უნდა იყვნენ, რადგან ყველა პირმშო ჩემია; იმ დღეს, როცა მოვკალი ყველა პირმშო ეგვიპტის მიწაზე, ისინი უნდა ვიყო პირმშოდან ისრაელამდე. მე ვარ უფალი“ (რიცხვები 3:11–13). პირმშოს ნაცვლად ლევიანები აიყვანეს, თუმცა თავად ისინი არ იყვნენ პირმშო. ლევი ხომ ლეას მესამე იყო; პირველი არის რუბენი, სიმეონი მეორე და ლევი მესამე (შდრ. დაბ. 9:32–33). ახლა ისინი, ვინც არ არიან პირმშო, პირმშოდ მიიღება. 2.2. უნდა დავიჯეროთ, რომ ეს ყველაფერი ღვთის კანონში უმიზნოდ არის დაწერილი? განა ეს არ გვასწავლის, რომ ღვთის პირმშოები არ არიან ისინი, ვინც ხორციელი დაბადებით პირველები არიან, არამედ ისინი, ვისაც თავად ღმერთი, მათი გონების აგებულების შესწავლის შემდეგ, პირმშოდ იღებს? ამრიგად, მოგვიანებით დაბადებული იაკობი ღმერთმა პირმშოდ აღიარა და მამის სიბრმავის გამო, ღვთიური ნებით მიიღო პირმშოს კურთხევა (შდრ. დაბ. 27:1 და შ.). რადგან ღვთისთვის გახსნილი მისი გულის დარიგების თანახმად, „როცა ჯერ არ დაბადებულან და არც კარგი და არც ცუდი არ გაუკეთებიათ“ (რომ. 9:11), უფალი მათზე ამბობს: „შეიყვარა იაკობი, მაგრამ შემძულდა ესავი“ (მალ. 1:2-3). ამგვარად, ლევის ძენი ხორციელად კი არ არიან პირმშო, არამედ პირმშოს ნაცვლად მიიღეს და ამიტომ პირმშოს მაგივრად აღება ბევრად უფრო ტკბილი ბედია, ვიდრე პირველი დაბადება. 2.3. ნათქვამია: „აჰა, მე წამოვიყვანე ლევიანები ისრაელის ძეთაგან“ (რიცხვები 3:12). უბრალოდ თქვით: „მე ავიღე ლევიანები ისრაელის ძეებისგან“. რატომ ამატებთ „ისრაელის შვილებს“? რა "გარემოდან"? როგორც ზემოთ ვთქვით, ლევი ისრაელის ძეთა მესამეა. და ამიტომ მინდა ვიცოდე, რა "გარემოდან" წაიყვანეს ლევიანები. წმინდა წერილში ვხვდები, რომ ნეტარი შუნამელი ქალი, რომელმაც ერთხელ საკუთარ თავზე აიღო წინასწარმეტყველის მზრუნველობა, მტკიცედ უპასუხა ისრაელის მეფეს, რომელსაც სურდა რაიმე გაეკეთებინა მისთვის და თქვა: „მე ვცხოვრობ ჩემს ხალხში“ (2 მეფეები 4:8-13). და კიდევ უფრო მშვენიერია ჩემთვის ის, რაც წერია სახარებაში ჩვენი უფლისა და მხსნელის შესახებ, როდესაც იოანე ამბობს: „თქვენ შორის დგას ვინმე, რომელსაც თქვენ არ იცნობთ“ (იოანე 1:26). და ამიტომ ვფიქრობ, რომ ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ „შუაში დგას“ ის, ვინც არასოდეს მიუბრუნდა „არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“ (შდრ. რიცხ. 20:17), რომელმაც „არ ჩაუდენია ცოდვა და არ მოიძებნა სიცრუე მის პირში“ (1 პეტ. 2:22). და რადგან ის ყოველთვის დგას, ნათქვამია, რომ ის „შუაში დგას“; და თუ ვინმე მიბაძავს მას, როგორც ყველა წმინდანს, როგორც იმ ნეტარ ქალს, რომელზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, მაშინ მასზე არ იტყვიან, რომ ის „დგას“ - ბოლოს და ბოლოს, არ შეიძლება ის არასოდეს მობრუნდეს „არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“, რადგან არავინ არის „უწმინდურისაგან სუფთა დაბადებული, თუნდაც მისი სიცოცხლის დღეები იყოს ერთი“ (იობი 4: ის ცხოვრობს. ხალხი“ (2 მეფეები 4:13). მაშასადამე, ლევიანები წაიყვანეს „ისრაელის ძეთაგან“ (რიცხვები 3:12). 2.4. ლევიანები არიან ისეთები, რომლებმაც არ იციან, სად არის მარჯვნივ და სად არის მარცხენა, მაგრამ მოსეს მიმდევრობით, ანუ ღვთის რჯულის მიმდევრობით, არ ზოგავენ არც მამას და არც დედას. ასე რომ, თქვენ, როცა განსაცდელი დადგება, როცა ცოდვის ბოროტება დაგემართებათ, თუ არ გადაუხვიეთ „არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ“, არამედ მტკიცედ და მტკიცედ დგახართ „შუაში“, ნუ გადაუხვიეთ, ნუ მოიხარებთ მუხლებს (შდრ. რომ. 11:4) ცოდვის წინ, ნუ მიჰყვებით ხბოს თავს, ეს არის სიმბოლო (3). სისულელე, მაშინ „ისრაელის ძეთაგან“ წაგიყვანენ და პირმშოთა შორის დაგაყენებენ. ასე წერია: „აჰა, ავიღე ლევიანები ისრაელის ძეთაგან“ (რიცხვები 3:12). 3.1. თუმცა, დავუბრუნდეთ რიცხვთა წიგნის ისტორიული თხრობის წესრიგს და მისგან განვიხილავთ პირმშოობის საიდუმლოს, შემდეგ სად და როგორ უნდა გამოვიკვლიოთ იგი. მოდით, უფრო დეტალურად განვიხილოთ, თუ როგორ არის განლაგებული თორმეტი ტომი, დაყოფილი სამ ტომის ოთხ ჯგუფად, კარდინალური მიმართულებით (რიცხ. 2:1 და შ.). ჩვენ ვხედავთ, რომ იუდა მდებარეობს აღმოსავლეთში ისაქართან და ზაბულონთან ერთად (შდრ. რიცხ. 2:3–9), დასავლეთში რეუბენი სიმეონთან და გადთან ერთად (შდრ. რიცხ. 2:10–14); სამხრეთით - ეფრემი ბენიამინთან და მენაშესთან ერთად (შდრ. რიცხვთა 2:18–24); ჩრდილოეთით - დანი ნაფთალითა და აშერით (შდრ. რიცხვთა 2:25–31). ყველა ამ ტომიდან, რომლებიც განლაგებულია, თითქოს წრეში, მსოფლიოს ოთხი მიმართულებით, ღმერთთან ყველაზე ახლოს მდებარე გარემოში, ღვთის კარვის ირგვლივ, ირჩევენ ლევიანებს. იუდას ბანაკში, რომელიც აღმოსავლეთით მდებარეობს, მოსე და აარონი დგანან (შდრ. რიცხ. 3:38); რუბენის ბანაკში - გერსონი (შდრ. რიცხვთა 3,23); ბენიამინის ბანაკში - კეჰათში (შდრ. რიცხვთა 3,29); ხოლო სადაც დანის ბანაკი მდებარეობს, როგორც წერია, მდებარეობს მერარი (შდრ. რიცხვები 3:29). ამგვარად, ლევის ძეები აღმოჩნდნენ ისრაელიანთა შორის, ყოველი მხრიდან მათ გარშემორტყმული და, როგორც ჩანს, მათში ჩახუტებულები და ჩახლართული. 3.2. სწორედ ამას გვეუბნება კანონის წერილი, რომ ნათქვამიდან საიდუმლოების თესლების შეგროვებით ჩვენ შევძლებთ ნაბიჯ-ნაბიჯ ავიდეთ ქვემოდან უმაღლესში, მიწიერიდან ზეციურში. ასე რომ, ადექი, მსმენელო, თუ შეგიძლია, და აწიე მიწიერ აზრებზე მაღლა შენი გონების ჭვრეტით და შენი გულის სუფთა აღქმით. დაივიწყეთ ცოტა ხნით მიწიერი საზრუნავი, აწიეთ გონებით ღრუბლებზე, თვით ცაზე. ეძიეთ ღვთის კარავი იქ, „სადაც შემოვიდა იესო ჩვენთვის წინამორბედად“ (ებრ. 6:20), „ახლა ჩვენთვის ღვთის წინაშე გამოჩნდეს“ (ებრ. 9:24). იქ, ვიმეორებ, ეძებეთ ეს ოთხი დარიგება ბანაკების მოწყობაში; იხილე ისრაელიანთა საფეხმავლო სვეტები და წმინდანთა მცველები, ეძებენ ახსნას პირმშოს საიდუმლოს შესახებ, რომელსაც ახლა განვიხილავთ. 3.3. მაგრამ მე არ ვბედავ იქ მარტო ასვლას და არც საიდუმლოთა დაფარულ სიღრმეში ჩაძირვას, რომელიმე დიდი მასწავლებლის დახმარების გარეშე. ვერ ავალ, თუ პოლი წინ არ გამიწევს და გზას არ მაჩვენებს ამ უცნობ და რთულ აღმართში. რადგან მან, მოციქულთა შორის უდიდესმა, იცოდა, რომ მრავალი ეკლესიაა არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ ზეცაშიც, რომელთაგან შვიდი დაითვალა იოანემ (შდრ. გამოცხ. 1:4-11), მაგრამ თავად პავლემ, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა, რომ არსებობს ასევე პირმშოს ეკლესია, ებრაელთა მიმართ თავის წერილში წერს: „თქვენ არ მიხვედით მთასთან და ცეცხლთან, რომელზედაც შეიძლება შეეხოს ქალაქს. ცოცხალ ღმერთს, ზეციერ იერუსალიმს და ათი ათას ანგელოზს, ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ტრიუმფალურ კრებულს და ეკლესიას“ (ებრ. 12:18–22–23). ამიტომაც მოსე აღწერს ღვთის ხალხს ოთხ ბანაკად დაყოფილ დედამიწაზე, ხოლო მოციქული გვიჩვენებს ზეცაში წმინდანთა ოთხ განკარგულებას და თითოეულ ჩვენგანს მოუწოდებს, ავიდეთ მათზე. რადგან ყველა არ მოდის თითოეულ ამ ადგილას, მაგრამ ზოგი მოდის „სიონის მთაზე“; ისინი, ვინც ცოტა მაღლა არიან, უახლოვდებიან „ცოცხალი ღმერთის ქალაქს, ზეციურ იერუსალიმს“; ვინც მათ აღემატება, ასევე უახლოვდება "ანგელოზთა სიბნელეს"; ისინი, ვინც მათზე მაღლა დგანან, მიდიან „ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიაში“. 3.4. ასე რომ, თუ ნათქვამიდან მიხვდით, რა არის პირმშოს დარიგება და რა არის ამ სახელის საიდუმლო, მოემზადეთ და შეეცადეთ შეცვალოთ თქვენი ქმედებები, ცხოვრება, საქციელი, საქმეები, რწმენა, რათა მიუახლოვდეთ „ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიას“. მაგრამ თუ არც ისე ძლიერი, არამედ ცოტა სუსტი ხარ, მიუახლოვდით „ანგელოზთა სიბნელეს“. თუ თქვენ ვერ მიაღწევთ ამ დარიგებას, მაშინ მაინც იჩქარეთ „ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში“. მაგრამ თუ ამის უნარი არ გაქვს, მაინც ეცადე, მიხვიდე „სიონის მთაზე“, „გაიქცე მთაზე“ (დაბ. 19:17). უბრალოდ ნუ მიეჯაჭვები მიწას, ნუ დარჩები ხეობებში, არ ჩახვიდე დაბლობში. მეჩვენება, რომ სწორედ ასე უნდა გვესმოდეს ლევის პირმშოს მიღება, რომელიც ღმერთს მის ტახტზე და კარავში ემსახურება და საღვთო მსახურებას განუწყვეტელი სიფხიზლით ასრულებს. 4.1. თუმცა, არ მგონია, რომ სიტყვების „ყველა პირმშოს ნაცვლად, რომელიც საშვილოსნოს ხსნის“ ადვილი გამოსაკვლევი ან ახსნა იქნება. ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი „სიცრუის გამხსნელი“ მაშინვე არ ხდება პირმშოობის განწმენდის ღირსი, რადგან ფსალმუნში ვკითხულობთ: „დაბადებიდან ბოროტნი წავიდნენ, საშვილოსნოდან გაცურდნენ და ტყუილად ლაპარაკობდნენ“ (ფსალმ. 57,4). ამის პირდაპირი გაგება ძნელად შეიძლება. როგორ შეიძლება შეცდეს და გადაუხვიო ღვთის გზებს დედის მუცლიდან გამოსვლისთანავე? ან როგორ შეიძლება ახალშობილმა თქვას ტყუილი ან საერთოდ სიტყვები წარმოთქვას? მაშასადამე, რაკი შეუძლებელია „საშვილოსნოდან“ შეცდე ან ტყუილი, უნდა გამოვიკვლიოთ, თუ როგორი საშვილოსნოა, რომელსაც შეიძლება მივაწეროთ ნათქვამი: „დაბადებიდან ბოროტნი წავიდნენ, საშვილოსნოდან გაცურდნენ, ტყუილს ლაპარაკობდნენ“ (ფსალმ. 57,4); არის საშვილოსნო, რომელსაც ხსნის ღმერთის მიერ განწმენდილი ყოველი პირმშო. ერთხელ „ღმერთმა გახსნა საშვილოსნო ლეას“ (შდრ. დაბ. 29:31), რომელიც დააპატიმრეს და მან გააჩინა პატრიარქები; ისევე გააჩინა რახელმა, რომელიც „ლამაზი იყო ფიგურით და მშვენიერი სახით“ (შდრ. დაბ. 29:17). და ბევრ სხვა ადგილას წმინდა წერილში ნახავთ, რომ საშვილოსნო გახსნილია. და თუ დააკვირდებით თითოეულ მათგანს, დაინახავთ, თუ როგორ განიწმინდებიან „მუცლიდან ბოროტნი“ (ფსალმ. 57:4), ხოლო სხვები, „რომელნიც საშვილოსნოს ხსნიან“, განიწმინდებიან და პირმშოთა რიცხვს მიეკუთვნებიან. 4.2. ნათქვამია: „ჩემი უნდა იყოს ლევიანები, რადგან ყველა პირმშო ჩემია; იმ დღეს, როცა დავხოცე ყველა პირმშო ეგვიპტის ქვეყანაში, მე განვწმინდე ყველა პირმშო“ (რიცხვნი 3:12-13). ცნობილია, რომ ისტორიული თხრობა მოგვითხრობს, თუ როგორ მოკლეს ეგვიპტის პირმშო (შდრ. გას. 12:29), როცა ისრაელი ხალხი ეგვიპტიდან გამოიყვანეს. ეს მონაკვეთი ამბობს შემდეგს: ისრაელის პირმშო არ იყო განწმენდილი, სანამ ეგვიპტის პირმშო არ მოკლეს; ზოგიერთის განადგურება და სიკვდილი იყო, თითქოს, სხვის განწმენდის მიზეზი. აქედან უნდა დავინახოთ, რომ ეგვიპტელებს შორის არიან პირმშოები, ანუ მოწინააღმდეგე ძალებს შორის, არჩეული, ასე ვთქვათ, ბოროტების გამო, პირველები დემონებს შორის; და სანამ ისინი არ დაამარცხებენ და არ განადგურდებიან, ისრაელიანთა პირმშო ვერ მიიღებს განწმენდას. მაშ, ვინ ამარცხებს ეგვიპტელ პირმშოს, ანუ დემონების „სამთავროებსა და ძალებს“ (შდრ. კოლ. 2:15)? განა ეს არ არის ჩემი უფალი იესო ქრისტე, „ყოველი ქმნილების პირმშო“ (შდრ. კოლ. 1:15), რომელმაც „აიღო ძალაუფლება სამთავროთა და ძალაუფლებათა, ავტორიტეტულად შეარცხვინა ისინი და გაიმარჯვა მათზე ჯვარზე“ (კოლ. 2:15)? და რა თქმა უნდა, რომ არ დაემარცხებინა ისინი და არ გაემარჯვებინა, პირმშოს ეს განწმენდა ჩვენთან ვერ მოხდებოდა. მაგრამ იმისათვის, რომ მოგვცეს პირმშოს კურთხევა, ის ჯერ თავად გახდა „მკვდრეთით პირმშო, რათა მას ყველაფერში ჰქონდეს უპირატესი“ (შდრ. კოლ. 1:18) და წაგვიყვანს ჩვენ, ვინც გვწამს მისი აღდგომისა, პირმშოს ნაცვლად და აგვამაღლებს პირმშოს ხარისხში, ქრისტეს კურთხევის წყალობით, უფლის წყალობა. „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია IV. იმის შესახებ, თუ რა წერია: „ყველა ლევიანი, რომლებიც დათვლილი იყო ოცდაორი ათასი იყო, ხოლო ისრაელის ძეთა ყველა პირმშო ოცდაორი ათას ორას სამოცდაცამეტი“ (შდრ. რიცხვები 3,39-43). 1.1. რიცხვების წიგნში, რომელიც ჩვენთვის არის წაკითხული, ბევრი განსხვავებაა ისრაელის შვილებთან დაკავშირებულ ციფრებს შორის. მაგრამ ისრაელის ძეთა შემდეგ ლევიანები ცალკე ითვლიან. რადგან ისინი არ არიან დათვლილნი ისრაელიანებთან, არამედ მათი რიცხვი დგას განცალკევებით და სხვებისგან განცალკევებით და მოხსენებულია „ოცდაორი ათასი“ (შდრ. რიცხ. 3:39), არც მეტი და არც ნაკლები. შემდეგ უფალი ბრძანებს, რომ ისრაელის ძეთა პირმშო დაითვალონ ისევე, როგორც ლევიანები, ანუ „ერთი თვიდან და ზემოთ“ და ისრაელის ძეთა პირმშო აღმოჩნდა „ოცდაორი ათას ორას სამოცდასამი“ (რიცხვები 3:43). არ გგონიათ, რომ ამით მოსეს მხოლოდ ამ ისტორიული ინფორმაციის მოწოდება სურდა ჩვენთვის და არ დაუმალა რაიმე საიდუმლო ამ რიცხვებს შორის განსხვავებაში, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებს? ზედმეტად არ გეჩვენებათ იმის თქმა, რომ ისრაელის პირმშოთა რიცხვი „ორას სამოცდასამი“-ით მეტია, ლევიანთა რიცხვი კი „ოცდაორ ათასს“ არ აღემატება ან ამ მნიშვნელობასაც კი არ აღწევს? 1.2. თუ ყურადღებით შეისწავლით საღმრთო წერილებს, აღმოაჩენთ, რომ რიცხვი ოცდაორი ხშირად ეხება მნიშვნელოვან საკითხებს. ასე რომ, ებრაელებისგან მოვიდა ტრადიცია, რომ ანბანი შეიცავს ოცდაორ ასოს. ისევ არის ოცდაორი მამა პირველყოფილი ადამიდან იაკობამდე, რომელთა შთამომავლებიდან წარმოიშვა თორმეტი ტომი. ოცდაორი რიცხვი ასევე ზღუდავს ღვთის ქმნილებათა სახეობების რაოდენობას. და თუ კიდევ უფრო ყურადღებით შეისწავლით წმინდა წერილს, აღმოაჩენთ, რომ ბევრი სხვა რამ არის განწმენდილი ამ რიცხვით. და ამიტომ ლევიანები, ანუ ისინი, ვინც გულმოდგინედ ემსახურებიან ღმერთს, და ისრაელის ძეთა პირმშოები ამ გასაოცარი და წმინდა რიცხვით არიან დასახელებული. 1.3. ისრაელის შვილებთან მიმართებაში დამატებული „ორას სამოცდაცამეტი“ მეჩვენება, რომ უაზროდ არ არის ნათქვამი, თუმცა გამოსავლის იოლ გზას აქ ვერ ვხედავ, თუკი უფალი არ ინებებს, გაგვიმხილოს იგი და მოაცილოს „ფარდა“ (შდრ. 2 კორ. 3:16), რომლის ქვეშაც დაფარა მოსემ დაწერილი. ისინი, ვისაც ხორციელი გამრავლების საკითხებში ასწავლიან, ამტკიცებენ, რომ ემბრიონი საშვილოსნოში ცხრა თვე რჩება, მაგრამ, როგორც ამბობენ, მეათე თვის კიდევ სამი დღე არ იბადება; და ამრიგად, გამოდის, რომ ეს რიცხვი, სახელდობრ, „ორას სამოცდაცამეტი“, მიუთითებს სამი თვის დღეების რაოდენობაზე და მეათე თვის სამი დღის რაოდენობაზე, და ერთად მიმატებული, ისინი აძლევენ „ორას სამოცდაცამეტ“ დღეს, რომლითაც ადამიანს ეძლევა შესვლა ამ სამყაროში. ასე რომ, ოცდაორ რიცხვში მისტიურად აისახება ყველა არსების მთლიანობა; ხოლო ისრაელის პირმშოთა უმაღლეს რიცხვში წარმოდგენილია ადამიანის დაბადების საიდუმლო. 1.4. ამის შემდეგ ამბობენ, რომ ლევინის შვილები სამ ნაწილად გაიყო და თითოეული მათგანი ერთ-ერთი ლიდერის სახელით იყო დასახელებული და თავად ეს განსხვავებები არ არის საიდუმლოების გარეშე. პირველ რიგში დასახელდა კეჰათის ძეთა ოჯახი (შდრ. რიცხ. 4,2) და ღვაწლის მიხედვით, რადგან მისგან გამოვიდნენ მოსე და აარონი, რომლებსაც მღვდლობის უზენაესობა დაევალათ. "ამრამი დაიბადა კეჰათიდან. ამრამის ცოლს ერქვა იოქებედი და შვა ამრამს აარონი და მოსე" (შდრ. რიცხ. 26:59). მეორეს ეწოდა გერშონის საგვარეულო, რომელიც პირველად ითვლებოდა დაბადებით, მაგრამ მეორე რიგით, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ესენი არიან ლევის ძენი მათი სახელებით: გერშონი, კეხათი და მერარი“ (რიცხ. 3:17). და კეჰათის შვილებიდანაც ორი საგვარეულო წარმოიშვა: აარონის შთამომავალს მღვდელმსახურება მიანდეს (შდრ. რიცხვთა 3,4); დანარჩენს მღვდლების მსახურება ევალება (შდრ. რიცხ. 3:6 და.). და ამიტომ ლევიანთა მსახურება დაყოფილია ოთხ ნაწილად, აარონი და მისი ვაჟები ასრულებდნენ მღვდლობის მოვალეობებს (შდრ. რიცხ. 3:3), ხოლო კეჰათის ოჯახის დანარჩენი წევრები ატარებენ „წმინდათა“ მხრებზე (რიცხვ. 4:4; 7:9). გერსონის ძეები ზრუნავენ ყველაფერზე, რაც ეხება შეხვედრის კარავს: მის ეზოს, ტყავს, გადასაფარებელს და სხვა, რაც არც ისე ძლიერი და მძიმეა (შდრ. რიცხვთა 4:24-28). მერარინის ძეებს ატარებენ „კარვის ფიცრები, მისი ბოძები, მისი სვეტები და მისი ბუდეები“ (შდრ. რიცხვები 4:29–33). ამიტომაც, მათ შორის, ვინც უნდა დათვალოს, წმინდა წერილი ასევე აღნიშნავს მერარის ძეთა ძლიერებას; ასეთი ტვირთის ასატანად ხომ ძალაა საჭირო. 2.1. მაგრამ დავუბრუნდეთ პავლე მოციქულს, რომელიც ამ ყველაფერს ხედავს გონების თავისუფალი და უღიმღამო მზერით და ძველი აღთქმის ფარდას მოხსნის (შდრ. 2 კორ. 3:16), ამბობს, რომ ამ სახის მშენებლობაში თავდაპირველი ხალხი ემსახურება „ზეციურთა ხატებასა და ჩრდილს“ (შდრ. ებრ. 8:5). და, ამის მოსმენით, განსაჯეთ, არის თუ არა ბანაკების მდებარეობა ოთხი კარდინალური მიმართულებით იმ ოთხი საცხოვრებლის გამოსახულება და ჩრდილი, რომელიც ჩამოთვლილია ებრაელთა მიმართ წერილში (შდრ. ებრ. 12:22). და კვლავ დაუმატეთ ისრაელის ბანაკების ამ ოთხგვარ სტრუქტურას ლევიანების ოთხი სახეობა. მოდით დავკმაყოფილდეთ ყველა ამ სურათის მინიშნებით და სწრაფად გადახედვით. ჩვენ არა იმდენად ავუხსენით და გავამჟღავნეთ მათი არსი, რამდენადაც მათ შევეხეთ და ეს იმ ვარაუდით გავაკეთეთ, რომ მსმენელები აქ წმინდა აზრებით მოვიდნენ, ამქვეყნიური აზრებით დატვირთული. 2.2. ნათქვამია: „დათვალეთ კეჰათის ძეები“ (რიცხ. 4:2). შეხედეთ, კვლავ არის წარმოდგენილი გაანგარიშების სხვა რიგი. ლევის ძეები უკვე დათვლილი იყვნენ „თვიდან ზემოთ“ (შდრ. რიცხ. 3:15); ახლა ისინი განიხილება "ოცდახუთი წლიდან 9", მაგრამ არა "ზემოთ", არამედ "ორმოცდაათ წლამდე" და ეს მაჩვენებელი ხდება განსაკუთრებული და არჩეული; რადგან ნათქვამს დაემატა: „ყველას, ვისაც შეუძლია მსახურება, გაგზავნოს სამუშაო შეხვედრის კარავში“ (რიცხვ. 4:3). ესენი არიან ისინი, ვინც დანომრილია უკეთესი და მნიშვნელოვანი რიცხვებით; რადგან, როგორც ისრაელის ძეებზე ითქვა: „ყველა, ვინც ისრაელის ომისთვის არის შესაფერისი“ (რიცხ. 1:3), ასეა აქ ნათქვამი: „ყველა, ვისაც შეუძლია მსახურება, შეასრულოს შეხვედრის კარვის საქმე“ (რიცხ. 4:30). 2.3. შემდეგ წერია, რა არის „კეჰათის ძეთა სამსახური ლევის ძეთა შორის მათი საგვარეულოების მიხედვით, მათი საგვარეულოების მიხედვით შეხვედრის კარავში“ (რიცხ. 4:4). ნათქვამია: „შევლენ აარონი და მისი ვაჟები, როცა ბანაკი ამაღლდება, ჩამოართმევენ მას ფარდას და დაფარავენ მოწმობის კიდობანს“ (რიცხ. 4:5). და ამის შემდეგ ჩამოთვლილია შვიდი ნივთი, რომლითაც კიდობანი უნდა დაიფაროს. უპირველეს ყოვლისა, როგორც ყველაზე ძვირფასი, ისინი „დამხურავ ფარდას“ დადებენ აღთქმის კიდობანს (შდრ. რიცხ. 4,5); „და დააფენენ მას ლურჯი ტყავის საფარს“ (რიცხვ. 4:6). მეორე ადგილზე ფარავენ „ტრაპეზს“ (შდრ. რიცხ. 4:7), მესამეზე – „ლამპარს“ (შდრ. რიცხ. 4:9), მეოთხეზე – „ოქროს საკურთხეველს“ (შდრ. რიცხ. 4:11), მეხუთეზე – „ჭურჭლებს, რომლებიც გამოიყენება სამსახურში“ (შდრ. ალ: 12 – 4-ის საფარით). „მეწამული სამოსი“ (შდრ. რიცხვები 4:13), მეშვიდე ადგილზე „დაფარავენ ლავანს“ (შდრ. რიცხვები 4:14) და არცერთი ეს არ რჩება დაუფარავი და შიშველი (შდრ. რიცხვები 4:15). და ბოლოს, მოცემულია შემდეგი ბრძანება: „ნუ გაანადგურე კეჰათის ტომების ტომები ლევიანთაგან“ (რიცხ. 4,18); სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ უნდა იცოდნენ, რომ დაიღუპებიან, თუ ხელებს გაიწვდიან ამ ნივთების გადასატანად, რომლებიც აქამდე არ იყო დაფარული მღვდლების მიერ. 3.1. ახლა მივმართოთ „ცოცხალი ღმერთის“ ეკლესიის კარავს (შდრ. ებრ. 12:22) და ვნახოთ, როგორ იცავენ ამ წეს-ჩვეულებებს ღვთის ეკლესიაში ქრისტეს მღვდლები. თუ ვინმე მართლაც მღვდელია, რომელსაც ევალება წმინდა ჭურჭელი, ანუ სიბრძნის საიდუმლოებების საიდუმლოებები, დაე, აქედან ისწავლოს, როგორ შეინახოს ისინი თავისი ცნობიერების ფარდის ქვეშ და არ გამოამჟღავნოს ისინი საჯაროდ. თუმცა, თუ გარემოებები მოითხოვს, რომ მან გაამჟღავნოს ისინი მცირეს, ანუ გადასცეს გამოუცდელებს, მაშინ არ გაამჟღავნოს ისინი სრულიად დაუფარავად, არ აჩვენოს ისინი ნათლად და აშკარად; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის კლავს და ანადგურებს „კეჰათის ტომების“ ტომს (შდრ. რიცხვთა 4:18). რადგან ყველა, ვინც ეხება საიდუმლო და გამოუთქმელ საიდუმლოებებს, იღუპება, თუ ის მღვდლობაში არ გადავა თავისი ცოდნითა და ღვაწლით. რადგან მხოლოდ აარონის ძეებს, ანუ მღვდლებს მიეცათ საშუალება ენახათ თავად აღთქმის კიდობანი, მაგიდა და ლამპარი და ყველაფერი, რაც ზემოთ ჩამოვთვალეთ, დაუფარავი და შიშველი. სხვებმა უნდა დაინახონ ისინი დაფარული, ან, უფრო სწორად, ატარონ საფარქვეშ დამალული „თავის მხრებზე“ (შდრ. რიცხ. 7:9). 3.2. კეჰათის შვილებს ასევე შეუძლიათ წმინდა საგნები „მხრებზე“ ატარონ, რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ არიან მღვდლები, ისინი ძალიან ახლოს არიან მათთან; მათი დანარჩენი ქონება და თაყვანისცემის საგნები მხრებზე კი არ არის გადატანილი, არამედ ურმებით (შდრ. რიცხვები 7:3). მოდით, ცოტა წინ გადავხტეთ და ორიოდე სიტყვა ვთქვათ ამის შესახებ, რადგან გაფრთხილება მოცემულია ამ მონაკვეთში. როდესაც ურმები წარადგინეს თითოეულმა ტომმა, მერაინის ვაჟებმა მიიღეს ოთხი მათგანი, გერშონის ვაჟებმა - ორი (შდრ. რიცხ. 7:7-8), ხოლო მათზე მაღლა მყოფებმა არ მიიღეს ურმები. 3.3. ყურადღება მიაქციეთ, თუ როგორ ნაწილდება თაყვანისცემის მოვალეობები და რომ ამ წმინდა საგნებს ატარებენ არა მუნჯი ცხოველები, არამედ გონიერი ადამიანები, რომლებმაც უნდა ატარონ „მხრებზე“ ყველაფერი, რაც საჭიროა „წმინდათა წმიდაში“ მსახურებისთვის. მეორეს მხრივ, უფრო უხერხულ და მძიმე საგნებს ათავსებენ არა იმდენად ჭკვიან ადამიანებზე, რამდენადაც მუნჯ ცხოველებზე. უფრო მეტიც, მათ შორის არის განსხვავებები. ბოლოს და ბოლოს, მას, ვინც ზრუნავს თაყვანისცემის უფრო ნაყარ და მძიმე საგნებზე, უფრო მეტი ცხოველი ჰყავს; რადგან მერარის ვაჟებს მიეცათ „ოთხი ურემი“, ხოლო გერშონის ვაჟებს, ვინაიდან ისინი უფრო ახლოს იყვნენ კეჰათის ძეებთან, მიეცათ „ორი ურემი“ (შდრ. რიცხ. 7:7–9). ეს გვიჩვენებს, რომ მძიმე და, ასე ვთქვათ, უხეში სამუშაოსთვის, უფრო მეტია ის, ვინც ცხოველივით ემსახურება. მაგრამ ის, რაზეც ინტელექტუალური არსებები ზრუნავენ, შეიძლება მიუახლოვდეს ცოტას, ვინც ნაკლებად სწავლობს ან სწავლობს. რადგან არა მარტო „სულიერი ადამიანი“ (შდრ. 1 კორ. 2:14), არამედ ისინიც კი, ვინც, მართალია, გარკვეული ცოდნა და უნარი აქვთ, მაგრამ ჯერ კიდევ არ მიუღწევიათ მღვდელმსახურების მადლს თავისი ღვაწლითა და ცხოვრებით, ვერ უახლოვდებიან იმას, რაც საიდუმლოდ არის დაფარული და მხოლოდ მღვდლებისთვისაა გამჟღავნებული. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არა მხოლოდ ხედავენ ამ ყველაფერს „ბნელად“ და „გაურკვევლად“ (შდრ. 1 კორ. 13:12), არამედ იღებენ ამ საგნებს დაფარულ და დაფარულს და ატარებენ მათ „მხრებზე“; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი იცნობენ მათ სამუშაოს და არა ცოდნის გამოვლენის გზით. 3.4. ვინაიდან ეს არის „ღვთის საიდუმლოებების“ დარიგება (შდრ. 1 კორ. 4:1; ეფეს. 3:9) და წმინდა საგნებთან დაკავშირებული მსახურების დარიგება, ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ თავი ისე, რომ ვიყოთ მღვდელმსახურების ღირსი, წინააღმდეგ შემთხვევაში მძიმე ტვირთი დაგვიდგება, როგორც უგუნური ცხოველები. ამიტომ გამოვიჩინოთ ბრძენი და წმინდანი ჩვენს სამღვდელო მოვალეობებში. რადგან ჩვენ ვართ „სამეფო სამღვდელოება, წმიდა ერი, განსაკუთრებული ხალხი“ (1 პეტ. 2:9), მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენი ცხოვრების ღვაწლით მივიღეთ მადლი, რომელიც მივიღეთ და წმინდა მსახურების ღირსად მივიჩნიოთ, რათა ამ ცხოვრებიდან წასვლის ღირსნი მივიჩნიოთ, როგორც ზემოთ ვთქვით, ღვთის მღვდლებსა და საიდუმლო სიტყვებს შორის. ფარული საიდუმლოებები - და „გახსნილი სახით, როგორც სარკეში ხედავთ უფლის დიდებას“ (შდრ. 2 კორ. 3:18), შედით წმინდა მიწაზე, რომელიც ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ მოგვცა სამკვიდროდ, „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). Homilia V. იმის შესახებ, რაც წერია: „ნუ გაანადგურე კეჰათელთა ტომების ტომები ლევიანთაგან“ (რიცხვ. 4:18). 1.1. მოსესა და აარონის პასუხისას უფალი ამბობს: „ნუ გაანადგურე კეჰათის ტომების ტომები ლევიანთაგან, არამედ ასე მოექეცი მათ, რომ იცოცხლონ და არ მოკვდნენ, როცა მივლენ წმიდათა წმიდაში“ (რიცხვ. 4:18–19) და ა.შ. უპირველეს ყოვლისა, გავიგოთ ნათქვამის პირდაპირი მნიშვნელობით, შემდეგ კი ღვთის შემწეობით ასოს გაგებიდან სულის გაგებამდე ავიდეთ. უპირველეს ყოვლისა, გაიგეთ „შეხვედრის კარვის“ სტრუქტურა (შდრ. გას. 26:33–34; რიცხ. 4:20); აღიარეთ აგრეთვე „წმიდათა წმიდა“, რომელიც გამოყოფილია წმინდა საგნებისგან ფარდით (რიცხვ. 4:5 და შ.), რომლის ყურების უფლება არავის აქვს მღვდლების გარდა. ამის შემდეგ გაიგეთ, როგორ გადაასახლეს ისრაელის ძეებმა ბანაკი, დაანგრიეს კარავი და აარონმა და მისმა ვაჟებმა, მღვდლებმა, დაფარეს თავიანთი საფარები წმიდათა წმიდაში არსებულ ყველა საგანზე; და ტოვებენ მათ იმავე ადგილებზე დაფარული (შდრ. რიცხ. 4:15), მოჰყავთ კეჰათის ვაჟები, რომლებსაც ევალებათ ამ მოვალეობების შესრულება და აიძულებენ, აწიონ მხრებზე ყველაფერი, რაც მღვდლის ხელით არის დაფარული. ამიტომ თქვა უფალმა: „ნუ გაანადგურე კეჰათის ტომები ლევიანთაგან“ (რიცხვ. 4:18), თითქოს დაიღუპნენ, თუ შეხებოდნენ წმიდათა წმიდას დაუფარავი და შიშველი, რომლის შეხება არა მხოლოდ აკრძალულია, არამედ, თუ არ დაიფარება, ყურებაც არ შეიძლება. 1.2. და თუ გაიგე ამბის წესრიგი, ახლა აწიე საიდუმლოს ნათებამდე და იხილე სულიერი კანონის ნათელი, თუ შენი გონების თვალი წმინდაა. თუ ერთ-ერთი მათგანი, ვინც ღმერთს ემსახურება, ღირსია, მოიცვას ღვთაება და შეხედოს საიდუმლოებებს, რომელთა დანახვა სხვებს ნაკლებად შეუძლიათ, ის ითვლება აარონად ან მის შვილად და შეუძლია დაიწყოს იმის კეთება, რისი მიახლოების უფლებაც სხვებს არ აქვთ. და თუ ის ასეთია, მაშინ აღთქმის დაუფარავი კიდობანი მისთვის ხელმისაწვდომია (შდრ. გას. 25:10–30 და ებრ. 9:4 და შ.), ის ხედავს „მანანას ოქროს ჭურჭელს“, ჭვრეტს და ესმის „მოწყალების ტახტზე“ (შდრ. ებრ. 9:4–5). ხედავს ორ ქერუბიმს და წმინდა ტრაპეზს, ლამპარს და საკმევლის სამსხვერპლოს. ასეთი ადამიანი სულიერად ხედავს და ესმის ამ ყველაფერს, ანუ ის, ვინც მიმართავს ღვთის სიტყვას და სიბრძნის საიდუმლოებებს და საკურთხეველში მარტო ღმერთს ეძღვნება. რასაკვირველია, ვისაც ეს საიდუმლოებები უმჟღავნდება და ანდობს მათ სულიერი მზერით შესამოწმებლად, უნდა იცოდეს, რომ მისთვის უსაფრთხო არ არის მათი გახსნა და გამჟღავნება მათთვის, ვისაც არ აქვს უფლება გამოაცხადოს ისინი. ყოველი მათგანი უნდა გადაეცეს მას დაფარულს, რათა მათ აღქმაში ნაკლებად შესწევთ მხრებზე ატარონ და კისერზე დააყენონ (შდრ. რიცხ. 7:9). რამეთუ, როცა იდუმალი სიტყვებით დავალებული და სრულყოფილნი მასწავლებლები ანდობენ საქმეს უბრალო ადამიანებს და ისინი ასრულებენ და აკეთებენ იმას, რაც მათ ევალებათ, თუმცა, რისთვის არის საჭირო, სხვა რა კეთდება, თუ არა ისინი წმიდათა წმიდას მხრებზე? 1.3. და იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ რაზე ვსაუბრობთ, მოვიყვანთ მაგალითებს საღვთო წიგნებიდან. უდავოდ, მოსემ ესმოდა, რა არის ჭეშმარიტი წინადაცვეთა (შდრ. რომ. 2:26–27), რა არის ჭეშმარიტი პასექი (1 კორ. 5:7), მან იცოდა, რა იყო ჭეშმარიტი ახალმთვარეებისა და შაბათების არსი (შდრ. კოლ. 2:16–17); და მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი სულით ესმოდა, მალავდა მათ სიტყვების ფარდის ქვეშ, ფარავდა მათ ჩრდილებითა და მასალის გამოსახულებით. და მიუხედავად იმისა, რომ მან იცოდა, რომ „ჩვენი პასექი, ქრისტე, დაკლული იყო ჩვენთვის“ (1 კორ. 5:7), მან ბრძანა, რომ პასექზე მატერიალური ბატკანი დაეკლათ (შდრ. გას. 12:3). და მიუხედავად იმისა, რომ მან იცოდა, რომ ზეიმი უნდა ყოფილიყო „უფუარი პურით სიწმინდისა და ჭეშმარიტებისა“ (1 კორ. 5:8), მან მაინც მისცა მითითებები უფუარობის შესახებ (შდრ. გას. 12:8). ასე რომ, ეს და მსგავსი რამ იყო „წმიდათა წმიდა“, რომელიც, მართალია მოსემ სხვებს უბრძანა მისი ტარება, ანუ რეალურად და პრაქტიკაში უნდა შესრულებულიყო, მაგრამ ჩვეულებრივი სიტყვებით გადაფარებული და ფარდა გადასცა. ჩვენ ხშირად აღვნიშნეთ, რომ წმინდა წერილში ბევრგან „მხრები“ ნიშნავს შრომას. 1.4. საეკლესიო წესებში არის მსგავსი რეგულაციები, რომლებიც ყველამ უნდა დაიცვას, თუმცა ყველას არ ესმის, რატომ არის ეს აუცილებელი. ვფიქრობ, ყველასთვის ადვილი არ არის იმის აღმოჩენა, თუ რატომ ვიჩოქებთ, მაგალითად, ლოცვის დროს, ან ლოცვისას, მსოფლიოს ყველა მხრიდან ვირჩევთ აღმოსავლეთს და მივმართავთ მისკენ. ვის შეუძლია ახსნას ევქარისტიის საიდუმლო ან როგორ აღვნიშნავთ მას, ან რას ვაკეთებთ ნათლობის დროს: სიტყვები, მოქმედებები, თანმიმდევრობა, კითხვები და პასუხები? და მაინც, ამ ყველაფერს ჩვენს მხრებზე ვატარებთ, თუმცა ისინი დაფარული და დაფარულია, როცა ამას ვაკეთებთ და მივყვებით, როგორც ტრადიცია გვეუბნება, როგორც დიდმა მღვდელმთავარმა და მისმა შვილებმა გვიბრძანეს. და ამიტომ, როდესაც ჩვენ ვასრულებთ ამ და მსგავს რამეებს, მათი მიზეზების გააზრების გარეშე, ჩვენ მათ მხრებზე ავწევთ და ვატარებთ ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, დაფარულ და დაფარულს, თუ ჩვენ შორის არ არის აარონი ან მისი ვაჟები, რომლებსაც უფლება აქვთ იხილონ ისინი დაუფარავი და შიშველი. მაგრამ ეს მათ მიეცათ, რადგან მათ იციან, რომ ეს საიდუმლოებები უნდა იყოს დამალული და დამალული, როდესაც საჭიროა სხვებისთვის გადაცემა თაყვანისცემისთვის. 2.1. შემდეგ ლევიანებზე ნათქვამია, რომ „სამსახურში უნდა შევიდნენ“ „ოცდახუთი წლიდან ორმოცდაათ წლამდე“ (შდრ. რიცხ. 4:47; 8:24). ნათქვამია: „ყველას, ვისაც შეუძლია შრომისთვის მსახურება და შეხვედრის კარავში ატანა“ (რიცხვ. 4:47). ყურადღება მიაქციეთ საღმრთო წერილში გამოყენებული სიტყვების განსხვავებას. ისრაელის შვილების მიერ შესრულებულ სამუშაოზე საუბრისას არ არის ნათქვამი „სამსახური სამუშაოსთვის“, არამედ უბრალოდ „შრომა“; როდესაც საუბარია ლევიანთა მოვალეობებზე, ის ამბობს არა მხოლოდ „შრომას“, არამედ „სამსახურს სამუშაოსთვის“. რადგან, როგორც არის „წმინდა“ და „წმიდათა წმიდა“, ასევე არსებობს „შრომა“ და „მსახურება საქმეებისთვის“. ამიტომ, როგორც ვხედავ, მოსეს სჯეროდა, რომ არსებობს გარკვეული ხილული საქმეები, მაგრამ არის სხვა, შინაგანი, მისტიური და ფარული მნიშვნელობა, რომელსაც ის უწოდებს არა მხოლოდ „საქმეს“, არამედ „სამსახურს საქმეებისთვის“. თუმცა, ის უბრალოდ უწოდებს სამუშაოს, რომელსაც ესმის როგორც ჩვეულებრივი, მხოლოდ ახლანდელი დროისთვის საჭირო, "სამუშაო". ამრიგად, არსებობს გარკვეული „სამსახური საქმეებისთვის“, რომელიც, როგორც ვფიქრობ, წარმოადგენს ყველაფერს, რაც დღევანდელ საკითხავში, გამოსვლის წიგნში და წმინდა წერილის სხვა ადგილებში, დაფარულია საიდუმლოებით და უნდა შესრულდეს ნაწილობრივ ახლანდელ დროში, ნაწილობრივ მომავალში. და რასაც „საქმის მსახურება“ ჰქვია, როგორც უკვე ვთქვით, ყველას კი არ უბრძანა, არამედ მხოლოდ ლევიანებმა. 2.2. მაგრამ თვით ლევიანებშიც კი არავინ არის მოწოდებული ამ მსახურებაზე, თუ მისი ასაკი არ არის „ოცდახუთი წლიდან ორმოცდაათ წლამდე“ (შდრ. რიცხვები 4:47). და თვით ეს რიცხვებიც კი, რაც მიუთითებს გატარებული წლების რაოდენობაზე - ოცდახუთი და ორმოცდაათი - არ არის საიდუმლოების გარეშე. რადგან ოცდახუთ რიცხვში ვლინდება ხუთი გრძნობის სრულყოფილება, რადგან ის ხუთჯერ ხუთია. ეს მიუთითებს იმაზე, რომ ის, ვინც სრულყოფილია მთელი თავისი გრძნობებით, რომლებიც გამრავლებულია და განიწმინდება, მოწოდებულია „საქმის სამსახურში“, რომელიც უნდა გაკეთდეს ფარულად. რიცხვი ორმოცდაათი კი, როგორც ხშირად და გულუხვად გვეჩვენება წმინდა წერილებში, შეიცავს ცოდვათა მიტევებისა და მიტევების საიდუმლოს. რადგან ორმოცდამეათე წელს, რომელსაც ებრაელები საიუბილეო წელს უწოდებენ, მონები ათავისუფლებენ, უბრუნდებიან ქონებას, ეპატიებათ ვალები (შდრ. ლევ. 25,10), ხოლო რჯულის ტრადიციის თანახმად, პასექის შემდეგ ორმოცდამეათე დღე დღესასწაულია (შდრ. ლევ. 23:15). ხოლო სახარებაში, როცა უფალი იგავს პატიებასა და მიტევების შესახებ ამბობს, ზოგიერთ მოვალეზე ამბობს, რომ „ერთს ხუთასი დინარი ემართა, მეორეს კი ორმოცდაათი“ (ლუკა 7:41). ორმოცდაათი და ხუთასი რიცხვები დაკავშირებულია ერთმანეთთან, რადგან ორმოცდაათი ათჯერ აღებული არის ხუთასი. ეს რიცხვი სრულყოფილად იქცევა სხვა მხრივ: თუ პირველი რიცხვის სრულყოფილებას დაემატება შვიდი, გამრავლებული შვიდზე, მიიღებთ ორმოცდაათ დღეს. ანალოგიურად, სამოცდაათზე ათის მიმატება, გამრავლებული შვიდზე, იძლევა ხუთასს. 2.3. თუ გსურთ შეაგროვოთ კიდევ უფრო მეტი საიდუმლო, რომელიც შეიცავს ორმოცდაათ და ხუთას ნომრებს, მაშინ თავად რიცხვთა წიგნში, რომელსაც ახლა განვიხილავთ, არის ადგილი, სადაც ომში არ წასულ ისრაელიანთა ნადავლის ორმოცდამეათე ნაწილს სწირავენ ღმერთს, ხოლო ხუთასი ნაწილი სხვებისგან (შდრ. რიცხვები 31:28-30); და, რა თქმა უნდა, ეს ციფრები, ორმოცდაათი ხუთასი, შემთხვევით არ არის მოცემული. და დაბადების წიგნში, როდესაც ღმერთი ფიქრობს, შესაძლებელია თუ არა სოდომის მკვიდრთა პატიება, პატრიარქი აბრაამი, რომელმაც იცოდა ამ საიდუმლოების შესახებ, ევედრება უფალს, რომ დაზოგოს ამ ქალაქის მცხოვრებნი და იწყება რიცხვით ორმოცდაათი და ამბობს: „იქნებ ორმოცდაათი მართალი იყოს ამ ქალაქში და არ გაანადგუროთ ეს პატიოსანი ხალხი? თუ ისინი მასში არიან? ” (დაბ.18:24). 3.1. თუმცა, დავუბრუნდეთ ჩვენს თემას. ასე რომ, დადგენილია, რომ ლევიანები „ორმოცდაათ წლამდე“ ემსახურებოდნენ წმინდა ნივთებს, პატარები ასრულებდნენ საქმეს, ხოლო უფროსები ასრულებდნენ „მსახურებას სამუშაოსთვის“ (შდრ. რიცხ. 4:47; 8:24), ხოლო მათზე მაღლა მყოფებმა უნდა შეასრულონ სულიერი მოვალეობები და შევიდნენ წმიდათა წმიდაში, სადაც იფარებდნენ ყველაფერს, რაც უნდა დაეფარათ ხელში. და ატარეთ მხრებზე (შდრ. რიცხვები 4:5–15). დანარჩენები დალაგებულია გარკვეული თანმიმდევრობით, იმის მიხედვით, რაც ზემოთ არაერთხელ განვიხილეთ. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს განსაკუთრებული სიფრთხილე წმინდა საგნების დამალვისას არ გამოიწვიოს სასოწარკვეთილება და სასოწარკვეთა მათში, ვინც უსმენს, ჩვენ შევეცდებით ავუხსნათ ის, რაც ჩვენთვის უსაფრთხო იქნება გამოსავლენად და თქვენ უფლება გაქვთ ნახოთ, რადგან, როგორც ზემოთ ვთქვით, ჩვენ ვართ „რჩეული რასა, სამეფო სამღვდელოება, წმინდა ერი, განსაკუთრებული ხალხი“ (1 პეტ. 2:9). 3.2. კარვის მეშვეობით გავიგოთ ღვთის შეთანხმებაში გაერთიანებული ყველა წმინდანის შეკრება და ამ კარავში არიან ისინი, ვინც სხვებზე მაღლა დგას ღვაწლითა და მადლით და ზოგიერთ მათგანს უწოდებენ "ლამპარს" (შდრ. რიცხ. 4:9; ებრ. 9:2) - შესაძლოა, თავად მოციქულები, რომლებიც უახლოვდებიან ღმერთს. და თუ ღვთის ამ კარავში არიან ისეთები, ვინც ხსნის ცოდნისა და სწავლების შუქს ყველა შემოსულს, მათ ყველას შეიძლება ეწოდოს მისტიური „ლამპარი“. სხვები არიან „წმინდა სუფრა“, ვისაც აქვს ღვთის პური, რომლებიც კვებავენ და საზრდოობენ „სიმართლის შიმშილისა და წყურვილის“ სულებს (შდრ. მათ. 5:6). სხვები არიან „საკმევლის სამსხვერპლო“, ისინი, ვინც არ ტოვებენ „ტაძრიდან, ემსახურებიან ღმერთს დღედაღამ მარხვითა და ლოცვით“ (ლუკა 2:37), რომლებიც ლოცულობენ არა მარტო საკუთარი თავისთვის, არამედ მთელი ხალხისთვისაც. „მოწმობის კიდობანად“ (შდრ. რიცხ. 4:5) დასახელებულნი არიან ისინი, ვისაც ღმერთმა მიანდო ფარული საიდუმლოებები და მიანდო თავისი განგების ფარული განსჯის საიდუმლოებები. „მოწყალების ტახტად“ იწოდებიან მათ, ვინც ლოცვითა და ვედრებით გაბედულად შუამავლობს ღვთის წინაშე ადამიანთა ცოდვების გამო. ხოლო ვინც დაჯილდოვდა ცოდნის სისრულითა და ღვთის ცოდნის უთვალავი სიმდიდრით, შეიძლება ჩაითვალოს „ქერუბიმებად“ (გამ. 25:18; ებრ. 9:5); რადგან ჩვენს ენაზე თარგმნილი „ქერუბიმი“ ნიშნავს „ცოდნის სისრულეს“. 3.3. თუმცა, ყველა, ვინც ზემოთ ჩამოვთვალეთ, უნდა ატაროთ და ატაროთ „მხრებზე“. მე ვფიქრობ, რომ ალბათ ამიტომაა, რომ ანგელოზები, რომლებიც „მომსახურე სულები არიან გაგზავნილნი, რათა ემსახურონ მათ, ვინც დაიმკვიდრებენ ხსნას“ (ებრ. 1:14), ატარებენ თითოეულ მათგანს, ვინც ზემოთ აღვნიშნეთ. რადგან როცა კარავი დაარსდება და ვიწყებთ ამ საკურთხეველში შესვლას და აღთქმის ადგილას მივდივართ, ისინი, ვინც ჭეშმარიტად წმიდანი არიან და უწმიდესში აღმოჩნდებიან, უეჭველად ანგელოზებს მიჰყავთ იმ ადგილას, სადაც განისვენებს ღვთის კარავი; მაღლა აგდებენ და მხრებზე გატარებენ. წინასწარმეტყველმა ეს სულით იწინასწარმეტყველა, როცა თქვა: „დაუბრძანებს თავის ანგელოზებს შენზე, დაიცვან შენს ყველა გზაზე: ხელში აგიყვანენ, რომ ქვას ფეხი არ შეახო“ (ფსალმ. 90:11-12). 3.4. და მიუხედავად იმისა, რომ ეშმაკი ფიქრობდა, რომ ეს თქვა მაცხოვარზე, ბოროტებით დაბრმავებული, მას არ ესმოდა ამ სიტყვის მისტიური მნიშვნელობა. ჩემს მაცხოვარს არ სჭირდება ანგელოზები, რათა ქვას ფეხი არ შეახოს. ეშმაკი ამახინჯებს საღმრთო წერილს, როცა ამ განცხადებას მიმართავს მაცხოვარზე, რადგან მასზე კი არ არის ნათქვამი, არამედ ყველა წმინდანზე, რომ ღმერთმა უბრძანა თავის ანგელოზებს დაეცვათ თავისი ხალხი, რათა „ქვაზე ფეხი არ შეაბრკოლონ“. და ყველაფერი, რაც ამ ფსალმუნში წერია, უფრო მართალს შეეფერება, ვიდრე მაცხოვარს. ეს არ არის მაცხოვარი, რომელსაც უფალი იხსნის „ღობებისგან და შუადღის დემონისგან“ - ღმერთმა ნუ ქნას, ასე ვიფიქროთ! - მაგრამ ყოველი მართალი ადამიანი. რადგან მართალს ესაჭიროება ღვთის ანგელოზების დახმარება, რათა დაიცვან თავი დემონური თავდასხმებისგან, რათა მათ გულებში არ გაიჭრას „სიბნელეში მფრინავი ისარი 10“ (შდრ. ფსალმ. 91:5). იმავე ანგელოზებით ზოგიერთს ღრუბლებში აყვანენ, როგორც ამას პავლე ამტკიცებს და იმავე საიდუმლოზე მიუთითებს, როცა ამბობს: „მაშინ ჩვენ, ცოცხლები და დარჩენილები, მათთან ერთად ღრუბლებში შევიჭერით, რათა შევხვდეთ უფალს ჰაერში“ (1 თეს. 4:17). ასე რომ, ისინი, ვინც მთლიანად განიწმინდა ცოდვებისაგან და განათდა, ანგელოზებმა „შეიპყრეს“; ვინც რჩება ცოდვებით დამძიმებული, ისინი ატარებენ. ასე რომ, როგორც „კარვის სვეტები“ და ყველა სხვა საგანი, რომელიც დაკავშირებულია სავანის ეზოსთან (შდრ. რიცხ. 4:31 და შდ.), რომლებზეც წმინდა წერილშია საუბარი, გარკვეული ადამიანები ატარებენ; მაგრამ არა ისრაელების, არამედ ლევიანების მიერ - იმ გაგების შესაბამისად, რომელსაც ჩვენ მოკლედ შევეხეთ და მსმენელებს ვუტოვებთ მისი ინტერპრეტაციას, რათა ნებისმიერმა, ვინც უფრო ძლიერი სურვილით იწვის, აანთოს ცოდნის შუქი საკუთარ თავში და დაინახოს თავისი უფრო გამჭოლი მზერით. მაგრამ, შესაძლოა, უფალი მოგვცეს, რომ ასეთმა მსახურებმა წაგვიყვანონ, წაგვიყვანონ, დაგვიხსნას და დაგვიცვას „სიბნელეში მფრინავი ისრისგან“ და „შუადღის განადგურებისა და დემონისაგან“, რათა „ფეხი ქვას არ დავეჯახოთ“ (შდრ. ფსალმ. 91:5, 6:12), არამედ საბოლოოდ მივაღწიოთ ქრისტეს უფლის ადგილს, ჩვენი აღთქმის უფლისა. სამფლობელო“. სამუდამოდ და მარად. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VI. იმის შესახებ, თუ რა წერია: „გამოვიდა მოსე და ელაპარაკა ხალხს“ (რიცხვ. 11:24) და სამოცდაათამდე კაცს (შდრ. რიცხ. 11:16 და ა.შ.), და იმ ეთიოპიელი ქალის შესახებ, რომელიც მოსემ ცოლად აიყვანა (შდრ. რიცხ. 12:1 და შდ.). 1.1. ერთბაშად ბევრს გვიკითხავდნენ, მაგრამ არც შეზღუდული დრო და არც საიდუმლოების სიდიადე არ გვაძლევს საშუალებას ამ ყველაფერზე ვისაუბროთ. თუმცა, ამ უზარმაზარ სივრცეში ჩვენ შეგვიძლია დავკრიფოთ რამდენიმე ყვავილი - არა ყველა, რაც მდიდრულად ყვავის ამ მინდვრებში, მაგრამ საკმარისია მათი სურნელის დასაჭერად. როგორც მწყურვალი უახლოვდება წყაროს, თქვენ არ უნდა დალიოთ მთელი წყალი, რომელიც მისგან უხვად მოედინება, არამედ უნდა მიიღოთ იმდენი, რამდენიც საჭიროა თქვენი წყურვილის მოსაკლავად, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჭარბი სამკურნალო ტენიანობა შეიძლება გამოიწვიოს სიკვდილამდე. 1.2. ნათქვამია: „გამოვიდა მოსე და უთხრა ხალხს უფლის სიტყვები“ (რიცხ. 11:24). სანამ მოსე უსმენს „უფლის სიტყვებს“ და სწავლობს მისგან, ის არის შიგნით, შინაგანსა და საიდუმლოში; მაგრამ როცა ესაუბრება „ხალხს“ (შდრ. მათ. 12:46; 13:36) და ემსახურება იმ ადამიანებს, რომლებთანაც არ შეიძლება იყოს შიგნით, მაშინ, როგორც ნათქვამია, „გამოდის“ გარეთ. მაშ, რას შეიცავს ეს სიტყვები? რომ ეკლესიის ყოველი მოძღვარი და მოძღვარი, თუ რაიმეს ამოიღებს ფარული საიდუმლოებების სიღრმიდან, თუ გამოავლენს „სრულყოფილთა შორის“ (შდრ. 1 კორ. 2:6-7) რაღაც დაფარულს და დაფარულს ღვთის სიბრძნისაგან, ხოლო ღრმა გაგებაშია ჩართული, უნდა თქვას, რომ შიგნით არის და მკვიდრობს შინაგანში. მაგრამ როდესაც ის „ელაპარაკა ხალხს“ და ამჟღავნებს იმას, რაც სასიკეთოდ მოქმედებს გარეთ მყოფებზე და რისი მოსმენაც უბრალო ხალხს შეუძლია, ისინი ამბობენ, რომ ის „გამოვიდა და უთხრა ხალხს უფლის სიტყვები“ (რიცხ. 11:24). 1.3. ვხედავ, პოლიც იგივეს აკეთებს. ის იყო შიგნით, როცა თქვა: „მაგრამ ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ არა ამ წუთისოფლის სიბრძნეს და არც ამ წუთისოფლის წარმავალ ძალებს, არამედ ღვთის სიბრძნეს ვქადაგებთ ფარულად, დაფარულში, რომელიც ამ წუთისოფლის არც ერთმა ძალამ არ იცის“ (1 კორ. 2:6-8). თქვენ ხედავთ, რომ პავლე, როცა ამას ამბობს, არის შიგნით და აღწევს ღმერთის საიდუმლოსა და დაფარულ სიბრძნეს. მაგრამ მოუსმინეთ, რას ამბობს ის, როცა „ხალხთან გამოდის“: „არავითარი გარყვნილი სიტყვა არ გამოვიდეს თქვენი პირიდან“ (ეფეს. 4:29) და: „ვინმეს რომ მოიპარა, ჯერ არ მოიპაროს“ (ეფეს. 4:28) და: „თითოეულს ჰყავდეს თავისი ცოლი“ და: „თითოეულს ჰყავდეს თავისი ქმარი“ (1 კორ. 7). პავლე ამბობს ამას და მსგავსს, მოსეს მაგალითზე მიდის ხალხთან. 2.1. მაგრამ გადავხედოთ ჩვენთვის წაკითხულის მეორე ნაწილს, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ „შეკრიბა მოსემ სამოცდაათი კაცი ხალხის უხუცესთაგან და მოათავსა ისინი კარავთან“ (რიცხ. 11:24) და: „ღმერთმა აიღო მოსეს სულისაგან და მისცა სამოცდაათ უხუცესს“ (რიცხვ. 11:25) და დაისვენა მათზე (ნ. სული). 11:25) არ უნდა გვესმოდეს, ნათქვამია: „ღმერთმა აიღო სულისაგან, რომელიც იყო მოსეზე და მისცა სამოცდაათ უხუცესს“, თითქოს ღმერთმა მოსეს რაღაც მატერიალური, მატერიალური არსება მოაშორა, სამოცდაათ ნაწილად ყოფს და თითოეულ უხუცესს თითო ნაწილს აძლევს. ამგვარად სულიწმიდის ბუნების გაგება უაზროა. გაიგეთ ამ მისტიკური სიტყვების მნიშვნელობა შემდეგნაირად: წარმოიდგინეთ, რომ მოსე და მასზე მყოფი სული არის ნათურა, რომელიც ასხივებს ყველაზე კაშკაშა შუქს, საიდანაც ღმერთი ანთებს სამოცდაათ სხვა ნათურას და ამ სინათლის სიკაშკაშე გადადის სხვებზე ისე, რომ თავად ამ სინათლის წყარო არ დაზარალდეს მისი სინათლის გაზიარებით. აი, დაწერილის ღვთისმოსავი ინტერპრეტაცია: „აიღო ღმერთმა სულისაგან, რომელიც იყო მოსეზე და მისცა სამოცდაათ უხუცესს“ (რიცხ. 11:25). 3.1. თუმცა, ვნახოთ, რა არის ნათქვამი შემდეგში. ნათქვამია: „როცა მათზე სული დაისვენა, იწყეს წინასწარმეტყველება“ (რიცხ. 11:25). სული, როგორც ვკითხულობთ, ყველაზე კი არ განისვენებს, არამედ მხოლოდ წმინდანებსა და ნეტარებზე. რამეთუ სულიწმიდა განისვენებს გულითა წმიდასა (შდრ. მთ. 5,8) და მათზე, ვინც ცოდვისგან განწმენდს მათ სულებს. ისევე, როგორც, პირიქით, ის არ ცხოვრობს ცოდვის ერთი დაქვემდებარებულის სხეულში, თუნდაც ოდესღაც მასში ყოფილიყო; რადგან სულიწმიდას არ შეუძლია დაუშვას საზოგადოება და ურთიერთობა ბოროტ სულთან. რა თქმა უნდა, ბოროტი სული მკვიდრობს ყველას გულში, როცა ცოდვას სჩადის და თავის საქმეს აკეთებს. ბოლოს და ბოლოს, როცა ბოროტ სულს ადგილს ვუთმობთ და ვიღებთ მას ბოროტი აზრებითა და ვნების სიბინძურეებით, სულიწმიდა ნადგურდება და, ასე ვთქვათ, ხალხმრავლობაა და გვტოვებს. ამიტომ მოციქული, რომელმაც იცოდა, რომ ეს ხდებოდა, გვაფრთხილებს: „ნუ დაამწუხრეთ სულიწმიდა ღმრთისა, რომლითაც დაიბეჭდეთ გამოსყიდვის დღისთვის“ (ეფეს. 4,30). ამრიგად, ჩვენი ცოდვებით ჩვენ შეურაცხყოფთ სულიწმიდას და მოქმედებით წმინდად და ღვთისმოსაობით, ვამზადებთ ადგილს მის განსასვენებლად. მაშასადამე, იმაში, რომ ახლა ვსაუბრობთ სამოცდაათ უხუცესზე, რომ „სული დაისვენა მათზე“, ქება გამოიხატება მათი ცხოვრებისა და სათნოებისთვის. დაბოლოს, რადგან სულიწმიდა მათზე ეყრდნობა მათი გულის სიწმინდის, გონების მთლიანობისა და გაგების უნარის გამო, ის, დროის დაკარგვის გარეშე, მაშინვე იწყებს მათში მუშაობას, რადგან არსებობს უამრავი ღირსეული მასალა მისი ქმედებებისთვის. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „როცა მათზე სული განისვენა, იწყეს წინასწარმეტყველება“ (რიცხვ. 11:25). 3.2. ასე რომ, სულიწმიდა ეყრდნობა ყველას, ვინც წინასწარმეტყველებს, მაგრამ არავისზე, როგორც მან დაისვენა მაცხოვარზე. ამიტომაც წერია მასზე: „და გამოვა ტოტი იესეს ფესვიდან და ამოვა ტოტი მისი ფესვიდან და დაისვენებს მასზე უფლის სული, სიბრძნისა და გონების სული, რჩევისა და ძალის სული, ცოდნისა და ღვთისმოსაობის სული და აღივსება უფლის შიშით“ (Is. 1). მაგრამ, ალბათ, ვინმემ იტყვის: „თქვენ არ გიჩვენებთ ქრისტეზე მეტი არაფერი დაწერილი, ვიდრე სხვა ადამიანებზე, რადგან როგორც სხვაზეა ნათქვამი: „როცა სული დაისვენა მათზე“, ასევე ნათქვამია ქრისტეზე: „უფლის სული დაისვენა მასზე“ (ეს. 11:2). მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ არავისზე ნათქვამია, რომ სული მასზე დგას ამ შვიდი სათნოებით. და ვინაიდან, უდავოდ, ღვთის სულის არსი, რომელიც „იესეს ძირიდან ტოტზეა დაყრდნობილი“ და რომელზედაც წინასწარმეტყველება ლაპარაკობს, ერთი სახელით არ შეიძლება აღინიშნოს, იგი სხვადასხვა სიტყვებით არის გამოხატული. 3.3. არის კიდევ ერთი მტკიცებულება, რომლითაც მე შემიძლია ვაჩვენო, რომ სულიწმიდა ეყრდნობა ჩემს უფალსა და მაცხოვარს უზენაესი ხარისხით და სხვებისგან სრულიად განსხვავებულად. რადგან იოანე ნათლისმცემელი მის შესახებ ამბობს: „ვინც გამომგზავნა წყალში მოსანათლად, მითხრა: რომელზედაც იხილავ სული გადმოსულს და მასზე დარჩენილს, ის არის სულიწმიდით ნათლისმცემელი“ (იოანე 1:33). მას რომ ეთქვა: „იხილავ სულს დაღმავალს“ და არ დაემატებინა: „და დარჩება მასზე“, მაცხოვარს, როგორც ჩანს, არავითარი უპირატესობა არ ექნებოდა სხვებზე. მაგრამ დასძენს: „და მასზე მყოფნი“ და ეს არის მაცხოვრის ნიშანი, რომელიც სხვას ვერავინ ახასიათებს, რადგან სხვაზე არ არის ნათქვამი, რომ სულიწმიდა იყო მასზე. 3.4. და ვინმემ არ იფიქროს, რომ ამის მტკიცებით მე ვამცირებ წინასწარმეტყველებს, მოდით ვთქვათ, რომ თავად წინასწარმეტყველებმა იციან, რომ მე საერთოდ არ ვამცირებ მათ, როცა მათზე მაღლა ვაყენებ ჩემს უფალ იესო ქრისტეს. რადგან თითოეულ მათგანს ახსოვს საკუთარი სიტყვები და იცის, რომ სხვაზე არ არის ნათქვამი: „არ ჩაუდენია ცოდვა და არ იყო მლიქვნელობა მის პირში“ (1 პეტ. 2:22). და რადგან ის ერთადერთია, ვინც „არ ჩაიდინა ცოდვა“, სულიწმიდა რჩება და რჩება მხოლოდ მასზე. რადგან თუ ის ერთადერთია, ვისზეც რაღაც განსაკუთრებული და განსაკუთრებულია ნათქვამი, კერძოდ, ის, რაც ზემოთ მოვიყვანეთ, რომ „არ ჩაუდენია ცოდვა“, მაშინ ეს ადასტურებს, რომ ყველა დანარჩენი ცოდვის ძალაუფლების ქვეშ იმყოფება. და თუ ყველა, მაშინ, რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველები. მაშინ როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ როცა მათ შესცოდეს, სულიწმიდა იყო მათზე? 3.5. თუ წარმოუდგენლად გეჩვენებათ, რომ წინასწარმეტყველებს სულიწმიდის მიღების შემდეგ შეეძლოთ ცოდვა, დავუბრუნდეთ მოსეს, რომელსაც ახლა განვიხილავთ და რომელიც, რა თქმა უნდა, არის უდიდესი და ყველაზე დიდებული წინასწარმეტყველი. ის წერს თავის შესახებ და მოწმობს, რომ შესცოდა, როცა ამბობს: „მოისმინეთ, ურჩნო, ამ კლდიდან წყალი გამოვიტანოთ თქვენთვის? (რიცხვები 20:10). რამეთუ ამ განცხადებებში იგი არ განწმენდს უფალს „წყალთა საკამათო“ (შდრ. რიცხ. 20:13), სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მას არ სწამდა ღვთის ძალა; მას არ უთქვამს, რომ ღმერთს შეეძლო „შენთვის წყალი გამოეტანა ამ კლდიდან“ (შდრ. რიცხ. 20:10), მაგრამ სისუსტისა და გაურკვევლობის გამო უპასუხა: „ამ კლდიდან წყალი გამოვიტანოთ თქვენთვის? (რიცხვები 20:10). და რაკი უფალმა უთხრა ცოდვად ჩათვალა, უდავოა, რომ როცა ეს სიტყვები წარმოთქვა, მასში სულიწმიდა კი არ ლაპარაკობდა, არამედ ცოდვის სული. და თუ წმინდა წერილი მოწმობს, რომ ისეთი დიდი წინასწარმეტყველიც კი, როგორიც მოსეა, ხან სულიწმიდას ატარებს საკუთარ თავში და ხან არა - რა თქმა უნდა, როცა ცოდვას სჩადის - მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს ასეა დანარჩენ წინასწარმეტყველებზეც. 3.6. მაშინ რა შეიძლება ითქვას დავითზე? ის ლოცულობს, რომ სულიწმიდა არ ჩამოერთვას მას, თითქოს ეს შესაძლებელი იყოს და ამბობს: „ნუ განმაშორებ მე შენს წინაშე და ნუ მომაშორებ სული წმიდას ჩემგან“ (ფსალმ. 50,13). მაგრამ შემდეგ ის ითხოვს საჩუქრის დაბრუნებას, რომელიც წაართვეს მისგან, თითქოს თავისი ბრალით, და ამბობს: „დამიბრუნე სიხარული შენი ხსნისა და განმაძლიერე უზენაესი სულით“ (ფსალმ. 50:14). რა შემიძლია გავიხსენო სოლომონზე? ბოლოს და ბოლოს, ვერავინ იტყვის, რომ სულიწმიდის მონაწილეობის გარეშე წყვეტდა კამათს (შდრ. 1 მეფეთა 3:16 და დ.) ან ააშენა უფლის ტაძარი (შდრ. 1 მეფეთა 16:15 და, პირიქით, სულიწმიდით მან გააკეთა ტაძრები დემონებისთვის (შდრ. 1 მეფეები 7 11:). 11: 1 და.). ანალოგიურად, უფლის მიერ გაგზავნილი წინასწარმეტყველი „ბეთელში“, რომელიც აღწერილია მეფეთა მესამე წიგნში, უეჭველად ლაპარაკობდა ღვთის სიტყვებს სულიწმიდით (შდრ. 1 მეფეთა 13:11 და სხვ.), თუმცა, არ უნდა დაიჯეროთ, რომ მან დაარღვია უფლის ბრძანება სულიწმიდით, რადგან მას უბრძანეს პური, რომ არ ეთქვა; ამისთვის ლომმა მოკლა იგი. მაგრამ ამაზე საუბარს ძალიან დიდი დრო დასჭირდება. 3.7. ვფიქრობ, თუმცა დანამდვილებით არ ვიტყვი, რომ ადამიანთა ქმედებებს შორის შეიძლება იყოს ისეთებიც, რომლებიც, მართალია, ცოდვას არ ატარებენ, მაგრამ მაინც არ იმსახურებენ ჩათვლას, რომ მათში სულიწმიდა იმყოფება. მე ვიტყვი, მაგალითად, რომ კანონიერ ქორწინებაში ცოდვილი არაფერია; როდესაც ხდება კოპულაცია, სულიწმიდის არსებობა არ არის მოცემული, თუნდაც ის, ვინც ასრულებს თავის მოვალეობას ოჯახის გახანგრძლივების შესახებ, წინასწარმეტყველი აღმოჩნდეს. თუმცა, არის ბევრი სხვა რამ, სადაც ეს არ არის საჭირო და მხოლოდ ადამიანური ძალაა საკმარისი და სულიწმიდის არსებობა არ არის მიზანშეწონილი. თუმცა, აქ ჩვენ გადავუხვიეთ თემას და გვინდა ვაჩვენოთ, რომ სული ღვთისა ყოველთვის მკვიდრობს მხოლოდ ჩემს უფალსა და მაცხოვარ იესოზე და ყველა სხვა წმინდანზე, ისევე როგორც სამოცდაათ უხუცესზე, რომლებთანაც დაიწყო ეს განდგომა, ღვთის სული მხოლოდ „ისვენებს“. ის მოქმედებდა მათში, როცა ეს იყო მათთვის, ვისი მეშვეობითაც მოქმედებდა და სასარგებლო იყო მათთვის, ვისაც ემსახურებოდა. 4.1. გარდა ამისა, დღეს ჩვენთვის წაკითხულ მონაკვეთში ნათქვამია: „მირიამმა და აარონმა შეურაცხყვეს მოსე იმ ეთიოპელი ცოლის გამო, რომელიც მან მოიყვანა, რადგან ეთიოპელი ქალი თავისთვის აიყვანა, და უთხრეს: „განმარტო ელაპარაკა უფალი მოსეს? მანაც არ გვითხრა? და გაიგონა უფალმა“ (რიცხ. 12:1-2). შემდეგ კი უფალმა უბრძანა მათ გასულიყვნენ „შეხვედრის კარავში“ და იქ, ერთგვარი განსაცდელის გამართვის შემდეგ, მირიამი ცოტა ხნით კეთროვანი იყო და შემდეგ ბანაკში დაბრუნდა (შდრ. რიცხ. 12,4-16). ამის მოკლედ ასახსნელად, ვთქვათ, რომ მირიამი ორიგინალური ხალხის ტიპია; მოსე, ანუ უფლის კანონი, დაქორწინდა წარმართთაგან აღებულ ეთიოპელ ქალზე. ამგვარად, მოსე, ანუ სულიერი კანონი, ცოლს იღებს; და ეს ქმედება იწვევს მირიანის აღშფოთებას, რომელიც ახლა სინაგოგაშია, და იგი აარონთან ერთად ზიზღით საუბრობს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მღვდლებსა და ფარისევლებს. და დღემდე ეს ხალხი თავს ესხმის მოსეს, რომელიც ჩვენთანაა; მათთვის სამარცხვინოდ ჩანს, რომ ის არ გვასწავლის არც ხორციელ წინადაცვეთას (შდრ. ეფ. 2:11), არც შაბათისა და ახალმთვარეობის დაცვას (შდრ. კოლ. 2:16), არც სისხლის მსხვერპლშეწირვას, არამედ გვასწავლის გულის წინადაცვეთას (შდრ. რომ. 2:29), პურის ცოდვისგან განთავისუფლებას ჭეშმარიტება“ (შდრ. 1 კორ. 5:8), ქების მსხვერპლშეწირვა (შდრ. ფსალმ. 49:14) და მსხვერპლშეწირვა არა დაკლული ცხოველისა, არამედ დაღუპული მანკიერებისა. 4.2. მაშასადამე, ღმერთი აკეთებს თავის გადაწყვეტილებას ამის შესახებ და ამტკიცებს ეთიოპიელ ქალთან ქორწინებას და ნებას აძლევს მოსეს იცხოვროს და დაწოლილიყო მასთან, ხოლო მირიანს აგზავნის საპყრობილეში „ბანაკს გარეთ“ (შდრ. რიცხ. 12:14) და განდევნის მას შეხვედრის კარვიდან და განდევნის მასთან აარონი. გარდა ამისა, მირიამი იფარება კეთრით (შდრ. რიცხ. 12:10). ახლა შეხედეთ ამ ხალხს და ნახეთ, რა სისაძაგლემდე აღწევს მათი ინსტრუქციების ზუსტი შესრულების სურვილი, რა სამარცხვინოდ მოაქვთ მათი გარეგნობა. ამის მიუხედავად, კეთრი სამუდამოდ არ დარჩება, მაგრამ როდესაც ამ წუთისოფლის კვირა დაიწყება, ისინი დაბრუნდებიან ბანაკში. რადგან ამ სამყაროს დასასრულს „წარმართთა სრული რიცხვი მოვა და ასე გადარჩება მთელი ისრაელი“ (რომ. 11:25–26); მაშინ მირიანის გამოჩენიდან კეთრი გაქრება და იგი მიიღებს რწმენის დიდებას და ქრისტეს ცოდნის სიდიადეს, მისი სახე კვლავ დაიბრუნებს ყოფილ სილამაზეს, „და იქნება ერთი სამწყსო და ერთი მწყემსი“ (შდრ. იოანე 10,16). ამის შესახებ უნდა ვთქვათ: „ოჰ, ღმერთის სიბრძნისა და ცოდნის სიმდიდრის სიღრმე“ (რომ. 11:33), „რადგან ღმერთმა დახურა ყოველივე ურჩობით, რათა შეიწყალოს ყველა“ (რომ. 11:32) ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VII. ისევ იმაზე, რაც რჩება სათქმელი ეთიოპიელი ქალისა და მირიამის კეთრის შესახებ. 1.1. როგორც მოციქული ამბობს: „ყოველივე ეს მათ მაგალითებად დაემართა, მაგრამ ჩვენთვისაა დაწერილი“ (1 კორ. 10:11), და მინდა ვიცოდე, რას გვასწავლის ჩვენი წაკითხული, რომ „მირიამმა და აარონმა შეურაცხყვეს მოსე“ (შდრ. რიცხ. 12:1) და დაისაჯნენ ამის გამო, და „მირიამი დაიფარა“ (2:1). და ამ სასჯელმა ისეთი შეშფოთება გამოიწვია, რომ სანამ კეთროვანი მირიამი ერთი კვირის განმავლობაში იმყოფებოდა ბანაკს გარეთ, ღვთის ხალხი აღთქმულ მიწაზე არ წასულა და შეხვედრის კარავი ადგილიდან არ იძვროდა. ეს, უპირველეს ყოვლისა, მასწავლის და მასწავლის მომგებიანად და უცვლელად, არ გაკიცხო ჩემი ძმა (შდრ. ფსალმ. 49:20), არ ცილისწამო მოყვასი, არ გავაღო პირი, რათა არ დავგმო არა მარტო წმინდანები, არამედ არცერთი ჩემი მეზობელი, რადგან ვხედავ, რამდენად დიდია ღვთის სასჯელი და სასჯელი. ბოლოს და ბოლოს, ფსალმუნში ვხედავთ, როგორ ეწინააღმდეგება ღმერთი ამ ცოდვას, რაც მას იმავე აღშფოთებას იწვევს, როდესაც ამბობს: „იჯექი და ლაპარაკობ შენი ძმის წინააღმდეგ, ცილისმწამებ დედის ძეს“ (ფსალმ. 49:20). სხვა ფსალმუნში კი, მართალი კაცის სახელით, რომელმაც იცის, რაოდენ უსიამოვნოა ეს ღმერთისთვის, ნათქვამია: „ვინც ფარულად ცილისწამებს თავის მოყვასს, განდევნის“ (ფსალმ. 100,5). ასე რომ, საღმრთო წერილის ყველა ამ სიტყვებზე დაყრდნობით, რომლებიც „ორივე მხრიდან ბასრი მახვილს“ ჰგავს (შდრ. გამოცხ. 1:16), ჩვენ უნდა მოვწყვიტოთ ძმების ცილისწამებისა და წმინდანების დაგმობის მანკიერება; რადგან კეთრი ფარავს ცილისმწამებელს და ცილისწამებას. 1.2. ახლა მორალური კითხვებიდან მისტიკურ გაგებაზე გადავიდეთ. და მიუხედავად იმისა, რომ ცოტა რამ უკვე ითქვა ამის შესახებ წინა დისკუსიაში, მოდით დავამატოთ ის, რაც აკლია. ვნახოთ, ვინ შეურაცხყოფს მოსეს (შდრ. რიცხ. 12,1), რომელიც მასზე ბოროტებას ლაპარაკობს. მოსეს გმობენ არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ ერეტიკოსები, რომლებიც არ აღიარებენ კანონს და წინასწარმეტყველებს. მოსეს დანაშაულშიც კი სდებენ ბრალს, როცა ამბობენ, რომ ის მკვლელია, რადგან „მან მოკლა ეგვიპტელი“ (შდრ. გმ. 2:12) და მოსესა და სხვა წინასწარმეტყველთა წინააღმდეგ უამრავ გმობას აბრალებენ. და რადგან ისინი შეურაცხყოფენ მოსეს (შდრ. რიცხ. 12:1), მათი სული კეთროვანია, ხოლო შინაგანი ადამიანი კეთროვანია, ამიტომ ისინი ღვთის ეკლესიის „ბანაკს გარეთ“ არიან (შდრ. რიცხ. 12:14). ასე რომ, ყველა, ვისშიც არის ეს მანკიერება, იქნება ეს ერეტიკოსები, რომლებიც შეურაცხყოფენ მოსეს, თუ ეკლესიის კუთვნილნი, რომლებიც გმობენ თავიანთ ძმებს, თუ ისინი, ვინც ცილისწამებენ მეზობლებს, ისინი, უეჭველად, სულით კეთროვანი არიან. 1.3. ასე რომ, მირიამი მღვდელმთავრის აარონის შუამდგომლობით განიკურნება (შდრ. რიცხვთა 12,15). თუ განსჯის მანკიერებამ სული კეთრით დააინფიცირა, ის კეთროვანი და უწმინდური იქნება ამქვეყნიური კვირის ბოლომდე, ანუ აღდგომამდე; თუ არა, მაშინ სანამ დროა მონანიებისთვის, ლოცვით მივმართოთ უფალ იესოს, ჩვენ განვიწმინდებით კეთრისა და სიბინძურისაგან სინანულით. მაგრამ მეჩვენება, რომ მხოლოდ ეს ორიგინალური ხალხი არ ლანძღავს მოსეს, არა მხოლოდ ერეტიკოსები, რომლებიც ზემოთ ვახსენეთ; მაგრამ ვინც არასწორად გაიგებს მოსეს დაწერას და ვინც ხორციელად იღებს სულიერ კანონს, გმობს მას, რადგან ისინი ხორციელად ასწავლიან სულის სიტყვებს. გსმენიათ სასჯელი, რომელსაც ცილისმწამებლები და ცილისმწამებლები ექვემდებარებიან. ახლა მოუსმინეთ, როგორ სარგებლობენ ისინი მათთვის, ვისაც ამცირებენ. სხვაგან ვერსად იპოვით ღმერთს, რომელიც ადიდებს თავის მსახურს მოსეს, როგორც აქ, როცა მას ლანძღავენ. 2.1. ასე რომ, მოუსმინეთ, რა არის ნათქვამი შემდეგ და რას ადიდებს მას სულიწმიდა. დაწერილია: „და ჩამოვიდა უფალი ღრუბლის სვეტში, დადგა კარვის კართან, დაუძახა აარონს და მირიანს და ორივე გამოვიდნენ. მან თქვა: მოუსმინე ჩემს სიტყვებს: თუ უფლის წინასწარმეტყველი შეგემთხვა, მაშინ მე გამოვცხადდები მას ხილვაში, ველაპარაკები მას სიზმარში; პირით და არა გამოცანებით 11 და მან დაინახა უფლის დიდება 13 რატომ არ შეგეშინდათ ჩემი მსახურის მოსეს გაკიცხვა და აანთო მათზე უფლის რისხვა და წავიდა ღრუბელი კარავიდან და აჰა, მირიამი დაიფარა. ნახეთ, რა სასჯელი ეკისრებათ ცილისმწამებლებს და რა ქებას იღებენ მისგან ცილისმწამებელნი. მათ მოაქვთ სირცხვილი საკუთარი თავისთვის, პატივი მას, ბოროტება თავისთვის, დიდება მას, სირცხვილი თავისთვის, სიდიადე მას. 2.2. ასე რომ, სანამ მოსე ცოლად აიყვანდა ეთიოპიელ ქალს, არ არის ნათქვამი, რომ ღმერთი ესაუბრებოდა მას „აშკარად და არა გამოცანებით“, მაგრამ როცა აიღებს მას, მაშინ ღმერთი მასზე ლაპარაკობს: „პირით პირით და ღიად და არა გამოცანებით“ (რიცხ. 12:8). მართლაც, სულ ცოტა ხნის წინ, როდესაც მოსე ჩვენთან მოვიდა და გაერთიანდა ამ ჩვენს ეთიოპელ ქალთან, ღვთის კანონი ცნობილი გახდა არა გამოსახულებებითა და ალეგორიებით, როგორც ადრე, არამედ აშკარად, თავად ჭეშმარიტებაში. და რაც ადრე იყო მითითებული გამოცანებში, ახლა ნათლად და ჭეშმარიტად შესრულდა. ვინც ამ გამოცანებს, გამოსახულებებსა და ალეგორიებს ხსნიდა, ამბობს: „არ მინდა დაგტოვოთ, ძმებო, უცოდინრობით, რომ ჩვენი მამები ყველანი ღრუბლის ქვეშ იყვნენ და ყველანი გაიარეს ზღვაში; და ყველანი მოინათლნენ მოსეს ღრუბელში და ზღვაში; და ყველა ჭამდა ერთსა და იმავე სულიერ საზრდოს; და ყველა სვამდა ქრისტეს სულიერ სასმელს. (1 კორ. 10:1–4). თქვენ ხედავთ, როგორ ხსნის პავლე კანონის ამ გამოცანას, ასწავლის ამ გამოცანის გამოსახულებებს და ამბობს, რომ „ქვა“ იყო გამოცანა მოსესთვის, სანამ ის გაერთიანდებოდა ამ ჩვენს ეთიოპელ ქალთან. ახლა, „აშკარად“, ეს „ქვა“ არის ქრისტე, რადგან ახლა ღმერთი „პირიდან პირში“ საუბრობს კანონის მეშვეობით. ადრე ნათლობა იყო „საიდუმლოში“, „ღრუბელში და ზღვაში“, მაგრამ ახლა, „აშკარად“ ეს არის „აღორძინებისა და სულიწმიდის განახლების სარეცხი“ (ტიტე 3:5). იმ დროს მანანა იყო საკვები "საიდუმლოებით", მაგრამ ახლა ის "აშკარად" არის "ჭეშმარიტი საკვები" - ხორცი ღვთის სიტყვისა, როგორც თავად ამბობს: "ჩემი ხორცი არის ჭეშმარიტი საკვები და ჩემი სისხლი არის ჭეშმარიტი სასმელი" (იოანე 6:55). ამგვარად, მოსე ახლაც ჩვენს შორის ერთობაშია ამ ეთიოპიაში, მიუხედავად იმისა, თავად გველაპარაკება თუ ღმერთი მას „აშკარად და არა გამოცანებით“. 2.3. ამას ემატება: „და იხილა დიდება უფლისა“ (რიცხ. 12:8). როდის იხილა მოსემ უფლის დიდება? მე ვიტყოდი, რომ როცა მთაზე „გარდაიცვალა“ უფალი „და გამოჩნდნენ მოსე და ელია, რომ ესაუბრებოდნენ მას“ (შდრ. მათ. 17:1 და შდ.; მარკოზი 9:2 და შვ.). და ამიტომ სამართლიანად არის დამატებული: „როგორ არ შეგეშინდათ ჩემი მსახურის მოსეს გაკიცხვა? (რიცხვები 12:8). ცხადია, ეს სიტყვა მიმართულია მათ წინააღმდეგ, ვინც თითქოს სახარებას ღებულობს, მაგრამ შეურაცხყოფს მოსეს და დამსახურებულად მსჯავრდება, რადგან სახარებიდან შეიტყვეს, რომ მოსემ ელიასთან ერთად იხილა უფლის დიდება (შდრ. მათ. 17,5), ისინი ბედავდნენ სჯულისა და წინასწარმეტყველების დაგმობას. მაშასადამე, ნუ შეურაცხყოფთ მოსეს, არ ვგმობთ რჯულს, არამედ გავხდეთ მისი შემსრულებლები და არა მხოლოდ მსმენელები (შდრ. იაკობ. 1,22), რათა თვით მოსესთან ერთად ვიყოთ „განდიდების“ (შდრ. რომ. 8:17). 2.4. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ისინი, ვინც, მაგალითად, ლევიანთა წიგნს ან რიცხვთა წიგნს კითხულობენ, არ აჩვენებენ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ „გამოცანებში“ დაწერილი „გახსნით“ (შდრ. რიცხ. 12:8), ანუ სულიერად არ ხსნიან კანონში ნათქვამს, ასევე ასახელებენ მოსეს ცილისწამებას. ვინც ისმენს, როგორ კითხულობენ ეკლესიაში მსხვერპლშეწირვის რიტუალების ან შაბათის დაცვის შესახებ, ან რაიმე სხვა მსგავსის შესახებ, აუცილებლად ღიზიანდება და ამბობს: "რატომ კითხულობთ ამას ეკლესიაში? რა გვეშველება ებრაელთა მითითებებიდან და უარყოფილი ხალხის მითითებების შესრულებაზე? ეს ყველაფერი ეხება ებრაელებს და დაე, მიჰყვნენ მათ!" და მსმენელებს რომ ასეთი დაბრკოლებები არ შეექმნათ, უნდა იშრომონ და შეეცადონ შეიძინონ კანონის ცოდნა, რათა გაიგონ და ახსნან წაკითხული იმის მიხედვით, რომ „რჯული სულიერია“ (შდრ. რომ. 7:14), რათა გამოუცდელს და გამოუცდელს არ მისცეს მიზეზი სწავლით, უფრო სწორად, უსაქმურობითა და დაუდევრობით. მაგრამ მივმართოთ უფალს, რათა მან მოგვიხსნას „ფარდა“ (შდრ. 2 კორ. 3:16) წერილები, რათა მოსე გამოჩენილიყო ჩვენს წინაშე არა დამახინჯებული სახით, არამედ დიდებული და ღირსეული, შემდეგ კი ჩვენ არა მხოლოდ არ შეურაცხყოფთ მოსეს, არამედ განვადიდებთ და განვადიდებთ მას მისი განსჯის სიდიადე. 2.5. „და აღიძრა მათზე უფლის რისხვა და წავიდა, და გავიდა ღრუბელი კარავიდან და აჰა, მირიამი თოვლივით იყო დაფარული კეთრით“ (რიცხ. 12:9-10). უფლის რისხვა აღიძვრება ცილისმწამებლებისა და ცილისმწამებლების წინააღმდეგ. თუმცა, ნათქვამში: „და განვიდა ღრუბელი კარვისგან, და აჰა, მირიამი კეთრებით დაიფარა, ვითარცა თოვლი“, ყურადღება უნდა მიაქციოს იმას, რომ ჯერ „ღრუბელი წავიდა“, შემდეგ კი „დაიფარა მარიამი კეთრით“ (შდრ. რიცხ. 12,10). ეს იმაზე მეტყველებს, რომ თუ ვინმეს აქვს სულიწმიდის მადლი და ცილისწამებს და ლანძღავს, მაშინ ამ მსჯავრის შემდეგ ის ტოვებს მას და მისი სული კეთრებით იფარება. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ თავდაპირველ ადამიანებსაც ჰქონდათ ღვთის მადლი საკუთარ თავში, მაგრამ როცა მათ ცილისმწამებლური ბაგეები გაახილეს ჭეშმარიტი მოსეს, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წინააღმდეგ, „ღრუბელი განშორდა“ მათ და მოვიდა ჩვენთან, „მაღლა მთაზე“, სადაც ჩვენი მაცხოვარი „გარდაიცვალა“ და „ნათელმა ღრუბელმა დაჩრდილა“ მისი მოწაფეები, „და აჰა, მე ვამბობ: (მათე 17:5). ასე რომ, ამის შემდეგ "მარიამი კეთროვანი იყო". მირიამი კეთროვანი გახდა არა მაშინ, როცა ღრუბელი იყო, არამედ მაშინ, როცა ის „გავიდა“ (შდრ. რიცხ. 12:10). ვინაიდან ღმერთი ამ ხალხთან იყო, ისინი არ იყვნენ კეთროვანი; მაგრამ როცა წავიდა, სირცხვილმა დაფარა მათი სახეები. მაშ, გვეშინოდეს, რომ ეს ღრუბელი არ დაგვტოვოს ჩვენი ცილისწამების, ბოროტმოქმედებისა და ბოროტი აზროვნების გამო; რადგან, როცა ღვთის მადლი გაქრება ჩვენგან, ცოდვის კეთრი გამოჩნდება ჩვენში. 3.1. „შეხედა აარონმა მირიანს და აჰა, კეთროვანი იყო და უთხრა აარონმა მოსეს: ბატონო ჩემო, ნუ დაგვაბრალებ, რომ სისულელე მოვიქეცით და შევცოდეთ; ნუ დაემსგავსება მკვდრადშობილ ჩვილს, რომლის სხეულის ნახევარი უკვე გაფუჭებულია, როცა დედის მუცლიდან გამოდის“ (რიცხვ. 12:12). ამით მას სურს აჩვენოს, რომ ყოფილი ხალხი დედის საშვილოსნოში, სინაგოგაში ჩამოყალიბდა და ვერ მიაღწევს სრულყოფილ და სრულ დაბადებას. რადგან, როგორც მკვდრადშობილი არის არასრული და არასრულყოფილი დაბადების შედეგი, ასევე ეს ხალხი ოდესღაც საშვილოსნოში იყო, ანუ ექვემდებარებოდა სინაგოგის წესებს; მაგრამ ცოდვის შედეგად იგი სრულად ვერ ჩამოყალიბდა და ცოცხლად დაიბადებოდა და ამიტომ გამოაგდეს, როგორც „მკვდრადშობილი ბავშვი“, არასრულყოფილი და განუვითარებელი, რომლის ცოდვამ, როგორც ამბობენ, „ნახევარი სხეულის უკვე გაფუჭდა“. მაგრამ ზოგჯერ სპონტანური აბორტი შეიძლება კარგი იყოს. სპონტანური აბორტი კარგად ითვლება, როცა მას სხვა რამეს ადარებენ, როგორც ეკლესიასტე ამბობს: „მე ვიტყოდი: აბორტი მასზე ბედნიერია“ (ეკლ. 6:3). ვის? ნათქვამია: „ამაოდ მოვიდა და სიბნელეში წავიდა“ (ეკლ. 6:4). ის არ უწოდებს ბედნიერ აბორტს პირდაპირი მნიშვნელობით, არამედ უშედეგოდ გატარებულ ცხოვრებასთან შედარებით, უმეცრების სიბნელეში. და აკეთებს შედარებას მათ შორის. 3.2. სხვაგან ეკლესიასტე ამბობს: „მკვდრები ცოცხლებს სჯობიან 14“ (ეკლ. 7:1). და კიდევ, თუ სპონტანურ აბორტს მათ შეადარებთ, იტყვით, რომ ორივეზე უკეთესია. ასე რომ, თუ გავითვალისწინებთ ცოცხალს და მკვდარს, მაშინ სპონტანური აბორტი მათზე უკეთესია, რადგან ამქვეყნად ცხოვრების დასაწყისი არ გაუსინჯა და შედარებაში ნახავთ განსხვავებებს. ყურადღება მიაქციეთ იმასაც, რომ ის სხვას არ უწოდებს ცოცხალს, გარდა მათ შესახებ, ვისზეც ფსალმუნი ამბობს: „ჭეშმარიტად, ყოველი ცოცხალი ამაოა“ (ფსალმ. 39,6). და ამიტომ სპონტანური აბორტი სჯობს ნებისმიერ ადამიანს, რომელიც ამაოდ ცხოვრობს; რადგან მთელი ცხოვრება ფუჭი არ არის, არამედ მხოლოდ ხორციელი და ამქვეყნიური შეცდომებისა და სიამოვნების გამო; ეს არის ამაო ცხოვრება და მასზე მაღლა არიან ყველა, ვინც მკვდარია ასეთი სიცოცხლისთვის, ვინც ამბობს: „ჩემთვის ჯვარს აცვია წუთისოფელი, მე კი წუთისოფელს“ (გალ.6:14) და ვისზეც ნათქვამია: „რადგან შენ მოკვდი ქრისტესთან ერთად“ (კოლ.3:3). და ცოცხალზე უკეთესები არიან. თუმცა ნათქვამია, რომ სპონტანური აბორტი მათზე სჯობს, რადგან, თუმცა შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის ხორცში მთავრდება, ის მაინც არ იღებს ამ ცხოვრების ამაოების რაიმე ჩანასახს. და მაინც ეკლესიასტე შემოაქვს სხვას, რომელიც, როგორც ჩანს, უკეთესიც კია, რადგან მასზე ნათქვამია: „ორივეზე მეტად ნეტარია ის, ვინც ჯერ არ არსებობდა“ (ეკლ. 4:3), ანუ ის, ვინც ხორციელ საშვილოსნოშიც კი არ იყო და არ განიცდიდა სხეულებრივი დაბადების ტკივილს. 3.3. ეკლესიასტე ამბობს: „და ვაკურთხე მკვდრები, რომლებიც დიდი ხნის წინ მოკვდნენ, ვიდრე ცოცხლები, რომლებიც დღემდე ცოცხლობენ“ (ეკლ. 4:2). განა ის ნათლად არ აჩვენებს ამით, რომ სამყაროსთვის დაღუპულებს უპირატესად თვლის და არ ამტკიცებს, რომ ისინი, ვინც სამყაროსთვის ცხოვრობენ, უფრო დაბალნი არიან? თუ გინდათ ეს სიტყვასიტყვით აღიქვათ, მაშინ როგორ იმსახურებენ მკვდრები უფრო მეტ ქებას, ვიდრე ცოცხლები? როგორც წესი, ადამიანებს ადიდებენ კეთილი და კეთილი ზრახვების სურვილის გამო. თუმცა, ჩვეულებრივი სიკვდილი არ მოდის მისწრაფებებიდან ან განზრახვებიდან. მაშ, როგორ იღებს ვინმე ქებას თავისი განზრახვის საპირისპირო მოთმინებისთვის? ბოლოს და ბოლოს, მაშინ ფარაონი, ეგვიპტის მეფე, რომელიც ზღვაში დაიხრჩო, ამაღლდება მოსეზე, რომელიც ზღვის ტალღებიდან ცოცხალი გამოვიდა. ზღვის წყლებში დაღუპული ეგვიპტელები კი უფრო მეტად განდიდდებიან, ვიდრე ღვთის ხალხი, რომელიც „დადიოდა ხმელეთზე შუა ზღვაში“ (შდრ. გამ. 14:29). და ამიტომ ასე არ უნდა გაიგოთ, არამედ იცოდეთ, რომ მკვდრად შეგაქებენ, როცა შეგეძლოთ თქვათ: „მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად და აღარა მე ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:19-20). და თუ უარყავი ქვეყნიერება, უარყავი მანკიერებები, თუ აღარ გიზიდავს ცოდვა, თუ მკვდარი ხარ ცოდვისთვის, მაშინ შენ უფრო მაღლა ხარ, ვიდრე მისთვის, ვინც ცხოვრობს და ეს ქება-დიდება შენში იქნება. რადგან არავის აქებენ ჩვეულებრივი სიკვდილისთვის, რომელიც ბუნების კანონის მიხედვით ყველას მოდის. 3.4. მიუხედავად იმისა, რომ თემას გარკვეულწილად გადავუხვიეთ, საჭირო იყო იმ მონაკვეთის განხილვა, სადაც ღვთის სიტყვა მოგვითხრობს, თუ როგორ დაისაჯა მირიამი განსჯის ცოდვისთვის და გახდა „მკვდრადშობილი ბავშვი“ (შდრ. რიცხ. 12:12) და გვეჩვენებინა, რომ სპონტანური აბორტი შეიძლება იყოს საქებარი და საყვედურიც. მოციქულმა კი, იცის, რომ იმ დარიგებაში, რომლის შესახებაც ზემოთ ვისაუბრეთ, ასევე არის საქებარი აბორტები, თავის შესახებ ამბობს: „და ბოლოს გამომეცხადა მეც, როგორც ცალსახად 15“ (1 კორ. 15:8). ის განსაზღვრავს თავის ადგილს, როგორც ცოცხლებზე და მკვდრებზე მაღლა, მაგრამ მათ უკან, ვინც ჯერ არ დაბადებულა. ამიტომ, მარიამი „მკვდრადშობილი ბავშვივით“ ხდება; რადგან ეს ხალხი არ შეიძლებოდა „სრულყოფილად“ ჩამოყალიბებულიყო კანონში, როგორც ამას პავლე ამტკიცებს, როცა ამბობს: „რამეთუ რჯულმა არაფერი შექმნა სრულყოფილი“ (ებრ. 7:19). და ბოლოს, იგივე მოციქული საუბრობს ზოგიერთზე, ვინც დაეცა რწმენიდან და, თითქოსდა, აბორტებად იქცა, რათა დააბრუნოს ისინი სრულყოფილი მშობიარობის დაწესებულებაში: „შვილებო ჩემო, რომლებისთვისაც კვლავ დაბადების ტკივილში ვარ, სანამ ქრისტე არ ჩამოყალიბდება თქვენში“ (გალ. 4:19). 4.1. "და შესძახა მოსემ უფალს და უთხრა: ღმერთო, განკურნე იგი!" (რიცხვები 12:13). ვინ უნდა სთხოვოს უფალს ამ ხალხის განკურნება, თუ არა მოსე? მოსე ლოცულობს მათთვის. და შესაძლოა ამის შესახებ ისაუბრა უფალ იესო ქრისტესთან საუბარში, როცა მთაზე „გარდაიქმნა“ (შდრ. მათ. 17:2) და სთხოვა, რომ „მთელი ისრაელი“ გადარჩებოდა, როცა „წარმართთა სრული რაოდენობა შემოვიდოდა“ (შდრ. რომ. 11:25–26). 4.2. "და უთხრა უფალმა მოსეს: მამამისმა რომ შეაფურთხა სახეში, განა შვიდი დღე არ შერცხვებოდა? ასე რომ, შვიდი დღე დააპატიმრონ ბანაკს გარეთ და დაბრუნდეს" (რიცხ. 12:14). რას ნიშნავს: „მამამ რომ შეაფურთხა სახეში, შვიდი დღე არ უნდა შერცხვებოდა?“? მარიამი სინაგოგის ადგილას დავაყენეთ და „მამამ სახეში შეაფურთხა“. სახეში გადაფურთხება უარყოფის ნიშანია. კანონი ბრძანებს, რომ ქვრივად დარჩენილ ქალს ახლო ნათესავი უნდა გაჰყვეს და წერია, რომ თუ მას ცოლად აღებაზე უარის თქმა სურს, ის „გააფურთხებს სახეში“ (შდრ. კან. 25:5 და შ.), და ეს იქნება უარის ნიშანი. ამიტომაც ამბობენ, რომ მირიანს, ანუ ამ ხალხს, როცა ღმერთი უარყოფს, სახეში აფურთხებენ. 4.3. და სხვაგან წმინდა წერილში ვპოულობთ შამფურს, როდესაც ესაია ამბობს: „აჰა, ერები იწონიან როგორც წვეთი ვედროში და ითვლებიან შამფურად 16“ (ეს. 40:15). ეს გვიჩვენებს, რომ ეს ხალხი უარყოფილია, ისევე როგორც სხვა ხალხები, რომლებიც „საფურთხებად ითვლებიან“. და მართლაც, თუ გავითვალისწინებთ მათ ყოფილ პატივს, როცა მათ შორის ყვაოდა მღვდელმთავრობა, მღვდელმსახურების ღირსება, ლევიანთა მსახურება, ტაძრის სიდიადე, წინასწარმეტყველების სიკაშკაშე, როცა დედამიწაზე ყოფნისას ზეციურთან ურთიერთობა ჰქონდათ, რა პატივი იყო, რა დიდება! და კიდევ, ახლა თუ შეხედავთ, რა საშინელი სირცხვილი დაატყდათ თავს: დარჩნენ ტაძრის, სამსხვერპლოს, მსხვერპლშეწირვის, წინასწარმეტყველების, მღვდლობის, ზეცასთან კომუნიკაციის გარეშე; ისინი მიმოფანტულები არიან მთელ დედამიწაზე და ცხოვრობენ გადასახლებულებად. როგორ შეიძლება ვინმემ ვერ დაინახოს, რომ „მამამ სახეში შეაფურთხა“ და სირცხვილმა დაუფარა სახე? 4.4. ასე რომ, „ის შვიდი დღეა ციხეში ბანაკის გარეთ“ (შდრ. რიცხ. 12:15). ზემოთ უკვე ვთქვით, რომ ეს შვიდი დღე წარმოადგენს ამ სამყაროს კვირას; რადგან შვიდ დღეში შეიქმნა მთელი ხილული ქმნილების არსი; შემდეგ დაიწყო არსებობა, რაც არ არსებობდა. და მთელი სამყაროს ამ კვირაში, ყოველივე შექმნილის მნიშვნელობა მხოლოდ ღმერთისთვის ცნობილი ფარული გეგმით აიხსნება. ამასობაში, ამ შვიდი დღის განმავლობაში, სანამ მირიამი "ციხეში" რჩება, ისრაელიანთა ბანაკები არ მოძრაობენ, არამედ რჩებიან იმავე ადგილას და არავინ მიდის, სანამ მირიამი არ განიწმინდება კეთრისაგან (შდრ. რიცხ. 12,15). 5.1. ნათქვამია: „ამის შემდეგ ხალხი დაიძრა აშიროთიდან და გაჩერდა ფარანის უდაბნოში“ (შდრ. რიცხ. 13:1). "ასიროთი" ითარგმნება როგორც "სრულყოფილი სახლები". ამიტომ, მას შემდეგ რაც მირიამი განიწმინდება, ხალხი ტოვებს თავის სრულყოფილ სახლებს და მიდის ფარანში, რაც ითარგმნება როგორც „ხილული პირი“. მეჩვენება, რომ ხილული პირი, ალბათ, მიუთითებს იმაზე, რომ „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14) და „უხილავი ხილული გახდა“ და რომ აღსასრულის დადგომის შემდეგ, რაც ამ ხალხისთვის უნდა გაკეთებულიყო, ის გადადის (შდრ. ებრ. 11:29) და მივა მას, ვისზეც ადრე არ სწამდათ ხორცად. 5.2. „და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: გაგზავნე შენგან კაცები, რათა დაზვერონ ქანაანის მიწა, რომელსაც მე ვაძლევ ისრაელის ძეებს“ (რიცხვ. 13:2-3) და სხვა ყველაფერი, სადაც მოთხრობილია, როგორ დაბრუნდნენ მიწის დასაზვერად გაგზავნილი მზვერავები და გამოაცხადეს, რომ მიწა იყო „კარგი“ და „მსუქანი“, მაგრამ „მათი თვალი სცვიოდა“. ღვთის ხალხი დანახული „კალიებივით“ (შდრ. რიცხვები 14:7; 13:28–33–34). უმრავლესობას კი იმედი გაუჩნდა გიგანტების შვილებისგან გადარჩენას, მაგრამ იესომ არ დაიდარდო, არამედ გააძლიერა ხალხს რწმენა „იუდას ტომის ქალებით“ და თქვეს: „თუ უფალი შეგვიწყალებს, ამ მიწაზე შეგვიყვანს“ (რიცხ. 14:8). 5.3. მაშ, რა მიწაზეა აქ საუბარი სულიერი გაგების მიხედვით? რა კარგი და წმინდა მიწაა ეს, ათეისტებით დასახლებული? ვინ არიან ეს მტრები, რომლებიც ცხოვრობენ წმინდანთა ქვეყანაში? და როგორ შეიძლება მათი განდევნა, რათა წმიდანებმა დაიკავონ ადგილი? დავუბრუნდეთ სახარებებს, დავუბრუნდეთ მოციქულებს. სახარება წმინდანებს ჰპირდება ცათა სასუფეველს. მოციქული ამბობს: „ჩვენი მოქალაქეობა ზეცაშია“ (ფილ. 3:20). ამრიგად, „სამოთხეში“ არის წმინდანთათვის აღთქმული მემკვიდრეობის ადგილი. რატომ გვგონია, რომ შენთვის დაპირებულ ადგილებში ახლა არ არის მცხოვრები, ვინც ომით უნდა განდევნოთ იქიდან? და რატომ ამბობს უფალი: „იოანე ნათლისმცემლის დღეებიდან დღემდე ძალადობს ცათა სასუფეველი და ძალით იპყრობს მას“ (მათე 11:12)? ბოლოს და ბოლოს, რომ არა ისინი, ვისთვისაც ძალა უნდა გამოეყენებინათ, რომლებიც უნდა განდევნონ და გააძევეს, ის არასოდეს იტყოდა: „ცათა სასუფეველი ძალით არის აღებული“ (შდრ. მათ. 11,12). და რომ არ იყვნენ ისინი, ვისთანაც ვიბრძვით და ვიბრძვით, მოციქული არასოდეს იტყოდა: „ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ მთავრების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური ბნელის მბრძანებლებთან, ზეციურ ადგილებში სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:12). და, როგორც ჩანს, უნდა გვესმოდეს, რომ ეს არის იგივე ფრაზა, რომელიც ღმერთმა თქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით, სადაც ის ამბობს: „მახვილი ჩემი მთვრალია ცაში“ (ეს. 34:5). ასე რომ, აუცილებელია, როგორც ნათქვამია, სძლიოთ, როგორც ამბობენ, „ბოროტების სულები მაღალ ადგილებში“, ჭეშმარიტი ქანაანელები და განდევნოთ ისინი სამოთხიდან, რათა მათ ადგილზე დასახლდეთ. 5.4. გაარკვიეთ, რომ ისინი "გიგანტები" ან გიგანტები არიან. ვინც ღმერთს ეწინააღმდეგება, „გიგანტს“ უწოდებენ. ის, ვინც ეწინააღმდეგება ღმერთს და ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტებას, რაც მისი მთავარი ოკუპაციაა, სამართლიანად გიგანტს უწოდებენ. ასე რომ, თქვენ მოგეცათ განდევნეთ გიგანტები და შეხვიდეთ მათ სამეფოში. ან ერთ-ერთზე არ წერია: „გიგანტური 17-დან ნადავლის აღება შეიძლება? (ეს.49:24)? და უფალი მასზე ლაპარაკობს სახარებაში: „ან როგორ შევიდეს ვინმე ძლიერი კაცის სახლში და გაძარცვას მისი ნივთები, თუ ჯერ ძლიერს არ შეკრავს? (მათე 12:29). ახლა, როცა შედარება ხდება ადამიანურ და დემონურ ბუნებას შორის, ჩვენ „კალიები“ ვართ, ისინი „გიგანტები“; განსაკუთრებით მაშინ, როცა ჩვენი რწმენა არამყარია და თუ ურწმუნოება გვაკავშირებს, მაშინ ისინი ჭეშმარიტად „გიგანტები“ არიან, ჩვენ კი „კალიები“. თუ ჩვენ მივყვებით იესოს, დავიჯერებთ მის სიტყვებს, ვივსებით მის მიმართ ნდობით, ისინი ჩვენს თვალში არაფერი იქნება. ნახეთ, როგორ გვაძლევს იესო რწმენას და ამბობს: „თუ უფალი გვწყალობს, მოგვიყვანს ამ ქვეყანაში“ (რიცხვ. 14:8), რადგან ის „ძალიან კარგია“ (შდრ. რიცხ. 14:7) და მისი ნაყოფი მშვენიერია. 5.5. ამრიგად, ჩვენში აღსრულდა მამების მიერ ადრე გამოვლენილი სურათები და ალეგორიები. განდევნეს ერები და იპოვეს მათი სამკვიდრო; რადგან მათ მიიღეს იუდას მთელი მიწა, ქალაქი იერუსალიმი და სიონის მთა. ეს ყველაფერი მათში აღსრულდა, მაგრამ რა გითხარი? ნათქვამი არ არის: „ხილულამდე მოხვედი“, არამედ „უხილავამდე“ (შდრ. კოლ. 1:16). რადგან ნათქვამია: „შენ კი მოხვედი სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში და ათასობით ანგელოზთან“ (ებრ. 12:22). მოციქული კი სხვაგან ამბობს: „ზემო იერუსალიმი თავისუფალია, ის არის დედა ჩვენ ყოველთა“ (გალ. 4,26). თუ ვინმე რწმენას არ დაუმატებს მოციქულს იმის შესახებ, რომ იერუსალიმი არის სამოთხის ქალაქი, მაშინ მას შეუძლია უარყოს ჩვენი ეს სიტყვები. თუ პავლეს სიტყვებს მივმართავთ რწმენაზე, რაც, უდავოდ, უნდა გავაკეთოთ და თუ გვჯერა, რომ იერუსალიმი არის ზეციური ქალაქი, რომლის გამოსახულებაა მიწიერი ქალაქი, მაშინ რაც, როგორც ჩანს, მიწიერი იერუსალიმის შესახებ სულიერი გაგებით წერია, რაც უფრო სწორია, ზეციურში გადავა. მაშასადამე, თუ პავლეს სიტყვებით „მოვედით ზეციურ იერუსალიმში“, მაშინ ჩვენ, უეჭველად, მოვედით ზეციურ იუდეაში; და როგორც მათ განდევნეს ქანაანელები, ფერიზელები და ხიველები და სხვა ხალხები მიწიერი იუდადან (შდრ. ის. 9:1 და შდ.), ასევე ჩვენ, ვინც „მოვედით სიონის მთაზე“ და ზეცის სამეფოებში, უნდა განვდევნოთ მათგან მოწინააღმდეგე ძალები და „ბოროტების სულები მაღლობებში“ (6:1 Eph.2); და როგორც მათ განდევნეს იებუსელები იერუსალიმიდან (შდრ. 2 სამუელი 5,6) და ქალაქს, რომელსაც ადრე იებუსი ერქვა, დაიწყო იერუსალიმის დარქმევა (შდრ. იესო ნავეს ძის 18:28), ასევე ჩვენ ჯერ უნდა განდევნოთ იებუსელები იერუსალიმიდან და ამით მოვიპოვოთ იგი მემკვიდრეობით. მაგრამ თუ მათ მიაღწიეს ამას ხილული იარაღით, მაშინ ჩვენ ამას მივაღწიეთ უხილავი იარაღით. ისინი ხორციელ ბრძოლებში გაიმარჯვეს, ჩვენ კი სულიერ ბრძოლაში. 6.1. თუ გსურთ გაიგოთ, როგორ იბრძოდა პავლე, რომელიც არა მხოლოდ „წარმართთა მოძღვარი“, არამედ მისი ჯარისკაცებიცაა, მოუსმინეთ რას წერს თავის შესახებ, რაც ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ: „ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალაუფლების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ ზეცაში“ (Ephly). ამიტომაც უმზადებს სულიერ იარაღს და უხილავ ისრებს უხილავი სულიერი ბრძოლის მეომრებისთვის და ამბობს: „ადექით, ჭეშმარიტებით შემოსილი და სიმართლის სამკერდე შემოსილი, აიღეთ ხსნის ჩაფხუტი და რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“ (6:14, 6:14). „და აიღეთ სულის მახვილი, რომელიც არის ღვთის სიტყვა“ (ეფეს. 6:17). 6.2. ასე რომ, როცა ამ იარაღით შეიარაღდები და მეთაურ იესოს მიჰყვები, ამ „გიგანტების“ არ შეგეშინდება; რადგან იხილავთ იესოს, როგორ მოაქცევს მათ თქვენ დამორჩილებას; და როგორც მამებმა დააბიჯეს ერების კისერზე, ასევე თქვენ დააბიჯებთ დემონების კისერს. რადგან ის თავად ეუბნება მათ, ვინც მას სწამს და მისდევს: „აჰა, მე გაძლევთ თქვენ ძალას, რომ დააბიჯოთ გველებზე, მორიელებზე და მტრის მთელ ძალაზე“ (ლუკა 10:19). იესოს ხომ ყოველთვის სურს სასწაულების მოხდენა, სურს, რომ „კალიებმა“ დაამხონ „გიგანტები“ და დაძლიონ „ბოროტება მაღალ ადგილებში“ მიწიერი საშუალებებით. და შესაძლოა სწორედ ამას გულისხმობდა ის, როცა სახარებებში თქვა, რომ ვისაც სწამს მისი, არა მხოლოდ გააკეთებს იმას, რასაც აკეთებს, არამედ „ამაზე დიდ საქმეებს გააკეთებს“ (იოანე 14:12). რამეთუ ჭეშმარიტად უფრო დიდად მეჩვენება, როცა ადამიანი, ხორციელი, სუსტი და დაცემისკენ მიდრეკილი, მხოლოდ ქრისტესა და მისი სიტყვის რწმენით შეიარაღებული, სძლევს გიგანტებს და დემონების ლეგიონს (შდრ. მარკოზი 5:9). და მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე იმარჯვებს ჩვენში, მიუხედავად ამისა, მას „უფრო დიდად“ თვლის, როცა ჩვენს მეშვეობით იპყრობს, ვიდრე საკუთარ თავს. 6.3. ჩვენთვის საკმარისია, რომ ეს იარაღი ყოველთვის გვქონდეს და „ჩვენი საცხოვრებელი“ ყოველთვის „ზეცაში“ იყოს (შდრ. ფილ. 3:20). ასე რომ, ყოველი ჩვენი მისწრაფება, ყოველი საქმე, ყოველი აზრი, ყოველი სიტყვა იყოს ზეციური. და რაც უფრო ჯიუტად ავმაღლდებით სამოთხეში, მით უფრო სწრაფად ჩამოვარდებიან იქიდან დემონები; და რაც უფრო მონდომებულნი ვიქნებით, მით უფრო დაბლა ჩააგდებენ ისინი. თუ ჩვენი ცხოვრება წმინდაა, თუ ის ეთანხმება ღვთის მცნებებს, ის მათ სიკვდილს მოუტანს; თუ ჩვენი ცხოვრება უსაქმურობაში და სიამოვნების ძიებაში გავატარეთ, ის მათ ძლიერს და გიგანტურს გახდის ჩვენს წინააღმდეგ. ამგვარად, რამდენადაც ჩვენ ვძლიერდებით, ისინი მცირდება და სუსტდება და პირიქით, თუ ჩვენ ვუძლებთ და მხოლოდ მიწიერ ნივთებს ვეძებთ, ისინი ძლიერდებიან. და რაც უფრო მეტად გავვრცელდებით დედამიწაზე, მით მეტ ადგილს ვტოვებთ მათთვის სამოთხეში. ამიტომ უნდა მოვიქცეთ ისე, რომ ისინი შემცირდეს და ჩვენ გავაძლიეროთ, რომ განდევნონ, შევიდეთ, ავიდეთ, ისინი დაეცეს; როგორ დაეცა ის, ვისზეც უფალი ლაპარაკობს სახარებაში: „ვიხილე სატანა ელვასავით ჩამოვარდნილი ციდან“ (ლუკა 10:18). და განდევნონ იგი იქიდან, რათა უფალი იესო მიგვიყვანს იქ და ნება მოგვცეს დავიმკვიდროთ მისი ცათა სასუფეველი. „მას დიდება და ბატონობა მარადიულად, ამინ“ (1 პეტრე 5:11). ჰომილია VIII. იმის შესახებ, რაც მზვერავებმა განაცხადეს, უფლის რისხვაზე და მოსესა და აარონის ლოცვაზე. 1.1. ისრაელის შვილებისგან თორმეტი მზვერავი გაგზავნეს „ქვეყანის დასაზვერად“ (რიცხვ. 13:3 და შემდეგ), რაც მათ აღთქმული იყო. და „ორმოცი დღის შემდეგ დაბრუნდნენ“ და გამოაცხადეს სხვადასხვა რამ. რადგან ათი მათგანი ხალხს სასოწარკვეთილებაში აყენებს და იქამდეც კი დრტვინავს მოსეს წინააღმდეგ და სურთ სხვა წინამძღოლის არჩევა და ეგვიპტეში დაბრუნება (შდრ. რიცხვთა 14:1-4). დანარჩენი ორი კი სასიხარულო ცნობას ავრცელებს (შდრ. რიცხ. 14:6 და ა.შ.) და არწმუნებს ხალხს, რომ განაგრძონ რწმენა: „თუ უფალი მოწყალეა ჩვენდამი, შემოგვიყვანს ამ ქვეყანაში“ (რიცხ. 14:8). თუმცა ხალხი სრულ სასოწარკვეთილებაშია და ჩქარობს სასიხარულო ცნობის ჩაქოლვას, „მაგრამ ღრუბელში გამოჩნდა უფლის დიდება“ (შდრ. რიცხ. 14,10). „და უთხრა უფალმა მოსეს: მე მათ [ხალხს] ჭირით დავამარცხებ და გავანადგურებ და გაგაჩენ მათზე უფრო დიდ და ძლიერ ერს“ (რიცხვ. 14:11). 1.2. ასეთი მუქარა უფლისაგან მოდის არა იმისთვის, რომ აჩვენოს, რომ ღვთაებრივი ბუნება ექვემდებარება ტანჯვას და რისხვის მანკიერებას, არამედ გამოავლინოს მოსეს ღმერთის სიყვარული ხალხისადმი და მისი სიკეთე, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას. რადგან დაწერილია, რომ ღმერთი გაბრაზებულია და ხალხს განადგურებით ემუქრება, რათა ადამიანმა გაიგოს, რა თანამდებობა უკავია ღმერთთან და რა იმედს აძლევს მას, რომ თუნდაც რაიმე აღძრას ღმერთის რისხვა, ადამიანს შეუძლია ლოცვით დაამშვიდოს იგი და თხოვნით უზრუნველყოს, რომ ღმერთი შეცვლის გადაწყვეტილებას. რადგან სიკეთის შემცვლელი სიბრაზე გვიჩვენებს მოსეს ნდობას ღმერთისადმი და იმ ფაქტს, რომ რისხვის მანკიერი უცხოა ღვთაებრივი ბუნებისთვის. 1.3. ამავდროულად, ეს სიტყვები შეიცავს საიდუმლოებას, რომელიც შესრულდება მომავალ საუკუნეებში ღვთის დაპირების მიხედვით, რომ სხვა ხალხის წარმოშობა მას შემდეგ, რაც ეს იქნება უარყოფილი. რადგან ის ამბობს: „დავაგდებ მას ჭირით და გავანადგურებ, და გაგაჩენთ მასზე უფრო დიდ და ძლიერ ერს“ (რიცხ. 14:12). ეს მუქარა არ არის რისხვა, არამედ წინასწარმეტყველება. სხვა ხალხისთვის უნდა იყოს მიღებული, ანუ ხალხი ერებიდან, მაგრამ არა მოსეს მეშვეობით, რადგან მოსე გავიდა, რადგან მან იცოდა, რომ ეს აღთქმული დიდი ხალხი არა მისი, არამედ იესო ქრისტეს მეშვეობით იქნებოდა მოწოდებული და მათ ეწოდა ხალხი არა მოსე, არამედ ქრისტიანი. ასე რომ, მოსე არაერთხელ ითხოვს ამ ხალხს. და უფალი განსაზღვრავს სასჯელის ზომას ზომიერად (შდრ. რიცხ. 14:13 და და. ფიცი, მხოლოდ მათ შვილებს, რომლებიც აქ არიან ჩემთან“ (შდრ. რიცხვები 14:23), „ახლა კი არც სიკეთე იციან და არც ბოროტება“ (შდრ. კან. 1:39), „მათ მივცემ მიწას“ (შდრ. რიცხვთა 14:23). შესაძლოა, კიდევ უფრო ღრმა საიდუმლო იმალება უფლის სიტყვებში, როდესაც ის ამბობს: „მხოლოდ მათ შვილებს, რომლებიც აქ არიან ჩემთან“. სად არის "აქ"? რა გაგებით არიან „ისინი ჩემთან არიან“? 1.4. ამასობაში ჩვენ ვამბობთ, რომ ჩვენი მამები ის ყოფილი ხალხია, ჩვენ კი „მათი შვილები“. და რაკი შესცოდეს, უარყვეს და დაეცნენ; მაგრამ მათ ნაცვლად ჩვენ, მათი შვილები, ავდექით, „ვინც ახლა არც სიკეთე ვიცით და არც ბოროტება“. რადგან ჩვენ ვართ „წარმართთაგანი“ (შდრ. რომ. 9:24) და არ ვიცით არც სიკეთე, რომელიც ღვთისაგან მოდის და არც ბოროტება, რომელიც ცოდვისგან მოდის. მაგრამ თუ უარყოფილთა ადგილზე მივაღწევთ, მაშინ შეგვეშინდება ასეთი დიდი დაცემის ჩადენა, მოვუსმენთ პავლეს გაფრთხილებას, რომელმაც თქვა: „თქვენ ხედავთ ღმერთის სიკეთესა და სიმკაცრეს: სისასტიკე წაქცეულთა მიმართ, მაგრამ სიკეთე თქვენს მიმართ, თუ განაგრძობთ ღვთის სიკეთეში; წინააღმდეგ შემთხვევაში თქვენც მოიკვეთებით. 11:22-23). 1.5. გარდა ამისა, უფალი უმატებს ნათქვამს: „და შენი ძენი ორმოცი წელიწადი უდაბნოში იხეტიალებენ“ (რიცხ. 14:33). და ამ რიცხვის საიდუმლოს ამხელს და ამბობს: „ორმოცი დღის მიხედვით, რომელზედაც იკვლევდით დედამიწას, ორმოცი წელიწადს დაწესებთ სასჯელს თქვენი ცოდვების გამო, წელიწადს დღეში“ (რიცხ. 14,34). მეშინია განვიხილო ის, რაც შეიცავს ამ საიდუმლოს, რადგან ვხედავ, რომ ის შეიცავს ცოდვისა და სასჯელის თანაფარდობას. თუ ყველა ცოდვილს სასჯელი ეკისრება „წელიწადში ერთი დღის განმავლობაში“ და თუ მან ეს სასჯელი შესაბამისი წლების განმავლობაში უნდა მოიხადეს, მაშინ მეშინია, რომ შესაძლოა მათთვის, ვინც ყოველდღე სცოდავს და მათთვის, ვინც ცხოვრების არცერთ დღეს არ ატარებს ცოდვის გარეშე, ყველა საუკუნე ან თუნდაც საუკუნეები არ იყოს საკმარისი ცოდვის გამოსასყიდად. იმის გამო, რომ ამ ხალხმა ორმოცი წლის გაჭირვება განიცადა უდაბნოში ორმოცი დღის ცოდვის გამო და არ შეუშვეს წმინდა მიწაზე, გვიჩვენებს მომავალ სამსჯავროზე, როდესაც მათ მოუწევთ პასუხის გაცემა ცოდვებისთვის. მაგრამ შესაძლოა იყოს გარკვეული ჯილდო კარგი საქმეებისთვის ან „ბოროტებისთვის“, რომელიც „მიიღე შენს ცხოვრებაში“, როგორც გვასწავლის აბრაამი ლაზარეს მაგალითით (შდრ. ლუკა 16:19). თუმცა, ამის სრული ცოდნა ვერავინ შეძლებს, გარდა იმისა, ვისაც „მამამ მთელი სასჯელი მისცა“ (შდრ. იოანე 5:22). და ის, რომ სასჯელი წელიწადია დანიშნული ცოდვის დღისთვის, ნათქვამია არა მხოლოდ ამ წიგნში, რომელშიც ეჭვს ვერაფერი იწვევს, არამედ მსგავსი რამ წერია წიგნში "მწყემსი", თუ ვინმეს სჯერა, რომ მასში ნათქვამი იგივე ყურადღებას იმსახურებს. 1.6. მაგრამ, ალბათ, ვინმე იტყვის, რომ ცოდვის დღისთვის სასჯელის ერთი წლის გადახდა არ შეესაბამება ღვთის სიკეთეს. ან ვინმემ შეიძლება თქვას: „თუნდაც დღითიდღე განსაზღვროს, სამართლიანი იქნებოდა, მაგრამ სულაც არ გამოიყურებოდა კეთილი და მოწყალე“. ასე რომ, დაფიქრდით, შეგვიძლია თუ არა ამ სირთულეების ახსნა აშკარა მაგალითების გამოყენებით. სხეულის ჭრილობის მიყენების ან ძვლის გატეხვის ან ნერვის მოწყვეტის შემთხვევაში, სხეული ჩვეულებრივ იღებს ასეთ ჭრილობებს ერთ საათში და შემდეგ ძალიან რთული და ხანგრძლივია ტკივილითა და ტანჯვით შეხორცება. რა სახის აბსცესი ჩნდება დაზიანებულ ადგილას, რამდენ ტკივილს იწვევს? და თუ ვინმე ერთსა და იმავე ადგილას ბევრჯერ დაიჭრა ან ძვალი არაერთხელ გაუტეხეს, მაშინ რა ტანჯვა და საშინელი ტკივილი მოჰყვება მკურნალობას და განკურნებას? რამდენი დრო დასჭირდება აღდგენას, თუ ეს შესაძლებელია? და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის განიკურნება, თავიდან აიცილოს სხეულის სისუსტე ან მახინჯი ნაწიბური. 1.7. ახლა გადავიდეთ ფიზიკური მაგალითებიდან ფსიქიკურ ჭრილობებზე. რამდენჯერ შესცოდავს სული, რამდენჯერ მიიღებს ჭრილობას. და ისე, რომ ეჭვი არ გეპარებათ, რომ ის ცოდვითაა დაჭრილი, თითქოს ისრით ან მახვილით, მოუსმინეთ მოციქულს, როცა მოგვიწოდებს ავიღოთ „რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“ (ეფეს. 6,16). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ცოდვები არის სულში ნასროლი "ბოროტის ისრები". თუმცა სული იტანჯება არა მხოლოდ ისრებით მიყენებული ჭრილობებით, არამედ ფეხების მოტეხილობითაც, როცა „ბადეს ფეხებს უმზადებენ“ (შდრ. ფს. 56,7) და როცა „ფეხები შეირყევა“ (შდრ. ფს. 36:31). როგორ ფიქრობთ, რამდენი დრო დასჭირდება ამ და მსგავსი ჭრილობების შეხორცებას? ოჰ, ჩვენ რომ დავინახოთ, როგორ ავნებს ჩვენს შინაგან კაცს ყოველი ჩადენილი ცოდვა, რა ჭრილობას აყენებს ჩვენი ყოველი ცუდი სიტყვა! არ წაგიკითხავთ, რომ "ბევრი დაეცა მახვილით, მაგრამ არა იმდენი, რამდენიც ენით დაეცა" (სირ.28:21)? როგორც ხედავთ, სული ენითაც და ცუდ ფიქრებითა და სურვილებით არის დაჭრილი, მაგრამ ცოდვილი საქმეები აფუჭებს და ანგრევს მას. ჩვენ რომ შეგვეძლოს ამ ყველაფრის დანახვა და სულში მიყენებული ჭრილობების ნაწიბურების შეგრძნება, ცოდვას სასიკვდილოდ გავუწევდით წინააღმდეგობას. დღეს, როგორც დემონებით შეპყრობილნი ან სულით დაავადებულნი არ გრძნობენ ტკივილს, რადგან მოკლებულნი არიან ბუნებრივ გრძნობებს, ასევე ჩვენ, ამქვეყნიური მისწრაფებებით გაგიჟებულები, ვერ ვგრძნობთ იმ ზარალსა და განადგურებას, რასაც ჩვენი ცოდვებით მივაყენებთ სულს. და ამიტომ უაღრესად მართალია, რომ სასჯელი, ანუ მკურნალობა და შეხორცება, დიდხანს გრძელდება და ყოველი ჭრილობისთვის შეხორცების პერიოდი გრძელდება ჭრილობის ხასიათის მიხედვით. 1.8. ამრიგად, სულის ამ სასჯელებში აშკარა ხდება ღვთის სამართლიანობა და სიკეთე. ასე რომ, ეს რომ გაიგო, გონს მოვიდეს და აღარ შესცოდოს. ამ ცხოვრებაში მოქცევა და მონანიების ნაყოფი სწრაფად განკურნავს ასეთ ჭრილობებს, რადგან მონანიება არა მხოლოდ კურნავს წინა ჭრილობებს, არამედ აღარ აძლევს საშუალებას სული ცოდვით დაზიანდეს. და ამას დავამატებ: დავუშვათ, რომ ცოდვილი ვარ; ერთხელაც რომ შევცოდე რამე და მეორედ, მესამედ ან კიდევ უფრო ხშირად შევცოდე იგივე სასჯელი? არა, პირიქით, სასჯელის ხარისხი უნდა განისაზღვროს ცოდვის ბუნებით, რაოდენობით და მოცულობით. რამეთუ ღმერთი გვაჭმევს „ცრემლიანი პურით“ და „ცრემლებს“ მოგვცემს დასალევად, მაგრამ „ზომით“ (შდრ. ფსალმ. 79,6). და ამ ზომას ყველა თავისი ცხოვრებით განსაზღვრავს თავისთვის, მეტ-ნაკლებად სცოდავს. რადგან, როგორც ნათქვამია, „თასი უფლის ხელშია, მასში ღვინო დუღს, აღრევით სავსე“ (ფსალმ. 74,9). ეჭვგარეშეა, ყველა ერთმანეთში აირია და ეს ხდება მისი მსჯავრდებული, რომელიც განისაზღვრება არა მხოლოდ მის მიერ შექმნილი ბოროტებით, არამედ სიკეთითაც. და როცა ისინი აირევა, „მისი ნალექი 18“, რომელიც, როგორც ვფიქრობ, ჩადენილ ბოროტებაზე მიუთითებს, სრულებით არ „გამოიწურება“ (შდრ. ფს. 75,9). 1.9. მაგრამ, როგორც ვთქვით, ეს ყველაფერი „უფლის ხელშია“ და ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ გამოსწორებისკენ, სინანულისკენ მივმართოთ პრეტენზიის გარეშე, ვწუხდეთ წარსულისთვის, ვიყოთ ფხიზლად მომავალში, მოვუხმოთ ღვთის დახმარებას; რადგან როგორც კი შეტრიალდები და წუხდები, მაშინვე გადარჩები, რადგან იპოვი „იესო ქრისტეს, რომელიც იცავს მამასთან“ (შდრ. 1 იოანე 2:1; რომ. 8:34) და ის ბევრად აღემატება მოსეს, რომელიც, თუმცა, ლოცულობდა ამ ხალხისთვის (შდრ. რიცხ. 21:7) და მოისმინეს. და, ალბათ, ამიტომაც არის დაწერილი, რომ მოსე ითხოვს წინა ხალხის ცოდვებს და ითხოვს შენდობას, რათა გაცილებით მეტი ნდობა გვქონდეს, ვინაიდან ჩვენი შუამავალი იესო, უეჭველად, შეგვედრება მამისგან; თუ მხოლოდ ჩვენ მივმართავთ მას, თუ „ჩვენი გული არ დაბრუნდება“ (შდრ. ფსალმ. 44:19), როგორც იოანე ამბობს თავის წერილში: „შვილებო, ამას გწერთ, რათა არ შესცოდოთ; და თუ ვინმე შესცოდავს, გვყავს მფარველი მამასთან, იესო ქრისტე მართალი, ის არის ჩვენი ცოდვების შემწეობა“ (1-2 იოანე 2:). „მას დიდება და ბატონობა მარადიულად, ამინ“ (1 პეტრე 5:11). ჰომილია IX. კორახის საცეცხლეების შესახებ, იმის შესახებ, თუ როგორ აჯანყდა ხალხი მოსეს წინააღმდეგ და კვერთხების შესახებ, რომელთა შორისაც აყვავდა აარონის კვერთხი. 1.1. ღმერთთან, როგორც გასაგებად არის მოცემული, არაფერია უსარგებლო, არაფერი ზედმეტი, მაგრამ ისიც კი, რისი მოცილებაც და უარყოფასაც ადამიანებს ეჩვენებათ, აუცილებელი აღმოჩნდება. ეს საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ დღევანდელი საკითხავი, რომელშიც საუბარია კორახის საცეცხლურზე და დანარჩენებზე, ვინც მასთან ერთად შესცოდა. და ამ საცეცხლურებსაც კი ღმერთი ბრძანებს, რომ არ გადააგდოთ, არამედ დაამტვრიოთ ისინი „საკურთხევლის დასაფარად“ (რიცხვ. 16:38 (17:3)). და წმინდა წერილი მოგვითხრობს, როგორ აიღო ელეაზარმა მღვდელმა დამწვარი სპილენძის საცეცხლეები და დაამტვრია თეფშებად სამსხვერპლოს დასაფარად, ისრაელის ძეთა მოსახსენებლად, რათა არც ერთი უცხო, რომელიც არ იყო აარონის შთამომავლიდან, არ მოსულიყო უფლის წინაშე საკმევლის შესაწირავად და არ დაემართა მას, როგორც ეს ელაპარაკებოდა მას უფლისა და კორახის მეშვეობით. 16:39–40 (17:4–5)). 1.2. წმინდა წერილის ერთ ადგილას უფალი ნათლად ამბობს წინასწარმეტყველის მეშვეობით: „ჩემი ზრახვები არ არის თქვენი აზრები და არც თქვენი გზებია ჩემი გზები“ (ეს. 55:8). თუ ეს საკითხი დღეს ხალხმა და ეკლესიების მეთაურებმა გადაწყვიტეს მათთან დაკავშირებით, ვინც, მაგალითად, საღვთო შურისძიების სასჯელი განიცადა ეკლესიის სწავლებების საწინააღმდეგო თეორიების გავრცელებისთვის, განა არ გადაწყდებოდა, რომ ყველაფერი, რაც მათ თქვეს, ყველაფერი ასწავლეს, ყველაფერი, რაც მათ ნაწერებში დატოვეს, ფერფლთან ერთად უნდა გაქრეს? მაგრამ ღვთის განაჩენი არ არის ჩვენი განაჩენი. იმიტომ, რომ მოუსმინეთ, როგორ ბრძანებს ის, რომ ღვთის წინასწარმეტყველის წინააღმდეგ აჯანყებულები დაემტვრიონ ფურცლებზე და გარშემორტყმულიყვნენ საცეცხლურის სამსხვერპლოზე. ეკლესიის რწმენისა და ჭეშმარიტების სწავლების წინააღმდეგ აჯანყებულთა გამოსახულება კორახია. ამრიგად, კორახისა და მისი თანამზრახველების შესახებ წერია, რომ მათ უცხო ცეცხლის საკმეველი სპილენძის საცეცხლურებში მოიტანეს (შდრ. რიცხ. 26,61). ღმერთი ბრძანებს „უცნაური ცეცხლის“ გაფანტვასა და გადაგდებას, მაგრამ „სპილენძის საცეცხლეები“, როგორც ნათქვამია, „რადგან განიწმიდა ცოდვილთა სიკვდილით, თასმად სცემეს სამსხვერპლოს დასაფარად, რადგან შესწირეს ისინი უფლის წინაშე და განიწმინდნენ“ (შდრ. რიცხ. 1-38:17). ვფიქრობ, ეს აჩვენებს, რომ საცეცხლეები, რომლებსაც წმინდა წერილში „სპილენძი“ ეწოდება, საღვთო წერილის გამოსახულებაა. ერეტიკოსები ამ წმინდა წერილს ამატებენ „უცნაურ ცეცხლს“, ანუ შემოაქვთ ღმერთისთვის უცხო და ჭეშმარიტების საწინააღმდეგო გაგება და ინტერპრეტაცია; მათ მოაქვთ საკმეველი არა როგორც სასიამოვნო სურნელი ღმერთისთვის, არამედ როგორც სისაძაგლე. ეს გამოსახულება გადაეცა ეკლესიის მღვდელმსახურებს, რათა თუ რაიმე მსგავსი გაჩნდება, ჭეშმარიტებისთვის უცხო რაღაც ამოეგდოთ ღვთის ეკლესიიდან; თუ ერეტიკოსთა სიტყვებში გამოვლინდა რაიმე საღმრთო წერილის სწორი გაგებიდან, მაშინ ნუ უარვყოფთ იმას, რაც ეწინააღმდეგება რწმენასა და ჭეშმარიტებას; რადგან ის, რაც აღებულია საღმრთო წერილიდან, განიწმინდება და ღმერთს ეძღვნება. 1.3. თუმცა საკურთხეველთან შეერთებისა და შეერთების ბრძანება, რომელიც ცოდვილთა საცეცხლურებს ეხება, სხვაგვარად შეიძლება გავიგოთ. და, უპირველეს ყოვლისა, ის ფაქტი, რომ მათ სპილენძს უწოდებენ (შდრ. რიცხ. 16:37 (17:4)) სულაც არ ჩანს შემთხვევითი. ვინაიდან, როცა რწმენა ჭეშმარიტია და ღვთის სიტყვის ქადაგება დასრულებულია, რწმენის სიწმინდე აისახება ოქროს ნათებაში, ხოლო „მიწიდან განწმენდილი ვერცხლი ღუმელში“ არის „სიტყვა უფლისა - წმინდა სიტყვები“ (შდრ. ფსალმ. 11,7). თუმცა ის, რასაც „სპილენძი“ ჰქვია, არ შედგება ღვთის სულის ძალაში, არამედ მხოლოდ მისი ხმის ჟღერადობაში და ის, მოციქულის თქმით, ჰგავს „სპილენძს რეკავს და ციმბალს“ (1 კორ. 13:1). მაშასადამე, თუ ამ „სპილენძის საცეცხლურებს“, ანუ ერეტიკოსთა სიტყვებს მივმართავთ ღვთის სამსხვერპლოზე, სადაც იწვის ღვთაებრივი ცეცხლი, სადაც ხდება ჭეშმარიტი გამოცხადება, თავად ჭეშმარიტება ბევრად უფრო გაბრწყინდება მატყუარასთან შედარებით. ბოლოს და ბოლოს, თუ ავიღებ, მაგალითად, მარკიონის, ბასილიდეს ან რომელიმე სხვა ერეტიკოსის გამონათქვამებს და უარვყოფ მათ ჭეშმარიტების სიტყვებით და საღვთო წერილის მოწმობით, თითქოს ღვთის საკურთხევლის ცეცხლით, მაშინ არ გამოვლინდება მათი ბოროტება კიდევ უფრო ნათლად ამ შედარებით? ბოლოს და ბოლოს, ეკლესიის სწავლება რომ იყოს მარტივი და იგი ყოველი მხრიდან არ ყოფილიყო გარშემორტყმული ერეტიკული თეორიების მტკიცებით, ჩვენი რწმენა ვერ ჩანდა ასე სუფთა და ასე უნაკლო. მაგრამ იმის გამო, რომ კათოლიკურ დოქტრინას თავს ესხმიან ისინი, ვინც მას ეწინააღმდეგება, ჩვენი რწმენა არ სუსტდება უმოქმედობით, არამედ პრიალდება მუდმივი ვარჯიშით. 1.4. ამიტომაც თქვა მოციქულმა: „თქვენ შორისაც უნდა იყოს მწვალებლობა 19, რათა გამოჩნდეს თქვენ შორის მცოდნე“ (1 კორ. 11,19). ეს ნიშნავს, რომ სამსხვერპლო გარშემორტყმული უნდა იყოს ერეტიკოსთა საცეცხლეებით (შდრ. რიცხ. 16:38 (17:3)), რათა ერთგულისა და მორწმუნის განსხვავება ყველასთვის უდაო და აშკარა გახდეს. რადგან როცა ეკლესიის რწმენა ოქროვით ბრწყინავს და მისკენ მიბრუნებულთა თვალში მისი გამოცხადება ანათებს, როგორც ცეცხლით დახვეწილი ვერცხლი, მაშინ სპილენძის დაბალი ღირებულების გამო ერეტიკოსთა ხმები, ბოროტებითა და სირცხვილით ჩახლეჩილი, საზიზღრად გამოიყურება. 1.5. გსურს დაინახო, რომ სიკეთე უკეთესად არის აღიარებული უარესთან შედარებით? ვინ გაიგებს, რომ სინათლე კარგია, ღამის სიბნელე რომ არ გამოგვეცადა? ვინ გაიგებს თაფლის სიტკბოს, მწარე რომ არ გასინჯო? დაბოლოს, თუ არ განდევნით თავად ეშმაკს და ჩვენს წინააღმდეგ მებრძოლ ძალებს, მაშინ ამ ბრძოლის გარეშე სულის სათნოებები ვერ გაბრწყინდება, თუ მას არ დაუჭერს მხარს ურწმუნოების გმობა და დასჯა. 1.6. რაც წავიკითხეთ, ცხადია, რომ ყოველი მართალი ადამიანი სხვებთან შედარებით უფრო ნათლად ჩანს ღვთის თვალში. ამგვარად, ნოეს შესახებ ნათქვამია, რომ ის „მართალი და უბიწო კაცი იყო თავის თაობაში“ (დაბ. 6:9). ეს ცხადყოფს, რომ ის არ იყო სრულიად უმწიკვლო, არამედ „თაობაში“ და სხვებთან შედარებით მართალს უწოდებდნენ. ვფიქრობ, ლოტზე ნათქვამიც ასე უნდა გავიგოთ. სოდომის მკვიდრნი დღითი დღე უარესად ხდებოდნენ, ლოტი სულ უფრო და უფრო მართალს წარმოადგენდა (შდრ. დაბ. 13:13). ასე რომ, ამ წიგნში, რომელიც ჩვენ ხელთ გვაქვს, მოთხრობილია, რომ როდესაც ისინი, ვინც ქვეყანა გამოიკვლიეს, დაბრუნდნენ და ათმა მათგანმა ხალხი სასოწარკვეთილებაში ჩააგდო თავისი საშინელი ამბებით (შდრ. რიცხვები 13:31-33), ხოლო დანარჩენმა ორმა, სახელად ქალებმა და იესომ (შდრ. რიცხ. 14:6-9), აუწყეს მათ სასიხარულო ცნობა და მტკიცედ მოუწოდეს მათ უფალს. არა იმდენად საკუთარი აღიარებისთვის, რამდენადაც შიშის შედეგად, რომელიც მათ თანატომელებს განიცდიდნენ. რამეთუ სულის სათნოება მათში ასე არ გაბრწყინდებოდა, დანარჩენ ათში რომ არ გამომჟღავნებულიყო სამარცხვინო შიში და სიმხდალე. 1.7. ასე რომ, ჩვენ ვისაუბრეთ მსჯავრდებულთა საცეცხლურზე, რომელსაც ბრძანებენ სამსხვერპლოზე მიმაგრებაზე, რადგან დაბალის ფონზე მართალნი უფრო მკაფიოდ გამოირჩევიან და ამავდროულად მაგალითი მიეცა შთამომავლობას, რათა არ მიიღონ ამპარტავნების სული და არ ადიდონ თავიანთი წოდება, რომელიც საუკეთესოა მღვდლის მიერ. ადამიანური ამბიციები, არა ბოროტი კეთილგანწყობით, არა საყვედური შეთავაზებით, არამედ ღვაწლისა და ღვთის ნების გაცნობიერებით. 2.1. აქვე ნათქვამია: „ისრაელის ძეთა მთელი კრებული დრტვინავდა მოსესა და აარონის წინააღმდეგ და ამბობდა: „თქვენ მოკალით უფლის ხალხი“. და როცა კრებული შეიკრიბა მოსესა და აარონის წინააღმდეგ, ისინი მიბრუნდნენ შეხვედრის კარვისკენ და აჰა, ღრუბელმა დაფარა იგი და გამოჩნდა უფლის დიდება. და მოვიდნენ მოსე და აარონი შეხვედრის კარავში“ (რიცხ. 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. ადრე არ წაგვიკითხავს, ​​რომ ღრუბელმა დაფარა შეხვედრის კარავი და გამოჩნდა უფლის დიდება და მიიღო მოსე და აარონი ამ ღრუბელში - მხოლოდ ახლა, როცა ხალხი მათ წინააღმდეგ აუჯანყდა და ჩაქოლვა მოინდომა (შდრ. რიცხ. 14,10). მოდით, აქედან ვისწავლოთ, რა სარგებელს იღებენ ქრისტიანები დევნის დროს, რა მადლი ეცემა მათზე, როგორი მფარველი ხდება მათთვის ღმერთი, როგორ უხვად იღვრება მათზე სული. რადგან სწორედ ასეთ დროს, როცა მძვინვარებს ადამიანური სისასტიკე, ჩნდება ღვთის მადლი; როდესაც ჩვენ ვიტანთ ომს ხალხისგან სიმართლის გულისთვის, მაშინ შევურიგდებით ღმერთს. „როცა ცოდვა მრავლდებოდა, მადლი მით უფრო მრავლდებოდა“ (რომ. 5:20). 2.3. ასე რომ, „როდესაც კრება შეიკრიბა მოსესა და აარონის წინააღმდეგ“, ღრუბელმა დაფარა კარავი, „და გამოჩნდა უფლის დიდება“ (შდრ. რიცხ. 16:42 (17:7). რაც არ უნდა დიდებულნი იყვნენ მოსე და აარონი თავიანთ ღირსეულ ცხოვრებაში (შდრ. გას. 11:3) და როგორი სიძლიერითაც არ უნდა გამოჩენილიყვნენ ღმერთი მათში. სანამ ისინი არ დევნიდნენ, სანამ ისინი არ აღმოჩნდნენ საფრთხის წინაშე, განადგურების პირას, ასე რომ, არ გგონიათ, რომ უფლის დიდება შეიძლება გამოჩნდეს, როცა უსაქმური ხართ და უყურადღებო ხართ, განა მწუხარებით არ მიენიჭა ღვთის დიდება? განა ის არ წერს თავის შესახებ: „სამჯერ მცემეს ჯოხებით, ერთხელ სამჯერ ჩაქოლეს“ გემის ჩაძირვა, ბევრჯერ ვიყავი საფრთხეში ზღვაზე, მდინარეებზე, ცრუ ძმებს შორის“ (იხ. 2 კორ. 11:2). ღვთისა მათ, ვინც გაბედულად ითმენს მათ. 3.1. "და ელაპარაკა უფალი მოსეს და უთხრა: გადაუხვიეთ ამ კრებულს და მე გავანადგურებ მათ ერთ წუთში, მაგრამ ისინი პირქვე დაეცნენ" (რიცხვ. 16:44-45 (17:9-10)). ოდესღაც სოდომში სულ მცირე ათი მართალი ადამიანის პოვნა იყო საჭირო, რათა ძლივს გადაერჩინათ სოდომის ხუთი ქალაქის მცხოვრებნი (შდრ. დაბ. 18:32); ახლა მთელი ისრაელის ხალხის გადასარჩენად მხოლოდ ორი საკმარისია, მაგრამ მოსე და აარონი. მაშ რა შეგვიძლია ვთქვათ? რით აღემატებოდა ეს ორი ქმარი სხვებს? რა სათნოებაა ასეთი დიდი, რა ღირსება, რომელსაც შეუძლია ექვსასი ათასი ადამიანის სიკვდილისგან გადარჩენა? მე ვფიქრობ, რომ მოსე ახასიათებს კანონს, რომელიც ასწავლის ადამიანებს ღმერთის ცოდნასა და სიყვარულს, აარონი კი შეიცავს ღვთისადმი დაჩოქილი ლოცვების გამოსახულებას. ამიტომ, თუ ერთ მშვენიერ დღეს ღმერთი განრისხდება ჩვენზე ან ღვთის მთელ ხალხზე, და თუ უფალი უკვე გამოიტანა განაჩენი და განიზრახავს დამნაშავეების დასჯას, მაგრამ ღვთის კანონი კვლავ ლაპარაკობს ჩვენს გულებში, გვაფრთხილებს და მოგვიწოდებს მონანიებისკენ, ცოდვების გამოსწორების, ჩვენი შეურაცხყოფისთვის ლოცვისაკენ, მრისხანება მაშინვე გაქრება და უფალი შეგვაქცევს. აარონი ჩვენთვის შუამდგომლობდა და მთელი ხალხისთვის ლოცულობდა. 3.2. თუ ოდესმე ღვთის რისხვას გამოვიწვევთ და ჩვენი ცოდვებისთვის სასტიკი სასჯელი დაგვატყდება და გული გაგვიმკვრივდება და არ მივმართავთ „უფლისკენ“ (შდრ. 2 კორ. 3:16) და არ დავიმდაბლდებით „უფლის წინაშე“ (შდრ. იაკობი 4:10), რათა შევამციროთ მისი აღშფოთება და გაბრაზება, „არ ვიტყვით: მოკვდავების ცხოვრებაში და ამ ყველაფერს აზრი არ აქვს, რადგან უმნიშვნელოა, მან დიდი ხნის წინ დაგვტოვა და ეს ყველაფერი მის ცნობიერებას არ აღწევს“; თუ ასე ვფიქრობთ ჩვენს გულებში და თუ ასეთი მსჯელობები ამოდის ჩვენი ბაგეებიდან, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენ შორის არ არის მოსე და აარონი, ანუ რჯულის ცოდნა და მონანიების ნაყოფი, რომლითაც შეგვეძლო თავიდან ავიცილოთ გარდაუვალი განადგურება (შდრ. მათ. 3:7 და შდ.). ვფიქრობ, ეს დაემართა ჩვენზე ადრე მცხოვრებ ადამიანებსაც, როცა „ყველანი ცდებოდნენ და ერთნაირად უხამსობდნენ და სიკეთის მოქმედი არავინ იყო“ (ფსალმ. 13:3). რადგან ასეთები რომ არსებობდნენ, ღმერთი მათ არასოდეს მიატოვებდა. ასე რომ, გვეშინოდეს, რამე მსგავსი არ გამომჟღავნდეს ჩვენში; მეშინია იმ ფრაზის, რომელშიც ჩვენი უფალი და მაცხოვარი, რომელიც ყველაფერს განჭვრეტს, თითქოსდა ეჭვის თვალით ამბობს: „კაცის ძე რომ მოვა, იპოვის თუ არა რწმენას დედამიწაზე? (ლუკა 18:8). 3.3. ასე რომ, მოსეს და აარონს ბრძანებენ: „მოშორდით ამ კრებულს და ერთ წამში გავანადგურებ მათ“ (რიცხვ. 16:45 (17:10)). ვნახოთ რას აკეთებენ; ისინი წმინდები არიან, ისინი სრულყოფილები არიან და, რაც მთავარია, მათ უფრო მეტად სახარება ასწავლიან, ვიდრე კანონი და ამიტომ უყვართ თავიანთი მტრები და ლოცულობენ „ჩაგრულთა და მდევნელთათვის“ (შდრ. მათ. 5:44). რადგან ეს ორი კაცი, როცა მათ მოსაკლავად მივიდნენ, „სახე დაეცნენ“ მიწაზე (რიცხ. 16:45 (17:10)). 4.1. „და უთხრა მოსემ აარონს: აიღე საკმეველი და ჩადე მასში ცეცხლი სამსხვერპლოდან და საკმეველი და სასწრაფოდ მიიტანე კრებულში და დაიცავი ისინი, რადგან რისხვა გამოვიდა უფლისგან და დაიწყო დამარცხება“ (რიცხ. 16:47 (17:11)). ვინაიდან ამ მონაკვეთამდე მივედით, მინდა შევახსენო ქრისტეს მოწაფეებს ღმერთის სიკეთე, რათა ზოგიერთ თქვენგანს არ დააბნიოს ერეტიკოსები, თუ ოდესმე კამათი წამოიჭრება და დაიწყებენ დარწმუნებას, რომ რჯულის ღმერთი არ არის კარგი, არამედ სამართლიანი და რომ მოსეს რჯულში არ არის სიკეთე, არამედ სამართლიანობა. დაე, მათ, ვინც ამცირებენ ღმერთსაც და კანონსაც, ნახონ, როგორ გააკეთეს თავად მოსემ და აარონმა ის, რასაც შემდგომში სახარება ასწავლის. შეხედე: მოსეს უყვარს თავისი მტრები და ლოცულობს მის მდევნელთათვის (შდრ. მათ. 5,44), ანუ ის მოქმედებს ისე, როგორც ქრისტე გვასწავლის სახარებაში. შეხედეთ, როგორ დაეცნენ მიწაზე „სახეზე“ და ილოცეთ მათთვის, ვინც მათ წინააღმდეგ აღდგებოდა, რომ მოეკლათ ისინი. ამრიგად, სახარების ძალა კანონშია და უნდა გვესმოდეს, რომ სახარებები ემყარება კანონის საფუძველს; და თუ მე მესმის კანონი სულიერად, მაშინ მას არ ვუწოდებ ძველ აღთქმას. 4.2. კანონი ხდება „ძველი აღთქმა“ მათთვის, ვისაც მისი ხორციელად გაგება სურს; და მათთვის ის გარდაუვლად ხდება ძველი და დაკნინებული, რადგან არ შეუძლია შეინარჩუნოს თავისი ძალა. მაგრამ ჩვენთვის, ვისაც ეს გვესმის და განვმარტავთ სულიერად და სახარებისეული გაგებით, ის ყოველთვის ახალია. მართლაც, ორივე აღთქმა ახალია ჩვენთვის, არა დროის უახლესი, არამედ გაგების სიახლის გამო. განა ეს არ ჰქონდა მხედველობაში იოანე მოციქულს, როცა თავის წერილში წერდა: „ახალ მცნებას გწერთ: გიყვარდეთ ერთმანეთი“ (შდრ. 1 იოანე 2,8; 3,23)? ყოველივე ამის შემდეგ, რა თქმა უნდა, მან იცოდა, რომ სიყვარულის მცნება დიდი ხანია კანონით იყო მოცემული (შდრ. ლევ. 19:18). მაგრამ რადგან სიყვარული არასოდეს წყდება (1 კორ. 13:18) და სიყვარულის მცნება არასოდეს მოძველდება, მოციქული ამტკიცებს: ის, რაც არ ცვივა, ყოველთვის ახალია; რადგან სიყვარულის მცნება მუდმივად განახლდება სულით მათ მიერ, ვინც მას იცავს და ასრულებს. ცოდვილისთვის და ვინც არ იცავს სიყვარულის მცნებას, სახარება მოძველდება. აღთქმა არ შეიძლება იყოს ახალი მათთვის, ვისაც არ სურს „გაათავისუფლოს ძველი ადამიანის ცხოვრების წესი და შეიმოსოს ახალი, ღვთის მიხედვით შექმნილი“ (ეფეს. 4:22–24). 4.3. ასე რომ, მოსე ეუბნება მღვდელმთავარს: „აიღე საკმეველი და ჩადე მასში ცეცხლი სამსხვერპლოდან და საკმეველი, და სასწრაფოდ მიიტანე კრებულში და შუამდგომლობ მათ“ (რიცხ. 16:46 (17:11)), რადგან „ხალხის დამარცხება უკვე დაიწყო“ (რიცხ. 16:47 (17:1)). მოსემ დაინახა რა ხდებოდა სულში. მან დაინახა, რომ ძალაუფლება მოვიდა ბანაკში და დაიწყო ცოდვილების ცემა და ამიტომ უთხრა მღვდელმთავარს: „აიღე საკმეველი და ჩადე მასში ცეცხლი სამსხვერპლოდან და ცოტა საკმეველი და სასწრაფოდ მიიტანე კრებაზე“ (რიცხ. 16:46 (17:11) და დადექი „მკვდრებსა და ცოცხლებს შორის“. ზუსტად ამბობს, "წყვეტს". (შდრ. რიცხვები 16:48 (17:13)). 5.1. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, თუ ეს მიზანშეწონილია, მივცეთ სურათი თავად ისტორიულ ნარატივს, რადგან მხოლოდ მაშინ, როცა მკაფიოდ არის წარმოდგენილი მოვლენების გარეგანი ფორმა, უნდა გამოვიკვლიოთ, შეიცავს თუ არა ეს მონაკვეთი რაიმე მისტიკურს. მაშასადამე, ჩათვალეთ, რომ ისრაელის ხალხი განაწილებულია ბანაკებში, ტომებსა და ოჯახებში (შდრ. რიცხ. 1:2), მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ ღვთის მიერ გამოგზავნილი ძალა არ მოქმედებს შემთხვევით, არამედ პირველ რიგში სიკვდილს ურტყამს ხალხის გარკვეულ ნაწილს და თანმიმდევრულად ანადგურებს სიკვდილს; დააკვირდით, როგორ ჩნდება ამის შემდეგ მღვდელმთავარი სამღვდელო ტანისამოსით და ატარებს საკმეველს და ცეცხლს საკმეველით, მიემართება იმ ადგილისკენ, სადაც მოვიდა დამღუპველი ანგელოზი, რომელიც მთესავდა სიკვდილს (შდრ. 12,23) და დგას იმ ადგილას, სადაც სიკვდილმა პირველს და მათ გვერდით, ვინც უნდა გაჰყვეს. შეხედე: მღვდელი დგას, აშორებს ცოცხალს მკვდრეთისგან და მისი შუამავლობის ძალა შეურაცხყოფს დამღუპველ ანგელოზს (შდრ. გამ. 12,23); ამავე დროს, სიკვდილი წყდება და სიცოცხლე ხელახლა იბადება. 5.2. თუ გესმით ისტორიული ნარატივის სტრუქტურა და, ასე ვთქვათ, საკუთარი თვალით გინახავთ მღვდელმთავარი, რომელიც დგას „მკვდრებსა და ცოცხლებს შორის“, მაშინ აწიეთ ახლა ამ სიტყვების უფრო დიდ სიმაღლეზე. ნახეთ, როგორ აიღო ჭეშმარიტმა მღვდელმთავარმა იესო ქრისტემ ადამიანის ხორცის „საკმეველი“ და მიმართა მას საკურთხევლის ცეცხლი - ეჭვგარეშეა ის ამაღლებული სული, რომლითაც იგი ხორციელად დაიბადა - და დაუმატა მას „საკმეველი“, ანუ უბიწო სული, „და დადგა მკვდარსა და ცოცხალს შორის“ და შეაჩერა სიკვდილის რისხვა, რათა წაერთვა სიკვდილის ძალა, როგორც თქვა აპოსტმა. ანუ ეშმაკი“ (ებრ. 2:14), „რათა, ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:15). 5.3. აქ არის საიდუმლო, რომელიც მოგვიანებით მოვიდა, მაგრამ მაშინაც კი შეაშინა ხალხის გამანადგურებელი. რამეთუ სცნო გამოსახულება საკმეველისა და ცეცხლისა და საკმევლისა; და ის, ვინც „იდგა მკვდრებსა და ცოცხლებს შორის“, იწინასწარმეტყველა, როგორი მსხვერპლი უნდა შეეწირა ღმერთს. შემდეგ კი ამ წინასწარგანსაზღვრულმა ხატმა გადაარჩინა ისინი, მაგრამ ხსნის ჭეშმარიტება თავად მოვიდა ჩვენთან. რადგან ამ დამღუპველ ანგელოზს არ რცხვენოდა მატყლისა და თეთრეულის მღვდელმთავრის მეწამული სამოსი, არამედ იცნო მომავალი მღვდელმთავრის შესამოსელი და დაემორჩილა მას, ვინც ყველა ქმნილებაზე მაღლა დგას. 5.4. თუმცა მე ვფიქრობ, რომ ეს ხატება არა მხოლოდ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის პირველ მოსვლაში აღსრულდა, არამედ მეორეშიც აღსრულდება. რამეთუ ძე კაცისა კვლავ მოვა და როცა გამოჩნდება, უეჭველად იპოვის ზოგს მკვდარი და ზოგს ცოცხალი. ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ეს ისე, რომ ზოგი აღმოჩნდება იმ ცხოვრების მდგომარეობაში, რომელშიც ახლა ვართ, ზოგი კი, ვინც ჩვენამდე ცხოვრობდა, მკვდარი იქნება. მაგრამ ეს შეიძლება სხვაგვარად იქნას განმარტებული: „მკვდრებს“ ესმით, როგორც სხეულებს, „ცოცხალს“ - როგორც სულებს. მახსოვს, ვინც ჩვენამდე განმარტა ეს მონაკვეთი, ამბობდა, რომ „მკვდრები“ არიან ისინი, ვინც ცოდვებში დაიღუპნენ თავიანთი სისასტიკის გამო, ხოლო ცოცხლები არიან ისინი, ვინც არ წყვეტენ ცხოვრების საქმეების კეთებას. მაგრამ ორივე ინტერპრეტაციით, ჩვენი მღვდელმთავარი და მხსნელი დგას „მკვდრებსა და ცოცხლებს შორის“ მომავალში. და უნდა ითქვას, რომ ის დადგება „მკვდრებსა და ცოცხლებს შორის“, მაშინაც კი, როცა „დაათავსებს ცხვრებს მარჯვნივ და თხებს მარცხნივ და ეუბნება მარჯვნივ მდგომებს: მობრძანდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან, დაიმკვიდრეთ თქვენთვის მომზადებული სამეფო სამყაროს შექმნიდან“ (მათე 25:33-34) და ა.შ. მარცხენა მხარეს მყოფებსაც ეტყვის: „წადი ჩემგან, წყეულნო, მარადიულ ცეცხლში, მამაჩემის მიერ ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ“ (მათე 25:41); „არ გიცნობ“ (ლუკა 13:27). და, რა თქმა უნდა, ისინი, ვინც მარადიულ ცეცხლში არიან გაგზავნილი, „მკვდრები“ არიან, ხოლო სასუფეველში გაგზავნილნი „ცოცხლები“ ​​არიან. 6.1. ნათქვამია: „და შეწყდა დამარცხება“ (რიცხვ. 16:48 (17:15)), ან, როგორც სხვა ჩამონათვალში ვკითხულობთ, „სინადი“, რაც უფრო მართალია; რადგან „გატეხვა“ არის ის, რაც ჩვეულებრივ ხდება „ჭურჭელთან“. ამრიგად, ცოდვილები ხდებიან ამ „თიხის ჭურჭელში“, როგორც აღნიშნავს წინასწარმეტყველი იერემია გლოვებში, როდესაც ამბობს: „სიონის ძვირფასი ძეები, უწმინდესი ოქროს ტოლფასი, როგორ შეედრება ისინი თიხის ჭურჭელს, ჭურჭლის ხელების საქმეს? (გოდება 4:2). მოციქული კი ამბობს: „დიდ სახლში არის არა მარტო ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭელი, არამედ ხის და თიხის ჭურჭელი, ზოგი საპატიო ხმარებისა და სხვები უხეში“ (2 ტიმ. 2:20). ასე რომ, არსებობს "დაბალი გამოყენების თიხის ჭურჭელი", რომელიც შეიძლება გატეხილიყო. 6.2. მაგრამ მოდით, უფრო ახლოს მივხედოთ, რას ამბობს მოციქული ამ "თიხის ჭურჭლის" შესახებ შემდგომ: "თუ ვინმე სუფთაა ამისგან, იქნება საპატიო ჭურჭელი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის, შესაფერისი ყოველი კეთილი საქმისთვის" (2 ტიმ. 2:21). ეს, როგორც ჩანს, აჩვენებს, რომ ერთი და იგივე ადამიანი არის თავად ჭურჭელიც და ის, რაც ხდება და რისგან არის შექმნილი ეს ჭურჭელი. აქედან გვესმის, რომ აქ მთავარია ადამიანის განზრახვა და მისი დარჩენილი ნაწილი არის საპატიო ან საბაზისო გამოყენების ჭურჭელი. ამრიგად, როდესაც ჩვენი გონება ირჩევს სიკეთეს და გვამხნევებს მართალ ცხოვრებას, ჩვენ ვხდებით სასარგებლო ჭურჭელი. როდესაც ის უგულებელყოფილია და ჩვენ განზრახ ვშორდებით სიკეთეს, ვხდებით დაბალი გამოყენების ჭურჭელი. ამიტომ, თუ ჩვენი გაგება დაფარულია თიხით და ყოველთვის ვფიქრობთ თიხაზე, ანუ მიწიერ ნივთებზე, მაშინ ჩვენ ვხდებით „თიხის ჭურჭელი“, „ჭურჭლის ხელების პროდუქტი“. და, ალბათ, ამ მიზეზით მოციქული საყვედურობს მას, ვინც მართალია მიწიერი და თიხის გონება აქვს, მაგრამ სვამს კითხვებს ამაღლებულ საკითხებზე, რომელთა გაგებაც შეუძლებელია და ეკითხება: „კიდევ რას აბრალებს? ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ნებას? (რომ. 9:19). მოციქული კი მას თიხის ნატეხივით უპასუხებს: „ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები, თიხა მეჭურჭლეს ეუბნება 20: „რატომ გამიკეთე ეს?“ (რომ. 9:20). 6.3. ნათქვამია, რომ ჩვენი სხეული არის „თიხის ჭურჭელი“, არამედ სჯულის ასოც, როცა მოციქული ამბობს: „ხოლო ეს საუნჯე გვაქვს თიხის ჭურჭელში“ (2 კორ. 4,7); რადგან აქ ორივე მნიშვნელობა შეიძლება მივიღოთ: როცა სხეულში ვართ მოთავსებულები, უფალი გვაძლევს თავისი მადლის საგანძურს სულიწმიდის მეშვეობით, და კანონის სიტყვებით, რომლებიც სავალალო და საზიზღარი ჩანს, რადგან მათ არ აქვთ სიტყვიერი ხელოვნების ბრწყინვალება, „სიბრძნისა და ცოდნის მთელი საგანძური იმალება“ (კოლ. 3). ღმერთის სიბრძნე და ცოდნა დაფარულია“. 6.4. ეს არის ის, რაც იგულისხმებოდა „სინანულის“ შესახებ, რომელიც, როგორც წერია, „შეწყდა“ (შდრ. რიცხ. 16:48 (17:15)); ახლა გადავხედოთ ისტორიული თხრობის თანმიმდევრობას, რომელიც ღეროებზეა საუბარი. 7.1. ელაპარაკა უფალმა მოსეს და უთხრა: ელაპარაკე ისრაელის ძეებს და აიღე მათგან კვერთხი ყოველი ტომიდან, ყველა მათი წინამძღოლი ტომის მიხედვით, თორმეტი კვერთხი და დაწერე თითოეულის სახელი მის კვერთხზე; დაწერე აარონის სახელი ლევის კვერთხზე, რადგან მისცემს თითო კვერთხს მათი ტომის მმართველისგან; და შენ გამოვყოფ მათ, სადაც შეხვედრის კიდობანი გამოვჩნდები გამოსაცდელად. შენ და ვისაც ავირჩევ, კვერთხი აყვავდება და ამით დავამშვიდებ ისრაელიანთა დრტვინვას, რომლითაც ისინი დრტვინავენ შენს წინააღმდეგ“ (რიცხვ. 17:16–20). 7.2. ტომისა და კლანის ყველა ლიდერს ჰყავს შტაბი; რადგან ვერავინ მართავს ხალხს, თუ მას არ აქვს კვერთხი. ამიტომ თქვა პავლე მოციქულმა, რომელიც ხალხის წინამძღოლი იყო: „რა გნებავთ, კვერთხით მოვალ თქვენთან თუ სიყვარულითა და თვინიერების სულით? (1 კორ. 4:21). ამიტომ აუცილებელია, რომ ტომის თითოეულ მმართველს ჰქონდეს თავისი კვერთხი, მაგრამ, როგორც წმინდა წერილი იუწყება, მხოლოდ ერთს, მღვდელმთავარს აარონს ექნება კვერთხი, რომელიც აყვავდება. და რაკი ჭეშმარიტი მღვდელმთავარი ქრისტეა, როგორც არაერთხელ ვაჩვენეთ, ის ერთადერთია, რომლის ჯვრის ხემ არათუ აყვავდა, არამედ ნაყოფიც გამოიღო - ყველა მორწმუნესთვის. 7.3. თუმცა, რა ნაყოფი გამოიღო აარონის კვერთხმა? "ნუში", როგორც ამბობენ, არის ხილი, რომლის პირველი ნაჭუჭი მწარეა, რომელსაც თავად ფარავს და იცავს მძიმე მეორე ფენით, ხოლო მესამე - თვით თხილი - კვებავს მათ, ვინც მას ჭამს. ქრისტეს სკოლაში იგივეა რჯულისა და წინასწარმეტყველთა სწავლება: პირველი ფენა - ასო - საკმაოდ მწარეა; ის განსაზღვრავს ხორციელ წინადაცვეთას, ბრძანებს მსხვერპლშეწირვას და ასე შემდეგ, რაც გამოხატავს „წერილს“, რომელიც „მოკლავს“ (შდრ. 2 კორ. 3:6). ნუშის მწარე ნაჭუჭივით გადააგდე ეს ყველაფერი; მეორეც, თქვენ მიაღწევთ დამცავ გარსს, რომელიც აღნიშნავს მორალურ სწავლებას და აბსტინენციის უნარს. ისინი, რა თქმა უნდა, აუცილებელია შიგნით არსებულის დასაცავად, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისინი ასევე უნდა გაიხსნას და მოიხსნას. მაგალითად, ჩვენ ვამბობთ, რომ რა თქმა უნდა, აუცილებელია საკვებისგან თავის შეკავება და ხორცის შეკავება, სანამ სხეულში ვართ დაქვემდებარებული ხრწნილებისა და ვნებების მიმართ; მაგრამ როცა ის დაირღვა და განადგურდება და აღდგომისას ხრწნილიდან უხრწნელად გადაიქცევა, სულიერიდან სულიერში გადაიქცევა, იგი აღარ დაექვემდებარება ვნებათა მოქმედებას, არა თავშეკავებით დაღუპვას და არა მატერიალურ ხრწნილებას, არამედ საკუთარ ბუნებას. ამიტომ აბსტინენცია, რომელიც ახლა საჭიროდ გვეჩვენება, მოგვიანებით ზედმეტი აღმოჩნდება. და მესამე, კანონსა და წინასწარმეტყველებში დაფარულსა და დაფარულს ნახავთ „ღმერთის სიბრძნისა და ცოდნის“ (კოლ. 2:3) საიდუმლოებების გაგებას, რომლითაც წმინდანთა სულები კმაყოფილდებიან და საზრდოობენ არა მხოლოდ ამ ცხოვრებაში, არამედ მომავალშიც. ეს არის სამღვდელო ნაყოფი, რომელიც დაპირებულია „სიმართლის მშიერთა და მწყურვალთა“ დაკმაყოფილებას (შდრ. მათ. 5:6). 7.4. სწორედ ამ გზით ვრცელდება ამ სამმხრივი საიდუმლოს გაგება მთელ წმინდა წერილში. ასე რომ, სიბრძნე მოგვიწოდებს, დავწეროთ გულში „სამჯერ“ ჩვენთვის მოწოდებული ჭეშმარიტების სიტყვები (შდრ. იგ. 22:18, 20:21). ამიტომ პატრიარქმა ისაკმა სამი ჭა ამოთხარა და მათგან მხოლოდ მესამეს ეწოდა „სიგანე“ და „სივრცე“ (შდრ. დაბ. 26:15,18.22). ნუშის ხის ჯოხი სამღვდელო საიდუმლოა; ამიტომ, როგორც ვფიქრობ, იერემიამ, ერთ-ერთმა მღვდელმა ანათოთში, დაინახა „ნუშის კვერთხი“ და იწინასწარმეტყველა მასზე, რაც წერია, ნუშის ხის კვერთხზეც და მდუღარე ქვაბზეც; ეს ცხადყოფს, რომ ნუშის კვერთხში სიცოცხლეა, მდუღარე ქვაბში კი სიკვდილი (იერ. 1:1, 11:13); რადგან „სიცოცხლე და სიკვდილი“ წარმოდგენილია „შენს წინაშე“ (შდრ. კან. 30,15), ხოლო ქრისტე ნუშის ხის საიდუმლოში არის სიცოცხლე, ხოლო ეშმაკი მდუღარე ქვაბის სახით არის სიკვდილი. მაშასადამე, თუ სცოდავთ, მაშინ თქვენი ბედი „მდუღარე ქვაბია“; და თუ თქვენ ცხოვრობთ სიმართლეში, მაშინ თქვენი მემკვიდრეობა არის "ნუშის ხის კვერთხი" დიდ მღვდელმთავარს. ასე რომ, სიმღერების სიმღერა მოგვითხრობს, თუ როგორ "ჩავიდა პატარძალი კაკლის ბაღში" (იხ. სიმღერა.6:11), სადაც თხილის გარდა ბევრი სამღვდელო ბროწეულის ვაშლი ვიპოვე (შდრ. სიმღერა.6:11). 7.5. და რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ წნელებზე, ღმერთმა მხოლოდ ერთი დაპირება დადო კვერთხზე, მაგრამ შეასრულა რამდენიმე. დაფიქრდით უფრო ფრთხილად, რათა დავინახოთ, შეგვიძლია თუ არა აქედან დავინახოთ, რომ ღვთის სიკეთე აღემატება თავად დაპირებებს; შესაძლოა, ამაშიც ჩავწვდეთ და მივაკვლიოთ, როგორ ვლინდება ღმერთის გამოუთქმელი სიკეთე, რომლის შესახებაც გამუდმებით ვკითხულობთ წმინდა წერილში, რადგან ვხედავთ, რომ ის უფრო დიდსულოვანია თავის ძღვენებში, ვიდრე დაპირებებში. 8.1. ასე რომ, წმინდა წერილის სიტყვებში, რომელსაც ახლა განვიხილავთ, ნათქვამია: „ვისაც ავირჩევ, კვერთხი აყვავდება“ (რიცხ. 17:5 (17:20)). ღმერთი მხოლოდ დაჰპირდა, რომ მისი რჩეულის კვერთხი ამოსულიყო. როცა ამ დაპირების შესრულებას აჩვენებენ, ამბობენ, რომ არა მხოლოდ ის, რაც იყო დაპირებული, შესრულდა, არამედ ნახეთ, კიდევ რამდენი დაემატა. რადგან ნათქვამია: „აყვავდა აარონის კვერთხი ლევის სახლიდან“ (რიცხ. 17:8 (17:23)); უდავოა, რომ ეს იყო დაპირებული, მაგრამ კიდევ რაღაც დაემატა და ითქვა: „დაიყო კვირტი, ყვავილი მისცა და ნუში მოიტანა“ (რიცხ. 17:8 (17:23)). და მიუხედავად იმისა, რომ დაპირებული იყო, რომ კვერთხი მხოლოდ ამოსულიყო, ყურადღება მიაქციეთ, კიდევ რამდენს ანიჭებს ღმერთი: მან არა მხოლოდ „აყვავებულა“, არამედ „კვირტებიც ამოიზარდა“ და არა მარტო „აყვავებულ კვირტებს“, არამედ „ფერსაც აძლევდა“ და არა მხოლოდ „ფერს აძლევდა“, არამედ „ნუშისაც“ მოჰქონდა. რა დასკვნა უნდა გამოვიტანოთ აქედან და რა დავინახოთ მასში? უპირველეს ყოვლისა, მკვდრეთით აღდგომის საიდუმლო; რადგან გამხმარი „კვერთხი“ ყვავის, როცა მკვდარი სხეული იწყებს გაცოცხლებას. მაგრამ რა არის ეს ოთხი თვისება, რომელიც ენიჭება სხეულს აღდგომისას? რაც „ხრწნილში ითესება, აღდგება უხრწნელობაში, დამცირებაში ითესება, აღდგება დიდებაში, ითესება უძლურებაში, აღდგება ძლიერებაში, ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:42-44). ეს არის ის ოთხი თვისება, რომელიც აღმოცენდება ჩვენი მკვდარი სხეულის გამხმარი კვერთხიდან აღდგომისას. 8.2. და მეორე ადგილზე ჩვენ ვიტყვით, რომ თუ აქ ღმერთი იძლევა ოთხჯერ დაპირებულს და აძლევს ბევრად უფრო ფასდაუდებელ საგანძურს, ვიდრე დაჰპირდა, მაშინ რამდენად უფრო მართალია ეს წმინდა წერილის ყველა იმ ადგილთან მიმართებაში, სადაც ნათქვამია ღმერთზე დაპირებული და მომავალში ბევრჯერ მეტი მზადდება, მაგრამ მხოლოდ მათთვის, ვინც იმსახურებს აღთქმულს. და ასე აღსრულდება მოციქულის ნათქვამი: „არ უხილავს თვალს, არც ყურს გაუგია და არც ადამიანის გულში ჩაუვლია, რაც ღმერთმა მოამზადა თავის მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9). ასე რომ, შეხედე, რა დიდია ეს, რომ არა მხოლოდ არავის უნახავს და არ გაუგია, არამედ „კაცის გულშიც არ შესულა“, ანუ მასზე ფიქრიც კი არ შეეძლო. ამგვარად, მიწაზე ლაპარაკობთ თუ ცაზე თუ კაშკაშა ხილულ სინათლეზე, ეს ყველაფერი თვალით ჩანს და ყურით ისმის, და, შესაბამისად, ეს არ შეიძლება იყოს ის, რაც „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და არ შევიდა ადამიანის გულში“. ასე რომ, მაღლა ასწიეთ ამ ყველაფერს, გადადით იმაზე, რაც ხედავთ, რაც გესმით, რა შეგიძლიათ იფიქროთ და გაარკვიეთ, რომ ღმერთმა მოამზადა „მისი მოყვარულთათვის“ ის, რაც „არ შესულა“ გულის აზრებში. მე ვფიქრობ, რომ სწორედ ამიტომაა, რომ მსგავსი დაპირებები არაფერ მატერიალურს არ უნდა ნიშნავდეს. რადგან მატერიალური მატერიის რაციონალური გაგება სრულებითაც არ გაურბის ადამიანური აზროვნების გააზრებას, მაგრამ გონებით ვერავინ გაიგებს, ვერავინ მიიღებს გულში იმას, რასაც მხოლოდ ღმერთის სიბრძნე შეიცავს. 8.3. და ისევე, როგორც აღთქმულ სიკეთეს ეძლევა, სასჯელებიც ემატება, ემუქრებიან ცოდვილებს, რომელთა ტანჯვაც გაიზრდება, როგორც ადრე ვთქვით, რომ ცოდვის დღისთვის სასჯელი წელიწადია (შდრ. რიცხვთა 14,34); თუ ვინმე არ იფიქრებს მესამე შესაძლებლობაზე და ნუგეშის პოულობს იმაში, რაც შეიცავს დავითის მუქარას: როცა დადგინდა, რომ სიკვდილი მოედო ხალხს სამი დღის განმავლობაში, მაგრამ ეს პერიოდი, როგორც ჩანს, ექვს საათამდე შემცირდა (შდრ. 2 სამუელი 24:13). მაგრამ ეს მაგალითი შეიძლება გამოყენებულ იქნას მხოლოდ მაშინ, როდესაც დროა მონანიებისა და გამოსწორების შესაძლებლობა. თუმცა წერია, რომ ღმერთი სჯის ბოროტებას „მესამე და მეოთხე თაობამდე“ (შდრ. გას. 20:5), და სიკეთეს აჯილდოებს თავისი წყალობით არა „მესამე და მეოთხე თაობისთვის“, არამედ, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, „ათას თაობას“ (შდრ. გას. 20:6; კან. 7:9). 9.1. თუმცა, დავუბრუნდეთ იმას, რაზეც დავიწყეთ საუბარი ჯოხებზე. ჩვენ ასევე შეგვიძლია გავიგოთ განსხვავება იმას შორის, რაც კვერთხიდან იზრდება: ყველა, ვისაც სწამს ქრისტე, ჯერ კვდება და შემდეგ ხელახლა იბადება; და ის, რომ გამხმარი ჯოხი ყლორტებს, ამის გამოსახულებაა. ასე რომ, ქრისტეს აღიარება პირველი გასროლაა. შემდეგ ის კვირტდება, როდესაც ის აღდგება და იღებს მადლის ნიჭს სულიწმიდის მიერ განწმენდის გზით. ამის შემდეგ ის ფერს აძლევს, როცა გაუმჯობესებას იწყებს, მიმზიდველი ქცევით ამშვენებს და სიკეთისა და წყალობის სურნელს აფრქვევს. და ბოლოს, ის ატარებს სიმართლის ნაყოფს, რომლითაც არა მარტო ცხოვრობს, არამედ სიცოცხლეს აძლევს სხვებსაც. რადგან როცა სრულყოფილებას მიაღწევს, დაიწყებს საკუთარი თავისგან რწმენის სიტყვის, ღვთის შემეცნების სიტყვის გამოსხივებას და სხვებისთვის სარგებლობის მომტანი, ანუ ნაყოფს მისცემს, რათა სხვებმა იკვებონ. 9.2. ამიტომ, ყველა, ვისაც სწამს, იზრდება აარონის კვერთხიდან, რომელიც არის ქრისტე; ხოლო ოთხი სახის ყლორტებში სხვაგან წმინდა წერილში გამოიხატება ცხოვრების ოთხი პერიოდი, რომელსაც იოანე მოციქული თავის ეპისტოლეში იდუმალი განსხვავებებით აჩვენებს; რადგან ის ამბობს: „გწერთ თქვენ, შვილებო“ და: „გწერთ თქვენ, ახალგაზრდებო“ და: „გწერთ თქვენ, ახალგაზრდებო“ და: „გწერთ თქვენ, მამებო“ (1 იოანე 2:12–13). რა თქმა უნდა, ეს არ ეხება სხეულებრივ ასაკს, არამედ ასახავს სულის ზრდის სხვადასხვა დონეს, რაც ასევე გამოიხატება სამღვდელო კვერთხის აყვავებაში. ამრიგად, ნათქვამი ეხება არა იმდენად აარონის კვერთხს, რამდენადაც იმ „ჯოხს 21“, რომელიც „იესეს ფესვიდან გამოვა და მისი ფესვიდან ტოტი ამოვა და მასზე უფლის სული დაისვენებს“ (შდრ. ეს. 11:1–2). აქ ზედმეტი არ ჩანს იმის თქმა, რომ პერსონალი „შეიქმნება“ და ფილიალი „გაიზრდება“. იმისდა მიუხედავად, რომ ქრისტე ერთია თავისი არსით, ის ყველასთვის განსხვავებული ხდება იმ მოთხოვნილებების მიხედვით, ვისთანაც ის მოქმედებს. ამრიგად, მათთვის, ვინც სუსტდება და უყურადღებო ხდება სწავლებისას, ქრისტე იქმნება „კვერთხად“ და ნათქვამია, რომ კვერთხი არ „იზრდება“, არამედ „ჩნდება“. რადგან ის, ვინც სუსტი და უყურადღებოა, უნდა გამოვიდეს იმ ორგული მდგომარეობიდან, რომელშიც იმყოფება, და გადავიდეს სხვაში, თითქოს ამას აიძულებს ჯოხი, ანუ გაფრთხილებული უფრო მკაცრი სწავლებით; მაგრამ ქრისტე, როგორც ნათქვამია, „იზრდება“ მართალში, რადგან „მართალი პალმის ხესავით ყვავის“ (ფსალმ. 91:13). ასე რომ, კვერთხი „გაჩნდება“ მას, ვისაც პერსონალთან წინადადება სჭირდება; მაგრამ ის „იზრდება“ და ყვავის მასში, ვინც იზრდება სიმართლეში. და ის იზრდება მანამ, სანამ არ გამოიღებს „სულის ნაყოფს: სიყვარულს, სიხარულს, მშვიდობას, სულგრძელობას“ (შდრ. გალ.5:22) და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სხვა სათნოებებს, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). Homilia X. იმის შესახებ, რაც წერია: „და უთხრა უფალმა აარონს: შენ და შენმა შვილებმა და მამაშენის სახლმა შენთან ერთად აიტანთ წმიდათა ცოდვას 22“ (რიცხ. 18:1). 1.1. ისინი, ვინც მაღლა არიან, ყოველთვის იღებენ საკუთარ თავზე დაბალის ცოდვებსა და შეცდომებს. რამეთუ მოციქულიც ამბობს: „ძლიერო, უძლურთა სისუსტეები უნდა აიტანო“ (რომ. 15,1). თუ ისრაელი, ანუ ერისკაცი სცოდავს, მაშინ თვითონაც ვერ მოაცილებს ცოდვას თავისგან - მას სჭირდება ლევიტი, სჭირდება მღვდელი, უფრო სწორად, ის ეძებს უფრო მაღალს - ცოდვების მიტევების მისაღებად მას სჭირდება მღვდელმთავარი. თუ მღვდელმთავარი ან მღვდელმთავარი შეურაცხყოფას ჩაიდენს, მას თავად შეუძლია ცოდვის განწმენდა, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღმერთს არ შესცოდა; რადგან ამ სახის ცოდვათა მიტევება, როგორც კანონის წერილში ვკითხულობთ, არც ისე ადვილი მისაღწევია. 1.2. ჩვენ ეს ყველაფერი ვთქვით იმასთან დაკავშირებით, რაც დღეს წაგვიკითხეს: „და უთხრა უფალმა აარონს: შენ და შენმა შვილებმა და მამაშენის სახლთან ერთად იტვირთებით წმინდანთა ცოდვას“ (რიცხ. 18:1). ეს მონაკვეთი შეიძლება ასე განიმარტოს: „შენ და შენმა შვილებმა და მამაშენის სახლმა თქვენთან ერთად იტვირთეთ წმინდანთა ცოდვა“ მიუთითებს იმაზე, რომ მღვდელმთავარი ყველას ცოდვას სწირავს და გამოსყიდვას აკეთებს იმისთვის, ვისთვისაც მან შესწირა მსხვერპლი. ამავე დროს, არ მეჩვენება ზედმეტი წმინდანთა ცოდვების ხსენება, რადგან ეს სიტყვა მრავალ ადგილას მეორდება წმინდა წერილში. და ამიტომ უნდა ვიკითხოთ, როგორ ხდება, რომ მათ, ვისი ცოდვებიც არის ჩაწერილი, წმინდანები უწოდებენ. 1.3. ზოგი ფიქრობს, რომ როგორც კი ვინმე წმინდანი გახდება, ვეღარ შესცოდავს და უცოდველად ითვლება. ეს ასე არ არის, რადგან წმინდანებს რომ არ შესცოდათ, მაშინ არ დაიწერებოდა: „წმიდათა ცოდვას იტვირთავთ“. წმინდანები უცოდველი რომ ყოფილიყვნენ, უფალი ეზეკიელ წინასწარმეტყველის მეშვეობით ცოდვილთა დასასჯელ ანგელოზებს არ ეტყოდა: „დაიწყეთ ჩემი წმინდანებით 23“. თუ წმინდანები უცოდველები არიან, მაშინ როგორ არიან ისინი პირველები, ვინც ცოდვის გამო სასჯელნი არიან? წმინდანები რომ უცოდველი ყოფილიყვნენ, წმინდა წერილი არ იტყოდა: „მართალი სიტყვის დასაწყისში ხდება მისი ბრალმდებელი“ (იგავ. 18:17). წმინდანები რომ უცოდველი ყოფილიყვნენ, პავლე მოციქული არ ეტყოდა, როცა რომაელებს წერდა: „საზრდოს გულისათვის ნუ დაღუპავთ ღვთის საქმეს“ (რომ. 14,20), ვისაც წერილის დასაწყისში წერდა: „ყველას, ვინც რომშია, ღვთის საყვარელს, წმიდად წოდებულს“ (რომ. 1:7). და კვლავ მოციქული კორინთელებს მიუბრუნდა და ამბობს: „პავლე, ღვთის ნებით მოწოდებული იესო ქრისტეს მოციქულად“ (1 კორ. 1:1), და ცოტა დაბლა: „ღმრთის ეკლესიას, რომელიც არის კორინთოში, ქრისტე იესოში წმიდათათვის, წმიდაებად წოდებულთა“ (1 კორ. 1:2). 1.4. ახლა მოუსმინეთ, რამდენ ცოდვას სდებს ბრალს პავლე მათ, ვისაც უწოდებს „წმინდანებს“ და „განწმიდას“. შემდგომში ის ამბობს: "რადგან ჯერ კიდევ ხორციელი ხართ, რადგან თუ თქვენ შორის არის შური, უთანხმოება და უთანხმოება, განა ხორციელი არ ხართ და არ მოქმედებთ ადამიანური ჩვეულებისამებრ?" (1 კორ. 3:3); და კიდევ: „უკვე სავსე ხარ, უკვე მდიდარი ხარ, ჩვენ გარეშე იწყებ მეფობას“ (1 კორ. 4,8); და კიდევ: „რადგან მე არ მოვედი თქვენთან, ზოგიერთი თქვენგანი იამაყა“ (1 კორ. 4,18); და შემდგომ: „ჭეშმარიტი ჭორია, რომ სიძვა გაჩნდა თქვენ შორის და უფრო მეტიც, ისეთი სიძვა, როგორიც წარმართებშიც არ ისმის“ (1 კორ. 5:1). შემდეგ კი ამბობს: „და ტირილის ნაცვლად ამპარტავნე“ (1 კორ. 5:2)! და, რა თქმა უნდა, აქ ის არ უშვებს გამონაკლისს, გმობს ზოგს სიძვისთვის, ზოგს სიამაყისა და ამპარტავნების გამო. გარდა ამისა, ის მათ სასამართლოში ადანაშაულებს და ამბობს: „და ეს უკვე ძალზე დამამცირებელია თქვენთვის, რომ თქვენ გაქვთ სასამართლო დავა თქვენს შორის“ (1 კორ. 6:7). 1.5. პავლე მათ, ვისაც „წმინდანი“ უწოდა, კერპებისთვის შეწირული ნივთების ჭამაში ადანაშაულებს (შდრ. 1 კორ. 8,7) და თითქოს განაჩენს უცხადებს მათ, ამბობს: „და ძმების მიმართ ცოდვით და მათი სუსტი სინდისით სცოდავთ ქრისტეს“ (1 კორ. 8:12). ის გმობს მათ, რომ არა მხოლოდ კერპებისთვის შეწირულს ჭამდნენ, არამედ, როგორც მას სწამს, სვამენ „დემონთა სასმისს“ და ამბობს: „ვერ სვამთ უფლის სასმისს და დემონთა სასმისს, ვერ იქნებით უფლის სუფრისა და დემონების ტრაპეზის მონაწილე“ (1 კორ. 10:21). და ისიც ეუბნება მათ: „მესმის, რომ როცა ეკლესიაში იკრიბებით, თქვენ შორის განხეთქილებაა“ (1 კორ. 11:18); და კიდევ: „რამეთუ ყოველი ჩქარობს ჭამდეს თავის საჭმელს სხვებზე ადრე, რომ ზოგი მშია, ზოგი კი მთვრალი“ (1 კორ. 11:21). და მათი ცოდვების შესახებ ამბობს: „ამის გამო მრავალი თქვენგანი სუსტი და ავადმყოფი ხართ და ბევრი კვდება“ (1 კორ. 11:30). 1.6. ამის შემდეგ პავლე კორინთელებს აღარ ადანაშაულებს მორალურ შეცდომებში, არამედ რწმენის წინააღმდეგ ჩადენილ დანაშაულებში. რადგან ის ამბობს: „როგორ ამბობენ ზოგიერთი თქვენგანი, რომ მკვდრეთით აღდგომა არ არის? (1 კორ. 15:12); და კიდევ: „ხოლო თუ ქრისტე არ აღმდგარა, ამაოა თქვენი რწმენა: კვლავ ცოდვებში ხართ“ (1 კორ. 15:17). თუმცა, ძალიან გრძელი და მიზანშეწონილი იქნებოდა ჩამოვთვალოთ ყველა ის მტკიცებულება, რომელიც ამტკიცებს, რომ წმინდანები არ უნდა ჩაითვალონ უცოდველად; ასე ფიქრობენ მხოლოდ ისინი, ვინც დაუდევრად და უყურადღებოდ კითხულობენ საღმრთო წერილებს, რომლებშიც ჩანს წმინდანთა მრავალგვარი განსხვავება, როგორც უკვე დაწვრილებით ვისაუბრეთ სხვა საუბრებში; ახლა ვთქვათ იმდენს, რამდენსაც მოითხოვს ეს მონაკვეთი. 1.7. წმინდანები ის ადამიანები არიან, ვინც ცოდვილები არიან, მაგრამ ღმერთს მიუძღვნეს თავი და უფალს ემსახურონ თავიანთი ცხოვრება ბრბოს წეს-ჩვეულებებისგან. ასეთ ადამიანს წმინდანად ეძახიან, რადგან სხვა საზრუნავი მოწყვიტა და თავი უფალს გადასცა; თუმცა შეიძლება მოხდეს ისე, რომ ის არ აკეთებს ყველაფერს, რაც უნდა, არამედ ჩაიდინოს დანაშაული და ცოდვა. რადგან ის, ვინც შორდება და თავს იკავებს სხვა სახის საქმიანობას, რათა გაიგოს, ვთქვათ, მედიცინა ან ფილოსოფია, ამ საგნების შესწავლას მიუძღვნის, მაშინვე არ გახდება ისეთი სრულყოფილი, რომ არაფერში არ წაბორძიკდეს, არამედ, პირიქით, ბევრ შეცდომას დაუშვებს და ძნელად მიაღწევს სრულყოფილებას. უნდა გავიგოთ წმინდანებთან მიმართებაში: როგორც კი ვინმეს აქვს ასეთი განზრახვა, მას უწოდებენ "წმინდანს". მაგრამ რადგანაც ის აუცილებლად სცოდავს მრავალმხრივ, მას ცოდვილი ეწოდება მანამ, სანამ სწავლებით, შრომისმოყვარეობითა და მონდომებით არ მოწყვეტს თავის ცოდვილ ჩვევებს. 1.8. კიდევ რაღაცას დავამატებდი, კერძოდ, თუ ვინმეს არ აქვს განზრახვა გახდეს წმინდანი და არ არის მოშურნე სიწმინდეზე, მაშინ როცა სცოდავს, არ იცის, არ იცის სად ეძებოს განკურნება. და ვინც არ არის წმინდანი, ცოდვაში კვდებიან; წმინდანებს მოაქვთ მონანიება ცოდვებისთვის, გრძნობენ მათ ჭრილობებს, ესმით შეცდომებს, ეძებენ მღვდელს, ითხოვენ მათ განკურნებას, უნდათ, რომ მღვდელმთავარი განიწმინდოს. და მაშასადამე, კანონის სიტყვებში ნათლად და გონივრულად არის გამოხატული, რომ მღვდელმთავრები და მღვდლები ატარებენ არა მარტო მართალთა, არამედ წმინდანთა ცოდვებსაც (შდრ. რიცხ. 18,1); რადგან ის, ვინც მღვდელმთავრის მეშვეობით კურნავს თავის ცოდვას, წმინდანია. 2.1. ოღონდ გავიხსენოთ ჩვენი მღვდელმთავარი, „დიდი მღვდელმთავარი, რომელმაც გაიარა ცა, იესო“ (შდრ. ებრ. 4,14), ჩვენი უფალი და ვნახოთ, როგორ იტანს ის თავის შვილებთან ერთად, ანუ მოციქულებთან და მოწამეებთან ერთად, „წმინდანთა ცოდვას“. ქრისტეს ყველა მორწმუნემ იცის, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე მოვიდა „თავის თავზე აიღოს წუთისოფლის ცოდვა“ (შდრ. იოანე 1:29) და თავისი სიკვდილით განეხილა ჩვენი ცოდვები. ახლა ჩვენ შევეცდებით, თუ შეგვიძლია, საღვთო წერილის მაგალითის გამოყენებით ვაჩვენოთ, რომ მისი შვილები, ანუ მოციქულები და მოწამეები, თავის თავზე იღებენ წმინდანთა ცოდვებს. უპირველეს ყოვლისა, მოუსმინეთ, რას ამბობს პავლე: „სიამოვნებით დავხარჯავ ჩემს დროს და დავხარჯავ თქვენს სულებს“ (2 კორ. 12:15), ხოლო სხვაგან: „ვინაიდან უკვე მსხვერპლად ვიქცევი და მოვიდა ჟამი ჩემი წასვლისა“ (2 ტიმ. 4:6). ასე რომ, მოციქული ამბობს, რომ ის ამოწურავს თავს და ხდება მსხვერპლი მათთვის, ვისაც წერს. როდესაც მსხვერპლშეწირვა ხდება, ეს კეთდება იმისთვის, რომ განიწმინდოს ცოდვები, ვისთვისაც შეწირულია ეს მსხვერპლი. ხოლო მოციქული იოანე გამოცხადების წიგნში მოწამეთა შესახებ წერს, რომ უფალი იესოს სახელისთვის „დაკლულთა სულები“ ​​„დგანან სამსხვერპლოზე 24“ (შდრ. გამოცხ. 6:9). მაგრამ, როგორც ნაჩვენებია, სამსხვერპლოზე მდგარნი ასრულებენ მღვდელმსახურებას; მაგრამ მღვდლის მოვალეობაა შუამავლობა ადამიანთა ცოდვებისთვის (შდრ. ებრ. 5:1 და შ.). ამიტომაც ვშიშობ, რომ მას შემდეგ აღარავინ მოწამეს და არავინ გაგვწირავს მღვდელმთავარ მსხვერპლს ჩვენი ცოდვებისთვის, არ მივიღოთ ცოდვათა შენდობა. და მეშინია, რომ ჩვენი ცოდვები ჩვენში დარჩება და იგივე დაგვემთხვევა, რაც, იუდეველთა თქმით, მათ დაემართათ: რადგან მათ აღარ აქვთ სამსხვერპლო, ტაძარი, მღვდელმსახურება და მსხვერპლშეწირვის არავინ, ისინი ამბობენ: „ჩვენი ცოდვები რჩება ჩვენში და ვერ მივიღებთ მიტევებას“. ჩვენ, თავის მხრივ, უნდა ვთქვათ, რომ მოწამეთა მსხვერპლს ჩვენთვის არ სწირავენ და ამიტომ ჩვენი ცოდვები ჩვენში რჩება; რადგან ჩვენ არ ვიყავით ღირსნი ქრისტეს გამო დევნის განვიცადეთ და არც ღვთის ძის სახელისთვის მოვკვდეთ. 2.2. ამიტომ ეშმაკმა იცის, რომ ცოდვათა მიტევება მოწამეთა ტანჯვით მიიღწევა, არ სურს წარმართთაგან ჩვენს წინააღმდეგ დევნა მოიტანოს; რადგან მან იცის, რომ თუ ქრისტეს „მეფეთა და მმართველთა წინაშე“ წარვდგებით იუდეველთა და წარმართთათვის „მოწმად“ (შდრ. ლუკა 12,21), გავიხარებთ და ვიხალისებთ, „რადგან [ჩვენი] ჯილდო დიდია ზეცაში“ (მათე 5:12). მტერი ამას არც ჩვენი დიდების შურით აკეთებს, არც იმიტომ, რომ მან, ვინც ყველაფერი წინასწარ განჭვრეტს და იცის, იცის, რომ ჩვენ მოწამეობას არ გავუძლებთ. თუმცა, „უფალი იცნობს თავის არს“ (შდრ. 2 ტიმ. 2:19) და ინახავს თავის განძს მათში, ვისთანაც არ ველით, რადგან „ღმერთი არ ხედავს, როგორც ხედავს ადამიანი“ (1სმ. 16:7). ეჭვი არ მეპარება, რომ ჩვენს კრებაში არიან ისეთებიც, რომლებსაც მხოლოდ ის იცნობს, რომლებიც მის თვალში უკვე მოწამეები არიან, მზად არიან დამოწმებონ და, საჭიროების შემთხვევაში, დაღვრიონ სისხლი უფალი იესო ქრისტეს სახელისთვის. დარწმუნებული ვარ, რომ აქ არიან ისეთებიც, ვინც აიღეს ჯვარი და მისდევენ მას (შდრ. მათ. 16,24). და მიუხედავად იმისა, რომ ამის თქმით გადავუხვიეთ თემას, ნათქვამია საჭირო იმისათვის, რომ გავიგოთ, როგორ იღებენ წმინდანები მღვდელმთავრის და მღვდელმთავრის შვილების მეშვეობით ცოდვების მიტევებას. 3.1. ამის შემდეგ ნათქვამია: "შენ და შენი ვაჟები შენთან ერთად იტვირთავთ შენი სამღვდელოების ცოდვას. აიღე შენი ძმები, ლევის ტომი, შენი მამის შთამომავლები: იყოს შენთან და გემსახურონ, შენ და შენი ვაჟები იქნებიან შენთან ერთად მოწმობის კარავში; გემსახურონ და გემსახურონ საკურთხეველში" (N1 და 1). მათ, ვისაც პატივს სცემენ მღვდელმსახურებას, განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციონ დაწერილს, რათა იცოდნენ, რას ბრძანებს მათ ღვთის კანონი. ნათქვამია: „შენ და შენი ვაჟები იქნებით შენთან ერთად მოწმობის კარავში, გემსახურონ და ემსახურონ სამსხვერპლოსა და მთელ კარავში“ (რიცხ. 18:2-3). ცალსახად და ცალსახად არის ნაბრძანები, რომ ჩვენ უნდა გვქონდეს პასუხისმგებლობა სამსხვერპლოზე, მთელ კარავზე და მღვდლობაზე; რასაკვირველია, ის, ვინც ასრულებს მღვდლებს ნაბრძანებს, რომელიც ატარებს მღვდელმსახურების ღირსებასა და ღირსებას, მაგრამ არ ასრულებს საქმეს და არ ასრულებს მღვდელმსახურების მოვალეობებს, შეიძლება მხოლოდ ის, ვინც გამოსინჯავს „გულებსა და მუცლებს“ (შდრ. ფსალმ. 7:10; გამოცხ. 2:23). ამგვარად, მღვდელს ევალება დაიცვან არა მხოლოდ გარეგანი წესები, არამედ, როგორც ნათქვამია, „და რა არის შიგნით ფარდის მიღმა“ (შდრ. რიცხ. 18:7), თითქოს მას ეთქვა: „მღვდელმა იზრუნოს ღვთის კანონის მკაფიო და აშკარა წესების შესრულებაზე და მისი ფარული და დაფარული გონების საიდუმლოებით ყველა საიდუმლოებით“. 3.2. თუ გსურთ მოწმობის კარავი ადამიანს მიაწეროთ, რადგან პავლე ადამიანურ სხეულს კარავს უწოდებს, როცა ამბობს: „ჩვენ, ამ კარავში მყოფი 25, ვკვნივართ ტვირთის ქვეშ, რადგან არ გვსურს ჩაცმულობა, არამედ ჩაცმა“ (2 კორ. 5:4), თუ კარავს მივაწერთ მხოლოდ გულს, რომელიც არის გულში, კაცს მოვუწოდებთ. შეუძლია აღიქვას ჭეშმარიტების საიდუმლოებები და გაიგოს ღმერთის მიერ დაფარული. 3.3. რაც შეეხება ორ სამსხვერპლოს, რადგან საკურთხეველი ლოცვის სიმბოლოა, ვფიქრობ, რომ იგულისხმება ის, რაც მოციქულმა თქვა: „სულით ვლოცულობ, გონებითაც ვილოცებ“ (1 კორ. 14:15). რადგან როცა გულში ვლოცულობ, შევდივარ შინაგან სამსხვერპლოში და, როგორც მჯერა, ამაზე უფალი ლაპარაკობს სახარებაში: „ხოლო როცა ლოცულობ, შედი შენს ოთახში და დაკეტე კარი და ილოცეთ მამას დაფარულად“ (მათე 6:6). ვინც ასე ლოცულობს, როგორც ვთქვი, უახლოვდება საკმევლის სამსხვერპლოს, რომელიც შიგნით არის (შდრ. გამ. 27:1; ებრ. 9:3). როდესაც ვინმე აღავლენს ხმოვან ლოცვებს, ხმამაღლა წარმოთქვამს სიტყვებს, თითქოს მსმენელებს მიმართავს, სულით ლოცულობს (შდრ. 1 კორ. 14,15) და, როგორც იქნა, მსხვერპლს სწირავს გარედან აშენებულ სამსხვერპლოზე, რათა ხალხმა მასზე დასაწვავი შესაწირავი მოატანოს (შდრ. გას. 20:24). ამიტომ, მღვდლებმა განსაკუთრებით უნდა იზრუნონ იმაზე, რაც იმალება შიგნით, ფარდის მიღმა, რათა არაფერი იყოს შებილწული, რომ არაფერი იყოს უწმინდური; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათ უნდა იზრუნონ შინაგან ადამიანზე და დაიცვან ის, რაც იმალება გულში, რათა მასში მხოლოდ სუფთა დარჩეს. 3.4. ქერუბიმებითა და წყალობის ტახტით (შდრ. გას. 25:17–18; ებრ. 9:5) უნდა გავიგოთ სამების ცოდნა; რადგან „ქერუბიმი“ ნიშნავს „ბევრს“, ანუ მიუთითებს ცოდნის სრულყოფაზე. და კიდევ რა არის ცოდნის სრულყოფილება, თუ არა მამისა და ძისა და სულიწმიდის შეცნობა? და ამიტომ, მღვდლების საზრუნავი უნდა იყოს, რომ ეს ყველაფერი წმინდად და უბიწოდ შეინარჩუნონ. 3.5. ხოლო „ოქროს ჭურჭელი ზეციური მანანათი“ (შდრ. ებრ. 9:4) უეჭველად არის ღვთის სიტყვის საგანძური. ოქროს კიდობანი, რომელიც შეიცავს „აღთქმის ფილებს“ (შდრ. ებრ. 9:4), ვფიქრობ, იმაზე მეტს არაფერს მიუთითებს, თუ არა ჩვენს გონებას, რომელშიც უნდა დავწეროთ ღვთის კანონი. და ეს გონება უნდა იყოს ოქროს, ანუ წმინდა და ძვირფასი, რომელშიც ყოველთვის უნდა იყოს დაწერილი ღვთის კანონი, როგორც მოციქული ამბობს: „რაც წერია არა მელნით, არამედ ცოცხალი ღმერთის სულით, არა ქვის ფილებზე, არამედ გულის ხორცის ფილებზე“ (2 კორ. 3:3). რადგან ზოგიერთზე ნათქვამია: „აჩვენონ, რომ რჯულის საქმენი მათ გულებშია ჩაწერილი“ (რომ. 2:15). ვინ, თუ არა ღმერთი, დაწერა ეს „გულებში“ „ღვთის თითით“ (შდრ. გას. 31:18)? რა თქმა უნდა, ბუნებრივი კანონი, რომელიც ღმერთმა მისცა კაცობრიობას, მან ასევე დაწერა ყველას გონებაში; სწორედ აქედან ვიღებთ ჩვენს საწყისს და მისგან ვიღებთ თესლს ჭეშმარიტების გასაგებად; და თუ ჩვენ გულმოდგინედ ვამუშავებთ ამ თესლს, ისინი გამოიღებენ ჩვენში სიცოცხლის ნაყოფს ქრისტე იესოში, ჩვენს უფალში, „ვისაც დიდება უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (გალ.1:5). კვიპრიანე, კართაგენის ეპისკოპოსს, მახვილით თავი მოჰკვეთეს 258 წელს. დონატუსს წერილიდან ღვთის მადლის შესახებ. ევსევი კესარიელი წერს, რომ ეს იყო ორიგენეს მეტსახელი („საეკლესიო ისტორია“ 6.14.10). ეს ეხება ალარიხს, ვესტგოთთა მეფეს. პინიანი მელანია უმცროსის ქმარი იყო. სინოდალურ თარგმანში: "და დეკორატიულად". თარგმნილია სეპტუაგინტის ტექსტიდან. სინოდალურ თარგმანში: „როგორც წყალში პირისპირ, ისე მოდის ადამიანის გული ადამიანთან“. სინოდალურ თარგმანში: "ოცდაათი წლის ასაკიდან". სინოდალურ თარგმანში: "შუადღისას". სინოდალურ თარგმანში: „ბედისწერაში“. სინოდალურ თარგმანში: "სურათი". სინოდალურ თარგმანში: "ხედავს". სინოდალურ თარგმანში: „სიკვდილის დღე [უკეთესია] ვიდრე დაბადების დღე“. სინოდალურ თარგმანში: "მონსტრი". სინოდალურ თარგმანში: „როგორც მტვრის ლაქა, რომელიც ცურავს სასწორზე“. სინოდალურ თარგმანში: "ძლიერისგან". სინოდალურ თარგმანში: "მისი საფუარი". სინოდალურ თარგმანში: "აზრთა განსხვავებები". სინოდალურ თარგმანში: „პროდუქტი ეტყვის მას, ვინც შექმნა იგი“. სინოდალურ თარგმანში: „ტოტი“. სინოდალურ თარგმანში: „ცოდვა საკურთხეველში დაუდევრობის გამო“. სინოდალურ თარგმანში: „დაიწყე ჩემი საკურთხევლიდან“. სინოდალურ თარგმანში: "საკურთხევლის ქვეშ". სინოდალურ თარგმანში: "ქოხი".