Ομιλίες για το Βιβλίο των Αριθμών. Βιβλία Ι–ΙΙ

"Omilies on the Book of Numbers. Books I-II" (19 ομιλίες: στο πρώτο βιβλίο - 10, στο δεύτερο - 9) γραμμένο από τον Ωριγένη το 239-242. και καλύπτει το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου των Αριθμών. Ασχολούνται με τις περισσότερες λεπτομέρειες με την ιστορία του Βαλαάμ και των προφητειών του, η οποία είναι το θέμα ενός κύκλου πολλών ομιλιών (13-19). Λαμβάνοντας υπόψη τα ιστορικά γεγονότα και τις τελετουργικές οδηγίες που εκτίθενται στο Βιβλίο των Αριθμών, ο Ωριγένης δίνει πρωταρχική προσοχή στη συμβολική ανάγνωση και την πνευματική και ηθική τους σημασία. Ο Ωριγένης κατανοεί το μακρύ ταξίδι του Ισραηλινού λαού στην έρημο που περιγράφεται στο βιβλίο των Αριθμών ως μια αλληγορία του περίπλοκου και μακρύ μονοπατιού της σωτηρίας με το οποίο ο αληθινός «λαός του Θεού» (δηλαδή οι Χριστιανοί) ακολουθούν από τον επίγειο κόσμο στην αιώνια δόξα και κληρονομιά στο Βασίλειο των Ουρανών. Ο αγώνας των Ισραηλινών ηγετών με τις εσωτερικές αναταραχές του επαναστατημένου λαού και με εξωτερικούς εχθρούς, σύμφωνα με τον Ωριγένη, υποδηλώνει τον αγώνα των Χριστιανών με τις επιθέσεις των κακών πνευμάτων, καθώς και με εξωτερικούς πειρασμούς και εσωτερικά πάθη. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In Numeros homiliae. Θα απευθυνθώ σε σένα, αδελφέ μου, με τα λόγια του μακαριστού μάρτυρα 1: «Η πρόσκλησή σου, αγαπητέ Δονάτου, είναι πολύ κατάλληλη, γιατί θυμάμαι κι εγώ την υπόσχεσή μου» 2 να συγκεντρώσω όλα όσα έγραψε ο Αδάμαντ 3 στα βαθιά του γεράματα για το νόμο του Μωυσή και να μεταφράσω στα λατινικά ό,τι πρέπει να διαβάσουμε. Ωστόσο, «ο χρόνος για την εκπλήρωσή του», όπως λέει ο άγιος, δεν είναι «ο ευνοϊκότερος», αλλά θυελλώδης και ανησυχητικός. Γιατί υπάρχει τόπος για το στυλό όπου τα εχθρικά βέλη σπέρνουν τον τρόμο, όπου οι κατεστραμμένες πόλεις και τα χωριά εμφανίζονται μπροστά στα μάτια, όπου οι άνθρωποι αναγκάζονται να φύγουν από τους κινδύνους της θάλασσας, αλλά ακόμη και στην εξορία δεν σώζονται από τον φόβο; Άλλωστε, όπως μπορείτε να δείτε και μόνοι σας, ο βάρβαρος 4 που έβαλε φωτιά στην πόλη του Ρήγιου είναι κοντά και μας έσωσε από αυτόν μόνο το στενό που χώριζε τη Σικελία από την Ιταλία. Πώς μπορεί κανείς να βρει ασφάλεια σε τέτοιες συνθήκες για να γράψει και κυρίως να μεταφράσει, όταν δεν χρειάζεται να εκφράσει τις δικές του σκέψεις, αλλά να μεταφέρει τις σκέψεις των άλλων; Ωστόσο, όποτε υπήρχε μια ήρεμη νύχτα και η ψυχή παραλύωνε λιγότερο από τον φόβο της επίθεσης των εχθρών και μπορούσαμε να αφιερωθούμε έστω για λίγο χρόνο στο στοχασμό, σαν να ήταν παρηγοριά για τις κακοτυχίες μας και ανακούφιση από το βάρος της εξορίας να βρίσκουμε όλα όσα έγραψε ο Ωριγένης στο βιβλίο των Αριθμών, είτε με τη μορφή δίσκου. Σύμφωνα με τις οδηγίες σας, συγκεντρώσαμε αυτά τα γραπτά από διάφορες πηγές, τα μεταφράσαμε, όσο καλύτερα μπορούσαμε, στη γλώσσα των Ρωμαίων και τα συνδυάσαμε σε ένα έργο. κι εσύ, Ουρσάκιε, βοήθησες στο έργο μας με κάθε δυνατό ζήλο και μάλιστα σε τέτοιο βαθμό που θεωρούσες τον νεαρό αντιγραφέα μας πολύ αργό στην υπηρεσία του. Ωστόσο, θέλω να ξέρεις, αδερφέ, ότι διαβάζοντας αυτό ανοίγει ο δρόμος προς την κατανόηση, αλλά δεν αναλύει κάθε στίχο λεπτομερώς, όπως βλέπουμε από τα σχόλιά του, ώστε ο αναγνώστης να μην μένει αδιάφορος, αλλά, όπως είναι γραμμένο, να ξυπνά την καρδιά του και να δημιουργεί νόημα (πρβλ. Κύριος 2:17) και, έχοντας ακούσει μια σοφή λέξη, σαν σοφός, (2.1.8). Επομένως, προσπαθώ, όσο καλύτερα μπορώ, να εκπληρώσω αυτό που μου εμπιστεύσατε. Γιατί από όλα όσα βρήκα γραμμένα για το νόμο, κατά τη γνώμη μου, λείπει μόνο μια μικρή κουβέντα για το Δευτερονόμιο, και αν ο Κύριος βοηθήσει και δώσει δύναμη στα μάτια, τότε όλα αυτά θα τα προσθέσουμε στο γενικό έργο, αν και ο αγαπημένος μας γιος Pinian 5, του οποίου η ευσεβής επικοινωνία, βασισμένη στην αγάπη της αγνότητας, φωτίζει την εξορία μου, έχει άλλα πράγματα να κάνει. Προσευχηθείτε λοιπόν μαζί μας να εμφανιστεί ο Κύριος και να μας δώσει ειρήνη και να στείλει τη χάρη Του σε όσους εργάζονται και να κάνει το έργο μας χρήσιμο για την ανάπτυξη των αναγνωστών. 1.1. Δεν είναι όλοι άξιοι των Θείων αριθμών, αλλά μόνο όσοι αξίζουν αυτή την τιμή πρέπει να αριθμούνται από τον Θεό. Αυτό το βιβλίο, με την υπογραφή «Αριθμοί», το δείχνει ξεκάθαρα. Λέει ότι, με την εντολή του Θεού, αυτός ο αριθμός δεν περιλαμβάνει ούτε γυναίκες - χωρίς αμφιβολία, η γυναικεία αδυναμία το εμποδίζει - ούτε σκλάβους, λόγω της άτακτης ζωής και των αγενών ηθών τους. Κανείς από αυτούς τους Αιγύπτιους που ανακατεύτηκαν με τον λαό δεν υπολογίζεται, φυσικά, λόγω του ότι είναι ξένοι και βάρβαροι. Μόνο οι Ισραηλίτες υπόκεινται σε καταμέτρηση, αλλά όχι όλοι, αλλά «από είκοσι ετών και άνω» (Αριθμοί 1:3). Αλλά δεν λαμβάνεται υπόψη μόνο η ηλικία: απαιτείται να δείξουμε την απαραίτητη δύναμη στον πόλεμο, γιατί ο λόγος του Θεού καθιέρωσε ότι όλοι όσοι «ξεχωρίζουν στη δύναμη του Ισραήλ» είναι αριθμημένοι (Αριθμοί 1:3). Έτσι, ένας Ισραηλίτης απαιτείται όχι μόνο να είναι κάποιας ηλικίας, αλλά και να έχει δύναμη. Οι νέοι δεν υπολογίζονται και δεν θεωρούνται κατάλληλοι για τη Θεία απαρίθμηση, εκτός αν είναι πρωτότοκοι ή προέρχονται από ιερατική ή λευιτική οικογένεια. Μόνο τέτοιοι νέοι προστίθενται στον αριθμό. Ωστόσο, οι γυναίκες δεν υπολογίζονται καθόλου. 1.2. Και τι σημαίνει αυτό; Ότι δεν υπάρχουν μυστικά εδώ και ότι πρέπει να πιστέψουμε ότι το Άγιο Πνεύμα, που οδήγησε το χέρι του συγγραφέα, το κοινοποίησε, για να μάθουμε ποιος από τους ανθρώπους εκείνη την εποχή ήταν αριθμημένος και ποιος έμεινε έξω; Και πώς θα βοηθήσει αυτό όσους θέλουν να διδαχθούν από τα ιερά βιβλία; Γιατί τι ωφελεί να το γνωρίζουμε αυτό; Ή τι φέρνει πιο κοντά στη σωτηρία την ψυχή ενός που ξέρει ότι το ένα μέρος του λαού ήταν αριθμημένο στην έρημο, ενώ το άλλο παρέμενε αμέτρητο; 1.3. Αν όμως, ακολουθώντας τον Παύλο, πιστεύουμε «ότι ο νόμος είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14) και αντιληφθούμε πνευματικά το περιεχόμενό του, τότε ό,τι είναι γραμμένο σε αυτόν θα φέρει μεγάλη ωφέλεια στην ψυχή. Διότι το απόσπασμα που μας διαβάστηκε με διδάσκει ότι αν υπερβώ την παιδική ανοησία, εάν πάψω να είμαι παιδί στη σκέψη μου, εάν, έχοντας γίνει άντρας, άφησα πίσω μου παιδικά πράγματα (Α' Κορ. 13:11), τότε, προφανώς, θα θεωρηθώ άξιος, όπως λέγεται, να συμπεριληφθώ στον αριθμό εκείνων που «ξεχωρίζουν στη δύναμη του Ισραήλ1». αρίθμηση. Αλλά όσο ένας από εμάς χαρακτηρίζεται από μια μεταβλητή και νηπιακή κατανόηση ή από τον απρόσεκτο λήθαργο μιας γυναίκας ή να ακολουθεί έναν αιγυπτιακό και βάρβαρο τρόπο ζωής, είμαστε ανάξιοι να συμπεριληφθούμε με τον Θεό σε έναν ιερό και ιερό αριθμό. Και στα γραπτά του Σολομώντα λέγεται ότι οι νεκροί «ήταν αμέτρητοι» (Σοφ.18:12). οι σωσμένοι είναι περισσότεροι (πρβλ. Λουκάς 13:23). 1.4. Θέλετε να σας δείξω ότι ο αριθμός των αγίων καθορίζεται από τον Θεό; Ακούστε πώς ο Δαβίδ μιλάει για τα αστέρια του ουρανού: «[Ο Κύριος] αριθμεί τον αριθμό των αστεριών· τους καλεί όλους [τους συντετριμμένους] με τα ονόματά τους» (Ψαλμ. 147:4). Ο Σωτήρας όχι μόνο καθορίζει τον αριθμό των εκλεκτών μαθητών Του, αλλά δηλώνει ότι οι τρίχες των κεφαλιών τους είναι όλες αριθμημένες, γιατί λέει: «Αλλά οι τρίχες των κεφαλιών σας είναι όλες αριθμημένες» (Ματθαίος 10:30). Εδώ Φυσικά δεν εννοεί τα μαλλιά που συνήθως κουρεύονται με ξυράφι και πέφτουν στο έδαφος ή που πέφτουν και χάνονται με το πέρασμα του χρόνου. Ο Θεός έχει μετρήσει εκείνες τις τρίχες που ήταν στα κεφάλια των Ναζωραίων, στις οποίες η δύναμη του Αγίου Πνεύματος παρέμενε για νίκη επί των ξένων (πρβλ. Κριτές 16:15–17). Και όπως φυτρώνουν τρίχες στο κεφάλι των αποστόλων, έτσι και οι αρετές της ψυχής και πολλοί λογισμοί προκύπτουν από το κύριο μέρος του νου. Ωστόσο, έχουμε απομακρυνθεί πολύ από το θέμα, και επομένως ας επιστρέψουμε στο θέμα της συζήτησής μας. 2.1. Λέγεται: «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή στην έρημο του Σινά» (Αριθμ. 1:1) όλα όσα διηγηθήκαμε εν συντομία προηγουμένως, όπου διατάσσεται να μετρηθούν όλοι «οι οποίοι στέκονται στη δύναμη του Ισραήλ από είκοσι ετών και άνω» (Αριθμ. 1:3). Έτσι, αν κάποιος «ξεχωρίζει σε δύναμη», και όχι οποιαδήποτε δύναμη, δηλαδή όχι ο Αιγύπτιος, ούτε ο Ασσύριος, ούτε ο Έλληνας, αλλά η δύναμη του Ισραήλ, τότε υπολογίζεται από τον Θεό. Γιατί υπάρχει η δύναμη της ψυχής, για την οποία διδάσκουν οι Έλληνες φιλόσοφοι. Αλλά τέτοιες ψυχές δεν περιλαμβάνονται στον αριθμό του Θεού, γιατί χρησιμοποιούν αυτή τη δύναμη όχι για τον Θεό, αλλά για χάρη της ανθρώπινης δόξας. Υπάρχει επίσης ασσυριακή και χαλδαϊκή δύναμη που εφαρμόζεται στη μελέτη της αστρολογίας. Επίσης δεν είναι Ισραηλινό και δεν σχετίζεται με τον Θεό. Υπάρχει και η αιγυπτιακή δύναμη, στην οποία, όπως λένε, αποκαλύπτονται τα μυστικά της σοφίας, αλλά δεν εφαρμόζεται στον υπολογισμό του Θεού. Μόνο η δύναμη του Ισραήλ είναι μετρημένη μαζί Του. Αυτή είναι η δύναμη που διδάσκει ο Θεός, η οποία μαθαίνεται από τις Θείες Γραφές, η οποία μεταδίδεται μέσω της ευαγγελικής και αποστολικής πίστης. Και επομένως ο Θεός λέει ότι μόνο εκείνοι που «ξεχωρίζουν στη δύναμη του Ισραήλ» θα αριθμηθούν. 2.2. Ας δούμε γιατί οι Ισραηλίτες δεν αριθμήθηκαν αμέσως μετά την έξοδο από την Αίγυπτο. Διότι εξακολουθούσαν να καταδιώκονται από τον Φαραώ (πρβλ. Εξ. 14:6 επ.). Δεν λέγεται ότι είναι αριθμημένοι και όταν περάσουν την Ερυθρά Θάλασσα και έρθουν στην έρημο. Γιατί δεν έχουν ακόμη δοκιμαστεί, δεν έχουν δεχτεί ακόμη επίθεση από εχθρούς. Πολεμούν με τον Αμαλέκ και είναι νικητές (πρβλ. Εξ. 17:8 επ.). Αλλά και τότε δεν υπολογίζονται, γιατί για όσους αγωνίζονται για την τελειότητα, η νίκη από μόνη της δεν αρκεί. Τρώνε μάννα και πίνουν νερό από την «επακόλουθη πέτρα» (πρβλ. Εξ. 17:6, Α' Κορ. 10:4). αλλά και τότε δεν υπολογίζονται. Γιατί δεν έχουν ακόμη μεγαλώσει αρκετά ώστε να είναι κατάλληλα για απαρίθμηση. Η σκηνή της συνάντησης χτίστηκε (πρβλ. Εξ. 36:1 επ.), αλλά ακόμη και τότε δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα της αρίθμησης των ανθρώπων. Μέσω του Μωυσή δόθηκε ο νόμος (πρβλ. Λευιτ. 1,1 επ.), καθορίστηκε η σειρά των θυσιών, καθιερώθηκαν οι τελετουργίες του εξαγνισμού, περιγράφηκαν οι νόμοι και τα μυστήρια της καθιέρωσης και ακόμη και τότε, με εντολή του Θεού, ο λαός απαριθμήθηκε. 2.3. Γράψε αυτό, ω ακροατή, στην καρδιά σου δύο και τρεις φορές (πρβλ. Παρ. 22:20). Κοιτάξτε τι πρέπει να περάσετε, τι βάσανα πρέπει να υπομείνετε, πόσες αυξήσεις θα ζήσετε, πόσους πειρασμούς, πόσες μάχες πρέπει να πολεμήσετε και να κερδίσετε νίκες, για να μπείτε στον Θείο αριθμό, για να μπορέσετε να μετρηθείτε από τον Θεό, ώστε να είστε άξιοι να καταγραφείτε μεταξύ των ιερών φυλών και να είστε άξιοι να συμπεριλάβετε τους ιερείς και τους ιερείς του Θεού. αριθμημένα. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να αποδεχτείς το νόμο του Θεού, το νόμο του Αγίου Πνεύματος, να κάνεις θυσίες, να κάνεις εξαγνισμούς, να κάνεις ό,τι διδάσκει ο νόμος του Πνεύματος, για να μπορέσεις μια μέρα να γίνεις ένας από τους Ισραηλίτες. 3.1. Βλέπω ότι υπάρχει ένα βαθύτερο μυστήριο κρυμμένο στο βιβλίο των Αριθμών. Χάρη στον Απόστολο Παύλο, που φύτεψε για εμάς τους σπόρους της πνευματικής κατανόησης, τη διανομή των φυλών, τη διάκριση της τάξης, τη σύνδεση των φυλών, την ίδια την οργάνωση των στρατοπέδων - όλα αυτά με οδηγούν σε μεγάλα μυστήρια. 3.2. Ας δούμε λοιπόν τι σημαίνει όλη αυτή η διάταξη των αριθμών και η ποικιλομορφία των βαθμών από την άποψη της πνευματικής κατανόησης. Η αναμενόμενη ανάσταση από τους νεκρούς είναι αναμφισβήτητη για εμάς, γιατί «εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουμε εκείνους που έχουν πεθάνει» (1 Θεσ. 4:15), αλλά έχοντας ενωθεί, «θα αρπωθούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα» (1 Θεσ. 4:17), αφήνοντας το άφαντο μέρος της γης διακηρύσσει, όλοι θα παραμείνουν «στον αέρα» ή κάποιοι θα μεταφερθούν στον ουρανό ή σε κάποια άλλη κατοικία, από την οποία υπάρχουν πολλοί «στον οίκο του Πατέρα» (πρβλ. Ιωάννη 14:2). Οι διαφορές στην τοποθεσία και τη δόξα θα εξαρτηθούν αναμφίβολα από τα έργα και τα πλεονεκτήματα του καθενός και ο καθένας θα έχει την αξιοπρέπεια που καθορίζεται από τη χρησιμότητα των πράξεών του, όπως βεβαιώνει ο ίδιος Παύλος όταν λέει ότι όλοι θα αναστηθούν, «ο καθένας κατά τη σειρά του» (πρβλ. Α' Κορ. 15:23). 3.3. Από αυτό προκύπτει ότι στην ανάσταση, σύμφωνα με τα πνευματικά του χαρακτηριστικά, κάποιος θα καταγραφεί στη φυλή του Ρουμπέν, με βάση την ομοιότητα και τη συγγένεια μαζί του στη συμπεριφορά, τις πράξεις ή τη ζωή. άλλο - στη φυλή του Συμεών, ίσως για υπακοή. άλλος - στη φυλή του Λευί, όπως νομίζω, για το γεγονός ότι ηγήθηκε της ιεροσύνης με τον κατάλληλο τρόπο ή μέσω της καλής υπηρεσίας κέρδισε «ο ίδιος τον υψηλότερο βαθμό» (πρβλ. Α' Τιμ. 3:13). άλλος - στη φυλή του Ιούδα, χωρίς αμφιβολία, γιατί, έχοντας βασιλικό μεγαλείο, διοικούσε δίκαια τον λαό του που ήταν μέσα του, δηλαδή τις σκέψεις του μυαλού του και τις κινήσεις της καρδιάς του. Επιπλέον, όλοι θα συνδεθούν με κάθε φυλή με βάση την ομοιότητα των πράξεων και του τρόπου ζωής τους. Έτσι, στην ανάσταση των νεκρών θα τηρηθεί κάποια παρόμοια τάξη, την οποία επισημαίνει ο Απόστολος (Α' Κορ. 15:23). και, όπως το βλέπω, αυτό το βιβλίο δίνει μια εικόνα αυτής της απαλλαγής. 3.4. Επιπλέον, το γεγονός ότι η τοποθεσία και τα όρια των στρατοπέδων περιγράφονται μέσω μιας ορισμένης ενότητας και σύνδεσης των φυλών, αναμφίβολα, σχετίζεται με τη διανομή της ανάστασης των νεκρών. Και ότι τρεις φυλές βρίσκονται «προς τα ανατολικά», τρεις – «προς τα δυτικά», τρεις – «προς τη θάλασσα», και οι τρεις τελευταίες – «προς τα βόρεια» (πρβλ. Αριθμ. 2:3,10,18:25), οι άνεμοι των οποίων ονομάζονται «η βόρεια καταιγίδα και ανεμοστρόβιλος» (Κύριος 43:18), ότι η φυλή βρίσκεται επίσης «η φυλή του Ιούδα» (ec. 2:3 επ.), από το οποίο «ο Κύριός μας έγινε να λάμπει» (Εβρ. 7:14), νομίζω, δεν λέγεται τυχαία, και ότι ο Ισαχάρ και ο Ζαβουλών είναι δίπλα του, και ότι αυτός είναι ένας τριαδικός αριθμός σε τέσσερα μέρη - και παρόλο που έχουν διαφορετικές ιδιότητες των τοποθεσιών τους, περιλαμβάνονται όλοι στον αριθμό της τριάδας - και ότι το ίδιο σε όλα αυτά τα τέσσερα μέρη. αναμφίβολα, κάτω από ένα όνομα είναι ενωμένοι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, που έρχονται από τις τέσσερις γωνιές του κόσμου και επικαλούνται το όνομα του Κυρίου, και θα «καθίσουν με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 8:11). 3.5. Όλα αυτά τα παρουσιάζουμε γενικά, γιατί θέλουμε να συλλάβουμε αμέσως το μυστικό περιεχόμενο όλου αυτού του ιερού βιβλίου, ώστε να έχει ο καθένας την ευκαιρία της πνευματικής κατανόησης και να εξετάσει προσεκτικά άλλα παρόμοια ή και πιο υψηλά θέματα, αν ο Θεός του αποκαλύψει περισσότερα. Γιατί πραγματικά πιστεύω ότι δεν είμαι σε θέση να εξηγήσω τα μυστήρια που φυλάσσονται στο βιβλίο των Αριθμών. και αδυνατώ ακόμη περισσότερο να ερμηνεύσω όσα περιέχονται στο βιβλίο του Δευτερονόμου. 3.6. Και επομένως πρέπει να σπεύσουμε στον Ιησού, όχι στον γιο της Νούν, αλλά στον Ιησού Χριστό. Ας στραφούμε όμως πρώτα στον «σχολάρχη» Μωυσή (πρβλ. Γαλ. 3,24) και μετά, αφήνοντας μαζί του το «βρέφος» (πρβλ. Α' Κορ. 13:11), ας αγωνιστούμε προς την τελειότητα του Χριστού. Διότι ο Μωυσής δεν σταμάτησε πολλούς πολέμους, ενώ ο Ιησούς περιόρισε όλους τους πολέμους και έφερε ειρήνη σε όλους, και γι' αυτό είναι γραμμένο: «Και η γη ήρεμησε από τον πόλεμο» (Ισν. 14:15). Η Γη της Επαγγελίας, η γη της κληρονομιάς, «γη που ρέει γάλα και μέλι» (Έξοδος 33:3), διανεμήθηκε από τον Ιησού και «μακάριοι οι πράοι, γιατί μέσω του Ιησού θα «κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5). 3,7 Θα διαπιστώσετε, ωστόσο, ότι αυτής της διαίρεσης είχαν προηγηθεί οι ομοιότητες και οι εικόνες της. Διότι δεν είναι τυχαίο ότι σε άλλους δόθηκε η γη πέρα ​​από τον Ιορδάνη, σε άλλους πριν από τον Ιορδάνη, άλλοι την έλαβαν πρώτοι, άλλοι δεύτεροι, άλλοι τρίτοι, και έτσι η γη διανέμεται ως κληρονομιά, όπου «καθένας θα καθίσει κάτω από το κλήμα του και κάτω από τη συκιά του, και κανείς δεν θα τον φοβίσει» (Μιχ. 4:4). Και όλα αυτά, που προηγουμένως αντανακλώνται στα μεγάλα μυστήρια, ο Κύριος Ιησούς την ημέρα της έλευσής Του θα τα εκπληρώσει αληθινά για όλους, όχι «ως μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινό», αλλά «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12) σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του καθενός, που είναι γνωστό σε Αυτόν που διεισδύει στην καρδιά (πρβλ. Ιερ. 17:10), και σε αυτόν αιωνίως. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). 1.1. Η πρώτη ανάγνωση από το βιβλίο των Αριθμών δείχνει ότι ο στρατός του Θεού, που βγήκε από τη γη της Αιγύπτου και διέσχισε την έρημο, εξετάστηκε, δηλαδή αριθμήθηκε από τον Μωυσή και τον Ααρών και, χωρισμένος σε χωριστές γενιές, ήταν ίσος με έναν ορισμένο αριθμό (πρβλ. Αριθμοί 2,32). Το εξηγήσαμε μαζί με όλο το περιεχόμενο αυτού του βιβλίου όταν είπαμε ότι δόθηκε μια εικόνα για το πώς ο λαός του Θεού, βγαίνοντας από την Αίγυπτο αυτού του κόσμου, όρμησε στη γη της επαγγελίας, δηλαδή στην κατοικία της αρετής, ή στην κληρονομιά και τη δόξα της Βασιλείας των Ουρανών, ο καθένας με τη σειρά που καθορίζεται από τις αρετές του. Με αυτό δείξαμε ότι η λαμπρότητα των «μελλοντικών καλών πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 10:1) έχει προκαθοριστεί με τη μορφή του νόμου. 1.2. Το εισαγωγικό μέρος της σημερινής ανάγνωσης μας διδάσκει πώς αυτοί που είναι αφοσιωμένοι στον Θεό, όσοι «δεν δεσμεύονται με τις υποθέσεις αυτής της ζωής» (Β΄ Τιμ. 2:4), καθιερώνουν την τάξη των στρατοπέδων. Λέγεται: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή και στον Ααρών, λέγοντας: Οι γιοι Ισραήλ πρέπει να στήσουν ο καθένας το στρατόπεδό του με τη σειρά του, σύμφωνα με τα σημεία του, σύμφωνα με τα σπίτια των οικογενειών του· μπροστά στη σκηνή της εκκλησίας πρέπει να στήσουν το στρατόπεδό τους τριγύρω» (Αριθμ. 2:1-2). Ο Μωυσής λέει: «Ο καθένας ας μπει στο στρατόπεδό του με τη σειρά του, σύμφωνα με τα σημεία του, σύμφωνα με τα σπίτια των οικογενειών του», και ο Παύλος λέει: «Όλα πρέπει να είναι αξιοπρεπή και τακτοποιημένα» (Α' Κορ. 4:40). Δεν νομίζετε ότι το ίδιο Πνεύμα του Θεού μιλάει και στον Μωυσή και στον Παύλο; Ο Μωυσής διατάζει όλους να μπουν στο στρατόπεδο με τη σειρά. Ο Παύλος διατάζει όλα στην Εκκλησία να γίνονται με τη σειρά. Ο Μωυσής, που υπηρέτησε τον νόμο, διατάζει να τηρείται η τάξη στα στρατόπεδα. Ο Παύλος, ο λειτουργός του Ευαγγελίου, θέλει να τηρείται η χριστιανική τάξη όχι μόνο στις πράξεις, αλλά και στην ίδια την ενδυμασία, γιατί διατάζει «και οι γριές να ντύνονται ευπρεπώς για τους αγίους» (Τίτος 2:3). Από αυτό μου φαίνεται ότι θέλουν να διατηρηθεί η τάξη όχι μόνο στην εκτέλεση των καθηκόντων τους και στην ενδυμασία, αλλά και στη δομή της ψυχής, όπως λέγεται: «Ας μπει ο καθένας στο στρατόπεδο με τη σειρά του». 1.3. Αυτή η τάξη εκφράζεται κυρίως από τους καρπούς των πράξεων, αλλά και από το ύψος των σκέψεων. Άλλωστε, συχνά συμβαίνει εκείνος που έχει άδειες και ασήμαντες σκέψεις, που σκέφτεται για τα γήινα, έχει υψηλό πνευματικό βαθμό ή κάθεται στη διδακτική έδρα, και μερικές φορές αυτός που είναι πνευματικός και είναι τόσο μακριά από τις φροντίδες της επίγειας ζωής που «κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» (Α' Κορ. 2:15), κάνει μια πιο μετριοπαθή υπηρεσία στους απλούς ανθρώπους ή ακόμα και σε πιο μετριοπαθή υπηρεσία. Ωστόσο, αυτό σημαίνει να παραμελούμε τους θεσμούς τόσο του νόμου όσο και του ευαγγελίου και να μην κάνουμε τίποτα «σύμφωνα με τη δική μας τάξη». Και αν κάποιος από εμάς είναι απασχολημένος με το τι να φάει και τι να πιει και απορροφάται εντελώς από τις εγκόσμιες υποθέσεις, αλλά αφιερώνει μια ή δύο ώρες κάθε μέρα στον Θεό και πηγαίνει στην εκκλησία να προσευχηθεί ή που ακούει πρόχειρα τον λόγο του Θεού, αλλά σκέφτεται μόνο τις εγκόσμιες ανησυχίες και την κοιλιά του (πρβλ. Φιλ. 3:19). ή να κάνουμε τα πάντα «ευπρεπώς και κατά τάξη» (Α' Κορ. 14:40). Γιατί ο Χριστός καθιέρωσε αυτή την τάξη: να αναζητούμε «πρώτα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του» (Ματθαίος 6:33) και να πιστεύουμε ότι ο Θεός θα μας δώσει όλα όσα χρειαζόμαστε δευτερευόντως. Και «ας μπει ο καθένας στο στρατόπεδο με τη σειρά του». 1.4. Δεν νομίζετε ότι όσοι ασκούν το ιερατικό αξίωμα και καυχιούνται για την ιεροσύνη τους μπαίνουν «στην τάξη τους» και κάνουν ό,τι αρμόζει σε αυτό το αξίωμα; Δεν νομίζετε ότι και οι διάκονοι περιλαμβάνονται στο τάγμα της διακονίας τους; Γιατί τότε ακούμε συχνά τους ανθρώπους να συκοφαντούν, να λένε: «Τι επίσκοπος!» ή «τι ιερέας!» ή «τι διάκονος!»; Δεν το λένε αυτό όταν βλέπουν ότι ένας ιερέας ή άλλος δούλος του Θεού κάνει κάτι που δεν συνάδει με το αξίωμά του ή ενεργεί σε κάτι που δεν συνάδει με την ιερατική ή τη Λευιτική παράδοση; Τι μπορούμε να πούμε για τις παρθένες ή τις απόχη ή όλους εκείνους που φαίνεται να αφοσιώνονται στην ευσέβεια; Αν διαπράξουν κάποια επαίσχυντη ή άτιμη ή αυθάδη πράξη, δεν θα τους καταδικάσει αμέσως ο Μωυσής, δεν θα πει: «Ας μπει ο καθένας στο στρατόπεδο με τη σειρά του» (Αριθμ. 2:2); Άρα, ο καθένας ξέρει τον τρόπο της παραγγελίας του και τι είναι κατάλληλο για την παραγγελία που έχει λάβει. ας ζυγίσει προσεκτικά τα λόγια και τις πράξεις του, ας είναι συγκρατημένος στο δρόμο του και σεμνός στην εμφάνιση, ώστε να ανταποκρίνονται στο νόημα της διαταγής του και να μην ακούσει τον λόγο από τον Θεό: «Για χάρη σας, όπως είναι γραμμένο, το όνομα του Θεού βλασφημείται μεταξύ των εθνών» (Ρωμ. 2:24). 2.1. Ας δούμε τώρα τι σημαίνει «σύμφωνα με τα ζώδια μας». Νομίζω ότι αυτά τα σημάδια είναι τα χαρακτηριστικά που διακρίνουν τον κάθε άνθρωπο. Για παράδειγμα, όλοι οι άνθρωποι μοιάζουν μεταξύ τους, αλλά ο καθένας έχει τη δική του ιδιαιτερότητα: είτε χαρακτηριστικά του προσώπου, είτε ύψος, είτε στάση, είτε ρούχα, που καθορίζουν ότι ο Παύλος είναι ο Παύλος και ο Πέτρος είναι ο Πέτρος και όχι ο Παύλος. Μερικές φορές αυτό το ζώδιο είναι ακόμη και αόρατο, αλλά αναγνωρίζουμε αυτό ή εκείνο το άτομο από τη φωνή και τον τρόπο ομιλίας του. Και όλοι αναγνωρίζονται από το σημάδι των χαρακτηριστικών του, ακόμα κι αν δεν το βλέπουν. Νομίζω ότι και οι ψυχές έχουν ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Ο ένας είναι μαλακός, πράος, ήρεμος, ισορροπημένος στην καρδιά, ο άλλος ορμητικός, φλογερός, αλαζονικός, τολμηρός, ανυποχώρητος. Κάποιοι είναι επιφυλακτικοί, συνετοί, δύσπιστοι, συνεσταλμένοι, επιμελείς, άλλοι είναι ληθαργικοί, τεμπέληδες, απρόσεκτοι, απρόσεκτοι και ο ένας έχει περισσότερες από αυτές τις ιδιότητες, ο άλλος έχει λιγότερα. Τολμώ να πω ότι στον βαθμό που οι άνθρωποι έχουν ποικιλομορφία στα χαρακτηριστικά του προσώπου, οι ανθρώπινες ψυχές είναι εξίσου διαφορετικές. Έτσι, θυμάμαι, ο σοφός Σολομών είπε κάποτε: «Όπως τα πρόσωπα δεν είναι σαν πρόσωπα, έτσι είναι και οι καρδιές των ανθρώπων» 7 (Παρ. 27:19). Αλλά, όπως λέει ο Μωυσής, «ας μπει ο καθένας σύμφωνα με τα σημάδια του», δηλαδή, όποιος τα σημεία του είναι ασήμαντα και πονεμένα, ας μην εισέλθει πιο περήφανα και αλαζονικά από όσο απαιτούν οι ιδιότητες της ψυχής του. 2.2. Για να διευκρινίσουμε καλύτερα την έννοια της ποικιλίας των σημείων, προσθέτουμε τα ακόλουθα. Όλοι όσοι ξέρουν να γράφουν και να διαβάζουν σίγουρα γνωρίζουν τα γράμματα της αλφαβήτου: είκοσι τέσσερα στα ελληνικά και είκοσι τρία στα λατινικά, και γράφουν με αυτά ό,τι πρέπει να γραφτεί. Ωστόσο, για παράδειγμα, το σύμβολο άλφα (α) που έγραψε ο Παύλος είναι διαφορετικό από το σημάδι του Πέτρου. και έτσι βλέπεις ότι όλοι οι εγγράμματοι γράφουν διαφορετικά τα σημάδια του κάθε γράμματος. Έτσι, η γραφή του κάθε ατόμου μπορεί να προσδιοριστεί από χαρακτηριστικά σημεία και χαρακτηριστικά. Και παρόλο που το αλφάβητο είναι το ίδιο, στην ίδια την ομοιότητα των γραμμάτων υπάρχει μεγάλη ποικιλία σημείων. Και αν καταλαβαίνετε το παράδειγμα που έδωσα, τότε ας προχωρήσουμε τώρα στις κινήσεις του μυαλού και της ψυχής που τους ωθούν να δράσουν. Έχοντας κατά νου τη γραφή, φανταστείτε ότι, για παράδειγμα, η ψυχή του Παύλου σκόπευε να είναι αγνή και η ψυχή του Πέτρου ορμά προς τον ίδιο στόχο. αλλά η αγνότητα του Πέτρου είναι μοναδική γι' αυτόν, ενώ του Παύλου τη δική του, αν και φαίνονται ίδια. Εξάλλου, η αγνότητα ενός από αυτούς απαιτεί από αυτόν να ειρηνεύσει και να υποδουλώσει το σώμα του (πρβλ. Α' Κορ. 9:27), και στη συνέχεια ο Παύλος προσθέτει «έτσι ώστε». αλλά η αγνότητα των άλλων δεν φοβάται αυτό το «έτσι». Ομοίως, η δικαιοσύνη έχει τα δικά της χαρακτηριστικά τόσο στον Παύλο όσο και στον Πέτρο. Το ίδιο ισχύει για τη σοφία και τις άλλες αρετές. 2.3. Αν ακόμη και οι δύο άνθρωποι που αναφέραμε ως παράδειγμα παρουσιάζουν τέτοιες διαφορές στον τρόπο που κατέχουν την αρετή, αν και είναι μία και αποκτάται μέσω του Πνεύματος του Θεού, τότε πόσο πιο ιδιαίτερα σημάδια φορούν όλοι οι άλλοι άνθρωποι στις κινήσεις του μυαλού τους και στις αρετές της ψυχής τους! Γι' αυτό ο Μωυσής, αντιλαμβανόμενος αυτό με μυστικό τρόπο, γράφει στο νόμο: «Καθένας ας μπει στο στρατόπεδό του σύμφωνα με τα σημεία του» (Αριθμ. 2:2). 2.4. Μπορεί να συμβεί, προσπαθώντας να κάνουμε καλές πράξεις, να προχωρήσουμε από τα χαμηλά ζώδια σε πιο σημαντικά και ανώτερα. Άλλωστε, αν καταλάβαμε σωστά ότι ό,τι είναι γραμμένο στο νόμο είναι «σκιά των μελλοντικών αγαθών» (πρβλ. Εβρ. 10:1) και της εποχής για την οποία ελπίζουμε στην ανάσταση, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν σε αυτή τη ζωή αγωνιζόμαστε για το καλό και, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου, «λησμονώντας αυτά που είναι πίσω, φτάνουμε προς τα νεκρά». όπου, όπως «άστρο διαφέρει από αστέρι σε δόξα» (1 Κορ. 15:41), έτσι θα λάμπουν και τα πλεονεκτήματα του καθενός, τότε σίγουρα θα μπορέσουμε να περάσουμε από τα χαμηλά ζώδια σε πιο σημαντικά και αστραφτερά και να γίνουμε στο ίδιο επίπεδο με τα φωτεινότερα αστέρια. Και σε αυτή τη ζωή, η ανθρώπινη φύση είναι ικανή να υψωθεί τόσο ψηλά, ώστε στην ανάσταση των νεκρών θα είναι ίση όχι μόνο με τη δόξα των άστρων, αλλά και με τη λάμψη του ήλιου, όπως λέγεται: «Οι δίκαιοι θα λάμψουν σαν τον ήλιο στη βασιλεία του Πατέρα τους» (Ματθαίος 13:43). Γι' αυτό λέγεται περαιτέρω: «Σύμφωνα με τα σημάδια τους, σύμφωνα με τα σπίτια των οικογενειών τους». 2.5. Η φράση «στα σπίτια των οικογενειών τους» είναι η ίδια ελληνική λέξη που χρησιμοποιεί ο Απόστολος όταν λέει: «Για τούτο προσκυνώ τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο είναι το όνομα όλης της οικογένειας στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:14-15). Και αυτό που ο Λατίνος μεταφραστής έγραψε σε αυτό το απόσπασμα στο βιβλίο των Αριθμών ως «οικογένειες», ο Παύλος εδώ αποκαλεί «πατρίδα», αλλά στο ελληνικό κείμενο είναι η ίδια λέξη 8 . Αυτές, λοιπόν, είναι οι οικογένειες ή τα έθνη που ο Παύλος λέει ότι είναι στον ουρανό, ενώ ο Μωυσής τα περιγράφει ακόμη στη γη με τα σχήματα του νόμου. και με αυτούς μας καλεί να ανεβούμε, για να βρούμε την ουράνια πατρίδα. Διότι, όπως ισχυρίζεται ο Παύλος, υπάρχουν εκείνα που πρέπει να ονομάζονται «οικογένειες» ή «πατέρες» στον ουρανό, και υπάρχει αυτό που ο ίδιος Παύλος σε άλλο μέρος αποκαλεί «εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό» (Εβρ. 12:23), στην οποία θα ενταχθούμε αν μπούμε «σύμφωνα με τη σειρά μας» (Αριθμ. 14:40). Και αν δεν υπάρχει αταξία μέσα μας, τίποτα μάταιο, τίποτα επαίσχυντο, τότε θα «λάμπουμε σαν τα φώτα στο στερέωμα» (Δαν. 12:3), «σαν το αστέρι του πρωινού ανάμεσα στα σύννεφα» ή ακόμα «σαν τον ήλιο» στη Βασιλεία του Θεού μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia III. Σχετικά με το τι γράφεται: «Πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ αντί για όλα τα πρωτότοκα που ανοίγουν τη μήτρα» (Αριθμοί 3:12 κ.ε.) και ούτω καθεξής. 1.1. Λέγεται για το μάννα εκείνης της εποχής ότι αν μαζευόταν όπως πρόσταξε ο Θεός, ήταν ικανοποιημένοι με αυτό. αν κάποιος ήθελε να το πάρει αντίθετα με την εντολή του Θεού και αντίθετα με τους Θείους θεσμούς, τότε δεν μπορούσε να απολαύσει αυτή τη ζωογόνο τροφή, αλλά φύτρωναν σκουλήκια σε αυτήν (πρβλ. Εξ. 16:19 κ.εξ.). Και έτσι αποδείχθηκε ότι το ίδιο μάννα για κάποιους μετατράπηκε σε σήψη και σκουλήκια, ενώ σε άλλους έδινε υγιεινή τροφή απαραίτητη για τη ζωή. Τώρα το μάννα μας είναι ο Λόγος του Θεού, και ο λόγος του Θεού φέρνει σωτηρία σε κάποιους, αλλά τιμωρία σε άλλους. Και νομίζω ότι γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας, ο οποίος είναι ο «ζωντανός λόγος του Θεού» (πρβλ. Α' Πέτρου 1:23), είπε: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να δουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν» (Ιωάν. 9:39). Πόσο καλύτερο θα ήταν να μην ακούσουμε καθόλου τον λόγο του Θεού, παρά να τον ακούσουμε με κακία, να τον ακούσουμε υποκριτικά! Λέμε "καλύτερο" σε σύγκριση με το κακό. γιατί πραγματικά είναι καλύτερο και σωστότερο και τελειότερο εκείνος που ακούει τον λόγο του Θεού να τον ακούει με απλή και καλή καρδιά, να τον ακούει με τίμια και προετοιμασμένη καρδιά, ώστε σαν σπόρος που «πέφτει σε καλό έδαφος» να καρποφορεί (βλ. Λουκ. 8,15). 1.2. Όλα αυτά τα έχουμε πει ως πρόλογο για όσους έρχονται να ακούσουν με μυαλό που δεν είναι απλό και ευσεβές. Μιλάω για κάποιους από τους κατηχούμενους, στους οποίους μπορεί να προστεθούν κάποιοι από αυτούς που έχουν ήδη βαπτιστεί. «Διότι δεν είναι όλοι όσοι είναι Ισραηλίτες Ισραηλίτες» (Ρωμ. 9:6), και δεν πλένονται αμέσως όλοι όσοι είναι πλυμένοι με νερό με το Άγιο Πνεύμα. και, αντίθετα, δεν είναι όλοι όσοι συγκαταλέγονται στους κατηχουμένους ξένοι και αμέτοχοι στο Άγιο Πνεύμα. Άλλωστε, βρίσκω στις Αγίες Γραφές ότι κάποιοι κατηχουμένοι ήταν άξιοι να τους κατοικεί το Άγιο Πνεύμα, ενώ άλλοι που βαπτίστηκαν ήταν ανάξιοι της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Ο Κορνήλιος ήταν κατηχούμενος και, πριν μπει στα βαπτιστικά νερά, θεωρήθηκε άξιος να λάβει το Άγιο Πνεύμα (πρβλ. Πράξ. 10,47). Ο Σίμων δέχτηκε το βάπτισμα, αλλά αφού προσέγγισε τη χάρη αυτή υποκριτικά, στερήθηκε τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Πράξ. 8:13,18:19). Δεν θέλω να αμφιβάλλετε ότι ακόμη και τώρα ανάμεσα στους κατηχουμένους υπάρχει και ο Κορνήλιος, στον οποίο μπορείτε να πείτε: «Οι προσευχές και οι ελεημοσύνες σου ήρθαν ως ανάμνηση ενώπιον του Θεού» (Πράξεις 10:4). Από την άλλη πλευρά, μεταξύ των πιστών υπάρχουν και οι Σίμωνες, στους οποίους πρέπει να πούμε με τόλμη: «Ω γεμάτος από κάθε δόλο και κάθε κακό, υιέ του διαβόλου, εχθρός κάθε δικαιοσύνης» (Πράξεις 13:10). Το λέω αυτό ως μομφή όχι μόνο σε όσους ακούνε, αλλά και στον εαυτό μου. Γιατί κι εγώ είμαι ένας από αυτούς που ακούν τον λόγο του Θεού. 2.1. Ας ακούσουμε, όμως, τι λέει ο Θείος λόγος στον Μωυσή. Είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ αντί για όλα τα πρωτότοκα που ανοίγουν τις μήτρες των γιων Ισραήλ· οι Λευίτες πρέπει να είναι δικοί μου, γιατί όλα τα πρωτότοκα είναι δικά μου· την ημέρα που σκότωσα όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου, πρέπει να γίνω ο πρώτος άνθρωπος στον Ισραήλ. Εγώ είμαι ο Κύριος» (Αριθμοί 3:11–13). Οι Λευίτες ελήφθησαν αντί του πρωτότοκου, αν και οι ίδιοι δεν ήταν πρωτότοκοι. Εξάλλου, ο Λευί ήταν ο τρίτος γεννημένος της Λίας. ο πρώτος είναι ο Ρουβήν, ο Συμεών ο δεύτερος και ο Λευί είναι ο τρίτος (πρβλ. Γεν. 9:32–33). Τώρα εκείνοι που δεν είναι πρωτότοκοι λαμβάνονται ως πρωτότοκοι. 2.2. Πρέπει να πιστεύουμε ότι όλα αυτά είναι γραμμένα στο νόμο του Θεού χωρίς σκοπό; Αυτό δεν μας διδάσκει ότι με τον Θεό πρωτότοκοι δεν είναι εκείνοι που είναι πρώτοι από σαρκική γέννηση, αλλά εκείνοι που ο ίδιος ο Θεός, αφού εξέτασε τη δομή του νου τους, δέχεται ως μεταξύ των πρωτότοκων; Έτσι, ο Ιακώβ, που γεννήθηκε αργότερα, αναγνωρίστηκε από τον Θεό ως πρωτότοκος και, λόγω της τύφλωσης του πατέρα του, έλαβε την ευλογία του πρωτότοκου με Θείο θέλημα (πρβλ. Γεν. 27:1 κ.εξ.). Διότι σύμφωνα με τη θεώρηση της καρδιάς του, ανοιχτός στον Θεό, «όταν ακόμη δεν είχαν γεννηθεί και δεν έκαναν τίποτα καλό ή κακό» (Ρωμ. 9:11), ο Κύριος λέει γι' αυτούς: «Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ» (Μαλ. 1:2-3). Έτσι, οι γιοι του Λευί δεν είναι πρωτότοκοι κατά τη σάρκα, αλλά πήραν αντί για πρωτότοκο, και επομένως το να παίρνεσαι αντί για πρωτότοκο είναι πολύ πιο γλυκιά μοίρα από το να γεννηθείς πρώτος. 2.3. Λέγεται: «Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ» (Αριθμοί 3:12). Πες απλά: «Πήρα τους Λευίτες από τα παιδιά του Ισραήλ». Γιατί προσθέτετε «από μέσα» τα παιδιά του Ισραήλ; Από ποιο «περιβάλλον»; Όπως είπαμε παραπάνω, ο Λευί είναι ο τρίτος από τους γιους του Ισραήλ. Και επομένως θέλω να μάθω από ποιο «περιβάλλον» ελήφθησαν οι Λευίτες. Στη Γραφή διαπιστώνω ότι η ευλογημένη Σουναμίτη, η οποία κάποτε ανέλαβε τη φροντίδα του προφήτη, απάντησε σταθερά στον βασιλιά του Ισραήλ που ήθελε να κάνει κάτι γι' αυτήν, λέγοντας: «Ζω ανάμεσα στο λαό μου» (Β' Βασιλέων 4:8-13). Και ακόμη πιο θαυμάσιο για μένα είναι αυτό που γράφεται στο Ευαγγέλιο για τον Κύριο και Σωτήρα μας, όταν ο Ιωάννης λέει: «Υπάρχει ανάμεσά σας κάποιος που δεν γνωρίζετε» (Ιωάννης 1:26). Και επομένως νομίζω ότι μπορούμε να πούμε «στέκεται εν μέσω» Εκείνου που ποτέ δεν στράφηκε «ούτε δεξιά ούτε αριστερά» (πρβλ. Αριθμ. 20:17), Ο οποίος «ουδεμία αμαρτία διέπραξε, και δεν βρέθηκε δόλος στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22). Και αφού πάντα στέκεται, λέγεται ότι «στέκεται στο μέσο». και αν κάποιος Τον μιμηθεί, όπως όλοι οι άγιοι, σαν εκείνη την ευλογημένη γυναίκα για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, τότε δεν λένε γι 'αυτόν ότι «στέκεται» - εξάλλου, δεν μπορεί να μην στρίβει ποτέ «ούτε δεξιά ούτε αριστερά», γιατί κανείς δεν «γεννιέται καθαρός από ακάθαρτο πράγμα, ακόμα κι αν οι μέρες της ζωής του είναι μία» (Ιώβ 5) άνθρωποι» (Β' Βασιλέων 4:13). Επομένως, οι Λευίτες ελήφθησαν «από τα παιδιά του Ισραήλ» (Αριθμοί 3:12). 2.4. Οι Λευίτες είναι εκείνοι που δεν ξέρουν πού είναι δεξιά και πού αριστερά, αλλά ακολουθώντας τον Μωυσή, δηλαδή ακολουθώντας το νόμο του Θεού, δεν λυπούνται ούτε τον πατέρα ούτε τη μητέρα. Εσύ λοιπόν, όταν έρχεται ο πειρασμός, όταν έρχεται η κακία της αμαρτίας, αν δεν παρεκκλίνεις «ούτε δεξιά ούτε αριστερά», αλλά στέκεσαι σταθερά και σταθερά «εν μέσω», μην παρεκκλίνεις, μη λυγίζεις τα γόνατά σου (πρβλ. Ρωμ. 11:4) πριν από την αμαρτία, μην ακολουθείς το κεφάλι του μόσχου είναι ένα σύμβολο (cf. βλακεία, τότε θα ληφθείς «από τα παιδιά του Ισραήλ» και θα τοποθετηθείς μεταξύ των πρωτότοκων. Αυτό είναι γραμμένο: «Ιδού, πήρα τους Λευίτες από τους γιους Ισραήλ» (Αριθμοί 3:12). 3.1. Ας επανέλθουμε, όμως, στην ίδια τη σειρά της ιστορικής αφήγησης του βιβλίου των Αριθμών και από αυτήν θα εξετάσουμε το μυστήριο του εκ γενετής δικαιώματος, στη συνέχεια πού και πώς πρέπει να διερευνηθεί. Ας δούμε πιο προσεκτικά πώς οι δώδεκα φυλές, χωρισμένες σε τέσσερις ομάδες των τριών φυλών, βρίσκονται στις βασικές κατευθύνσεις (Αριθμ. 2:1 επ.). Βλέπουμε ότι ο Ιούδας βρίσκεται στα ανατολικά με τον Ισσάχαρ και τον Ζαβουλών (πρβλ. Αριθμ. 2:3–9), ο Ρουβήν στα δυτικά με τον Συμεών και τον Γαδ (πρβλ. Αριθμ. 2:10–14). στο νότο - ο Εφραίμ με τον Βενιαμίν και τον Μανασσή (πρβλ. Αριθμοί 2:18–24). στο βορρά - Δαν με Νεφθαλί και Ασήρ (πρβλ. Αριθμοί 2:25–31). Από όλες αυτές τις φυλές, που βρίσκονται, σαν σε κύκλο, στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, στο περιβάλλον τους που είναι πιο κοντά στον Θεό, γύρω από την ίδια τη σκηνή του Θεού, επιλέγονται οι Λευίτες. Στο στρατόπεδο του Ιούδα, που βρίσκεται στα ανατολικά, ο Μωυσής και ο Ααρών σταθμεύουν (πρβλ. Αριθμ. 3:38). στο στρατόπεδο του Ρουμπέν - Γκέρσον (πρβλ. Αριθμοί 3:23). στο στρατόπεδο του Βενιαμίν - Καάθ (πρβλ. Αριθμοί 3:29). και όπου βρίσκεται το στρατόπεδο του Dan, όπως είναι γραμμένο, βρίσκεται η Merari (πρβλ. Αριθμοί 3:29). Έτσι, οι γιοι του Λευί βρίσκονται ανάμεσα στα παιδιά του Ισραήλ, περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές από αυτούς και, όπως φαίνεται, αγκαλιάζονται και περιπλέκονται από αυτούς. 3.2. Αυτό μας λέει το γράμμα του νόμου, ώστε συλλέγοντας από όσα ειπώθηκαν τους σπόρους των μυστικών, να ανεβούμε βήμα-βήμα από το κατώτερο στο υψηλότερο, από το επίγειο στο ουράνιο. Σήκω λοιπόν, ω ακροατή, αν μπορείς, και υψώσου πάνω από τις γήινες σκέψεις με την ενατένιση του νου σου και την καθαρή αντίληψη της καρδιάς σου. Ξεχάστε για λίγο τις γήινες φροντίδες, ανεβείτε με το μυαλό σας πάνω από τα σύννεφα, πάνω από τον ίδιο τον ουρανό. Αναζητήστε τη σκηνή του Θεού εκεί, «όπου εισήλθε ο Ιησούς ως πρόδρομος για μας» (Εβρ. 6:20), «για να εμφανιστεί τώρα μπροστά στο πρόσωπο του Θεού για μας» (Εβρ. 9:24). Εκεί, επαναλαμβάνω, αναζητήστε αυτές τις τέσσερις εκπτώσεις στη διάταξη των στρατοπέδων. εκεί δείτε τις κολώνες πορείας των Ισραηλιτών και τις θέσεις φρουράς των αγίων, εκεί αναζητήστε μια εξήγηση για το μυστήριο του πρωτότοκου, το οποίο εξετάζουμε τώρα. 3.3. Αλλά δεν τολμώ να ανέβω εκεί μόνος, ούτε τολμώ να βουτήξω στα κρυφά βάθη των μυστηρίων, χωρίς να ζητήσω τη βοήθεια κάποιου μεγάλου δασκάλου. Δεν μπορώ να ανέβω εκεί αν ο Παύλος δεν με προλάβει και δεν μου δείξει το δρόμο σε αυτή την άγνωστη και δύσκολη ανάβαση. Διότι ο ίδιος, ο μεγαλύτερος των αποστόλων, γνώριζε ότι υπάρχουν πολλές εκκλησίες, όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό, από τις οποίες ο Ιωάννης μέτρησε επτά (πρβλ. Αποκ. 1:4-11), αλλά ο ίδιος ο Παύλος, θέλοντας να δείξει ότι υπάρχει και εκκλησία των πρωτότοκων, στην προς Εβραίους επιστολή του γράφει: «Δεν ήλθατε σε βουνό και στην πόλη του Μωά που μπορεί να αγγίξει. τον ζωντανό Θεό, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και σε δέκα χιλιάδες αγγέλους, στη θριαμβευτική σύναξη και στην εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό» (Εβρ. 12:18–22–23). Αυτός είναι ο λόγος που ο Μωυσής περιγράφει τον λαό του Θεού ως χωρισμένο στη γη σε τέσσερα στρατόπεδα, και ο Απόστολος δείχνει τις τέσσερις εκδόσεις των αγίων στον ουρανό και καλεί τον καθένα μας να ανέβει σε αυτά. Γιατί δεν έρχονται όλοι σε καθένα από αυτά τα μέρη, αλλά κάποιοι έρχονται «στο όρος Σιών». Όσοι είναι λίγο ψηλότερα πλησιάζουν «την πόλη του ζωντανού Θεού, την ουράνια Ιερουσαλήμ». Όσοι τους ξεπερνούν πλησιάζουν επίσης «το σκοτάδι των Αγγέλων». όσοι είναι πάνω από όλους έρχονται «στην εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένα στον ουρανό». 3.4. Αν, λοιπόν, κατάλαβες από όσα ειπώθηκαν ποια είναι η δωρεά του πρωτότοκου και ποιο είναι το μυστικό αυτού του ονόματος, ετοιμάσου και αγωνίσου, όσο μπορείς, να μεταμορφώσεις τις πράξεις σου, τη ζωή σου, τη συμπεριφορά σου, τις επιχειρήσεις σου, την πίστη σου, ώστε να πλησιάσεις «την εκκλησία των πρωτότοκων, γραμμένη στον ουρανό». Αλλά αν δεν είστε τόσο δυνατοί, αλλά λίγο πιο αδύναμοι, πλησιάστε «το σκοτάδι των αγγέλων». Εάν δεν μπορείτε να επιτύχετε αυτήν τη θεώρηση, τότε τουλάχιστον σπεύσατε «στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ». Αλλά αν δεν είστε ικανοί γι' αυτό, προσπαθήστε τουλάχιστον να έρθετε «στο όρος Σιών», «φύγετε στο βουνό» (Γέν. 19:17). Απλώς μην κολλάτε στη γη, μην μένετε στις κοιλάδες, μην κατεβείτε στα πεδινά. Μου φαίνεται ότι ακριβώς έτσι πρέπει να κατανοήσουμε την αποδοχή του πρωτότοκου του Λευί, που υπηρετεί τον Θεό στο θρόνο και τη σκηνή Του και εκτελεί Θείες λειτουργίες με αδιάκοπη αγρυπνία. 4.1. Δεν νομίζω, ωστόσο, ότι οι λέξεις «αντί όλων των πρωτότοκων που ανοίγουν τη μήτρα» θα είναι εύκολο να εξεταστούν ή να εξηγηθούν. Άλλωστε, καθένας από τους «ανοιγόμενους ψεύδους» δεν γίνεται αμέσως άξιος του αγιασμού του πρωτοτόκου, γιατί στο Ψαλτήρι διαβάζουμε: «Από τη γέννηση οι πονηροί έφυγαν, από τη μήτρα παρεκτράπηκαν, λέγοντας ψέματα» (Ψαλμ. 57:4). Αυτό δύσκολα μπορεί να ληφθεί κυριολεκτικά. Γιατί πώς μπορεί κανείς να κάνει λάθος και να παρεκκλίνει από τους δρόμους του Θεού αμέσως μετά την έξοδο από την κοιλιά της μητέρας; Ή πώς μπορεί ένα νεογέννητο να πει ψέματα ή να πει καθόλου λόγια; Ως εκ τούτου, επειδή είναι αδύνατο «από τη μήτρα» να γίνει λάθος ή να πει κανείς ψέματα, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε τι είδους μήτρα είναι στην οποία μπορεί να αποδοθεί αυτό που ειπώθηκε: «Από τη γέννηση οι πονηροί έφυγαν· από τη μήτρα παρεκτράπηκαν, λέγοντας ψέματα» (Ψαλμ. 57:4). υπάρχει μια μήτρα που ανοίγει από κάθε πρωτότοκο αγιασμένο από τον Θεό. Κάποτε «ο Θεός άνοιξε τη μήτρα της Λίας» (πρβλ. Γεν. 29:31), η οποία φυλακίστηκε και γέννησε τους πατριάρχες. με τον ίδιο τρόπο γέννησε η Ραχήλ, η οποία «ήταν ωραία στο σχήμα και ωραία στο πρόσωπο» (πρβλ. Γεν. 29:17). Και σε πολλά άλλα σημεία της Γραφής θα βρείτε ότι οι μήτρες είναι ανοιχτές. Και αν κοιτάξετε καθένα από αυτά, θα δείτε πώς «οι πονηροί από τη μήτρα παραστρατούν» (Ψαλμ. 57:4), και άλλοι, «που ανοίγουν τη μήτρα», αγιάζονται και συγκαταλέγονται στα πρωτότοκα. 4.2. Λέγεται: «Οι Λευίτες πρέπει να είναι δικοί μου, γιατί όλα τα πρωτότοκα είναι δικά μου· την ημέρα που σκότωσα όλα τα πρωτότοκα στη γη της Αιγύπτου, αγίασα όλα τα πρωτότοκα στον εαυτό μου» (Αριθμοί 3:12-13). Είναι γνωστό ότι η ιστορική αφήγηση λέει πώς σκοτώθηκαν τα πρωτότοκα της Αιγύπτου (πρβλ. Εξ. 12:29) όταν ο λαός του Ισραήλ οδηγήθηκε έξω από την Αίγυπτο. Αυτό το απόσπασμα λέει το εξής: τα πρωτότοκα του Ισραήλ δεν αγιάστηκαν μέχρι να θανατωθούν τα πρωτότοκα της Αιγύπτου. η καταστροφή και ο θάνατος κάποιων ήταν, λες, η αιτία για τον αγιασμό άλλων. Από εδώ πρέπει να φανεί ότι υπάρχουν πρωτότοκα μεταξύ των Αιγυπτίων, δηλαδή μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων, που επιλέγονται, ούτως ειπείν, για την κακία τους, οι πρώτοι μεταξύ των δαιμόνων. και μέχρι να χτυπηθούν και να καταστραφούν, τα πρωτότοκα των Ισραηλιτών δεν μπορούν να λάβουν αγιασμό. Ποιος λοιπόν νικάει τον Αιγύπτιο πρωτότοκο, δηλαδή τα «πριγκιπάτα και δυνάμεις» (πρβλ. Κολ. 2:15) των δαιμόνων; Δεν είναι ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός, ο «πρωτότοκος κάθε κτίσεως» (πρβλ. Κολ. 1:15), ο οποίος «αφαιρώντας την εξουσία των αρχόντων και των εξουσιών, τους ντρόπιασε εξουσιαστικά, θριαμβεύοντας πάνω τους στον σταυρό» (Κολ. 2:15); Και βέβαια, αν δεν τους είχε νικήσει και δεν τους είχε θριαμβεύσει, δεν θα μπορούσε να μας έρθει αυτός ο αγιασμός των πρωτότοκων. Αλλά για να μας δώσει την ευλογία του πρωτότοκου, ο Ίδιος έγινε πρώτα «πρωτότοκος από τους νεκρούς, για να έχει την υπεροχή σε όλα» (πρβλ. Κολ. 1:18), και θα πάρει εμάς, που πιστεύουμε στην ανάστασή Του, αντί του πρωτότοκου και θα μας ανυψώσει στον βαθμό του πρωτότοκου, αν τηρήσουμε τη χάρη του Χριστού, στην ευλογία του Ιησού. «Σε αυτούς ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia IV. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: «Όλοι οι Λευίτες που απαριθμήθηκαν ήταν είκοσι δύο χιλιάδες, και όλοι οι πρωτότοκοι των γιων Ισραήλ ήταν είκοσι δύο χιλιάδες διακόσια εβδομήντα τρία» (πρβλ. Αριθμοί 3:39-43). 1.1. Στο βιβλίο των Αριθμών που μας διαβάζουν, υπάρχουν πολλές διαφορές μεταξύ των αριθμών που σχετίζονται με τα παιδιά του Ισραήλ. Αλλά μετά τους γιους του Ισραήλ οι Λευίτες υπολογίζονται χωριστά. Διότι δεν είναι αριθμημένοι με τους γιους Ισραήλ, αλλά ο αριθμός τους είναι χωριστά και χωριστά από τους άλλους και αναφέρεται ότι είναι «είκοσι δύο χιλιάδες» (πρβλ. Αριθμ. 3:39), ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο. Τότε ο Κύριος διατάζει να μετρηθούν τα πρωτότοκα από τους γιους του Ισραήλ με τον ίδιο τρόπο που απαριθμήθηκαν οι Λευίτες, δηλαδή «από ένα μήνα και άνω», και ο πρωτότοκος από τους γιους του Ισραήλ έγινε «είκοσι δύο χιλιάδες διακόσια εβδομήντα τρία» (Αριθμοί 3:43). Δεν νομίζετε ότι κάνοντας αυτό ο Μωυσής ήθελε μόνο να μας πει αυτές τις ιστορικές πληροφορίες και δεν άφησε κανένα μυστικό στη διαφορά μεταξύ αυτών των αριθμών, όπως κάνει συνήθως; Δεν σας φαίνεται περιττό να πείτε ότι ο αριθμός των πρωτότοκων του Ισραήλ είναι μεγαλύτερος κατά «διακόσια εβδομήντα τρία» και ότι ο αριθμός των Λευιτών δεν υπερβαίνει τις «είκοσι δύο χιλιάδες» ή δεν φτάνει καν αυτήν την τιμή; 1.2. Εάν εξετάσετε προσεκτικά τις Θείες Γραφές, θα διαπιστώσετε ότι ο αριθμός είκοσι δύο συχνά αναφέρεται σε σημαντικά θέματα. Έτσι, προήλθε η παράδοση από τους Εβραίους ότι το αλφάβητο περιέχει είκοσι δύο γράμματα. Και πάλι, υπάρχουν είκοσι δύο πατέρες από τον αρχέγονο Αδάμ έως τον Ιακώβ, από το σπέρμα του οποίου προήλθαν οι δώδεκα φυλές. Ο αριθμός των είκοσι δύο περιορίζει επίσης τον αριθμό των ειδών των πλασμάτων του Θεού. Και αν εξετάσετε ακόμη πιο προσεκτικά τις Γραφές, θα διαπιστώσετε ότι πολλά άλλα πράγματα αγιάζονται με αυτόν τον αριθμό. Και γι' αυτό οι Λευίτες, δηλαδή αυτοί που υπηρετούν επιμελώς τον Θεό, και τα πρωτότοκα των γιων του Ισραήλ, ορίζονται από αυτόν τον καταπληκτικό και ιερό αριθμό. 1.3. Και τα «διακόσια εβδομήντα τρία» που προστέθηκαν σε σχέση με τους γιους Ισραήλ δεν μου φαίνεται ότι ειπώθηκαν άσκοπα, αν και δεν βλέπω εύκολη λύση εδώ, εκτός κι αν ο Κύριος θελήσει να μας το αποκαλύψει και να αφαιρέσει το «πέπλο» (βλ. Β΄ Κορ. 3:16), κάτω από το οποίο έκρυψε ο Μωυσής τα γραμμένα. Εκείνοι που διδάσκονται σε θέματα σαρκικής αναπαραγωγής ισχυρίζονται ότι το έμβρυο παραμένει στη μήτρα για εννέα μήνες, αλλά, όπως λένε, το μωρό δεν γεννιέται πριν περάσουν άλλες τρεις ημέρες του δέκατου μήνα. και έτσι αποδεικνύεται ότι αυτός ο αριθμός, δηλαδή, «διακόσια εβδομήντα τρία», δείχνει τον αριθμό των ημερών των τριών μηνών και των τριών ημερών του δέκατου μήνα, και, αθροιστικά, δίνουν «διακόσιες εβδομήντα τρεις» ημέρες μέσω των οποίων επιτρέπεται σε ένα άτομο η είσοδος σε αυτόν τον κόσμο. Και έτσι στον αριθμό είκοσι δύο αντικατοπτρίζεται μυστικά το σύνολο όλων των όντων. και στον ανώτερο αριθμό των πρωτότοκων του Ισραήλ παριστάνεται το μυστήριο της ανθρώπινης γέννησης. 1.4. Μετά από αυτό λέγεται ότι οι γιοι του Levin χωρίστηκαν σε τρία μέρη και καθένα από αυτά ορίστηκε με το όνομα ενός από τους αρχηγούς, και αυτές οι διαφορές δεν είναι χωρίς μυστήρια. Πρώτη ονομάστηκε η οικογένεια των γιων του Καάθ (πρβλ. Αριθμ. 4,2) και σύμφωνα με την αξία, γιατί από αυτήν προήλθαν ο Μωυσής και ο Ααρών, στους οποίους ανατέθηκε η υπεροχή της ιεροσύνης. «Ο Αμράμ γεννήθηκε από την Καάθ. Το όνομα της γυναίκας του Αμράμ ήταν Ιοχάβεδ, και γέννησε τον Ααρών και τον Μωυσή στον Αμράμ» (πρβλ. Αριθμ. 26:59). Η δεύτερη ονομάστηκε φυλή Γηρσών, η οποία θεωρήθηκε πρώτη εκ γενετής, αλλά δεύτερη κατά σειρά, γιατί η Γραφή λέει: «Και αυτοί είναι οι γιοι του Λευί με τα ονόματά τους: Γερσών, Καάθ και Μεραρί» (Αριθμ. 3:17). Και από τους γιους του Καάθ κατάγονται επίσης δύο οικογένειες: σε αυτόν που καταγόταν από τον Ααρών ανατέθηκε η ιεροσύνη (πρβλ. Αριθμοί 3,4). το υπόλοιπο ανατίθεται να υπηρετήσει τους ιερείς (πρβλ. Αριθμ. 3:6 επ.). Και επομένως η διακονία των Λευιτών χωρίζεται σε τέσσερα μέρη, με τον Ααρών και τους γιους του να εκτελούν τα καθήκοντα της ιεροσύνης (πρβλ. Αριθμ. 3:3), και την υπόλοιπη οικογένεια του Καάθ να φέρουν τα «Άγια των Αγίων» στους ώμους τους (Αριθμ. 4:4· 7:9). Οι γιοι του Γερσών φροντίζουν όλα όσα έχουν σχέση με τη σκηνή της συνάντησης: την αυλή και τα δέρματα και τα καλύμματά της και άλλα πράγματα που δεν είναι τόσο δυνατά και βαριά (πρβλ. Αριθμοί 4:24-28). Οι γιοι του Μεραρίν φέρουν «τις σανίδες της σκηνής, και τα κοντάρια αυτής, και τους στύλους αυτής, και τις υποδοχές της» (πρβλ. Αριθμ. 4:29–33). Γι' αυτό, μεταξύ αυτών που πρόκειται να απαριθμηθούν, η Γραφή αναφέρει επίσης τη δύναμη των γιων του Μεραρί. Άλλωστε για να σηκωθεί ένα τέτοιο βάρος χρειάζεται δύναμη. 2.1. Ας επιστρέψουμε, όμως, στον Απόστολο Παύλο, ο οποίος τα βλέπει όλα αυτά με το ελεύθερο και ασύνετο βλέμμα του μυαλού του και, έχοντας αφαιρέσει το πέπλο από την Παλαιά Διαθήκη (πρβλ. Β΄ Κορ. 3:16), λέει ότι οι αρχικοί άνθρωποι σε αυτό το είδος κατασκευής υπηρετούν «την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων» (πρβλ. Εβρ. 8:5). Και, ακούγοντας αυτό, κρίνετε αν η θέση των στρατοπέδων στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις δεν είναι εικόνα και σκιά αυτών των τεσσάρων κατοικιών που απαριθμεί στην επιστολή του προς τους Εβραίους (πρβλ. Εβρ. 12:22). Και πάλι προσθέστε σε αυτή την τετραπλή δομή των Ισραηλινών στρατοπέδων τα τέσσερα είδη Λευιτών. Ας αρκεστούμε στην επισήμανση και μια γρήγορη ματιά σε όλες αυτές τις εικόνες. Δεν έχουμε εξηγήσει και αποκαλύψει τόσο πολύ την ουσία τους όσο τους αγγίξαμε, και το κάναμε με την υπόθεση ότι όσοι άκουγαν ήρθαν εδώ με αγνές σκέψεις, απεριόριστες από εγκόσμιες σκέψεις. 2.2. Λέγεται: «Αριθμήστε τους γιους του Καάθ» (Αριθμ. 4:2). Κοιτάξτε, παρουσιάζεται ξανά μια άλλη σειρά υπολογισμού. Οι γιοι του Λευί είχαν ήδη μετρηθεί «από ένα μήνα και πάνω» (πρβλ. Αριθμ. 3:15). τώρα θεωρούνται "από είκοσι πέντε ετών 9", αλλά όχι "πάνω", αλλά "έως πενήντα ετών", και αυτή η φιγούρα γίνεται ξεχωριστή και επιλεγμένη. γιατί προστέθηκε σε αυτό που ειπώθηκε: «Όλοι όσοι μπορούν να υπηρετήσουν, να στείλουν δουλειά στη σκηνή της συνάντησης» (Αριθμ. 4:3). Αυτοί είναι αυτοί που αριθμούνται σε καλύτερους και πιο σημαντικούς αριθμούς. γιατί όπως ειπώθηκε για τα παιδιά του Ισραήλ: «Όλοι οι κατάλληλοι για τον πόλεμο του Ισραήλ» (Αριθμ. 1:3), έτσι λέγεται εδώ: «Όλοι όσοι μπορούν να υπηρετήσουν, να κάνουν το έργο της σκηνής της συνάντησης» (Αριθμ. 4:30). 2.3. Κατόπιν γράφεται τι «η υπηρεσία των γιων του Καάθ είναι μεταξύ των γιων του Λευί σύμφωνα με τις οικογένειές τους, σύμφωνα με τις οικογένειές τους στη σκηνή της συνάντησης» (Αριθμ. 4:4). Λέγεται: «Ο Ααρών και οι γιοι του θα μπουν όταν σηκωθεί το στρατόπεδο, και θα αφαιρέσουν το παραπέτασμα που το σκεπάζει και θα καλύψουν με αυτό την κιβωτό της μαρτυρίας» (Αριθμ. 4:5). Και μετά από αυτό, αναφέρονται επτά αντικείμενα με τα οποία πρέπει να καλύπτεται η κιβωτός. Πρώτα απ' όλα, ως το πολυτιμότερο πράγμα, θα βάλουν μια «κλειόμενη κουρτίνα» στην κιβωτό της διαθήκης (πρβλ. Αριθμ. 4:5). «Και θα βάλουν πάνω του κάλυμμα από μπλε δέρματα» (Αριθμ. 4:6). Στη δεύτερη θέση καλύπτουν το «τραπέζι» (πρβλ. Αριθμ. 4:7), στην τρίτη θέση – το «λυχνάρι» (πρβλ. Αριθμ. 4:9), στην τέταρτη θέση – το «χρυσό θυσιαστήριο» (πρβλ. Αριθμ. 4:11), στην πέμπτη θέση – «τα σκεύη που χρησιμοποιούνται για υπηρεσία» (πρβλ. Αριθμ. 4:11) (πρβλ. Αριθμ. 4:9), στην τέταρτη θέση – «τα σκεύη που χρησιμοποιούνται για υπηρεσία» (πρβλ. Αριθμ. «πορφυρά ενδύματα» (πρβλ. Αριθμοί 4:13), στην έβδομη θέση «θα σκεπάσουν τον αυλό» (πρβλ. Αριθμοί 4:14), και τίποτα από όλα αυτά δεν μένει ακάλυπτο και γυμνό (πρβλ. Αριθμοί 4:15). Και τέλος, δίνεται η εξής εντολή: «Μην καταστρέψετε τις φυλές των φυλών Καάθ από τους Λευίτες» (Αριθμ. 4:18). Με άλλα λόγια, πρέπει να γνωρίζουν ότι θα χαθούν αν απλώσουν τα χέρια τους για να μετακινήσουν οποιοδήποτε από αυτά τα αντικείμενα που δεν είχαν καλυφθεί προηγουμένως από τους ιερείς. 3.1. Ας στραφούμε τώρα στη σκηνή της Εκκλησίας του «ζώντος Θεού» (πρβλ. Εβρ. 12:22) και ας δούμε πώς τηρούνται αυτά τα έθιμα στην Εκκλησία του Θεού από τους ιερείς του Χριστού. Αν κάποιος είναι αληθινά ιερέας, στον οποίο έχουν ανατεθεί τα ιερά σκεύη, δηλαδή τα μυστικά των μυστηρίων της σοφίας, ας μάθει από αυτό πώς να τα κρατά κάτω από το πέπλο της συνείδησής του και να μην τα εκθέτει σε δημόσια προβολή. Αν όμως οι περιστάσεις απαιτούν να τα αποκαλύψει στον μικρότερο, δηλαδή να τα μεταφέρει στους άπειρους, τότε ας μην τα εκθέσει εντελώς ακάλυπτα, μην τα δείχνει καθαρά και φανερά. διαφορετικά διαπράττει φόνο και καταστρέφει τη φυλή των «φυλών Καάθ» (πρβλ. Αριθμοί 4:18). Διότι καθένας που αγγίζει μυστικά και ανέκφραστα μυστήρια χάνεται, εκτός αν περάσει στην ιεροσύνη μέσω των γνώσεων και των αξιών του. Γιατί μόνο στους γιους του Ααρών, δηλαδή στους ιερείς, δόθηκε η ευκαιρία να δουν την κιβωτό της διαθήκης και το τραπέζι και το λυχνάρι και όλα όσα απαριθμήσαμε παραπάνω, ακάλυπτα και γυμνά. Άλλοι θα πρέπει να τα βλέπουν καλυμμένα ή, μάλλον, να τα φέρουν κρυμμένα κάτω από το κάλυμμα «στους ώμους τους» (πρβλ. Αριθμ. 7:9). 3.2. Οι γιοι του Καάθ μπορούν επίσης να φέρουν ιερά αντικείμενα «στους ώμους τους», γιατί αν και δεν είναι ιερείς, είναι πολύ κοντά τους. η υπόλοιπη περιουσία τους και τα αντικείμενα για λατρεία δεν φέρονται στους ώμους τους, αλλά μεταφέρονται σε κάρα (πρβλ. Αριθμοί 7:3). Ας πηδήξουμε λίγο μπροστά και ας πούμε λίγα λόγια για αυτό, αφού σε αυτό το απόσπασμα δίνεται μια προειδοποίηση. Όταν τα κάρα παρουσιάστηκαν από κάθε φυλή, οι γιοι του Μεραρίν έλαβαν τέσσερα από αυτά, οι γιοι του Γερσών δύο (πρβλ. Αριθμ. 7:7-8), και όσοι από πάνω τους δεν έλαβαν κανένα κάρο. 3.3. Δώστε προσοχή στο πώς κατανέμονται τα καθήκοντα της λατρείας και ότι αυτά τα ιερά αντικείμενα δεν μεταφέρονται από βουβά ζώα, αλλά από έξυπνους ανθρώπους που πρέπει να φέρουν «στους ώμους τους» ό,τι είναι απαραίτητο για να υπηρετήσουν στα «Άγια των Αγίων». Από την άλλη πλευρά, πιο δυσκίνητα και βαριά αντικείμενα τοποθετούνται όχι τόσο σε έξυπνους ανθρώπους όσο σε χαζά ζώα. Επιπλέον, υπάρχουν διαφορές μεταξύ τους. Άλλωστε, αυτός που φροντίζει τα πιο ογκώδη και βαριά αντικείμενα λατρείας έχει περισσότερα ζώα. γιατί στους γιους του Μεραρί δόθηκαν «τέσσερα κάρα» και στους γιους του Γερσών, αφού ήταν πιο κοντά στους γιους του Καάθ, δόθηκαν «δύο κάρα» (πρβλ. Αριθμ. 7:7–9). Αυτό δείχνει ότι για σκληρή και, ας πούμε, σκληρή δουλειά, υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς που υπηρετούν σαν ζώα. Αλλά αυτό για το οποίο νοιάζονται τα νοήμονα όντα μπορεί να προσεγγιστεί από λίγους που είναι λιγότερο εκπαιδευμένοι ή μαθημένοι. Διότι όχι μόνο ο «πνευματικός άνθρωπος» (πρβλ. Α' Κορ. 2:14), αλλά ακόμη και εκείνοι που, αν και φαίνεται ότι έχουν κάποια γνώση και ικανότητα, δεν έχουν ακόμη επιτύχει τη χάρη της ιεροσύνης με τα πλεονεκτήματα και τη ζωή τους, δεν μπορούν να πλησιάσουν ό,τι είναι μυστικό και κρυμμένο στα μυστικά και αποκαλύπτεται μόνο στους ιερείς. Άλλωστε, όχι μόνο τα βλέπουν όλα αυτά «μέσα από ποτήρι σκοτεινά» και «διαλυτικά» (πρβλ. Α' Κορ. 13:12), αλλά δέχονται αυτά τα αντικείμενα καλυμμένα και κρυμμένα και τα φέρουν «στους ώμους τους». Με άλλα λόγια, τα γνωρίζουν μέσω της εργασίας και όχι μέσω της αποκάλυψης της γνώσης. 3.4. Εφόσον αυτή είναι η διανομή των «μυστηρίων του Θεού» (πρβλ. Α' Κορ. 4:1· Εφεσ. 3:9) και η παροχή διακονίας που σχετίζεται με ιερά αντικείμενα, πρέπει να δείξουμε τους εαυτούς μας με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνουμε άξιοι της ιεροσύνης, διαφορετικά θα μας επιβαρυνθεί βαρύ φορτίο, σαν ανόητα ζώα. Ας φανούμε λοιπόν σοφοί και άγιοι στα ιερατικά μας καθήκοντα. Γιατί είμαστε «βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, ειδικός λαός» (Α' Πέτ. 2:9), αλλά μόνο αν λόγω της αξίας της ζωής μας ανταποκρινόμαστε στη χάρη που λάβαμε και θεωρούμαστε άξιοι της ιερής υπηρεσίας, ώστε μετά την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή να λογιστούμε άξιοι να γίνουμε αποδεκτοί, όπως είπαμε παραπάνω, μεταξύ των ιερέων του Θεού και των άλλων που υπηρετούν τα λόγια του Θεού. κρυμμένα μυστήρια - και «με ανοιχτό πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου» (πρβλ. Β' Κορ. 3:18), εισέλθετε στην αγία γη, που μας δόθηκε ως κληρονομιά από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «Στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia V. Σχετικά με αυτό που γράφεται: «Μην καταστρέψετε τις φυλές των φυλών των Κααθιτών από τους Λευίτες» (Αριθμ. 4:18). 1.1. Απαντώντας στον Μωυσή και στον Ααρών, ο Κύριος λέει: «Μην καταστρέφετε τις φυλές των φυλών Καάθ από τους Λευίτες, αλλά κάντε τους αυτό, ώστε να ζήσουν και να μην πεθάνουν όταν έρθουν στα Άγια των Αγίων» (Αριθμ. 4:18–19) κ.ο.κ. Πρώτα απ 'όλα, ας κατανοήσουμε την κυριολεκτική σημασία αυτού που ειπώθηκε, και στη συνέχεια, με τη βοήθεια του Θεού, θα ανέβουμε από την κατανόηση του γράμματος στην κατανόηση του πνεύματος. Πρώτα απ' όλα, κατανοήστε τη δομή της «σκηνής της συνάντησης» (πρβλ. Εξ. 26:33–34· Αριθμ. 4:20). αναγνωρίζουν επίσης τα «Άγια των Αγίων», που χωρίζονται από τα ιερά αντικείμενα με ένα πέπλο (Αριθμ. 4:5 επ.), το οποίο κανείς εκτός από τους ιερείς δεν επιτρέπεται να κοιτάξει. Μετά από αυτό, καταλάβετε πώς, όταν τα παιδιά του Ισραήλ μετέφεραν το στρατόπεδό τους, διέλυσαν τη σκηνή και ο Ααρών και οι γιοι του, οι ιερείς, έβαλαν τα καλύμματά τους σε όλα τα αντικείμενα στα Άγια των Αγίων. και, αφήνοντάς τους καλυμμένους στα ίδια σημεία (πρβλ. Αριθμ. 4,15), φέρνουν τους γιους του Καάθ, που είναι επιφορτισμένοι με την εκτέλεση αυτών των καθηκόντων, και τους αναγκάζουν να σηκώσουν στους ώμους τους ό,τι καλύπτεται από το χέρι του ιερέα. Γι' αυτό ο Κύριος είπε: «Μην καταστρέψετε τις φυλές των φυλών της Καάθ από τους Λευίτες» (Αριθμ. 4:18), λες και θα χαθούν αν ακουμπούσαν τα Άγια των Αγίων ακάλυπτα και γυμνά, που όχι μόνο απαγορεύεται να το αγγίξετε, αλλά που, αν δεν καλύπτεται, δεν επιτρέπεται καν να το κοιτάξετε. 1.2. Κι αν έχεις καταλάβει τη σειρά της ιστορίας, ανέβα τώρα στη λάμψη του μυστηρίου και δες το φως του πνευματικού νόμου, αν το μάτι του νου σου είναι καθαρό. Αν κάποιος από εκείνους που υπηρετούν τον Θεό είναι άξιος να αγκαλιάσει το Θείο και να κοιτάξει τα μυστήρια που οι άλλοι είναι λιγότερο ικανοί να δουν, θεωρείται Ααρών ή γιος του και μπορεί να αρχίσει να κάνει αυτό που δεν επιτρέπεται στους άλλους να πλησιάσουν. Και αν είναι τέτοιος, τότε η ακάλυπτη κιβωτός της διαθήκης είναι διαθέσιμη σε αυτόν (πρβλ. Εξ. 25:10–30 και Εβρ. 9:4 επ.), βλέπει το «χρυσό σκεύος του μάννα», συλλογίζεται και κατανοεί τον «θρόνο του ελέους» (πρβλ. Εβρ. 9:4–5). Βλέπει δύο χερουβείμ και την ιερή τράπεζα και το λυχνάρι και το θυσιαστήριο του θυμιάματος. Ένας τέτοιος τα βλέπει και τα κατανοεί πνευματικά, αυτός δηλαδή που στρέφεται στον λόγο του Θεού και στα μυστικά της σοφίας και αφοσιώνεται στον Θεό μόνο στο ιερό. Φυσικά, αυτός στον οποίο αποκαλύπτονται αυτά τα μυστικά και του ανατίθενται για να τα εξετάσει με πνευματικό βλέμμα πρέπει να γνωρίζει ότι δεν είναι ασφαλές να τα ανοίξει και να τα αποκαλύψει σε όσους δεν επιτρέπεται να τα διακηρύξουν. Κάθε ένα από αυτά θα πρέπει να του παραδοθεί σκεπασμένο, ώστε οι λιγότερο ικανοί να τα αντιληφθούν να τα φέρουν στους ώμους τους και να τα βάλουν στον λαιμό τους (πρβλ. Αριθμ. 7,9). Διότι όταν οι δάσκαλοι, μορφωμένοι και τελειοποιημένοι με μυστήρια λόγια, εμπιστεύονται τη δουλειά σε απλούς ανθρώπους και αυτοί την επιτελούν και κάνουν ό,τι τους εμπιστεύεται, χωρίς όμως να καταλαβαίνουν γιατί χρειάζεται, τι άλλο επιτυγχάνεται αν όχι ότι φέρουν τα Άγια των Αγίων στους ώμους τους; 1.3. Και για να καταλάβουμε καλύτερα τι μιλάμε, θα δώσουμε παραδείγματα από Θεία βιβλία. Αναμφίβολα, ο Μωυσής κατάλαβε τι είναι η αληθινή περιτομή (πρβλ. Ρωμ. 2:26–27), τι είναι το αληθινό Πάσχα (Α΄ Κορ. 5:7), ήξερε ποια ήταν η ουσία των αληθινών νέων φεγγαριών και Σαββάτων (βλ. Κολ. 2:16–17). και παρόλο που όλα αυτά τα καταλάβαινε με πνεύμα, τα έκρυψε κάτω από το πέπλο των λέξεων, σκεπάζοντάς τα με σκιές και εικόνες του υλικού. Και παρόλο που γνώριζε ότι «το Πάσχα μας, ο Χριστός, σφαγιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7), πρόσταξε να σφάξουν ένα υλικό αρνί το Πάσχα (πρβλ. Εξ. 12:3). Και παρόλο που ήξερε ότι η γιορτή έπρεπε να είναι «με άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5:8), παρόλα αυτά έδωσε οδηγίες για τα άζυμα (πρβλ. Εξ. 12:8). Αυτά και παρόμοια, λοιπόν, ήταν τα «Άγια των Αγίων», τα οποία, αν και ο Μωυσής πρόσταξε σε άλλους να το μεταφέρουν, δηλαδή αν και έπρεπε να εκπληρωθεί στην πραγματικότητα και στην πράξη, το παρέδωσε σκεπασμένο και καλυμμένο με συνηθισμένα λόγια. Έχουμε συχνά επισημάνει ότι σε πολλά σημεία της Γραφής «ώμοι» σημαίνει εργασία. 1.4. Υπάρχουν παρόμοιοι κανονισμοί στους εκκλησιαστικούς κανόνες που πρέπει να ακολουθούν όλοι, αν και δεν καταλαβαίνουν όλοι γιατί αυτό είναι απαραίτητο. Νομίζω ότι δεν είναι εύκολο για όλους να ανακαλύψουν γιατί, για παράδειγμα, κατά την προσευχή γονατίζουμε ή, όταν κάνουμε προσευχές, από όλες τις κατευθύνσεις του κόσμου επιλέγουμε την ανατολή και στρέφουμε προς αυτήν. Ποιος μπορεί να εξηγήσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας ή πώς το τελούμε, ή τι κάνουμε κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος: λόγια, πράξεις, ακολουθίες, ερωτήσεις και απαντήσεις; Κι όμως όλα αυτά τα κουβαλάμε στους ώμους μας, αν και είναι καλυμμένα και κρυμμένα, όταν τα κάνουμε και τα ακολουθούμε όπως μας λέει η παράδοση, όπως μας πρόσταξε ο Μέγας Αρχιερέας και οι γιοι Του. Και επομένως, όταν εκτελούμε αυτά και παρόμοια πράγματα, χωρίς να καταλαβαίνουμε τους λόγους τους, τα σηκώνουμε στους ώμους μας και κουβαλάμε τα Θεία μυστικά, κρυμμένα και κρυμμένα, εκτός κι αν ανάμεσά μας υπάρχει ο Ααρών ή οι γιοι του, που τους επιτρέπεται να τους δουν ακάλυπτους και γυμνούς. Αλλά αυτό τους δόθηκε, γιατί ξέρουν ότι αυτά τα μυστικά πρέπει να κρύβονται και να κρύβονται όταν χρειάζεται να μεταφερθούν σε άλλους για λατρεία. 2.1. Στη συνέχεια λέγεται για τους Λευίτες ότι «πρέπει να τεθούν σε υπηρεσία για εργασία» «από είκοσι πέντε ετών και άνω μέχρι τα πενήντα χρόνια» (πρβλ. Αριθμ. 4:47· 8:24). Λέγεται: «Όλοι όσοι μπορούν να υπηρετήσουν για εργασία και να αντέξουν στη σκηνή της συνάντησης» (Αριθμ. 4:47). Δώστε προσοχή εδώ στη διαφορά των λέξεων που χρησιμοποιούνται στη Θεία Γραφή. Όταν μιλάμε για το έργο που επιτελούν τα παιδιά του Ισραήλ, δεν λέγεται «υπηρεσία για δουλειά», αλλά απλώς «εργασία». όταν μιλάει για τα καθήκοντα των Λευιτών, λέει όχι μόνο «εργασία», αλλά «υπηρεσία για εργασία». Διότι όπως υπάρχει το «άγιο» και το «Άγιο των Αγίων», έτσι υπάρχει το «έργο» και η «υπηρεσία για έργα». Γι' αυτό, όπως βλέπω εγώ, ο Μωυσής πίστευε ότι υπάρχουν ορισμένα ορατά έργα, αλλά υπάρχει και ένα άλλο, εσωτερικό, μυστικιστικό και κρυφό νόημα, το οποίο δεν αποκαλεί απλώς «έργα», αλλά «υπηρεσία για έργα». Ωστόσο, απλώς αποκαλεί το έργο που κατανοεί ως συνηθισμένο, απαραίτητο μόνο για την παρούσα στιγμή, «εργασία». Έτσι, υπάρχει μια ορισμένη «υπηρεσία για έργα», η οποία, όπως νομίζω, αντιπροσωπεύει όλα όσα στη σημερινή ανάγνωση, και στο βιβλίο της Εξόδου, και σε άλλα μέρη της Γραφής, επιτάσσονται σε κρυμμένα μυστικά και πρέπει να εκπληρωθούν εν μέρει στον παρόντα χρόνο, εν μέρει στο μέλλον. Και αυτό που ονομάζεται «υπηρεσία για έργα», όπως είπαμε ήδη, δεν έχει εντολή να εκτελείται από όλους, αλλά μόνο από τους Λευίτες. 2.2. Αλλά ακόμη και μεταξύ των ίδιων των Λευιτών, κανείς δεν καλείται σε αυτήν την υπηρεσία, εκτός εάν η ηλικία του είναι «από είκοσι πέντε ετών και έως πενήντα ετών» (πρβλ. Αριθμοί 4:47). Και ακόμη και αυτοί οι ίδιοι οι αριθμοί, που υποδεικνύουν τον αριθμό των χρόνων που ζήσαμε - είκοσι πέντε και πενήντα - δεν είναι χωρίς μυστήριο. Διότι στον αριθμό είκοσι πέντε αποκαλύπτεται η τελειότητα των πέντε αισθήσεων, αφού είναι πέντε επί πέντε. Αυτό δείχνει ότι αυτός που είναι τέλειος με όλες του τις αισθήσεις, που πολλαπλασιάζονται και εξαγνίζονται, καλείται «στην υπηρεσία των έργων» που πρέπει να γίνονται κρυφά. Και ο αριθμός πενήντα, όπως συχνά και γενναιόδωρα μας παρουσιάζεται σε πολλά σημεία των Γραφών, περιέχει το μυστήριο της συγχώρεσης και της άφεσης των αμαρτιών. Διότι κατά το πεντηκοστό έτος, που οι Εβραίοι ονομάζουν έτος ιωβηλαίου, οι δούλοι ελευθερώνονται, η περιουσία επιστρέφεται, τα χρέη συγχωρούνται (πρβλ. Λευ. 25:10), και σύμφωνα με την παράδοση του νόμου, η πεντηκοστή ημέρα μετά το Πάσχα είναι αργία (βλ. Λευ. 23:15). Και στο Ευαγγέλιο, όταν ο Κύριος λέει μια παραβολή για τη συγχώρεση και την άφεση, λέει για ορισμένους οφειλέτες ότι «ένας χρωστούσε πεντακόσια δηνάρια και άλλος πενήντα» (Λουκάς 7:41). Οι αριθμοί πενήντα και πεντακόσιοι σχετίζονται μεταξύ τους, αφού το πενήντα που λαμβάνεται δέκα φορές κάνει πεντακόσιους. Αυτός ο αριθμός γίνεται τέλειος από μια άλλη άποψη: αν η τελειότητα του αριθμού ένα προστεθεί στο επτά, πολλαπλασιαζόμενη επί επτά, λαμβάνετε πενήντα ημέρες. Ομοίως, προσθέτοντας δέκα στα εβδομήντα, πολλαπλασιαζόμενοι επί επτά, δίνονται πεντακόσια. 2.3. Αν θέλετε να συλλέξετε ακόμη περισσότερα μυστικά που περιέχονται στους αριθμούς πενήντα και πεντακόσια, τότε στο ίδιο το βιβλίο των Αριθμών, που εξετάζουμε τώρα, υπάρχει ένα μέρος όπου προσφέρεται στον Θεό το ένα πεντηκοστό από τα λάφυρα από τα παιδιά του Ισραήλ που δεν πήγαν στον πόλεμο και ένα πεντακόσιο από άλλους (βλ. Αριθμοί 31:28-30). και φυσικά αυτά τα στοιχεία, πενήντα πεντακόσια, δεν δίνονται τυχαία. Και στο βιβλίο της Γένεσης, όταν ο Θεός συλλογίζεται αν είναι δυνατόν να συγχωρήσει τους κατοίκους των Σοδόμων, ο πατριάρχης Αβραάμ, που γνώριζε αυτού του είδους τα μυστικά, παρακαλεί τον Κύριο να λυτρώσει τους κατοίκους αυτής της πόλης και ξεκινά με τον αριθμό πενήντα, λέγοντας: «Ίσως υπάρχουν πενήντα δίκαιοι άνθρωποι σε αυτήν την πόλη και δεν καταστρέφεις τον άδικο λαό; αν είναι μέσα;» (Γέν.18:24). 3.1. Ας επιστρέψουμε, όμως, στο θέμα μας. Έτσι, ορίζεται ότι οι Λευίτες «μέχρι τα πενήντα χρόνια» υπηρέτησαν με ιερά αντικείμενα, οι μικρότεροι έκαναν εργασία και οι μεγαλύτεροι «υπηρεσία για εργασία» (πρβλ. Αριθμ. 4:47· 8:24), και όσοι από πάνω τους πρέπει να εκτελούν πνευματικά καθήκοντα και να μπαίνουν στα Άγια των Αγίων, όπου σκέπαζαν ό,τι έπρεπε να καλύπτουν τα χέρια τους και τα χέρια τους. και κρατήστε τους ώμους σας (πρβλ. Αριθμοί 4:5–15). Τα άλλα είναι διατεταγμένα με συγκεκριμένη σειρά, σύμφωνα με όσα έχουμε συζητήσει περισσότερες από μία φορές παραπάνω. Αλλά για να μην προκαλεί απελπισία και απόγνωση σε όσους ακούνε αυτή η εξαιρετική προφύλαξη από την απόκρυψη αγίων αντικειμένων, θα προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε κάτι που θα είναι ασφαλές για εμάς να αποκαλύψουμε και θα σας επιτραπεί να δείτε, γιατί, όπως είπαμε παραπάνω, είμαστε «μια εκλεκτή φυλή, ένα βασιλικό ιερατείο, ένα ιερό έθνος, ένας ειδικός λαός» (1 Πέτ. 29). 3.2. Ας καταλάβουμε από τη σκηνή τη σύναξη όλων των αγίων, ενωμένοι στη διαθήκη του Θεού, και σε αυτή τη σκηνή υπάρχουν ανώτεροι από τους άλλους σε αξία και χάρη, και μερικοί από αυτούς ονομάζονται «λυχνάρι» (πρβλ. Αριθμ. 4:9· Εβρ. 9:2) - ίσως οι ίδιοι οι απόστολοι, που πλησιάζουν τον Θεό σε αυτούς που πλησιάζουν τον Θεό. Και αν σε αυτή τη σκηνή του Θεού υπάρχουν εκείνοι που ανοίγουν το φως της γνώσης και της διδασκαλίας σε όλους όσους εισέρχονται, μπορούν όλοι να ονομαστούν μυστικιστικό «λυχνάρι». Άλλοι είναι η «ιερή τράπεζα», αυτοί που έχουν τον άρτο του Θεού, που τρέφουν και τρέφουν ψυχές που «πείναν και διψούν για δικαιοσύνη» (πρβλ. Ματθ. 5:6). Άλλοι είναι το «θυσιαστήριο του θυμιάματος», εκείνοι που δεν φεύγουν «από το ναό, υπηρετώντας τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή» (Λουκάς 2:37), που προσεύχονται όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για ολόκληρο τον λαό. Ως «κιβωτός της μαρτυρίας» (πρβλ. Αριθμ. 4:5) ονομάζονται εκείνοι στους οποίους ο Θεός έχει εμπιστευθεί τα κρυμμένα μυστήρια και έχει εμπιστευτεί τα μυστικά των κρυφών κρίσεων της Πρόνοιας Του. «Θρόνος του ελέους» αποκαλούνται όσοι, κάνοντας προσευχές και ικεσίες, μεσολαβούν με τόλμη ενώπιον του Θεού για τις αμαρτίες των ανθρώπων (πρβλ. Αριθμ. 4:5, Εβρ. 9:5). Και όσοι έχουν ανταμειφθεί με την πληρότητα της γνώσης και τα αμέτρητα πλούτη της γνώσης του Θεού μπορούν να θεωρηθούν «χερουβείμ» (Εξ. 25:18· Εβρ. 9:5). γιατί «χερουβείμ» μεταφρασμένο στη γλώσσα μας σημαίνει «πληρότητα γνώσης». 3.3. Ωστόσο, όλοι όσοι απαριθμήσαμε παραπάνω πρέπει να μεταφερθούν και να μεταφερθούν «στους ώμους». Νομίζω ότι ίσως αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι άγγελοι, οι οποίοι «είναι διακονία πνεύματα σταλμένα για να διακονούν εκείνους που θα κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14), φέρουν καθένα από αυτά που αναφέραμε παραπάνω. Διότι, όταν εγκαθιδρυθεί η σκηνή και αρχίσουμε να μπαίνουμε σε αυτό το ιερό και να πάμε στον τόπο της επαγγελίας, εκείνοι που είναι αληθινά άγιοι και βρίσκονται στα Άγια των Αγίων, αναμφίβολα μεταφέρονται από τους αγγέλους στον τόπο όπου αναπαύεται η σκηνή του Θεού. σε σηκώνουν και σε κουβαλούν στους ώμους τους. Ο Προφήτης το προέβλεψε με πνεύμα όταν είπε: «Θα διατάξει τους αγγέλους του για σένα, να σε φυλάνε σε όλους τους δρόμους σου· θα σε σηκώσουν στα χέρια τους, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (Ψαλμ. 90:11-12). 3.4. Και παρόλο που ο διάβολος νόμιζε ότι αυτό ειπώθηκε για τον Σωτήρα, τυφλωμένος από κακία, δεν κατάλαβε το μυστικό νόημα αυτού του ρητού. Γιατί ο Σωτήρας μου δεν χρειάζεται αγγέλους, για να μην χτυπήσει το πόδι Του σε μια πέτρα. Ο διάβολος διαστρεβλώνει τη Θεία Γραφή όταν αναφέρει αυτή τη δήλωση στον Σωτήρα, γιατί δεν λέγεται για Εκείνον, αλλά για όλους τους αγίους, ότι ο Θεός διέταξε τους αγγέλους Του να φυλάνε τον λαό Του, ώστε «να μην σκοντάψουν το πόδι τους σε πέτρα». Και όλα όσα είναι γραμμένα σε αυτόν τον ψαλμό αρμόζουν μάλλον στους δίκαιους παρά στον Σωτήρα. Δεν είναι ο Σωτήρας που ο Κύριος ελευθερώνει «από τα τσόκαρα και τον μεσημεριανό δαίμονα» - Θεός να μην σκεφτούμε κάτι τέτοιο! - αλλά κάθε δίκαιος άνθρωπος. Διότι οι δίκαιοι χρειάζονται τη βοήθεια των αγγέλων του Θεού για να προστατευτούν από τις δαιμονικές επιθέσεις, ώστε να μην τρυπηθεί η καρδιά τους από «βέλος που πετάει στο σκοτάδι 10» (πρβλ. Ψαλμ. 91:5). Με αυτούς τους ίδιους αγγέλους θα σηκωθούν μερικοί στα σύννεφα, όπως βεβαιώνει ο Παύλος, αναφερόμενος στο ίδιο μυστήριο όταν λέει: «Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα» (Α' Θεσ. 4:17). Και έτσι αυτοί που έχουν καθαριστεί πλήρως από τις αμαρτίες και φωτίζονται, «πιάνονται» από τους αγγέλους. όσοι παραμένουν φορτωμένοι με αμαρτίες, κουβαλάνε. Έτσι, τόσο οι «στύλοι της σκηνής» όσο και όλα τα άλλα αντικείμενα που σχετίζονται με την αυλή της σκηνής (πρβλ. Αριθμ. 4:31 κ.ε.) για τα οποία γίνεται λόγος στη Γραφή μεταφέρονται από ορισμένα άτομα. αλλά όχι από τους Ισραηλίτες, αλλά από τους Λευίτες - σύμφωνα με την κατανόηση που θίξαμε εν συντομία, αφήνοντας τους ακροατές να την ερμηνεύσουν, ώστε όποιος φλέγεται από μια ισχυρότερη επιθυμία να ανάψει το φως της γνώσης μέσα του και να δει με το πιο διεισδυτικό βλέμμα του ακόμη περισσότερο. Ίσως όμως ο Κύριος να μας δώσει να μας πάρουν και να μας φέρουν υπηρέτες σαν κι αυτούς και να μας ελευθερώσουν και να μας προστατέψουν από «το βέλος που πετάει στο σκοτάδι» και «από την καταστροφή και τον δαίμονα του μεσημεριού», ώστε να μην «σκοντάψουμε το πόδι μας σε πέτρα» (πρβλ. Ψαλμ. 91:5,6:12), αλλά τελικά θα φτάσουμε στον Κύριο, τον τόπο της υπόσχεσής μας. κυριαρχία." για πάντα και για πάντα. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia VI. Σχετικά με το τι είναι γραμμένο: «Ο Μωυσής βγήκε και μίλησε στον λαό» (Αριθμ. 11:24), και περίπου εβδομήντα άνδρες (πρβλ. Αριθμ. 11:16 κ.εξ.), και για την Αιθίοπα που πήρε για σύζυγό του ο Μωυσής (πρβλ. Αριθμ. 12:1 επ.). 1.1. Μας διάβασαν πολλά ταυτόχρονα, αλλά ούτε ο περιορισμένος χρόνος ούτε το μεγαλείο των μυστικών μας επιτρέπουν να μιλήσουμε για όλα αυτά. Ωστόσο, σε αυτές τις τεράστιες εκτάσεις μπορούμε να μαζέψουμε μερικά λουλούδια - όχι όλα αυτά που ανθίζουν πλούσια σε αυτά τα χωράφια, αλλά αρκετά για να πιάσουν το άρωμά τους. Ακριβώς όπως όταν ένας διψασμένος πλησιάζει μια πηγή, δεν πρέπει να πίνετε όλο το νερό που ρέει από αυτήν σε αφθονία, αλλά πρέπει να πάρετε όσο χρειάζεται για να ξεδιψάσετε, διαφορετικά η υπερβολική ιαματική υγρασία μπορεί να οδηγήσει σε θάνατο. 1.2. Λέγεται: «Ο Μωυσής βγήκε και είπε τα λόγια του Κυρίου στον λαό» (Αριθμ. 11:24). Ενώ ο Μωυσής ακούει τα «λόγια του Κυρίου» και διδάσκεται από Αυτόν, είναι μέσα, στο εσωτερικό και στο μυστικό. όταν όμως μιλά στον «λαό» (πρβλ. Ματθ. 12:46· 13:36) και διακονεί σε ανθρώπους με τους οποίους δεν μπορεί να είναι μέσα, τότε, όπως λέγεται, «βγαίνει» έξω. Τι περιέχεται λοιπόν σε αυτές τις λέξεις; Ότι κάθε μέντορας και δάσκαλος της Εκκλησίας, αν εξάγει κάτι από τα βάθη των κρυμμένων μυστηρίων, αν αποκαλύπτει «μεταξύ των τελείων» (πρβλ. Α' Κορ. 2:6-7) κάτι κρυφό και κρυμμένο από τη σοφία του Θεού, ενώ συμμετέχει σε βαθιά κατανόηση, πρέπει να πει ότι είναι μέσα και μένει στο εσωτερικό. Όταν όμως «μιλά στον λαό» και αποκαλύπτει αυτό που έχει ευεργετική επίδραση σε εκείνους που είναι έξω, και που ο απλός λαός μπορεί να το ακούσει, λένε ότι «βγήκε και είπε τα λόγια του Κυρίου στον λαό» (Αριθμ. 11:24). 1.3. Βλέπω τον Παύλο να κάνει το ίδιο. Ήταν μέσα όταν είπε: «Εμείς, όμως, κηρύττουμε σοφία ανάμεσα σε εκείνους που είναι τέλειοι, αλλά όχι τη σοφία αυτού του κόσμου, ούτε τις περαστικές δυνάμεις αυτού του κόσμου· αλλά κηρύττουμε τη σοφία του Θεού σε κάτι κρυφό, κρυφό, που καμία από τις δυνάμεις αυτού του κόσμου δεν γνώρισε» (Α Κορ. 2:6-8). Βλέπετε ότι ο Παύλος, όταν το λέει αυτό, είναι μέσα και διεισδύει στη μυστική και κρυμμένη σοφία του Θεού. Αλλά ακούστε τι λέει όταν «βγαίνει στον λαό»: «Ας μην βγει διεφθαρμένος λόγος από το στόμα σας» (Εφεσ. 4:29) και: «Εάν κάποιος έκλεψε, ας μην κλέψει πρώτος» (Εφεσ. 4:28), και: «Κάθε ένας έχει τη γυναίκα του» και: «Κάθες έχει τον άντρα του» (1 Κορ. 7). Ο Παύλος λέει αυτό και παρόμοια πράγματα, πηγαίνοντας στον κόσμο ακολουθώντας το παράδειγμα του Μωυσή. 2.1. Ας δούμε όμως το άλλο μέρος αυτού που μας διαβάστηκε, το οποίο λέει πώς «ο Μωυσής συγκέντρωσε εβδομήντα άντρες από τους πρεσβυτέρους του λαού και τους τοποθέτησε κοντά στη σκηνή του Μαρτυρίου» (Αριθμ. 11:24) και: «Ο Θεός πήρε από το Πνεύμα που ήταν πάνω στον Μωυσή και το έδωσε στους εβδομήντα πρεσβυτέρους» (Αριθμ. 11:25) και: 11:25) Δεν πρέπει να γίνει κατανοητό είπε: «Ο Θεός πήρε από το Πνεύμα που ήταν πάνω στον Μωυσή και το έδωσε στους εβδομήντα πρεσβυτέρους», λες και ο Θεός αφαιρεί κάποια υλική, υλική ουσία από τον Μωυσή, τη χωρίζει σε εβδομήντα μέρη και δίνει ένα κομμάτι σε κάθε πρεσβύτερο. Είναι ασεβές να κατανοήσουμε τη φύση του Αγίου Πνεύματος με αυτόν τον τρόπο. Κατανοήστε το νόημα αυτών των μυστικιστικών λέξεων ως εξής: φανταστείτε ότι ο Μωυσής και το Πνεύμα που είναι πάνω του είναι ένα λυχνάρι που εκπέμπει το πιο λαμπρό φως, από το οποίο ο Θεός ανάβει άλλα εβδομήντα λυχνάρια, και η ακτινοβολία αυτού του φωτός περνά σε άλλους με τέτοιο τρόπο ώστε η ίδια η πηγή αυτού του φωτός να μην ζημιώνεται από το να μοιράζεται το φως του. Ιδού μια ευσεβής ερμηνεία αυτού που γράφεται: «Ο Θεός πήρε από το Πνεύμα που ήταν πάνω στον Μωυσή και το έδωσε στους εβδομήντα πρεσβυτέρους» (Αριθμ. 11:25). 3.1. Ας δούμε, όμως, τι λέγεται στη συνέχεια. Λέγεται: «Όταν το Πνεύμα αναπαύθηκε πάνω τους, άρχισαν να προφητεύουν» (Αριθμ. 11:25). Το Πνεύμα, όπως διαβάζουμε, δεν αναπαύεται σε όλους, αλλά μόνο στους αγίους και ευλογημένους. Διότι το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται σε εκείνους που είναι καθαροί στην καρδιά (πρβλ. Ματθ. 5,8) και σε εκείνους που καθαρίζουν την ψυχή τους από την αμαρτία. Όπως, αντίθετα, δεν κατοικεί στο σώμα ενός υποκειμένου στην αμαρτία, ακόμα κι αν ήταν κάποτε σε αυτό. γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να επιτρέψει την κοινότητα και την επικοινωνία με το κακό πνεύμα. Φυσικά, ένα κακό πνεύμα κατοικεί στην καρδιά του καθενός όταν διαπράττει μια αμαρτία και κάνει τη δουλειά του. Άλλωστε, όταν δίνουμε θέση στο πονηρό πνεύμα και το δεχόμαστε μέσω των κακών λογισμών και της βρωμιάς της λαγνείας, το Άγιο Πνεύμα συνθλίβεται και, ας πούμε, συνωστίζεται και μας εγκαταλείπει. Γι' αυτό ο Απόστολος, που γνώριζε ότι συνέβαινε αυτό, μας προειδοποιεί λέγοντας: «Μη λυπείτε το Άγιο Πνεύμα του Θεού, με το οποίο σφραγιστήκατε για την ημέρα της λύτρωσης» (Εφεσ. 4:30). Έτσι, με τις αμαρτίες μας προσβάλλουμε το Άγιο Πνεύμα, και ενεργώντας άγιο και ευσεβές, προετοιμάζουμε ένα μέρος μέσα μας για την ανάπαυσή Του. Επομένως, στο γεγονός ότι τώρα μιλάμε για τους εβδομήντα πρεσβυτέρους, ότι «το Πνεύμα αναπαύθηκε επάνω τους», εκφράζεται έπαινος για τη ζωή και τις αρετές τους. Τέλος, αφού το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται πάνω τους λόγω της καθαρότητας της καρδιάς τους, της ακεραιότητας του μυαλού τους και της ικανότητάς τους να καταλαβαίνουν, Αυτός, χωρίς να χάνει χρόνο, αρχίζει αμέσως να εργάζεται μέσα τους, αφού υπάρχει άφθονο αξιόλογο υλικό για τις πράξεις Του. Διότι η Γραφή λέει: «Όταν το Πνεύμα αναπαύθηκε πάνω τους, άρχισαν να προφητεύουν» (Αριθμ. 11:25). 3.2. Έτσι, το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται σε όλους όσοι προφητεύουν, αλλά σε κανέναν όπως αναπαύτηκε στον Σωτήρα. Γι' αυτό είναι γραμμένο γι' Αυτόν: «Και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα κλαδί θα βγει από τη ρίζα του· και το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί επάνω του, το πνεύμα της σοφίας και της κατανόησης, το πνεύμα της συμβουλής και της δύναμης, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας· και θα γεμίσει με φόβο Κυρίου» (Ησ. 1-31). Ίσως όμως κάποιος πει: «Δεν δείξατε τίποτα γραμμένο για τον Χριστό περισσότερο από ό,τι για άλλους ανθρώπους· γιατί όπως λέγεται για κανέναν από τους άλλους: «Όταν το Πνεύμα αναπαύθηκε πάνω τους», έτσι λέγεται και για τον Χριστό: «Το Πνεύμα του Κυρίου αναπαύθηκε πάνω του» (Ησ. 11:2). Αλλά προσέξτε ότι από κανέναν άλλο δεν λέγεται ότι το Πνεύμα στηρίζεται πάνω του με αυτή την επταπλή αρετή. Και επειδή, χωρίς αμφιβολία, η ίδια η ουσία του Πνεύματος του Θεού, που «στηρίζεται στο κλαδί από τη ρίζα του Ιεσσαί», και για την οποία μιλάει η προφητεία, δεν μπορεί να δηλωθεί με ένα όνομα, εκφράζεται με διάφορες λέξεις. 3.3. Υπάρχει μια άλλη απόδειξη με την οποία μπορώ να δείξω ότι το Άγιο Πνεύμα αναπαύεται στον Κύριο και Σωτήρα μου σε υπερθετικό βαθμό και με εντελώς διαφορετικό τρόπο από τους άλλους. Διότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής λέει γι' Αυτόν: «Εκείνος που με έστειλε να βαπτίσω στο νερό μου είπε: Σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάννης 1:33). Αν είχε πει: «Θα δείτε το Πνεύμα να κατεβαίνει» και δεν είχε προσθέσει: «και να μένει πάνω Του», ο Σωτήρας, φαίνεται, δεν θα είχε κανένα πλεονέκτημα έναντι των άλλων. Αλλά προσθέτει: «και μένετε επάνω Του», και αυτό είναι σημάδι του Σωτήρα, που δεν θα μπορούσε να είναι χαρακτηριστικό για κανέναν άλλον, γιατί δεν λέγεται για κανέναν άλλο ότι το Άγιο Πνεύμα έμεινε πάνω του. 3.4. Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι με το να το δηλώνω αυτό, μειώνω τους προφήτες, ας πούμε ότι οι ίδιοι οι προφήτες ξέρουν ότι δεν τους μειώνω καθόλου όταν βάζω τον Κύριό μου Ιησού Χριστό πάνω από αυτούς. Διότι ο καθένας από αυτούς θυμάται τα λεγόμενά του και γνωρίζει ότι δεν λέγεται για κανέναν άλλον: «Δεν διέπραξε αμαρτία και δεν υπήρχε κολακεία στο στόμα του» (Α' Πέτ. 2:22). Και αφού είναι ο μόνος που «δεν διέπραξε αμαρτία», το Άγιο Πνεύμα μένει και μένει μόνο πάνω Του. Διότι εάν είναι ο μόνος για τον οποίο λέγεται κάτι ιδιαίτερο και εξαιρετικό, δηλαδή αυτό που αναφέραμε παραπάνω, ότι «δεν διέπραξε καμία αμαρτία», τότε αυτό επιβεβαιώνει ότι όλοι οι άλλοι βρίσκονται κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας. Και αν όλοι, τότε, φυσικά, οι προφήτες. Πώς μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι όταν αμάρτησαν, το Άγιο Πνεύμα ήταν πάνω τους; 3.5. Αν σας φαίνεται απίστευτο ότι οι προφήτες, αφού έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, ήταν ικανοί να αμαρτήσουν, ας επιστρέψουμε στον Μωυσή, τον οποίο εξετάζουμε τώρα και που, φυσικά, είναι ο μεγαλύτερος και πιο ένδοξος προφήτης. Γράφει για τον εαυτό του και μαρτυρεί ότι αμάρτησε όταν λέει: «Ακούστε, ανυπάκουοι, να σας βγάλουμε νερό από αυτόν τον βράχο;» (Αριθμοί 20:10). Διότι σε αυτές τις δηλώσεις δεν αγιάζει τον Κύριο «δια των υδάτων της διαμάχης» (πρβλ. Αριθμ. 20:13), με άλλα λόγια, δεν πίστευε στη δύναμη του Θεού. δεν είπε ότι ο Θεός θα μπορούσε να σας «φέρει νερό από αυτόν τον βράχο» (πρβλ. Αριθμ. 20:10), αλλά από αδυναμία και αβεβαιότητα απάντησε λέγοντας: «Θα σας φέρουμε νερό από αυτόν τον βράχο;» (Αριθμοί 20:10). Και αφού ο Κύριος υπολόγισε ως αμαρτία αυτά που του είπε, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όταν είπε αυτά τα λόγια, δεν μίλησε μέσα του το Άγιο Πνεύμα, αλλά το πνεύμα της αμαρτίας. Και αν η Γραφή μαρτυρεί ότι ακόμη και ένας τόσο μεγάλος προφήτης όπως ο Μωυσής φέρει μερικές φορές το Άγιο Πνεύμα μέσα του, και μερικές φορές όχι - φυσικά, όταν διαπράττει μια αμαρτία - τότε, φυσικά, αυτό ισχύει και για τους υπόλοιπους προφήτες. 3.6. Τι μπορεί να ειπωθεί τότε για τον Δαβίδ; Προσεύχεται να μην του αφαιρεθεί το Άγιο Πνεύμα, σαν να ήταν δυνατόν, και λέει: «Μη με διώχνεις από την παρουσία Σου, και το Άγιο Πνεύμα Σου μη μου παίρνεις» (Ψαλμ. 50:13). Στη συνέχεια όμως απαιτεί την επιστροφή του δώρου που του πήραν, σαν με δικό του λάθος, και λέει: «Αποκατάστησέ μου τη χαρά της σωτηρίας Σου και ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο Πνεύμα» (Ψαλμ. 50:14). Τι μπορώ να θυμηθώ για τον Σολομώντα; Άλλωστε, κανείς δεν θα πει ότι χωρίς τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος έλυσε διαφορές (πρβλ. Α' Βασιλέων 3,16 κ.εξ.) ή έχτισε το ναό του Κυρίου (πρβλ. Α' Βασιλέων 16:15 κ.εξ.), ή, αντίθετα, με το Άγιο Πνεύμα έφτιαξε ναούς για δαίμονες (βλ. Α' Βασιλέων 3,16 κ.εξ.) ή έστρεψε την καρδιά του Βασιλέων 11: . 11: 1 επ.). Ομοίως, ο προφήτης που έστειλε ο Κύριος «στο Μπέθελ», το οποίο περιγράφεται στο Τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων, αναμφίβολα είπε τα λόγια του Θεού εν Αγίω Πνεύματι (πρβλ. Α' Βασιλέων 13:11 κ.εξ.), ωστόσο, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι παραβίασε την εντολή του Κυρίου στο Άγιο Πνεύμα, γιατί του δόθηκε εντολή να μην είναι Bethelat. γι' αυτό τον σκότωσε το λιοντάρι. Αλλά θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να μιλήσουμε για αυτό. 3.7. Νομίζω, αν και δεν λέω με βεβαιότητα, ότι μεταξύ των ανθρώπινων ενεργειών μπορεί να υπάρχουν και εκείνες που, αν και δεν φέρουν αμαρτία, δεν αξίζουν να θεωρηθούν ότι το Άγιο Πνεύμα είναι παρόν σε αυτές. Θα πω, για παράδειγμα, ότι δεν υπάρχει τίποτα αμαρτωλό σε έναν νόμιμο γάμο. όταν γίνεται η σύζευξη, δεν δίνεται η παρουσία του Αγίου Πνεύματος, ακόμα κι αν αυτός που εκπληρώνει τα καθήκοντά του για την παράταση της οικογένειας αποδειχθεί προφήτης. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα όπου τίποτα από αυτά δεν απαιτείται και η ανθρώπινη δύναμη από μόνη της είναι αρκετή και δεν αρμόζει να είναι παρόν το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, εδώ παρεκκλίνουμε από το θέμα, θέλοντας να δείξουμε ότι το Πνεύμα του Θεού κατοικεί πάντα μόνο στον Κύριο και Σωτήρα μου Ιησού, και σε όλους τους άλλους αγίους, καθώς και στους εβδομήντα πρεσβυτέρους με τους οποίους ξεκίνησε αυτή η αποστασία, το Πνεύμα του Θεού μόνο «αναπαύεται». Ενήργησε σε αυτά όταν ήταν για το καλό εκείνων μέσω των οποίων ενεργούσε, και ωφέλιμο για εκείνους τους οποίους διακονούσε. 4.1. Περαιτέρω, στο απόσπασμα που μας διαβάζουμε σήμερα, λέγεται: «Και η Μαριάμ και ο Ααρών επέπληξαν τον Μωυσή εξαιτίας της Αιθίοπας συζύγου που είχε πάρει—γιατί είχε πάρει την Αιθίοπα για τον εαυτό του—και είπαν: «Μίλησε ο Κύριος μόνο στον Μωυσή;» δεν μας είπε και εμάς; Και ο Κύριος το άκουσε» (Αριθμ. 12:1-2). Και τότε ο Κύριος τους διέταξε να βγουν «στη σκηνή της συνάντησης» και εκεί, αφού έκανε ένα είδος δοκιμασίας, η Μαριάμ καλύφθηκε για λίγο από λέπρα και μετά επέστρεψε στο στρατόπεδο (πρβλ. Αριθμ. 12:4-16). Για να το εξηγήσουμε εν συντομία, ας πούμε ότι η Miriam είναι ένας τύπος του αρχικού λαού. Ο Μωυσής, δηλαδή ο νόμος του Κυρίου, παντρεύεται μια Αιθίοπα που πάρθηκε από τους ειδωλολάτρες. Έτσι, ο Μωυσής, δηλαδή ο πνευματικός νόμος, παίρνει γυναίκα. και αυτή η πράξη προκαλεί την αγανάκτηση της Μαριάμ, που είναι τώρα συναγωγή, και μιλάει περιφρονητικά, μαζί με τον Ααρών, με άλλα λόγια, με τους ιερείς και τους Φαρισαίους. Και μέχρι σήμερα αυτοί οι άνθρωποι επιτίθενται στον Μωυσή, που είναι μαζί μας. Τους φαίνεται ντροπιαστικό ότι δεν μας διδάσκει ούτε την περιτομή της σάρκας (πρβλ. Εφεσ. 2:11), ούτε την τήρηση των Σαββάτων και της νέας σελήνης (πρβλ. Κολ. 2:16), ούτε τις αιματηρές θυσίες, αλλά μας διδάσκει την περιτομή της καρδιάς (πρβλ. Ρωμ. 2:29), την απέχθεια από την αμαρτία του άρτου. αλήθεια» (πρβλ. Α' Κορ. 5,8), θυσίες επαίνου (πρβλ. Ψαλμ. 49,14) και προσφορές όχι σφαγμένων ζώων, αλλά θανατωμένων κακιών. 4.2. Έτσι, ο Θεός κρίνει γι' αυτό και εγκρίνει το γάμο με την Αιθίοπα και επιτρέπει στον Μωυσή να ζήσει και να ξαπλώσει μαζί της, και στέλνει τη Μαριάμ στη φυλακή «έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Αριθμ. 12:14) και την διώχνει μακριά από τη σκηνή της συνάντησης και διώχνει τον Ααρών μαζί της. Επιπλέον, η Μαριάμ καλύπτεται από λέπρα (πρβλ. Αριθμ. 12:10). Τώρα κοιτάξτε αυτούς τους ανθρώπους και δείτε σε τι αηδία φτάνει η επιθυμία τους για την ακριβή εκπλήρωση των οδηγιών, σε τι ντροπή φέρνουν την εμφάνισή τους. Παρόλα αυτά, η λέπρα δεν θα παραμείνει για πάντα, αλλά όταν αρχίσει να εκπληρώνεται η εβδομάδα αυτού του κόσμου, θα επιστρέψουν στο στρατόπεδο. Διότι στο τέλος αυτού του κόσμου «θα μπει ο πλήρης αριθμός των εθνών, και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). τότε η λέπρα από την εμφάνιση της Μαριάμ θα εξαφανιστεί και θα λάβει τη δόξα της πίστης και το μεγαλείο της γνώσης του Χριστού, το πρόσωπό της θα ξαναβρεί την προηγούμενη ομορφιά του, «και θα είναι ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας» (βλ. Ιωάννη 10:16). Πρέπει να πούμε σε αυτό: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού» (Ρωμ. 11:33), «διότι ο Θεός έκλεισε τους πάντες στην ανυπακοή, για να ελεήσει όλους» (Ρωμ. 11:32) στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VII. Και πάλι για το τι μένει να ειπωθεί για την Αιθίοπα και για τη λέπρα της Μίριαμ. 1.1. Όπως λέει ο Απόστολος: «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως παραδείγματα, αλλά είναι γραμμένο για τη διδασκαλία μας» (Α' Κορ. 10:11), και θέλω να μάθω τι μας διδάσκει αυτό που διαβάζουμε ότι «η Μαριάμ και ο Ααρών κατέκριναν τον Μωυσή» (πρβλ. Αριθμ. 12:1) και τιμωρήθηκαν γι' αυτό, και το «Μιριάμ καλύφθηκε με Ν. Και αυτή η τιμωρία προκάλεσε τέτοια ανησυχία που ενώ η λεπρός Μαριάμ ήταν έξω από το στρατόπεδο για μια εβδομάδα, ο λαός του Θεού δεν πήγε στη γη της επαγγελίας και η σκηνή της συνάντησης δεν μετακινήθηκε από τη θέση της. Αυτό, πρώτα απ' όλα, με διδάσκει και με διδάσκει ωφέλιμα και αμετάβλητα, να μην κατακρίνω τον αδελφό μου (πρβλ. Ψαλμ. 49:20), να μη συκοφαντώ τον πλησίον μου, να μην ανοίγω το στόμα μου, για να μην καταδικάζω όχι μόνο τους αγίους, αλλά και κανέναν από τους γείτονές μου, γιατί βλέπω την έκταση της τιμωρίας και της τιμωρίας του Θεού. Άλλωστε, στο Ψαλτήρι βλέπουμε πώς ο Θεός επαναστατεί εναντίον αυτής της αμαρτίας, που Του προκαλεί την ίδια αγανάκτηση όταν λέει: «Κάθεσαι και μιλάς ενάντια στον αδελφό σου, συκοφαντείς τον γιο της μητέρας σου» (Ψαλμ. 49:20). Και σε άλλον ψαλμό, για λογαριασμό ενός δικαίου, που ξέρει πόσο δυσάρεστο είναι αυτό για τον Θεό, λέγεται: «Όποιος συκοφαντεί κρυφά τον πλησίον του, θα τον διώξω» (Ψαλμ. 100:5). Με βάση λοιπόν όλα αυτά τα λόγια της Θείας Γραφής, που είναι σαν «ξίφος κοφτερό και από τις δύο πλευρές» (βλ. Αποκ. 1:16), πρέπει να αποκόψουμε από τον εαυτό μας το κακό της συκοφαντίας των αδελφών μας και της καταδίκης των αγίων. γιατί η λέπρα καλύπτει αυτούς που συκοφαντούν και συκοφαντούν. 1.2. Τώρα ας περάσουμε από τα ηθικά ερωτήματα στη μυστικιστική κατανόηση. Και παρόλο που έχουν ήδη ειπωθεί λίγα σχετικά με αυτό στην προηγούμενη συζήτηση, ας προσθέσουμε αυτό που φαίνεται να λείπει. Ας δούμε ποιος είναι εκείνος που κατακρίνει τον Μωυσή (πρβλ. Αριθμ. 12,1), που τον κακολογεί. Όχι μόνο οι Εβραίοι, αλλά και οι αιρετικοί που δεν αναγνωρίζουν το νόμο και τους προφήτες καταδικάζουν επίσης τον Μωυσή. Κατηγορούν ακόμη και τον Μωυσή για έγκλημα όταν λένε ότι είναι δολοφόνος, γιατί «σκότωσε τον Αιγύπτιο» (πρβλ. Εξ. 2:12), και εκφράζουν πολλές άλλες βλασφημίες κατά του Μωυσή και των άλλων προφητών. Και επειδή ονειδίζουν τον Μωυσή (πρβλ. Αριθμ. 12,1), η ψυχή τους είναι λεπρός και ο εσωτερικός τους άνθρωπος είναι λεπρός, και ως εκ τούτου βρίσκονται «έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Αριθμ. 12:14) της Εκκλησίας του Θεού. Και έτσι, όλοι όσοι υπάρχει αυτό το κακό, είτε είναι αιρετικοί που κατακρίνουν τον Μωυσή, είτε αυτοί που ανήκουν στην Εκκλησία που καταδικάζουν τους αδελφούς τους, είτε αυτοί που συκοφαντούν τους πλησίον τους, είναι όλοι, χωρίς αμφιβολία, λεπροί στην ψυχή τους. 1.3. Έτσι, η Μαριάμ, με τη μεσολάβηση του αρχιερέα Ααρών, θεραπεύεται (πρβλ. Αριθμοί 12,15). Εάν το βίτσιο της καταδίκης έχει μολύνει την ψυχή με λέπρα, θα είναι λεπρή και ακάθαρτη μέχρι το τέλος της εβδομάδας αυτού του κόσμου, δηλαδή μέχρι την ανάσταση. Αν όχι, τότε όσο υπάρχει χρόνος να μετανοήσουμε, στρέφοντας με προσευχή στον Κύριο Ιησού, θα καθαριστούμε από τη λέπρα και τη βρωμιά μέσω της μετάνοιας. Αλλά μου φαίνεται ότι δεν είναι μόνο αυτοί οι αρχικοί άνθρωποι που κατηγορούν τον Μωυσή, όχι μόνο οι αιρετικοί που αναφέραμε παραπάνω. αλλά καθένας που καταλαβαίνει τι έγραψε λανθασμένα ο Μωυσής και αποδέχεται τον πνευματικό νόμο με σαρκικό τρόπο τον καταδικάζει, γιατί διδάσκουν για τα λόγια του Πνεύματος με σαρκικό τρόπο. Έχετε ακούσει την καταδίκη στην οποία υποβάλλονται οι συκοφάντες και οι συκοφάντες. Τώρα ακούστε πώς ωφελούν αυτούς που υποτιμούν. Πουθενά αλλού δεν θα βρείτε τον Θεό να υμνεί τόσο πολύ τον δούλο Του Μωυσή όσο εδώ όταν τον κατακρίνουν. 2.1. Ακούστε λοιπόν τι λέγεται μετά και τι επαίνους του δίνει το Άγιο Πνεύμα. Είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος κατέβηκε στη στήλη της σύννεφας, και στάθηκε στην πόρτα της σκηνής, και κάλεσε τον Ααρών και τη Μαριάμ, και βγήκαν και οι δύο έξω. Και είπε: Άκου τα λόγια μου· αν σου τύχει προφήτης του Κυρίου, τότε του αποκαλύψω τον εαυτό μου σε όραμα, του μιλάω σε όνειρο· αλλά δεν είναι έτσι με το στόμα μου στον δούλο μου. στόμα, και φανερά, και όχι σε αινίγματα 12, και είδε τη δόξα 12 του Κυρίου 13 Γιατί δεν φοβήθηκες να επιπλήξεις τον δούλο Μου, και η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον τους, και έφυγε από τη σκηνή, και ιδού, η Μαρίαμ 10. Δείτε τι τιμωρία επισύρουν οι συκοφάντες και τι έπαινο λαμβάνει αυτός που συκοφαντεί. Φέρνουν ντροπή στον εαυτό τους, τιμή σε αυτόν, κακία στον εαυτό τους, δόξα σε αυτόν, ατιμία στον εαυτό τους, μεγαλείο σε αυτόν. 2.2. Πριν, λοιπόν, ο Μωυσής πάρει για σύζυγό του την Αιθίοπα, δεν λέγεται ότι ο Θεός μίλησε «σε αυτόν φανερά και όχι με γρίφους», αλλά όταν την πάρει, τότε ο Θεός μιλά για αυτόν: «Στόμα με στόμα και φανερά και όχι με γρίφους» (Αριθμ. 12:8). Πράγματι, πολύ πρόσφατα, όταν ο Μωυσής ήρθε σε εμάς και ενώθηκε με αυτήν την Αιθίοπα γυναίκα μας, ο νόμος του Θεού έγινε γνωστός όχι με εικόνες και αλληγορίες, όπως πριν, αλλά ξεκάθαρα, στην ίδια την αλήθεια. Και αυτό που προηγουμένως υποδεικνύονταν στους γρίφους εκπληρώθηκε τώρα καθαρά και αληθινά. Και αυτός που εξήγησε αυτούς τους γρίφους, τις εικόνες και τις αλληγορίες λέει: «Δεν θέλω να σας αφήσω, αδέρφια, εν αγνοία ότι οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από το σύννεφο και όλοι πέρασαν από τη θάλασσα· και όλοι βαφτίστηκαν σε Μωυσή στο σύννεφο και στη θάλασσα· και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή· και όλοι ήπιαν την ίδια πέτρα από το πνευματικό ποτό». (1 Κορ. 10:1–4). Βλέπετε πώς ο Παύλος λύνει αυτό το αίνιγμα του νόμου, διδάσκει τις εικόνες αυτού του γρίφου και λέει ότι η «πέτρα» ήταν ένα αίνιγμα για τον Μωυσή προτού ενωθεί με αυτήν την Αιθίοπα γυναίκα μας. Τώρα, «σαφώς», αυτή η «πέτρα» είναι ο Χριστός, γιατί τώρα ο Θεός μιλά «στόμα με στόμα» μέσω του νόμου. Προηγουμένως, το βάπτισμα ήταν «εν μυστήριο», «στο σύννεφο και στη θάλασσα», αλλά τώρα, «ρητά», είναι «το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος» (Τίτος 3:5). Εκείνη την εποχή, το μάννα ήταν τροφή «εν μυστήριο», αλλά τώρα είναι «καθαρά» «αληθινή τροφή» - η σάρκα του Λόγου του Θεού, όπως λέει ο Ίδιος: «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή, και το αίμα μου είναι αληθινό ποτό» (Ιωάννης 6:55). Έτσι, ακόμη και τώρα ο Μωυσής είναι ανάμεσά μας σε ενότητα σε αυτόν τον Αιθίοπα, είτε μιλάει σε εμάς ο ίδιος είτε του μιλάει ο Θεός «ανοιχτά και όχι με γρίφους». 2.3. Σε αυτό προστίθεται: «Και είδε τη δόξα του Κυρίου» (Αριθμ. 12:8). Πότε είδε ο Μωυσής τη δόξα του Κυρίου; Θα έλεγα, λοιπόν, όταν ο Κύριος «μεταμορφώθηκε» στο βουνό «και εμφανίστηκαν ο Μωυσής και ο Ηλίας να συνομιλούν μαζί Του» (πρβλ. Ματθ. 17:1 επ.· Μάρκος 9:2 κ.εξ.). Και επομένως σωστά προστίθεται: «Πώς δεν φοβήθηκες να επιπλήξεις τον δούλο Μου τον Μωυσή;» (Αριθμοί 12:8). Είναι σαφές ότι αυτό το ρητό στρέφεται εναντίον εκείνων που φαίνεται να δέχονται το Ευαγγέλιο, αλλά μομφούν τον Μωυσή και καταδικάζονται επάξια, γιατί, αν και έμαθαν από το Ευαγγέλιο ότι ο Μωυσής μαζί με τον Ηλία είδε τη δόξα του Κυρίου (βλ. Ματθ. 17,5), τολμούν να καταδικάσουν το νόμο και τους προφήτες. Επομένως, ας μην κατακρίνουμε τον Μωυσή, ας μην καταδικάσουμε τον νόμο, αλλά ας γίνουμε εκτελεστές του και όχι απλώς ακροατές (πρβλ. Ιάκωβος 1,22), για να είμαστε άξιοι να «δοξάσουμε» (πρβλ. Ρωμ. 8,17) με τον ίδιο τον Μωυσή. 2.4. Νομίζω όμως ότι όσοι, για παράδειγμα, διαβάζοντας το βιβλίο του Λευιτικού ή διαβάζοντας από το βιβλίο των Αριθμών, δεν δείχνουν πώς πρέπει να νοούνται «ανοιχτά» όσα γράφονται «σε αινίγματα» (πρβλ. Αριθμ. 12:8), δηλαδή δεν εξηγούν πνευματικά όσα λέγονται στο νόμο, δίνουν επίσης λόγο για δυσφήμιση του Μωυσή. Γιατί όσοι ακούν ανθρώπους να διαβάζουν στην εκκλησία για τις ιεροτελεστίες της θυσίας ή για την τήρηση του Σαββάτου, ή για οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, αναπόφευκτα εκνευρίζονται και λένε: "Γιατί να το διαβάσετε αυτό στην εκκλησία; Τι μας ωφελεί από τις εβραϊκές οδηγίες και την τήρηση των οδηγιών ενός απορριφθέντος λαού; Όλα αυτά ισχύουν για τους Εβραίους και ας τους ακολουθήσουν!" Και για να μην εμφανιστούν τέτοια εμπόδια στους ακροατές, πρέπει να δουλέψουν σκληρά και να προσπαθήσουν να αποκτήσουν γνώση του νόμου για να κατανοήσουν και να εξηγήσουν όσα διαβάζονται σύμφωνα με το γεγονός ότι «ο νόμος είναι πνευματικός» (βλ. Ρωμ. 7:14), ώστε να μην δίνουν λόγο στους άπειρους και άπειρους με τη μάθησή τους, ή μάλλον με την αδράνεια και την αμέλεια. αλλά ας στραφούμε στον Κύριο για να μας αφαιρέσει το «πέπλο» (βλ. 2 Κορ. 3:16) επιστολές, για να εμφανιστεί μπροστά μας ο Μωυσής όχι με παραμορφωμένη μορφή, αλλά με ένδοξη και άξια, και τότε όχι μόνο δεν θα κατακρίνουμε τον Μωυσή, αλλά θα τον επαινούμε και θα τον δοξάζουμε για το μεγαλείο των κρίσεων του. 2.5. «Και η οργή του Κυρίου άναψε εναντίον τους, και έφυγε· και το σύννεφο έφυγε από τη σκηνή, και ιδού, η Μαριάμ καλύφθηκε από λέπρα σαν χιόνι» (Αριθμ. 12:9–10). Η οργή του Κυρίου πυροδοτείται εναντίον αυτών που συκοφαντούν και συκοφαντούν. Ωστόσο, σε αυτό που ειπώθηκε: «Και έφυγε το σύννεφο από τη σκηνή, και ιδού, η Μαριάμ σκεπάστηκε με λέπρα σαν το χιόνι», πρέπει να προσέξει κανείς ότι πρώτα «έφυγε το σύννεφο» και μετά «η Μαριάμ σκεπάστηκε με λέπρα» (πρβλ. Αριθμ. 12:10). Αυτό δείχνει ότι αν κάποιος έχει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και συκοφαντεί και κατακρίνει, τότε μετά από αυτή την καταδίκη τον εγκαταλείπει, και η ψυχή του σκεπάζεται με λέπρα. Άλλωστε, αυτοί οι αρχικοί άνθρωποι είχαν και τη χάρη του Θεού μέσα τους, αλλά όταν άνοιξαν τα συκοφαντικά τους χείλη ενάντια στον αληθινό Μωυσή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «έφυγε το σύννεφο» από αυτούς και ήρθε σε εμάς, «πάνω σε ένα ψηλό βουνό», όπου ο Σωτήρας μας «μεταμορφώθηκε» και «ένα φωτεινό σύννεφο επισκίασε» τους μαθητές Του, «και ιδού: (Ματθαίος 17:5). Έτσι, μετά από αυτό, «η Μαριάμ καλύφθηκε από λέπρα». Η Μαριάμ έγινε λεπρός όχι όταν υπήρχε το σύννεφο, αλλά όταν «έφυγε» (πρβλ. Αριθμ. 12:10). Διότι ενώ ο Θεός ήταν με αυτούς τους ανθρώπους, δεν ήταν λεπροί. αλλά όταν έφυγε, η ατιμία κάλυψε τα πρόσωπά τους. Ας φοβηθούμε λοιπόν, μήπως μας αφήσει αυτό το σύννεφο εξαιτίας της συκοφαντίας, της κακίας και της κακίας μας. γιατί όταν η χάρη του Θεού φύγει από εμάς, θα εμφανιστεί μέσα μας η λέπρα της αμαρτίας. 3.1. «Ο Ααρών κοίταξε τη Μαριάμ, και ιδού, ήταν λεπρός. Και ο Ααρών είπε στον Μωυσή: Κύριέ μου, μη μας επιβαρύνεις ότι πράξαμε ανόητα και αμαρτήσαμε· μην την αφήσεις να είναι σαν ένα νεκρό μωρό, του οποίου το μισό σώμα έχει ήδη αποσυντεθεί όταν βγει από την κοιλιά της μητέρας του» (Αριθμ. 12:12). Με αυτό θέλει να δείξει ότι οι πρώην άνθρωποι σχηματίστηκαν στη μήτρα της μητέρας τους, της συναγωγής, και δεν μπορούν να επιτύχουν μια τέλεια και πλήρη γέννηση. Διότι, όπως ένα θνησιγενές μωρό είναι το αποτέλεσμα μιας ατελούς και ατελούς γέννησης, έτσι και αυτός ο λαός ήταν κάποτε στη μήτρα, δηλαδή υπόκειται στους κανονισμούς της συναγωγής. αλλά ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, δεν μπόρεσε να διαμορφωθεί πλήρως και να γεννηθεί ζωντανός και γι' αυτό πετάχτηκε έξω, σαν ένα «θνησιγενές μωρό», ατελές και ανέπτυκτη, του οποίου η αμαρτία, όπως λέγεται, «έχει ήδη αποσυντεθεί το μισό του σώμα». Αλλά μερικές φορές μια αποβολή μπορεί να είναι καλό. Μια αποβολή θεωρείται καλή όταν συγκρίνεται με κάτι άλλο, όπως λέει ο Εκκλησιαστής: «Θα έλεγα: η αποβολή είναι πιο ευτυχισμένη από αυτήν» (Εκκλ. 6:3). Ποιόν; Λέγεται: «Μάταια ήρθε και πήγε στο σκοτάδι» (Εκκλ. 6:4). Δεν αποκαλεί ευτυχισμένη την αποβολή με την κυριολεκτική έννοια, αλλά σε σύγκριση με μια ζωή που έζησε μάταια, στο σκοτάδι της άγνοιας. Και κάνει μια σύγκριση μεταξύ τους. 3.2. Αλλού ο Εκκλησιαστής λέει: «Οι νεκροί είναι καλύτεροι από τους ζωντανούς 14» (Εκκλ. 7:1). Και πάλι, αν συγκρίνεις την αποβολή με αυτά, θα πεις ότι είναι καλύτερη και από τα δύο. Έτσι, αν αναλογιστείτε αυτούς που είναι ζωντανοί και εκείνοι που είναι νεκροί, τότε η αποβολή είναι καλύτερη από αυτούς, γιατί δεν έχει γευτεί την αρχή της ζωής σε αυτόν τον κόσμο, και σε σύγκριση θα βρείτε διαφορές. Προσέξτε επίσης ότι δεν αποκαλεί τους άλλους ζωντανούς, εκτός από αυτούς για τους οποίους ο Ψαλτήρας λέει: «Πράγματι, κάθε άνθρωπος που ζει είναι πλήρης ματαιότητα» (Ψαλμ. 39:6). Και επομένως μια αποβολή είναι καλύτερη από κάθε άτομο που ζει μάταια. Γιατί δεν είναι όλη η ζωή μάταιη, αλλά μόνο αυτή που είναι κατά σάρκα και για χάρη των κοσμικών λαθών και απολαύσεων. Αυτή είναι μια ζωή ματαιοδοξίας, και πάνω από αυτήν είναι όλοι όσοι είναι νεκροί σε μια τέτοια ζωή, που λένε: «Σε μένα ο κόσμος σταυρώθηκε και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14), και για τους οποίους λέγεται: «Επειδή πέθανες μαζί με τον Χριστό» (Κολ. 3:3). Και είναι καλύτεροι από τους ζωντανούς. Λέγεται, ωστόσο, ότι η αποβολή είναι ανώτερη από αυτές, γιατί, αν και μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι καταλήγει στη σάρκα, εντούτοις, δεν δέχεται κανένα μικρόβιο της ματαιότητας αυτής της ζωής. Και όμως ο Εκκλησιαστής εισάγει ένα άλλο, που, προφανώς, είναι ακόμη καλύτερο, γιατί γι' αυτόν λέγεται: «Μακάριος και από τους δύο είναι εκείνος που δεν υπήρχε ακόμη» (Εκκλ. 4, 3), δηλαδή αυτός που δεν περιέχονταν καν στη σαρκική μήτρα και δεν βίωσε τους πόνους της σωματικής γέννησης. 3.3. Ο Εκκλησιαστής λέει: «Και ευλόγησα τους νεκρούς, που απέθαναν προ πολλού, περισσότερο από τους ζωντανούς, που ζουν μέχρι σήμερα» (Εκκλ. 4:2). Δεν δείχνει ξεκάθαρα με αυτό ότι θεωρεί ανώτερους αυτούς που πέθαναν για τον κόσμο και δεν ισχυρίζεται ότι αυτοί που ζουν για τον κόσμο είναι κατώτεροι; Διότι αν θέλετε να το εκλάβετε κυριολεκτικά, πώς τότε οι νεκροί αξίζουν περισσότερο έπαινο από τους ζωντανούς; Άλλωστε, οι άνθρωποι συνήθως επαινούνται για την επιθυμία τους για καλές και καλές προθέσεις. Ωστόσο, ο συνηθισμένος θάνατος δεν προέρχεται από φιλοδοξίες ή προθέσεις. Πώς, λοιπόν, λαμβάνει κάποιος έπαινο επειδή υπομένει το αντίθετο από τις προθέσεις του; Μετά από όλα, τότε ο Φαραώ, ο βασιλιάς της Αιγύπτου, που πνίγηκε στη θάλασσα, θα υψωθεί πάνω από τον Μωυσή, που αναδύθηκε από τα κύματα της θάλασσας ζωντανός. Και οι Αιγύπτιοι που χάθηκαν στα νερά της θάλασσας θα δοξαστούν περισσότερο από τον λαό του Θεού που «περπάτησε στην ξηρά στη μέση της θάλασσας» (πρβλ. Εξ. 14:29). Και επομένως δεν πρέπει να το καταλαβαίνεις έτσι, αλλά να ξέρεις ότι θα δοξαστείς ως νεκρός όταν μπορείς να πεις: «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό, και δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:19-20). Και αν απαρνήθηκες τον κόσμο, απέρριψες τις κακίες, αν δεν σε ελκύει πλέον η αμαρτία, αν είσαι νεκρός για την αμαρτία, τότε είσαι ανώτερος από αυτόν που ζει γι' αυτόν, και αυτός ο θάνατος που αξίζει τον έπαινο θα είναι μέσα σου. Γιατί κανείς δεν επαινείται για τον συνηθισμένο θάνατο, που έρχεται σε όλους σύμφωνα με το νόμο της φύσης. 3.4. Αν και έχουμε αποκλίνει κάπως από το θέμα, ήταν απαραίτητο να συζητήσουμε το απόσπασμα όπου ο λόγος του Θεού λέει πώς η Μαριάμ τιμωρήθηκε για το αμάρτημα της καταδίκης με το να γίνει «σαν νεκρό παιδί» (πρβλ. Αριθμ. 12:12), και να δείξουμε ότι η αποβολή μπορεί να είναι και αξιέπαινη και άξια επίκρισης. Και ο Απόστολος, γνωρίζοντας ότι στη θεία περίοδο για την οποία μιλήσαμε παραπάνω υπάρχουν και αξιέπαινες αποβολές, λέει για τον εαυτό του: «Και μετά από όλα φανερώθηκε και σε μένα ως κάποια αποβολή 15» (Α' Κορ. 15,8). Ορίζει τη θέση του ως πάνω από τους ζωντανούς και πάνω από τους νεκρούς, αλλά πίσω από αυτούς που δεν έχουν γεννηθεί ακόμα. Επομένως, η Μαριάμ γίνεται «σαν θνησιγενές μωρό». γιατί αυτοί οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να διαμορφωθούν «στην τελειότητα» στο νόμο, όπως βεβαιώνει ο Παύλος όταν λέει: «Διότι ο νόμος δεν έκανε τίποτα τέλειο» (Εβρ. 7:19). Τέλος, ο ίδιος Απόστολος μιλάει για μερικούς που έπεσαν από την πίστη και έγιναν, σαν να λέγαμε, αποβολές, στην επιθυμία του να τους επιστρέψει στη θεώρηση της τέλειας γέννησης: «Παιδιά μου, για τα οποία είμαι πάλι σε πόνους γέννησης, έως ότου σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός» (Γαλ. 4:19). 4.1. «Και ο Μωυσής φώναξε στον Κύριο, λέγοντας: Θεέ, θεράπευσέ την!» (Αριθμοί 12:13). Ποιος πρέπει να ζητήσει από τον Κύριο να θεραπεύσει αυτούς τους ανθρώπους, αν όχι ο Μωυσής; Ο Μωυσής προσεύχεται γι' αυτούς. Και ίσως μίλησε γι' αυτό στη συνομιλία του με τον Κύριο Ιησού Χριστό, όταν «μεταμορφώθηκε» στο βουνό (πρβλ. Ματθ. 17:2), και Του ζήτησε ότι «όλος ο Ισραήλ» θα σωθεί όταν «μπει ο πλήρης αριθμός των Εθνών» (πρβλ. Ρωμ. 11:25–26). 4.2. «Και είπε ο Κύριος στον Μωυσή: «Αν ο πατέρας της έφτυσε στο πρόσωπο, δεν θα έπρεπε να ντρεπόταν για επτά ημέρες; Ας φυλακιστεί, λοιπόν, έξω από το στρατόπεδο για επτά ημέρες, και ας επιστρέψει ξανά» (Αριθμ. 12:14). Τι σημαίνει: «Αν ο πατέρας της την έφτυσε στο πρόσωπο, δεν θα έπρεπε να ντρέπεται επτά μέρες;»; Βάλαμε τη Μαριάμ στη θέση της συναγωγής και «ο πατέρας της την έφτυσε στο πρόσωπο». Το φτύσιμο στο πρόσωπο είναι σημάδι απόρριψης. Ο νόμος ορίζει ότι μια γυναίκα που μένει χήρα πρέπει να παντρευτεί στενό συγγενή, και είναι γραμμένο ότι αν θέλει να αρνηθεί να την πάρει για σύζυγο, θα τον γδύσει «και θα φτύσει στο πρόσωπό του» (πρβλ. Δευτ. 25:5 επ.), και αυτό θα είναι σημάδι απόρριψης. Γι' αυτό λέγεται ότι η Μίριαμ, δηλαδή αυτός ο λαός, όταν τον απορρίπτει ο Θεός, τον φτύνουν στο πρόσωπο. 4.3. Και αλλού στη Γραφή βρίσκουμε την έννοια της σούβλας όταν ο Ησαΐας λέει: «Ιδού, τα έθνη ζυγίζονται σαν σταγόνα από κάδο, και υπολογίζονται ως σούβλα 16» (Ησ. 40:15). Αυτό δείχνει ότι αυτοί οι άνθρωποι απορρίπτονται, όπως άλλοι λαοί που «θεωρούνται σαν σούβλα». Και πράγματι, αν λάβετε υπόψη την προηγούμενη τιμή τους, όταν ανάμεσά τους άκμασε το αρχιερατείο, η αξιοπρέπεια του ιερατείου, η λευιτική λειτουργία, η μεγαλοπρέπεια του ναού, η λάμψη της προφητείας, όταν, ενώ ήταν στη γη, είχαν κοινωνία με τους ουράνιους, τι τιμή ήταν, τι δόξα! Και πάλι, αν τους δεις τώρα, τι φοβερή ατίμωση τους βρήκε: έμειναν χωρίς ναό, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς θυσίες, χωρίς προφήτες, χωρίς ιερατεία, χωρίς επικοινωνία με τον ουρανό. είναι διασκορπισμένοι σε όλη τη γη και ζουν ως εξόριστοι. Πώς μπορεί κανείς να μην δει ότι «ο πατέρας της την έφτυσε στο πρόσωπο» και η ντροπή κάλυψε το πρόσωπό του; 4.4. Έτσι, «είναι φυλακισμένη επτά ημέρες έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Αριθμ. 12:15). Είπαμε ήδη παραπάνω ότι αυτές οι επτά ημέρες αντιπροσωπεύουν την εβδομάδα αυτού του κόσμου. γιατί μέσα σε επτά ημέρες δημιουργήθηκε η ουσία όλης της ορατής δημιουργίας. τότε άρχισε να υπάρχει κάτι που δεν υπήρχε. Και σε αυτή την εβδομάδα όλου του κόσμου, το νόημα όλων όσων δημιουργήθηκαν τότε θα εξηγηθεί με ένα κρυφό σχέδιο που είναι γνωστό μόνο στον Θεό. Εν τω μεταξύ, κατά τη διάρκεια αυτών των επτά ημερών, ενώ η Μαριάμ παραμένει «στη φυλακή», τα στρατόπεδα των γιων Ισραήλ δεν μετακινούνται, αλλά παραμένουν στο ίδιο μέρος, και κανείς δεν ξεκινά μέχρι να καθαριστεί η Μαριάμ από τη λέπρα (πρβλ. Αριθμ. 12:15). 5.1. Λέγεται: «Μετά από αυτό ο λαός μετακινήθηκε από την Ασιρώθ και σταμάτησε στην έρημο του Φαράν» (πρβλ. Αριθμ. 13:1). Το "Asiroth" μεταφράζεται ως "τέλεια σπίτια". Επομένως, αφού η Μίριαμ εξαγνιστεί, οι άνθρωποι αφήνουν τα τέλεια σπίτια τους και έρχονται στο Παραν, που μεταφράζεται ως «το ορατό στόμα». Μου φαίνεται ότι το ορατό στόμα ίσως αναφέρεται στο ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14) και «το αόρατο έγινε ορατό» και ότι αφού έρθει το τέλος και γίνει ό,τι έπρεπε να γίνει για αυτόν τον λαό, περνά (βλ. Εβρ. 11:29) και έρχεται σε Εκείνον στον οποίο δεν πίστευαν προηγουμένως σάρκαρε, στον Λόγο. 5.2. «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Στείλε ανθρώπους από σένα, για να κατασκοπεύσουν τη γη Χαναάν, την οποία δίνω στους γιους Ισραήλ» (Αριθμ. 13:2-3), και όλα τα άλλα, όπου διηγείται πώς επέστρεψαν οι κατάσκοποι που στάλθηκαν για να κατασκοπεύσουν τη γη και ανήγγειλαν ότι η γη ήταν «καλή» και «χοντρός», οι άνθρωποι του Θεού φαίνονται «σαν ακρίδες» (πρβλ. Αριθμ. 14:7· 13:28–33–34). Και η πλειονότητα απελπίστηκε να σωθεί από τους γιους των γιγάντων, αλλά ο Ιησούς δεν απελπίστηκε, αλλά ενίσχυσε την πίστη του λαού με το «Καλέβ από τη φυλή του Ιούδα» και είπαν: «Αν ο Κύριος είναι ελεήμων μαζί μας, θα μας φέρει σε αυτή τη γη» (Αριθμ. 14:8). 5.3. Λοιπόν για τι είδους γη μιλάμε εδώ σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση; Τι είδους καλή και ιερή γη είναι αυτή, που κατοικείται από άθεους; Ποιοι είναι αυτοί οι εχθροί που κατοικούν στη χώρα των αγίων; Και πώς μπορούν να διωχθούν για να πάρουν τη θέση τους οι άγιοι; Ας επιστρέψουμε στα Ευαγγέλια, ας επιστρέψουμε στους αποστόλους. Τα Ευαγγέλια υπόσχονται στους αγίους τη Βασιλεία των Ουρανών. Ο Απόστολος λέει: «Η ιθαγένειά μας είναι στους ουρανούς» (Φιλ. 3:20). Έτσι, «εν ουρανώ» είναι ο τόπος της κληρονομιάς που έχει υποσχεθεί στους αγίους. Γιατί νομίζουμε ότι στα μέρη που σας υποσχέθηκαν δεν υπάρχουν τώρα κάτοικοι τους οποίους πρέπει να διώξετε από εκεί με πόλεμο; Και γιατί τότε λέει ο Κύριος: «Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα, η βασιλεία των ουρανών υφίσταται βία, και όσοι χρησιμοποιούν τη βία την καταλαμβάνουν με τη βία» (Ματθαίος 11:12); Άλλωστε, αν δεν υπήρχαν εκείνοι στους οποίους έπρεπε να ασκηθεί βία, που έπρεπε να εκδιωχθούν και να εξαναγκαστούν, δεν θα έλεγε ποτέ: «Η Βασιλεία των Ουρανών καταλήφθηκε με τη βία» (πρβλ. Ματθ. 11:12). Και αν δεν υπήρχαν εκείνοι με τους οποίους πολεμάμε και πολεμάμε, ο απόστολος δεν θα έλεγε ποτέ: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στους άρχοντες, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους ουράνιους τόπους» (Εφεσ. 6:12). Και, προφανώς, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτή είναι η ίδια φράση που είπε ο Θεός μέσω του προφήτη, όπου λέει: «Η ρομφαία μου είναι μεθυσμένη στον ουρανό» (Ησ. 34:5). Επομένως, είναι απαραίτητο να νικήσετε, όπως λέγεται, «πνεύματα κακίας σε υψηλούς τόπους», τους αληθινούς Χαναανίτες, και να τους διώξετε από τον παράδεισο, για να μπορέσετε να κατοικήσετε εκεί στη θέση τους. 5.4. Μάθετε ότι είναι «γίγαντες», ή γίγαντες. Όποιος αντιστέκεται στον Θεό ονομάζεται «γίγαντας». Αυτός που εναντιώνεται στον Θεό και εναντιώνεται στην αλήθεια, που είναι η κύρια ασχολία του, δικαίως αποκαλείται γίγαντας. Και έτσι, σας έχει δοθεί η άδεια να διώξετε τους γίγαντες και να εισέλθετε στο βασίλειό τους. Ή μήπως δεν είναι γραμμένο για ένα από αυτά: «Μπορεί κανείς να πάρει λεία από έναν γίγαντα 17;» (Ησ. 49:24); Και ο Κύριος μιλά για αυτόν στο Ευαγγέλιο: «Ή πώς μπορεί κανείς να μπει στο σπίτι ενός δυνατού και να λεηλατήσει τα πράγματά του, αν πρώτα δεν δέσει τον ισχυρό;» (Ματθαίος 12:29). Τώρα λοιπόν, όταν γίνεται σύγκριση μεταξύ ανθρώπινης και δαιμονικής φύσης, είμαστε «ακρίδες», είναι «γίγαντες». ειδικά όταν η πίστη μας είναι ασταθής και αν η απιστία μας δεσμεύει, τότε αυτοί είναι πραγματικά «γίγαντες» και εμείς είμαστε «ακρίδες». Αν ακολουθήσουμε τον Ιησού, πιστέψουμε στα λόγια Του, γεμίσουμε με εμπιστοσύνη σε Αυτόν, θα είναι σαν τίποτα στα μάτια μας. Δείτε πώς ο Ιησούς μας δίνει εμπιστοσύνη λέγοντας: «Αν ο Κύριος μας ελεήσει, θα μας φέρει σε αυτή τη γη» (Αριθμ. 14:8), γιατί είναι «πολύ καλή» (πρβλ. Αριθμ. 14:7) και οι καρποί της είναι υπέροχοι. 5.5. Έτσι, οι εικόνες και οι αλληγορίες που αποκαλύφθηκαν προηγουμένως από τους πατέρες εκπληρώθηκαν μέσα μας. Έδιωξαν τα έθνη και βρήκαν την κληρονομιά τους. γιατί έλαβαν ολόκληρη τη γη του Ιούδα, την πόλη της Ιερουσαλήμ και το όρος Σιών. Όλα αυτά εκπληρώθηκαν σε αυτούς, αλλά τι σας ειπώθηκε; Δεν λέγεται: «Ήρθατε στο ορατό», αλλά «στο αόρατο» (πρβλ. Κολ. 1:16). Διότι λέγεται: «Εσείς όμως ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και σε χιλιάδες αγγέλους» (Εβρ. 12:22). Και ο Απόστολος λέει σε άλλο μέρος: «Η Ιερουσαλήμ η άνωθεν είναι ελεύθερη· αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4,26). Αν κάποιος δεν προσθέσει στην πίστη αυτό που είπε ο Απόστολος ότι η Ιερουσαλήμ είναι η πόλη των ουρανών, τότε μπορεί να απορρίψει αυτά τα λόγια μας. Αν εφαρμόσουμε τα λόγια του Παύλου στην πίστη, που αναμφίβολα πρέπει να κάνουμε, και αν πιστεύουμε ότι η Ιερουσαλήμ είναι η ουράνια πόλη, η εικόνα της οποίας είναι η επίγεια πόλη, τότε ό,τι είναι γραμμένο, όπως φαίνεται, για την επίγεια Ιερουσαλήμ με πνευματική κατανόηση, θα μεταφερθούμε, που είναι πιο σωστό, στην ουράνια. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, «ήλθαμε στην ουράνια Ιερουσαλήμ», τότε, χωρίς αμφιβολία, ήρθαμε στην ουράνια Ιουδαία. Και όπως αυτοί έδιωξαν τους Χαναναίους, τους Περιζίτες και τους Ιουίτες και άλλους λαούς από τον επίγειο Ιούδα (πρβλ. Ησ. 9:1 κ.εξ.), έτσι και εμείς, που «φτάσαμε στο όρος Σιών» και στα βασίλεια των ουρανών, πρέπει να διώξουμε από αυτούς τις αντίπαλες δυνάμεις και τα «πνεύματα της κακίας σε υψηλούς τόπους». και όπως έδιωξαν τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ (πρβλ. Β' Σαμουήλ 5:6) και η πόλη που παλαιότερα ονομαζόταν Ιεβούς άρχισε να λέγεται Ιερουσαλήμ (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 18:28), έτσι πρέπει πρώτα να διώξουμε τους Ιεβουσαίους από την Ιερουσαλήμ και έτσι να την αποκτήσουμε ως κληρονομιά. Αλλά αν το πέτυχαν με ορατά όπλα, τότε το πετύχαμε με αόρατα όπλα. Αυτοί ήταν νικητές στις σαρκικές μάχες, αλλά εμείς είμαστε νικητές στον πνευματικό πόλεμο. 6.1. Αν θέλετε να μάθετε πώς πολέμησε ο Παύλος, που δεν είναι μόνο «δάσκαλος των εθνών», αλλά και των στρατιωτών του, ακούστε τι γράφει για τον εαυτό του, που ήδη αναφέραμε παραπάνω: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους ουρανούς» (12. Γι' αυτό ετοιμάζει πνευματικά όπλα και αόρατα βέλη για τους στρατιώτες που διεξάγουν αόρατο πνευματικό πόλεμο και λέει: «Σταθείτε, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια και φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης, πάρτε το κράνος της σωτηρίας και την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (6:17). «και πάρτε το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο Λόγος του Θεού» (Εφεσ.6:17). 6.2. Έτσι, όταν οπλιστείτε με αυτά τα όπλα και ακολουθήσετε τον διοικητή Ιησού, δεν θα φοβάστε αυτούς τους «γίγαντες». Γιατί θα δείτε τον Ιησού να σας υποτάσσει. και όπως οι πατέρες πάτησαν στο λαιμό των εθνών, έτσι θα πατήσετε το λαιμό των δαιμόνων. Γιατί ο Ίδιος λέει σε όσους Τον πιστεύουν και Τον ακολουθούν: «Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλη τη δύναμη του εχθρού» (Λουκάς 10:19). Άλλωστε, ο Ιησούς θέλει πάντα να κάνει θαύματα, θέλει οι «ακρίδες» να ανατρέψουν τους «γίγαντες» και να νικήσουν την «κακία στα ψηλά μέρη» με επίγεια μέσα. Και ίσως αυτό ακριβώς εννοούσε όταν είπε στα Ευαγγέλια ότι όποιος πιστεύει σε Αυτόν όχι μόνο θα κάνει τα έργα που Αυτός κάνει, αλλά «θα κάνει έργα μεγαλύτερα από αυτά» (Ιωάννης 14:12). Γιατί πραγματικά μου φαίνεται μεγαλύτερο όταν ένας άνθρωπος, όντας κατά τη σάρκα, αδύναμος και επιρρεπής σε πτώση, οπλισμένος μόνο με πίστη στον Χριστό και τον λόγο Του, νικάει γίγαντες και μια λεγεώνα δαιμόνων (πρβλ. Μάρκο 5:9). Και παρόλο που ο Χριστός θριαμβεύει μέσα μας, εντούτοις, το θεωρεί «μεγαλύτερο» όταν νικά μέσω μας παρά όταν κατακτά τον εαυτό Του. 6.3. Μας αρκεί να έχουμε πάντα αυτό το όπλο και ότι «η κατοικία μας» είναι πάντα «εν τω ουρανώ» (πρβλ. Φιλ. 3:20). Κάθε μας φιλοδοξία, κάθε πράξη, κάθε σκέψη, κάθε λέξη ας είναι παραδεισένια. Και όσο πιο πεισματικά ανεβαίνουμε στον ουρανό, τόσο πιο γρήγορα θα πέσουν οι δαίμονες από εκεί. και όσο πιο επιμελείς είμαστε, τόσο πιο χαμηλά θα πεταχτούν. Αν η ζωή μας είναι αγία, αν συμφωνεί με τις εντολές του Θεού, θα τους φέρει το θάνατο. αν η ζωή μας περάσει στην αδράνεια και στο κυνήγι των απολαύσεων, θα τις κάνει δυνατές και γιγαντιαίες εναντίον μας. Έτσι, όσο γινόμαστε πιο δυνατοί, τόσο μειώνονται και εξασθενούν, και, αντίθετα, αν αδυνατούμε και αναζητήσουμε μόνο τα γήινα, δυναμώνουν. Και όσο απλώνουμε σε όλη τη γη, τόσο περισσότερο χώρο αφήνουμε για αυτούς στον παράδεισο. Γι' αυτό πρέπει να ενεργούμε έτσι ώστε να λιγοστεύουν και να δυναμώνουμε, να διώχνονται, να μπαίνουμε, να ανεβαίνουμε, να πέφτουν. πώς έπεσε αυτός για τον οποίο ο Κύριος μιλάει στο Ευαγγέλιο: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό σαν αστραπή» (Λουκάς 10:18). Και ας εκδιωχθεί από εκεί, ώστε ο Κύριος Ιησούς να μας οδηγήσει εκεί και να μας επιτρέψει να κατέχουμε τη βασιλεία Του των ουρανών. «Αυτόν είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 5:11). Ομιλία VIII. Για το τι ανήγγειλαν οι κατάσκοποι, και για την οργή του Κυρίου και για την προσευχή του Μωυσή και του Ααρών. 1.1. Δώδεκα κατάσκοποι στάλθηκαν από τα παιδιά του Ισραήλ για να «κατασκοπεύσουν τη γη» (Αριθμ. 13:3 επ.), η οποία τους υποσχέθηκε. Και «επέστρεψαν μετά από σαράντα μέρες» και ανήγγειλαν διάφορα. Διότι δέκα από αυτούς βυθίζουν τον λαό σε απόγνωση, και μάλιστα σε σημείο που μουρμουρίζουν εναντίον του Μωυσή και θέλουν να εκλέξουν άλλον αρχηγό και να επιστρέψουν στην Αίγυπτο (πρβλ. Αριθμοί 14,1-4). Τα άλλα δύο, ωστόσο, δίνουν καλά νέα (πρβλ. Αριθμ. 14:6 κ.εξ.) και πείθουν τον λαό να συνεχίσει με πίστη: «Εάν ο Κύριος είναι ελεήμων μαζί μας, θα μας φέρει σε αυτή τη γη» (Αριθμ. 14:8). Ωστόσο, ο λαός βρίσκεται σε πλήρη απόγνωση και σπεύδει να λιθοβολήσει τα καλά νέα, «αλλά η δόξα του Κυρίου φάνηκε στη νεφέλη» (πρβλ. Αριθμ. 14,10). «Και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Θα τους χτυπήσω [τον λαό] με πληγή και θα τον καταστρέψω, και θα κάνω από εσάς ένα έθνος μεγαλύτερο σε αριθμό και ισχυρότερο από αυτούς» (Αριθμ. 14:11). 1.2. Μια τέτοια απειλή προέρχεται από τον Κύριο όχι για να δείξει ότι η Θεία φύση υπόκειται σε βάσανα και το κακό του θυμού, αλλά για να δείξει στον Μωυσή την αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους και την καλοσύνη Του, που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Διότι είναι γραμμένο ότι ο Θεός είναι θυμωμένος και απειλεί τους ανθρώπους με καταστροφή, για να καταλάβει ο άνθρωπος τι θέση κατέχει με τον Θεό και τι ελπίδα του δίνει ότι ακόμα κι αν κάτι προκαλεί τον θυμό του Θεού, ο άνθρωπος μπορεί να το ηρεμήσει με την προσευχή και με παράκληση να εξασφαλίσει ότι ο Θεός θα αλλάξει την απόφασή Του. Διότι η καλοσύνη αντικαθιστά τον θυμό δείχνει τόσο την εμπιστοσύνη του Μωυσή στον Θεό όσο και το γεγονός ότι η κακία του θυμού είναι ξένη προς τη Θεία φύση. 1.3. Ταυτόχρονα, αυτά τα λόγια περιέχουν ένα μυστήριο που θα εκπληρωθεί στους επόμενους αιώνες σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού να δημιουργήσει έναν άλλο λαό αφού αυτός απορριφθεί. Γιατί λέει: «Θα το χτυπήσω με λοιμό και θα το καταστρέψω, και θα κάνω από εσάς ένα έθνος μεγαλύτερο σε αριθμό και ισχυρότερο από αυτό» (Αριθμ. 14:12). Αυτή η απειλή δεν είναι θυμός, αλλά προφητεία. Διότι ένας άλλος Λαός θα πρέπει να γίνει δεκτός, δηλαδή άνθρωποι από τα έθνη, αλλά όχι μέσω του Μωυσή, επειδή ο Μωυσής αποσύρθηκε, επειδή ήξερε ότι αυτός ο μεγάλος λαός που είχε υποσχεθεί θα κληθεί όχι μέσω αυτού, αλλά μέσω του Ιησού Χριστού, και θα ονομαζόταν λαός όχι Μωυσής, αλλά Χριστιανός. Και έτσι ο Μωυσής ζητά επανειλημμένα αυτόν τον λαό. Και ο Κύριος ορίζει το μέτρο της τιμωρίας με μέτρια (πρβλ. Αριθμ. 14:13 κ.εξ.) και λέει ότι όλοι όσοι βγήκαν από την Αίγυπτο «και με έβαλαν σε πειρασμό» και επέμειναν στην απιστία, «στην έρημο αυτή θα πέσουν» (πρβλ. Αριθμ. 14:29, Α' Κορ. 10:5) και, όπως λέει ο πατέρας τους, τη γη με το θέλημά τους. όρκο, μόνο στα παιδιά τους που είναι εδώ μαζί Μου» (πρβλ. Αριθμοί 14:23), «και τώρα δεν γνωρίζουν ούτε καλό ούτε κακό» (πρβλ. Δευτ. 1:39), «σε αυτούς θα δώσω γη» (πρβλ. Αριθμοί 14:23). Ίσως ένα ακόμη βαθύτερο μυστικό κρύβεται στα λόγια του Κυρίου όταν λέει: «Μόνο στα παιδιά τους που είναι εδώ μαζί Μου». Πού είναι το «εδώ»; Με ποια έννοια είναι «είναι μαζί Μου»; 1.4. Εν τω μεταξύ, λέμε ότι οι πατέρες μας είναι αυτοί οι πρώην άνθρωποι και εμείς είμαστε «τα παιδιά τους». Και επειδή αμάρτησαν, απορρίφθηκαν και έπεσαν. αλλά αντί γι' αυτούς εγερθήκαμε εμείς, τα παιδιά τους, «που τώρα δεν γνωρίζουμε ούτε καλό ούτε κακό». Διότι είμαστε «εκ των εθνών» (πρβλ. Ρωμ. 9:24) και δεν γνωρίζουμε ούτε το καλό που προέρχεται από τον Θεό ούτε το κακό που προέρχεται από την αμαρτία. Αλλά αν καταφέρουμε στη θέση των απορριφθέντων, τότε θα φοβηθούμε να κάνουμε μια τέτοια μεγάλη πτώση, θα ακούσουμε την προειδοποίηση του Παύλου, ο οποίος είπε: «Βλέπετε την καλοσύνη και τη αυστηρότητα του Θεού: αυστηρότητα προς εκείνους που έχουν απομακρυνθεί, αλλά καλοσύνη προς εσάς, εάν συνεχίσετε στην αγαθότητα του Θεού· διαφορετικά θα αποκοπείτε και εσείς. 11:22-23). 1.5. Περαιτέρω, ο Κύριος προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν: «Και οι γιοι σας θα περιπλανηθούν στην έρημο για σαράντα χρόνια» (Αριθμ. 14:33). Και αποκαλύπτει το μυστικό αυτού του αριθμού, λέγοντας: «Ανάλογα με τον αριθμό των σαράντα ημερών που έψαξες τη γη, θα τιμωρηθείς για τις αμαρτίες σου σαράντα χρόνια, ένα έτος για μια ημέρα» (Αριθμ. 14:34). Φοβάμαι να συζητήσω τι περιέχεται σε αυτό το μυστικό, γιατί βλέπω ότι περιέχει την αναλογικότητα της αμαρτίας και της τιμωρίας. Γιατί αν σε κάθε αμαρτωλό τιμωρείται «ένα έτος για μια μέρα» και αν πρέπει να εκτίσει αυτήν την τιμωρία για αντίστοιχο αριθμό ετών, τότε φοβάμαι ότι ίσως για εκείνους που αμαρτάνουν καθημερινά και για εκείνους που δεν περνούν ούτε μια μέρα της ζωής τους χωρίς να αμαρτήσουν, όλοι οι αιώνες ή και οι αιώνες μπορεί να μην είναι αρκετοί για να εξιλεωθούν για την αμαρτία τους. Διότι το γεγονός ότι αυτός ο λαός υπέφερε σαράντα χρόνια κακουχιών στην έρημο για σαράντα ημέρες αμαρτιών και δεν του επέτρεψαν να εισέλθουν στην αγία γη δείχνει κάποια φαινομενικά μελλοντική κρίση όταν θα πρέπει να λογοδοτήσουν για τις αμαρτίες τους. Ίσως όμως να υπάρξει κάποια ανταμοιβή για τις καλές πράξεις ή για το «κακό» που «λάβατε στη ζωή σας», όπως μας διδάσκει ο Αβραάμ μέσω του παραδείγματος του Λαζάρου (βλ. Λουκάς 16:19 επ.). Ωστόσο, κανείς δεν μπορεί να έχει πλήρη γνώση αυτού εκτός από Αυτόν στον οποίο «ο Πατέρας έδωσε όλη την κρίση» (πρβλ. Ιωάννη 5:22). Και το γεγονός ότι ορίζεται ένα έτος τιμωρίας για μια ημέρα αμαρτίας λέγεται όχι μόνο σε αυτό το βιβλίο, στο οποίο τίποτα δεν μπορεί να προκαλέσει αμφιβολίες, αλλά κάτι παρόμοιο γράφεται στο βιβλίο "Ο Ποιμένας", αν κάποιος πιστεύει ότι αυτό που λέγεται σε αυτό αξίζει την ίδια προσοχή. 1.6. Αλλά ίσως κάποιος θα πει ότι η επιστροφή ενός έτους τιμωρίας για μια ημέρα αμαρτίας δεν συνάδει με την καλοσύνη του Θεού. Ή κάποιος μπορεί να πει: «Ακόμα κι αν καθόριζε μέρα με τη μέρα, θα ήταν δίκαιος, αλλά δεν θα φαινόταν καθόλου ευγενικός και ελεήμων». Σκεφτείτε λοιπόν εάν μπορούμε να εξηγήσουμε αυτές τις δυσκολίες χρησιμοποιώντας προφανή παραδείγματα. Εάν προκληθεί σωματική πληγή ή σπάσει ένα οστό ή σχιστεί ένα νεύρο, το σώμα δέχεται συνήθως τέτοιες πληγές μέσα σε μια ώρα και μετά είναι πολύ δύσκολο και πολύωρο να επουλωθεί με πόνο και ταλαιπωρία. Για τι είδους απόστημα εμφανίζεται σε μια κατεστραμμένη περιοχή, πόσο πόνο προκαλεί; Και αν κάποιος τραυματιστεί πολλές φορές στο ίδιο μέρος ή ένα κόκκαλο σπάσει επανειλημμένα, τότε τι είδους αγωνία και φοβερός πόνος θα συνοδεύσει τη θεραπεία και την επούλωση; Πόσος χρόνος θα χρειαστεί για να ανακάμψει, αν είναι δυνατόν; Και είναι απίθανο να θεραπευτεί, αποφεύγοντας τη σωματική αδυναμία ή μια άσχημη ουλή. 1.7. Ας περάσουμε τώρα από τα φυσικά παραδείγματα στις ψυχικές πληγές. Όσες φορές μια ψυχή αμαρτάνει, τόσες φορές που δέχεται μια πληγή. Και για να μην έχετε αμφιβολία ότι είναι πληγωμένη από την αμαρτία, σαν από βέλος ή σπαθί, ακούστε τον Απόστολο όταν μας καλεί να πάρουμε «την ασπίδα της πίστεως, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16). Έτσι, βλέπετε ότι οι αμαρτίες είναι «βέλη του κακού» που ρίχνονται στην ψυχή. Ωστόσο, η ψυχή δεν υποφέρει μόνο από πληγές που προκαλούνται από βέλη, αλλά και από σπασμένα πόδια όταν ετοιμάζουν «δίχτυ στα πόδια της» (πρβλ. Ψαλμ. 56,7) και όταν «τα πόδια της τινάζονται» (πρβλ. Ψαλμ. 36:31). Πόσος χρόνος πιστεύετε ότι θα χρειαστεί για να επουλωθούν αυτές και παρόμοιες πληγές; Αχ, αν μπορούσαμε να δούμε πώς κάθε αμαρτία που διαπράττουμε πληγώνει τον εσωτερικό μας άνθρωπο, τι πληγή προκαλεί κάθε κακή λέξη που λέμε! Δεν έχετε διαβάσει ότι «πολλοί έπεσαν από την κόψη του ξίφους, αλλά όχι όσοι έπεσαν από τη γλώσσα» (Κύριος 28:21); Όπως βλέπετε, η ψυχή πληγώνεται και από τη γλώσσα και από κακές σκέψεις και επιθυμίες, αλλά οι αμαρτωλές πράξεις τη διαφθείρουν και την καταστρέφουν. Αν μπορούσαμε να τα δούμε όλα αυτά και να νιώσουμε τα σημάδια που αφήνουν οι πληγές στην ψυχή, θα αντιστεκόμασταν στην αμαρτία μέχρι θανάτου. Στις μέρες μας, όπως οι δαιμονισμένοι ή οι άρρωστοι στην ψυχή δεν αισθάνονται όταν πληγώνονται, επειδή στερούνται φυσικά συναισθήματα, έτσι κι εμείς, τρελαμένοι από τις κοσμικές φιλοδοξίες, δεν μπορούμε να νιώσουμε την έκταση της ζημιάς και της καταστροφής που προκαλούμε στην ψυχή με τις αμαρτίες μας. Και επομένως είναι εξαιρετικά αληθές ότι η τιμωρία, δηλαδή η θεραπεία και η επούλωση, διαρκεί πολύ και ότι για κάθε πληγή η περίοδος επούλωσης παρατείνεται ανάλογα με τη φύση της πληγής. 1.8. Έτσι σε αυτές τις τιμωρίες της ψυχής φαίνεται η δικαιοσύνη και η καλοσύνη του Θεού. Αφού λοιπόν το άκουσε αυτό, ας συνέλθει και ας μην αμαρτάνει πια. Διότι η μεταστροφή σε αυτή τη ζωή και οι καρποί της μετάνοιας θα θεραπεύσουν γρήγορα τέτοιες πληγές, αφού η μετάνοια όχι μόνο θεραπεύει προηγούμενες πληγές, αλλά και δεν επιτρέπει πλέον στην ψυχή να βλάψει την αμαρτία. Και θα προσθέσω σε αυτό: ας υποθέσω ότι είμαι αμαρτωλός. Θα υποστώ την ίδια τιμωρία αν έχω αμαρτήσει σε κάτι μια φορά και αν αμαρτήσω δεύτερη, τρίτη ή και πιο συχνά; Όχι, μάλλον ο βαθμός της τιμωρίας πρέπει να καθορίζεται από τη φύση, την ποσότητα και την έκταση της αμαρτίας. Διότι ο Θεός θα μας ταΐσει με «δακρυσμένο ψωμί» και θα μας δώσει «δάκρυα» να πιούμε, αλλά «κατά μέτρο» (πρβλ. Ψαλμ. 79:6). Και ο καθένας καθορίζει αυτό το μέτρο για τον εαυτό του μέσα από τη ζωή του, αμαρτάνοντας λίγο πολύ. Διότι, όπως λέγεται, «το κύπελλο είναι στο χέρι του Κυρίου, το κρασί βράζει μέσα του, γεμάτο σύγχυση» (Ψαλμ. 74:9). Χωρίς αμφιβολία, όλοι το ανακατεύουν, και γίνεται η καταδίκη του, η οποία καθορίζεται όχι μόνο από το κακό που έχει δημιουργήσει, αλλά και από το καλό. Και όταν αναμειχθούν, «το ίζημα του 18», το οποίο, όπως νομίζω, αναφέρεται στο κακό που διαπράχθηκε, δεν θα «στριμωχθεί» τελείως (πρβλ. Ψαλμ. 75:9). 1.9. Αλλά, όπως είπαμε, όλα αυτά είναι «στο χέρι του Κυρίου» και πρέπει να σπεύσουμε στη διόρθωση, να στραφούμε στη μετάνοια χωρίς προσχήματα, να θρηνήσουμε για το παρελθόν, να επαγρυπνούμε στο μέλλον, να ζητήσουμε τη βοήθεια του Θεού. γιατί μόλις γυρίσεις και λυπηθείς, θα σωθείς αμέσως, γιατί θα βρεις τον «Ιησού Χριστό που συνηγορεί μαζί με τον Πατέρα» (πρβλ. Α' Ιωάννη 2:1· Ρωμ. 8:34), και είναι πολύ ανώτερος από τον Μωυσή, ο οποίος όμως προσευχήθηκε για αυτόν τον λαό (βλ. Αριθμ. 21:7) και εισακούστηκε. Και ίσως γι' αυτό είναι γραμμένο ότι ο Μωυσής ζητά τις αμαρτίες των προηγούμενων ανθρώπων και εκλιπαρεί για συγχώρεση, ώστε να έχουμε πολύ περισσότερη εμπιστοσύνη, αφού ο μεσολαβητής μας Ιησούς, χωρίς αμφιβολία, θα μας παρακαλέσει για συγχώρεση από τον Πατέρα. μόνο αν στραφούμε προς Αυτόν, αν «η καρδιά μας δεν γυρίζει πίσω» (πρβλ. Ψαλμ. 43:19), όπως λέει ο Ιωάννης στην επιστολή του: «Παιδιά μου, σας το γράφω αυτό για να μην αμαρτήσετε· και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο· Αυτός είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας» (1-2 Ιω. 2:). «Αυτόν είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 5:11). Ομιλία ΙΧ. Σχετικά με τα θυμιατήρια του Κορέ, για το πώς ο λαός επαναστάτησε εναντίον του Μωυσή, και για τις ράβδους, μεταξύ των οποίων άνθισε η ράβδος του Ααρών. 1.1. Με τον Θεό, όπως δίνεται να κατανοήσουμε, δεν υπάρχει τίποτα άχρηστο, τίποτα περιττό, αλλά ακόμα και αυτό που οι άνθρωποι φαίνεται ότι πρέπει να αφαιρέσουν και να απορρίψουν αποδεικνύεται απαραίτητο. Αυτό μας επιτρέπει να κατανοήσουμε το σημερινό ανάγνωσμα, που μιλάει για τα θυμιατήρια του Κορα και για τους υπόλοιπους που αμάρτησαν μαζί του. Και ακόμη και αυτά τα θυμιατήρια ο Θεός διατάζει να μην πετάξουν, αλλά να τα σπάσουν «σε σεντόνια για να σκεπάσουν το θυσιαστήριο» (Αριθμ. 16:38 (17:3)). Και η Γραφή διηγείται πώς «ο Ελεάζαρ ο ιερέας πήρε τα χάλκινα θυμιατήρια που είχαν καεί, και τα έσπασε σε πλάκες για να σκεπάσει το θυσιαστήριο, για ανάμνηση των γιων Ισραήλ, ώστε κανένας ξένος που δεν ήταν από το σπέρμα του Ααρών να έρθει να προσφέρει θυμίαμα ενώπιον του Κυρίου και να μην συμβεί σε αυτόν ότι του μίλησε ο Μωυσής μέσω του Κορέ» 16:39–40 (17:4–5)). 1.2. Σε ένα σημείο της Γραφής, ο Κύριος λέει ξεκάθαρα μέσω του προφήτη: «Οι σκέψεις μου δεν είναι οι σκέψεις σας, ούτε οι δρόμοι σας είναι οι δρόμοι μου» (Ησ. 55:8). Εάν αυτή η ερώτηση αποφασιζόταν από τους ανθρώπους σήμερα και από τους αρχηγούς των εκκλησιών σε σχέση με εκείνους που, για παράδειγμα, υπέστησαν την τιμωρία της Θείας εκδίκησης για διάδοση θεωριών αντίθετων με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, δεν θα αποφασιζόταν ότι όλα όσα είπαν, ό,τι δίδαξαν, ό,τι άφησαν στα γραπτά τους θα εξαφανίζονταν μαζί με τις στάχτες τους; Αλλά οι κρίσεις του Θεού δεν είναι δικές μας κρίσεις. Διότι ακούστε πώς διατάζει εκείνοι που επαναστάτησαν εναντίον του προφήτη του Θεού να συντρίβονται σε σεντόνια και να περικυκλώνεται ο βωμός του θυμιατηρίου με αυτά. Η εικόνα εκείνων που επαναστάτησαν ενάντια στην πίστη της Εκκλησίας και στη διδασκαλία της αλήθειας είναι ο Κοραή. Έτσι, για τον Κορέ και τους συνεργούς του είναι γραμμένο ότι έφεραν θυμίαμα ξένης φωτιάς σε χάλκινα θυμιατήρια (πρβλ. Αριθμ. 26,61). Ο Θεός διατάζει να σκορπιστεί και να πεταχτεί η «περίεργη φωτιά», αλλά τα «χάλκινα θυμιατήρια», όπως λέγεται, «επειδή αγιάστηκαν από τον θάνατο των αμαρτωλών, ας τους χτυπήσουν σε σεντόνια για να σκεπάσουν το θυσιαστήριο, γιατί τα πρόσφεραν ενώπιον του Κυρίου και αγιάστηκαν» (πρβλ. Αριθμ. 13-16:17). Νομίζω ότι αυτό δείχνει ότι τα θυμιατήρια, που ονομάζονται «χάλκινα» στη Γραφή, είναι μια εικόνα της Θείας Γραφής. Οι αιρετικοί προσθέτουν «περίεργη φωτιά» σε αυτή τη Γραφή, εισάγουν δηλαδή μια κατανόηση και ερμηνεία που είναι ξένη προς τον Θεό και αντίθετη προς την αλήθεια. φέρνουν θυμίαμα όχι ως ευχάριστο άρωμα στον Θεό, αλλά ως βδέλυγμα. Αυτή η εικόνα δόθηκε στους ιερείς της Εκκλησίας, ώστε αν προκύψει κάτι παρόμοιο, κάτι ξένο προς την αλήθεια να πεταχτεί έξω από την Εκκλησία του Θεού. Εάν στα λόγια των αιρετικών αποκαλύπτεται κάτι από την ορθή κατανόηση της Θείας Γραφής, τότε ας μην απορριφθεί μαζί με αυτό που έρχεται σε αντίθεση με την πίστη και την αλήθεια. γιατί αυτό που λαμβάνεται από τη Θεία Γραφή αγιάζεται και προσφέρεται στον Θεό. 1.3. Ωστόσο, η εντολή σύνδεσης και συνδυασμού με το βωμό, που αναφέρεται στα θυμιατήρια των αμαρτωλών, μπορεί να γίνει κατανοητή με διαφορετικό τρόπο. Και, πρώτα απ' όλα, το γεγονός ότι ονομάζονται χαλκός (πρβλ. Αριθμ. 16:37 (17:4)) δεν φαίνεται καθόλου τυχαίο. Διότι, όταν η πίστη είναι αληθινή, και η διακήρυξη του λόγου του Θεού είναι πλήρης, η καθαρότητα της πίστης αντανακλάται στη λάμψη του χρυσού, και το «αργύριο που εξαγνίστηκε από τη γη στο καμίνι» είναι «λόγια του Κυρίου - λόγια καθαρά» (πρβλ. Ψαλμ. 11,7). Ωστόσο, αυτό που λέγεται «χάλκινος» δεν συνίσταται στη δύναμη του Πνεύματος του Θεού, αλλά μόνο στον ήχο της φωνής Του και, σύμφωνα με τον Απόστολο, μοιάζει με «χάλκινο ορείχαλκο και κύμβαλο που ηχεί» (Α' Κορ. 13:1). Επομένως, αν εφαρμόσουμε αυτά τα «χάλκινα θυμιατήρια», δηλαδή τα λόγια των αιρετικών, στο βωμό του Θεού, όπου καίει η Θεία φωτιά, όπου γίνεται η αληθινή διακήρυξη, η ίδια η αλήθεια θα λάμψει πολύ πιο φωτεινή σε σύγκριση με την απατηλή. Άλλωστε, αν πάρω, για παράδειγμα, τα λόγια του Μαρκίωνα, του Βασιλίδη ή οποιουδήποτε άλλου αιρετικού και τα αντικρούσω με τα λόγια της αλήθειας και τη μαρτυρία των Θείων Γραφών, σαν από τη φωτιά του θυσιαστηρίου του Θεού, τότε η κακία τους δεν θα αποκαλυφθεί ακόμη πιο καθαρά από αυτήν ακριβώς τη σύγκριση; Άλλωστε, αν η διδασκαλία της Εκκλησίας ήταν απλή και δεν περιβαλλόταν από όλες τις πλευρές από τους ισχυρισμούς των αιρετικών θεωριών, η πίστη μας δεν θα μπορούσε να φαίνεται τόσο καθαρή και τόσο άψογη. Επειδή όμως το Καθολικό δόγμα δέχεται επίθεση από εκείνους που του αντιτίθενται, η πίστη μας δεν εξασθενεί από την αδράνεια, αλλά γυαλίζεται από τη συνεχή άσκηση. 1.4. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Πρέπει να υπάρχουν και αιρέσεις 19 ανάμεσά σας, για να φανερωθούν ανάμεσά σας οι επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19). Αυτό σημαίνει ότι το θυσιαστήριο πρέπει να περιβάλλεται από τα θυμιατήρια των αιρετικών (πρβλ. Αριθμ. 16:38 (17:3)) ώστε η διαφορά μεταξύ πιστών και άπιστων να γίνει αναμφισβήτητη και εμφανής σε όλους. Διότι όταν η πίστη της Εκκλησίας λάμπει σαν χρυσάφι και η διακήρυξή της στα μάτια όσων στρέφονται προς αυτήν αστράφτει σαν ασήμι εξευγενισμένο από τη φωτιά, τότε οι φωνές των αιρετικών, πνιγμένες από την κακία και την ατιμία, θα φαίνονται απεχθή λόγω της χαμηλής αξίας του χαλκού. 1.5. Θέλετε να δείτε ότι το καλό αναγνωρίζεται καλύτερα σε σύγκριση με το χειρότερο; Ποιος θα ήξερε ότι το φως είναι καλό αν δεν είχαμε ζήσει το σκοτάδι της νύχτας; Ποιος θα ήξερε τη γλύκα του μελιού αν δεν είχε γευτεί το πικρό; Τέλος, αν δεν διώξετε τον ίδιο τον διάβολο και τις αντίπαλες δυνάμεις που μας πολεμούν, τότε χωρίς αυτή τη μάχη οι αρετές της ψυχής δεν θα μπορέσουν να λάμψουν, εκτός αν υποστηρίζεται από την καταδίκη και την τιμωρία των απίστων. 1.6. Από όσα διαβάσαμε, είναι ξεκάθαρο ότι κάθε δίκαιος άνθρωπος φαίνεται πιο καθαρά στα μάτια του Θεού σε σύγκριση με τους άλλους. Έτσι, λέγεται για τον Νώε ότι «ήταν δίκαιος και άμεμπτος στη γενιά του» (Γέν. 6:9). Αυτό δείχνει ότι δεν ήταν εντελώς άμεμπτος, αλλά «στη γενιά του» και ονομαζόταν δίκαιος σε σύγκριση με άλλους. Νομίζω ότι με παρόμοιο τρόπο πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό που ειπώθηκε για τον Λωτ. Καθώς οι κάτοικοι των Σοδόμων γίνονταν χειρότεροι κάθε μέρα, ο Λωτ θεωρούνταν όλο και πιο δίκαιος (πρβλ. Γεν. 13:13). Έτσι, σε αυτό το βιβλίο, που κρατάμε στα χέρια μας, διηγείται ότι όταν εκείνοι που εξέτασαν τη γη επέστρεψαν και δέκα από αυτούς βύθισαν τους ανθρώπους σε απόγνωση με τις τρομερές ιστορίες τους (πρβλ. Αριθμ. 13:31-33), και οι άλλοι δύο, δηλαδή ο Καλήβ και ο Ιησούς (πρβλ. Αριθμ. 14:6-9), ανέφεραν στους ανθρώπους τα καλά νέα και κάλεσε τον Κύριο. όχι τόσο για τη δική τους ομολογία, όσο ως αποτέλεσμα του φόβου που βίωσαν οι συγγενείς τους. Διότι η αρετή της ψυχής δεν θα έλαμπε τόσο έντονα μέσα τους, αν στους άλλους δέκα δεν είχαν αποκαλυφθεί επαίσχυντος φόβος και δειλία. 1.7. Μιλήσαμε, λοιπόν, για τα θυμιατήρια των καταδικασμένων, που έχουν εντολή να προσκολληθούν στο θυσιαστήριο, αφού στο πλαίσιο των κατώτερων, οι δίκαιοι ξεχωρίζουν πιο καθαρά, και ταυτόχρονα δόθηκε παράδειγμα στους απογόνους, ώστε να μην δέχονται το πνεύμα της αλαζονείας και να μην υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους την αξιοπρέπεια που απέκτησε ο ιερέας. ανθρώπινη φιλοδοξία, όχι με μοχθηρή εύνοια, όχι με κατακριτέα προσφορά, αλλά επίγνωση της αξίας και του θελήματος του Θεού. 2.1. Συνεχίζει λέγοντας: «Όλη η σύναξη των γιων Ισραήλ μουρμούρισε εναντίον του Μωυσή και του Ααρών, λέγοντας: «Σκοτώσατε τον λαό του Κυρίου». Και όταν συγκεντρώθηκε η εκκλησία εναντίον του Μωυσή και του Ααρών, στράφηκαν στη σκηνή της συνάντησης, και ιδού, ένα σύννεφο το σκέπασε, και φάνηκε η δόξα του Κυρίου. Και ο Μωυσής και ο Ααρών ήρθαν στη σκηνή της συνάντησης» (Αριθμ. 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Προηγουμένως, δεν διαβάσαμε ότι σύννεφο σκέπασε τη σκηνή της συνάντησης και εμφανίστηκε η δόξα του Κυρίου και δέχθηκε τον Μωυσή και τον Ααρών σε αυτό το σύννεφο - μόνο τώρα, όταν ο λαός επαναστάτησε εναντίον τους και θέλησε να τους λιθοβολήσει (πρβλ. Αριθμ. 14,10). Ας μάθουμε από αυτό τι ωφέλεια λαμβάνουν οι Χριστιανοί σε περιόδους διωγμού, ποια χάρη τους κατεβαίνει, τι είδους προστάτης γίνεται ο Θεός γι' αυτούς, πόσο άφθονο το Πνεύμα εκχέεται πάνω τους. Γιατί ακριβώς σε τέτοιους καιρούς, όταν μαίνεται η ανθρώπινη σκληρότητα, εμφανίζεται η χάρη του Θεού. όταν υπομένουμε τον πόλεμο από τους ανθρώπους για χάρη της δικαιοσύνης, τότε συμφιλιωνόμαστε με τον Θεό. «Όταν η αμαρτία πληθαίνει, η χάρη πληθαίνει ακόμη περισσότερο» (Ρωμ. 5:20). 2.3. Και έτσι, «όταν συγκεντρώθηκε η εκκλησία εναντίον του Μωυσή και του Ααρών», ένα σύννεφο σκέπασε τη σκηνή του Μαρτυρίου, «και φάνηκε η δόξα του Κυρίου» (πρβλ. Αριθμ. 16:42 (17:7). Όσο σπουδαίοι κι αν ήταν ο Μωυσής και ο Ααρών στην άξια ζωή τους (πρβλ. Εξ. 11:3) και ανεξάρτητα από το πόσο ισχυρή ήταν η ψυχή τους. μέχρις ότου καταδιώκονταν, μέχρι να βρεθούν σε κίνδυνο και σε στενόχωρες συνθήκες, στο χείλος της καταστροφής, λοιπόν, δεν νομίζεις ότι η δόξα του Κυρίου μπορεί να φανεί σε σένα όταν είσαι αδρανής και απρόσεκτος. Δεν γράφει για τον εαυτό του: «Με χτύπησαν με ξύλα τρεις φορές, μια φορά με λιθοβόλησαν τρεις φορές; Έπαθα ναυάγιο, πολλές φορές κινδύνευσα στη θάλασσα, σε κινδύνους στα ποτάμια, σε κινδύνους από ληστές, σε κινδύνους ανάμεσα σε ψεύτικους αδελφούς» (πρβλ. Β΄ Κορ. 11:2). του Θεού σε όσους με θάρρος τα υπομένουν. 3.1. «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Απομακρυνθείτε από αυτή τη σύναξη, και θα τους καταστρέψω σε μια στιγμή. Αλλά αυτοί έπεσαν με τα πρόσωπά τους» (Αριθμ. 16:44–45 (17:9–10)). Κάποτε χρειάστηκε να βρεθούν τουλάχιστον δέκα δίκαιοι άνθρωποι στα Σόδομα για να σωθούν μετά βίας οι κάτοικοι των πέντε πόλεων των Σοδόμων (πρβλ. Γεν. 18:32). Τώρα, για να σωθεί ολόκληρος ο ισραηλινός λαός, αρκούν μόνο δύο, όπως ο Μωυσής και ο Ααρών. Τι να πούμε λοιπόν; Πώς αυτοί οι δύο σύζυγοι ήταν ανώτεροι από τους άλλους; Ποια αρετή είναι τόσο μεγάλη, ποια αξία, που μπορεί να σώσει εξακόσιες χιλιάδες ανθρώπους από το θάνατο; Νομίζω ότι ο Μωυσής προσωποποιεί τον νόμο, ο οποίος διδάσκει στους ανθρώπους τη γνώση και την αγάπη του Θεού, και ο Ααρών περιέχει την εικόνα των γονατιστών προσευχών που απευθύνονται στον Θεό. Επομένως, αν μια μέρα ο Θεός θυμώσει μαζί μας ή με όλο το λαό του Θεού και αν ο Κύριος έχει ήδη κρίνει και σκοπεύει να τιμωρήσει τους ένοχους, αλλά ο νόμος του Θεού ξαναμιλήσει στις καρδιές μας, προειδοποιώντας και καλώντας μας να μετανοήσουμε, να επανορθώσουμε τις αμαρτίες μας, να κάνουμε προσευχές για τα αδικήματα μας, ο θυμός θα εξαφανιστεί αμέσως. Ο Ααρών είχε μεσολαβήσει για εμάς και προσευχήθηκε για ολόκληρο τον λαό. 3.2. Αν κάποια μέρα προκαλέσουμε την αγανάκτηση του Θεού και μας επιβληθεί βαριά τιμωρία για τις αμαρτίες μας και η καρδιά μας σκληρύνει και δεν στραφούμε «προς τον Κύριο» (πρβλ. Β΄ Κορ. 3:16) και δεν ταπεινώσουμε τον εαυτό μας «ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. Ιάκωβος 4:10) για να μετριάσουμε την αγανάκτηση και την οργή Του, δεν ενδιαφέρεται, στη ζωή των θνητών, και όλα αυτά δεν έχουν κανένα νόημα για Χωρίς σημασία, μας άφησε εδώ και πολύ καιρό, και όλα αυτά δεν φτάνουν στη συνείδησή Του». αν σκεπτόμαστε έτσι στην καρδιά μας και αν τέτοιοι συλλογισμοί βγαίνουν από το στόμα μας, τότε σίγουρα δεν υπάρχει ανάμεσά μας ο Μωυσής και ο Ααρών, δηλαδή η γνώση του νόμου και οι καρποί της μετάνοιας, μέσω των οποίων θα μπορούσαμε να αποφύγουμε την αναπόφευκτη καταστροφή (βλ. Ματθ. 3:7 κ.εξ.). Νομίζω ότι αυτό συνέβη και σε ανθρώπους που έζησαν πριν από εμάς, όταν «όλοι παρέσυραν και έγιναν το ίδιο άσεμνοι· και δεν υπήρχε κανείς που να κάνει καλό» (Ψαλμ. 13:3). Γιατί αν υπήρχαν τέτοια, ο Θεός δεν θα τους είχε εγκαταλείψει ποτέ. Ας φοβηθούμε λοιπόν, μήπως αποκαλυφθεί κάτι παρόμοιο μέσα μας. Φοβάμαι τη φράση με την οποία ο Κύριος και Σωτήρας μας, που τα προβλέπει όλα, λέει σαν να αμφιβάλλει: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 18:8). 3.3. Έτσι, ο Μωυσής και ο Ααρών έλαβαν εντολή: «Φύγε από αυτήν την εκκλησία, και θα τους καταστρέψω σε μια στιγμή» (Αριθμ. 16:45 (17:10)). Ας δούμε τι κάνουν? είναι άγιοι, είναι τέλειοι και, το πιο σημαντικό, διδάσκονται περισσότερο από το Ευαγγέλιο παρά από το νόμο, και γι' αυτό αγαπούν τους εχθρούς τους και προσεύχονται για «εκείνους που καταπιέζουν και καταδιώκουν» (πρβλ. Ματθ. 5:44). Διότι αυτοί οι δύο άνδρες, όταν ήρθαν να τους σκοτώσουν, «έπεσαν με τα πρόσωπά τους» στο έδαφος (Αριθμ. 16:45 (17:10)). 4.1. «Και ο Μωυσής είπε στον Ααρών: Πάρε το θυμιατήρι και βάλε μέσα του φωτιά από το θυσιαστήριο και λίγο θυμίαμα, και φέρε το γρήγορα στη σύναξη και προστάτεψε τους, γιατί έφυγε οργή από τον Κύριο, και άρχισε η ήττα» (Αριθμ. 16:47 (17:11)). Εφόσον φτάσαμε σε αυτό το απόσπασμα, θα ήθελα να υπενθυμίσω στους μαθητές του Χριστού την καλοσύνη του Θεού, ώστε μερικοί από εσάς να μην μπερδευτούν από τους αιρετικούς αν προκύψει κάποια διαμάχη και αρχίσουν να σας διαβεβαιώνουν ότι ο Θεός του νόμου δεν είναι καλός, αλλά δίκαιος και ότι στο νόμο του Μωυσή δεν υπάρχει καλοσύνη, αλλά δικαιοσύνη. Ας δουν όσοι δυσφημούν τόσο τον Θεό όσο και τον νόμο πώς ο Μωυσής και ο Ααρών έκαναν αυτό που διδάσκει στη συνέχεια το Ευαγγέλιο. Κοίτα: Ο Μωυσής αγαπά τους εχθρούς του και προσεύχεται για όσους τον διώκουν (πρβλ. Ματθ. 5,44), δηλαδή ενεργεί όπως μας διδάσκει ο Χριστός στο Ευαγγέλιο. Διότι δείτε πώς έπεσαν στο έδαφος «με τα πρόσωπά τους» και προσευχηθείτε για εκείνους που ξεσηκώθηκαν εναντίον τους να τους σκοτώσουν. Έτσι, η δύναμη του Ευαγγελίου βρίσκεται στο νόμο, και πρέπει να γίνει κατανοητό ότι τα Ευαγγέλια βασίζονται στο θεμέλιο του νόμου. και αν καταλαβαίνω πνευματικά τον νόμο, τότε δεν τον ονομάζω Παλαιά Διαθήκη. 4.2. Ο Νόμος γίνεται η «Παλαιά Διαθήκη» για όσους θέλουν να τον κατανοήσουν σαρκικά. και γι' αυτούς γίνεται αναπόφευκτα παλιό και εξαθλιωμένο, γιατί δεν μπορεί να διατηρήσει τη δύναμή του. Αλλά για εμάς, που το κατανοούμε και το εξηγούμε πνευματικά και με την ευαγγελική έννοια, είναι πάντα καινούργιο. Πραγματικά, και οι δύο Διαθήκες είναι Καινούριες για εμάς, όχι λόγω της πρόσφατης περιόδου, αλλά λόγω της καινοτομίας της κατανόησης. Αυτό δεν είχε στο μυαλό του ο Απόστολος Ιωάννης όταν έγραψε στην επιστολή του: «Σας γράφω νέα εντολή: αγαπάτε αλλήλους» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 2:8, 3:23); Άλλωστε, βέβαια, ήξερε ότι η εντολή της αγάπης είχε δοθεί από καιρό στον νόμο (πρβλ. Λευιτ. 19,18). Επειδή όμως η αγάπη δεν παύει ποτέ (Α' Κορ. 13:18) και η εντολή της αγάπης δεν γίνεται ποτέ παρωχημένη, ο απόστολος ισχυρίζεται: ό,τι δεν φθείρεται είναι πάντα νέο. γιατί η εντολή της αγάπης ανανεώνεται συνεχώς στο πνεύμα από εκείνους που την τηρούν και την εκπληρώνουν. Για τον αμαρτωλό και αυτόν που δεν τηρεί την εντολή της αγάπης, το Ευαγγέλιο ξεπερνά. Η Διαθήκη δεν μπορεί να είναι Νέα για κάποιον που δεν θέλει «να αποβάλει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του παλαιού και να ενδυθεί τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον Θεό» (Εφεσ. 4:22–24). 4.3. Λέει, λοιπόν, ο Μωυσής στον αρχιερέα: «Πάρε το θυμιατήρι και βάλε μέσα του φωτιά από το θυσιαστήριο και λίγο θυμίαμα, και φέρε το γρήγορα στην εκκλησία και μεσίτεψε γι' αυτούς» (Αριθμ. 16:46 (17:11)), γιατί «η ήττα του λαού έχει ήδη αρχίσει» (Αριθμ. 16:47 (17:1)). Ο Μωυσής είδε τι συνέβαινε στο πνεύμα. Είδε ότι είχε έρθει η δύναμη στο στρατόπεδο και άρχισε να χτυπάει τους αμαρτωλούς, και γι' αυτό είπε στον αρχιερέα: «Πάρε το θυμιατήρι και βάλε μέσα του λίγο φωτιά από το θυσιαστήριο και λίγο θυμίαμα, και φέρε το γρήγορα στην εκκλησία» (Αριθμ. 16:46 (17:11)) και στάσου «ανάμεσα στους νεκρούς και στους ζωντανούς». λέει με ακρίβεια, «παύει» (πρβλ. Αριθμοί 16:48 (17:13)). 5.1. Αλλά πρώτα απ' όλα, αν είναι σκόπιμο, ας δώσουμε μια εικόνα της ίδιας της ιστορικής αφήγησης, γιατί μόνο όταν παρουσιάζεται ξεκάθαρα η εξωτερική μορφή των γεγονότων που συνέβησαν, θα πρέπει να εξεταστεί αν αυτό το απόσπασμα περιέχει και κάτι μυστικιστικό. Επομένως, σκεφτείτε ότι ο λαός του Ισραήλ είναι κατανεμημένος σε στρατόπεδα, φυλές και οικογένειες (πρβλ. Αριθμ. 1:2), αλλά προσέξτε ότι η δύναμη που έστειλε ο Θεός δεν ενεργεί τυχαία, αλλά πρώτα χτυπά με θάνατο ένα ορισμένο μέρος του λαού και φέρνει διαδοχικά την καταστροφή μέσω του θανάτου. Προσέξτε πώς μετά ο αρχιερέας εμφανίζεται με ιερατικά ρούχα και κουβαλά θυμιατήρι και φωτιά με θυμίαμα, κατευθυνόμενος προς το μέρος όπου ήρθε ο καταστροφικός άγγελος που έσπερνε το θάνατο (πρβλ. Εξ. 12,23), και στέκεται στο μέρος όπου ο θάνατος έβαλε όριο στους πρώτους και δίπλα σε αυτούς που έπρεπε να τους ακολουθήσουν. Κοίτα: ο ιερέας στέκεται, χωρίζει τους ζωντανούς από τους νεκρούς, και η δύναμη της μεσιτείας του ντροπιάζει τον καταστροφικό άγγελο (πρβλ. Εξ. 12:23). την ίδια στιγμή, ο θάνατος παύει και η ζωή ξαναγεννιέται. 5.2. Εάν έχετε κατανοήσει τη δομή της ιστορικής αφήγησης και, ας πούμε, έχετε δει με τα μάτια σας τον αρχιερέα να στέκεται «ανάμεσα στους νεκρούς και τους ζωντανούς», τότε ανεβείτε τώρα στα μεγαλύτερα ύψη αυτών των λέξεων. Δείτε πώς ο αληθινός Αρχιερέας Ιησούς Χριστός πήρε το «θυμιατήρι» της ανθρώπινης σάρκας και εφάρμοσε σε αυτό τη φωτιά του θυσιαστηρίου -χωρίς αμφιβολία εκείνη την υψωμένη ψυχή με την οποία γεννήθηκε κατά τη σάρκα- και πρόσθεσε σε αυτό «θυμίαμα», δηλαδή το άσπιλο Πνεύμα, «και στάθηκε μεταξύ νεκρών και ζωντανών» και σταμάτησε την οργή του θανάτου, ώστε να αφαιρέσει τη δύναμη του θανάτου, όπως λέει ο Απόστολος. δηλαδή ο διάβολος» (Εβρ.2:14), «για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάν. 3:15). 5.3. Εδώ είναι ένα μυστικό που ήρθε αργότερα, αλλά ακόμα και τότε τρόμαξε τον καταστροφέα των ανθρώπων. Διότι αναγνώρισε την εικόνα του θυμιατηρίου και της φωτιάς και του θυμιάματος. Και Αυτός που «στάθηκε μεταξύ νεκρών και ζωντανών» προέβλεψε τι είδους θυσία έπρεπε να προσφερθεί στον Θεό. Και τότε αυτή η προκαθορισμένη εικόνα τους έσωσε, αλλά η ίδια η αλήθεια της σωτηρίας ήρθε σε εμάς. Διότι αυτός ο καταστροφικός άγγελος δεν ντρεπόταν για τα πορφυρά ιμάτια του Αρχιερέα από μαλλί και εκλεκτό λινάρι, αλλά αναγνώρισε τα άμφια του ερχόμενου Αρχιερέα και υποτάχθηκε σε Αυτόν που είναι πάνω από κάθε δημιουργία. 5.4. Νομίζω, όμως, ότι αυτή η εικόνα όχι μόνο εκπληρώθηκε στην πρώτη έλευση του Κυρίου και Σωτήρα μας, αλλά θα εκπληρωθεί και στη δεύτερη. Διότι ο Υιός του Ανθρώπου θα ξανάρθει, και όταν εμφανιστεί, θα βρει σίγουρα άλλους νεκρούς και άλλους ζωντανούς. Μπορούμε να το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο που κάποιοι θα βρεθούν στην κατάσταση της ζωής στην οποία βρισκόμαστε τώρα και άλλοι που έζησαν πριν από εμάς θα είναι νεκροί. Αλλά αυτό μπορεί να ερμηνευθεί με άλλο τρόπο: οι «νεκροί» νοούνται ως σώματα, οι «ζωντανοί» - ως ψυχές. Θυμάμαι ότι εκείνοι που ερμήνευσαν αυτό το απόσπασμα πριν από εμάς είπαν ότι οι «νεκροί» είναι εκείνοι που πέθαναν στις αμαρτίες τους λόγω της υπερβολής των φρικαλεοτήτων τους, ενώ οι ζωντανοί είναι εκείνοι που δεν σταματούν να κάνουν τα έργα της ζωής. Αλλά και στις δύο ερμηνείες, ο Αρχιερέας και Σωτήρας μας στέκεται «ανάμεσα στους νεκρούς και στους ζωντανούς» στο μέλλον. Και πρέπει να ειπωθεί ότι θα σταθεί «ανάμεσα στους νεκρούς και στους ζωντανούς» ακόμη και όταν «τοποθετήσει τα πρόβατα στη δεξιά Του πλευρά και τα κατσίκια στα αριστερά Του και λέει σε εκείνους που βρίσκονται στα δεξιά Του: Ελάτε, ευλογημένοι του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από τη δημιουργία του κόσμου» (Ματθαίος 25:33-34) και ούτω καθεξής. Θα πει επίσης σε όσους βρίσκονται στην αριστερή πλευρά: «Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά, που ετοίμασε ο Πατέρας Μου για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). «Δεν σας γνωρίζω» (Λουκάς 13:27). Και, φυσικά, εκείνοι που αποστέλλονται στην αιώνια φωτιά είναι «νεκροί», και όσοι αποστέλλονται στη Βασιλεία είναι «ζωντανοί». 6.1. Λέγεται: «Και η ήττα έπαυσε» (Αριθμ. 16:48 (17:15)), ή, όπως διαβάζουμε σε άλλη λίστα, «μεταμέλεια», που είναι πιο αληθινό. γιατί η «σπάσιμο» είναι αυτό που συμβαίνει συνήθως με την «αγγειοπλαστική». Έτσι, οι αμαρτωλοί γίνονται αυτό το «πήλινο σκεύος», όπως επισημαίνει ο προφήτης Ιερεμίας στους Θρήνους όταν λέει: «Οι πολύτιμοι γιοι της Σιών, ίσοι με τον πιο καθαρό χρυσό, πώς συγκρίνονται με τα πήλινα σκεύη, έργο χεριών αγγειοπλάστη;» (Θρήνοι 4:2). Και ο Απόστολος λέει: «Σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό· και άλλα σε τιμητική χρήση και άλλα σε κακή χρήση» (Β' Τιμ. 2,20). Υπάρχουν λοιπόν «πήλινα αγγεία χαμηλής χρήσης» που μπορούν να σπάσουν. 6.2. Αλλά ας δούμε πιο προσεκτικά τι λέει ο Απόστολος για αυτά τα «πήλινα σκεύη» περαιτέρω: «Αν κάποιος είναι καθαρός από αυτό, θα είναι σκεύος τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο» (Β΄ Τιμ. 2:21). Αυτό, προφανώς, δείχνει ότι ένα και το αυτό άτομο είναι και το ίδιο το δοχείο, και αυτό που γίνεται και από τι είναι φτιαγμένο αυτό το δοχείο. Από αυτό καταλάβετε ότι το κύριο πράγμα εδώ είναι η πρόθεση ενός ατόμου και το υπόλοιπο μέρος του είναι ένα σκάφος κατασκευασμένο είτε για έντιμη είτε για βασική χρήση. Έτσι, όταν ο νους μας επιλέγει το καλό και μας ενθαρρύνει να κάνουμε μια δίκαιη ζωή, γινόμαστε χρήσιμο σκεύος. Όταν παραμελείται και σκόπιμα ξεφεύγουμε από την καλοσύνη, γινόμαστε σκεύος για χαμηλή χρήση. Επομένως, αν η κατανόησή μας είναι καλυμμένη με πηλό και πάντα σκεφτόμαστε τον πηλό, δηλαδή τα γήινα πράγματα, τότε γινόμαστε «πήλινο δοχείο», «το προϊόν των χεριών του αγγειοπλάστη». Και ίσως γι' αυτό ο Απόστολος κατακρίνει εκείνον που, αν και έχει μυαλό γήινο και πήλινο, θέτει ερωτήματα για υψηλά ζητήματα που δεν μπορεί να καταλάβει και ρωτά: «Τι άλλο κατηγορεί; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Ρωμ.9:19). Και ο Απόστολος του απαντά, σαν κομμάτι πηλού: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει ο πηλός στον αγγειοπλάστη 20: «Γιατί μου το έκανες αυτό;» (Ρωμ. 9:20). 6.3. Λέγεται ότι το σώμα μας είναι «πήλινο σκεύος», αλλά και το γράμμα του νόμου, όταν ο Απόστολος λέει: «Εμείς όμως έχουμε αυτόν τον θησαυρό σε πήλινα σκεύη» (Β' Κορ. 4:7). γιατί εδώ μπορούν να ληφθούν και οι δύο έννοιες: και ότι ενώ είμαστε τοποθετημένοι στο σώμα, ο Κύριος μας δίνει τον θησαυρό της χάρης Του μέσω του Αγίου Πνεύματος, και ότι με τα λόγια του νόμου, που φαίνονται άθλια και καταφρονητικά, επειδή δεν έχουν τη λαμπρότητα της λεκτικής τέχνης, «όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης είναι κρυμμένοι» (Κολ. της σοφίας και της γνώσης του Θεού είναι κρυμμένα». 6.4. Αυτό προοριζόταν να ειπωθεί για τη «μεταμέλεια», η οποία, όπως γράφεται, «έπαψε» (πρβλ. Αριθμ. 16:48 (17:15)). Ας δούμε τώρα τη σειρά της ιστορικής αφήγησης που μιλάει για τα καλάμια. 7.1. «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Μίλα στους γιους Ισραήλ, και πάρε από αυτούς μια ράβδο από κάθε φυλή, από όλους τους άρχοντες ανά φυλή, δώδεκα ράβδους, και γράψε το όνομα του καθενός στη ράβδο του· γράψε το όνομα του Ααρών στη ράβδο του Λευί, γιατί θα δώσουν μια ράβδο από τον αρχηγό της φυλής τους· και θα βάλω στη δεκάδα της συνάντησης, για να τους δώσω στη δοκιμασία. Εσείς και όποιον διαλέξω, η ράβδος θα ανθίσει και έτσι θα ηρεμήσω τη μουρμούρα των γιων του Ισραήλ, με την οποία μουρμουρίζουν εναντίον σας» (Αριθμ. 17:16-20). 7.2. Κάθε αρχηγός μιας φυλής και μιας φυλής έχει ένα επιτελείο. γιατί κανείς δεν μπορεί να κυβερνήσει έναν λαό αν δεν έχει ράβδο. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος, που ήταν αρχηγός του λαού, είπε: «Τι θέλετε; Να έρθω σε σας με ράβδο ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;» (1 Κορ. 4:21). Επομένως, είναι απαραίτητο κάθε αρχηγός της φυλής να έχει τη δική του ράβδο, αλλά, όπως αναφέρει η Γραφή, μόνο ένας, ο αρχιερέας Ααρών, θα έχει μια ράβδο που θα ανθίσει. Και αφού ο αληθινός Αρχιερέας είναι ο Χριστός, όπως έχουμε δείξει πολλές φορές, είναι ο μόνος του οποίου το δέντρο του σταυρού όχι μόνο άνθισε, αλλά και καρποφόρησε - για όλους τους πιστούς. 7.3. Ωστόσο, τι καρπό έφερε η ράβδος του Ααρών; «Τα αμύγδαλα», όπως λέγεται, είναι ένα φρούτο του οποίου το πρώτο κέλυφος είναι πικρό, το οποίο καλύπτεται και προστατεύεται από ένα σκληρό δεύτερο στρώμα και το τρίτο - ο ίδιος ο ξηρός καρπός - τρέφει αυτούς που το τρώνε. Στο σχολείο του Χριστού, η ίδια είναι η διδασκαλία του νόμου και των προφητών: το πρώτο στρώμα - το γράμμα - είναι αρκετά πικρό. ορίζει την περιτομή της σάρκας, διατάζει θυσίες κ.λπ., που εκφράζει το «γράμμα» που «σκοτώνει» (πρβλ. Β' Κορ. 3:6). Πέτα τα όλα μακριά σαν το πικρό κέλυφος ενός αμυγδάλου. δεύτερον, θα φτάσετε στο προστατευτικό κέλυφος που σηματοδοτεί την ηθική διδασκαλία και τη δεξιότητα της αποχής. Είναι, φυσικά, απαραίτητα για την προστασία του εσωτερικά, αλλά, φυσικά, πρέπει επίσης να ανοίξουν και να αφαιρεθούν. Για παράδειγμα, λέμε ότι είναι οπωσδήποτε απαραίτητο να απέχουμε από το φαγητό και να περιορίζουμε τη σάρκα ενώ βρισκόμαστε σε ένα σώμα υποκείμενο σε διαφθορά και πάθη. Όταν όμως σπάσει και καταστραφεί και κατά την ανάσταση μετατραπεί από το φθαρτό στο άφθαρτο, από το πνευματικό στο πνευματικό, δεν θα υπόκειται πλέον στη δράση των παθών, όχι σε θάνατο από την αποχή και όχι στην υλική φθορά, αλλά στη δική του φύση. Γι' αυτό η αποχή, που τώρα φαίνεται απαραίτητη, αργότερα αποδεικνύεται περιττή. Και τρίτον, θα βρείτε κρυμμένη και κρυμμένη στο νόμο και στους προφήτες μια κατανόηση των μυστηρίων «της σοφίας και της γνώσης του Θεού» (Κολ. 2:3), με τα οποία χορταίνουν και τρέφονται οι ψυχές των αγίων όχι μόνο σε αυτή τη ζωή, αλλά και στο μέλλον. Αυτός είναι ο ιερατικός καρπός, που υπόσχεται να χορτάσει «εκείνους που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη» (πρβλ. Ματθ. 5:6). 7.4. Είναι με αυτόν τον τρόπο που η κατανόηση αυτού του τριμερούς μυστηρίου διατρέχει όλη τη Γραφή. Η σοφία λοιπόν μας καλεί να γράψουμε «τρεις φορές» στην καρδιά μας τα λόγια της αλήθειας που μας δόθηκαν (πρβλ. Παρ. 22:18, 20:21). Έτσι ο πατριάρχης Ισαάκ έσκαψε τρία πηγάδια, και μόνο το τρίτο από αυτά ονομάστηκε «πλάτος» και «έκταση» (πρβλ. Γεν. 26:15,18.22). Το καλάμι της αμυγδαλιάς είναι ιερατικό μυστικό. Ως εκ τούτου, όπως νομίζω, ο Ιερεμίας, ένας από τους ιερείς στο Anathoth, είδε τη «ράβδο της αμυγδαλιάς» και προφήτεψε γι' αυτήν όσα είναι γραμμένα, τόσο για τη ράβδο της αμυγδαλιάς όσο και για την κατσαρόλα που βράζει. Αυτό φαίνεται να δείχνει ότι σε μια ράβδο αμυγδάλου υπάρχει ζωή και σε μια κατσαρόλα που βράζει υπάρχει θάνατος (Ιερ. 1:1, 11:13). γιατί «ζωή και θάνατος» παρουσιάζονται «ενώπιον του προσώπου σου» (πρβλ. Δευτ. 30:15), και ο Χριστός στο μυστήριο της αμυγδαλιάς είναι ζωή, και ο διάβολος με τη μορφή καζάνι που βράζει είναι θάνατος. Επομένως, αν αμαρτάνεις, τότε η μοίρα σου είναι ένα «καζάνι που βράζει». και αν ζεις στην αλήθεια, τότε η κληρονομιά σου είναι η «ράβδος της αμυγδαλιάς» με τον Μέγα Αρχιερέα. Έτσι το Άσμα Ασμάτων λέει πώς η νύφη «κατέβηκε στο περιβόλι με τις καρυδιές» (βλ. Άσμα.6:11), όπου, εκτός από ξηρούς καρπούς, βρήκα και πολλά ιερατικά μήλα ροδιού (πρβλ. Άσμα.6:11). 7.5. Και επειδή μιλάμε για ράβδους, ο Θεός έδωσε μόνο μία υπόσχεση για τη ράβδο, αλλά εκπλήρωσε αρκετές. Σκεφτείτε πιο προσεκτικά για να δείτε αν μπορούμε να δούμε από αυτό ότι η γενναιοδωρία του Θεού υπερβαίνει τις ίδιες τις υποσχέσεις. Ίσως και σε αυτό μπορούμε να συλλάβουμε και να ανιχνεύσουμε πώς εμφανίζεται η ανέκφραστη αγαθότητα του Θεού, για την οποία διαβάζουμε συνεχώς στη Γραφή, αφού βλέπουμε ότι είναι πιο γενναιόδωρος στα χαρίσματά Του παρά στις υποσχέσεις Του. 8.1. Έτσι, στα λόγια της Γραφής που συζητάμε τώρα, λέγεται: «Όποιον διαλέξω, η ράβδος θα ανθίσει» (Αριθμ. 17:5 (17:20)). Ο Θεός υποσχέθηκε μόνο ότι η ράβδος του εκλεκτού Του θα φυτρώσει. Όταν φαίνεται η εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης, λέγεται ότι όχι μόνο έγινε αυτό που είχε υποσχεθεί, αλλά δείτε πόσα άλλα προστέθηκαν. Διότι λέγεται: «Η ράβδος του Ααρών, από τον οίκο του Λευί, άνθισε» (Αριθμ. 17:8 (17:23)). αναμφίβολα αυτό υποσχέθηκε, αλλά προστέθηκε και κάτι άλλο και ειπώθηκε: «Φύτρωσε μπουμπούκια, έδωσε άνθη και έφερε αμύγδαλα» (Αριθμ. 17:8 (17:23)). Και παρόλο που υποσχέθηκε ότι η ράβδος μόνο θα φυτρώσει, προσέξτε πόσα περισσότερα δίνει ο Θεός: όχι μόνο «άνθισε», αλλά και «φύτρωσε μπουμπούκια», και όχι μόνο «φύτρωσε μπουμπούκια», αλλά και «έδωσε χρώμα», και όχι μόνο «έδωσε χρώμα», αλλά «έφερε και αμύγδαλα». Τι πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό και τι πρέπει να δούμε σε αυτό; Πρώτα απ 'όλα, το μυστήριο της ανάστασης από τους νεκρούς. γιατί η αποξηραμένη «ράβδος» φυτρώνει όταν το νεκρό σώμα αρχίζει να ζωντανεύει. Ποιες είναι όμως αυτές οι τέσσερις ιδιότητες που δίνονται στο σώμα κατά την ανάσταση; Ό,τι «σπέρνεται εν φθορά εγείρεται εν αφθαρσία· σπέρνεται εν ταπείνωση, εγείρεται εν δόξα· σπέρνεται εν αδυναμία, εγείρεται εν δύναμι· το φυσικόν σώμα σπέρνεται, το πνευματικόν σώμα εγείρεται» (Α' Κορ. 15:42-44). Αυτές είναι οι τέσσερις ιδιότητες που θα ξεφυτρώσουν από την ξεραμένη ράβδο του νεκρού μας σώματος στην ανάσταση. 8.2. Και στη δεύτερη θέση θα πούμε ότι αν εδώ ο Θεός δώσει τέσσερις φορές απ' ό,τι υποσχέθηκε και δώσει πολύ πιο ανεκτίμητους θησαυρούς από ό,τι υποσχέθηκε, τότε πόσο πιο αληθινό είναι αυτό σε σχέση με όλα εκείνα τα μέρη της Γραφής όπου λέγεται κάτι για τον Θεό που υποσχέθηκε, και στο μέλλον προετοιμάζεται πολλές φορές περισσότερο, αλλά μόνο για εκείνους που είναι άξιοι να πετύχουν αυτό που υποσχέθηκε. Και έτσι θα εκπληρωθεί αυτό που είπε ο Απόστολος: «Οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε εισήλθε στην καρδιά του ανθρώπου όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Κοιτάξτε, λοιπόν, πόσο σπουδαίο είναι αυτό, που όχι μόνο κανείς δεν είδε ούτε άκουσε, αλλά και «δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου», δηλαδή δεν μπορούσε καν να το σκεφτεί. Έτσι, είτε μιλάτε για τη γη είτε για τον ουρανό είτε για το λαμπρό ορατό φως, όλα αυτά φαίνονται με το μάτι και ακούγονται από το αυτί, και επομένως δεν μπορούν να είναι αυτά που «κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου». Σηκωθείτε λοιπόν πάνω από όλα αυτά, προχωρήστε πέρα ​​από αυτό που βλέπετε, αυτό που ακούτε, αυτό που μπορείτε να σκεφτείτε και ανακαλύψτε ότι ο Θεός έχει προετοιμάσει για «αυτούς που Τον αγαπούν» αυτό που «δεν έχει μπει» στις σκέψεις της καρδιάς. Νομίζω ότι αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που υποσχέσεις αυτού του είδους δεν πρέπει να σημαίνουν τίποτα το υλικό. Διότι η ορθολογική κατανόηση της υλικής ύλης δεν διαφεύγει εντελώς από την κατανόηση της ανθρώπινης σκέψης, αλλά κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει με το νου, κανείς δεν μπορεί να φτάσει στην καρδιά αυτού που περιέχει μόνο η σοφία του Θεού. 8.3. Και όπως πολύ περισσότερο από το υποσχεμένο αγαθό δίνεται, προστίθενται και τιμωρίες, απειλώντας τους αμαρτωλούς των οποίων το μαρτύριο θα αυξηθεί, όπως είπαμε προηγουμένως ότι για μια ημέρα αμαρτιών δίνεται ένα έτος τιμωρίας (πρβλ. Αριθμοί 14,34). εκτός αν κάποιος σκεφτεί μια τρίτη πιθανότητα και βρει παρηγοριά σε αυτό που περιέχεται στην απειλή προς τον Δαβίδ: όταν ορίστηκε ότι ο θάνατος θα χτυπούσε τους ανθρώπους για τρεις ημέρες, αλλά αυτή η περίοδος μειώθηκε προφανώς σε έξι ώρες (βλ. Β' Σαμουήλ 24:13). Αλλά αυτό το παράδειγμα μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο όταν δίνεται χρόνος για μετάνοια και ευκαιρία για διόρθωση. Ωστόσο, είναι γραμμένο ότι ο Θεός τιμωρεί το κακό «έως τρίτη και τέταρτη γενεά» (πρβλ. Εξ. 20:5), και ανταμείβει το καλό με το έλεός Του όχι «στην τρίτη και τέταρτη γενιά», αλλά, όπως λέει η Γραφή, «σε χίλιες γενεές» (πρβλ. Εξ. 20:6, Δευτ. 7:9). 9.1. Ας επιστρέψουμε, όμως, σε αυτό που αρχίσαμε να μιλάμε για ραβδιά. Μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε τις διαφορές μεταξύ αυτού που αναπτύσσεται από τη ράβδο με αυτόν τον τρόπο: όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό πρώτα πεθαίνουν και μετά αναγεννιούνται. και το ότι η μαραμένη ράβδος φυτρώνει είναι εικόνα αυτού. Άρα, η ομολογία του Χριστού είναι το πρώτο γύρισμα. Στη συνέχεια αναβλύζει καθώς αναγεννιέται και λαμβάνει το δώρο της χάριτος μέσω του αγιασμού από το Άγιο Πνεύμα. Μετά από αυτό, δίνει χρώμα όταν αρχίζει να βελτιώνεται, στολίζεται με ελκυστική συμπεριφορά και αποπνέει το άρωμα της καλοσύνης και του ελέους. Και τέλος, φέρει τον καρπό της δικαιοσύνης, με την οποία όχι μόνο ζει τον εαυτό του, αλλά δίνει ζωή και στους άλλους. Διότι όταν φτάσει στην τελειότητα, θα αρχίσει να εκπέμπει από τον εαυτό του τον λόγο της πίστεως, τον λόγο της γνώσης του Θεού και θα ωφελήσει τους άλλους, δηλαδή θα δώσει καρπούς για να τρέφονται οι άλλοι από αυτόν. 9.2. Επομένως, καθένας που πιστεύει μεγαλώνει από τη ράβδο του Ααρών, που είναι ο Χριστός. Και στα τέσσερα είδη βλαστών σε άλλα σημεία της Γραφής εκφράζονται οι τέσσερις περίοδοι της ζωής, που ο Απόστολος Ιωάννης δείχνει στην επιστολή του με μυστηριώδεις διακρίσεις. γιατί λέει: «Σας γράφω, παιδιά», και: «Σας γράφω, νέοι», και: «Σας γράφω, νεαροί», και: «Σας γράφω, Πατέρες» (Α' Ιωάννη 2:12–13). Αυτό βέβαια δεν αναφέρεται στη σωματική ηλικία, αλλά αντανακλά τα διαφορετικά επίπεδα ανάπτυξης της ψυχής, που φαίνεται και στην ανθοφορία της ιερατικής ράβδου. Έτσι, όσα ειπώθηκαν δεν αναφέρονται τόσο στη ράβδο του Ααρών όσο σε εκείνο το «ραβδί 21», που «θα προέλθει από τη ρίζα του Ιεσσαί, και ένα κλαδί θα φυτρώσει από τη ρίζα του· και το Πνεύμα του Κυρίου θα αναπαυθεί πάνω του» (πρβλ. Ησ. 11:1-2). Δεν φαίνεται περιττό να πούμε εδώ ότι το προσωπικό «θα δημιουργηθεί» και το υποκατάστημα «θα μεγαλώσει». Γιατί, αν και ο Χριστός είναι ένας στην ουσία Του, γίνεται διαφορετικός για τον καθένα ανάλογα με τις ανάγκες εκείνου στον οποίο ενεργεί. Έτσι, για εκείνον που αδυνατίζει και γίνεται απρόσεκτος στη διδασκαλία, ο Χριστός γίνεται «ράβδος» και η ράβδος λέγεται ότι δεν «αναπτύσσεται», αλλά «έρχεται σε ύπαρξη». Διότι αυτός που είναι αδύναμος και απρόσεκτος πρέπει να βγει από την άπιστη κατάσταση στην οποία βρίσκεται, και να περάσει σε μια άλλη, σαν να αναγκαζόταν σε αυτό από ένα ραβδί, δηλαδή προειδοποιημένο από μια πιο αυστηρή διδασκαλία. αλλά ο Χριστός, όπως λέγεται, «φυτρώνει» σε αυτόν που είναι δίκαιος, γιατί «ο δίκαιος ανθίζει σαν φοίνικα» (Ψαλμ. 91:13). Άρα, το καλάμι «συμβαίνει» για αυτόν που χρειάζεται πρόταση με το προσωπικό. αλλά «αναπτύσσεται» και ανθίζει σε αυτόν που μεγαλώνει στη δικαιοσύνη. Και μεγαλώνει έως ότου φέρει «τον καρπό του Πνεύματος: αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία» (πρβλ. Γαλ. 5:22) και άλλες αρετές του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia X. Σχετικά με όσα γράφονται: «Και είπε ο Κύριος στον Ααρών: Εσύ και οι γιοι σου και το σπίτι του πατέρα σου μαζί σου θα φέρεις την αμαρτία των αγίων 22» (Αριθμ. 18:1). 1.1. Αυτοί που είναι υψηλότεροι αναλαμβάνουν πάντα τις αμαρτίες και τα λάθη εκείνων που είναι κατώτεροι. Διότι ο Απόστολος λέει επίσης: «Εσείς οι δυνατοί πρέπει να υποφέρετε τις αδυναμίες των ανίσχυρων» (Ρωμ. 15:1). Εάν ένας Ισραηλίτης, δηλαδή ένας λαϊκός, αμαρτήσει, τότε ο ίδιος δεν μπορεί να αφαιρέσει την αμαρτία από τον εαυτό του - χρειάζεται έναν Λευίτη, χρειάζεται έναν ιερέα, ή μάλλον, αναζητά κάτι ανώτερο - για να λάβει τη άφεση των αμαρτιών, χρειάζεται έναν αρχιερέα. Εάν ένας ιερέας ή αρχιερέας διαπράξει ένα παράπτωμα, μπορεί ο ίδιος να καθαρίσει την αμαρτία του, αλλά μόνο εάν δεν έχει αμαρτήσει εναντίον του Θεού. γιατί η άφεση αυτού του είδους των αμαρτιών, όπως διαβάζουμε στο γράμμα του νόμου, δεν είναι τόσο εύκολο να επιτευχθεί. 1.2. Όλα αυτά τα είπαμε σε σχέση με όσα μας διαβάστηκαν σήμερα: «Και είπε ο Κύριος στον Ααρών: Εσύ και οι γιοι σου και το σπίτι του πατέρα σου μαζί σου θα φέρεις την αμαρτία των αγίων» (Αριθμ. 18:1). Αυτό το απόσπασμα μπορεί να ερμηνευθεί ως εξής: «Εσύ και οι γιοι σου και το σπίτι του πατέρα σου μαζί σου θα σηκώσεις την αμαρτία των αγίων» δείχνει ότι ο αρχιερέας προσφέρει για την αμαρτία όλων και κάνει εξιλέωση για εκείνον για τον οποίο πρόσφερε τη θυσία. Ταυτόχρονα, δεν μου φαίνεται περιττό να αναφέρω τις αμαρτίες των αγίων, γιατί αυτή η λέξη επαναλαμβάνεται σε πολλά σημεία της Γραφής. Και επομένως πρέπει να ρωτήσουμε πώς γίνεται εκείνοι των οποίων οι αμαρτίες είναι γραμμένες να ονομάζονται άγιοι. 1.3. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι από τη στιγμή που κάποιος γίνει άγιος, δεν μπορούν πλέον να αμαρτήσουν και θεωρούνται αναμάρτητοι. Δεν είναι έτσι, γιατί αν οι άγιοι δεν είχαν αμαρτήσει, τότε δεν θα είχε γραφτεί: «Θα φέρεις την αμαρτία των αγίων». Αν οι άγιοι ήταν χωρίς αμαρτία, ο Κύριος δεν θα έλεγε μέσω του προφήτη Ιεζεκιήλ στους αγγέλους που στάλθηκαν για να τιμωρήσουν τους αμαρτωλούς: «Αρχίστε με τους αγίους μου 23». Εάν οι άγιοι είναι αναμάρτητοι, τότε πώς είναι οι πρώτοι που θα υποστούν τιμωρία για τις αμαρτίες; Αν οι άγιοι ήταν χωρίς αμαρτία, η Γραφή δεν θα έλεγε: «Ο δίκαιος στην αρχή των λόγων του γίνεται κατήγορός του» (Παρ. 18:17). Αν οι άγιοι ήταν χωρίς αμαρτία, ο Απόστολος Παύλος δεν θα έλεγε όταν έγραφε στους Ρωμαίους: «Για την τροφή, μη καταστρέψετε το έργο του Θεού» (Ρωμ. 14:20), στους ανθρώπους στους οποίους στην αρχή της επιστολής έγραψε: «Σε όλους εκείνους που είναι στη Ρώμη αγαπητοί του Θεού, ονομαζόμενοι άγιοι» (Ρωμ. 1:7). Και πάλι ο Απόστολος, γυρίζοντας προς τους Κορινθίους, λέει: «Παύλος, καλεσμένος με το θέλημα του Θεού, απόστολος Ιησού Χριστού» (Α' Κορ. 1, 1), και λίγο πιο κάτω: «Στην εκκλησία του Θεού που είναι στην Κόρινθο, στους αγιασμένους εν Χριστώ Ιησού, που ονομάζονται άγιοι» (Α' Κορ. 1, 2). 1.4. Ακούστε τώρα πόσες αμαρτίες κατηγορεί ο Παύλος αυτούς που αποκαλεί «αγίους» και «αγιασμένους». Για περαιτέρω λέει: "Επειδή είστε ακόμη σαρκικοί. Γιατί αν υπάρχει φθόνος, διαμάχη και διαφωνία μεταξύ σας, δεν είστε σαρκικοί; και δεν ενεργείτε σύμφωνα με τα ανθρώπινα έθιμα;" (1 Κορ. 3:3). Και πάλι: «Είσαι ήδη χορτάτος, είσαι ήδη πλούσιος, άρχισες να βασιλεύεις χωρίς εμάς» (Α' Κορ. 4:8). Και πάλι: «Επειδή δεν έρχομαι σε εσάς, μερικοί από εσάς έγιναν υπερήφανοι» (Α' Κορ. 4:18). και περαιτέρω: «Υπάρχει αληθινή φήμη ότι εμφανίστηκε πορνεία ανάμεσά σας και, επιπλέον, τέτοια πορνεία που δεν ακούγεται ούτε στους ειδωλολάτρες» (Α' Κορ. 5:1). Και τότε λέει: «Και υπερήφανες, αντί να κλάψεις» (Α' Κορ. 5:2)! Και, φυσικά, εδώ δεν κάνει εξαιρέσεις, καταδικάζοντας άλλους για πορνεία, άλλους για υπερηφάνεια και αλαζονεία. Περαιτέρω, τους κατηγορεί για αντιδικίες, λέγοντας: «Και αυτό είναι ήδη πολύ ταπεινωτικό για εσάς, ότι έχετε δικαστική διαμάχη μεταξύ σας» (Α' Κορ. 6:7). 1.5. Ο Παύλος κατηγορεί αυτούς που ονόμασε «αγίους» ότι έτρωγαν πράγματα που θυσίαζαν στα είδωλα (πρβλ. Α’ Κορ. 8,7), και σαν να τους αναγγέλλει μια πρόταση, λέει: «Και αμαρτάνοντας έτσι εναντίον των αδελφών και πληγώνοντας την αδύναμη συνείδησή τους, αμαρτάνετε στον Χριστό» (Α’ Κορ. 8,12). Τους καταδικάζει ότι όχι μόνο τρώνε πράγματα που θυσιάζονται στα είδωλα, αλλά και, όπως πιστεύει, πίνουν «το ποτήρι των δαιμόνων» και λέει: «Δεν μπορείτε να πιείτε το ποτήρι του Κυρίου και το ποτήρι των δαιμόνων· δεν μπορείτε να είστε μέτοχοι στο τραπέζι του Κυρίου και στο τραπέζι των δαιμόνων» (Α΄ Κορ. 10:21). Και τους λέει επίσης: «Ακούω ότι όταν συγκεντρώνεστε για την εκκλησία, υπάρχουν διαιρέσεις ανάμεσά σας» (Α' Κορ. 11:18). και πάλι: «Γιατί ο καθένας σπεύδει να φάει το φαγητό του πριν από άλλους, και άλλοι πεινούν και άλλοι μεθούν» (Α' Κορ. 11:21). Και για τις αμαρτίες τους λέει: «Για αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και πολλοί πεθαίνουν» (Α' Κορ. 11:30). 1.6. Μετά από αυτό, ο Παύλος δεν κατηγορεί πλέον τους Κορινθίους για ηθικές παραβάσεις, αλλά για εγκλήματα κατά της πίστεως. Γιατί λέει: «Πώς λέτε μερικοί από εσάς ότι δεν υπάρχει ανάσταση νεκρών;» (1 Κορ. 15:12). και πάλι: «Και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε η πίστη σας είναι μάταιη· ακόμα είστε στις αμαρτίες σας» (Α' Κορ. 15:17). Ωστόσο, θα ήταν πολύ μακρύ και ακατάλληλο να απαριθμήσουμε όλα τα στοιχεία που αποδεικνύουν ότι αυτοί που ονομάζονται άγιοι δεν πρέπει να θεωρούνται αναμάρτητοι. Μόνο όσοι διαβάζουν απρόσεκτα και απρόσεκτα τις Θείες Γραφές, που δείχνουν τις πολλαπλές διαφορές μεταξύ των αγίων, το σκέφτονται, όπως έχουμε ήδη συζητήσει με μεγάλη λεπτομέρεια σε άλλες συζητήσεις. Τώρα ας πούμε όσα απαιτεί αυτό το απόσπασμα. 1.7. Άγιοι είναι εκείνοι οι άνθρωποι που, αν και είναι αμαρτωλοί, έχουν αφιερωθεί στον Θεό και έχουν διαχωρίσει τη ζωή τους από τα έθιμα του πλήθους για να υπηρετήσουν τον Κύριο. Ένα τέτοιο άτομο ονομάζεται άγιος επειδή έκοψε άλλες ανησυχίες και παραδόθηκε στον Κύριο. Ωστόσο, μπορεί να συμβεί να μην κάνει όλα όσα πρέπει, αλλά να διαπράττει αδικήματα και αμαρτίες. Διότι όπως κάποιος που αποχωρίζεται και αποσύρεται από οποιοδήποτε άλλο είδος δραστηριότητας για να κατανοήσει, ας πούμε, την ιατρική ή τη φιλοσοφία, αφιερώνοντας τον εαυτό του στη μελέτη αυτών των θεμάτων, δεν θα γίνει αμέσως τόσο τέλειος ώστε να μην σκοντάψει σε τίποτα, αλλά, αντίθετα, θα κάνει πολλά λάθη και δύσκολα θα επιτύχει την τελειότητα. πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με τους αγίους: από τη στιγμή που κάποιος έχει μια τέτοια πρόθεση, ονομάζεται «άγιος». Επειδή όμως αναπόφευκτα αμαρτάνει με πολλούς τρόπους, θα ονομαστεί αμαρτωλός μέχρις ότου, μέσω διδασκαλίας, επιμέλειας και επιμέλειας, κόψει τις αμαρτωλές συνήθειες από τον εαυτό του. 1.8. Θα πρόσθετα κάτι άλλο, δηλαδή, ότι αν κάποιος δεν έχει την πρόθεση να γίνει άγιος και δεν έχει ζήλο για την αγιότητα, τότε όταν αμαρτάνει, δεν ξέρει, δεν ξέρει πού να αναζητήσει θεραπεία. Και όσοι δεν είναι άγιοι πεθαίνουν στις αμαρτίες τους. οι άγιοι φέρνουν μετάνοια για τις αμαρτίες τους, νιώθουν τις πληγές τους, καταλαβαίνουν τα λάθη τους, αναζητούν ιερέα, ζητούν να τους θεραπεύσει, θέλουν ο αρχιερέας να τους καθαρίσει. Και επομένως, στα λόγια του νόμου διατυπώνεται καθαρά και με σύνεση ότι οι αρχιερείς και οι ιερείς φέρουν τις αμαρτίες όχι μόνο των δικαίων, αλλά και των αγίων (πρβλ. Αριθμ. 18,1). γιατί αυτός που θεραπεύει την αμαρτία του μέσω του αρχιερέα είναι άγιος. 2.1. Ας θυμηθούμε όμως τον Αρχιερέα μας, «τον μεγάλο Αρχιερέα που πέρασε από τους ουρανούς Ιησού» (πρβλ. Εβρ. 4,14), τον Κύριό μας, και ας δούμε πώς Αυτός με τους γιους Του, δηλαδή τους αποστόλους και τους μάρτυρες, «φέρει την αμαρτία των αγίων». Όλοι οι πιστοί στον Χριστό γνωρίζουν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ήρθε για να «πάρει επάνω Του την αμαρτία του κόσμου» (πρβλ. Ιωάννη 1:29) και με το θάνατό Του να σβήσει τις αμαρτίες μας. Τώρα θα προσπαθήσουμε, αν μπορούμε, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της Θείας Γραφής να δείξουμε ότι οι γιοι Του, δηλαδή οι απόστολοι και οι μάρτυρες, αναλαμβάνουν τις αμαρτίες των αγίων. Πρώτα απ' όλα, ακούστε τι λέει ο Παύλος: «Θα ξοδέψω πρόθυμα τον καιρό μου και τον εαυτό μου για τις ψυχές σας» (Β' Κορ. 12:15), και σε άλλο μέρος: «Γίνομαι ήδη θυσία, και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου» (Β' Τιμ. 4:6). Λέει λοιπόν ο Απόστολος ότι εξαντλεί τον εαυτό του και γίνεται θυσία για χάρη εκείνων στους οποίους γράφει. Όταν γίνεται μια θυσία, γίνεται για να καθαριστούν οι αμαρτίες εκείνων για τους οποίους θυσιάζεται αυτή η θυσία. Και ο Απόστολος Ιωάννης γράφει στο βιβλίο της Αποκάλυψης για τους μάρτυρες ότι «οι ψυχές των φονευθέντων για» το όνομα του Κυρίου Ιησού «στέκονται στο θυσιαστήριο 24» (πρβλ. Αποκ. 6:9). Αλλά, όπως φαίνεται, όσοι στέκονται στο θυσιαστήριο εκτελούν το αξίωμα του ιερέα. αλλά είναι καθήκον του ιερέα να μεσολαβεί για τις αμαρτίες των ανθρώπων (πρβλ. Εβρ. 5:1 επ.). Γι' αυτό φοβάμαι ότι από τότε κανείς δεν έγινε μάρτυρας και κανείς δεν κάνει ιερατικές θυσίες για τις αμαρτίες μας, δεν θα λάβουμε άφεση αμαρτιών. Και φοβάμαι ότι οι αμαρτίες μας θα μείνουν μέσα μας και θα συμβεί σε εμάς το ίδιο που, σύμφωνα με τους Ιουδαίους, συνέβη σε αυτούς: αφού δεν έχουν πια θυσιαστήριο, ούτε ναό, ούτε ιερατείο και κανέναν να κάνουν θυσίες, λένε: «Οι αμαρτίες μας παραμένουν μέσα μας και δεν θα λάβουμε συγχώρεση». Εμείς, με τη σειρά μας, πρέπει να πούμε ότι οι θυσίες των μαρτύρων δεν προσφέρονται για εμάς, και επομένως οι αμαρτίες μας παραμένουν μέσα μας. γιατί δεν ήμασταν άξιοι να υποστούμε διωγμό για τον Χριστό, ούτε να πεθάνουμε για το όνομα του Υιού του Θεού. 2.2. Γι' αυτό ο διάβολος, γνωρίζοντας ότι η άφεση των αμαρτιών επιτυγχάνεται με τα βάσανα των μαρτύρων, δεν θέλει να επιφέρει διωγμό εναντίον μας από τους ειδωλολάτρες. γιατί γνωρίζει ότι αν οδηγηθούμε «ενώπιον βασιλέων και αρχόντων για το όνομα» του Χριστού «ως μαρτυρία» σε Ιουδαίους και Εθνικούς (πρβλ. Λουκάς 12:21), θα χαρούμε και θα χαρούμε, «γιατί η ανταμοιβή [μας] είναι μεγάλη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). Ο εχθρός δεν το κάνει ούτε από ζήλια για τη δόξα μας, ούτε ίσως γιατί Εκείνος που τα προβλέπει και τα ξέρει όλα εκ των προτέρων ξέρει ότι δεν θα αντέξουμε το μαρτύριο. Ωστόσο, «ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικός Του» (πρβλ. Β' Τιμ. 2:19) και φυλάσσει τους θησαυρούς Του σε εκείνους στους οποίους δεν περιμένουμε, γιατί «ο Θεός δεν βλέπει όπως βλέπει ο άνθρωπος» (Α' Σαμ. 16:7). Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι στην εκκλησία μας υπάρχουν εκείνοι που μόνο Αυτός γνωρίζει, που στα μάτια Του είναι ήδη μάρτυρες, έτοιμοι να μαρτυρήσουν και, αν χρειαστεί, να χύσουν το αίμα τους για το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Είμαι πεπεισμένος ότι υπάρχουν εδώ εκείνοι που σήκωσαν τον σταυρό τους και Τον ακολουθούν (πρβλ. Ματθ. 16:24). Και παρόλο που λέγοντας αυτό έχουμε παρεκκλίνει από το θέμα, αυτό που ειπώθηκε είναι απαραίτητο για να καταλάβουμε πώς μέσω του αρχιερέα και των υιών του αρχιερέα οι άγιοι λαμβάνουν άφεση αμαρτιών. 3.1. Μετά από αυτό λέγεται: «Και εσύ και οι γιοι σου μαζί σου θα φέρεις την αμαρτία της ιεροσύνης σου. Πάρε και τους αδελφούς σου, τη φυλή του Λευί, τους απογόνους του πατέρα σου· ας είναι μαζί σου και ας σε υπηρετούν, και εσύ και οι γιοι σου θα είσαι μαζί σου στη σκηνή του μαρτυρίου· ας σε υπηρετούν και ας υπηρετούν στο θυσιαστήριο». Όσοι τιμάται να ανήκουν στην ιεροσύνη θα πρέπει να προσέχουν ιδιαίτερα να τηρούν τα γραφόμενα, ώστε να γνωρίζουν τι τους διατάσσει ο νόμος του Θεού. Λέγεται: «Εσύ και οι γιοι σου θα είσαι μαζί σου στη σκηνή του μαρτυρίου· ας σε υπηρετούν και ας υπηρετούν στο θυσιαστήριο και σε όλη τη σκηνή» (Αριθμ. 18:2-3). Διατάσσεται ρητά και οπωσδήποτε να έχουμε την ευθύνη του θυσιαστηρίου, ολόκληρης της σκηνής και της ιεροσύνης. Βεβαίως, αυτός που πράττει ό,τι διατάσσεται στους ιερείς, που φέρει την αξιοπρέπεια και την αξιοπρέπεια της ιεροσύνης, αλλά δεν εκτελεί το έργο και δεν εκπληρώνει τα καθήκοντα της ιεροσύνης, μπορεί να αναγνωριστεί μόνο από Αυτόν που δοκιμάζει τις «καρδιές και τις κοιλιές» (βλ. Ψαλμ. 7:10, Αποκ. 2:23). Έτσι, ο ιερέας έχει εντολή να τηρεί όχι μόνο τους εξωτερικούς κανόνες, αλλά, όπως λέγεται, «και ό,τι είναι μέσα πίσω από το πέπλο» (πρβλ. Αριθμ. 18:7), σαν να του είπαν: «Ας φροντίζει ο ιερέας να εκπληρώνει τους σαφείς και προφανείς κανόνες του νόμου του Θεού και να κατανοεί τα κρυμμένα και κρυμμένα μυστήρια του με όλα τα μυστήρια του». 3.2. Αν θέλετε να αποδώσετε τη σκηνή της μαρτυρίας στον άνθρωπο, γιατί ο Παύλος αποκαλεί το ανθρώπινο σώμα σκηνή όταν λέει: «Εμείς, που βρισκόμαστε σε αυτή τη σκηνή 25, στενάζουμε κάτω από ένα φορτίο, γιατί δεν θέλουμε να ντυθούμε, αλλά να ντυθούμε» (Β΄ Κορ. 5:4), αν αποδώσουμε τη σκηνή που είναι κρυμμένη μόνο στον άνθρωπο. μπορεί να αντιληφθεί τα μυστήρια της αλήθειας και να κατανοήσει τα κρυμμένα από τον Θεό. 3.3. Όσο για τα δύο θυσιαστήρια, αφού το θυσιαστήριο είναι σύμβολο προσευχής, νομίζω ότι εννοούν αυτό που είπε ο Απόστολος: «Θα προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου» (Α’ Κορ. 14:15). Διότι, όταν προσεύχομαι στην καρδιά μου, μπαίνω στο εσωτερικό θυσιαστήριο και, όπως πιστεύω, ο Κύριος μιλάει για αυτό στο Ευαγγέλιο: «Όταν όμως προσεύχεσαι, πήγαινε στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου κρυφά» (Ματθαίος 6:6). Όποιος προσεύχεται έτσι, όπως είπα, πλησιάζει το θυσιαστήριο του θυμιάματος, που είναι μέσα (πρβλ. Εξ. 27:1· Εβρ. 9:3). Όταν κάποιος κάνει φωνητικές προσευχές, προφέροντας λόγια με δυνατή φωνή, σαν να απευθύνεται σε αυτούς που ακούνε, προσεύχεται με πνεύμα (πρβλ. Α' Κορ. 14,15) και, σαν να λέμε, κάνει θυσία στο θυσιαστήριο, που είναι κτισμένο έξω, ώστε ο κόσμος να φέρει ολοκαυτώματα πάνω του (πρβλ. Εξ. 20,24). Γι' αυτό, οι ιερείς θα πρέπει να φροντίζουν ιδιαίτερα για ό,τι κρύβεται μέσα, πίσω από το πέπλο, ώστε τίποτα να μην είναι μολυσμένο, ώστε τίποτα να μην είναι ακάθαρτο. πρέπει δηλαδή να φροντίζουν τον εσωτερικό άνθρωπο και να φυλάνε ό,τι κρύβεται στην καρδιά, ώστε να μείνει μέσα της μόνο το αγνό. 3.4. Με τα χερουβείμ και τον θρόνο του ελέους (πρβλ. Εξ. 25:17–18, Εβρ. 9:5) πρέπει να κατανοηθεί η γνώση της Τριάδας. γιατί «χερουβείμ» σημαίνει «πολλά», δηλαδή δείχνει την τελειότητα της γνώσης. Και τι άλλο είναι η τελειότητα της γνώσης αν όχι να γνωρίσεις τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα; Και επομένως, μέλημα των ιερέων θα πρέπει να είναι να διαφυλάξουν όλα αυτά αγνά και αμόλυντα. 3.5. Και το «χρυσό σκεύος με το ουράνιο μάννα» (πρβλ. Εβρ. 9:4) είναι, χωρίς αμφιβολία, το θησαυροφυλάκιο του λόγου του Θεού. Η χρυσή κιβωτός, που περιέχει τις «πλάκες της διαθήκης» (πρβλ. Εβρ. 9:4), νομίζω, δεν παραπέμπει σε τίποτα περισσότερο από το μυαλό μας, στον οποίο πρέπει να γράψουμε το νόμο του Θεού. Και αυτός ο νους πρέπει να είναι χρυσός, δηλαδή αγνός και πολύτιμος, στον οποίο πρέπει πάντα να γράφεται ο νόμος του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος: «Ό,τι είναι γραμμένο όχι με μελάνι, αλλά με το Πνεύμα του Θεού του ζώντος, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από σάρκα της καρδιάς» (Β Κορ. 3,3). Γιατί για μερικούς λέγεται: «Δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους» (Ρωμ. 2:15). Ποιος, αν όχι ο Θεός, το έγραψε «στις καρδιές» με το «δάχτυλο του Θεού» (πρβλ. Εξ. 31:18); Φυσικά, ο φυσικός νόμος που έδωσε ο Θεός στο ανθρώπινο γένος έγραψε επίσης στο μυαλό όλων. Από εδώ παίρνουμε την αρχή μας και από αυτήν λαμβάνουμε τους σπόρους για την κατανόηση της αλήθειας. Και αν καλλιεργήσουμε επιμελώς αυτούς τους σπόρους, θα φέρουν μέσα μας τον καρπό της ζωής εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε τον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Γαλ. 1:5). Κυπριανός, Επίσκοπος Καρχηδόνας, αποκεφαλίστηκε με ξίφος το 258. Από μια επιστολή στον Donatus για τη χάρη του Θεού. Ο Ευσέβιος Καισαρείας γράφει ότι αυτό ήταν το προσωνύμιο του Ωριγένη («Εκκλησιαστική Ιστορία» 6.14.10). Αυτό αναφέρεται στον Αλάριχο, βασιλιά των Βησιγότθων. Ο Πινιάν ήταν σύζυγος της Μελάνιας της νεότερης. Στη συνοδική μετάφραση: «και διακοσμητικά». Μετάφραση από το κείμενο των Εβδομήκοντα. Στη Συνοδική μετάφραση: «Όπως στο νερό πρόσωπο με πρόσωπο, έτσι και η καρδιά του ανθρώπου έρχεται στον άνθρωπο». Στη συνοδική μετάφραση: «από τριάντα ετών». Στη συνοδική μετάφραση: «το απόγευμα». Στη συνοδική μετάφραση: «στη μάντεια». Στη συνοδική μετάφραση: «εικόνα». Στη συνοδική μετάφραση: «βλέπει». Στη Συνοδική μετάφραση: «Η ημέρα του θανάτου είναι [καλύτερη] από την ημέρα της γέννησης». Στη συνοδική μετάφραση: «ένα τέρας». Στη συνοδική μετάφραση: «σαν ένα κομμάτι σκόνης που επιπλέει στη ζυγαριά». Στη συνοδική μετάφραση: «από τον δυνατό». Στη συνοδική μετάφραση: «η μαγιά του». Στη Συνοδική μετάφραση: «διαφορές απόψεων». Στη συνοδική μετάφραση: «Το προϊόν θα πει σε αυτόν που το έφτιαξε». Στη συνοδική μετάφραση: «κλάδος». Στη συνοδική μετάφραση: «αμαρτία για αμέλεια στο ιερό». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ξεκινήστε από το ιερό μου». Στη συνοδική μετάφραση: «κάτω από το βωμό». Στη συνοδική μετάφραση: «καλύβα».