Predigten zum Buch Numeri. Bücher I–II

„Predigten über das Buch Numeri. Bücher I-II“ (19 Predigten: im ersten Buch - 10, im zweiten - 9), geschrieben von Origenes in den Jahren 239-242. und decken den größten Teil des Buches Numeri ab. Am ausführlichsten befassen sie sich mit der Geschichte Bileams und seinen Prophezeiungen, die Gegenstand eines Zyklus mehrerer Predigten (13-19) ist. Bei der Betrachtung der historischen Ereignisse und rituellen Anweisungen im Buch Numeri legt Origenes vor allem Wert auf deren symbolische Lesart und spirituelle und moralische Bedeutung. Origenes versteht die lange Reise des israelischen Volkes durch die Wüste, die im Buch Numeri beschrieben wird, als Allegorie des komplexen und langen Weges der Erlösung, auf dem das wahre „Volk Gottes“ (d. h. die Christen) von der irdischen Welt zur ewigen Herrlichkeit und zum Erbe im Himmelreich geht. Der Kampf der israelischen Führer mit den inneren Unruhen des aufständischen Volkes und mit äußeren Feinden weist laut Origenes auf den Kampf der Christen mit den Angriffen böser Geister sowie mit äußeren Versuchungen und inneren Leidenschaften hin. *Der lateinische Titel des Werks lautet In Numeros homiliae. Ich werde dich, mein Bruder, mit den Worten des seligen Märtyrers ansprechen 1: „Deine Einladung, lieber Donatus, ist sehr angebracht, denn auch ich erinnere mich an mein Versprechen“ 2 um alles zu sammeln, was Adamant 3 in seinem Alter über das Gesetz des Mose geschrieben hat, und das, was wir lesen müssen, ins Lateinische zu übersetzen. Allerdings ist „die Zeit für ihre Erfüllung“, wie der Heilige sagt, nicht „die günstigste“, sondern stürmisch und beunruhigend. Denn gibt es einen Ort für die Feder, wo feindliche Pfeile Schrecken säen, wo zerstörte Städte und Dörfer vor den Augen erscheinen, wo Menschen vor den Gefahren des Meeres fliehen müssen, aber auch im Exil nicht vor der Angst gerettet werden? Denn wie Sie selbst sehen können, ist der Barbar 4, der die Stadt Rhegium in Brand steckte, in der Nähe, und nur die schmale Meerenge, die Sizilien von Italien trennt, hat uns vor ihm gerettet. Wie kann man unter solchen Bedingungen Sicherheit beim Schreiben und insbesondere beim Übersetzen finden, wenn man nicht seine eigenen Gedanken ausdrücken muss, sondern die anderer mitteilen muss? Wenn es jedoch eine ruhige Nacht gab und die Seele durch die Angst vor dem Angriff der Feinde weniger gelähmt war und es möglich war, uns zumindest für eine kurze Zeit dem Nachdenken zu widmen, als ob es für uns ein Trost für unser Unglück und eine Erleichterung von der Last des Exils wäre, finden wir alles, was Origenes im Buch Numeri geschrieben hat, sei es in Form von Diskursen oder in der sogenannten „Scholia“; Nach Ihren Anweisungen haben wir diese Schriften aus verschiedenen Quellen gesammelt, sie, so gut wir konnten, in die Sprache der Römer übersetzt und zu einem Werk zusammengefasst. und du, Ursakius, hast bei unserer Arbeit mit allem möglichen Eifer geholfen, und zwar so sehr, dass du unseren jungen Kopisten für zu langsam in seinem Dienst hieltst. Ich möchte jedoch, dass du weißt, Bruder, dass die Lektüre dies den Weg zum Verständnis öffnet, aber nicht jeden Vers im Detail analysiert, wie wir aus seinen Kommentaren sehen, damit der Leser nicht gleichgültig bleibt, sondern, wie es geschrieben steht, sein Herz erweckt und Bedeutung erzeugt (vgl. Sir 2,17) und, nachdem er ein weises Wort gehört hat, wie ein weises, es ergänzt (vgl. Sir 21,18). Deshalb versuche ich, so gut ich kann, das zu erfüllen, was Sie mir anvertraut haben. Denn von allem, was ich über das Gesetz geschrieben habe, fehlt meiner Meinung nach nur ein kleines Gespräch über das Deuteronomium, und wenn der Herr hilft und den Augen Kraft gibt, dann werden wir das alles zum Gesamtwerk hinzufügen, obwohl unser geliebter Sohn Pinian 5, dessen fromme Kommunikation, die auf der Liebe zur Keuschheit basiert, mein Exil erhellt, andere Dinge zu tun hat. Beten Sie also mit uns, dass der Herr erscheint und uns Frieden schenkt und seine Gnade denen sendet, die arbeiten, und dass unsere Arbeit für das Wachstum der Leser nützlich ist. 1.1. Nicht jeder ist göttlicher Zahlen würdig, aber nur diejenigen, die diese Ehre verdienen, sollten von Gott gezählt werden. Dieses mit „Numbers“ signierte Buch zeigt dies deutlich. Es heißt, dass diese Zahl auf Befehl Gottes weder Frauen einschließt – weibliche Schwäche verhindert dies zweifellos – noch Sklaven aufgrund ihres ausschweifenden Lebens und ihrer unhöflichen Moral. Natürlich wird keiner der Ägypter, die sich unter das Volk mischten, gezählt, da es sich um Ausländer und Barbaren handelte; Gezählt werden nur die Israeliten, aber nicht alle, sondern „von zwanzig Jahren an und älter“ (4. Mose 1,3). Aber nicht nur das Alter wird berücksichtigt: Es ist erforderlich, die nötige Kraft im Krieg zu zeigen, denn das Wort Gottes legt fest, dass alle gezählt werden, „die sich durch die Stärke Israels auszeichnen“ (4. Mose 1,3). Daher wird von einem Israeliten nicht nur ein bestimmtes Alter, sondern auch Kraft verlangt. Jugendliche werden nicht gezählt und gelten nicht als für die göttliche Zählung geeignet, es sei denn, sie sind Erstgeborene oder stammen aus einer priesterlichen oder levitischen Familie. Nur solche Jugendlichen werden der Zahl hinzugefügt. Frauen werden jedoch überhaupt nicht gezählt. 1.2. Und was bedeutet das? Dass hier keine Geheimnisse enthalten sind und dass wir glauben müssen, dass der Heilige Geist, der die Hand des Schriftstellers führte, dies mitgeteilt hat, damit wir wissen könnten, wer von den Menschen damals gezählt und wer ausgeschlossen wurde? Und wie wird dies denen helfen, die von den heiligen Büchern belehrt werden wollen? Denn was nützt es, das zu wissen? Oder was bringt die Seele eines Menschen der Erlösung näher, der weiß, dass ein Teil des Volkes in der Wüste gezählt wurde, während der andere ungezählt blieb? 1.3. Wenn wir aber in Anlehnung an Paulus glauben, „dass das Gesetz geistlich ist“ (Römer 7,14) und seinen Inhalt geistlich wahrnehmen, dann wird das, was darin geschrieben steht, der Seele großen Nutzen bringen. Denn der uns vorgelesene Abschnitt lehrt mich, dass, wenn ich mich über die kindliche Torheit erhebe, wenn ich aufhöre, in meinem Denken ein Kind zu sein, wenn ich, nachdem ich ein Mann geworden bin, kindische Dinge hinter mir gelassen habe (1. Kor. 13,11), dann werde ich offenbar als würdig erachtet, wie es heißt, in die Zahl derer aufgenommen zu werden, die „in der Stärke Israels hervorstechen“ (4. Mose 1,3), und werde der göttlichen Zählung würdig sein. Aber solange einer von uns durch ein wechselhaftes und infantiles Verständnis oder die nachlässige Lethargie einer Frau gekennzeichnet ist oder eine ägyptische und barbarische Lebensweise führt, sind wir unwürdig, mit Gott in eine heilige und heilige Reihe aufgenommen zu werden. Und in den Schriften Salomos heißt es, dass die Toten „zahllos waren“ (Weish. 18:12); die Geretteten sind zahlenmäßig in der Unterzahl (vgl. Lukas 13,23). 1.4. Soll ich Ihnen zeigen, dass die Zahl der Heiligen von Gott bestimmt wird? Hören Sie, wie David über die Sterne des Himmels spricht: „[Der Herr] zählt die Sterne; er ruft sie alle [die gebrochenen Herzens] beim Namen“ (Psalm 147,4). Der Erretter bestimmt nicht nur die Zahl seiner auserwählten Jünger, sondern erklärt auch, dass die Haare auf ihrem Haupt alle gezählt sind, denn er sagt: „Aber die Haare auf eurem Haupt sind alle gezählt“ (Matthäus 10:30). Hier meint er natürlich nicht die Haare, die normalerweise mit einem Rasiermesser geschnitten werden und zu Boden fallen, oder die ausfallen und mit dem Alter verloren gehen; Gott hat die Haare gezählt, die auf den Köpfen der Nazarener waren, in denen die Kraft des Heiligen Geistes wohnte, um über Fremde zu siegen (vgl. Richter 16,15–17). Und so wie den Aposteln Haare auf dem Kopf wachsen, so entstehen aus dem Hauptteil des Geistes die Tugenden der Seele und viele Gedanken. Da wir uns jedoch weit vom Thema entfernt haben, kehren wir zum Thema unserer Diskussion zurück. 2.1. Es heißt: „Und der Herr sprach zu Mose in der Wüste Sinai“ (4. Mose 1,1) – alles, was wir zuvor kurz nacherzählt haben, wo geboten wird, alle zu zählen, „die in der Stärke Israels stehen, von zwanzig Jahren an und darüber“ (4. Mose 1,3). Wenn also jemand „durch Stärke hervorsticht“ und nicht irgendeine Stärke, also nicht die Ägypter, nicht die Assyrer, nicht die Griechen, sondern die Stärke Israels, dann wird er von Gott gezählt. Denn es gibt die Kraft der Seele, über die die griechischen Philosophen lehren. Aber solche Seelen gehören nicht zur Zahl Gottes, weil sie diese Macht nicht für Gott, sondern um der menschlichen Ehre willen nutzen. Es gibt auch assyrische und chaldäische Kräfte, die auf das Studium der Astrologie angewendet werden. Es ist auch nicht israelisch und hat keinen Bezug zu Gott. Es gibt auch die ägyptische Macht, in der, wie man sagt, die Geheimnisse der Weisheit offenbart werden, die jedoch nicht auf die Berechnung Gottes angewendet wird. Nur die Stärke Israels wird mit Ihm gezählt. Dies ist die Kraft, die Gott lehrt, die aus den göttlichen Schriften gelernt und durch den evangelischen und apostolischen Glauben weitergegeben wird. Und deshalb sagt Gott, dass nur diejenigen gezählt werden, die „durch die Stärke Israels hervorstechen“. 2.2. Schauen wir uns an, warum die Israeliten nicht unmittelbar nach dem Auszug aus Ägypten gezählt wurden. Denn sie wurden noch immer vom Pharao verfolgt (vgl. Ex 14,6ff.). Es wird nicht gesagt, dass sie gezählt werden, wenn sie das Rote Meer überqueren und in die Wüste kommen. Denn sie wurden noch nicht auf die Probe gestellt, sie wurden noch nicht von Feinden angegriffen. Sie kämpfen gegen Amalek und siegen (vgl. Ex 17,8ff.). Aber selbst dann werden sie nicht gezählt, denn für diejenigen, die nach Perfektion streben, reicht der Sieg allein nicht aus. Sie essen Manna und trinken Wasser vom „folgenden Stein“ (vgl. Ex. 17:6; 1. Kor. 10:4); aber selbst dann werden sie nicht gezählt. Denn sie sind noch nicht so groß geworden, dass sie für eine Aufzählung geeignet wären. Die Stiftshütte wurde gebaut (vgl. Ex 36,1ff), aber selbst dann war die Zeit für die Zählung des Volkes noch nicht gekommen. Durch Moses wurde das Gesetz gegeben (vgl. Lev 1,1ff), die Reihenfolge der Opfer festgelegt, die Reinigungsriten festgelegt, die Gesetze und Sakramente der Weihe beschrieben und selbst dann wurde auf Befehl Gottes das Volk gezählt. 2.3. Schreibe dies, o Zuhörer, zwei- und dreimal in dein Herz (vgl. Spr. 22,20). Schauen Sie, was Sie durchmachen müssen, welche Leiden Sie ertragen müssen, wie viel Wachstum Sie erleben werden, wie viele Versuchungen, wie viele Schlachten Sie kämpfen und Siege erringen müssen, damit Sie in die göttliche Zahl gelangen, damit Sie von Gott gezählt werden können, damit Sie würdig sind, zu den heiligen Stämmen gezählt zu werden, und Sie sind würdig, dass die Priester Gottes Aaron und Moses zu Ihnen kommen und Sie in die Liste der Gemusterten aufnehmen. Zuallererst müssen Sie das Gesetz Gottes, das Gesetz des Heiligen Geistes, annehmen, Opfer bringen, Reinigungen durchführen und alles tun, was das Gesetz des Geistes lehrt, damit Sie eines Tages einer der Israeliten werden können. 3.1. Ich sehe, dass im Buch Numeri ein tieferes Geheimnis verborgen ist. Dank des Apostels Paulus, der für uns den Samen des spirituellen Verständnisses, der Verteilung der Stämme, der Unterscheidung der Ordnung, der Verbindung von Clans, der Organisation von Lagern selbst gepflanzt hat – all das weist mich auf große Geheimnisse hin. 3.2. Sehen wir uns also an, was all diese Zahlenanordnung und Rangvielfalt aus der Sicht des spirituellen Verständnisses bedeutet. Die erwartete Auferstehung von den Toten steht für uns außer Zweifel, denn „wir, die wir leben und bleiben, bis der Herr kommt, werden die Verstorbenen nicht warnen“ (1. Thess. 4,15), aber vereint „werden wir mit ihnen in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen“ (1. Thess. 4,17) und die Verderbnis dieses irdischen Ortes, der Wohnstätte des Todes, verlassen – oder, wie Paulus verkündet, alle werden „in …“ bleiben die Luft“ oder einige werden in den Himmel oder eine andere Wohnstätte übertragen, von denen es viele „im Haus des Vaters“ gibt (vgl. Johannes 14:2). Unterschiede in Ort und Herrlichkeit werden zweifellos von den Werken und Verdiensten jedes Einzelnen abhängen, und jeder wird in der Würde sein, die durch die Nützlichkeit seiner Taten bestimmt wird, wie derselbe Paulus bekräftigt, wenn er sagt, dass alle auferstehen werden, „jeder in seiner eigenen Ordnung“ (vgl. 1 Kor 15,23). 3.3. Daraus folgt, dass jemand bei der Auferstehung entsprechend seinen spirituellen Merkmalen zum Stamm Ruben gezählt wird, aufgrund der Ähnlichkeit und Verwandtschaft mit ihm im Verhalten, in den Handlungen oder im Leben; ein anderer – an den Stamm Simeon, vielleicht zum Gehorsam; ein anderer – an den Stamm Levi, wie ich denke, dafür, dass er das Priestertum in angemessener Weise leitete oder sich durch guten Dienst „den höchsten Grad“ erwarb (vgl. 1 Tim 3,13); ein anderer - zweifellos für den Stamm Juda, weil er, da er königliche Größe besaß, sein Volk, das in ihm war, gerecht regierte, das heißt die Gedanken seines Geistes und die Bewegungen seines Herzens. Darüber hinaus wird jeder aufgrund der Ähnlichkeit seiner Handlungen und seines Lebensstils mit jedem Stamm verbunden. Bei der Auferstehung der Toten wird also eine gewisse ähnliche Reihenfolge eingehalten, auf die der Apostel hinweist (1 Kor 15,23); und aus meiner Sicht vermittelt dieses Buch ein Bild dieser Evangeliumszeit. 3.4. Darüber hinaus hängt die Tatsache, dass die Lage und Grenzen der Lager durch eine gewisse Einheit und Verbindung der Stämme beschrieben werden, zweifellos mit der Evangeliumszeit der Auferstehung der Toten zusammen. Und dass drei Stämme „im Osten“, drei „im Westen“, drei – „am Meer“ und die letzten drei „im Norden“ liegen (vgl. Num. 2:3,10,18:25), deren Winde „Nordsturm und Wirbelsturm“ genannt werden (Sir. 43:18), dass der Stamm Juda auch „im Osten“ liegt (vgl. Num. 2:3 ff.), aus dem „unser Herr gemacht ist“. leuchten“ (Hebräer 7,14), denke ich, wird nicht zufällig gesagt, und dass Issachar und Sebulon daran angrenzen, und dass dies eine dreieinige Zahl in vier Teilen ist – und obwohl sie unterschiedliche Eigenschaften ihrer Orte haben, sind sie alle in der Zahl der Dreieinigkeit enthalten – und dass durch alle diese vier Teile dieselbe Dreieinigkeit in einer Zahl vereint ist, und dadurch zweifellos unter einem Namen der Vater und der Sohn und der Heilige Geist vereint sind, die aus den vier Ecken kommen der Welt und rufen den Namen des Herrn an, und sie werden „sitzen mit Abraham, Isaak und Jakob im Himmelreich“ (Matthäus 8,11). 3.5. Wir stellen dies alles in allgemeinen Worten dar, weil wir den mystischen Inhalt dieses gesamten heiligen Buches sofort erfassen wollen, damit jeder die Möglichkeit hat, geistlich zu verstehen und andere ähnliche oder sogar erhabenere Themen sorgfältig zu untersuchen, wenn Gott ihm mehr offenbart. Denn ich glaube wirklich, dass ich nicht in der Lage bin, die Geheimnisse zu erklären, die im Buch Numeri aufbewahrt werden; und noch unfähiger bin ich zu interpretieren, was im Buch Deuteronomium enthalten ist. 3.6. Und deshalb müssen wir zu Jesus eilen, nicht zum Sohn Nuns, sondern zu Jesus Christus. Aber wenden wir uns zunächst an den „Lehrer“ Mose (vgl. Gal 3,24) und streben wir dann, indem wir das „Kind“ bei ihm lassen (vgl. 1 Kor 13,11), nach der Vollkommenheit Christi. Denn Mose hat viele Kriege nicht beendet, während Jesus alle Kriege eindämmte und allen Frieden brachte, und deshalb steht geschrieben: „Und die Erde war ruhig vor dem Krieg“ (Jes. 14,15). Das Gelobte Land, das Land des Erbes, „ein Land, in dem Milch und Honig fließt“ (Exodus 33:3), wurde von Jesus verteilt, und „Glückselig sind die Sanftmütigen, denn durch Jesus werden sie „das Land erben“ (Matthäus 5:5). 3.7 Sie werden jedoch feststellen, dass dieser Einteilung ihre Gleichnisse und Bilder vorausgingen; Denn es ist kein Zufall, dass einigen das Land jenseits des Jordans gegeben wurde, anderen vor dem Jordan, einige erhielten es zuerst, andere als zweites, andere als drittes, und so wird das Land als Erbe verteilt, wo „jeder unter seinem Weinstock und unter seinem Feigenbaum sitzen wird, und niemand wird sie aufschrecken“ (Michael 4,4). Und all dies, was sich zuvor in den großen Geheimnissen widerspiegelte, wird der Herr Jesus am Tag seines Kommens wirklich für alle erfüllen, nicht „wie durch ein dunkles Glas“, sondern „von Angesicht zu Angesicht“ (1. Korinther 13,12), entsprechend den Verdiensten eines jeden, die dem bekannt sind, der das Herz durchdringt (vgl. Jer. 17,10), und ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11). 1.1. Die erste Lesung aus dem Buch Numeri zeigt, dass das Heer Gottes, das aus dem Land Ägypten auszog und die Wüste durchzog, von Mose und Aaron geprüft, d. h. gezählt wurde und in einzelne Generationen aufgeteilt einer bestimmten Zahl entsprach (vgl. Numeri 2,32). Wir erklärten dies zusammen mit dem gesamten Inhalt dieses Buches, als wir sagten, dass ein Bild davon gegeben wurde, wie das Volk Gottes, das aus dem Ägypten dieser Welt kam, in das verheißene Land eilte, das heißt zur Wohnstätte der Tugend oder zum Erbe und zur Herrlichkeit des Königreichs des Himmels, jeder in der durch seine Verdienste bestimmten Reihenfolge. Damit haben wir gezeigt, dass die Pracht der „zukünftigen guten Dinge“ (vgl. Hebr 10,1) in der Form des Gesetzes vorherbestimmt ist. 1.2. Der einleitende Teil der heutigen Lesung lehrt uns, wie diejenigen, die Gott ergeben sind, diejenigen, die „sich nicht an die Angelegenheiten dieses Lebens binden“ (2. Tim. 2,4), die Ordnung der Lager festlegen. Es heißt: „Und der Herr redete zu Mose und Aaron und sprach: Die Kinder Israel sollen ein jeder sein Lager aufschlagen in seiner Ordnung, nach seinen Zeichen, nach den Häusern seiner Familien; vor der Stiftshütte sollen sie ihr Lager ringsum aufschlagen“ (4. Mose 2,1-2). Mose sagt: „Jeder soll in sein Lager kommen in seiner Ordnung, nach seinen Zeichen, nach den Häusern seiner Familien“, und Paulus sagt: „Alles muss anständig und in Ordnung sein“ (1 Kor 4,40). Glauben Sie nicht, dass in Mose und Paulus derselbe Geist Gottes spricht? Moses befiehlt allen, das Lager der Reihe nach zu betreten; Paulus ordnet an, dass in der Kirche alles in Ordnung sein soll. Moses, der dem Gesetz diente, befiehlt, dass in den Lagern die Ordnung eingehalten wird; Paulus, der Prediger des Evangeliums, möchte, dass die christliche Ordnung nicht nur in den Taten, sondern auch in der Kleidung selbst eingehalten wird, denn er befiehlt, dass „auch die alten Frauen sich den Heiligen gegenüber anständig kleiden“ (Titus 2,3). Daher scheint es mir, dass sie wollen, dass die Ordnung nicht nur in der Ausübung ihrer Pflichten und in der Kleidung gewahrt bleibt, sondern auch in der Struktur der Seele, wie es heißt: „Jeder betritt das Lager in seiner eigenen Reihenfolge.“ 1.3. Diese Ordnung drückt sich vor allem in den Früchten der Taten aus, aber auch in der Höhe der Gedanken. Schließlich kommt es oft vor, dass derjenige, der leere und unbedeutende Gedanken hat, der über irdische Dinge nachdenkt, einen hohen spirituellen Rang hat oder auf dem Lehrstuhl sitzt, und manchmal derjenige, der spirituell ist und so weit von den Sorgen des irdischen Lebens entfernt ist, dass „er alles richtet, aber niemand kann ihn richten“ (1 Kor 2,15), einen bescheideneren Dienst verrichtet oder sogar unter dem einfachen Volk bleibt. Dies bedeutet jedoch, dass wir die Institutionen des Gesetzes und des Evangeliums vernachlässigen und nichts „nach unserer eigenen Ordnung“ tun. Und wenn einer von uns damit beschäftigt ist, darüber nachzudenken, was er essen und trinken soll, und völlig in weltliche Angelegenheiten versunken ist, sich aber jeden Tag ein oder zwei Stunden Gott widmet und in die Kirche geht, um zu beten, oder wer beiläufig auf das Wort Gottes hört, aber nur an weltliche Belange und an seinen eigenen Bauch denkt (vgl. Phil 3,19), so kommt er dem Gebot nicht nach, „in seiner Ordnung“ einzutreten (4 Mose 2,2) oder alles „anständig und nach Ordnung“ zu tun. (1 Kor. 14:40). Denn Christus hat diese Ordnung eingeführt: „zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen“ (Matthäus 6,33) und zu glauben, dass Gott uns zweitens alles geben wird, was wir brauchen. Und „jeder betritt das Lager in seiner eigenen Reihenfolge.“ 1.4. Glauben Sie nicht, dass diejenigen, die das Priesteramt ausüben und sich ihres Priestertums rühmen, „in ihrer Ordnung“ eintreten und alles tun, was diesem Amt gebührt? Denken Sie nicht auch, dass Diakone in die Reihenfolge ihres Amtes einbezogen sind? Warum hören wir dann oft Verleumdungen mit den Worten: „Was für ein Bischof!“ oder „Was für ein Priester!“ oder „Was für ein Diakon!“? Sagen sie das nicht, wenn sie sehen, dass ein Priester oder ein anderer Diener Gottes etwas tut, das nicht mit seinem Amt vereinbar ist, oder in etwas handelt, das nicht mit der priesterlichen oder levitischen Evangeliumszeit vereinbar ist? Was können wir über Jungfrauen oder Abstinente oder all diejenigen sagen, die sich der Frömmigkeit zu widmen scheinen? Wenn sie eine schändliche, unehrenhafte oder unverschämte Tat begehen, wird Mose sie dann nicht sofort verurteilen, wird er nicht sagen: „Ein jeder soll in seiner Reihenfolge ins Lager gehen“ (4. Mose 2,2)? Jeder kennt also den Weg seiner eigenen Ordnung und weiß, was für die Ordnung, die er erhalten hat, angemessen ist; Möge er seine Worte und Taten sorgfältig abwägen, möge er auf seinem Weg zurückhaltend und bescheiden in seinem Auftreten sein, damit sie dem Sinn seiner Ordnung entsprechen und er das Wort Gottes nicht hört: „Denn um euretwillen, wie geschrieben steht, wird der Name Gottes unter den Heiden gelästert“ (Röm 2,24). 2.1. Sehen wir uns nun an, was „nach unseren Zeichen“ bedeutet. Ich denke, dass diese Zeichen die Merkmale sind, die jeden Menschen auszeichnen; Zum Beispiel sind alle Menschen einander ähnlich, aber jeder hat seine eigene Besonderheit: entweder Gesichtszüge oder Größe oder Körperhaltung oder Kleidung, die bestimmen, dass Paulus Paulus ist und Petrus Peter ist und nicht Paulus. Manchmal ist dieses Zeichen sogar unsichtbar, aber wir erkennen diese oder jene Person an ihrer Stimme und Sprechweise. Und jeder wird am Zeichen seiner Besonderheiten erkannt, auch wenn er es nicht sieht. Ich denke, dass Seelen auch Besonderheiten haben. Der eine ist sanft, sanftmütig, ruhig und im Herzen ausgeglichen, der andere ist ungestüm, leidenschaftlich, arrogant, gewagt, unnachgiebig. Manche sind vorsichtig, umsichtig, misstrauisch, schüchtern, fleißig, andere sind lethargisch, faul, nachlässig, nachlässig, und der eine hat mehr dieser Eigenschaften, der andere weniger. Ich wage zu behaupten, dass die menschlichen Seelen genauso vielfältig sind, je unterschiedlicher die Gesichtszüge der Menschen sind. So erinnere ich mich, dass der weise Salomo einmal sagte: „Wie Gesichter nicht wie Gesichter sind, so sind auch die Herzen der Menschen“ 7 (Spr. 27:19). Aber wie Mose sagt: „Jeder soll gemäß seinen Zeichen eintreten“, das heißt, derjenige, dessen Zeichen unbedeutend und verabscheuungswürdig sind, soll nicht stolzer und arroganter eintreten, als es die Eigenschaften seiner Seele erfordern. 2.2. Um die Bedeutung der Zeichenvielfalt besser zu verdeutlichen, fügen wir Folgendes hinzu. Jeder, der lesen und schreiben kann, kennt sicherlich die Buchstaben des Alphabets: vierundzwanzig auf Griechisch und dreiundzwanzig auf Latein, und er schreibt mit ihnen alles, was geschrieben werden muss. Allerdings unterscheidet sich beispielsweise das von Paulus geschriebene Zeichen Alpha (α) vom Zeichen des Petrus; Sie sehen also, dass alle gebildeten Menschen die Zeichen jedes Buchstabens anders schreiben. Somit kann die Handschrift jeder Person anhand charakteristischer Zeichen und Merkmale bestimmt werden. Und obwohl das Alphabet dasselbe ist, gibt es in der Gleichheit der Buchstaben eine große Vielfalt an Zeichen. Und wenn Sie das Beispiel verstehen, das ich gegeben habe, dann wenden wir uns nun den Bewegungen des Geistes und der Seele zu, die sie zum Handeln veranlassen. Denken Sie an die Handschrift und stellen Sie sich vor, dass zum Beispiel die Seele des Paulus keusch sein wollte und die Seele des Petrus demselben Ziel entgegenstrebt; aber die Keuschheit des Petrus ist einzigartig für ihn, während die des Paulus seine eigene hat, obwohl sie gleich zu sein scheinen. Schließlich erfordert die Keuschheit eines von ihnen, dass er seinen Körper befriedet und versklavt (vgl. 1 Kor 9,27), und dann fügt Paulus hinzu: „damit“; aber die Keuschheit anderer hat keine Angst vor diesem „damit“. Ebenso hat Gerechtigkeit sowohl bei Paulus als auch bei Petrus ihre eigenen Merkmale. Das Gleiche gilt für Weisheit und andere Tugenden. 2.3. Wenn selbst die beiden Menschen, die wir als Beispiel angeführt haben, solche Unterschiede in der Art und Weise aufweisen, wie sie Tugend besitzen, obwohl diese eins ist und durch den Geist Gottes erworben wurde, wie viel besondere Zeichen tragen dann alle anderen Menschen in den Bewegungen ihres Geistes und in den Tugenden ihrer Seelen! Deshalb schreibt Moses, der dies auf mystische Weise wahrnimmt, im Gesetz: „Jeder soll in sein Lager gehen nach seinen Zeichen“ (4. Mose 2,2). 2.4. Es kann vorkommen, dass wir im Streben nach guten Taten von niedrigen Zeichen zu bedeutenderen und erhabeneren Zeichen übergehen. Denn wenn wir richtig verstanden haben, dass alles, was im Gesetz geschrieben steht, „ein Schatten der künftigen guten Dinge“ (vgl. Hebr 10,1) und des Zeitalters ist, auf das wir auf die Auferstehung hoffen, dann besteht natürlich kein Zweifel daran, dass wir, wenn wir in diesem Leben nach dem Guten streben und, dem Beispiel des Apostels folgend, „das, was hinter uns liegt, vergessend, nach dem streben, was vor uns liegt“, bis zur Auferstehung der Toten, wo, wie „Stern“, anders ist vom Stern in Herrlichkeit“ (1. Kor. 15,41), damit auch die Verdienste eines jeden erstrahlen, dann werden wir sicherlich in der Lage sein, von niedrigen Zeichen zu bedeutenderen und funkelnderen überzugehen und den helleren Sternen gleichgestellt zu werden. Und in diesem Leben ist die menschliche Natur in der Lage, sich so hoch zu erheben, dass sie bei der Auferstehung der Toten nicht nur der Herrlichkeit der Sterne gleichkommt, sondern auch dem Glanz der Sonne, wie es heißt: „Die Gerechten werden leuchten wie die Sonne im Reich ihres Vaters“ (Matthäus 13,43). Deshalb heißt es weiter: „Nach ihren Zeichen, nach den Häusern ihrer Familien.“ 2.5. Der Ausdruck „zu den Häusern ihrer Familien“ ist dasselbe griechische Wort, das der Apostel verwendet, wenn er sagt: „Darum beuge ich meine Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus, von dem der Name der ganzen Familie im Himmel und auf Erden ist“ (Eph. 3,14-15). Und was der lateinische Übersetzer in dieser Passage im Buch Numeri als „Familien“ schrieb, nennt Paulus hier „Vaterland“, aber im griechischen Text ist es dasselbe Wort 8 . Dies sind also die Familien oder Nationen, von denen Paulus sagt, dass sie im Himmel sind, während Mose sie immer noch auf der Erde in den Bildern des Gesetzes beschreibt; und durch sie ruft er uns zum Aufstieg auf, damit wir das himmlische Vaterland finden. Denn wie Paulus behauptet, gibt es dort diejenigen, die im Himmel „Familien“ oder „Vaterländer“ genannt werden sollten, und es gibt das, was derselbe Paulus an anderer Stelle „die Kirche der Erstgeborenen“ nennt, die im Himmel geschrieben stehen (Hebräer 12,23), der wir uns anschließen werden, wenn wir „nach unserer Ordnung“ eintreten (4. Mose 2,2), und alles wird „anständig und in Ordnung“ sein (1. Korinther 14,40). Und wenn es in uns keine Unordnung gibt, nichts Eitelkeit, nichts Schändliches, dann werden wir „leuchten wie die Lichter am Firmament“ (Dan. 12,3), „wie der Morgenstern unter den Wolken“ oder sogar „wie die Sonne“ im Reich Gottes durch Christus, unseren Herrn, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia III. Über das, was geschrieben steht: „Ich nahm die Leviten aus der Mitte der Kinder Israel statt aller Erstgeborenen, die den Mutterleib öffnen“ (4. Mose 3,12ff.) und so weiter. 1.1. Über das Manna jener Zeit wird gesagt, dass sie damit zufrieden waren, wenn es nach Gottes Gebot gesammelt wurde; Wenn jemand es entgegen dem Gebot Gottes und entgegen den göttlichen Institutionen einnehmen wollte, dann konnte er diese lebensspendende Nahrung nicht genießen, sondern Würmer wuchsen darin (vgl. Ex 16,19 ff.). Und so stellte sich heraus, dass das gleiche Manna für einige zu Fäulnis und Würmern wurde, während es für andere gesunde, lebensnotwendige Nahrung lieferte. Nun ist unser Manna das Wort Gottes, und das Wort Gottes bringt einigen Erlösung, aber anderen Strafe. Und ich denke, dass aus diesem Grund unser Herr und Erlöser selbst, der das „lebendige Wort Gottes“ ist (vgl. 1. Petrus 1,23), gesagt hat: „Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen und diejenigen, die sehen, blind werden“ (Johannes 9,39). Wie viel besser wäre es, überhaupt nicht auf das Wort Gottes zu hören, als es mit Bosheit und Heuchelei anzuhören! Wir sagen „besser“ im Vergleich zu schlecht; Denn wahrlich, es ist besser, richtiger und vollkommener, wenn derjenige, der das Wort Gottes hört, es mit einem einfachen und guten Herzen hört, es mit einem ehrlichen und vorbereiteten Herzen hört, damit es wie ein Same, der „auf guten Boden fällt“, Frucht bringt (vgl. Lukas 8,15). 1.2. Wir haben dies alles als Vorwort für diejenigen gesagt, die mit einem Geist kommen, der nicht einfach und fromm ist, um zuzuhören. Ich spreche von einigen Katechumenen, zu denen sich möglicherweise einige bereits Getaufte gesellen. „Denn nicht alle, die aus Israel sind, sind Israeliten“ (Römer 9,6), und nicht alle, die mit Wasser gewaschen werden, werden sofort mit dem Heiligen Geist gewaschen; und im Gegenteil, nicht jeder, der zu den Katechumenen zählt, ist fremd und ohne Anteil am Heiligen Geist. Schließlich finde ich in der Heiligen Schrift, dass einige Katechumenen es wert waren, dass der Heilige Geist in ihnen wohnte, während andere, die getauft wurden, der Gnade des Heiligen Geistes unwürdig waren. Kornelius war Katechumene und galt vor dem Eintritt in das Taufwasser als würdig, den Heiligen Geist zu empfangen (vgl. Apostelgeschichte 10,47). Simon nahm die Taufe an, aber da er heuchlerisch an diese Gnade heranging, wurde ihm die Gabe des Heiligen Geistes vorenthalten (vgl. Apg 8,13.18,19). Ich möchte nicht, dass Sie daran zweifeln, dass es auch heute noch Kornelius unter den Katechumenen gibt, zu dem Sie sagen können: „Ihre Gebete und Ihre Almosen sind zum Gedenken vor Gott gekommen“ (Apostelgeschichte 10,4). Auf der anderen Seite gibt es unter den Gläubigen Simons, zu denen wir mutig sagen müssen: „Du Sohn des Teufels, voll aller Täuschung und aller Bosheit, du Feind aller Gerechtigkeit“ (Apostelgeschichte 13,10). Das sage ich als Vorwurf nicht nur an die Zuhörer, sondern auch an mich selbst. Denn auch ich gehöre zu denen, die auf das Wort Gottes hören. 2.1. Hören wir jedoch darauf, was das göttliche Wort zu Mose sagt. Es steht geschrieben: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Siehe, ich habe die Leviten aus der Mitte der Kinder Israel genommen, statt aller Erstgeborenen, die den Kindern Israel den Schoß öffnen; die Leviten müssen mein sein, denn alle Erstgeborenen sind mein; an dem Tag, als ich alle Erstgeborenen im Land Ägypten erschlug, habe ich mir alle Erstgeborenen Israels geheiligt, vom Menschen bis zum Vieh; sie sollen mein sein. Ich bin der Herr“ (Numeri 3,13). 3:11–13). Anstelle der Erstgeborenen wurden die Leviten genommen, obwohl sie selbst nicht die Erstgeborenen waren. Schließlich war Levi der Drittgeborene von Lea; der erste ist Ruben, Simeon ist der zweite und Levi ist der dritte (vgl. Gen 9,32–33). Nun werden diejenigen, die nicht die Erstgeborenen sind, als Erstgeborene angesehen. 2.2. Sollten wir glauben, dass dies alles ohne Zweck im Gesetz Gottes geschrieben steht? Lehrt uns das nicht, dass die Erstgeborenen Gottes nicht diejenigen sind, die durch fleischliche Geburt die Ersten sind, sondern diejenigen, die Gott selbst, nachdem er die Struktur ihres Geistes untersucht hat, als die Erstgeborenen anerkennt? So wurde der später geborene Jakob von Gott als Erstgeborener anerkannt und erhielt aufgrund der Blindheit seines Vaters durch göttlichen Willen den Segen des Erstgeborenen (vgl. Gen 27,1 ff.). Denn gemäß der Sendung seines für Gott offenen Herzens, „als sie noch nicht geboren waren und weder Gutes noch Böses getan hatten“ (Röm 9,11), sagt der Herr über sie: „Ich liebte Jakob, aber ich hasste Esau“ (Mal 1,2-3). Somit sind die Söhne Levis nicht die Erstgeborenen im Fleisch, sondern wurden anstelle der Erstgeborenen genommen, und daher ist es ein viel süßeres Schicksal, anstelle der Erstgeborenen genommen zu werden, als als Erstgeborene geboren zu werden. 2.3. Es heißt: „Siehe, ich habe die Leviten aus den Kindern Israel genommen“ (4. Mose 3,12). Sagen Sie einfach: „Ich habe die Leviten von den Kindern Israel genommen.“ Warum fügen Sie „aus der Mitte“ der Kinder Israels hinzu? Aus welcher „Umgebung“? Wie wir oben sagten, ist Levi der dritte Sohn Israels. Und deshalb möchte ich wissen, aus welcher „Umgebung“ die Leviten stammen. In der Heiligen Schrift finde ich, dass die gesegnete Schunammiterin, die einst die Fürsorge des Propheten auf sich nahm, dem König von Israel, der etwas für sie tun wollte, entschieden antwortete und sagte: „Ich lebe unter meinem Volk“ (2. Könige 4:8-13). Und noch wunderbarer finde ich, was im Evangelium über unseren Herrn und Erlöser geschrieben steht, wenn Johannes sagt: „Es steht einer in deiner Mitte, den du nicht kennst“ (Johannes 1,26). Und deshalb denke ich, dass wir sagen können: „steht in der Mitte“ des Einen, der sich nie „weder nach rechts noch nach links“ gewandt hat (vgl. Numeri 20,17), der „keine Sünde begangen hat und kein Betrug in seinem Mund gefunden wurde“ (1. Petr. 2,22). Und da Er immer steht, heißt es, dass Er „in der Mitte steht“; und wenn jemand Ihn nachahmt, wie alle Heiligen, wie die gesegnete Frau, von der wir oben gesprochen haben, dann sagt man von ihm nicht, dass er „steht“ – schließlich kann es nicht sein, dass er sich nie „weder nach rechts noch nach links“ wendet, denn niemand wird „rein von einer unreinen Sache geboren, auch wenn die Tage seines Lebens eins sind“ ( Hiob 14: 4-5 ), aber sie sagen, dass er „unter seinem Volk“ lebt ( 2. Könige). 4:13). Deshalb wurden die Leviten „aus der Mitte der Kinder Israel“ genommen (4. Mose 3,12). 2.4. Die Leviten sind diejenigen, die nicht wissen, wo richtig und wo links ist, aber indem sie Mose folgen, das heißt, dem Gesetz Gottes folgend, verschonen sie weder Vater noch Mutter. Wenn also die Versuchung kommt, wenn die Bosheit der Sünde über dich kommt, wenn du nicht „weder nach rechts noch nach links“ abweichst, sondern fest und fest „in der Mitte“ stehst, nicht abweichst, deine Knie nicht beugst (vgl. Röm 11,4) vor der Sünde, nicht dem Kopf des Kalbes folgst (vgl. Ex 32,4 ff.), das heißt einem Symbol der Dummheit, dann wirst du „aus der Mitte der Kinder von“ genommen Israel“ und zu den Erstgeborenen gezählt. So steht geschrieben: „Siehe, ich habe die Leviten aus den Kindern Israel genommen“ (4. Mose 3,12). 3.1. Kehren wir jedoch zur eigentlichen Reihenfolge der historischen Erzählung des Buches Numeri zurück und betrachten wir von dort aus das Geheimnis des Erstgeburtsrechts und dann, wo und wie es erforscht werden sollte. Schauen wir uns genauer an, wie die zwölf Stämme, aufgeteilt in vier Gruppen zu je drei Stämmen, in den Himmelsrichtungen liegen (4Mo 2,1 ff.). Wir sehen, dass Juda im Osten mit Issachar und Sebulon liegt (vgl. Num. 2:3–9), Ruben im Westen mit Simeon und Gad (vgl. Num. 2:10–14); im Süden – Ephraim mit Benjamin und Manasse (vgl. Numeri 2,18–24); im Norden - Dan mit Naphtali und Asher (vgl. Numeri 2,25–31). Aus all diesen Stämmen, die wie in einem Kreis in den vier Himmelsrichtungen in ihrer Umgebung, die Gott am nächsten ist, um die Stiftshütte Gottes herum angeordnet sind, werden die Leviten ausgewählt. Im östlich gelegenen Lager Judas sind Moses und Aaron stationiert (vgl. Numeri 3,38); im Lager Rubens – Gerson (vgl. Numeri 3,23); im Lager Benjamins – Kohath (vgl. Numeri 3,29); und wo sich Dans Lager befindet, befindet sich, wie geschrieben steht, Merari (vgl. Numeri 3:29). So finden sich die Söhne Levis inmitten der Kinder Israels wieder, von allen Seiten von ihnen umgeben und es scheint, als wären sie von ihnen umarmt und umschlungen. 3.2. Das sagt uns der Buchstabe des Gesetzes, damit wir, indem wir aus dem Gesagten die Samen der Geheimnisse sammeln, Schritt für Schritt vom Niedrigsten zum Höchsten, vom Irdischen zum Himmlischen aufsteigen können. Also erhebe dich, oh Zuhörer, wenn du kannst, und erhebe dich über irdische Gedanken durch die Kontemplation deines Geistes und die reine Wahrnehmung deines Herzens. Vergessen Sie für eine Weile die irdischen Sorgen, steigen Sie mit Ihrem Geist über die Wolken, über den Himmel selbst auf. Suchen Sie dort die Stiftshütte Gottes, „wo Jesus als Vorläufer für uns eintrat“ (Hebräer 6,20), „um nun für uns vor dem Angesicht Gottes zu erscheinen“ (Hebräer 9,24). Achten Sie dort, ich wiederhole, auf diese vier Dispensationen in der Anordnung der Lager; dort sehen wir die Marschkolonnen der Israeliten und die Wachposten der Heiligen, dort suchen wir nach einer Erklärung für das Geheimnis des Erstgeborenen, das wir jetzt betrachten. 3.3. Aber ich wage es nicht, alleine dorthin aufzusteigen, und ich wage es auch nicht, in die verborgenen Tiefen der Geheimnisse einzutauchen, ohne die Hilfe eines großen Lehrers in Anspruch zu nehmen. Ich kann dort nicht aufsteigen, wenn Paul mir nicht vorausgeht und mir den Weg bei diesem unbekannten und schwierigen Aufstieg zeigt. Denn er selbst, der größte der Apostel, wusste, dass es viele Kirchen gibt, nicht nur auf Erden, sondern auch im Himmel, von denen Johannes sieben zählte (vgl. Offb 1,4-11), aber Paulus selbst, der zeigen wollte, dass es auch eine Kirche der Erstgeborenen gibt, schreibt in seinem Brief an die Hebräer: „Ihr seid nicht auf einen Berg gekommen, den man berühren und mit Feuer lodern kann, sondern auf den Berg Zion und in die Stadt des lebendigen Gottes, in das himmlische Jerusalem und.“ den zehntausend Engeln, der triumphierenden Gemeinde und der Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben stehen“ (Hebräer 12,18–22–23). Deshalb beschreibt Moses das Volk Gottes als auf Erden in vier Lager geteilt, und der Apostel zeigt die vier Evangelien der Heiligen im Himmel und ruft jeden von uns auf, zu ihnen aufzusteigen. Denn nicht alle kommen an jeden dieser Orte, sondern einige kommen „auf den Berg Zion“; diejenigen, die etwas höher sind, nähern sich „der Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem“; diejenigen, die sie übertreffen, nähern sich auch „der Dunkelheit der Engel“; diejenigen, die über ihnen allen stehen, kommen „zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben stehen“. 3.4. Wenn Sie also aus dem Gesagten verstanden haben, was die Evangeliumszeit des Erstgeborenen ist und was das Geheimnis dieses Namens ist, machen Sie sich bereit und bemühen Sie sich, so weit es in Ihrer Macht steht, Ihre Handlungen, Ihr Leben, Ihr Verhalten, Ihre Unternehmungen, Ihren Glauben zu ändern, damit Sie sich „der im Himmel geschriebenen Kirche der Erstgeborenen“ nähern können. Aber wenn Sie nicht so stark, sondern etwas schwächer sind, nähern Sie sich „der Dunkelheit der Engel“. Wenn Sie diese Evangeliumszeit nicht erreichen können, dann eilen Sie zumindest „zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem“. Aber wenn Sie dazu nicht in der Lage sind, versuchen Sie zumindest, „auf den Berg Zion“ zu kommen, „auf den Berg zu fliehen“ (Gen 19,17). Aber klammere dich nicht an die Erde, bleib nicht in den Tälern, geh nicht ins Tiefland hinab. Es scheint mir, dass wir genau so die Akzeptanz der Erstgeborenen von Levi verstehen sollten, die Gott an seinem Thron und seiner Stiftshütte dienen und mit unaufhörlicher Wachsamkeit göttliche Dienste verrichten. 4.1. Ich glaube jedoch nicht, dass die Worte „anstelle aller Erstgeborenen, die den Mutterleib öffnen“ leicht zu untersuchen oder zu erklären sein werden. Schließlich wird nicht jeder von denen, die „lügen“, sofort der Heiligung des Erstgeburtsrechts würdig, denn im Psalter lesen wir: „Von der Geburt an sind die Gottlosen gegangen, vom Mutterleib an sind sie in die Irre gegangen und haben Lügen geredet“ (Psalm 57,4). Das kann man kaum wörtlich nehmen. Denn wie kann man sich irren und von den Wegen Gottes abweichen, unmittelbar nachdem man den Mutterleib verlassen hat? Oder wie kann ein Neugeborenes überhaupt lügen oder Worte von sich geben? Da es also „vom Mutterleib an“ unmöglich ist, sich zu irren oder zu lügen, muss untersucht werden, um welche Art von Mutterleib es sich handelt, auf den sich das Gesagte zurückführen lässt: „Von der Geburt an sind die Gottlosen ausgeschieden; vom Mutterleib an sind sie in die Irre gegangen und haben Lügen geredet“ (Psalm 57,4); Es gibt einen Mutterleib, der von jedem von Gott geheiligten Erstgeborenen geöffnet wird. Einmal „öffnete Gott den Schoß der gefangenen Lea“ (vgl. Gen 29,31) und sie gebar die Patriarchen; auf die gleiche Weise gebar Rachel ihr Kind, die „schön an Gestalt und schön im Gesicht“ war (vgl. Gen 29,17). Und an vielen anderen Stellen in der Heiligen Schrift werden Sie feststellen, dass die Gebärmutter geöffnet wird. Und wenn Sie sich jeden von ihnen ansehen, werden Sie sehen, wie „die Bösen von Mutterleib an in die Irre gehen“ (Psalm 57,4) und wie andere, „die den Mutterleib öffnen“, geheiligt und zu den Erstgeborenen gezählt werden. 4.2. Es heißt: „Die Leviten müssen mein sein, denn alle Erstgeborenen sind mein; an dem Tag, als ich alle Erstgeborenen im Land Ägypten erschlug, heiligte ich mir alle Erstgeborenen“ (4. Mose 3,12-13). Es ist bekannt, dass die historische Erzählung erzählt, wie die Erstgeborenen Ägyptens getötet wurden (vgl. Ex 12,29), als das Volk Israel aus Ägypten geführt wurde. In dieser Passage heißt es: Die Erstgeborenen Israels wurden nicht geheiligt, bis die Erstgeborenen Ägyptens getötet wurden; Die Zerstörung und der Tod einiger waren sozusagen der Grund für die Heiligung anderer. Von hier aus ist zu erkennen, dass es unter den Ägyptern, das heißt unter den gegnerischen Kräften, sozusagen wegen ihrer Bosheit auserwählte Erstgeborene gibt, die Ersten unter den Dämonen; und bis sie geschlagen und vernichtet werden, können die Erstgeborenen der Israeliten keine Heiligung empfangen. Wer besiegt also die ägyptischen Erstgeborenen, also die „Fürstentümer und Gewalten“ (vgl. Kol. 2,15) der Dämonen? Ist es nicht mein Herr Jesus Christus, „der Erstgeborene aller Schöpfung“ (vgl. Kol. 1,15), der „den Fürstentümern und Mächten die Macht nahm, sie mit Gewalt zuschanden machte und am Kreuz über sie triumphierte“ (Kol. 2,15)? Und wenn Er sie nicht besiegt und über sie gesiegt hätte, wäre diese Heiligung der Erstgeborenen natürlich nicht zu uns gekommen. Aber um uns den Segen des Erstgeborenen zu geben, wurde er selbst zunächst „der Erstgeborene von den Toten, damit er in allem den Vorrang habe“ (vgl. Kol 1,18), und er wird uns, die wir an seine Auferstehung glauben, anstelle der Erstgeborenen nehmen und uns in den Rang der Erstgeborenen erheben, wenn wir bis zum Ende die Gnade des Segens durch die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus bewahren, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia IV. Über das, was geschrieben steht: „Alle gemusterten Leviten waren zweiundzwanzigtausend und alle Erstgeborenen der Kinder Israel zweiundzwanzigtausendzweihundertdreiundsiebzig“ (vgl. Numeri 3,39-43). 1.1. Im Buch Numeri, das uns vorgelesen wird, gibt es viele Unterschiede zwischen den Zahlen, die sich auf die Kinder Israels beziehen. Aber nach den Kindern Israels werden die Leviten gesondert gezählt. Denn sie zählen nicht zu den Kindern Israels, sondern ihre Zahl unterscheidet sich von den anderen und wird mit „zweiundzwanzigtausend“ (vgl. Numeri 3,39) angegeben, nicht mehr und nicht weniger. Dann befiehlt der Herr, dass die Erstgeborenen der Söhne Israels auf die gleiche Weise gezählt werden, wie die Leviten gezählt wurden, d. Glauben Sie nicht, dass Moses uns damit nur diese historischen Informationen mitteilen wollte und nicht, wie er es normalerweise tut, ein Geheimnis aus dem Unterschied zwischen diesen Zahlen machte? Erscheint es Ihnen nicht unnötig zu sagen, dass die Zahl der Erstgeborenen Israels um „zweihundertdreiundsiebzig“ größer ist und die Zahl der Leviten „zweiundzwanzigtausend“ nicht überschreitet oder diesen Wert nicht einmal erreicht? 1.2. Wenn Sie die Göttlichen Schriften sorgfältig untersuchen, werden Sie feststellen, dass sich die Zahl zweiundzwanzig oft auf wichtige Themen bezieht. So stammt die Überlieferung von den Juden, dass das Alphabet zweiundzwanzig Buchstaben enthält. Wiederum gibt es zweiundzwanzig Väter vom Ur-Adam bis Jakob, aus deren Samen die zwölf Stämme hervorgingen. Die Zahl von zweiundzwanzig begrenzt auch die Artenzahl der Geschöpfe Gottes. Und wenn Sie die Heilige Schrift noch genauer untersuchen, werden Sie feststellen, dass viele andere Dinge durch diese Zahl geheiligt werden. Und aus diesem Grund werden die Leviten, das heißt diejenigen, die Gott eifrig dienen, und die Erstgeborenen der Söhne Israels mit dieser erstaunlichen und heiligen Zahl bezeichnet. 1.3. Und die „zweihundertdreiundsiebzig“, die in Bezug auf die Kinder Israels hinzugefügt wurden, scheinen mir nicht ziellos gesagt worden zu sein, obwohl ich hier keinen einfachen Weg zur Lösung sehe, es sei denn, der Herr geruht, es uns zu offenbaren und den „Schleier“ zu entfernen (vgl. 2 Kor 3,16), unter dem Mose verbarg, was geschrieben stand. Diejenigen, die sich mit der fleischlichen Fortpflanzung auskennen, behaupten, dass der Embryo neun Monate lang im Mutterleib verbleibt, das Baby aber, wie sie sagen, erst geboren wird, wenn drei weitere Tage des zehnten Monats vergangen sind; und so stellt sich heraus, dass diese Zahl, nämlich „zweihundertdreiundsiebzig“, die Anzahl der Tage der drei Monate und die drei Tage des zehnten Monats angibt und zusammengenommen „zweihundertdreiundsiebzig“ Tage ergibt, durch die einem Menschen der Eintritt in diese Welt gewährt wird. Und so spiegelt sich in der Zahl zweiundzwanzig die Gesamtheit aller Wesen auf mystische Weise wider; und in der überlegenen Zahl der Erstgeborenen Israels wird das Geheimnis der menschlichen Geburt dargestellt. 1.4. Danach heißt es, dass die Söhne Levins in drei Teile geteilt wurden und jeder von ihnen mit dem Namen eines der Anführer bezeichnet wurde, und diese Unterschiede selbst sind nicht ohne Geheimnisse. Die Familie der Söhne Kehaths wurde zuerst benannt (vgl. Numeri 4,2), und zwar nach Verdienst, denn aus ihr stammten Moses und Aaron, denen die Oberhoheit des Priestertums anvertraut wurde. „Amram wurde aus Kehath geboren. Die Frau Amrams hieß Jochebed, und sie gebar Amram Aaron und Moses“ (vgl. Numeri 26:59). Der zweite wurde der Clan von Gershon genannt, der als erster nach Geburt, aber als zweiter in der Reihenfolge betrachtet wurde, denn die Heilige Schrift sagt: „Und diese sind die Söhne Levis mit ihren Namen: Gershon, Kehath und Merari“ (4. Mose 3:17). Und aus den Söhnen Kehaths stammen auch zwei Familien: diejenige, die von Aaron abstammte, wurde mit dem Priestertum betraut (vgl. Numeri 3,4); der Rest ist dem Dienst der Priester zugeteilt (vgl. Numeri 3,6ff.). Und deshalb ist der Dienst der Leviten in vier Teile geteilt, wobei Aaron und seine Söhne die Pflichten des Priestertums wahrnehmen (vgl. Numeri 3:3) und der Rest der Familie von Kehath das „Allerheiligste“ auf ihren Schultern trägt (4erma 4:4; 7:9). Die Söhne Gersons kümmern sich um alles, was mit der Stiftshütte zusammenhängt: um den Vorhof, die Felle und Decken und andere Dinge, die nicht so stark und schwer sind (vgl. Numeri 4,24-28). Die Söhne Merarins tragen „die Bretter der Stiftshütte und ihre Stangen und ihre Säulen und ihre Füße“ (vgl. Numeri 4:29–33). Deshalb erwähnt die Heilige Schrift unter denen, die gezählt werden sollen, auch die Stärke der Söhne Meraris; Denn um eine solche Last zu tragen, braucht es Kraft. 2.1. Kehren wir jedoch zum Apostel Paulus zurück, der dies alles mit dem freien und ungetrübten Blick seines Geistes sieht und, nachdem er den Schleier vom Alten Testament entfernt hat (vgl. 2 Kor 3,16), sagt, dass die ursprünglichen Menschen in dieser Art von Konstruktion „dem Bild und Schatten der himmlischen Dinge“ dienen (vgl. Hebr 8,5). Und indem Sie dies hören, beurteilen Sie, ob die Lage der Lager in den vier Himmelsrichtungen nicht ein Abbild und Schatten jener vier Wohnstätten ist, die er in seinem Brief an die Hebräer auflistet (vgl. Hebr 12,22). Und noch einmal fügen wir dieser vierfachen Struktur der israelischen Lager die vier Arten von Leviten hinzu. Begnügen wir uns damit, auf all diese Bilder hinzuweisen und einen kurzen Blick darauf zu werfen. Wir haben ihr Wesen nicht so sehr erklärt und offenbart, als dass wir sie berührt haben, und wir haben dies unter der Annahme getan, dass die Zuhörer mit reinen Gedanken hierher kamen, unbelastet von weltlichen Gedanken. 2.2. Es heißt: „Zählere die Söhne Kehaths“ (4. Mose 4:2). Schauen Sie, es wird wieder eine andere Berechnungsreihenfolge präsentiert. Die Söhne Levis waren bereits „von einem Monat an“ gezählt worden (vgl. Numeri 3,15); jetzt gelten sie als „ab dem 25. Lebensjahr 9“, aber nicht als „über“, sondern als „bis zum 50. Lebensjahr“, und diese Zahl wird besonders und ausgewählt; denn es wurde dem Gesagten hinzugefügt: „Alle, die dienen können, sollen arbeiten in der Stiftshütte“ (4. Mose 4,3). Dies sind diejenigen, die in besserer und wichtigerer Zahl gezählt werden; Denn wie über die Kinder Israels gesagt wurde: „Alle, die zum Krieg Israels fähig sind“ (4. Mose 1,3), so heißt es hier: „Alle, die dienen können, sollen das Werk der Stiftshütte tun“ (4. Mose 4,30). 2.3. Dann steht geschrieben, was „der Dienst der Söhne Kehaths unter den Söhnen Levis ist, nach ihren Familien, nach ihren Familien in der Stiftshütte“ (4. Mose 4,4). Es heißt: „Aaron und seine Söhne werden hineinkommen, wenn das Lager errichtet wird, und werden den Vorhang wegnehmen, der es bedeckt, und die Lade des Zeugnisses damit bedecken“ (4. Mose 4,5). Und danach werden sieben Gegenstände aufgelistet, mit denen die Bundeslade bedeckt werden muss. Als das Wertvollste werden sie zunächst einen „verschließenden Vorhang“ über die Bundeslade legen (vgl. Numeri 4,5); „Und sie werden eine Decke aus blauen Häuten darüber legen“ (4. Mose 4,6). An zweiter Stelle bedecken sie den „Tisch“ (vgl. Numeri 4:7), an dritter Stelle – die „Lampe“ (vgl. Numeri 4:9), an vierter Stelle – den „goldenen Altar“ (vgl. Numeri 4:11), an fünfter Stelle – „die Gefäße, die zum Dienst dienen“ (vgl. Numeri 4:12), an sechster Stelle – die Decke des Altars ist mit „purpurnen Gewändern“ bedeckt (vgl. Numeri 4:13), an siebter Stelle „werden sie das Waschbecken bedecken“ (vgl. Numeri 4,14), und nichts davon bleibt unbedeckt und nackt (vgl. Numeri 4,15). Und schließlich wird folgender Befehl gegeben: „Vernichtet nicht die Stämme der Stämme Kehaths unter den Leviten“ (4. Mose 4,18); Mit anderen Worten: Sie müssen wissen, dass sie sterben werden, wenn sie ihre Hände ausstrecken, um einen dieser Gegenstände zu bewegen, die zuvor nicht von den Priestern abgedeckt wurden. 3.1. Wenden wir uns nun der Stiftshütte der Kirche des „lebendigen Gottes“ zu (vgl. Hebr 12,22) und sehen wir, wie diese Bräuche in der Kirche Gottes von den Priestern Christi befolgt werden. Wenn jemand wirklich ein Priester ist, dem die heiligen Gefäße, das heißt die Geheimnisse der Geheimnisse der Weisheit, anvertraut werden, soll er daraus lernen, sie unter dem Schleier seines Bewusstseins zu bewahren und sie nicht der öffentlichen Zurschaustellung auszusetzen. Wenn jedoch die Umstände es erfordern, dass er sie dem Geringeren offenbart, das heißt, sie dem Unerfahrenen mitteilt, dann möge er sie nicht völlig offenlegen, sie nicht klar und deutlich zeigen; andernfalls begeht er einen Mord und vernichtet den Stamm der „Stämme Kehat“ (vgl. Numeri 4,18). Denn jeder, der geheime und unaussprechliche Geheimnisse berührt, geht zugrunde, es sei denn, er gelangt durch sein Wissen und seine Verdienste in das Priestertum. Denn nur den Söhnen Aarons, also den Priestern, wurde die Gelegenheit gegeben, die Bundeslade selbst und den Tisch und die Lampe und alles, was wir oben aufgezählt haben, unbedeckt und nackt zu sehen. Andere sollen sie bedeckt sehen, oder besser gesagt, sie unter der Decke verborgen „auf ihren Schultern“ tragen (vgl. Numeri 7,9). 3.2. Die Söhne Kohaths können auch heilige Gegenstände „auf ihren Schultern“ tragen, denn obwohl sie keine Priester sind, stehen sie ihnen sehr nahe; ihr übriges Eigentum und ihre Kultgegenstände werden nicht auf ihren Schultern, sondern auf Karren getragen (vgl. Numeri 7,3). Lassen Sie uns einen Schritt weitergehen und ein paar Worte dazu sagen, da in dieser Passage eine Warnung ausgesprochen wird. Als die Karren von jedem der Stämme präsentiert wurden, erhielten die Söhne Merarins vier davon, die Söhne Gerschons zwei (vgl. Numeri 7:7-8), und diejenigen über ihnen erhielten keine Karren. 3.3. Achten Sie darauf, wie die Pflichten des Gottesdienstes verteilt sind und dass diese heiligen Gegenstände nicht von dummen Tieren getragen werden, sondern von intelligenten Menschen, die „auf ihren Schultern“ alles tragen müssen, was für den Dienst im „Allerheiligsten“ notwendig ist. Andererseits werden sperrigere und schwerere Gegenstände weniger auf intelligente Menschen als vielmehr auf stumme Tiere gelegt. Darüber hinaus gibt es Unterschiede zwischen ihnen. Denn wer sich um die sperrigeren und schwereren Kultgegenstände kümmert, hat mehr Tiere; denn den Söhnen Meraris wurden „vier Karren“ gegeben, und den Söhnen Gerschons wurden „zwei Karren“ gegeben, da sie den Söhnen Kehats näher standen (vgl. Numeri 7:7–9). Das zeigt, dass es bei harter und sozusagen grober Arbeit mehr von denen gibt, die wie Tiere dienen. Aber das, was intelligenten Wesen am Herzen liegt, kann von wenigen erreicht werden, die weniger unterrichtet oder gebildet sind. Denn nicht nur der „geistliche Mensch“ (vgl. 1 Kor 2,14), sondern auch diejenigen, die zwar über ein gewisses Wissen und Geschick zu verfügen scheinen, aber durch ihre Verdienste und ihr Leben noch nicht die Gnade des Priestertums erlangt haben, können nicht an das herangehen, was verborgen und im Geheimnis verborgen ist und nur den Priestern offenbart wird. Schließlich sehen sie das alles nicht nur „durch einen dunklen Spiegel“ und „unerklärlich“ (vgl. 1 Kor 13,12), sondern sie nehmen diese Gegenstände verdeckt und verborgen an und tragen sie „auf ihren Schultern“; Mit anderen Worten: Sie lernen sie durch Arbeit kennen und nicht durch die Offenbarung von Wissen. 3.4. Da es sich hierbei um die Evangeliumsordnung der „Geheimnisse Gottes“ (vgl. 1 Kor 4,1; Eph 3,9) und die Evangeliumsordnung des Dienstes im Zusammenhang mit heiligen Gegenständen handelt, müssen wir uns so zeigen, dass wir des Priestertums würdig werden, sonst wird uns wie törichten Tieren eine schwere Last auferlegt. Lasst uns daher in unseren Priesterpflichten weise und heilig erscheinen. 1.2. Und wenn Sie den Ablauf der Geschichte verstanden haben, steigen Sie nun zum Glanz des Geheimnisses auf und sehen Sie das Licht des spirituellen Gesetzes, wenn das Auge Ihres Geistes rein ist. Wenn einer von denen, die Gott dienen, würdig ist, das Göttliche anzunehmen und die Geheimnisse zu betrachten, die andere weniger sehen können, wird er als Aaron oder sein Sohn betrachtet und kann beginnen, das zu tun, wozu andere nicht zugelassen sind. Und wenn er einer ist, dann steht ihm die offene Bundeslade zur Verfügung (vgl. Ex. 25,10–30 und Hebr. 9,4 ff.), er sieht das „goldene Gefäß des Mannas“, betrachtet und versteht den „Thron der Barmherzigkeit“ (vgl. Hebr. 9,4–5). Er sieht zwei Cherubim und den heiligen Tisch und die Lampe und den Räucheraltar. Ein solcher sieht und versteht diese Dinge geistlich, das heißt jemand, der sich dem Wort Gottes und den Geheimnissen der Weisheit zuwendet und sich im Heiligtum allein Gott widmet. Natürlich muss derjenige, dem diese Geheimnisse offenbart und anvertraut werden, um sie mit spirituellem Blick zu prüfen, wissen, dass es für ihn nicht sicher ist, sie denen zu öffnen und zu offenbaren, die sie nicht verkünden dürfen. Jeder von ihnen sollte ihm bedeckt übergeben werden, damit diejenigen, die sie weniger wahrnehmen konnten, sie auf ihren Schultern tragen und auf ihren Hals legen sollten (vgl. Numeri 7,9). Denn wenn Lehrer, durch geheimnisvolle Worte unterrichtet und vervollkommnet, die Arbeit den einfachen Menschen anvertrauen und diese ausführen und tun, was ihnen anvertraut wurde, ohne jedoch zu verstehen, warum es nötig ist, was wird dann anders erreicht, als dass sie das Allerheiligste auf ihren Schultern tragen? 1.3. Und um besser zu verstehen, wovon wir sprechen, geben wir Beispiele aus göttlichen Büchern. Zweifellos verstand Moses, was wahre Beschneidung ist (vgl. Röm 2,26–27), was das wahre Passah ist (1 Kor 5,7), er wusste, was das Wesen echter Neumonde und Samstage war (vgl. Kol 2,16–17); und obwohl er dies alles im Geiste verstand, verbarg er sie unter dem Schleier der Worte und bedeckte sie mit Schatten und Bildern des Materiellen. Und obwohl er wusste, dass „unser Passah, Christus, für uns geschlachtet wurde“ (1. Kor. 5,7), befahl er, dass am Passah ein materielles Lamm geschlachtet werden sollte (vgl. Ex. 12,3). Und obwohl er wusste, dass die Feier „mit ungesäuerten Broten der Reinheit und Wahrheit“ stattfinden sollte (1. Kor. 5,8), gab er dennoch Anweisungen zu ungesäuerten Broten (vgl. Ex. 12,8). Diese und ähnliche Dinge waren also das „Allerheiligste“, das er, obwohl Moses anderen befahl, es zu tragen, d. Wir haben oft darauf hingewiesen, dass „Schultern“ an vielen Stellen in der Heiligen Schrift Arbeit bedeuten. Es gibt also einen gewissen „Dienst für Werke“, der meiner Meinung nach alles darstellt, was in der heutigen Lektüre, im Buch Exodus und an anderen Stellen der Heiligen Schrift in verborgenen Geheimnissen geboten wird und teils in der Gegenwart, teils in der Zukunft erfüllt werden muss. Und was „Dienst für Werke“ genannt wird, ist, wie wir bereits gesagt haben, nicht von jedem geboten, sondern nur von den Leviten. 2.2. Aber selbst unter den Leviten selbst wird niemand zu diesem Dienst berufen, es sei denn, er sei „von fünfundzwanzig bis fünfzig Jahren“ (vgl. Numeri 4,47). Und selbst diese Zahlen selbst, die die Anzahl der gelebten Jahre angeben – fünfundzwanzig und fünfzig –, sind nicht ohne Geheimnis. Denn in der Zahl fünfundzwanzig offenbart sich die Vollkommenheit der fünf Sinne, denn sie ist fünf mal fünf. Dies weist darauf hin, dass jemand, der in allen seinen Sinnen, die vervielfacht und gereinigt sind, vollkommen ist, „zum Dienst an Werken“ berufen ist, die im Verborgenen getan werden müssen. Und die Zahl fünfzig, wie uns an vielen Stellen in der Heiligen Schrift oft und großzügig gezeigt wird, enthält das Geheimnis der Vergebung und Vergebung der Sünden. Denn im fünfzigsten Jahr, das die Juden das Jubiläumsjahr nennen, werden Sklaven befreit, Eigentum zurückgegeben, Schulden erlassen (vgl. Lev 25,10), und nach der Tradition des Gesetzes ist der fünfzigste Tag nach dem Passah ein Feiertag (vgl. Lev 23,15). Und wenn der Herr im Evangelium ein Gleichnis über Vergebung und Vergebung erzählt, sagt er über bestimmte Schuldner, dass „der eine fünfhundert Denare schuldete, der andere fünfzig“ (Lukas 7,41). Die Zahlen fünfzig und fünfhundert hängen miteinander zusammen, denn fünfzig mal zehn ergibt fünfhundert. Diese Zahl wird in einer anderen Hinsicht perfekt: Wenn die Vollkommenheit der Zahl Eins zu sieben addiert und mit sieben multipliziert wird, erhält man fünfzig Tage. Ebenso ergibt die Addition von zehn zu siebzig, multipliziert mit sieben, fünfhundert. 2.3. Wenn Sie noch mehr Geheimnisse sammeln möchten, die in den Zahlen fünfzig und fünfhundert enthalten sind, dann gibt es im Buch Numeri selbst, das wir jetzt betrachten, eine Stelle, an der ein Fünfzigstel der Beute der Kinder Israels, die nicht in den Krieg gezogen sind, Gott geopfert wird, und ein Fünfhundertstel von anderen (vgl. Numeri 31:28-30); und natürlich sind diese Zahlen, fünfzig und fünfhundert, kein Zufall. Und im Buch Genesis, als Gott darüber nachdenkt, ob es möglich ist, den Bewohnern von Sodom zu vergeben, bittet der Patriarch Abraham, der um diese Art von Geheimnissen wusste, den Herrn, die Bewohner dieser Stadt zu verschonen, und beginnt mit der Zahl fünfzig und sagt: „Vielleicht gibt es fünfzig Gerechte in dieser Stadt? Wirst du diesen Ort wirklich zerstören und nicht verschonen, um der fünfzig Gerechten willen, wenn sie darin sind?“ (Gen. 18:24). 3.1. Kehren wir jedoch zu unserem Thema zurück. So ist es vorgeschrieben, dass die Leviten „bis zu ihrem fünfzigsten Lebensjahr“ mit heiligen Gegenständen dienten, die Geringeren Arbeit verrichteten und die Größeren „Dienst um Arbeit“ verrichteten (vgl. Numeri 4:47; 8:24), und diejenigen über ihnen mussten geistliche Pflichten erfüllen und das Allerheiligste betreten, wo sie alles bedeckten, was bedeckt werden sollte, und den Söhnen Kohaths übergaben, was sie mit ihren Händen heben und auf ihren Schultern tragen sollten (vgl. Numeri 4:47; 8:24). 4:5–15). Die anderen sind in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet, entsprechend dem, was wir oben mehr als einmal besprochen haben. Damit aber diese außerordentliche Vorsichtsmaßnahme beim Verstecken heiliger Gegenstände bei denen, die zuhören, keine Verzweiflung und Niedergeschlagenheit auslöst, werden wir versuchen, etwas zu erklären, das wir mit Sicherheit offenbaren können und das Sie sehen dürfen, denn wie wir oben sagten, sind wir „ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein besonderes Volk“ (1. Petrus 2,9). Und diejenigen, die mit der Fülle des Wissens und den unzähligen Reichtümern der Erkenntnis Gottes belohnt wurden, können als „Cherubim“ betrachtet werden (2. Mose 25:18; Hebr. 9:5); denn „Cherub“ bedeutet in unserer Sprache übersetzt „Fülle des Wissens“. 3.3. Allerdings müssen alle, die wir oben aufgeführt haben, getragen werden, und zwar „auf den Schultern“. Ich denke, dass dies vielleicht der Grund ist, warum die Engel, die „dienende Geister sind, die ausgesandt wurden, um denen zu dienen, die das Heil ererben werden“ (Hebräer 1,14), jeden von denen tragen, die wir oben erwähnt haben. Denn wenn die Stiftshütte errichtet ist und wir anfangen, in dieses Heiligtum einzutreten und zum Ort der Verheißung zu gehen, werden diejenigen, die wirklich heilig sind und sich im Allerheiligsten befinden, zweifellos von Engeln zu dem Ort getragen, wo die Stiftshütte Gottes ruht; Sie heben dich hoch und tragen dich auf ihren Schultern. Der Prophet sah dies im Geiste voraus, als er sagte: „Er wird seinen Engeln befehlen, dich zu beschützen auf allen deinen Wegen. Sie werden dich auf ihren Händen tragen, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stößt“ (Psalm 90,11-12). 3.4. Und obwohl der Teufel dachte, dass dies über den Erretter gesagt wurde, verblendet von Bosheit, verstand er die mystische Bedeutung dieses Sprichworts nicht. Denn mein Erlöser braucht keine Engel, damit er seinen Fuß nicht an einen Stein stößt. Der Teufel verfälscht die göttlichen Schriften, wenn er diese Aussage auf den Erlöser bezieht, denn es heißt nicht über ihn, sondern über alle Heiligen, dass Gott seinen Engeln befohlen hat, sein Volk zu beschützen, damit „sie nicht mit dem Fuß an einem Stein stolpern“. Und alles, was in diesem Psalm geschrieben steht, gebührt eher den Gerechten als dem Erlöser. Es ist nicht der Erlöser, den der Herr „von den Holzschuhen und dem Mittagsdämon“ befreit – Gott behüte, dass wir so etwas denken! - aber jeder gerechte Mensch. Denn die Gerechten brauchen die Hilfe der Engel Gottes, um sich vor dämonischen Angriffen zu schützen, damit ihr Herz nicht von „einem in der Finsternis fliegenden Pfeil“ durchbohrt wird (vgl. Psalm 91,5). Von denselben Engeln werden einige in die Wolken aufgenommen, wie Paulus bekräftigt und sich auf dasselbe Geheimnis bezieht, wenn er sagt: „Und wir, die Lebenden und Übriggebliebenen, werden mit ihnen in die Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen“ (1 Thess 4,17). Und so werden diejenigen, die vollständig von Sünden gereinigt und erleuchtet sind, von den Engeln „entrückt“; diejenigen, die mit Sünden belastet bleiben, tragen sie. So werden sowohl die „Säulen der Stiftshütte“ als auch alle anderen Gegenstände, die mit dem Vorhof der Stiftshütte in Zusammenhang stehen (vgl. Numeri 4,31ff.), von denen in der Heiligen Schrift die Rede ist, von bestimmten Personen getragen; aber nicht von den Israeliten, sondern von den Leviten – gemäß dem Verständnis, das wir kurz angesprochen haben, wobei wir es den Zuhörern überlassen, es zu interpretieren, damit jeder, der mit einem stärkeren Verlangen brennt, das Licht der Erkenntnis in sich entzünden und mit seinem durchdringenderen Blick noch mehr sehen kann. Aber vielleicht wird der Herr uns gewähren, dass Diener wie diese uns nehmen und tragen und uns befreien und beschützen vor „dem Pfeil, der in der Finsternis fliegt“ und „vor der Zerstörung und dem Dämon des Mittags“, damit wir nicht „unseren Fuß an einem Stein stoßen“ (vgl. Psalm 91,5.6,12), sondern endlich den Ort der Verheißung der Heiligen durch Christus Jesus, unseren Herrn, erreichen, „dem Ehre und Herrschaft gebührt.“ für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia VI. Über das, was geschrieben steht: „Moses ging hinaus und redete mit dem Volk“ (4Mo 11,24), und über siebzig Männer (vgl. Numeri 11,16 ff.) und über die äthiopische Frau, die Moses zur Frau nahm (vgl. Numeri 12,1 ff.). 1.1. Wir haben viel auf einmal gelesen, aber weder die begrenzte Zeit noch die Größe der Geheimnisse erlauben es uns, darüber zu sprechen. Allerdings können wir in diesen riesigen Weiten ein paar Blumen pflücken – nicht alle, die auf diesen Feldern üppig blühen, aber genug, um ihren Duft einzufangen. So wie man, wenn sich ein durstiger Mensch einer Quelle nähert, nicht das ganze Wasser, das aus dieser Quelle fließt, in Hülle und Fülle trinken sollte, sondern man muss so viel zu sich nehmen, wie nötig ist, um seinen Durst zu stillen, sonst kann ein Überschuss an heilender Feuchtigkeit zum Tod führen. 1.2. Es heißt: „Moses ging hinaus und verkündete dem Volk die Worte des Herrn“ (4. Mose 11,24). Während Moses auf die „Worte des Herrn“ hört und von Ihm belehrt wird, ist er im Inneren, im Innern und Verborgenen; aber wenn er zum „Volk“ spricht (vgl. Mt 12,46; 13,36) und sich um Menschen kümmert, bei denen er nicht drinnen sein kann, dann kommt er, wie es heißt, nach draußen „heraus“. Was ist also in diesen Worten enthalten? Dass jeder Mentor und Lehrer der Kirche, wenn er etwas aus den Tiefen der verborgenen Geheimnisse herausholt, wenn er „unter den Vollkommenen“ (vgl. 1 Kor 2,6-7) etwas offenbart, das der Weisheit Gottes verborgen und verborgen ist, während er in tiefes Verständnis verwickelt ist, muss er sagen, dass er im Inneren ist und im Inneren bleibt. Aber wenn er „zum Volk redet“ und offenbart, was eine wohltuende Wirkung auf die Außenstehenden hat und dem das einfache Volk zuhören kann, sagen sie, dass er „hinausging und dem Volk die Worte des Herrn verkündete“ (4. Mose 11,24). 1.3. Ich sehe, dass Paul dasselbe tut. Er war drinnen, als er sagte: „Wir aber predigen Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber nicht die Weisheit dieser Welt, noch die vergänglichen Mächte dieser Welt; sondern wir predigen die Weisheit Gottes im Verborgenen, im Verborgenen, das keiner der Mächte dieser Welt gekannt hat“ (1 Kor 2,6-8). Sie sehen, dass Paulus, wenn er dies sagt, in die geheime und verborgene Weisheit Gottes eindringt und in sie eindringt. Aber hören Sie, was er sagt, wenn er „zum Volk hinausgeht“: „Lasst kein verdorbenes Wort aus eurem Mund kommen“ (Eph. 4,29) und: „Wenn jemand gestohlen hat, soll er nicht zuerst stehlen“ (Eph. 4,28), und: „Jeder hat seine Frau“ und: „Jeder hat seinen Mann“ (1. Kor. 7,2). Dies und Ähnliches sagt Paulus, indem er dem Beispiel Moses folgt und zum Volk geht. 2.1. Aber schauen wir uns den anderen Teil dessen an, was uns vorgelesen wurde, wo es heißt, wie „Moses siebzig Männer von den Ältesten des Volkes sammelte und sie neben die Stiftshütte stellte“ (4Mo 11,24) und: „Gott nahm von dem Geist, der auf Mose war, und gab ihn den siebzig Ältesten“ (4Mo 11,25) und: „Als der Geist auf ihnen ruhte, begannen sie zu prophezeien“ (4Mo 11,25). 11:25) Sollte nicht so verstanden werden, dass gesagt wurde: „Gott nahm von dem Geist, der auf Mose war, und gab ihn den siebzig Ältesten“, als ob Gott etwas Materielles, eine materielle Substanz von Mose entnimmt, sie in siebzig Teile teilt und jedem Ältesten ein Stück gibt. Es ist gottlos, die Natur des Heiligen Geistes auf diese Weise zu verstehen. Verstehen Sie die Bedeutung dieser mystischen Worte wie folgt: Stellen Sie sich vor, dass Moses und der Geist, der auf ihm ist, eine Lampe sind, die das hellste Licht ausstrahlt, aus dem Gott siebzig weitere Lampen entzündet, und dass der Glanz dieses Lichts auf andere Weise auf andere übertragen wird, so dass die Quelle dieses Lichts selbst keinen Schaden erleidet, wenn sie ihr Licht teilt. Hier ist eine fromme Interpretation dessen, was geschrieben steht: „Gott nahm von dem Geist, der auf Mose war, und gab ihn den siebzig Ältesten“ (4. Mose 11,25). 3.1. Mal sehen, was als nächstes gesagt wird. Es heißt: „Als der Geist auf ihnen ruhte, begannen sie zu prophezeien“ (4. Mose 11,25). Der Geist ruht, wie wir lesen, nicht auf allen, sondern nur auf den Heiligen und Seligen. Denn der Heilige Geist ruht auf denen, die reinen Herzens sind (vgl. Mt 5,8) und auf denen, die ihre Seelen von der Sünde reinigen. So wie er im Gegenteil nicht im Körper eines Menschen wohnt, der der Sünde unterworfen ist, selbst wenn er einmal darin war; denn der Heilige Geist kann keine Gemeinschaft und Kommunikation mit dem bösen Geist zulassen. Natürlich wohnt ein böser Geist im Herzen eines jeden, wenn er eine Sünde begeht und seine Arbeit erledigt. Denn wenn wir dem bösen Geist Raum geben und ihn durch böse Gedanken und den Schmutz der Lust annehmen, wird der Heilige Geist zermalmt und sozusagen verdrängt und verlässt uns. Deshalb warnt uns der Apostel, der wusste, dass dies geschah, mit den Worten: „Betrübe nicht den Heiligen Geist Gottes, durch den du versiegelt bist für den Tag der Erlösung“ (Eph. 4,30). So beleidigen wir durch unsere Sünden den Heiligen Geist, und indem wir heilig und fromm handeln, bereiten wir in uns selbst einen Platz für seine Ruhe vor. Deshalb kommt in der Tatsache, dass wir jetzt von den siebzig Ältesten sprechen, dass „der Geist auf ihnen ruhte“, Lob für ihr Leben und ihre Tugenden zum Ausdruck. Da schließlich der Heilige Geist aufgrund der Reinheit ihres Herzens, der Integrität ihres Geistes und ihrer Fähigkeit zum Verständnis auf ihnen ruht, beginnt er, ohne Zeit zu verschwenden, sofort in ihnen zu wirken, da es reichlich wertvolles Material für sein Handeln gibt. Denn die Heilige Schrift sagt: „Als der Geist auf ihnen ruhte, begannen sie zu weissagen“ (4. Mose 11,25). 3.2. Der Heilige Geist ruht also auf allen, die prophezeien, aber auf niemandem, so wie er auf dem Erlöser ruhte. Deshalb steht über ihn geschrieben: „Und eine Rebe wird aus der Wurzel Isais hervorgehen, und eine Rebe wird aus seiner Wurzel wachsen; und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit; und er wird erfüllt sein von der Furcht des Herrn“ (Jes. 11,1-3). Aber vielleicht wird jemand sagen: „Du hast nichts gezeigt, was über Christus geschrieben steht, mehr als über andere Menschen; denn so wie es über alle anderen gesagt wird: „Als der Geist auf ihnen ruhte“, so heißt es über Christus: „Der Geist des Herrn ruhte auf ihm“ (Jes. 11,2).“ Beachten Sie jedoch, dass von niemand anderem gesagt wird, dass der Geist mit dieser siebenfachen Tugend auf ihm ruht. Und da das eigentliche Wesen des Geistes Gottes, der „auf dem Zweig der Wurzel Isais ruht“ und von dem die Prophezeiung spricht, zweifellos nicht mit einem Namen bezeichnet werden kann, wird er in verschiedenen Worten ausgedrückt. 3.3. Es gibt noch einen weiteren Beweis, durch den ich zeigen kann, dass der Heilige Geist in höchstem Maße und auf völlig andere Weise als bei anderen auf meinem Herrn und Erlöser ruht. Denn Johannes der Täufer sagt über ihn: „Der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, hat zu mir gesagt: Auf wen du den Geist herabkommen und auf ihm bleiben siehst, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft“ (Johannes 1,33). Wenn er gesagt hätte: „Ihr werdet den Geist herabkommen sehen“ und nicht hinzugefügt hätte: „und bei ihm bleiben“, hätte der Erretter anscheinend keinen Vorteil gegenüber anderen gehabt. Aber er fügt hinzu: „und bei ihm bleiben“, und das ist ein Zeichen des Erlösers, das für niemanden charakteristisch sein kann, denn von niemandem sonst wird gesagt, dass der Heilige Geist auf ihm blieb. 3.4. Und damit niemand denkt, dass ich mit dieser Behauptung die Propheten herabsetze, sagen wir, dass die Propheten selbst wissen, dass ich sie überhaupt nicht herabsetze, wenn ich meinen Herrn Jesus Christus über sie stelle. Denn jeder von ihnen erinnert sich an seine eigenen Worte und weiß, dass über niemand anderen gesagt wird: „Er hat keine Sünde begangen, und keine Schmeichelei war in seinem Mund“ (1. Petr. 2,22). Und da Er der Einzige ist, der „keine Sünde begangen hat“, bleibt der Heilige Geist allein auf Ihm. Denn wenn Er der Einzige ist, über den etwas Besonderes und Außergewöhnliches gesagt wird, nämlich das, was wir oben zitiert haben, dass „Er keine Sünde begangen hat“, dann bestätigt dies, dass alle anderen unter der Macht der Sünde stehen. Und wenn alle, dann natürlich die Propheten. Wie können wir dann sagen, dass der Heilige Geist auf ihnen war, als sie sündigten? 3.5. Wenn es Ihnen unglaublich vorkommt, dass die Propheten, nachdem sie den Heiligen Geist empfangen hatten, zur Sünde fähig waren, kehren wir zu Moses zurück, den wir jetzt betrachten und der natürlich der größte und ruhmreichste Prophet ist. Er schreibt über sich selbst und bezeugt, dass er gesündigt hat, wenn er sagt: „Hört, ihr Ungehorsamen, sollen wir euch Wasser aus diesem Felsen holen?“ (Numeri 20:10). Denn in diesen Aussagen heiligt er den Herrn nicht „durch die Wasser des Streits“ (vgl. Numeri 20,13), mit anderen Worten, er glaubte nicht an die Macht Gottes; Er sagte nicht, dass Gott „Wasser für euch aus diesem Felsen holen“ könne (vgl. Numeri 20,10), aber aus Schwäche und Unsicherheit antwortete er mit den Worten: „Sollen wir euch Wasser aus diesem Felsen holen?“ (Numeri 20:10). Und da der Herr das, was er zu ihm sagte, als Sünde ansah, besteht kein Zweifel daran, dass, als er diese Worte aussprach, nicht der Heilige Geist in ihm sprach, sondern der Geist der Sünde. Und wenn die Heilige Schrift bezeugt, dass selbst ein so großer Prophet wie Moses manchmal den Heiligen Geist in sich trägt und manchmal nicht – natürlich, wenn er eine Sünde begeht –, dann gilt dies natürlich auch für den Rest der Propheten. 3.6. Was lässt sich dann über David sagen? Er betet, dass ihm der Heilige Geist nicht genommen werde, als ob dies möglich wäre, und sagt: „Verwirf mich nicht von deinem Angesicht und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir“ (Psalm 50,13). Doch dann verlangt er wie aus eigener Schuld die Rückgabe der ihm genommenen Gabe und sagt: „Gib mir die Freude deines Heils zurück und stärke mich mit dem souveränen Geist“ (Psalm 50,14). Woran kann ich mich über Salomo erinnern? Schließlich wird niemand sagen, dass er ohne die Teilnahme des Heiligen Geistes Streitigkeiten beigelegt hat (vgl. 1 Könige 3,16 ff.) oder die Kirche des Herrn gebaut hat (vgl. 1 Könige 16,15 ff.), oder dass er im Gegenteil im Heiligen Geist Kirche für Dämonen gebaut hat (vgl. 1 Könige 11,7) oder sein Herz bösen Frauen zugewandt hat (vgl. 1 Könige 11,1 ff.). Ebenso hat der vom Herrn „nach Bethel“ gesandte Prophet, der im dritten Buch der Könige beschrieben wird, zweifellos die Worte Gottes im Heiligen Geist gesprochen (vgl. 1. Könige 13,11 ff.). Man sollte jedoch nicht glauben, dass er gegen das Gebot des Herrn im Heiligen Geist verstoßen hat, denn ihm wurde geboten, in Bethel kein Brot zu essen; Dafür tötete ihn der Löwe. Aber es würde sehr lange dauern, darüber zu reden. 3.7. Ich denke, obwohl ich es nicht mit Sicherheit sagen kann, dass es unter den menschlichen Handlungen solche geben kann, die zwar keine Sünde in sich tragen, es aber dennoch nicht verdienen, davon auszugehen, dass der Heilige Geist in ihnen gegenwärtig ist. Ich möchte zum Beispiel sagen, dass es in einer legalen Ehe nichts Sündhaftes gibt; Wenn es zu einer Kopulation kommt, ist die Gegenwart des Heiligen Geistes nicht gegeben, selbst wenn sich herausstellt, dass derjenige, der seine Pflichten zur Verlängerung der Familie erfüllt, ein Prophet ist. Es gibt jedoch viele andere Dinge, bei denen dies nicht erforderlich ist und die menschliche Kraft allein ausreicht und es nicht angemessen ist, dass der Heilige Geist anwesend ist. Hier weichen wir jedoch vom Thema ab und wollen zeigen, dass der Geist Gottes immer nur auf meinem Herrn und Erlöser Jesus wohnt, und auf allen anderen Heiligen sowie den siebzig Ältesten, mit denen dieser Abfall begann, „ruht“ der Geist Gottes nur. Er handelte in ihnen, wenn es zum Wohl derer war, durch die er handelte, und zum Nutzen derer, denen er diente. 4.1. Weiter heißt es in dem Abschnitt, der uns heute vorgelesen wird: „Und Miriam und Aaron machten Mose Vorwürfe wegen der äthiopischen Frau, die er genommen hatte – denn er hatte die äthiopische Frau für sich genommen – und sie sagten: „Hat der Herr nur zu Mose geredet?“ hat er es uns nicht auch gesagt? Und der Herr hörte es“ (4. Mose 12,1–2). Und dann befahl ihnen der Herr, „zur Stiftshütte“ zu gehen, und dort war Miriam nach einer Art Prüfung für eine Weile von Aussatz bedeckt und kehrte dann ins Lager zurück (vgl. Numeri 12,4-16). Um dies kurz zu erklären, sagen wir, dass Miriam ein Typus des ursprünglichen Volkes ist; Moses, das heißt das Gesetz des Herrn, heiratet eine äthiopische Frau, die den Heiden entzogen wurde. So nimmt Moses, das heißt das geistliche Gesetz, eine Frau; und diese Tat erregt die Empörung von Miriam, die jetzt eine Synagoge ist, und sie redet verächtlich, zusammen mit Aaron, mit anderen Worten, mit den Priestern und Pharisäern. Und bis zum heutigen Tag greifen diese Leute Mose an, der bei uns ist; Es erscheint ihnen beschämend, dass er uns weder die Beschneidung des Fleisches (vgl. Eph. 2,11), noch die Einhaltung der Sabbate und Neumonde (vgl. Kol. 2,16) noch Blutopfer lehrt, sondern uns die Beschneidung des Herzens (vgl. Röm. 2,29), die Abstinenz von der Sünde, die Feier „mit ungesäuerten Broten der Reinheit und Wahrheit“ (vgl. 1 Kor. 5,8), Opfer des Lobes lehrt (vgl. Psalm 49,14) und Opfergaben nicht von geschlachteten Tieren, sondern von beschämten Lastern. 4.2. Also fällt Gott sein Urteil darüber und genehmigt die Ehe mit der äthiopischen Frau und erlaubt Moses, bei ihr zu leben und zu liegen, und schickt Mirjam ins Gefängnis „außerhalb des Lagers“ (vgl. Numeri 12:14), vertreibt sie aus der Stiftshütte und stößt Aaron mit ihr aus. Darüber hinaus wird Mirjam von Lepra bedeckt (vgl. Numeri 12,10). Schauen Sie sich nun diese Menschen an und sehen Sie, zu welcher Abscheulichkeit ihr Wunsch nach der genauen Erfüllung von Anweisungen führt und zu welcher Schande ihr Aussehen führt. Trotzdem wird die Lepra nicht ewig bleiben, aber wenn die Woche dieser Welt zu Ende geht, werden sie ins Lager zurückkehren. Denn am Ende dieser Welt „wird die ganze Zahl der Heiden hereinkommen, und ganz Israel wird gerettet werden“ (Röm 11,25-26); Dann wird der Aussatz von Miriams Erscheinen verschwinden, und sie wird die Herrlichkeit des Glaubens und die Größe der Erkenntnis Christi empfangen, ihr Gesicht wird wieder seine frühere Schönheit erlangen, „und es wird eine Herde und ein Hirte sein“ (vgl. Johannes 10,16). Dazu müssen wir sagen: „Oh, wie groß ist der Reichtum der Weisheit und der Erkenntnis Gottes“ (Röm. 11,33), „denn Gott hat alle im Ungehorsam verschlossen, damit er sich aller erbarme“ (Röm. 11,32) in Christus Jesus, unserem Herrn, „dem sei Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt VII. Nochmals zu dem, was noch über die Äthiopierin und Miriams Lepra zu sagen ist. 1.1. Wie der Apostel sagt: „Dies alles geschah ihnen als Beispiele; aber es ist zu unserer Belehrung geschrieben“ (1 Kor 10,11), und ich möchte wissen, was uns das, was wir lesen, lehrt: „Miriam und Aaron machten Mose Vorwürfe“ (vgl. Num 12, 1) und wurden dafür bestraft, und „Miriam war mit Aussatz bedeckt“ (vgl. Num 12, 10). Und diese Strafe löste so große Besorgnis aus, dass das Volk Gottes nicht in das verheißene Land ging, während die Aussätzige Miriam eine Woche lang außerhalb des Lagers war, und die Stiftshütte nicht von ihrem Platz wich. Dies lehrt mich zunächst einmal, und zwar gewinnbringend und unveränderlich, meinem Bruder keine Vorwürfe zu machen (vgl. Ps 49,20), meinen Nächsten nicht zu verleumden, meinen Mund nicht aufzutun, um nicht nur die Heiligen, sondern auch keinen meiner Nächsten zu verurteilen, denn ich sehe das Ausmaß der dadurch verursachten Empörung Gottes und das Maß der Strafe. Schließlich sehen wir im Psalter, wie Gott sich gegen diese Sünde auflehnt, was ihn genauso empört, wenn er sagt: „Du sitzt da und redest gegen deinen Bruder, du verleumdest den Sohn deiner Mutter“ (Psalm 49,20). Und in einem anderen Psalm heißt es stellvertretend für einen Gerechten, der weiß, wie unangenehm das für Gott ist: „Wer seinen Nächsten heimlich verleumdet, den werde ich vertreiben“ (Psalm 100,5). Basierend auf all diesen Worten der Göttlichen Schrift, die wie „ein nach beiden Seiten scharfes Schwert“ sind (vgl. Offb 1,16), müssen wir das Laster der Verleumdung unserer Brüder und der Verurteilung der Heiligen von uns abschneiden; denn Aussatz erfasst diejenigen, die verleumden und verleumden. 1.2. Kommen wir nun von moralischen Fragen zum mystischen Verständnis. Und obwohl in der vorherigen Diskussion bereits einiges dazu gesagt wurde, fügen wir hinzu, was noch zu fehlen scheint. Mal sehen, wer derjenige ist, der Mose Vorwürfe macht (vgl. Numeri 12,1), wer schlecht über ihn redet. Nicht nur Juden, sondern auch Ketzer, die das Gesetz und die Propheten nicht anerkennen, verurteilen Moses. Sie beschuldigen Moses sogar eines Verbrechens, wenn sie sagen, er sei ein Mörder, denn „er ​​tötete den Ägypter“ (vgl. Ex 2,12), und sie beschuldigen Mose und die anderen Propheten noch mit vielen anderen Lästerungen. Und weil sie Mose Vorwürfe machen (vgl. Numeri 12,1), ist ihre Seele aussätzig und ihr innerer Mensch ist aussätzig, und deshalb sind sie „außerhalb des Lagers“ (vgl. Numeri 12,14) der Kirche Gottes. Und so sind alle, in denen dieses Laster steckt, seien es Ketzer, die Moses Vorwürfe machen, oder diejenigen, die der Kirche angehören, die ihre Brüder verurteilen, oder diejenigen, die ihre Nachbarn verleumden, ohne Zweifel Aussätzige in ihrer Seele. 1.3. So wird Miriam durch die Fürsprache des Hohepriesters Aaron geheilt (vgl. Numeri 12,15). Wenn das Laster der Verdammnis die Seele mit Aussatz infiziert hat, wird sie bis zum Ende der Woche dieser Welt, das heißt bis zur Auferstehung, aussätzig und unrein sein; Wenn nicht, dann werden wir durch die Reue von Lepra und Schmutz gereinigt, solange wir Zeit haben, Buße zu tun und uns im Gebet an den Herrn Jesus zu wenden. Aber es scheint mir, dass es nicht nur diese Urmenschen sind, die Moses Vorwürfe machen, nicht nur die Ketzer, die wir oben erwähnt haben; Aber jeder, der versteht, was Moses falsch geschrieben hat, und der das geistliche Gesetz auf fleischliche Weise annimmt, verurteilt ihn, denn sie lehren auf fleischliche Weise über die Worte des Geistes. Sie haben die Verurteilung gehört, der Verleumder und Verleumder ausgesetzt sind. Hören Sie nun zu, welchen Nutzen sie denen bringen, die sie verunglimpfen. Nirgendwo sonst lobt Gott seinen Diener Mose so sehr wie hier, wenn ihm Vorwürfe gemacht werden. 2.1. Hören Sie also zu, was als nächstes gesagt wird und was der Heilige Geist ihm lobt. Es steht geschrieben: „Und der Herr stieg in der Wolkensäule herab und stellte sich an die Tür der Stiftshütte und rief Aaron und Miriam, und beide kamen heraus. Und er sprach: Höre auf meine Worte: Wenn dir ein Prophet des Herrn widerfährt, dann offenbare ich mich ihm in einer Vision, ich spreche zu ihm im Traum; aber nicht so bei meinem Diener Mose – er ist treu in meinem ganzen Haus: Ich rede mit ihm von Mund zu Mund und offen und nicht in Rätseln.“ 11 Und er sah die Herrlichkeit 12 des Herrn. 13 Warum hattet ihr keine Angst, meinen Diener Mose zu tadeln? Sehen Sie, welche Strafe Verleumder erleiden und welches Lob derjenige erhält, den sie verleumden. Sie bringen Schande über sich selbst, Ehre für ihn, Unheil für sich selbst, Ehre für ihn, Schande für sich selbst, Größe für ihn. 2.2. Bevor Moses die Äthiopierin zur Frau nahm, heißt es also nicht, dass Gott „offen zu ihm und nicht in Rätseln“ gesprochen habe, sondern wenn er sie nimmt, dann spricht Gott von ihm: „Mund zu Mund und offen und nicht in Rätseln“ (4. Mose 12,8). Tatsächlich wurde das Gesetz Gottes erst vor Kurzem, als Moses zu uns kam und sich mit unserer äthiopischen Frau verband, nicht wie zuvor in Bildern und Allegorien, sondern deutlich in der Wahrheit selbst bekannt. Und was zuvor in Rätseln angedeutet wurde, erfüllte sich nun klar und wahr. Und derjenige, der diese Rätsel, Bilder und Allegorien erklärt hat, sagt: „Ich möchte euch, Brüder, nicht in Unwissenheit lassen, dass unsere Väter alle unter der Wolke waren und alle durch das Meer gingen; und sie wurden alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft; und alle aßen dieselbe geistige Speise; und sie tranken alle denselben geistigen Trank; denn sie tranken aus dem geistigen Stein, der folgte; und der Stein war Christus“ (1 Kor. 10:1–4). Sie sehen, wie Paulus dieses Rätsel des Gesetzes löst, die Bilder dieses Rätsels lehrt und sagt, dass der „Stein“ für Moses ein Rätsel war, bevor er sich mit dieser Äthiopierin von uns verband. Nun ist dieser „Stein“ „eindeutig“ Christus, denn jetzt spricht Gott „von Mund zu Mund“ durch das Gesetz. Früher fand die Taufe „im Geheimnis“, „in der Wolke und im Meer“ statt, aber jetzt ist sie „ausdrücklich“ „die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes“ (Titus 3,5). Damals war Manna eine „geheimnisvolle“ Nahrung, aber jetzt ist es „eindeutig“ „wahre Nahrung“ – das Fleisch des Wortes Gottes, wie Er selbst sagt: „Mein Fleisch ist wahre Speise, und mein Blut ist wahrer Trank“ (Johannes 6,55). So ist Mose auch jetzt in diesem Äthiopier in Einheit unter uns, ob er nun selbst zu uns spricht oder ob Gott „offen und nicht in Rätseln“ zu ihm spricht. 2.3. Hinzu kommt: „Und er sah die Herrlichkeit des Herrn“ (4. Mose 12,8). Wann sah Mose die Herrlichkeit des Herrn? Ich würde also sagen, als der Herr auf dem Berg „verwandelt“ wurde, „und Mose und Elia erschienen und mit ihm redeten“ (vgl. Mt 17,1 ff.; Mk 9,2 ff.). Und deshalb wird zu Recht hinzugefügt: „Wie kam es, dass du keine Angst hattest, meinen Diener Mose zu tadeln?“ (Numeri 12:8). Es ist klar, dass sich dieses Sprichwort gegen diejenigen richtet, die scheinbar das Evangelium annehmen, aber Moses Vorwürfe machen und zu Recht verurteilt werden, denn obwohl sie aus dem Evangelium gelernt haben, dass Mose zusammen mit Elia die Herrlichkeit des Herrn sah (vgl. Mt 17,5), wagen sie es, das Gesetz und die Propheten zu verurteilen. Deshalb machen wir Mose keine Vorwürfe, verurteilen wir das Gesetz nicht, sondern werden wir seine Täter und nicht nur Hörer (vgl. Jakobus 1,22), damit wir würdig sind, mit Mose selbst „verherrlicht“ zu werden (vgl. Röm 8,17). 2.4. Aber ich denke, dass diejenigen, die zum Beispiel beim Lesen des Buches Levitikus oder beim Lesen aus dem Buch Numeri nicht zeigen, wie das, was „in Rätseln“ geschrieben steht, „offen“ zu verstehen ist (vgl. Numeri 12,8), also nicht geistlich erklären, was im Gesetz gesagt wird, auch einen Grund für die Diffamierung Moses liefern. Denn wer in der Kirche hört, wie man in der Kirche etwas über Opferriten oder über die Einhaltung des Sabbats oder über irgendetwas in der Art liest, wird unweigerlich gereizt und sagt: „Warum das in der Kirche lesen? Was nützen uns jüdische Anweisungen und die Einhaltung der Anweisungen eines abgelehnten Volkes? Das alles gilt für die Juden, und mögen sie ihnen folgen!“ Und damit den Zuhörern solche Hindernisse nicht in den Sinn kommen, müssen sie hart arbeiten und versuchen, sich Kenntnisse über das Gesetz anzueignen, um das Gelesene zu verstehen und zu erklären, gemäß der Tatsache, dass „das Gesetz geistlich ist“ (vgl. Röm 7,14), um den Unerfahrenen und Unerfahrenen nicht durch ihre Gelehrsamkeit, oder vielmehr durch Müßiggang und Nachlässigkeit, einen Grund zu geben, Moses Vorwürfe zu machen; aber wenden wir uns an den Herrn, damit er den „Schleier“ für uns entfernt (vgl. 2 Kor. 3:16) Briefe, damit Mose nicht in einer verzerrten Gestalt, sondern in einer herrlichen und würdigen Gestalt vor uns erscheint, und dann werden wir Mose nicht nur keine Vorwürfe machen, sondern ihn für die Größe seiner Urteile preisen und verherrlichen. 2.5. „Und der Zorn des Herrn entbrannte gegen sie, und er ging. Und die Wolke verschwand von der Hütte, und siehe, Mirjam ward mit Aussatz bedeckt wie Schnee“ (4. Mose 12,9-10). Der Zorn des Herrn entbrennt gegen diejenigen, die verleumden und verleumden. Doch bei dem, was gesagt wurde: „Und die Wolke ging von der Stiftshütte, und siehe, Mirjam ward mit Aussatz bedeckt wie Schnee“, sollte man jedoch darauf achten, dass zuerst „die Wolke wegging“ und dann „Mariam mit Aussatz bedeckt wurde“ (vgl. Numeri 12,10). Dies zeigt, dass, wenn jemand die Gnade des Heiligen Geistes hat und er verleumdet und Vorwürfe macht, ihn diese Verurteilung nach dieser Verurteilung verlässt und seine Seele mit Aussatz bedeckt wird. Schließlich hatten diese ursprünglichen Menschen auch die Gnade Gottes in sich, aber als sie ihre verleumderischen Lippen gegen den wahren Mose, unseren Herrn Jesus Christus, öffneten, „wich die Wolke“ von ihnen und kam zu uns „auf einen hohen Berg“, wo unser Erlöser „verwandelt“ wurde, und „eine helle Wolke überschattete“ seine Jünger, „und siehe, eine Stimme aus der Wolke, die sprach: Dies ist mein geliebter Sohn, in dem ich Gnade habe“ (Matthäus 17,5). Danach „war Mariam mit Aussatz bedeckt.“ Miriam wurde nicht zur Aussätzigen, als die Wolke noch da war, sondern als sie „verschwand“ (vgl. Numeri 12,10). Denn solange Gott bei diesen Menschen war, waren sie keine Aussätzigen; aber als es ging, bedeckte Schande ihre Gesichter. Also lasst uns Angst haben, dass diese Wolke uns wegen unserer Verleumdung, Schurkerei und Bosheit nicht verlässt; Denn wenn die Gnade Gottes von uns verschwindet, wird der Aussatz der Sünde in uns erscheinen. 3.1. „Aaron sah Mirjam an, und siehe, sie war aussätzig. Und Aaron sprach zu Mose: Mein Herr, beschuldige uns nicht, dass wir töricht gehandelt und gesündigt haben; lass sie nicht wie ein totgeborenes Kind sein, dessen Körperhälfte bereits verwest ist, wenn es aus dem Mutterleib kommt“ (4. Mose 12,10-12). Damit möchte er zeigen, dass die ehemaligen Menschen im Schoß ihrer Mutter, der Synagoge, geformt wurden und keine perfekte und vollständige Geburt erreichen können. Denn so wie ein totgeborenes Kind das Ergebnis einer unvollständigen und unvollkommenen Geburt ist, so war dieses Volk einst im Mutterleib, das heißt, den Vorschriften der Synagoge unterworfen; aber aufgrund der Sünde konnte er nicht vollständig geformt und lebend geboren werden und wurde daher wie ein „totgeborenes Baby“, unvollkommen und unentwickelt, hinausgeworfen, dessen Sünde, wie es heißt, „bereits die Hälfte seines Körpers verwest“ hat. Aber manchmal kann eine Fehlgeburt eine gute Sache sein. Eine Fehlgeburt gilt als gut, wenn man sie mit etwas anderem vergleicht, wie Prediger sagt: „Ich würde sagen: Eine Fehlgeburt ist glücklicher als sie“ (Prediger 6,3). Dem? Es heißt: „Er kam umsonst und ging in die Finsternis“ (Prediger 6,4). Er nennt eine Fehlgeburt nicht im wörtlichen Sinne glücklich, sondern im Vergleich zu einem vergeblichen Leben in der Dunkelheit der Unwissenheit. Und macht einen Vergleich zwischen ihnen. 3.2. An anderer Stelle sagt Prediger: „Die Toten sind besser als die Lebenden“ (Prediger 7,1). Und noch einmal: Wenn Sie Fehlgeburten damit vergleichen, werden Sie sagen, dass sie besser sind als beide. Wenn Sie also die Lebenden und die Toten betrachten, dann ist die Fehlgeburt besser als sie, weil sie den Beginn des Lebens in dieser Welt nicht erlebt hat, und im Vergleich werden Sie Unterschiede feststellen. Achten Sie auch darauf, dass er andere nicht lebend nennt, außer denen, von denen der Psalter sagt: „Wahrlich, jeder, der lebt, ist völlige Eitelkeit“ (Psalm 39,6). Und deshalb ist eine Fehlgeburt besser als jeder Mensch, der umsonst lebt; Denn nicht alles Leben ist umsonst, sondern nur das, was dem Fleisch entspricht und um weltlicher Irrtümer und Vergnügungen willen; Dies ist ein Leben der Eitelkeit, und über ihm stehen alle, die diesem Leben gestorben sind, die sagen: „Mir ist die Welt gekreuzigt und ich der Welt“ (Gal. 6,14), und von denen gesagt wird: „Denn ihr seid mit Christus gestorben“ (Kol. 3,3). Und sie sind besser als die Lebenden. Es wird jedoch gesagt, dass eine Fehlgeburt ihnen überlegen sei, denn obwohl man meinen könnte, dass sie im Fleisch endet, trägt sie dennoch keinen Keim der Sinnlosigkeit dieses Lebens in sich. Und doch führt Prediger eine andere ein, die offenbar sogar noch besser ist, denn über ihn heißt es: „Gesegneter als sie beide ist der, der noch nicht war“ (Prediger 4,3), also der, der noch nicht einmal im fleischlichen Mutterleib enthalten war und die Schmerzen der körperlichen Geburt nicht erlebte. 3.3. Prediger sagt: „Und ich habe die Toten, die vor langer Zeit gestorben sind, mehr gesegnet als die Lebenden, die bis heute leben“ (Prediger 4,2). Zeigt er damit nicht deutlich, dass er diejenigen für überlegen hält, die für die Welt gestorben sind, und nicht behauptet, dass diejenigen, die für die Welt leben, minderwertig sind? Denn wenn man das wörtlich nehmen will, wie verdienen dann die Toten mehr Lob als die Lebenden? Schließlich werden Menschen meist für ihren Wunsch nach guten und guten Absichten gelobt. Der gewöhnliche Tod ist jedoch nicht auf Bestrebungen oder Absichten zurückzuführen. Wie erhält dann jemand Lob dafür, dass er das Gegenteil seiner Absichten erduldet? Schließlich wird dann Pharao, der König von Ägypten, der im Meer ertrunken ist, über Moses erhöht sein, der lebend aus den Meereswellen hervorgegangen ist. Und die Ägypter, die in den Wassern des Meeres umkamen, werden mehr gepriesen werden als das Volk Gottes, das „auf trockenem Land mitten im Meer wandelte“ (vgl. Ex 14,29). Und deshalb solltest du es nicht so verstehen, sondern wisse, dass du als tot gepriesen wirst, wenn du sagen kannst: „Ich bin mit Christus gekreuzigt, und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,19-20). Und wenn du der Welt entsagt hast, die Laster abgelehnt hast, wenn du dich nicht mehr zur Sünde hingezogen fühlst, wenn du der Sünde gestorben bist, dann bist du höher als derjenige, der dafür lebt, und dieser lobenswerte Tod wird in dir sein. Denn niemand wird für den gewöhnlichen Tod gelobt, der nach dem Naturgesetz jeden trifft. 3.4. Obwohl wir etwas vom Thema abgewichen sind, war es notwendig, die Passage zu diskutieren, in der das Wort Gottes erzählt, wie Miriam für die Sünde der Verdammnis bestraft wurde, indem sie „wie ein totgeborenes Kind“ wurde (vgl. Numeri 12,12), und zu zeigen, dass eine Fehlgeburt sowohl lobenswert als auch tadelnswert sein kann. Und der Apostel, der weiß, dass es in der Evangeliumszeit, von der wir oben gesprochen haben, auch löbliche Fehlgeburten gibt, sagt über sich selbst: „Und schließlich erschien er auch mir wegen einer gewissen Fehlgeburt“ (1 Kor 15,8). Er definiert seinen Platz als über den Lebenden und über den Toten, aber hinter denen, die noch nicht geboren sind. Daher wird Mariam „wie ein totgeborenes Baby“; denn diese Menschen konnten im Gesetz nicht „zur Vollkommenheit“ geformt werden, wie Paulus bekräftigt, wenn er sagt: „Denn das Gesetz hat nichts zur Vollkommenheit gebracht“ (Hebr 7,19). Schließlich spricht derselbe Apostel von einigen, die vom Glauben abgefallen sind und sozusagen zu Fehlgeburten geworden sind, in seinem Wunsch, sie in die Evangeliumszeit der vollkommenen Geburt zurückzuführen: „Meine Kindlein, für die ich wieder Geburtswehen habe, bis Christus in euch Gestalt angenommen hat“ (Gal 4,19). 4.1. „Und Mose schrie zum Herrn und sprach: Gott, heile sie!“ (Numeri 12:13). Wer sollte den Herrn bitten, diese Menschen zu heilen, wenn nicht Moses? Moses betet für sie. Und vielleicht sprach er darüber in seinem Gespräch mit dem Herrn Jesus Christus, als er auf dem Berg „verwandelt“ wurde (vgl. Matthäus 17,2) und ihn bat, dass „ganz Israel“ gerettet werden würde, wenn „die ganze Zahl der Heiden hereinkam“ (vgl. Römer 11,25–26). 4.2. „Und der Herr sprach zu Mose: Wenn ihr Vater ihr ins Gesicht gespuckt hätte, hätte sie sich dann nicht sieben Tage lang schämen müssen? Sie solle sie sieben Tage außerhalb des Lagers gefangen halten und dann wieder zurückkehren“ (4. Mose 12,14). Was bedeutet es: „Wenn ihr Vater ihr ins Gesicht gespuckt hätte, hätte sie sich dann nicht sieben Tage lang schämen müssen?“ Wir setzten Mariam an die Stelle der Synagoge und „ihr Vater spuckte ihr ins Gesicht“. Ins Gesicht zu spucken ist ein Zeichen der Ablehnung. Das Gesetz schreibt vor, dass eine Frau, die Witwe bleibt, von einem nahen Verwandten geheiratet werden muss, und es steht geschrieben, dass sie ihn „entkleiden und ihm ins Gesicht spucken“ wird, wenn er sich weigert, sie zur Frau zu nehmen (vgl. Deuteronomium 25,5ff), und dies wird ein Zeichen der Ablehnung sein. Deshalb heißt es, dass Miriam, also diesem Volk, wenn es von Gott abgelehnt wird, ins Gesicht gespuckt wird. 4.3. Und an anderer Stelle in der Heiligen Schrift finden wir die Bedeutung von Spucke, wenn Jesaja sagt: „Siehe, die Nationen werden wie ein Tropfen aus einem Eimer gewogen und wie Spucke gezählt 16“ (Jesaja 40,15). Dies zeigt, dass diese Menschen abgelehnt werden, ebenso wie andere Völker, die „als Spucke angesehen werden“. Und in der Tat, wenn man ihre frühere Ehre berücksichtigt, als unter ihnen das Hohepriestertum, die Würde des Priestertums, der levitische Dienst, die Majestät der Kirche, der Glanz der Prophezeiung blühten, als sie auf Erden Gemeinschaft mit dem Himmlischen hatten, was für eine Ehre war das, was für eine Herrlichkeit! Und wenn Sie sie jetzt betrachten, welch schreckliche Schande ihnen widerfuhr: Sie blieben ohne Kirche, ohne Altar, ohne Opfer, ohne Propheten, ohne Priestertum, ohne Verbindung mit dem Himmel; Sie sind über die ganze Erde verstreut und leben im Exil. Wie kann jemand nicht sehen, dass „ihr Vater ihr ins Gesicht spuckte“ und dass Scham ihr Gesicht bedeckte? 4.4. Also „wird sie sieben Tage außerhalb des Lagers gefangen gehalten“ (vgl. Numeri 12,15). Wir haben oben bereits gesagt, dass diese sieben Tage die Woche dieser Welt darstellen; denn in sieben Tagen wurde die Essenz aller sichtbaren Schöpfung erschaffen; dann begann etwas zu existieren, das nicht existierte. Und in dieser Woche der ganzen Welt wird die Bedeutung von allem, was damals geschaffen wurde, durch einen verborgenen Plan erklärt, der nur Gott kennt. Während dieser sieben Tage, während Miriam „im Gefängnis“ bleibt, bewegen sich die Lager der Kinder Israels nicht, sondern bleiben am selben Ort, und niemand macht sich auf den Weg, bis Miriam von Lepra gereinigt ist (vgl. Numeri 12,15). 5.1. Es heißt: „Danach zogen die Menschen von Ashiroth weg und blieben in der Wüste Paran“ (vgl. Numeri 13,1). „Asiroth“ wird als „perfekte Häuser“ übersetzt. Deshalb verlassen die Menschen, nachdem Miriam sich gereinigt hat, ihre perfekte Heimat und kommen nach Paran, was übersetzt „der sichtbare Mund“ bedeutet. Mir scheint, dass sich der sichtbare Mund vielleicht auf die Tatsache bezieht, dass „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1,14) und „das Unsichtbare sichtbar gemacht wurde“ und dass es, nachdem das Ende kommt und alles getan ist, was für dieses Volk hätte getan werden sollen, weitergeht (vgl. Hebr 11,29) und zu dem kommt, an den sie vorher nicht geglaubt haben, zu dem fleischgewordenen Wort. 5.2. „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Sende Männer von dir aus, damit sie das Land Kanaan auskundschaften, das ich den Kindern Israel geben werde“ (4. Mose 13,2-3), und alles andere, wo berichtet wird, wie die Kundschafter, die ausgesandt wurden, um das Land auszukundschaften, zurückkehrten und verkündeten, dass das Land „gut“ und „fett“ sei, aber dass dort „große Menschen von einem riesigen Geschlecht“ lebten und „in ihren Augen“ dem Volk Gottes ähnlich sahen Heuschrecken“ (vgl. Numeri 14:7; 13:28–33–34). Und die Mehrheit verzweifelte daran, vor den Söhnen der Riesen gerettet zu werden, aber Jesus verzweifelte nicht, sondern stärkte den Glauben des Volkes mit „Kaleb aus dem Stamm Juda“ und sie sagten: „Wenn der Herr barmherzig zu uns ist, wird er uns in dieses Land bringen“ (4. Mose 14,8). 5.3. Von was für einem Land sprechen wir hier also nach spirituellem Verständnis? Was ist das für ein gutes und heiliges Land, in dem Atheisten leben? Wer sind diese Feinde, die im Land der Heiligen wohnen? Und wie können sie vertrieben werden, damit die Heiligen an ihre Stelle treten können? Gehen wir zurück zu den Evangelien, gehen wir zurück zu den Aposteln. Die Evangelien versprechen den Heiligen das Himmelreich. Der Apostel sagt: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel“ (Phil 3,20). Somit ist „im Himmel“ der Ort des den Heiligen versprochenen Erbes. Warum glauben wir, dass es an den dir versprochenen Orten jetzt keine Bewohner mehr gibt, die du durch Krieg von dort vertreiben müsstest? Und warum sagt der Herr dann: „Von den Tagen Johannes des Täufers bis heute leidet das Himmelreich unter Gewalt, und die Gewalt anwenden, nehmen es mit Gewalt“ (Matthäus 11,12)? Denn wenn es nicht diejenigen gegeben hätte, gegen die Gewalt angewendet werden musste, die vertrieben und vertrieben werden mussten, hätte er nie gesagt: „Das Himmelreich wird mit Gewalt erobert“ (vgl. Mt 11,12). Und wenn es nicht diejenigen gäbe, mit denen wir kämpfen und kämpfen, hätte der Apostel nie gesagt: „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Herrscher, gegen die Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den himmlischen Örtern“ (Eph. 6,12). Und anscheinend sollte man verstehen, dass dies derselbe Satz ist, den Gott durch den Propheten gesprochen hat, wo Er sagt: „Mein Schwert ist betrunken im Himmel“ (Jes 34,5). Daher ist es notwendig, dass Sie, wie es heißt, „die Geister der Bosheit in den Höhen“, die wahren Kanaaniter, überwinden und sie aus dem Himmel vertreiben, damit Sie dort an ihrer Stelle wohnen können. 5.4. Finden Sie heraus, dass es sich um „Riesen“ oder Riesen handelt. Jeder, der sich Gott widersetzt, wird „Riese“ genannt. Wer sich Gott und der Wahrheit widersetzt, die seine Hauptbeschäftigung ist, wird zu Recht als Riese bezeichnet. Und so wurde es dir gewährt, die Riesen zu vertreiben und in ihr Königreich einzutreten. Oder steht über einen von ihnen nicht geschrieben: „Darf man einem Riesen 17 Beute nehmen?“ (Jes.49:24)? Und der Herr spricht im Evangelium über ihn: „Oder wie kann jemand in das Haus eines starken Mannes eindringen und seine Sachen plündern, wenn er nicht zuvor den starken Mann fesselt?“ (Matthäus 12:29). Wenn man nun also einen Vergleich zwischen der menschlichen und der dämonischen Natur anstellt, sind wir „Heuschrecken“, sie sind „Riesen“; Besonders wenn unser Glaube unsicher ist und der Unglaube uns fesselt, dann sind sie wirklich „Riesen“ und wir sind „Heuschrecken“. Wenn wir Jesus nachfolgen, seinen Worten glauben und voller Vertrauen auf ihn sind, werden sie in unseren Augen wie nichts sein. Sehen Sie, wie Jesus uns Zuversicht gibt, indem er sagt: „Wenn der Herr barmherzig zu uns ist, wird er uns in dieses Land bringen“ (4. Mose 14,8), denn es ist „sehr gut“ (vgl. Num 14,7) und seine Früchte sind wunderbar. 5.5. So erfüllten sich in uns die zuvor von den Vätern offenbarten Bilder und Allegorien. Sie vertrieben die Nationen und fanden ihr Erbe; denn sie erhielten das ganze Land Juda, die Stadt Jerusalem und den Berg Zion. Das alles erfüllte sich in ihnen, aber was wurde dir gesagt? Es heißt nicht: „Ihr seid zum Sichtbaren gekommen“, sondern „zum Unsichtbaren“ (vgl. Kol 1,16). Denn es heißt: „Ihr seid aber gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu Tausenden von Engeln“ (Hebr 12,22). Und der Apostel sagt an anderer Stelle: „Jerusalem, das oben ist, ist frei; sie ist unser aller Mutter“ (Gal. 4,26). Wenn jemand nicht zum Glauben hinzufügt, was der Apostel gesagt hat, dass Jerusalem die Stadt des Himmels ist, dann kann er diese unsere Worte ablehnen. Wenn wir die Worte des Paulus auf den Glauben anwenden, was wir zweifellos tun sollten, und wenn wir glauben, dass Jerusalem die himmlische Stadt ist, deren Abbild die irdische Stadt ist, dann werden wir, was richtiger ist, das, was mit spirituellem Verständnis über das irdische Jerusalem geschrieben steht, auf das himmlische übertragen. Wenn wir also, wie Paulus sagt, „in das himmlische Jerusalem gekommen“ sind, dann sind wir ohne Zweifel in das himmlische Judäa gekommen; und so wie sie die Kanaaniter, Perisiter und Hiviter und andere Völker aus dem irdischen Juda vertrieben (vgl. Jes. 9,1 ff.), so müssen wir, die wir „auf den Berg Zion gekommen sind“ und in die Himmelreiche, die feindlichen Mächte und „Geister der Bosheit in den Höhen“ vertreiben (vgl. Eph. 6,12); Und so wie sie die Jebusiter aus Jerusalem vertrieben (vgl. 2 Samuel 5,6) und die Stadt, die früher Jebus hieß, Jerusalem genannt wurde (vgl. Josua 18,28), so müssen wir zuerst die Jebusiter aus Jerusalem vertreiben und sie so als Erbe erwerben. Aber wenn sie das mit sichtbaren Waffen erreicht haben, dann haben wir es mit unsichtbaren Waffen erreicht. Sie haben in fleischlichen Schlachten gesiegt, aber wir sind siegreich im geistlichen Kampf. 6.1. Wenn Sie wissen wollen, wie Paulus, der nicht nur ein „Lehrer der Heiden“, sondern auch seiner Soldaten ist, gekämpft hat, hören Sie, was er über sich selbst schreibt, was wir oben bereits erwähnt haben: „Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistige Bosheit in den himmlischen Örtern“ (Eph. 6,12). Deshalb bereitet er geistige Waffen und unsichtbare Pfeile für die Soldaten vor, die den unsichtbaren geistigen Krieg führen, und sagt: „Steht, gegürtet mit der Wahrheit, und traget den Panzer der Gerechtigkeit, nehmt den Helm des Heils und den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen könnt“ (vgl. Eph 6,14; 16,17), „und nehmt das Schwert des Geistes, das ist der Wort Gottes“ (Eph.6:17). 6.2. Wenn Sie sich also mit diesen Waffen bewaffnen und dem Befehlshaber Jesus folgen, werden Sie keine Angst vor diesen „Riesen“ haben; denn du wirst sehen, wie Jesus sie dir unterwirft; Und so wie die Väter den Völkern auf den Hals getreten sind, so werdet ihr den Dämonen auf den Hals treten. Denn er selbst sagt zu denen, die ihm glauben und ihm folgen: „Siehe, ich gebe euch Macht, über Schlangen und Skorpione zu treten und über alle Macht des Feindes“ (Lukas 10,19). Schließlich möchte Jesus immer Wunder wirken, möchte, dass die „Heuschrecken“ die „Riesen“ stürzen und die „Bosheit in den Höhen“ mit irdischen Mitteln überwinden. Und vielleicht meinte er genau das, als er in den Evangelien sagte, dass jeder, der an ihn glaubt, nicht nur die Werke tun wird, die er tut, sondern „größere als diese tun“ wird (Johannes 14,12). Denn wahrlich, es erscheint mir größer, wenn ein Mensch, der im Fleisch ist, schwach und anfällig für den Fall ist und nur mit dem Glauben an Christus und sein Wort bewaffnet ist, Riesen und eine Legion (vgl. Markus 5,9) von Dämonen besiegt. Und obwohl Christus in uns triumphiert, hält er es dennoch für „größer“, wenn er durch uns siegt, als wenn er sich selbst besiegt. 6.3. Es genügt uns, dass wir immer diese Waffe haben und dass „unser Wohnsitz“ immer „im Himmel“ ist (vgl. Phil 3,20). Lass also jede unserer Bestrebungen, jede Tat, jeder Gedanke, jedes Wort himmlisch sein. Und je hartnäckiger wir in den Himmel aufsteigen, desto schneller werden die Dämonen von dort fallen; und je fleißiger wir sind, desto tiefer werden sie gestürzt. Wenn unser Leben heilig ist, wenn es mit den Geboten Gottes übereinstimmt, wird Er den Tod über sie bringen; Wenn wir unser Leben im Müßiggang und im Streben nach Vergnügungen verbringen, wird Er sie stark und gigantisch gegen uns machen. Je stärker wir also werden, desto geringer und schwächer werden sie, und im Gegenteil, wenn wir schwach werden und nur nach irdischen Dingen streben, werden sie stärker. Und je weiter wir uns auf der Erde ausbreiten, desto mehr Platz lassen wir ihnen im Himmel. Deshalb müssen wir so handeln, dass sie abnehmen und wir stärken, damit sie vertrieben werden, wir eintreten, wir aufsteigen, sie fallen; wie der fiel, von dem der Herr im Evangelium spricht: „Ich sah, wie der Satan wie ein Blitz vom Himmel fiel“ (Lukas 10,18). Und er soll von dort vertrieben werden, damit der Herr Jesus uns dorthin führt und uns erlaubt, sein Himmelreich in Besitz zu nehmen. „Ihm sei Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 5,11). Predigt VIII. Über das, was die Kundschafter verkündeten, und über den Zorn des Herrn und über den Gebetsdienst von Mose und Aaron. 1.1. Zwölf Kundschafter wurden von den Kindern Israels ausgesandt, um „das ihnen versprochene Land auszukundschaften“ (4. Mose 13,3ff.). Und „sie kehrten nach vierzig Tagen zurück“ und verkündeten verschiedene Dinge. Denn zehn von ihnen stürzen das Volk in Verzweiflung, und zwar so sehr, dass sie gegen Mose murren und einen anderen Führer wählen und nach Ägypten zurückkehren wollen (vgl. Numeri 14,1-4). Die anderen beiden hingegen verkünden gute Nachrichten (vgl. Numeri 14,6 ff.) und überzeugen das Volk, im Glauben weiterzumachen: „Wenn der Herr barmherzig zu uns ist, wird er uns in dieses Land bringen“ (Numori 14,8). Doch das Volk ist völlig verzweifelt und beeilt sich, die frohe Botschaft zu steinigen, „aber die Herrlichkeit des Herrn erschien in der Wolke“ (vgl. Numeri 14,10). „Und der Herr sprach zu Mose: Ich werde sie [das Volk] mit der Plage schlagen und vernichten, und ich werde dich zu einer Nation machen, die zahlenmäßig größer und stärker ist als sie“ (4. Mose 14,11). 1.2. Eine solche Drohung kommt vom Herrn nicht, um zu zeigen, dass die göttliche Natur dem Leiden und dem Laster des Zorns ausgesetzt ist, sondern um Moses die Liebe Gottes zu den Menschen und seine Güte zu zeigen, die jedes Verständnis übersteigt. Denn es steht geschrieben, dass Gott wütend ist und den Menschen mit Zerstörung droht, damit der Mensch versteht, welche Position er bei Gott einnimmt und welche Hoffnung er ihm gibt, dass, selbst wenn etwas Gottes Zorn erregt, der Mensch ihn durch Gebete beruhigen und durch Bitten sicherstellen kann, dass Gott seine Entscheidung ändert. Denn das Gute, das den Zorn ersetzt, zeigt sowohl Moses Vertrauen in Gott als auch die Tatsache, dass das Laster des Zorns der göttlichen Natur fremd ist. 1.3. Gleichzeitig enthalten diese Worte ein Geheimnis, das gemäß Gottes Versprechen, nach der Ablehnung dieses Volkes ein anderes Volk hervorzubringen, in künftigen Jahrhunderten erfüllt wird. Denn er sagt: „Ich werde es mit der Plage schlagen und vernichten und werde euch zu einem zahlenmäßig größeren und stärkeren Volk machen als es ist“ (4. Mose 14,12). Diese Bedrohung ist keine Wut, sondern eine Prophezeiung. Denn es muss ein anderes Volk aufgenommen werden, nämlich Menschen aus den Nationen, aber nicht durch Mose, denn Mose zog sich zurück, weil er wusste, dass dieses verheißene große Volk nicht durch ihn, sondern durch Jesus Christus berufen werden würde, und man würde sie nicht als Mose, sondern als Christenvolk bezeichnen. Und so bittet Moses immer wieder um dieses Volk. Und der Herr legt das Maß der Strafe gemäßigt fest (vgl. Numeri 14,13 ff.) und sagt, dass alle, die aus Ägypten kamen „und mich versuchten“ und im Unglauben verharrten, „in diese Wüste fallen werden“ (vgl. Numeri 14,29; 1 Korinther 10,5) und, wie es heißt, „das Land, das ich ihren Vätern mit einem Eid versprochen habe, nicht sehen werden, sondern nur ihre Kinder, die hier bei mir sind.“ (vgl. Numeri 14,23), „und nun wissen sie weder Gut noch Böse“ (vgl. Deuteronomium 1,39), „ihnen werde ich Land geben“ (vgl. Numeri 14,23). Vielleicht liegt ein noch tieferes Geheimnis in den Worten des Herrn, wenn er sagt: „Nur für ihre Kinder, die hier bei mir sind.“ Wo ist „hier“? In welchem ​​Sinne sind sie bei mir? 1.4. In der Zwischenzeit sagen wir, dass unsere Väter diese ehemaligen Menschen sind und wir „ihre Kinder“. Und weil sie gesündigt hatten, wurden sie verworfen und fielen; aber an ihrer Stelle sind wir, ihre Kinder, auferstanden, „die jetzt weder Gut noch Böse kennen“. Denn wir sind „aus den Heiden“ (vgl. Röm 9,24) und kennen weder das Gute, das von Gott kommt, noch das Böse, das aus der Sünde kommt. Aber wenn es uns an der Stelle der Verworfenen gelingt, dann werden wir Angst haben, einen so großen Fall zu begehen, wir werden auf die Warnung von Paulus hören, der sagte: „Ihr seht die Güte und Strenge Gottes: Strenge gegen die, die abgefallen sind, aber Güte gegen euch, wenn ihr in der Güte Gottes bleibt; sonst werdet auch ihr ausgerottet. Aber auch diejenigen, die nicht im Unglauben bleiben, werden eingepfropft“ (Römer 11,22-23). 1.5. Darüber hinaus fügt der Herr dem Gesagten hinzu: „Und eure Söhne werden vierzig Jahre lang in der Wüste umherwandern“ (4. Mose 14,33). Und er enthüllt das Geheimnis dieser Zahl, indem er sagt: „Nach der Zahl von vierzig Tagen, in denen du die Erde erforscht hast, wirst du vierzig Jahre lang die Strafe für deine Sünden tragen, ein Jahr für einen Tag“ (4. Mose 14,34). Ich habe Angst, darüber zu diskutieren, was in diesem Geheimnis enthalten ist, weil ich sehe, dass es die Verhältnismäßigkeit von Sünde und Strafe beinhaltet. Denn wenn jedem Sünder eine Strafe „ein Jahr für einen Tag“ auferlegt wird und er diese Strafe entsprechend viele Jahre verbüßen muss, dann befürchte ich, dass vielleicht für diejenigen, die jeden Tag sündigen und für diejenigen, die keinen einzigen Tag ihres Lebens ohne Sünde verbringen, alle Jahrhunderte oder sogar Jahrhunderte über Jahrhunderte nicht ausreichen, um ihre Sünden zu sühnen. Denn die Tatsache, dass dieses Volk vierzig Jahre lang in der Wüste für vierzig Tage voller Sünden gelitten hat und es ihm nicht gestattet wurde, das Heilige Land zu betreten, weist auf einen Anschein eines zukünftigen Gerichts hin, bei dem es für seine Sünden Rechenschaft ablegen muss. Aber vielleicht gibt es eine Belohnung für gute Taten oder für das „Böse“, das „du in deinem Leben empfangen hast“, wie Abraham uns am Beispiel des Lazarus lehrt (vgl. Lukas 16:19ff). Allerdings kann niemand vollständiges Wissen darüber haben außer Ihm, „dem der Vater das ganze Gericht gegeben hat“ (vgl. Johannes 5,22). Und die Tatsache, dass für einen Tag der Sünde ein Jahr Strafe verhängt wird, wird nicht nur in diesem Buch gesagt, in dem nichts Zweifel hervorrufen kann, sondern etwas Ähnliches steht auch im Buch „Der Hirte“, wenn jemand glaubt, dass das, was darin gesagt wird, die gleiche Aufmerksamkeit verdient. 1.6. Aber vielleicht wird jemand sagen, dass die Vergeltung eines Jahres Strafe für einen Tag der Sünde nicht mit der Güte Gottes vereinbar ist. Oder jemand könnte sagen: „Selbst wenn Er Tag für Tag entscheiden würde, wäre Er gerecht, würde aber überhaupt nicht freundlich und barmherzig erscheinen.“ Überlegen Sie also, ob wir diese Schwierigkeiten anhand offensichtlicher Beispiele erklären können. Wenn eine körperliche Wunde zugefügt wird oder ein Knochen gebrochen oder ein Nerv gerissen ist, erhält der Körper solche Wunden normalerweise innerhalb einer Stunde und es ist dann sehr schwierig und langwierig, mit Schmerzen und Leiden zu heilen. Denn welche Art von Abszess entsteht an einer geschädigten Stelle, wie stark sind die Schmerzen, die er verursacht? Und wenn jemand viele Male an derselben Stelle verletzt wird oder ein Knochen wiederholt gebrochen wird, welche Qualen und schrecklichen Schmerzen werden dann mit der Behandlung und Heilung einhergehen? Wie lange wird die Genesung dauern, wenn überhaupt möglich? Und es ist unwahrscheinlich, dass er geheilt wird, ohne körperliche Schwäche oder eine hässliche Narbe zu hinterlassen. 1.7. Kommen wir nun von körperlichen Beispielen zu geistigen Wunden. Die Häufigkeit, mit der eine Seele sündigt, die Häufigkeit, mit der sie eine Wunde erhält. Und damit Sie keinen Zweifel haben, dass sie durch die Sünde wie durch einen Pfeil oder ein Schwert verwundet ist, hören Sie auf den Apostel, der uns aufruft, „den Schild des Glaubens zu nehmen, mit dem Sie alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen können“ (Eph. 6,16). Sie sehen also, dass Sünden „Pfeile des Bösen“ sind, die in die Seele geschossen werden. Die Seele leidet jedoch nicht nur unter Wunden, die ihr durch Pfeile zugefügt werden, sondern auch unter gebrochenen Beinen, wenn man „ein Netz für ihre Füße bereitet“ (vgl. Psalm 56,7) und wenn „ihre Füße erschüttert werden“ (vgl. Psalm 36,31). Wie lange wird es Ihrer Meinung nach dauern, bis diese und ähnliche Wunden geheilt sind? Oh, wenn wir sehen könnten, wie jede Sünde, die wir begehen, unseren inneren Menschen verletzt, welche Wunde fügt jedes schlechte Wort, das wir sagen, zu! Haben Sie nicht gelesen, dass „viele durch die Schärfe des Schwertes gefallen sind, aber nicht so viele, wie durch die Zunge gefallen sind“ (Sir 28,21)? Wie Sie sehen, wird die Seele sowohl durch die Zunge als auch durch schlechte Gedanken und Wünsche verwundet, aber sündige Taten verderben und zerstören sie. Wenn wir das alles sehen und die Narben spüren könnten, die die Wunden in der Seele hinterlassen, würden wir der Sünde bis zum Tod widerstehen. Heutzutage können wir, verrückt nach weltlichen Bestrebungen, das Ausmaß des Schadens und der Zerstörung, die wir der Seele durch unsere Sünden zufügen, nicht spüren, so wie diejenigen, die von Dämonen besessen sind oder in der Seele krank sind, keine Gefühle empfinden, wenn sie verletzt werden, weil ihnen die natürlichen Gefühle fehlen. Und deshalb ist es äußerst wahr, dass die Strafe, also die Behandlung und Heilung, lange dauert und dass sich die Heilungsdauer bei jeder Wunde entsprechend der Art der Wunde verlängert. 1.8. So werden in diesen Strafen der Seele die Gerechtigkeit und Güte Gottes offenbar. Nachdem er dies gehört hat, komme er zur Besinnung und sündige nicht mehr. Denn die Bekehrung in diesem Leben und die Früchte der Reue werden solche Wunden schnell heilen, da die Reue nicht nur frühere Wunden heilt, sondern auch nicht mehr zulässt, dass die Seele durch Sünde geschädigt wird. Und ich füge noch hinzu: Angenommen, ich bin ein Sünder; Werde ich mit der gleichen Strafe belegt, wenn ich einmal gesündigt habe und wenn ich ein zweites, drittes Mal oder noch öfter sündige? Nein, vielmehr sollte sich die Höhe der Strafe nach der Art, der Menge und dem Ausmaß der Sünde richten. Denn Gott wird uns mit „tränenreichem Brot“ speisen und uns „Tränen“ zu trinken geben, aber „in Maßen“ (vgl. Psalm 79,6). Und dieses Maß bestimmt jeder im Laufe seines Lebens selbst, indem er mehr oder weniger sündigt. Denn wie es heißt: „Der Kelch ist in der Hand des Herrn, der Wein kocht darin voller Verwirrung“ (Psalm 74,9). Ohne Zweifel verwechselt es jeder und es wird zu seiner Verurteilung, die nicht nur durch das Böse bestimmt wird, das er geschaffen hat, sondern auch durch das Gute. Und wenn sie vermischt werden, wird „sein Bodensatz 18“, der sich meiner Meinung nach auf das begangene Böse bezieht, nicht vollständig „herausgedrückt“ (vgl. Psalm 75,9). 1.9. Aber wie gesagt, all dies liegt „in der Hand des Herrn“, und wir müssen uns beeilen, Korrekturen vorzunehmen, uns ohne Vorwand der Reue zuzuwenden, um die Vergangenheit zu trauern, in der Zukunft wachsam zu sein und Gottes Hilfe anzurufen; Denn sobald du dich umdrehst und trauerst, wirst du sofort gerettet, denn du wirst „Jesus Christus finden, der sich für den Vater einsetzt“ (vgl. 1. Johannes 2,1; Röm. 8,34), und Er ist viel höher als Mose, der jedoch für dieses Volk betete (vgl. Numeri 21,7) und erhört wurde. Und vielleicht steht deshalb geschrieben, dass Moses um die Sünden des früheren Volkes bittet und um Vergebung bittet, damit wir viel mehr Vertrauen haben, da unser Fürsprecher Jesus uns ohne Zweifel vom Vater um Vergebung bitten wird; wenn wir uns nur an ihn wenden, wenn „unser Herz sich nicht umkehrt“ (vgl. Psalm 43,19), so wie Johannes in seinem Brief sagt: „Meine Kinder! Das schreibe ich euch, damit ihr nicht sündigt; und wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten; er ist die Sühne für unsere Sünden“ (1. Johannes 2,1-2). „Ihm sei Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 5,11). Predigt IX. Von den Räuchergefäßen von Korah, davon, wie sich das Volk gegen Mose auflehnte, und von den Stäben, unter denen Aarons Stab blühte. 1.1. Bei Gott gibt es, wie man es versteht, nichts Nutzloses, nichts Überflüssiges, aber selbst das, was die Menschen scheinbar entfernen und ablehnen müssen, erweist sich als notwendig. Dies ermöglicht es uns, die heutige Lesung zu verstehen, in der es um die Räuchergefäße Korahs und die anderen geht, die mit ihm gesündigt haben. Und Gott befiehlt, auch diese Räuchergefäße nicht wegzuwerfen, sondern „in Stücke zu zerbrechen, um den Altar zu bedecken“ (4. Mose 16,38 (17,3)). Und die Heilige Schrift erzählt, wie „der Priester Eleasar die verbrannten kupfernen Räuchergefäße nahm und sie in Platten zerbrach, um den Altar zu bedecken, zum Gedenken an die Kinder Israels, damit kein Fremder, der nicht aus dem Samen Aarons stammte, käme, um vor dem HERRN Räucherwerk zu opfern, und es ihm nicht widerfuhr, dass es bei Korah und seinen Gefährten war, wie der HERR durch Mose zu ihm geredet hatte“ (4. Mose 16,39-40). (17:4–5)). 1.2. An einer Stelle der Heiligen Schrift sagt der Herr durch den Propheten deutlich: „Meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, und deine Wege sind nicht meine Wege“ (Jes 55,8). Wenn diese Frage heute von den Menschen und von den Oberhäuptern der Kirchen im Hinblick auf diejenigen entschieden würde, die zum Beispiel die Strafe göttlicher Rache erlitten hätten, weil sie Theorien verbreiteten, die im Widerspruch zu den Lehren der Kirche standen, würde dann nicht beschlossen werden, dass alles, was sie sagten, alles, was sie lehrten, alles, was sie in ihren Schriften hinterließen, zusammen mit ihrer Asche verschwinden sollte? Aber Gottes Urteile sind nicht unsere Urteile. Denn hört, wie er befiehlt, diejenigen, die sich gegen den Propheten Gottes auflehnten, in Stücke zu hauen und den Altar des Räuchergefäßes mit ihnen zu umgeben. Das Bild derjenigen, die gegen den Glauben der Kirche und die Lehre der Wahrheit rebellierten, ist Korah. So steht über Korah und seine Komplizen geschrieben, dass sie Weihrauch eines fremden Feuers in kupfernen Räuchergefäßen brachten (vgl. Numeri 26,61). Gott befiehlt, das „fremde Feuer“ zu zerstreuen und wegzuwerfen, aber die „eisernen Räuchergefäße“, wie es heißt, „denn sie wurden durch den Tod der Sünder geheiligt, sie sollen in Laken geschlagen werden, um den Altar zu bedecken, denn sie haben sie vor dem Herrn dargebracht, und sie wurden geheiligt“ (vgl. Numeri 16,37-38 (17,1-3)). Ich denke, das zeigt, dass die Räuchergefäße, die in der Bibel „Kupfer“ genannt werden, ein Abbild der göttlichen Schrift sind. Ketzer fügen dieser Schriftstelle „seltsames Feuer“ hinzu, das heißt, sie führen ein Verständnis und eine Interpretation ein, die Gott fremd und der Wahrheit widerspricht; Sie bringen Weihrauch nicht als angenehmen Duft für Gott, sondern als Gräuel. Dieses Bild wurde den Priestern der Kirche gegeben, damit, wenn etwas Ähnliches auftritt, etwas, das der Wahrheit fremd ist, aus der Kirche Gottes geworfen werden sollte; Wenn in den Worten der Ketzer etwas aus dem richtigen Verständnis der göttlichen Schrift offenbart wird, dann soll es nicht zusammen mit dem abgelehnt werden, was dem Glauben und der Wahrheit widerspricht; denn was der göttlichen Schrift entnommen ist, wird geheiligt und Gott dargebracht. 1.3. Der Befehl, sich mit dem Altar zu verbinden und zu verbinden, der sich auf die Räuchergefäße der Sünder bezieht, kann jedoch anders verstanden werden. Und erstens scheint die Tatsache, dass sie Kupfer genannt werden (vgl. Num. 16:37 (17:4)), keineswegs zufällig zu sein. Denn wenn der Glaube wahr ist und die Verkündigung des Wortes Gottes vollständig ist, spiegelt sich die Reinheit des Glaubens im Glanz des Goldes wider, und „das im Ofen von der Erde gereinigte Silber“ sind „die Worte des Herrn – reine Worte“ (vgl. Psalm 11,7). Was „Erz“ genannt wird, besteht jedoch nicht in der Kraft des Geistes Gottes, sondern nur im Klang seiner Stimme, und es ist, so der Apostel, „wie ein klingendes Erz und eine klingende Zimbel“ (1 Kor 13,1). Wenn wir daher diese „Messing-Räuchergefäße“, also die Worte der Ketzer, auf den Altar Gottes anwenden, wo das göttliche Feuer brennt, wo die wahre Verkündigung stattfindet, wird die Wahrheit selbst im Vergleich zur trügerischen viel heller leuchten. Denn wenn ich zum Beispiel die Aussagen von Marcion, Basilides oder einem anderen Ketzer nehme und sie mit den Worten der Wahrheit und dem Zeugnis der göttlichen Schriften widerlege, als ob durch das Feuer des Altars Gottes, wird ihre Bosheit dann nicht gerade durch diesen Vergleich noch deutlicher offenbart? Denn wenn die Lehre der Kirche einfach wäre und sie nicht auf allen Seiten von Behauptungen ketzerischer Theorien umgeben wäre, könnte unser Glaube nicht so rein und makellos erscheinen. Aber weil die katholische Lehre von denen angegriffen wird, die ihr widersprechen, wird unser Glaube nicht durch Untätigkeit geschwächt, sondern durch ständige Übung geschliffen. 1.4. Deshalb sagte der Apostel: „Es müssen auch Häresien unter euch sein 19, damit die Geschickten unter euch offenbart werden“ (1 Kor 11,19). Das bedeutet, dass der Altar mit Räuchergefäßen von Ketzern umgeben sein muss (vgl. Numeri 16,38 (17,3)), damit der Unterschied zwischen Gläubigen und Ungläubigen unbestreitbar und für jeden offensichtlich wird. Denn wenn der Glaube der Kirche wie Gold glänzt und seine Verkündigung in den Augen derer, die sich ihm zuwenden, wie im Feuer geläutertes Silber glänzt, dann werden die Stimmen der Ketzer, gedämpft durch Bosheit und Schande, wegen des geringen Wertes des Kupfers verabscheuungswürdig erscheinen. 1.5. Möchten Sie, dass das Gute im Vergleich zum Schlechteren besser anerkannt wird? Wer würde wissen, dass das Licht gut ist, wenn wir nicht die Dunkelheit der Nacht erlebt hätten? Wer würde die Süße des Honigs kennen, wenn er nicht das Bittere geschmeckt hätte? Wenn Sie schließlich den Teufel selbst und die gegnerischen Kräfte, die gegen uns kämpfen, nicht vertreiben, können die Tugenden der Seele ohne diesen Kampf nicht glänzen, es sei denn, sie werden durch die Verurteilung und Bestrafung der Ungläubigen unterstützt. 1.6. Aus dem, was wir gelesen haben, ist klar, dass jeder gerechte Mensch im Vergleich zu anderen in den Augen Gottes klarer gesehen wird. So wird über Noah gesagt, dass er „ein gerechter und tadelloser Mann war in seiner Generation“ (Gen 6,9). Dies zeigt, dass er nicht völlig untadelig war, sondern „in seiner Generation“ und im Vergleich zu anderen als gerecht bezeichnet wurde. Ich denke, dass das, was über Lot gesagt wurde, in ähnlicher Weise verstanden werden sollte. Da es den Bewohnern Sodoms von Tag zu Tag schlechter ging, galt Lot als immer gerechter (vgl. Gen 13,13). In diesem Buch, das wir in unseren Händen halten, wird also berichtet, dass der Herr ihnen den ewigen Lohn gewährte, nicht so sehr für ihr eigenes Bekenntnis, sondern als Folge der Angst, als diejenigen, die das Land untersuchten, zurückkehrten und zehn von ihnen das Volk mit ihren schrecklichen Geschichten in Verzweiflung stürzten (vgl. Numeri 13,31-33) und die anderen beiden, nämlich Kaleb und Jesus (vgl. Numeri 14,6-9), gute Nachrichten verkündeten und das Volk dazu aufriefen, in ihren Absichten standhaft zu bleiben die ihre Stammesgenossen erlebten. Denn die Tugend der Seele hätte in ihnen nicht so hell geleuchtet, wenn sich bei den anderen zehn nicht schändliche Angst und Feigheit offenbart hätten. 1.7. Wir haben also über die Räuchergefäße der Verurteilten gesprochen, denen befohlen wird, am Altar angebracht zu werden, da die Gerechten vor dem Hintergrund der Untergeordneten deutlicher hervortreten und gleichzeitig der Nachwelt ein Beispiel gegeben wurde, damit sie den Geist der Arroganz nicht annehmen und sich nicht die von Gott verliehene Würde eines Priesters anmaßen, sondern sich demjenigen unterwerfen, der diesen Titel nicht durch menschlichen Ehrgeiz erworben hat, nicht durch bösartige Gunst, nicht durch ein verwerfliches Opfer, sondern durch das Bewusstsein der Verdienste und des Willens Gottes. 2.1. Weiter heißt es: „Die ganze Gemeinde der Kinder Israel murrte gegen Mose und Aaron und sagte: „Ihr habt das Volk des Herrn getötet.“ Und als sich die Gemeinde gegen Mose und Aaron versammelte, wandten sie sich zur Stiftshütte, und siehe, eine Wolke bedeckte sie, und die Herrlichkeit des Herrn erschien. Und Mose und Aaron kamen zur Stiftshütte“ (4. Mose 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. Früher haben wir nicht gelesen, dass eine Wolke die Stiftshütte bedeckte und die Herrlichkeit des Herrn erschien und Mose und Aaron in diese Wolke aufnahm – erst jetzt, als das Volk sich gegen sie auflehnte und sie steinigen wollte (vgl. Numeri 14,10). Lassen Sie uns daraus lernen, welchen Segen Christen in Zeiten der Verfolgung erhalten, welche Gnade auf sie herabkommt, was für ein Beschützer Gott für sie wird, wie reichlich der Heilige Geist über sie ausgegossen wird. Denn gerade in solchen Zeiten, in denen die menschliche Grausamkeit wütet, erscheint die Gnade Gottes; Wenn wir um der Gerechtigkeit willen den Krieg der Menschen ertragen, dann sind wir mit Gott versöhnt. „Als die Sünde überströmend wurde, da wurde die Gnade um so überströmender“ (Römer 5,20). 2.3. Und so, „als sich die Gemeinde gegen Mose und Aaron versammelte“, bedeckte eine Wolke die Stiftshütte, „und die Herrlichkeit des Herrn erschien“ (vgl. Numeri 16,42 (17,7). Egal wie großartig Mose und Aaron in ihrem würdigen Leben waren (vgl. Ex. 11,3) und egal wie stark sie in den Tugenden der Seele waren, die Herrlichkeit Gottes konnte ihnen erst erscheinen, als sie verfolgt wurden, bis sie sich in Gefahr befanden und Enge Verhältnisse, am Rande der Zerstörung. Glaubst du nicht, dass die Herrlichkeit des Herrn dir erscheinen kann, wenn du untätig und nachlässig bist? Glaubt er nicht, dass er mehr ertragen hat als andere, die „in Wehen, in Wunden, in Gefängnissen“ waren? Schiffbruch, viele Male war ich in Gefahren auf dem Meer, in Gefahren auf Flüssen, in Gefahren durch Räuber, in Gefahren unter falschen Brüdern“ (vgl. 2 Kor 11,23-26)? Je mehr Sorgen sich vermehren, desto mehr bringen sie denen, die sie mutig ertragen, die Ehre Gottes. 3.1. „Und der Herr redete mit Mose und sprach: Wendet euch von dieser Gemeinde ab, und ich werde sie in einem Augenblick vernichten. Aber sie fielen auf ihr Angesicht“ (4. Mose 16:44–45 (17:9–10)). Es war einmal notwendig, in Sodom mindestens zehn Gerechte zu finden, um die Bewohner der fünf Städte Sodoms mit knapper Not zu retten (vgl. Gen 18,32); Um nun das gesamte israelische Volk zu retten, genügen nur zwei, aber solche wie Moses und Aaron. Was können wir also sagen? Inwiefern waren diese beiden Ehemänner anderen überlegen? Welche Tugend ist so groß, welches Verdienst, das sechshunderttausend Menschen vor dem Tod retten kann? Ich denke, dass Moses das Gesetz verkörpert, das den Menschen das Wissen und die Liebe Gottes lehrt, und Aaron das Bild kniender, an Gott gerichteter Gebete enthält. 3.2. Wenn wir eines Tages die Empörung Gottes provozieren und schwere Strafen für unsere Sünden auf uns zukommen und unser Herz sich verhärtet und wir uns nicht „zum Herrn“ wenden (vgl. 2 Kor 3,16) und uns nicht „vor dem Herrn“ demütigen (vgl. Jakobus 4,10), um seine Empörung und Wut durch Anerkennung und Gebet zu mildern, werden wir im Gegenteil sagen: „Gott ist nicht am Leben der Sterblichen und aller interessiert.“ das hat keine Bedeutung, denn es hat keine Bedeutung, Er hat uns vor langer Zeit verlassen, und all dies erreicht Sein Bewusstsein nicht“; Wenn wir in unserem Herzen so denken und solche Überlegungen aus unserem Mund kommen, dann gibt es unter uns sicherlich nicht Mose und Aaron, also die Erkenntnis des Gesetzes und die Früchte der Buße, durch die wir dem unvermeidlichen Untergang entgehen könnten (vgl. Mt 3,7 ff.). Ich glaube, das ist auch den Menschen passiert, die vor uns gelebt haben, als sie „alle in die Irre gingen und gleichermaßen unzüchtig wurden, und da keiner war, der Gutes tat“ (Psalm 13,3). Denn wenn es solche gäbe, hätte Gott sie niemals verlassen. Also lasst uns Angst haben, dass sich etwas Ähnliches in uns offenbaren könnte; Ich fürchte mich vor dem Satz, mit dem unser Herr und Erlöser, der alles voraussieht, wie im Zweifel sagt: „Wenn der Menschensohn kommt, wird er Glauben auf Erden finden?“ (Lukas 18:8). 3.3. So wird Mose und Aaron geboten: „Geht weg von dieser Gemeinde, und ich werde sie in einem Augenblick vernichten“ (4. Mose 16:45 (17:10)). Mal sehen, was sie tun; Sie sind heilig, sie sind vollkommen und, was noch wichtiger ist, sie werden mehr durch das Evangelium als durch das Gesetz gelehrt, und deshalb lieben sie ihre Feinde und beten für „die Unterdrücker und Verfolger“ (vgl. Mt 5,44). Denn als diese beiden Männer kamen, um sie zu töten, „fielen sie auf ihr Angesicht“ zur Erde (4. Mose 16,45 (17,10)). 4.1. „Und Mose sagte zu Aaron: Nimm das Räuchergefäß und tue Feuer vom Altar und etwas Räucherwerk hinein und bringe es schnell zur Gemeinde und beschütze sie; denn der Zorn ist vom Herrn ausgegangen, und die Niederlage hat begonnen“ (Num. 16:47 (17:11)). Da wir bei diesem Abschnitt angelangt sind, möchte ich die Jünger Christi an die Güte Gottes erinnern, damit einige von Ihnen nicht von Ketzern verwirrt werden, falls jemals ein Streit entsteht und sie beginnen, Ihnen zu versichern, dass der Gott des Gesetzes nicht gut, sondern gerecht ist und dass es im Gesetz des Mose nicht Güte, sondern Gerechtigkeit gibt. Mögen diejenigen, die sowohl Gott als auch das Gesetz verunglimpfen, sehen, wie Moses und Aaron selbst taten, was das Evangelium später lehrt. Schauen Sie: Mose liebt seine Feinde und betet für diejenigen, die ihn verfolgen (vgl. Mt 5,44), das heißt, er handelt so, wie Christus es uns im Evangelium lehrt. Schauen Sie doch, wie sie „auf ihren Angesichtern“ zu Boden fielen, und beten Sie für diejenigen, die sich gegen sie erhoben haben, dass sie sie töten. Somit liegt die Kraft des Evangeliums im Gesetz, und man muss verstehen, dass die Evangelien auf der Grundlage des Gesetzes basieren; und wenn ich das Gesetz geistlich verstehe, dann nenne ich es nicht das Alte Testament. 4.2. Das Gesetz wird zum „Alten Testament“ für diejenigen, die es fleischlich verstehen wollen; und für sie wird es unweigerlich alt und heruntergekommen, weil es seine Stärke nicht aufrechterhalten kann. Aber für uns, die wir es geistig und im Sinne des Evangeliums verstehen und erklären, ist es immer neu. Tatsächlich sind beide Testamente für uns neu, nicht wegen der Aktualität der Zeit, sondern wegen der Neuheit des Verständnisses. Hatte der Apostel Johannes das nicht im Sinn, als er in seinem Brief schrieb: „Ich schreibe euch ein neues Gebot: Liebt einander“ (vgl. 1. Johannes 2,8; 3,23)? Schließlich wusste er natürlich, dass das Gebot der Liebe schon lange im Gesetz verankert war (vgl. Lev 19,18). Da aber die Liebe nie aufhört (1. Kor. 13,18) und das Gebot der Liebe nie obsolet wird, stellt der Apostel fest: Was sich nicht abnutzt, ist immer neu; denn das Gebot der Liebe wird immer wieder im Geiste erneuert von denen, die es halten und erfüllen. Für den Sünder und denjenigen, der das Gebot der Liebe nicht hält, wird das Evangelium obsolet. Der Bund kann nicht neu sein für jemanden, der nicht „die frühere Lebensweise des alten Menschen ablegen und den neuen Menschen anziehen will, der nach Gott geschaffen ist“ (Eph. 4,22–24). 4.3. Also sagt Moses zum Hohepriester: „Nimm das Räuchergefäß und lege Feuer vom Altar und etwas Weihrauch hinein und bringe es schnell zur Gemeinde und lege für sie Fürbitte ein“ (4. Mose 16:46 (17:11)), denn „die Niederlage des Volkes hat bereits begonnen“ (4. Mose 16:47 (17:12)). Moses sah, was im Geiste geschah. Er sah, dass die Macht ins Lager gekommen war und begann, die Sünder zu schlagen, und deshalb sagte er zum Hohepriester: „Nimm das Räuchergefäß und lege etwas Feuer vom Altar und etwas Weihrauch hinein und bringe es schnell zur Gemeinde“ (4. Mose 16,46 (17,11)) und stelle dich „zwischen die Toten und die Lebenden“, damit die „Niederlage“ nicht weitergeht, sondern, wie die Heilige Schrift genauer sagt, „hört auf“ (vgl. Numeri 16:48 (17:13)). 5.3. Hier ist ein Geheimnis, das später bekannt wurde, aber selbst dann den Zerstörer der Menschen in Angst und Schrecken versetzte. Denn er erkannte das Bild des Räuchergefäßes und des Feuers und des Weihrauchs; und Er, der „zwischen den Toten und den Lebenden stand“, sah voraus, welche Art von Opfer Gott dargebracht werden sollte. Und dann rettete sie dieses vorherbestimmte Bild, aber die Wahrheit der Erlösung selbst kam zu uns. Denn dieser zerstörende Engel schämte sich nicht für die purpurnen Gewänder des Hohepriesters aus Wolle und feinem Leinen, sondern erkannte die Gewänder des kommenden Hohepriesters und unterwarf sich Ihm, der über der ganzen Schöpfung steht. Und es muss gesagt werden, dass Er „zwischen den Toten und den Lebenden“ stehen wird, auch wenn „er ​​die Schafe auf seine rechte Seite und die Böcke auf seine linke Seite stellt und zu denen auf seiner rechten Seite sagt: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch seit der Erschaffung der Welt bereitet ist“ (Matthäus 25,33-34) und so weiter; Er wird auch zu denen auf der linken Seite sagen: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das mein Vater für den Teufel und seine Engel bereitet hat“ (Matthäus 25,41); „Ich kenne dich nicht“ (Lukas 13,27). Und natürlich sind diejenigen, die in das ewige Feuer gesandt werden, „tot“, und diejenigen, die in das Königreich gesandt werden, sind „lebendig“. 6.1. Es heißt: „Und die Niederlage hörte auf“ (4. Mose 16:48 (17:15)), oder, wie wir in einer anderen Liste lesen, „Reue“, was zutreffender ist; denn „Zerbrechen“ passiert normalerweise mit „Steingut“. So werden Sünder zu diesem „Steingut“, wie der Prophet Jeremia in seinen Klageliedern hervorhebt, wenn er sagt: „Die kostbaren Söhne Zions, gleich dem reinsten Gold, wie sind sie im Vergleich zu Steingut, dem Werk der Hände eines Töpfers?“ ( Klagelieder 4:2 ). Und der Apostel sagt: „In einem großen Haus gibt es nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton; einige für ehrenhaften Gebrauch, andere für schlechten Gebrauch“ (2. Tim. 2:20). Es gibt also „Tongefäße von geringem Nutzen“, die zerbrochen werden können. 6.2. Aber schauen wir uns genauer an, was der Apostel weiter über diese „Tongefäße“ sagt: „Wenn jemand davon rein ist, wird er ein Gefäß der Ehre sein, geheiligt und nützlich für den Herrn, geeignet zu jedem guten Werk“ (2. Tim. 2,21). Dies zeigt offenbar, dass ein und dieselbe Person sowohl das Gefäß selbst als auch das, was sie wird, und woraus dieses Gefäß besteht. Daraus lässt sich schließen, dass die Hauptsache hier die Absicht einer Person ist und der verbleibende Teil davon ein Gefäß ist, das entweder für ehrenhafte oder niederträchtige Zwecke geschaffen wurde. Wenn sich unser Geist also für das Gute entscheidet und uns ermutigt, ein rechtschaffenes Leben zu führen, werden wir zu einem nützlichen Gefäß. Wenn es vernachlässigt wird und wir bewusst vom Guten abfallen, werden wir zu einem Gefäß für geringen Nutzen. Wenn also unser Verstand mit Ton bedeckt ist und wir immer an Ton denken, also an irdische Dinge, dann werden wir zu einem „Tongefäß“, „dem Produkt der Hände des Töpfers“. Und vielleicht macht der Apostel aus diesem Grund demjenigen Vorwürfe, der, obwohl er einen irdischen und lehmigen Geist hat, Fragen zu erhabenen Dingen aufwirft, die er nicht verstehen kann, und fragt: „Wofür gibt er sonst noch die Schuld?“ Denn wer kann seinem Willen widerstehen? (Römer 9:19). Und der Apostel antwortet ihm wie ein Stück Ton: „Wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest? Soll der Ton zum Töpfer sagen: „Warum hast du mir das angetan?“ (Röm 9,20). 6.3. Es wird gesagt, dass unser Körper ein „Tongefäß“ ist, aber auch der Buchstabe des Gesetzes, wenn der Apostel sagt: „Diesen Schatz haben wir aber in Tongefäßen“ (2 Kor 4,7); denn hier können beide Bedeutungen verstanden werden: einerseits, dass der Herr uns, während wir in den Körper eingefügt werden, durch den Heiligen Geist den Schatz seiner Gnade schenkt, und andererseits, dass in den Worten des Gesetzes, die elend und verächtlich erscheinen, weil ihnen der Glanz der Wortkunst fehlt, „alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind“ (Kol. 2,3), so dass man mit Recht sagen kann, dass in ihnen „alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis Gottes verborgen sind“. 6.4. Das sollte über die „Reue“ gesagt werden, die, wie geschrieben steht, „aufgehört hat“ (vgl. Numeri 16:48 (17:15)); Schauen wir uns nun den Ablauf der historischen Erzählung an, in der es um die Stäbchen geht. 7.3. Doch welche Frucht brachte Aarons Stab? „Mandeln“ sind, wie es heißt, eine Frucht, deren erste Schale bitter ist, die ihrerseits von einer harten zweiten Schicht bedeckt und geschützt ist, und deren dritte – die Nuss selbst – diejenigen nährt, die sie essen. In der Schule Christi ist die Lehre des Gesetzes und der Propheten dasselbe: Die erste Schicht – der Buchstabe – ist ziemlich bitter; er schreibt die Beschneidung des Fleisches vor, befiehlt Opfer usw., was den „Buchstaben“ zum Ausdruck bringt, der „tötet“ (vgl. 2 Kor 3,6). Wirf alles weg wie die bittere Schale einer Mandel; Zweitens erreichen Sie die schützende Hülle, die die Morallehre und die Fähigkeit zur Abstinenz kennzeichnet. Sie sind natürlich notwendig, um den Inhalt zu schützen, aber natürlich müssen sie auch aufgespalten und entfernt werden. 7.4. Auf diese Weise zieht sich das Verständnis dieses dreiteiligen Geheimnisses durch die gesamte Heilige Schrift. So ruft uns die Weisheit dazu auf, die uns gegebenen Worte der Wahrheit „dreimal“ in unser Herz zu schreiben (vgl. Spr. 22,18, 20,21). So grub der Patriarch Isaak drei Brunnen, und nur der dritte von ihnen wurde „Breite“ und „Ausdehnung“ genannt (vgl. Gen 26,15.18.22). Der Mandelbaumstab ist ein Priestergeheimnis; Deshalb sah, wie ich glaube, Jeremia, einer der Priester in Anathoth, den „Stab des Mandelbaums“ und prophezeite darüber, was geschrieben steht, sowohl über den Stab des Mandelbaums als auch über den kochenden Topf; Dies scheint zu zeigen, dass in einem Mandelstab Leben und in einem kochenden Topf der Tod ist (Jer. 1: 1, 11: 13); denn „Leben und Tod“ werden „vor deinem Angesicht“ dargestellt (vgl. Deut. 30:15), und Christus im Geheimnis des Mandelbaums ist Leben, und der Teufel in Form eines kochenden Kessels ist der Tod. Wenn Sie also sündigen, ist Ihr Schicksal ein „kochender Kessel“; und wenn du in der Wahrheit lebst, dann ist dein Erbe der „Stab des Mandelbaums“ beim Großen Hohepriester. So erzählt das Hohelied, wie die Braut „in den Walnussgarten hinabstieg“ (vgl. Lied.6:11), wo ich außer Nüssen viele priesterliche Granatapfeläpfel fand (vgl. Lied.6:11). 7.5. Und da es sich um Ruten handelt, hat Gott nur ein Versprechen bezüglich der Rute gemacht, aber mehrere erfüllt. Überlegen Sie genauer, ob wir daraus erkennen können, dass die Großzügigkeit Gottes die Verheißungen selbst übertrifft. Vielleicht können wir sogar darin die unaussprechliche Güte Gottes begreifen und nachvollziehen, von der wir ständig in der Heiligen Schrift lesen, da wir sehen, dass er in seinen Gaben großzügiger ist als in seinen Verheißungen. „Was in Verwesung gesät ist, wird in Unverweslichkeit auferweckt; in Demütigung gesät, in Herrlichkeit auferweckt; es ist in Schwachheit gesät, es wird in Stärke auferweckt; der natürliche Leib wird gesät, der geistige Leib wird auferweckt“ (1 Kor 15,42–44). Dies sind die vier Eigenschaften, die bei der Auferstehung aus dem getrockneten Stab unseres toten Körpers hervorgehen werden. 8.3. Und so viel mehr als das verheißene Gute gegeben wird, werden auch Strafen hinzugefügt, die den Sündern drohen, deren Qualen zunehmen werden, wie wir zuvor gesagt haben, dass für einen Tag der Sünden ein Jahr Strafe verhängt wird (vgl. Numeri 14,34); Es sei denn, jemand denkt über eine dritte Möglichkeit nach und findet Trost in dem, was in der Drohung an David enthalten ist: Als festgelegt wurde, dass der Tod das Volk drei Tage lang treffen würde, wurde dieser Zeitraum jedoch offenbar auf sechs Stunden verkürzt (vgl. 2. Samuel 24,13). Aber dieses Beispiel kann nur dann verwendet werden, wenn Zeit zur Reue und Gelegenheit zur Korrektur gegeben ist. Es steht jedoch geschrieben, dass Gott das Böse „bis zur dritten und vierten Generation“ bestraft (vgl. Ex. 20,5) und das Gute mit seiner Barmherzigkeit nicht „bis zur dritten und vierten Generation“, sondern, wie die Heilige Schrift sagt, „bis zu tausend Generationen“ belohnt (vgl. Ex. 20,6; Deut. 7,9). 9.1. Kehren wir jedoch zu dem zurück, was wir begonnen haben, über Zauberstäbe zu sprechen. Wir können die Unterschiede zwischen dem, was aus der Rute wächst, auch so verstehen: Alle, die an Christus glauben, sterben zuerst und werden dann wiedergeboren; und die Tatsache, dass die verdorrte Rute sprießt, ist ein Bild davon. Das Bekenntnis Christi ist also der erste Trieb. Dann keimt es, während es regeneriert wird und durch die Heiligung durch den Heiligen Geist die Gabe der Gnade erhält. Danach verleiht er Farbe, wenn er sich zu verbessern beginnt, zeigt ein attraktives Verhalten und verströmt den Duft von Freundlichkeit und Barmherzigkeit. Und schließlich bringt er die Frucht der Gerechtigkeit hervor, durch die er nicht nur selbst lebt, sondern auch anderen Leben schenkt. Denn wenn er die Vollkommenheit erreicht, wird er beginnen, das Wort des Glaubens, das Wort der Erkenntnis Gottes, aus sich selbst auszustrahlen und anderen Nutzen zu bringen, das heißt, er wird Frucht bringen, damit andere sich davon ernähren können. 9.2. Deshalb erwächst jeder, der glaubt, aus dem Stab Aarons, der Christus ist; und in den vier Arten von Sprossen an anderer Stelle in der Heiligen Schrift kommen die vier Lebensabschnitte zum Ausdruck, die der Apostel Johannes in seinem Brief mit geheimnisvollen Unterscheidungen zeigt; denn er sagt: „Ich schreibe euch, Kinder“, und: „Ich schreibe euch, Jünglinge“, und: „Ich schreibe euch, Jünglinge“, und: „Ich schreibe euch, Väter“ (1. Johannes 2,12–13). Dies bezieht sich natürlich nicht auf das körperliche Alter, sondern spiegelt die unterschiedlichen Wachstumsstufen der Seele wider, die sich auch in der Blüte des Priesterstabs zeigen. Das Gesagte bezieht sich also nicht so sehr auf den Stab Aarons, sondern vielmehr auf den „Stab 21“, der „aus der Wurzel Isais hervorgehen wird, und aus seiner Wurzel wird ein Zweig wachsen; und der Geist des Herrn wird auf ihm ruhen“ (vgl. Jes 11,1-2). Es erscheint nicht überflüssig, hier zu sagen, dass das Personal „entstehen“ und die Niederlassung „wachsen“ wird. Denn obwohl Christus in seinem Wesen einer ist, wird er für jeden anders, je nach den Bedürfnissen dessen, in dem er handelt. Für jemanden, der schwächer wird und beim Lehren nachlässig wird, wird Christus zu einem „Stab“ gemacht, und der Stab soll nicht „wachsen“, sondern „entstehen“. Denn wer schwach und nachlässig ist, muss aus dem untreuen Zustand, in dem er sich befindet, herauskommen und in einen anderen übergehen, als ob er durch einen Stab dazu gezwungen, das heißt durch eine strengere Lehre gewarnt würde; aber Christus „wächst“, wie es heißt, in dem Gerechten, denn „der Gerechte blüht wie eine Palme“ (Psalm 91,13). Der Stab „tritt“ also für denjenigen auf, der eine Anregung mit dem Stab benötigt; aber es „wächst“ und blüht in dem, der in der Gerechtigkeit wächst. Und es wächst, bis es „die Frucht des Geistes trägt: Liebe, Freude, Frieden, Langmut“ (vgl. Gal 5,22) und andere Tugenden unseres Herrn Jesus Christus, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia X. Über das, was geschrieben steht: „Und der Herr sprach zu Aaron: Du und deine Söhne und das Haus deines Vaters mit dir, ihr werdet die Sünde der Heiligen tragen 22“ (4. Mose 18,1). 1.1. Wer höher steht, nimmt immer die Sünden und Fehler der Niederen auf sich. Denn der Apostel sagt auch: „Ihr, die stark sind, müsst die Schwächen der Machtlosen tragen“ (Röm 15,1). Wenn ein Israelit, also ein Laie, sündigt, dann kann er selbst die Sünde nicht von sich nehmen – er braucht einen Leviten, er braucht einen Priester, oder besser gesagt, er sucht etwas Höheres – um die Vergebung der Sünden zu empfangen, braucht er einen Hohepriester. Wenn ein Priester oder Hohepriester eine Straftat begeht, kann er selbst von seiner Sünde reinigen, aber nur, wenn er nicht gegen Gott gesündigt hat; denn die Vergebung dieser Art von Sünden ist, wie wir im Buchstaben des Gesetzes lesen, nicht so leicht zu erreichen. 1.2. Das alles sagten wir im Zusammenhang mit dem, was uns heute vorgelesen wurde: „Und der Herr sprach zu Aaron: Du und deine Söhne und das Haus deines Vaters mit dir, ihr werdet die Sünde der Heiligen tragen“ (4. Mose 18,1). Diese Passage kann wie folgt interpretiert werden: „Du und deine Söhne und das Haus deines Vaters mit dir sollst die Sünde der Heiligen tragen“ bedeutet, dass der Hohepriester für die Sünden aller opfert und Sühne für denjenigen leistet, für den er das Opfer dargebracht hat. Gleichzeitig erscheint es mir nicht überflüssig, die Sünden der Heiligen zu erwähnen, denn dieses Wort wird an vielen Stellen in der Heiligen Schrift wiederholt. Und deshalb müssen wir fragen, wie es kommt, dass diejenigen, deren Sünden niedergeschrieben sind, Heilige genannt werden. 1.3. Manche Menschen denken, dass jemand, sobald er ein Heiliger ist, nicht mehr sündigen kann und als sündlos gilt. Das ist nicht so, denn wenn die Heiligen nicht gesündigt hätten, dann wäre nicht geschrieben worden: „Ihr werdet die Sünde der Heiligen tragen.“ Wenn die Heiligen ohne Sünde wären, hätte der Herr durch den Propheten Hesekiel den Engeln, die zur Bestrafung der Sünder gesandt wurden, nicht gesagt: „Beginne mit meinen Heiligen 23.“ Wenn Heilige ohne Sünde sind, wie sind sie dann die ersten, die für ihre Sünden bestraft werden? Wenn die Heiligen ohne Sünde wären, würde die Heilige Schrift nicht sagen: „Der Gerechte wird schon im Anfang seiner Worte zu seinem Ankläger“ (Spr. 18,17). Wenn die Heiligen ohne Sünde gewesen wären, hätte der Apostel Paulus nicht gesagt, als er an die Römer schrieb: „Um der Nahrung willen, zerstöre nicht das Werk Gottes“ (Röm. 14,20), an jene Menschen, an die er zu Beginn des Briefes schrieb: „An alle, die in Rom sind, Geliebte Gottes, berufene Heilige“ (Röm. 1,7). Und wiederum sagt der Apostel, indem er sich an die Korinther wendet: „Paulus, berufen durch den Willen Gottes, ein Apostel Jesu Christi zu sein“ (1. Korinther 1,1), und etwas tiefer: „An die Kirche Gottes, die in Korinth ist, den Geheiligten in Christus Jesus, den sogenannten Heiligen“ (1. Korinther 1,2). 1.5. Paulus beschuldigt diejenigen, die er „Heilige“ nannte, dass sie Götzenopfer gegessen hätten (vgl. 1 Kor 8,7), und als würde er ihnen ein Urteil verkünden, sagt er: „Und indem ihr auf diese Weise gegen die Brüder sündigt und ihr schwaches Gewissen verletzt, sündigt ihr gegen Christus“ (1 Kor 8,12). Er verurteilt sie dafür, dass sie nicht nur Götzenopfer gegessen haben, sondern auch, wie er glaubt, „den Kelch der Dämonen“ getrunken haben, und sagt: „Ihr könnt den Kelch des Herrn und den Kelch der Dämonen nicht trinken; ihr könnt nicht am Tisch des Herrn und am Tisch der Dämonen teilhaben“ (1. Korinther 10,21). Und er sagt auch zu ihnen: „Ich höre, dass es Spaltungen unter euch gibt, wenn ihr euch zur Kirche versammelt“ (1 Kor 11,18); und noch einmal: „Denn jeder beeilt sich, sein Essen vor den anderen zu essen, sodass die einen hungrig und die anderen betrunken werden“ (1 Kor 11,21). Und über ihre Sünden sagt er: „Darum werden viele von euch schwach und krank, und viele sterben“ (1 Kor 11,30). 1.6. Danach wirft Paulus den Korinthern nicht mehr moralische Übertretungen, sondern Verbrechen gegen den Glauben vor. Denn er sagt: „Wie sagen einige von euch, dass es keine Auferstehung der Toten gibt?“ (1 Kor. 15:12); und noch einmal: „Und wenn Christus nicht auferstanden ist, so ist euer Glaube vergeblich; ihr seid noch immer in euren Sünden“ (1. Korinther 15,17). Es wäre jedoch zu lang und unangemessen, alle Beweise aufzulisten, die belegen, dass diejenigen, die als Heilige bezeichnet werden, nicht als sündlos angesehen werden sollten; Nur diejenigen, die die Heiligen Schriften, die die vielfältigen Unterschiede zwischen den Heiligen aufzeigen, nachlässig und unaufmerksam lesen, denken so, wie wir bereits in anderen Gesprächen ausführlich besprochen haben; Sagen wir nun so viel, wie diese Passage erfordert. 1.7. Heilige sind jene Menschen, die, obwohl sie Sünder sind, sich Gott hingegeben und ihr Leben von den Bräuchen der Menge getrennt haben, um dem Herrn zu dienen. Eine solche Person wird ein Heiliger genannt, weil sie andere Sorgen abgelegt und sich dem Herrn hingegeben hat; Es kann jedoch vorkommen, dass er nicht alles tut, was er sollte, sondern Straftaten und Sünden begeht. Denn so wie jemand, der sich von jeder anderen Tätigkeit trennt und zurückzieht, um etwa die Medizin oder die Philosophie zu verstehen, und sich dem Studium dieser Fächer widmet, nicht sofort so vollkommen wird, dass er über nichts stolpert, sondern im Gegenteil viele Fehler macht und kaum jemals die Vollkommenheit erreichen wird und trotzdem, sobald er sich dieser Wissenschaft widmet, zu den Ärzten oder Philosophen zählt, so ist das Gleiche in Bezug auf Heilige zu verstehen: so bald Wenn jemand eine solche Absicht hat, wird er „Heiliger“ genannt. Da er jedoch in vielerlei Hinsicht unweigerlich sündigt, wird er als Sünder bezeichnet, bis er durch Unterweisung, Fleiß und Fleiß sündige Gewohnheiten von sich ablegt. 1.8. Ich möchte noch etwas hinzufügen, nämlich: Wenn jemand nicht die Absicht hat, ein Heiliger zu werden, und er nicht für die Heiligkeit eifrig ist, dann weiß er nicht, wo er Heilung finden soll, wenn er sündigt. Und diejenigen, die nicht heilig sind, sterben in ihren Sünden; Heilige bringen Buße für ihre Sünden, sie spüren ihre Wunden, sie verstehen ihre Fehler, sie suchen einen Priester, sie bitten um Heilung, sie wollen, dass der Hohepriester sie reinigt. Und deshalb wird in den Worten des Gesetzes klar und klug zum Ausdruck gebracht, dass die Hohepriester und Priester nicht nur die Sünden der Gerechten, sondern auch der Heiligen tragen (vgl. Numeri 18,1); Denn wer seine Sünden durch den Hohepriester heilt, ist ein Heiliger. 2.1. Aber erinnern wir uns an unseren Hohepriester, „den großen Hohepriester, der durch die Himmel gegangen ist, Jesus“ (vgl. Hebr 4,14), unseren Herrn, und lassen Sie uns sehen, wie er selbst mit seinen Söhnen, das heißt den Aposteln und Märtyrern, „die Sünde der Heiligen trägt“. Alle Gläubigen an Christus wissen, dass unser Herr Jesus Christus gekommen ist, um „die Sünde der Welt auf sich zu nehmen“ (vgl. Johannes 1,29) und durch seinen Tod unsere Sünden auszulöschen. Jetzt werden wir versuchen, wenn wir können, am Beispiel der göttlichen Schrift zu zeigen, dass seine Söhne, das heißt die Apostel und Märtyrer, die Sünden der Heiligen auf sich nehmen. Hören Sie sich zunächst an, was Paulus sagt: „Ich werde meine Zeit und mich gern für eure Seelen einsetzen“ (2. Korinther 12,15) und an anderer Stelle: „Denn ich werde schon zum Opfer, und die Zeit meines Abschieds ist gekommen“ (2. Tim. 4,6). So sagt der Apostel, dass er sich erschöpft und zum Opfer für diejenigen wird, an die er schreibt. Wenn ein Opfer dargebracht wird, geschieht es, um die Sünden derjenigen zu reinigen, für die dieses Opfer geopfert wird. Und der Apostel Johannes schreibt im Buch der Offenbarung über die Märtyrer, dass „die Seelen derer, die für“ den Namen des Herrn Jesus getötet wurden, „am Altar stehen“ (vgl. Offb 6,9). Aber wie gezeigt wird, üben diejenigen, die am Altar stehen, das Amt des Priesters aus; aber es ist die Pflicht des Priesters, für die Sünden des Volkes einzutreten (vgl. Hebr 5,1ff.). Deshalb befürchte ich, dass seitdem niemand mehr zum Märtyrer geworden ist und niemand mehr priesterliche Opfer für unsere Sünden bringt, wir werden keine Vergebung der Sünden erhalten. Und ich fürchte, dass unsere Sünden in uns bleiben und uns das Gleiche passieren wird, was den Juden zufolge ihnen passiert ist: Da sie keinen Altar, keinen Kirche, kein Priestertum und niemanden mehr haben, der Opfer bringt, sagen sie: „Unsere Sünden bleiben in uns, und wir werden keine Vergebung erhalten.“ Wir wiederum müssen sagen, dass die Opfer der Märtyrer nicht für uns dargebracht werden und deshalb unsere Sünden in uns bleiben; denn wir waren nicht würdig, um Christi willen Verfolgung zu erleiden und für den Namen des Sohnes Gottes zu sterben. 2.2. Deshalb will der Teufel, der weiß, dass die Vergebung der Sünden durch das Leiden der Märtyrer erreicht wird, keine Verfolgung durch die Heiden gegen uns herbeiführen; denn er weiß, dass wir jubeln und froh sein werden, wenn wir „für den Namen“ Christi „als Zeugen“ für Juden und Heiden vor Könige und Fürsten gebracht werden (vgl. Lukas 12,21), „denn unser Lohn ist groß im Himmel“ (Matthäus 5,12). Der Feind tut dies weder aus Eifersucht auf unseren Ruhm noch vielleicht, weil Er, der alles voraussieht und im Voraus weiß, weiß, dass wir das Märtyrertum nicht ertragen werden. Doch „der Herr kennt die Seinen“ (vgl. 2. Tim. 2,19) und bewahrt seine Schätze in denen, die wir nicht erwarten, denn „Gott sieht nicht, wie der Mensch sieht“ (1. Sam. 16,7). Ich habe keinen Zweifel daran, dass es in unserer Gemeinde diejenigen gibt, die nur er kennt, die in seinen Augen bereits Märtyrer sind, die bereit sind, für den Namen des Herrn Jesus Christus Zeugnis zu geben und, wenn nötig, ihr Blut zu vergießen. Ich bin überzeugt, dass es hier Menschen gibt, die ihr Kreuz auf sich genommen haben und ihm nachfolgen (vgl. Mt 16,24). Und obwohl wir damit vom Thema abgewichen sind, ist das Gesagte für uns notwendig, um zu verstehen, wie die Heiligen durch den Hohepriester und die Söhne des Hohepriesters die Vergebung ihrer Sünden erlangen. 3.1. Danach heißt es: „Und du und deine Söhne mit dir sollst die Sünde deines Priestertums tragen. Nimm auch deine Brüder, den Stamm Levi, die Nachkommen deines Vaters. Sie sollen mit dir sein und dir dienen, und du und deine Söhne werden mit dir sein an der Stiftshütte des Zeugnisses; sie sollen dir dienen und am Altar und in der ganzen Stiftshütte dienen“ (4. Mose 18,1-3). Diejenigen, die die Ehre haben, dem Priestertum anzugehören, sollten besonders sorgfältig darauf achten, was geschrieben steht, damit sie wissen, was das Gesetz Gottes ihnen befiehlt. Es heißt: „Du und deine Söhne werden bei der Stiftshütte des Zeugnisses sein; sie sollen euch dienen und am Altar und in der ganzen Stiftshütte dienen“ (4. Mose 18,2-3). Es ist ausdrücklich und eindeutig geboten, dass wir die Aufsicht über den Altar, die ganze Stiftshütte und das Priestertum haben sollen; Natürlich kann derjenige, der tut, was den Priestern befohlen ist, der die Würde und Würde des Priestertums trägt, aber die Arbeit nicht verrichtet und die Pflichten des Priestertums nicht erfüllt, nur von dem anerkannt werden, der die „Herzen und Bäuche“ prüft (vgl. Psalm 7,10; Offb 2,23). So wird dem Priester geboten, nicht nur die äußeren Vorschriften zu beachten, sondern, wie es heißt, „und das, was sich hinter dem Vorhang befindet“ (vgl. Numeri 18,7), als ob ihm gesagt worden wäre: „Die Sorge des Priesters sei, die klaren und offensichtlichen Vorschriften des Gesetzes Gottes zu erfüllen und seine verborgenen und verborgenen Geheimnisse mit der ganzen Einsicht seines Geistes zu begreifen.“ 3.2. Wenn Sie die Stiftshütte des Zeugnisses dem Menschen zuschreiben wollen, denn Paulus nennt den menschlichen Körper eine Stiftshütte, wenn er sagt: „Wir sind in dieser Stiftshütte 25 und seufzen unter der Last, weil wir nicht unbekleidet, sondern bekleidet sein wollen“ (2 Kor 5,4), wenn wir die Stiftshütte dem Menschen zuschreiben, dann nennen wir das, was im Inneren des Schleiers verborgen ist, den Hauptteil des Herzens, der allein die Geheimnisse der Wahrheit erkennen kann und begreifen, was von Gott verborgen ist. 3.3. Was die beiden Altäre betrifft, so denke ich, dass sie, da der Altar ein Symbol des Gebets ist, das meinen, was der Apostel sagte: „Ich werde mit dem Geist beten, ich werde auch mit dem Verstand beten“ (1. Korinther 14,15). Denn wenn ich in meinem Herzen bete, betrete ich den inneren Altar, und wie ich glaube, spricht der Herr im Evangelium darüber: „Wenn du aber betest, geh in deine Kammer und schließe deine Tür zu und bete im Verborgenen zu deinem Vater“ (Matthäus 6,6). Wer so betet, nähert sich, wie gesagt, dem Räucheraltar, der sich im Inneren befindet (vgl. Ex 27,1; Hebr 9,3). Wenn jemand lautstark betet und Worte mit lauter Stimme ausspricht, als würde er sich an die Zuhörer wenden, betet er im Geiste (vgl. 1 Kor 14,15) und bringt sozusagen ein Opfer auf dem Altar dar, der draußen gebaut ist, damit das Volk Brandopfer darauf bringt (vgl. Ex 20,24). Deshalb sollten die Priester besonders auf das achten, was sich hinter dem Schleier verbirgt, damit nichts verunreinigt wird, damit nichts unrein wird; Mit anderen Worten: Sie müssen sich um den inneren Menschen kümmern und das Verborgene im Herzen bewahren, damit nur das Reine darin bleibt. 3.4. Unter Cherubim und dem Thron der Barmherzigkeit (vgl. Ex 25,17–18; Hebr 9,5) ist die Erkenntnis der Dreifaltigkeit zu verstehen; denn „Cherub“ bedeutet „viele“, das heißt, es weist auf die Vollkommenheit des Wissens hin. Und was ist die Vollkommenheit der Erkenntnis anderes, als den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu kennen? Und deshalb sollte es das Anliegen der Priester sein, all dies rein und unbefleckt zu bewahren. 3.5. Und das „goldene Gefäß mit himmlischem Manna“ (vgl. Hebr 9,4) ist zweifellos die Schatzkammer des Wortes Gottes. Die goldene Bundeslade, die die „Bundestafeln“ (vgl. Hebr 9,4) enthält, weist meines Erachtens auf nichts weiter hin als auf unseren Geist, in den wir das Gesetz Gottes schreiben müssen. Und dieser Geist muss golden, das heißt rein und kostbar sein, in dem das Gesetz Gottes immer eingeschrieben sein muss, so wie der Apostel sagt: „Was nicht mit Tinte geschrieben ist, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln aus Fleisch des Herzens“ (2 Kor 3,3). Denn über einige heißt es: „Sie zeigen, dass das Werk des Gesetzes in ihrem Herzen geschrieben steht“ (Röm 2,15). Wer, wenn nicht Gott, hat es mit dem „Finger Gottes“ „in die Herzen“ geschrieben (vgl. Ex 31,18)? Natürlich hat Er das Naturgesetz, das Gott der Menschheit gegeben hat, auch in die Köpfe aller geschrieben; Von hier aus nehmen wir unseren Anfang und von ihm erhalten wir die Samen zum Verständnis der Wahrheit. und wenn wir diese Samen fleißig kultivieren, werden sie in uns die Frucht des Lebens in Christus Jesus, unserem Herrn, tragen, „dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (Gal.1:5). Cyprian, Bischof von Karthago, wurde 258 durch das Schwert enthauptet. Aus einem Brief an Donatus über die Gnade Gottes. Eusebius von Cäsarea schreibt, dass dies der Spitzname von Origenes war („Kirchengeschichte“, 6.14.10). Gemeint ist Alarich, der König der Westgoten. Pinian war der Ehemann von Melania der Jüngeren. In der synodalen Übersetzung: „und anständig.“ Übersetzt aus dem Text der Septuaginta. In der Synodenübersetzung heißt es: „Wie Wasser von Angesicht zu Angesicht, so kommt das Herz eines Menschen zum Menschen.“ In der synodalen Übersetzung: „ab dreißig Jahren.“ In der synodalen Übersetzung: „am Nachmittag.“ In der synodalen Übersetzung: „in der Wahrsagerei“. In der synodalen Übersetzung: „Bild“. In der synodalen Übersetzung: „sieht“. In der Synodenübersetzung: „Der Tag des Todes ist [besser] als der Tag der Geburt.“ In der synodalen Übersetzung: „ein Monster.“ In der synodalen Übersetzung: „wie ein Staubkorn, das auf der Waage schwimmt.“ In der synodalen Übersetzung: „vom Starken.“ In der synodalen Übersetzung: „seine Hefe.“ In der synodalen Übersetzung: „Meinungsverschiedenheiten“. In der synodalen Übersetzung: „Das Produkt wird dem erzählen, der es hergestellt hat.“ In der Synodenübersetzung: „Zweig“. In der Synodenübersetzung: „Sünde wegen Nachlässigkeit im Heiligtum.“ In der synodalen Übersetzung: „Beginne in meinem Heiligtum.“ In der synodalen Übersetzung: „unter dem Altar“. In der synodalen Übersetzung: „Hütte“.