Проповеди върху Книгата на числата. Книги I–II

„Проповеди върху Книгата на числата. Книги I-II" (19 проповеди: в първата книга - 10, във втората - 9), написана от Ориген през 239-242 г. и покриват по-голямата част от книгата Числа. Те се занимават най-подробно с историята на Валаам и неговите пророчества, която е предмет на цикъл от няколко проповеди (13-19). Разглеждайки историческите събития и ритуалните инструкции, изложени в Книгата на Числата, Ориген обръща основно внимание на тяхното символично четене и духовно-морално значение. Ориген разбира дългото пътуване на израелския народ през пустинята, описано в книгата Числа, като алегория на сложния и дълъг път на спасение, по който истинският „Божи народ“ (т.е. християните) следва от земния свят към вечната слава и наследство в Царството Небесно. Борбата на израилските лидери с вътрешните вълнения на бунтовния народ и с външните врагове, според Ориген, показва борбата на християните с атаките на злите духове, както и с външните изкушения и вътрешните страсти. *Заглавието на произведението на латински е In Numeros homiliae. Ще се обърна към теб, братко мой, с думите на блажения мъченик 1: „Твоята покана, скъпи Донатус, е много подходяща, защото и аз помня обещанието си“ 2 да събера всичко, което Адамант 3 е написал в старостта си за закона на Моисей, и да преведе на латински това, което трябва да четем. Но „времето за изпълнението му“, както казва светецът, не е „най-благоприятно“, а бурно и тревожно. Защото има ли място за писалката, където вражеските стрели сеят ужас, където пред очите се появяват опустошени градове и села, където хората са принудени да бягат от опасностите на морето, но дори и в изгнание не се спасяват от страха? В края на краищата, както можете да видите сами, варваринът 4, който подпали град Регий, е близо и от него ни спаси само тесният пролив, разделящ Сицилия от Италия. Как в такива условия човек може да се спаси, за да пише и особено да превежда, когато няма нужда да изразява собствените си мисли, а да предава тези на другите? Въпреки това, когато имаше спокойна нощ и душата беше по-малко парализирана от страха от атаката на враговете и беше възможно да се посветим поне за малко време на размисъл, сякаш това беше утеха за нашите нещастия и облекчение от бремето на изгнанието за нас, за да намерим всичко, което Ориген е написал в книгата Числа, независимо дали под формата на беседи или това, което се нарича „Схолия“; според вашите инструкции ние събрахме тези писания от различни източници, преведохме ги, доколкото можахме, на езика на римляните и ги обединихме в едно произведение; а ти, Урсакий, помагаше в нашата работа с цялото възможно усърдие и дори до такава степен, че смяташе нашия млад преписвач за твърде бавен в службата си. Искам обаче да знаеш, братко, че четенето на това отваря пътя към разбирането, но не анализира подробно всеки стих, както виждаме от коментарите му, така че читателят да не остане безразличен, но, както е написано, пробужда сърцето си и генерира смисъл (вж. Сир. 2:17) и, като чуе мъдра дума, като мъдър, добавя към нея (вж. Сир. 21:18). Затова се старая, доколкото мога, да изпълня това, което ми поверихте. Защото от всичко, което намерих написано за закона, по мое мнение липсва само малък разговор върху Второзаконие и ако Господ помогне и даде сила на очите, тогава ще добавим всичко това към общата работа, въпреки че нашият възлюбен син Пиниан 5, чието благочестиво общуване, основано на любовта към целомъдрието, озарява моето изгнание, има други неща за вършене. Затова се молете с нас Господ да се яви и да ни даде мир и да изпрати Своята благодат на тези, които работят, и да направи нашата работа полезна за растежа на читателите. 1.1. Не всеки е достоен за Божествените числа, но само онези, които заслужават тази чест, трябва да бъдат причислени от Бога. Тази книга, подписана с „Числа“, показва това ясно. Там се казва, че по Божия заповед в това число не влизат нито жените - несъмнено женската слабост пречи на това - нито робините, поради техния разпуснат живот и груби нрави. Нито един от онези египтяни, които са се смесили с народа, не се брои, разбира се, поради факта, че те са чужденци и варвари; Само израилтяните подлежат на преброяване, но не всички, а „от двадесет години нагоре“ (Числа 1:3). Но не само възрастта се взема под внимание: изисква се да се покаже необходимата сила във война, тъй като Божието слово установи, че всички, които „изпъкват в силата на Израил“, са преброени (Числа 1:3). Така от израилтянина се изисква не само да е на определена възраст, но и да има сила. Младежите не се броят и не се считат за подходящи за Божественото изброяване, освен ако не са първородни или произхождат от свещеническо или левитско семейство. Само такива младежи се добавят към броя. Жените обаче изобщо не се броят. 1.2. И какво означава това? Че тук няма тайни и че трябва да вярваме, че Светият Дух, който е водил ръката на писателя, е съобщил това, за да знаем кой от хората по това време е бил номериран и кой е бил пропуснат? И как това ще помогне на тези, които искат да бъдат научени от свещените книги? Защото каква е ползата да знаем това? Или какво приближава до спасението душата на онзи, който знае, че една част от народа е била преброена в пустинята, а другата е останала непреброена? 1.3. Но ако, следвайки Павел, вярваме, че „законът е духовен” (Рим. 7:14) и възприемаме съдържанието му духовно, тогава написаното в него ще донесе голяма полза на душата. Защото прочетеният ни пасаж ме учи, че ако се издигна над детската глупост, ако престана да бъда дете в мисленето си, ако, като станах мъж, съм изоставил детските неща (1 Кор. 13:11), тогава, очевидно, ще се считам за достоен, както се казва, да бъда включен в числото на онези, които „изпъкват в силата на Израил” (Числа 1:3), и ще бъда достоен за Божественото номериране. Но докато някой от нас се характеризира с променливо и инфантилно разбиране или женска небрежна летаргия, или води египетски и варварски начин на живот, ние сме недостойни да бъдем причислени към Бога в свято и свещено число. И в писанията на Соломон се казва, че мъртвите „бяха безброй” (Мъдрии 18:12); спасените са превъзхождани (вж. Лука 13:23). 1.4. Искаш ли да ти покажа, че броят на светците се определя от Господ? Чуйте как Давид говори за небесните звезди: „[Господ] изброява броя на звездите, Той ги нарича всичките [съкрушените по сърце] по имената им” (Пс. 147:4). Спасителят не само определя броя на Своите избрани ученици, но заявява, че космите на главите им са всички преброени, защото казва: „Но на вас космите на главите са всички преброени” (Матей 10:30). Тук Той, разбира се, няма предвид косата, която обикновено се подстригва с бръснач и пада на земята, или която пада и се губи с възрастта; Бог е преброил космите, които са били на главите на назаряните, в които е пребивавала силата на Светия Дух за победа над чужденците (вж. Съдии 16:15-17). И както расте коса на главата на апостолите, така и добродетелите на душата и много мисли произлизат от основната част на ума. Но ние много се отклонихме от темата и затова нека се върнем към предмета на нашата дискусия. 2.1. Казано е: „И рече Господ на Моисея в Синайската пустиня” (Числа 1:1) всичко, което преразказахме накратко по-рано, където е заповядано да се преброят всички, „които стоят в силата на Израил от двадесет години и нагоре” (Числа 1:3). По този начин, ако някой „изпъква със сила“, и то не с каквато и да е сила, тоест не египетската, не асирийската, не гръцката, а силата на Израел, тогава той се счита за Бог. Защото има силата на душата, за която учат гръцките философи. Но такива души не са включени в числото на Бога, защото те използват тази сила не за Бога, а за човешката слава. Има също асирийска и халдейска сила, приложена към изучаването на астрологията. Също така не е израелски и не се отнася до Бог. Има и египетската сила, в която, както се казва, се разкриват тайните на мъдростта, но тя не се прилага към изчислението на Бог. Само силата на Израел е причислена към Него. Това е силата, която Бог учи, която се научава от Божествените писания, която се предава чрез евангелската и апостолската вяра. И затова Бог казва, че ще бъдат преброени само онези, които „се открояват в силата на Израил“. 2.2. Нека да разгледаме защо израилтяните не са били преброени веднага след изхода от Египет. Защото те все още бяха преследвани от фараона (вж. Изход 14:6 и сл.). Не се казва, че са преброени и когато прекосят Червено море и влязат в пустинята. Защото те още не са били изпитани, още не са били нападнати от врагове. Те се бият с Амалек и побеждават (вж. Изход 17:8 и сл.). Но дори и тогава не се броят, защото за стремящите се към съвършенство само победата не е достатъчна. Те ядат манна и пият вода от „следващия камък” (вж. Изх. 17:6; 1 Кор. 10:4); но дори и тогава те не се броят. Защото те все още не са пораснали достатъчно, за да бъдат подходящи за изброяване. Скинията на събранието беше построена (вж. Изход 36:1 и сл.), но дори тогава още не беше дошло времето за преброяване на хората. Чрез Мойсей беше даден законът (вж. Лев. 1:1 и сл.), определен беше редът на жертвоприношенията, установени бяха ритуалите на очистване, описани бяха законите и тайнствата на посвещаването и дори тогава, по Божия заповед, хората бяха преброени. 2.3. Напиши това, слушателю, два пъти и три пъти в сърцето си (вж. Притчи 22:20). Погледнете през какво трябва да преминете, какви страдания трябва да издържите, колко израствания ще преживеете, колко изкушения, колко битки трябва да водите и да печелите победи, за да можете да влезете в Божественото число, за да можете да бъдете преброени от Бог, за да бъдете достоен да бъдете причислени към светите племена и сте достоен свещениците на Бог Аарон и Мойсей да дойдат при вас и да ви включат в списъка на онези, които са номерирани. Преди всичко трябва да приемете Божия закон, закона на Светия Дух, да правите жертви, да извършвате пречиствания, да правите всичко, на което учи законът на Духа, за да можете един ден да станете един от израилтяните. 3.1. Виждам, че има по-дълбока мистерия, скрита в книгата Числа. Благодарение на апостол Павел, който засади за нас семената на духовното разбиране, разпределението на племената, разграничаването на реда, връзката на клановете, самата организация на лагерите - всичко това ме насочва към големи мистерии. 3.2. И така, нека видим какво означава цялата тази подредба на числата и разнообразието от рангове от гледна точка на духовното разбиране. Очакваното възкресение от мъртвите е извън съмнение за нас, защото „ние, които сме живи и оставаме до пришествието Господне, няма да предупредим умрелите” (1 Сол. 4:15), но след като сме се обединили, „ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да посрещнем Господа във въздуха” (1 Сол. 4:17), напускайки покварата на това земно място, обиталището на смъртта – или, както Павел провъзгласява, всеки ще остане „във въздуха“ или някои ще бъдат пренесени на небето или в някое друго жилище, от които има много „в дома на Отца“ (вж. Йоан 14:2). Разликите в местоположението и славата несъмнено ще зависят от делата и заслугите на всеки и всеки ще бъде в това достойнство, което се определя от полезността на делата му, както потвърждава същият Павел, когато казва, че всички ще бъдат възкресени, „всеки в своя ред“ (вж. 1 Кор. 15:23). 3.3. От това следва, че при възкресението, според неговите духовни характеристики, един ще бъде причислен към племето на Рувим, въз основа на сходство и родство с него в поведение, действия или живот; друг - на Симеоновото племе, може би за послушание; друг - на племето на Леви, както мисля, за това, че той ръководи свещеничеството по правилен начин или чрез добро служение си спечели "най-високата степен" (срв. 1 Тим. 3:13); друг - на племето на Юда, несъмнено, защото, притежавайки царско величие, той справедливо управляваше своя народ, който беше в него, тоест мислите на неговия ум и движенията на неговото сърце. Освен това всеки ще бъде свързан с всяко племе въз основа на сходството на техните действия и начин на живот. И така, при възкресението на мъртвите ще бъде спазен известен подобен ред, който посочва апостолът (1 Кор. 15:23); и, както виждам, тази книга дава образ на тази диспенсация. 3.4. Нещо повече, фактът, че местоположението и границите на лагерите са описани чрез известно единство и връзка на племената, без съмнение се отнася до диспенсацията на възкресението на мъртвите. И че три племена са разположени „на изток“, три – „на запад“, три – „към морето“ и последните три – „на север“ (срв. Числа 2:3,10,18:25), чиито ветрове се наричат „северна буря и вихър“ (Сир.43:18), че племето на Юда също е разположено „на изток“ (срв. Числ. 2:3 и сл.), от което „Нашият Господ е направен да свети” (Евр. 7:14), мисля, не е казано случайно, и че Исахар и Завулон са съседни на него, и че това е триединно число в четири части - и въпреки че имат различни свойства на местоположението си, всички те са включени в числото на троицата - и че чрез всичките тези четири части същата троица е обединена в едно число, и чрез това, несъмнено под едно име са обединени Отец и Син и Свети Дух, които идват от четирите краища на света и призовават името Господне и ще „седнат с Авраама, Исаака и Якова в небесното царство” (Матей 8:11). 3.5. Представяме всичко това в общи линии, защото искаме веднага да схванем мистичното съдържание на цялата тази свещена книга, така че всеки да има възможност за духовно разбиране и внимателно да изследва други подобни или дори по-възвишени теми, ако Бог му открие повече. Защото аз наистина вярвам, че не съм в състояние да обясня мистериите, които се пазят в книгата Числа; и още повече съм неспособен да тълкувам това, което се съдържа в книгата Второзаконие. 3.6. И затова трябва да бързаме към Исус, не към сина на Нун, а към Исус Христос. Но нека първо се обърнем към „учителя” Мойсей (срв. Гал. 3:24) и след това, оставяйки при него „младенеца” (ср. 1 Кор. 13:11), нека се стремим към съвършенството на Христос. Защото Моисей не спря много войни, докато Исус обузда всички войни и донесе мир на всички, затова е писано: „И земята се успокои от война” (Исн. 14:15). Обетованата земя, земята на наследството, „земя, в която текат мляко и мед“ (Изход 33:3), е разпределена от Исус и „блажени са кротките, защото чрез Исус те ще „наследят земята“ (Матей 5:5). 3.7 Вие обаче ще откриете, че това разделение е предшествано от неговите подобия и изображения; защото не е съвпадение, че на едни е дадена земята отвъд Йордан, на други преди Йордан, едни я получават първи, други втори, трети трети и по този начин земята се разпределя като наследство, където „всеки ще седи под своята лоза и под своята смоковница и никой няма да ги плаши” (Мих. 4:4). И всичко това, отразено преди това във великите тайни, Господ Исус в деня на Своето пришествие наистина ще изпълни за всички, не „като през тъмно стъкло“, но „лице в лице“ (1 Кор. 13:12) според заслугите на всеки, известни на Този, Който прониква в сърцето (вж. Ер. 17:10), и на Него да бъде слава и господство во веки веков. Амин“ (1 Петрово 4:11). 1.1. Първото четене от книгата Числа показва, че Божията армия, която излезе от Египетската земя и прекоси пустинята, беше изследвана, тоест преброена от Мойсей и Аарон и разделена на отделни поколения, беше равна на определен брой (срв. Числа 2:32). Ние обяснихме това заедно с цялото съдържание на тази книга, когато казахме, че е даден образ на това как Божият народ, излизайки от Египет на този свят, се втурва към обетованата земя, тоест към обиталището на добродетелта, или към наследството и славата на Небесното царство, всеки в реда, определен според своите заслуги. С това показахме, че блясъкът на „бъдещите добри неща” (вж. Евреи 10:1) е предопределен във формата на закона. 1.2. Уводната част на днешното четиво ни учи как онези, които са посветени на Бога, онези, които „не се обвързват с делата на този живот“ (2 Тим. 2:4), установяват реда на лагерите. Казано е: „И Господ говори на Мойсей и Аарон, казвайки: Израилевите синове трябва да разположат всеки своя стан според реда си, според знаменията си, според къщите на семействата си; пред шатъра за срещане да разположат лагера си наоколо” (Числа 2:1-2). Моисей казва: „Всеки да влезе в стана си по своя ред, според знаменията си, според домовете на семействата си“, а Павел казва: „Всичко трябва да бъде прилично и в ред“ (1 Кор. 4:40). Не мислите ли, че един и същ Божи Дух говори и в Моисей, и в Павел? Моисей заповядва на всички да влязат в лагера по ред; Павел заповядва всичко в Църквата да се прави по ред. Моисей, който служи на закона, заповядва да се спазва редът в лагерите; Павел, служителят на Евангелието, иска християнският ред да се спазва не само в действията, но и в самото облекло, тъй като той заповядва „и старите жени да се обличат прилично за светии“ (Тит 2:3). Оттук ми се струва, че те искат да се поддържа ред не само в изпълнението на техните задължения и в облеклото, но и в устройството на душата, както се казва: „Всеки да влезе в лагера по своя ред“. 1.3. Този ред се изразява главно чрез плодовете на делата, но и чрез висотата на мислите. В края на краищата често се случва онзи, който има празни и незначителни мисли, който мисли за земните неща, има висок духовен сан или седи на учителския стол, а понякога този, който е духовен и е толкова далеч от грижите на земния живот, че „той съди всичко, но никой не може да го съди“ (1 Кор. 2:15), изпълнява по-скромна служба или дори остава сред обикновените хора. Това обаче означава да пренебрегнем институциите както на закона, така и на евангелието и да не правим нищо „според собствения си ред“. И ако някой от нас е зает да мисли какво да яде и какво да пие, и е напълно погълнат от светски дела, но всеки ден посвещава час-два на Бога и ходи на църква да се моли, или който небрежно слуша Божието слово, но мисли само за светските грижи и за собствения си корем (вж. Фил. 3:19), такъв не изпълнява заповедта да влезе „по своя ред“ (Числа 2:2) или да вършим всичко „прилично и според реда“ (1 Кор. 14:40). Защото Христос установи този ред: да търсим „първо Божието царство и Неговата правда“ (Матей 6:33) и да вярваме, че Бог ще ни даде всичко, от което се нуждаем, на второ място. И „нека всеки влезе в стана в своя ред“. 1.4. Не мислите ли, че онези, които упражняват свещеническата служба и се хвалят със своето свещенство, влизат „в своя ред“ и вършат всичко, което подобава на тази служба? Не смятате ли също, че дяконите се подреждат според реда на служението си? Защо тогава често чуваме хората да клеветят, казвайки: „Какъв епископ!” или "какъв свещеник!" или "какъв дякон!"? Не казват ли това, когато видят, че свещеник или друг служител на Бог прави нещо, което не е в съответствие с неговата служба или действа в нещо, което е в противоречие със свещеническата или левитската диспенсация? Какво можем да кажем за девиците или въздържателите, или всички онези, които изглежда се посвещават на благочестие? Ако извършат някакво срамно, непочтено или нагло действие, няма ли Моисей веднага да ги осъди, няма ли да каже: „Всеки да влезе в стана по своя ред“ (Числа 2:2)? И така, всеки знае пътя на собствената си поръчка и какво е подходящо за поръчката, която е получил; нека внимателно претегля думите и действията си, нека бъде сдържан в пътя си и скромен на външен вид, така че да отговарят на смисъла на заповедта му и да не чува словото от Бога: „Заради вас, както е писано, Божието име се хули между езичниците“ (Рим. 2:24). 2.1. Нека сега да видим какво означава „според нашите знаци“. Мисля, че тези знаци са характеристиките, които отличават всеки човек; например всички хора си приличат, но всеки има своя особеност: или черти на лицето, или височина, или стойка, или облекло, които определят, че Павел е Павел, а Петър е Петър, а не Павел. Понякога този знак е дори невидим, но ние разпознаваме този или онзи човек по неговия глас и начин на говорене. И всеки се разпознава по знака на неговите отличителни черти, дори и да не го вижда. Мисля, че душите също имат отличителни черти. Единият е мек, кротък, спокоен, уравновесен по душа, другият е буен, пламенен, арогантен, дързък, неотстъпчив. Едни са предпазливи, благоразумни, недоверчиви, плахи, прилежни, други са летаргични, мързеливи, небрежни, невнимателни, като един има повече от тези качества, друг по-малко. Смея да твърдя, че доколкото хората имат разнообразие в чертите на лицето, човешките души са също толкова разнообразни; Така, спомням си, мъдрият Соломон веднъж каза: „Както лицата не са като лица, така са и сърцата на хората” 7 (Притчи 27:19). Но, както казва Моисей, „нека всеки влезе според знаменията си”, т.е. нека онзи, чиито знамения са незначителни и презрени, не влиза по-горделиво и високомерно, отколкото изискват свойствата на душата му. 2.2. За да изясним по-добре значението на разнообразието от знаци, добавяме следното. Всеки, който може да чете и пише, със сигурност знае буквите от азбуката: двадесет и четири на гръцки и двадесет и три на латински, и те пишат с тях всичко, което трябва да се напише. Въпреки това, например, знакът алфа (α), написан от Павел, е различен от знака на Петър; и така виждате, че всички грамотни хора пишат знаците на всяка буква по различен начин. Така почеркът на всеки човек може да се определи по характерни признаци и особености. И въпреки че азбуката е една и съща, в самата еднаквост на буквите има голямо разнообразие от знаци. И ако разбирате примера, който дадох, тогава нека сега да преминем към движенията на ума и душата, които ги подтикват да действат. Имайки предвид почерка, представете си, че например душата на Павел възнамерява да бъде целомъдрена, а душата на Петър се втурва към същата цел; но целомъдрието на Петър е уникално за него, докато това на Павел има свое собствено, въпреки че изглеждат еднакви. В края на краищата, целомъдрието на един от тях изисква той да успокои и пороби тялото си (вж. 1 Коринтяни 9:27), а след това Павел добавя „така че”; но целомъдрието на другите не се страхува от това „така че“. По същия начин праведността има свои собствени характеристики както при Павел, така и при Петър. Същото важи и за мъдростта и другите добродетели. 2.3. Ако дори двамата, които посочихме като пример, показват такива различия в начина, по който притежават добродетелта, въпреки че тя е една и придобита чрез Божия Дух, то колко по-особени знаци носят всички останали хора в движенията на своя ум и в добродетелите на своята душа! Ето защо Моисей, възприемайки това по мистичен начин, пише в закона: „Всеки да влезе в стана си според знаменията си” (Числа 2:2). 2.4. Може да се случи, стремейки се да вършим добри дела, да преминем от ниски знаци към по-значими и възвишени. В края на краищата, ако правилно сме разбрали, че всичко, написано в закона, е „сянка на благата, които идват“ (вж. Евр. 10:1) и на века, за който се надяваме на възкресението, тогава, разбира се, няма съмнение, че ако в този живот се стремим към доброто и, следвайки примера на апостола, „забравяйки това, което е назад, ние се стремим към онова, което е напред“, към възкресението на мъртвите, където, както „звездата се различава от звездата по слава“ (1 Кор. 15:41), така че достойнствата на всяка също ще блестят, тогава със сигурност ще можем да преминем от ниски знаци към по-значими и искрящи и да се изравним с по-ярките звезди. И в този живот човешката природа е способна да се издигне толкова високо, че при възкресението на мъртвите да бъде равна не само на славата на звездите, но и на блясъка на слънцето, както е казано: „Праведните ще блеснат като слънцето в царството на своя Отец“ (Матей 13:43). Ето защо се казва по-нататък: „Според техните знамения, според къщите на семействата им“. 2.5. Изразът „в домовете на семействата им” е същата гръцка дума, която апостолът използва, когато казва: „Заради това прекланям колене пред Отца на нашия Господ Иисус Христос, от Когото е името на цялото семейство на небето и на земята” (Еф. 3:14-15). И това, което латинският преводач е написал в този пасаж в книгата Числа като „семейства“, Павел тук нарича „отечество“, но в гръцкия текст това е същата дума 8 . Това, следователно, са семействата или нациите, за които Павел казва, че са на небето, докато Мойсей все още ги описва на земята в образите на закона; и чрез тях ни призовава да се възнесем, за да намерим небесното отечество. Защото, както твърди Павел, там има такива, които трябва да се наричат „семейства“ или „отечества“ на небето, и има това, което същият Павел на друго място нарича „църквата на първородните, които са записани на небето“ (Евр. 12:23), към която ще се присъединим, ако влезем „според нашия ред“ (Числа 2:2) и всичко ще бъде „прилично и в ред“ (1 Кор. 14:40). И ако в нас няма безпорядък, нищо напразно, нищо срамно, тогава ние ще „блестим като светила на небесния свод” (Дан. 12:3), „като утринната звезда между облаците” или дори „като слънцето” в Царството Божие чрез Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове.” Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия III. За написаното: „Взех левитите измежду израилтяните вместо всички първородни, които отварят утробата” (Числа 3:12 и сл.) и т.н. 1.1. За манната от онова време се казва, че ако се събираше, както Бог заповяда, те бяха доволни от нея; ако някой искаше да я вземе противно на Божията заповед и противно на Божествените учреждения, тогава той не можеше да се наслади на тази животворна храна, но в нея растяха червеи (срв. Изх. 16:19 и сл.). И така се оказа, че една и съща манна за едни се превърна в гниене и червеи, а за други даде здравословна храна, необходима за живота. Сега нашата манна е Божието Слово и Божието слово носи спасение за едни, но носи наказание за други. И мисля, че по тази причина Сам нашият Господ и Спасител, Който е „живото слово Божие” (срв. 1 Петрово 1:23), каза: „За съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а виждащите да ослепеят” (Йоан 9:39). Колко по-добре би било изобщо да не слушаме словото Божие, отколкото да го слушаме със злоба, да го слушаме лицемерно! Казваме „по-добро“ в сравнение с лошо; защото наистина е по-добре, по-правилно и по-съвършено за този, който слуша Божието слово, да го слуша с просто и добро сърце, да го слуша с честно и подготвено сърце, така че като семе, което „пада на добра земя“, да дава плод (срв. Лука 8:15). 1.2. Казахме всичко това като предисловие за тези, които идват да слушат с ум, който не е прост и благочестив. Говоря за някои от катехумените, към които може да се присъединят някои от вече кръстените. „Защото не всички, които са от Израил, са израилтяни“ (Римляни 9:6) и не всички, които са измити с вода, веднага се измиват със Светия Дух; и, напротив, не всеки, който е причислен към катехумените, е чужд и непричастен на Светия Дух. В края на краищата намирам в Светото писание, че някои катехумени са били достойни да имат Святия Дух да живее в тях, докато други, които са били кръстени, са били недостойни за благодатта на Светия Дух. Корнилий беше катехумен и преди да влезе във водите на кръщението, той беше счетен за достоен да приеме Светия Дух (вж. Деян. 10:47). Симон прие кръщението, но тъй като пристъпи лицемерно към тази благодат, той беше лишен от дара на Светия Дух (вж. Деян. 8:13,18:19). Не искам да се съмнявате, че дори и сега сред катехумените има Корнилий, на когото можете да кажете: „Вашите молитви и вашите милостини дойдоха като спомен пред Бога“ (Деяния 10:4). От друга страна, сред вярващите има Симони, на които смело трябва да кажем: „Пълен с всякаква измама и всякаква злоба, сине на дявола, враг на всяка правда” (Деян. 13:10). Казвам го като упрек не само към слушателите, но и към себе си. Защото и аз съм от тези, които слушат Божието слово. 2.1. Нека обаче да чуем какво казва Божественото слово на Мойсей. Писано е: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Ето, взех левитите измежду израилтяните вместо всички първородни, които отварят утробите на израилтяните; левитите трябва да бъдат Мои, защото всички първородни са Мои; в деня, когато поразих всички първородни в Египетската земя, осветих за Себе Си всички първородни на Израел, от човек до животно; те трябва да бъдат Мой съм Господ” (Числа 3:11–13). Левитите бяха взети вместо първородните, въпреки че самите те не бяха първородните. В крайна сметка Леви беше третият роден от Лия; първият е Рувим, Симеон е вторият, а Левий е третият (вж. Бит. 9:32-33). Сега за първородни се взимат тези, които не са първородни. 2.2. Трябва ли да вярваме, че всичко това е написано в Божия закон без цел? Не ни ли учи това, че Божиите първородни не са тези, които са първи по плътско раждане, а тези, които Сам Бог, след като е изследвал устройството на техния ум, приема за първородни? Така роденият по-късно Яков е признат от Бога за първороден и поради слепотата на баща си получава благословението на първородния по Божия воля (срв. Бит. 27:1 и сл.). Защото според разпореждането на своето отворено към Бога сърце, „когато още не са били родени и не са вършили нищо добро или зло” (Рим. 9:11), Господ казва за тях: „Обикнах Якова, но намразих Исав” (Мал. 1:2-3). Така синовете на Леви не са първородни по плът, а са взети вместо първородни и следователно да бъдат взети вместо първородни е много по-сладка съдба, отколкото да се родят първи. 2.3. Казано е: „Ето, взех левитите измежду синовете на Израил” (Числа 3:12). Кажете просто: „Аз взех левитите от синовете на Израел.“ Защо добавяте „измежду” децата на Израел? От каква "среда"? Както казахме по-горе, Леви е третият от синовете на Израел. И затова искам да знам от каква „среда” са взети левитите. В Писанието намирам, че благословената сунамитка, която някога е поела върху себе си грижата за пророка, твърдо отговорила на царя на Израел, който искал да направи нещо за нея, казвайки: „Живея сред народа си“ (4 Царе 4:8-13). И още по-прекрасно за мен е написаното в Евангелието за нашия Господ и Спасител, когато Йоан казва: „Сред вас стои някой, когото не познавате” (Йоан 1:26). И затова смятам, че можем да кажем „стои всред” на Онзи, Който никога не се е обърнал „нито надясно, нито наляво” (вж. Числа 20:17), Който „грях не е сторил и в устата Му не се намери измама” (1 Петрово 2:22). И тъй като Той винаги стои, се казва, че Той „стои по средата“; и ако някой Му подражава, както всички светии, като тази благословена жена, за която говорихме по-горе, тогава те не казват за него, че той „стои“ - в края на краищата не може да бъде никога да не се обръща „нито надясно, нито наляво“, защото никой не се „ражда чист от нечисто нещо, дори ако дните на живота му са един“ (Йов 14: 4-5), но казват, че той живее „сред своите хора” (4 Царе 4:13). Следователно левитите бяха взети „измежду синовете на Израил” (Числа 3:12). 2.4. Левитите са тези, които не знаят къде е дясно и къде ляво, но следвайки Мойсей, тоест следвайки Божия закон, не щадят нито баща, нито майка. Така и вие, когато дойде изкушението, когато злобата на греха дойде върху вас, ако не се отклонявате „нито надясно, нито наляво“, а стоите здраво и здраво „по средата“, не се отклонявайте, не прекланяйте колене (вж. Рим. 11:4) пред греха, не вървете след главата на телето (вж. Изх. 32:4 и сл.), т.е. символ на глупост, тогава ще бъдете взети „измежду синовете на Израел“ и поставени сред първородните. Ето какво е написано: „Ето, взех левитите измежду израилтяните“ (Числа 3:12). 3.1. Нека се върнем обаче към самия ред на историческия разказ на книгата Числа и от него ще разгледаме мистерията на първородството, а след това къде и как трябва да бъде изследвана. Нека разгледаме по-подробно как дванадесетте племена, разделени на четири групи от по три племена, са разположени в кардиналните посоки (Числа 2:1 и сл.). Виждаме, че Юда е разположен на изток с Исахар и Завулон (вж. Числа 2:3-9), Рувим на запад със Симеон и Гад (вж. Числа 2:10-14); на юг - Ефрем с Вениамин и Манасия (вж. Числа 2:18–24); на север - Дан с Нефталим и Асир (вж. Числа 2:25–31). От всички тези племена, разположени, сякаш в кръг, в четирите посоки на света, в своята най-близка до Бога среда, около самата Божия скиния, са избрани левитите. В лагера на Юда, разположен на изток, са разположени Мойсей и Аарон (вж. Числа 3:38); в лагера на Рувим - Герсон (вж. Числа 3:23); в стана на Вениамин – Каат (вж. Числа 3:29); и където се намира лагерът на Дан, както е написано, се намира Мерари (вж. Числа 3:29). Така синовете на Леви се оказват сред синовете на Израел, заобиколени от всички страни от тях и сякаш прегърнати и вплетени от тях. 3.2. Това ни казва буквата на закона, така че, събирайки от казаното семената на тайните, ние можем да се издигнем стъпка по стъпка от най-ниското към най-високото, от земното към небесното. Така че стани, о, слушателю, ако можеш, и се издигни над земните мисли чрез съзерцанието на ума си и чистото възприятие на сърцето си. Забравете за малко земните грижи, издигнете се с ума си над облаците, над самото небе. Търсете Божията скиния там, „където Исус влезе като предшественик за нас” (Евр. 6:20), „за да се яви сега пред лицето на Бога за нас” (Евр. 9:24). Там, повтарям, потърсете тези четири диспенсации в подредбата на лагерите; там виждаме маршируващите колони на израилтяните и стражевите постове на светиите, там търсим обяснение на мистерията на първородния, която сега разглеждаме. 3.3. Но аз не се осмелявам да се изкача там сам, нито се осмелявам да се потопя в скритите дълбини на мистериите, без да потърся помощта на някой велик учител. Не мога да се изкача там, ако Павел не ме изпревари и не ми покаже пътя в това неизвестно и трудно изкачване. Защото самият той, най-великият от апостолите, знаеше, че има много църкви не само на земята, но и на небето, от които Йоан преброи седем (вж. Откр. 1:4-11), но самият Павел, искайки да покаже, че има и църква на първородните, в писмото си до евреите пише: „Вие не дойдохте на планина, която може да бъде докосната и пламтяща с огън, но на планината Сион и в града. на живия Бог, на небесния Ерусалим и на десетте хиляди ангели, на тържествуващото събрание и църква на първородните, които са написани на небето” (Евр. 12:18–22–23). Ето защо Моисей описва Божия народ като разделен на земята на четири лагера, а апостолът показва четирите диспенсации на светиите в небето и призовава всеки от нас да се издигне при тях. Защото не всички идват на всяко от тези места, но някои идват „на планината Сион“; онези, които са малко по-високо, се приближават до „града на живия Бог, небесния Йерусалим”; онези, които ги превъзхождат, се доближават и до „мрака на ангелите”; онези, които са над всички тях, идват „в църквата на първородните, които са написани на небето“. 3.4. И така, ако сте разбрали от казаното каква е диспенсацията на първородните и каква е тайната на това име, пригответе се и се стремете, доколкото е по силите ви, да преобразите действията си, живота си, поведението си, начинанията си, вярата си, така че да можете да се приближите до „църквата на първородните, написана на небесата“. Но ако не сте толкова силни, а малко по-слаби, приближете се до „мрака на ангелите“. Ако не можете да постигнете тази диспенсация, тогава поне побързайте „към града на живия Бог, към небесния Йерусалим“. Но ако не сте способни на това, опитайте се поне да дойдете „на планината Сион“, „да бягате на планината“ (Бит. 19:17). Просто не се придържайте към земята, не стойте в долините, не слизайте в низините. Струва ми се, че точно така трябва да разбираме приемането на първородните на Леви, които служат на Бога на Неговия престол и скиния и извършват богослужения с непрестанно бдение. 4.1. Не мисля обаче, че думите "вместо всички първородни, които отварят утробата" ще бъдат лесни за изследване или обяснение. В края на краищата, не всеки от „откриващите лъжа” веднага става достоен за освещението на първородството, тъй като в Псалтира четем: „От раждането си нечестивите се отделят, от утробата се заблуждават, говорят лъжи” (Пс. 57:4). Това едва ли може да се приеме буквално. Защото как може човек да се заблуди и да се отклони от Божиите пътища веднага след излизане от майчината утроба? Или как новородено може да излъже или изобщо да произнесе думи? Следователно, тъй като е невъзможно „от утробата” нито да се сбърка, нито да се изрече лъжа, необходимо е да се изследва какъв вид е утробата, на която може да се припише казаното: „От раждането си нечестивите излизат, от утробата се заблуждават, като говорят лъжи” (Пс. 57:4); има утроба, която се отваря от всяко първородно, осветено от Бога. Веднъж „Бог отвори утробата на Лия” (вж. Бит. 29:31), която беше затворена, и тя роди патриарсите; по същия начин роди Рахил, която „беше хубава на фигура и хубава на лице“ (вж. Бит. 29:17). И на много други места в Писанието ще откриете, че утробите са отворени. И ако погледнете всеки от тях, ще видите как „нечестивият от утробата се заблуждава“ (Пс. 57:4), а други, „които отварят утробата“, са осветени и причислени към първородните. 4.2. Казано е: „Левитите трябва да бъдат Мои, защото всички първородни са Мои; в деня, когато поразих всички първородни в Египетската земя, осветих всички първородни за Себе Си“ (Числа 3:12-13). Известно е, че историческият разказ разказва как първородните на Египет са били убити (вж. Изход 12:29), когато народът на Израел е бил изведен от Египет. Този пасаж казва следното: първородните на Израел не бяха осветени, докато първородните на Египет не бяха убити; унищожението и смъртта на едни бяха като че ли причина за освещаването на други. Оттук трябва да се види, че има първородни сред египтяните, тоест сред противоположните сили, избрани, така да се каже, поради тяхната злоба, първи сред демоните; и докато не бъдат поразени и унищожени, първородните на израилтяните не могат да получат освещение. И така, кой побеждава египетските първородни, тоест „началствата и властите“ (вж. Кол. 2:15) на демоните? Не е ли моят Господ Исус Христос, „първородният на всяко творение” (срв. Кол. 1:15), Който „като отне властта на началствата и властите, властно ги посрами, възтържествувайки над тях на кръста” (Кол. 2:15)? И разбира се, ако Той не ги беше победил и триумфирал над тях, това освещаване на първородните не би могло да дойде при нас. Но за да ни даде благословението на първородния, Той самият първо стана „първородният от мъртвите, за да има първенство във всичко” (вж. Кол. 1:18) и Той ще вземе нас, които вярваме в Неговото възкресение, вместо първородните и ще ни издигне до ранга на първородните, ако запазим докрай благодатта на благословението чрез милостта на нашия Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия IV. Относно написаното: „Всичките преброени левити бяха двадесет и две хиляди, и всичките първородни от израилтяните бяха двадесет и две хиляди двеста седемдесет и трима” (вж. Числа 3:39-43). 1.1. В книгата Числа, която ни се чете, има много разлики между числата, отнасящи се до децата на Израел. Но след синовете на Израел левитите се броят отделно. Защото те не са преброени с децата на Израел, но техният брой стои отделно и отделно от другите и се съобщава, че е „двадесет и две хиляди” (вж. Числа 3:39), нито повече, нито по-малко. Тогава Господ заповядва първородните на синовете на Израил да бъдат преброени по същия начин, по който са преброени левитите, тоест „от един месец и нагоре“, и първородните на синовете на Израил се оказват „двадесет и две хиляди двеста седемдесет и трима“ (Числа 3:43). Не мислите ли, че правейки това, Мойсей само е искал да ни каже тази историческа информация и не е вложил никаква тайна в разликата между тези числа, както обикновено прави? Не ви ли се струва излишно да казвате, че броят на първородните на Израел е по-голям с „двеста седемдесет и трима”, а броят на левитите не надвишава „двадесет и две хиляди” или дори не достига тази стойност? 1.2. Ако внимателно изследвате Божествените писания, ще откриете, че числото двадесет и две често се отнася до важни теми. И така, традицията идва от евреите, че азбуката съдържа двадесет и две букви. Отново има двадесет и двама бащи от първичния Адам до Яков, от чието семе произлизат дванадесетте племена. Числото двадесет и две ограничава и броя на видовете Божии създания. И ако изследвате Писанието още по-внимателно, ще откриете, че много други неща са осветени от това число. И поради тази причина левитите, тоест тези, които усърдно служат на Бога, и първородните от синовете на Израел са обозначени с това удивително и свещено число. 1.3. И добавеното „двеста седемдесет и три” по отношение на децата на Израел не ми изглежда безцелно казано, въпреки че не виждам лесен път към решението тук, освен ако Господ благоволи да ни го разкрие и да премахне „завесата” (вж. 2 Кор. 3:16), под която Моисей е скрил написаното. Онези, които са учени по въпросите на плътското размножаване, твърдят, че ембрионът остава в утробата в продължение на девет месеца, но, както казват, бебето не се ражда, докато не изминат още три дни от десетия месец; и по този начин се оказва, че това число, а именно "двеста седемдесет и три", показва броя на дните от трите месеца и трите дни от десетия месец и, събрани заедно, те дават "двеста седемдесет и три" дни, през които човек получава достъп до този свят. И така в числото двадесет и две мистично се отразява съвкупността от всички същества; и в превъзходното число на първородните на Израел е представена тайната на човешкото раждане. 1.4. След това се казва, че синовете на Левин били разделени на три части и всяка от тях била обозначена с името на един от лидерите, а самите тези различия не са лишени от мистерии. Семейството на синовете на Каат беше посочено първо (вж. Числа 4:2) и според заслугите, тъй като от него произлязоха Моисей и Аарон, на които беше поверено върховенството на свещеничеството. "Амрам се роди от Каат. Името на жената на Амрам беше Йохаведа и тя роди Аарон и Мойсей на Амрам" (срв. Числа 26:59). Вторият е наречен родът на Гирсон, който се счита за първи по рождение, но втори по ред, тъй като Писанието казва: „И ето синовете на Леви по имената им: Гирсон, Каат и Мерарий“ (Числа 3:17). И от синовете на Каат също произхождат две семейства: на този, който произлиза от Аарон, е поверено свещеничеството (вж. Числа 3:4); останалото е определено да служи на свещениците (вж. Числа 3:6 и сл.). И следователно служението на левитите е разделено на четири части, като Аарон и неговите синове изпълняват задълженията на свещеничеството (вж. Числа 3:3), а останалата част от семейството на Каат носи „Светая светих” на раменете си (Числа 4:4; 7:9). Синовете на Герсон се грижат за всичко, което се отнася до скинията на събранието: нейния двор, кожи и покривки и други неща, които не са толкова здрави и тежки (вж. Числа 4:24-28). Синовете на Мерарин носят „дъските на скинията, върлините й, стълбовете й и подложките й“ (вж. Числа 4:29–33). Ето защо сред тези, които трябва да бъдат преброени, Писанието споменава и силата на синовете на Мерари; В края на краищата, за да носите такъв товар, е необходима сила. 2.1. Нека се върнем обаче към апостол Павел, който вижда всичко това със свободния и незамъглен взор на своя ум и, сваляйки покривалото от Стария Завет (срв. 2 Кор. 3:16), казва, че първоначалните хора в този вид конструкция служат на „образа и сянката на небесните неща” (срв. Евр. 8:5). И като слушате това, преценете дали разположението на лагерите в четирите основни посоки не е образ и сянка на тези четири жилища, които той изброява в писмото си до евреите (вж. Евр. 12:22). И отново добавете към тази четворна структура на израелските лагери четирите вида левити. Нека се задоволим с посочването и бързия поглед на всички тези изображения. Ние не толкова обяснихме и разкрихме тяхната същност, колкото се докоснахме до тях, и направихме това с предположението, че слушателите са дошли тук с чисти мисли, необременени от светски мисли. 2.2. Казано е: „Пребройте синовете на Каат” (Числа 4:2). Вижте, отново е представен друг ред на изчисление. Синовете на Леви вече бяха преброени „от един месец нагоре” (вж. Числа 3:15); сега те се считат за „от двадесет и пет години 9“, но не „по-горе“, а „до петдесет години“ и тази цифра става специална и избрана; защото беше добавено към казаното: „Всички, които могат да служат, да изпращат работа в скинията на събранието” (Числа 4:3). Това са онези, които са включени в по-добри и по-важни числа; тъй като както беше казано за децата на Израел: „Всички, които са годни за Израилева война” (Числа 1:3), така се казва и тук: „Всички, които могат да служат, да вършат работата на шатъра за срещане” (Числа 4:30). 2.3. След това е написано какво е „служението на синовете на Каат между синовете на Леви според семействата им, според семействата им в шатъра за срещане” (Числа 4:4). Казано е: „Аарон и синовете му ще влязат, когато лагерът се издигне, и ще махнат завесата, която го покрива, и ще покрият с нея ковчега на свидетелството“ (Числа 4:5). И след това са изброени седем предмета, с които ковчегът трябва да бъде покрит. На първо място, като най-ценно нещо, те ще поставят „завеса, която се затваря“ върху ковчега на завета (вж. Числа 4:5); „и ще го турят с покривало от сини кожи“ (Числа 4:6). На второ място те покриват „трапезата” (срв. Числа 4:7), на трето място – „светилника” (срв. Числа 4:9), на четвърто място – „златния олтар” (срв. Числа 4:11), на пето място – „съдовете, които служат за служба” (срв. Числа 4:12), на шесто място – капакът на олтара е покрит с „пурпурни дрехи” (вж. Числа 4:13), на седмо място „ще покрият умивалника” (вж. Числа 4:14) и нищо от всичко това не остава непокрито и голо (вж. Числа 4:15). И накрая се дава следната заповед: „Не изтребвайте племената на племената на Каат измежду левитите” (Числа 4:18); с други думи, те трябва да знаят, че ще загинат, ако протегнат ръцете си, за да преместят някой от тези предмети, които преди това не са били покрити от свещениците. 3.1. Нека сега се обърнем към скинията на Църквата на „живия Бог” (вж. Евр. 12:22) и да видим как тези обичаи се спазват в Божията Църква от свещениците на Христос. Ако някой наистина е свещеник, на когото са поверени свещените съдове, тоест тайните на мистериите на мъдростта, нека се научи от това как да ги пази под булото на съзнанието си и да не ги излага на показ. Ако обаче обстоятелствата изискват той да ги разкрие на по-малките, тоест да ги предаде на неопитните, тогава нека не ги излага напълно разкрити, не ги показва ясно и очевидно; в противен случай той извършва убийство и унищожава племето на „племената на Каат“ (вж. Числа 4:18). Защото всеки, който се докосне до тайни и неизразими тайни, загива, освен ако не премине в свещеничеството чрез своето знание и заслуги. Защото само синовете на Аарон, тоест свещениците, получиха възможност да видят самия ковчег на завета и масата, и светилника, и всичко, което изброихме по-горе, непокрито и голо. Други трябва да ги виждат покрити, или по-скоро да ги носят скрити под покривалото „на раменете си” (вж. Числа 7:9). 3.2. Синовете на Каат също могат да носят свещени предмети „на раменете си“, защото въпреки че не са свещеници, те са много близки до тях; останалото им имущество и предмети за поклонение не се носят на раменете им, а се возят на коли (срв. Числа 7:3). Нека скочим малко напред и кажем няколко думи за това, тъй като в този пасаж е дадено предупреждение. Когато колите бяха представени от всяко от племената, синовете на Мерарин получиха четири от тях, синовете на Гершон две (вж. Числа 7:7-8), а тези над тях не получиха коли. 3.3. Обърнете внимание как са разпределени богослужебните задължения и че тези свещени предмети не се носят от тъпи животни, а от интелигентни хора, които трябва да носят „на раменете си” всичко необходимо за служение в „Светая светих”. От друга страна, по-тромавите и тежки предмети се поставят не толкова на интелигентните хора, колкото на тъпите животни. Освен това между тях има разлики. В края на краищата този, който се грижи за по-обемистите и тежки предмети на поклонение, има повече животни; тъй като на синовете на Мерарий бяха дадени „четири коли“, а на синовете на Гирсон, тъй като бяха по-близки до синовете на Каат, бяха дадени „две коли“ (вж. Числа 7:7-9). Това показва, че за тежката и, така да се каже, груба работа има повече онези, които служат като животни. Но това, за което се интересуват интелигентните същества, може да бъде достигнато от малцина, които са по-малко инструктирани или учени. Защото не само „духовният човек” (вж. 1 Кор. 2:14), но дори и тези, които, макар да изглеждат като известни познания и умения, все още не са постигнали благодатта на свещеничеството чрез своите заслуги и живот, не могат да се доближат до това, което е тайно и скрито в тайни и разкрито само на свещениците. В края на краищата те не само виждат всичко това „през огледало тъмно” и „неясно” (вж. 1 Кор. 13:12), но приемат тези предмети покрити и скрити и ги носят „на раменете си”; с други думи, те ги опознават чрез работа, а не чрез разкриване на знания. 3.4. Тъй като това е диспенсацията на „Божиите тайни” (вж. 1 Коринтяни 4:1; Ефесяни 3:9) и диспенсацията на служението, свързано със свещени предмети, ние трябва да покажем себе си по такъв начин, че да станем достойни за свещеничеството, в противен случай върху нас ще бъде натоварено тежко бреме, подобно на глупави животни. Затова нека изглеждаме мъдри и святи в нашите свещенически задължения. Защото ние сме „царствено свещенство, свят народ, особен народ“ (1 Петр. 2:9), но само ако по заслугите на нашия живот отговаряме на получената благодат и се считаме за достойни за свято служение, така че след заминаването ни от този живот да бъдем счетени за достойни да бъдем приети, както казахме по-горе, сред Божиите свещеници и онези, които служат на ковчега на завета - с други думи, тайните и скритите мистерии – и „с открито лице, гледайки като в огледало славата Господня” (вж. 2 Кор. 3:18), да влезем в светата земя, дадена ни в наследство от нашия Господ Иисус Христос, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков”. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия V. За написаното: „Не изтребвайте племената на племената на каатците измежду левитите“ (Числа 4:18). 1.1. Отговаряйки на Мойсей и Аарон, Господ казва: „Не изтребвайте племената на племената на Каат измежду левитите, но направете това с тях, за да живеят и да не умрат, когато дойдат в Светая Светих“ (Числа 4:18-19) и т.н. Първо, нека разберем буквалния смисъл на казаното и след това с Божията помощ ще се издигнем от разбирането на буквата към разбирането на духа. Преди всичко разберете структурата на „шатъра за срещане“ (вж. Изход 26:33–34; Числа 4:20); разпознават също и „Светая светих“, отделена от свещените предмети с воал (Числа 4:5 и сл.), който никой освен свещениците няма право да гледа. След това разберете как, когато синовете на Израел преместиха лагера си, те разглобиха скинията и Аарон и синовете му, свещениците, положиха покривалата си върху всички предмети в Светая Светих; и оставяйки ги покрити на същите места (вж. Числа 4:15), те довеждат синовете на Каат, които са натоварени с изпълнението на тези задължения, и ги принуждават да вдигнат на раменете си всичко, което е покрито от ръката на свещеника. Затова Господ е казал: „Не изтребвайте племената на Каатовите племена измежду левитите” (Числа 4:18), сякаш те ще загинат, ако се докоснат до Светая Светих непокрита и гола, която не само е забранено да се докосва, но която, ако не е покрита, не е позволено дори да се гледа. 1.2. И ако сте разбрали реда на историята, сега се издигнете до сиянието на тайната и вижте светлината на духовния закон, ако окото на ума ви е чисто. Ако някой от тези, които служат на Бог, е достоен да прегърне Божественото и да погледне мистериите, които другите са по-малко способни да видят, той се счита за Аарон или негов син и може да започне да прави това, което на другите не е позволено да се доближават. И ако той е такъв, тогава откритият ковчег на завета е достъпен за него (вж. Изход 25:10-30 и Евр. 9:4 и сл.), той вижда „златния съд с манна“, съзерцава и разбира „престола на милостта“ (вж. Евр. 9:4-5). Той вижда два херувима и свещената маса, светилника и кадилния олтар. Такъв вижда и разбира тези неща духовно, тоест, който се обръща към Божието слово и тайните на мъдростта и се посвещава само на Бога в светилището. Разбира се, този, на когото тези тайни са разкрити и поверени, за да ги изследва с духовен взор, трябва да знае, че не е безопасно да ги отваря и разкрива пред тези, на които не е позволено да ги прогласят. Всеки от тях трябва да му бъде предаден покрит, така че онези, които са по-малко способни да ги възприемат, да ги носят на раменете си и да ги поставят на шията си (срв. Числа 7:9). Защото, когато учители, научени и усъвършенствани чрез тайнствени думи, поверяват работа на обикновени хора и те я изпълняват и изпълняват това, което им е поверено, без обаче да разбират защо е необходимо, какво друго се постига, ако не да носят Светая Светих на раменете си? 1.3. И за да разберете по-добре за какво иде реч, ще дадем примери от Божествените книги. Несъмнено Мойсей е разбрал какво е истинското обрязване (вж. Рим. 2:26-27), какво е истинската Пасха (1 Кор. 5:7), той е знаел каква е същността на истинското новолуние и събота (вж. Кол. 2:16-17); и макар да разбираше всичко това духом, той ги скри под воала на думите, покривайки ги със сенки и образи на материалното. И макар да знаеше, че „нашата Пасха, Христос, беше заклана за нас“ (1 Коринтяни 5:7), той заповяда на Пасхата да бъде заклано материално агне (вж. Изход 12:3). И въпреки че знаеше, че празникът трябва да бъде „с безквасен хляб на чистота и истина” (1 Коринтяни 5:8), той все пак даде указания за безквасния хляб (вж. Изход 12:8). И така, тези и подобни неща бяха „Светая светих“, която, въпреки че Мойсей заповяда на други да я носят, тоест, въпреки че трябваше да се изпълни в действителност и на практика, той предаде покрито и забулено с обикновени думи. Често сме изтъквали, че на много места в Писанието „рамене“ означава работа. 1.4. В църковните правила има подобни разпоредби, които всеки трябва да спазва, въпреки че не всеки разбира защо това е необходимо. Мисля, че не е лесно за всеки да разбере защо, например, по време на молитва коленичим или, когато се молим, от всички посоки на света избираме изтока и се обръщаме към него. Кой може да обясни тайнството на Евхаристията или как го празнуваме, или какво правим по време на кръщението: думи, действия, последователности, въпроси и отговори? И все пак ние носим всичко това на раменете си, въпреки че те са покрити и скрити, когато ги правим и ги следваме, както ни казва традицията, както Великият Първосвещеник и Неговите синове ни заповядаха. И затова, когато извършваме тези и подобни неща, без да разбираме причините им, ние ги вдигаме на раменете си и носим Божествените тайни, скрити и скрити, освен ако сред нас няма Аарон или неговите синове, на които е дадено да ги видят непокрити и голи. Но това им беше дадено, защото те знаят, че тези тайни трябва да бъдат скрити и скрити, когато трябва да бъдат предадени на другите за поклонение. 2.1. След това се казва за левитите, че „те трябва да влизат в служба за работа“ „от двадесет и пет години и нагоре до петдесет години“ (вж. Числа 4:47; 8:24). Казано е: „Всички, които могат да служат за работа и да носят в скинията на събранието“ (Числа 4:47). Тук обърнете внимание на разликата в думите, използвани в Божественото писание. Когато се говори за работата, извършена от децата на Израел, не се казва „служение за работа“, а просто „работа“; когато се говори за задълженията на левитите, се казва не само „работа“, но и „служение за работа“. Защото както има „свято“ и „Светая светих“, така има „работа“ и „служене за дела“. Ето защо, както виждам, Мойсей вярваше, че има определени видими дела, но има и друг, вътрешен, мистичен и скрит смисъл, който той нарича не просто „дела“, а „служение за делата“. Но той просто нарича работата, която разбира като обикновена, необходима само за сегашното време, „работа“. По този начин има определена „служба за дела“, която, както мисля, представлява всичко, което в днешното четене и в книгата Изход, и на други места от Писанието е заповядано в скрити тайни и трябва да бъде изпълнено отчасти в настоящето, отчасти в бъдещето. И това, което се нарича „служение за дела“, както вече казахме, не е заповядано да се извършва от всички, а само от левитите. 2.2. Но дори сред самите левити никой не е призован за тази служба, освен ако възрастта му не е „от двадесет и пет години до петдесет години” (срв. Числа 4:47). И дори самите тези числа, показващи броя на изживените години - двадесет и пет и петдесет - не са лишени от мистерия. Защото в числото двадесет и пет се разкрива съвършенството на петте сетива, тъй като то е пет по пет. Това показва, че този, който е съвършен във всичките си сетива, които са умножени и пречистени, е призован „в служба на дела“, които трябва да се извършват в тайна. А числото петдесет, както често и щедро ни се показва на много места в Светото писание, съдържа тайната на прошката и опрощението на греховете. Защото през петдесетата година, която евреите наричат ​​юбилейна, робите се освобождават, имуществото се връща, дълговете се опрощават (срв. Лев. 25:10), а според традицията на закона петдесетият ден след Пасхата е празник (срв. Лев. 23:15). И в Евангелието, когато Господ разказва притча за прошката и опрощението, Той казва за някои длъжници, че „един дължеше петстотин динария, а друг петдесет“ (Лука 7:41). Числата петдесет и петстотин са свързани едно с друго, тъй като петдесет, взети десет пъти, прави петстотин. Това число става перфектно в друго отношение: ако съвършенството на числото едно се добави към седем, умножено по седем, получавате петдесет дни. По същия начин добавянето на десет към седемдесет, умножено по седем, дава петстотин. 2.3. Ако искате да съберете още повече тайни, съдържащи се в числата петдесет и петстотин, тогава в самата книга Числа, която сега разглеждаме, има място, където петдесета част от плячката от децата на Израил, които не са ходили на война, се предлага на Бог, и петстотна част от другите (вж. Числа 31:28-30); и, разбира се, тези цифри, петдесет и петстотин, не са дадени случайно. И в книгата Битие, когато Бог размишлява дали е възможно да прости жителите на Содом, патриархът Авраам, който знаеше за този вид тайни, моли Господ да пощади жителите на този град и започва с числото петдесет, казвайки: "Може би има петдесет праведници в този град? Наистина ли ще унищожиш и няма да пощадиш това място заради петдесетте праведници, ако те са в него?“ (Бит.18:24). 3.1. Да се ​​върнем обаче към нашата тема. И така, предписано е левитите „до петдесет години“ да служат със свещени предмети, по-малките да вършат работа, а по-големите да вършат „служба за работа“ (вж. Числа 4:47; 8:24), а онези, които са над тях, трябва да изпълняват духовни задължения и да влизат в Светая Светих, където покриват всичко, което трябва да се покрива, и да предават на синовете на Каат това, което те трябва да вдигнат с ръцете си и да носят на раменете си. (вж. Числа 4:5–15). Останалите са подредени в определен ред, според това, което неведнъж сме обсъждали по-горе. Но така че тази изключителна предпазливост при укриването на светите предмети да не предизвиква отчаяние и униние у тези, които слушат, ние ще се опитаме да обясним нещо, което ще бъде безопасно за нас да разкрием и което ви е позволено да видите, защото, както казахме по-горе, ние сме „избран род, царско свещенство, свят народ, особен народ“ (1 Петрово 2:9). 3.2. Нека под скинията разбираме събранието на всички светии, обединени в Божия завет, и в тази скиния има онези, които превъзхождат другите по заслуги и благодат, а някои от тях се наричат ​​„светило“ (вж. Числа 4:9; Евр. 9:2) – може би самите апостоли, които дават светлина на тези, които се приближават до Бога. И ако в тази Божия скиния има такива, които отварят светлината на знанието и учението за всички, които влизат, всички те могат да бъдат наречени мистичен „светилник“. Други са „свещената трапеза“, тези, които имат Божия хляб, които хранят и подхранват души, които „гладуват и жадуват за правда“ (вж. Мат. 5:6). Други са „кадилният олтар“, тези, които не се отдалечават „от храма, служейки на Бога ден и нощ с пост и молитва“ (Лука 2:37), които се молят не само за себе си, но и за целия народ. Означени като „ковчег на свидетелството” (вж. Числа 4:5) са тези, на които Бог е поверил скритите тайни и е поверил тайните на скритите присъди на Своето Провидение. Онези, които чрез отправяне на молитви и принасяне на молби смело ходатайстват пред Бога за греховете на хората, се наричат ​​„престол на милостта” (вж. Числа 4:5; Евреи 9:5). И тези, които са били възнаградени с пълнотата на знанието и безбройните богатства на познанието на Бога, могат да бъдат считани за „херувими“ (Изход 25:18; Евреи 9:5); защото "херувим" преведено на нашия език означава "пълнота на знанието". 3.3. Въпреки това, всички тези, които изброихме по-горе, трябва да бъдат носени, и то носени „на раменете“. Мисля, че може би това е причината ангелите, които „са служебни духове, изпратени да служат на тези, които ще наследят спасение” (Евр. 1:14), носят всеки от тези, които споменахме по-горе. Защото когато скинията е установена и ние започнем да влизаме в това светилище и да отидем до мястото на обещанието, онези, които са наистина свети и се намират в Пресвятото място, несъмнено са пренесени от ангели до мястото, където почива Божията скиния; вдигат те и те носят на раменете си. Пророкът предвиди това в духа, когато каза: „Той ще заповяда на ангелите Си за теб, да те пазят във всичките ти пътища; те ще те носят на ръцете си, за да не удариш о камък крака си“ (Пс. 90:11-12). 3.4. И въпреки че дяволът мислеше, че това е казано за Спасителя, заслепен от злоба, той не разбра мистичния смисъл на тази поговорка. Защото моят Спасител не се нуждае от ангели, за да не удари крака Си в камък. Дяволът изопачава Божественото Писание, когато отнася това твърдение към Спасителя, тъй като не се казва за Него, а за всички светии, че Бог е заповядал на ангелите Си да пазят Неговите хора, така че „да не се спънат в камък краката им“. И всичко, което е написано в този псалом, подобава по-скоро на праведния, отколкото на Спасителя. Не е Спасителя, когото Господ избавя „от сабото и пладнешкия демон” – не дай Боже да си помислим такова нещо! - но всеки праведен човек. Защото праведните се нуждаят от помощта на Божиите ангели, за да се защитят от демонични атаки, така че сърцата им да не бъдат пронизани от „стрела, летяща в тъмнината 10” (вж. Пс. 91:5). От същите тези ангели някои ще бъдат издигнати в облаците, както потвърждава Павел, като се позовава на същата тайна, когато казва: „Тогава ние, които сме останали живи, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да посрещнем Господа във въздуха” (1 Солунци 4:17). И така онези, които са напълно пречистени от греховете и са осветени, са „уловени” от ангелите; тези, които остават обременени с грехове, те носят. И така, както „стълбовете на скинията“, така и всички други предмети, свързани с двора на скинията (вж. Числа 4:31 и сл.), за които се говори в Писанието, се носят от определени хора; но не от израилтяните, а от левитите - в съответствие с разбирането, което накратко засегнахме, оставяйки слушателите да го тълкуват, така че всеки, който гори от по-силно желание, да запали в себе си светлината на познанието и да види с по-проницателния си поглед още повече. Но може би Господ ще ни даде слуги като тези да ни вземат и да ни носят и да ни избавят и защитят от „стрелата, която лети в тъмнината“ и „от погибелта и демона на пладне“, така че да не „спънем крака си о камък“ (вж. Пс. 91:5,6:12), но най-накрая да стигнем до мястото на обещанието на светиите чрез Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство.” завинаги и завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия VI. За написаното: „Моисей излезе и говори на народа“ (Числа 11:24) и около седемдесет мъже (вж. Числа 11:16 и сл.), и за етиопката, която Моисей взе за жена (срв. Числа 12:1 и сл.). 1.1. За нас се четеше много наведнъж, но нито ограниченото време, нито величието на тайните ни позволява да говорим за всичко това. Все пак в тези необятни простори можем да откъснем няколко цветя - не всички, които цъфтят пищно в тези поля, но достатъчно, за да уловим аромата им. Както когато жаден човек се приближи до източник, не трябва да изпивате цялата вода, която изтича от него в изобилие, но трябва да вземете толкова, колкото е необходимо за утоление на жаждата, в противен случай излишъкът от лечебна влага може да доведе до смърт. 1.2. Казано е: „Моисей излезе и говори Господните думи на людете“ (Числа 11:24). Докато Мойсей слуша „словата на Господа” и се наставлява от Него, той е вътре, във вътрешното и тайното; но когато говори на „хората” (вж. Мат. 12:46; 13:36) и служи на хора, с които не може да бъде вътре, тогава, както се казва, той „излиза” навън. И така, какво се съдържа в тези думи? Че всеки наставник и учител на Църквата, ако извлече нещо от дълбините на скритите тайни, ако разкрие „сред съвършените” (вж. 1 Кор. 2:6-7) нещо скрито и скрито от Божията мъдрост, докато е въвлечен в дълбоко разбиране, той трябва да каже, че е вътре и пребъдва във вътрешността. Но когато той „говори на хората“ и разкрива това, което има благотворен ефект върху тези, които са навън, и че обикновените хора могат да слушат, те казват, че той „излезе и говори думите на Господа на народа“ (Числа 11:24). 1.3. Виждам, че Пол прави същото. Той беше вътре, когато каза: „Но ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но не мъдростта на този свят, нито преходните сили на този свят, а проповядваме Божията мъдрост в тайно, скрито нещо, което никой от силите на този свят не е познал” (1 Кор. 2:6-8). Виждате, че Павел, когато казва това, е вътре и прониква в тайната и скрита мъдрост на Бога. Но чуйте какво казва той, когато „излиза при хората“: „Нито една гнила дума да не излиза от устата ви“ (Ефесяни 4:29) и: „Ако някой е откраднал, да не краде пръв“ (Ефесяни 4:28), и: „Всеки да има своя жена“ и: „Всеки да има свой мъж“ (1 Коринтяни 7:2). Павел казва това и подобни неща, излизайки при хората по примера на Мойсей. 2.1. Но нека погледнем другата част от това, което ни беше прочетено, в която се казва как „Моисей събра седемдесет мъже от старейшините на народа и ги постави близо до скинията” (Числа 11:24), и: „Бог взе от Духа, който беше на Мойсей, и го даде на седемдесетте старейшини” (Числа 11:25), и: „Когато Духът почиваше върху тях, те започнаха да пророкувай” (Числа 11:25) Не трябва да се разбира казаното: „Бог взе от Духа, който беше на Мойсей и го даде на седемдесетте старейшини”, сякаш Бог премахва някаква материална, материална субстанция от Мойсей, разделя я на седемдесет части и дава по една част на всеки старейшина. Нечестиво е да се разбира природата на Светия Дух по този начин. Разберете значението на тези мистични думи по следния начин: представете си, че Моисей и Духът, който е върху него, са светилник, излъчващ най-ярката светлина, от който Бог запалва седемдесет други светилника и сиянието на тази светлина преминава към другите по такъв начин, че самият източник на тази светлина да не страда от споделянето на нейната светлина. Ето едно благочестиво тълкуване на написаното: „Бог взе от Духа, който беше на Мойсей, и го даде на седемдесетте старейшини” (Числа 11:25). 3.1. Да видим обаче какво се казва по-нататък. Казано е: „Когато Духът слезе върху тях, те започнаха да пророкуват“ (Числа 11:25). Духът, както четем, не почива на всички, а само на светиите и блажените. Защото Светият Дух почива върху онези, които са с чисто сърце (вж. Мат. 5:8) и върху онези, които очистват душите си от греха. Точно както, напротив, Той не обитава в тялото на човек, подвластен на греха, дори ако някога е бил в него; тъй като Светият Дух не може да позволи общност и общуване със злия дух. Разбира се, зъл дух живее в сърцето на всеки, когато той извърши грях и си върши работата. В края на краищата, когато дадем място на злия дух и го приемем чрез злите мисли и мръсотията на похотта, Святият Дух бива смазан и, така да се каже, е изтласкан и ни напуска. Затова и Апостолът, който знаеше, че това се случва, ни предупреждава, казвайки: „Не оскърбявайте Светия Божий Дух, чрез Когото сте запечатани за деня на изкуплението” (Еф. 4:30). Така с нашите грехове ние оскърбяваме Светия Дух и действайки свято и благочестиво, подготвяме място в себе си за Неговата почивка. Следователно във факта, че сега говорим за седемдесетте старейшини, че „Духът почива върху тях“, се изразява похвала за техния живот и добродетели. И накрая, тъй като Светият Дух почива върху тях поради чистотата на сърцата им, целостта на умовете им и способността им да разбират, Той, без да губи време, веднага започва да работи в тях, тъй като има много достоен материал за Неговите действия. Защото Писанието казва: „Когато Духът слезе върху тях, те започнаха да пророкуват“ (Числа 11:25). 3.2. И така, Светият Дух почива върху всички, които пророкуват, но върху никого, както Той почива върху Спасителя. Затова е писано за Него: „И от корена на Иесея ще поникне клонка, и от корена му ще поникне клонка; и ще почива на него Дух Господен, дух на мъдрост и разум, дух на съвет и сила, дух на знание и благочестие; и той ще се изпълни със страх от Господа” (Ис. 11:1-3). Но може би някой ще каже: „Вие не сте показали нищо писано за Христос повече, отколкото за други хора; защото както се казва за всеки от другите: „Когато Духът почива на тях“, така се казва и за Христос: „Духът Господен почива на Него“ (Ис. 11:2).“ Но забележете, че за никой друг не се казва, че Духът почива върху него с тази седмократна добродетел. И тъй като, без съмнение, самата същност на Божия Дух, който „почива на клона от корена на Йесей” и за който се говори в пророчеството, не може да бъде обозначена с едно име, тя се изразява с различни думи. 3.3. Има друго доказателство, чрез което мога да покажа, че Светият Дух почива върху моя Господ и Спасител в превъзходна степен и по напълно различен начин от другите. Защото Йоан Кръстител казва за Него: „Този, Който ме изпрати да кръщавам във вода, ми каза: върху Когото видиш Духа да слиза и остава върху Него, Той е, Който кръщава със Светия Дух” (Йоан 1:33). Ако беше казал: „Ще видите Духа да слиза“ и не беше добавил: „и пребъдва върху Него“, Спасителят, изглежда, нямаше да има никакво предимство пред другите. Но той добавя: „и пребъдва в Него” и това е знак на Спасителя, който не би могъл да бъде характерен за никой друг, тъй като за никого не се казва, че Светият Дух е пребъдвал върху него. 3.4. И за да не си помисли някой, че като твърдя това, омаловажавам пророците, нека кажем, че самите пророци знаят, че аз изобщо не ги омаловажавам, когато поставям моя Господ Исус Христос над тях. Защото всеки от тях помни собствените си думи и знае, че не е казано за никого другиго: „Грях не е сторил и в устата Му няма ласкателство“ (1 Петр. 2:22). И тъй като Той е единственият, който „не е извършил грях“, Святият Дух пребъдва и остава само върху Него. Защото ако Той е единственият, за когото е казано нещо специално и изключително, а именно това, което цитирахме по-горе, че „Той не е извършил грях“, тогава това потвърждава, че всички останали са под властта на греха. И ако всички, тогава, разбира се, пророците. Как тогава можем да кажем, че когато са съгрешили, Святият Дух е бил върху тях? 3.5. Ако ви се струва невероятно, че пророците, след като са получили Светия Дух, са били способни на грях, нека се върнем към Мойсей, когото сега разглеждаме и който, разбира се, е най-великият и най-славният пророк. Той пише за себе си и свидетелства, че е съгрешил, когато казва: „Слушайте, непокорни, трябва ли да извадим вода от тази скала за вас?“ (Числа 20:10). Защото в тези изявления той не освещава Господ „чрез водите на спора” (вж. Числа 20:13), с други думи, той не вярва в силата на Бог; той не каза, че Бог може да „извади вода за вас от тази скала“ (вж. Числа 20:10), но поради слабост и несигурност той отговори, като каза: „Да извадим ли вода за вас от тази скала?“ (Числа 20:10). И тъй като Господ счете това, което му каза за грях, няма съмнение, че когато изрече тези думи, в него не говореше Светият Дух, а духът на греха. И ако Писанието свидетелства, че дори такъв велик пророк като Мойсей понякога носи Светия Дух в себе си, а понякога не го носи – разбира се, когато извърши грях – то, разбира се, това важи и за останалите пророци. 3.6. Какво тогава може да се каже за Давид? Той се моли Светият Дух да не бъде отнет от него, сякаш това е възможно, и казва: „Не ме отхвърляй от присъствието Си и не отнемай Светия Си Дух от мен“ (Пс. 50:13). Но след това той изисква връщането на дара, който му беше отнет, сякаш по негова собствена вина, и казва: „Върни ми радостта от Твоето спасение и ме укрепи със суверенния Дух“ (Пс. 50:14). Какво мога да си спомня за Соломон? В края на краищата никой няма да каже, че без участието на Светия Дух той е разрешавал спорове (срв. 3 Царе 3:16 и сл.) или е построил храма на Господа (срв. 3 Царе 16:15 сл.), или, напротив, в Светия Дух е направил храмове за демони (срв. 3 Царе 11:7) или е обърнал сърцето си към злите жени (срв. 3 Царе 11: 1 ff.). По същия начин пророкът, изпратен от Господ „във Ветил“, който е описан в Трета книга на Царете, несъмнено е изрекъл думите на Бог в Светия Дух (вж. 3 Царе 13:11 и сл.), но не трябва да се вярва, че той е нарушил заповедта на Господа в Светия Дух, тъй като му е заповядано да не яде хляб във Ветил; за това лъвът го уби. Но ще отнеме много време да се говори за това. 3.7. Мисля, макар и да не го казвам със сигурност, че сред човешките действия може да има и такива, които, макар и да не носят грях, все пак не заслужават да се смята, че в тях присъства Светият Дух. Ще кажа например, че в законния брак няма нищо греховно; когато става копулация, присъствието на Светия Дух не е дадено, дори ако този, който изпълнява задълженията си за продължаване на семейството, се окаже пророк. Въпреки това, има много други неща, където нищо от това не се изисква и човешката сила е достатъчна само и не е подходящо Светият Дух да присъства. Тук обаче се отклоняваме от темата, като искаме да покажем, че Божият Дух винаги обитава само върху моя Господ и Спасител Исус, а върху всички останали светии, както и върху седемдесетте старейшини, с които започна това отстъпление, Божият Дух само „почива“. Той действаше в тях, когато беше за доброто на тези, чрез които Той действаше, и от полза за онези, на които Той служеше. 4.1. По-нататък, в пасажа, който ни се чете днес, се казва: „И Мариам и Аарон укориха Мойсей заради етиопката, която беше взел – защото той беше взел етиопката за себе си – и казаха: „Говори ли Господ на Моисей сам?“ не ни ли каза и Той? И Господ чу това” (Числа 12:1-2). И тогава Господ им заповяда да излязат „в скинията на събранието” и там, след като проведе един вид изпитание, Мариам беше покрита с проказа за известно време и след това се върна в лагера (вж. Числа 12:4-16). За да обясним това накратко, нека кажем, че Мириам е тип на първоначалния народ; Моисей, тоест законът на Господа, се жени за етиопка, взета от езичниците. Така Мойсей, тоест духовният закон, взема жена; и това действие предизвиква възмущението на Мириам, която сега е синагога, и тя говори презрително, заедно с Аарон, с други думи, със свещениците и фарисеите. И до ден днешен тези хора нападат Мойсей, който е с нас; Струва им се срамно, че той не ни учи нито на обрязване на плътта (вж. Еф. 2:11), нито на спазването на съботите и новолунията (вж. Кол. 2:16), нито на кръвни жертви, а ни учи на обрязване на сърцето (вж. Рим. 2:29), въздържание от грях, празнуване „с безквасни хляб на чистота и истина” (вж. 1 Кор. 5:8), жертви на хваление (вж. Пс. 49:14) и приноси не от заклани животни, а от умъртвени пороци. 4.2. И така, Бог прави Своята преценка за това и одобрява брака с етиопката и позволява на Мойсей да живее и лежи с нея, и изпраща Мириам в затвора „извън стана“ (вж. Числа 12:14) и я изгонва от скинията на събранието и изгонва Аарон с нея. Освен това Мириам се покрива с проказа (вж. Числа 12:10). Сега погледнете тези хора и вижте до каква мерзост достига желанието им за точно изпълнение на инструкциите, до какъв позор довеждат външния си вид. Въпреки това проказата няма да остане завинаги, но когато седмицата на този свят започне да се изпълнява, те ще се върнат в лагера. Защото в края на този свят „пълният брой на езичниците ще влезе и така целият Израил ще бъде спасен” (Римляни 11:25-26); тогава проказата от външния вид на Мариам ще изчезне и тя ще получи славата на вярата и величието на познаването на Христос, лицето й отново ще възвърне предишната си красота, „и ще бъде едно стадо и един пастир“ (срв. Йоан 10:16). Трябва да кажем на това: „О, каква е дълбочината на богатството на мъдростта и знанието на Бога” (Римляни 11:33), „защото Бог е затворил всички в непокорство, за да се смили над всички” (Римляни 11:32) в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове.” Амин“ (1 Петрово 4:11). Проповед VII. Отново за това, което остава да се каже за етиопката и за проказата на Мириам. 1.1. Както казва апостолът: „Всички тези неща им се случиха за пример; но това е писано за наша поука” (1 Кор. 10:11) и искам да знам какво ни учи това, което четем, че „Мариам и Аарон укориха Мойсей” (вж. Числа 12:1) и бяха наказани за това, а „Мариам беше покрита с проказа” (вж. Числа 12:10). И това наказание предизвика такова безпокойство, че докато прокажената Мариам беше извън лагера в продължение на една седмица, Божият народ не отиде в обетованата земя и скинията на събранието не помръдна от мястото си. Това преди всичко ме учи, и то полезно и неизменно, да не укорявам брата си (вж. Пс. 49:20), да не клеветя ближния си, да не отварям устата си, за да не осъждам не само светиите, но и никого от ближните си, защото виждам степента на Божия гняв, предизвикан от това, и мярката на наказанието. В края на краищата в Псалтира виждаме как Бог се бунтува срещу този грях, което Му причинява същото възмущение, когато казва: „Седиш и говориш против брат си, клеветиш сина на майка си“ (Пс. 49:20). А в друг псалом от името на праведен човек, който знае колко неприятно е това за Бога, се казва: „Който тайно клевети ближния си, ще го изгоня” (Пс. 100:5). И така, въз основа на всички тези думи на Божественото Писание, които са като „меч, остър от двете страни” (вж. Откр. 1:16), ние трябва да отсечем от себе си порока да клеветим нашите братя и да осъждаме светиите; защото проказата покрива онези, които злословят и клеветят. 1.2. Сега нека преминем от морални въпроси към мистично разбиране. И въпреки че вече беше казано малко за това в предишната дискусия, нека добавим това, което изглежда липсва. Нека да видим кой е този, който укорява Мойсей (вж. Числа 12:1), кой го злослови. Не само евреите, но и еретиците, които не признават закона и пророците също осъждат Моисей. Те дори обвиняват Моисей в престъпление, когато казват, че той е убиец, защото „той уби египтянина” (срв. Изход 2:12), и изравняват много други богохулства срещу Мойсей и другите пророци. И тъй като те укоряват Мойсей (вж. Числа 12:1), душата им е прокажена и вътрешният им човек е прокажен, и следователно те са „извън стана“ (вж. Числа 12:14) на Божията Църква. И така, всеки, в когото има този порок, било то еретици, които укоряват Мойсей, или църковни, които осъждат своите братя, или онези, които клеветят своите ближни, всички те без съмнение са прокажени в душите си. 1.3. И така, Мариам, чрез посредничеството на първосвещеника Аарон, е изцелена (вж. Числа 12:15). Ако порокът на осъждането е заразил душата с проказа, тя ще бъде прокажена и нечиста до края на седмицата на този свят, тоест до възкресението; ако ли не, тогава докато има време да се покаем, обръщайки се в молитва към Господ Исус, ние ще се очистим от проказата и мръсотията чрез покаяние. Но ми се струва, че не само тези оригинални хора укоряват Мойсей, не само еретиците, които споменахме по-горе; но всеки, който разбира неправилно написаното от Моисей и който приема духовния закон по плътски начин, го осъжда, защото учат за думите на Духа по плътски начин. Чухте осъждането, на което са подложени клеветниците и клеветниците. Сега чуйте как облагодетелстват тези, които очернят. Никъде другаде няма да намерите Бог да възхвалява толкова много Своя служител Моисей, както тук, когато го укоряват. 2.1. Така че слушайте какво се казва по-нататък и какви похвали му дава Святият Дух. Писано е: „И Господ слезе в облачния стълб, и застана при вратата на скинията, и повика Аарон и Мариам, и двамата излязоха. И каза: слушайте думите ми: ако ви се случи пророк Господен, тогава му се откривам във видение, говоря му насън; но не така с слугата Ми Моисей - той е верен в целия Ми дом: говоря му с уста устата, а не в гатанки, и той видя славата на Господа, 13; защо не се уплашихте да смъмрите слугата Ми Мойсей, и Той се оттегли от скинията, и ето, Мариам беше покрита с проказа като сняг” (Числа 12:5–10). Вижте какво наказание носят клеветниците и каква похвала получава от това онзи, когото клеветят. Те носят срам за себе си, чест за него, зло за себе си, слава за него, безчестие за себе си, величие за него. 2.2. И така, преди Мойсей да вземе етиопката за своя жена, не се казва, че Бог му говори „открито, а не с гатанки“, но когато я вземе, тогава Бог говори за него: „Уста в уста, и открито, а не с гатанки“ (Числа 12:8). И наистина, съвсем наскоро, когато Моисей дойде при нас и се обедини с тази наша етиопка, Божият закон стана известен не в образи и алегории, както преди, а ясно, в самата истина. И това, което преди беше посочено в гатанки, сега беше изпълнено ясно и истинно. И този, който обясни тези гатанки, образи и алегории, казва: „Не искам да ви оставя, братя, в неведение, че всичките ни бащи бяха под облака и всички минаха през морето; и всички бяха кръстени в Мойсей в облака и в морето; и всички ядяха една и съща духовна храна; и всички пиеха едно и също духовно питие; защото пиха от духовния камък, който следваше; а камъкът беше Христос“ (1 Кор. 10:1–4). Виждате как Павел разрешава тази загадка на закона, учи образите на тази загадка и казва, че „камъкът” е бил загадка за Моисей, преди той да се обедини с тази наша етиопка. Сега, „ясно“, този „камък“ е Христос, защото сега Бог говори „уста на уста“ чрез закона. Преди това кръщението е било „в тайна“, „в облака и в морето“, но сега, „изрично“, то е „окъпването на новорождението и обновяването на Светия Дух“ (Тит 3:5). По онова време манната беше храна „в тайна“, но сега „ясно“ е „истинска храна“ – плътта на Словото Божие, както Той Сам казва: „Моята плът е истинска храна и Моята кръв е истинско питие“ (Йоан 6:55). Така дори сега Моисей е сред нас в единство в този етиопец, независимо дали той сам ни говори или Бог му говори „открито, а не в гатанки“. 2.3. Към това се добавя: „И той видя славата Господна” (Числа 12:8). Кога Мойсей видя славата на Господ? Тогава бих казал, че когато Господ беше „преобразен” на планината, „и Мойсей и Илия се появиха, говорейки с Него” (вж. Мат. 17:1 и сл.; Марк 9:2 и сл.). И затова правилно се добавя: „Как не се уплашихте да смъмрите слугата Ми Моисей?“ (Числа 12:8). Ясно е, че тази поговорка е насочена срещу онези, които уж приемат Евангелието, но укоряват Мойсей и са заслужено осъдени, тъй като, въпреки че са научили от Евангелието, че Мойсей заедно с Илия са видели славата Господня (срв. Мат. 17:5), те се осмеляват да осъждат закона и пророците. Затова нека не укоряваме Мойсей, нека не осъждаме закона, а нека станем негови изпълнители, а не само слушатели (срв. Яков 1:22), за да бъдем достойни да се „прославим” (срв. Рим. 8:17) заедно със самия Мойсей. 2.4. Но мисля, че тези, които, например, когато четат книгата Левит или четат от книгата Числа, не показват как написаното „в гатанки“ трябва да се разбира „открито“ (вж. Числа 12:8), тоест не обясняват духовно казаното в закона, също дават причина за оклеветяване на Мойсей. Защото тези, които чуят хората да четат в църквата за ритуалите на жертвоприношението или за спазването на съботата, или за нещо подобно, неизбежно се дразнят и казват: "Защо да четем това в църквата? Каква полза за нас от еврейските наставления и спазването на наставленията на един отхвърлен народ? Всичко това се отнася за евреите и нека ги следват!" И за да не се случват такива препятствия на слушателите, те трябва да работят упорито и да се стараят да придобият познания по закона, за да разберат и обяснят прочетеното според факта, че „законът е духовен“ (вж. Рим. 7:14), за да не дадат повод на неопитните и неопитните чрез своята ученост, или по-скоро, безделие и небрежност, да укоряват Мойсей; но нека се обърнем към Господа, за да премахне „завесата” за нас (вж. 2 Кор. 3:16), така че Мойсей да се яви пред нас не в изкривен вид, а в славен и достоен, и тогава ние не само няма да укоряваме Мойсей, но ще го хвалим и прославяме за величието на неговите присъди. 2.5. "И гневът на Господа пламна против тях и Той си отиде. И облакът се оттегли от скинията, и ето, Мариам беше покрита с проказа като сняг" (Числа 12:9-10). Гневът на Господа пламна срещу тези, които клеветят и клеветят. Но в казаното „И облакът се оттегли от скинията, и ето, Мариам беше покрита с проказа като сняг“, трябва да се обърне внимание на факта, че първо „облакът се оттегли“, а след това „Мариам се покри с проказа“ (срв. Числа 12:10). Това показва, че ако някой има благодатта на Светия Дух и клевети и укорява, то след това осъждане то го напуска и душата му се покрива с проказа. В края на краищата тези първоначални хора също имаха Божията благодат в себе си, но когато отвориха клеветническите си устни срещу истинския Мойсей, нашия Господ Исус Христос, „облакът се оттегли“ от тях и дойде при нас, „на висока планина“, където нашият Спасител беше „преобразен“ и „светъл облак осени“ Неговите ученици, „и ето глас от облака, който казваше: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 17:5). И така, след това „Мариам беше покрита с проказа“. Мариам стана прокажена не докато облакът присъстваше, а когато той „си отиде” (вж. Числа 12:10). Защото докато Бог беше с тези хора, те не бяха прокажени; но когато си отиде, безчестието покри лицата им. Така че нека се страхуваме, да не би този облак да ни напусне поради нашата клевета, подлост и злонамереност; защото, когато Божията благодат се оттегли от нас, проказата на греха ще се появи в нас. 3.1. "Аарон погледна Мариам и ето, тя беше прокажена. И Аарон каза на Мойсей: Господарю мой, не ни вменявай, че постъпихме глупаво и съгрешихме; не я оставяй да бъде като мъртвородено бебе, чиято половина от тялото вече се е разложила, когато излиза от утробата на майка си" (Числа 12:10-12). С това той иска да покаже, че предишните хора са били формирани в утробата на своята майка, синагогата, и не могат да постигнат съвършено и пълно раждане. Защото както мъртвороденото бебе е резултат от непълно и несъвършено раждане, така и този народ някога е бил в утробата, тоест подчинен на разпоредбите на синагогата; но в резултат на греха той не можа да бъде напълно оформен и роден жив и затова беше изхвърлен като „мъртвородено бебе“, несъвършено и неразвито, чийто грях, както се казва, „вече е разложил половината от тялото му“. Но понякога спонтанният аборт може да бъде нещо добро. Спонтанният аборт се счита за добър, когато се сравнява с нещо друго, както казва Еклисиаст: „Бих казал: спонтанният аборт е по-щастлив от него“ (Екл. 6:3). кого? Казано е: „Напразно дойде и отиде в тъмнина“ (Екл. 6:4). Той не нарича спонтанния аборт щастлив в буквалния смисъл, а в сравнение с живот, изживян напразно, в мрака на невежеството. И прави сравнение между тях. 3.2. На друго място Еклисиаст казва: „Мъртвите са по-добри от живите 14” (Екл. 7:1). И отново, ако сравните спонтанния аборт с тях, ще кажете, че е по-добър от двете. Така че, ако вземете предвид онези, които са живи и тези, които са мъртви, тогава спонтанният аборт е по-добър от тях, защото не е вкусил началото на живота в този свят, и в сравнение ще намерите разлики. Обърнете внимание и на факта, че той не нарича други живи, освен онези, за които Псалтирът казва: „Наистина, всеки жив човек е пълна суета“ (Пс. 39:6). И следователно спонтанен аборт е по-добър от всеки човек, който живее напразно; защото не всеки живот е напразен, а само този, който е по плът и заради светските грешки и удоволствия; това е суетен живот, а над него са всички мъртви за такъв живот, които казват: „За мен светът е разпнат, и аз за света“ (Гал.6:14), и за които се казва: „Защото умряхте с Христа“ (Кол.3:3). И те са по-добри от живите. Казва се обаче, че спонтанният аборт е по-добър от тях, защото въпреки че някой може да си помисли, че той завършва в плътта, въпреки това той не получава никакъв зародиш на безсмислието на този живот. И все пак Еклесиаст въвежда друг, който, както изглежда, е още по-добър, тъй като за него е казано: „По-блажен е и от двамата онзи, който още не е съществувал“ (Еклисиаст 4:3), тоест този, който дори не е бил съдържан в плътската утроба и не е изпитал болките на телесното раждане. 3.3. Еклисиаст казва: „И благослових мъртвите, които са умрели отдавна, повече от живите, които живеят до днес” (Екл. 4:2). Не показва ли ясно с това, че смята онези, които са умрели за света, за по-висши, а не твърди, че тези, които живеят за света, са по-нисши? Защото, ако искате да приемете това буквално, как тогава мъртвите заслужават повече похвала от живите? В крайна сметка хората обикновено се хвалят за желанието им за добро и добри намерения. Обикновената смърт обаче не идва от стремежи или намерения. Как тогава някой получава похвала за това, че е издържал обратното на намеренията си? В края на краищата тогава фараонът, царят на Египет, който се удави в морето, ще бъде въздигнат над Мойсей, който излезе жив от морските вълни. И египтяните, които загинаха във водите на морето, ще бъдат възхвалявани повече от Божия народ, който „ходи по сухо всред морето“ (вж. Изход 14:29). И затова не трябва да го разбирате по този начин, но знайте, че ще бъдете похвалени като мъртви, когато можете да кажете: „Разпнах се с Христа и вече не аз живея, а Христос живее в мен“ (Гал. 2:19-20). И ако си се отрекъл от света, отхвърлил си пороците, ако вече не си привлечен от греха, ако си мъртъв за греха, тогава ти си по-висок от този, който живее за него, и тази смърт, достойна за похвала, ще бъде в теб. Защото никой не е похвален за обикновената смърт, която идва при всеки според закона на природата. 3.4. Въпреки че донякъде се отклонихме от темата, беше необходимо да обсъдим пасажа, в който Божието слово казва как Мириам е била наказана за греха на осъждането, като е станала „като мъртвородено дете“ (вж. Числа 12:12), и да покажем, че спонтанният аборт може да бъде едновременно достоен за похвала и порицание. И Апостолът, знаейки, че в диспенсацията, за която говорихме по-горе, има и похвални спонтанни аборти, казва за себе си: „В края на краищата той се яви и на мен като за някакъв спонтанен аборт 15” (1 Кор. 15:8). Той определя мястото си като над живите и над мъртвите, но зад тези, които още не са родени. Следователно Мариам става „като мъртвородено бебе“; тъй като тези хора не могат да бъдат оформени „до съвършенство” в закона, както потвърждава Павел, когато казва: „Защото законът не направи нищо съвършено” (Евреи 7:19). И накрая, същият апостол говори за някои, които са отпаднали от вярата и са станали, така да се каже, спонтанни аборти, в желанието си да ги върне към диспенсацията на съвършеното раждане: „Дечица мои, за които съм отново в болки за раждане, докато Христос се изобрази във вас” (Гал. 4:19). 4.1. „И Моисей извика към Господа, казвайки: Боже, изцели я!“ (Числа 12:13). Кой трябва да моли Господ да изцели тези хора, ако не Мойсей? Моисей се моли за тях. И може би той говори за това в разговора си с Господ Иисус Христос, когато Той се „преобрази“ на планината (вж. Мат. 17:2), и Го помоли, че „целият Израил“ ще бъде спасен, когато „дойде целият брой на езичниците“ (вж. Рим. 11:25-26). 4.2. "И Господ каза на Мойсей: Ако баща й я беше заплюл в лицето, нямаше ли да се срамува седем дни? Затова нека бъде затворена извън стана за седем дни и след това да се върне" (Числа 12:14). Какво означава: „Ако баща й я беше заплюл в лицето, не трябваше ли да се срамува седем дни?“? Поставихме Мариам на мястото на синагогата и „баща й се изплю в лицето“. Плюенето в лицето е знак за отхвърляне. Законът повелява, че жена, която остане вдовица, трябва да бъде омъжена от близък роднина и е писано, че ако той иска да откаже да я вземе за жена, тя ще го съблече „и ще го заплюе в лицето“ (вж. Втор. 25:5 и сл.) и това ще бъде знак за отхвърляне. Затова се казва, че Мириам, тоест този народ, когато е отхвърлен от Бога, се заплюва в лицето. 4.3. И другаде в Писанието намираме значението на плюнката, когато Исая казва: „Ето, народите се претеглят като капка от ведро и се считат за плюнка 16” (Ис. 40:15). Това показва, че тези хора са отхвърлени, както и други народи, които се „смятат за плюнки“. И наистина, ако вземете предвид предишната им чест, когато сред тях процъфтяваше първосвещеничеството, достойнството на свещеничеството, левитската служба, величието на храма, блясъкът на пророчеството, когато, докато бяха на земята, те имаха общение с небесните, каква чест беше това, каква слава! И отново, ако ги погледнете сега, какво ужасно безчестие ги сполетя: те останаха без храм, без олтар, без жертви, без пророци, без свещеничество, без връзка с небето; те са разпръснати по цялата земя и живеят като изгнаници. Как може някой да не види, че „баща й се изплю в лицето“ и срамът покри лицето му? 4.4. И така, „тя е затворена седем дни извън лагера” (вж. Числа 12:15). Вече казахме по-горе, че тези седем дни представляват седмицата на този свят; защото за седем дни е сътворена същността на цялото видимо творение; тогава започна да съществува нещо, което не съществуваше. И в тази седмица на целия свят смисълът на всичко създадено тогава ще бъде обяснен от скрит план, известен само на Бога. Междувременно, през тези седем дни, докато Мариам остава „в затвора“, лагерите на децата на Израел не се местят, а остават на същото място и никой не тръгва, докато Мариам не бъде очистена от проказата (вж. Числа 12:15). 5.1. Казано е: „След това хората се преместиха от Аширот и спряха в пустинята Фаран” (вж. Числа 13:1). „Асирот“ се превежда като „перфектни къщи“. Следователно, след като Мириам се очисти, хората напускат съвършените си домове и идват във Фаран, което се превежда като „видимата уста“. Струва ми се, че видимата уста може би се отнася до факта, че „Словото стана плът“ (Йоан 1:14) и „невидимото стана видимо“ и че след като дойде краят и всичко, което трябваше да бъде направено за този народ, се направи, то преминава (вж. Евр. 11:29) и идва при Този, в Когото не са вярвали преди, до Словото, станало плът. 5.2. „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Изпрати хора от себе си, за да съгледат Ханаанската земя, която давам на израилтяните” (Числа 13:2-3), и всичко останало, където се разказва как шпионите, изпратени да съгледат земята, се върнаха и обявиха, че земята е „добра” и „тлъста”, но че там живеят „велики хора, от велика раса” и „в очите си” Божият народ видя “като скакалци” (вж. Числа 14:7; 13:28–33–34). И мнозинството се отчаяха да бъдат спасени от синовете на великаните, но Исус не се отчая, а укрепи вярата на хората с „Халев от Юдовото племе” и те казаха: „Ако Господ е милостив към нас, ще ни въведе в тази земя” (Числа 14:8). 5.3. И така, за каква земя говорим тук според духовното разбиране? Що за добра и свята земя е тази, населена с атеисти? Кои са тези врагове, които живеят в земята на светиите? И как да бъдат изгонени, за да заемат светците? Да се ​​върнем на Евангелието, да се върнем на апостолите. Евангелията обещават на светиите Царството небесно. Апостолът казва: „Нашето гражданство е на небесата” (Фил. 3:20). Така „на небето“ е мястото на наследството, обещано на светиите. Защо мислим, че в обещаните ви места сега няма жители, които трябва да изгоните от там с война? И защо тогава Господ казва: „От дните на Йоан Кръстител досега небесното царство търпи насилие и ония, които употребяват сила, го овладяват” (Матей 11:12)? В края на краищата, ако нямаше онези, към които трябваше да се приложи сила, които трябваше да бъдат изгонени и изгонени, Той никога нямаше да каже: „Царството небесно се взема насила“ (срв. Мат. 11:12). И ако ги нямаше онези, с които воюваме и водим битка, апостолът никога не би казал: „Нашата борба не е против плът и кръв, но против началствата, против властите, против управителите на тъмнината на този свят, против духовното зло в небесните места” (Еф. 6:12). И, очевидно, трябва да се разбере, че това е същата фраза, изречена от Бога чрез пророка, където Той казва: „Мечът ми е пиян на небесата“ (Ис. 34:5). И така, необходимо е да победите, както се казва, „духовете на нечестието в високите места“, истинските ханаанци, и да ги изгоните от небето, за да можете да живеете там на тяхно място. 5.4. Разберете, че те са „гиганти“ или великани. Всеки, който се съпротивлява на Бога, се нарича „гигант“. Който се противопоставя на Бога и се противопоставя на истината, което е основното му занимание, с право се нарича великан. И така, дадено ви е да изгоните гигантите и да влезете в тяхното царство. Или за един от тях не е писано: „Може ли да се вземе плячка от гигант 17?“ (Исая 49:24)? И за него Господ говори в Евангелието: „Или как може някой да влезе в къщата на силния и да ограби нещата му, ако първо не върже силния?“ (Матей 12:29). Така че сега, когато се прави сравнение между човешката и демоничната природа, ние сме „скакалци“, те са „гиганти“; особено когато вярата ни е нестабилна и ако неверието ни оковава, тогава те наистина са „гиганти“, а ние сме „скакалци“. Ако следваме Исус, вярваме на думите Му, изпълнени сме с доверие в Него, те ще бъдат като нищо в очите ни. Вижте как Исус ни дава увереност, като казва: „Ако Господ е милостив към нас, ще ни въведе в тази земя“ (Числа 14:8), защото тя е „много добра“ (вж. Числа 14:7) и нейните плодове са чудесни. 5.5. Така образите и алегориите, разкрити по-рано от отците, се изпълниха в нас. Те изгониха народите и намериха тяхното наследство; защото те получиха цялата земя на Юда, град Йерусалим и планината Сион. Всичко това се изпълни в тях, но какво беше казано на вас? Не е казано: „Стигнахте до видимото“, а „до невидимото“ (срв. Кол. 1:16). Защото е казано: „Но вие стигнахте до хълма Сион и до града на живия Бог, до небесния Йерусалим и до хилядите ангели” (Евр. 12:22). И на друго място апостолът казва: „Горният Йерусалим е свободен: той е майка на всички нас” (Гал. 4:26). Ако някой не добави към вярата казаното от апостола, че Ерусалим е небесният град, тогава той може да отхвърли тези наши думи. Ако приложим думите на Павел към вярата, което несъмнено трябва да направим, и ако вярваме, че Ерусалим е небесният град, чийто образ е земният град, тогава написаното, както изглежда, за земния Ерусалим с духовно разбиране ще, което е по-правилно, ще бъде пренесено в небесния. Следователно, ако, по думите на Павел, ние „дойдохме в небесния Ерусалим”, то ние без съмнение сме дошли в небесната Юдея; и точно както те изгониха ханаанците, ферезейците и евейците и други народи от земната Юда (вж. Ис. 9:1 и сл.), така и ние, които „дойдохме на хълма Сион” и в небесните царства, трябва да изгоним от тях враждуващите сили и „духовете на нечестието в небесните места” (вж. Еф. 6:12); и точно както те изгониха евусейците от Ерусалим (вж. 2 Царе 5:6) и градът, който преди се нарича Йевус, започна да се нарича Ерусалим (вж. Исус Навиев 18:28), така и ние трябва първо да изгоним евусейците от Ерусалим и по този начин да го спечелим като наследство. Но ако те постигнаха това с видими оръжия, тогава ние постигнахме това с невидими оръжия. Те са били победители в плътските битки, но ние сме победители в духовната война. 6.1. Ако искате да знаете как се е борил Павел, който е не само „учител на езичниците“, но и на своите войници, чуйте какво пише той за себе си, което вече споменахме по-горе: „Нашата борба не е против плът и кръв, но против началствата, срещу властите, срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места“ (Еф. 6:12). Ето защо той приготвя духовни оръжия и невидими стрели за войниците, които водят невидима духовна война, и казва: „Застанете, препасани с истина през кръста си и облечени в бронения нагръдник на правдата, вземете шлема на спасението и щита на вярата, с които ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия” (срв. Еф. 6:14, 16:17), „и вземете меча на Духа, който е Божието Слово“ (Еф.6:17). 6.2. Така че, когато се въоръжите с тези оръжия и последвате командира Исус, вие няма да се страхувате от тези „гиганти“; защото ще видите как Исус ги подчинява на вас; и както бащите стъпваха на врата на народите, така и вие ще стъпвате на врата на демоните. Защото Сам Той казва на тези, които Му вярват и Го следват: „Ето, давам ви власт да настъпвате на змии и скорпиони и над цялата сила на врага” (Лука 10:19). В края на краищата, Исус винаги иска да прави чудеса, иска „скакалците“ да съборят „гигантите“ и да победят „нечестието във висините“ със земни средства. И може би точно това е имал предвид, когато е казал в Евангелията, че всеки, който вярва в Него, не само ще върши делата, които Той върши, но „ще върши по-големи дела от тези“ (Йоан 14:12). Защото наистина ми се струва по-велико, когато човек, бидейки по плът, слаб и склонен към падение, въоръжен само с вяра в Христос и Неговото слово, побеждава великани и легион (вж. Марк. 5:9) демони. И въпреки че Христос триумфира в нас, въпреки това, Той смята, че е „по-велико“, когато побеждава чрез нас, отколкото когато побеждава Себе Си. 6.3. За нас е достатъчно, че винаги имаме това оръжие и че „нашето жилище” винаги е „на небето” (вж. Фил. 3:20). Така че нека всеки наш стремеж, всяко дело, всяка мисъл, всяка дума бъде небесна. И колкото по-упорито се издигаме на небето, толкова по-бързо демоните ще падат оттам; и колкото по-усърдни сме, толкова по-ниско ще бъдат свалени. Ако животът ни е свят, ако е в съответствие с Божиите заповеди, Той ще донесе смърт върху тях; ако животът ни минава в безделие и в преследване на удоволствия, Той ще ги направи силни и гигантски срещу нас. И така, колкото ние да ставаме по-силни, те намаляват и отслабват, а напротив, ако ние станем слаби и търсим само земните неща, те стават по-силни. И колкото повече се разпространяваме по земята, толкова повече място оставяме за тях на небето. Ето защо ние трябва да действаме така, че те да намаляват и ние да укрепваме, така че те да бъдат изгонени, ние да влезем, ние да се издигнем, те да паднат; как падна този, за когото Господ говори в Евангелието: „Видях Сатана да пада от небето като светкавица” (Лука 10:18). И нека бъде изгонен оттам, така че Господ Исус да ни заведе там и да ни позволи да притежаваме Неговото небесно царство. „Нему да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 5:11). Проповед VIII. За това, което съгледвачите съобщиха, и за гнева Господен, и за молитвената служба на Мойсей и Аарон. 1.1. Дванадесет шпиони бяха изпратени от децата на Израел, за да „разгледат земята“ (Числа 13:3 и сл.), която им беше обещана. И „те се върнаха след четиридесет дни“ и обявиха различни неща. Защото десет от тях потапят хората в отчаяние и дори до такава степен, че те роптаят срещу Моисей и искат да изберат друг водач и да се върнат в Египет (вж. Числа 14:1-4). Другите две обаче дават добри новини (вж. Числа 14:6 и сл.) и убеждават хората да продължат във вярата: „Ако Господ е милостив към нас, ще ни въведе в тази земя“ (Числа 14:8). Хората обаче са в пълно отчаяние и бързат да убият с камъни благата вест, „но славата Господна се яви в облака” (срв. Числа 14:10). „И Господ каза на Мойсей: Аз ще ги поразя (хората) с язва и ще ги изтребя, и ще направя от теб народ по-многоброен и по-силен от тях” (Числа 14:11). 1.2. Такава заплаха идва от Господа не за да покаже, че Божествената природа е подвластна на страданието и порока на гнева, а за да покаже на Мойсей Божията любов към хората и Неговата доброта, която превъзхожда всяко разбиране. Защото е писано, че Бог е разгневен и заплашва хората с унищожение, за да разбере човек какво положение заема пред Бога и каква надежда му дава, че дори и нещо да предизвика Божия гняв, човек може да го успокои чрез молитва и чрез петиция да гарантира, че Бог ще промени решението Си. Защото доброто, заместващо гнева, показва както доверието на Моисей в Бог, така и факта, че порокът на гнева е чужд на Божествената природа. 1.3. В същото време тези думи съдържат мистерия, която ще се изпълни в бъдещите векове според Божието обещание да създаде друг народ, след като този бъде отхвърлен. Защото Той казва: „Ще го поразя с чума и ще го унищожа, и ще направя от теб народ по-многоброен и по-силен от него” (Числа 14:12). Тази заплаха не е гняв, а пророчество. Защото ще трябва да се приеме друг Народ, тоест хора от народите, но не чрез Мойсей, защото Мойсей се оттегли, защото знаеше, че този обещан велик народ ще бъде призован не чрез него, а чрез Исус Христос и ще се нарече народ не Мойсей, а християнски. И така Моисей многократно пита за този народ. И Господ определя мярката на наказанието умерено (вж. Числа 14:13 и сл.) и казва, че всички, които излязоха от Египет „и Ме изкушиха“ и упорстваха в неверие, „в тази пустиня ще паднат“ (вж. Числа 14:29; 1 Кор. 10:5) и, както се казва, „няма да видят земята, която обещах на бащите им с клетва, само на децата си, които са тук с Мене” (срв. Числа 14:23), „и сега те не знаят нито добро, нито зло” (срв. Втор. 1:39), „ще им дам земя” (срв. Числа 14:23). Може би още по-дълбока тайна се крие в думите на Господ, когато казва: „Само на децата си, които са тук с Мене”. Къде е "тук"? В какъв смисъл са „те са с Мен“? 1.4. Междувременно казваме, че нашите бащи са тези бивши хора, а ние сме „техните деца“. И понеже съгрешиха, бяха отхвърлени и паднаха; но вместо тях се надигнахме ние, техните деца, „които сега не познаваме нито добро, нито зло”. Защото ние сме „от езичниците“ (вж. Рим. 9:24) и не познаваме нито доброто, което идва от Бога, нито злото, което идва от греха. Но ако успеем на мястото на отхвърлените, тогава ще се страхуваме да извършим такова голямо падение, ще се вслушаме в предупреждението на Павел, който казва: „Виждате добротата и строгостта на Бога: строгост към отпадналите, но благост към вас, ако останете в Божията доброта; в противен случай и вие ще бъдете отсечени. Но дори и тези, ако не останат в неверие, ще бъдат присадени“ (Рим. 11:22-23). 1.5. Освен това Господ добавя към казаното: „И твоите синове ще се скитат в пустинята четирийсет години” (Числа 14:33). И той разкрива тайната на това число, като казва: „Според броя на четиридесетте дни, в които си изследвал земята, ще носиш наказанието за греховете си четиридесет години, година за ден” (Числа 14:34). Страхувам се да обсъждам какво се съдържа в тази тайна, защото виждам, че тя съдържа съразмерността на греха и наказанието. Защото, ако на всеки грешник се даде наказание „година за ден“ и ако той трябва да изтърпи това наказание съответен брой години, тогава се страхувам, че може би за тези, които съгрешават всеки ден, и за тези, които не прекарват нито един ден от живота си, без да съгрешават, всички векове или дори векове от векове може да не са достатъчни, за да изкупят греха си. Защото фактът, че този народ претърпя четиридесет години трудности в пустинята за четиридесет дни грехове и не им беше позволено да влязат в светата земя, показва някакво подобие на бъдеща присъда, когато те ще трябва да отговорят за греховете си. Но може би ще има някаква награда за добри дела или за „злото“, което „си получил в живота си“, както ни учи Авраам чрез примера на Лазар (вж. Лука 16:19 и сл.). Въпреки това, никой не може да има пълно знание за това, освен Този, на когото „Отец даде целия съд“ (срв. Йоан 5:22). И фактът, че се определя една година наказание за ден на грях, се казва не само в тази книга, в която нищо не може да предизвика съмнение, но нещо подобно е написано в книгата „Пастирът“, ако някой вярва, че казаното в нея заслужава същото внимание. 1.6. Но може би някой ще каже, че изплащането на година наказание за ден на грях не е в съответствие с Божията доброта. Или някой може да каже: „Дори и да определяше ден след ден, Той щеше да бъде справедлив, но изобщо нямаше да изглежда добър и милостив.” Така че помислете дали можем да обясним тези трудности с очевидни примери. Ако има нанесена телесна рана или счупена кост или разкъсан нерв, обикновено тялото получава такива рани в рамките на един час и след това много трудно и дълго лекува с болка и страдание. За какъв вид абсцес се появява в увредена област, колко болка причинява? И ако някой е ранен многократно на едно и също място или кост е счупена многократно, тогава каква агония и ужасна болка ще съпътстват лечението и изцелението? Колко време ще отнеме възстановяването, ако изобщо е възможно? И е малко вероятно той да бъде излекуван, избягвайки телесна слабост или грозен белег. 1.7. Нека сега да преминем от физически примери към душевни рани. Колкото пъти една душа съгреши, толкова пъти получи рана. И за да не се съмнявате, че тя е наранена от греха като от стрела или меч, послушайте апостола, когато ни призовава да вземем „щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия” (Еф. 6:16). И така, виждате, че греховете са „стрели на лукавия“, изстреляни в душата. Душата обаче страда не само от рани, нанесени от стрели, но и от счупени крака, когато приготвят „мрежа за нозете й” (срв. Пс. 56:7) и когато „нозете й се разклатят” (срв. Пс. 36:31). Колко време мислите, че ще отнеме заздравяването на тези и подобни рани? О, ако можехме да видим как всеки грях, който сме извършили, наранява нашия вътрешен човек, каква рана нанася всяка лоша дума, която кажем! Не сте ли чели, че „мнозина са паднали от острието на меча, но не толкова, колкото са паднали от езика“ (Сир.28:21)? Както виждате, душата е наранена както от езика, така и от лоши мисли и желания, но греховните дела я покваряват и погубват. Ако можехме да видим всичко това и да усетим белезите, които оставят раните, нанесени на душата, бихме устояли на греха до смърт. В днешно време, както обладаните от демони или душевно болните не усещат, когато са наранени, защото са лишени от естествени чувства, така и ние, обезумели от светски стремежи, не можем да почувстваме степента на щетите и гибелта, които причиняваме на душата чрез нашите грехове. И затова е изключително вярно, че наказанието, тоест лечението и изцелението, продължава дълго време и че за всяка рана периодът на изцеление се удължава според естеството на раната. 1.8. Така в тези наказания на душата проличава справедливостта и добротата на Бога. И така, нека, като чуе това, да дойде на себе си и да не греши повече. Защото обръщането в този живот и плодовете на покаянието бързо ще излекуват такива рани, тъй като покаянието не само лекува предишни рани, но също така вече не позволява душата да бъде повредена от греха. И ще добавя към това: да предположим, че съм грешник; Ще бъда ли подложен на същото наказание, ако съм съгрешил в нещо веднъж и ако съгреша втори, трети път или дори по-често? Не, по-скоро степента на наказанието трябва да се определя от естеството, количеството и степента на греха. Защото Бог ще ни нахрани със „сълзлив хляб“ и ще ни даде „сълзи“ да пием, но „в мярка“ (вж. Пс. 79:6). И всеки определя тази мярка за себе си през живота си, съгрешавайки малко или много. Защото, както е казано, „чашата е в ръката на Господа, виното в нея кипи, пълно смут“ (Пс. 74:9). Без съмнение всеки го забърква и то става негово осъждане, което се определя не само от злото, което е сътворил, но и от доброто. И когато се смесят, „утайката му 18“, която според мен се отнася до извършеното зло, няма да бъде напълно „изцедена“ (срв. Пс. 75:9). 1.9. Но, както казахме, всичко това е „в ръката на Господа“ и ние трябва да бързаме да се поправим, да се обърнем към покаяние без преструвки, да скърбим за миналото, да бъдем бдителни в бъдещето, да призоваваме Божията помощ; защото щом се обърнеш и скърбиш, веднага ще бъдеш спасен, защото ще намериш „Исус Христос, Който се застъпва пред Отца” (срв. 1 Йоан 2:1; Рим. 8:34), и Той е много по-висок от Мойсей, който обаче се молеше за този народ (срв. Числа 21:7) и беше чут. И може би затова е писано, че Мойсей иска греховете на предишните хора и моли за прошка, за да имаме много повече увереност, тъй като нашият ходатай Исус, без съмнение, ще ни измоли за прошка от Отца; само ако се обърнем към Него, ако „сърцето ни не се върне назад” (вж. Пс. 44:19), точно както Йоан казва в писмото си: „Деца мои, това ви пиша, за да не съгрешите; и ако някой съгреши, ние имаме ходатай при Отца, Исус Христос Праведния; Той е умилостивението за нашите грехове” (1 Йоан 2:1-2). „Нему да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 5:11). Проповед IX. За кадилниците на Корей, за това как хората се разбунтуваха срещу Мойсей и за пръчките, сред които цъфна жезълът на Аарон. 1.1. При Бога, както е дадено да се разбере, няма нищо безполезно, нищо излишно, но дори това, което хората уж трябва да премахнат и отхвърлят, се оказва необходимо. Това ни позволява да разберем днешното четиво, което говори за кадилниците на Корей и останалите, които съгрешиха с него. И дори тези кадилници Бог заповядва да не се изхвърлят, а да се натрошат „на листове, за да покрият олтара“ (Числа 16:38 (17:3)). И Писанието разказва как „свещеникът Елеазар взе медните кадилници, които бяха изгорени, и ги натроши на плочи, за да покрие олтара, за спомен на израилтяните, така че никой чужденец, който не е от семето на Аарон, да не дойде да принесе тамян пред Господа, и да не му се случи така, че това беше с Корей и неговите другари, както Господ му говори чрез Мойсей“ ( Числа 16:39–40 (17:4–5)). 1.2. На едно място от Писанието Господ ясно казва чрез пророка: „Моите мисли не са вашите мисли, нито вашите пътища са Моите пътища” (Ис. 55:8). Ако този въпрос беше решен от хората днес и от главите на църквите по отношение на онези, които например са претърпели наказанието на Божественото отмъщение за разпространение на теории, противоречащи на ученията на Църквата, няма ли да бъде решено, че всичко, което са казали, всичко, което са учили, всичко, което са оставили в своите писания, трябва да изчезне заедно с тяхната пепел? Но Божиите присъди не са наши присъди. Защото чуйте как Той заповядва въстаналите срещу Божия пророк да бъдат разбити на чаршафи и олтарът на кадилницата да бъде заобиколен с тях. Образът на тези, които се разбунтуваха срещу вярата на Църквата и учението на истината, е Корей. Така за Корей и неговите съучастници е писано, че те донесоха тамян от чужд огън в медни кадилници (вж. Числа 26:61). Бог заповядва „чуждият огън“ да бъде разпръснат и изхвърлен, но „месинговите кадилници“, както се казва, „понеже бяха осветени чрез смъртта на грешниците, нека бъдат счукани на платна, за да покрият олтара, защото ги принесоха пред Господа и се осветиха“ (вж. Числа 16:37-38 (17:1-3)). Мисля, че това показва, че кадилниците, които се наричат ​​„медни“ в Писанието, са образ на Божественото Писание. Еретиците добавят „странен огън” към това Писание, тоест въвеждат разбиране и тълкуване, което е чуждо на Бога и противно на истината; те носят тамян не като благоухание, приятно за Бога, а като мерзост. Този образ беше даден на свещениците на Църквата, така че ако възникне нещо подобно, нещо чуждо на истината да бъде изхвърлено от Божията Църква; ако в думите на еретиците се разкрива нещо от правилното разбиране на Божественото писание, то нека не се отхвърля заедно с онова, което противоречи на вярата и истината; тъй като това, което е взето от Божественото писание, се освещава и предлага на Бога. 1.3. Но заповедта за свързване и съчетаване с олтара, която се отнася до кадилниците на грешниците, може да се разбира по различен начин. И, на първо място, фактът, че те се наричат ​​медни (вж. Числа 16:37 (17:4)) изглежда никак не случаен. Защото, когато вярата е истинска и проповядването на Божието слово е пълно, чистотата на вярата се отразява в блясъка на златото, а „среброто, пречистено от земята в пещта“ е „думите на Господа – чисти думи“ (вж. Пс. 11:7). Но това, което се нарича мед, не се състои в силата на Божия Дух, а само в звука на Неговия глас, а той, според апостола, е като „мед звънтяща и кимвал звънтящ” (1 Кор. 13:1). Ето защо, ако приложим тези „месингови кадилници“, тоест думите на еретиците, към олтара на Бога, където гори Божественият огън, където се извършва истинското благовестие, самата истина ще свети много по-ярко в сравнение с измамната. В края на краищата, ако взема, например, изказванията на Маркион, Василид или който и да е еретик и ги опровергая с думите на истината и свидетелството на Божествените писания, сякаш чрез огъня на Божия олтар, тогава тяхното нечестие няма ли да се разкрие още по-ясно от самото това сравнение? В края на краищата, ако учението на Църквата беше просто и не беше заобиколено от всички страни от твърдения на еретически теории, нашата вяра не би могла да изглежда толкова чиста и толкова безупречна. Но тъй като католическата доктрина е атакувана от тези, които й се противопоставят, нашата вяра не е отслабена от бездействие, а е излъскана от постоянни упражнения. 1.4. Затова апостолът казва: „Трябва да има и ереси 19 между вас, за да се открият между вас изкусните” (1 Кор. 11:19). Това означава, че олтарът трябва да бъде заобиколен от кадилниците на еретиците (вж. Числа 16:38 (17:3)), така че разликата между верните и неверните да стане неоспорима и очевидна за всички. Защото когато вярата на Църквата блести като злато и нейното проповядване в очите на обърнатите към нея искри като сребро, пречистено от огън, тогава гласовете на еретиците, заглушени от нечестие и безчестие, ще изглеждат презрени поради ниската стойност на медта. 1.5. Искате ли да видите, че доброто се разпознава по-добре в сравнение с най-лошото? Кой би знаел, че светлината е добра, ако не бяхме изпитали тъмнината на нощта? Кой би познал сладостта на меда, ако не беше вкусил горчивото? И накрая, ако не изгоните самия дявол и противоположните сили, които се борят с нас, тогава без тази битка добродетелите на душата няма да могат да блеснат, освен ако не бъдат подкрепени от осъждането и наказанието на неверниците. 1.6. От това, което прочетохме, става ясно, че всеки праведен човек се вижда по-ясно в очите на Бог в сравнение с другите. Така се казва за Ной, че той „беше човек праведен и непорочен в своя род” (Бит. 6:9). Това показва, че той не е напълно непорочен, но „в своето поколение“ и е наречен праведен в сравнение с другите. Мисля, че казаното за Лот трябва да се разбира по подобен начин. Тъй като обитателите на Содом ставаха по-лоши всеки ден, Лот се смяташе за все по-праведен (вж. Бит. 13:13). И така, в тази книга, която държим в ръцете си, се разказва, че когато онези, които изследвали земята, се върнали и десет от тях хвърлили хората в отчаяние с ужасните си истории (вж. Числа 13:31-33), а другите двама, а именно Халев и Исус (вж. Числа 14:6-9), съобщили добри новини и призовали хората да бъдат твърди в намеренията си, Господ им дари вечни награда не толкова за собственото си признание, колкото в резултат на страха, който са изпитали техните съплеменници. Защото добродетелта на душата нямаше да блести така ярко в тях, ако в останалите десет не се разкриха срамният страх и страхливостта. 1.7. И така, ние говорихме за кадилниците на осъдените, които е заповядано да бъдат прикрепени към олтара, тъй като на фона на тези, които са по-нискостоящи, праведните се открояват по-ясно и в същото време беше даден пример на потомството, за да не приемат духа на високомерие и да не си присвояват достойнството на свещеник, което е дадено от Бога, но се подчиняват на този, който е придобил това звание не по човешки амбиция, не чрез порочна благосклонност, не чрез осъдителна жертва, а съзнание за заслуги и Божия воля. 2.1. По-нататък се казва: „Цялото събрание на израилтяните роптаеше против Моисей и Аарон, казвайки: „Вие избихте народа на Господа.“ И когато обществото се събра срещу Мойсей и Аарон, те се обърнаха към шатъра за срещане, и ето, облак го покри и славата Господня се яви. И Мойсей и Аарон дойдоха при шатъра за срещане” (Числа 16:41–43 (17:6–8)). 2.2. По-рано не сме чели, че облак покрива скинията на събранието и че се явява Господната слава и приема Моисей и Аарон в този облак – едва сега, когато хората се разбунтуваха срещу тях и искаха да ги убият с камъни (вж. Числа 14:10). Нека научим от това каква полза получават християните във времена на гонение, каква благодат слиза върху тях, какъв защитник става Бог за тях, колко изобилно се излива Духът върху тях. Защото тъкмо в такива времена, когато бушува човешката жестокост, се явява Божията благодат; когато търпим война от хората в името на правдата, тогава се помиряваме с Бога. „Когато грехът се умножи, благодатта се умножи още повече“ (Римляни 5:20). 2.3. И така, „когато събранието се събра срещу Мойсей и Аарон“, облак покри скинията „и се яви Господната слава“ (вж. Числа 16:42 (17:7). Без значение колко велики бяха Моисей и Аарон в своя достоен живот (вж. Изход 11:3) и колкото и силни да бяха в добродетелите на душата, Божията слава не можеше да им се яви докато не станат преследвани, докато не се озоват в опасност и на ръба на погибелта. Не мислите ли, че Господната слава може да ви се яви, когато сте безделни и небрежни? пише за себе си: „Три пъти ме биеха с тояги, веднъж ме убиха с камъни?“ Претърпях корабокрушение, много пъти бях в опасности по море, в опасности по реки, в опасности от разбойници, в опасности сред лъжливи братя“ (вж. 2 Кор. 11:23-26)? смело ги понасяй. 3.1. „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Отдръпнете се от това събрание и Аз ще ги изтребя в един миг.“ Но те паднаха на лицата си“ (Числа 16:44–45 (17:9–10)). Някога е било необходимо да се намерят поне десет праведници в Содом, за да се спасят едва жителите на петте града на Содом (срв. Бит. 18:32); сега, за да спасим целия израелски народ, са достатъчни само двама, но такива като Моисей и Аарон. И така, какво можем да кажем? С какво тези двама съпрузи превъзхождаха другите? Коя добродетел е толкова велика, каква заслуга, която може да спаси шестстотин хиляди души от смърт? Мисля, че Мойсей олицетворява закона, който учи хората на познанието и любовта към Бога, а Аарон съдържа образа на коленичили молитви, отправени към Бога. Следователно, ако един ден Бог се разгневи на нас или на всички Божии хора и ако Господ вече е произнесъл присъда и възнамерява да накаже виновните, но Божият закон отново проговори в сърцата ни, предупреждавайки и призовавайки ни да се покаем, да поправим греховете си, да отправим молитви за нашите оскърбления, гневът веднага ще изчезне, негодуванието ще утихне, Господ ще стане благосклонен към нас, сякаш Моисей и Аарон се застъпи за нас и се молеше за целия народ. 3.2. Ако някой ден предизвикаме гнева на Бога и ни сполети тежко наказание за нашите грехове и сърцето ни се закоравява и ние не се обръщаме „към Господа” (ср. 2 Кор. 3:16) и не се смиряваме „пред Господа” (ср. Яков 4:10), за да смекчим Неговото възмущение и гняв с признание и молитва, а напротив, ще кажем: „Бог не се интересува от живота на смъртните и всичко това няма смисъл, защото Без значение, Той ни е напуснал отдавна и всичко това не достига до съзнанието Му“; ако мислим така в сърцата си и ако такива разсъждения излизат от устата ни, тогава със сигурност няма сред нас Мойсей и Аарон, тоест познаването на закона и плодовете на покаянието, чрез които бихме могли да избегнем неизбежната гибел (срв. Мат. 3:7 и сл.). Мисля, че това се е случило и с хора, които са живели преди нас, когато те „всички се заблудиха и станаха еднакво непристойни, и нямаше кой да върши добро“ (Пс. 13:3). Защото ако имаше такива, Бог никога нямаше да ги изостави. И тъй, нека се страхуваме, да не би нещо подобно да се открие и в нас; Страхувам се от фразата, в която нашият Господ и Спасител, който предвижда всичко, като че ли се съмнява, казва: „Когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята?“ (Лука 18:8). 3.3. И така, на Мойсей и Аарон е заповядано: „Махнете се от това събрание и Аз ще ги унищожа веднага” (Числа 16:45 (17:10)). Да видим какво правят; те са святи, те са съвършени и, което е по-важно, те се учат повече от Евангелието, отколкото от закона, и затова те обичат враговете си и се молят за „тези, които угнетяват и гонят” (срв. Мат. 5:44). Защото тези двама мъже, когато дойдоха да ги убият, „паднаха по лицата си” на земята (Числа 16:45 (17:10)). 4.1. „И Моисей каза на Аарон: Вземи кадилницата и сложи в нея огън от олтара и малко тамян, и бързо го занеси на събранието и ги защити, защото гневът излезе от Господа и поражението започна“ (Числа 16:47 (17:11)). Тъй като стигнахме до този пасаж, бих искал да напомня на учениците на Христос за добротата на Бог, така че някои от вас да не бъдат объркани от еретици, ако някога възникне спор и те започнат да ви уверяват, че Богът на закона не е добър, а справедлив и че в закона на Мойсей няма доброта, а справедливост. Нека онези, които очернят както Бог, така и закона, видят как самите Мойсей и Аарон направиха това, което Евангелието впоследствие учи. Вижте: Мойсей обича враговете си и се моли за тези, които го гонят (вж. Мат. 5:44), тоест той постъпва така, както ни учи Христос в Евангелието. Защото вижте как те паднаха на земята „по очи” и се молехте за тези, които се надигнаха срещу тях, за да ги убият. По този начин силата на евангелието се намира в закона и трябва да се разбере, че евангелията се основават на основата на закона; и ако разбирам закона духовно, тогава не го наричам Стар завет. 4.2. Законът се превръща в "Стария завет" за тези, които искат да го разберат плътски; и за тях тя неизбежно остарява и овехтява, защото не може да запази силата си. Но за нас, които го разбираме и обясняваме духовно и евангелски, то винаги е ново. Наистина и двата Завета са нови за нас, не поради скорошното време, а поради новото разбиране. Не е ли това, което е имал предвид апостол Йоан, когато пише в писмото си: „Пиша ви нова заповед: да се обичате един друг” (срв. 1 Йоан 2:8; 3:23)? В края на краищата, разбира се, той знаеше, че заповедта за любов отдавна е била дадена в закона (вж. Лев. 19:18). Но тъй като любовта никога не престава (1 Кор. 13:18) и заповедта за любовта никога не остарява, апостолът твърди: това, което не се износва, винаги е ново; защото заповедта на любовта се обновява постоянно в духа от тези, които я пазят и изпълняват. За грешника и за този, който не спазва заповедта на любовта, Евангелието става отживелица. Заветът не може да бъде нов за онзи, който не иска да „отхвърли предишния начин на живот на стария човек и да се облече в новия човек, създаден според Бога” (Ефесяни 4:22-24). 4.3. И така, Моисей казва на първосвещеника: „Вземи кадилницата и сложи в нея огън от олтара и малко тамян, и го донеси бързо на събранието и ходатайствай за тях” (Числа 16:46 (17:11)), защото „поражението на народа вече е започнало” (Числа 16:47 (17:12)). Моисей видя какво се случва в духа. Той видя, че силата дойде в лагера и започна да поразява грешниците, и затова каза на първосвещеника: „Вземи кадилницата и сложи в нея малко огън от олтара и малко тамян, и го занеси бързо в събранието“ (Числа 16:46 (17:11)) и застани „между мъртвите и живите“, така че „поражението“ да не продължи, но, както по-точно казва Писанието, „престава“. (вж. Числа 16:48 (17:13)). 5.1. Но преди всичко, ако е уместно, нека да дадем образ на самия исторически разказ, защото само когато външната форма на случилите се събития е ясно представена, трябва да се изследва дали този пасаж съдържа и нещо мистично. Затова помислете, че народът на Израел е разпределен между лагери, племена и семейства (вж. Числа 1:2), но обърнете внимание, че силата, изпратена от Бога, не действа произволно, но първо поразява със смърт определена част от хората и последователно носи опустошение чрез смъртта; забележете как след това първосвещеникът се появява в свещенически одежди и носи кадилница и огън с тамян, насочвайки се към мястото, където дойде ангелът-унищожител, сеещ смърт (вж. Изх. 12:23), и застава на мястото, където смъртта постави граница на първите и до тези, които трябва да ги последват. Вижте: свещеникът стои, разделяйки живите от мъртвите, и силата на ходатайството му посрамва ангела-унищожител (вж. Изх. 12:23); в същото време смъртта престава и животът се ражда отново. 5.2. Ако сте разбрали структурата на историческия разказ и, така да се каже, сте видели със собственото си око първосвещеника, стоящ „между мъртвите и живите“, тогава се изкачете сега до по-високите висини на тези думи. Вижте как истинският Първосвещеник Исус Христос взе „кадилницата“ от човешка плът и приложи към нея огъня на олтара – без съмнение тази възвишена душа, с която Той се роди в плътта – и добави към нея „тамян“, тоест непорочния Дух, „и застана между мъртвите и живите“ и спря безчинството на смъртта, така че, както казва апостолът, „Той щеше да отнеме силата на този, който имаше властта на смъртта, че е дяволът” (Евр.2:14), „за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот” (Йоан 3:15). 5.3. Ето една тайна, която дойде по-късно, но дори и тогава ужаси унищожителя на хората. Защото той разпозна образа на кадилницата, огъня и тамяна; и Този, който „стоеше между мъртвите и живите“, предвиди какъв вид жертва трябва да бъде принесена на Бог. И тогава този предопределен образ ги спаси, но самата истина за спасението дойде при нас. Защото този унищожителен ангел не се срамуваше от пурпурните одежди на Първосвещеника от вълна и фин висон, но разпозна одеждите на идващия Първосвещеник и се подчини на Този, който е над всяко творение. 5.4. Аз обаче мисля, че този образ не само се изпълни при първото идване на нашия Господ и Спасител, но ще се изпълни и при второто. Защото Човешкият Син ще дойде отново и когато се яви, несъмнено ще намери някои мъртви, а други живи. Можем да разберем това по такъв начин, че някои ще се окажат в състоянието на живот, в което сме сега, а други, живели преди нас, ще бъдат мъртви. Но това може да се тълкува и по друг начин: „мъртвите“ се разбират като тела, „живите“ – като души. Спомням си, че онези, които тълкуваха този пасаж преди нас, казаха, че „мъртвите“ са тези, които са умрели в греховете си поради прекомерността на техните жестокости, докато живите са тези, които не престават да вършат делата на живота. Но и при двете тълкувания нашият Първосвещеник и Спасител стои „между мъртвите и живите“ в бъдещето. И трябва да се каже, че Той ще застане „между мъртвите и живите“, дори когато „постави овцете от дясната Си страна и козите от лявата Си страна и каже на тези от дясната Му страна: Елате, вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:33-34) и така нататък; Той също ще каже на тези от лявата страна: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен от Отца Ми за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41); „Не ви познавам“ (Лука 13:27). И, разбира се, тези, които са изпратени във вечния огън, са „мъртви“, а тези, които са изпратени в Царството, са „живи“. 6.1. Казано е: „И поражението престана“ (Числа 16:48 (17:15)), или, както четем в друг списък, „съкрушение“, което е по-вярно; тъй като „счупването“ е това, което обикновено се случва с „керамиката“. Така грешниците се превръщат в този „глинен съд“, както посочва пророк Йеремия в Плача на Еремия, когато казва: „Скъпоценните синове на Сион, равни на най-чистото злато, как се сравняват с глинените съдове, дело на грънчарски ръце?“ ( Плачът на Йеремия 4:2 ). И апостолът казва: „В една голяма къща има съдове не само златни и сребърни, но и дървени и глинени, и едни за почтени, а други за долни” (2 Тим. 2:20). Така че има „глинени съдове с малка употреба“, които могат да бъдат счупени. 6.2. Но нека разгледаме по-подробно какво казва апостолът за тези „глинени съдове“ по-нататък: „Ако някой е чист от това, той ще бъде съд на чест, осветен и полезен на Господаря, годен за всяко добро дело“ (2 Тим. 2:21). Това, очевидно, показва, че едно и също лице е и самият съд, и това, в което се превръща, и от какво е направен този съд. От това разбирайте, че основното тук е намерението на човек, а останалата част от него е съд, направен или за почтена, или за долна употреба. Така, когато умът ни избира доброто и ни насърчава да водим праведен живот, ние ставаме полезен съд. Когато се пренебрегне и съзнателно се отклоним от доброто, ние се превръщаме в съд за ниска употреба. Следователно, ако нашето разбиране е покрито с глина и ние винаги мислим за глината, тоест за земните неща, тогава ние се превръщаме в „глинен съд“, „продукт на ръцете на грънчаря“. И може би затова Апостолът упреква онзи, който, макар да има земен и глинен ум, повдига въпроси за възвишени неща, които не може да разбере, и пита: „Какво друго обвинява? Защото кой може да устои на волята Му? (Римляни 9:19). И Апостолът му отговаря като глина: "Кой си ти, човече, че спориш с Бога? Ще каже ли глината на грънчаря 20: "Защо ми направи това?" (Рим. 9:20). 6.3. Казва се, че тялото ни е „глинен съд”, но и буквата на закона, когато апостолът казва: „Но ние имаме това съкровище в глинени съдове” (2 Кор. 4:7); защото тук могат да се приемат и двете значения: и това, че докато сме поставени в тялото, Господ ни дава съкровището на Своята благодат чрез Светия Дух, и че в думите на закона, които изглеждат жалки и презрителни, тъй като им липсва блясъкът на словесното изкуство, „са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието“ (Кол. 2:3), така че с право може да се каже, че в тях „всичките съкровища на мъдростта и знанието за Бога са скрити.” 6.4. Това е, което трябваше да се каже за „разкаянието“, което, както е писано, „е престанало“ (вж. Числа 16:48 (17:15)); Сега нека разгледаме последователността на историческия разказ, който говори за пръчките. 7.1. „И Господ говори на Моисей, казвайки: Говори на израилтяните и вземи от тях по един жезъл от всяко племе, от всичките им началници по племе, дванадесет жезла, и напиши името на всеки човек на неговия жезъл; напиши името на Аарон върху жезъла на Леви, защото те ще дадат един жезъл от началника на племето си; и ще ги туриш в шатъра за срещане, пред ковчега на свидетелството, където ти се явявам; и когото избера, жезълът ще цъфти; така ще успокоя роптанието на израилтяните, чрез което роптаят против вас” (Числа 17:1-5 (17:16-20). 7.2. Всеки лидер на племе и клан има персонал; защото никой не може да управлява народ, ако няма тояга. Затова апостол Павел, който е водач на народа, казва: „Какво искаш, с тояга ли да дойда при теб, или с любов и дух на кротост?“ (1 Кор. 4:21). Следователно е необходимо всеки владетел на племето да има свой собствен жезъл, но, както съобщава Писанието, само един, първосвещеникът Аарон, ще има жезъл, който ще цъфти. И тъй като истинският Първосвещеник е Христос, както сме показали неведнъж, Той е единственият, чието кръстно дърво не само цъфна, но и даде плод – за всички вярващи. 7.3. Но какъв плод донесе жезълът на Аарон? „Бадемите“, както се казва, са плод, чиято първа обвивка е горчива, която сама по себе си е покрита и защитена от твърд втори слой, а третият – самата ядка – храни онези, които я ядат. В Христовото училище същото е учението на закона и пророците: първият слой - буквата - е доста горчив; той предписва обрязване на плътта, заповядва жертвоприношения и т.н., което изразява „буквата“, която „убива“ (вж. 2 Кор. 3:6). Изхвърлете всичко като горчивата черупка на бадем; второ, ще достигнете защитната обвивка, която бележи моралното учение и умението за въздържание. Те, разбира се, са необходими за защита на това, което е вътре, но, разбира се, те също трябва да бъдат отворени и премахнати. Например, ние казваме, че със сигурност е необходимо да се въздържаме от храна и да обуздаем плътта, докато сме в тяло, подложено на поквара и страсти; но когато то бъде разбито и унищожено и по време на възкресението се обърне от тленното към нетленното, от духовното към духовното, то вече няма да бъде подчинено на действието на страстите, не на умъртвяване чрез въздържание и не на материална поквара, а на собствената си природа. Ето защо въздържанието, което сега изглежда необходимо, по-късно се оказва ненужно. И трето, вие ще намерите скрито и скрито в закона и пророците разбиране на тайните на „мъдростта и познанието на Бога” (Кол. 2:3), с които се насищат и хранят душите на светиите не само в този живот, но и в бъдещето. Това е свещеническият плод, който е обещан да насити „онези, които гладуват и жадуват за правда” (вж. Мат. 5:6). 7.4. Именно по този начин разбирането на тази тристранна мистерия преминава през цялото Писание. Така че мъдростта ни призовава да напишем „три пъти” в сърцата си думите на истината, дадени ни (вж. Пр. 22:18, 20:21). И така, патриарх Исаак изкопал три кладенеца и само третият от тях бил наречен „широчина” и „размер” (срв. Бит. 26:15,18.22). Пръчката от бадемово дърво е свещеническа тайна; следователно, както си мисля, Еремия, един от свещениците в Анатот, видя „пръчката на бадемовото дърво” и пророкува за него това, което е написано, както за пръчката на бадемовото дърво, така и за кипящия съд; това изглежда показва, че в бадемовата пръчка има живот, а във врящия съд има смърт (Йер. 1:1, 11:13); тъй като „животът и смъртта” са представени „пред твоето лице” (вж. Второзаконие 30:15), а Христос в мистерията на бадемовото дърво е животът, а дяволът във формата на врящ котел е смъртта. Следователно, ако съгрешите, тогава вашата съдба е „кипящ котел”; и ако живеете в истината, тогава вашето наследство е „пръчката на бадемовото дърво“ с Великия първосвещеник. Така Песен на песните разказва как булката „слязла в ореховата градина“ (вж. Песен.6:11), където, в допълнение към ядките, намерих много свещени ябълки от нар (вж. Песен.6:11). 7.5. И тъй като говорим за пръчки, Бог даде само едно обещание за пръчката, но изпълни няколко. Помислете по-внимателно, за да видите дали можем да видим от това, че Божията щедрост надхвърля самите обещания; може би дори в това можем да схванем и проследим как се проявява неизразимата Божия благост, за която постоянно четем в Писанието, тъй като виждаме, че Той е по-щедър в даровете Си, отколкото в обещанията Си. 8.1. И така, в думите на Писанието, които сега обсъждаме, се казва: „Когото избера, пръчката ще цъфти” (Числа 17:5 (17:20)). Бог обеща само жезълът на Неговия избраник да поникне. Когато се показва изпълнението на това обещание, се казва, че не само обещаното е направено, но вижте колко още е добавено. Защото е казано: „Жезълът на Аарон от Левиевия дом цъфна” (Числа 17:8 (17:23)); несъмнено това е обещаното, но е добавено нещо друго и е казано: „Той покълна пъпки, даде цветя и донесе бадеми“ (Числа 17:8 (17:23)). И въпреки че беше обещано, че пръчката само ще поникне, обърнете внимание колко повече дава Господ: тя не само „разцъфтя“, но и „поникна пъпки“, и не само „поникна пъпки“, но и „даде цвят“, и не само „даде цвят“, но и „донесе бадеми“. Какъв извод трябва да направим от това и какво трябва да видим в него? На първо място, тайната на възкресението от мъртвите; защото изсъхналата „пръчка“ пониква, когато мъртвото тяло започне да оживява. Но какви са тези четири свойства, които са дадени на тялото при възкресението? Посятото в тление възкръсва в нетление; сее се в унижение, възкръсва в слава; сее се в немощ, възкръсва в сила; естественото тяло се сее, духовното тяло възкръсва” (1 Кор. 15:42-44). Това са четирите свойства, които ще покълнат от изсъхналата пръчка на нашето мъртво тяло при възкресението. 8.2. И на второ място ще кажем, че ако тук Бог дава четири пъти това, което е обещал и дава много повече безценни съкровища, отколкото е обещал, тогава колко по-вярно е това по отношение на всички онези места от Писанието, където се казва нещо за обещаното от Бог, а в бъдещето е приготвено многократно повече, но само за онези, които са достойни да постигнат обещаното. И така ще се изпълни казаното от апостола: „Око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за ония, които Го любят” (1 Кор. 2:9). Така че вижте колко страхотно е това, че не само никой не видя и не чу, но и „не влезе в сърцето на човека“, тоест той дори не можеше да помисли за това. Така, независимо дали говорите за земята или небето, или ярката видима светлина, всичко това се вижда от окото и се чува от ухото и следователно не може да бъде това, което „око не е виждало, нито ухо е чувало, нито на човешко сърце е идвало“. Затова се издигнете над всичко това, отидете отвъд това, което виждате, което чувате, което можете да мислите, и разберете, че Бог е приготвил за „тези, които Го обичат“ това, което „не е влизало в“ мислите на сърцето. Смятам, че точно затова подобни обещания не трябва да означават нищо материално. Защото рационалното разбиране на материалната материя не се изплъзва напълно от разбирането на човешкото мислене, но никой не може да разбере с ума, никой не може да стигне до сърцето на това, което съдържа само Божията мъдрост. 8.3. И точно толкова, колкото се дава обещаното добро, се добавят и наказания, заплашващи грешниците, чиито мъки ще се увеличат, както казахме по-рано, че за ден на грехове се дава година наказание (вж. Числа 14:34); освен ако някой не помисли за трета възможност и не намери утеха в това, което се съдържа в заплахата към Давид: когато беше определено смъртта да порази хората в продължение на три дни, но този период очевидно беше намален на шест часа (вж. 2 Царе 24:13). Но този пример може да се използва само когато е дадено време за покаяние и възможност за поправяне. Въпреки това е писано, че Бог наказва злото „до третото и четвъртото поколение” (срв. Изход 20:5), а доброто възнаграждава със Своята милост не „до третото и четвъртото поколение”, а, както казва Писанието, „до хиляда поколения” (срв. Изх. 20:6; Втор. 7:9). 9.1. Нека се върнем обаче към това, което започнахме да говорим за пръчките. Можем също така да разберем разликите между това, което расте от пръчката по следния начин: всички, които вярват в Христос, първо умират и след това се раждат отново; и фактът, че изсъхналата пръчка пониква, е образ на това. И така, изповедта на Христос е първата издънка. След това то пъпки, докато се регенерира и получава дара на благодатта чрез освещение от Светия Дух. След това той дава цвят, когато започне да се подобрява, украсен е с привлекателно поведение и излъчва аромат на доброта и милост. И накрая, той носи плода на правдата, чрез който не само живее себе си, но и дава живот на другите. Защото, когато достигне съвършенство, той ще започне да излъчва от себе си словото на вярата, словото на богопознанието и ще носи полза на другите, тоест ще дава плод, за да могат другите да се хранят с него. 9.2. Затова всеки, който вярва, израства от жезъла на Аарон, който е Христос; и в четирите вида кълнове другаде в Писанието са изразени четирите периода от живота, които апостол Йоан показва в своето послание с мистериозни разграничения; защото той казва: „Пиша ви, деца,“ и: „Пиша ви, младежи“, и: „Пиша ви, младежи“, и: „Пиша ви, бащи“ (1 Йоаново 2:12-13). Разбира се, това не се отнася до телесната възраст, а отразява различните нива на растеж на душата, което се показва и в разцвета на жреческата пръчка. Така казаното се отнася не толкова до жезъла на Аарон, колкото до онази „тояга 21“, която „ще произлезе от корена на Йесей, и от корена му ще израсне клонка, и Духът Господен ще почива на Него“ (срв. Ис. 11:1-2). Тук не изглежда излишно да се каже, че персоналът „ще се появи“, а клонът „ще расте“. Защото, въпреки че Христос е един в Своята същност, Той става различен за всеки според нуждите на този, в когото действа. По този начин, за този, който отслабва и става небрежен в учението, Христос е направен „пръчка“ и за пръчката се казва, че не „расте“, а „се появява“. Защото онзи, който е слаб и небрежен, трябва да излезе от неверното състояние, в което се намира, и да премине в друго, сякаш принуден към това от тояга, тоест предупреден от по-строго учение; но Христос, както се казва, "расте" в този, който е праведен, защото "праведният цъфти като палма" (Пс. 91:13). И така, прътът „се случва“ за този, който има нужда от предложение с персонала; но то „расте“ и цъфти в този, който расте в праведност. И расте, докато принесе „плода на Духа: любов, радост, мир, дълготърпение” (вж. Гал.5:22) и други добродетели на нашия Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и господство до вечни векове”. Амин“ (1 Петрово 4:11). Омилия X. За написаното: „И Господ каза на Аарон: Ти и синовете ти и бащиният ти дом с теб ще понесете греха на светиите 22” (Числа 18:1). 1.1. По-висшите винаги поемат върху себе си греховете и грешките на по-низшите. Защото и апостолът казва: „Вие, които сте силни, трябва да носите немощите на безсилните” (Рим. 15:1). Ако един израилтянин, тоест мирянин, съгреши, тогава той сам не може да премахне греха от себе си - той има нужда от левит, той има нужда от свещеник, или по-скоро търси нещо по-висше - за да получи прощение на греховете, той има нужда от първосвещеник. Ако свещеник или първосвещеник извърши престъпление, той сам може да очисти греха си, но само ако не е съгрешил против Бога; тъй като прощението на този вид грехове, както четем в буквата на закона, не е толкова лесно постижимо. 1.2. Казахме всичко това във връзка с това, което ни беше прочетено днес: „И Господ каза на Аарон: Ти и синовете ти и бащиният ти дом с теб ще понесете греха на светиите” (Числа 18:1). Този пасаж може да се тълкува по следния начин: „ти и синовете ти, и домът на баща ти с теб ще понесете греха на светиите“ показва, че първосвещеникът принася за греха на всеки и прави умилостивение за този, за когото е принесъл жертвата. В същото време не ми се струва излишно да споменавам греховете на светиите, тъй като тази дума се повтаря на много места в Писанието. И затова трябва да се запитаме как така тези, чиито грехове са записани, се наричат ​​светци. 1.3. Някои хора смятат, че след като някой стане светец, той вече не може да съгрешава и се смята за безгрешен. Това не е така, защото ако светиите не бяха съгрешили, тогава нямаше да бъде написано: „Ти ще носиш греха на светиите“. Ако светиите бяха без грях, Господ нямаше да каже чрез пророк Езекиил на ангелите, изпратени да накажат грешниците: „Започнете с Моите светии 23. Ако светците са безгрешни, как тогава те са първите, които понасят наказание за греховете? Ако светиите бяха без грях, Писанието нямаше да казва: „Праведният в началото на думите си става негов обвинител” (Притчи 18:17). Ако светиите бяха без грях, апостол Павел нямаше да каже, когато пишеше на римляните: „Заради храната не разрушавайте Божието дело“ (Рим. 14:20), на онези хора, на които в началото на писмото той пише: „До всички, които са в Рим, възлюбени от Бога, наречени светии“ (Рим. 1:7). И отново апостолът, обръщайки се към коринтяните, казва: „Павел, призован по волята Божия за апостол на Иисуса Христа” (1 Кор. 1:1), а малко по-ниско: „До Божията църква, която е в Коринт, до осветените в Христа Исуса, наречени светии” (1 Кор. 1:2). 1.4. Чуйте сега в колко грехове Павел обвинява тези, които той нарича „светии“ и „осветени“. Освен това той казва: "Защото все още сте плътски. Защото, ако има завист, раздор и несъгласие между вас, не сте ли плътски? и не действате ли според човешкия обичай?" (1 Кор. 3:3); и още: „Вече се наситихте, вече сте богати, започнахте да царувате без нас“ (1 Кор. 4:8); и още: „Понеже не дойдох при вас, някои от вас се възгордяха” (1 Кор. 4:18); и по-нататък: „Истина се говори, че между вас се е появило блудство, при това такова блудство, каквото не се чува дори между езичниците“ (1 Кор. 5:1). И тогава казва: „И ти се възгордя, вместо да плачеш“ (1 Кор. 5:2)! И, разбира се, тук той не прави изключения, осъждайки едни за блудство, други за гордост и арогантност. По-нататък той ги обвинява в съдебни спорове, като казва: „И това вече е много унизително за вас, че се съдите помежду си” (1 Кор. 6:7). 1.5. Павел обвинява онези, които той нарече „светии“, че ядат идоложертвени неща (вж. 1 Кор. 8:7) и, сякаш обявявайки им присъда, казва: „И като съгрешавате по този начин против братята и наранявате слабата им съвест, вие съгрешавате против Христос“ (1 Кор. 8:12). Той ги осъжда за това, че не само ядат идоложертвено, но и, както вярва, че пият „чашата на бесовете” и казва: „Не можете да пиете чашата Господня и чашата на бесовете; не можете да участвате в трапезата Господня и в трапезата на бесовете” (1 Кор. 10:21). И още им казва: „Чувам, че когато се събирате на църква, стават разделения между вас” (1 Кор. 11:18); и още: „Защото всеки бърза да яде своята храна преди другите, така че едни са гладни, а други се напиват” (1 Кор. 11:21). А за техните грехове той казва: „Поради това мнозина от вас са слаби и болни, и мнозина умират” (1 Кор. 11:30). 1.6. След това Павел вече не обвинява коринтяните в морални престъпления, а в престъпления срещу вярата. Защото той казва: „Как казват някои от вас, че няма възкресение на мъртвите?“ (1 Кор. 15:12); и още: „И ако Христос не е бил възкресен, то суетна е вярата ви: вие сте още в греховете си” (1 Кор. 15:17). Въпреки това би било твърде дълго и неуместно да се изброяват всички доказателства, доказващи, че наречените светци не трябва да се считат за безгрешни; само онези, които небрежно и невнимателно четат Божествените писания, които показват многобройните различия между светиите, мислят така, както вече обсъдихме много подробно в други разговори; Сега нека кажем толкова, колкото този пасаж изисква. 1.7. Светците са тези хора, които, въпреки че са грешници, са се посветили на Бога и са отделили живота си от обичаите на тълпата, за да служат на Господ. Такъв човек се нарича светец, защото е отрязал други грижи и се е предал на Господа; но може да се случи така, че да не прави всичко, което трябва, а да върши обиди и грехове. Защото, както някой, който се отделя и оттегля от всякакъв друг вид дейност, за да разбере, да речем, медицина или философия, посвещавайки се на изучаването на тези предмети, няма веднага да стане толкова съвършен, че да не се спъва в нищо, а по-скоро, напротив, ще направи много грешки и едва ли някога ще постигне съвършенство, и въпреки това, щом се посвети на тази наука, се нарежда сред лекарите или философи, същото трябва да се разбира и по отношение на светците: щом някой има такова намерение, той се нарича „светец“. Но тъй като той неизбежно съгрешава по много начини, той ще бъде наречен грешник, докато чрез наставление, усърдие и усърдие не отсече от себе си греховните навици. 1.8. Бих добавил още нещо, а именно, че ако някой няма намерение да стане светец и не е ревностен за светостта, то когато съгреши, той не знае, не знае къде да търси изцеление. И онези, които не са святи, умират в греховете си; светиите носят покаяние за греховете си, усещат раните си, разбират грешките си, търсят свещеник, молят да ги изцели, искат първосвещеникът да ги очисти. И затова в думите на закона е ясно и благоразумно изразено, че първосвещениците и свещениците носят греховете не само на праведните, но и на светиите (вж. Числа 18:1); защото този, който излекува греха си чрез първосвещеника, е светец. 2.1. Но нека си спомним нашия Първосвещеник, „великия Първосвещеник, който мина през небесата, Исус” (вж. Евр. 4:14), нашия Господ, и нека видим как Той сам със Своите синове, тоест апостолите и мъчениците, „носи греха на светиите”. Всички вярващи в Христос знаят, че нашият Господ Исус Христос дойде да „поеме върху Себе Си греха на света” (вж. Йоан 1:29) и чрез Своята смърт да изличи нашите грехове. Сега ще се опитаме, ако можем, на примера на Божественото Писание да покажем, че Неговите синове, тоест апостолите и мъчениците, поемат върху себе си греховете на светиите. Преди всичко чуйте какво казва Павел: „Охотно ще прекарам времето си и ще похарча себе си за душите ви“ (2 Кор. 12:15), а на друго място: „Защото вече ставам жертва и времето на отпътуването ми дойде“ (2 Тим. 4:6). И така, апостолът казва, че той се изтощава и става жертва за тези, на които пише. Когато се прави жертва, тя се прави, за да се очистят греховете на онези, за които се жертва тази жертва. И апостол Йоан пише в книгата Откровение за мъчениците, че „душите на убитите за“ името на Господ Исус „стоят пред олтара 24“ (срв. Откр. 6:9). Но, както е показано, онези, които стоят пред олтара, изпълняват длъжността на свещеник; но задължение на свещеника е да ходатайства за греховете на хората (вж. Евр. 5:1 и сл.). Ето защо се страхувам, че оттогава никой не е станал мъченик и никой не прави свещенически жертви за нашите грехове, ние няма да получим опрощение на греховете. И аз се страхувам, че нашите грехове ще останат в нас и ще ни се случи същото, което според евреите се е случило с тях: тъй като те вече нямат олтар, нямат храм, нямат свещеничество и няма кой да прави жертви, те казват: „Нашите грехове остават в нас и ние няма да получим прошка.“ Ние от своя страна трябва да кажем, че жертвите на мъчениците не се принасят за нас и следователно нашите грехове остават в нас; защото не бяхме достойни да претърпим гонения за Христа, нито да умрем за името на Божия Син. 2.2. Ето защо дяволът, знаейки, че опрощението на греховете се постига чрез страданията на мъчениците, не иска да докара срещу нас гонение от езичниците; защото той знае, че ако бъдем изведени „пред царе и управници за името“ на Христос „за свидетелство“ на евреи и езичници (вж. Лука 12:21), ние ще се радваме и ще се веселим, „защото (нашата) награда е голяма на небесата“ (Матей 5:12). Врагът не прави това или от ревност за нашата слава, или може би защото Този, Който предвижда и знае всичко предварително, знае, че ние няма да понесем мъченическа смърт. Но „Господ познава Своите” (вж. 2 Тим. 2:19) и пази Своите съкровища в онези, в които не очакваме, защото „Бог не гледа така, както вижда човекът” (1 Царе 16:7). Не се съмнявам, че в нашето паство има такива, които само Той познава, които в Неговите очи вече са мъченици, готови да свидетелстват и ако трябва да пролеят кръвта си за името на Господ Исус Христос. Убеден съм, че тук има хора, които са поели кръста си и Го следват (вж. Мат. 16:24). И въпреки че с това се отклонихме от темата, казаното е необходимо, за да разберем как чрез първосвещеника и синовете на първосвещеника светиите получават опрощение на греховете. 3.1. След това се казва: "И ти и синовете ти с теб ще понесете греха на вашето свещенство. Вземете и братята си, племето на Леви, потомците на баща ви; нека бъдат с вас и да ви служат, а вие и синовете ви ще бъдете с вас в скинията на свидетелството; нека ви служат и служат на олтара и в цялата скиния" (Числа 18:1-3). Онези, които са удостоени да принадлежат към свещеничеството, трябва особено внимателно да спазват написаното, за да могат да знаят какво им заповядва Божият закон. Казано е: „Ти и твоите синове ще бъдете с вас в скинията на свидетелството; нека ви служат и служат на олтара и в цялата скиния“ (Числа 18:2-3). Изрично и определено е заповядано да отговаряме за олтара, цялата скиния и свещеничеството; Разбира се, този, който върши заповяданото на свещениците, който носи достойнството и достойнството на свещенството, но не изпълнява работата и не изпълнява задълженията на свещенството, може да бъде разпознат само от Онзи, който изпитва „сърцата и коремите” (срв. Пс. 7:10; Откр. 2:23). Така на свещеника е заповядано да спазва не само външните разпоредби, но, както се казва, „и това, което е вътре зад завесата“ (вж. Числа 18:7), сякаш му е казано: „Нека грижата на свещеника бъде да изпълнява ясните и очевидни разпоредби на Божия закон и да разбира неговите скрити и скрити тайни с цялата прозорливост на ума си“. 3.2. Ако искате да припишете скинията на свидетелството на човека, тъй като Павел нарича човешкото тяло скиния, когато казва: „Ние, като сме в тази скиния 25, стенем под бреме, защото не искаме да се съблечем, а да се облечем“ (2 Кор. 5:4), ако припишем скинията на човека, тогава ще наречем скритото вътре в завесата основната част на сърцето, която единствена може възприемат тайните на истината и разбират скритото от Бога. 3.3. Що се отнася до двата олтара, тъй като олтарът е символ на молитвата, мисля, че те означават казаното от апостола: „Ще се помоля с дух, ще се помоля и с ум” (1 Кор. 14:15). Защото, когато се моля в сърцето си, влизам във вътрешния олтар и, както вярвам, Господ говори за това в Евангелието: „А ти, когато се молиш, влез в стаята си и като затвориш вратата си, помоли се тайно на своя Отец” (Матей 6:6). Който се моли така, както казах, пристъпва към кадилния олтар, който е вътре (вж. Изх. 27:1; Евр. 9:3). Когато някой предлага устни молитви, произнасяйки думи със силен глас, сякаш се обръща към слушащите, той се моли в духа (вж. 1 Кор. 14:15) и като че ли прави жертва на олтара, който е издигнат отвън, така че хората да принасят върху него всеизгаряния (вж. Изх. 20:24). Затова свещениците трябва особено да се грижат за това, което е скрито вътре, зад булото, така че нищо да не е осквернено, така че нищо да не е нечисто; с други думи, те трябва да се грижат за вътрешния човек и да пазят скритото в сърцето, така че в него да остане само чистото. 3.4. Под херувими и престола на милостта (вж. Изход 25:17-18; Евреи 9:5) трябва да се разбира знанието за Троицата; защото „херувим“ означава „много“, тоест показва съвършенството на знанието. И какво друго е съвършенството на знанието, ако не познаването на Отца и Сина и Светия Дух? И затова грижата на свещениците трябва да бъде да запазят всичко това чисто и неопетнено. 3.5. А „златният съд с манна небесна” (вж. Евр. 9:4) без съмнение е съкровищницата на Божието слово. Златният ковчег, който съдържа „плочите на завета” (вж. Евреи 9:4), мисля, че не сочи нищо повече от нашия ум, в който трябва да напишем Божия закон. И този ум трябва да бъде златен, тоест чист и скъпоценен, в който винаги трябва да бъде написан Божият закон, както казва апостолът: „Написаното не е с мастило, но с Духа на живия Бог, не на каменни плочи, а на плочи от плът на сърцето” (2 Кор. 3:3). Защото за някои се казва: „Те показват, че делото на закона е написано в сърцата им“ (Рим. 2:15). Кой, ако не Бог, го написа „в сърцата“ с „Божия пръст“ (вж. Изход 31:18)? Разбира се, естественият закон, който Бог даде на човешката раса, Той също така записа в умовете на всички; оттук започваме и от него получаваме семената за разбиране на истината; и ако усърдно отглеждаме тези семена, те ще дадат в нас плода на живота в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава за вечни векове”. Амин” (Гал.1:5). Киприан, епископ на Картаген, обезглавен с меч през 258 г. От писмо до Донат за Божията благодат. Евсевий от Кесария пише, че това е прякорът на Ориген („Църковна история” 6.14.10). Това се отнася за Аларих, крал на вестготите. Пиниан бил съпруг на Мелания Младата. В синодалния превод: „и прилично“. Превод от текста на Септуагинта. В синодалния превод: „Както във вода лице в лице, така сърцето на човека идва при човека“. В синодалния превод: „от тридесет години“. В синодалния превод: „следобед“. В синодалния превод: „в гадаене“. В синодалния превод: „образ“. В синодалния превод: „вижда“. В синодалния превод: „Денят на смъртта е [по-добър] от деня на раждане”. В синодалния превод: „чудовище“. В синодалния превод: „като прашинка, която плува върху везните“. В синодалния превод: „от силния“. В синодалния превод: „своята мая“. В синодалния превод: „различия в мненията“. В синодалния превод: „Продуктът ще каже този, който го е направил“. В синодалния превод: „клон“. В синодалния превод: „грях за небрежност към светилището“. В синодалния превод: „Започнете от Моето светилище“. В синодалния превод: „под олтара“. В синодалния превод: „хижа“.