Книга четырнадцатая
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Оно што је требало да кажем на почетку [објашњења] Језекиљевог храма, јесте да мењам редослед, рећи ћу на крају, сећајући се следећег стиха: „Ово је кућа пуна рада, бескрајног лутања“ 91 о чему на другом месту исти песник каже:
Баш као лавиринт на високом острву Крит,
Многим мрачним стазама, веле, дивно се заплео;
Хиљаду различитих путева представљало је варљив излаз,
Хиљаде знакова истих су стално обмањивале 92 .
Тако сам и ја, ушао у океан овога Писма и тајни Божијих и, да тако кажем, у лавиринт о коме је писано: стави таму за заклон Твој и „облаке око Њега“ (Пс. 17, 12-13), иако се не усуђујем да себи присвојим потпуну, али не могу да покажем само знање истине својим, који не могу да покажем кроз своју снагу. благодати Христа, који нам сам открива, лутајући, варљивим и збрканим стазама храм, водећи ноге у тами кроз Духа Светога. Идући за Њим можемо доћи до уточишта тумачења пророка Језекиља, чија је ова, односно четрнаеста, последња књига. Ако је, по вашим молитвама, ја, дјева Христа Јевстохија, доведем до краја и ако Господ продужи овај живот; онда ћу прећи на Јеремију, који за нас остаје један од пророка. Ово тумачење биће резултат не толико мог рада и ваших молитава колико великодушности Христове.
Езек. КСЛВ:10–12. Нека имате прави баланс и праву ефу и праву купку. Ефа и бат морају бити једнаки и исте мере, тако да бат садржи десети део чепа, а ефа десети део чепа; њихову меру треба одредити језгро. У шекелу мора бити двадесет обола; и двадесет сикела, двадесет пет сикела и петнаест сикела нека вам буде мина.
ЛКСКС: Нека имате праве ваге и праву меру и прави киникс за меру и исти капацитет квиникса. Хиникс треба да буде десети део омера, а ефа десети део омера. Гомора мора бити иста [и шекел] мора одговарати тежини двадесет обола. Двадесет сикела, двадесет пет сикела и петнаест сикела чиниће вам мина.
Овај одломак у ЛКСКС је некохерентан и потпуно неразумљив, јер су побркали не само бројеве мера, већ чак и називе. Јер уместо ефе превели су меру, опште име уместо одређеног, а уместо бања, хиникс; такође, уместо хебрејског хомер (хомер), који се на грчком зове κο’ρος (кор), преводили су гомер, а опет уместо бахт – хиник. Стога ћемо говорити у вези са хебрејским текстом и буквалним значењем, и представићемо своје виђење кроз објашњење појединости. Вага, која се на хебрејском зове мозене, је наравно оно што се користи за вагање. Ефа, која се на грчком погрешно назива εφι, користи се за мерење разних врста воћа, као што су пшеница, овас и поврће. Даље, бахт, у хебрејском бату, има исту меру као ефа и користи се само за течна тела, вино, уље, итд. Кор садржи тридесет модуса 93 и користи се у обе димензије, односно и за чврста и за течна тела.
Десети део кора, односно три модуса, у односу на оно што се мери модијумом, назива се ефа, што је три модуса, а десети део кора, у односу на течна тела, назива се бат или вадус, тако да ефа и бат имају исту меру. Даље, шекел, који се на грчком зове στατη’ρ, садржи двадесет обола. Мина, која се зове Мина, садржи шездесет сикела, што чини хиљаду и двеста обола. Што се тиче речи: двадесет сикела, двадесет пет сикела и петнаест сикела чине мин, оне не би требало да збуне читаоца. Јер тешкоћа у бројевима је постављена да би се изазвала пажња слушаоца. Зато се много тога и каже у параболама и тајанствено, да чују они који имају уши да чују (Лк. 8, 15). И у сваком пророчанству истина је прекривена тамом, да чују најближи ученици и да прости и далеки људи не знају шта се говори. Дакле, Божанско Писмо заповеда да постоје исправне ваге, говорећи: Нека у твојој вагини не буде мера, велика и мала.
„Морате имати тачне и исправне ваге, и морате имати тачне и исправне мере“ (5. Мојс. 25:13–15). А у Пословицама стоји (Пословице 11): „и већа и мања вага су гадост Господу. То не само да морамо посматрати у трговини и у пракси свакодневног живота, него и у свему пазити на исправност, како каже Свето Писмо: својим речима стварај тежину и меру (Сир. 28, 29), да би у речима, и у делима, и у мислима, све у нама било одмерено и разматрано. О оболу, односно о двадесетом делу сикела, читамо на другом месту као о најмањој честици: вернима је цео свет богатство, а неверним је обол (Приче 17, 6); другим речима: неверник неће поседовати ништа на свету, неће имати ни најмању част. Исто је речено другим речима у Јеванђељу: он неће отићи одатле док не врати последњи новчић (Мт. 5, 26), то јест, чак ни последњи новчић. Читамо о десет мина датих сваком од робова за употребу у промету (Лука 19:13), ау другој параболи о талантима подељеним међу робовима и о дужнику који је дуговао петсто педесет денара (Лука 19:13).
7,41), и о онима који су радили у винограду примајући по један денар (Мт. 20,10), и о жени удовици која је изгубила драхму и једва је нашла након што је запалила свећу (Лк. 15,8). Шта значи све ово, сада није време да се о томе говори.
Езек. КСЛВ:13–14. А ово су првине које ћете донети: шестину ефе коре пшенице и шестину ефе коре од јечма. Мера за путер [треба да буде] бат путера, што је десетина коре, а десет бата чини кору, јер има десет бата у кори.
ЛКСКС. А ово су првине које одвојите: шестину мере од гамера пшенице и шестину ефе од коре јечма; а уредба о уљу: котилу 94, односно киатх, од десет котила уља, јер десет котила чине омер.
И овде се у издању ЛКСКС мењају називи мера и све се меша, тако да је немогуће разумети шта се говори. Јер, као што је горе, уместо ефе назвали су меру, а уместо бата хиникс, а уместо кора, гомор, уместо сикел, тег (аррендицулум): па овде уместо ефе стављају меру, уместо кора, па гомор, па исто то кор, а што се тиче мере уља, уместо бата, котилу, то је, (ηκν). Дакле, рецимо прво у односу на дословно значење. Десетину (δεχα’δα), односно десетину свих плодова, народ је по закону морао давати Левијевом племену. Затим су од ових десетина левити, то јест најнижи степен слушалаца, давали десетину свештеницима; ово је такозвана друга десетина (δευτεροδεχα’η). Било је и других десетина које је сваки израиљски народ одвајао у своје житнице да би јео када би одлазио у храм у граду Јерусалиму и у предворје храма, са свештеницима и левитима позваним на оброк. Било је и других десетина које су прикупљане за сиромашне и које се на грчком зову πτωχοδεχα’δαι (десетине сиромашних).
Али оне првине које су донете из воћа нису биле ограничене на одређени број, већ су биле препуштене нахођењу оних који су их донели. Познато нам је и предање јеврејско, које није законом прописано, него је утврђено вољом учитеља: по њему, како се највећи део давао свештеницима четрдесет, а најмањи – шездесет; у границама између четрдесетог и шездесетог дела свако је могао да донесе колико је хтео. Дакле, оно што је у Петокњижју остало недефинисано, овде је, посебно, одређено због похлепе свештеника, тако да када доносе дарове не траже од народа више [дуго], односно принос више од шездесетог дела онога што ће земља произвести.
Јер, ако кор, који се на хебрејском назива хомер, а у ЛКСКС гомер, садржи тридесет модија у односу на чврста и течна тела, и ефа и бата, као што смо рекли горе, чине десети део кора, и ако је заповеђено да када се приносе први плодови, шести део ефе који се даје шести део ефе који се даје моди пола од три мода свештеника, тако се даје моди половина; онда се из ове рачунице јасно види да свештеници треба да добију шездесети део првина. За сада је довољно ово научити и послушати у односу на јеврејски текст и дословно значење. Окренимо се сада духовном смислу, и најпре се поставља питање; како је речено: Поштуј Господа праведним трудом својим и дај Му првине од плодова правде своје, да се житнице твоје напуне житом, и преле за вино твоје препуне (Приче 3, 9, 10), да, доневши првине труда твојих и рода твојих, донесем првине плодова твојих, и рекох: које си ми дао, Господе (Пнз.
26,10), удостојио си се чути: благословен си у граду и благословен си на селу; благословено је потомство утробе твоје и плод земље твоје и плод волова твојих (5. Мојс. 28, 3-4) и тако даље, и да имаш сваки духовни благослов на небу у Христу (Еф. 1, 3), док све што имаш, не сматраш резултатом своје снаге, него благодати онога који је дао плод. Ако имамо такво познавање Писма да откривамо све тајне и поучавамо људе, односно умно биће, онда дајемо првине своје пшенице. Ако по тајанственом значењу следимо само историју, која може нахранити просте, у складу са написаним: Господе, спаси људе и звери (Пс. 85,7); тада дајемо првине од нашег јечма, који је јечам посејао Исак, али у земљи туђинаца, и нарастао је стоструко (Пост. 26,12). Онај који даје првине јечма може рећи: Господ ме храни, и ништа ме неће лишити; на топло место, тамо ме населише; подигните ме на мирне воде (Пс. 22,1-2). Онај ко храни разумна бића мења свој суд и каже: Припремио си трпезу преда мном да се одупреш онима који су хладни против мене (исто, Пс.
22:5). И када донесе првине уља и вина, придружује се и каже: Ти си помазао главу моју уљем, и чаша Твоја ме, као силног, опио (Пс. 22, 5) оним чистим уљем које не даје талог, које је припремљено за светиљку Господњу. Онај који га је припремио обрадоваће се од уља – од уља радости, којим је Христос помазан више од сапутника Његових, и поставши маслиново дрво, певаће са пророком: Ја сам као маслина плодна у дому Божијем (Пс. 51,10), и од тога вина што тече у вино из истинске лозе говори: Сави сам истински лоз. лоза, ти исто рођење. Мој Отац је радник (Јован 15:1-5). О овим пресама читамо у три псалма: осмом, осамдесетом и осамдесет трећем, који се сви односе на сакраменте Цркве. У старозаветном закону првине су биле без мере и броја, јер Бог није дао Духа по мери. Приликом друге изградње храма, о којој се говори у пророчанству Језекиљевом, појављује се одређена мера, односно шездесети број, који се испуњава у свету, као што нам је речено: најмањом мером мерите, одмериће вам се (Мт. 7, 2).
Езек. КСЛВ: 15–17. И један ован од стада од двеста [овнова] које пасе Израиљ; [ово] је за жртву јелену (жртву), и за жртву паљеницу, и за жртву мирну, за њихово очишћење, говори Господ Бог. Сав народ је дужан да [донесе] ове првине кнезу у Израелу. А дужности кнеза биће (супер принципе ерунт) жртве паљенице, и [брашна], и наливања на празнике, и на Календе, и на суботе, и на све свечаности дома Израиљевог. Он ће принети жртву за грех, жртву паљеницу и жртву мирну, да изврши помирење за дом Израиљев.
Горе је речено који део тежине и мере и чврсте материје и течности треба донети кнезу; Сада се исти ред поштује и у односу на првине животиња: наређено је да се донесе један [ован] од стада од две стотине овнова које је чувао Израиљ, за жртву (жртву), и за жртве паљенице и жртве за мир, за очишћење за дом Израиљев, говори Господ Бог. Уместо онога што смо превели: од онога што пастири Израиљ, на јеврејском је написано: мемасце, што Аквила и Симах преводе απο των υ’δατων, ЛКСКС и Теодотион α’πο των ποτρι’σ των ποτρι’σ των ποτρι’σ των ποτρι’σ των ποτρι’στ, што значи једна област са водом, а други значи. воденим јарцима и резервоарима, односно да кнежев први плод треба да пасе само у областима богатим водом.
А како читамо горе, кнез треба да донесе шездесети део онога што је одређено тежином и мером; Тако је сада заповеђено да се приноси двестоти део животиња, а цео народ мора да се повинује прописима овог закона који се односе на приносе вођи или кнезу, јер се преко тога морају приносити жртве паљенице и [брашна] жртве и наљеви за људе на све празнике и дом Божији мора бити очишћен. Из овога се види да као што народ мора принети првине кнезу, тако и кнез мора да принесе жртву за народ, чиме ми (кнез) у алегоријском смислу не можемо разумети никог другог осим Господа Спаситеља. Он је тај који узима овна од двеста животиња, или, како је то изразитије речено у јеврејском тексту, βο’σκημα, што се може применити на све животиње, а не само на једног овна, и узима животињу или овна који је пасо на местима која су напојена, то јест по Светом писму, и не може да ме лиши ништа, Господ ме не може лишити; на зеленом месту, тамо ме настанише, у води тиху однесу ме (Пс. 22,1-2).
То су били они појили или они појили на које је Јаков водио своје овце да би се у њима напојиле и зачеле и по боји штапова донеле плод Господу (Пост. 30, 37-39). Уместо сацрифициум, односно θυσι’α, Акуила и Симмацхус преводе дар, који се у хебрејском тексту назива манаа и заправо се не односи на жртву животиње, већ на оно што се жртвује од пшеничног брашна, јечма и уља. Жртва паљеница значи оно што се приноси Богу у целини и сагорева светим огњем. Приноси се за помирење са Богом, а апостол за нас каже: у Христу се молимо, помиримо се са Богом (2. Кор. 5, 20), а на другом месту: Бог је у Христу, помирујући свет са собом (исто, 2. Кор. 5, 19). Овај принц, коме се приносе првине од животиња, такође је и краљ, као што је назначено и на натпису на крсту хебрејским, грчким и латинским словима. А када су Јевреји покушали да уклоне свечани натпис, Пилат је у гомили незнабожаца одговорио: „Писах, писах“ (Јован 19:22). Принчеве одговорности ће, каже, лагати.
Свештенички чин добро се подсећа коју дужност мора да обавља – да зна да мора да приноси жртву и пије приносе од вина за народ на све празнике, како на Календе, односно на млад месец, тако и на суботе – када, када мрак покрива све, долази почетак месечине и у остатак света – тако да у суботу и за грех чини прецизну суботу. дом Израиљев, који је Црква Бога живога, стуб и тврдња истине. Јер она је управо дом Бога живога и дом Израиљев, којима је потребно очишћење од својих греха.
Езек. КСЛВ: 18–25. Овако вели Господ Бог: Првог месеца, првог [дана] у месецу, узмите јунца без мане од стада волова и очистите светињу. И нека свештеник узме мало крви од ове жртве за грех и стави је на ужад у дому и на четири угла олтарске платформе и на ужад капије унутрашњег дворишта. Тако учини и седмог [дана] у месецу за свакога ко греши незнањем и искушењем и тако очисти кућу. Првог месеца, четрнаестог дана у месецу, имаћете празник Пасхе: седам дана једите бесквасни хлеб. На данашњи дан ће кнез, за себе и за све људе на земљи, принети теле као жртву за грех. И [на овај] седмодневни празник нека приноси Господу жртву паљеницу сваки дан, седам дана, седам дана, седам јунаца и седам овнова без мане, и сваки дан у жртву за грех по једног јарца, и жртву од брашна, по једну ефу за јунца, и по једну ефу за овна уља, и за жртву за грех сваки дан. Седмог месеца, петнаестог дана у месецу, на празник, седам дана треба да принесе на исти начин као што је горе речено, и жртву за грех, и жртву паљеницу, и жртву јелену и уље.
Исцртао сам цео одељак тако да његово раздвајање на делове не збуни читаоца. Али пре свега, треба рећи о разликама у преводу. Где смо превели: у четири угла платформе код олтара, тамо је ЛКСКС преведен: у четири угла храма и у олтар. И где рекосмо: за свакога који греши незнањем и искушењем, ту су ставили: за незналице и дете. Такође, где рекосмо: и принос од брашна нека начини ефу за јунца, и ефу за овна, и хин уља за сваку ефу, тамо у њиховом издању пише: и дај принос од брашна, и колаче за бика, и бисквит за овново уље, и бисквит од овнова уља. Такође у последњем стиху, где смо рекли: принос брашна и уље, тамо су рекли: како мана, тако је и уље. Првог месеца, каже, и првог дана месеца (ово, несумњиво, значи нисан), морате узети бика из стада волова, који није био храњен код куће, али који је био у стаду волова, односно из стада и међу многима. [Учините] исто седмог дана истог месеца. Ова два празника, односно првог дана првог месеца и седмог [дана] истог месеца, нису у Мојсијевом закону.
Четрнаести дан у месецу у коме се празнује Пасха је када седам дана једемо бесквасни хлеб, а Мојсије нам заповеда да га држимо. А четврти празник, за који каже: у седмом месецу, у петнаести дан месеца, на празник итд., значи, чини ми се, празник сеница, постављен овде без имена. Хајде сада да пређемо на појединости и да укратко изнесемо своје мишљење. Апостол учи и о духовним празницима: нека те нико не осуђује ни за јело, ни за пиће, ни за део празника, ни за младе месеце, ни за суботе, које су зидови будућности (Кол. 2, 16-17). И ово Бог каже кроз Исаију: Нећу трпети ваш млађак, и суботе ваше, и велики дан: пост и беспосленост, и мрзи душа моја младог месеца и празника ваше (Ис. 1, 13-14). Очигледно је да Онај ко мрзи празнике јудејске, воли своје, то јест суботу, сачувану за народ Божији, да бисмо видели шта нам је од Бога дато, и да не говоримо у мудрости људској наученој речима, него у онима који су научени Духом, духовним са духовним разумевањем (1. Кор. 2, 13).
Јер у садашњем веку, који лежи у злу, не можемо видети добре дане, него у новом, о којим данима говори Дух Свети у песми Мојсијевој: сећајте се дана старих, разумејте године нараштаја (5. Мојс. 32, 7). О томе је светитељ говорио у Псалму: Ноћу сам размишљао у срцу свом (Пс. 77,7). И опет: сећах се и научих од вечног лета (исто, Пс. 77,6). Ко не прихвата ово тумачење, нека одговори: како објаснити оно што Исаија предвиђа о будућности, новом веку: биће месец од месеца и субота од суботе, и свако ће тело доћи на поклоњење пред Богом (Ис. 66, 23), када ће се прави поклоници клањати не на гори Јеруса и не у истини, него у духу 4:21-23), када ће бити ново небо и нова земља и да ли ће се сва творевина ослободити од ропства трулежи у слободу деце Божије, и светлост сунца ће бити седам пута јача, а светлост месеца биће као светлост сунца (Рим. 8,21; Ис. 30,26)? Јер дођосмо на гору Сион, што у преводу значи стражарска кула, и у град Бога живога, небески Јерусалим, и друштво анђела, тријумф (Јевр. 12, 22).
О овом слављу каже и други пророк: шта ћете чинити у дане славе и у дане празника Господњег (Ос. 9, 5)? Каже се и на другом месту: слави, Јудо, празнике своје, испуни завете своје (Наум. 1, 15). Дакле, ако знамо за духовне празнике, онда морамо препознати и духовне жртве. Теле се узима из стада или, како је Симах превео, вол, слободан и не под јармом никаквог, односно бремена грехова, и без мане, као што је грех, ласкање се налази у устима његовим (1. Петрова 2, 22), младо теле, подиже рогове и рогове, и то може бити чиста кроз њега. освећени. светиња И нека, каже, узме крв од ове жртве за грех. Другим речима, он се у Изласку и Јеванђељу назива јагњетом, како каже Јован Крститељ: Ево јагњета Божјег, које на себе узима грехе света (Јн. 1, 29). Његовом драгоценом крвљу ми смо искупљени у страдању Господа Спаситеља; једемо његово месо и пијемо његову крв, њиме су посута четири угла платформе код олтара, уместо чега је Теодотион ставио саму реч јеврејског азара, или храма, како је ЛКСКС преведен, за освећење дома и олтара.
Јер се овом крвљу освештавају сви елементи света, да би онај који ће се очистити и осветити ући на капије унутрашњег двора и спознати тајне Господње и тако доћи до седмог дана првог месеца и одморити се и принети жртву Господу, обоје за незнање, о чему Давид каже: не сећај се грехова младости моје и незнања моје, тако да сам постао човек незнање (П7). напушта детињство и са поверењем ће рећи: када је био дете, као дете у глаголима, као дете у мудрости (1. Кор. 13, 11), или за онога који се занео грешком и сагрешио не толико намерно, колико као резултат лажног појма добра. По завршетку два празника првог месеца, односно првог и седмог дана његовог, стиже се до четрнаестог дана у месецу, на који је празник Пасхе, о чему је писано: јер је Пасху нашу прождерао Христос (1. Кор. 5, 7).
Затим ми, у потпуном миру и спокоју, седам дана једемо пресне хлебове, када, оставивши квасац порока и злобе, једемо пресне хлебове чистоте и истине када је наш кнез све ово принео за нас, а пре свега за себе, јер је узео на себе људско тело и грехом уништио грех; Он је болестан за нас и сноси наше немоћи, - затим за своју кућу, која је написана у ЛКСКС, али која није у јеврејском тексту, односно за Цркву, и за све људе на земљи, односно за читав људски род. Јер Он је Спаситељ свих људи, а посебно верних, и служи као очишћење за наше грехе, и не само за нас, него за цео свет. Након што је јунац принет за све људе на земљи, током преосталих седам дана Господњег страдања, дневно се приноси седам јунаца и седам овнова без мане као жртва паљеница и да се сагоре у огњу Господњем. Седам јунаца и седам овнова саобразили су се страсти Господњој, да би, као прави бик и истински ован, крв мученика за седам дана очистила грехе целог света.
Такође, јарац се жртвује за грех свакодневно, односно седам дана. Неопходно је обратити посебну пажњу на то да закон налаже приношење [брашних] приноса од ефе за бика, ефе за овна и хина уља. Када се приноси коза, нема ефе или кекса, како је превео ЛКСКС, који је уместо ефе превео πε’μμα, односно кекса. При жртвовању телета и овна узима се хин, који чини извесну меру уља, о чему смо већ говорили, да бисмо, после помирења грехова, постигли радосну вечну светлост, а од рада мир и исцељење од умора. Такође у седмом месецу, петнаестог дана у месецу, то јест у шаторима, мора се поштовати исти ред приношења и приношења жртава, како у погледу приноса за грех, тако и у погледу приносе паљенице, и приноса [брашна] и уља, тако да, по одласку таме и по изласку светлости уља, дођемо до празника Господњег светлих уља и светлих празника. опроштено.
Езек. КСЛВИ: 1–7. Овако вели Господ Бог: капија унутрашњег дворишта, окренута ка истоку, мора бити закључана током шест дана у којима се ради, а у суботу да буде отворена, а на дан Календа да се отвори. И ући ће кнез споља кроз трем капије, и стајаће на прагу капије, и свештеници ће принети жртву паљеницу и жртву мирну, и поклониће се [Господу] на прагу капије и изаћи; а капије ће остати откључане до вечери. И народ земље ће се клањати пред Господом када уђе на та врата у суботу и на Календе. Кнез нека принесе Господу следећу жртву паљеницу у суботу: шест јагањаца без мане, и овна без мане, и жртву ефу за овна, и колико његова рука може да принесе за јагње, и хин уља за сваку ефу. А на дан Календа заклаће се бик из стада волова без мане, и шест јагањаца и овнова без мане. И принеће ефу брашна за јунца, и ефу за овна и за јагње, колико му рука нађе, и хин уља за сваку ефу.
А зашто се седми дан и на дан Календа отварају капије унутрашњег дворишта, окренуте ка истоку, то ће бити јасно из следећих речи. А кнез ће ући, каже, кроз трем капије споља, односно спољашње авлије, и стајаће на прагу капије унутрашње авлије окренуте ка истоку, и неће ући у унутрашње двориште, него док он стоји, други свештеници ће за њега извршити жртву паљеницу, која се преноси на жртву паљеницу, која се преноси на жртву паљеницу Симмачу или приносе на салвху. да би се после кнежеве жртве спалио свештеним огњем и после помирења вође са Богом могао поклонити на прагу капије авлије на којој је стајао и отишао. Па шта? Да ли су капије закључане одмах по кнежевом изласку? Не, него ће бити отворене до вечери, тако да ће, после кнеза, сви народи земље клањати на улазу у те капије, а клањаће се суботом и Календама, када се капије отворе.
А пошто је горе рекао: свештеници ће принети његове жртве паљенице и његове мировне жртве и није навео број жртава паљеница, сада додаје: следећу жртву паљеницу кнез ће принети Господу у суботу. Неће га принети сам, него преко свештеника, о којима је писано: свештеници ће принети његову жртву паљеницу и његове жртве мирне: шест, каже, јагањаца без мане и овна без мане, тако да је мера (брашне) жртве за овна ефа, што се на јеврејском назива и ефа, што се назива ефа, као принос од шест. од приносника може донети, и тако да за сваку ефу постоји мера уља која се зове џин. Дан Календа, односно младог месеца, имаће још једну особину пре суботњег дана, да ће се заклати бик из стада волова или вол без мане. Остало, односно шест јагњади без мане и један ован без мане и приноси (брашна) са њима морају бити по уредби суботе, али тако да се за овна принесе ефа приноса (брашна), односно пшеничног брашна и хин уља. Ово је требало навести ради јасноће.
Сада, даром Господњим, открићемо духовни смисао. Током шест дана колико радимо у свету, источна капија унутрашњег дворишта нам је закључана. Али када дођемо до седмог дана, то јест дана суботе, у који је вечни починак, или дана Календа, када после мрачне ноћи и страшног мрака, почиње светлост, тада нам се отварају источна врата, и ако неко од нас кроз врлину добије име и достојанство вође, неће ући у, и то кроз овај свет, кроз тај свет, кроз припрату. врата Цркве, која су још у земаљским границама, - јер је тако написано на садашњем месту, и до прага унутрашњих врата и стајаће у њима. Ако кнез у овом Писму не улази у унутрашње двориште, већ стоји на његовом прагу, онда нема сумње да сада делом видимо, а делом знамо и још не гледамо отвореног лица на славу Господњу.
Коначно, када кнез стане на праг капије унутрашњег дворишта, остали свештеници којима је поверена ова дужност (под којима можемо мислити на анђелске силе) принеће за њега жртве паљенице и мировне жртве. Јер нам је потребна милост Божија и свака творевина је, у поређењу са Творцем, нечиста и мора се очистити огњем божанским, којим су очишћене усне пророка Исаије, да бисмо, дошавши до света жртвом и стојећи на прагу, поклонили се свемогућству Божијем и препознали себе да одмах ступимо у недостојни суд95. оставља, саме капије унутрашњег дворишта неће бити закључане до вечери овог века, него ће остати отворене, тако да ће и људи на земљи бити на улазу и клањати се пред Њим, и то не у свако доба, него када се умире од својих грехова и, отклонивши мрак вере, добиће светлост знања.
Сама жртва паљеница, коју кнез приноси у суботу преко свештеника, одређена је бројем од шест јагањаца без мане, односно према шест дана током којих радимо у свету, и беспрекорног овна, који служи као кнез стада, али тако да се за сваког овна принесе десет ефа (брашна, то је принос) кора. За шест јагњади није назначена конкретна мера приноса (брашна), већ колико ће дати рука приносиоца, односно по квалитету и мери дела. И на сваку ефу приносиће се по хин уља, то јест уља које су пет девојака припремиле себи да помажу брашно или помешају с њим, и да се сваки принос Богу испуни светлошћу истине и обрадоваће се лице онога који уље доноси.
И на дан Календа, односно тридесетог дана, када се поред целог Израиља рачунају по закону прворођени и левити, као што смо горе рекли, доводи се бик без мане из стада волова, о чему смо детаљно говорили у првом одељку, и шест јагањаца и овнова који су у суботу доведени, тако да смо доведени без мане и овнови. задоби вечни починак и удостој се чути: Браво, добри слуго, о малом. Ако си веран, поставићу те над многима: уђи у починак свог господара (Матеј 25:21), и не само да дођеш до врата унутрашњег двора, него и уђеш у њега, и тако ће се над нама напунити следеће речи: процветаће засади у дому Господњем у дворима Бога нашег (Псалам 149).
Езек. КСЛВИ: 8–11. А када кнез уђе, мора ући кроз трем капије и изаћи истим путем. И када људи на земљи дођу пред Господа у дане празника, ко улази на северна врата да се поклони, мора изаћи на јужна врата, а ко улази на јужна врата нека излази на северна врата. Не треба да се враћа на исту капију на коју је ушао, већ да изађе на супротну. И кнез мора (бити) међу њима, ући заједно са онима који улазе и изаћи заједно са онима који излазе. А на празнике (у нундинијима) и свечане дане принос (брашна) (од њега) биће ефа за бика и ефа за овна, а принос брашна за јагње биће онолико колико његова рука може да нађе, и хин уља за сваку ефу.
Ово је кнез о коме је писано: и кнез ће споља ући кроз трем капије и кроз те исте капије ће улазити и излазити, јер има слободу избора и има моћ да да свој живот и поново га узме, и док долази к нама, па се уздижући на небо, користи се истом слободом својственом његовој величини. Нема потребе за празницима и славама и не примећује никакву разлику у данима, јер за њега свако време служи као славље. Али људи долазе и одлазе само на празнике и свечане дане, и то не на исти начин, већ сад овако, па на други. Јер је написано: И кад народ земље дође пред Господа на празнике, ко улази на северна врата да се поклони изаћи ће на јужна врата, а ко улази на јужна врата изаћи ће на северна врата. Не треба да се враћа на исту капију на коју је ушао, већ да изађе на супротну. Ово није заповеђено само онима који излазе из Содоме и којима је речено: не осврћи се (Пост.
19,17), и не само онима који полажу руке на раоницу, који не треба да се осврћу, него и онима који су у дому Господњем заповеђено је да се не осврћу, и да се не враћају сиромашним и слабим материјалним начелима, и да, почевши у Духу, не завршавају у телу, него у царству духа, што би више могли да забораве, а што је иза себе, могли би да забораве шта је више и да напредују. на оно што је пре (Фил. 3, 13), тако да делимично не знају и делимично не пророкују, него да постигну савршенство – такво савршенство какво може постићи људска природа у складу са значењем јеванђелских речи: када си све створио, реци: слуге смо без кључева; Дакле, апостол у истој посланици говори о два савршенства; јер, као несавршена личност, он не пише нешто што је већ постигнуто или већ остварено; Али ја прогоним, чак и ако схватам, исто је схватио и Христос (Фил. 3,12). И онда одмах, као савршен, каже: заборављајући оно што је иза сам, али допирући до онога што је испред, до намерног тока, до части највишег позива. За оне који су савршени, будимо мудри (ибид, Фил.
3:13–15). Али како се може помирити једни са другима да онај који је рекао: „Нисам већ стигао или већ постигао“, одлучује да каже: „Ако смо савршени, будимо мудри у вези овога?“ Одавде је јасно да сваком човеку и свакој творевини, чак и ако су постигли савршенство, ипак је потребна милост Божија и да потпуно савршенство добијају по благодати, а не по заслугама. Дакле, народу у земљи је заповеђено да ако уђу на богослужење кроз северну капију, морају изаћи кроз јужну капију. Коме је ово заповеђено? Управо незнабошци, напустивши врата са севера, из којих се распламсава зло на земљи, и ушавши у храм, не смеју да изађу другачије него кроз јужна врата, на врата светлости, на врата топлоте, на врата на којима се женик у подне (Пес. 1, 6). Стога се у истој Песми над песмама каже: Устани на северу и дођи на југу (Песма 4,16). А ко уђе на јужна врата, изаћи ће на северна. Какви су ово људи? Јевреји су ти који, напуштајући врата светлости, одлазе на северна врата, за која се каже: „северни ветар је најокрутнији“ (Пословице 25:24).
Јер казан у Јеремији (Јер. 1,13) је осветљен са севера. Можемо рећи и другачије: онај који оставља грехе улази кроз северна врата, а онај који иде за врлинама излази кроз јужна врата, и обрнуто, ако праведник упадне у грехе, онда иако улази кроз јужна врата, излази кроз северна врата. Кнез ће, каже, бити међу њима, односно онима који улазе и излазе, по написаном: он стоји усред вас, кога не познајете (Јн. 1, 26). А апостол (каже): или не знате да је Христос у вама (2. Кор. 13, 5)? Ако се каже онима који не знају да Христос стоји међу њима, колико више онима који знају? Али када Христос стане међу оне који знају, тада ће тело бити мртво за грех, а дух ће бити жив за праведност. Кнез улази са онима који улазе и излази са онима који излазе, као сведок врлине и греха и једног и другог. Тако се у празничне и свечане дане, односно суботом, и на Календе, и на сваком празнику о коме смо горе говорили, приноси ефа (брашна) за сваког бика и овна.
Што се тиче јагањаца, број није одређен, али није препуштен самовољи свакога, него ко користи своју снагу и чисту савест нека донесе не колико хоће, него колико може, а уз то по хин уља за сваку ефу, да се помазује јело и да се светиљка упали да се упали пред Господом: да се упали пред Господом: Ја јесам. плодоносни у дому Божијем (Пс. 51,10).
Езек. КСЛВИ: 12–15. А када кнез принесе Господу добровољну жртву паљеницу или добровољну жртву замировницу, тада ће му се отворити врата окренута према истоку, и он ће принети своју жртву паљеницу и своје мировне жртве на исти начин као што се обично дешава у суботу, и изаћи ће напоље, а капије ће бити закључане након што он изађе. И нека сваки дан приноси једногодишње јагње без мане на жртву паљеницу Господу; јутро и јутро донеће. И (брашна) жртва (или мана) са њом ће се донети ујутру, ујутру шести део ефе (или мере) и трећи део хина уља, да се раствори (или према Симаху: прелије се) принос од брашна (или мана); (ово је) постојана и вечна одредба Господња. Нека приносе јагње и жртву (брашно) и уље ујутру и ујутру за жртву паљеницу непрестано.
Где читамо без мане и где је на хебрејском написано тамим, тамо Аквила преводи савршено. И где ЛКСКС [преведено] манаа, тамо Теодотион преводи приношење (сацрифициум), Аквилу и Симахов дар. Уместо онога што смо рекли, добровољно је преведено δμολογε’αν, односно исповедање, а уместо кнез – вођа, јер ово значење је наси. До сада је реч о кнезу, о коме Исаија каже: ово је сведочанство народа о кнезу његовом, и владару језика (Ис. 55,4). И Језекиљ: И Господ ће им бити Бог, а мој слуга Давид биће кнез међу њима (Јез. 34, 24) Па, кад тај кнез принесе добровољну жртву, рећи ће: слободан или вољан, Господ је задовољан устима мојим (Пс. 119, 108), али добровољно да принесем Богу све паљенице. добровољне мировне жртве, чега нема у претходном говору, јер је написано: и свештеници ће принети његову жртву паљеницу и његове жртве мирне (Језек. 46, 2), али о добровољним и добровољним [жртвама] о којима се сада говори, потпуно ћуте, тако да се не приносе из нужде, него да се приносе добровољно и после приноса паљенице, и приносе се добровољно. Боже.
Дакле, девичанство је веће од брака (1. Кор. 7), јер се не тражи и не награђује, него се (добровољно) нуди (оффертур). Уместо мировних понуда, које се на хебрејском називају селамим, ЛКСКС преводи спасоносне, тако да само помирење мировних понуда служи као спас за приносе. Дакле, када кнез то учини, отвориће му се врата, или, по ЛКСКС, отвориће себи капију окренуту ка истоку, управо ону о којој је написано: ово су врата Господња, у њих ће ући праведници (Пс. 118,20) и одакле излази сунце правде. И принеће, каже, своје жртве паљенице и своје жртвене жртве, о којима смо сада говорили. Он ће принети, јер је ова жртва добровољна, и неће други, а не свештеници, принети за њега, то јест, како то обично бива у суботу. Тако, у свако време, добровољно принесена жртва паљеница и миротворна, отварају врата Господња, и он не светкује суботу, него му се сви дани сматрају одмором.
Јер одмах по приношењу паљеница и мировних жртава излази и врата се за њим закључавају, или закључава врата, да би сачувао своју предност за кнеза и да се његове жртве не мешају са жртвама народа. А пошто је он углавном називао добровољне жртве паљенице или добровољне жртве мира, а није додавао вола, ни јунаца, и овна, или овцу и јарца за грех, он извештава у чему се састојала ова жртва паљеница, говорећи: принеће једногодишње јагње без мане за жртву паљеницу, и то не сваки дан, и не у свако јутро, него у свако јутро, него у свако јутро. оно, то јест свако јутро, када је по изласку сунца почетак света. Давид говори о овом јутру у псалму: ујутру чујте глас мој; ујутру ћу ти се јавити и видећу (Пс. 5, 4). И на другом месту: вече ће бити туговање и јутро ће доћи радост (Пс. 29,6). И опет: Боже, Боже мој, на јутрењу долазим к Теби (Пс. 62,2). А ко је ово јагње без мане или савршено и има годину дана, Исаија нам поближе говори: као овца која се води на клање, и као јагње пред стрижењима, ћути и не отвара уста своја (Исаија 53,7).
А Јеремија: Ја, као благо јагње на клање, не разумех (Јер. 11,19). И Јован Крститељ: Гле, јагње Божије, узима на себе грехе света (Јн. 1, 29). Ово је јагње које је заклано у Египту и чија је крв заштитила врата вере (или верне) и отерала уништитеља (Изл. 12:7). Једногодишњак јер је проповедао угодну годину Господњу и дан надокнаде (Иса. 61:2). И нека се читалац не чуди што се један те исти зове и кнез, и попови, и теле, и ован, и јагње, јер у Светом Писму, под разним околностима, читамо о њему као о Господу, и Богу, и човеку, и пророку, и штапу, и корену, и цвету, и кнезу, и мишићу, и судији, и краљу, и краљу, и владару, и владики. миропомазање, пастир, син и младост, јединорођени и првенац, врата, пут, анђео, стрела и мудрост и још много тога, а ако бих желео да изнесем доказе о свему томе, била би потребна посебна књига.
Дакле, на жртву паљеницу овог беспрекорног и једногодишњег јагњета, принесеног сваког јутра, сам кнез ће учинити жртву или мана и (принети) ујутру брашно или дар, ујутру шести део ефе, што значи брашно. Шести део ефе је пола модије. Јер ако је ефа десетина кора, то јест три модија, онда је без икакве сумње шестина ефе пола модија. Такође, трећи део мере хина доноси се од уља, да би се разлио или прелио принос од брашна Богу – то је вечна и стална одредба која се не изоставља ни једног дана, већ увек, у свако доба, по изласку сунца, приноси се принос, да се испуни оно што стоји на крају овог одељка: нека унесе јутрење у јутрењу: нека унесе јутрење. жртву паљеницу непрестано.
Езек. КСЛВИ: 16–18. Овако каже Господ Бог: ако кнез (или вођа) поклони једног од својих синова, онда ће ово ићи у наслеђе његовој деци; поседоваће га наследством. Ако даде тестаментом (легатум) из свог наследства неком од својих слугу; тада ће му припасти до године ослобођења (уместо које је Теодотион ставио саму јеврејску реч дерор), а [тада] ће се вратити кнезу; наследство његово припада његовом сину. Али кнез не треба силом да одузима народну баштину и имање; него само од твог имања да даш наследство својој деци, тако да нико од мог народа не буде прогнан из својих поседа.
До сада се говорило о кнезу, сада се дају упутства о његовим наследницима или, боље речено, о поклонима, наследству и завештаној имовини, коме треба да да и коме то имање треба да припадне привремено или заувек. Ако, каже, да синовима поклон или наследство, онда ће они то поседовати, јер им припада по праву наслеђа и својина не може прелазити са једног на другог. Ако га да на име онога што је завештано неком од његових робова, онда ће га поседовати све док не дође седма година ослобођења, која се зове дерор, или јубилеј, односно педесета, када се све продато поново врати претходним власницима, тако да роб има привремено коришћење, а стварно власништво припада сину кнеза.
Кроз следеће: али кнез не треба да узима од наследства народа силом или, како је ЛКСКС превео, угњетавајући их, или, као Аквила и Симах, угњетавајући их и узнемиравајући их, него је из његовог поседа давати наследство својој деци усађује се у свештенике и кнезове не само од нашег времена, него и за свештенослужитеље и богатство наших. сиромашни више од онога што им треба дати по дефиницији Господњем, или под уверљивим изговором пљачкају богате – да и они не остављају ништа својој деци, којој припада очинско наслеђе, осим онога што им је остало од родитеља. Дакле, ако је који свештеник постао богатији него што је био пре ступања на свештенство, онда мора сав прираст не пренети на своју децу, него на сиромашну и свету браћу и своје у вери, који су важнији од деце, и да врати Господу своме оно што је Господње, који каже у Јеванђељу: све што сте сами учинили, мени сте учинили (Матеј 25:40).
Јер Он је, у лику сиромаха, гостољубиво примљен, посећен у тамници, обучен у ноге Своје, жедни пије, гладни се насити, да не буде изгнан, каже, народ мој из поседа свога. Јер ако кнез својевољно или узме или украде, или под уверљивим изговором ускрати оно што му не припада, тада ће се народ, сабран у име Божије, расејати и пропасти, или, по закону, да наследство не прелази постепено од једног до другог и да не прође пут (фуницулус ин дивисионхеис) којим не нестане сваки пут до другог. Тако се протерује народ Божији и одузима му вечни посед вере онај ко крађом, или ласкањем, или ласкањем, или под видом побожности, оставља туђе дарове или имање деци или браћи и сродницима.
Езек. КСЛВИ: 19–24. И провео ме је кроз тај улаз, који је био са стране (или иза) капије у ризницу светилишта за свештенике (или у собе и одаје) окренут према северу, а било је место окренуто према западу (или према мору и, како је ЛКСКС преведено, одвојено). А он ми рече: ово је место где свештеници морају да кувају приносе за кривицу и грех (или за незнање и зато), где морају да пеку принос (или ману и дар), да га не износе у спољашњи двор и да се народ не освети. И изведе ме у спољашњу авлију, и поведе ме на четири угла авлије, и гле, у углу авлије била је авлија, по једна авлија у сваком углу авлије. На четири угла авлије биле су дворишта дугачка четрдесет лаката и широка тридесет; [сва] четири су била исте мере. А око четири дворишта био је зид и пећи су подигнуте испод галерија око или у близини трпезаријских кутија (ассубита), што је Аквила превео στιβα’δας (кревети), Симах περιφρα’γματα (ограде), Теодотион је ставио саму хебрејску реч турорх (бејпасс турорх).
А он ми рече, рече, ово је куварова кућа, у којој кућне слуге кувају жртве (или жртву, јер ово значи хебрејска реч зеба).
Муж, држећи у руци зидарски штап и конопац за мерење зграде, увео ме је, рекао је, кроз улаз који је био са стране или иза капије. И није одредио које капије – са истока, југа или с друге стране, него их је оставио неодређеним – (увео ме) да бих ја отишао у место светиње и у ризнице или у одаје свештеника, окренут према северу и мору, односно на северу и на западу, јер се у Светом писму обично налази, према Св. западно од мора. Треба напоменути да је место свештеника, где се кувају приноси за кривицу или незнање и за грех, да се не би приносили сирови, у спољашњем дворишту на северу и западу, где почиње најхладнији ветар и где залази светлост сунца. Овим се даје до знања да све што се тиче хране захтева жртву за увреду или за грех. Ако се жртвује за незнање, колико више за свесну кривицу! Стога је Јов сваког јутра приносио жртву за своје синове, бојећи се да су згрешили из незнања (Јов 1:5).
Следеће: не износити га у спољашњи двор и не освештавати људе који се спремају за његово освећење, значи да не треба олако давати светиње неосвећенима и, по Јеванђељу, бацати бисере пред свиње и давати светиње псима (Мт. 7, 6). Стога Мојсије захтева да се народ освети од сваке нечистоће и од општења са женама у року од три дана, да би се приближио гори Синајској и, после освећења, примио светиње (Изл. 19,15). Ако је онима који се спремају да почну да чују и сагледавају речи Божије заповеђено да се посвете од својих жена, онда, очигледно, закон садржи следеће апостолско [поучење]: немојте се лишити једни других, него за сада сагласно, него наставите у молитви (1. Кор. 7, 5) и да се по пристанку својих бивших молитеља уздржавате од молитве. После овога пише: И изведе ме у спољашњи двор, и поведе ме на четири угла авлије, и гле, у углу авлије беше авлија, по једна авлија у сваком углу авлије; На четири угла авлије налазиле су се авлије.
Тај човек, кога често помиње, извео га је из места за свештенике, које је било према северу, или које је било одвојено, где су свештеници кували жртве за грех или за незнање; Извео га је у спољашњи двор. Одавде видимо да је авлија из које је изашао био унутра и да у Светом Писму има много дворишта о којима читамо: стојећи у храму Господњем, у дворима дома Бога нашег (Пс. 134,2). И код Јована: и друге овце су имами, чак и ако нису из овог стада, и ове ми се морају довести, и оне ће чути Мој глас, и биће једно стадо и један пастир (Јован 10:16), јер грчко αυλη’ (двориште) значи оно што се на латинском једноставно преводи официо (тор или овчар). Речено из овог суда, јасно се даје до знања да постоји други, који је назначен у војсци незнабожаца, за разлику од Израиља, или на небу, за разлику од земаљског суда, и према квалитету заслуга за сваку државу (оффицио), одређен је суд, о чему је горе детаљно било речи.
Јер убудуће нећемо јести и пити, него се хранимо хлебом који силази с неба и о коме пева Псалтир: хлеб анђелски је отрован за човека (Пс. 77,25) и: Јело је моје да једем, да извршим вољу онога који ме посла (Јн.4,34). Што се тиче чињенице да су четири авлије које су заузимале углове већег дворишта биле исте величине, то значи четири стране и чињеницу да од зноја лица свога морамо јести хлеб и да се сав труд ради за стомак и легло. Ова четири дворишта или су била ограђена једним зидом и пећи су биле изграђене испод галерија око њих, или су се налазиле у близини трпезаријских кутија, па где је било хране, било је припрема 96. И, можда, да би пророк знао шта је видео, речено му је: ово је куварска кућа, у којој слуге Господње кувају жртву народну. Жртве људи, принесене за кривицу или за грех и незнање, служе као храна, поткрепљење за свештенике, да се сете да не треба ништа друго да траже, када се чак и у храму припрема месо за јачање.
Езек. КСЛВИИ:1–5. И одведе ме назад до кућне капије, и гле, вода потече испод кућног прага на истоку. Јер храм је стајао окренут према истоку. Воде су силазиле са десне стране куће, на јужну страну олтара. И изведе ме кроз северна врата, и поведе ме спољним путем до спољних врата, путем према истоку, и гле, вода изиђе са десне стране, када човек изађе на исток, држећи уже у руци, и измери хиљаду лаката, и води ме кроз воду до мојих чланака (или је ходао кроз воду). И опет измери хиљаду, и води ме кроз воду до колена (или кроз воду до бедара). И он измери хиљаду, и води ме кроз воду до појаса (или кроз воду до слабина). И он [такође] измери хиљаду [на] поток, који ја нисам могао прећи, јер су се подигле дубоке воде, потоци који се не могу прећи.
Уместо тога, ЛКСКС је превео: и измерио је хиљаду, и није могао да пређе, јер је вода јурила као брзи поток, који се не може прећи. Ове воде, које су излазиле испод кућног прага, односно храма, текле су не на север и запад, него на исток и са десне стране храма, то јест на јужну страну, и, штавише, на јужну страну не на било које друго место, него на олтар. Из овога се јасно види да су то свете воде и да означавају учење Спаситеља нашег у складу са написаним: из Сиона ће доћи закон и реч Господња из Јерусалима (Ис. 2,3). И на другом месту: сви се испунише познања Господњег, као море прекривено водом (исто, Ис. 11, 9). О овим водама прорекао је и пророк Захарија, говорећи: оног дана када ће из Јерусалима извести воду живу, прву половину у мору, а другу половину у мору (Зах. 14, 8). Господ је рекао за ове воде и Самарјанку: да знаш ко си, рекао би ти: дај ми да пијем, замолио би Га, и дао би ти воде живе (Јн. 4, 10). И још нешто: ко пије од ове воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека (исто, Јн. 4,13).
А у храму повика и рече: Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије. Веруј у Мене, као што Писмо каже, реке живе воде ће потећи из његовог стомака. То је оно што кажемо за Дуса, кога они који верују у Њега желе да приме (Јован 7:37–39). То су воде о којима је пророк говорио у псалму: подигни ме на мирне воде (Пс. 22,2). И Језекиљ: Одвешћу те од језика и из земаља, и пошкропићу те чистом водом, и бићеш очишћен од сваке своје нечистоће (Јез. 36:24–25). Јер се појави извор воде (Пс. 17,16). И у деведесет другом псалму се пева: Подигох реке, Господе, подигох реке гласом њиховим од гласа многих вода. Дивне су висине морске (Пс. 92:3–4). То су воде Силоамске које тихо теку и за које Исаија каже: црпи воду са извора Спасовог (Ис. 12,3). И псалмиста: Благосиљајте Господа са извора Израиљевог (Пс. 67,27). И исти Исаија каже за Господа Спаситеља: овај ће пребивати у високој пећини од чврстог камена. Хлеб ће му бити дат и вода његова биће сигурна (Иса. 33:16). Као што је вода продрла у пустињу и дивљине у жедну земљу (Иса. 35:6). А верницима се каже: не бојте се, јер сам вас избавио; Ти си мој, и ако прођеш кроз воду, ја сам с тобом (Ис. 43,1-2).
И још нешто: ако си жедан, дођи до воде (исто, Ис. 55,1). И кроз Јеремију Бог каже: Мој народ учини два зла. Напустио си мене, извор воде живе, и ископао си себи благо које не може садржати воду (Јер. 2,13). Као што читамо о водама са добре стране, које излазе испод прага храма и односе се на учење Цркве, тако постоје и горке воде и воде најгоре врсте, од којих нас пророк Јеремија чува да се не окренемо говорећи: зашто да пијете воду Геонску (ибид., а то се зове си, Јер. 2:1). прљаво. Услед тога, љутећи се на јеретике, Бог каже: Ево, ја ћу их нахранити скученом водом и даћу им жучну воду да пију (Јер. 9, 15), у којој царује египатски змај, говорећи: „Реке су моје и ја сам их створио“ (Језек. 29, 3), гледајући на све што је надмено на води и на слуге. Стога се црквењак моли Господу и каже: спаси ме Господе, као што је вода сишла у душу моју. Рудар је у дубокој тами и нема постојаности, и олуја ме дави (Пс. 68,1–3).
И још нешто: спаси ме од оних који ме мрзе и од дубоких вода, да ме бура водена не потопи; нека ме дубина испод прождире; И у другом псалму: да није било Господа у нама, тада би Израиљ рекао: да није Господ у нама, устао би као човек на нас, јер би нас живе прождирали. Понекад би се њихов бес љутио на нас, јер би нас вода потопила (Пс. 124:1-3). И невеста у Песми над песмама: вода не може много љубави угасити, и реке је не могу утопити (Песма 8,7). Ово је вода о којој говори Осија: Галад презире град Галад, чинећи га испразним, замућујући воду и снагу свог мужа разбојника (Ос. 6, 7-9). Ова вода се другим именом зове мара, односно у њу се спушта горчина са дрвета крста, а горка се претвара у слатку. Погледајмо Мојсијев закон, како је горак, ако га разумемо у телесном смислу Јевреја, када вади око за око, зуб за зуб (Изл. 21,24); погледајте блуд са Тамаром (2 Сам. 13:4–16), заједништво Осије са блудницом (Ос. 1), περι’ζωμα (појас) Јеремије (Јер. 13:1–7), етиопску жену Мојсијеву и убиство Египћана (Излазак Египћана).
2:12, 21) и хиљаду других ствари, да ако се разуме словом које убија, а не духом који оживљава, онда ће бити горко, и неће толико поучавати колико заводити читаоца. То су воде које излазе из храма Господњег и теку на исток и спуштају се на десну страну храма, на јужну страну олтара, где женик насити своју трпезу и одмара се. Следеће је: и извео ме је кроз северну капију и повео ме спољном стазом до спољне капије, пут који је окренут ка истоку прикривено указује да не можемо одмах доћи до источне капије осим ако до ње не идемо дугим путем кроз северну капију. Јер ако топлином вере не победимо најхладнији ветар и не погазимо његове земље, да би се над нама испуниле речи апостола: Бог ће ускоро сатрти сатану под ногама вашим (Рим. 16, 20); тада нећемо моћи да уђемо у капију кроз коју воде излазе и која је на десној страни. И имајте на уму да су ове воде, које теку кроз источну капију, толико удаљене од леве стране да су приказане како теку са десне стране олтара ка југу.
Када ме је, каже, човек, који је имао уже у руци, водио кроз северну капију напоље путем према истоку, и такође био на истом месту, измерио је хиљаду лаката исте воде и водио ме кроз воду до мојих чланака, што су Аквила, Симах и Теодотион превели ι’λου ι’λου ι’λου ι’λτρυ. на води са водом помирења, шта да припишемо првим гресима људи, који нам се опраштају при уласку у воде Господње; ове [воде] такође указују на спасоносну благодат крштења и означавају почетак благостања, и то високог благостања. Стога сежу до чланака, који су близу стопала и пете, отворени за ране змијине по речима Господњим: „Ти ћеш пазити на његову главу, а она ће чувати пету твоју“ (Пост. 3, 15). И Псалтир говори о Јуди издајнику: мој отровни хлеб повећа саплитање моје (Пс. 40,10), или пету, јер ово значи грчко πτε’ρνη. Након што је хиљаду лаката достигао чланак, одмерио је још хиљаду лаката у води и испратио ме до колена.
Јер после опроштења грехова и путем благостања, трудећи се мало-помало да се уздигнемо од земаљског ка вишем, приклањамо се пред Господом, као што каже Апостол: Нека се приклони свако колено на небу, на земљи и под земљом, и сваки језик исповеда, као што је Господ Исус Христос, у славу Бога Оца (Пхил1.8). Трећи пут је измерио још хиљаду лаката у води и прошетао ме, каже, кроз воду до појаса. Јер овим корацима достижемо висину: међутим, ова иста висина сеже до недра и појаса, да се у нама умртви свака срамна пожуда и да примимо освећење тела, без којег нико не може видети Бога. Дакле, код овог истог пророка (Језек. 8, 2) Бог је био видљив у огњу од његових ногу до бедара. Јер дела недра требају огањ и очишћење, по речима праведника: јер је душа моја испуњена погрдама (Пс. 37, 8), којима нам се враг руга и дању и ноћним. Од недра до главе и горе блиста сјај најплеменитијег метала, електра, тако да ту нема ничег презира.
Дакле, сада се по четврти пут каже и измерио је хиљаду - значи: лаката - до потока (ово ЛКСКС није преведено), који нисам могао да пређем. Ово је много боље од онога што је ЛКСКС рекао: и није могао да пређе. Јер пророк и сва људска природа после недра не могу проћи кроз ток мисли и порока који настају у срцу. Али, без сумње, прошао је човек који је био одевен у баддим и који је водио пророка – у устима његовим нађе се онај који није чинио безакоње, него ласкање (Ис. 53,9). Посланик указује и на разлоге зашто није могао да пређе четврту хиљаду лаката: јер су се, каже, подигле дубоке воде једног потока, који се не може прећи. Како је писао пророк, хвалећи се: поток је прошао преко душе наше (Пс. 123, 5)? Али ово се лако решава ако знамо да је на хебрејском уместо тога написано: поток је прошао преко наше душе. Исаија такође говори о овом потоку: Ево, обраћам се к њему, као река мира, и као поток натопљен, слава (Ис. 66,12). И у тридесет петом псалму је речено о светима: у заклон крила Твога имају наду.
Они ће се напојити салом дома твога, и даћу поток Твоје сласти да пије. Јер имаш извор живота (Пс. 36,8-10). А у сто двадесет и петој: врати, Господе, ропство наше, као поплаве јужне (Пс. 126,4). И о Спаситељу: пије из потока уз пут (Пс. 109,7). Јер ко од људи може да се похвали да има чисто срце (Прич. 20, 9), или у чију душу није продрла кроз прозоре његових очију смрт пожуде и (да се изразимо слабије) ропство духа (Јер. 9)? Јер свет лежи у злу (1 Јн. 5, 19), а од детињства је људско срце наклоњено злу, тако да човек од самог рођења није ни један дан без греха (Јов. 14, 4). Стога Давид у псалму исповеда: Ево, у безакоњу сам зачет, и у гресима ме родила мати моја (Пс. 50,7). У безакоњима моје мајке или мојих, већ у безакоњима која су својствена човечанству. Дакле, апостол каже: царска смрт од Адама до Мојсија и оних који нису сагрешили као Адамов злочин (Рим. 5, 14).
Да лактове зовемо у мушком роду - цубитус, а не у средњем - цубита, по правилу граматичара, о овоме сам већ рекао горе, да то не чинимо из незнања, него обично ради свих простих и необразованих људи, који чине већину црквеног сабора.
Езек. КСЛВИИ: 6–12. А он ми рече: јеси ли видео, сине човечји? И извео ме је и вратио се на обалу потока (или реке). Када сам дошао (или ме је он довео) назад, тада је на обали потока (или реке) било много дрвећа са обе стране. И рече ми: Ове воде које теку до пешчаних брда на истоку и спуштају се у пустињске равнице (или ова вода која тече у Галилеју, која је окренута ка истоку и силази у Арабију) ући ће у море и изаћи, и воде ће постати здраве. И свако живо (или живо) биће, гмизавац куда тече поток (или река) биће жив, и биће много рибе када ове воде уђу тамо, и све ће се излечити и оживети тамо где ће [овај] поток (или река) ући. И рибари од Енгадија до Енгалима стајаће уз њих и суше своје мреже. Тамо ће бити доста врста риба; баш као у великом мору биће много рибе. У истим [деловима] који вире из обала и чине мочваре, они неће постати здрави, већ ће бити одређени за со.
Поред потока (или реке), дуж његових обала са обе стране, израсће свака воћка (или плодоносно дрво); лист му неће пасти (нити остарити) и плод му се неће исцрпити. Сваког месеца ће донети првине (или ће се све обновити), јер ће његове воде потећи из светиње, и плодови ће се користити за храну, а листови за лечење (или успон за лечење).
Цео овај одељак, иако је дугачак, одлучио сам да изложим заједно, како не бих прекидао мисли читаоца и како редослед читања, подељен на делове, не би збунио разумевање слушаоца. Пре свега, треба рећи да је уместо потока, који се на хебрејском назива нехел, а на грчком χειμα’ρρους, ЛКСКС преведено река. Затим, уместо Галилее, која се на хебрејском зове Галила, Аквила је превео θινα, што значи пешчана брда, Симмацхус μεθο’ριον, што можемо превести кроз суседну земљу (конфинијум); такође, уместо Арабија, Симах је превео: ненасељена, Аквила низија или равница, Теодотион; Араба. Сада ћемо рећи шта сматрамо потребним о појединостима. Човек који је водио Језекиља упућује пророка да пажљиво завири, испита и умним очима слуша најскривеније тајне. Он га назива сином човечијим или по лику Господа Спаситеља, јер Језекиљ значи и моћ или заповест Божију, или да га подсети на слабост човека, да не заборави своје стање када му се покажу велике [тајне].
После [овог] подсећања, муж га води и враћа на обалу потока, да, не могавши да прође кроз дубину, бар зна шта је на обали. Кад сам ја, каже, дошао, или ме је он вратио, који је био вођа и саветник, онда је на обали потока или реке било много дрвећа или веома много дрвећа са обе стране. Овај поток, који због обиља вода јури као поток и прима небеске кише и о коме смо говорили у претходном читању, у ЛКСКС се зове река, јер има сталну воду и, штавише, сакупља се одасвуд од киша, а тече из живог и сталног извора. О овој реци читамо доста у Светом писму, али за сада мало треба рећи, а пре свега ово: тежње реке радују град Божији (Пс. 46,5). И на другом месту: река Божија се напуни водом; Припремио си им храну, као што једе припрема Твоја (Пс. 65,10). И још у множини: подигао си реке, Господе, подигао си реке својим гласовима, од гласова многих вода; дивне су висине морске (Пс. 93:3–4).
И код Исаије: Проћи ћу у пустињи и по сувој реци (Ис. 43,19). А на другом месту је јасније: „појавиће се река на Сиону, која ће тећи са славом у земљи жедној“ (Ис. 44,3). Поред ове реке било је доста дрвећа са обе стране обале, тако да је река текла, склапајући се између два завета, старог и новог. Много дрвећа, или веома много дрвећа, означава оно дрвеће које је, по Светом писму, обиловало разним плодовима у рају. Вођа и учитељ који је ишао испред пророка такође га обавештава и каже: ове воде, које се уливају у Галилеју језика дуж ЛКСКС или (како је то тачније речено на хебрејском) до источних пешчаних брда и спуштају се у пустињске равнице или у Арабију, ући ће у море или у испусте и воде ће постати здраве. Већ смо рекли да воде означавају или благодат крштења или учење Јеванђеља.
Ако теку испод прага храма Господњег и садрже апостолско учење, онда пешчана брда, која су раније била неплодна и неплодна, чине плодним, а све пустињске равнице су толико испуњене да у себи пројављују тајну реке Јерихона (2. Цар. 2, 21), коју је Јелисеј, кроз јеванђеље и смрт, учинио тако здравом тамо где је била пређашња сол и смрт. појавила се плодност и живот. И они не само да су оздравили пустиње, него су ушли у источно море, то јест у Мртво море, у коме ништа није могло бити живо, и у врло горко море, које се на грчком зове λι’μνην ασφαλτιτιν, то јест асфалтно језеро. И чудесно, кроз јеванђелске воде, исцељују се мртве воде, које су добиле име по смрти јер у себи нису имале ништа живог. Јер нису познали Онога који каже: Ја сам живот и истина (Јн. 14, 6).
И заиста, по дословном значењу, до сада се у овом мору због његове крајње горчине не може наћи ништа што дише и може да се креће – [нису ни пронађени] пужеви, мали црви, јегуље и друге врсте животиња или гмизаваца, којима има више тела него што можемо да знамо имена. Стога, ако Јордан, који се повећао због кише, уђе и донесе рибу, оне одмах умиру и пливају на површини густе воде. Иако, у буквалном смислу, не могу бити ни од какве користи чак и када би се испунило оно у шта верује неразумно сујеверје Јевреја; али у духовном смислу, пошто су исцељени потоком Господњим, имаће веома много рибе, и све ће живети тамо где овај поток допире; тако да ће рибари бити смештени на обалама од Енгадија до Енгалима, од којих први значи извор или око козе, а други извор и око бикова. Јер Енгалим је на почетку Мртвог мора, где река улази у њега, а Енгади је на његовом крају и крају.
Мртвим морем сматрам оно за које Захарија каже: на дан ће жива вода изаћи из Јерусалима, а прва половина ће бити у мору (Зах. 14, 8). У складу са тим Данило говори следећим речима: Видех, и гле, четири ветра небеска леже на великом мору (Дан. 7,2). И Давид: чудесне су висине морске (Пс. 93,4). И од лица Спаситеља у псалму: Дођох у дубину морску, и бура ме потопи (Пс. 68,3). Такође, египатски краљ у истом Језекиљу (Језекиљ 32,2) назива се змај који живи у мору и тресе реке, као да својим роговима. И још нешто: ово море је велико и пространо (Пс. 103,25). Док не прихвати воде реке или потока, до тада убије све што је у њему садржано; али Господ, о коме је речено: Он ће нас ранити и исцелити за два дана, у трећи дан ћемо васкрснути, и живећемо пред Њим (Ос. 6, 3), Сам каже код истог пророка Осије: Свезах Јефрема, узех га на руку Своју, и не разумех, јер сам исцелио поквареност човечанства (Хосија 6, 3). Био је улцерисан за наше грехе и измучен због наших безакоња; На Њему је казна нашег мира; Његовом раном смо исцељени (Ис. 53:5).
Такође, ово веома слано и мртво море, због његове крајње горчине, исцелио је Онај који говори кроз Исаију: Дух Господњи је на мени, и за помазање Његово, донео је гласник мој сиромасима, да исцели скрушене срца (Ис. 61,1). Стога, кроз Јеремију Он вапи: вратите се, синови повратници, и ја ћу излечити ваше недаће (Јер. 3, 22). Јер нестрпљиви народ, који више не може да поднесе бол својих рана, рече: прошло је лето, прошла је жетва, а ми се не спасемо (Јер. 8, 20). Зато им Господ одговори: или нема ритине [лековите смоле] у Галаду, или тамо нема лекара? Из неког разлога је рана кћери Мога народа зацељена (исто, Јер. 8:22). И сам Јеремија дозива и говори: Исцели ме, Господе, и исцелићу; спаси ме и бићу спасен (Јер. 17,14). Стога су анђели који су чували јеврејски народ, у време када је помахнитала гомила викала и говорила: крв његова на нас и на децу нашу (Мт. 27, 25), а завеса у храму била поцепана и откривене све тајне јеврејске, одговорили су на заповест Господњу и рекли: Вавилон га не напусти (нека нас остави физичар.) 51:9), односно град пометње и порока.
Зато Јосиф у својој Историји приповеда да када је Господ био разапет и завеса у храму поцепала или праг (лиминаре) храма био разбијен и срушен, у храму се зачуо глас небеских врлина: „Изађимо из ових места“. Све ово није сувишно, али се морало рећи, јер се каже да је Мртво море постало здраво када се у њега улила река Господња. У овом мору, од Енгадија, ока и извора јарца, увек жртвованог за грех, до Енгалима, извора телади, која су жртвована Господу и која се уподобљавају телету које подиже рогове и копита и заклано на олтару на лик Спаситеља, биће рибара који ће доћи и ја ће ти рећи рибу: човека (Матеј 4,19) и о коме Јеремија каже: Ево, послаћу рибаре (Јер. 16,16). И веома много врста или родова риба биће у мору, које је раније било мртво. По заповести Господњој, Петар је извукао ове рибе на десној страни, а било их је сто педесет и три, тако да су се мреже растргале од њиховог мноштва (Јн. 21, 11).
Они који су писали о природи и својствима животиња и проучавали αλιευτικα (писе о рибама) и на латинском и на грчком, међу којима је и Опијан Киликијски, веома учен песник, кажу да има сто педесет и три врсте риба, које су све уловили апостоли и од кога није остало ништа од племића. овога века за спасење. скромни, богати и сиромашни, и цео људски род. Следеће: на њеним обалама и у мочварама или у оним [деловима] који вире из обала, воде неће постати здраве, прикривено указује да ће ко не буде у Нојевој арци пропасти од потопа, а до кога та река не дође, неће добити исцељење, већ ће му бити додељена сол по вољи написаном: (Приче 19:25). Јер примери најгорих уче добром. Или ће им бити додељено сољење у складу са написаним: добро је со, али ако со надвлада, ником ништа неће доћи (Мк. 9, 50; Мт. 5, 13), тако да никада неће имати плодова и зеленила.
То показује и посипање града сољу после разарања. Поред потока или реке, дуж њених обала са обе стране, растиће свака воћка, или, како су то сви сложно превели, βρω’σιμον (јестиво), које даје храну и храну и оно што се може јести, а на хебрејском се зове машал. И ништа, по Седамдесеторице, неће остарити на њему, него ће се његов плод свакодневно обнављати, или лист његов неће пасти, и плод његов неће се исцрпити, по ономе што је написано у првом псалму: и биће као дрво засађено доласком вода, које ће дати плод у своје време, и лист му неће опасти (Пс. Сваког месеца ће, каже, давати првине, или како је написано у ЛКСКС: његов плод, када се обнови, даће првине, тако да ће сви плодови верника бити првине, и тако да се сваког месеца позивамо на једног од апостола. То ће се десити јер ће његове воде потећи из светиње. А да не помислимо да такво обиље плодова зависи од обала, дрвећа или месеци, он указује на разлоге изобиља, додајући: јер ће његове воде бити из светиње.
Дакле, ово није дело ни вољног ни струје, већ милостивог Бога (Рим. 9,16). Прво место међу овим дрвећем заузима дрво живота, што значи мудрост, о коме је написано: дрво живота је за све који га држе (Приче 3,18). Речи су; и плодови ће му служити као храна, а листови за исцељење означавају сакраменте Божанског Писма; од њих се једно односи на слово, а друго на дух, тако да под лишћем морамо разумети једноставне речи, а под плодовима значење скривено у њима. Јер, као што знање Писма води у Царство небеско и даје нам хлеб, говорећи: Ја сам хлеб који сиђе с неба (Јн. 6, 41); Дакле, њени листови садрже морално учење и дају здравље, лечећи ране оних који греше. Уместо листова, названог на хебрејском але, ЛКСКС, због сличности речи и звукова, превели су уздизање, што се може објаснити и у смислу да се после једења воћа уздижемо на небо путем вербалних упутстава.
Езек. КСЛВИИ:13–14. Овако говори Господ Бог: Ово је расподела по којој ћете поседовати земљу, по дванаест племена. Јер Јосиф има двоструко наследство; и сваки од вас поседоваће га једнако са својим братом. Подигавши руку своју [заклех се] да ћу је дати вашим оцима; и ова земља ће пасти у твоје власништво.
Уместо онога што смо рекли: јер Јосиф има двоструко наслеђе, ЛКСКС, узимајући име као заједничку именицу и збуњујући дух читаоца, превео је повећање наследства, јер Јосиф значи повећање. Јер са изузетком Левијевог племена, постављеног за храмске тајне, остало је једанаест племена. Од њих се Јосифово племе поделило на двоје: Јефрема и Манасију, који рече Исусу сину Навину 97: Зашто си ме наследио жребом и сам? Ја сам много људи и Бог ме благословио. А Исус им рече: ако вас има много, идите у храстов гај и тамо у земљи Перицеји и Рафаиму изрезујте себи место, ако вас гора Јефремова тлачи (Исус Навин 17:13-14). И опет: „И рече Исус дому Јефремовој и Манасијиној: Много сте људи и велика је снага ваша; Имаћете више од једног плаца, али ћете прећи на гору и посећи себи и очистити место за становање, и моћи ћете ићи даље када уништите Хананејца, за кога кажете да има гвоздена кола и да је веома јак“ (исто, Јос. 17:17-18).
Сматрао сам потребним да ово кажем јер сада Писмо помиње примање двоструког наследства од Јосифа, то јест Јефрема и Манасије. Свако од [других] племена добија, према свом обиму, једнаку количину земље и то не по самовољи онога који врши деобу, него по жребу, који је у власти Господњој. Дакле, сам Исус, који је био делилац земље, није за себе издвојио посебну земљу, да се не би чинило да је изабрао најбољу [за себе], него је добио од старешина свих племена Тамнатсарет на гори Јефремовој.
Езек. КСЛВИИ: 15–17. А ово је граница земље: на северној страни, почевши од Великог мора преко Ефалона на путу за Сададу, Хамат, Бероту, Сабарим, који се налази између области Дамаска и области Хамат, двор Тикона, који се налази на граници Аврана (или Аврантиде). И граница од мора до двора Енона (или Сераранана) биће граница са Дамаском, а од севера ка северу граница Хамата; [ово је] северни регион.
Између поделе свете земље на дванаест племена од стране Исуса, сина Нуновог, и онога што је сада наређено преко Језекиља, разлика је у томе што је тамо земља подељена племенима жребом, али овде је додељена вољом заповедног Господа. Тако, у Књизи Бројева, у којој је цела обећана земља укратко подељена на четири стране, са севера, односно са северне стране, постоји таква расподела: „даље на северној страни биће границе од великог мора, које ће досезати до планине веома високе, са које ћете ићи (или ћете ићи) у Хамат до граница тамошњег града Садафа, или од тамо ће ићи граница града Садафа, [од тамошње границе] Ашер-Енон.” Јевреји кажу да северна страна почиње од великог мора, које се граничи са обалама Палестине, Феникије и Сирије, зване Цеље и Киликије, и преко Египта се протеже до Либије. Речи: границе су достигнуте до веома високе планине указују, по мишљењу истих Јевреја, или на планину Аман или на Таурус, што је, по нашем мишљењу, исправније.
Ефалон значи колевка туге, Садад - њена страна (латус), - разуме се латере (од речи страна), а не латиудине (од речи широк); Хамат – бес, који се на грчком зове χο’λος; Берота – бунари; Саварим - обилазак планина, Дамаск - крв од костријети и љубљења или чаше. Кућа или двориште Тикона Симахуса преводи се у средње двориште, које се протеже до граница Аврана, стога Тикон значи средина; Авран, који је ЛКСКС превео на грчки преко Аврантиса, јесте гнев. Асер Аенон, који чини границу са Дамаском, на нашем језику се зове двориште извора. Тако, северна страна почиње од великог мора преко Ефалона, што значи колевку туге, и кроз покајање стиже до Сададе, где долази до скретања са стране [то јест, у стране]. Јер разумемо Хамат који нам прети, односно гнев Божији, или, када Хамат препознамо као истину, тада нам се отварају бунари Беротски, које су ископали преци (принципи), Аврам, Исак и Јаков, и после дугог обиласка стижемо до планина Сабарим, које се налазе између Дамаска, границе крви косе, је], као што смо горе рекли, истина.
Јер, као што кроз тугу одбијамо несреће које нам прете и одвраћамо се; па после крви и костријета крвавог живота, пре него што стигнемо до граница Хамата, заобилазимо и стижемо до гора о којима је написано: горе су око њега и Господ је око народа Свога (Пс. 125,2). Ово место се назива двориште Тикона, односно средња авлија, како је превео Симах, на међама Аврана, што значи гнев, и заједно са пророком можемо рећи: Издржаћу гнев Господњи јер они који су му сагрешили (Мих. 7, 9). И од мора до граница Дамаска, у коме је апостол Павле, после јеврејског беса и проливене црквене крви, у слепилу угледао светлост и, прихвативши ризу старог прогона, проповедао је јеванђеље да би стигао у двориште вечног извора и, пошто је претходно био на северу, стигао до краја истине.
Језек.КСЛВИИ:18. Следеће је источна страна између Аврана, и између Дамаска, и између Галада и између земље Израелове; Јордан разграничава [то]; до источног мора, измерите источну страну.
Граница ове стране је река Јордан, која је дели и источно море, под којим на овом месту подразумевамо Мртво море, а не залив Црвеног мора. Рецимо у односу на алегоријско значење. После северне стране, дугим обиласком кроз Ефалон и Сададу и Бероту, такође Саварим, Тикон и Авран, и Дамаск, и Енонски двор до Хамата, источна страна иде између гнева Абрановог и између крви Дамаска, то јест покајања, и између Гилада, што значи да брдо откровења после покајања указује на откровење и кумовање. нада спасења, и између земље Израиљеве, која садржи визију мира, која сеже до самих слатких вода Јордана; будући да је на великој удаљености од мора, допире до светлости са истока, тако да се завршава у реци Јордан, што значи у потоку суда, и на источној граници. Оно што је Седамдесеторица рекла: φοινικωνος, односно палме, није на јеврејском; уместо тога, превели смо меру, јер је то очигледна грешка која је настала због тога што су они, заведени сличношћу слова Далет и Реш, уместо тхамоду читали тхаморру.
Ова граница јужне, односно подневне стране, почиње од града Тамара, који је у пустињи, у коме је и Соломон подигао прелепе грађевине, и који се сада зове Палмира, а на јеврејском језику зове се Тамар, што на нашем језику значи палма, - до вода спора Кадеш и потока који се улива у пустињу велики, који се улива у ундо. море, које се граничи са обалама Египта и Палестине, а ово је јужна страна до поднева. Тако после северне и источне стране, када нам излази сунце правде, стижемо до подневне стране, када се светлост шири над нама, и ми заједно са Аврамом учествујемо у трпези, а са Јосифом и браћом његовом опијамо се вином, које весели срце човечије (Пс. 103,15). Ово поседовање почиње од Тамаре, односно од палме и победе порока, [и протеже се] до вода раздора. Јер врлине су увек предмет контроверзи. Стога су током проповедања Јеванђеља Јевреји, не слажући се са Павлом, почели да се свађају по целом свету (Дела 15).
А у Јеванђељу читамо да је Симеон рекао: „Овај је одређен за пад и васкрсење многих, и за знак се може ругати“ (Лк. 2,34). Светост је подложна сваком спору, што значи Кадеш, као што каже псалмопојац: Господ ће потрести пустињу Кадију (Пс. 28,8); наравно, јер у почетку није имала светост, али је била шокирана и потресена када је примила Бога као госта који каже: „На коме ће почивати Дух мој? само на понизним, кротким и дрхтавим од мојих речи“ (Ис. 66:2). После пустиње Кадеш до подне до великог мора, на северној страни тече поток о коме смо горе говорили и који има кише не земаљске, него небеске, сакупљене из разних врлина.
Језек.КСЛВИИ:20. А морска страна 98 је велико море од границе право до улаза у Хамат; ово је морска страна.
О томе јасније и сажетије пише у Књизи Бројева: „и западна страна ће почети од великог мора и завршиће се истом границом“, односно биће од мора до мора, односно од (или до) потока Ринокурура, који се улива у море, до места које се налази насупрот сиријског града Хамата који смо поменули горе. Запад је, по законима алегоријског говора, увек на мору, увек на пучини и таласима, где се свакодневно дешавају бродоломи и убијање несрећника, губитак богатства и добара; али ако све ово савладамо трпљењем, онда директно стижемо до Хамата, односно до истине Господње, који је обећао вечне награде онима од нас који из прогона изађемо као победници.
Езек. КСЛВИИИ:1–7. Ово су имена племена: од северних граница дуж пута за Ефалон у правцу Хамата, Енонског двора, границе Дамаска на северу код Хамата, а од источне стране [до] мора биће једна [судбина] за Дан. И од границе Данове, од источне до морске стране, 99 Асер има једно [седиште]. А иза границе Асира, од источне до морске стране, Нефталим има једну [судбину]. А иза границе Нефталимове, од источне до морске стране, Манасија има једну [судбину]. А иза границе Манасијине, од источне до морске стране, Јефрем има једну [судбину]. А иза границе Јефремове, од источне до морске стране, Рувим има једног [појединца]. А иза Рувимове границе, од источне до морске стране, Јуда има једну [судбину].
Излишно би било објашњавати оно што је објашњено и опет се бавити оним што смо горе радили, као да о томе не говоримо. Након граница седам племена, описан је први плод од истока ка западу, који је двадесет пет хиљада трске у ширину, а у дужину једнак сваком племену од истока до мора, чија је дужина непозната. Јер чак и када се описује свако колено, његова величина није назначена. Али ако је широка двадесет пет хиљада штапова, онда можемо претпоставити да је дужина била много већа, јер је увек већа од ширине. У средини стоји светиња, близу првина одвојених за Господа, двадесет пет хиљада трске дугачке и десет хиљада широке. Читајући ово, не могу рећи ништа друго осим онога што је рекао апостол: О дубино богатства премудрости и разума Божијег! Јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису испитани (Рим. 11:33)! И на другом месту: да бисте могли да разумете са свима светима шта је ширина и дужина и дубина и висина; схвати љубав Христову, која превазилази разум, да се испуни свако испуњење Божије (Еф. 3:18–19).
Да се број двадесет и пет односи на осећања о којима је написано: „имаћеш божанско осећање“, а десет хиљада на потпуну и савршену врлину, досежући кроз десетречи Старог завета до јеванђелске тајне, о томе смо укратко говорили раније и овде ћемо се делимично подсетити. Јер ако применом дођете од један до броја четири; онда добијате пун број десет 101, и тако се дешава да се Стари завет редукује (цонсртингатур) кроз Нови, а Нови се проширује кроз Стари.
Езек. КСЛВИИИ:10–12. И ово ће бити првина светог места (примитиае санцтуарии) за свештенике: према северу је дужина двадесет пет хиљада и према мору ширина десет хиљада, такође према истоку ширина десет хиљада и према подневу дужина је двадесет пет хиљада [трска] средина Господа, а у њему ће бити средина света. Ту ће бити свето место за свештенике од синова Садокових, који су вршили моје службе и нису лутали током лутања синова Израиљевих, као што су лутали левити. И првине од првина земаљских, светиње над светињама, припашће њима, близу границе левитских.
Описане су четири стране првине светог места, које није народу, ни руљи, ни левитима, као нижем степену, већ се, у ствари, односи на службу свештеника, наиме северну, и западну, и источну, и јужну, а опис иде тако да постепено напуштамо благостање у хладном реду, тако да идемо до благостања. запад, односно да ће наши пороци опадати и нестати, а онда ми. Они су се преселили на исток, и након што је сунце правде изашло међу нама, дошли су до подне, у коме је најјаснија и најсавршенија светлост, и оба од севера до мора, дакле од истока до поднева, дужина је била двадесет пет хиљада, а ширина је била десет хиљада, а ширина је била десет хиљада [да се посматра ширина] свуда. Светиња, односно храм Господњи, биће у средини свештеничких првина и имаће једнаке стране са свих страна.
Нека свештенички чин пази на ово, и, поневши се аријанским прогоном, а после тога и правом вером, нека не зазире од дела, него покорно погнувши моћне вратове и задовољивши се тиме да није изгнан из храма и да задржи неку сенку и лик свог пређашњег имена, нека, оно што му даје, гордо, као да бљује и бљује, нека му се, гордо, бљује. чиста, не бљуни нам са висине престола бљувотине његовог незнања и варварске говорљивости. Он каже да ће првине првина земаљских припасти њима, односно свештеницима, и то управо онима који нису лутали током лутања синова Израиљевих и Левита. Првина првина, као и десетина десетина и светиња светиња, налази се близу границе левита, тако да, иако левити заузимају границу уз свештеничку, не могу заузети центар (умбилицум), односно његову средину и сам посед [њихов].
Езек. КСЛВИИИ: 13–15. А Левити ће [припадати] и близу свештеничких граница, двадесет пет хиљада у дужину и десет хиљада [трске] у ширину; цела дужина је двадесет пет хиљада, а ширина десет хиљада [штапова]. И од овог [дела] неће ни продавати, ни мењати (или мерити), и првине земље неће давати (или одузимати), јер је Господу посвећена. Преосталих пет хиљада у ширину и двадесет хиљада у дужину биће несвето [место] за насеље града и за периферију, а град ће бити у средини 102.
Уместо онога што смо ми превели профанум, уместо чега је Аквила превео βεβλον (несвето), Симахус и Теодотион λαικον (световни), ЛКСКС је рекао: προτει’χισμα, што можемо изразити кроз антемурале (присутност). Несветим и профаним, односно заједничким целом народу (вулгаре), назива се оно што се може свуда населити целим народом. Оно што је Седамдесеторица рекла: неће се мерити и бирати, уместо што смо ми превели: неће се размењивати и преносити, очигледно нема смисла. Описан је и домен левита, који, иако се налази у близини граница свештеника и има исти обим по дужини и ширини, према броју левита, као што их заузима неколико свештеника, међутим, он има своје посебне границе како би се ставио до знања да је одвојен од свештеничког чина, да би се елиминисали они проповедници који нису нижег положаја, да би се елиминисали они проповедници који имају нижи положај. свештеници, односно старешине, и суде о достојанству не по заслугама, него по богатству.
Онај који је био први међу служитељима, јер је понекад јавно проповедао и није напустио епископа (а понтифицис латере), сматра да је увреда за себе ако буде постављен за презвитера, а служитељ трпеза и удовица се не сећа да је постављен да слуша и служи не само свештеницима, већ и удовицама и сиромашнима. И неће, вели, од овог [дела] да продају или трампе, да парцела левита остане у вечном поседу, да се никоме не даје предност над заслуженим достојанством, и да не прелази са једног на друго; јер оно што је посвећено Господу не припада онима којима је дато, него ономе у чије име се поседује. Преосталих пет хиљада у ширину са двадесет пет хиљада (што значи: у дужину) биће несвето место града, тако да се сви Израиљци и сваки од људи овде могу населити, не зато што је нечисто или што се било шта у селима свете земље сматра оскврњеним, подлим и прљавим, већ зато што је дозвољено свима осим свештеника који живе овде.
Из овога видимо да све што је у вези са чулима, односно телесним задовољствима која се опажају видом и слухом, додиром, мирисом и укусом, не сачињава ништа свето, и нема храмовну светост и не служи као предност за свештенике, већ је својствено ниском световном стању. У средини ће бити онај град о коме је написано: налет реке весели град Божији (Пс. 45, 5), и: град се не може сакрити, а врх горе је трпеза (Мт. 5, 14). Шта на овом месту значи προτει’χισμα, односно престиниум, и δια’στημα, односно даљина, како је ЛКСКС превео, уместо предграђа, не знамо.
Језек.КСЛВИИИ:16. И ево његових димензија: на северној страни четири хиљаде и пет стотина, и на јужној страни четири хиљаде пет стотина, и на источној страни четири хиљаде пет стотина, и на западној страни четири хиљаде пет стотина.
У речима: а његово мерење треба да подразумева: градове. Јер на крају претходног одељка стоји: и град ће бити усред њега, то јест земља. Пре свега, он почиње са северне стране и супротставља је јужној. И опет додаје једнако једнаком, контрастирајући источну страну са западном, односно морем. А свака страна града има четири хиљаде и петсто штапова, што је по рачуници једанаест хиљада осамдесет пет степеница, тако да цео град, како је написано на крају ове књиге, има око осамнаест хиљада штапова, што чини четрдесет четири хиљаде триста четрдесет корака. Дакле, четрдесет четврти псалам, исписан на крају, о томе шта ће се променити, а који се односи на Идида, то јест миљеника Господњег, или, како је Акила превео, о љиљанима и Симаху: о цвећу, садржи сакраменте Цркве, која служи као град Господњи и о којој је у истој руци написано у твојој десној руци: лиши псалма на десној страни. позлаћене хаљине прекривене (Пс. 44:10), а такође: сва слава краљичиној кћери је унутра (Пс.
44:14), да не би били као гробови, побељени споља, него да оперу читаву посуду изнутра и споља (Матеј 23:25–26). А када напустимо север, најхладнији ветар, прелазимо на југ и, како се у нама диже светлост знања, плашимо се губитка снаге, окрећући поглед не у прошлост, него у будућност, и не уздајући се у поседовање врлине, него свакодневно у молитви говорећи: не уведи нас у искушење, које не можемо поднети (Лк. 11:4).
Језек.КСЛВИИИ:17. А предграђе града биће двеста педесет на северу, двеста педесет на југу, двеста педесет на истоку и двеста педесет до мора.
Уместо предграђа, које се на хебрејском зову маграс, ЛКСКС је поново превео δια’στημα, односно удаљеност. У речима двеста педесет са сваке стране подразумева се трска, која има шест лаката и један распон, што на свакој страни има око шест стотина седамнаест корака, а укупно хиљаду штапа, чинећи две хиљаде четири стотине шездесет и осам степеница. Ова места су са свих страна окружена градским зидинама како би се град одвојио од остатка [простора]. Из овога је јасно да се ни на једном од ових места не могу обављати градски радови и добијати плодови, али они остају неискоришћени и ослобођени људског рада, тако да простор око градских зидина представља лепоту насумично растућег жбуња и биља и других производа земље.
Езек. КСЛВИИИ: 18–20. А оно што остане од дужине близу светих првина, десет хиљада на истоку и десет хиљада на западу, биће као свете првине, а производи овог [дела земље] послужиће као храна (или за хлеб) слугама (или радницима) у граду. Слуге (или радници) из свих израелских племена ће служити (или радити). Цела првина, двадесет пет хиљада [дужина] са двадесет пет хиљада [ширина], четвороугаона, биће издвојена као свете првине и као посед града.
Након што је описао свети град и његова предграђа, он жели да се остатак свете првине, протежући десет хиљада трске на исток и још десет хиљада на запад, додели онима који у граду обављају послове за разне потребе града, како би он био засејан и како би радници који граде зидине града, били обновљени и срушени производи овог дела града, или да се обнове и сруше. земљиште, да град има пристојан изглед и да се поправе кровови, у случају потребе. настављено. А то се не само код Израиља или у поседу Свете Земље духовно остварује у сакраменту Цркве, него се, као што знамо, ради и у Римском царству, тако да има и неких вила које су дошле у посед градова, било краљевском великодушношћу, било наслеђем и као поклон од многих, управо за оне сврхе које не треба да служе као зграда мало по мало. украс града, не би пропадала дуготрајним занемаривањем.
Као што смо рекли о раду у граду, треба укратко рећи да целокупно светиште и посед града, према прорачунима на четири стране, обухвата двеста четрдесет шест хиљада и једну трећину [корака]. Јер ако двадесет пет хиљада штапова, који садрже шест лаката и један распон, чини шездесет и једну хиљаду шест стотина шездесет и седам наших, то јест римских степеница, онда нема сумње да када се овај [број] помножи са четири, добија се горњи број.
Одавде видимо да се све мора схватити у духовном смислу, да је посед Цркве много обимнији од онога што је некада било у Јудеји [свештеници и левити], који нису ни добили наследство у светој земљи, него су од сваког племена добили по четрдесет и осам градова, не за потпуни посед, него за становање и за склоништа (хоспитиа) који су и они који су, иако нису достигли, толики степен. свештенства и левитства, ипак, радећи у граду Господњем, хранили су се из свете земље, земље кротких и земље верника, од којих је један рекао: Верујем да ћу видети добра Господња у земљи живих (Пс. 27,13).
Езек. КСЛВИИИ: 21–22. А оно што остане припашће кнезу, са свих страна, са обе стране свете првине и посед града наспрам двадесет пет хиљада [трске] првенаца до источне границе, а на морској страни против двадесет пет хиљада до морске границе биће кнежева и тамо ће бити наследство са првим плодом санц, храм у његовој средини. И од поседа Левита и од поседа града, у средини делова који припадају кнезу, припашће кнезу део између границе Јуде и између границе Венијаминове. Изнад смо детаљно говорили о овом принцу и чињеници да је он једини добио чак једно колено. Сада сазнајемо још нешто, наиме, да ће он једини примити све што остане од свих племена, да нема ниједног племена које не доноси дарове кнезу, не са неког другог места, већ од првина додељених храму и светињи и одабраним деловима града.
Јер ово значе речи: против двадесет и пет хиљада првина до источне границе или до границе мора, тако да је првина између седам и пет племена, а на самом првином је град и његова предграђа, а усред града је светиња храма. Такође, од поседа Левита и од поседа града, све што преостане биће издвојено за кнеза, а крајњи део седам племена биће у близини првина и града и храма у племену Јудином, а крајњи део пет племена биће исти у племену Венијаминову, и припадаће самом племену кнеза. Према томе, сакраменти Светог писма треба да изазивају чуђење и размишљање, а не да се изражавају вербално. Јер, приликом прве поделе преко Јордана, преко Мојсија, земља је била подељена на два племена – Рувимово и Гадово и половину Манасијиног племена (Исус Навин 13,8); на истој страни Јордана Јуда је од Исуса Навина, сина Навиновог, и Елеазара, сина Ароновог, добио јужни део (исто, Јос. 15), а Јефрема и половину племена Мевасе северни (исто, Јос. 18).
Ако је то тако, и ако постоји тако значајна разлика између прве дистрибуције племена и ове коју сада имамо, онда морамо обратити пажњу на то како су, како у претходној расподели, тако и у садашњости, град и храм смештени између племена Јудиних и Венијаминових. И управо, према претходној расподели, Јуда је био са југа, а Венијамин са севера; овде је, напротив, Јуда са севера, а Венијамин са југа; следи Симеон други, Исахар трећи, Завулон четврти и Гад пети, то јест пет племена, како се даље каже, јер је написано:
Езек. КСЛВИИИ: 23–29. И осталим племенима: од источне до западне, само Венијамин. Иза границе Венијаминове, од источне до западне ивице, Симеон је сам. Иза границе Симеонове, од источне до западне ивице, Исахар је сам. Иза границе Исахарове од источне до западне ивице, Завулон је сам. Иза границе Завулонове од источне ивице до ивице мора, Гад је сам. Иза границе Гадове до јужног руба у подне биће граница од Тамаре до вода спора Кадеша, баштина од великог мора. Ово је земља коју ћете поделити (жребом) племенима Израиљевим, а ово су њихови делови, говори Господ Бог.
Уз реч један (уна), која се увек ставља на крај са пет и седам племена, подразумева се или наследство, или поседовање или наследство, иако Аквила и Симах преводе у средњем роду το δριον, што значи граница. Такође треба укратко напоменути да се последње од пет племена, Гадово племе, које је у некадашњој дистрибуцији налазило иза Јордана, налази у делу који је Јуда раније заузимала, односно на јужној ивици у подне, а граница иде од Тамаре до вода спора Кадеша, наслеђа против великог мора. То је она иста Тамара о којој смо већ говорили, која се сада зове Палмира и коју је некада подигао Соломон; јер се палма на хебрејском зове тхамар, и од ње је, како неки верују, дато ово име, јер тамо има веома много палминих гајева.
У вези са следећим речима: водама спора Кадеша, наследство против великог мора, уместо чега је преведен ЛКСКС: из Темана и из вода Марибот-Кадиз, наслеђе великом мору, треба напоменути да на хебрејском иста реч нехела, као вишезначна, треба да разуме и поток, и поток, а овде треба разумети и поток и поток. наслеђе. Јер ово је поток који се улива у велико море код Ринокурура, као што смо већ рекли. Кадеш, назван Кадеш-Варнеа у књизи Исуса Навина, налази се у пустињи која се протеже до града Петре. Маривот, што значи свађа, није назив места, како многи верују, него воде, на којима је народ погрдио Господа, а Мојсије саблазнио Бога, по речима псалма: Разгневи га на воду свађе и огорчи се Мојсије ради њих (Пс. 105,32). А целокупно наслеђе свете земље на јужној страни завршава се близу граница Египта са носорогом и потоком.
А, пошто Гад значи искушење, онда у његовом поседу из палминих насада долазимо до воде свађе све до Кадеша, што значи светиње, да бисмо разумели да и после победе у свету морамо стално бити у стрепњи и страху, и памтити следећи стих: искушење је живот човека на земљи (Јов 7,1) и тако остварити непријатељство у борби против непријатеља. како би изблиза сагледао поток пун киша.
Езек. КСЛВИИИ: 30–35. И [ево] излази из града: са северне стране мерите четири хиљаде и пет стотина. И врата града према народу (или именима) племена Израиљевих. На северу су троја врата: једна врата Рувимова, једна врата Јудина и једна врата Левијева. А на источној страни има четири хиљаде и пет стотина и троја врата: једна врата Јосифова, једна врата Венијаминова, једна врата Данова. А на јужној страни мериш четири хиљаде пет стотина и троја врата: једна врата Симеонова, једна врата Исахарова, једна врата Завулонова. А на западној страни има четири хиљаде пет стотина и троје капија на њима: једна врата Гадова, једна врата Асирова, једна врата Нефталијева. [Укупно] има осамнаест хиљада около. А име града од тога дана је: Господ је тамо.
О обиму града у претходном говору речено је да је на свакој од четири стране имао четири хиљаде и пет стотина трска, што износи осамнаест хиљада трска, како је и наведено у овом одељку, односно четрдесет четири хиљаде степеница и триста четрдесет степеница. Сада је записано да су са сваке стране, односно на једанаест хиљада степеница и на осамдесет пет степеника, биле по три капије, које Аквила, Симах и Теодотион зову διεξο’διυς, ЛКСКС διεκβολα’ς (пролази), превели смо излазе из града (пролази). Пре свега, треба укратко подсетити да су иста племена била тако улогорена око шатора да су на истоку били Јуда, Исахар и Завулон, синови Лијини, а на југу Рувим, Семеон, Гад, два Лијина сина, и трећи син Зилпе, Лијина слушкиња. На западу је Јефрем, и Манасија и Венијамин, односно два Рахилина сина, јер се Јосифово племе, уместо Левијевог, одређеног за жртвовање, поделило на два племена: Јефрема и Манасије.
На северу су Дан, Асир и Нефтали, од којих су први и трећи, као синови Вале, Рахилине слушкиње, и други, као син Зилфе, слушкиње Лијине, ниског су рода и смештени су са севера, јер су рођени од потомака слушкиња које су биле у завади. Тако по Књизи Бројева и према опису шатора који је, по заповести Божијој, изречен Мојсијевим устима. Наш град, град великога цара, чији је организатор и творац Бог и о коме псалмопојац пева: Није ли Сион, каже човек, и човек се у њему родио, и то је темељ и Свевишњи (Пс. 87,5), има другачији распоред племена у светој земљи, и величину града, и редослед својине и стране сваког племена. Јер, прво, на северној страни су троја врата, односно три излаза из града, на којима су првенац Рувим, и Јуда, оснивач царске породице, и Левије, о чијем се имену у опису шатора и светилишта (сацрорум) ништа не каже, тако да ми, имајући прворођенца, као царску породицу северног и хладног свештеника.
Затим, на истоку су Јосиф, Бењамин и Дан, два Рахелина сина и једна од њених слушкиња, Бала. На југу су Симеон, Исахар и Завулон, сва три Лијина сина. Даље на западу су Гад, Асир и Нефеалим, од којих су прва два синови Зилпе, Лијине слушкиње, а трећи син Вале, Рахелине слушкиње. Ко је мудар и разуме ово? и смислено, а ова порука? Јер су путеви Господњи прави, и праведници ће по њима ходити, а зли ће на њима изневерити (Ос. 14,10). Ових дванаест врата или излаза, како верујем, додељено је, према квалитету заслуга и врлина, сваком од племена под именима апостола и патријарха, као што је јасније написано у Откривењу Јовановом, где се такође налазе докази о многим тајнама божанског Писма (Откр. 21). Такође је потребно да такав град има обим од осамнаест хиљада трске, под којим бројем и у осамнаестом псалму пише о природном закону и благодати Јеванђеља, на коме је подигнута Црква, односно град Спаситељ.
Такође, назив овог града неће бити, као до сада, Јерусалим, што значи визија света, већ Адонаи сама, што се на латински преводи преко Доминус ибидем (тамошњи Господ), који га никада неће напустити, као што је први напустио народ, говорећи ученицима: Устаните, идемо одавде (Јн. 14, 31: 2), а ваша кућа је Јеврејима празна (Матеј338). него ће имати вечно власништво у њему и сам ће му бити власништво, у складу са Његовим обећањем истим ученицима: Ево, ја сам с вама до свршетка века (Мт. 28, 20).
Вергилије. Енеида И. ВИ в. 27.
Вергилије. Енеида. И.В.в. 588–591.
Модијум (модус) је римска основна мера расутих материја, једнака нашим приближно 2,5 граната.
Котила је грчка и римска мера за течности, једнака отприлике 15 дамаста.
Вероватно би требало да прочитате не ингредиатур (унос), већ егредиатур (излаз).
То јест, лактови (цубита); јер су у старини обично вечерали заваљени на диване или меке кауче (аццубита) и ослоњени лактовима или ослоњени лактом (цубитус) леве руке на колена комшије или на диван.
Односно, сабирањем бројева 1†2†3†4 збир је 10.
То је: земљиште (видети доле члан 16).
Можда ће вас занимати: