Учење о моралу према делима светог Теодора Студита

Извештај професорског сарадника на Катедри за морално богословље, Свете Серафима Соколове Подвижничко стваралаштво поклоника побожности Древне Цркве оставља највећу ризницу хришћанског моралног учења. Овај изузетан значај њиховог стваралаштва за хришћанску етику објашњава се многим разлозима. Пре свега, подвижници су били људи изузетне духовне снаге који су још за време свог земаљског живота достигли висине моралног савршенства. Повукавши се из света ради молитвених подвига, они су се васпитавали у духу хришћанске вере и достигли анђеоско стање, живећи искључиво љубављу према Богу и ближњима. Непрестана унутрашња морална борба и подвиг духовног трезвења дали су подвижницима способност да дубоко разумеју различите болести људске душе, а самилосна љубав према ближњима подстакла их је да постану духовни лекари и морални руководиоци својих савременика. Један од ових највећих подвижника и хришћанских моралних учитеља био је монах Теодор Студит. Монах Теодор је цео свој живот провео далеко од света, али није био онај самозаљубљени подвижник који би потпуно раскинуо везе са друштвом и не би желео да зна његова духовна питања. Поседујући бистар и дубок ум, неуништиву вољу, прожету искреном побожношћу и љубављу према Православној Цркви и своме народу, преподобни Теодор је све дивне особине своје душе посветио служењу ближњима. Од првих корака свог црквеног и друштвеног деловања привукао је пажњу својих савременика и дуги низ година био је можда најутицајнија личност у Византијској цркви и широм царства. У исто време, као сјајан проповедник са ретким беседничким талентом и изузетан црквени писац, свети мој отац је много радио и на књижевном пољу, остављајући иза себе бројна богословска и књижевна дела. Стварања преподобног Теодора Студита садрже богат извор богословског знања и испуњена су најдубљом мудрошћу у питањима хришћанске вере. Али они су од посебне вредности у моралистичком смислу. Упознавањем са овим дивним споменицима сваки хришћанин ће моћи да нађе одговоре на најразличитија питања хришћанског морала која су корисна за његову душу. Посебно показују изванредно духовно искуство светог оца и његово дубоко разумевање људске душе у њеним позитивним и негативним појавама, као и средства за исцељење ове последње. У делима преподобног Теодора Студита, заснованих на светоотачком учењу, у изобиљу је дао веома поучне поуке за морално усавршавање хришћанина. Најзад, многа места у његовим делима одражавају ватрене тежње светитеља. Оче да помогне сваком човеку да постигне Царство Небеско. Све ово неоспорно указује да морално и подвижничко стваралаштво светог Теодора до данас није изгубило лидерски значај у спасењу хришћана. Ипак, треба истаћи још једну одлику његових писаних радова. Морално учење Светог оца је донекле тешко сагледати, јер су његове мисли расуте на различитим местима у његовим делима (на пример, у катихетским поукама, речима итд.) и немају логички систем. Због недостатка доследног плана и логичког поретка у мислима, тешко је формирати тачан и потпун појам о овом или оном предмету морала, који разматра св. С тим у вези, задатак стипендије је био да пажљиво проучи стваралаштво преподобног Теодора Студита, прикупи и доведе у логичку везу његове мисли везане за поједина питања хришћанског морала и на одговарајући начин изнесе његово морално учење према следећем плану: У уводу је дат кратак приказ живота и осврт на дела Св. Прво поглавље испитује питања о стварању света и човека; о његовом паду и спасењу као главном циљу живота. Друго поглавље говори о тешкоћама у спасоносном подвигу моралног усавршавања човека. Треће поглавље открива доктрину благодаћу испуњених средстава спасења. Четврто поглавље износи учење о хришћанским врлинама. У закључку, концепт моралног усавршавања хришћанина дат је као доживотни подвиг на путу у вечни живот. Кратак приказ житија и приказ дела светог Теодора Студита Монах Теодор је по свом пореклу припадао византијском аристократском друштву. Рођен је у Цариграду 759. године од племенитих и побожних родитеља Фотина и Теоктисте 1, који су потицали из племићке породице и одликовали се врлинским животом. Отац преподобни Теодора-Фотин заузимао је почасни положај благајника царских прихода под Константином Копронимом (740–775). Будући да је био веома ефикасан на свом месту, Фотин је уживао пуно поверење иконоборачког цара, иако није делио верска уверења овог потоњег. Лик Теоктисте, мајке свете Теодоре, ова жена је била беспрекорне моралне чистоте, одликовала се узорном побожношћу, милосрђем, љубављу и уопште богоугодним животом 2. Преподобни Теодор је дуговао све високе квалитете своје душе. О њој је увек говорио са посебном љубављу и, после њене смрти, саставио јој је реч хвале 3 у којој је описао њен лик у свим његовим благодатним висинама. „Њена прва врлина“, каже монах у својој беседи, „била је да у потпуности љубим Бога и поштујем Га свом душом“ 4 . Теоктиста је јасно схватила да је немогуће волети Бога без љубави према ближњима, па стога ни један празник није прошао а да није позвала некога за своју трпезу 5 . Под гостољубивим окриљем њеног дома, склонили су се сви страдалници и обесправљени, у чијој служби Теоктиста добија велико духовно задовољство. Увек скромна и побожна, молитвена и богољубива, мало обраћајући пажњу на одећу и разоноду, Теоктиста је била у потпуности посвећена бризи о правилном управљању својим домаћинством и верском и моралном васпитању своје деце. Монах Теодор је назива „свечедном“ женом, која је васпитавала своју децу и мужа уз упутства и науку, и својим добрим понашањем и скромношћу свуда ширила миомирис врлина. Сећајући се дана своје младости, свети отац каже: „Када су деца заспала, она сама није легла пре него што им је пришла и прекрстила их; тако нас је, пробудивши се, када нас је подигла из сна, подстакла на молитву, да не само она, него и деца науче да служе Богу. 6“ У исто време, Теоктиста је непрестано горела од жеђи за читањем и познавањем Светог Писма; Неучена од детињства, сама је научила читати и писати, па чак и неке науке 7 . По правилу, она је ревносно посећивала богослужења, а такође се молила даноноћно код куће, читајући псалме. Пошто је била чедна, касније је убедила свог мужа да се уздржи од брачне постеље. Теоктиста се с љубављу односила према слугама и робовима и никада није гледала на њих као на странце својој породици. Пажљиво бринући о њиховим материјалним потребама, она је истовремено пратила њихово морално понашање 8 . Тако је Теоктиста активно учествовала у хришћанском васпитању свих чланова своје породице. Припадајући тако благочестивој породици, монах Теодор је од малих ногу васпитаван у духу православља и аскетског морала. Истовремено, захваљујући високом положају својих родитеља на царском двору, имао је прилику да стекне световно образовање које је било бриљантно за то време. Са седам година, омладинац Теодор је почео да учи основну писменост под вођством једног учитеља. Затим је, донекле сазревши, даровити младић, са својственим жаром, доследно проучавао грчку граматику, реторику и књижевност 9. У овим наукама показао је одличан успех, савршено савладавши способност говора и писања јасним и елегантним класичним језиком. Од реторике и књижевности прешао је на изучавање филозофских наука – етике, догматике и логике, што је његовим мислима дало јасноћу и тачност, а његовим судовима – чврстину и ваљаност 10. Изучавајући хеленску мудрост, младић је увиђао само оно што је корисно, а све бескорисно. Завршетак његовог образовања било је марљиво проучавање Светог Писма и светоотачких дела 11. Младић Теодор је тако пажљиво и марљиво залазио у богонадахнуте списе и схватао њихов смисао да је могао разумети не само оно што је у њима отворено за све људе, већ и оно што је скривено и што се налази у дубини . Упоредо са умним васпитањем, млади Теодор добија и верско и морално васпитање, и у том погледу за њега је од великог значаја био утицај његове побожне мајке. Захваљујући њеним високим духовним особинама, у њему су расле најбоље хришћанске врлине. Одлике његовог моралног карактера биле су скромност, озбиљност и стална брига за његово морално усавршавање. Управљајући своје мисли ка висинама, прота Теодор је говорима и свему осталом придавао споредни значај; све своје мисли усмерио је ка стицању врлина, развијајући у себи целомудреност и смелост, разборитост и истинитост, кротост и уздржање 13 . Непрестано је посећивао храм Божији да би био присутан на свакој служби, изнуривао је своју плот постом, бдењем и трудом, свеноћним бдењем изграђивао снагу своје душе, вредно читао и проучавао житије подвижника побожности 14. Да би савладао сан, јео је најлакшу храну, избегавајући, као тежак и досадан терет, све што је оптерећивало стомак 15. „Тако лепо и мудро“, каже биограф, „од детињства је себе угађао, или боље, био је подешен божанском благодаћу, која пружа руку помоћи онима који бирају добро, унапређује и даје снагу да постигну најбоље 16.“ Иста благодат Божија промисао је припремила богољубивог младића за још веће подвиге, који су се касније отворили пред њим у манастиру Сакудион. По завршетку високог образовања младој талентованој особи отворио се широк пут у свет државних и јавних делатности. Али Бог му је одредио да буде монах и, штавише, чувени игуман једног од престоничких манастира. Фотин је 781. поделио своје имање сиротињи, дао слободу својим робовима, одрекао се положаја и са породицом ушао у манастир 17. Заједно са свима осталима, његов најстарији син Теодор добровољно се раставио од света. Навршио је 22 године када је одлучио да се посвети служењу Богу као монах. Ова чињеница је, несумњиво, настала под утицајем разних разлога, на основу којих треба приметити унутрашње аскетско самоопредељење будућег великог подвижника, који је од детињства пламтео љубављу према монашком животу. Ту љубав у њему је распламсала мајка подвижница Теоктиста, као и његов стриц, игуман Платон, који је имао неодољив утицај на све чланове Фотинове породице. Теоктиста се у почетку са својом ћерком подвизавала у посебној келији, али се после ћеркине смрти повукла из женских манастира, где је, полажући монашки постриг, до краја живота „остала лишена и материјалних ствари и везаности за свет и радосно отишла из овог живота... 18“ За своје подвижништво мушка половина породице изабрала је породично имање Фотин – Воскитион, у чијој близини се налазила такозвана Сакудионска област 19. Воскитион је пружао све погодности за подвижнички живот. Имање је заузимало пространу равницу, окружено малим брдом, које је са три стране било омеђено густом шумом. Кроз равницу је текао поток са бистром и пријатном, леденом водом. Подручје је било потпуно изоловано од светске буке и стога је представљало миран и забачен кутак, као да је по самој природи намењен за подвижништво 20. Овде је основан манастир, назван Сакудион по оближњем месту Сакудион. Управу над манастиром преузео је игуман Платон, чијем се руководству потпуно поверио искушеник Теодор 21. Настанивши се у забаченој келији далеко од светске вреве и празних забава, Теодор се духовно заволео монашким животом. Када је од монаха Платона примио „цео оклоп светог лика“, тада се млади монах, са свом ревношћу идеално утегнуте душе, посветио подвижништву 22. Засновао их је на послушности, понизности и исповедању свом духовном старешини Платону „сваког дела и покрета мисли“ 23 и на основу вођења ових начела изградио свој нови живот. При том је постом и трудом исцрпљивао своју плот, не занемарујући ни најтеже послове: цепање дрва, копање земље, ношење воде, чишћење штала за коње итд. При томе је радо помагао другој браћи у раду, верски је присуствовао богослужењима и често се тајно одвајао на молитву у својој келији24. Ревност младог монаха била је толико јака и необична да је игуман Платон сматрао потребним да га учини својим најближим помоћником у управљању манастиром. Њему је поверено обављање таквих задатака који су захтевали посебну пажњу и практичну оштроумност. Тако, на пример, када се поставило питање о подизању новог храма у име апостола Јована Богослова, овај задатак је поверен монаху Теодору, који је бриљантно извршио поверени му задатак 25. Уз сва своја бројна монашка послушања, он се истовремено обогатио новим богословским сазнањима кроз пажљиво проучавање и анализу књига Светог Писма и дела Светих Отаца 26. Чудесан начин живота старца Платона, који је монах Теодор непрестано имао пред собом, располагао је души младог монаха да се са посебном љубављу бави читањем и проучавањем дела светог Василија Великог, којима се потом руководио у свом подвижничком животу 27 . Постепено усавршавајући се у врлини, монах Теодор је почео да се издваја међу осталим подвижницима Сакудиона и убрзо је постао предмет изненађења за све и узор доступан само малом броју 28 . Чак је и сам игуман Платон често долазио код њега да би добио духовну утеху и задовољство у разговорима са њим 29 . Руководећи се у свом подвижничком животу правилима светог Василија Великог, преподобни Теодор је, наравно, са негодовањем говорио о оној својој браћи која је изневерила начела циновиа – послушности и несреброљубља. По речима преподобног Теодора, оне особе које, будући прожете светским интересима, нису хтеле да се потпуно одрекну љубави према свету и његових искушења, нису требале да се везују монашким заветом и да ступе у монашку усамљеност 30 . У међувремену, неки сакудионски монаси, заборавивши на завете које су положили, водили су живот као и сви светски људи, стекавши своје домаћинство: робове, стоку и многе друге ствари које су им биле бескорисне и сувишне 31 . То није одговарало правилима кинематографског живота, а преподобни Теодор, љубоморан на висину духовног живота братије, одлучио је да искорени зло. Својом карактеристичном енергијом и предузимљивошћу отишао је код игумана Платона, коме је указао на порок међу монасима и саветовао га да одмах отклони „иновацију“, наводећи да они који су се непристојно посветили Богу „траже благодети које су својствене онима у свету“. 32 Игумен Платон је, увиђајући „спасоносну вредност понуде“ младог монаха, наредио монасима који су држали слуге да ове ослободе, а животиње и другу имовину поделе сиромасима 33 . Наравно, овај догађај је у почетку изазвао оштру реакцију становника Сакудиона, а преподобна Теодора је била засута критикама са свих страна. Али касније су се незадовољни монаси помирили, препознавши „његов захтев као божански, а не људски“ 34 . Од тог времена, живот монаха добија исправну заједничку структуру, а манастир Сакудион постаје центар високих контемплативних дела. 35 Године 789. монах Федор је, попуштајући хитним захтевима свог вољеног учитеља Платона, од цариградског патријарха Тарасија рукоположен за јерођакона, а потом и за јеромонаха. 36 Од момента рукоположења, преподобни Теодор је почео да се односи према свом животу још строжије и пажљивије. Он је појачао своје подвижничке подвиге. Одрекавши се, колико је то било могуће, свега материјалног, настојао је да живи искључиво у интересу духа. Примљену благодат свештенства непрестано је грејао у себи молитвом и благочестивим вежбама, очишћујући и чинећи себе достојним сасудом Божанског дара хиротоније. Пазећи на умереност у количини и квалитету хране и једући је само на заједничкој трпези, монах је тако водио рачуна да његово тело не ослаби за монашке подвиге, већ да служи и послуша дух. 37 Висока светост живота јеромонаха Теодора привукла је пажњу и поштовање све браће Сакудиона. Године 794. игуман Платон, потиштен годинама, осети слабост свог здравља и, по једнодушној жељи братије, изабра јеромонаха Теодора за игумана манастира. 38 Монах је преузео манастир у 35. години живота, не без оштрих примедби, повинујући се захтевима братије и упозорењима преподобног авве Платона. 39 Поставши поглавар Сакудиона, нови игуман Теодор је енергично почео да унапређује поверени му манастир. Са посебном ревношћу и љубављу узео је поучавање и руковођење монашком братијом у питању верског и моралног усавршавања. Према општинским правилима, сви житељи манастира били су дужни да игуману открију своје мисли, исповеде своја најскривенија осећања и тежње и укажу на препреке на путу свог духовног раста. 40 „Са своје стране, најмудрији је, прихватајући свачију исповест, уз пажљиву расправу, понудио свако одговарајуће исцељење, или угасивши пламен страсти, затим отклонивши лоше мисли, затим поступајући кротком или јаком речју. 41 Истовремено, он је монасима усадио дужност да се боре против заједничког непријатеља свог спасења, опомињао их је да буду будни и пажљиви према себи, да одбацују и помисао на зло и да се усавршавају у непрестаном чињењу добра. 42 У том циљу, он је монасима понудио своја упутства у виду катихетских поука, које је држао три пута недељно. Истовремено, преподобни Теодор је личним животом назидавао братију, испуњен многим врлинама и био веома убедљив узор. 43 Тако је монах уздигао поверено му братство до висине духовног савршенства и постепено их припремао за искушења која су монаси морали да поднесу за непоколебљивост своје вере и чистоту Православља. Годину дана по пријему преподобни Теодор постаде игуманија Сакудиона, и промисао Божији је благоизволео да прошири његову делатност далеко ван граница повереног му манастира. Отац се већ 795. појављује као црквена и јавна личност, као храбри борац истине и побожности у такозваним мичијанским споровима. 44 Повод за ове спорове био је незаконит брак цара. Константин ВИ са Теодотом, рођаком игумана Теодора. 45 Овај незаконити брак извршио је управник Цариградске цркве Јосиф Флавије, упркос противљењу патријарха Тарасија, који је категорички одбијао да призна „ову несвету комбинацију, одбачену светим правилима“. 46 Осим тога, царев чин отворио је пут моралном пропадању друштва како у престоници тако иу другим градовима Византије. Тако су, на пример, многи обласни владари, градски челници и други приватници, по угледу на цара и налазећи у њему оправдање за своје поступке, отворено почели да чине злобе: напуштајући своје законите кокошке, ступајући у прељубничке односе и, уопште, упуштајући се у необуздане пожуде. 47 Ово искушење у народу, наравно, није могло да не изазове снажан протест код таквог ревнитеља побожности какав је био преподобни Теодор. Сазнавши за антиканонску женидбу Константина ВИ, свети отац изопштава цара који је починио безакоње, оштро осуђује и осуђује његов чин, упућујући све монахе да сматрају да је Василев свргнут. Глас младог игумана Сакудиона, који је уживао висок морални ауторитет у друштву, стигао је у Цариград и овде је оставио снажан утисак. Цар се наљутио на смелог тужиоца, али, знајући колико је преосвећени уживао међу монашком братијом, сматрао је за најбоље да га кроткошћу и наклоношћу придобије на своју страну. Богати „дарови и много злата“ које је Теодота послао Сакудиону да би зауставио немире нису деловали на светитеља. Теодор и његов ватрени присталица Платон. 48 Тада је Константин ВИ, током свог путовања у топле воде Пруске, који се налази недалеко од Сакудиона, успут посетио манастир ради састанка и преговора са игуманом Теодором. Међутим, овај покушај није био крунисан успехом, јер је преподобни Теодор не само избегавао сусрет са царем, већ је чак забранио свим монасима да га по обичају поздрављају. 49 Ојађени цар, горећи од гнева према бунтовном игуману, нареди да га избичују заједно са осталим монасима, за које је Василев знао да су смелији и чвршћи духом. 50 После окрутног бичевања, 796. године, преподобни Теодор „бива прогнан... са осталом десеторицом најпознатијих чланова братства у Солун са строгим наређењем: ... да их пажљиво чувају и затварају не све заједно, већ сваког посебно и удаљено једног од другог у различите просторије, тако да је немогуће да било ко од њих дође у другу”. 51 Према древним биографима, преподобни Теодор је са духовном радошћу подносио несреће које су га задесиле, будући да је то увек желео Христа ради. Али милостиви Господ је убрзо зауставио страдање изгнаника. 797. 52. године Константин ВИ, насилно ослепљен и свргнут са престола, окончао је живот у великој агонији. Владарка Византије била је благочестива Ирина, која је из изгнанства вратила све монахе које је протерао њен син. 53 Монах Теодор, као непоколебљиви исповедник јеванђелских заповести и бранилац црквених канона, свечано је дочекан од саме царице у Цариграду са великим сабрањем свештенства и народа. 54 Али није жудела његова душа за славом и почастима. Пошто се мало задржао у Цариграду, монах се вратио у Сакудион и почео да унапређује свој родни манастир. Сакудион је поново почео да цвета и добија славу изванредног манастира у Византији, због високог контемплативног живота његових становника. 55 Убрзо је миран живот Св. манастира уништен најездом Арапа и других номада. Спасавајући братство од ових сурових непријатеља, преподобни Теодор је заједно са монасима напустио свој вољени манастир и настанио се у Цариграду, где су му патријарх Тарасије и царица Ирина понудили манастир Студит на подвиг. Давши мој пристанак, преподобни Теодор је постао игуман овог чувеног митрополитског манастира 798. 56 Манастир Студиум у Цариграду основао је у 5. веку римски конзул Студије. 57 У наредним вековима свог постојања овај манастир се веома проширио и имао је велики значај у црквеном и друштвеном животу Византије. Али од времена Константина ВИ, Студитски манастир је пао у потпуну пустош. Његово братство се састојало од 10-12 људи, док је раније бројало стотине подвижника. 58 Настанивши се у манастиру Студио, преподобни Теодор га је учинио дивном школом подвижничког живота и не само да јој је вратио пређашњи сјај, него и довео до најпроцветнијег стања. „Овде се, каже Ф. Успенски, у овом манастиру, уз настојања да се организује монашки живот, још више повећао црквени и друштвени ауторитет светог Теодора, са којим се ретко ко може поредити. 59 Захваљујући мудром руководству светог оца, Студитски манастир је по изобиљу братства, моралном савршенству и општинским прописима постао виши од свих манастира Византије. 60 Монах Теодор је био потпуно заокупљен организацијом и унапређењем свог манастира све до 806. године, када је поново настао стари михијански покрет који га је увукао у борбу са царском влашћу за каноне и слободу цркве. Ово кретање изазвала је следећа околност. Цар Никифор, збацивши Ирину са престола, реши да у цркву са црквом уведе и кућног помоћника Јосифа, којег је патријарх Тарасије изопштио. Наследник патријарха Тарасија, патријарх Никифор, руководећи се начелом икономије, пристао је да прими Јосифа у црквено општење. 61 Међутим, преподобни Теодор је заједно са монасима студитима изјавио одлучан протест против безаконог дела, мотивишући га не само претходном аргументацијом својих ставова о питању михије, већ и чињеницом да је враћање Јосифа у ранији чин предузето на иницијативу цивилних власти, ненадлежних по овом питању. И тако је 809. године преосвећени, због непоколебљивости својих убеђења, био протеран из манастира и прогнан на острво које се налази у близини престонице. 62 Док је био у заточеништву, Свети отац није престајао да пише писма својим ученицима и поштоваоцима. Једне је тешио у њиховом прогону за истину, друге је прекорио за слабост и страх од исповедања истине, а друге је осуђивао због њихове погрешности. 63 Ступањем на престо Михаила И, преподобни Теодор је 811. године добио слободу и право да се врати у Студитски манастир. 813. године, након свргавања Михаила И, царску власт је заузео зли иконоборац Лав Јерменин. 64 Да би добио сагласност да се иконе униште, сазвао је сабор у Цариграду 814. На овој катедрали је говорио преп. Теодор је са свом јасноћом и убеђењем открио цару учење Православне Цркве о иконопоштовању, и на крају га храбро осудио за јерес и неправедан, пристрасан однос према православнима. Монах се обратио цару са разборитим апелом да не нарушава мир и јединство цркве, да се не меша у њен живот, већ да брине о својим световним пословима. 65 Пошто није успео да добије сагласност сабора да укине свете иконе, Лав Јерменин је распустио учеснике сабора по местима становања, претећи одмаздом поштоваоцима икона. И заиста, чим су се патријарх и његове присталице вратиле кући, цар је преко престоничког епарха дао наредбу да се нико од њих не усуђује да води разговоре о питањима вере и иконопоштовања, јер би у супротном кривца чекала тешка казна. 66 Да би се боље гарантовало извршење наредбе, од иконопоклоника се захтевало да дају одговарајући потпис. Монах Теодор је огорчено одбио овај захтев. За њега је најдрагоценија била истина, за коју је био спреман да издржи све: бичевање, изгнанство, па и смрт, па је свети отац категорички изјавио да би више волео да изгуби језик него да одустане од одбране православне вере. 67 Да би надахнуо потлачене пријатеље православља, писао им је писма охрабрења. 68 У исту сврху, у недељи Ваи, откр. Теодор, уз појање и иконе, извршио је свечану литију око свог манастира. Сазнавши за то, цар се веома наљутио на игумана студиског и запретио му смрћу. 815. треће протеривање светог Теодора у изгнанство и затварање у тврђаву која се налазила близу Аполонског језера. 69 То је било мочварно и пусто место. Исповедниково страдање је овде достигло крајност. Тукли су га моткама, мучили глађу и жеђу ​​и држали у страшној нечистоти. 70 Подносећи све то са великим стрпљењем, свети отац је, као и раније, писао писма православнима и тиме многе заштитио од одступања у иконоборачку јерес. Једно од ових писама пало је у руке цару, након чега је преподобни Теодор био подвргнут веома окрутном мучењу, а затим пренет у другу изолованију тврђаву Вониту. 71 Године 820. Лав Јермен је убијен. Нови цар Михаил Травл вратио је преподобног. Теодора из дугог изгнанства. На путу за Цариград за храброг исповедника су у многим градовима уприличени бурни састанци. 72 Оставши неко време у манастиру Студии, преподобни Теодор га напушта и настањује се на острву Свети Трифун код рта Акрита. 73 Овде, далеко од средишта митрополитског живота, међу оданим ученицима Св. Отац наставља своје велико дело старања о братији. Али, временом је снага храброг и неуморног борца за веру и истину постепено почела да слаби. Троструки боравак у заточеништву и са њим тегобе, стално напрезање унутрашњих снага исцрпљивали су светитељево тело, а тешка стомачна болест 74, која се у последње време погоршала, довела га је до потпуне исцрпљености. Преподобни Теодор је 8. новембра 826. године у свом тестаменту на самрти заповедио монасима да одржавају непоколебљиву веру и непорочан живот. 75 11. новембра, причестивши се. Таин, преподобни, при певању 17. катизма од братије, предаде пречисту душу своју Богу. 76 Тако је свој многострадални живот завршио велики ментор побожности и бранилац Православља монах Теодор Студит. Његови остаци су сахрањени на острву Принкипо. 77 Господ је прославио свог светитеља труљењем његових моштију, које су, после коначног обнављања иконочитања под царем Теодором и патријархом Методијем 845. године, свечано пренете на почаст у Студитски манастир. 78 Богословска и књижевна дела светог Теодора Студита Монах Теодор Студит није био само изузетна црквена и јавна личност свог времена, већ и велики представник богословске науке византијског доба. Његова дела је са грчког на руски превела Петроградска богословска академија и објављена 1907–1908. у два тома. По свом садржају деле се у неколико група. У прву групу спадају дела догматске и полемичке природе. Ту пре свега спадају λογοι αντιρρητικοι, који је есеј у облику три супротстављене речи усмерене против иконобораца. У овом есеју, написаном у прози, пречасни Теодор Студит „као други Давид странца Голијата, одлучно је збацио јерес туђину истини и спасао цркву од највеће срамоте. 79 Ово дело је сачувано у целини и уврштено је у 1. том његових дела. 80 Затим истој групи припада „Побијање и одлагање рђавих песничких дела Јована, Игњатија, Сергија и Стефана“. 81 У овом делу аутор стих по стих оповргава иконоборачке песме, откривајући православно учење о иконопоштовању са истих страна као и у супарничким говорима. На догматска и полемичка дела преподобног Теодора упућује на такозвана „Нека питања иконоборцима“. 82 У 15 питања Свети Отац објашњава иконоборцима да је њихово учење о неописивости Богочовека у супротности са православним учењем о својствима двеју природа у Христу. У следећем есеју „Седам глава против иконобораца” 83, оповргавајући јеретике, монах открива учење да у иконопоштовању нема ни обожења икона ни идолопоклонства, и објашњава зашто је обожавање крста часног спојиво са обожавањем светитеља и икона. Најзад, „Писмо Платону” 84 припада догматско-полемичкој групи, у којој преподобни Теодор Студит говори о вези иконопоштовања са икономијом спасења људи и поткрепљује догму о светоотачком учењу. Другу и највећу групу богословских и књижевних дела преподобног Теодора чине дела моралног и аскетског садржаја. То укључује „Мало обавештење“ и „Велико обавештење“. „Мали катихумен“ је збирка од 134 поуке 85 које је свети отац братије понудио без претходне припреме, у виду импровизација. У овим разговорима, одличним расуђивањем и божанским речима, вешто су оцртавали оно што приличи сваком дану, а то је духовна храброст и презир према несрећама, постојаност у подвижничким делима и умртвљивање удова, чврстина духа да се одупре демонима који нападају у свакодневној борби 86. „Велики катихумен“ се састоји из три дела, од којих први обухвата 87 катихетских поука 87 , други – 124 88 и трећи – 46 поука 89 . За разлику од „Мале најаве“, „Велико саопштење“ је састављено након прелиминарне припреме, према унапред осмишљеном плану. Овде се свети отац дотиче и суштине монашког живота, али његове мисли продиру дубље у предмет расправе. Треба напоменути да се говор у најавама одликује лаконизмом и једноставношћу, понегде блиста песничким надахнућем, а загрејан је жарком љубављу према братству и његовом подвигу. Поред катихумена, у другу групу дела спадају „Четири главе преподобног оца Теодора Студита” 90, у којима свети отац открива и дефинише суштину подвижничког живота и даје одговарајућа упутства како да се достојно живи. Коначно, у групу моралне и подвижничке природе спада и „Завет“ 91, у коме преподобни Теодор износи своју веру, износи своје ставове о монаштву, говори о игуману, његовом наследнику у управљању Студитским манастиром, и на крају даје корисне савете целокупном братству у вези са аскетским животом. „Завет“ је важан за упознавање са структуром унутрашњег живота манастира Студио. Трећу групу дела проте Теодора чине споменици богослужбено-канонског садржаја. Ту пре свега спадају „Покајања” 92, у којима су утврђени богослужбени пореци и дисциплинска правила братског живота у Студитском манастиру. Конкретно, Свети Отац одређује каквим епитимијама, изопштењима и колико колена подлежу монаси који нарушавају дужност послушања, као и широка одступања од монашких свечаних правила. Поред „Покајања“, у групу богослужбено-канонских садржаја спада и „Правило са Богом унутрашњег устројства Студитског манастира“93. Ова Повеља садржи веома драгоцена упутства у вези са вршењем богослужења на Свету Васкрс и друге празнике до Педесетнице, на Рождество Христово, Богојављење, Ваведење, Благовести, Воздвижење, као и недељом и радним данима. Осим тога, Повеља садржи прописе о количини и квалитету јела и пића у манастиру током целе године, о реду у оброцима, о одећи и обући монаха и др. У непосредној вези са Повељом, Света Теодора и неке друге његове творевине. Тако есеј „Правила о исповести” 94 говори о неопходности и спасоносној моћи исповести за хришћанина, даје карактеристике појединих грехова и сходно томе указује на правила духовне казне за њих. У одељку „Правила у вези са неким питањима и одговори на њих” 95 предлаже се решење за четири питања богослужбено-канонског садржаја, и то: 1. Како се дозвољава уље и вино на Велики четвртак? 2. Можете клекнути на дан Св. Васкрс до Педесетнице? 3. Како знаш да ти је опроштен телесни грех који исповедаш? 4. Шта треба да уради неко ко је згрешио празним речима или осудом, прекором или празнословљем, шалом или уопште грехом језика, да би се смирио? У чисто богослужбена дела преподобног Теодора Студита убрајају се канони: Месна Субота 96, Месна недеља 97 и Крстова недеља 98. Перу Св. Оцу припадају и: тропеци и тетрапе на јутрењу у неке дане 1–6 недеља Великог поста 99, 25. седнице и стихире10 на „Свету Господњу“ 10. 101. Најзад, преподобни Теодор Студит је аутор есеја „Објашњење Литургије пређеосвећених дарова” 102. На четврту групу есеја преподобног Теодора Студита односи се на његове „Речи” за разне празнике. Један од древних биографа примећује да је монах саставио похвалну књигу у којој говори о великим празницима Господњим, Богородичиним и другим поштованим светитељима, „украсивши их пристојним речима“ 103. Међутим, од целе књиге богослужбеног садржаја сачувано је само 12 речи: 1) о поштовању часнога и животворног крста (у току треће недеље Великог поста), 2) о празнику Светлости, 3) о Светом Васкрсу, 4) о Успењу Пресвете Богородице, 5) о празнику Господњег Христовог, о празнику Господњег. Претеча, 7) за Усековање главе Претече, 8) похвала светог Јована Богослова, 9) похвала апостола. Вартоломеј, 10) погребни хвалоспев игуману Платону, 11) похвала анахорету Арсенију, 12) хвалоспев у част његове мајке 104. Теодорове речи осликавају дубину његове богословске мисли, прожете изузетном снагом религиозног осећања и изражајне убедљивости. Најзад, пета група дела монаха Теодора Студита обухвата његова „Писма“. Биографи Светог оца тврде да је у 9. и 10. веку у Студитском манастиру била смештена комплетна збирка његових писама у пет књига 105 . Али тренутно су објављена 563 писма, подељена у три дела, од којих први садржи 59 слова 106, други - 220 слова 107 и трећи - 284 писма 108. По свом садржају, ова писма представљају веома вредан историјски споменик, који јасно карактерише подвижничко, пастирско и друштвено деловање светог Теодора Студита. Свети отац је иза себе оставио и веома корисну књигу, писану јамбским стиховима, у којој је уметнички описао стварање света и пад првих људи, приказао завист Каина и потоње Авељево убиство, величао праведност Еноха, Ноја и других предака, а такође је побројао и оповргнуо све овде109. Нажалост, овај рад је очигледно изгубљен. Дакле, чак и кратак преглед дела светог Теодора Студита указује да је он био један од најистакнутијих представника византијског богословског и црквеног писања. Његова бројна дела, која је написао о најразличитијим питањима – богословским, литургијским, канонским и другим темама, одликују се високим садржајним и презентацијским заслугама, од поучног су интересовања у разним аспектима и изузетни су споменици патристичке, грчке књижевности византијског доба. Пошто смо се укратко упознали са животом и књижевним стваралаштвом светог Теодора Студита, прећи ћемо сада на директно излагање наше теме, користећи у ту сврху материјал изнет у морално-аскетским и другим писаним делима Светог оца. Поглавље 1. Стварање света и човека у вези са његовом високом сврхом Његов пад и спасење као главни циљ људског живота да поврати своје првобитно стање Сваки човек, без обзира на свој душевни и духовни развој, посматрајући природу око себе и покушавајући да проникне у мистерију живота, поставља себи питања: како је настао видљиви свет? шта је особа? Зашто постоји? која је крајња сврха његовог постојања? 110 Доследно одговарајући на ова питања, свети Теодор Студит каже: „Бог је Творац и творац свега”... 111 „Учинио је непостојеће и, штавише, само једном речју створио светлост, подигао небо као шатор (Ис. 40, 22), распростирао земљу по водама, сакупио, како је речено, воде морске „као крзно“ (Пс. 32, 7), излио сваки, утврђени ваздух у сунцу да дише чврстину... месец са много звезда, израстао из земље сваковрсно дрвеће плодно, свако биље и лепо цвеће, удостојио се да од земље произведе све врсте животиња, и од пошасти све врсте риба и птица, и најзад је својим рукама створио... праоца Адама” 112. И први човек, и114, створен је и од земље, „као нешто велико”114. подобије Божије“ 115 и за своје станиште је у почетку настанио творац „у рају сласти“ 116. Примивши од Бога „дах живота“ 117 и бића, човек је „учињен господарем и владарем свих ствари“ 118. Али то није била само његова права сврха. Будући да је по природи на другом месту после анђела, па самим тим „само мало нижи од њих“ (Пс. 8,6) 119, човек је, по мисли преподобног Теодора, створен ради служења Богу попут анђела и прослављања Њега држањем и испуњавањем Његових светих заповести 120. Истовремено, Бог је увео човека у свет да би се он, служећи својим творцем добрим делима, постепено усавршавао и тиме постао наследник царства небеског 121. И заиста, први човек Адам, пре него што је прекршио заповест, био је „мирис“ Богу. „Он“, каже преп.Теодор, украшен бесмртношћу и нетрулежношћу и препуштен небеским созерцањима... као нека миомирисна и цветна ливада, достојно се уселио у рај, где је удахнуо врлинама“ 122. Бивање са Богом је Адаму дало неописиву радост и вечну радост. Међутим, ово блажено стање за њега није дуго трајало; човек је занемарио дату му свету заповест и био лишен сваке користи. Услед лукавства змије 123 и „безобзирне непослушности и сладострасности прародитеља“ 124 „Бог је, каже свети отац, осудио људску природу на трулеж и тугу“ 125. Човек је изгубио исконску анђелску чистоту живота и због тога што је вређао Господа „господа“ вређао је „господару“. стан изгнанства” 127 и посвећен „дуготрпељивом и променљивом животу” 128. Упркос тако дубоком човековом паду, Бог, у својој човекољубљу, није дозволио да Његова творевина неповратно пропадне, јер „Тако је Бог заволео свет као што је дао Сина свога Јединородног, да ко верује у Њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16) 129. „И тако“, напомиње преподобни Теодор, - Свеблаги је дошао к нама девственим рођењем, поробио се природним законима природе, узнео се на крст, закуцавши нам рукопис на њему (Кол. 2, 14), сишао у доње крајеве земље, разрешио се болестима и смрћу човековој, и, оздравивши и смрћући, ускрснуо се у људску природу. најзад, открио се за нас Богу и Оцу" 130 . "Тако", узвикује свети оче, видиш ли до које висине славе је подигнута људска природа?! Није ли од земље до неба? Није ли од трулежи до нетрулежности? Колико се труди да постане прихватљив земаљском душманину, али у мислима, непријатељима земаљским и трулежнима? дела (Кол. 1, 21), не само да се помире са Богом и Оцем кроз Господа нашег Исуса Христа, него се уздижу у синовство и сада је природа наша на небесима, обожена од сваког видљивог и невидљивог створења” 131. "Шта ћемо на крају рећи на ово? Хоћемо ли поново прећи на грех? Хоћемо ли тражити ропство? Хоћемо ли изабрати срамоту, поквареност и осуду?" - пита пречасни. Теодор Студит и одговара „Нека не буде“: „Ако умремо грехом, како да поново живимо у њему? Или не разумете, као што смо крштени у Христа Исуса, у смрт Његову крштени смо? Зато смо са Њим сахрањени кроз крштење у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих у славу Очевог, и ми ћемо почети нови живот“ ( 6:2–4) 132. Међутим, човек ће моћи да „ходи у новом животу” само ако усвоји спасење које је донео Христос кроз лично учешће у њему, јер нико „није ожењен ако се не бори по закону” (2. Тим. 2, 5) 133. Дакле, у животу сваког хришћанина нема другог задатка осим постизања свог тако спасења113. Шта је суштина спасења? По учењу преподобног Теодора Студита, спасење, као циљ хришћанског живота, је велико дело, достојно много изненађења и немогуће без великих подвига 135. То је веома тешка ствар, јер представља постепени успон човека степеницама моралног усавршавања, који од њега захтева много труда, марљивости и труда. Да би се остварило спасење душе, по Светом оцу је „погодно у свако доба и сваки дан је повољан“, ако, наравно, човек то жели 137. Прави хришћанин гледа на спасење душе као на предмет целокупне своје животне делатности: „Овим је заузет дан и ноћ, непрестано размишља о овоме, може ли ово, ово дише, ово дише, ово је под овим условом3“ уздигне се тамо где је збачен и постане раван анђелима 139, повративши његову исконску природу. Дакле, спасење се, као доживотни подвиг, остварује сталним напрезањем свих духовних сила и способности човека, будући да је, по речима Спаситеља, „Царство небеско у потреби и убоги га радује“ (Мт. 11,12) 140. Потреба за таквом унутрашњом сврховитошћу и самопринудношћу по питању спасења одређена је чињеницом да на путу свог моралног усавршавања хришћанин неминовно наилази на многе препреке или „препреке“ које овај пут чине заиста непроходним 141 са којима се мора непрестано борити. Ове препреке су унутрашње и спољашње природе и углавном се изражавају у виду: а) посебне супротстављене силе у палој природи човека, б) разних искушења од ђавола и в) разних врста људске грешности. Поглавље 2. О „препрекама” и тешкоћама у спасоносном подвигу моралног усавршавања 1. Сила грешности палог човека Од времена када су први људи, преварени од ђавола, „пали са висина анђелског живота и били изгнани из раја“, бележи свети Теодор Студит, људска изопаченост траје као ланац до данас“ 142. Услед преступа моралног закона и удаљавања човека од Бога, у оно што је у корену његову природу проникло је једно грешно начело човекове природе. то се изражава у? По учењу светог оца, „душа наша се састоји из три дела: мислеће, осећања и пожељне. Менталне да бисмо с правом веровали у Свету Тројицу, осетљиве да се љутимо на змију заводницу, не дозвољавајући јој да дође к нама, пожељну да желимо и волимо Бога који нас је створио. праотац... Адам да једе забрањено воће, снагом жеље подстакао је Каина да убије Авеља, а снагом мисли одвратио је човечанство у идолопоклонство 143.“ Тако је, услед греха, људски ум био „потамњен” 144, срце је скамењено 145, а сажаљење заглушено у вољи 146. „Све је то”, каже пречасни Теодор, – унето у наредне генерације у узастопним убиствима људи једни од других..., достигло је и открива се у садашњим околностима” 147. „Сада човек живи двоструким животом: једно осећа у души, а друго у телу“ 148. Такав несклад у човековој моралној природи посебно се јасно уочава код сталног међусобног супротстављања између духовне и физичке стране његовог бића, између његових виших и нижих тежњи, када „плот жуди за духом, а дух против тела“ (15:17). Дакле, иако су сви људи подједнако примили од Бога узде власти над собом, они ипак непрестано воде „рат између душе и тела, супротстављајући се“150. Човеков унутрашњи рат доводи до тога да телесна страна постепено јача, а духовна слаби 151. На крају, цела природа човека, понесена грешним принципом који се у њој угнезди, „стреми ка дну” 152, постајући „спремна да падне” 153. Коначни пад човека у грех се завршава у тренутку када је подвргнут разним искушењима од заједничког непријатеља свих људи – ђавола. 2. Разноврсност искушења од ђавола Ђаво је стално будан да би одвукао човека са правог пута 154. По речима преподобног Теодора Студита „први ђаво – сатана, који је пао са небеских висина, добио је од Бога и Господа свих слободу да искушава несрећника. Од Адама до данас дотакао се сваког нараштаја и прошао кроз сваку душу“. 155 „Зар не знамо“, каже свети отац, колико је људи већ уништио од стварања света? Није ли он довео првог човека до изгона из раја заводећи га уживањем? Зар није наоружао Каина за братоубиство? Није ли он откинуо Јуду од лица апостола, учинивши га издајником онога који је живот свих? Није ли побио многе друге, безбројне?" 156. Ђаво наставља да делује и сада, чекајући, варајући и скоро прождирући васиону. Због тога га је веома тешко избећи, јер покушава да саведе човека са правог пута и да га многим „лукавостима и обманама“ намами на супротно, ширећи „многе мреже“ по земљи да би ухватио људе 157. У ту сврху, „каже преп. Теодор, формира се од једне слике до друге” 158, поприма различите нијансе и облике 159, претварајући се „из таме у анђела светлости” (2. Кор. 11:14) 160. Будући да је уметник зла 161 и подстрекач греха 162, жестока змија и змај - ђаво, ни дању ни ноћу, не зауставља своје нападе, подмукле заседе, тражећи да униште човека 163 и тражећи средства да му украде спасење 164. зла“ 165. Да би човека што лакше гурнуо на пут пропасти, ђаво, по светитељу, пре свега настоји да у души изврши „заборав Бога и, такорећи, одрицање од Њега“, јер иначе „не може приклонити ум привлачењу плоти, неспутаности и неспутаности греха... дела” 166. Запосевши душу, ђаво је води са собом, откидајући је од Бога, и „представља таму као светлост, а горку као слатко“ 167. Монах Теодор Ученик, који је искусио разне махинације ђавола, каже: „Мислим да он човека хвата у замку на два начина, као што смо научили из искуства: или неумереном срдачном тугом, или безобзирном жељом, помрачујући га и изопачујући га. 168 При томе, ђаво „говори и надахњује у човеку оно што води у безакоње” 169. Будући да је сам тама и уточиште зла, чини да се зло чини добрим, тамно – светло, срамно – лепо, убитачно – животворно, тако да не престаје да обмањује свет. 170 Тако, на пример, „једном усађује сласт греха да гледа у лица, да кроз мало задовољство и само тренутак пријатног узбуђења, који траје, може лишити човека уживања у вечном добру... У другом усађује другу, исто тако убилачку страст – завист на преференцији коју даје брату, однесен је у трећем штиву... како би га победили трбушним страстима, на тај начин га удаљили од Бога. Даље, у коме урања у малодушје, у коме изазива мржњу према заветима или друговима... и уопште, одасвуд подиже страшни и необјашњиви вихор на хришћанина да би га уништио и скренуо са правог пута. 171 „Јер“, примећује свети отац, да није надахнуо такве мисли, не би нас могао ухватити. 172 Као резултат својих подмуклих искушења, зла змија змија постиже свој циљ. „Један је склон блуду, други прождрљивости, други малодушности, трећи зависти, трећи сујети итд.“ 173 Дакле, човек је подложан греху, с једне стране, због своје природе, склон паду, а с друге стране, због искушења ђавола. Сваки грех лако уплете човека у своје мреже. 174 Према изразу Светог оца, грех је мајка смрти 175, жалац смрти 176, пошто грехом, као мачем, ђаво покушава да убије сваку душу. 177 Грех „одбацује“ човека далеко од Бога 178 зато што Бог „не чини греха, да се не нађе превара у његовим устима“ (1. Петр. 2:22) 179, „а свако ко почини грех роб је греху“ (Јован 8:34). 180 Грешно стање, у чијој се моћи човек често налази, има своје типове, по којима се одређује степен пада одређене особе. 3. Врсте грешних стања Монах Теодор Студит, који је добро познавао болест људске душе, указује на неке врсте грешног стања људи: а) зависност (мисао), б) пожуда, в) страст, г) порок, д) зло. Сам процес постепеног развоја греха у души сваког човека је свети. Отац га овако приказује: „Ђаво“, каже, пре свега покушава да нас натера да прихватимо изговор, затим надахњује нешто лоше у срцу, а затим, преваривши на овај начин и затровајући душу, извлачи је из њеног природног стања и чини је безумном и безумном. 181 Према томе, према Светом Оцу, грех потиче од изговора или мисли. Према учењу преподобне Теодоре, „човека зле помисли подстичу на грех“ 182. „Зле помисли“, примећује он, „уједају као змија, сипајући отров у душу“ 183. Иако мисао представља ембрионални стадијум грешности, још увек нема пуног смисла самог греха у речи. Грешна слика и мисао понекад настају против човекове воље, под утицајем ђавола, као што је горе наведено. У овом случају, човек може прихватити или одбацити изговор и тиме спречити да буде „доведен до граница греха” 184. Извор изговора је углавном нечиста машта, а понекад и сећање, васкрсавајуће грешне слике које пречасни Теодор назива „предрасудама и младалачким сећањима на прошлост” 185. У оба случаја човеку је дата потпуна слобода деловања: или да савлада искушења или да им подлегне. 187 Ако је човек ипак савладан прихватањем „неприкладних мисли“ 188, тада је његово срце распаљено пожудама крви и меса. 189 Пожуда, као посебно грешно стање човека, нераскидиво је повезана са његовом маштом. Када се пожуда пробуди, тада се у машти ствара жеља која „наводи човека да каже нешто што је забрањено, а затим подстиче на смелост да додирне уд, било свој или туђи” 190. Тако, према преподобној Теодори, „грех прелази из мисли у речи, а из речи у практичну делатност”. 191 Као резултат тога, пожуда узрокује смрт човека, јер „пожуда, када је зачета, рађа грех, а грешна дела рађају смрт“ (Јаков 1:15). 192 По учењу светог Теодора Студита, постоје три главне врсте грешних пожуда: 1) телесна пожуда 193, 2) пожуда косе 194 и 3) светска гордост 195. „Од ових грехова“, каже свети отац, настало је безбројна зла у свету. Отуда и потоп, који је потпуно уништио сав живот на земљи. Отуда Содома и Гомора, претворени у пепео огњем и сумпором да открију зле.” 196 Посебно деструктивне последице пожуде човек доживљава. "Тетска пожуда, напомиње монах Теодор, лажно обећава неизрециву сласт, а када је задовољена, испада... јача од мача са две оштрице који боде заробљену душу. То је доживео наш предак Адам, преварен од змије, јер када се дотакао забрањене хране, нашао је смрт." 197 Пожуда, запоседнувши особу, мења и искривљује њено природно стање. Човек постаје глуп, зверски, срамотан, сервилан, безнадежан, ослабљен, осуђен на вечну смрт. 198 Пожуда, бити „очаравајући“, а заправо није оно што се чини, „зарази, доводи до помаме и мења човека, као што се дешава опседнутима, који не разумеју шта им се дешава док се не опамете“. 199 Правећи аналогију између пожуде и кожне болести – шуге, пречасни Теодор каже: „Као што човек са шугом, када сврби, наизглед прима насладу, а у стварности не прима насладу, већ патњу, тако онај ко је захваћен пожудом не прима задовољство, већ тугу, не мир, него деспонстрдмо.“ 200 Дакле, као „веома озбиљна, смртоносна болест душе“ 201, уливајући отров разарања 202, пожуда не даје човеку сласт и благостање, већ ропство, поквареност, демонску опседнутост и све оно што човека изводи из његовог нормалног стања. 203 Ако се зла пожуда претвори у навику 204, односно у сталну навику грешних поступака, онда се временом претвара у страст. „Појава страсти“, каже преподобни Теодор Студит, то је својство наше природе, али је наш посао да их отерамо од првих упада“ 205. По Светом Оцу, страсти се рађају од прекомерне конзумације хране и пића 206, јер се као резултат ситости стомака и месо буни 20 као20,20. При томе је сваки човек изложен једној или другој страсти из својих унутрашњих послова 209. Према томе, превазилажење страсти је далеко од лаког задатка; напротив, много је теже и захтева искусне напоре него било који други рад и занимање 210. За човека су „страсти исти демони као што су, напротив, врлине анђели“ 211. Страсти јуре на човека не само ноћу, већ и дању да би прогутале његову душу 212. „Ако је душа“, примећује преп. демони побеђују и носе њену несрећну са собом у подземни свет, у таму и тартар мука" 213. Дакле, "ништа није толико одвратно за душу да буде опседнута и поробљена страстима" 214. Да не би пао под власт "звери страсти", човек мора да се уздржи од најопаснијег унутрашњег осећања, иначе, "од најопаснијег" моралног осећања. настаје тегоба – порок и, као његово потпуно довршење, зло. Човек због слабости своје природе урања у опако стање, јер су „помисли човекове од младости вредне у злу (Пост. 8, 21) 216. Иако је порок, по речима преп. Теодоре, „горак, погубан и отрован” за људску душу, ипак је он њиме заробљен217. Дужи боравак човека у опаком стању доводи до „огрубљења душе и окореће срца” 218. Ово стање карактерише то што представља, такорећи, „свакодневну моралну смрт” 219, односно потпуну моралну смрт, када је човек на толикој граници своје грешности да „види и не чује, не види, не чује”20. Доведен у такво стање, особа касније потпуно потпада под власт зла. Узрок зла је, по речима преподобног Теодора Студита, с једне стране равнодушност 221, а са друге ђаво, који је „отац лажи и творац зла” 222. „Зло”, каже свети отац, – од првог дана када је ушло у свет” 223. то је главни разум који може да учини било шта злом. ухвати човека, то га мало-помало доводи до лудила 224. „Зато“, примећује преосвећени, „упада бестидни Јуда... и продаје свог непроцењивог Учитеља за неколико сребрника, али се стидећи што је близу Њега на вечери, не чудећи се прању ногу својих, не помишљајући ни да му се обрати, не помишљајући да му се обрати. да је толико волео да носи поверени му реликвијар, он се одваја од лица ученика и сједињује са вођом демона и, водећи са собом целу своју пратњу (Јн. 18, 3), ноћу, на месту погубљења, хвата и издаје Господаре славе подмуклим пољупцем225. Дакле, плодови зла су безакоње 226 и бешчашће 227, које чини дубоко пао човек. Занимљива је чињеница да, чинећи зла дела, човек чак налази задовољство у себи, јер само зло „подстиче подражавање” 228, човек га лако уочава и постиже 229. Зато, у налету горчине, узвикује преподобни Теодор; „Јао! Ајме! Како су људи љубоморни на доброту, и како је тешко у њима пронаћи. Како, напротив, воле зло, и како им лако долази!“ 230. Али уз сву привлачност зла, човек, остајући лик и подобије Божији, иако помало избледелих црта, ипак осећа да му зло доноси тугу и да га, такорећи, „слама“ 231. Природно, он има жељу да се ослободи власти зла и започне нови, безгрешни живот. Истина, човек својим природним моћима није у стању да се одупре демонским нападима 232 и уздигне се из дубине свог грешног стања. У овом случају грешнику у помоћ прискаче љубав Божија према човечанству, која жели спасење свих људи 233. „Промисао Божији примећује свети отац, „не допушта да се потпуно изгубе они који траже своје спасење“ 234, па се стога „све уређује спасоносним Промисао“ 235, штавише, „на много начина и средстава“ 236. Таква средства која доприносе спасењу човека су: 1) Благодат, као натприродна сила Божија, 2) тајне, 3) молитва, 4) пост, 5) читање речи Божије и дела Светих Отаца. Поглавље 3. Благодатна средства спасења Човек је непослушношћу Створитељу помрачио лик и подобије Божији у себи и осујетио своје духовне моћи 237. Грех, продревши у људску природу, учинио ју је морално болесном. И тако, човек, подложан својој унутрашњој слабости, као и разним искушењима од ђавола споља, врло често се нагиње греху и упада у њега, постајући роб сопствене пожуде, страсти, порока и, коначно, зла. Ко му може помоћи да се ослободи свог грешног стања и усмери свој живот путем добра? „Тај“, каже велечасни. Теодор Студит – Ко може да створи ново небо и нову земљу. Он је у стању да привуче човека ка добру само након што он, скренувши са правог пута самовољним тежњама, занесен слаткоћом и заведен од сатане, погорша његову ситуацију. Такав је већ постао сујетан својим злим планом и упропастио своју душу, осим ако га нека искра живота не дотакне и не позове из духовног мртвила“ 238. Таква „искра“ која обнавља 239 и усавршава човека 240, дајући му нови духовни живот, јесте Божанска благодат, као израз посебне милости Створитеља према Његовој палој творевини – човеку. Ово милосрђе Божије се показало у односу на палог човека у томе што је овај, падом изгубио ову стваралачку силу коју је примио директно од Творца, ипак га је Бог опет украсио Својом благодаћу, „умивењем препорода и обновљењем Светога Духа, којега је излио на нас Исус Христос, пребогато: 241. По учењу преподобног Теодора Студита, сила Духа Светога је велики благослов за сваког човека који је спреман да је прими. Важи за све људе без изузетка: „мале и велике, мудре и једноставне, старе и младе” 242, а, у неким случајевима, благодат, по речима светог оца, „силази и на оне недостојне, али јој ради прилазе” 243 . Од оваплоћења Сина Божијег, благодат је у изобиљу саопштавана човеку, без обзира на његове личне заслуге, „тако да“, објашњава преподобни Теодор, нико се није хвалио да има нешто своје. 244 Међутим, благодат примају они који је желе и траже 245, а „не примити је“, примећује свети отац, значи изгубити живот“ 246. На несрећу, човек „само делимично узима и једе“ 247. Ипак, примивши га, човек већ има „једно оружје непобедиво и... барјак непремостив, то је помоћ Господња, снагом опасује слабе“ (1. Самуилова 2, 4) 248, јер „за свемогућу милост Божију ништа није немогуће“249. Будући да је свемогућа сила Божија, благодат, по Светом Оцу, непрестано дејствује у души човека, производећи у њему добре промене, које он врло често не схвата 250. Тако надокнађује недостатке и слабости људске природе, буди њене добре силе и, уопште, доприноси духовном уздизању греха тако душе. Конкретно, „потоци Духа Светога, који теку рекама са божанских усана“, каже преп. 252. С тим у вези, „изврсно вођство“ даје човеку благодат, која га води све даље од снаге до снаге у спасење 253. Помоћу ње човек одлучно започиње, наставља и довршава подвиг свог спасења и у том питању открива велику љубомору 254. Захваљујући утицају благодати, у човековим активностима се уочавају ред и лепота 255 и, уопште, начин његовог живота се одређује, по речима свете Теодоре, „по правилу и узимању: у храни, мери и пићу. седењу, и у изласку, и у уласку, и у разговору, и у тишини, у читању, певању, молитви, тишини, одевању и обући“ 256. Једном речју, закључује свети отац, „сви његови удови... сагласни су и сједињују једни са другима кроз општење Духа Светога“ 257. Такав човек одржава ред у свему до краја живота, вршећи вољу Божију и постајући син светлости и наследник Царства Небеског 258. Он блиста даровима Духа Светога и заиста је „лепши по доброти од синова човечјих“ (Пс. 44,3) 259, јер „ко у себи има Духа Светога, каже преп. теку, како нам је Господ рекао, „из обиља срца“ (Матеј 12,34) и за оне који их слушају они су просветљење и утеха“ 260. Ако је човеково срце лишено благодатних дарова Духа Светога, онда је оно у сасвим другом, супротном стању, јер „шта још има“, напомиње свети отац, може ли такво срце одисати било шта осим гнева, беса, клевете, прекора, непостојаности, непријатељства, мржње, гордости, непослушности? Из такве душе заиста је побегло просветљење, освећење и правда, нестало је смирења, скрушености и трпљења, пресушило се плач, сузе и јецање; способност небеског созерцања, сећање на смрт је одлетело..., заборављене су мисли о светском појављивању пред страшним судом Христовим и страшном одговору за сваки покрет маште, ума и тела, почев од дана рођења 261. године. Дакле, хришћани који у себи имају благодат Духа Светога не губе ништа, већ, напротив, стичу, потврђују и јачају своје духовне особине 262 . Истина, они у свом животу доживљавају многа искушења и туге, јер „где су божански дарови у изобиљу“, каже преп. Теодор, тамо се упућују жестоки напади противника“ 263. Међутим, „када Бог штити, ко онда може да науди? 264 пита свети отац, и одговара: „Где је Бог покровитељ, тамо нестаје свако зло“. „Анђео Господњи ће се утаборити око оних који га се боје и избавиће их“ (Пс. 33:8) 265. Зато Господ даје Своју благодат човеку који није у стању сам да постигне спасење, да би се у њему познала сила Божија 266. С тим у вези, сваки хришћанин може смело рећи: „Да ми Господ није помогао, душа би моја отишла у пакао“ (Пс. 93:17). „Али у свему томе побеђујемо ради оних које волимо“ (Рим. 8:37) 267. Дакле, иако хришћанин на путу свог спасоносног подвига има „противнике“ који се мешају и „оголе му ногу“, али, с друге стране, он има Заступника и Вођу, Самог Господа и Владику свих 268, Који Својом благодаћу „заступа“ за човека 269. Ову свемоћну, благодатну помоћ хришћанин у борби против непријатеља свог спасења прима првенствено у светим тајнама Православне Цркве, а посебно у таквим светим обредима као што су: а) крштење, б) покајање и в) причешће. Тајна крштења заузима посебно место међу тајнама Цркве Христове. У овој тајни човек, по учењу светог Теодора Студита, добија нарочиту благодат Божију, која га усваја у Христа, јер се каже: „...мала га примише, и даде им царство да постану деца Божија: који се не родише од крви, ни од телесне пожуде, ни од пожуде човечије, него од Бога. (Јован 1:12–13.) 270 У „врелу синовства“ на крштене „слива се лековита роса... Духа Светога“, у којој се „новопосвећена деца Божија поново рађају, остављајући рођење од крви и тела, и долазећи у савршеног човека, да би богослужењем Тројице демонске силе победиле“ 271. Препорођени, или такозвани „нови” човек, радикално се разликује од „старог” човека у почетку свог новог постојања, а подједнако и по својствима своје обновљене природе. Ако је пре крштења грех био урођена особина човека, онда после примања причести крштени, ослобођен греха, постаје праведан и свет. Овакво благодатно обнављање личности, по Светом Теодору, објашњава се тиме што свако ко се крсти одлаже „старца који квари“ (Еф. 1, 22), што га оптерећује као резултат обмане лукаве змије 272. Затим, „одричући се и одричући се првога и горког укуса иза себе“ разлоге његовог бедног постојања.. у крштењу водом и Духом” 273. Коначно, одрекао се греха и обећао добру савест Богу „сведочанством Његових светих анђела“, човек, већ ослобођен „окова греха“, облачи се „новог човека створеног по Богу“ (Еф. 4:24) у светости и праведности 274. Након примања причести, хришћанин, по речима светог оца, излази из воде крштења „савршен духом,... потпуно обновљен и чист од пређашњих гадости” 275 способан да започне нов живот испуњен благодатима (1. Јн. 5, 18). Међутим, та светла одежда душе у коју се хришћанин облачи у тајну крштења не остаје увек чиста. Она се загађује гресима, које човек, нажалост, чини, понекад и не схватајући свој пад 276. Дакле, „Бог је добар“, примећује преп. Тајна покајања је први и последњи лек за човека од болести његове душе 278. Духовна слабост настаје у човековој природи због тога што он „задобије рану у срцу од слуха или вида, заношен демонским помислима или распаљен злом пожудом – гневом, завишћу, бесом, мржњом или неком другом разочарењем. страст” 279. „Ако је душа нестабилна“, примећује свети отац, оскврњена злим помислима, што се, додуше, дешава врло често (јер ко се хвали да има непорочно срце), онда је потребно што пре је очистити и довести у њено пређашње расположење, да, укоренивши се у злу, не донесе смрт. Потпуно очишћење душе од бремена греха остварује се благодаћу тајне покајања, када хришћанин исповеда своје грехе пред Богом и духовним оцем. По учењу преподобног Теодора Студита, „исповест је жалосно сећање на срамне речи и осећања, а разрешење је осуда на њих, која оне који долазе (на исповест) води на добар пут: „Прво си рекао безакоња своја, да се оправдаш“ (Ис. 43, 26), и дај нам Господе оставио злоћу срца мога“ (Пс.31,5), јер исповест може и огањ вечни угасити“281. Исповест је „истинско, духовно рођење,... непрекидно благостање, уздизање и обожење онога који је стекао овај дар“, каже Свети Отац 282. Међутим, такво благодатно оживљавање душе покајника врши се под условом да током исповести он исповеднику открије све своје мисли. „Уосталом, помисли“, примећује преп.Теодор, „када се крију, рађају страсти, а када се исповедају, постају угодне Богу“ 283, и зато се „отворе“, каже свети отац, реци своме лекару рану и не стиди се, приступи са вером... и са благошћу као од Божије простоте, прими све савете његове. 284, јер „нема другог лека који би тако брзо и успешно деловао на спасење, осим откривења мисли“ 285. Истовремено, својства истинског покајања треба да буду: „туга, плач, јадиковање, скрушено срце“ 286, јер сузе покајања, али по изразу пречасног оца „ова вода је нарочито добра. Она чисти душу, понекад оскврњену мислима, гаси огањ који се нехотице распламса од плотске љубави, кроти немирна расположења од напада непријатеља, истински приводи Бога на милост и враћа се у пређашње невино стање“ 287. Након што се хришћанин срдачно покајао на исповести и уз помоћ Божије благодати потпуно „угасио и сагорео“ грешно осећање 288, његова душа се „радује и постаје све храбрија и, у светлости пута ка Богу, уздиже се све више и више, обожењава и уздиже се у небо, јер се у небесима уздиже“ срце” 289. Тако се кроз тајну покајања људска душа уздиже ка Богу и постаје способнија за морално јединство са Њим. Ово најближе благодатно јединство настаје у тренутку када се хришћанин, очишћен од греха, причешћује Пречистим Телом и Крвљу Господњом у тајни Причешћа. Објашњавајући суштину тајне Причешћа, преподобни Теодор Студит каже: „Причестити се значи имати заједништво. Причешће и општење су иста ствар. Први назив добија по изразу имати нешто заједно (μετεχεσθαι), а други по томе што они који имају нешто заједно делују (ποιοικικικινα). Свети апостол каже: „Чаша благослова, коју благосиљамо, није ли заједница (κοινωνια) Крви Христове? Хлеб, ломимо је, зар нема заједнице Тела Христовог? Као што је један хлеб, једно тело, многи смо: јер сви се причешћујемо једним хлебом“ (Кор. 10:16,17) 290. Дакле, „Причешће“, наставља свети отац, причешћивање има, и нико разуман неће рећи да причешће није причешће... Хлеб божански, којим се причешћују православни, чини све оне који се причешћују једним телом...“ 291 Као резултат таквог међусобног сједињења Бога и човека у тајни Причешћа, она је, по учењу свете Теодоре, „хлеб живота“ за сваког учесника, јер Сам Господ каже: „Ја сам хлеб живота који је сишао с неба: ко једе од овог хлеба, живеће довека, и који ће дати хлеб од света, Ја ћу дати... једе Моје тело и пије Моју Крв остаје у Мени и Ја у њему“ (Јован 6:51,56) 292. Дакле, Свето Причешће је „неизрецив и безгранични дар“ Спаситеља, који не само да је умро за људе, каже Преосвећени, већ нам се „принео у храну“, показујући тиме Своју „силну љубав“ према целом људском роду 293 . Будући да су „дрво живота“, животворно Тело и Крв Христова, у исто време служе хришћанину као „реч на растанку за живот вечни“, 294 ако их, наравно, достојно једе, јер, по речима апостола, „ко недостојно једе и пије, Господа једе и пије, не сматрајући се Богом“. (1. Кор. 11:29) 295. С тим у вези, преподобни Теодор Студит, говорећи о изузетном значају и спасоносној сили Светих Тајни за хришћанина, примећује: „Чак и када се приноси обично јело и пиће, нема никога ко би одбио да учествује у свакодневној трпези, а ако не учествује, веома је оптерећен тиме. ми сматрамо ову ствар равнодушном, а не у сваком погледу и каквом неразумношћу и безобзирношћу служи овај став, али... знајући снагу дара Божијег и колико је то могуће, да се очистимо и причестимо Светим Тајнама... и са највећом спремношћу... 296 И заиста, сваки хришћанин који је достојно приступио Светој Чаши и окусио животворне Тајне, осећа у себи неку посебну духовну радост и обновљење, јер благодат Духа Светога „оживљава“ 297 и „просветљује“ 298 све духовне и телесне силе његове природе. Конкретно, после Причешћа, "ум се уздржава од страсног кретања због велике супериорности овог дара. А шта може бити важније и веће од Божанског Причешћа на радост и просветљење душе?" – каже преосвећени. Теодор 299. Дакле, хришћанин се мора причешћивати „не ретко и не само сваки дан, него чисте савести” 300 јер „ко чисте савести учествује у тајни Евхаристије, добија живот вечни” 301. На путу ка вечном животу, поред спасоносних тајни крштења, покајања и Причешћа, постоје и друга благодатна средства која просветљују душу, а то су: молитва, пост, читање Речи Божије и дела Светих Отаца. Међу многим видовима општења људске душе са Богом и њеним спасењем, посебно место припада молитви. „Јер много се може пожурити молитва праведника...“ (Ик.3,16), и зато, каже преосвећени. Теодор Студит, „треба да се молимо једни за друге и памтимо једни друге“ 302. Потребу молитве у спасењу човека Св.отац објашњава многе разлоге. Према његовом учењу, молитва је, пре свега, најбоље средство за „привлачење“ и стицање благодати Божије, која је неопходна сваком хришћанину у његовом моралном усавршавању 303. Од човека „потребан је интензиван рад молитве да би се таква благодат сачувала“ 304. Захваљујући благодатном дејству молитве на душу, сваки хришћанин има могућност да се бори и победи све страсти и грешне помисли. На пример, „када страст дође“, примећује свети отац, (јер она долази, и то није чудно, било због немара ума који нема добро созерцање, било због зависти непријатеља), погођена њоме, брзо устани, помоли се, уздахни, пролиј сузе, и она ће ускоро отићи, али ћеш се упокојити у Господу“305. Што се тиче грешних мисли, онда је, по речима Преосвећеног, „тешко и тешко не бити заробљен неподобним мислима“ 306. Али чак и ако је човеков ум заробљен њима, оне се могу отклонити молитвом 307. „Молитва“, каже Свети Отац, надахњује га и чини га саговорником Богу“ 308. Уз његову помоћ хришћанин такође побеђује офанзивну непријатељску силу и одбија поновне нападе змаја 309. Упркос чињеници да је овај „змај веома лукав и искусан“, он ипак не може да се одупре благодатној сили молитве. По речима преподобне Теодоре, сила молитве лежи у томе што хришћанин при њеном вршењу призива Спаситеља, Богородицу, анђела чувара и друге светитеље, молећи их за заштиту и помоћ у подвигу спасења своје душе 310. године. Истовремено, „иако свако може да се моли различитим речима, а не потпуно истим, јер онај који се моли... не говори увек исто, али сила молитве остаје иста за све“, примећује свети отац 311. Међутим, да би молитва била угодна Богу и користила души хришћанина, неопходан је однос с поштовањем према њој. Током његовог извођења, „летаргија или немар“ ни на који начин није прихватљива, већ напротив, они који се моле морају да одржавају пристојност 312. „Ако је“, каже преподобни Теодор, — у осталом добар ред најлепша ствар, онда још више у разговору са Богом. „Зар се у одсуству реда не јављају апсурдне идеје и заробљеност ума?“ - пита он. „...Уз добар ред, брже се постиже пажња и чува ум” 313. Истовремено, да би молитва изгледала прихватљиво пред Богом, онај ко се моли мора да „избегне узроке греха, не... да буде бестидан или да чини било шта тајно, јер се то још увек не може сакрити од великог ока Божијег” 314. Само чистотом живота молитва „усваја“ хришћанина на Духа Светога 315 окрећући га на „пут праведности“ (Пс. 22,3) 316. Ипак, чак и грешник, са свом својом недостојношћу, прибегавајући молитви, накнадно скреће на пут истине. „Нека буде“, каже велечасни. Теодор, сви ће се сећати... како је запао у невољу, изнемогао, пао у кукавичлук, одустао и изгубио стрпљење, а затим је, подстакнут молитвом, поново могао, ојачао и примио дух живота, поново преузео подвиг и утврдио се у тврђави Божијој“ 317. Дакле, сваки хришћанин, чак и са лошим уснама, може се молити и молити Господа за помоћ да би се очистио од грехова и сачувао „без оштећења, чист и без спотицања“ 318 током целог свог земаљског живота. У том погледу, уз молитву, за њега је велики значај и пост. По изреци преподобног Теодора Студита „пост је обнављање душе, јер свети Апостол каже: „Иако се спољашњи човек наш распада, а унутрашњи се обнавља у све дане“ (2. Кор. 4, 16) 319. Обнова душе настаје услед тога што „пост... кроти страсти и подређује тело духу“ 320. Ослобођена телесне силе, људска душа... „украшена је по узору исконске лепоте“ 321. На тај начин, по Светом Оцу, „с љубављу привлачи к себи Онога који је рекао: Ја и Отац, хајде да дођемо и код њега се настанимо“ (Јн. 14, 23) 322. Тако, захваљујући посту, душа постаје обитавалиште самог Бога и налази жељени мир 323. Међутим, да би хришћанин заиста постигао такво блажено стање, он мора да посматра пост не само као посебно време повезано са ограничењем одређене врсте хране 324. Истински пост, према преподобној Теодори, подразумева углавном уздржавање од сваког зла, „како су говорили божанствени оци“, на пример: „небрига, лакомисленост, малодушност, завист, раздор, зловоља, самозадовољство, самовоља“ 325. Дакле, особа која заиста пости не дозвољава да „опаке мисли уђу у срце, а затим се претворе у непристојне жеље“. Он се труди да у свом срцу има „један предмет жеље – Господа нашег Исуса Христа, доброг и дивног Женика, коме, предавши се у потпуности, душа мрзи тело и крв и све трулежне слике...“326 Уз духовни пост мора се комбиновати и телесни пост, који се састоји у ограничавању „количине и квалитета јела“, и „колико телесна снага дозвољава, јер Апостол каже: „Сваку вољу у срцу, не од туге, ни од потребе: Бог воли добровољног“ (2 Кор. 9, 7) 32. Под овим условом, хришћанин, упркос искушењима ђавола, који настоји да „уништи благодети поста“ 328, као на крилима, лети на небо и постаје Божији саговорник“ 329. Али није само пост благодатно средство спасења човека. Хришћанин извлачи велику корист за своју душу читајући Реч Божију и дела Светих Отаца. 5. Читање Речи Божије и светоотачких дела Монах Теодор Студит каже да „добро подсећање увек обнавља душу” 330. Такво „добро подсећање” за хришћанина о сврси земаљског живота је Реч Божија и дела Светих Отаца. Читајући Реч Божију, хришћанин тиме, по мисли светог оца, храни и спасава своју душу. Истовремено, у његовој души настаје благодатно обнављање због тога што сам Господ „својим божанским писмима“ одвраћа човека од свакога зла и узноси га на „свакаква богоподобна дела“ 331. "Ако смо," примећује Преосвећени, "били непажљиви, онда напуштамо свој немар; ако смо били ревносни, постајемо још ревнији. У оба случаја се добијају одлични резултати" 332. Дакле, сваки хришћанин треба да слуша и усваја „јеванђеоске речи које је Бог изговорио, апостолске, пророчке, као и надахнутих отаца“, које представљају „раскошну трпезу за духовно задовољство“ 333. Користећи ову „духовну трпезу“, хришћанин се, по речима свете Теодоре, „променио добром променом“334. У том погледу, душа има велику корист од читања јеванђелских прича о Спаситељевом страдању на крсту. „Ко“, каже свети Отац, разумно их слуша, више се не љути, не љути се, није жесток, не узноси се, не узноси се над братом својим, не завиди, није славољубац, него се понизује, скрушен је, сматра се земљом и прахом, страдао је у поретку Христа, страдао је да учествује у поретку у Христу. учесник у слави у васкрсењу Његовом” 335. С друге стране, под утицајем Речи Божије, хришћанин који је чита „очишћава се, просветљује, бистри и радује се..., на пример, чувши да Христос говори ученицима: „Нећу вас оставити сирочадима: доћи ћу к вама. Још је мало, и свет Ме неће видети: видећете Ме, јер ја живим и ви ћете живети“ (Јн. 14, 18–19) 336, а такође: „Ја сам права лоза... ви сте рођени“ (Јн. 15, 1–5), или „Ви сте моји пријатељи по природи; ако то учиниш, ја ћу ти заповедати. Коме ја говорим, ви сте слуге, јер слуга не зна шта ради његов Господ; али вам други рекоше, јер све што чух од Оца свога рекох вам“ (Јн. 15:14-15). Што се тиче читања и проучавања светоотачких дела, преподобни Теодор овом приликом каже: „Немогуће је рећи какву корист добијамо и у каквој радости учествујемо у те дане када читамо житија наших светих Отаца. Јер реците ми, шта је пријатније од созерцања њихових бесмртних дела, чуда и награда за победу над њима, чини ми се и овај Отац, демони, чини се да се и мени чини да се овај Отац осећа као демони? корист, а да не говоримо о разумном човеку” 337. Захваљујући мом упознавању са делима светих отаца, људски ум се просветљује, остављајући по страни „мудрост тела која замагљује“... душа је дирнута, узлетећи у божанску љубав 338. Проучавајући Свете Оце, „један прилагођава реч себи, као неки зачин, а други позајмљује речи божанске, као да је злато, и овде и тамо уживају у изрекама“ 339. Тако, под утицајем благодатног утицаја Речи Божије и душекорисног читања светоотачких дела, у души хришћанина се оживљава стално привлачење добра и одбојност од зла. Таква свесна слободна жеља хришћанина за добром 340 јесте хришћанска врлина. Поглавље 4. Хришћанске врлине и њихове врсте По учењу претходне Теодоре Студитке, „врлина је од Бога и божанска“, а они који су је изабрали су деца Божија 341. Пошто је божанског порекла, врлина представља такво морално стање хришћанина, чија је карактеристична особина постојано, потпуно расположење и жеља за добром и спасењем. Дотичући се суштине овог стања, свети Отац напомиње: „Врлина је по природи нешто што се увек креће, она никада не престаје напредујући, већ оне који учествују у њој увек преводи на боље, о чему Апостол каже: „Нисам већ постигао, или је већ остварен: гоним, чак и кад бих схватио, оно што сам схватио, заборавио бих Исуса... ка ономе што је испред, ја идем са ревношћу, на част највиших.” Божји позив у Христу Исусу“. (Фил. 3:12–14) 342 . „Тако“, закључује он, „нема заустављања у потрази за добром, јер непокретност у добру постаје почетак зла“ 343. Захваљујући врлини, Свети Оци су се уздигли ка Богу 344, јер по својој природи врлина „увек води ка врху“ 345, стога она „сама по себи има царско достојанство и највише имање“ 346. Ово својство врлине открива се у томе што „иако“, каже свети Теодор, – учињено у тајности и од непознатог, има способност да емитује посебан звук, открива се и објављује по речи Господњој: „Не може се град сакрити на врху горе“ (Мт. 5,14) 34. Хришћанин обучен у врлину, по Светом Оцу, богатији од свих људи 348, јер његова душа има својство да мирише овим небеским даром тако да „ниједна ливада прекривена много цвећа не може тако мирисати као душа која мириши врлинама” 349. Такав хришћанин привлачи пажњу свих људи око себе, па и туђинаца, јер га „сви воле, сви воле, сви у част и славу, и не само међу својом браћом, него и споља, међу онима који само чују за њега“, бележи свети отац 350. Зато „при погледу врлинског, сваки одаје славу Богу“. Имајући „један почетак“, односно једну природу, врлину, по учењу светог Теодора Студита, „разгранату у многе засебне успехе“ или врсте 352. Од њих, прве три главне врлине у односу на Бога су: вера, нада и љубав. Врлине хришћанина у односу према Богу За спасење човека, према преподобном Теодору, „нема другог средства осим вере саме” 353, јер „без вере је немогуће угодити Богу: вера доликује ономе који долази Богу, какав јесте, и Он награђује оне који Га траже” (Јевр. 11, 6) 354, и стога „без себе ништа не може бити на земљи”. вера” 355. Толики примарни значај вере у питању спасења душе види се из чињенице да сам Господ спасава само верника, о чему сведочи јеванђелист: „Верујете ли да ја то могу учинити?“ - Каже он. Говори Му: "Искрено, Господе!" А Он – иди, и како си веровао, нека ти буде. (Матеј 9:28). Тако су, напомиње свети отац, добили оно што су тражили 356. године. Шта је права вера хришћанина? „Права вера“, каже преп.Теодор, је ово: по учењу о Богу веровати у Оца и Сина и Светога Духа, у чије име се врши крштење, у Бога Оца, Бога Сина, Бога Светога Духа, у једнога Бога, а не у три... не; јер је једно божанство, не подељено на три ипостаси, него се у сваком човеку све неодвојиво созерцава“ 357. Таква вера има моћ да чини велике ствари 358. Ослањајући се на њу човек чини све што хоће, а вера га чак и спасава од смрти 359. Захваљујући овој врлини, човек јача своју духовну и телесну снагу, примајући све што је потребно за спасење своје душе 360. Нарочито вера, по Светом Оцу, својом снагом потврђује срце човеково, и ко ју је стекао може се похвалити поуздањем у његову снагу 361. „Ништа никада не може поколебати чврсто верног хришћанина, чак и ако се „земља узнемири и горе се разбију у срца мора“, како пева свети Давид (Пс. 45:3) 362, јер је он угодан Богу 363. Међутим, хришћанин који је претрпео „оштећење“ у својој вери излаже своју душу „највећој опасности“, јер губитком вере губи једини пут у вечни живот 364. Његова душа, лишена ове моћне силе, „мрачује“, постаје слаба 365 и ослабљена 366. Такав човек постепено долази до лудила, услед чега се одриче Бога, по сведочанству Пророка, који каже: „Будала говори у срцу свом: Бога нема“ (Пс. 13,1)367. Да би то избегао, хришћанин се мора чувати свих јереси и задржати „праву веру“ у спасоносну икономију Христову 368. Чиста вера, по учењу свете Теодоре, помаже да се душа очисти од греха и развија се у хришћанској „спремности на подвиге“ 369, јер божанствени Јаков тврди да вера произилази из дела (Јак. 2,18) 370, што је суштина хришћанства 371. Међутим, уз веру, хришћанин увек мора да комбинује наду у милост Божију, која даје спасење онима који се „надају“. Потребу да сваки хришћанин, поред вере, има и наду за своје спасење показује пример светих Божијих, који су, по речима преподобног Теодора Студита, управо захваљујући овој врлини добили „обећања“ 372. Истовремено, сама Реч Божија захтева од хришћанина да се током свог земаљског живота и делатности „надахњује“ надом 373. Овај захтев се заснива на чињеници да је Господ Својим доласком и богочовечанском жртвом „уништио силу смрти и дао људима моћ да газе змију и силу шкорпиона и сведочанства шкорпиона и свих“: житијима славних светитеља Божијих 374. Стога човек иако наилази на велике тешкоће у подвигу спасења није сам. Сам Бог му пружа благодатну помоћ, „ако потпуно полаже наду у Њега и чини оно што је Њему мило, не одступајући од поверења у Њега, јер је рекао: „Нећу те оставити, презрећу те” (Нов. 1, 5), и опет „Тражи најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће ти се то додати” (Мат.3367). „надахнут“ надом, дух хришћанина постаје неустрашив 376 у борби против непријатељске моћи, јер „ко се узда у Бога неће поколебати ништа људско, јер онај ко стоји изнад свега, обично изазива тугу“ 377 . Осим тога, хришћанин, будући у нади, доживљава непрестану духовну насладу, уздижући се „на гору висина анђелског живота“ и осећајући да му тај успон доноси сладост и пријатност, јер „...добро је прилепити се Богу, уздати се у Господа“ (Пс. 72,28) 378. Потпуна „везаност“ душе Богу остварује се хришћанском љубављу. Ако су најважније хришћанске врлине – вера и нада – толико потребне хришћанину за спасење душе, онда је трећа – љубав – већа од прве две, јер се, по учењу свете Теодоре Студитке, она, попут краљице, уздиже изнад свих дарова Духа Светога 379. године. Сам Господ Исус Христос поставља је као прву и највишу заповест за хришћанина, говорећи: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом. (Матеј 22:37; Марко 12:30) 380. Позивајући се на ову заповест, свети Отац каже: „Ко заиста тако воли, не засићује се, не пада, није безбрижан, већ све више додаје огањ у огањ, распламсава жељу жељом, улажући у своје срце успон врлина и идући од силе ка духовној снази. И то чини непрекидно“ 381. Овако благотворно дејство љубави на душу хришћанина произилази из чињенице да „све жеље садашњег доба произилазе из кварења и завршавају се кварењем, само... љубав и њене жеље су безграничне и нетрулежне” 382. Права љубав је стална. Она, по речима светог оца, „није ограничена на место и не бледи током искушења, за разлику од оних који љубе површно и по телу, који се у тешким случајевима удаљавају од вољених и чак постају непријатељи“383. У међувремену, према апостолу, „Он је дуготрпељив и милостив према љубави; не завиди љубави; љубав се не узноси, не горди, не чини безобразлук, не тражи своје, не раздражује се, не мисли зло, не радује се неистини, али се не радује свему, свему се више узда у истину, има све у свему; престаје“ (1. Кор. 13:4–7) 384. Она је заиста „први и последњи од свих благослова“ 385, без којих се „ништа побожно не може постићи“ 386. Као „сол“ хришћанског живота, љубав се, нажалост, не открива увек у целини. Ако „Христос шири зраке Своје љубави једнако на све“ 387, онда човек не одговара једнако својом љубављу на светлост ове божанске љубави према њему. Љубав према Богу је у души хришћанина, као што је Света Теодора, некада је „пламтећи” огањ, некада „гаси” огањ 388. „Знак је тога”, каже пречасни отац, – да овај свети и нематеријални огањ није угашен, због тога што је душа, у овом случају, још увек нераслабљена, у овом случају нераслабљена. и неуморно ради шта треба...“ 389 Док, „ако се у нечијој души гаси малодушност, лењост, чичак и трње страсти, телесна летаргија и опуштеност... и све друге врсте зла... 390“ Дакле, сваки хришћанин који има неугашен овај божански дар је „благословен, богољубив, свима вољен, јер, уносећи божанске дарове из доброг блага срца свога (Лк. 6, 45) на своје лице, тиме га, такорећи, нечим затамњује и тако се чини пријатним и лепим онима који гледају боголики на њега, по духовном образу његовог лица39. Вођен таквом љубављу, хришћанин, по речима свете Теодоре, „под духом Светога спасава лађу своје душе, у пристаниште спасења“ 392, јер где је љубав, привучена и привучена Духом Светим, ту је и брига о души и телу 393. Међутим, љубећи Бога са све три особине своје душе (Матеј 22,37), хришћанин не може а да не воли своје ближње у исто време, како каже Спаситељ: „По томе разумејте сви, као што сте моји ученици, ако имате љубави једни према другима“ (Јн. 13,35) 394. Љубав према ближњима, као једно од својстава најсавршеније хришћанске љубави, природна је, јер се „савршена љубав“, каже свети отац, не задовољава само бригом за себе, већ тражи оно што је корисно за друге. 395 Због тога се хришћанин брине и о својој браћи, да би био вољен и вољен, да би био поштован и поштован. Јер где је духовна љубав, тамо је и Христос у средини, као што је Он сам обећао. (Матеј 18:20) 396. Као резултат потпуне љубави према Богу и ближњима, хришћанин има такво стање духа када сједињује своју душу са Господом, са којим живи, креће се и постоји (Гал. 2, 20) 397. Тако спасени хришћанин, имајући дубоку, непроменљиву веру у себе, увек подстичући своју наду, уз помоћ пламене љубави, достиже највиши степен савршенства ако, уз назначене врлине, пажљиво негује у себи: страх Божији, умереност, целомудреност и трезвеност. Врлине хришћанина у односу на себе У спасењу хришћанина, према виђењу светог Теодора Студита, од велике је важности унутрашње осећање страха Божијег, „већег од којег нема ничега” 398. Страх Божији је неопходан сваком човеку, пре свега, за постизање Царства Небеског. „Тамо“, вели свети отац, – не улази дијалектичар, не изливајући много текстова са својих усана, ни причљив и начитан, не онај који је много читао или научио напамет, не певач и не слаткогласан..., него онај који има страх Божији, који је главна мудрост, јер је „страх Господњи“ (П. 110:10) 399. Сачињавајући мудрост човека, страх Божији је истовремено, такорећи, нека врста темеља за друге хришћанске врлине 400. У души човековој блиста необичном светлошћу, укроћавајући све грешне страсти 401. Хришћанин коме недостаје страха Божијег подлеже сваком греху: има „сваку тугу и гнев, враЕспхе. 4:31) 402. Доживљавајући „болно расположење душе“, таква особа, по речима преподобне Теодоре, губи свој спољашњи људски изглед, имајући „отечено лице, избочене очи, проширене ноздрве, стиснуте обрве, косу која се диже на глави,... као свиња“. 403 У исто време, он заборавља „свој савез са Богом... и будући последњи суд“. 404 Међутим, док је у стању робовања греху, хришћанин се може поново родити „преко опажања страха Божијег” 405. Страх Божији има моћ да обузда све грешне покрете тела, чинећи га снажним, 406 јер, уселивши се у срце човека, он, по мисли светог оца, „одгони искушења греха“ 407 . „Бојте се Бога“, каже пречасни отац, „који чисти и чисти,“ јер“, примећује он, „како да се не боји Онога чији анђели дрхте, од чијег се погледа колеба створење, пред којим ћемо се сви појавити „голи и наги“ (Јевр. 4, 13) и ускоро ћемо добити награду за оно што смо учинили у животу? 408 Зато сваки човек треба да има „само једно што се тражи, да ко год да је, задобије страх Божији“, 409 јер „где је страх Божији, тамо је и држање заповести“ 410, тамо је „почетак и крај“ целог спасоносног подвига хришћанина 411. Под утицајем страха Божијег, душа хришћанина се морално обнавља. „Одавде“, каже велечасни. Теодор, - скрушеност, сузе, гађење од света, жеља за небом, а шта добро одавде не долази? Ово је пребивалиште Божије“. 412 Будући да је страшно оружје против свих „сатанских замки“, страх од Бога ствара врлину понизности у души хришћанина. 413 Смирење је, по речима преподобне Теодоре, средство за исцељење душе 414 од греха. У понизности сваки хришћанин налази прави мир 415, јер оно „очишћава срце“ 416. Нема ниједног прослављеног светитеља који би без смирења, као духовног оружја против ђавола, могао да достигне висине моралног савршенства 417. Понизности ради, „Бог“, каже свети отац, постаде човек да би људе учинио богом.“ 418 У међувремену, људи су врло често далеко од идеје да следе највиши пример смирења у личности Спаситеља, или бар да подражавају оне који поседују овај највиши духовни квалитет. Констатујући ову чињеницу, преподобни Теодор са горчином примећује: „Нико не гледа на онога ко је стрпљив, обучен у дроњке, који подноси хладноћу, кога сви презиру, који мало једе, који је занемарен, који се одликује смирењем и труди се да се уподоби Богу; напротив, може се рећи да се скоро сви труде да се угледају на најбезвредне људе, који су захтевни, који воле да противрече или вређају, који гунђају, који се разметају, који воде размажени живот, који су лењи и који, поставши син непослушности, избацују сву прљавштину на себе. 419 Иако је врлина понизности у таквом забораву код већине људи, ипак, „немогуће је да се сакрије онај ко је стекао понизност, макар стајао на најнижем степенику, макар се сакрио под земљу, па макар неки из зависти почели да шире клевету о њему“, јер „град се не може сакрити, стојећи на врху планине“45:140. Скроман човек, по речима светог оца, „као светлост која се изненада појављује на гори и привлачи погледе гледалаца” 421. Захваљујући смирењу, људска душа привлачи милост Божију 422 и постаје обитавалиште благодати Божије 423, извор скрушености за грехе, стицања мудрости, разборитости, страхопоштовања и ослобађа се сујете и других порока 424. Из смирења, као из „доброг корена“, израстају „свака радост и мир, кротост и побожност,... истрајност у доброти, учтивост и кротост, све што је добро, пријатно, све пожељно, што је оно што обележава правог Божијег човека“ 425, јер „свака смирена и скрушена душа „износи по 12 доброј ризници“ (Мат тхе Готхепел) Казна и прекор слађи су скромнима и слађи од најпријатнијег пића“ 426. Дакле, по речима преподобне Теодоре, смирење је „уопште извор врлина, који одише сваким добрим делом, а још боље, божански врт који рађа све могуће плодове бесмртности“. 427 Хришћанин у спасењу своје душе мора да тежи смирењу и да се непрестано руководи овом врлином 428, захваљујући којој се „потпуно мења на добро и потпуно испуњава благодаћу Божијом, уздижући се... постепено ка висинама врлина 429 и истовремено стичући уздржање“ 430. За хришћанина, уздржавање представља „велико оружје“, јер је оно „увод“ у сваку врлину 431 . „Из свестраног уздржања“, каже преподобни Теодор Студит, „ствара се поседовање многостраних врлина, а напротив, као резултат непажње у било ком погледу, настаје ропство многим гресима. 432 Дакле, сваки хришћанин мора да регулише сва своја осећања принципима уздржаности и пропорционалности 433. „Избегавајте“, поучава свети отац, катастрофалне ситуације и грешне обичаје. Вежите се правилима о оку, и слуху, и мирису, и укусу, и додиру... да вас не удави притисак страсти.” 434 Конкретно, „нека,“ каже он, „нека се око научи да види исправно, нека се затвори ухо да чује зло, нека се језик чува од свега испразног“. 435 С тим у вези, сваки човек мора да познаје „време и меру да би рекао шта је прикладно” 436. Најбоље је да „стекне ћутање” 437. Међутим, ово не захтева од хришћанина да одржава „целодневно ћутање“ 438, јер „неразумно ћутање не доноси никакву корист“ 439. Ипак, он мора да поштује „благовремено ћутање“ 440, сећајући се завета Премудрог: „Не можете избећи грех ако не говорите превише: будите поштеђени устима својим, и бићете разумни“ (Приче 10:19) 441. Према учењу преподобне Теодоре, неприхватљиви су било какви неблаговремени разговори, на пример, за време богослужења, за време оброка, за време заједничког рада, или при изласку из црквене службе 442. У исто време, када је разговор дозвољен, хришћанин мора и даље да буде уздржан у говору 443, и да говори само о ономе што је корисно за његову душу и што доликује његовој титули 444. При томе треба избегавати брбљање, празнословље, многословље 445, лаж 446, клевету 447, бесрамне говоре, труле, увредљиве речи 448, јер „језик није суздржан..., пун је смртоносног отрова, а ко га заузда савршен је човек” (Ик. Уз уздржавање од празнословља, прави хришћанин се уздржава од јела и пића. У том погледу мора бити умерена. Према учењу пречасног Теодора Студита, „умереност у свему је најбоља ствар” 450, док је „претераност мајка зала” 451. У односу на храну и пиће, умереност је пре свега апстиненција у квалитету и количини хране. У првом случају хришћанину није дозвољено да тражи укусна јела да би задовољио свој ћудљиви укус и тако се упуштао у прождрљивост 452. Хришћанин, једећи обичну, скромну храну, мора да поштује и уздржавање у њеној количини. Међутим, у самој апстиненцији, он мора да поштује умереност како не би одступио у крајност. С тим у вези, мера је физичка потреба и снага сваког појединца. Обраћајући се својим слушаоцима, преподобни Теодор каже: „Желим да једете и пијете, али само умерено, благодатно и на спасење, ради телесне снаге потребне за потребан труд. 453 Дакле, „апстиненција се састоји у томе да се задовољи количином хране која је неопходна за задовољење природних потреба, тако да храна не оптерећује тело превише, а с друге стране, не чини га потпуно лаким, као што ако се на брод стави много терета, он ће га потопити, а ако га нема довољно, преврнут ће га“. 454 Међутим, по речима пречасног оца, они хришћани који имају посебну ревност не по разуму (Рим. 10, 2) и уздржавају се „не колико је корисно“ за спасење својих душа, свакако морају да се сете да „за све... постоји мера и тежина“ 455. С обзиром на то, најмудрији Соломон каже: „Не буди истинољубив према великим, нити се премудри“ (Проп. 7:17). Такође, велики Богослов пише: „Не будите строжији од закона, исправнији од правила и виши од заповести. 456 Дакле, једење хране, по Светом Оцу, мора бити сразмерно телесном труду сваког човека 457. У супротном, ако много једе или не доврши, у оба случаја је подједнако лоше за њега, јер ако се човек оптерећује храном, постаје лењ или неактиван за било какав рад, и обрнуто, ако се тиме исцрпљује од себе, онда се „изнемогава од себе“. репа” и као мртав за задатке који се од њега захтевају 458. Што се тиче одмора и сна, и овде се од човека тражи умереност. Према речима преподобне Теодоре, „од дуготрајног сна тело се гоји. А када се удебља, с њим се повећавају и страсти. 459 У исто време, претерано спавање лишава душу и тело одговарајуће снаге, помрачује човеков ум 460 и рађа подло семе блуда 461. Стога је инконтиненција у сну достојна осуде 462. Као и све остало, човеков сан треба да буде умерен, у одређеним сатима, у зависности од потреба организма. Даље, хришћанин мора да се уздржи од свега што мази тело, на пример, од свих врста масти, осим од потребе изазване болешћу 463. Дакле, у животу сваког хришћанина у свему треба да постоји умереност, доприносећи „стварању душе и благостању духа“, јер „чудесно је оно што је поштовање праве мере“, јер спречава човека да скрене у једном или другом правцу, чини га здравим и неповређеним 464. Уздржавањем и умереношћу у храни, пићу и сну хришћанин постаје способан за целомудреност. У свом моралном учењу о целомудрености, свети Теодор Студит упућује углавном на целибатски монашки живот са његовим главним заветом – девичанством. По речима светог оца, „свака је врлина велика, а стећи је предмет је најинтензивније жеље. Међутим, нема врлине тако високе као девичанство, јер је девичанство... најпре заблистало у рају, пре него што је змија подмукло преварила претке” 465 . Дјевичанство је удостојено да буде Мајка Христова 466, па је стога „невеста и господарица Христова“ 467. Бити „краљица врлина“ 468, по речима пречасног оца, „чини људе анђелима“ 469. То се види из чињенице да „брак почиње и завршава се корупцијом, а девичанство води у неисквареност“ 470. Она „уводи људе у примитивно стање“ 471 и „ставља људе изнад тела и света“ 472. Они који посматрају девичанство добијају првенство у Царству небеском (Откр. 14:4) 473 ако се чувају свега што узбуђује или храни пожуду и избегавају оно што непријатељ спасења користи да заведе девицу. У том циљу, мушкарци и жене треба да избегавају међусобну интимност. „Бежите“, каже велечасни. Теодор, – као од ватре, мушкарци од жена и жене од мушкараца, али ако буде потребно имати комуникацију, онда онолико колико је потребно.” 474 Да би се избегло искушење, по речима светог оца, при сусрету са женом не треба да се загледаш у њу нити да започнеш разговор, осим ако је потребно, а за време разговора са њом ум треба да буде „туга“ и виђење „доле“, како каже Свето Писмо: „Не презри девицу... не мешај се са оном која пева, да не заглибиш у њеном настојању“. (Сир.9:4–5) 475 У исто време, да би се одржала чедност, не би требало да буде места за бестидност, јер је то „велико и смртоносно зло“, врата безакоња 476 која воде у блуд, грех Содоме и друге пороке 477. Настаје као резултат нескромних међусобних погледа и осмеха, приватних разговора, блискости и додира тела, преједања и пијанства. Хришћанин мора да избегава сваки разлог за нарушавање целомудрености, а то је: да не привлачи погледе других претераним неговањем лица, да не одговара на бестидне погледе, осмехе, смех; током спавања или дневног одмора не лећи поред другог, а када седи и разговарати, не мазити се са комшијом, не грлити, осим прописаног љубљења, не гурати се и не додиривати непотребно туђе тело било којим чланом 478. Истовремено, није дозвољено гледати у сопствену голотињу, да не би био подвргнут хананском проклетству, јер „блуд се може десити и без присности са туђим телом“ 479. Чак и када човек задовољава природну потребу, он мора да одржава одговарајућу „пристојност“ 480. Што се тиче брачног стања, онда у њему свакако мора превладати чедност. По речима преподобне Теодоре, „сваки човек треба да буде задовољан само својом женом и да не иде даље од ње“ 481. Мора да воли своју жену, да стално одржава чистоту брачних односа и да се не упушта у разврат 482, јер „прељуба... је тежак грех и једнак је гресима убице, содомита, зверца, тровача и идолопоклоника” 483, и „Бог суди блудницима и одраслим људима”483 (Он.б). Дакле, свака особа, у девичанству или браку, мора бити неокаљана са свим својим осећањима: „умом, очима, срцем и телом“ 485 да би пронашла своје првобитно стање, које је постојало и пре пада у рају 486. За то је, поред целомудрености, неопходна стална будност или будност хришћанина над својим унутрашњим светом. Будност је, по речима преподобне Теодоре, морално стање човека у коме су све његове духовне снаге непрестано концентрисане за интроспекцију његове душе, његових поступака 487. Основа будности за хришћанина је увек пажња на његово срце, јер „тиранин ђаво увек раздражује унутрашње страсти“ 488. Сваки хришћанин, по речима светог оца, има „велику потребу за будношћу и пажњом, да срце буде спремно да обузда ум... да се не приклони ономе што не треба да чини, да не падне у неприкладно, да не црта лоше слике, да не ствара грешне жеље, од којих... нема користи, него, напротив, најчешће туга”489. Будност помаже човеку да заштити душу од сваке „духовне болести” 490, као и од „духовне хибернације” 491, која је штетна за њу. Ако човека, уместо да буде будан, савлада макар и „мали немар“ у подвигу спасења, тада његова душа постепено урања у „бездан греха“ 492. Зато „нико“, каже преподобни Теодор, „не треба да буде безбрижан, занемарљив или неодлучан, јер је време свачијег живота испуњено“. 493 У међувремену, „свако ко је будан добија много“ обогаћујући своју непроцењиву душу ризницама врлина 494. Поред унутрашњих личних користи: страха Божијег, смирења, уздржања, целомудрености, сваки човек треба да стекне и друге хришћанске врлине у односу на друге, а то су: добро понашање 495, послушање, рад и духовна комуникација. Врлине хришћанина према другима Међу духовним особинама неопходним за спасење душе велики значај за хришћанина имају његов спољашњи начин живота и понашања, јер „свако од нас“, каже преподобни Теодор Студит, својим понашањем показује шта ће из њега изаћи – да ли изабрани сасуд, или сасуд уништења. 496 У вези с тим, свети Отац резонује овако: „Човек Божији је у свему уређен, као оруђе, које се у свим својим поступцима: у речи, погледу, јелу и пићу покреће Духом Светим који живи у њему. 497 Дакле, сваки прави хришћанин, ревностан за своју високу титулу, мора се, по речима Преосвећеног, разликовати од других својим понашањем, начином држања итд. Његов изглед, глас, покрети итд. морају бити стриктно сразмерни тако да у свему томе постоје знаци његове моралне висине и разборитости 498. Посебно, према монаху Теодору, хришћанин треба да ошиша косу, а не да је пушта и пушта, што је својствено само пустињцу 499. Истовремено, хришћанину није долично да у одећи, начину ношења, држању или ходу показује претензије на љупкост, афективност и кокетност 500. „Наше држање“, каже свештени отац, „треба да буде скромно и не треба да уплаши људе од нас: нема потребе да се строго погледате подижући рамена, наборајући обрве, ходајући важним ходом и бацајући тело увис.“ 501 С друге стране, човекова глава увек треба да буде скромно спуштена, поглед оборен, а не да лута око 502. При томе, само лице треба да буде „не тмурно, али ни сувише весело“, са изразом смирености, „осветљено тугом, блистајући од суза и скрушености“, „унутрашње псалмодије, молитве и духовног склада“, „благодатно блиста на корист оних који гледају“ 503. Осуђујући лакомислено понашање човека у друштву, свештеник Теодор каже: „Ја зовем гадошћу када се брину о свом лицу, облаче се, наступају и праве лудорије као блуднице. 504 Што се тиче опхођења према комшијама, оно је, према Св. Отац не треба да буде дрзак, груб и арогантан, са гестовима који дају привид важности или љутње, већ љубазно пријатељски, кротак 505. Хришћанин, углавном, треба да ћути, а када говори, његова реч треба да буде смерна, учтива, пуна поштовања према старијима, али истовремено пуна достојанства, смирења, разума и поуке. Мора бити праћено умереношћу, скромним покретом очију, без гестикулације рукама 506, а у разговору и обраћању недопустиво је викање, галама и сваковрсне увреде 507. У погледу једења, хришћанин се такође мора придржавати одговарајућих правила пристојности. „Када једемо, каже преп.Теодор, „онда не треба грчевито да погружавамо цео свој ум у храну, већ треба пажљиво да слушамо читање или да будимо побожне мисли у себи“, и, напомиње свети отац, „не треба да користе свих својих пет прстију, брзо и брзоплето узимају храну, трпају своја уста чак и ако се труде огромна, морају да одузму огромна комада... количину неопходну да се неуредним једењем не осрамоте” 508. Дакле, сваки хришћанин, ма шта чинио, мора све да чини „прилично и у реду“ (1. Кор. 14, 40), да би се Господ у свему прославио 509, сећајући се да га гледају „многе очи“ и тумаче „многа уста“ 510. Пошто је у свему сталожен, озбиљан и дисциплинован, хришћанин мора истовремено да избегава самовољу и да показује послушност. Врлина послушања је, по Светом Теодору Студиту, изнад свих подвига у спасењу хришћанина и носи печат мучеништва 511. године. „Као што сама стварност сведочи и сама истина показује“, примећује свети отац, нико не сматра надмоћнијим столпника, пустињака, пустињака или окованика..., не радује се и не допада му у истој мери као правом искушенику. 512 Послушност је изузетно важна за морални раст хришћанина. Идеја о послушности, по речима светог оца, веома је дубока. Она је укорењена у мистерији икономије људског спасења и има за себе најважнију основу. Непослушност Божијој заповести гурнула је цело човечанство у понор страдања, болести и проклетстава. Само послушност може вратити човека на пут спасења. „Због непослушности“, каже преподобни Теодор, „ми смо изгнани из раја, али је Господу било драго што ћемо кроз послушност поново бити враћени к њему. 513 По речима светог оца, „Сам Јединородни Син Божији је довршио икономију спасења света, „...послушан до смрти, смрти на крсту“ (Фил. 2,8) 514. Отуда је несумњива потреба за послушношћу хришћанину, а посебно монаху, у његовом моралном усавршавању. Садржај послушања, према учењу преподобног Теодора, састоји се у хришћанском одрицању од своје воље и потпуном потчињавању себе духовном вођи, попут самог Исуса Христа 515. Беспоговорно потчињавање себе вољи ментора (у манастиру – вољи игумана) даје човеку могућност да „побољша” свој духовни и морални раст 516, јер „ко открије послушност иде путем Божијим” 517 и тиме „загрли све” 518. Његова душа је „освећена“, његова воља је „умртвљена“, и долази до потпуног јединства духовно рођеног (почетника) са рођеним (старцем) 519. Као резултат тога, хришћанин стиче радост, мир, скромност, чист живот и посебну милост Божију 520. Међутим, да би био награђен овим даровима, он мора непоколебљиво извршавати наређења која су му дата 521, не одбијајући ни под каквим изговором додељени посао или службу 522, придржавајући се утврђеног поретка у свему 523, радећи све искрено а не лицемерно, без икакве противречности и гунђања 524, без критике успостављеног поретка524, без критиковања устаљеног поретка2 и5. Само у случајевима крајње потребе, када је задатак изнад његових снага, или не одговара постављеном циљу, онда хришћанин може то изјавити свом духовном ментору, и то са одговарајућом смиреношћу, а да уопште не одбије додељени задатак и не улази у полемику 526. У другим случајевима, он мора имати потпуно поверење у свог духовног вођу, схватајући да, ако нешто нареди или забрани, он зна шта ради и да „нема спасенијег од њега... нико на свету” 527. У истинској послушности не би требало да буде места за поглед. По речима преподобне Теодоре, хришћанин не треба да „гледа“ у лица оних којима дугује послушност и да се не стиди њихове младости или очигледних недостатака 528. За њега не би требало да постоје границе послушности. По речима светог оца, хришћанин мора да се покорава „као восак господару, као бакар ковачу, као животиња ономе који га води“. 529 Потчињавајући се у свему беспоговорно својим старешинама, не треба да се зауставља ни пред каквим тешкоћама, чак и ако би то угрозило његов живот 530. Он увек мора спремно да каже: „Оче мој, дајем ти све: и ум, и вољу, и тело; чини са слугом својим како хоћеш, у свему ти послушан. 531 Дакле, истинска послушност, биће, с једне стране, послушност старцима, јесте, с друге стране, непрестано распеће, умртвљивање, одсецање личних жеља и воље. „Ни уздржањем, ни бдењем, ни спавањем на голој земљи, ни било којим другим подвигом“, каже преп. 532 Све што се томе противи, као што су самовоља и самовлада, страно је истинској послушности и мора бити уклоњено из живота хришћанина. У том погледу, послушност у хришћанској заједници постаје од великог значаја. По речима светог оца, „...заједнички живот захтева само једну једину врлину – благословено и свето послушање“. 533 Дакле, „овде не би требало да буде места личној жељи, личној склоности ка самозадовољству“, јер... свака непослушност и самовоља рађа раздор и неред 534. Међутим, права послушност овде обезбеђује мир, једнодушност и целовитост успостављеног система и подразумева још једну хришћанску врлину – љубав према раду, која је такође важна за усавршавање сваког човека. По учењу преподобног Теодора Студита, труд је насушна потреба сваког човека. Хришћанину је то потребно да би стекао духовне и материјалне користи. „Труд“, каже свети отац, потребан је ради стицања врлине, да би човек нашао блажени живот,... труд на добро...“ „Где има... труда“, примећује он, „тамо... грех не може... да продре. Када је срце неактивно... тада пожуда тихо продире у нас, нервирајући и огорчени и не дозвољавајући нам да се вратимо у пређашње стање.” 535 Стога се читав живот хришћанина мора непрестано смењивати у духовним и телесним вежбама које штите душу од непријатеља спасења – ђавола 536. Радећи духовне ствари; Псалмодијом, поезијом и свим врстама душевног читања хришћанин на тај начин одвраћа свој ум од губљења времена на сујетне ствари, чувајући га од грешних мисли, јер је „беспосленост мајка греха“ 537, а „рад је очување ума“ 538. Што се тиче физичког рада, он је, по речима Светог оца, користан сваком човеку у смислу да развија способности које је у његову природу уложио Творац. „Господе и Учитељу“, каже преп. Теодор, — снагом свог предзнања одредио је сваког од нас да изврши оно добро дело за које је способан... Тако је одредио да једном буде глава, другом око, другом рука... неком нога или један од удова. „Један“, наставља свети отац, примио је од Бога један дар, други други; дакле, свако може имати користи не само у једном погледу, већ у многим и различитим.” 539 Имајући то у виду, монах закључује: „Нека нико не остане беспослен, ма ко он био: такви људи не припадају онима који траже Господа. 540 Дакле, беспослени, паразитски начин живота је неспојив са високом титулом хришћанина. Прави Хришћанин, по Светом Оцу, не треба да занемари апсолутно никакав посао; не проћи ни поред најбезначајније делатности 541. Сваки посао треба да му буде пријатан, и сваки посао треба да буде „сладан и успешан” 542, јер све што човек ради најбоље је Богу мило 543. Такав „плотски рад, као посвећен Богу, духовни је” 544 и представља, према изразу претходног. Теодора, „ехо неког тајанственог гласа, који не емитују звучни органи, већ се чује снагом активности. 545 Дакле, сваку службу или рад, ма колико се човеку чинили ситним и ниским, он мора да обавља једнако марљиво и савесно, са страхом и трепетом, као пред Лицем Свевидећег Бога, као службу и жртву Господу 546. Особа која избегава посао је недостојна хране. „Гнусно ми је“, каже свети отац је ленчар, недостојан ни да једе по суду божанског Павла“ (2. Сол. 3, 10) 547. Таква особа, по речима преподобне Теодоре, „упропаштава половину свог живота“ 548. У међувремену, свако ко ради, без обзира ко је по занимању (подрум, домаћица, орач, баштован, баштован, столар итд.), у свом раду налази радост и смисао живота и добија исту награду од Господа 549. Рад усмерен ка општем добру има посебну моралну вредност. „Благословена ствар“, каже свети отац, радити са својом браћом по својој моћи, а светиња је радити посао у пољу. 550 Овим делима хришћанин освећује своје тело и чини своју душу потпуно бестрасном 551. „Ако је то тако“, примећује он, „онда нека свако испуни своју службу и искористи дар који је добио од Бога, да би тиме донео општу корист, имајући на уму да је све што је људско у руци Божијој. 552 Штавише, ако човек не може да ради један посао, мора да ради други. „Не можете да притискате, или се не осећате добро“, поучава пречасни Теодор, а затим носите снопове. Ако не можете да носите снопове, скупљате уши, носите воду или радите нешто друго прикладно на пољу или код куће.” 553 Међутим, „нико“, наставља он, „заварајмо се да је слаб да би прешао на лакши посао. Ако је то тачно, онда ће то проверити посматрачи посла, а ако се то ради само зато што се жели прећи на други задатак, само због лењости, онда нема потребе лицемерно скривати грех, јер такво претварање неће довести до добра“. 554 Радећи „вољно и спретно“ 555 за добробит својих ближњих, хришћанин мора избегавати било какве себичне циљеве или личне користи. У свом послу не сме да користи најамну силу, јер „оно што се ради туђом руком не ради се добровољно“. 556 Према учењу пречасног Теодора Студита, у хришћанству не би требало да буде места за искоришћавање човека од стране човека, а још мање за ропство, јер је „ропство створено грехом“ 557. Сви људи треба да раде подједнако. „Ми“, каже свети отац, сами смо себи робови и господари, сами служимо и сами се служимо услугама. „Стога“, наставља он, „свако треба да се труди да служи више него да користи услуге других“. 558 На посао треба ићи по позиву, ажурно и без изговора 559. Ако се задају општи послови, потребно је напустити приватне часове 560, а потребно је да се сви окупе заједно, а не посебно 561. У којој год области хришћанин ради; у пољу, винограду, радионицама и сл.- његовом раду мора да претходи и прати молитва 562. Мора да ради концентрисано, без смеха, свађе и празне приче, а када раде заједно, помажу једни другима, посебно онима који заостају за 563. Поверене услуге и посао не треба напуштати нити претрчавати са једног задатка на други, из једне радионице у другу 564. Једном речју, ако је дошло време за рад, човек мора да ради поштено; ако је дошло време одмора, он мора да се одмори, јер, као што Реч Божија каже, „за све постоји време и за сваку делатност под небом време“ (Проп. 3:1). 565 Поред посла, духовна комуникација са другима доноси велику корист његовом моралном расту. 4. Духовна комуникација Свака особа има инхерентну жељу за друштвеним животом. Само у друштву у коме се, због односа, помаже другоме у свакодневним потребама, трудовима и моралном усавршавању, човек може да оствари привремене и вечне користи. Међутим, за ово, према Преи. Теодора, свако треба да има „једну вољу, једну жељу, један пут... један живот, заједничку духовну... и физичку имовину“, као што је то било у јерусалимској заједници апостолског времена 566. године. Дакле, хришћани морају да живе међу собом у миру, слози, љубави, једнодушности и истомишљености 567, да буду кротки у свом понашању 568, међусобно се попуштају у сукобима и опраштају увреде 569. Истовремено, у свим околностима живота, они морају бити прожети међусобном добронамерношћу, бригом једни о другима, храбривањем и помагањем једни другима како у телесном тако и у духовном усавршавању 570, а у случајевима радости или туге – равноправно делити са својим ближњима 571. И поред тога што хришћани сносе различите одговорности у друштву и имају неједнаке врлине, ипак, будући да су чланови „једног живог тела“, они морају међусобно бити сједињени у једну нераскидиву заједницу, по речима апостола: „Јер као што је једно тело и много је болова, страдају сви делови једног тела, који страдају са њим, а ако је једно тело, страдају. сви удови: ако је један оуд славан, сви се оудови с њим радују. (1. Кор. 12:12, 26) 572. Све што нарушава ову унију и уводи у њу поделу, по помисли преподобног Теодора, мора се уклонити из њега. Ово су; завист, међусобно непријатељство, ривалство, зловоља, мржња, љутња 573, неспоразуми, препирке, злостављање, туча, међусобне увреде 574, преференцијална љубав према једном од чланова, уместо једнаке љубави према свима 575, жеља за приматом, бахатост, охолост својих духовних и физичких предности. Напротив, „хришћани, као чланови једне велике породице, браћа по духу, треба да се радују једни другима, да саосећају једни с другима и да личне успехе сматрају заједничким и заједничким“. 577 Само на тај начин, „уједињујући се и слажући се једни са другима“, моћи ће да се усавршавају и живе у Богу 578. Морално усавршавање као доживотни подвиг на путу у вечни живот Земаљски живот правог хришћанина, по мисли светог Теодора Студита, има за циљ постизање Царства Небеског 579, јер „бивање са Богом је неисказана радост, нетрулежни живот, вечна радост, небеска наслада, просветљење од Свете Тројице и сва друга замислива блаженства“. 580 Такво блажено стање ума је судбина малог броја људи. Али то хришћанин постиже „интензивним радом“ на чишћењу своје душе од греха у процесу моралног усавршавања. Морално усавршавање је заиста подвиг који захтева од хришћанина да се у условима земаљског живота потпуно одрекне „плотских веза“ и свих „телесних жеља“ 581 . „Наш посао је, каже Свети отац, да живимо бестелесно док смо у телу, и да живимо бестелесно док смо у телу. 582 Да би извршио овај задатак, хришћанин мора пре свега „давати предност не телу... већ духу 583, борећи се непрестано са телесним тежњама, и у тој борби „нека“, каже преп. душа и тело је она по којој виши не треба да робује нижима” 585. Ако је душа у власти „нижег“, односно плоти, онда није у стању да се уздигне до висине моралног савршенства 586. Ослобођење душе од власти грешних телесних жеља је суштина људског моралног усавршавања. То се мора наставити током целог живота хришћанина, јер „живот, по речима светог оца, јури као тркач, пролете као птица“, бивајући такорећи „један тренутак у поређењу са будућом вечношћу“ 587. Дакле, сваки хришћанин који жели да се спасе не сме да изгуби „ни један дан, ни један сат“, већ да свакодневно започне „нови“ живот и да се утврди на духовном темељу 588 уз помоћ благодати 589. Сам почетак духовног раста хришћанина, према светом Теодору, за њега је веома тежак задатак, „јер“, каже он, „као што се пешице, док се човек на то не навикне, чини мучним и тешким, а када је прешао и вене му се исправиле и тело загрејало, онда ће ићи лакше, јаче и успешније ићи тим путем, кад је Господ ићи успешније“. 590 Духовни „успон“ кроз „промену и усмеравање живота на боље“ 591 за сваког човека почиње од тренутка када у његовој души наступи морална прекретница. Под утицајем Божије благодати, пали човек се рађа са осећањем незадовољства својим грешним стањем и жељом да се од њега ослободи. „И кад душа једном доживи порив спасења“, примећује свети отац, онда се она неопажено креће и брзо се уздиже у висине врлина, стремећи ка небеском. 592 Од човека је потребно само да до краја живота активно учествује у подвигу спасења своје душе, јер, по мисли свете Теодоре, „не вреди хвале онај ко се за добро дело лати, него онај који добро доврши оно што је започео”. 593 У међувремену, на путу свог моралног раста, хришћанин неминовно наилази на разне препреке (искушења од ђавола, светска слава) 594 које доприносе његовом паду, који, макар и мали, зауставља „кретање напред” 595. У таквим околностима од њега се захтева посебно пажљив и критички однос према унутрашњем стању своје душе. „Према самом стању своје душе, покушајте“, каже пречасни. Теодоре, - одреди ко ти је дошао - пријатељ и непријатељ. Ако твоју душу остави спокојном, не смекша је, него је храбри... онда таквом Госту отвори капије свога срца, доведи Га к себи, понуди Му посластицу, дај Му уточиште уместо себе, заблистај с Њим, да би те Он, пак, нахранио за још већу жељу за Богом и свиме божанским. Али ако он унесе пометњу у твоју душу..., натера те да упериш очи у крв и месо,..., разгоревши душу твоју огњем страсти, онда... отерај змаја. Дошао је да у трену обори сва... многогодишња дела“. 596 С обзиром на то, сваки морално напредујући хришћанин мора да се „напреже” у свом подвигу да би „дошао до краја трке” 597, без заустављања у духовном расту, чак и ако себе сматра на врхунцу савршенства 598. „Ако би“, каже свети отац, неко од нас рекао за себе да је већ достигао такав степен савршенства да чак и злато сматра нижим од олова, онда је у овом случају такав човек само на неко време потиснуо мисао у себи, јер су наше страсти стално само у вези. 599 Напротив, „што човек више успева у борби, то више осећа да се удаљава од савршенства” 600. Стога, сваки спасени хришћанин мора „стално и снажно напредовати у доброти“, не постављајући границе свом моралном успону 601. Уз Божију помоћ, постепено савладавајући „пут за стазом, гору за гором“ 602 на путу у вечни живот, прави хришћанин ће моћи да се уздигне до самог врха врлине 603 и тако досегне, колико је то могуће за своје слабе моћи, висине моралног савршенства и блаженства. Списак коришћене литературе 1. Дела светог Теодора Студита. Том 1, Санкт Петербург. 1907. године 2. Дела светог Теодора Студита. Том 2, Санкт Петербург. 1908 3. Ф. Успенски. Историја Византијског царства. свеска 2 4. Триод. Москва, 1912 Ово је име преподобни Теодор добио од Студитског манастира, где је живео, поље његовог пресељења из Сакудиона. Студит манастир је основао 459. године у Цариграду конзул Студије. Стварања преподобне Теодоре Студит, том 1, изд. Санкт Петербург, 1907, стр. 81 Дела светог Теодора Студита, том 2. Санкт Петербург 1908, стр. 189 Стварања, том 2, страна 392 Стварања, том 2, страна 198 Михијанство – од грчког μοιχεια значи прељуба. Ф. Успенски. Историја Византијског царства, том 2, страна 245 Стварања, том 1, стр. 19–20 Стварања, том 2, стр. 237–330 Неки истраживачи верују да је преподобна Теодора имала рак стомака. Стварања, том 1, страна 116 Стварања, том 2, стр. 1–91 Триод. Москва, 1912, лист 18 на полеђини. Стварања, том 2, стр. 820–822 Стварања, том 2, стр. 94–199 Стварања, том 2, стр. 200–323 Дела светог Теодора Студита. Том 1, ур. Санкт Петербург, 1907, стр. 854. Дела светог Теодора Студита. Том 2, ур. Санкт Петербург, 1908, стр. 31. Стварања, том 1, страна 870 Стварања, том 1, страна 479 Стварања, том 2, страна 453 Стварања, том 1, страна 759 Стварања, том 1, страна 447 Стварања, том 2, страна 387 Стварања, том 1, страна 235 Ибид., стр. 854, Стварања, том 2, стр. 5, 64 Стварања, том 1, страна 917 Стварања, том 1, страна 398 Креације, том 1, страница 874 Стварања, том 2, страна 529 Стварања, том 1, страна 922 Стварања, том 1, страна 912 Стварања, том 2, стр. 819–820 Стварања, том 2, страна 819 Стварања, том 1, страна 417 Стварања, том 1, страна 269 Стварања, том 1, страна 606 Стварања, том 2, страна 625 Стварања, том 1, страна 672 Стварања, том 2, страна 133 Стварања, том 1, страна 503 Стварања, том 1, страна 744 Стварања, том 1, страна 938 Стварања, том 2, страна 255 Стварања, том 1, страна 517 Стварања, том 2, страна 140 Стварања, том 1, страна 428 Стварања, том 2, страна 544 Стварања, том 1, страна 728 Стварања, том 2, страна 799 Креације, том 1, страница 883 Стварања, том 2, страна 648 Стварања, том 1, страна 366 Стварања, том 2, страна 103 Стварања, том 1, страна 685 Стварања, том 1, страна 724 Стварања, том 2, страна 407 Стварања, том 1, страна 364 Стварања, том 2, страна 830 Стварања, том 1, страна 725 Стварања, том 2, страна 831 Стварања, том 2, страна 570 Стварања, том 2, страна 532 Стварања, том 1, страна 407 Стварања, том 2, страна 521 Стварања, том 2, страна 742 Стварања, том 1, страна 331 Стварања, том 2, страна 291 Стварања, том 1, страна 394 Стварања, том 2, страна 506 Стварања, том 1, страна 330 Стварања, том 1, страна 352 Стварања, том 2, страна 467 Стварања, том 1, страна 408 Стварања, том 2, страна 684 Стварања, том 1, страна 452 Стварања, том 2, страна 578 Стварања, том 2, страна 695 Стварања, том 1, страна 414 Стварања, том 1, страна 698 Стварања, том 2, страна 725 Стварања, том 1, страна 367 Стварања, том 1, страна 502 Стварања, том 2, страна 399 Стварања, том 2, страна 713 Стварања, том 1, страна 571 Стварања, том 2, страна 526 Стварања, том 1, страна 610 Стварања, том 1, страна 820 Стварања, том 2, страна 756 Стварања, том 1, страна 420 Стварања, том 2, страна 358 Стварања, том 1, страна 528 Стварања, том 1, страна 888 Стварања, том 2, страна 323 Стварања, том 1, страна 544 Стварања, том 2, страна 459 Стварања, том 1, страна 745 Стварања, том 2, страна 744 Стварања, том 1, страна 545 Стварања, том 1, страна 522 Стварања, том 2, страна 671 Стварања, том 1, стр. 891, 583 Стварања, том 2, страна 229 Стварања, том 1, страна 706 Стварања, том 2, страна 454 Стварања, том 1, страна 739 Стварања, том 1, страна 279 Креације, том 1, страница 882 Стварања, том 2, страна 522 Стварања, том 1, страна 355 Стварања, том 2, страна 751 Стварања, том 1, стр. 459–460, 487–488, 598 Стварања, том 2, страна 135 Стварања, том 1, страна 287 Стварања, том 2, страна 703 Стварања, том 1, страна 657 Стварања, том 1, страна 328 Стварања, том 2, страна 500 Стварања, том 2, страна 61; Стварања, том 1, страна 509 Стварања, том 1, страна 880 Стварања, том 1, страна 528; Стварања, том 2, страна 358 Стварања, том 1, стр. 706, 821, 892; Стварања, том 2, страна 76 Стварања, том 1, стр. 300, 532; Стварања, том 2, стр. 69, 71 Креације, том 1, страница 892 Ибид., стр. 242, 266, 454 Стварања, том 1, страна 322 Стварања, том 2, страна 156 Стварања, том 1, страна 357 Ибид., стр. 542, 838–839 Ибид., стр. 300, 357, 391 Стварања, том 1, стр. 768, 798; Креације, том 2, страна 31 Стварања, том 1, стр. 547, 612; Стварања, том 2, страна 32 Стварања, том 1, страна 507; Стварања, том 2, стр. 16–17 Стварања, том 1, страна 597; Креације, том 2, страна 16 Стварања, том 1, страна 809 Ибид., стр. 303, 438–440, 650, 655 Стварања, том 2, страна 155 Стварања, том 1, страна 301 Стварања, том 1, страна 698; Стварања, том 2, страна 455 Стварања, том 1, страна 403 Стварања, том 1, стр. 493, 869; Стварања, том 2, страна 745 Стварања, том 2, страна 752 Стварања, том 2, страна 131 Стварања, том 1, стр. 728, 773–774 Стварања, том 2, страна 748 Стварања, том 1, страна 760 Стварања, том 2, страна 839 Стварања, том 1, страна 315 Стварања, том 1, страна 926; Креације, том 2, страна 15 Стварања, том 1, стр. 408, 493, 817 Ибид., стр. 469, 817–818 Стварања, том 1, страна 769; Стварања, том 2, стр. 839, 850 Стварања, том 1, стр. 302, 311, 322, 485 Ибид., стр. 308, 435, 485 Стварања, том 2, страна 18, 485 Креације, том 1, страница 837 Стварања, том 1, страна 956; Креације, том 2, страна 2 Стварања, том 1, страна 838; Стварања, том 2, страна 18 Стварања, том 1, страна 697 Стварања, том 2, страна 504 Стварања, том 1, страна 541 Стварања, том 2, страна 646 Стварања, том 1, страна 516 Стварања, том 1, страна 713 Стварања, том 1, страна 525