Náuka o morálke podľa diel svätého Teodora Studitu

Správa profesorského kolegu na Katedre morálnej teológie sv. Serafimy Sokolovej Asketické výtvory vyznávačov zbožnosti starovekej cirkvi zanechávajú najväčšiu pokladnicu kresťanského morálneho učenia. Tento výnimočný význam ich výtvorov pre kresťanskú etiku sa vysvetľuje mnohými dôvodmi. Po prvé, askéti boli muži mimoriadnej duchovnej sily, ktorí už počas svojho pozemského života dosiahli vrcholy mravnej dokonalosti. Odišli zo sveta pre skutky modlitby, vzdelávali sa v duchu kresťanskej viery a dosiahli anjelský stav, žili výlučne láskou k Bohu a blížnym. Neustály vnútorný morálny boj a výkon duchovnej triezvosti dali askétom schopnosť hlboko pochopiť rôzne choroby ľudskej duše a súcitná láska k blížnym ich povzbudila, aby sa stali duchovnými lekármi a morálnymi vodcami svojich súčasníkov. Jedným z týchto najväčších askétov a kresťanských učiteľov morálky bol mních Theodore Studita. Mních Theodore strávil celý svoj život ďaleko od sveta, ale nebol tým sebeckým askétom, ktorý by úplne prerušil vzťahy so spoločnosťou a nechcel poznať jej duchovné záležitosti. Rev. Theodor, ktorý mal bystrú a hlbokú myseľ, nezničiteľnú vôľu, preniknutú úprimnou zbožnosťou a láskou k pravoslávnej cirkvi a svojmu ľudu, venoval všetky úžasné vlastnosti svojej duše službe blížnym. Už od prvých krokov svojich cirkevných a spoločenských aktivít pútal pozornosť svojich súčasníkov a dlhé roky bol azda najvplyvnejšou osobou v byzantskej cirkvi a v celej ríši. Môj otec, ako brilantný kazateľ so vzácnym rečníckym talentom a vynikajúci cirkevný spisovateľ, pracoval veľa aj v literárnej oblasti a zanechal po sebe množstvo teologických a literárnych diel. Výtvory Rev. Theodora Studitu obsahujú bohatý zdroj teologických vedomostí a sú naplnené najhlbšou múdrosťou v otázkach kresťanskej viery. Majú však osobitnú hodnotu v moralistickom zmysle. Zoznámením sa s týmito nádhernými pamiatkami bude každý kresťan môcť nájsť odpovede na širokú škálu otázok kresťanskej morálky, ktoré sú užitočné pre jeho dušu. Ukazujú najmä mimoriadnu duchovnú skúsenosť svätého Otca a jeho hlboké pochopenie ľudskej duše v jej pozitívnych i negatívnych javoch, ako aj prostriedky na jej uzdravenie. V dielach reverenda Theodora Studitu, založených na patristickom učení, hojne ponúkali veľmi poučné lekcie o morálnom zlepšení kresťana. Napokon, mnohé miesta v jeho dielach odrážajú horlivé túžby svätca. Otca, aby pomohol každému človeku dosiahnuť Kráľovstvo nebeské. To všetko nesporne naznačuje, že morálne a asketické výtvory svätého Teodora dodnes nestratili svoj vodcovský význam pri spáse kresťanov. Treba si však uvedomiť aj inú črtu jeho písomných diel. Morálne učenie Svätého Otca je trochu ťažko vnímateľné, pretože jeho myšlienky sú v jeho dielach roztrúsené na rôznych miestach (napr. v Katechetických náukách, slovách atď.) a nemajú logický systém. Pre nedostatok dôsledného plánu a logického poriadku v myšlienkach je ťažké vytvoriť presnú a úplnú koncepciu toho či onoho predmetu morálky, o ktorom uvažuje sv. V tomto ohľade bolo úlohou štipendia pozorne študovať výtvory reverenda Theodora Studitu, zhromaždiť a dať do logickej súvislosti jeho myšlienky súvisiace s určitými otázkami kresťanskej morálky a primerane prezentovať jeho morálne učenie podľa nasledujúceho plánu: V úvode je stručne načrtnutý život a prehľad diel sv. Prvá kapitola skúma otázky o stvorení sveta a človeka; o jeho páde a spáse ako o hlavnom cieli života. Druhá kapitola hovorí o ťažkostiach pri spáse mravnej dokonalosti človeka. Tretia kapitola odhaľuje učenie o prostriedkoch spásy naplnených milosťou. Štvrtá kapitola uvádza náuku o kresťanských cnostiach. Záverom je pojem mravné zlepšenie kresťana daný ako celoživotný čin na ceste k večnému životu. Stručný náčrt života a prehľad diel svätého Teodora Studitu Mních Theodore svojím pôvodom patril k byzantskej šľachtickej spoločnosti. Narodil sa v Konštantínopole roku 759 vznešeným a zbožným rodičom Photinusovi a Theoktistovi 1, ktorí pochádzali zo šľachtickej rodiny a vyznačovali sa cnostným životom. Otec reverend Theodora-Photinus zastával za Konštantína Kopronyma (740 – 775) čestnú funkciu pokladníka cisárskych príjmov. Fotin, ktorý bol vo svojej funkcii veľmi efektívny, sa tešil plnej dôvere ikonoboreckého cisára, hoci nezdieľal jeho náboženské presvedčenie. Podoba Theoktisty, matky svätej Teodory, táto žena mala dokonalú mravnú čistotu, vyznačovala sa príkladnou zbožnosťou, milosrdenstvom, láskou a vo všeobecnosti zbožným životom 2. Rev. Theodore vďačil za všetky vysoké vlastnosti svojej duše. Vždy o nej hovoril s osobitnou láskou a po jej smrti zložil pre ňu slovo chvály, 3 v ktorom opísal jej obraz vo všetkých jeho milostivých výšinách. „Jej prvou cnosťou,“ hovorí mních vo svojej homílii, „bolo úplne milovať Boha a ctiť ho celou dušou“ 4 . Theoktista si jasne uvedomil, že je nemožné milovať Boha bez lásky k blížnym, a preto neprešiel ani jeden sviatok bez toho, aby niekoho nepozvala k svojmu stolu 5 . Pod pohostinným prístreškom jej domova našli útočisko všetci trpiaci a znevýhodnení, v službách ktorých sa Theoktista dostalo veľkého duchovného zadosťučinenia. Vždy skromná a zbožná, modlitebná a milujúca Boha, venujúca malú pozornosť oblečeniu a zábave, bola Theoktista úplne oddaná starostiam o správne vedenie svojej domácnosti a náboženskú a morálnu výchovu svojich detí. Mních Theodore ju nazýva „cenostnou“ manželkou, ktorá vychovávala svoje deti a manžela poučením a vzdelávaním a svojím dobrým správaním a skromnosťou šírila vôňu cností všade. Svätý Otec spomína na časy svojej mladosti: „Keď deti zaspali, ona sama nešla spať, kým k nim nepristúpila a urobila nad nimi znamenie kríža, rovnako nás po prebudení, keď nás prebudila zo spánku, povzbudzovala k modlitbe, aby sa nielen ona, ale aj deti naučili slúžiť Bohu. 6“ Zároveň Theoktista neustále horel smädom po čítaní a poznaní Svätého písma; Keďže sa od detstva neučila, sama sa naučila čítať a písať a dokonca aj niektoré vedy 7 . Spravidla horlivo navštevovala bohoslužby a tiež sa vo dne v noci modlila doma a čítala žalmy. Keďže bola cudná, následne presvedčila svojho manžela, aby sa zdržal manželskej postele. Theoktista zaobchádzala so služobníkmi a otrokmi s láskou a nikdy sa na nich nepozerala ako na cudzincov svojej rodiny. Pozorne sa starala o ich materiálne potreby a zároveň sledovala ich morálne správanie 8 . Theoktista sa teda aktívne podieľala na kresťanskej výchove všetkých členov svojej rodiny. Mních Teodor, ktorý patril do takejto zbožnej rodiny, bol od mladosti vychovávaný v duchu pravoslávia a asketickej morálky. Zároveň mal vďaka vysokému postaveniu svojich rodičov na cisárskom dvore možnosť získať svetské vzdelanie, ktoré bolo na tú dobu brilantné. Vo veku siedmich rokov sa mladý Theodore začal učiť základnú gramotnosť pod vedením jedného učiteľa. Potom, keď nadaný mladý muž trochu dozrel, so svojou charakteristickou horlivosťou dôsledne študoval grécku gramatiku, rétoriku a literatúru 9. V týchto vedách preukázal vynikajúci úspech, keď dokonale zvládol schopnosť hovoriť a písať jasným a elegantným klasickým jazykom. Od rétoriky a literatúry prešiel k štúdiu filozofických vied – etiky, dogmatiky a logiky, ktoré dodávali jeho myšlienkam jasnosť a presnosť a jeho úsudkom – pevnosť a platnosť 10. Pri štúdiu helénskej múdrosti vnímal mladík len to, čo bolo prospešné, a všetko nepotrebné zmietol. Zavŕšením jeho vzdelania bolo usilovné štúdium Svätého písma a diel Svätých Otcov 11. Mladý muž Theodore sa tak pozorne a usilovne ponoril do Bohom inšpirovaných spisov a pochopil ich význam, že dokázal pochopiť nielen to, čo je v nich otvorené pre všetkých ľudí, ale aj to, čo sa skrýva a skrýva v hĺbke 12. Spolu s duševnou výchovou sa mladému Teodorovi dostalo aj náboženského a mravného vzdelania a v tomto smere mal pre neho veľký význam vplyv jeho zbožnej matky. Vďaka jej vysokým duchovným vlastnostiam v ňom rástli najlepšie kresťanské cnosti. Charakteristickými znakmi jeho mravného charakteru boli skromnosť, vážnosť a neustála starosť o jeho mravné zdokonaľovanie. Reverend Theodore nasmeroval svoje myšlienky k výšinám a prejavom a všetkému ostatnému pripisoval druhoradú dôležitosť; obrátil všetky svoje myšlienky k osvojovaniu si cností, rozvíjajúc v sebe cudnosť a odvahu, rozvážnosť a pravdovravnosť, miernosť a zdržanlivosť 13 . Bezpodmienečne navštevoval Boží chrám, aby bol prítomný na každej bohoslužbe, vyčerpal svoje telo pôstom, bdelosťou a prácou, celonočným bdením si budoval silu duše, usilovne čítal a študoval životy askétov zbožnosti 14. Aby prekonal spánok, jedol to najľahšie jedlo, vyhýbal sa ako ťažkej a otravnej záťaži všetkému, čo zaťažovalo žalúdok 15. „Tak krásne a múdro,“ hovorí životopisec, „sa od detstva ladil, alebo lepšie, bol vyladený božskou milosťou, ktorá podáva pomocnú ruku tým, ktorí si vyberajú dobro, podporuje a dáva silu dosiahnuť tých najlepších 16.“ Tá istá Božia milosť prozreteľne pripravila Boha milujúceho mladého muža na ešte väčšie skutky, ktoré sa pred ním neskôr otvorili v kláštore Sakkudion. Po skončení vysokoškolského štúdia sa mladému talentovanému človeku otvorila široká cesta do sveta pre štátne a verejné aktivity. Boh ho však predurčil stať sa mníchom a navyše slávnym opátom jedného z kláštorov hlavného mesta. V roku 781 Photin rozdal svoj majetok chudobným, udelil slobodu svojim otrokom, vzdal sa svojho postavenia a vstúpil s rodinou do kláštora 17. Spolu so všetkými sa so svetom ochotne rozišiel aj jeho najstarší syn Theodore. Dovŕšil 22 rokov, keď sa rozhodol venovať službe Bohu ako mních. K tejto skutočnosti došlo nepochybne pod vplyvom rôznych dôvodov, na základe ktorých si treba všimnúť vnútorné asketické sebaurčenie budúceho veľkého askétu, ktorý od detstva vzplanul láskou ku mníšskemu životu. Túto lásku v ňom roznietila jeho asketická matka Theoktista, ako aj jeho strýko, opát Platón, ktorý mal nezadržateľný vplyv na všetkých členov rodu Photinus. Theoktista spočiatku asketizovala so svojou dcérou v samostatnej cele, ale po smrti svojej dcéry sa stiahla zo ženských kláštorov, kde po zložení kláštorných sľubov až do konca života „zostala zbavená hmotných predmetov aj pripútaností sveta a radostne odišla z tohto života... 18“ Pre svoje asketické činy si mužská polovica rodiny vybrala rodinné panstvo Fotin - Voskition, v blízkosti ktorého sa nachádzala takzvaná oblasť Sakkudion 19. Voskition poskytoval všetko vybavenie pre asketický život. Usadlosť zaberala rozľahlú rovinu, obklopenú malým kopcom, ktorý bol z troch strán ohraničený hustým lesom. Planinou tiekol potôčik s čistou a príjemnou, ľadovou vodou. Táto oblasť bola úplne izolovaná od svetského hluku, a preto predstavovala tichý a odľahlý kútik, akoby sama príroda určená na asketické činy 20. Bol tu založený kláštor s názvom Sakkudion podľa neďalekého miesta Sakkudion. Vedenie kláštora prevzal opát Platón, do vedenia ktorého sa novic Theodore 21 úplne zveril. Po usadení sa v odľahlej cele ďaleko od ruchu sveta a prázdnej zábavy sa Theodore duchovne zamiloval do kláštorného života. Keď prijal od mnícha Platóna „celé brnenie svätého obrazu“, potom sa mladý mních so všetkou horlivosťou ideálne naladenej duše oddal asketickým skutkom 22. Založil ich na poslušnosti, pokore a vyznaní „každého skutku a pohybu myšlienok“ 23 svojmu duchovnému staršiemu Platónovi a na základe vedenia týchto zásad vybudoval svoj nový život. Zároveň si vyčerpal telo pôstom a prácou, nezanedbával ani tú najťažšiu prácu: rúbať drevo, kopať zem, nosiť vodu, čistiť konské maštale atď. Zároveň ochotne pomáhal iným bratom v práci, nábožne sa zúčastňoval na bohoslužbách a často sa tajne utiahol na modlitbu vo svojej cele 24. Horlivosť mladého mnícha bola taká silná a nezvyčajná, že opát Platón považoval za potrebné urobiť z neho svojho najbližšieho pomocníka pri správe kláštora. Bol poverený vykonávaním takých úloh, ktoré si vyžadovali osobitnú pozornosť a praktickú bystrosť. Keď teda napríklad vyvstala otázka o výstavbe nového chrámu v mene apoštola Jána Teológa, táto úloha bola zverená mníchovi Teodorovi, ktorý zverenú úlohu bravúrne splnil 25. So všetkými svojimi početnými kláštornými poslušnosťami sa súčasne obohatil o nové teologické poznatky starostlivým štúdiom a rozborom kníh Svätého písma a diel svätých otcov 26. Podivuhodný spôsob života staršieho Platóna, ktorý mal mních Teodor neustále pred sebou, predurčil dušu mladého mnícha k tomu, aby sa s osobitnou láskou venoval čítaniu a štúdiu diel sv. Bazila Veľkého, ktoré následne viedol vo svojom asketickom živote 27 . Postupne sa zdokonaľoval v cnosti, mních Theodore začal vyčnievať medzi ostatnými askétmi Sakkudionu a čoskoro sa stal predmetom prekvapenia pre každého a vzorom dostupným len pre veľmi málo ľudí 28 . Často k nemu prichádzal aj sám opát Platón, aby v rozhovoroch s ním získal duchovnú útechu a potešenie29. Vedený vo svojom asketickom živote pravidlami svätého Bazila Veľkého, reverend Theodore, prirodzene, hovoril nesúhlasne o tých svojich bratoch, ktorí zradili princípy cinnovia – poslušnosť a nenásytnosť. Podľa reverenda Theodora sa tie osoby, ktoré sú presiaknuté svetskými záujmami, nechceli úplne vzdať lásky k svetu a jeho pokušeniam, nemali sa viazať mníšskymi sľubmi a vstúpiť do mníšskej samoty 30 . Medzitým niektorí sakudionskí mnísi, ktorí zabudli na sľuby, ktoré zložili, viedli život ako všetci svetskí ľudia, pričom si zaobstarali vlastnú domácnosť: otrokov, dobytok a mnoho iných vecí, ktoré im boli zbytočné a nadbytočné 31 . To nezodpovedalo pravidlám filmového života a reverend Theodore, žiarlivý na vrchol duchovného života bratov, sa rozhodol vykoreniť zakorenené zlo. So svojou charakteristickou energiou a podnikavosťou išiel za opátom Platónom, ktorému poukázal na inváznu neresť medzi mníchmi a poradil mu, aby okamžite odstránil „inováciu“, pričom uviedol skutočnosť, že tí, ktorí sa neslušne oddali Bohu, „hľadajú výhody, ktoré sú charakteristické pre ľudí vo svete“. 32 Hegumen Platon, uznávajúc „spásnu hodnotu ponuky“ mladého mnícha, nariadil mníchom, ktorí držali sluhov, aby ich oslobodili a zvieratá a iný majetok rozdali chudobným 33 . Prirodzene, táto udalosť spočiatku vyvolala ostrú reakciu obyvateľov Sakkudionu a reverenda Theodora bola bombardovaná kritikou zo všetkých strán. Neskôr sa však nespokojní mnísi zmierili a uznali, že „jeho požiadavka je božská, nie ľudská“ 34 . Odvtedy život mníchov dostal správnu komunitnú štruktúru a kláštor Sakkudion sa stal centrom vysokých kontemplatívnych činov. 35 V roku 789 bol mních Fedor, ktorý sa podvolil naliehavým požiadavkám svojho milovaného učiteľa Platóna, vysvätený konštantínopolským patriarchom Tarasiom za hierodiakona a potom čoskoro za hieromona. 36 Od chvíle, keď bol vysvätený, začal reverend Theodore zaobchádzať so svojím životom ešte prísnejšie a pozornejšie. Zintenzívnil svoje asketické činy. Keď sa čo najviac zriekol všetkého hmotného, ​​snažil sa žiť výlučne v záujme ducha. Modlitbou a zbožnými cvičeniami v sebe neustále zahrieval prijatú milosť kňazstva, očisťoval sa a robil zo seba hodnú nádobu Božieho daru vysviacky. Mních, ktorý dodržiaval striedmosť v množstve a kvalite jedla a jedol ho len pri spoločnom jedle, sa tak staral o to, aby jeho telo neochablo pre mníšske činy, ale slúžilo a poslúchalo ducha. 37 Vysoká svätosť života Hieromonka Theodora priťahovala pozornosť a úctu všetkých bratov zo Sakkudionu. V roku 794 opát Platón, v priebehu rokov deprimovaný, pociťoval slabosť svojho zdravia a podľa jednomyseľného želania bratov zvolil hieromóna Teodora za opáta kláštora. 38 Mních sa ujal vedenia kláštora v 35. roku svojho života, nie bez silných námietok, poslúchol prosby bratov a napomenutia ctihodného Abba Platóna. 39 Keď sa nový opát Theodore stal hlavou Sakkudionu, začal energicky zlepšovať kláštor, ktorý mu bol zverený. So zvláštnym zápalom a láskou sa pustil do vyučovania a vedenia kláštorného bratstva v otázke náboženského a mravného zdokonaľovania. Podľa obecných pravidiel boli všetci obyvatelia kláštora povinní odhaľovať svoje myšlienky opátovi, vyznať svoje najvnútornejšie pocity a túžby a upozorňovať na prekážky na ceste ich duchovného rastu. 40 „Najmúdrejší, ktorý prijal priznanie každého, s dôkladnou diskusiou, ponúkol každému vhodné uzdravenie, buď uhasil plamene vášní, potom odstránil zlé myšlienky, potom konal miernym alebo silným slovom. 41 Zároveň vštepoval mníchom povinnosť bojovať proti spoločnému nepriateľovi svojej spásy, napomínal ich, aby boli bdelí a pozorní k sebe, aby odmietali aj myšlienky na zlo a zdokonaľovali sa v neustálom konaní dobra. 42 Za týmto účelom ponúkal mníchom svoje pokyny vo forme katechetických učení, ktoré prednášal trikrát týždenne. Rev. Theodore zároveň pozdvihol bratov svojím osobným životom, naplneným mnohými cnosťami a veľmi presvedčivým vzorom. 43 Mních tak pozdvihol jemu zverené bratstvo do výšky duchovnej dokonalosti a postupne ich pripravoval na skúšky, ktoré následne museli mnísi podstúpiť pre nezlomnosť svojej viery a čistotu pravoslávia. Rok po prijatí reverenda Theodora sa stal abatyšou Sakkudionu a Božia prozreteľnosť s potešením rozšírila jeho aktivity ďaleko za hranice kláštora, ktorý mu bol zverený. V roku 795 už sv. Otec vystupuje ako cirkevný a verejný činiteľ, ako odvážny bojovník za pravdu a zbožnosť v takzvaných michianskych sporoch. 44 Dôvodom týchto sporov bol nezákonný sobáš cisára. Konštantín VI. s Theodotou, príbuznou opáta Theodora. 45 Tento nezákonný sobáš uzavrel správca konštantínopolskej cirkvi Josephus napriek odporu patriarchu Tarasia, ktorý kategoricky odmietal uznať „túto nesvätú kombináciu, odmietnutú posvätnými pravidlami“. 46 Okrem toho cisársky akt otvoril cestu k morálnemu úpadku spoločnosti v hlavnom meste aj v iných mestách Byzancie. Tak napríklad mnohí regionálni vládcovia, predstavitelia miest a iní súkromní jednotlivci podľa príkladu cisára a nachádzali v ňom ospravedlnenie pre svoje činy, začali otvorene páchať zlo: opúšťali svoje legitímne sliepky, vstupovali do cudzoložných vzťahov a vo všeobecnosti sa oddávali bezuzdným žiadostiam. 47 Toto pokušenie medzi ľuďmi, samozrejme, nemohlo spôsobiť silný protest zo strany takého nadšenca zbožnosti, akým bol reverend Theodore. Keď sa svätý otec dozvedel o protikánonickom sobáši Konštantína VI., exkomunikuje cisára, ktorý sa dopustil nezákonnosti, ostro odsudzuje a odsudzuje jeho čin a nariaďuje všetkým mníchom, aby považovali Basilea za zosadeného. Hlas mladého opáta zo Sakkudionu, ktorý sa tešil vysokej morálnej autorite v spoločnosti, sa dostal do Konštantínopolu a urobil tu silný dojem. Cisár bol nahnevaný na odvážneho žalobcu, ale keďže vedel, akú veľkú úctu má reverend medzi mníšskymi bratmi, považoval za najlepšie získať ho na svoju stranu miernosťou a náklonnosťou. Bohaté „dary a veľa zlata“, ktoré Theodota poslala Sakkudionu, aby zastavila nepokoje, nemali na svätca žiadny vplyv. Theodore a jeho horlivý prívrženec Platón. 48 Potom Konštantín VI., počas svojej cesty do teplých vôd Prusy, ležiaceho neďaleko Sakkudionu, navštívil kláštor po ceste na stretnutie a rokovania s opátom Theodorom. Tento pokus však nebol korunovaný úspechom, pretože reverend Theodore sa nielenže vyhýbal stretnutiu s cisárom, ale dokonca zakázal všetkým mníchom zdraviť ho podľa zvyku. 49 Nahnevaný cisár, horiaci hnevom voči odbojnému opátovi, nariadil, aby ho zbičovali spolu s ďalšími mníchmi, o ktorých Basileus vedel, že sú odvážnejší a pevnejší v duchu. 50 Po krutom bičovaní je reverend Theodore v roku 796 „vyhnaný... s ďalšími desiatimi najslávnejšími členmi bratstva do Solúna s prísnym príkazom: ... aby ich starostlivo strážil a neuväznil ich všetkých spolu, ale každého zvlášť a ďaleko od seba v rôznych miestnostiach, aby nebolo možné, aby niekto z nich prišiel k druhému“. 51 Podľa starých životopiscov reverend Theodore znášal katastrofy, ktoré ho postihli, s duchovnou radosťou, pretože to vždy chcel pre Krista. Ale milosrdný Pán čoskoro zastavil utrpenie vyhnancov. V roku 797 52 Konštantín VI., ktorý bol násilne oslepený a zosadený z trónu, ukončil svoj život vo veľkej agónii. Vládkyňou Byzancie bola zbožná Irina, ktorá vrátila z vyhnanstva všetkých mníchov vyhnaných jej synom. 53 Mnícha Teodora, ako neotrasiteľného vyznávača evanjeliových prikázaní a obrancu cirkevných kánonov, slávnostne privítala samotná cisárovná v Konštantínopole veľkým zhromaždením duchovenstva a ľudu. 54 Ale nebola to sláva a pocty, po ktorých jeho duša žíznila. Po krátkom pobyte v Konštantínopole sa mních vrátil do Sakkudionu a začal zlepšovať svoj rodný kláštor. Sakkudion opäť začal prekvitať a získavať slávu vynikajúceho kláštora v Byzancii vďaka vysokému kontemplatívnemu životu jeho obyvateľov. 55 Čoskoro pokojný život kláštora sv. Kláštor bol zničený inváziou Arabov a iných nomádov. Rev. Theodore, ktorý zachránil bratstvo pred týmito krutými nepriateľmi, spolu s mníchmi opustil svoj milovaný kláštor a usadil sa v Konštantínopole, kde mu patriarcha Tarasius a cisárovná Irina ponúkli kláštor Studitov za askézu. Po mojom súhlase sa reverend Theodore stal v roku 798 opátom tohto slávneho metropolitného kláštora. Kláštor Studium v Konštantínopole založil v 5. storočí rímsky konzul Studius. 57 V nasledujúcich storočiach svojej existencie sa tento kláštor veľmi rozšíril a mal veľký význam v cirkevnom a spoločenskom živote Byzancie. Ale od čias Konštantína VI. kláštor Studitov upadol do úplného spustošenia. Jeho bratstvo sa skladalo z 10 – 12 ľudí, kým predtým tvorilo stovky askétov. 58 Rev. Theodore, ktorý sa usadil v kláštore Studio, z neho urobil nádhernú školu asketického života a nielenže mu vrátil zašlú slávu, ale priviedol ho aj do jeho najrozkvetlejšieho stavu. „Práve tu,“ hovorí F. Uspenskij, „v tomto kláštore, spolu s úsilím o organizáciu kláštorného života, ešte viac vzrástla cirkevná a spoločenská autorita sv. Teodora, s ktorou sa sotva dá porovnávať.“ 59 Vďaka múdremu vedeniu svätého Otca sa kláštor Studitov dostal nad všetky kláštory Byzancie, pokiaľ ide o hojnosť bratstva, jeho morálnu dokonalosť a komunitné predpisy. 60 Mních Teodor bol úplne zamestnaný organizáciou a zveľaďovaním svojho kláštora až do roku 806, kedy opäť povstalo staré michiánske hnutie, ktoré ho vtiahlo do boja s cisárskou mocou za kánony a slobodu cirkvi. Tento pohyb bol spôsobený nasledujúcou okolnosťou. Cisár Nicephorus, ktorý zvrhol Irinu z trónu, sa rozhodol priviesť do kostola spolu s kostolom hospodára Jozefa, ktorého patriarcha Tarasius exkomunikoval. Nástupca patriarchu Tarasia, patriarcha Niceforus, vedený zásadou hospodárnosti, súhlasil s prijatím Jozefa do cirkevného spoločenstva. 61 Reverend Theodore spolu so studitskými mníchmi však vyhlásil rozhodný protest proti nezákonnému činu, pričom ho motivoval nielen predchádzajúcou argumentáciou svojich názorov na otázku michia, ale aj úvahou, že obnovenie Jozefa do jeho bývalej hodnosti sa uskutočnilo z iniciatívy civilných autorít, v tejto veci nekompetentných. A tak bol v roku 809 reverend pre nezlomnosť svojho presvedčenia vyhnaný z kláštora a vyhnaný na ostrov ležiaci neďaleko hlavného mesta. 62 Svätý Otec v zajatí neprestal písať listy svojim učeníkom a obdivovateľom. Niektorých utešoval v ich prenasledovaní za pravdu, iným vyčítal slabosť a strach z priznania pravdy a iných odsúdil za ich nesprávne zmýšľanie. 63 S nástupom na trón Michala I. dostal farár Teodor v roku 811 slobodu a právo vrátiť sa do kláštora Studitov. V roku 813, po zvrhnutí Michala I., sa cisárskej moci zmocnil zlý obrazoborec Lev Armén. 64 Aby získal súhlas na zničenie ikon, zvolal v roku 814 do Konštantínopolu koncil. V tejto katedrále hovoril rev. Theodore so všetkou jasnosťou a presvedčením odhalil kráľovi učenie pravoslávnej cirkvi o úcte k ikonám a na záver ho odvážne odsúdil za kacírstvo a nespravodlivý, zaujatý postoj k pravoslávnym. Mních sa obrátil na cisára s rozvážnou výzvou, aby nenarúšal pokoj a jednotu cirkvi, nezasahoval do jej života, ale staral sa o svoje svetské záležitosti. 65 Keďže sa nepodarilo získať súhlas rady na zrušenie svätých ikon, Leo Arménsky prepustil účastníkov koncilu do ich bydliska a pohrozil ctiteľom ikon odvetou. A skutočne, len čo sa patriarcha a jeho priaznivci vrátili domov, cisár prostredníctvom stoličného eparchu vydal príkaz, aby sa nikto z nich neodvážil viesť rozhovory o otázkach viery a úcty k ikonám, pretože inak by vinníkovi hrozil prísny trest. 66 Aby bolo možné lepšie zaručiť vykonanie príkazu, od uctievačov ikon sa vyžadovalo, aby dali príslušný podpis. Mních Theodore túto požiadavku rozhorčene odmietol. Pre neho bola najcennejšia pravda, pre ktorú bol pripravený zniesť všetko: bičovanie, vyhnanstvo, ba aj smrť, preto svätý otec kategoricky vyhlásil, že radšej stratí reč, ako by sa vzdal obrany pravoslávnej viery. 67 Aby inšpiroval utláčaných priateľov pravoslávia, napísal im povzbudzujúce listy. 68 Za rovnakým účelom, v týždni Vai, rev. Theodore so spevom a ikonami urobil slávnostný náboženský sprievod okolo svojho kláštora. Keď sa o tom cisár dozvedel, veľmi sa nahneval na opáta Studi a vyhrážal sa mu smrťou. V roku 815 tretie vyhnanie svätého Teodora do vyhnanstva a uväznenie v pevnosti ležiacej v blízkosti jazera Apollo. 69 Bolo to bažinaté a pusté miesto. Utrpenie spovedníka tu dosiahlo krajnosť. Bili ho palicami, týrali hladom a smädom a držali ho v strašnej nečistote. 70 Svätý Otec, ktorý to všetko znášal s veľkou trpezlivosťou, ako predtým, písal listy pravoslávnym, a tak mnohých chránil pred odklonom od ikonoklastickej herézy. Jeden z týchto listov padol do rúk cisára, po čom bol reverend Theodore podrobený veľmi krutému mučeniu a potom prevezený do inej izolovanejšej pevnosti Vonita. 71 V roku 820 bol zabitý Leo Arménsky. Nový cisár Michael Travl vrátil ctihodného. Theodora z dlhého exilu. Na ceste do Konštantínopolu sa pre udatného spovedníka v mnohých mestách organizovali vášnivé stretnutia. 72 Po nejakom čase v kláštore Studii ho reverend Theodore opustí a usadí sa na ostrove St. Tryphon pri myse Akrita. 73 Tu, ďaleko od centra metropolitného života, medzi oddanými učeníkmi sv. Otec pokračuje vo svojom veľkom diele starostlivosti o bratov. Postupom času však sila odvážneho a neúnavného bojovníka za vieru a pravdu začala postupne slabnúť. Trojnásobný pobyt v zajatí a s tým spojené útrapy, neustále vypätie vnútorných síl vyčerpali svätcovo telo a ťažká žalúdočná choroba 74, ktorá sa nedávno zhoršila, ho priviedla k úplnému vyčerpaniu. 8. novembra 826 reverend Theodore vo svojom závete prikázal mníchom zachovať si neotrasiteľnú vieru a nepoškvrnený život. 75 11. novembra po prijatí svätého prijímania. Tain, Ctihodný, počas spevu 17. kathizmu bratmi, odovzdal svoju čistú dušu Bohu. 76 Takto ukončil svoj dlhotrvajúci život veľký mentor zbožnosti a obranca pravoslávia, mních Theodore Studita. Jeho pozostatky boli pochované na ostrove Prinkipo. 77 Pán oslávil svojho svätca neporušením jeho relikvií, ktoré boli po definitívnom obnovení čítania ikon za cisára Teodora a patriarchu Metoda v roku 845 slávnostne prenesené na česť do kláštora Studitov. 78 Teologické a literárne diela svätého Teodora Studitu Mních Theodore Studite bol nielen vynikajúcou cirkevnou a verejnou osobnosťou svojej doby, ale aj významným predstaviteľom teologickej vedy byzantskej éry. Jeho diela z gréčtiny do ruštiny preložila Petrohradská teologická akadémia a vyšli v rokoch 1907–1908. v dvoch zväzkoch. Podľa obsahu sa delia do niekoľkých skupín. Do prvej skupiny patria diela dogmatického a polemického charakteru. Ide predovšetkým o λόγοι ἀντιρρητικοί, čo je esej vo forme troch protirečivých slov namierených proti obrazoborcom. V tejto eseji napísanej v próze reverend Theodore Studita „ako ďalší Dávid z cudzinca Goliáša rozhodne zvrhol herézu, ktorá je cudzia pravde, a zachránila cirkev pred najväčšou hanbou“. 79 Toto dielo sa zachovalo celé a je zaradené do 1. zväzku jeho prác. 80 Potom do tej istej skupiny patrí „Vyvrátenie a vynesenie skazených poetických diel Jána, Ignáca, Sergia a Štefana“. 81 Autor v tomto diele verš po verši vyvracia ikonoklastické básne a odhaľuje pravoslávne učenie o úcte k ikone z tých istých strán ako v prejavoch protivníkov. K dogmatickým a polemickým dielam reverenda Theodora sa odvoláva na takzvané „Niektoré otázky pre ikonoborcov“. 82 V 15 otázkach svätého Otca obrazoborcom vysvetľuje, že ich učenie o neopísateľnosti Bohočloveka je v rozpore s pravoslávnym učením o vlastnostiach dvoch prirodzeností v Kristovi. V ďalšej eseji „Sedem kapitol proti obrazoborcom“ 83, vyvracajúcej heretikov, mních odhaľuje učenie, že v úcte k ikonám neexistuje ani zbožštenie ikon, ani modlárstvo, a vysvetľuje, prečo je uctievanie čestného kríža zlučiteľné s uctievaním svätých a ikon. Napokon „List Platónovi“ 84 patrí do dogmaticko-polemickej skupiny, v ktorej reverend Theodore Studita hovorí o spojení medzi uctievaním ikon a ekonómiou ľudskej spásy a zdôvodňuje dogmu o patristickom učení. Druhú a najväčšiu skupinu teologických a literárnych diel reverenda Theodora tvoria diela mravného a asketického obsahu. Patrí medzi ne „Malé oznámenie“ a „Veľké oznámenie“. „Malý katechumen“ je zbierka 134 učení 85 , ktoré ponúkal sv. Otec bratov bez predbežnej prípravy, vo forme improvizácií. V týchto rozhovoroch, s vynikajúcou úvahou a božskými slovami, šikovne načrtli to, čo je vhodné pre každý deň, a to duchovnú odvahu a pohŕdanie katastrofami, vytrvalosť v asketických skutkoch a umŕtvovanie údov, pevnosť mysle odolávať démonom, ktorí útočia v každodennom boji 86. „Veľký katechumen“ sa skladá z troch častí, z ktorých prvá obsahuje 87 katechetických náuk 87 , druhá – 124 88 a tretia – 46 náuk 89 . Na rozdiel od „Malého oznámenia“ bolo „Veľké oznámenie“ zostavené po predbežnej príprave podľa vopred premysleného plánu. Tu sa svätý Otec dotýka aj podstaty mníšskeho života, no jeho myšlienky prenikajú hlbšie do predmetu diskusie. Treba poznamenať, že reč v oznámeniach sa vyznačuje lakonizmom a jednoduchosťou, miestami iskrí poetickou inšpiráciou a je ohrievaná vrúcnou láskou k bratstvu a jeho činom. Do druhej skupiny diel patria okrem katechumenov „Štyri kapitoly ctihodného otca Teodora Studita“90, v ktorých svätý Otec odhaľuje a definuje podstatu asketického života a dáva vhodné návody, ako ho dôstojne žiť. Napokon do skupiny mravnej a asketickej povahy patrí aj „Testament“ 91, v ktorom reverend Theodore uvádza svoje náboženstvo, vyjadruje svoje názory na mníšstvo, hovorí o opátovi, jeho nástupcovi vo vedení kláštora Studitov, a na záver dáva celému bratstvu užitočné rady ohľadom asketického života. „Závet“ je dôležitý pre oboznámenie sa so štruktúrou vnútorného života kláštora Studio. Tretiu skupinu diel farára Teodora tvoria pamiatky liturgicko-kánonického obsahu. Patria sem predovšetkým „Pokánia“ 92, ktoré stanovujú liturgické poriadky a disciplinárne pravidlá bratského života v kláštore Studitov. Svätý Otec predovšetkým určuje, akým pokániam, exkomunikáciám a koľkým poklonám podliehajú mnísi, ktorí porušujú povinnosti poslušnosti, a stanovuje sa široká škála odchýlok od mníšskych cenobitických pravidiel. Do skupiny liturgicko-kánonického obsahu patrí okrem „Pokánia“ aj „Regula s Bohom o vnútornej štruktúre Studitského kláštora“ 93. Táto charta obsahuje veľmi cenné pokyny týkajúce sa vykonávania bohoslužieb na Veľkú noc a iné sviatky až do Turíc, na Narodenie Krista, Zjavenie Pána, Zvestovanie, Zvestovanie, Povýšenie, ako aj v nedeľu a vo všedné dni. Okrem toho Charta obsahuje predpisy o množstve a kvalite jedál a nápojov v kláštore počas celého roka, o poriadku pri stolovaní, o odeve a obuvi pre mníchov atď. V priamej súvislosti s Chartou sv. Teodora a niektoré ďalšie jeho výtvory. Esej „Pravidlá spovede“ 94 teda hovorí o nevyhnutnosti a spásonosnej sile spovede pre kresťana, uvádza charakteristiky niektorých hriechov a podľa toho naznačuje pravidlá duchovného trestu za ne. V časti „Pravidlá k niektorým otázkam a odpovede na ne“ 95 je navrhnuté riešenie štyroch otázok liturgicko-kánonického obsahu, a to: 1. Ako povoľujeme olej a víno na Zelený štvrtok? 2. Na deň sv. Veľká noc až do svätých Turíc? 3. Ako viete, že hriech tela, ktorý vyznávate, bol odpustený? 4. Čo by mal urobiť niekto, kto zhrešil zbytočnými slovami alebo odsúdením, výčitkami alebo zbytočnými rečami, vtipmi alebo vo všeobecnosti hriechom jazyka, aby sa upokojil? K čisto liturgickým dielam Rev. Theodora Studita patria kánony: Mäsová sobota 96, Mäsový týždeň 97 a Krížový týždeň 98. Peru Svätý Otec tiež patrí k: tripestom a tetrapám pri matiné v niektoré dni 1. až 6. týždňa Veľkého pôstu 99, 25 stichera na „Krikal som k Pánovi 101 a 15 konečne“. Theodore Studite je autorom eseje „Vysvetlenie liturgie vopred posvätených darov“ 102. Štvrtá skupina esejí reverenda Theodora Studita odkazuje na svoje „Slová“ pre rôzne sviatky. Jeden zo starovekých životopiscov poznamenáva, že mních zostavil knihu chvál, v ktorej hovorí o veľkých sviatkoch Pána, Matky Božej a iných uctievaných svätých a „zdobí ich slušnými slovami“ 103. Z celej knihy homilitárneho obsahu sa však zachovalo len 12 slov: 1) o úcte čestného a životodarného kríža (v treťom týždni pôstu), 2) o sviatku svetiel, 3) o sv. Veľkej noci, 4) o Usnutí Bohorodičky, 5) o dňu Narodenia nebeského rádu,6) Nebeský snem6) za sťatie Predchodcu, 8) chválu svätého Jána Teológa, 9) chválu apoštola. Bartolomej, 10) pohrebná chvála za opáta Platóna, 11) chvála pre anachoréna Arséniho, 12) chválenie na počesť jeho matky 104. Slová reverenda Theodora odrážajú hĺbku jeho teologického myslenia, preniknutého mimoriadnou silou náboženského cítenia a výrazovej presvedčivosti. Napokon, piata skupina diel mnícha Theodora Studita obsahuje jeho „Listy“. Životopisci Svätého Otca tvrdia, že v kláštore Studitov sa v 9. a 10. storočí nachádzala kompletná zbierka jeho listov v piatich knihách 105 . V súčasnosti je však publikovaných 563 listov rozdelených do troch častí, z ktorých prvá obsahuje 59 listov 106, druhá - 220 listov 107 a tretia - 284 listov 108. Tieto listy svojím obsahom predstavujú veľmi cennú historickú pamiatku, jednoznačne charakterizujúcu asketickú, pastoračnú a spoločenskú činnosť svätého Teodora Studitu. Svätý Otec po sebe zanechal aj veľmi užitočnú knihu napísanú jambickými veršami, v ktorej umelecky opísal stvorenie sveta a pád prvých ľudí, vykreslil Kainovu závisť a následnú vraždu Ábela, oslávil spravodlivosť Enocha, Noacha a iných predkov a tiež spočítal a vyvracal všetky herézy 109. Žiaľ, toto dielo sa zrejme stratilo. Už krátky prehľad diel svätého Teodora Studitu teda naznačuje, že bol jedným z najpozoruhodnejších predstaviteľov byzantskej teologickej a cirkevnej spisby. Jeho početné diela, ktoré napísal o najrôznejších témach - teologických, liturgických, kanonických a iných témach, sa vyznačujú vysokými hodnotami obsahu a prezentácie, sú v rôznych ohľadoch zaujímavé a sú vynikajúcimi pamiatkami patristickej gréckej literatúry byzantskej éry. Po krátkom oboznámení sa so životom a literárnymi dielami svätého Teodora Studitu teraz pristúpime k priamej prezentácii našej témy, pričom na tento účel použijeme materiál prezentovaný v morálno-asketických a iných písomných dielach Svätého Otca. Kapitola 1. Stvorenie sveta a človeka v spojení s jeho vysokým zámerom Jeho pád a spása ako hlavný cieľ ľudského života obnoviť jeho pôvodný stav Každý človek, bez ohľadu na svoj duševný a duchovný vývoj, pozoruje prírodu okolo seba a snaží sa preniknúť do tajomstva života, kladie si otázky: ako vznikol viditeľný svet? čo je to človek? Prečo existuje? aký je konečný účel jeho existencie? 110 Svätý Teodor Studita dôsledne odpovedá na tieto otázky: „Boh je Stvoriteľ a Stvoriteľ všetkého“... 111 „Stvoril neexistujúce veci jestvom a navyše jediným slovom stvoril svetlo, vztýčil nebo ako stan (Iz. 40:22), rozprestieral zem na vodách, zbieral, ako sa hovorí, morské vody „ako srsť“ (Ž 32:7), vylial vzduch na dýchanie každému živému tvoru zo zeme, množstvu plodov, ktoré sa usadili na oblohe, zo slnka a hviezd. stromy, všetky druhy bylín a nádherné kvety, rozhodol sa vyprodukovať zo zeme všetky druhy zvierat a z moru všetky druhy rýb a vtákov, a napokon vlastnými rukami stvoril... praotca Adama“ 112. Prvý človek, „ako niečo veľké“ 113, bol tiež stvorený zo zeme 114 v „obraze a podobe „15 Božím príbytkom, ktorý bol pôvodne usadený pre jeho raj“1 sladkosť“ 116. Tým, že človek prijal od Boha „dych života“ 117 a bytie, bol „učinený pánom a vládcom všetkého“ 118. Ale nielen to bol jeho skutočný účel. Keďže je človek od prírody na druhom mieste po anjeloch, a teda „iba o niečo nižší ako oni“ (Ž 8,6) 119, bol podľa myslenia farára Teodora stvorený na to, aby slúžil Bohu ako anjeli a oslavoval Ho zachovávaním a plnením Jeho svätých prikázaní 120. Zároveň Boh uviedol človeka do sveta, aby sa on, slúžiac dobrým skutkom svojmu Stvoriteľovi, postupne zlepšoval, a tým sa stal dedičom nebeského kráľovstva 121. A skutočne, prvý človek, Adam, predtým, ako porušil prikázanie, bol pre Boha „vôňou“. „On,“ hovorí reverend Theodore, ozdobený nesmrteľnosťou a neporušiteľnosťou a oddávajúci sa nebeským rozjímaniam... ako nejaká voňavá a rozkvitnutá lúka, bol dôstojne inštalovaný v raji, kde dýchal cnosťami.“ 122. Byť s Bohom dávalo Adamovi neopísateľnú radosť a večné nebeské potešenie. Tento blažený stav mu však dlho nevydržal; muž zanedbal sväté prikázanie, ktoré mu bolo dané, a bol zbavený všetkých výhod. Pre prefíkanosť hada 123 a „bezohľadnú neposlušnosť a zmyselnosť praotca“ 124 „Boh,“ hovorí svätý Otec, odsúdil ľudskú prirodzenosť na skazu a smútok“ 125. Človek stratil nedotknutú anjelskú čistotu života a za urážku „dobrého Pána bol uväznený“ 126 127 a oddaný „dlhoutrpivému a premenlivému životu“ 128. Napriek takému hlbokému pádu človeka Boh vo svojej láske k ľudstvu nedovolil neodvolateľne zaniknúť svojmu stvoreniu, lebo „Boh tak miloval svet, ako dal svojho jednorodeného Syna, aby nezahynul nik, kto v Neho verí, ale mal večný život“ (Ján 3:16) 129. „A tak,“ poznamenáva reverend Theodore, – Všedobrý k nám prišiel s panenským narodením, zotročil sa prírodným zákonom prírody, vystúpil na kríž, pribil naň rukopis pre nás (Kol. 2:14), zostúpil do podzemia zeme, vyriešil choroby smrti a po tom, čo sa sám vzkriesil, vzkriesil Ho ako ľudskú prirodzenosť v Neho a nakoniec nám zjavil ľudskú prirodzenosť spolu s ním. Otče“ 130. „Takže,“ zvolá svätý Otče, vidíš, do akej výšky slávy bola pozdvihnutá ľudská prirodzenosť?! Či nie je zo zeme do neba? Nie je od skazy po neporušiteľnosť? Koľko sa namáha, aby sa stal pozemským a porušiteľným vládcom? ale povýšený na synovstvo a teraz je naša prirodzenosť v nebi, uctievaná od každého viditeľného i neviditeľného stvorenia“ 131. "Čo na to nakoniec povieme? Prejdeme znova k hriechu? Máme hľadať otroctvo? Zvolíme si hanbu, korupciu a odsúdenie?" - pýta sa reverend. Theodore Studit a odpovedá „Nech sa tak nestane“: „Ak zomrieme pre hriech, ako by sme v ňom mohli znova žiť? Alebo nerozumiete, ako sme boli pokrstení v Krista Ježiša, boli sme pokrstení v Jeho smrť? Krstom sme teda boli spolu s ním pochovaní v smrť, aby tak ako Kristus vstal z mŕtvych v sláve Otca, tak aj my začneme chodiť 2:2 života. Medzitým bude človek môcť „kráčať v novosti života“ len vtedy, ak si osvojí spásu, ktorú priniesol Kristus prostredníctvom osobnej účasti na ňom, pretože nikto „nebude ženatý, ak zákonne nebojuje“ (2 Tim 2,5) 133. V živote každého kresťana teda nie je iná úloha ako dosiahnuť spásu svojej duše 134. Čo je podstatou spasenia? Podľa učenia reverenda Theodora Studitu je spása ako cieľ kresťanského života veľký čin, hodný veľkého prekvapenia a nemožný bez veľkých výkonov 135. Je to veľmi ťažká záležitosť, pretože predstavuje postupný vzostup človeka po schodoch mravného zdokonaľovania, ktorý si od neho vyžaduje veľa úsilia, usilovnosti a práce 136. Na dosiahnutie spásy duše je podľa sv. Otca „pohodlné kedykoľvek a každý deň je priaznivý“, ak si to, pravdaže, človek želá 137. Pravý kresťan sa na spásu duše pozerá ako na predmet celej svojej životnej činnosti: „Je zaneprázdnený týmto dňom a nocou, neustále o tom premýšľa, dýcha to, usiluje sa o to celý život“, pretože v tomto je jeho stav. bol zvrhnutý a stal sa rovným anjelom 139, čím sa obnovila jeho prvotná prirodzenosť. Spása ako celoživotný čin sa teda uskutočňuje neustálym napätím všetkých duchovných síl a schopností človeka, pretože podľa slov Spasiteľa „Nebeské kráľovstvo je v núdzi a núdznym sa teší“ (Mt 11,12) 140. Potreba takejto vnútornej cieľavedomosti a sebanátlaku vo veci spásy je daná skutočnosťou, že kresťan na ceste svojho mravného zdokonaľovania nevyhnutne naráža na mnohé prekážky alebo „prekážky“, ktoré túto cestu robia skutočne neschodnou, 141 s ktorými musí neustále bojovať. Tieto prekážky majú vnútornú a vonkajšiu povahu a prejavujú sa najmä vo forme: a) zvláštnej protikladnej sily v padlej prirodzenosti človeka, b) rôznych pokušení od diabla a c) rôznych typov ľudskej hriešnosti. Kapitola 2. O „prekážkach“ a ťažkostiach pri záchrane mravného zlepšenia 1. Sila hriešnosti padlého človeka Od čias, keď prví ľudia, zvedení diablom, „spadli z výšin anjelského života a boli vyhnaní z raja“, poznamenáva svätý Teodor Studita, ľudská skazenosť pokračuje ako reťaz dodnes“ 142. V dôsledku prestúpenia mravného zákona a odňatia človeka od Boha sa do celej jeho podstaty prenikol hriešny princíp, ktorý spôsobil zmenu v celej jeho prirodzenosti. Podľa učenia svätého Otca "naša duša pozostáva z troch častí: myslenia, cítenia a žiaducej. Duševnej, aby sme právom verili v Najsvätejšiu Trojicu, citlivej, aby sme sa hnevali na zvádzajúceho hada, nedovoľujúc mu prísť k nám, žiadúcej, aby sme túžili a milovali Boha, ktorý nás stvoril. Diabol, ktorý zmenil a prekrútil sily duše, zviedol a zviedol ovocie, aby zjedol dušu... silou zvádzal Adama, aby zviedol mocou duše. túžby vzbudil Kaina, aby zabil Ábela, a silou myšlienky odklonil ľudstvo k modlárstvu 143.“ V dôsledku hriechu sa teda ľudská myseľ „zatemnila“ 144, srdce skamenelo 145 a ľútosť sa utopila v závete 146. „Toto všetko,“ hovorí farár Teodor, – vstúpilo do nasledujúcich generácií v postupnom zabíjaní ľudí navzájom..., dosiahlo a odhaľuje sa za súčasných okolností“ 147. „Človek teraz žije dvojakým životom: v duši to cíti inak, ale v tele inak“ 148. Takýto nesúlad v morálnej povahe človeka je obzvlášť zreteľný pri neustálom vzájomnom protiklade medzi duchovnou a fyzickou stránkou jeho bytosti, medzi jeho vyššími a nižšími ašpiráciami, keď „telo túži po duchu a duch proti telu“ (Gal. 149). Preto, hoci všetci ľudia rovnako dostali od Boha opraty moci nad sebou samými, neustále vedú „vojnu medzi dušou a telom, ktoré sú proti sebe“150. Vnútorný boj človeka vedie k tomu, že telesná stránka postupne zosilnie a duchovná stránka slabne 151. V konečnom dôsledku celá prirodzenosť človeka, unesená hriešnym princípom, ktorý sa v nej uhniezdi, „skloní sa ku dnu“ 152 a „ľahko padne“ 153. Definitívny pád človeka do hriechu je zavŕšený vo chvíli, keď je vystavený rôznym pokušeniam od spoločného nepriateľa všetkých ľudí – diabla. 2. Rozmanitosť pokušení od diabla Diabol neustále bdie, aby odlákal človeka od pravej cesty 154. Podľa reverenda Theodora Studitea „prvý diabol – Satan, ktorý spadol z nebeských výšin, dostal od Boha a Pána všetkej slobody pokúšať nešťastného človeka. Od Adama až po súčasnosť sa dotkol každej generácie a prešiel každou dušou.“ 155 „Takže nevieme,“ hovorí svätý Otec, koľko ľudí už zničil od stvorenia sveta? Nepriviedol prvého človeka k vyhnaniu z raja tým, že ho zviedol cez rozkoš? Nevyzbrojil Kaina na bratovraždu? Neodtrhol Judáša z tváre apoštola a neurobil z neho zradcu toho, kto je životom všetkých? Neubil mnohých ďalších, nespočetne veľa?" 156. Diabol teraz pokračuje v konaní, číha, klame a takmer pohlcuje vesmír. Preto je veľmi ťažké sa tomu vyhnúť, pretože sa snaží zviesť človeka zo správnej cesty a zlákať ho na opak mnohými „prefíkanosťami a podvodmi“, rozprestierajúcimi „mnoho sietí“ po zemi, aby chytili ľudí 157. Na tento účel, „hovorí Rev. Teodor, je sformovaný z jedného obrazu do druhého“ 158, pričom nadobúda rôzne odtiene a podoby 159, mení sa „z tmy na anjela svetla“ (2. Kor. 11:14) 160. Byť umelcom zla 161 a podnecovateľom hriechu 162, krutý had a drak - diabol, ani vo dne, ani v noci, nezastaví svoje útoky, zákerné prepadnutia, snažiace sa zničiť človeka 163 a hľadajúce prostriedky, ako ukradnúť jeho spásu 164. Pomaly sa tam vkráda do semena zla a vkráda sa do semena zla. 165. Aby diabol čo najľahšie priviedol človeka na cestu záhuby, snaží sa podľa svätca v prvom rade vyvolať v duši „zabudnutie na Boha a akoby zrieknutie sa Ho“, lebo inak „nedokáže nakloniť myseľ k príťažlivosti tela, k bezuzdnosti hriechu... a iných druhov hanby6. Keď sa diabol zmocnil duše, vedie ju so sebou, odtrháva ju od Boha a „predstavuje temnotu ako svetlo a horkú ako sladkosť“ 167. Mních Theodore Študent, ktorý zažil rôzne diabolské machinácie, hovorí: „Myslím si, že chytí človeka do pasce dvoma spôsobmi, ako sme sa zo skúsenosti naučili: buď nemiernym úprimným zármutkom, alebo bezohľadnou túžbou, ktorá ho zatemňuje a prekrúca.“ 168 Diabol zároveň „hovorí a vzbudzuje v človeku to, čo vedie k nezákonnosti“ 169. Keďže je sám temnotou a schránkou zla, robí zlo, aby sa javilo ako dobré, temné - svetlé, hanebné - krásne, smrteľné - životodarné, a tak neprestáva klamať svet. 170 Tak napríklad „jednému vštepuje sladkosť hriechu hľadieť do tváre, aby malým potešením a trvajúcim len chvíľku príjemného vzrušenia pripravil človeka o pôžitok z večného dobra... V inom vnukol inú, rovnako vražednú vášeň – závisť z uprednostňovania brata..., potom tretieho odnáša vražednou náklonnosťou k žalúdku porážku žalúdku. brucho, týmto spôsobom ho odoberte od Boha. Ďalej, v ktorých sa ponára do skľúčenosti, v ktorých vzbudzuje nenávisť k sľubom či súdruhom... a vôbec, odkiaľkoľvek dvíha proti kresťanovi strašnú a nevysvetliteľnú smršť, aby ho zničila a zviedla zo správnej cesty. 171 „Lebo,“ poznamenáva svätý Otec, keby nebol inšpiroval takéto myšlienky, nemohol by nás chytiť.“ 172 V dôsledku svojich zákerných pokušení dosiahne zlý prefíkaný had svoj cieľ. „Jeden človek má sklon k smilstvu, iný k obžerstvu, ďalší k skľúčenosti, ďalší k závisti, ďalší k márnivosti atď. 173 Takže človek podlieha hriechu na jednej strane kvôli svojej prirodzenosti, náchylný na pád, a na druhej strane kvôli pokušeniam diabla. Každý hriech ľahko zamotá človeka do svojich sietí. 174 Hriech je podľa vyjadrenia Svätého Otca matkou smrti 175, ostňom smrti 176, keďže hriechom, akoby mečom, sa diabol snaží zabiť každú dušu. 177 Hriech „vrhá“ človeka ďaleko od Boha 178, pretože Boh „nepáchaj hriech, aby sa v jeho ústach nenašiel klam“ (1 Pet. 2:22) 179, „ale každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu“ (Ján 8:34). 180 Hriešny stav, v moci ktorého sa človek často nachádza, má svoje typy, podľa ktorých sa určuje miera pádu konkrétneho človeka. 3. Typy hriešnych stavov Mních Theodore Studita, ktorý dobre poznal chorobu ľudskej duše, poukazuje na niektoré typy hriešneho stavu ľudí: a) závislosť (myšlienka), b) žiadostivosť, c) vášeň, d) neresť, e) zlo. Samotný proces postupného rozvoja hriechu v duši každého človeka je sv. Otec ho zobrazuje takto: „Diabol,“ hovorí, sa nás najskôr snaží prinútiť prijať zámienku, potom vnukne do srdca niečo zlé a potom, keď takto oklamal a otrávil dušu, vytrhne ju z jej prirodzeného stavu a privedie ju do šialenstva, usilujúc sa o to, čo by nemala, hlúpa a slepá. 181 Podľa svätého Otca teda hriech pochádza z výhovorky alebo myšlienky. Podľa učenia reverenda Theodora, „človek je podnecovaný zlými myšlienkami páchať hriech“ 182. „Zlé myšlienky,“ poznamenáva, „uhryznú ako had a lejú jed do duše“ 183. Hoci myšlienka predstavuje embryonálne štádium hriešnosti, ešte stále neexistuje hriech samotný v plnom zmysle slova. Hriešny obraz a myšlienka niekedy vznikajú proti vôli človeka, pod vplyvom diabla, ako je uvedené vyššie. V takom prípade môže človek zámienku prijať alebo odmietnuť, a tým zabrániť tomu, aby bol „unesený až na hranice hriechu“ 184. Zdrojom zámienky je väčšinou nečistá predstavivosť a niekedy pamäť, vzkriesujúca hriešne obrazy, ktoré farár Teodor nazýva „predsudky a mladistvé spomienky na minulosť“ 185. Tieto spomienky „okrádajú ľudskú dušu“. V oboch prípadoch má človek úplnú slobodu konania: buď prekonať pokušenia, alebo im podľahnúť. 187 Ak človeka predsa len premôže prijatie „nevhodných myšlienok“ 188, potom je jeho srdce zapálené žiadostivosťou mäsa a krvi. 189 Žiadostivosť, ako zvláštny hriešny stav človeka, je nerozlučne spätá s jeho predstavivosťou. Keď sa prebudí žiadostivosť, potom predstavivosť vytvorí túžbu, ktorá „prinúti človeka povedať niečo, čo je zakázané, a potom vnukne tú drzosť dotknúť sa člena, či už vlastného alebo cudzieho“ 190. Podľa reverenda Theodora teda „hriech prechádza z myšlienok do slov a zo slov do praktickej činnosti“. 191 Výsledkom je, že žiadostivosť spôsobuje človeku smrť, pretože „žiadosť, keď sa počala, rodí hriech a hriešne činy rodia smrť“ (Jakub 1:15). 192 Podľa učenia svätého Teodora Studitu existujú tri hlavné typy hriešnej žiadostivosti: 1) telesná žiadostivosť 193, 2) žiadostivosť vlasov 194 a 3) svetská pýcha 195. „Z týchto hriechov,“ hovorí svätý Otec, sa vo svete udialo nespočetné množstvo zla. Preto potopa, ktorá úplne zničila všetok život na zemi. Preto je Sodoma a Gomora premenená na popol ohňom a sírou, aby odhalila bezbožných.“ 196 Človek zažíva obzvlášť deštruktívne následky žiadostivosti. "Telesná žiadostivosť, poznamenáva mních Theodore, predstierane sľubuje nevýslovnú sladkosť, a keď je uspokojená, ukáže sa... silnejšia ako dvojsečný meč, ktorý prebodne zajatú dušu. Toto zažil náš predok Adam, oklamaný hadom, pretože keď sa dotkol zakázaného jedla, našiel namiesto života smrť." 197 Žiadostivosť, ktorá sa zmocnila človeka, mení a deformuje jeho prirodzený stav. Človek sa stáva hlúpym, beštiálnym, hanebným, otrokárskym, beznádejným, oslabeným, odsúdeným na večnú smrť. 198 Žiadostivosť, byť „okúzľujúcim“, no v skutočnosti nie tým, čím sa zdá, „infikuje, vedie k šialenstvu a mení človeka, rovnako ako sa to stáva posadnutým, ktorí nechápu, čo sa s nimi deje, kým sa nespamätajú“. 199 Rev. Theodore, ktorý načrtáva analógiu medzi žiadostivosťou a kožnou chorobou – svrabom, hovorí: „Tak ako človek so svrabom, keď ho svrbí, zjavne prijíma potešenie, ale v skutočnosti nedostáva potešenie, ale utrpenie, tak ten, kto je zasiahnutý žiadostivosťou, nedostáva potešenie, ale smútok, nie pokoj, ale frustráciu, nie dobrú náladu, ale skľúčenosť.“ 200 Keďže ide o „veľmi vážnu, smrteľnú chorobu duše“ 201, vlievajúc jed ničenia 202, žiadostivosť nedodáva človeku sladkosť a pohodu, ale otroctvo, korupciu, démonickú posadnutosť a všetko, čo človeka vyvádza z jeho normálneho stavu. 203 Ak sa zlá žiadostivosť zmení na zvyk 204, teda neustály zvyk hriešnych činov, potom sa časom zmení na vášeň. „Vznik vášní,“ hovorí farár Theodore Studite, je to vlastnosť našej prirodzenosti, ale našou úlohou je odohnať ich od ich úplne prvých vpádov.“ 205. Podľa svätého Otca sa vášne rodia z nadmernej konzumácie jedla a nápojov, 206 pretože v dôsledku nasýtenia žalúdka sa telo búri a zúri ako žrebec207. Každý človek je zároveň vystavený tej či onej vášni zo svojich vnútorných záležitostí 209. Preto prekonávanie vášní nie je ani zďaleka ľahká úloha; naopak, je to oveľa ťažšie a vyžaduje si skúsené úsilie ako akákoľvek iná práca a povolanie 210. Pre človeka sú „vášne tými istými démonmi, ako naopak, cnosťami sú anjeli“ 211. Vášne sa rútia na človeka nielen v noci, ale aj cez deň, aby pohltili jeho dušu 212. „Ak duša,“ poznamenáva reverend Theodore, – oddala sa vášňam, bude uväznená v hriechoch, potom – s hrôzou zvíťazí vo svojom podsvetí a odnesie ich do nešťastia, v tomto prípade tma a tartarus múk“ 213. Preto „nič nie je pre dušu také ohavné, ako byť posadnutý a zotročený vášňami“ 214. Aby človek neupadol pod moc „vášnivých šeliem“, musí sa zdržať vnútorného „blúdenia“ citov, 215 keďže jeho záver je najnebezpečnejší z morálnych neduhov a neduhov. Človek sa pre slabosť svojej prirodzenosti vrhá do zhubného stavu, pretože „myšlienky človeka sú od mladosti usilovné v zlom (1. Mojž. 8, 21) 216. Hoci je neresť pre ľudskú dušu „horká, katastrofálna a jedovatá“ 217. Dlhodobý pobyt človeka v zlom stave vedie k „zhrubnutiu duše a tvrdosti srdca“ 218. Tento stav je charakteristický tým, že predstavuje akoby „každodennú morálnu smrť“ 219, teda úplnú morálnu smrť, keď je človek na takej hranici svojej hriešnosti, že „vidí, nevidí a nepočuje“220. Do takého stavu sa človek následne úplne dostane pod moc zla. Podľa reverenda Theodora Studita je príčinou zla na jednej strane ľahostajnosť 221 a na druhej strane diabol, ktorý je „otcom lži a pôvodcom zla“ 222. „Zlo,“ hovorí svätý Otec, – od prvého dňa, keď vstúpilo na svet“ 223. Pokaziť hlavnú silu človeka môže len máločo poháňať ľudskú dušu – rozum. do šialenstva 224. „Preto,“ poznamenáva reverend, „nehanebný Judáš vtrhne dnu... a predá svojho neoceniteľného Učiteľa za pár strieborných, ale hanbí sa za to, že je pri večeri blízko, nečuduje sa umývaniu nôh, ani len nepomyslí na náznak svojej zrady, ktorý mu bol adresovaný, keďže zabudol, že sa vzdával odtrhnutia od tváre, ktorú tak miloval. učeníkov a spojí sa s vodcom démonov a vezmúc so sebou celý svoj sprievod (Ján 18:3), v noci na mieste popravy zajme a zradí Pánov slávy zákerným bozkom“ 225. Ovocím zla je teda nezákonnosť 226 a potupa 227, ktorých sa dopúšťa hlboko padlý človek. Je zvláštne, že páchaním zlých skutkov človek nachádza uspokojenie aj sám v sebe, keďže samotné zlo „podnecuje napodobňovanie“ 228, človek ho ľahko vníma a dosahuje 229. Preto v návale horkosti reverend Theodore zvolá; "Beda! Beda! Ako veľmi ľudia žiarlia na dobro a aké ťažké je to v nich nájsť. Ako, naopak, milujú zlo a ako ľahko im to príde!" 230. Ale napriek všetkej príťažlivosti zla, človek, ktorý zostáva obrazom a podobou Boha, hoci s trochu vyblednutými črtami, stále cíti, že zlo mu prináša smútok a akoby ho „drvilo“ 231. Prirodzene má túžbu oslobodiť sa spod moci zla a začať nový, bezhriešny život. Pravda, so svojimi prirodzenými silami nie je človek schopný odolávať démonickým útokom 232 a povzniesť sa z hĺbky svojho hriešneho stavu. V tomto prípade prichádza na pomoc hriešnikovi Božia láska k ľudstvu, ktorá túži po spáse všetkých ľudí 233 . „Božia prozreteľnosť si všíma svätého Otca, „nedovoľuje, aby sa úplne stratili tí, ktorí hľadajú svoju spásu“ 234, a preto „všetko je usporiadané spasením Prozreteľnosti“ 235, navyše „mnohými spôsobmi a prostriedkami“ 236. Takými prostriedkami, ktoré prispievajú k spáse človeka, sú: 1) Milosť ako nadprirodzená Božia moc, 2) sviatosti, 3) modlitba, 4) pôst, 5) čítanie Božieho slova a diel svätých otcov. Kapitola 3. Milostné prostriedky spásy Neposlušnosťou voči Stvoriteľovi človek v sebe zatemnil Boží obraz a podobu a zmaril svoje duchovné sily 237. Hriech, ktorý prenikol do ľudskej prirodzenosti, ju mravne ochorel. A tak sa človek, podliehajúci svojej vnútornej slabosti, ako aj rôznym pokušeniam od diabla zvonku, veľmi často prikláňa k hriechu a upadá do neho, stáva sa otrokom vlastnej žiadostivosti, vášní, nerestí a napokon zla. Kto mu môže pomôcť zbaviť sa hriešneho stavu a nasmerovať jeho život na cestu dobra? "Ten," hovorí reverend. Theodore the Studite - Kto môže vytvoriť nové nebo a novú zem. Je schopný pritiahnuť človeka k dobru až potom, čo zišiel z priamej cesty so svojvoľnými ašpiráciami, unášaný sladkosťou a zvádzaný Satanom, jeho situáciu stále zhoršuje. Takýto človek sa už stal márnym svojím zlým plánom a zničil si dušu, pokiaľ sa ho nedotkne iskra života a nevyvolá ho z duchovnej mŕtvoly“ 238. Takouto „iskrou“, ktorá obnovuje 239 a zdokonaľuje človeka 240, dáva mu nový duchovný život, je Božia milosť, ako vyjadrenie zvláštneho milosrdenstva Stvoriteľa k Jeho padlému stvoreniu – človeku. Toto Božie milosrdenstvo sa prejavilo vo vzťahu k padlému človeku v situácii, že hoci tento pádom stratil túto tvorivú silu, ktorú dostal priamo od Stvoriteľa, predsa ho Boh opäť ozdobil svojou milosťou, „obmytím znovuzrodenia a obnovy Ducha Svätého, ktorý na nás bohato vylial Ježiš Kristus, náš Spasiteľ“ (Titus 2415-6) 3: Podľa učenia reverenda Theodora Studitu je sila Ducha Svätého veľkým požehnaním pre každého človeka, ktorý je pripravený ju prijať. Platí pre všetkých ľudí bez výnimky: „malí i veľkí, múdri i jednoduchí, starí i mladí“ 242 a v niektorých prípadoch aj milosť podľa svätého Otca „zostupuje aj na nehodných, ale oni sa k nej približujú“ 243. Od vtelenia Božieho Syna sa milosť sprostredkúva človeku v hojnosti, bez ohľadu na jeho osobné zásluhy, „takže,“ vysvetľuje reverend Theodore, sa nikto nechválil, že má niečo vlastné. 244 Milosť však dostávajú tí, ktorí po nej túžia a hľadajú 245, a „neprijať ju“, poznamenáva, svätý Otec znamená stratiť život“ 246. Žiaľ, človek to „len čiastočne berie a má z toho účasť“ 247. Keď to však človek prijal, už má „jednu nepremožiteľnú zbraň a... neprekonateľný prápor, to je pomoc Pána, opásajúceho slabých silou“ (1 Samuel 2:4) 248, pretože „pre všemohúcu milosť Božiu9 nie je nič nemožné“ 248. Milosť, ako všemocná Božia moc, podľa svätého Otca neustále pôsobí v duši človeka, vyvoláva v ňom dobré zmeny, ktoré si často neuvedomuje 250. Nahrádza tak nedostatky a slabosti ľudskej prirodzenosti, prebúdza jej dobré sily a celkovo prispieva k duchovnému pozdvihnutiu duše zaťaženej hriechmi. Najmä „prúdy Ducha Svätého, ktoré prúdia v riekach z božských pier,“ hovorí reverend Theodore, uhasia mnohonáruživý plameň hriechov v ľudskom srdci 251. Potom milosť odhalí človeku, čo je sväté, spravodlivé a zbožné, po čom dokonale pochopí celú hĺbku svojho hriešneho stavu a má túžbu nasmerovať svoj život do Kráľovstva25, ktoré vedie po Kráľovstve. V tomto ohľade „vynikajúce vedenie“ poskytuje človeku milosť, ktorá ho vedie stále ďalej od sily k sile k spáse 253. S jej pomocou človek rozhodne začína, pokračuje a završuje výkon svojej spásy a prejavuje v tom veľkú žiarlivosť 254. Vplyvom milosti sa zachováva poriadok a slušnosť v činnosti človeka 255 a celkovo sa určuje spôsob jeho života, slovami svätej Teodory, „podľa hmotnosti, miery a v sede a v sede a vstávaní, vstávaní, vstávaní, v sedaní a vstávaní. von a vo vstupe, v rozhovore a v tichu, v čítaní, speve, modlitbe, tichu, oblečení a obuvi“ 256. Jedným slovom, uzatvára svätý Otec, „všetci jeho členovia... sa navzájom zhodujú a spájajú prostredníctvom komunikácie Ducha Svätého“ 257. Takýto človek zachováva poriadok vo všetkom až do konca svojho života, koná Božiu vôľu a stáva sa synom svetla a dedičom Kráľovstva nebeského 258. Žiari darmi Ducha Svätého a je skutočne „krásnejší v láskavosti ako synovia človeka“ (Ž 44,3) 259, pretože „kto má v sebe Ducha Svätého, hovorí zvelebený Teodor Štúdijný, človek si všimne radosť, pokoj, zhovievavosť, jeho reči sú „sladšie ako med a plást“, povedali nám, „z medu a plástu“18, povedali nám, 259. hojnosť srdca“ (Mt 12,34) a pre tých, ktorí ich počúvajú, sú osvietením a útechou“ 260. Ak je srdce človeka pozbavené milosťou naplnených darov Ducha Svätého, potom je v úplne inom, opačnom stave, pretože „čo iné je iné,“ poznamenáva svätý Otec, môže takéto srdce vyžarovať niečo iné ako hnev, hnev, ohováranie, výčitky, nestálosť, nepriateľstvo, nenávisť, pýcha, neposlušnosť, neposlušnosť, neposlušnosť? Z takejto duše skutočne uniklo osvietenie, posvätenie a spravodlivosť, zmizla pokora, skrúšenosť a trpezlivosť, vyschol plač, slzy a vzlyky; schopnosť nebeskej kontemplácie, spomienka na smrť odletela..., myšlienky na celosvetové vystúpenie pred hrozným Kristovým súdom a strašná odpoveď na každý pohyb fantázie, mysle a tela človeka, počnúc dňom narodenia 261, boli zabudnuté. Preto kresťania, ktorí majú v sebe milosť Ducha Svätého, nič nestrácajú, ale naopak získavajú, potvrdzujú a posilňujú svoje duchovné vlastnosti 262 . Pravda, vo svojom živote zažívajú mnohé pokušenia a trápenia, pretože „tam, kde je hojnosť Božích darov,“ hovorí farár Theodore, tam smerujú prudké útoky odporcov“ 263. Avšak „keď Boh chráni, kto potom môže spôsobiť škodu? 264 pýta sa svätého Otca a odpovedá: „Kde je Boh patrónom, tam mizne všetko zlo.“ „Pánov anjel sa utáborí okolo tých, čo sa Ho boja, a vyslobodí ich“ (Ž 33:8) 265. Preto Pán dáva svoju milosť človeku, ktorý nie je schopný sám dosiahnuť spásu, aby sa v ňom spoznala Božia moc 266. V tejto súvislosti môže každý kresťan smelo povedať: „Keby mi Pán nepomohol, moja duša by išla do pekla“ (Ž 93,17). „Ale v tom všetkom víťazíme pre tých, ktorých milujeme“ (Rim. 8:37) 267. Kresťan má teda síce na ceste svojho spásneho činu „odporcov“, ktorí mu zasahujú a „vyzúvajú mu nohu“, ale na druhej strane má Príhovorcu a Vodcu, samotného Pána a Majstra všetkých 268, ktorý sa svojou milosťou „prihovára“ za človeka 269. Túto všemocnú, milostivú pomoc kresťan dostáva predovšetkým v boji proti nepriateľom svojej spásy vo svätých sviatostiach pravoslávnej cirkvi a najmä v takých posvätných obradoch, akými sú: a) krst, b) pokánie a c) prijímanie. Sviatosť krstu zaujíma osobitné miesto medzi sviatosťami Cirkvi Kristovej. V tejto sviatosti dostáva človek podľa učenia svätého Teodora Studitu zvláštnu milosť Božiu, ktorá ho prijíma do Krista, lebo sa hovorí: „... maličkí Ho prijali a dali im kráľovstvo, aby sa stali Božími deťmi: ktorí sa nenarodili z krvi, ani z telesnej žiadostivosti, ani z ľudskej žiadostivosti, ale z Boha.“ (Ján 1:12–13.) 270 V „pramene synovstva“ na pokrstených „tečie liečivá rosa... Ducha Svätého“, v ktorom „sa znovuzrodia novozasvätené Božie deti, opúšťajú zrodenie z mäsa a krvi a prichádzajú v dokonalého človeka, aby démonické sily zvíťazili“ 271. Znovuzrodený, alebo takzvaný „nový“ človek, sa radikálne líši od „starého“ človeka na začiatku svojej novej existencie a rovnako aj vo vlastnostiach svojej obnovenej prirodzenosti. Ak bol hriech pred krstom vrodenou vlastnosťou človeka, potom sa pokrstený, zbavený hriechu, po prijatí sviatosti stáva spravodlivým a svätým. Takáto milosťou naplnená obnova človeka sa podľa svätého Teodora vysvetľuje tým, že každý pokrstený odloží „starca, ktorý kazí“ (Ef. 1:22), čo ho ťaží v dôsledku oklamania prefíkaného hada 272. Potom „zrieknutie sa prvej a trpkej chuti, ktorá spôsobila, že jeho „neposlušnosť“ spôsobila jeho neposlušnosť. úbohá existencia... v krste vodou a Duchom“ 273. Napokon, keď sa človek, ktorý sa už zriekol hriechu a dal Bohu prísľub dobrého svedomia „na svedectvo svojich svätých anjelov“, oblieka si „nového človeka stvoreného podľa Boha“ (Ef. 4:24) vo svätosti a spravodlivosti 274. Po prijatí sviatosti kresťan podľa svätého Otca vychádza z vody krstu „dokonalý v duchu,... úplne obnovený a čistý od predošlých ohavností“ 275 schopný začať nový život naplnený milosťou (1 Jn 5,18). Avšak to svetlé rúcho duše, v ktorom je kresťan oblečený vo sviatosti krstu, nezostáva vždy čisté. Znečisťuje sa hriechmi, ktorých sa človek, žiaľ, dopúšťa, niekedy si svoj pád ani neuvedomuje 276. Preto: „Boh je dobrý,“ poznamenáva reverend Theodore, vediac o ústretovosti ľudskej prirodzenosti a o tom, že ten, kto akoby kráčal vzpriamene, trochu bezstarostne, upadá do bezvedomia, láskavo udeľuje pokánie, ktoré uzdravuje človeka z pádu a navracia mu zdravie“ 277. Sviatosť pokánia je prvým a posledným liekom pre človeka z choroby jeho duše 278. Duchovná slabosť vzniká v ľudskej prirodzenosti tým, že „dostane ranu do srdca z počutia alebo zraku, je unesený démonickými myšlienkami alebo zapálený zlým chtíčom – hnevom, hnevom, nenávisťou, závisťou27, protirečením, nejakou inou neposlušnosťou.“ „Ak je duša nestála,“ poznamenáva svätý Otec, je poškvrnená zlými myšlienkami, čo sa, pravda, stáva veľmi často (lebo ten, kto sa chváli tým, že má nepoškvrnené srdce), je potrebné ju čo najrýchlejšie očistiť a priviesť ju do predošlého rozpoloženia, aby si po zakorenení v zlom neprivodila smrť“ 280. Úplné očistenie duše od bremena hriechu sa uskutočňuje milosťou sviatosti pokánia, keď kresťan vyznáva svoje hriechy pred Bohom a pred svojím duchovným otcom. Podľa učenia reverenda Theodora Studitu „spovedanie je smutnou spomienkou na hanebné slová a pocity a rozuzlenie je ich odsúdením, ktoré vedie tých, čo prichádzajú (na vyznanie), na dobrú cestu: „Najprv si povedal svoje neprávosti, aby si bol ospravedlnený“ (Iz. 43:26), a tiež „Reh, dovoľ nám priznať Pánovi moju neprávosť. moje srdce“ (Ž 31,5), pretože spoveď môže uhasiť aj večný oheň“ 281. Spoveď je „pravé, duchovné zrodenie,... nepretržitý blahobyt, vzostup a zbožštenie toho, kto tento dar získal,“ hovorí Svätý Otec 282. Takáto milosťou naplnená obroda duše kajúcnika sa však uskutočňuje pod podmienkou, že pri spovedi odhalí spovedníkovi všetky svoje myšlienky. „Veď myšlienky,“ poznamenáva reverend Theodore, „keď sa schovávajú, rodia vášne, a keď sa vyznávajú, stávajú sa Bohu milé“ 283, a preto „otvárajú“, hovorí svätý Otec, povedzte svojmu lekárovi ranu a nehanbite sa, pristupujte s vierou... a s jemnou jednoduchosťou a akoby z úst Božích prijmite rýchlo všetky jeho rady „s úspechom“ 284 inak by to nebolo spasenie. okrem zjavenia myšlienok“ 285. Vlastnosti pravého pokánia by zároveň mali byť: „smútok, plač, nárek, skrúšené srdce“ 286, pretože slzy pokánia, ale vo vyjadrení Ctihodného otca „táto voda je obzvlášť dobrá. Očisťuje dušu, niekedy poškvrnenú myšlienkami, zháša oheň, ktorý sa neúmyselne zapaľuje telesnou láskou, krotí nepokojné sklony pred útokmi nepriateľa, skutočne skláňa Boha k milosrdenstvu a vracia sa do svojho bývalého nevinného stavu“ 287. Potom, čo kresťan srdečne činil pokánie vo spovedi a s pomocou Božej milosti úplne „uhasil a spálil“ hriešny pocit 288, jeho duša sa „raduje a stáva sa čoraz odvážnejšou a vo svetle cesty k Bohu stúpa stále vyššie, zbožšťuje sa a vznáša sa do neba“, pretože „zlo je porazené“28. Sviatosťou pokánia sa teda ľudská duša povznáša k Bohu a stáva sa schopnejšou mravnej jednoty s Ním. Táto najbližšia milosťou naplnená jednota nastáva v okamihu, keď kresťan, očistený od hriechov, prijíma najčistejšie telo a krv Pána vo sviatosti prijímania. Pri vysvetľovaní podstaty sviatosti prijímania reverend Theodore Studite hovorí: "Prijímať spoločenstvo znamená mať spoločenstvo. Prijímanie a komunikácia sú to isté. Prvý dostal svoj názov od výrazu mať niečo spolu (μετέχεσθαι) a druhý od skutočnosti, že tí, ktorí majú niečo spolu, konajú spolu (κοινοπιοισπισπισπισπισπισππισπποινοπποισπππισπποινοπποποινοπ). Svätý apoštol hovorí: "Pohár požehnania, ktorý dobrorečíme, nie je to spoločenstvo (κοινωνία) Krvi Kristovej? Chlieb, lámeme ho, nie je spoločenstvo Kristovho tela? Ako je jeden chlieb, jedno telo je nás mnoho, lebo všetci máme podiel na jednom chlebe" (με6ν)171ομεμεν,171ομεμεν,171ομεμεν έχ. 290. Takže: „Spoločenstvo,“ pokračuje svätý Otec, existuje spoločenstvo a nikto rozumný nepovie, že prijímanie nie je prijímanie... Božský chlieb, na ktorom majú pravoslávni účasť, robí všetkých, ktorí majú účasť na jednom tele...“ 291 Výsledkom takéhoto vzájomného spojenia medzi Bohom a človekom vo sviatosti prijímania je podľa učenia svätej Teodory „chlieb života“ pre každého účastníka, lebo sám Pán hovorí: „Ja som chlieb života, ktorý zostúpil z neba: kto je z tohto chleba, bude žiť naveky, a chlieb, ktorý ja dám, moje telo budem jesť, ten bude piť moje telo, aj ja budem môj svet... zostáva vo mne a ja v ňom“ (Ján 6:51,56) 292. Sväté prijímanie je teda „nevýslovným a bezhraničným darom“ Spasiteľa, ktorý nielen zomrel za ľudí, hovorí reverend, ale aj „obetoval sa nám ako pokrm“, čím ukázal svoju „mocnú lásku“ k celému ľudskému pokoleniu 293 . Keďže je „stromom života“, životodarným Kristovým telom a krvou, zároveň slúži kresťanovi ako „slovo na rozlúčku s večným životom“, 294 ak ich, samozrejme, hodne jedáva, lebo podľa slov apoštola „Kto je a pije nehodne, je a pije si súd, bez ohľadu na Telo Pánovo“. (1. Kor. 11:29) 295. V tejto súvislosti reverend Theodore Studite, hovoriaci o výnimočnej dôležitosti a spásonosnej sile svätých tajomstiev pre kresťana, poznamenáva: „Aj keď sa ponúka obyčajné jedlo a pitie, nenájde sa nikto, kto by sa odmietol zúčastniť na každodennom jedle, a ak sa ho nezúčastní, je tým veľmi zaťažený. a nie v každom ohľade potrebné. A akej nerozumnosti a ľahkomyseľnosti slúži tento postoj ako dôkaz?! 296 A skutočne, každý kresťan, ktorý dôstojne pristúpil k Svätému kalichu a okúsil životodarné tajomstvá, pociťuje v sebe zvláštnu duchovnú radosť a obnovu, pretože milosť Ducha Svätého „oživuje“ 297 a „osvetľuje“ 298 všetky duchovné a telesné sily jeho prirodzenosti. Najmä po prijímaní sa "myseľ zdržuje vášnivého pohybu kvôli veľkej nadradenosti tohto daru. A čo môže byť dôležitejšie a väčšie ako Božie prijímanie pre radosť a osvietenie duše?" - hovorí reverend. Theodore 299. Kresťan musí preto prijímať prijímanie „nie zriedkavo a nie každý deň, ale s čistým svedomím“ 300 , lebo „kto s čistým svedomím má účasť na sviatosti Eucharistie, prijíma večný život“ 301. Na ceste k večnému životu sú okrem spasiteľných sviatostí krstu, pokánia a prijímania aj ďalšie prostriedky naplnené milosťou, ktoré osvecujú dušu, a to: modlitba, pôst, čítanie Božieho slova a diela svätých otcov. Medzi mnohými druhmi komunikácie ľudskej duše s Bohom a jej spásou má osobitné miesto modlitba. „Veď sa dá veľa urýchliť modlitba spravodlivých...“ (Ik. 3:16), a preto hovorí reverend. Theodore Studite, „treba sa jeden za druhého modliť a pamätať jeden na druhého“ 302. Potreba modlitby pri spáse človeka Svätý Otec vysvetľuje mnohé dôvody. Podľa jeho učenia je modlitba predovšetkým najlepším prostriedkom na „prilákanie“ a získanie Božej milosti, ktorá je potrebná pre každého kresťana pri jeho morálnom zdokonaľovaní 303. Na strane človeka je „potrebná intenzívna práca na modlitbe, aby si takúto milosť zachoval“ 304. Vďaka milosti naplnenému účinku modlitby na dušu má každý kresťan možnosť bojovať a prekonávať všetky vášne a hriešne myšlienky. Napríklad „keď príde vášeň,“ poznamenáva svätý Otec, (lebo ona prichádza, a nie je to prekvapujúce, či už z nedbanlivosti mysle, ktorá nemá dobré rozjímanie, alebo zo závisti nepriateľa), je ňou zasiahnutá, rýchlo vstaň, pomodli sa, vzdychaj, roj slzy a ona čoskoro odíde, ale ty budeš odpočívať v Pánovi“ 305. Čo sa týka hriešnych myšlienok, potom podľa reverenda „je ťažké a ťažké nenechať sa zaujať nevhodnými myšlienkami“ 306. Ale aj keď je nimi zachytená myseľ človeka, možno ich odstrániť modlitbou 307. „Modlitba,“ hovorí svätý Otec, inšpiruje ho a robí z neho partnera s Bohom“ 308. Kresťan s jej pomocou poráža aj útočnú nepriateľskú silu a odráža opakované útoky draka 309. Napriek tomu, že tento „drak je veľmi prefíkaný a skúsený“, stále nedokáže odolať sile modlitby naplnenej milosťou. Podľa reverendy Theodory je sila modlitby v tom, že kresťan pri jej vykonávaní vzýva Spasiteľa, Božiu Matku, anjela strážcu a iných svätých a prosí ich o ochranu a pomoc pri záchrane svojej duše 310. Zároveň platí, že „hoci sa každý môže modliť rôznymi slovami, a nie úplne rovnakými, lebo ten, kto sa modlí... nehovorí vždy to isté, ale sila modlitby zostáva pre každého rovnaká,“ poznamenáva sv. Aby sa však modlitba páčila Bohu a prospievala duši kresťana, je potrebný úctivý postoj kresťana k nej. Počas jeho predstavenia nie je v žiadnom prípade prípustná „letargia alebo nedbalosť“, ale naopak, modliaci sa musia zachovávať dekórum 312. "Ak," hovorí reverend Theodore, - v iných veciach je dobrý poriadok najkrajšou vecou, ​​potom ešte viac v rozhovore s Bohom. "Nie je to pri absencii poriadku, že sa vyskytujú absurdné nápady a zajatie mysle?" - pýta sa. „...S dobrým poriadkom možno rýchlejšie dosiahnuť pozornosť a strážiť myseľ“ 313. Zároveň, aby sa modlitba javila ako prijateľná pred Bohom, musí sa modliaci „vyhýbať príčinám hriechu, nebyť nehanebný a nerobiť nič tajné, pretože to predsa nemôže byť skryté pred veľkým Božím okom“ 314. Len čistotou života modlitba „prijíma“ kresťana k Duchu Svätému 315 a obracia ho na „cestu spravodlivosti“ (Ž 22, 3) 316. Napriek tomu sa aj hriešnik so všetkou svojou nehodnosťou, uchyľujúci sa k modlitbe, následne obráti na cestu pravdy. "Nechaj to tak," hovorí reverend. Teodor, každý si bude pamätať... ako sa dostal do problémov, bol vyčerpaný, upadol do zbabelosti, vzdal sa a stratil trpezlivosť, a potom, povzbudený modlitbou, bol opäť schopný, posilnil a prijal ducha života, znovu sa ujal výkonu a usadil sa v Božej pevnosti“ 317. Preto sa každý kresťan, aj so zlými perami, môže modliť a prosiť Pána o pomoc, aby sa očistil od hriechov a zachoval sa „bez ujmy, čistý a bez urážky“ 318 počas celého svojho pozemského života. V tomto smere má pre neho pôst spolu s modlitbou veľký význam. Podľa výroku zjaveného Teodora Studitu „pôst je obnovou duše, lebo svätý apoštol hovorí: „Hoci náš vonkajší človek chátra, vnútorný človek sa obnovuje po všetky dni“ (2. Kor. 4:16) 319. K obnove duše dochádza v dôsledku toho, že „pôst... krotí vášne a podriaďuje telo duchu“ 320. Ľudská duša, oslobodená od moci tela... „je ozdobená podľa vzoru nedotknutej krásy“ 321. Takto podľa svätého Otca „láskavo priťahuje k sebe Toho, ktorý povedal: Ja a Otec, poďme a učiňme si u neho príbytok“ (Ján 14, 23) 322. Tak sa duša vďaka pôstu stáva príbytkom samotného Boha a nachádza vytúžený pokoj 323. Aby však kresťan skutočne dosiahol takýto blažený stav, musí sa na pôst pozerať nielen ako na zvláštny čas spojený s obmedzením určitého druhu jedla 324. Pravý pôst podľa reverendy Theodory predpokladá vo všeobecnosti zdržanlivosť od všetkého zla, „ako hovorili božskí otcovia“, napríklad: „nedbanlivosť, ľahkomyseľnosť, skľúčenosť, závisť, nezhody, zlá vôľa, samoľúbosť, svojvôľa“ 325. Preto človek, ktorý sa skutočne postí, nedovolí, aby „do srdca vstúpili zlé myšlienky a potom sa zmenili na obscénne želania“. Snaží sa mať vo svojom srdci „jeden predmet túžby – nášho Pána Ježiša Krista, dobrého a úžasného Ženícha, ktorému duša, keď sa úplne poddá, nenávidí telo a krv a všetky porušiteľné obrazy...“ 326 Popri duchovnom pôste treba spájať aj telesný pôst, ktorý spočíva v obmedzení „množstva a kvality jedla“ a „koľko telesná sila dovolí, lebo apoštol hovorí: „Všetko chce v srdci, nie zo smútku, ani z núdze: Boh miluje darcu dobrej vôle“ (2 Kor 9, 7) 327. V tomto stave kresťan, napriek pokušeniam diabla, ktorý sa snaží „zničiť výhody pôstu“ 328, akoby na krídlach letí do neba a stáva sa Božím partnerom“ 329. Ale nielen pôst je milostivý prostriedok na záchranu človeka. Kresťan získava veľký úžitok pre svoju dušu čítaním Božieho slova a diel svätých otcov. 5. Čítanie Božieho slova a diel svätých otcov Mních Theodore Studite hovorí, že „dobrá pripomienka vždy obnoví dušu“ 330. Takouto „dobrou pripomienkou“ pre kresťana o zmysle pozemského života je Božie slovo a diela svätých otcov. Kresťan čítaním Božieho slova, podľa myšlienky Svätého Otca, živí a zachraňuje svoju dušu. Zároveň v jeho duši nastáva milostivá obnova vďaka tomu, že sám Pán „svojimi božskými písmami“ odvracia človeka od všetkého zla a povyšuje ho ku „všelijakým skutkom podobným Bohu“ 331. „Ak,“ poznamenáva reverend, „sme boli neopatrní, potom zanecháme svoju nedbanlivosť; ak sme boli horliví, staneme sa ešte horlivejšími. V oboch prípadoch sa dosiahnu vynikajúce výsledky“ 332. Preto by mal každý kresťan počúvať a osvojiť si „Bohom hovorené slová evanjelia, apoštolské, prorocké, ako aj inšpirovaných otcov“, ktoré predstavujú „luxusné jedlo pre duchovné potešenie“ 333. Využijúc toto „duchovné jedlo“, kresťan, slovami svätej Teodory, „zmenené dobrou zmenou“ 334. V tomto ohľade má duša veľký úžitok z čítania evanjeliových príbehov o Spasiteľovom utrpení na kríži. „Kto,“ hovorí svätý Otec, ich rozumne počúva, už sa nehnevá, už nie je podráždený, nie je prudký, nie je arogantný, nevyvyšuje sa nad brata, nezávidí, nemiluje slávu, ale pokoruje sa, je skrúšený, považuje sa za zem a prach, túži sa stať účastníkom utrpenia ako On v jeho sláve, ponáhľa sa stať sa smrťou. 335. Na druhej strane, pod vplyvom Božieho slova sa kresťan, ktorý ho číta, „očisťuje, osvetľuje, stáva sa jasným a raduje sa..., napríklad keď počuje, že Kristus hovorí učeníkom: „Nenechám vás sirotami, prídem k vám“. Je to ešte málo a svet ma neuvidí: uvidíte ma, lebo ja žijem a vy budete žiť“ (Ján 14:18–19) 336, a tiež: „Ja som pravý vinič... narodil si sa“ (Ján 15:1–5), alebo „Ste moji priatelia od prírody; ak to urobíš, prikážem ti. Komu hovorím, vy ste služobníci, lebo sluha nevie, čo robí jeho Pán; ale vám to povedali iní, lebo všetko, čo som počul od svojho Otca, som vám hovoril“ (Ján 15:14-15). Čo sa týka čítania a štúdia diel svätých otcov, reverend Theodore pri tejto príležitosti hovorí: "Nedá sa povedať, aký úžitok dostávame a na akej radosti sa zúčastňujeme v tých dňoch, keď čítame životy našich svätých Otcov. Povedz mi, čo je príjemnejšie, ako rozjímať nad ich nesmrteľnými skutkami, zázrakmi a odmenami za víťazstvo nad démonmi? Zdá sa mi, že rozumný človek ani nepociťuje tento úžitok," pokračuje sv.3 Otec,7. Vďaka môjmu oboznámeniu sa s dielami svätých otcov sa osvieti ľudská myseľ, odloží sa „zatemňujúca múdrosť tela“... duša sa dotkne, vznesie sa k božskej láske 338. Štúdiom Svätých Otcov „jeden prispôsobuje slovo sebe, akoby nejaké korenie, a druhý si požičiava božské slová, akoby zlato, aj tu a tam sa tešia z výrokov“ 339. Pod vplyvom milostivého vplyvu Božieho slova a dušu prospešného čítania diel svätých otcov tak v duši kresťana ožíva neustála príťažlivosť k dobru a odpor k zlu. Takáto vedomá slobodná túžba kresťana po dobre 340 je kresťanskou cnosťou. Kapitola 4. Kresťanské cnosti a ich druhy Podľa učenia predchádzajúcej Theodory Studitskej „cnosť je od Boha a božská“ a tí, ktorí si ju vybrali, sú Božími deťmi 341. Keďže čnosť je božského pôvodu, predstavuje taký morálny stav kresťana, ktorého charakteristickou črtou je stála, úplná dispozícia a túžba po dobre a spáse. Svätý Otec o podstate tohto stavu poznamenáva: „Čnosť je od prírody niečo, čo sa neustále pohybuje, nikdy sa nezastaví, keď ide vpred, ale vždy prevádza tých, ktorí sa na nej podieľajú, k lepšiemu, o čom apoštol hovorí: „Už som nedosiahol, alebo som už dosiahol: Snažím sa, aj keď chápem, bol by som ich pochopil od Krista Ježiša, ale zabúdam na to, čo je vpredu, zabúdam na to, čo je vpredu. z najvyšších.” Božie povolanie v Kristovi Ježišovi“. (Fil. 3:12–14) 342 . „Takže,“ uzatvára, „snaha o dobro sa nezastaví, lebo nehybnosť v dobre sa stáva začiatkom zla“ 343. Vďaka cnosti vystúpili Svätí Otcovia k Bohu 344, pretože cnosť svojou povahou „vedie vždy na vrchol“ 345, preto „má sama o sebe kráľovskú dôstojnosť a najvyšší majetok“ 346. Táto vlastnosť cnosti sa prejavuje v tom, že „hoci to,“ hovorí svätý Teodor, – vykonané v tajnosti a neznámou osobou, má schopnosť vydať zvláštny zvuk, odhaliť sa a ohlásiť sa podľa slova Pána: „mesto sa nemôže skryť, stojace na vrchole vrchu“ (Mt 5,14) 347. Kresťan oblečený v cnosti, podľa svätého Otca, bohatší od všetkých ľudí 348, lebo jeho duša má tú vlastnosť, že je voňavá týmto nebeským darom, takže „žiadna lúka pokrytá množstvom kvetov nemôže byť taká voňavá ako duša voňavá cnosťami“ 349. Takýto kresťan priťahuje pozornosť všetkých ľudí okolo seba, ba aj cudzincov, pretože je „všetkým milovaný, všetkými milovaný, v cti a sláve všetkými, a nielen medzi svojimi bratmi, ale aj mimo nich, medzi tými, ktorí o ňom len počujú,“ poznamenáva svätý Otec 350. Preto „v pohľade na cnostného človeka každý vzdáva slávu Bohu“ 351. Mať „jeden začiatok“, teda jednu prirodzenosť, cnosť, podľa učenia svätého Teodora Studita, „rozvetvená do mnohých samostatných úspechov“ alebo typov 352. Z nich prvé tri hlavné cnosti vo vzťahu k Bohu sú: viera, nádej a láska. Cnosti kresťana vo vzťahu k Bohu Pre spásu človeka, podľa Zjavníka Theodora, „niet iného prostriedku okrem samotnej viery“ 353, lebo „bez viery nie je možné páčiť sa Bohu: viera sa hodí pre toho, kto prichádza k Bohu, taký, aký je, a on dáva odmenu tým, ktorí ho hľadajú“ (Žid. 11:6) 354, a preto „nič nemôže byť postavené nad našu nepoškvrnenú kresťanskú vieru, vrátane nepoškvrnenej viery“ 355. Takáto prvoradá dôležitosť viery vo veci spásy duše je zrejmá zo skutočnosti, že sám Pán zachraňuje iba veriaceho, ako to dokazuje evanjelista: „Veríš, že môžem tieto veci? - Hovorí. Hovor s ním: "Úprimne, Pane!" A On - choďte, a ako ste uverili, nech sa vám stane. (Matúš 9:28). Tak, poznamenáva svätý otec, dostali, o čo prosili 356. Aká je pravá viera kresťana? „Pravá viera,“ hovorí reverend Theodore, je toto: podľa učenia o Bohu veriť v Otca, Syna a Ducha Svätého, v mene ktorého sa krst vykonáva, v Boha Otca, Boha Syna, Boha Ducha Svätého, v jedného Boha, a nie v troch... nie; lebo je jedno božstvo, ktoré nie je rozdelené do troch hypostáz, ale všetko v každom človeku je neoddeliteľne kontemplované“ 357. Takáto viera má moc robiť veľké veci 358. Spoliehajúc sa na ňu človek robí všetko, čo chce, a viera ho dokonca zachraňuje pred smrťou 359. Vďaka tejto cnosti človek posilňuje svoju duchovnú a fyzickú silu, dostáva všetko potrebné pre spásu svojej duše 360. Najmä viera podľa svätého Otca svojou silou potvrdzuje srdce človeka a kto ju nadobudol, môže sa pochváliť dôverou v jeho silu 361. „Nič nemôže nikdy otriasť pevne veriacim kresťanom, aj keď „zem je rozbúrená a vrchy sa lámu do sŕdc mora“, ako spieva svätý Dávid (Ž 45, 3) 362, lebo sa páči Bohu 363. Medzitým kresťan, ktorý utrpel „poškodenie“ vo viere, vystavuje svoju dušu „najväčšiemu nebezpečenstvu“, pretože stratou viery stráca jedinú cestu k večnému životu 364. Jeho duša, zbavená tejto mocnej sily, „temne“, zoslabne 365 a zoslabne 366. Takýto človek sa postupne dostáva do šialenstva, v dôsledku čoho sa zrieka Boha, podľa svedectva proroka, ktorý hovorí: „Blázon si vo svojom srdci hovorí: Boha niet“ (Ž 13,1) 367. Aby sa tomu kresťan vyhol, musí si dávať pozor na všetky herézy a zachovať si „správnu vieru“ v Kristovu spásnu ekonómiu 368. Čistá viera podľa učenia svätej Teodory pomáha očistiť dušu od hriechu a rozvíja sa v kresťanskej „pripravenosti na skutky“ 369, lebo božský Jakub tvrdí, že viera pochádza zo skutkov (Jak 2,18) 370, čo je podstata kresťanstva 371. Kresťan však musí spolu s vierou vždy spájať nádej v Božie milosrdenstvo, ktoré poskytuje spasenie tým, ktorí „dúfajú“. Potrebu, aby každý kresťan okrem viery mal aj nádej na svoju spásu, ukazuje príklad svätých Božích svätých, ktorí podľa reverenda Teodora Studita dostali „sľuby“ práve vďaka tejto cnosti 372. Samotné Božie Slovo zároveň od kresťana vyžaduje, aby bol počas svojho pozemského života a činnosti „inšpirovaný“ nádejou 373. Táto požiadavka vychádza zo skutočnosti, že Pán svojím príchodom a božsko-ľudskou obeťou „zničil silu smrti a vlastne dal ľuďom silu šliapať po hadovi a škorpióne a všetku silu nepriateľa10, ako slávnych životov10“ (L svätých Božích 374. Preto, hoci sa človek stretáva s veľkými ťažkosťami pri výkone spásy, nie je sám. Sám Boh mu poskytuje láskavú pomoc, „ak v Neho úplne vloží svoju nádej a bude robiť to, čo sa Mu páči, bez toho, aby ustúpil z dôvery v Neho, pretože povedal: „Neopustím ťa, budem tebou pohŕdať“ (Nov. 1:5) a znova: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť, a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 37:5). Duch kresťana, ktorý je „inšpirovaný“ nádejou, sa stáva nebojácnym 376 v boji s nepriateľskou mocou, pretože „kto sa utvrdí vo svojej dôvere v Boha, neotrasie ničím ľudským, pretože ten, kto stojí nad všetkým, zvyčajne spôsobuje smútok“ 377 . Okrem toho kresťan, ktorý je v nádeji, zažíva neustále duchovné potešenie, vystupuje „na vrch výšin anjelského života“ a cíti, že tento výstup mu prináša sladkosť a príjemnosť, keďže „...je dobré pridŕžať sa Boha, dôverovať Pánovi“ (Ž 72,28) 378. Úplné „pripútanie“ duše k Bohu sa dosahuje prostredníctvom kresťanskej lásky. Ak sú najdôležitejšie kresťanské cnosti - viera a nádej - pre kresťana také potrebné na záchranu duše, potom tretia - láska - je väčšia ako prvé dve, pretože podľa učenia svätej Teodory Studitskej sa ako kráľovná povyšuje nad všetky dary Ducha Svätého 379. Sám Pán Ježiš Kristus to stanovuje ako prvé a najvyššie prikázanie pre kresťana, keď hovorí: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou myšlienkou. (Matúš 22:37; Marek 12:30) 380. Svätý Otec, citujúc toto prikázanie, hovorí: „Kto skutočne takto miluje, nenasýti sa, neupadne, nie je nedbalý, ale stále viac prilieva oheň do ohňa, zapaľuje túžbu túžbou, nastoľuje vo svojom srdci vzostup cností a prechádza od sily k duchovnej sile. A robí to neustále“ 381. Taký blahodarný účinok lásky na dušu kresťana pochádza zo skutočnosti, že „všetky túžby terajšej doby vychádzajú zo skazenosti a končia skazou, len... láska a jej túžby sú neobmedzené a neporušiteľné“ 382. Pravá láska je stála. Podľa svätého Otca sa „neobmedzuje na miesto a nezmizne počas skúšania, na rozdiel od tých, ktorí milujú povrchne a podľa tela, ktorí sa v ťažkých prípadoch vzďaľujú od milovaných a dokonca sa stávajú nepriateľmi“ 383. Medzitým, podľa apoštola: „Je zhovievavý a milosrdný k láske, lásku nezávidí, láska nie je vyvýšená, nie je pyšná, nekoná pohoršujúco, nehľadá si svoje, nie je podráždená, nemyslí zle, neteší sa z nepravdy, ale raduje sa z pravdy, všetko už nemiluje, všetko prestáva, má 1. Kor 13:4–7) 384. Ona je skutočne „prvým a posledným zo všetkých požehnaní“ 385, bez ktorých „nemôže byť dosiahnuté nič zbožné“ 386. Láska, ktorá je „soľou“ kresťanského života, sa, žiaľ, vždy neodhaľuje vo svojej celistvosti. Ak „Kristus rozširuje lúče svojej lásky rovnako na každého“387, potom človek neodpovedá rovnako svojou láskou na svetlo tejto božskej lásky k nemu. Láska k Bohu je v duši kresťana, ako svätej Teodory, niekedy je „plameniaci“ oheň, inokedy „hasiaci“ oheň 388. „Je to znamenie toho,“ hovorí farár otec, – že tento svätý a nehmotný oheň nezhasol, je to spôsobené tým, že duša, v tomto prípade, aj keď... neochabuje a neúnavne robí to, čo by mala, stále unavená...“ 389 Zatiaľ čo „ak to v niekom vyhasne, skľúčenosť, lenivosť, bodliaky a tŕne vášní, telesná letargia a uvoľnenosť... a všetky ostatné druhy zla... 390“ Preto je každý kresťan, ktorý má tento božský dar neuhasený, „blahoslavený, Boha milujúci, milovaný všetkými, lebo si prináša božské dary z dobrého pokladu svojho srdca (Lukáš 6:45) na svoju tvár, čím ju akoby niečím zafarbí, a tým, ktorí sa naňho pozerajú ako Boh, sa zdá byť príjemný a krásny, keďže jeho duchovný obraz presvitá cez jeho duchovný obraz. Kresťan, poháňaný takouto láskou, slovami svätej Teodory, „zachráni loď svojej duše pod duchom Ducha Svätého, smerujúcu do prístavu spásy“ 392, pretože tam, kde je láska, priťahujúca a priťahovaná Duchom Svätým, tam je starostlivosť o dušu a telo 393. Kresťan, ktorý však miluje Boha všetkými troma schopnosťami svojej duše (Matúš 22:37), nemôže nemilovať zároveň aj svojich blížnych, ako hovorí Spasiteľ: „Tomu všetci rozumejú, ako ste moji učeníci, ak máte lásku jeden k druhému“ (Ján 13:35) 394. Láska k blížnym ako jedna z vlastností najdokonalejšej kresťanskej lásky je prirodzená, keďže „dokonalá láska“, hovorí svätý Otec, sa neuspokojuje len so starostlivosťou o seba, ale hľadá to, čo je užitočné pre iných.“ 395 Kvôli tomu sa kresťan stará aj o svojich bratov, aby boli milovaní a milovaní, rešpektovaní a rešpektovaní. Lebo kde je duchovná láska, tam je Kristus uprostred, ako sám sľúbil. (Matúš 18:20) 396. V dôsledku úplnej lásky k Bohu a k blížnym má kresťan taký stav mysle, keď svoju dušu spája s Pánom, s ktorým žije, hýbe sa a existuje (Gal 2,20) 397. Takto spasený kresťan, majúci hlbokú, nemennú vieru v seba samého, neustále povzbudzujúci svoju nádej pomocou plamennej lásky, dosahuje najvyšší stupeň dokonalosti, ak v sebe popri naznačených cnostiach starostlivo pestuje: bázeň pred Bohom, miernosť, čistotu a triezvosť. Cnosti kresťana vo vzťahu k sebe samému Pri spáse kresťana má podľa názoru svätého Teodora Studitu veľký význam vnútorný pocit bázne Božej, „väčšej, od ktorej niet ničoho“, 398. Božia bázeň je nevyhnutná pre každého človeka predovšetkým na dosiahnutie Kráľovstva nebeského. "Tam," hovorí svätý otec, - vchádza nie dialektik, ktorý nevysype z pier veľa textov, nie je zhovorčivý a prečítaný, nie ten, kto veľa čítal alebo sa naučil naspamäť, nie je spevák a nie je sladký hlas..., ale ten, kto má bázeň Božiu, ktorá je hlavnou múdrosťou, lebo "začiatkom múdrosti je bázeň pred Pánom." 3P39 10. Bázeň pred Bohom, ktorá tvorí múdrosť človeka, je zároveň akýmsi základom pre iné kresťanské cnosti 400. V ľudskej duši žiari neobyčajným svetlom, krotí všetky hriešne vášne 401. Kresťan, ktorému chýba bázeň pred Bohom, podlieha všetkému hriechu: má „všetok smútok a hnev, hnev a rúhanie.30my4 a plač. Podľa reverendy Theodory takáto osoba, ktorá pociťuje „bolestnú náladu na duši“, stráca svoj vonkajší ľudský vzhľad, má „opuchnutú tvár, vyvrátené oči, rozšírené nosné dierky, stlačené obočie, stojace vlasy... ako prasa“. 403 Zároveň zabúda na „svoju zmluvu s Bohom... a budúci posledný súd“. 404 Kresťan sa však v stave zotročenia hriechu môže znovuzrodiť „vnímaním bázne Božej“ 405. Bázeň pred Bohom má moc potláčať všetky hriešne pohyby tela a robí ho energickým, 406 lebo keď sa usadil v srdci človeka, podľa myšlienky svätého Otca „zaháňa pokušenia hriechu“ 407. „Bojte sa Boha,“ hovorí Ctihodný Otec, „ktorý očisťuje a zachováva čistotu,“ poznamenáva, „ako sa možno nebáť Toho, ktorého anjeli sa trasú, pred pohľadom ktorého sa stvorenie chveje, pred ktorým sa všetci ukážeme „nahí a nahí“ (Žid. 4:13) a čoskoro dostaneme odmenu za to, čo sme v živote urobili?“ 408 Preto by mal mať každý „len jedno, čo sa hľadá, aby ktokoľvek, kto je, získal bázeň pred Bohom“, 409 lebo „kde je bázeň Božia, tam je zachovávanie prikázaní“ 410, tam je „začiatok a koniec“ celého spásonosného činu kresťana 411. Pod vplyvom bázne pred Bohom sa duša kresťana mravne obnovuje. "Odtiaľto," hovorí reverend. Teodor, - ľútosť, slzy, hnus zo sveta, túžba po nebi a čo dobré odtiaľto nepochádza? Toto je Boží príbytok." 412 Bázeň pred Bohom, ktorá je impozantnou zbraňou proti všetkým „satanským pasciam“, vyvoláva v duši kresťana čnosť pokory. 413 Pokora je podľa reverenda Theodora prostriedkom na uzdravenie duše 414 od hriechu. V pokore nachádza každý kresťan pravý pokoj 415, pretože „očisťuje srdce“ 416. Niet jediného osláveného svätca, ktorý by bez pokory ako duchovná zbraň proti diablovi mohol dosiahnuť výšiny mravnej dokonalosti 417. Kvôli pokore sa „Boh,“ hovorí svätý Otec – stal človekom, aby z ľudí urobil bohov.“ 418 Medzitým sú ľudia veľmi často ďaleko od myšlienky nasledovať najvyšší príklad pokory v osobe Spasiteľa alebo aspoň napodobňovať tých, ktorí majú túto najvyššiu duchovnú vlastnosť. Všímajúc si túto skutočnosť, farár Teodor s trpkosťou poznamenáva: „Nikto sa nepozerá na toho, kto je trpezlivý, oblečený v handrách, ktorý znáša chlad, ktorým každý opovrhuje, kto málo jedáva, zanedbáva, ktorý sa vyznačuje pokorou a snaží sa podobať Bohu; naopak, dá sa povedať, že takmer každý sa snaží nasledovať príklad tých najbezcennejších ľudí, ktorí sú nároční, radi odporujú alebo urážajú, reptajú, predvádzajú sa, vedú rozmaznaný život, sú leniví a ktorí, keď sa stali synom neposlušnosti, vylievajú na seba všetku špinu.“ 419 Hoci čnosť pokory je u väčšiny ľudí v takom zabudnutí, predsa „nie je možné, aby sa ten, kto nadobudol pokoru, schoval, aj keby stál na najnižšom stupienku, aj keby sa schoval pod zem, aj keby o ňom niektorí zo závisti začali ohovárať“, lebo „mesto sa nemôže skryť, stojac na vrchole hory“ (Matúš 5:14) 420. Pokorný človek, podľa svätého Otca, „ako svetlo, ktoré sa zrazu zjaví na hore a priťahuje zraky divákov“ 421. Vďaka pokore priťahuje ľudská duša Božie milosrdenstvo 422 a stáva sa príbytkom Božej milosti 423, prameňom ľútosti nad hriechmi, nadobúda múdrosť, rozvážnosť, úctu a je oslobodená od márnosti a iných nerestí 424. Z pokory, ako z „dobrého koreňa“, vyrastá „všetka radosť a pokoj, miernosť a nábožnosť,... vytrvalosť v dobrote, zdvorilosť a miernosť, všetko, čo je dobré, príjemné, všetko žiaduce, čím sa vyznačuje pravý Boží muž“ 425, pretože „každá pokorná a skrúšená duša „vynáša dobrý poklad“ (Matúš) 12 je sladký: pre 35 a 12. pokorný a sladší ako ten najpríjemnejší nápoj“ 426. Slovami reverenda Theodory je teda pokora „vo všeobecnosti zdrojom cností, z ktorého vyžaruje každý dobrý skutok, a ešte lepšie je to božská záhrada, ktorá pestuje všetky možné plody nesmrteľnosti“. 427 Kresťan sa pri záchrane svojej duše musí usilovať o pokoru a byť neustále vedený touto cnosťou 428, vďaka ktorej „je úplne zmenený k dobrému a úplne naplnený Božou milosťou, stúpa... postupne k výšinám cností 429 a zároveň nadobúda zdržanlivosť“ 430. Pre kresťana predstavuje abstinencia „veľkú zbraň“, pretože je „úvodom“ každej cnosti 431 . „Z všestrannej abstinencie,“ hovorí reverend Theodore the Studite, „ sa vytvára vlastníctvo mnohostrannej cnosti, a naopak, v dôsledku nepozornosti v akomkoľvek ohľade vzniká otroctvo mnohých hriechov. 432 Preto musí každý kresťan regulovať všetky svoje pocity zásadami zdržanlivosti a proporcionality 433. „Vyhýbajte sa,“ nabáda svätý Otec, katastrofálnym situáciám a hriešnym zvykom. Zviažte sa pravidlami týkajúcimi sa zraku, sluchu, čuchu, chuti a hmatu... aby vás tlak vášní nepotopil.“ 434 Predovšetkým: „nech,“ hovorí, „nech sa oko naučí správne vidieť, nech je ucho zatvorené pred počutím zla, nech je jazyk chránený pred všetkými márnosťami“. 435 V tomto ohľade musí každý človek poznať „limity času a miery, aby mohol povedať, čo je vhodné“ 436. Najlepšie je, aby „nadobudli ticho“ 437. To však nevyžaduje, aby kresťan zachovával „celodenné ticho“438, pretože „bezdôvodné ticho neprináša žiaden úžitok“439. Napriek tomu musí zachovávať „včasné ticho“ 440, pamätajúc na zmluvu Múdreho: „Nemôžeš sa vyhnúť hriechu, aby si hovoril príliš veľa: šetri ústami a budeš chápavý“ (Prísl. 10:19) 441. Podľa učenia reverenda Theodora sú neprijateľné akékoľvek predčasné rozhovory, napríklad pri bohoslužbách, pri jedle, pri spoločnej práci alebo pri odchode z kostola 442. Zároveň, keď je rozhovor povolený, kresťan musí stále zachovávať zdržanlivosť v reči 443 a hovoriť len o tom, čo je užitočné pre jeho dušu a čo sa hodí k jeho titulu 444. Zároveň je potrebné vyhnúť sa klebeteniu, planým rečiam, mnohomluvnostiam 445, klamstvám 446, ohováraniu 447, nehanebným rečiam, prehnitým, urážlivým slovám 448, lebo „jazyk nie je zdržanlivý..., je plný smrtiaceho jedu, a kto ho drží na uzde, je dokonalý človek“ (Ik. 5:26, 8.3:3: Okrem toho, že sa pravý kresťan zdržiava zbytočných rečí, zdržiava sa aj jedla a pitia. V tomto smere treba postupovať s mierou. Podľa učenia reverenda Theodora Studita je „umiernenosť vo všetkom najlepšia vec“ 450, zatiaľ čo „nadmernosť je matkou zla“ 451. Vo vzťahu k jedlu a pitiu je striedmosť predovšetkým abstinencia v kvalite a množstve jedla. V prvom prípade kresťan nesmie vyhľadávať chutné jedlá, aby potešil svoj rozmarný vkus a oddával sa tak obžerstvu 452. Kresťan musí pri jedení obyčajného, ​​skromného jedla dodržiavať aj zdržanlivosť v jeho množstve. Pri samotnej abstinencii však musí dodržiavať striedmosť, aby nevybočil do extrémov. V tomto ohľade je meradlom fyzická potreba a sila každého jednotlivého človeka. Reverend Theodore sa prihovára svojim poslucháčom: „Chcem, aby ste jedli a pili, ale len s mierou, s pôvabom a pre spásu, pre telesnú silu potrebnú na nevyhnutnú prácu.“ 453 „Abstinencia teda spočíva v tom, že sa uspokojíme s množstvom jedla, ktoré je potrebné na uspokojenie prirodzených potrieb, aby jedlo telo príliš nezaťažovalo a na druhej strane ho úplne neodľahčilo, rovnako ako keď sa na loď položí veľa nákladu, potopí ju, a ak nestačí, prevráti ju“. 454 Medzitým, podľa Ctihodného otca, tí kresťania, ktorí majú zvláštnu horlivosť nie podľa rozumu (Rim 10:2) a zdržujú sa „nie toľko, koľko je užitočné“ pre spásu svojich duší, musia určite pamätať na to, že „na všetko... je miera a váha“ 455. Vzhľadom na to najmúdrejší Šalamún hovorí: „Nebuďte pravdovravní k veľkým a nebuďte príliš múdri“ (Kaz. 7:17). Veľký teológ tiež píše: „Nestaňte sa prísnejším ako zákon, správnejším ako pravidlo a vyšším ako prikázania. 456 Jedenie jedla teda podľa svätého Otca musí byť úmerné telesnej námahe každého človeka 457. V opačnom prípade, ak veľa zje alebo nedoje, je to pre neho v oboch prípadoch rovnako zlé, lebo ak sa človek zaťažuje jedlom, stáva sa lenivým alebo nečinným na akúkoľvek prácu a naopak, ak sa vyčerpáva zdržiavaním sa jedla a tým sa stáva akoby mŕtvym. on 458. Čo sa týka oddychu a spánku, aj tu sa od človeka vyžaduje striedmosť. Podľa reverenda Theodory „dlhodobý spánok robí mäso tučným. 459 Nadmerný spánok zároveň zbavuje dušu a telo náležitého elánu, zatemňuje myseľ človeka 460 a dáva vznik odporným semienkam smilstva 461. Preto je inkontinencia počas spánku hodná odsúdenia 462. Ako všetko ostatné, aj spánok by mal byť umiernený, v určitých hodinách, v závislosti od potrieb tela. Ďalej sa kresťan musí zdržať všetkého, čo rozmaznáva telo, napríklad všetkých druhov mastí, okrem potreby spôsobenej chorobou 463. V živote každého kresťana by teda mala byť umiernenosť vo všetkom, čo prispieva k „stvoreniu duše a blahu ducha“, pretože „to, čo je zachovávanie správnej miery, je úžasné“, keďže to bráni človeku, aby sa neodchýlil jedným alebo druhým smerom, robí ho zdravým a nepoškodeným 464. Zdržanlivosťou a striedmosťou v jedle, pití a spánku sa kresťan stáva schopným čistoty. Svätý Teodor Studita sa vo svojom morálnom učení o čistote odvoláva najmä na celibátny mníšsky život s jeho hlavným sľubom – panenstvom. Podľa svätého Otca "každá cnosť je veľká a získať ju je predmetom najintenzívnejšej túžby. Niet však takej vysokej cnosti ako panenstvo, lebo panenstvo... v prvom rade zažiarilo v raji, kým had zákerne oklamal predkov" 465. Panenstvo bolo poctené byť Kristovou Matkou 466, a preto „je nevestou a milenkou Krista“ 467. Byť „kráľovnou cností“ 468, slovami Ctihodného otca, „robí z ľudí anjelov“ 469. Je to zrejmé z toho, že „manželstvo začína a končí skazou, ale panenstvo vedie k neporušiteľnosti“ 470. „Uvádza ľudí do primitívneho stavu“ 471 a „stavia ľudí nad telo a svet“ 472. Tí, ktorí zachovávajú panenstvo, získajú prvenstvo v Kráľovstve nebeskom (Zj. 14:4) 473, ak sa budú chrániť pred všetkým, čo podnecuje alebo živí žiadostivosť, a vyhýbajú sa tomu, čo nepriateľ spásy používa na zvádzanie panny. Za týmto účelom by sa muži a ženy mali vyhýbať vzájomnej intimite. "Utekaj," hovorí reverend. Theodore, - ako od ohňa, muži od žien a ženy od mužov, ale ak je potrebné komunikovať, potom toľko, koľko si to vyžaduje." 474 Aby ste sa podľa svätého Otca vyhli pokušeniu, pri stretnutí so ženou by ste na ňu nemali zízať, ak to nie je nevyhnutné, a počas rozhovoru s ňou by ste mali byť mysľou „smútok“ a videnie „dole“, ako hovorí Písmo: „Neopovrhujte pannou... nemiešajte sa s tou, ktorá spieva, aby ste neuviazli v jej úsilí.“ (Sir.9:4–5) 475 Na zachovanie čistoty by zároveň nemalo byť miesto pre nehanebnosť, pretože je to „veľké a smrteľné zlo“, brána neprávosti 476 vedúca k smilstvu, hriechu Sodomy a iným nerestiam 477. Vzniká v dôsledku neskromných vzájomných pohľadov a úsmevov, súkromných rozhovorov, blízkosti a kontaktu tiel, prejedania sa a opitosti. Kresťan sa musí vyhýbať akémukoľvek dôvodu porušovať čistotu, a to: nepriťahovať pohľady iných prílišnou úpravou tváre, nereagovať na nehanebné pohľady, úsmevy, smiech; počas spánku alebo denného odpočinku si neľahnúť k inej osobe a pri sedení a rozprávaní sa nemaznať so susedom, neobjímať sa, okrem predpísaného bozkávania, nestrkať sa a zbytočne sa nedotýkať cudzieho tela žiadnym členom 478. Zároveň nie je dovolené hľadieť na svoju nahotu, aby nepodliehal kanaánskej kliatbe, lebo „smilstvo sa môže stať aj bez intimity s cudzím telom“ 479. Aj keď človek uspokojuje prirodzenú potrebu, musí si zachovať primeranú „slušnosť“ 480. Čo sa týka stavu manželského, potom v ňom určite musí prevládať cudnosť. Podľa reverenda Theodora „každý muž by sa mal uspokojiť len so svojou ženou a neprekračovať ju“ 481. Musí milovať svoju manželku, neustále zachovávať čistotu manželských vzťahov a neoddávať sa zhýralostiam 482, lebo „cudzoložstvo... je ťažkým hriechom a je rovnocenné s hriechmi vraha, sodomitu, beštialistu, otravára a modloslužobníka“ 483 a „Boh súdi smilníkov a cudzoložníkov“13:44) 482 . Preto každý človek, či už je v panenstve alebo v manželstve, musí byť nepoškvrnený všetkými svojimi citmi: „mysľou, očami, srdcom a telom“, 485 aby našiel svoj primitívny stav, ktorý existoval ešte pred pádom v raji486. Na to je okrem čistoty potrebná neustála bdelosť alebo bdelosť kresťana nad jeho vnútorným svetom. Bdelosť, podľa reverenda Theodora, je to morálny stav človeka, v ktorom sú všetky jeho duchovné sily neustále sústredené na introspekciu jeho duše, jeho konania 487. Základom bdelosti pre kresťana je vždy pozornosť k jeho srdcu, pretože „tyran diabol vždy dráždi vnútorné vášne“ 488. Každý kresťan má podľa svätého Otca „veľkú potrebu bdelosti a pozornosti, aby bolo srdce pripravené skrotiť myseľ... aby sa neprikláňala k tomu, čo by nemala robiť, neupadala do nenáležitého, nekreslila zlé obrazy, nevytvárala hriešne túžby, z ktorých... nie je žiaden úžitok, ale naopak, najčastejšie smútok a skrúšenosť.“ 489 Bdelosť pomáha človeku chrániť dušu pred akoukoľvek „duchovnou chorobou“ 490, ako aj pred „duchovnou hibernáciou“ 491, ktorá jej škodí. Ak namiesto bdelého stavu človeka premôže čo i len „malá nedbanlivosť“ pri výkone spásy, jeho duša sa postupne ponára do „priepasti hriechu“ 492. Preto „nikto,“ hovorí reverend Theodore, „by nemal byť bezstarostný, zanedbaný alebo nerozhodný, pretože čas života každého je naplnený.“ 493 Medzitým „každý, kto bdie, veľa získa“, keď obohatí svoju neoceniteľnú dušu o poklady cností 494. Okrem vnútorných osobných výhod: bázeň pred Bohom, pokora, zdržanlivosť, čistota potrebuje každý človek získať aj ďalšie kresťanské cnosti vo vzťahu k druhým, a to: dobré správanie 495, poslušnosť, prácu a duchovnú komunikáciu. Cnosti kresťana voči iným Medzi duchovnými vlastnosťami potrebnými na spásu duše má pre kresťana veľký význam jeho vonkajší spôsob života a správanie, pretože „každý z nás,“ hovorí reverend Theodore Studita – svojím správaním ukazuje, čo z neho vyjde – či vyvolená nádoba, alebo nádoba skazy.“ 496 V súvislosti s tým svätý Otec zdôvodňuje toto: „Boží človek je vo všetkom usporiadaný, je akoby nástrojom, ktorý vo všetkom svojom konaní: v slove, pohľade, jedle a nápoji uvádza do pohybu Duch Svätý, ktorý v ňom žije.“ 497 Preto sa každý pravý kresťan, horlivý pre svoj vysoký titul, musí podľa reverenda odlišovať od ostatných svojím správaním, spôsobom vystupovania atď. Jeho vzhľad, hlas, pohyby atď. musia byť prísne proporčné, aby v tom všetkom boli znaky jeho mravnej výšky a obozretnosti 498. Najmä podľa mnícha Teodora by si mal kresťan ostrihať vlasy, a nie si ich nechať narásť a nechať voľne rozpustené, čo je charakteristické len pre obyvateľa púšte 499. Zároveň nie je vhodné, aby kresťan prejavoval nároky na šmrnc, afektovanosť a koketnosť v odeve, v spôsobe jeho nosenia, v postoji alebo chôdzi 500. „Naše správanie,“ hovorí reverend otec, „by malo byť pokorné a nemalo by od nás ľudí odstrašovať: nie je potrebné dávať na seba prísny pohľad zdvihnutím pliec, zvrásnením obočia, dôležitou chôdzou a zhadzovaním tela.“ 501 Na druhej strane, hlava človeka by mala byť vždy mierne sklonená, sklopený pohľad a nemal by sa túlať okolo 502. Samotná tvár má byť zároveň „nie pochmúrna, ale ani príliš veselá“, s výrazom pokoja, „osvietená smútkom, žiariaca slzami a skrúšenosťou“, „vnútorná psalmódia, modlitba a duchovná harmónia“, „žiariť milosťou v prospech tých, ktorí sa na nás pozerajú“ 503. Rev. Theodore kritizuje ľahkomyseľné správanie človeka v spoločnosti a hovorí: „Nazývam to ohavnosťou, keď sa starajú o svoju tvár, obliekajú sa, vystupujú a robia šmejdy ako smilnice.“ 504 Čo sa týka zaobchádzania so susedmi, to je podľa sv. Otec nemá byť drzý, drzý a arogantný, s gestami budiacimi zdanie dôležitosti či hnevu, ale láskavo priateľský, krotký 505. Kresťan by mal byť väčšinou ticho, a keď hovorí, jeho slovo by malo byť pokorné, zdvorilé, s úctou k starším, ale zároveň plné dôstojnosti, pokoja, rozumu a vzdelanosti. Musí to byť sprevádzané striedmosťou, miernym pohybom očí, bez gestikulácie rukami 506 a v rozhovore a adresnom kriku, hluku a všelijakých pohoršení sú neprijateľné 507. Vo vzťahu k jedeniu jedla musí kresťan dodržiavať aj primerané pravidlá slušného správania. „Keď jeme,“ hovorí reverend Theodore, „potom by sme nemali horúčkovito ponárať celú svoju myseľ do jedla, ale mali by sme pozorne počúvať čítanie alebo v sebe vzbudzovať zbožné myšlienky,“ a svätý Otec poznamenáva, „nemali by používať všetkých svojich päť prstov, narýchlo a unáhlene prijímať potravu, napchávať si ňou ústa alebo si odhrýzť veľké kusy, aj keď si to potrebné množstvo musia privodiť po pôrode. neporiadne jedenie“ 508. Každý kresťan, bez ohľadu na to, čo robí, musí robiť všetko „slušne a v poriadku“ (1. Kor. 14:40), aby mohol byť Pán vo všetkom oslávený 509, pamätajúc na to, že ho sledujú „mnohé oči“ a „mnohými ústami“ 510. Kresťan, ktorý je pokojný, vážny a disciplinovaný vo všetkom, sa musí zároveň vyhýbať svojvôli a prejavovať poslušnosť. Čnosť poslušnosti je podľa svätého Teodora Studitu predovšetkým skutkami pri spáse kresťana a nesie pečať mučeníctva 511. „Ako dosvedčuje samotná realita a sama pravda ukazuje,“ poznamenáva svätý Otec, nikto nepovažuje stylitu, pustovníka, pustovníka alebo nositeľa reťazí za nadradeného..., neteší a nepoteší ho do takej miery ako skutočného nováčika.“ 512 Poslušnosť je mimoriadne dôležitá pre morálny rast kresťana. Myšlienka poslušnosti je podľa svätého Otca veľmi hlboká. Je zakorenená v tajomstve ekonómie ľudskej spásy a má pre seba najdôležitejší základ. Neposlušnosť voči Božiemu prikázaniu uvrhla celé ľudstvo do priepasti utrpenia, chorôb a kliatieb. Len poslušnosť môže vrátiť človeka na cestu spásy. „Pre neposlušnosť,“ hovorí reverend Theodore, „sme boli vyhnaní z raja, ale Bohu sa páčilo, že skrze poslušnosť sa k Nemu opäť vrátime.“ 513 Podľa svätého Otca „Sám jednorodený Boží Syn dokončil ekonómiu spásy sveta, „...byť poslušný až na smrť, smrť na kríži“ (Flp 2,8) 514. Preto je nepochybná potreba poslušnosti kresťana, a najmä mnícha, pri jeho morálnom zdokonaľovaní. Obsah poslušnosti podľa učenia Rev. Theodora spočíva v tom, že sa kresťan zriekne svojej vôle a úplne sa podriadi duchovnému vodcovi, akým je sám Ježiš Kristus 515. Nespochybniteľné podriadenie sa vôli mentora (v kláštore - vôľa opáta) dáva človeku možnosť „zlepšiť“ svoj duchovný a morálny rast 516, lebo „kto objaví poslušnosť, ide po Božej ceste“ 517 a tým „všetko prijíma“ 518. Jeho duša je „posvätená“, jeho vôľa je „umŕtvená“ a nastáva úplná jednota duchovne narodeného (novica) s rodiacim (starším) 519. Výsledkom je, že kresťan získava radosť, pokoj, skromnosť, čistý život a zvláštnu Božiu milosť 520. Aby však tieto dary dostal, musí neochvejne plniť príkazy, ktoré mu boli dané 521, bez toho, aby pod akoukoľvek zámienkou odmietol pridelenú prácu alebo službu 522, vo všetkom sa riadil stanoveným poriadkom 523, všetko robil úprimne a nie pokrytecky, bez akéhokoľvek protirečenia a reptania 524, bez toho, aby kritizoval zavedené príkazy a úvahy duchovného vodcu 523 o ráde. Iba v prípadoch krajnej núdze, keď je úloha nad jeho sily alebo nezodpovedá stanovenému cieľu, to môže kresťan oznámiť svojmu duchovnému mentorovi, a to s náležitou pokorou, bez toho, aby svojvoľne odmietol pridelenú úlohu a bez toho, aby vstupoval do polemiky 526. V iných prípadoch musí mať úplnú dôveru vo svojho duchovného vodcu, uvedomujúc si, že ak niečo nariadi alebo zakáže, vie, čo robí, a že „nikto nezachraňuje viac ako on... nikto na svete“ 527. V skutočnej poslušnosti by nemalo byť miesto pre pohľad. Podľa reverenda Theodora by sa kresťan nemal „pozerať“ do tvárí tých, ktorým dlhuje poslušnosť, a nenechať sa zahanbiť ich mladosťou alebo zjavnými nedostatkami 528. Pre neho by poslušnosť nemala mať žiadne hranice. Podľa slov svätého Otca, kresťan musí poslúchať „ako vosk majstra, ako meď kováča, ako zviera toho, kto ho vedie“. 529 Vo všetkom sa bez pochýb podriaďuje svojim starším, nemal by sa zastaviť pred žiadnymi ťažkosťami, aj keď by to ohrozovalo jeho život 530. Vždy musí pohotovo povedať: „Otče môj, dávam ti všetko: myseľ, vôľu i telo; rob, ako chceš, so svojím služobníkom, ktorý ťa vo všetkom poslúcha. 531 Teda pravá poslušnosť, bytie na jednej strane poslušnosť voči starším, je na druhej strane neustálym ukrižovaním, umŕtvovaním, odsekávaním osobných túžob a vôle. „Ani abstinenciou, ani bdením, ani spánkom na holej zemi, ani žiadnym iným činom,“ hovorí reverend Theodore, „nemôžeme získať chválu a svedčiť o askéze kresťanského života takým spôsobom, ako keby sme odsekli vôľu.“ 532 Všetko, čo ide proti tomu, ako je svojvoľnosť a sebaovládanie, je cudzie pravej poslušnosti a musí byť odstránené zo života kresťana. V tomto ohľade nadobúda poslušnosť v kresťanskom spoločenstve veľký význam. Podľa svätého Otca „... život v spoločenstve vyžaduje len jednu jedinú cnosť – požehnanú a svätú poslušnosť“. 533 Preto „nemalo by tu byť miesto pre osobnú túžbu, osobnú náklonnosť k pôžitkárstvu“, pretože ... každá neposlušnosť a sebadôvera spôsobia nezhody a neporiadky 534. Pravá poslušnosť tu zaisťuje pokoj, jednomyseľnosť a integritu zavedeného systému a zahŕňa ďalšiu kresťanskú čnosť – lásku k práci, ktorá je tiež dôležitá pre zdokonaľovanie každého človeka. Podľa učenia reverenda Theodora Studita je práca naliehavou potrebou každého človeka. Kresťan to potrebuje, aby získal duchovné a materiálne výhody. „Práca,“ hovorí svätý Otec, je potrebná na získanie cnosti, aby človek mohol nájsť blažený život,... prácu pre dobro...“ „Tam, kde je... práca,“ poznamenáva, „tam... hriech nemôže... preniknúť. Keď je srdce nečinné... vtedy potichu preniká žiadostivosť, dráždi nás a pobúri a nedovolí nám vrátiť sa do predošlého stavu.“ 535 Preto sa celý život kresťana musí neustále striedať v duchovných a telesných cvičeniach, ktoré chránia dušu pred nepriateľom spásy – diablom 536. Robením duchovných vecí; Kresťan tak prostredníctvom psalmódie, poézie a všemožného oduševneného čítania odvádza svoju myseľ od plytvania časom zbytočnými vecami a chráni ho pred hriešnymi myšlienkami, lebo „lenivosť je matkou hriechu“ 537 a „práca je zachovávaním mysle“ 538. Čo sa týka fyzickej práce, tá je podľa svätého Otca užitočná pre každého človeka v tom zmysle, že rozvíja schopnosti, ktoré do jeho prirodzenosti vložil Stvoriteľ. „Pane a Majster,“ hovorí reverend Theodore, – silou svojho predvedomia každého z nás určil, aby sme vykonali dobrý skutok, ktorého je schopný... Preto určil, že jeden bude hlavou, iný okom, iný rukou... niekto nohou alebo jedným z členov.“ „Jeden,“ pokračuje svätý Otec – dostal od Boha jeden dar, druhý druhý; preto každý môže mať úžitok nielen v jednom, ale v mnohých a rôznych ohľadoch.“ 539 S týmto vedomím mních uzatvára: „Nech nikto nezostane nečinný, bez ohľadu na to, kto je: takí ľudia nepatria k tým, ktorí hľadajú Pána. 540 Preto je nečinný, parazitický spôsob života nezlučiteľný s vysokým titulom kresťana. Skutočný kresťan by podľa sv. Otca nemal zanedbávať absolútne žiadnu prácu; neobíďte ani tú najbezvýznamnejšiu činnosť 541. Každá práca má byť pre neho príjemná a každá práca má byť „sladká a prosperujúca“ 542, lebo všetko, čo človek robí najlepšie, ako vie, je milé Bohu 543. Takáto „telesná práca, zasvätená Bohu, je duchovná“ 544 a predstavuje, podľa vyjadrenia predchádzajúceho. Theodora, „ozvena nejakého tajomného hlasu, ktorý nevydávajú zvukové orgány, ale počujú ho silou činnosti“. 545 Preto akúkoľvek službu alebo prácu, nech sa človeku zdá akokoľvek malicherné a nízke, musí vykonávať rovnako usilovne a svedomito, s bázňou a chvením, ako pred Tvárou Vševidiaceho Boha, ako službu a obetu Pánovi 546. Človek, ktorý sa vyhýba práci, nie je hodný jedla. „Hnusné mi,“ hovorí svätý Otec, lenivec, nehodný ani jesť podľa úsudku božského Pavla“ (2. Tes. 3:10) 547. Takýto človek si podľa reverenda Theodora „zničí polovicu života“ 548. Medzitým každý, kto pracuje, bez ohľadu na to, kto je povolaním (sklepník, hospodár, oráč, záhradník, záhradník, tesár atď.), nachádza vo svojej práci radosť a zmysel života a dostáva rovnakú odmenu od Pána 549. Práca zameraná na spoločné dobro má osobitnú morálnu hodnotu. „Požehnaná vec,“ hovorí svätý Otec, pracovať so svojimi bratmi, ako najlepšie viete, a svätá vec je robiť prácu na poli.“ 550 Týmito skutkami kresťan posväcuje svoje telo a robí svoju dušu úplne bez vášne 551. „Ak je to tak,“ poznamenáva, „nech každý plní svoju službu a využíva dar, ktorý dostal od Boha, na všeobecný úžitok, pričom treba pamätať na to, že všetko, čo patrí ľuďom, je v rukách Boha. 552 Navyše, ak človek nemôže robiť jednu prácu, musí robiť inú. „Nemôžete tlačiť alebo sa cítite zle,“ učí reverend Theodore a potom nesie snopy. Ak nemôžete nosiť snopy, zbierajte uši, noste vodu alebo robte niečo iné vhodné na poli alebo doma." 553 „Nikto,“ pokračuje, „oklamme, že je slabý, aby prešiel k ľahšej práci. Ak je to pravda, potom to skontrolujú pozorovatelia diela, a ak sa to robí len preto, že človek chce prejsť na inú úlohu, len kvôli lenivosti, potom nie je potrebné pokrytecky skrývať hriech, pretože takáto pretvárka nevedie k dobru.“ 554 Kresťan, ktorý pracuje „ochotne a obratne“ 555 v prospech svojich blížnych, sa musí vyhýbať akýmkoľvek sebeckým cieľom alebo osobným výhodám. Pri svojej práci nesmie používať najatú silu, pretože „to, čo robí niekto iný, nerobí dobrovoľne“. 556 Podľa učenia reverenda Theodora Studitu by v kresťanstve nemalo byť miesto pre vykorisťovanie človeka človekom, tým menej otroctvo, pretože „otroctvo vzniklo hriechom“ 557. Všetci ľudia by mali pracovať rovnako. "My," hovorí svätý Otec, sme svojimi otrokmi a pánmi, sami slúžime a sami služby využívame." „Preto,“ pokračuje, „každý by sa mal snažiť viac slúžiť ako využívať služby druhých. 558 Na zavolanie by ste mali ísť do práce, rýchlo a bez výhovoriek 559. Ak je pridelená všeobecná práca, musíte opustiť súkromné hodiny 560 a je potrebné, aby sa všetci zhromaždili, a nie oddelene 561. V ktorejkoľvek oblasti kresťan pracuje; na poli, vinici, dielňach a pod. – jeho práci musí predchádzať a sprevádzať modlitba 562. Musí pracovať sústredene, bez smiechu, hádok či prázdnych rečí a pri spoločnej práci si pomáhať, najmä tým, ktorí zaostávajú za 563. Zverené služby a práce by sa nemali opúšťať alebo prechádzať z jednej úlohy do druhej, z jednej dielne do druhej 564. Jedným slovom, ak prišiel čas na prácu, človek musí poctivo pracovať; ak nastal čas na odpočinok, musí si odpočinúť, pretože, ako hovorí Slovo Božie, „všetko má svoj čas a každá činnosť pod nebom má svoj čas“ (Kaz. 3:1). 565 Okrem práce prináša veľký úžitok pre jeho morálny rast aj duchovná komunikácia s ostatnými. 4. Duchovná komunikácia Každý človek má prirodzenú túžbu po spoločenskom živote. Iba v spoločnosti, v ktorej vďaka vzťahom jeden druhému pomáha v každodenných potrebách, práci a morálnom zdokonaľovaní, môže človek dosiahnuť dočasné a večné výhody. Na to však podľa Prey. Theodora, každý by mal mať „jednu vôľu, jednu túžbu, jednu cestu... jeden život, spoločný duchovný... a fyzický majetok“, tak ako to bolo v jeruzalemskom spoločenstve apoštolskej doby 566. Preto musia kresťania žiť medzi sebou v pokoji, harmónii, láske, jednomyseľnosti a zmýšľaní podobne 567, byť mierni vo svojom správaní 568, vzájomne sa ustupovať v konfliktoch a odpúšťať urážky 569. Zároveň musia byť za každých okolností života presýtení vzájomnou dobrou vôľou, starať sa jeden o druhého, povzbudzovať sa a pomáhať si pri telesnom i duchovnom zdokonaľovaní 570, ako aj v prípadoch radosti či smútku – zdieľať rovným dielom so svojimi blížnymi 571. Napriek tomu, že kresťania nesú v spoločnosti rôznu zodpovednosť a majú nerovnaké cnosti, predsa ako údy „jedného živého tela“ musia byť podľa slov apoštola navzájom zjednotení do jedného nerozlučiteľného zväzku: „Lebo ako je jedno telo a je veľa bolestí, všetky údy jedného tela, ktorých je veľa, sú jedno telo... A ak jedno telo trpí.“ všetky oudy: ak je jeden oud slávny, všetci oudovia sa s ním radujú. (1. Kor. 12:12, 26) 572. Všetko, čo porušuje tento zväzok a vnáša do neho rozdelenie, musí byť z neho podľa myšlienky reverenda Theodora odstránené. Toto sú; závisť, vzájomné nepriateľstvo, rivalita, zlá vôľa, nenávisť, hnev 573, spory, hašterenie, týranie, bitka, vzájomné urážky 574, prednostná láska k jednému z členov namiesto rovnakej lásky ku všetkým 575, túžba po prvenstve, arogancia, arogancia svojich duchovných a fyzických výhod 576. Práve naopak: „Kresťania, ktorí sú členmi jednej veľkej rodiny, bratmi v duchu, by sa mali jeden z druhého radovať, súcitiť jeden s druhým a považovať osobné úspechy za spoločné a vzájomné.“ 577 Len tak sa budú môcť „zjednocovať a súhlasiť“ zlepšovať a žiť v Bohu 578. Morálne zlepšenie ako celoživotný výkon na ceste k večnému životu Pozemský život pravého kresťana je podľa myšlienky svätého Teodora Studitu zameraný na dosiahnutie Kráľovstva nebeského 579, lebo „byť s Bohom je nevýslovná radosť, neporušiteľný život, večná radosť, nebeská rozkoš, osvietenie od Najsvätejšej Trojice a všetka iná blaženosť, ktorú si možno predstaviť“. 580 Taký blažený stav mysle je údelom málo ľudí. Kresťan to však dosiahne „intenzívnou prácou“ na očistení svojej duše od hriechu v procese mravného zdokonaľovania. Morálne zdokonaľovanie je skutočne čin, ktorý vyžaduje, aby sa kresťan v podmienkach pozemského života úplne vzdal „väzieb tela“ a všetkých „telesných túžob“ 581 . „Našou úlohou,“ hovorí Svätý Otec, „je žiť netelesne, kým sme v tele, a žiť netelesne, kým sme v tele. 582 Na splnenie tejto úlohy musí kresťan v prvom rade „uprednostniť nie telo... ale ducha 583, neustále zápasiaceho s telesnými ašpiráciami, a v tomto zápase „nechaj,“ hovorí reverend Theodore, „dobýja ducha a zotročí telo, aby duša, milenka a milenka, mohla byť slobodná, mať pokoj s Bohom podľa zákona a vyššieho pre dušu“ 584 byť zotročený nižším“ 585. Ak je duša v moci „nižšieho“, teda tela, potom nie je schopná povzniesť sa do výšky morálnej dokonalosti 586. Oslobodenie duše spod moci hriešnych túžob tela je podstatou ľudského mravného zdokonaľovania. Musí pokračovať počas celého života kresťana, pretože „život, slovami Svätého Otca, uteká ako bežec, letí ako vták“, je akoby „jedným momentom v porovnaní s budúcou večnosťou“ 587. Preto každý kresťan, ktorý chce byť spasený, nesmie stratiť „ani jeden deň, ani jednu hodinu“, ale denne začínať „nový“ život a upevniť sa na duchovnom základe 588 pomocou milosti 589. Samotný začiatok duchovného rastu kresťana je podľa svätého Teodora pre neho veľmi ťažká úloha, „lebo ako pri pešej ceste, kým si na to človek nezvykne, zdá sa mu to bolestivé a ťažké, a keď prejde kus cesty a narovnajú sa mu žily a zahreje telo, bude kráčať ľahšie, silnejšie a úspešnejšie, keď ideme s nami tou istou cestou Pána.“ 590 Duchovný „vzostup“ cez „zmenu a smerovanie života k lepšiemu“ 591 pre každého človeka začína od okamihu, keď v jeho duši nastane morálny obrat. Pod vplyvom Božej milosti sa rodí padlý človek s pocitom nespokojnosti so svojím hriešnym stavom a túžbou sa z neho oslobodiť. „A keď duša zakúsi impulz k spaseniu,“ poznamenáva svätý Otec, potom sa nepozorovane pohne a rýchlo vystúpi do výšin cností, usilujúc sa o nebeské.“ 592 Zo strany človeka je len potrebné aktívne sa podieľať na záchrane svojej duše až do konca života, pretože podľa myšlienky svätej Teodory „nie je hodný chvály ten, kto sa chopí dobrého skutku, ale ten, kto dobre dokončí to, čo začal“. 593 Kresťan sa medzitým na ceste svojho mravného rastu nevyhnutne stretáva s rôznymi prekážkami (pokušenia od diabla, svetská sláva), 594 ktoré prispievajú k jeho pádu, ktorý, aj keď malý, zastavuje „pohyb vpred“ 595. Za takýchto okolností sa od neho vyžaduje obzvlášť pozorný a kritický postoj k vnútornému stavu svojej duše. „Skús to podľa stavu tvojej duše,“ hovorí reverend. Theodore, - urči, kto k tebe prišiel - priateľ a nepriateľ. Ak zanechá vašu dušu pokojnú, neobmäkčí ju, ale urobí ju odvážnou... potom otvorte brány svojho srdca takémuto Hosťovi, priveďte ho k sebe, ponúknite mu pochúťku, poskytnite mu prístrešie na vašom mieste, zažiarte s ním, aby vás zase živil pre ešte väčšiu túžbu po Bohu a všetkom božskom. Ale ak vnesie zmätok do tvojej duše..., prinúti ťa upierať oči na mäso a krv,..., zapáli tvoju dušu ohňom vášní, potom... odožeň draka. Prišiel, aby v okamihu zvrhol všetky... mnohoročné činy.“ 596 Vzhľadom na to musí každý morálne sa zdokonaľujúci kresťan „namáhať“ vo svojom skutku, aby „dosiahol koniec pretekov“ 597 bez zastavenia v duchovnom raste, aj keď sa považuje za vrchol dokonalosti 598. „Ak by si niekto z nás povedal,“ hovorí svätý Otec, že už dosiahol taký stupeň dokonalosti, že aj zlato považuje za nižšie ako olovo, tak v tomto prípade takýto človek v sebe len na chvíľu potlačil myšlienku, lebo naše vášne sú neustále len vo zviazanom stave.“ 599 Naopak, „čím viac sa človeku darí v boji, tým viac má pocit, že sa vzďaľuje dokonalosti“ 600. Preto musí každý spasený kresťan „neustále a usilovne napredovať v dobrote“ bez toho, aby si stanovil hranice pre svoj morálny vzostup 601. S Božou pomocou, postupným prekonávaním „cesty za cestou, vrchu za vrchom“ 602 na ceste k večnému životu, sa pravý kresťan bude môcť povzniesť až na samý vrchol cnosti 603 a tak dosiahnuť, pokiaľ je to možné pre jeho slabé sily, výšiny mravnej dokonalosti a blaženosti. Zoznam použitej literatúry 1. Diela svätého Teodora Studitu. Zväzok 1, Petrohrad. 1907 2. Diela svätého Teodora Studitu. Zväzok 2, Petrohrad. 1908 3. F. Uspensky. História Byzantskej ríše. Zväzok 2 4. Triodion. Moskva, 1912 Toto je meno reverenda Theodora, ktorý dostal z kláštora Studitov, kde žil, na pole jeho vysťahovania zo Sakkudionu. Kláštor Studitov založil v roku 459 v Konštantínopole konzul Studius. Creations of Rev. Theodora Studite, zväzok 1, ed. Petrohrad, 1907, s. 81 Diela svätého Teodora Studitu, zväzok 2. Petrohrad 1908, s. 189 Výtvory, zväzok 2, strana 392 Výtvory, zväzok 2, strana 198 Michianizmus – z gréckeho μοιχεία znamená cudzoložstvo. F. Uspenský. Dejiny Byzantskej ríše, zväzok 2, strana 245 Výtvory, zväzok 1, s. 19–20 Výtvory, zväzok 2, s. 237–330 Niektorí vedci sa domnievajú, že reverend Theodora mal rakovinu žalúdka. Výtvory, zväzok 1, strana 116 Výtvory, zväzok 2, s. 1–91 Triodion. Moskva, 1912, list 18 vzadu. Výtvory, zväzok 2, s. 820–822 Výtvory, zväzok 2, s. 94–199 Výtvory, zväzok 2, s. 200–323 Diela svätého Teodora Studitu. Zväzok 1, vyd. Petrohrad, 1907, s. 854. Diela svätého Teodora Studitu. Zväzok 2, vyd. Petrohrad, 1908, s. 31. Výtvory, zväzok 1, strana 870 Výtvory, zväzok 1, strana 479 Výtvory, zväzok 2, strana 453 Výtvory, zväzok 1, strana 759 Výtvory, zväzok 1, strana 447 Výtvory, zväzok 2, strana 387 Výtvory, zväzok 1, strana 235 Tamže, s. 854, Výtvory, ročník 2, s. 5, 64 Výtvory, zväzok 1, strana 917 Výtvory, zväzok 1, strana 398 Výtvory, zväzok 1, strana 874 Výtvory, zväzok 2, strana 529 Výtvory, zväzok 1, strana 922 Výtvory, zväzok 1, strana 912 Výtvory, zväzok 2, s. 819–820 Výtvory, zväzok 2, strana 819 Výtvory, zväzok 1, strana 417 Výtvory, zväzok 1, strana 269 Výtvory, zväzok 1, strana 606 Výtvory, zväzok 2, strana 625 Výtvory, zväzok 1, strana 672 Výtvory, zväzok 2, strana 133 Výtvory, zväzok 1, strana 503 Výtvory, zväzok 1, strana 744 Výtvory, zväzok 1, strana 938 Výtvory, zväzok 2, strana 255 Výtvory, zväzok 1, strana 517 Výtvory, zväzok 2, strana 140 Výtvory, zväzok 1, strana 428 Výtvory, zväzok 2, strana 544 Výtvory, zväzok 1, strana 728 Výtvory, zväzok 2, strana 799 Výtvory, zväzok 1, strana 883 Výtvory, zväzok 2, strana 648 Výtvory, zväzok 1, strana 366 Výtvory, zväzok 2, strana 103 Výtvory, zväzok 1, strana 685 Výtvory, zväzok 1, strana 724 Výtvory, zväzok 2, strana 407 Výtvory, zväzok 1, strana 364 Výtvory, zväzok 2, strana 830 Výtvory, zväzok 1, strana 725 Výtvory, zväzok 2, strana 831 Výtvory, zväzok 2, strana 570 Výtvory, zväzok 2, strana 532 Výtvory, zväzok 1, strana 407 Výtvory, zväzok 2, strana 521 Výtvory, zväzok 2, strana 742 Výtvory, zväzok 1, strana 331 Výtvory, zväzok 2, strana 291 Výtvory, zväzok 1, strana 394 Výtvory, zväzok 2, strana 506 Výtvory, zväzok 1, strana 330 Výtvory, zväzok 1, strana 352 Výtvory, zväzok 2, strana 467 Výtvory, zväzok 1, strana 408 Výtvory, zväzok 2, strana 684 Výtvory, zväzok 1, strana 452 Výtvory, zväzok 2, strana 578 Výtvory, zväzok 2, strana 695 Výtvory, zväzok 1, strana 414 Výtvory, zväzok 1, strana 698 Výtvory, zväzok 2, strana 725 Výtvory, zväzok 1, strana 367 Výtvory, zväzok 1, strana 502 Výtvory, zväzok 2, strana 399 Výtvory, zväzok 2, strana 713 Výtvory, zväzok 1, strana 571 Výtvory, zväzok 2, strana 526 Výtvory, zväzok 1, strana 610 Výtvory, zväzok 1, strana 820 Výtvory, zväzok 2, strana 756 Výtvory, zväzok 1, strana 420 Výtvory, zväzok 2, strana 358 Výtvory, zväzok 1, strana 528 Výtvory, zväzok 1, strana 888 Výtvory, zväzok 2, strana 323 Výtvory, zväzok 1, strana 544 Výtvory, zväzok 2, strana 459 Výtvory, zväzok 1, strana 745 Výtvory, zväzok 2, strana 744 Výtvory, zväzok 1, strana 545 Výtvory, zväzok 1, strana 522 Výtvory, zväzok 2, strana 671 Výtvory, zväzok 1, s. 891, 583 Výtvory, zväzok 2, strana 229 Výtvory, zväzok 1, strana 706 Výtvory, zväzok 2, strana 454 Výtvory, zväzok 1, strana 739 Výtvory, zväzok 1, strana 279 Výtvory, zväzok 1, strana 882 Výtvory, zväzok 2, strana 522 Výtvory, zväzok 1, strana 355 Výtvory, zväzok 2, strana 751 Výtvory, zväzok 1, s. 459–460, 487–488, 598 Výtvory, zväzok 2, strana 135 Výtvory, zväzok 1, strana 287 Výtvory, zväzok 2, strana 703 Výtvory, zväzok 1, strana 657 Výtvory, zväzok 1, strana 328 Výtvory, zväzok 2, strana 500 Výtvory, zväzok 2, strana 61; Výtvory, zväzok 1, strana 509 Výtvory, zväzok 1, strana 880 Výtvory, zväzok 1, strana 528; Výtvory, zväzok 2, strana 358 Výtvory, zväzok 1, s. 706, 821, 892; Výtvory, zväzok 2, strana 76 Výtvory, zväzok 1, s. 300, 532; Výtvory, ročník 2, s. 69, 71 Výtvory, zväzok 1, strana 892 Tamže, s. 242, 266, 454 Výtvory, zväzok 1, strana 322 Výtvory, zväzok 2, strana 156 Výtvory, zväzok 1, strana 357 Tamže, s. 542, 838–839 Tamže, str. 300, 357, 391 Výtvory, zväzok 1, s. 768, 798; Výtvory, zväzok 2, strana 31 Výtvory, zväzok 1, s. 547, 612; Výtvory, zväzok 2, strana 32 Výtvory, zväzok 1, strana 507; Výtvory, zväzok 2, s. 16–17 Výtvory, zväzok 1, strana 597; Výtvory, zväzok 2, strana 16 Výtvory, zväzok 1, strana 809 Tamže, s. 303, 438 – 440, 650, 655 Výtvory, zväzok 2, strana 155 Výtvory, zväzok 1, strana 301 Výtvory, zväzok 1, strana 698; Výtvory, zväzok 2, strana 455 Výtvory, zväzok 1, strana 403 Výtvory, zväzok 1, s. 493, 869; Výtvory, zväzok 2, strana 745 Výtvory, zväzok 2, strana 752 Výtvory, zväzok 2, strana 131 Výtvory, zväzok 1, s. 728, 773–774 Výtvory, zväzok 2, strana 748 Výtvory, zväzok 1, strana 760 Výtvory, zväzok 2, strana 839 Výtvory, zväzok 1, strana 315 Výtvory, zväzok 1, strana 926; Výtvory, zväzok 2, strana 15 Výtvory, ročník 1, s. 408, 493, 817 Tamže, s. 469, 817–818 Výtvory, zväzok 1, strana 769; Výtvory, zväzok 2, s. 839, 850 Výtvory, zväzok 1, s. 302, 311, 322, 485 Tamže, str. 308, 435, 485 Výtvory, zväzok 2, strana 18, 485 Výtvory, zväzok 1, strana 837 Výtvory, zväzok 1, strana 956; Výtvory, zväzok 2, strana 2 Výtvory, zväzok 1, strana 838; Výtvory, zväzok 2, strana 18 Výtvory, zväzok 1, strana 697 Výtvory, zväzok 2, strana 504 Výtvory, zväzok 1, strana 541 Výtvory, zväzok 2, strana 646 Výtvory, zväzok 1, strana 516 Výtvory, zväzok 1, strana 713 Výtvory, zväzok 1, strana 525