Doktryna moralności według dzieł św. Teodora Studyty

Sprawozdanie profesora na Wydziale Teologii Moralnej, św. Serafimy Sokołowej Ascetyczne dzieła wyznawców pobożności starożytnego Kościoła pozostawiają największą skarbnicę chrześcijańskiej nauki moralnej. To wyjątkowe znaczenie ich twórczości dla etyki chrześcijańskiej można wytłumaczyć wieloma przyczynami. Przede wszystkim asceci byli ludźmi o niezwykłej sile duchowej, którzy już w czasie swego ziemskiego życia osiągnęli wyżyny doskonałości moralnej. Odchodząc od świata dla czynów modlitewnych, wychowywali się w duchu wiary chrześcijańskiej i osiągnęli stan anielski, żyjąc wyłącznie miłością do Boga i bliźnich. Ciągła wewnętrzna walka moralna i wyczyn duchowej trzeźwości dały ascetom zdolność głębokiego zrozumienia różnych dolegliwości ludzkiej duszy, a współczująca miłość do bliźnich zachęciła ich do zostania duchowymi lekarzami i przywódcami moralnymi swoich współczesnych. Jednym z tych największych ascetów i chrześcijańskich nauczycieli moralności był mnich Teodor Studyta. Mnich Teodor całe życie spędził z dala od świata, nie był jednak aż tak zapatrzonym w siebie ascetą, który całkowicie zrywałby więzi ze społeczeństwem i nie chciał znać jego duchowych spraw. Posiadając bystry i głęboki umysł, niezniszczalną wolę, przepojoną szczerą pobożnością i miłością do Kościoła prawosławnego i swego ludu, ks. Teodor poświęcił wszystkie cudowne przymioty swojej duszy służbie bliźnim. Od pierwszych kroków swojej działalności kościelnej i społecznej przyciągał uwagę współczesnych i przez wiele lat był bodaj najbardziej wpływową osobą w Kościele bizantyjskim i całym imperium. Jednocześnie, będąc znakomitym kaznodzieją o rzadkim talencie oratorskim i wybitnym pisarzem kościelnym, św. Mój ojciec pracował także dużo na polu literackim, pozostawiając po sobie liczne dzieła teologiczne i literackie. Twórczość księdza Teodora Studyty zawiera bogate źródło wiedzy teologicznej i przepełniona jest najgłębszą mądrością w sprawach wiary chrześcijańskiej. Mają one jednak szczególną wartość w sensie moralistycznym. Zapoznając się z tymi wspaniałymi zabytkami, każdy chrześcijanin będzie mógł znaleźć odpowiedzi na różnorodne pytania dotyczące moralności chrześcijańskiej, pożyteczne dla jego duszy. W szczególności ukazują niezwykłe doświadczenie duchowe św. Ojca i jego głębokie zrozumienie duszy ludzkiej w jej pozytywnych i negatywnych zjawiskach oraz sposoby jej uzdrawiania. W dziełach wielebnego Teodora Studyty, opartych na naukach patrystycznych, obficie udzielano wysoce budujących lekcji mających na celu poprawę moralną chrześcijanina. Wreszcie wiele miejsc w jego twórczości odzwierciedla żarliwe aspiracje świętego. Ojcze, aby pomógł każdemu człowiekowi osiągnąć Królestwo Niebieskie. Wszystko to bezsprzecznie wskazuje, że moralna i ascetyczna twórczość św. Teodora do dziś nie straciła swojego wiodącego znaczenia w zbawieniu chrześcijan. Należy jednak zwrócić uwagę na inną cechę jego twórczości pisanej. Nauczanie moralne Ojca Świętego jest nieco trudne do zrozumienia, ponieważ jego myśli są rozproszone w różnych miejscach jego dzieł (na przykład w nauczaniu katechetycznym, słowach itp.) i nie mają logicznego układu. Z powodu braku spójnego planu i logicznego porządku myśli trudno jest sformułować trafną i pełną koncepcję tego czy innego przedmiotu moralności, nad którym zastanawia się św. Ojciec. W tym względzie zadaniem stypendium było dokładne przestudiowanie twórczości księdza Teodora Studyty, zebranie i logiczne powiązanie jego przemyśleń związanych z określonymi zagadnieniami moralności chrześcijańskiej oraz odpowiednie przedstawienie jego nauczania moralnego według następującego planu: We wstępie przedstawiono krótki zarys życia i przegląd dzieł św. Ojca. W pierwszym rozdziale omówiono zagadnienia dotyczące stworzenia świata i człowieka; o swoim upadku i zbawieniu jako o głównym celu życia. Rozdział drugi mówi o trudnościach w dokonaniu zbawczego dzieła moralnej doskonałości człowieka. Rozdział trzeci ukazuje doktrynę o środkach zbawienia wypełnionych łaską. Rozdział czwarty przedstawia naukę o cnotach chrześcijańskich. Podsumowując, koncepcja moralnego doskonalenia chrześcijanina jest podawana jako wyczyn na całe życie na drodze do życia wiecznego. Krótki szkic życia i przegląd dzieł św. Teodora Studyty Mnich Teodor ze swojego pochodzenia należał do bizantyjskiego społeczeństwa arystokratycznego. Urodził się w Konstantynopolu w 759 r. ze szlacheckich i pobożnych rodziców Fotyna i Teoktisty 1, którzy pochodzili z rodziny szlacheckiej i wyróżniali się cnotliwym życiem. Za czasów Konstantyna Kopronima (740–775) ksiądz ks. Teodora-Photyn pełnił honorowe stanowisko skarbnika dochodów cesarskich. Będąc bardzo sprawnym na swoim stanowisku, Fotin cieszył się pełnym zaufaniem cesarza obrazoburcy, choć nie podzielał jego przekonań religijnych. Wizerunek Teoktisty, matki św. Teodory, kobiety tej odznaczał się nienaganną czystością moralną, wyróżniającą się wzorową pobożnością, miłosierdziem, miłością i w ogóle pobożnym życiem 2. Wielebny Teodor zawdzięczał wszystkie wzniosłe przymioty swojej duszy. Zawsze mówił o niej ze szczególną miłością, a po jej śmierci ułożył dla niej słowo pochwalne 3, w którym opisał jej wizerunek we wszystkich jego łaskawych szczytach. „Jej pierwszą cnotą” – mówi mnich w homilii – „była całkowita miłość do Boga i oddawanie Mu czci całą duszą” 4 . Teoktista doskonale zdawała sobie sprawę, że nie da się kochać Boga, nie kochając bliźniego, dlatego nie było żadnego święta, aby nie zaprosiła kogoś do swojego stołu 5 . Pod gościnnym schronieniem jej domu znaleźli schronienie wszyscy cierpiący i pokrzywdzeni, a służba Teoktisty czerpała z niej wielką duchową satysfakcję. Zawsze skromna i pobożna, modląca się i kochająca Boga, niewiele uwagi poświęcająca strojom i rozrywkom, Teoktista była całkowicie oddana troskom o właściwe zarządzanie domem oraz wychowanie religijne i moralne swoich dzieci. Mnich Teodor nazywa ją „wszech cnotliwą” żoną, która wychowywała swoje dzieci i męża, udzielając wskazówek i budując, a swoim dobrym zachowaniem i skromnością szerzyła wszędzie woń cnót. Wspominając dni swojej młodości, św. Ojciec mówi: „Kiedy dzieci zasnęły, ona sama nie kładła się spać, zanim podeszła do nich i nie zrobiła nad nimi znaku krzyża, tak samo po przebudzeniu, budząc nas ze snu, zachęcała nas do modlitwy, aby nie tylko ona, ale i dzieci nauczyły się służyć Bogu. 6” Jednocześnie Teoktista nieustannie płonął pragnieniem czytania i poznania Pisma Świętego; Będąc niewyuczoną od dzieciństwa, sama nauczyła się czytać i pisać, a nawet niektórych nauk ścisłych 7 . Z reguły gorliwie uczęszczała na nabożeństwa, a także modliła się dzień i noc w domu, czytając psalmy. Ponieważ była czysta, przekonała męża, aby wstrzymywał się od łoża małżeńskiego. Teoktista traktowała służbę i niewolników z miłością i nigdy nie traktowała ich jak obcych dla swojej rodziny. Dbając o ich potrzeby materialne, monitorowała jednocześnie ich postępowanie moralne 8 . Tym samym Teoktista brała czynny udział w chrześcijańskim wychowaniu wszystkich członków swojej rodziny. Należący do tak pobożnej rodziny mnich Teodor wychowywał się od najmłodszych lat w duchu prawosławia i ascetycznej moralności. Jednocześnie, dzięki wysokiej pozycji rodziców na dworze cesarskim, miał możliwość otrzymania genialnego jak na tamte czasy świeckiego wykształcenia. W wieku siedmiu lat młody Theodore zaczął uczyć się podstawowych umiejętności czytania i pisania pod okiem jednego nauczyciela. Następnie, gdy już nieco dojrzał, utalentowany młodzieniec z charakterystyczną dla siebie gorliwością, konsekwentnie studiował gramatykę, retorykę i literaturę grecką 9. W tych naukach odniósł doskonały sukces, doskonale opanowawszy umiejętność mówienia i pisania jasnym i eleganckim klasycznym językiem. Z retoryki i literatury przeszedł do studiowania nauk filozoficznych - etyki, dogmatyki i logiki, co nadawało jego myślom jasność i dokładność, a jego osądom - stanowczość i ważność. 10. Studiując mądrość grecką, młody człowiek dostrzegał tylko to, co było korzystne, i usuwał wszystko, co niepotrzebne. Dopełnieniem jego edukacji było pracowite studiowanie Pisma Świętego i dzieł Ojców Świętych 11. Młody Teodor tak starannie i pilnie zagłębiał się w pisma natchnione przez Boga i rozumiał ich znaczenie, że mógł zrozumieć nie tylko to, co jest w nich jawne dla wszystkich ludzi, ale także to, co ukryte i ukryte w głębinach 12. Oprócz wychowania umysłowego młody Teodor otrzymał także wykształcenie religijne i moralne i pod tym względem wpływ pobożnej matki miał dla niego ogromne znaczenie. Dzięki jej wysokim przymiotom duchowym wyrosły w nim najlepsze cnoty chrześcijańskie. Cechami charakterystycznymi jego charakteru moralnego była skromność, powaga i ciągła troska o doskonalenie moralne. Kierując swoje myśli ku wyżynom, ks. Teodor przywiązywał drugorzędną wagę do przemówień i całej reszty; wszystkie myśli skierował ku zdobywaniu cnót, rozwijając w sobie czystość i odwagę, roztropność i prawdomówność, łagodność i wstrzemięźliwość 13 . Bez przerwy odwiedzał cerkiew Bożą, aby być obecnym na każdym nabożeństwie, wycieńczał swoje ciało postem, czuwaniem i pracą, wzmacniał swą duszę całonocnym czuwaniem, pilnie czytał i studiował żywoty ascetów pobożności 14. Aby przezwyciężyć sen, jadł jak najlżejsze jedzenie, unikając jako ciężkiego i dokuczliwego ciężaru wszystkiego, co obciążało żołądek 15. „Tak pięknie i mądrze” – mówi biograf – „od dzieciństwa dostrajał się, albo lepiej, był dostrajany przez łaskę Bożą, która wyciąga pomocną dłoń do tych, którzy wybierają dobro, promuje i daje siłę, aby osiągnąć najlepszą 16”. Ta sama łaska Boża opatrznościowo przygotowała kochającego Boga młodzieńca na jeszcze większe wyczyny, które później otworzyły się przed nim w klasztorze Sakkudion. Po ukończeniu studiów wyższych przed młodą utalentowaną osobą otworzyła się szeroka droga do świata działalności państwowej i publicznej. Ale Bóg przeznaczył go na mnicha, a ponadto słynnego opata jednego ze stołecznych klasztorów. W 781 r. Photin rozdał swój majątek biednym, przyznał wolność niewolnikom, zrzekł się stanowiska i wstąpił z rodziną do klasztoru 17. Wraz ze wszystkimi najstarszy syn Teodor chętnie rozstał się ze światem. Miał 22 lata, kiedy postanowił poświęcić się służbie Bogu jako mnich. Niewątpliwie fakt ten nastąpił pod wpływem różnych przyczyn, na podstawie których należy odnotować wewnętrzne ascetyczne samostanowienie przyszłego wielkiego ascety, który od dzieciństwa płonął miłością do życia monastycznego. Miłość tę rozpaliła w nim jego ascetyczna matka Teoktista, a także wujek, opat Platon, który miał nieodparty wpływ na wszystkich członków rodu Fotynów. Początkowo Teoktista ascetowała z córką w osobnej celi, jednak po śmierci córki wycofała się z klasztorów żeńskich, gdzie po złożeniu ślubów zakonnych do końca życia „pozostała pozbawiona zarówno przedmiotów materialnych, jak i przywiązań do świata i radośnie odeszła z tego życia... 18” Do swoich ascetycznych czynów męska połowa rodziny wybrała rodzinną posiadłość Fotin – Voskition, w pobliżu której znajdował się tzw. obszar Sakkudion 19. Voskition zapewniał wszelkie udogodnienia do ascetycznego życia. Posiadłość zajmowała rozległą równinę otoczoną niewielkim wzgórzem, która z trzech stron była otoczona gęstym lasem. Przez równinę płynął strumień z czystą i przyjemną, lodowatą wodą. Okolica ta była całkowicie odizolowana od hałasu świata i dlatego stanowiła cichy i odosobniony zakątek, jakby z natury przeznaczona do ascetycznych czynów 20. Założono tu klasztor, nazwany Sakkudion od pobliskiej miejscowości Sakkudion. Zarządzanie klasztorem objął opat Platon, któremu całkowicie powierzył się nowicjusz Teodor 21. Osiedliwszy się w odosobnionej celi z dala od zgiełku świata i pustych rozrywek, Teodor duchowo zakochał się w życiu monastycznym. Kiedy przyjął od mnicha Platona „całą zbroję świętego obrazu”, wówczas młody mnich z całym zapałem idealnie nastrojonej duszy oddał się czynom ascetycznym 22. Oparł je na posłuszeństwie, pokorze i wyznaniu swojemu duchowemu starszemu Platonowi „każdego czynu i poruszenia myśli” 23 i w oparciu o przewodnictwo tych zasad zbudował swoje nowe życie. Jednocześnie wyniszczał swoje ciało postem i pracą, nie zaniedbując nawet najcięższych prac: rąbania drewna, kopania ziemi, noszenia wody, czyszczenia boksów dla koni itp. Jednocześnie chętnie pomagał innym braciom w pracy, religijnie uczęszczał na nabożeństwa i często zamykał się potajemnie na modlitwę w swojej celi 24. Zapał młodego mnicha był tak silny i niezwykły, że opat Platon uznał za konieczne uczynić go swoim najbliższym asystentem w zarządzaniu klasztorem. Powierzano mu wykonywanie takich zadań, które wymagały szczególnej uwagi i praktycznej przenikliwości. Kiedy więc na przykład pojawiło się pytanie o budowę nowej cerkwi w imieniu apostoła Jana Teologa, zadanie to powierzono mnichowi Teodorowi, który z powierzonego mu zadania wywiązał się znakomicie25. Poprzez wszystkie swoje liczne posłuszeństwa monastyczne wzbogacał jednocześnie nową wiedzę teologiczną poprzez wnikliwe studiowanie i analizę ksiąg Pisma Świętego oraz dzieł Ojców Świętych 26. Cudowny sposób życia Starszego Platona, jaki mnich Teodor miał nieustannie przed sobą, usposabiał duszę młodego mnicha do szczególnego zamiłowania do czytania i studiowania dzieł św. Bazylego Wielkiego, którymi później kierował w swoim ascetycznym życiu 27 . Stopniowo doskonaląc się w cnotach, mnich Teodor zaczął wyróżniać się na tle innych ascetów Sakkudion i wkrótce stał się obiektem zaskoczenia dla wszystkich i wzorem do naśladowania dostępnym tylko dla nielicznych 28 . Często przychodził do niego nawet sam opat Platon, aby otrzymać duchowe pocieszenie i przyjemność w rozmowach z nim 29 . Kierując się w swym ascetycznym życiu zasadami św. Bazylego Wielkiego, ks. Teodor, naturalnie, z dezaprobatą wypowiadał się o tych ze swoich braci, którzy zdradzili zasady cinnovia – posłuszeństwa i niechęci. Zdaniem księdza Teodora osoby, które przepojone sprawami doczesnymi nie chciały całkowicie wyrzec się miłości do świata i jego pokus, nie powinny były wiązać się ślubami zakonnymi i oddawać się samotności monastycznej 30 . Tymczasem niektórzy mnisi z Sakkudion, zapomniawszy o złożonych ślubach, prowadzili życie jak wszyscy ludzie tego świata, zaopatrując się w własny dom: niewolników, bydło i wiele innych rzeczy, które były dla nich bezużyteczne i zbędne 31 . Nie odpowiadało to regułom życia kinowego, a ks. Teodor, zazdrosny o wysokość życia duchowego braci, postanowił wykorzenić zakorzenione zło. Z charakterystyczną dla siebie energią i przedsiębiorczością udał się do opata Platona, któremu wskazał na szerzące się wśród mnichów występki i poradził mu, aby natychmiast wyeliminował „innowację”, powołując się na fakt, że ci, którzy nieprzyzwoicie poświęcili się Bogu, „szukają korzyści charakterystycznych dla ludzi na świecie”. 32 Hegumen Platon, uznając „zbawczą wartość ofiary” młodego mnicha, nakazał mnichom przetrzymującym służbę uwolnić tę ostatnią i rozdać biednym zwierzęta oraz inny majątek 33 . Naturalnie, wydarzenie to wywołało początkowo ostrą reakcję mieszkańców Sakkudion, a ze strony księdza Teodory zostało zbombardowane krytyką ze wszystkich stron. Jednak później niezadowoleni mnisi pogodzili się, uznając „jego żądanie za boskie, a nie ludzkie” 34 . Od tego momentu życie mnichów otrzymało właściwą strukturę wspólnotową, a klasztor Sakkudion stał się ośrodkiem wzniosłych działań kontemplacyjnych. 35 W 789 r. mnich Fiodor, ulegając pilnym prośbom swego ukochanego nauczyciela Platona, został wyświęcony przez patriarchę Konstantynopola Tarazjusza na hierodeakona, a wkrótce także na hieromonka. 36 Od chwili przyjęcia święceń kapłańskich ks. Teodor zaczął traktować swoje życie jeszcze bardziej rygorystycznie i uważnie. Zintensyfikował swoje ascetyczne czyny. Wyrzekłszy się w miarę możliwości wszystkiego, co materialne, starał się żyć wyłącznie w interesie ducha. Nieustannie podgrzewał w sobie otrzymaną łaskę kapłaństwa poprzez modlitwę i pobożne ćwiczenia, oczyszczając się i czyniąc siebie godnym naczyniem Boskiego daru święceń. Zachowując umiar w ilości i jakości pożywienia oraz spożywając go jedynie podczas wspólnego posiłku, mnich dbał w ten sposób, aby jego ciało nie osłabło do czynów monastycznych, lecz służyło duchowi i było mu posłuszne. 37 Wysoka świętość życia Hieromnicha Teodora przyciągała uwagę i szacunek wszystkich braci Sakkudion. W roku 794 opat Platon, przygnębiony przez lata, poczuł osłabienie zdrowia i zgodnie z jednomyślną wolą braci wybrał na opata klasztoru hieromonka Teodora. 38 Mnich objął kierownictwo klasztoru w 35. roku życia nie bez zdecydowanych sprzeciwów, posłuszny prośbom braci i napomnieniom czcigodnego abba Platona. 39 Zostając głową Sakkudionu, nowy opat Teodor energicznie zaczął ulepszać powierzony mu klasztor. Ze szczególną gorliwością i miłością podjął się nauczania i przewodnictwa wspólnoty monastycznej w sprawach poprawy religijnej i moralnej. Zgodnie z przepisami gminnymi wszyscy mieszkańcy klasztoru mieli obowiązek wyjawić opatowi swoje myśli, wyznać najskrytsze uczucia i pragnienia oraz wskazać przeszkody na drodze swego duchowego wzrostu. 40 „Ze swojej strony najmądrzejszy, przystępując do spowiedzi wszystkich, po uważnej dyskusji, proponował każdemu odpowiednie uzdrowienie, albo gasząc płomienie namiętności, potem usuwając złe myśli, a potem działając łagodnym lub mocnym słowem”. 41 Jednocześnie wpajał mnichom obowiązek walki ze wspólnym wrogiem ich zbawienia, napominał ich, aby byli czujni i uważni na siebie, aby odrzucali nawet złe myśli i doskonalili się w ciągłym czynieniu dobra. 42 W tym celu udzielał zakonnikom swoich wskazówek w formie nauk katechetycznych, które wygłaszał trzy razy w tygodniu. Jednocześnie ks. Teodor budował braci swoim życiem osobistym, pełnym wielu cnót i będącym bardzo przekonującym wzorem do naśladowania. 43 W ten sposób mnich wyniósł powierzone mu bractwo na wyżyny duchowej doskonałości i stopniowo przygotowywał je do prób, które mnisi musieli później znosić dla niezłomności swojej wiary i czystości prawosławia. Rok po przyjęciu ks. Teodor został przełożonym Sakkudion, a Opatrzność Boża zechciała rozszerzyć jego działalność daleko poza granice powierzonego mu klasztoru. W 795 r. Ojciec występuje już jako osoba kościelna i publiczna, jako odważny orędownik prawdy i pobożności w tzw. sporach michiańskich. 44 Powodem tych sporów było nielegalne małżeństwo cesarza. Konstantyn VI z Teodotą, krewną opata Teodora. 45 To nielegalne małżeństwo zostało zawarte przez szafarza Kościoła w Konstantynopolu, Józefa Flawiusza, pomimo sprzeciwu patriarchy Tarazjusza, który kategorycznie odmówił uznania „tego bezbożnego połączenia, odrzuconego przez święte zasady”. 46 Ponadto czyn cesarza otworzył drogę do moralnego upadku społeczeństwa zarówno w stolicy, jak i innych miastach Bizancjum. I tak na przykład wielu władców regionów, przywódców miast i innych osób prywatnych, idąc za przykładem cesarza i znajdując w nim usprawiedliwienie dla swoich działań, otwarcie zaczęło dopuszczać się niegodziwości: porzucając legalne kury, wchodząc w cudzołożne związki i ogólnie oddając się niepohamowanym pożądliwościom. 47 Ta pokusa wśród ludu nie mogła oczywiście nie wywołać ostrego protestu ze strony takiego fanatyka pobożności, jak wielebny Teodor. Dowiedziawszy się o antykanonicznym małżeństwie Konstantyna VI, św. Ojciec ekskomunikuje cesarza, który dopuścił się bezprawia, ostro potępia i potępia jego czyn, polecając wszystkim mnichom, aby uważali Bazileusa za obalony. Głos młodego opata Sakkudion, cieszącego się dużym autorytetem moralnym w społeczeństwie, dotarł do Konstantynopola i zrobił tu duże wrażenie. Cesarz był zły na śmiałego oskarżyciela, lecz wiedząc, jakim szacunkiem cieszył się wielebny wśród braci zakonnych, uznał, że najlepiej będzie pozyskać go na swoją stronę łagodnością i uczuciem. Bogate „dary i mnóstwo złota” wysłane do Sakkudionu przez Teodotę w celu uciszenia niepokojów nie wywarły żadnego wpływu na świętego. Teodor i jego zagorzały zwolennik Platon. 48 Następnie Konstantyn VI podczas swojej podróży do ciepłych wód Prusy, położonej niedaleko Sakkudion, odwiedził po drodze klasztor, aby spotkać się i pertraktować z opatem Teodorem. Próba ta nie została jednak uwieńczona sukcesem, gdyż ks. Teodor nie tylko unikał spotkań z cesarzem, ale wręcz zakazał wszystkim mnichom zwyczajowego pozdrawiania go. 49 Zirytowany cesarz, płonący gniewem wobec zbuntowanego opata, kazał go wychłostać wraz z innymi mnichami, o których Bazileus wiedział, że są odważniejsi i mocni duchem. Po okrutnym biczowaniu w 796 r. ks. Teodor „zostaje zesłany... wraz z pozostałymi dziesięcioma najsłynniejszymi członkami bractwa do Salonik z surowym rozkazem: (...) pilnie ich strzec i więzić nie wszystkich razem, ale każdego z osobna i z dala od siebie, w różnych pokojach, tak aby żaden z nich nie mógł przyjść do drugiego”. 51 Według starożytnych biografów ks. Teodor znosił nieszczęścia, które go spotykały, z duchową radością, ponieważ zawsze tego chciał ze względu na Chrystusa. Ale miłosierny Pan wkrótce położył kres cierpieniom wygnańców. W 797 r. Konstantyn VI, przymusowo oślepiony i usunięty z tronu, zakończył swoje życie w wielkiej agonii. Władczynią Bizancjum była pobożna Irina, która powróciła z wygnania wszystkich mnichów wygnanych przez jej syna. 53 Mnich Teodor, jako niezachwiany wyznawca przykazań ewangelicznych i obrońca kanonów kościelnych, został uroczyście powitany przez samą cesarzową w Konstantynopolu licznym zgromadzeniem duchowieństwa i ludu. 54 Ale to nie chwały i zaszczytów pragnęła jego dusza. Po krótkim pobycie w Konstantynopolu mnich wrócił do Sakkudion i zaczął ulepszać swój rodzimy klasztor. Sakkudion ponownie zaczął się rozwijać i zdobywać chwałę wybitnego klasztoru w Bizancjum, dzięki wysokiemu życiu kontemplacyjnemu jego mieszkańców. 55 Wkrótce spokojne życie klasztoru św. zostało zniszczone przez najazd Arabów i innych nomadów. Ratując bractwo przed tymi okrutnymi wrogami, ks. Teodor wraz z mnichami opuścił swój ukochany klasztor i osiedlił się w Konstantynopolu, gdzie patriarcha Tarazjusz i cesarzowa Irina ofiarowali mu klasztor Studite za ascezę. Za moją zgodą ks. Teodor został w roku 798 opatem tego słynnego klasztoru metropolitalnego56. Klasztor Studium w Konstantynopolu został założony w V wieku przez rzymskiego konsula Studiusa. W kolejnych stuleciach swego istnienia klasztor ten znacznie się rozrósł i miał ogromne znaczenie w życiu kościelnym i społecznym Bizancjum. Jednak od czasów Konstantyna VI klasztor Studytów popadł w całkowite spustoszenie. Jego bractwo liczyło 10–12 osób, podczas gdy wcześniej liczyło setki ascetów. 58 Osiedliwszy się w klasztorze Studio, ks. Teodor uczynił z niego cudowną szkołę życia ascetycznego i nie tylko przywrócił mu dawną świetność, ale także doprowadził do najrozkwitniejszego stanu. „To tutaj – mówi F. Uspienski – „w tym klasztorze, wraz z wysiłkami na rzecz organizacji życia monastycznego, kościelny i społeczny autorytet św. Teodora wzrósł jeszcze bardziej, z czym prawie żaden inny nie może się równać”. 59 Dzięki mądremu przywództwu św. Ojca klasztor Studytów stał się wyższy od wszystkich klasztorów Bizancjum pod względem obfitości braterstwa, jego doskonałości moralnej i przepisów wspólnotowych. 60 Mnich Teodor był całkowicie zajęty organizacją i ulepszaniem swojego klasztoru aż do 806 roku, kiedy to na nowo powstał stary ruch michijski, wciągając go w walkę z władzą cesarską o kanony i wolność kościoła. Ruch ten został spowodowany następującą okolicznością. Cesarz Nicefor, obaliwszy Irinę z tronu, postanowił wprowadzić do kościoła z kościołem gospodynię Józefa, ekskomunikowaną przez patriarchę Tarazjusza. Następca patriarchy Tarazjusza, patriarcha Nicefor, kierując się zasadą ekonomii, zgodził się przyjąć Józefa do komunii kościelnej. 61 Jednak ks. Teodor wraz z mnichami studytami zadeklarował zdecydowany protest przeciwko bezprawnemu czynowi, motywując go nie tylko wcześniejszą argumentacją swoich poglądów w kwestii michii, ale także świadomością, że przywrócenie Józefowi do dawnej rangi zostało podjęte z inicjatywy niekompetentnych w tej sprawie władz cywilnych. I tak w 809 roku wielebny za niezłomność swoich przekonań został wydalony z klasztoru i zesłany na wyspę leżącą niedaleko stolicy. Będąc w niewoli, Ojciec Święty nie przestawał pisać listów do swoich uczniów i wielbicieli. Niektórych pocieszał w prześladowaniach za prawdę, innym wyrzucał słabość i strach przed wyznaniem prawdy, a jeszcze innych potępiał za błędne myślenie. 63 Wraz z wstąpieniem na tron ​​Michała I, ks. Teodor w 811 r. otrzymał wolność i prawo powrotu do klasztoru Studytów. W 813 roku, po obaleniu Michała I, władzę cesarską przejął zły obrazoburca Leon Ormianin. Aby uzyskać zgodę na zniszczenie ikon, zwołał w 814 r. sobór w Konstantynopolu. W tej katedrze przemawiał ks. Teodor z całą jasnością i przekonaniem wyjawił królowi naukę Cerkwi prawosławnej na temat kultu ikon, a na zakończenie odważnie potępił go za herezję i niesprawiedliwy, stronniczy stosunek do prawosławnych. Mnich zwrócił się do cesarza z roztropnym apelem, aby nie naruszał pokoju i jedności Kościoła, nie wtrącał się w jego życie, ale dbał o swoje doczesne sprawy. 65 Nie uzyskawszy zgody soboru na zniesienie świętych ikon, Leon Ormianin wypędził uczestników soboru do miejsc zamieszkania, grożąc czcicielom ikon represjami. I rzeczywiście, gdy tylko patriarcha i jego zwolennicy wrócili do domu, cesarz za pośrednictwem eparchii stolicy wydał rozkaz, aby nikt z nich nie odważył się prowadzić rozmów na tematy wiary i kultu ikon, gdyż w przeciwnym razie sprawcy groziłaby surowa kara. Aby lepiej zagwarantować wykonanie nakazu, czciciele ikon byli zobowiązani do złożenia odpowiedniego podpisu. Mnich Teodor z oburzeniem odrzucił to żądanie. Najcenniejsza była dla niego prawda, dla której był gotowy znieść wszystko: biczowanie, wygnanie, a nawet śmierć, dlatego św. Ojciec kategorycznie stwierdził, że wolałby stracić język, niż zrezygnować z obrony prawosławia. Aby zainspirować uciskanych przyjaciół prawosławia, pisał do nich listy zachęcające. 68 W tym samym celu w tygodniu Vai obj. Teodor ze śpiewem i ikonami odprawił uroczystą procesję religijną wokół swojego klasztoru. Dowiedziawszy się o tym, cesarz bardzo się rozgniewał na opata Studi i zagroził mu śmiercią. W 815 r. doszło do trzeciego wypędzenia św. Teodora na wygnanie i uwięzienia w twierdzy położonej nad Jeziorem Apollińskim. 69 Było to miejsce bagniste i opuszczone. Cierpienie spowiednika osiągnęło tu apogeum. Bili go kijami, dręczyli głodem i pragnieniem i trzymali w strasznej nieczystości. 70 Znosząc to wszystko z wielką cierpliwością, św. Ojciec, jak poprzednio, pisał listy do prawosławnych, chroniąc w ten sposób wielu przed popadnięciem w obrazoburczą herezję. Jeden z tych listów wpadł w ręce cesarza, po czym księdza Teodora poddano bardzo okrutnym torturom, a następnie przeniesiono do innej, bardziej odizolowanej fortecy Vonita. 71 W 820 r. zginął Leon Ormianin. Nowy cesarz Michael Travl zwrócił czcigodnemu. Teodora z długiego wygnania. W drodze do Konstantynopola w wielu miastach organizowano gorące spotkania dla walecznego spowiednika. 72 Po pewnym czasie pobytu w klasztorze Studii ks. Teodor opuszcza go i osiedla się na wyspie św. Tryfona w pobliżu przylądka Akrita. 73 Tutaj, z dala od centrum życia metropolii, wśród oddanych uczniów św. Ojciec kontynuuje swoje wielkie dzieło opieki nad braćmi. Jednak z biegiem czasu siła odważnego i niestrudzonego bojownika o wiarę i prawdę zaczęła stopniowo słabnąć. Trzykrotny pobyt w niewoli i związane z nim trudy, ciągłe napięcie sił wewnętrznych, wyniszczały organizm świętego, a nasilająca się ostatnio ciężka choroba żołądka 74 doprowadziła go do całkowitego wyczerpania. 8 listopada 826 r. w testamencie umierającym ks. Teodor nakazał zakonnikom zachowanie niezachwianej wiary i nieskazitelnego życia. 75 11 listopada, po przyjęciu Komunii św. Tain Czcigodny podczas śpiewania przez braci XVII Kathismy oddał Bogu swą czystą duszę. 76 W ten sposób wielki mentor pobożności i obrońca prawosławia, mnich Teodor Studyta, zakończył swoje cierpliwe życie. Jego szczątki pochowano na wyspie Prinkipo. 77 Pan uwielbił swego świętego przez niezniszczalność jego relikwii, które po ostatecznym przywróceniu czytania ikon za cesarza Teodora i patriarchy Metodego w 845 r. zostały uroczyście przeniesione ku czci klasztoru Studytów. 78 Dzieła teologiczne i literackie św. Teodora Studyty Mnich Teodor Studyta był nie tylko wybitną osobą kościelną i publiczną swoich czasów, ale także głównym przedstawicielem nauki teologicznej epoki bizantyjskiej. Jego dzieła zostały przetłumaczone z języka greckiego na rosyjski przez Akademię Teologiczną w Petersburgu i opublikowane w latach 1907–1908. w dwóch tomach. Ze względu na treść dzieli się je na kilka grup. Do pierwszej grupy zaliczają się dzieła o charakterze dogmatycznym i polemicznym. Należą do nich przede wszystkim λόγοι ἀντιρρητικοί, czyli esej w formie trzech kontradyktoryjnych słów skierowanych przeciwko ikonoklastom. W tym eseju, napisanym prozą, ks. Teodor Studyta „podobnie jak inny Dawid cudzoziemiec Goliat, zdecydowanie obalił herezję obcą prawdzie i uratował Kościół od największej hańby”. 79 Dzieło to zachowało się w całości i wchodzi w skład I tomu jego dzieł. 80 Do tej samej grupy należy „Obalanie i deponowanie niegodziwych dzieł poetyckich Jana, Ignacego, Sergiusza i Szczepana”. Autor werset po wersecie obala w tym dziele wiersze obrazoburcze, odsłaniając prawosławne nauczanie o kulcie ikon z tych samych stron, co w przemówieniach przeciwnika. Do prac dogmatycznych i polemicznych ks. Teodora nawiązuje się do tzw. „Kilka pytań do ikonoklastów”. 82 W 15 pytaniach św. Ojciec wyjaśnia ikonoklastom, że ich nauka o nieopisywalności Boga-Człowieka stoi w sprzeczności z prawosławną nauką o właściwościach dwóch natur w Chrystusie. W kolejnym eseju „Siedem rozdziałów przeciwko ikonoklastom” 83, obalając heretyków, mnich ujawnia naukę, że w kulcie ikon nie ma ani deifikacji ikon, ani bałwochwalstwa, i wyjaśnia, dlaczego kult czcigodnego krzyża jest zgodny z kultem świętych i ikon. Do grupy dogmatyczno-polemicznej należy wreszcie „List do Platona” 84, w którym ks. Teodor Studyta mówi o związku kultu ikon z ekonomią zbawienia ludzkiego i uzasadnia dogmat o nauczaniu patrystycznym. Drugą i najliczniejszą grupę dzieł teologiczno-literackich księdza Teodora stanowią dzieła o treści moralnej i ascetycznej. Należą do nich „Małe ogłoszenie” i „Wielkie ogłoszenie”. „Mały katechumen” to zbiór 134 nauk 85, które św. Ojciec braci przekazał bez żadnego wstępnego przygotowania, w formie improwizacji. W rozmowach tych, z doskonałym rozumowaniem i boskimi słowami, umiejętnie zarysowali to, co przystoi na co dzień, a mianowicie duchową odwagę i pogardę dla nieszczęść, stałość w ascetycznych czynach i umartwieniach członków, stanowczość umysłu w przeciwstawianiu się demonom atakującym w codziennej walce 86. „Wielki Katechumen” składa się z trzech części, z których pierwsza zawiera 87 nauk katechetycznych 87, druga – 124 88, a trzecia – 46 nauk 89 . W odróżnieniu od „Małego Ogłoszenia”, „Wielkie Ogłoszenie” powstało po wstępnym przygotowaniu, według z góry przemyślanego planu. Tutaj także św. Ojciec dotyka istoty życia monastycznego, jednak jego myśl wnika głębiej w przedmiot dyskusji. Należy zauważyć, że przemówienie w zapowiedziach wyróżnia się lakonizmem i prostotą, miejscami mieni się poetycką inspiracją, a ogrzewa je żarliwa miłość do bractwa i jego wyczynu. Oprócz katechumenów do drugiej grupy dzieł zaliczają się „Cztery rozdziały Czcigodnego Ojca Teodora Studyty” 90, w których św. Ojciec odsłania i określa istotę życia ascetycznego oraz podaje odpowiednie wskazówki, jak godnie je przeżyć. Wreszcie do grupy o charakterze moralno-ascetycznym zalicza się także „Testament” 91, w którym ks. Teodor przedstawia swoją religię, wyraża swoje poglądy na temat monastycyzmu, opowiada o opopie, jego następcy w zarządzaniu klasztorem Studytów, a na zakończenie udziela pożytecznych rad całemu bractwu dotyczącego życia ascetycznego. „Testament” jest ważny dla zapoznania się ze strukturą życia wewnętrznego klasztoru Studio. Trzecią grupę dzieł ks. Teodora stanowią pomniki o treści liturgiczno-kanonicznej. Dotyczy to przede wszystkim „Pokut” 92, które określają porządek liturgiczny i zasady dyscyplinarne życia braterskiego w klasztorze Studite. W szczególności Ojciec Święty określa, jakim pokutom, ekskomunikom i ilu przyklękaniom podlegają mnisi naruszający obowiązki posłuszeństwa, a także przewiduje szeroką gamę odstępstw od monastycznych reguł cenobickich. Oprócz „Pokuty” do grupy treści liturgiczno-kanonicznych zalicza się „Regułę z Bogiem wewnętrznej struktury klasztoru Studytów” 93. Niniejsza Karta zawiera bardzo cenne wskazówki dotyczące sprawowania nabożeństw w Święta Wielkanocne i inne święta aż do Zesłania Ducha Świętego, w dzień Narodzin Chrystusa, Objawienia Pańskiego, Ofiarowania, Zwiastowania, Podwyższenia, a także w niedziele i dni powszednie. Ponadto Statut zawiera regulacje dotyczące ilości i jakości pożywienia i napojów znajdujących się w klasztorze przez cały rok, porządku przy posiłkach, ubioru i obuwia mnichów itp. W bezpośrednim związku ze Statutem św. Teodora i niektóre inne jego dzieła. I tak esej „Reguły spowiedzi” 94 mówi o konieczności i zbawczej mocy spowiedzi dla chrześcijanina, podaje charakterystykę niektórych grzechów i w związku z tym wskazuje zasady kar duchowych za nie. W części „Przepisy dotyczące niektórych pytań i odpowiedzi na nie” 95 zaproponowano rozwiązanie czterech pytań o treści liturgiczno-kanonicznej, a mianowicie: 1. Jak dopuszcza się oliwę i wino w Wielki Czwartek? 2. W dzień Św. można klękać. Wielkanoc aż do Zesłania Ducha Świętego? 3. Skąd wiesz, że grzech ciała, który wyznajesz, został odpuszczony? 4. Co powinien zrobić ktoś, kto zgrzeszył próżnymi słowami lub potępieniem, wyrzutami lub próżną gadaniną, żartami lub ogólnie grzechem języka, aby się uspokoić? Do dzieł czysto liturgicznych ks. Teodora Studyty zaliczają się kanony: Sobota Mięsna 96, Tydzień Mięsny 97 i Tydzień Krzyża 98. Peru Św. Ojca należą także do: tripestów i tetrapes na jutrzni w niektóre dni 1–6 tygodni Wielkiego Postu 99, 25 sticherów na „Wołałem do Pana” 100 i 15 sedalów 101. Wreszcie ks. Teodor Studyta jest autorem eseju „Wyjaśnienie liturgii wcześniej uświęconych darów” 102. Do czwartej grupy esejów ks. Teodora Studyty nawiązuje do swoich „Słów” na różne święta. Jeden ze starożytnych biografów odnotowuje, że mnich sporządził księgę pochwalną, w której opowiada o wielkich świętach Pańskich, Matki Bożej i innych czczonych świętych, „ozdabiając je przyzwoitymi słowami” 103. Z całej księgi treści homilitarnych zachowało się jednak jedynie 12 słów: 1) o czci czcigodnego i życiodajnego krzyża (w trzecim tygodniu Wielkiego Postu), 2) o Święcie Świateł, 3) w Wielkanoc, 4) o Zaśnięciu Matki Bożej, 5) o Dniu Rady Zakonów Niebieskich, 6) o narodzeniu Poprzednika, 7) o Ścięcie Poprzednika, 8) pochwała św. Jana Teologa, 9) pochwała apostoła. Bartłomieja, 10) pochwała pogrzebowa opata Platona, 11) pochwała dla anachority Arseny'ego, 12) pochwała ku czci jego matki 104. Słowa ks. Teodora odzwierciedlają głębię jego myśli teologicznej, przenikniętej niezwykłą siłą uczuć religijnych i ekspresyjną perswazją. Wreszcie piąta grupa dzieł mnicha Teodora Studyty obejmuje jego „Listy”. Biografowie Ojca Świętego podają, że w IX i X wieku w klasztorze Studytów przechowywany był pełny zbiór jego listów w pięciu księgach 105. Ale obecnie opublikowano 563 listy podzielone na trzy części, z których pierwsza zawiera 59 liter 106, druga - 220 liter 107, a trzecia - 284 litery 108. Listy te pod względem treści stanowią bardzo cenny zabytek historyczny, jednoznacznie charakteryzujący działalność ascetyczną, duszpasterską i społeczną św. Teodora Studyty. Ojciec Święty pozostawił także po sobie bardzo użyteczną księgę, zapisaną jambicznymi wersetami, w której artystycznie opisał stworzenie świata i upadek pierwszych ludzi, przedstawił zazdrość Kaina i późniejsze morderstwo Abla, wychwalał prawość Henocha, Noego i innych przodków, a także policzył i obalił wszelkie herezje 109. Niestety, najwyraźniej dzieło to zaginęło. Już więc krótki przegląd twórczości św. Teodora Studyty wskazuje, że był to jeden z najwybitniejszych przedstawicieli bizantyjskiego pisarstwa teologicznego i kościelnego. Jego liczne dzieła, napisane przez niego na różnorodne tematy - teologiczne, liturgiczne, kanoniczne i inne, wyróżniają się wysokimi walorami treści i prezentacji, są pouczające pod różnymi względami i są wybitnymi zabytkami patrystycznej, greckiej literatury epoki bizantyjskiej. Po krótkim zapoznaniu się z życiem i twórczością literacką św. Teodora Studyty przejdziemy teraz do bezpośredniego przedstawienia naszego tematu, wykorzystując w tym celu materiał przedstawiony w dziełach moralno-ascetycznych i innych pismach Ojca Świętego. Rozdział 1. Stworzenie świata i człowieka w związku z jego najwyższym celem Jego upadek i zbawienie jako główny cel życia człowieka polega na przywróceniu mu pierwotnego stanu Każdy człowiek, niezależnie od swojego rozwoju psychicznego i duchowego, obserwując otaczającą go przyrodę i próbując zgłębić tajemnicę życia, zadaje sobie pytania: jak powstał świat widzialny? czym jest osoba? Dlaczego istnieje? jaki jest ostateczny cel jego istnienia? Konsekwentnie odpowiadając na te pytania św. Teodor Studyta mówi: „Bóg jest Stwórcą i stwórcą wszystkiego”... 111 „Stworzył rzeczy nieistniejące, a ponadto jednym słowem stworzył światło, wzniósł niebo jak namiot (Iz. 40:22), rozpostarł ziemię na wodach, zebrał, jak to się mówi, wody morskie „jak futro” (Ps. 32:7), nalał powietrza do oddychania wszelkiej istocie żywej, zadomowił się na firmamencie... słońce i księżyc z wieloma gwiazdami, wyrosły z ziemi wszelkiego rodzaju drzewa owocowe, wszystkie rodzajów ziół i pięknych kwiatów, raczył wyhodować z ziemi wszelkiego rodzaju zwierzęta, a z zarazy wszelkiego rodzaju ryby i ptaki, a na koniec własnymi rękami stworzył... praojca Adama” 112. Pierwszy człowiek, „jako coś wielkiego” 113, został także stworzony z ziemi 114 na „obraz i podobieństwo Boga” 115 i dla swego siedliska Stwórca początkowo osiedlił się „w raju słodyczy” 116. Otrzymawszy od Boga „tchnienie życia” 117 i istnienie, człowiek „stał się panem i władcą wszystkich rzeczy” 118. Ale nie tylko to było jego prawdziwym celem. Będąc z natury drugim po aniołach, a zatem „tylko trochę niższym od nich” (Ps. 8,6) 119, człowiek, zgodnie z myślą księdza Teodora, został stworzony, aby służyć Bogu na wzór aniołów i wysławiać Go poprzez przestrzeganie i wypełnianie Jego świętych przykazań 120. Jednocześnie Bóg wprowadził człowieka na świat, aby on, służąc swemu stwórcy dobrymi uczynkami, stopniowo się doskonalił i tym samym stał się dziedzicem królestwa niebieskiego 121. I rzeczywiście, pierwszy człowiek, Adam, przed złamaniem przykazania był „wonią” dla Boga. „On – mówi ks. Teodor, przyozdobiony nieśmiertelnością i niezniszczalnością oraz oddając się kontemplacjom niebiańskim... niczym jakaś pachnąca i kwietna łąka, został godnie osadzony w raju, gdzie tchnął cnotami” 122. Bycie z Bogiem dało Adamowi nieopisaną radość i wieczną niebiańską przyjemność. Jednak ten błogi stan nie trwał długo; człowiek ten zlekceważył dane mu święte przykazanie i został pozbawiony wszelkich korzyści. Przez przebiegłość węża 123 oraz „bezmyślne nieposłuszeństwo i lubieżność przodka” 124 „Bóg – mówi św. Ojciec, skazał naturę ludzką na zepsucie i smutek” 125. Człowiek utracił dziewiczą anielską czystość życia i za obrazę „dobrego Pana” 126 został uwięziony w „najciemniejszym mieszkaniu wygnania” 127 i poświęcony „życie wielkoduszne i zmienne” 128. Pomimo tak głębokiego upadku człowieka, Bóg w swojej miłości do człowieka nie pozwolił, aby Jego stworzenie zginęło bezpowrotnie, gdyż „tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16) 129. „I tak” – zauważa ks. Teodor – Wszechdobry przyszedł do nas wraz z narodzeniem z dziewicy, zniewolił się naturalnymi prawami natury, wstąpił na krzyż, przybijając na nim dla nas pismo (Kol 2,14), zstąpił do najgłębszych krain ziemi, rozwiązał choroby śmierci i wskrzeszając wraz z sobą naturę ludzką, wstąpił do chwały i wreszcie objawił się nam Bogu i Ojcu” 130 . „A więc – woła św. Ojcze – czy widzisz, do jakiego poziomu chwały została wyniesiona natura ludzka?! Czyż nie jest to przejście od zepsucia do nieskazitelności? Jak wiele trzeba wysiłku, aby stać się akceptowalnym przez ziemskiego i zniszczalnego władcę? Ale my, chociaż w sercu jesteśmy obcy, a w uczynkach nieprzyjaciół (Kol 1,21), jesteśmy jednak nie tylko pojednani z Bogiem i Ojcem przez Pana naszego, Jezusa Chrystusa, ale też wywyższeni do synostwa teraz nasza natura jest w niebie, czczona przez wszelkie widzialne i niewidzialne stworzenie” 131. "Co w końcu na to powiemy? Czy ponownie popadniemy w grzech? Czy będziemy szukać niewoli? Czy wybierzemy hańbę, zepsucie i potępienie?" – pyta wielebny. Theodore Studit i odpowiada: „Niech tak się nie stanie”: „Jeśli przez grzech umrzemy, jakże możemy w nim znowu żyć? Albo czy nie rozumiecie, że jak zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, tak też zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć? Zostaliśmy więc wraz z Nim pogrzebani przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus zmartwychwstał w chwale Ojca, tak i my zaczniemy chodzić w nowości życia” (Rz 6,2-4) 132. Tymczasem człowiek będzie mógł „wstępować w nowości życia” tylko wtedy, gdy przez osobiste uczestnictwo w nim przyswoi sobie zbawienie przyniesione przez Chrystusa, gdyż nikt „nie wstępuje w związek małżeński, jeśli nie walczy zgodnie z prawem” (2 Tm 2,5) 133. Dlatego w życiu każdego chrześcijanina nie ma innego zadania niż osiągnięcie zbawienia duszy 134. Jaka jest istota zbawienia? Według nauczania księdza Teodora Studyty zbawienie jako cel życia chrześcijanina jest czynem wielkim, godnym niespodzianki i niemożliwym bez wielkich wyczynów 135. Jest to sprawa bardzo trudna, gdyż przedstawia stopniowe wspinanie się człowieka po szczeblach doskonalenia moralnego, wymagające od niego wiele wysiłku, pracowitości i pracy 136. Aby osiągnąć zbawienie duszy, zdaniem św. Ojciec jest „wygodny w każdej chwili i każdy dzień jest sprzyjający”, jeśli oczywiście ktoś tego pragnie 137. Prawdziwy chrześcijanin patrzy na zbawienie duszy jako na przedmiot całej swojej życiowej działalności: „Zajęty tym dniem i nocą, nieustannie o tym myśli, tym oddycha, o to zabiega, to jest całe jego życie” 138, gdyż pod tym warunkiem może wznieść się tam, gdzie został zrzucony i stać się równym aniołom 139, przywracając mu pierwotną naturę. Zatem zbawienie, jako dzieło na całe życie, dokonuje się poprzez ciągłe napięcie wszystkich duchowych sił i zdolności człowieka, gdyż zgodnie ze słowami Zbawiciela „Królestwo Niebieskie jest w potrzebie i potrzebujący cieszą się nim” (Mt 11,12) 140. O potrzebie takiej wewnętrznej celowości i samoprzymusu w sprawie zbawienia decyduje fakt, że chrześcijanin na drodze swojego doskonalenia moralnego nieuchronnie napotyka wiele przeszkód lub „przeszkód”, które czynią tę drogę rzeczywiście nieprzejezdną 141, z którymi musi stale walczyć. Przeszkody te mają charakter wewnętrzny i zewnętrzny i wyrażają się głównie w postaci: a) szczególnej przeciwstawnej siły w upadłej naturze człowieka, b) różnorodnych pokus ze strony diabła oraz c) różnego rodzaju grzeszności ludzkiej. Rozdział 2. O „przeszkodach” i trudnościach w zbawczym wyczynie poprawy moralnej 1. Moc grzeszności upadłego człowieka Od chwili, gdy pierwsi ludzie, zwiedzeni przez diabła, „spadli z wyżyn życia anielskiego i zostali wyrzuceni z raju” – zauważa św. Teodor Studyta, zepsucie ludzkie trwa jak łańcuch po dziś dzień” 142. W wyniku przekroczenia prawa moralnego i oddzielenia człowieka od Boga, w jego naturę przeniknęła grzeszna zasada, powodując radykalną zmianę całego składu człowieka. W czym się to wyrażało? Według nauczania św. Ojca "dusza nasza składa się z trzech części: myślącej, czującej i pożądanej. Mentalnej, abyśmy słusznie wierzyli w Trójcę Świętą, wrażliwej, abyśmy byli źli na zwodzącego węża, nie pozwalając mu przyjść do nas, pożądanej, abyśmy pragnęli i kochali Boga, który nas stworzył. Diabeł, przemieniwszy i wypaczając władze duszy, ... mocą uczuć uwiódł praojca... Adam, aby zjeść zakazany owoc, mocą pożądania pobudził Kaina do zabicia Abla i siłą myśli sprowadził ludzkość w bałwochwalstwo 143”. W ten sposób w wyniku grzechu „zaćmiono” umysł ludzki 144, skamieniało serce 145, a litość zagłuszono w testamencie 146. „Wszystko to – mówi ks. Teodor – wpisane w kolejne pokolenia w kolejnych pokoleniach przez wzajemne zabijanie ludzi…, osiągnęło i objawia się w obecnych okolicznościach” 147. „Teraz człowiek prowadzi podwójne życie: jedno odczuwa w duszy, a drugie w ciele” 148. Taka niezgoda w naturze moralnej człowieka jest szczególnie wyraźnie widoczna przy ciągłym wzajemnym przeciwstawianiu się duchowej i fizycznej strony jego istoty, pomiędzy jego wyższymi i niższymi aspiracjami, gdy „ciało pożąda ducha, a duch przeciwko ciału” (Gal. 5,17) 149. Dlatego chociaż wszyscy ludzie w równym stopniu otrzymali od Boga wodze władzy nad sobą, to jednak nieustannie toczą „wojnę między duszą a ciałem, przeciwstawiając się sobie” 150. Walka wewnętrzna człowieka prowadzi do tego, że strona cielesna stopniowo się wzmacnia, a strona duchowa słabnie 151. Ostatecznie cała natura człowieka, porwana przez zagnieżdżoną w niej grzeszną zasadę, „schodzi na dno” 152, „łatwo ma skłonność do upadku” 153. Ostateczny upadek człowieka w grzech dopełnia się w momencie, gdy zostaje on poddany różnym pokusom ze strony wspólnego wroga wszystkich ludzi – diabła. 2. Różnorodność pokus ze strony diabła Diabeł nieustannie czuwa, aby zwabić człowieka z prawdziwej ścieżki 154. Według księdza Teodora Studite „pierwszy diabeł - Szatan, który spadł z wysokości niebieskich, otrzymał od Boga i Pana wszelką swobodę kuszenia nieszczęsnego człowieka. Od Adama do chwili obecnej dotknął wszystkich pokoleń i przeszedł przez każdą duszę. " 155 „Nie wiemy” – mówi św. Ojciec – ilu ludzi już zniszczył od stworzenia świata? Czyż nie doprowadził pierwszego człowieka do wygnania z raju, uwodząc go przez przyjemność? Czy nie uzbroił Kaina do bratobójstwa? Czyż nie oderwał Judasza od oblicza apostoła, czyniąc go zdrajcą Tego, który jest życiem wszystkich? Czyż nie zabił wielu innych, niezliczonych?” 156. Diabeł nadal działa, czyhając, zwodząc i prawie pochłaniając wszechświat. Dlatego bardzo trudno jest jej uniknąć, gdyż próbuje ona sprowadzić człowieka z właściwej ścieżki i skłonić go na odwrót poprzez wiele „podstępów i oszustw”, zarzucając po ziemi „wiele sieci” w celu łapania ludzi 157. W tym celu „mówi ks. Teodor, przekształca się z jednego obrazu w drugi” 158, przybierając różne odcienie i formy 159, przemieniając się „z ciemności w anioła światłości” (2 Kor. 11:14) 160. Będąc twórcą zła 161 i podżegaczem grzechu 162, groźnym wężem i smokiem - diabeł ani w dzień, ani w nocy nie ustaje w swoich atakach, podstępnych zasadzkach, starając się zniszczyć człowieka 163 i szukając sposobów na ukradzenie mu zbawienia 164. Powoli wkradając się i wkradając w serce człowieka, diabeł „zasiewa tam nasiona zła” 165. Aby zepchnąć człowieka na ścieżkę zagłady, jak Diabeł, zdaniem świętego, możliwie najprościej stara się przede wszystkim spowodować w duszy „zapomnienie o Bogu i jakby wyrzeczenie się Go”, bo inaczej „nie może skłaniać umysłu do pociągania ciała, do nieokiełznania grzechu…, lubieżności… i do wszelkiego rodzaju innych haniebnych czynów” 166. Wziąwszy w posiadanie duszę, diabeł prowadzi ją wraz z sobą, odrywając ją od Boga i „przedstawia ciemność jako światło, a gorycz jako słodycz” 167. Mnich Teodor Uczeń, który doświadczył różnych machinacji diabła, mówi: „Myślę, że usidla on człowieka na dwa sposoby, jak wiemy z doświadczenia: albo przez nieumiarkowany, serdeczny smutek, albo przez lekkomyślne pożądanie, które go zaciemnia i wypacza”. 168 Jednocześnie diabeł „przemawia i wzbudza w człowieku to, co prowadzi do bezprawia” 169. Sam będąc ciemnością i zbiornikiem zła, sprawia, że ​​zło wydaje się dobre, ciemność – światło, to, co haniebne – piękne, co zabójcze – życiodajne, nie przestając w ten sposób zwodzić świata. I tak np. „w jednym zaszczepia słodycz grzechu, by patrzeć w twarze, aby przez małą przyjemność i trwającą zaledwie chwilę przyjemnego uniesienia pozbawić człowieka radowania się wiecznym dobrem... Drugiego wpaja inną, równie morderczą namiętność - zazdrość o pierwszeństwo dane bratu..., następnie trzeciego porywa świńskie wypchanie żołądka, aby go pokonać namiętnościami brzucha, w ten sposób odsuń go od Boga. Dalej, w którym pogrąża się w przygnębieniu, w którym budzi nienawiść do ślubów lub towarzyszy... i w ogóle zewsząd wzbudza straszliwy i niewytłumaczalny wicher przeciwko chrześcijaninowi, aby go zniszczyć i sprowadzić z właściwej drogi. 171 „Bo – zauważa św. Ojciec – gdyby nie budził takich myśli, nie mógłby nas złapać”. 172 W wyniku podstępnych pokus podstępny wąż osiąga swój cel. „Jeden jest skłonny do rozpusty, inny do obżarstwa, inny do przygnębienia, inny do zazdrości, jeszcze inny do próżności itd.” 173 Zatem człowiek z jednej strony podlega grzechowi ze względu na swoją naturę, jest skłonny do upadku, a z drugiej strony z powodu pokus diabła. Każdy grzech łatwo wplątuje człowieka w swoje sieci. 174 Według wyrażenia Ojca Świętego grzech jest matką śmierci 175, żądłem śmierci 176, gdyż grzechem, jak mieczem, diabeł próbuje zabić każdą duszę. 177 Grzech „oddala” człowieka od Boga 178, ponieważ Bóg „nie popełnia grzechu, aby w Jego ustach nie znalazło się podstęp” (1 Piotra 2:22) 179, „ale kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (Jana 8:34). 180 Stan grzeszny, w mocy którego często znajduje się dana osoba, ma swoje własne typy, według których określa się stopień upadku konkretnej osoby. 3. Rodzaje stanów grzesznych Mnich Teodor Studyta, który dobrze znał choroby duszy ludzkiej, wskazuje na niektóre rodzaje grzesznego stanu człowieka: a) uzależnienie (myśl), b) pożądanie, c) namiętność, d) występek, e) zło. Sam proces stopniowego rozwoju grzechu w duszy każdego człowieka to św. Ojciec przedstawia to w ten sposób: „Diabeł” – mówi, najpierw stara się nas nakłonić do przyjęcia pretekstu, potem wszczepia w serce coś złego, a potem oszukawszy i zatruwszy duszę, wyprowadza ją ze stanu naturalnego i czyni ją szaloną, głupią i ślepą, dążąc do tego, czego nie powinna czynić. Zatem według św. Ojca grzech ma swoje źródło w wymówce lub myśli. Według nauczania księdza Teodory „złe myśli skłaniają człowieka do popełnienia grzechu” 182. „Złe myśli” – zauważa – „kąsają jak wąż, wlewając truciznę w duszę” 183. Chociaż myśl reprezentuje embrionalne stadium grzeszności, nie ma jeszcze grzechu samego w pełnym tego słowa znaczeniu. Grzeszny obraz i myśl czasami powstają wbrew woli człowieka, pod wpływem diabła, jak wspomniano powyżej. W takim przypadku człowiek może przyjąć lub odrzucić pretekst i w ten sposób zapobiec „doprowadzeniu do granic grzechu” 184. Źródłem pretekstu jest najczęściej nieczysta wyobraźnia, a czasem pamięć, wskrzeszająca grzeszne obrazy, które ks. Teodor nazywa „uprzedzeniami i młodzieńczymi wspomnieniami z przeszłości” 185. Wspomnienia te „rabują ludzką duszę” 186. W obu przypadkach człowiek ma pełną swobodę działania: albo pokonać pokusy, albo im ulec. 187 Jeśli mimo wszystko ktoś daje się ogarnąć akceptacji „niewłaściwych myśli” 188, wówczas jego serce płonie pożądliwościami ciała i krwi. 189 Pożądanie, jako szczególny grzeszny stan człowieka, jest nierozerwalnie związane z jego wyobraźnią. Kiedy budzi się pożądliwość, wówczas wyobraźnia tworzy pragnienie, które „powoduje, że ktoś powie coś zabronionego, a następnie budzi śmiałość, by dotknąć członka, własnego lub cudzego” 190. Zatem według księdza Teodory „grzech przechodzi od myśli do słów, a od słów do praktycznego działania”. 191 W rezultacie pożądliwość powoduje śmierć człowieka, gdyż „pożądanie rodzi grzech, a czyny grzeszne rodzą śmierć” (Jakuba 1:15). Według nauki św. Teodora Studyty istnieją trzy główne rodzaje grzesznej pożądliwości: 1) pożądliwość cielesna 193, 2) pożądliwość włosów 194 i 3) pycha światowa 195. „Z tych grzechów – mówi św. Ojciec – wyniknęło niezliczone zło na świecie. Stąd powódź, która całkowicie zniszczyła całe życie na ziemi. Stąd Sodoma i Gomora zamienione w popiół w ogniu i siarce, aby ujawnić niegodziwych”. 196 Osoba doświadcza szczególnie destrukcyjnych konsekwencji pożądania. "Cielesna żądza - zauważa mnich Teodor - pozornie obiecuje niewysłowioną słodycz, a gdy zostanie zaspokojona, okazuje się... silniejsza niż obosieczny miecz przeszywający zniewoloną duszę. Doświadczył tego nasz przodek Adam, zwiedziony przez węża, bo gdy dotknął zakazanego jedzenia, zamiast życia zastał śmierć. 197 Pożądanie zawładnąwszy człowiekiem, zmienia i zniekształca jego naturalny stan. Człowiek staje się głupi, bestialski, haniebny, służalczy, beznadziejny, osłabiony, skazany na wieczną śmierć. 198 Pożądanie, będąc „czarownikiem”, ale w istocie nie tym, czym się wydaje, „zaraża, doprowadzając do szału i zmieniając człowieka, podobnie jak dzieje się z opętanymi, którzy nie rozumieją, co się z nimi dzieje, dopóki nie odzyskają zmysłów”. 199 Rysując analogię między pożądliwością a chorobą skóry - świerzbem, wielebny Teodor mówi: „Tak jak osoba chora na świerzb, gdy swędzi, pozornie odczuwa przyjemność, ale w rzeczywistości nie odczuwa przyjemności, ale cierpienie, tak też osoba owładnięta pożądliwością nie odczuwa przyjemności, ale smutek, nie spokój, ale frustrację, nie dobry nastrój, ale przygnębienie”. 200 Będąc więc „bardzo poważną, śmiertelną chorobą duszy” 201, wlewającą truciznę zniszczenia 202, pożądliwość nie daje człowiekowi słodyczy i dobrobytu, ale niewolę, zepsucie, opętanie przez demony i wszystko, co wyprowadza człowieka z normalnego stanu. 203 Jeśli zła pożądliwość zamienia się w nawyk 204, czyli stały nawyk grzesznych działań, to z czasem zamienia się w namiętność. „Pojawianie się namiętności – mówi ks. Teodor Studyta – jest to właściwość naszej natury, ale naszym zadaniem jest odganianie ich od pierwszych napadów” 205. Według św. Ojca namiętności rodzą się z nadmiernego spożycia pokarmu i napojów 206, gdyż wskutek sytości żołądka ciało buntuje się i szaleje 207 jak ogier 208. Jednocześnie każdy człowiek jest narażony na tę czy inną namiętność ze swoich spraw wewnętrznych. 209. Dlatego przezwyciężenie namiętności nie jest zadaniem łatwym; wręcz przeciwnie, jest o wiele trudniejsza i wymaga doświadczonych wysiłków niż jakakolwiek inna praca i zawód 210. Dla człowieka „namiętności są tymi samymi demonami, co przeciwnie, cnoty są aniołami” 211. Namiętności atakują człowieka nie tylko w nocy, ale także w dzień, aby pochłonąć jego duszę 212. „Jeśli dusza – zauważa ks. Teodor – oddawszy się namiętnościom, zostanie schwytana w grzechy, to – zgroza, bo w tym przypadku demony zwyciężają i niosą ze sobą nieszczęśnika do podziemi, do ciemności i kamienia nazębnego męki” 213. Dlatego „nie ma nic tak obrzydliwego dla duszy, jak być opętanym i zniewolonym przez namiętności” 214. Aby nie wpaść w moc „bestii namiętności”, człowiek powinien powstrzymać się od wewnętrznej „wędrówki” uczuć, 215 gdyż w przeciwnym razie powstaje najniebezpieczniejsza z dolegliwości moralnych – występek, a jako jego całkowite dopełnienie – zło. Człowiek pogrąża się w złym stanie z powodu słabości swojej natury, ponieważ „myśli człowieka od młodości są gorliwe w złu (Rdz 8,21) 216. Chociaż występek, jak mówi ks. Teodora, jest dla duszy ludzkiej „gorzki, zgubny i trujący”, to jednak daje się mu uwieść 217. Długotrwałe przebywanie człowieka w złym stanie prowadzi do „zgrubienia duszy i zatwardziałości serca” 218. Stan ten charakteryzuje się tym, że reprezentuje niejako „codzienną śmierć moralną” 219, czyli całkowitą śmierć moralną, gdy człowiek jest na takiej granicy swojej grzeszności, że „widząc, nie widzi, i słysząc, nie słyszy” 220. Doprowadzony do takiego stanu człowiek następnie całkowicie wpada w moc zła. Według księdza Teodora Studyty przyczyną zła jest z jednej strony obojętność 221, a z drugiej diabeł, który jest „ojcem kłamstwa i sprawcą zła” 222. „Zło” – mówi św. Ojciec – od pierwszego dnia, kiedy przyszło na świat” 223. Zepsuwszy główną siłę ludzkiej duszy – rozum, zło może wszystko. Kiedy ogarnia człowieka, stopniowo popycha go do szaleństwo 224. „Dlatego – zauważa ksiądz – wpada bezwstydny Judasz... i za kilka srebrników sprzedaje swojego bezcennego Nauczyciela, ale wstydząc się, że jest blisko Niego na wieczerzy, nie dziwi się umyciu nóg, nawet nie myśląc o kierowanej do niego aluzji swej zdrady, zapominając, że tak lubił nieść powierzony mu relikwiarz, odrywa się od oblicza uczniów i jednoczy się z przywódcą zgromadzenia demony i zabierając ze sobą cały swój orszak (J 18,3), w nocy, na miejscu egzekucji, porywa i zdradza podstępnym pocałunkiem Panów Chwały” 225. Zatem owocami zła są bezprawie 226 i hańba 227, których dopuszcza się głęboko upadła osoba. Ciekawostką jest, że człowiek popełniając złe uczynki, znajduje nawet w sobie satysfakcję, gdyż samo zło „pobudza do naśladowania” 228 jest przez niego łatwo dostrzegalne i osiągane 229. Dlatego w przypływie goryczy woła wielebny Teodor; „Niestety! Biada! Jak bardzo ludzie są zazdrośni o dobro i jak trudno je w nich znaleźć. Wręcz przeciwnie, jakże kochają zło i jak łatwo przychodzi do nich!” 230. Jednak mimo całej atrakcyjności zła człowiek, pozostając obrazem i podobieństwem Boga, choć z nieco wyblakłymi rysami, nadal czuje, że zło przynosi mu smutek i jakby go „miażdży” 231. Naturalnie ma w sobie pragnienie uwolnienia się od mocy zła i rozpoczęcia nowego, bezgrzesznego życia. To prawda, że ​​człowiek swoimi naturalnymi mocami nie jest w stanie oprzeć się atakom demonów i podnieść się z głębin swego grzesznego stanu. W tym przypadku z pomocą grzesznikowi przychodzi miłość Boga do człowieka, który pragnie zbawienia wszystkich ludzi. „Opatrzność Boża zauważa św. Ojca, „nie pozwala, aby ci, którzy szukają zbawienia, całkowicie się zagubili” 234, dlatego „wszystko organizuje zbawcza Opatrzność” 235, ponadto „na wiele sposobów i środków” 236. Takimi środkami, które przyczyniają się do zbawienia człowieka są: 1) Łaska, jako nadprzyrodzona moc Boża, 2) sakramenty, 3) modlitwa, 4) post, 5) czytanie słowa Bożego i dzieł Ojców Świętych. Rozdział 3. Łaskawe środki zbawienia Człowiek przez nieposłuszeństwo Stwórcy zaciemnił w sobie obraz i podobieństwo Boże oraz udaremnił swoje siły duchowe 237. Grzech wniknąwszy w naturę ludzką, uczynił ją chorą moralnie. I tak człowiek, poddając się swojej wewnętrznej słabości, a także rozmaitym pokusom diabła z zewnątrz, bardzo często skłania się ku grzechowi i popada w niego, stając się niewolnikiem własnych pożądliwości, namiętności, występków i w końcu zła. Kto może mu pomóc pozbyć się grzesznego stanu i skierować swoje życie na ścieżkę dobra? „Ten” – mówi wielebny. Teodor Studyta – Kto może stworzyć nowe niebo i nową ziemię. Jest w stanie przyciągnąć człowieka do dobra dopiero wtedy, gdy zboczywszy z prostej ścieżki w wyniku samowolnych dążeń, uniesiony słodyczą i uwiedziony przez szatana, pogarsza swoją sytuację. Taki człowiek stał się już daremny w swoim złym planie i zrujnował swoją duszę, chyba że dotknie go jakaś iskra życia i nie wybudzi go z duchowej martwoty” 238. Taka „iskra”, która odnawia 239 i doskonali człowieka 240, dając mu nowe życie duchowe, to łaska Boża, będąca wyrazem szczególnego miłosierdzia Stwórcy wobec swego upadłego stworzenia – człowieka. To miłosierdzie Boże objawiło się w stosunku do upadłego człowieka w tej sytuacji, że choć ten ostatni przez Upadek utracił tę twórczą moc, którą otrzymał bezpośrednio od Stwórcy, to jednak Bóg na nowo przyozdobił go swoją łaską, „obmyciem odradzającym i odnawiającym w Duchu Świętym, który został na nas obficie wylany przez Jezusa Chrystusa, Zbawiciela naszego” (Tt 3,5-6) 241. Według nauczania księdza Teodora Studyty moc Ducha Świętego jest wielkim błogosławieństwem dla każdego człowieka, który jest gotowy ją przyjąć. Dotyczy to wszystkich ludzi bez wyjątku: „małych i wielkich, mądrych i prostych, starych i młodych” 242, a w niektórych przypadkach łaska, zdaniem św. Ojca, „schodzi nawet na niegodnych, ale przez wzgląd na nią zbliżają się do niej” 243. Od wcielenia Syna Bożego łaska udzielana jest człowiekowi w obfitości, bez względu na jego osobiste zasługi, „aby – wyjaśnia ks. Teodor – nikt się nie przechwalał, że ma coś własnego”. 244 Łaskę otrzymują jednak ci, którzy jej pragną i szukają 245, a „nieprzyjęcie jej” – zauważa św. Ojciec, oznacza utratę życia” 246. Niestety, człowiek „tylko częściowo bierze i uczestniczy w nim” 247. Jednakże otrzymawszy ją, ma już „jedną broń niezwyciężoną i... sztandar nie do pokonania, to jest pomoc Pana, który mocą przepasuje słabych” (1 Samuela 2,4) 248, gdyż „dla wszechmocnej łaski Bożej nie ma nic niemożliwego” 249. Będąc wszechmocną mocą Bożą, łaska, zdaniem św. Ojca, działa nieustannie w duszy człowieka, wywołując w nim dobre zmiany, z których bardzo często on sam nie zdaje sobie sprawy 250. W ten sposób wynagradza braki i słabości natury ludzkiej, budzi jej dobre siły i w ogóle przyczynia się do duchowego podniesienia duszy obciążonej grzechami. W szczególności „strumienie Ducha Świętego, które wypływają rzekami z ust Bożych” – mówi ks. Teodor – gaszą wielonamiętny płomień grzechów w sercu człowieka 251. Łaska objawia wówczas człowiekowi to, co święte, sprawiedliwe i pobożne, po czym doskonale rozumie on całą głębię swojego grzesznego stanu i ma pragnienie skierowania swojego życia na prawdziwą drogę prowadzącą do Królestwa Niebieskiego 252. W tym względzie „doskonałe przewodnictwo” zapewnia człowiekowi łaskę, która prowadzi go coraz dalej od siły do siły, aż do zbawienia 253. Z jego pomocą człowiek zdecydowanie rozpoczyna, kontynuuje i kończy dzieło swego zbawienia i w tej sprawie okazuje wielką zazdrość 254. Dzięki wpływowi łaski w postępowaniu człowieka zostaje zachowany porządek i przyzwoitość 255 i w ogóle sposób jego życia określa się, jak mówi św. Teodora, „według wagi, miary i według reguły: w jedzeniu i piciu, wstawaniu, siedzeniu, wyjściu i wejściu, i w rozmowie i w ciszy, w czytaniu, śpiewie, modlitwie, milczeniu, ubraniu i obuwiu” 256. Jednym słowem, podsumowuje św. Ojciec, „wszystkie jego członki... zgadzają się i jednoczą ze sobą przez udzielanie Ducha Świętego” 257. Osoba taka do końca życia zachowuje porządek we wszystkim, pełniąc wolę Bożą i stając się synem światłości i dziedzicem Królestwa Niebieskiego 258. Świeci darami Ducha Świętego i jest rzeczywiście „piękniejszy w dobroci niż synowie człowieczy” (Ps. 44,3) 259, ponieważ „kto ma w sobie Ducha Świętego – mówi ks. Teodor Studium – dostrzega radość, pokój, wielkoduszność, Jego mowy są „słodsze od miodu i plastra miodu” (Ps. 18,2), bo płyną, jak nam Pan powiedział, „z obfitości serca” (Mt 12,34), a dla tych, którzy ich słuchają, są oświeceniem i pocieszeniem” 260. Jeśli serce człowieka pozbawione jest pełnych łask darów Ducha Świętego, to znajduje się ono w zupełnie innym, przeciwstawnym stanie, bo „co innego ma – zauważa św. Ojciec – czy z takiego serca może emanować coś innego niż złość, wściekłość, oszczerstwa, wyrzuty, niestałość, wrogość, nienawiść, duma, nieposłuszeństwo, nieposłuszeństwo, nieposłuszeństwo? Z takiej duszy naprawdę umknęło oświecenie, uświęcenie i prawość, zniknęła pokora, skrucha i cierpliwość, wyschł płacz, łzy i szlochanie; zdolność kontemplacji nieba, pamięć o śmierci odleciała..., zapomniały się myśli o pojawieniu się na całym świecie przed straszliwym sądem Chrystusa i straszliwą odpowiedzią na każdy ruch wyobraźni, umysłu i ciała, począwszy od dnia narodzin 261. Dlatego chrześcijanie, którzy mają w sobie łaskę Ducha Świętego, niczego nie tracą, a wręcz przeciwnie, zyskują, utwierdzają i wzmacniają swoje przymioty duchowe 262 . To prawda, że ​​​​w swoim życiu doświadczają wielu pokus i smutków, ponieważ „tam, gdzie obfitują dary Boże” – mówi ks. Teodor – tam kierowane są zaciekłe ataki przeciwników” 263. Jednakże „kiedy Bóg chroni, kto może wyrządzić krzywdę?” 264 – pyta św. Ojciec i odpowiada: „Tam, gdzie Bóg jest patronem, tam znika wszelkie zło”. „Anioł Pański rozłoży się obozem wokół tych, którzy się go boją, i wybawi ich” (Ps. 33:8) 265. Dlatego Pan obdarza swoją łaską człowieka, który sam nie jest w stanie osiągnąć zbawienia, aby można było w nim poznać moc Bożą 266. W związku z tym każdy chrześcijanin może śmiało powiedzieć: „Gdyby Pan mi nie pomógł, dusza moja poszłaby do piekła” (Ps 93,17). „Ale w tym wszystkim zwyciężamy dla tych, których kochamy” (Rzym. 8:37) 267. Tak więc, choć chrześcijanin na drodze swojego zbawczego wyczynu ma „przeciwników”, którzy mu przeszkadzają i „obdzierają mu nogę”, ale z drugiej strony ma Orędownika i Wodza, samego Pana i Mistrza wszystkich 268, który swoją łaską „wstawia się” za człowiekiem 269. Tę wszechmocną, łaskawą pomoc chrześcijanin otrzymuje przede wszystkim w walce z wrogami swego zbawienia w świętych sakramentach Kościoła prawosławnego, a zwłaszcza w takich świętych obrzędach jak: a) chrzest, b) pokuta i c) Komunia. Sakrament chrztu zajmuje szczególne miejsce wśród sakramentów Kościoła Chrystusowego. W tym sakramencie człowiek, zgodnie z nauką św. Teodora Studyty, otrzymuje szczególną łaskę Bożą, która adoptuje go w Chrystusie, gdyż powiedziane jest: „... maluczcy przyjęli Go i dali im władzę, aby mogli stać się dziećmi Bożymi: którzy nie narodzili się z krwi ani z pożądliwości cielesnej, ani z pożądliwości męskiej, ale z Boga”. (Jana 1:12–13.) 270 W „źródle synostwa” na ochrzczonych „spływa uzdrawiająca rosa... Ducha Świętego”, w której „nowo konsekrowane dzieci Boże odradzają się, opuszczając narodziny z ciała i krwi i przychodząc do doskonałego człowieka, aby przez kult Trójcy Świętej zwyciężyły siły demoniczne” 271. Odrodzony, czyli tak zwany „nowy” człowiek, radykalnie różni się od „starego” człowieka na początku swojego nowego istnienia, a także właściwościami swojej odnowionej natury. Jeżeli przed chrztem grzech był wrodzoną cechą człowieka, to po przyjęciu sakramentu osoba ochrzczona, uwolniona od grzechu, staje się sprawiedliwa i święta. Taką pełną łaski odnowę człowieka, według św. Teodora, tłumaczy się tym, że każdy ochrzczony odrzuca „starego człowieka, który psuje” (Ef 1,22), który mu ciąży na skutek zwiedzenia przebiegłego węża 272. Następnie „wyrzekając się pierwszego i gorzkiego smaku oraz nieposłuszeństwa, które uczyniło go wygnańcem”, osoba „pozostawia za sobą przyczyny swego nędznego istnienie... w chrzcie wodą i Duchem” 273. Wreszcie, wyrzekając się grzechu i składając Bogu obietnicę dobrego sumienia „na podstawie świadectwa swoich świętych aniołów”, człowiek, uwolniony już z „więzów grzechu”, przyobleka się w „nowego człowieka, stworzonego według Boga” (Ef 4,24) w świętości i sprawiedliwości 274. Po przyjęciu sakramentu chrześcijanin, według św. Ojca, wychodzi z wody chrztu „doskonały w duchu,... całkowicie odnowiony i czysty od dawnych obrzydliwości” 275, zdolny rozpocząć nowe życie, pełne łaski (1 J 5,18). Jednak ta jasna szata duszy, w którą chrześcijanin przyodziewa się w sakramencie chrztu, nie zawsze pozostaje czysta. Zanieczyszczają ją grzechy, które człowiek niestety popełnia, czasem nawet nie zdając sobie sprawy ze swego upadku 276. Dlatego „Bóg jest dobry” – zauważa ks. Teodor, znając narzekanie natury ludzkiej i fakt, że ten, kto wydaje się chodzić wyprostowany, trochę niedbale, pada nieprzytomny, łaskawie udzielona skrucha, która podnosi człowieka z upadku i przywraca mu zdrowie” 277. Sakrament pokuty jest pierwszym i ostatnim lekarstwem człowieka na chorobę duszy 278. Słabość duchowa powstaje w naturze człowieka w wyniku tego, że „od słuchu lub wzroku otrzymuje ranę w sercu, uniesiony przez demoniczne myśli lub rozpalony przez złe pożądliwości – złość, wściekłość, nienawiść, zazdrość, sprzeciw, nieposłuszeństwo lub inną zgubną namiętność” 279. „Jeśli dusza jest niestabilna – zauważa św. Ojciec, skalana złymi myślami, co zresztą zdarza się bardzo często (bo kto się chlubi, że ma serce niepokalane), to trzeba ją jak najszybciej oczyścić i doprowadzić do dawnego nastroju, aby zakorzeniwszy się w złu, nie sprowadziła śmierci” 280. Całkowite oczyszczenie duszy z ciężaru grzechu dokonuje się dzięki łasce sakramentu pokuty, kiedy chrześcijanin wyznaje swoje grzechy przed Bogiem i duchowym ojcem. Według nauk księdza Teodora Studyty „spowiedź jest bolesnym wspomnieniem haniebnych słów i uczuć, a postanowienie jest potępieniem ich, prowadząc tych, którzy przystępują (do spowiedzi) na dobrą ścieżkę: „Przede wszystkim powiedziałeś swoje winy, abyś został usprawiedliwiony” (Iz. 43:26), a także „Reh, wyznajmy moją winę Panu i porzuciłeś niegodziwość mojego serca” ( Ps.31:5), gdyż spowiedź może nawet ugasić ogień wieczny” 281. Spowiedź to „prawdziwe, duchowe narodziny,... ciągła pomyślność, wniebowstąpienie i przebóstwienie tego, kto nabył ten dar” – mówi Ojciec Święty 282. Jednakże takie pełne łaski odrodzenie duszy penitenta dokonuje się pod warunkiem, że podczas spowiedzi wyjawi on spowiednikowi wszystkie swoje myśli. „Przecież myśli – zauważa ks. Teodor – „kiedy się ukrywają, rodzą namiętności, a kiedy się spowiadają, stają się miłe Bogu” 283, a zatem „otwierają się” – mówi św. Ojciec, powiedz swojemu lekarzowi ranę i nie wstydź się, podejdź z wiarą… i z łagodną prostotą i jakby z ust Bożych przyjmij wszystkie Jego rady” 284, gdyż „nie ma innego leku, który tak szybko i skutecznie działałby na zbawienie, jak tylko objawienie myśli” 285. Jednocześnie cechami prawdziwej pokuty powinny być: „smutek, płacz, lament, skruszone serce” 286, bo łzy skruchy, ale według słów Wielebnego Ojca „ta woda jest szczególnie dobra. Oczyszcza duszę, czasem skalaną myślami, gasi ogień, który mimowolnie rozpala się z miłości cielesnej, oswaja niespokojne usposobienie przed atakami wroga, prawdziwie skłania Boga do miłosierdzia i powraca do dawnego niewinnego stanu” 287. Gdy chrześcijanin z całego serca okaże skruchę podczas spowiedzi i przy pomocy łaski Bożej całkowicie „ugaszy i spali” grzeszne uczucie 288, jego dusza „raduje się i staje się coraz odważniejsza, i będąc w świetle drogi do Boga, wznosi się coraz wyżej, przebóstwiana i unosi się w przestworza”, gdyż „zły wąż zostaje pokonany i wyrwany z serca” 289. W ten sposób poprzez sakrament pokuty dusza ludzka wznosi się do Boga i staje się bardziej zdolna do moralnej jedności z Nim. Ta najściślejsza, pełna łaski jedność następuje w chwili, gdy chrześcijanin, oczyszczony z grzechów, przyjmuje w sakramencie Komunii najczystsze Ciało i Krew Pana. Wyjaśniając istotę sakramentu Komunii ks. Teodor Studyta mówi: "Przyjąć Komunię oznacza mieć wspólnotę. Komunia i porozumiewanie się to to samo. Pierwsza bierze swoją nazwę od wyrażenia mieć coś razem (μετέχεσθαι), a druga - od tego, że ci, którzy mają coś razem, działają razem (κοινοποιεῖσθαι). Święty Apostoł mówi: "Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, czyż nie jest wspólnotą (κοινωνία) Krwi Chrystusa? Chleb, łamiemy go, czyż nie jest wspólnotą Ciała Chrystusowego? Skoro jest jeden chleb, jedno ciało, jest nas wielu; bo wszyscy jednego chleba uczestniczymy" (μετέχομεν) (1 Kor. 10:16,17). 290. Zatem „Komunia” – kontynuuje św. Ojcze, jest komunia i nikt rozsądny nie powie, że komunia nie jest komunią… Boski chleb, którego spożywają prawosławni, sprawia, że wszyscy uczestniczący stają się jednym ciałem…” 291 W wyniku takiego wzajemnego zjednoczenia Boga i człowieka w sakramencie Komunii jest on, zgodnie z nauką św. Teodory, „chlebem życia” dla każdego uczestnika, gdyż Sam Pan mówi: „Ja jestem chlebem życia, który zstąpił z nieba. Ktokolwiek spożywa ten chleb, żyć będzie na wieki, a chleb, który Ja dam, jest Moim Ciałem, tym Ja oddam za życie świata... Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa w Ja i ja w nim” (Jana 6:51,56) 292. Komunia Święta jest więc „niewysłowionym i bezgranicznym darem” Zbawiciela, który nie tylko umarł za ludzi – mówi ks. wielebny, ale także „ofiarował się nam jako pokarm”, okazując w ten sposób swoją „potężną miłość” do całego rodzaju ludzkiego 293 . Będąc „drzewem życia”, życiodajnym Ciałem i Krwią Chrystusa, służą jednocześnie chrześcijaninowi jako „słowo pożegnalne do życia wiecznego” 294, jeśli oczywiście spożywa je godnie, gdyż zgodnie ze słowami Apostoła: „Kto je i pije niegodnie, sąd je i pije dla siebie, nie zważając na Ciało Pańskie”. (1 Kor. 11:29) 295. W związku z tym wielebny Teodor Studyta, mówiąc o wyjątkowym znaczeniu i zbawiającej mocy Świętych Tajemnic dla chrześcijanina, zauważa: "Nawet wtedy, gdy ofiarowuje się zwykły pokarm i napój, nie ma nikogo, kto by odmówił wzięcia udziału w codziennym posiłku, a jeśli nie uczestniczy, jest tym bardzo obciążony. Kiedy ofiarowuje się nie zwykły chleb, ale chleb życia, nie zwykły kielich, ale kielich nieśmiertelności, wtedy uważamy tę sprawę za obojętną i nie wszelkimi sposobami. I jakiego rodzaju bezsensu i lekkomyślności jest dowodem taka postawa?! Ale... znając moc daru Bożego, oczyśćmy się, na ile to możliwe, i przyjmijmy Święte Tajemnice... i z największą gotowością... przyjmijmy ten dar. 296 I rzeczywiście każdy chrześcijanin, który godnie przystąpił do Świętego Kielicha i skosztował życiodajnych Tajemnic, odczuwa w sobie szczególną duchową radość i odnowę, ponieważ łaska Ducha Świętego „ożywia” 297 i „oświeca” 298 wszystkie duchowe i fizyczne siły swojej natury. Zwłaszcza po Komunii „umysł wstrzymuje się od namiętnych ruchów ze względu na wielką wyższość tego daru. A cóż może być ważniejszego i wspanialszego niż Boska Komunia dla radości i oświecenia duszy?” – mówi wielebny. Teodora 299. Dlatego chrześcijanin powinien przyjmować Komunię „nie rzadko i nie tylko codziennie, ale z czystym sumieniem” 300, gdyż „kto z czystym sumieniem uczestniczy w sakramencie Eucharystii, otrzymuje życie wieczne” 301. Na drodze do życia wiecznego, oprócz zbawczych sakramentów chrztu, pokuty i Komunii, istnieją inne środki pełne łask, które oświecają duszę, a mianowicie: modlitwa, post, czytanie Słowa Bożego i dzieł Ojców Świętych. Wśród wielu sposobów komunikowania się duszy ludzkiej z Bogiem i jej zbawienia szczególne miejsce zajmuje modlitwa. „Bo o wiele można przyspieszyć modlitwę sprawiedliwych…” (Ik.3,16) i dlatego – mówi wielebny. Teodora Studyty „trzeba się za siebie modlić i pamiętać o sobie” 302. Potrzebę modlitwy w zbawieniu człowieka św. Ojciec wyjaśnia wiele powodów. Według jego nauczania modlitwa jest przede wszystkim najlepszym środkiem „przyciągania” i zdobywania łaski Bożej, niezbędnej każdemu chrześcijaninowi w jego doskonaleniu moralnym 303. Ze strony człowieka „potrzebna jest intensywna praca modlitewna, aby zachować tę łaskę” 304. Dzięki przepełnionemu łaską działaniu modlitwy na duszę każdy chrześcijanin ma możliwość walki i przezwyciężenia wszelkich namiętności i grzesznych myśli. Na przykład „kiedy przychodzi namiętność” – zauważa św. Ojciec (bo ona przychodzi i nie jest to zaskakujące, czy to przez zaniedbanie umysłu, który nie ma dobrej kontemplacji, czy przez zazdrość wroga), dotknięty nią, szybko wstań, módl się, wzdychaj, wylewaj łzy, a ona wkrótce odejdzie, a ty odpoczniesz w Panu” 305. Jeśli chodzi o grzeszne myśli, to według Wielebnego „trudno i trudno nie dać się złapać niewłaściwym myślom” 306. Ale nawet jeśli umysł danej osoby zostanie przez nie opanowany, można go wyeliminować poprzez modlitwę 307. „Modlitwa” – mówi św. Ojciec inspiruje go i czyni rozmówcą z Bogiem” 308. Z jej pomocą chrześcijanin pokonuje także ofensywną siłę wroga i odpiera powtarzające się ataki smoka 309. Pomimo tego, że ten „smok jest bardzo przebiegły i doświadczony”, nadal nie może oprzeć się pełnej łaski mocy modlitwy. Zdaniem ks. Teodory siła modlitwy polega na tym, że chrześcijanin w jej trakcie wzywa Zbawiciela, Matkę Bożą, anioła stróża i innych świętych, prosząc ich o opiekę i pomoc w dziele zbawienia swojej duszy 310. Jednocześnie „choć każdy może modlić się innymi słowami i nie dokładnie tymi samymi, bo modlący się... nie zawsze mówi to samo, ale moc modlitwy pozostaje dla wszystkich ta sama” – zauważa św. Ojciec 311. Aby jednak modlitwa podobała się Bogu i przynosiła pożytek duszy chrześcijanina, konieczny jest pełen szacunku stosunek do niej ze strony tego ostatniego. Podczas jej wykonywania „letarg lub zaniedbanie” w żadnym wypadku nie jest akceptowalny, wręcz przeciwnie, modlący się muszą zachować przyzwoitość 312. „Jeśli – mówi ks. Teodor – w innych sprawach ład jest najpiękniejszy, to tym bardziej w rozmowie z Bogiem. „Czy to nie brak porządku powoduje powstawanie absurdalnych idei i niewoli umysłu?” - pyta. „...Dzięki porządkowi szybciej można zwrócić na siebie uwagę i strzec umysłu” 313. Jednocześnie, aby modlitwa wydawała się akceptowalna przed Bogiem, modlący się musi „unikać przyczyn grzechu, nie... być bezwstydnym i nie czynić niczego w tajemnicy, gdyż tego jeszcze nie da się ukryć przed wielkim okiem Boga” 314. Dopiero poprzez czystość życia modlitwa „adoptuje” chrześcijanina do Ducha Świętego 315, kierując go na „ścieżkę sprawiedliwości” (Ps. 22,3) 316. Niemniej jednak nawet grzesznik, przy całej swojej niegodności, uciekając się do modlitwy, zwraca się następnie na drogę prawdy. „Niech tak będzie” – mówi wielebny. Teodorze, wszyscy zapamiętają... jak wpadł w tarapaty, był wyczerpany, popadł w tchórzostwo, poddał się i stracił cierpliwość, a potem zachęcony modlitwą znów mógł, umocnił się i otrzymał ducha życia, ponownie podjął się wyczynu i osiadł w twierdzy Bożej” 317. Dlatego każdy chrześcijanin, nawet mający złe wargi, może modlić się i prosić Pana o pomoc, aby został oczyszczony z grzechów i zachował się „bez szkody, czysty i bez potknięć” 318 przez całe swoje ziemskie życie. Pod tym względem, obok modlitwy, post ma dla niego ogromne znaczenie. Według powiedzenia księdza Teodora Studyty „post jest odnową duszy, gdyż święty Apostoł mówi: «Choć nasz zewnętrzny człowiek gnije, to jednak człowiek wewnętrzny odnawia się przez wszystkie dni» (2 Kor. 4,16) 319. Odnowa duszy następuje na skutek tego, że „post... oswaja namiętności i podporządkowuje ciało duchowi” 320. Uwolniona od władzy ciała, dusza ludzka... „ozdabia się według wzoru dziewiczego piękna” 321. W ten sposób, zdaniem św. Ojca, „z miłością przyciąga do siebie Tego, który powiedział: Ja i Ojciec, przyjdźmy i zamieszkajmy u niego” (J 14,23) 322. W ten sposób dzięki postowi dusza staje się mieszkaniem samego Boga i odnajduje upragniony pokój 323. Aby jednak chrześcijanin mógł rzeczywiście osiągnąć taki błogi stan, musi patrzeć na post nie tylko jako na szczególny czas związany z ograniczeniem określonego rodzaju pożywienia 324. Prawdziwy post, zdaniem księdza Teodory, zakłada w ogóle powstrzymywanie się od wszelkiego zła, „jak powiedzieli boscy ojcowie”, na przykład: „nieostrożność, frywolność, przygnębienie, zazdrość, niezgoda, zła wola, samozadowolenie, samowola” 325. Dlatego osoba prawdziwie poszcząca nie pozwala, aby „złośliwe myśli wkradły się do serca i zamieniły się następnie w nieprzyzwoite pragnienia”. Stara się mieć w swoim sercu „jeden obiekt pożądania – Pana naszego Jezusa Chrystusa, dobrego i cudownego Oblubieńca, któremu dusza całkowicie się poddając, nienawidzi ciała i krwi oraz wszelkich obrazów zniszczalnych…” 326 Z postem duchowym należy połączyć także post fizyczny, który polega na ograniczaniu „ilości i jakości pożywienia” oraz „na tyle, na ile pozwalają siły cielesne, gdyż Apostoł mówi: „Wszelka wola w sercu, nie ze smutku ani z potrzeby: Bóg miłuje dawcę dobrej woli” (2 Kor. 9:7) 327. W tym stanie chrześcijanin, pomimo pokus diabła, który stara się „zniszczyć dobrodziejstwa postu” 328, jak na skrzydłach, wzlatuje do nieba i staje się rozmówcą Boga” 329. Ale nie tylko post jest łaskawym środkiem zbawienia człowieka. Chrześcijanin czerpie wielką korzyść dla swojej duszy z czytania Słowa Bożego i dzieł Ojców Świętych. 5. Czytanie Słowa Bożego i dzieł Ojców Świętych Mnich Teodor Studyta mówi, że „dobre przypomnienie zawsze odnawia duszę” 330. Takim „dobrym przypomnieniem” dla chrześcijanina o celu życia ziemskiego jest Słowo Boże i dzieła Świętych Ojców. Czytając Słowo Boże, chrześcijanin w ten sposób, zgodnie z myślą Ojca Świętego, karmi i zbawia swoją duszę. Jednocześnie w jego duszy dokonuje się łaskawa odnowa, ponieważ sam Pan „swoimi Pismami Bożymi” odwraca człowieka od wszelkiego zła i wynosi go do „wszelkiego rodzaju czynów na wzór Boga” 331. „Jeśli” – zauważa ksiądz – „byliśmy nieostrożni, to porzucamy nasze zaniedbania; jeśli byliśmy gorliwi, stajemy się jeszcze bardziej gorliwi. W obu przypadkach uzyskuje się doskonałe rezultaty” 332. Dlatego każdy chrześcijanin powinien słuchać i przyswajać sobie „wypowiadane przez Boga wypowiedzi ewangeliczne, apostolskie, prorocze, a także natchnionych ojców”, które stanowią „wykwintny posiłek dla przyjemności duchowych” 333. Korzystając z tego „duchowego posiłku”, chrześcijanin, jak mówi św. Teodora, „przemieniony dobrą zmianą” 334. Pod tym względem dusza odniesie wielką korzyść z czytania historii ewangelii o cierpieniu Zbawiciela na krzyżu. „Kto” – mówi św. Ojciec – słucha ich racjonalnie, nie gniewa się już, nie jest już irytujący, nie jest gwałtowny, nie jest wyniosły, nie wywyższa się nad bratem, nie zazdrości, nie miłuje chwały, ale uniża się, pokorny, uważa się za ziemię i proch, pragnie uczestniczyć w cierpieniach Chrystusa, śpieszy stać się podobnym do Niego w śmierci, aby stać się uczestnikiem chwały w Jego zmartwychwstaniu? 335. Z drugiej strony, pod wpływem Słowa Bożego chrześcijanin, który je czyta, „oczyszcza się, oświeca, staje się jasny i raduje się... na przykład słysząc, jak Chrystus mówi do uczniów: „Nie pozostawię was sierotami: przyjdę do was”. To jeszcze trochę, a świat Mnie nie zobaczy: wy Mnie zobaczycie, bo Ja żyję i wy będziecie żyć” (Jan 14,18–19) 336, a także: „Ja jestem prawdziwą winoroślą… narodziliście się” (Jan 15,1–5) lub „Wy jesteście moimi przyjaciółmi z natury; jeśli to zrobisz, wydam ci rozkaz. Do kogo mówię, jesteście sługami, bo sługa nie wie, co czyni jego Pan; ale wam powiedzieli inni, bo wszystko, co słyszałem od mego Ojca, powiedziałem wam” (Jana 15:14-15). Jeśli chodzi o czytanie i studiowanie dzieł Ojców Świętych, ks. Teodor mówi przy tej okazji: "Nie da się powiedzieć, jaką korzyść i radość przeżywamy w tych dniach, kiedy czytamy żywoty naszych świętych Ojców. Powiedz mi bowiem, co jest przyjemniejszego niż kontemplowanie ich nieśmiertelnych czynów, cudów i nagród za zwycięstwo nad demonami? Wydaje mi się" - kontynuuje św. Ojciec, że nawet kamienie odczuwają tę korzyść, nie mówiąc już o rozsądnej osobie "337. Dzięki mojej znajomości dzieł św. Ojców umysł ludzki zostaje oświecony, odkładając na bok „zamgloną mądrość ciała”… dusza zostaje poruszona, wznosząc się do Bożej miłości 338. Studiując Ojców Świętych, „jeden dostosowuje do siebie słowo, jak gdyby jakąś przyprawę, a drugi zapożycza słowa boskie, jak złoto, i tu i tam cieszą się powiedzeniami” 339. Tak więc pod wpływem łaskawego wpływu Słowa Bożego i dobroczynnej dla duszy lektury dzieł Ojców Świętych, w duszy chrześcijanina odradza się nieustanne pociąganie do dobra i niechęć do zła. Takie świadome, wolne pragnienie chrześcijanina dobra jest cnotą chrześcijańską. Rozdział 4. Cnoty chrześcijańskie i ich rodzaje Według nauk poprzedniej Teodory Studyty „cnota jest od Boga i boska”, a ci, którzy ją wybrali, są dziećmi Bożymi 341. Będąc pochodzenia boskiego, cnota reprezentuje taki stan moralny chrześcijanina, którego cechą charakterystyczną jest stała, pełna dyspozycja i pragnienie dobra i zbawienia. Dotykając istoty tego stanu, św. Ojciec zauważa: „Cnota z natury jest czymś stale poruszającym się, nigdy nie zatrzymuje się w posuwaniu się naprzód, ale zawsze przenosi na lepsze tych, którzy w niej uczestniczą, o czym Apostoł mówi: «Jeszcze nie osiągnąłem ani nie osiągnąłem. Gonię, choćbym pojął, ogarnąłby je od Chrystusa Jezusa... Zapominając o tym, co za tym, ale wyciągając ku przodowi, z gorliwością gonię ku czci najwyższego». powołanie Boże w Chrystusie Jezusie.” (Filip. 3:12–14) 342 . „Tak więc – konkluduje – „nie ma końca w dążeniu do dobra, gdyż bezruch w dobru staje się początkiem zła” 343. Dzięki cnocie Ojcowie Święci wstąpili do Boga 344, gdyż cnota ze swej natury „zawsze prowadzi na górę” 345, dlatego też „ma w sobie godność królewską i najwyższą własność” 346. Ta właściwość cnoty objawia się w tym, że „chociaż” – mówi św. Teodor – dokonany w tajemnicy i przez nieznaną osobę, ma zdolność wydawania szczególnego dźwięku, objawiania się i ogłaszania się zgodnie ze słowem Pana: „nie może się miasto ukryć, stojąc na szczycie góry” (Mt 5,14) 347. Chrześcijanin odziany w cnotę, według św. Ojca, bogatszy od wszystkich ludzi 348, gdyż jego dusza ma tę właściwość, że pachnie tym darem niebieskim, tak że „żadna łąka usiana wieloma kwiatami nie może być tak pachnąca jak dusza pachnąca cnotami” 349. Taki chrześcijanin przyciąga uwagę wszystkich wokół siebie, a nawet obcych, ponieważ jest „kochany przez wszystkich, kochany przez wszystkich, na cześć i chwałę przez wszystkich, i to nie tylko wśród swoich braci, ale także na zewnątrz, wśród tych, którzy tylko o nim słyszą” – zauważa św. Ojciec 350. Dlatego „na widok cnotliwego każdy oddaje chwałę Bogu” 351. Posiadanie „jednego początku”, czyli jednej natury, cnoty, zgodnie z nauką św. Teodora Studite, „rozgałęziającej się na wiele odrębnych sukcesów”, czyli typów 352. Spośród nich pierwsze trzy cnoty główne w stosunku do Boga to: wiara, nadzieja i miłość. Cnoty chrześcijanina w stosunku do Boga Dla zbawienia człowieka, zdaniem księdza Teodora, „nie ma innego sposobu, jak tylko wiara” 353, gdyż „bez wiary nie można podobać się Bogu: wiara przystoi temu, kto przychodzi do Boga takim, jakim On jest, a On nagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11, 6) 354, dlatego też „nic na ziemi, łącznie z własnym ciałem, nie może być przedłożone ponad naszą nieskazitelną wiarę chrześcijańską” 355. Tak pierwszorzędne znaczenie wiary w kwestii zbawienia duszy wynika z faktu, że sam Pan zbawia jedynie wierzącego, czego dowodem jest Ewangelista: „Czy wierzysz, że mogę to uczynić?” - Mówi. Mów do Niego: „Szczerze, Panie!” A On – idź i jak uwierzyłeś, niech ci się stanie. (Mateusza 9:28). Tym samym – zauważa św. Ojciec – otrzymali to, o co prosili 356. Jaka jest prawdziwa wiara chrześcijanina? „Prawdziwa wiara” – mówi ks. Teodor – polega na tym, że zgodnie z nauką o Bogu wierzyć w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, w którego imię dokonuje się chrztu, w Boga Ojca, Boga Syna, Boga Ducha Świętego, w jednego Boga, a nie w trzech… nie; jest bowiem jedno bóstwo, nie podzielone na trzy hipostazy, lecz wszystko w każdym człowieku jest nierozerwalnie kontemplowane” 357. Taka wiara ma moc czynienia wielkich rzeczy 358. Opierając się na niej, człowiek robi wszystko, czego chce, a wiara ratuje go nawet od śmierci 359. Dzięki tej cnocie człowiek wzmacnia swoje siły duchowe i fizyczne, otrzymując wszystko, co niezbędne do zbawienia jego duszy 360. W szczególności wiara, zdaniem św. Ojca, utwierdza serce człowieka swoją siłą, a kto ją nabył, może szczycić się ufnością w jego siłę 361. „Nic nie jest w stanie wstrząsnąć mocno wierzącym chrześcijaninem, nawet jeśli «ziemia się zatrzęsie i góry wpadną w serca morza», jak śpiewa św. Dawid (Ps 45,3) 362, gdyż podoba się Bogu 363. Tymczasem chrześcijanin, który poniósł „szkodę” w wierze, naraża swoją duszę na „największe niebezpieczeństwo”, gdyż wraz z utratą wiary traci jedyną drogę do życia wiecznego 364. Jego dusza, pozbawiona tej potężnej siły, „ciemnie”, staje się słaba 365 i osłabiona 366. Osoba taka stopniowo popada w szaleństwo, w wyniku czego wyrzeka się Boga, zgodnie ze świadectwem Proroka, który mówi: „Głupiec mówi w swoim sercu: Boga nie ma” (Ps. 13,1) 367. Aby tego uniknąć, chrześcijanin musi wystrzegać się wszelkich herezji i zachować „prawą wiarę” w zbawczą ekonomię Chrystusa 368. Czysta wiara, zgodnie z nauką św. Teodory, pomaga oczyścić duszę od grzechu i rozwija się w chrześcijańskiej „gotowości do wyczynów” 369, gdyż boski Jakub twierdzi, że wiara pochodzi z uczynków (Jakuba 2:18) 370, co stanowi istotę chrześcijaństwa 371. Jednak wraz z wiarą chrześcijanin musi zawsze łączyć nadzieję z miłosierdziem Boga, które daje zbawienie tym, którzy „pokładają nadzieję”. O konieczności posiadania przez każdego chrześcijanina oprócz wiary nadziei na zbawienie świadczy przykład świętych Bożych, którzy według księdza Teodora Studyty właśnie dzięki tej cnocie otrzymali „obietnice” 372. Jednocześnie samo Słowo Boże wymaga od chrześcijanina, aby w swoim ziemskim życiu i działalności „natchnął” go nadzieja 373. Wymóg ten opiera się na fakcie, że Pan przez swoje przyjście i bosko-ludzką ofiarę „zniszczył władzę śmierci i dał ludziom faktycznie moc stąpania po wężu i skorpionie oraz wszelką moc nieprzyjaciela” (Łk 10,19), czego dowodem są żywoty słynnych świętych Bożych 374. Dlatego też, chociaż człowiek napotyka wielkie trudności w dziele zbawienia, nie jest sam. Sam Bóg udziela mu łaskawej pomocy, „jeśli całkowicie w Nim pokłada nadzieję i czyni to, co się Jemu podoba, nie tracąc zaufania do Niego, gdyż powiedział: «Nie opuszczę cię, pogardzę tobą» (11, 5), a potem jeszcze raz: «Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i sprawiedliwości jego, a to wszystko będzie wam dodane» (Mt 6,33) 375. Duch chrześcijanina, „natchniony” nadzieją, staje się nieustraszony 376 w walce z wrogiem, ponieważ „kto utwierdza się w zaufaniu Bogu, nie zachwieje się niczym ludzkim, gdyż ten, który jest ponad wszystko, zwykle powoduje smutek” 377 . Ponadto chrześcijanin, mając nadzieję, doświadcza nieustannej przyjemności duchowej, wstępując „na górę wyżyn życia anielskiego” i czując, że to wejście przynosi mu słodycz i przyjemność, gdyż „...dobrze jest przylgnąć do Boga i zaufać Panu” (Ps. 72,28) 378. Całkowite „przywiązanie” duszy do Boga osiąga się poprzez miłość chrześcijańską. Jeśli najważniejsze cnoty chrześcijańskie – wiara i nadzieja – są tak potrzebne chrześcijaninowi do zbawienia duszy, to trzecia – miłość – jest większa od dwóch pierwszych, gdyż zgodnie z nauką św. Teodory Studyty ona jako królowa wznosi się ponad wszystkie dary Ducha Świętego 379. Sam Pan Jezus Chrystus stawia je jako pierwsze i najwyższe przykazanie dla chrześcijanina, mówiąc: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją myślą”. (Mateusza 22:37; Marka 12:30) 380. Cytując to przykazanie, św. Ojciec mówi: „Kto naprawdę tak kocha, nie nasyca się, nie upada, nie jest nieostrożny, ale coraz więcej ognia do ognia dodaje, rozpala pożądanie pożądaniem, wznosząc w sercu swoje wzniesienie cnót i przechodząc od mocy do siły duchowej. I czyni to nieustannie” 381. Tak dobroczynny wpływ miłości na duszę chrześcijanina wynika z faktu, że „wszystkie pragnienia obecnego wieku powstają ze zepsucia i kończą się zepsuciem, tylko... miłość i jej pragnienia są nieograniczone i niezniszczalne” 382. Prawdziwa miłość jest stała. Według św. Ojca „nie jest ograniczona do miejsca i nie blaknie w czasie próby, w przeciwieństwie do tych, którzy kochają powierzchownie i cieleśnie, którzy w trudnych przypadkach oddalają się od bliskich, a nawet stają się wrogami” 383. Tymczasem według Apostoła: „On jest wielkoduszny i miłosierny dla miłości, nie zazdrości miłości, miłość nie jest wywyższona, nie jest pycha, nie postępuje bezwstydnie, nie szuka swego, nie unosi się gniewem, nie myśli o złem, nie raduje się z nieprawdy, ale raduje się z prawdy; wszystko kocha, we wszystkim pokłada wiarę, wszystkiemu ufa, wszystko znosi. Miłość już nie ustaje” (1 Kor. 13:4–7) 384. Ona naprawdę jest „pierwszym i ostatnim ze wszystkich błogosławieństw” 385, bez którego „nic pobożnego nie może się dokonać” 386. Miłość, będąc „solą” życia chrześcijanina, niestety nie zawsze objawia się w pełni. Jeżeli „Chrystus jednakowo promieniuje swą miłością na wszystkich” 387, to człowiek nie odpowiada swoją miłością jednakowo na światło tej Bożej miłości do niego. Miłość do Boga jest w duszy chrześcijanina, jak św. Teodora, czasem płonie ogień, czasem ogień „gasnący” 388. „To znak tego” – mówi ks. ks. – że ten święty i niematerialny ogień nie wygasł, wynika z tego, że dusza w tym przypadku, choć… osłabiona i zmęczona, wciąż niestrudzenie dąży do dobra i niestrudzenie czyni to, co powinna...” 389. Natomiast: „jeśli w czyjejś duszy gaśnie przygnębienie, lenistwo, osty i ciernie namiętności, cielesny letarg i odprężenie... i wszelkie inne rodzaje zła... 390 " Dlatego każdy chrześcijanin, któremu ten dar Boży nie jest ugaszony, jest „błogosławiony, miłujący Boga, kochany przez wszystkich, gdyż sprowadzając na twarz dary Boże z dobrego skarbca swego serca (Łk 6,45), w ten sposób jakby ją czymś zabarwia i w ten sposób wydaje się przyjemny i piękny tym, którzy patrzą na niego jak Bóg, gdyż jego duchowy obraz jaśnieje przez rysy jego twarzy 391. Kierowany taką miłością chrześcijanin, jak mówi św. Teodora, „ratuje statek swojej duszy pod duchem Ducha Świętego, kierując się do portu zbawienia” 392, bo gdzie jest miłość, pociągająca i pociągana przez Ducha Świętego, tam jest troska o duszę i ciało 393. Jednak miłując Boga wszystkimi trzema władzami swojej duszy (Mt 22,37), chrześcijanin nie może nie kochać jednocześnie swoich bliźnich, jak mówi Zbawiciel: „Przez to wszyscy rozumiejcie, jako i wy jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,35) 394. Miłość bliźniego, jako jedna z cech najdoskonalszej miłości chrześcijańskiej, jest naturalna, gdyż „miłość doskonała” – mówi św. Ojciec – nie poprzestaje na trosce tylko o siebie, ale szuka tego, co pożyteczne dla innych. 395 Dlatego też chrześcijanin troszczy się o swoich braci, aby był kochany i kochany, aby był szanowany i szanowany. Bo gdzie jest miłość duchowa, tam jest Chrystus, jak sam obiecał. (Mateusz 18:20) 396. W wyniku całkowitej miłości do Boga i bliźnich taki stan ducha osiąga chrześcijanin, gdy jednoczy swoją duszę z Panem, z którym żyje, porusza się i istnieje (Ga 2,20) 397. Tak więc zbawiony chrześcijanin, mający głęboką, niezmienną wiarę w siebie, zawsze podbudowujący swoją nadzieję, przy pomocy płonącej miłości, osiąga najwyższy stopień doskonałości, jeśli wraz ze wskazanymi cnotami starannie kultywuje w sobie: bojaźń Bożą, umiarkowanie, czystość i wstrzemięźliwość. Cnoty chrześcijanina w stosunku do niego samego W zbawieniu chrześcijanina, według św. Teodora Studyty, ogromne znaczenie ma wewnętrzne poczucie bojaźni Bożej, „ponad której nie ma nic większego” 398. Bojaźń Boża jest konieczna każdemu człowiekowi przede wszystkim w osiągnięciu Królestwa Niebieskiego. „Tam – mówi św. Ojciec – wchodzi nie dialektyk, nie wylewający z ust wielu tekstów, nie rozmowny i oczytany, nie ten, który dużo czytał i nauczył się na pamięć, nie śpiewak i nie mający słodkiego głosu..., ale ten, który ma bojaźń Bożą, która jest główną mądrością, gdyż „początkiem mądrości jest bojaźń Pańska” (Ps 110, 10) 399. Stanowiąca mądrość człowieka bojaźń Boża jest jednocześnie niejako fundamentem dla innych cnót chrześcijańskich 400. W duszy ludzkiej jaśnieje niezwykłym światłem, ujarzmiając wszelkie grzeszne namiętności 401. Chrześcijanin, któremu brakuje bojaźni Bożej, podlega wszelkim grzechom: ma „wszelki smutek i gniew, gniew i wołanie, i bluźnierstwo” (Ef 4,31) 402. Doświadczając „bolesnego nastroju duszy”, osoba taka, zdaniem ks. Teodory, traci swój zewnętrzny ludzki wygląd, mając „opuchniętą twarz, wywrócone oczy, rozszerzone nozdrza, zaciśnięte brwi, jeżące się włosy… jak u świni”. 403 Jednocześnie zapomina o „swoim przymierzu z Bogiem... i przyszłym Sądzie Ostatecznym”. 404 Chrześcijanin znajdujący się w stanie zniewolenia grzechem może jednak narodzić się na nowo „przez poznanie bojaźni Bożej” 405. Bojaźń Boża ma moc pohamować wszelkie grzeszne poruszenia ciała, ożywiając je, 406 bowiem zadomowiwszy się w sercu człowieka, według myśli św. Ojca, „oddala pokusy grzechu” 407. „Bójcie się Boga”, mówi Wielebny Ojciec, „który oczyszcza i utrzymuje w czystości”, bo – zauważa – „jak można nie bać się Tego, którego aniołowie drżą, na którego spojrzenie chwieje się stworzenie, przed którym wszyscy będziemy jawić się „nadzy” (Hbr 4,13) i wkrótce otrzymamy nagrodę za to, czego dokonaliśmy w życiu? 408 Dlatego każdy powinien mieć „tylko jedną rzecz, o którą zabiega, aby kimkolwiek jest, nabył bojaźni Bożej” 409, gdyż „gdzie jest bojaźń Boża, tam jest przestrzeganie przykazań” 410, tam jest „początek i koniec” całego dzieła zbawczego chrześcijanina 411. Pod wpływem bojaźni Bożej dusza chrześcijanina odnawia się moralnie. „Stąd” – mówi wielebny. Teodorze, - żal, łzy, wstręt do świata, pragnienie nieba, a jakie dobro stąd nie pochodzi? To jest mieszkanie Boga”. 412 Będąc potężną bronią przeciwko wszelkim „szatańskim pułapkom”, bojaźń Boża rodzi w duszy chrześcijanina cnotę pokory. 413 Pokora, zdaniem księdza Teodory, jest środkiem uzdrowienia duszy z grzechu. W pokorze każdy chrześcijanin odnajduje prawdziwy pokój 415, ponieważ to „oczyszcza serce” 416. Nie ma ani jednego uwielbionego świętego, który bez pokory, jako duchowej broni przeciwko diabłu, mógłby wznieść się na wyżyny doskonałości moralnej 417. Przez wzgląd na pokorę „Bóg” – mówi św. Ojciec – stał się człowiekiem, aby ludzi uczynić bogami.” 418 Tymczasem bardzo często ludzie są dalecy od idei naśladowania najwyższego przykładu pokory w osobie Zbawiciela lub przynajmniej naśladowania tych, którzy posiadają tę najwyższą cechę duchową. Odnotowując ten fakt, ks. Teodor zauważa z goryczą: „Nikt nie patrzy na cierpliwego, ubranego w łachmany, znoszącego zimno, przez wszystkich pogardzanego, mało jejącego, zaniedbywanego, wyróżniającego się pokorą i starającego się upodobnić do Boga; wręcz przeciwnie, można powiedzieć, że prawie wszyscy starają się brać przykład z ludzi najbardziej bezwartościowych, wymagających, lubiących zaprzeczać lub obrażać, narzekających, afiszujących się, prowadzących rozpieszczone życie, leniwych i którzy stając się synami nieposłuszeństwa, wylewają na siebie wszelki brud. 419 Chociaż cnota pokory jest u większości ludzi tak zapomniana, to jednak „nie może się ukryć ten, kto nabył pokorę, choćby stał na najniższym stopniu, choćby się ukrył pod ziemią, choćby niektórzy z zazdrości zaczęli o nim szerzyć oszczerstwa”, gdyż „miasto nie może się ukryć, stojąc na szczycie góry” (Mt 5,14) 420. Człowiek pokorny, według św. Ojca, „jak światło, które nagle pojawia się na górze i przyciąga wzrok widzów” 421. Dzięki pokorze dusza ludzka przyciąga miłosierdzie Boże 422 i staje się siedliskiem łaski Bożej 423, źródłem skruchy za grzechy, nabywania mądrości, roztropności, czci oraz uwalnia się od próżności i innych wad 424. Z pokory, jak z „dobrego korzenia”, wyrastają „wszelka radość i pokój, cichość i pobożność,… wytrwanie w dobroci, uprzejmości i łagodności, wszystko, co dobre, przyjemne, wszystko, co pożądane, tym właśnie charakteryzuje się prawdziwy mąż Boży” 425, ponieważ „każda dusza pokorna i skruszona „wydobywa dobry skarb” (Mt 12, 35) według Ewangelii. Kara i hańba są słodsze dla pokornych i pokornych słodszy niż najprzyjemniejszy napój” 426. Zatem, jak mówi ks. Teodora, pokora jest „w ogóle źródłem cnót, z których emanuje każdy dobry uczynek, a jeszcze lepiej – boskim ogrodem, w którym wyrastają wszelkie możliwe owoce nieśmiertelności”. 427 Chrześcijanin, ratując swą duszę, powinien dążyć do pokory i stale kierować się tą cnotą 428, dzięki czemu „przemienia się całkowicie na dobre i całkowicie napełnia się łaską Bożą, wznosząc się... stopniowo na wyżyny cnót 429 i jednocześnie nabywając wstrzemięźliwość” 430. Dla chrześcijanina wstrzemięźliwość stanowi „wielką broń”, jest bowiem „wprowadzeniem” do wszelkich cnót 431 . „Z wszechstronnej wstrzemięźliwości” – mówi ks. Teodor Studyta – „powstaje posiadanie wielostronnych cnót, a wręcz przeciwnie, w wyniku nieuwagi pod jakimkolwiek względem, powstaje niewola wielu grzechów”. 432 Dlatego każdy chrześcijanin powinien kierować wszystkimi swoimi uczuciami zasadami wstrzemięźliwości i proporcjonalności 433. „Unikajcie” – poucza św. Ojciec, katastrofalnych sytuacji i grzesznych zwyczajów. Zwiąż się zasadami dotyczącymi oka, słuchu, węchu, smaku i dotyku... abyś nie utonął w natłoku namiętności. 434 W szczególności „niech” – mówi – „niech oko nauczy się dobrze widzieć, niech ucho będzie zamknięte na słuchanie zła, niech język będzie powstrzymywany od wszelkiej marności”. 435 W związku z tym każdy powinien znać „ograniczenia czasu i miary, aby móc powiedzieć to, co należy” 436. Najlepiej będzie dla niego „nabyć ciszę” 437. Nie wymaga to jednak od chrześcijanina zachowywania „całodziennego milczenia” 438, gdyż „nieuzasadnione milczenie nie przynosi żadnego pożytku” 439. Niemniej jednak musi zachować „w odpowiednim czasie milczenie” 440, pamiętając o przymierzu Mądrego: „Nie możesz uniknąć grzechu, gdy mówisz za dużo; bądź oszczędny w swoich ustach, a będziesz wyrozumiały” (Prz 10:19) 441. Zgodnie z nauką księdza Teodory niedopuszczalne są wszelkie niewczesne rozmowy, np. podczas nabożeństwa, podczas posiłków, podczas wspólnej pracy czy przy wyjściu z nabożeństwa 442. Jednocześnie, gdy rozmowa jest dozwolona, chrześcijanin powinien nadal zachować powściągliwość w mowie 443 i mówić tylko o tym, co jest pożyteczne dla jego duszy i przystało na jego tytuł 444. Jednocześnie należy unikać gadaniny, próżnej gadki, gadatliwości 445, kłamstwa 446, oszczerstw 447, bezwstydnych przemówień, zgniłych i obraźliwych słów 448, gdyż „język nie jest powściągliwy..., jest pełen śmiertelnej trucizny, a kto go okiełzna, jest człowiekiem doskonałym” (Ik 1,26. 3,5-6,8) 449. Oprócz powstrzymywania się od próżnych rozmów prawdziwy chrześcijanin powstrzymuje się od jedzenia i picia. W tej kwestii należy zachować umiar. Zgodnie z nauką księdza Theodore’a Studite „we wszystkim najlepszy jest umiar” 450, natomiast „przesada jest matką zła” 451. W odniesieniu do jedzenia i napojów umiar oznacza przede wszystkim wstrzemięźliwość w zakresie jakości i ilości pożywienia. W pierwszym przypadku chrześcijaninowi nie wolno szukać smacznych potraw, które zadowolą jego kapryśny gust i tym samym popadać w obżarstwo 452. Jedząc zwyczajne, skromne jedzenie, chrześcijanin powinien także zachować wstrzemięźliwość co do jego ilości. Jednak w samej abstynencji musi zachować umiar, aby nie popaść w skrajności. W tym względzie miarą są fizyczne potrzeby i siła każdego człowieka. Zwracając się do swoich słuchaczy, ks. Teodor mówi: „Chcę, abyście jedli i pili, ale z umiarem, z wdziękiem i dla zbawienia, przez wzgląd na siły cielesne potrzebne do niezbędnej pracy”. 453 Zatem „abstynencja polega na zadowalaniu się taką ilością pożywienia, jaka jest niezbędna do zaspokojenia naturalnych potrzeb, tak aby pożywienie nie obciążało zbytnio organizmu, a z drugiej strony nie czyniło go całkowicie lekkim, tak jakby na statek złożono dużo ładunku, to go zatopi, a jeśli nie wystarczy, wywróci”. 454 Tymczasem, zdaniem Wielebnego Ojca, ci chrześcijanie, którzy mają szczególną gorliwość nie zgodną z rozsądkiem (Rz 10,2) i powstrzymują się od „nie tyle, ile jest pożyteczne” dla zbawienia ich dusz, z pewnością muszą pamiętać, że „na wszystko... jest miara i waga” 455. W związku z tym najmądrzejszy Salomon mówi: „Nie bądźcie prawdomówni wobec wielkich i nie bądźcie przesadnie mądrzy” (Kazn. 7:17). Wielki Teolog pisze także: „Nie bądźcie bardziej rygorystyczni niż prawo, poprawni niż reguła i wyżsi niż przykazania”. 456 Zatem spożywanie pożywienia, zdaniem św. Ojca, powinno być proporcjonalne do wysiłku fizycznego każdego człowieka. 457. W przeciwnym razie, jeśli zje dużo lub nie dokończy, w obu przypadkach jest to dla niego jednakowo złe, gdyż jeśli ktoś obciąży się jedzeniem, staje się leniwy lub nieaktywny do jakiejkolwiek pracy i odwrotnie, jeśli wyczerpuje się powstrzymując się od jedzenia, staje się przez to jak „na wpół ugotowane buraki” i jakby martwy dla wymaganych od niego zadań 458. Jeśli chodzi o odpoczynek i sen, od osoby również tutaj wymagany jest umiar. Według księdza Teodory „długi sen powoduje, że ciało staje się tłuste, a gdy ciało staje się tłuste, wraz z nim wzrastają namiętności”. 459 Jednocześnie nadmierny sen pozbawia duszę i ciało właściwej wigoru, zaciemniając umysł człowieka 460 i rodząc podłe nasiona rozpusty 461. Dlatego nietrzymanie moczu podczas snu jest godne potępienia 462. Jak wszystko inne, sen człowieka powinien być umiarkowany, o określonych godzinach, w zależności od potrzeb organizmu. Ponadto chrześcijanin powinien powstrzymywać się od wszystkiego, co rozpieszcza ciało, na przykład wszelkiego rodzaju maści, z wyjątkiem konieczności spowodowanej chorobą 463. Zatem w życiu każdego chrześcijanina powinien panować umiar we wszystkim, przyczyniający się do „stworzenia duszy i pomyślności ducha”, gdyż „wspaniałe jest przestrzeganie właściwej miary”, gdyż zapobiega zboczeniu człowieka w tę czy inną stronę, czyni go zdrowym i nienaruszonym 464. Przez wstrzemięźliwość i umiar w jedzeniu, piciu i spaniu chrześcijanin staje się zdolny do czystości. W swoim nauczaniu moralnym o czystości św. Teodor Studyta nawiązuje przede wszystkim do życia monastycznego w celibacie, którego głównym ślubem jest dziewictwo. Zdaniem św. Ojca „każda cnota jest wielka, a jej zdobycie jest przedmiotem najgorętszego pragnienia. Nie ma jednak cnoty tak wysokiej jak dziewictwo, bo dziewictwo... przede wszystkim zajaśniało w raju, zanim wąż podstępnie zwiódł przodków” 465. Dziewictwo zostało zaszczycone byciem Matką Chrystusa 466, a zatem „jest oblubienicą i kochanką Chrystusa” 467. Bycie „królową cnót” 468, według słów Wielebnego Ojca, „czyni z ludzi aniołów” 469. Wynika to jasno z faktu, że „małżeństwo zaczyna się i kończy zepsuciem, dziewictwo natomiast prowadzi do nieskazitelności” 470. „Wprowadza człowieka w stan pierwotny” 471 i „stawia człowieka ponad ciało i świat” 472. Ci, którzy zachowują dziewictwo, otrzymują prymat w Królestwie Niebieskim (Ap 14,4) 473, jeśli wystrzegają się wszystkiego, co podnieca lub karmi pożądliwość i unikają tego, czym wróg zbawienia posługuje się, aby uwieść dziewicę. W tym celu mężczyźni i kobiety powinni unikać wzajemnej intymności. „Uciekajcie” – mówi wielebny. Teodorze – jak z ognia, mężczyźni od kobiet, a kobiety od mężczyzn, ale jeśli zajdzie potrzeba porozumiewania się, to tyle, ile potrzeba”. 474 Aby uniknąć pokusy, zdaniem św. Ojca, spotykając kobietę, nie należy się na nią gapić i nie wszczynać rozmowy, jeśli nie jest to konieczne, a podczas rozmowy z nią umysł powinien być „smutek”, a wizja „w dół”, jak mówi Pismo: „Nie gardź Dziewicą… nie zadawaj się z śpiewającą, abyś nie ugrzązł w jej zamierzeniach”. (Syr 9:4–5) 475 Jednocześnie w zachowaniu czystości nie powinno być miejsca na bezwstydność, gdyż jest to „zło wielkie i śmiertelne”, brama nieprawości 476 prowadząca do rozpusty, grzechu Sodomy i innych występków 477. Powstaje w wyniku nieskromnych wzajemnych spojrzeń i uśmiechów, prywatnych rozmów, bliskości i kontaktu ciał, objadania się i pijaństwa. Chrześcijanin powinien unikać wszelkich powodów do naruszania czystości, a mianowicie: nie przyciągania wzroku innych nadmiernym pielęgnowaniem twarzy, nie reagowania na bezwstydne spojrzenia, uśmiechy, śmiech; podczas snu lub odpoczynku w ciągu dnia nie kładź się obok drugiej osoby, a podczas siedzenia i rozmowy nie przytulaj się do sąsiada, nie przytulaj się, z wyjątkiem przepisanych pocałunków, nie popychaj się i nie dotykaj bez potrzeby jakimkolwiek członkiem ciała innej osoby 478. Jednocześnie nie wolno patrzeć na własną nagość, aby nie narazić się na przekleństwo Kanaanu, gdyż „rozpusta może się zdarzyć nawet bez obcowania z cudzym ciałem” 479. Nawet gdy człowiek zaspokaja naturalną potrzebę, musi zachować odpowiednią „przyzwoitość” 480. Jeśli chodzi o stan małżeński, to z pewnością musi w nim panować czystość. Według księdza Teodory „każdy mężczyzna powinien zadowalać się tylko swoją żoną i nie wychodzić poza nią” 481. Powinien kochać swoją żonę, stale utrzymywać czystość stosunków małżeńskich i nie pozwalać sobie na rozpustę 482, gdyż „cudzołóstwo... jest grzechem ciężkim i równoznacznym z grzechami mordercy, sodomy, bestialisty, truciciela i bałwochwalcy” 483 oraz „Bóg sądzi rozpustników i cudzołożników” (Hbr 13:4) 484. Dlatego każdy człowiek, będąc w dziewictwie lub w małżeństwie, musi być nieskazitelny we wszystkich swoich uczuciach: „umyśle, oczach, sercu i ciele” 485, aby odnaleźć swój pierwotny stan, który istniał jeszcze przed Upadkiem w raju 486. Do tego oprócz czystości konieczna jest ciągła czujność, czyli czujność chrześcijanina nad jego światem wewnętrznym. Według księdza Teodory czuwanie to stan moralny człowieka, w którym wszystkie jego siły duchowe są stale skoncentrowane na introspekcji jego duszy, jego działań 487. Podstawą czuwania dla chrześcijanina jest zawsze uwaga skierowana na serce, gdyż „diabeł tyran zawsze drażni wewnętrzne namiętności” 488. Każdy chrześcijanin, zdaniem św. Ojca, ma „wielką potrzebę czujności i uwagi, aby serce było gotowe do powstrzymania umysłu... aby nie skłaniał się do tego, czego nie powinien czynić, nie popadał w to, co niewłaściwe, nie rysował złych obrazów, nie budził grzesznych pragnień, z których... nie ma żadnej korzyści, a wręcz przeciwnie, najczęściej smutek i skrucha” 489. Czuwanie pomaga chronić duszę przed wszelkimi „chorobami duchowymi” 490, a także przed „duchową hibernacją” 491, która jest dla niej szkodliwa. Jeśli zamiast się obudzić, człowieka przytłoczy choćby „drobne zaniedbanie” w wyczynach zbawienia, wówczas jego dusza stopniowo pogrąży się w „otchłani grzechu” 492. Dlatego „nikt” – mówi ks. Teodor – „nie powinien być beztroski, zaniedbany i niezdecydowany, ponieważ czas życia każdego człowieka dobiegł końca”. 493 Tymczasem „każdy czuwający wiele zyskuje”, wzbogacając swoją bezcenną duszę skarbami cnót 494. Oprócz wewnętrznych korzyści osobistych: bojaźni Bożej, pokory, wstrzemięźliwości, czystości, każdy człowiek powinien nabyć inne cnoty chrześcijańskie w stosunku do innych, a mianowicie: dobre postępowanie 495, posłuszeństwo, pracę i komunikację duchową. Cnoty chrześcijanina wobec innych Wśród przymiotów duchowych niezbędnych do zbawienia duszy wielkie znaczenie dla chrześcijanina ma jego zewnętrzny sposób życia i postępowanie, gdyż „każdy z nas” – jak mówi ks. Teodor Studyta – swoim zachowaniem pokazuje, co z niego wyjdzie – czy będzie to naczynie wybrane, czy naczynie zagłady. 496 W związku z tym św. Ojciec rozumuje następująco: „Człowiek Boży jest we wszystkim uporządkowany, będąc jakby narzędziem, które we wszystkich swoich działaniach: w słowie, spojrzeniu, jedzeniu i piciu wprawia w ruch mieszkający w nim Duch Święty”. 497 Dlatego każdy prawdziwy chrześcijanin, gorliwy w walce o swój wysoki tytuł, musi zdaniem wielebnego różnić się od innych swoim zachowaniem, sposobem bycia itp. Jego wygląd, głos, ruchy itp. muszą być ściśle proporcjonalne, aby w tym wszystkim były oznaki jego wzrostu moralnego i roztropności 498. W szczególności, według mnicha Teodora, chrześcijanin powinien strzyżyć włosy, a nie zapuszczać je i zapuszczać, co jest charakterystyczne tylko dla mieszkańca pustyni 499. Jednocześnie nie przystoi chrześcijaninowi pretendowanie do polotu, afektacji i kokieteryjności w ubiorze, sposobie jego noszenia, postawie i chodzie. „Nasza postawa” – mówi ks. ks. – „powinna być pokorna i nie powinna odstraszać ludzi: nie ma potrzeby narzucać sobie surowego spojrzenia, unosząc ramiona, marszcząc brwi, chodząc ważnym krokiem i podrzucając ciało do góry”. 501 Z drugiej strony głowa człowieka powinna być zawsze skromnie opuszczona, wzrok spuszczony i nie błąkający się po 502. Jednocześnie sama twarz powinna być „nie ponura, ale niezbyt pogodna”, z wyrazem spokoju, „oświecona smutkiem, jaśniejąca łzami i skruchą”, „wewnętrzna psalmodia, modlitwa i harmonia duchowa”, „jaśnieć łaską dla dobra patrzących” 503. Potępiając frywolne zachowanie człowieka w społeczeństwie, wielebny Teodor mówi: „Nazywam to obrzydliwością, gdy dbają o swoją twarz, ubierają się, występują i wygłupiają się jak nierządnice”. 504 Jeśli chodzi o traktowanie sąsiadów, to według św. Ojciec nie powinien być bezczelny, niegrzeczny i arogancki, gestami sprawiającymi wrażenie ważności lub złości, ale serdeczny, przyjacielski, łagodny 505. Chrześcijanin powinien przeważnie milczeć, a gdy przemawia, jego słowo powinno być pokorne, grzeczne, pełne szacunku dla starszych, ale jednocześnie pełne godności, spokoju, rozsądku i budowania. Musi mu towarzyszyć umiar, skromny ruch oczu, bez gestykulacji rękami 506, a w rozmowie i zwracaniu się nie do przyjęcia jest krzyk, hałas i wszelkiego rodzaju oburzenia 507. W odniesieniu do spożywania pokarmu chrześcijanin powinien także przestrzegać odpowiednich zasad przyzwoitości. „Kiedy jemy – mówi ks. Teodor – „wówczas nie powinniśmy gorączkowo zanurzać całego umysłu w jedzeniu, ale uważnie słuchać czytania lub wzbudzać w sobie pobożne myśli” i – zauważa św. Ojciec – „nie powinni używać wszystkich pięciu palców, pośpiesznie i pośpiesznie brać jedzenia, napychać nim usta lub odgryzać ogromne kawałki, nawet jeśli było to po porodzie, ale powinni przyjmować… w niezbędnej ilości, aby nie przynosić sobie wstydu przez nieporządek. jedzenie” 508. Zatem każdy chrześcijanin, cokolwiek by czynił, powinien wszystko czynić „przyzwoicie i w porządku” (1 Kor. 14, 40), aby we wszystkim był uwielbiony Pan 509, pamiętając, że patrzy na Niego „wiele oczu” i wykłada go „wiele ust” 510. Będąc spokojnym, poważnym i zdyscyplinowanym we wszystkim, chrześcijanin powinien jednocześnie unikać samowoly i okazywać posłuszeństwo. Cnota posłuszeństwa, zdaniem św. Teodora Studyty, jest przede wszystkim wyczynem zbawienia chrześcijanina i nosi piętno męczeństwa 511. „Jak sama rzeczywistość świadczy i sama prawda pokazuje” – zauważa św. Ojciec, nikt nie uważa stylity, pustelnika, pustelnika, noszącego łańcuchy za kogoś wyższego…, nie cieszy się z niego i nie podoba mu się w takim stopniu, jak prawdziwy nowicjusz. 512 Posłuszeństwo jest niezwykle ważne dla moralnego wzrostu chrześcijanina. Idea posłuszeństwa, zdaniem św. Ojca, jest bardzo głęboka. Jest zakorzeniona w tajemnicy ekonomii zbawienia człowieka i ma dla siebie najważniejszą podstawę. Nieposłuszeństwo przykazaniom Bożym pogrążyło całą ludzkość w otchłań cierpienia, chorób i przekleństw. Tylko posłuszeństwo może przywrócić człowieka na drogę zbawienia. „Za nieposłuszeństwo” – mówi ks. Teodor – „zostaliśmy wypędzeni z raju, ale Bogu spodobało się, że przez posłuszeństwo ponownie do Niego powrócimy”. 513 Według św. Ojca „Sam Jednorodzony Syn Boży dopełnił ekonomię zbawienia świata, „... będąc posłusznym aż do śmierci i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,8) 514. Dlatego nie ulega wątpliwości, że chrześcijanin, a zwłaszcza mnich, powinien być posłuszny w procesie doskonalenia moralnego. Treść posłuszeństwa, według nauczania księdza Teodora, polega na wyrzeczeniu się przez chrześcijanina swojej woli i całkowitym poddaniu się duchowemu przywódcy, jakim jest sam Jezus Chrystus 515. Bezkrytyczne poddanie się woli mentora (w klasztorze – woli opata) daje człowiekowi możliwość „poprawy” swego rozwoju duchowego i moralnego 516, gdyż „ten, kto odkryje posłuszeństwo, podąża drogą Boga” 517 i w ten sposób „obejmuje wszystko” 518. Jego dusza zostaje „uświęcona”, jego wola zostaje „umartwiona” i następuje całkowite zjednoczenie duchowo narodzonego (nowicjusza) z rodzącą (starszym) 519. Dzięki temu chrześcijanin nabywa radość, pokój, skromność, czyste życie i szczególną łaskę Bożą 520. Aby jednak otrzymać te dary, musi niezachwianie wykonywać wydane mu polecenia 521, nie odmawiając pod żadnym pozorem powierzonej mu pracy lub usługi 522, zachowując we wszystkim ustalony porządek 523, czyniąc wszystko szczerze i nie obłudnie, bez sprzeciwu i narzekania 524, nie krytykując ustalonych poleceń i nie rozmyślając o nakazie duchowego przywódcy 525. Tylko w skrajnej potrzebie, gdy zadanie przekracza jego siły lub nie odpowiada założonemu celowi, chrześcijanin może to zgłosić swojemu duchowemu mentorowi, a potem z należytą pokorą, bynajmniej nie arbitralnie odmawiając przydzielonego zadania i nie wdając się w polemikę 526. W innych przypadkach musi mieć pełne zaufanie do swojego duchowego przywódcy, zdając sobie sprawę, że jeśli coś nakazuje lub zabrania, wie, co robi i że „nie ma bardziej zbawiającego niż on... nikogo na świecie” 527. W prawdziwym posłuszeństwie nie powinno być miejsca na wzrok. Według księdza Teodory chrześcijanin nie powinien „wpatrywać się” w twarze tych, którym jest winien posłuszeństwo, nie wstydzić się ich młodości lub widocznych braków 528. Posłuszeństwo wobec niego nie powinno mieć żadnych granic. Według słów św. Ojca chrześcijanin powinien być posłuszny „jak wosk mistrzowi, jak miedź kowalowi, jak zwierzę temu, który go prowadzi”. 529 Poddając się bez zastrzeżeń starszym we wszystkim, nie powinien poprzestawać na żadnych trudnościach, choćby zagrażały one jego życiu 530. Powinien zawsze chętnie mówić: „Ojcze mój, oddaję Ci wszystko: umysł, wolę i ciało; czyń, co chcesz, ze swoim sługą, będąc Ci posłusznym we wszystkim”. 531 Zatem prawdziwe posłuszeństwo, będące z jednej strony posłuszeństwem starszym, z drugiej strony jest ciągłym ukrzyżowaniem, umartwieniem, odcięciem osobistych pragnień i woli. „Ani wstrzemięźliwością, ani czuwaniem, ani spaniem na gołej ziemi, ani żadnym innym wyczynem” – mówi ks. Teodor – „nie możemy zasłużyć na pochwałę i świadectwo ascezy życia chrześcijańskiego w ten sposób, jak przez odcięcie woli”. 532 Wszystko, co jest temu przeciwne, jak na przykład samowola i panowanie nad sobą, jest obce prawdziwemu posłuszeństwu i musi zostać usunięte z życia chrześcijanina. W związku z tym posłuszeństwo we wspólnocie chrześcijańskiej nabiera ogromnego znaczenia. Według św. Ojca „...życie wspólnotowe wymaga tylko jednej cnoty – błogosławionego i świętego posłuszeństwa”. 533 Dlatego „nie powinno być tu miejsca na osobiste pragnienia, osobiste skłonności do pobłażania sobie”, gdyż... wszelkie nieposłuszeństwo i samowola prowadzą do niezgody i nieporządku 534. Tymczasem prawdziwe posłuszeństwo zapewnia tutaj pokój, jednomyślność i integralność ustalonego systemu i pociąga za sobą kolejną cnotę chrześcijańską - miłość do pracy, która jest również ważna w doskonaleniu każdego człowieka. Według nauczania wielebnego Theodore’a Studite praca jest pilną potrzebą każdego człowieka. Chrześcijanin potrzebuje go, aby osiągnąć korzyści duchowe i materialne. „Praca – mówi św. Ojciec – jest potrzebna, aby nabywać cnoty, aby człowiek mógł znaleźć błogie życie,… pracować dla dobra…” „Tam, gdzie jest… praca” – zauważa – „tam… grzech nie może… przeniknąć. Kiedy serce jest nieaktywne... wtedy pożądliwość spokojnie przenika, drażniąc nas i oburzając, nie pozwalając wrócić do poprzedniego stanu. 535 Dlatego całe życie chrześcijanina musi stale przeplatać się z ćwiczeniami duchowymi i fizycznymi, które chronią duszę przed wrogiem zbawienia - diabłem 536. Robiąc rzeczy duchowe; poprzez psalmodię, poezję i wszelkiego rodzaju uduchowione czytanie, chrześcijanin odwraca w ten sposób swój umysł od marnowania czasu na próżne sprawy, chroniąc go od grzesznych myśli, ponieważ „lenistwo jest matką grzechu” 537, a „praca jest zachowaniem umysłu” 538. Jeśli chodzi o pracę fizyczną, to według św. Ojca jest ona pożyteczna dla każdego człowieka w tym sensie, że rozwija zdolności wszczepione w jego naturę przez Stwórcę. „Pan i Mistrz” – mówi ks. Teodor – mocą swojej uprzedniej wiedzy postanowił, aby każdy z nas wykonał dobry uczynek, do jakiego jest zdolny… W ten sposób postanowił, że jeden będzie głową, inny okiem, inny ręką… ktoś nogą lub jednym z członków. „Jeden” – kontynuuje św. Ojciec – otrzymał od Boga taki dar, drugi inny; dlatego każdy może odnieść korzyść nie tylko pod jednym względem, ale pod wieloma różnymi względami”. 539 Mając to na uwadze, mnich podsumowuje: „Niech nikt nie pozostaje bezczynny, bez względu na to, kim jest: tacy ludzie nie należą do tych, którzy szukają Pana”. 540 Zatem bezczynny, pasożytniczy tryb życia jest niezgodny z wysokim tytułem chrześcijanina. Prawdziwy chrześcijanin według św. Ojciec nie powinien zaniedbywać absolutnie żadnej pracy; nie pomijaj nawet najdrobniejszej czynności 541. Każda praca powinna być dla niego przyjemna i każda praca powinna być „słodka i pomyślna” 542, gdyż wszystko, co człowiek robi najlepiej jak potrafi, podoba się Bogu 543. Taka „praca cielesna, jako poświęcona Bogu, ma charakter duchowy” 544 i reprezentuje, zgodnie z wyrażeniem poprzedniego. Teodory, „echo jakiegoś tajemniczego głosu, nie emitowanego przez narządy dźwiękowe, ale słyszanego przez siłę działania”. 545 Dlatego jakąkolwiek służbę lub pracę, bez względu na to, jak błaha i niska może się wydawać człowiekowi, musi ją wykonywać równie pilnie i sumiennie, z bojaźnią i drżeniem, jak przed obliczem Wszechwidzącego Boga, jako służba i ofiara dla Pana 546. Osoba unikająca pracy jest niegodna jedzenia. „Obrzydliwe mi” – mówi św. Ojciec jest próżniakiem, niegodnym nawet jedzenia według sądu boskiego Pawła” (2 Tes 3,10) 547. Taka osoba, według księdza Teodory, „rujnuje połowę swojego życia” 548. Tymczasem każdy, kto pracuje, bez względu na to, kim jest z zawodu (piwnik, gospodyni, oracz, ogrodnik, ogrodnik, cieśla itp.), w swojej pracy odnajduje radość i sens życia i otrzymuje taką samą nagrodę od Pana 549. Praca na rzecz dobra wspólnego ma szczególną wartość moralną. „Błogosławiona rzecz – mówi św. Ojciec – pracować z braćmi najlepiej, jak potrafimy, a rzeczą świętą jest pracować w polu”. 550 Przez te uczynki chrześcijanin uświęca swoje ciało i czyni swoją duszę całkowicie beznamiętną 551. „Jeśli tak jest” – zauważa – „niech każdy pełni swoją posługę i korzysta z daru otrzymanego od Boga, aby w ten sposób przynosić pożytek powszechny, pamiętając, że wszystko, co należy do ludzi, jest w ręku Boga”. 552 Co więcej, jeśli ktoś nie może wykonać jednej pracy, musi wykonać inną. „Nie możesz wyciskać, albo źle się czujesz” – uczy ks. Teodor, po czym niesie snopy. Jeśli nie możesz nosić snopów, zbierać kłosów, nosić wody lub robić innych odpowiednich rzeczy na polu lub w domu. 553 Jednak „nikt” – kontynuuje – „nie oszukujmy, że jest słaby, aby przejść do łatwiejszej pracy. Jeśli to prawda, to sprawdzą to obserwatorzy pracy, a jeśli dzieje się tak po prostu dlatego, że chce się przejść do innego zadania, z samego lenistwa, to nie ma potrzeby obłudnie ukrywać grzechu, bo takie pozory nie wprowadzą do dobra”. 554 Pracując „chętnie i zręcznie” 555 na rzecz swoich bliźnich, chrześcijanin powinien unikać wszelkich samolubnych celów i korzyści osobistych. Nie wolno mu używać w pracy najemnej siły, gdyż „to, co jest dziełem cudzej ręki, nie jest robione dobrowolnie”. 556 Według nauczania księdza Teodora Studyty w chrześcijaństwie nie powinno być miejsca na wyzysk człowieka przez człowieka, a tym bardziej na niewolnictwo, gdyż „niewolnictwo powstało przez grzech” 557. Wszyscy ludzie powinni pracować jednakowo. „My” – mówi św. Ojciec – jesteśmy swoimi niewolnikami i panami, sami służymy i sami z usług korzystamy. „Dlatego” – kontynuuje – „każdy powinien starać się bardziej służyć, niż korzystać z usług innych”. 558 Do pracy należy przystąpić na wezwanie, niezwłocznie i bez wymówek 559. Jeżeli przydzielono pracę ogólną, należy opuścić zajęcia prywatne 560 i konieczne jest, aby wszyscy zebrali się razem, a nie osobno 561. W jakiejkolwiek dziedzinie pracuje chrześcijanin; na polu, w winnicy, w warsztatach itp. – jego pracę należy poprzedzić i towarzyszyć modlitwie 562. Musi pracować w skupieniu, bez śmiechu, kłótni i pustych gadek, a przy wspólnej pracy pomagać sobie nawzajem, zwłaszcza tym, którzy pozostają w tyle 563. Powierzonych usług i prac nie należy porzucać ani biegać od jednego zadania do drugiego, z jednego warsztatu do drugiego 564. Jednym słowem, jeśli nadszedł czas pracy, człowiek musi pracować uczciwie; jeśli nadejdzie czas odpoczynku, musi odpocząć, gdyż, jak mówi Słowo Boże, „na wszystko jest czas i na każdą sprawę pod niebem czas” (Kazn. 3:1). 565 Oprócz pracy duchowa komunikacja z innymi przynosi ogromne korzyści dla jego rozwoju moralnego. 4. Komunikacja duchowa Każdy człowiek ma wrodzoną potrzebę życia społecznego. Tylko w społeczeństwie, w którym dzięki relacjom pomaga się sobie nawzajem w codziennych potrzebach, pracach i doskonaleniu moralnym, człowiek może osiągnąć tymczasowe i wieczne korzyści. Jednak według Prey. Teodorze, każdy powinien mieć „jedną wolę, jedno pragnienie, jedną drogę... jedno życie, wspólną własność duchową... i fizyczną”, tak jak to miało miejsce we wspólnocie jerozolimskiej w czasach apostolskich 566. Dlatego chrześcijanie powinni żyć między sobą w pokoju, zgodzie, miłości, jednomyślności i jednomyślności 567, zachowywać się cicho 568, wzajemnie ustępować w sporach i przebaczać przewinienia 569. Jednocześnie we wszystkich okolicznościach życia powinni być przepojeni wzajemną życzliwością, troszcząc się o siebie nawzajem, zachęcając się i pomagając sobie nawzajem zarówno w doskonaleniu fizycznym, jak i duchowym 570, a w chwilach radości lub smutku – dzielić się po równo z bliźnimi 571. Chociaż chrześcijanie ponoszą różne obowiązki w społeczeństwie i mają nierówne cnoty, to jednak będąc członkami „jednego żywego ciała”, powinni być wzajemnie zjednoczeni w jedną nierozerwalną jedność, zgodnie ze słowami Apostoła: „Jak bowiem jedno jest ciało, a bólów jest wiele, tak wszystkie członki jednego ciała, których jest wiele, stanowią jedno ciało... A jeśli jedno ciało cierpi, i one cierpią wraz z nim”. wszystkie oudy: jeśli jeden oud jest sławny, wszystkie oudy cieszą się wraz z nim. (1 Kor. 12:12, 26) 572. Wszystko, co narusza tę jedność i wprowadza w nią podział, zgodnie z myślą księdza Teodora, należy z niej usunąć. Są to; zazdrość, wzajemna wrogość, rywalizacja, zła wola, nienawiść, złość 573, spory, sprzeczki, znęcanie się, bójki, wzajemne zniewagi 574, preferencyjna miłość do jednego z członków zamiast równej miłości do wszystkich 575, pragnienie prymatu, arogancja, arogancja własnych korzyści duchowych i fizycznych 576. Wręcz przeciwnie: „chrześcijanie, będąc członkami jednej wielkiej rodziny, braćmi w duchu, powinni cieszyć się sobą, współczuć sobie nawzajem, a osobiste sukcesy uważać za wspólne i obopólne”. 577 Tylko w ten sposób, „jednocząc się i zgadzając ze sobą”, będą mogli doskonalić się i żyć w Bogu 578. Poprawa moralności jako wyczyn trwający całe życie na drodze do życia wiecznego Ziemskie życie prawdziwego chrześcijanina, według myśli św. Teodora Studyty, ma na celu osiągnięcie Królestwa Niebieskiego 579, gdyż „bycie z Bogiem to niewysłowiona radość, życie niezniszczalne, radość wieczna, rozkosze niebiańskie, oświecenie od Trójcy Świętej i wszelka inna możliwa do wyobrażenia błogość”. 580 Taki błogi stan umysłu jest udziałem nielicznych ludzi. Chrześcijanin osiąga to jednak poprzez „intensywną pracę” nad oczyszczeniem swojej duszy z grzechu w procesie doskonalenia moralnego. Poprawa moralna jest rzeczywiście wyczynem wymagającym od chrześcijanina całkowitego wyrzeczenia się w warunkach ziemskiego życia „więzów ciała” i wszelkich „pożądań cielesnych” 581 . „Naszym zadaniem” – mówi Ojciec Święty – „jest życie bezcielesne, będąc w ciele, i życie bezcielesne, będąc w ciele”. 582 Aby spełnić to zadanie, chrześcijanin musi przede wszystkim „dawać pierwszeństwo nie ciału... ale duchowi 583, nieustannie zmagając się z pragnieniami cielesnymi i w tej walce „niech” – mówi ks. Teodor – „pokona ducha i zniewoli ciało, aby dusza, pani i pani, mogła być wolna, mając pokój z Bogiem” 584, gdyż „najlepszym prawem dla duszy i ciała jest to, według którego wyższy nie powinien być zniewolony przez niższy” 585. Jeśli dusza znajduje się w mocy „niższego”, czyli ciała, to nie jest w stanie wznieść się na wyżyny doskonałości moralnej 586. Wyzwolenie duszy z mocy grzesznych pragnień ciała jest istotą doskonalenia moralnego człowieka. Musi trwać przez całe życie chrześcijanina, gdyż „życie, jak powiedział Ojciec Święty, pędzi jak biegacz, leci jak ptak”, będąc jakby „jedną chwilą w porównaniu z przyszłą wiecznością” 587. Dlatego każdy chrześcijanin, który chce zostać zbawiony, nie powinien tracić „ani dnia, ani godziny”, ale codziennie rozpoczynać „nowe” życie i umacniać się na duchowym fundamencie 588 przy pomocy łaski 589. Już sam początek rozwoju duchowego chrześcijanina, zdaniem św. Teodora, jest dla niego bardzo trudnym zadaniem, „bo – mówi – „podobnie jak podróżowanie pieszo, dopóki się do tego nie przyzwyczai, wydaje mu się bolesne i trudne, a kiedy przejdzie pewien dystans, wyprostują mu się żyły i rozgrzeje ciało, wtedy będzie chodził łatwiej, silniej i skuteczniej, to samo obserwujemy u nas, gdy podążamy drogą Pana”. 590 Duchowe „wznoszenie się” poprzez „zmianę i ukierunkowanie życia na lepsze” 591 dla każdego człowieka zaczyna się od chwili, gdy w jego duszy nastąpi zwrot moralny. Pod wpływem łaski Bożej człowiek upadły rodzi się z poczuciem niezadowolenia ze swojego grzesznego stanu i chęcią uwolnienia się od niego. „A gdy już dusza doświadczyła impulsu do zbawienia” – zauważa św. Ojciec, wówczas porusza się niepostrzeżenie i szybko wznosi się na wyżyny cnót, dążąc do tego, co niebiańskie. 592 Ze strony człowieka wystarczy, aby do końca życia aktywnie uczestniczył w dziele zbawienia swojej duszy, gdyż zgodnie z myślą św. Teodory „nie ten, kto podejmuje dobry uczynek, jest godny pochwały, ale ten, kto dobrze kończy to, co zaczął”. 593 Tymczasem na drodze swego moralnego wzrostu chrześcijanin nieuchronnie napotyka różne przeszkody (pokusy diabła, doczesna chwała) 594, które przyczyniają się do jego upadku, który, nawet jeśli niewielki, wstrzymuje „postęp do przodu” 595. W takich okolicznościach wymagane jest od niego szczególnie uważne i krytyczne podejście do wewnętrznego stanu swojej duszy. „Spróbuj według stanu swojej duszy” – mówi wielebny. Teodorze, - ustal, kto do ciebie przyszedł - przyjaciel i wróg. Jeśli pozostawi Twoją duszę spokojną, nie złagodzi jej, ale odważy... to otwórz drzwi swojego serca takiemu Gościowi, przyprowadź Go do siebie, podaruj Mu smakołyk, daj Mu schronienie u siebie, zabłyśnij razem z Nim, aby On z kolei nakarmił Cię jeszcze większym pragnieniem Boga i wszystkiego co boskie. Ale jeśli wprowadzi zamieszanie w twoją duszę..., sprawi, że skupisz wzrok na ciele i krwi..., rozpalając twoją duszę ogniem namiętności, to... przepędź smoka. Przyszedł, aby w jednej chwili obalić wszystkie... wiele lat czynów. 596 W związku z tym każdy moralnie doskonalący się chrześcijanin musi „wysilić się” w swoim wyczynie, aby „dotrzeć do końca biegu” 597, nie zatrzymując się w duchowym wzroście, nawet jeśli uważa się za szczyt doskonałości 598. „Jeżeli – mówi św. Ojciec – któryś z nas powiedziałby sobie, że osiągnął już taki stopień doskonałości, że nawet złoto uważa za niższe od ołowiu, to w tym przypadku taki człowiek tylko na chwilę stłumił w sobie tę myśl, gdyż nasze namiętności są stale tylko w stanie związanym”. 599 Wręcz przeciwnie, „im bardziej człowiek odnosi sukcesy w walce, tym bardziej czuje, że oddala się od doskonałości” 600. Dlatego każdy zbawiony chrześcijanin musi „stale i usilnie postępować w dobroci”, nie stawiając kresu swojemu moralnemu wznoszeniu się 601. Z Bożą pomocą, pokonując stopniowo „ścieżkę za ścieżką, górę za górą” 602 na drodze do życia wiecznego, prawdziwy chrześcijanin będzie mógł wznieść się na sam szczyt cnót 603 i w ten sposób osiągnąć, na ile to możliwe dla jego słabych sił, wyżyny doskonałości moralnej i błogości. Wykaz używanej literatury 1. Dzieła św. Teodora Studyty. Tom 1, St. Petersburg. 1907 2. Dzieła św. Teodora Studyty. Tom 2, St. Petersburg. 1908 3. F. Uspieński. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego. Tom 2 4. Triodion. Moskwa, 1912 Takie imię ks. Teodor otrzymał od klasztoru Studite, w którym mieszkał, na polu jego usunięcia z Sakkudion. Klasztor Studite został założony w 459 r. w Konstantynopolu przez konsula Studiusa. Twórczość ks. Teodory Studite, tom 1, wyd. Petersburg, 1907, s. 25. 81 Dzieła św. Teodora Studyty, tom 2. St. Petersburg 1908, s. 20-30. 189 Kreacje, tom 2, strona 392 Kreacje, tom 2, strona 198 Michianizm – z greckiego μοιχεία oznacza cudzołóstwo. F. Uspieński. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego, tom 2, strona 245 Kreacje tom 1, s. 19–20 Kreacje, tom 2, s. 237–330 Niektórzy badacze uważają, że ks. Teodora chorował na raka żołądka. Kreacje, tom 1, strona 116 Kreacje tom 2, s. 1–91 Triodion. Moskwa, 1912, na odwrocie karta 18. Kreacje, tom 2, s. 820–822 Kreacje tom 2, s. 94–199 Kreacje, tom 2, s. 200–323 Dzieła św. Teodora Studyty. Tom 1, wyd. Petersburg, 1907, s. 25. 854. Dzieła św. Teodora Studyty. Tom 2, wyd. Petersburg, 1908, s. 25. 31. Kreacje, tom 1, strona 870 Kreacje, tom 1, strona 479 Kreacje, tom 2, strona 453 Kreacje, tom 1, strona 759 Kreacje, tom 1, strona 447 Kreacje, tom 2, strona 387 Kreacje, tom 1, strona 235 Ibidem, s. 854, Kreacje, tom 2, s. 5, 64 Kreacje, tom 1, strona 917 Kreacje, tom 1, strona 398 Kreacje Tom 1 Strona 874 Kreacje, tom 2, strona 529 Kreacje, tom 1, strona 922 Kreacje, tom 1, strona 912 Kreacje, tom 2, s. 819–820 Kreacje, tom 2, strona 819 Kreacje, tom 1, strona 417 Kreacje, tom 1, strona 269 Kreacje, tom 1, strona 606 Kreacje, tom 2, strona 625 Kreacje, tom 1, strona 672 Kreacje, tom 2, strona 133 Kreacje, tom 1, strona 503 Kreacje, tom 1, strona 744 Kreacje, tom 1, strona 938 Kreacje, tom 2, strona 255 Kreacje, tom 1, strona 517 Kreacje, tom 2, strona 140 Kreacje, tom 1, strona 428 Kreacje, tom 2, strona 544 Kreacje, tom 1, strona 728 Kreacje, tom 2, strona 799 Kreacje Tom 1 Strona 883 Kreacje, tom 2, strona 648 Kreacje, tom 1, strona 366 Kreacje, tom 2, strona 103 Kreacje, tom 1, strona 685 Kreacje, tom 1, strona 724 Kreacje, tom 2, strona 407 Kreacje, tom 1, strona 364 Kreacje, tom 2, strona 830 Kreacje, tom 1, strona 725 Kreacje, tom 2, strona 831 Kreacje, tom 2, strona 570 Kreacje, tom 2, strona 532 Kreacje, tom 1, strona 407 Kreacje, tom 2, strona 521 Kreacje, tom 2, strona 742 Kreacje, tom 1, strona 331 Kreacje, tom 2, strona 291 Kreacje, tom 1, strona 394 Kreacje, tom 2, strona 506 Kreacje, tom 1, strona 330 Kreacje, tom 1, strona 352 Kreacje, tom 2, strona 467 Kreacje, tom 1, strona 408 Kreacje, tom 2, strona 684 Kreacje, tom 1, strona 452 Kreacje, tom 2, strona 578 Kreacje, tom 2, strona 695 Kreacje, tom 1, strona 414 Kreacje, tom 1, strona 698 Kreacje, tom 2, strona 725 Kreacje, tom 1, strona 367 Kreacje, tom 1, strona 502 Kreacje, tom 2, strona 399 Kreacje, tom 2, strona 713 Kreacje, tom 1, strona 571 Kreacje, tom 2, strona 526 Kreacje, tom 1, strona 610 Kreacje, tom 1, strona 820 Kreacje, tom 2, strona 756 Kreacje, tom 1, strona 420 Kreacje, tom 2, strona 358 Kreacje, tom 1, strona 528 Kreacje, tom 1, strona 888 Kreacje, tom 2, strona 323 Kreacje, tom 1, strona 544 Kreacje, tom 2, strona 459 Kreacje, tom 1, strona 745 Kreacje, tom 2, strona 744 Kreacje, tom 1, strona 545 Kreacje, tom 1, strona 522 Kreacje, tom 2, strona 671 Kreacje, tom 1, s. 891, 583 Kreacje, tom 2, strona 229 Kreacje, tom 1, strona 706 Kreacje, tom 2, strona 454 Kreacje, tom 1, strona 739 Kreacje, tom 1, strona 279 Kreacje Tom 1 Strona 882 Kreacje, tom 2, strona 522 Kreacje, tom 1, strona 355 Kreacje, tom 2, strona 751 Kreacje, tom 1, s. 459–460, 487–488, 598 Kreacje, tom 2, strona 135 Kreacje, tom 1, strona 287 Kreacje, tom 2, strona 703 Kreacje, tom 1, strona 657 Kreacje, tom 1, strona 328 Kreacje, tom 2, strona 500 Kreacje, tom 2, strona 61; Kreacje, tom 1, strona 509 Kreacje, tom 1, strona 880 Kreacje, tom 1, s. 528; Kreacje, tom 2, strona 358 Kreacje, tom 1, s. 706, 821, 892; Kreacje, tom 2, strona 76 Kreacje, tom 1, s. 300, 532; Kreacje, tom 2, s. 69, 71 Kreacje Tom 1 Strona 892 Ibid., s. 242, 266, 454 Kreacje, tom 1, strona 322 Kreacje, tom 2, strona 156 Kreacje, tom 1, strona 357 Tamże, s. 542, 838–839 Ibid., s. 300, 357, 391 Kreacje, tom 1, s. 768, 798; Kreacje, tom 2, strona 31 Kreacje, tom 1, s. 547, 612; Kreacje, tom 2, strona 32 Kreacje, tom 1, strona 507; Kreacje tom 2, s. 16–17 Kreacje, tom 1, s. 597; Kreacje, tom 2, strona 16 Kreacje, tom 1, strona 809 Tamże, s. 303, 438–440, 650, 655 Kreacje, tom 2, strona 155 Kreacje, tom 1, strona 301 Kreacje, tom 1, s. 698; Kreacje, tom 2, strona 455 Kreacje, tom 1, strona 403 Kreacje, tom 1, s. 493, 869; Kreacje, tom 2, strona 745 Kreacje, tom 2, strona 752 Kreacje, tom 2, strona 131 Kreacje, tom 1, s. 728, 773–774 Kreacje, tom 2, strona 748 Kreacje, tom 1, strona 760 Kreacje, tom 2, strona 839 Kreacje, tom 1, strona 315 Kreacje, tom 1, s. 926; Kreacje, tom 2, strona 15 Kreacje, tom 1, s. 408, 493, 817 Tamże, s. 469, 817–818 Kreacje, tom 1, s. 769; Kreacje, tom 2, s. 839, 850 Kreacje, tom 1, s. 302, 311, 322, 485 Ibid., s. 308, 435, 485 Kreacje, tom 2, strona 18, 485 Kreacje Tom 1 Strona 837 Kreacje, tom 1, s. 956; Kreacje, tom 2, strona 2 Kreacje, tom 1, s. 838; Kreacje, tom 2, strona 18 Kreacje, tom 1, strona 697 Kreacje, tom 2, strona 504 Kreacje, tom 1, strona 541 Kreacje, tom 2, strona 646 Kreacje, tom 1, strona 516 Kreacje, tom 1, strona 713 Kreacje, tom 1, strona 525