Доктрината на моралот според делата на свети Теодор Студит

Извештај на професор на Катедрата за морална теологија, св. Серафима Соколова Подвижничките творби на приврзаниците на побожноста на Античката Црква ја оставаат најголемата ризница на христијанското морално учење. Ова исклучително значење на нивните креации за христијанската етика се објаснува со многу причини. Пред сè, подвижниците биле луѓе со извонредна духовна сила, кои дури и за време на својот земен живот достигнале височини на морално совршенство. Повлекувајќи се од светот поради молитвени дела, тие се воспитуваа во духот на христијанската вера и достигнаа ангелска состојба, живеејќи исклучиво од љубов кон Бога и кон ближните. Постојаната внатрешна морална борба и подвигот на духовна трезвеност им даваа на подвижниците способност длабоко да ги разберат различните болести на човечката душа, а сочувствителната љубов кон ближните ги поттикна да станат духовни лекари и морални водачи на своите современици. Еден од овие најголеми подвижници и христијански морални учители бил монахот Теодор Студит. Монахот Теодор го поминал целиот свој живот далеку од светот, но тој не бил тој самобендисан подвижник кој целосно би ги раскинал врските со општеството и не би сакал да ги знае неговите духовни прашања. Поседувајќи светол и длабок ум, неуништлива волја, проткаена со искрена побожност и љубов кон православната црква и својот народ, свештеникот Теодор ги посветил сите прекрасни особини на својата душа на служењето на ближните. Уште од првите чекори на црковното и општественото делување го привлекува вниманието на своите современици и долги години е можеби највлијателната личност во византиската црква и низ целата империја. Во исто време, како брилијантен проповедник со редок ораторски талент и извонреден црковен писател, свети татко ми многу работеше и на книжевното поле, оставајќи зад себе бројни теолошки и литературни дела. Креациите на свештеникот Теодор Студит содржат богат извор на теолошко знаење и се исполнети со најдлабока мудрост за прашањата од христијанската вера. Но, тие се од особена вредност во моралистичка смисла. Со запознавање со овие прекрасни споменици, секој христијанин ќе може да најде одговори на широк спектар на прашања од христијанскиот морал кои се корисни за неговата душа. Тие особено го покажуваат извонредното духовно искуство на свети Отец и неговото длабоко разбирање на човечката душа во нејзините позитивни и негативни појави, како и средствата за исцелување на последните. Во делата на свештеникот Теодор Студит, засновани на светоотечки учења, изобилно се нуделе високообразовни лекции за моралното усовршување на христијанинот. Конечно, многу места во неговите дела ги одразуваат жестоките аспирации на светителот. Татко да му помогне на секој човек да го постигне Царството Небесно. Сето ова неспорно укажува дека моралното и подвижничкото творештво на свети Теодор до ден-денес не го изгубило своето водечко значење во спасението на христијаните. Сепак, треба да се забележи уште една карактеристика на неговите писмени дела. Моралното учење на Светиот Отец донекаде е тешко да се согледа, бидејќи неговите мисли се расфрлани на различни места во неговите дела (на пример, во катехетичките учења, зборови и сл.) и немаат логичен систем. Поради недостаток на конзистентен план и логичен редослед во мислите, тешко е да се формира точен и целосен концепт за овој или оној предмет на моралот, што го разгледува св. Во таа насока, задачата на стипендијата беше внимателно да ги проучи творештвото на свештеникот Теодор Студит, да ги собере и логично да ги доведе неговите размислувања поврзани со одредени прашања од христијанскиот морал и соодветно да го претстави неговото морално учење според следниот план: Во воведот е даден краток преглед на животот и осврт на делата на св. Првото поглавје ги разгледува прашањата за создавањето на светот и човекот; за неговиот пад и спасение како главна цел на животот. Второто поглавје зборува за тешкотиите во спасоносниот подвиг на морално совршенство на човекот. Третото поглавје ја открива доктрината за средства за спасение исполнети со благодат. Четвртото поглавје ја поставува доктрината за христијанските доблести. Како заклучок, концептот за морално усовршување на христијанинот е даден како доживотен подвиг на патот кон вечниот живот. Кратка скица на животот и осврт на делата на свети Теодор Студит Монахот Теодор по своето потекло припаѓал на византиското аристократско општество. Роден е во Константинопол во 759 година од благородни и благочестиви родители Фотин и Теоктиста 1, кои потекнувале од благородничко семејство и се одликувале со доблесниот живот. Отец свештеник Теодора-Фотин ја имал почесната позиција на благајник на царските приходи под Константин Копроним (740–775). Бидејќи бил многу ефикасен во својата функција, Фотин ја уживал целосната доверба на царот иконоборец, иако не ги споделувал религиозните верувања на вториот. Ликот на Теоктиста, мајката на Света Теодора, оваа жена беше со беспрекорна морална чистота, се одликуваше со примерна побожност, милост, љубов и воопшто побожен живот 2. Свештеникот Теодор ги должел сите високи квалитети на својата душа. Тој секогаш зборуваше за неа со посебна љубов и, по нејзината смрт, составуваше пофален збор за неа, 3 во кој ја опишуваше нејзината слика во сите нејзини благодатни височини. „Нејзината прва доблест“, вели монахот во својата проповед, „беше целосно да го љуби Бога и да Го почитува со сета своја душа“ 4 . Теоктиста јасно сфати дека е невозможно да се сака Бог без да се љубат ближните и затоа не помина ниту еден празник без таа да покани некого на својата трпеза 5. Под гостопримливото засолниште на нејзиниот дом, засолниште најдоа сите напатени и обесправени, во чија служба Теоктиста доби големо духовно задоволство. Секогаш скромна и побожна, молитвена и богољубива, обрнувајќи малку внимание на облеката и забавата, Теоктиста беше целосно посветена на грижата за правилното управување со своето домаќинство и религиозното и морално образование на нејзините деца. Монахот Теодор ја нарекува „седоблесна“ сопруга, која ги воспитувала своите деца и сопругот со упатства и воспитување и со своето добро однесување и скромност насекаде го ширела мирисот на добродетелите. Сеќавајќи се на деновите на својата младост, свети отец вели: „Кога децата заспиваа, таа самата не легнуваше пред да им се приближи и да ги крсти, на ист начин, по будењето, кога нè подигна од сон, нè поттикна да се молиме, за не само таа, туку и децата да научат да му служат на Бога. Притоа Теоктиста постојано гореше од жед за читање и познавање на Светото Писмо; Бидејќи била неучена уште од детството, таа самата се научила да чита и пишува, па дури и некои науки 7 . Како по правило, таа ревносно присуствуваше на божествените служби, а исто така се молеше дење и ноќе дома, читајќи псалми. Бидејќи била чиста, таа потоа го убедила својот сопруг да се воздржи од брачниот кревет. Теоктиста се однесуваше со љубов кон слугите и робовите и никогаш не ги гледаше како странци на своето семејство. Додека внимателно се грижела за нивните материјални потреби, таа во исто време го следела нивното морално однесување 8 . Така, Теоктиста зеде активно учество во христијанското воспитување на сите членови на нејзиното семејство. Припадник на вакво благочестиво семејство, монахот Теодор уште од мали нозе бил воспитан во духот на православието и аскетски морал. Во исто време, благодарение на високата положба на неговите родители на царскиот двор, тој имал можност да добие световно образование кое било брилијантно за тоа време. На седумгодишна возраст, младиот Теодор почнал да учи основна писменост под водство на еден учител. Потоа, откако малку созреал, надарениот млад човек, со својата карактеристична ревност, доследно ја проучувал грчката граматика, реторика и литература 9. Во овие науки, тој покажа одличен успех, откако совршено ја совлада способноста да зборува и пишува на јасен и елегантен класичен јазик. Од реторика и литература, тој преминал на проучување на филозофските науки - етика, догматика и логика, кои на неговите мисли им давале јасност и точност, а на неговите судови - цврстина и валидност. Завршувањето на неговото образование беше трудољубивото проучување на Светото Писмо и делата на Светите Отци 11. Младиот човек Теодор толку внимателно и трудољубиво навлезе во божествено вдахновените списи и го сфати нивното значење што можеше да разбере не само што е отворено за сите луѓе во нив, туку и она што е скриено и лежи во2. Заедно со менталното образование, младиот Теодор добивал и верско и морално образование и во тој поглед за него било од големо значење влијанието на неговата побожна мајка. Благодарение на нејзините високи духовни квалитети, во него израснале најдобрите христијански доблести. Карактеристичните карактеристики на неговиот морален карактер беа скромноста, сериозноста и постојаната грижа за неговото морално усовршување. Упатувајќи ги своите мисли кон височините, свештеникот Теодор придавал второстепено значење на говорите и на сè друго; сите мисли ги свртел кон стекнување доблести, развивајќи во себе целомудрие и храброст, разумност и вистинитост, кроткост и воздржување 13 . Го посетуваше Божјиот храм без престан за да биде присутен на секоја богослужба, го исцрпуваше своето тело со пост, будност и труд, ја градеше силата на својата душа со целоноќно бдение, вредно ги читаше и проучуваше житијата на побожните подвижници 14. За да го победи сонот јадеше најлесна храна, избегнувајќи, како тежок и досаден товар, се што го оптоварува стомакот 15. „Толку убаво и мудро“, вели биографот, „од детството тој се штимаше, или подобро, беше наместен од божествената благодат, која им подава рака на помош на оние што го избираат доброто, промовира и дава сила да ги постигнат најдобрите 16“. Истата Божја благодат провидно го подготви богољубивиот млад човек за уште поголеми подвизи, кои подоцна му се отворија во манастирот Сакудион. По завршувањето на високото образование, на една млада талентирана личност се отвори широк пат во светот за државни и јавни активности. Но, Бог му одредил да биде монах и, згора на тоа, прочуен игумен на еден од манастирите во главниот град. Во 781 година, Фотин го подели својот имот на сиромашните, им даде слобода на своите робови, се откажа од својата позиција и влезе во манастир со своето семејство 17. Заедно со сите други, неговиот најстар син Теодор доброволно се раздели со светот. Наполнил 22 години кога решил да се посвети на служење на Бога како монах. Несомнено, овој факт настанал под влијание на различни причини, врз основа на кои треба да се забележи внатрешното подвижничко самоопределување на идниот голем подвижник, кој уште од детството пламнал од љубов кон монашкиот живот. Оваа љубов во него ја разгорела неговата подвижничка мајка Теоктиста, како и неговиот вујко, игуменот Платон, кој имал неодоливо влијание врз сите членови на семејството Фотин. Првично, Теоктиста се подвизувала со ќерка си во посебна ќелија, но по смртта на ќерката се повлекла од женските манастири, каде што земајќи монашки завети до крајот на животот „останала лишена и од материјалните предмети и од приврзаноста на светот и радосно заминала од овој живот... 18“. За своите подвижници, машката половина од семејството го избрала семејниот имот на Фотин - Воскитион, во чија околина се наоѓал таканаречениот Сакудионски простор 19. Воскитион ги обезбедувал сите погодности за подвижнички живот. Имотот зафаќаше огромна рамнина, опкружена со мал рид, кој од три страни се граничи со густа шума. Низ рамнината течеше поток со бистра и пријатна, ледена вода. Областа била целосно изолирана од световната врева и, со тоа, претставувала тивко и затскриено катче, како по самата природа наменето за аскетски подвизи 20. Тука бил основан манастир, наречен Сакудион по блиското место Сакудион. Управувањето со манастирот го презел игуменот Платон, на чие раководство целосно му се доверил искушеникот Теодор 21. Откако се населил во затскриена ќелија далеку од вревата на светот и празната забава, Теодор духовно се заљубил во монашкиот живот. Кога од монахот Платон го прифатил „целото оружје на светиот лик“, тогаш младиот монах, со сета ревност на идеално наместената душа, се посветил на подвижнички подвизи 22. Тој ги засновал на послушност, понизност и исповед на својот духовен старец Платон за „секое дело и движење на мислите“ 23 и врз основа на раководството на овие принципи го изградил својот нов живот. Во исто време, го исцрпуваше своето тело со пост и труд, не занемарувајќи да ја врши и најтешката работа: сечкање дрва, копање земја, носење вода, чистење тезги со коњи итн. Во исто време, доброволно им помагаше на другите браќа во работата, религиозно присуствуваше на божествените служби и честопати тајно се изолираше за молитва во својата ќелија24. Ревноста на младиот монах била толку силна и необична што игуменот Платон сметал дека е потребно да го направи најблизок помошник во управувањето со манастирот. Нему му беше доверено извршување на такви задачи кои бараа посебно внимание и практична остроумност. Така, на пример, кога се постави прашањето за изградба на нов храм во името на апостол Јован Богослов, оваа задача му беше доверена на монахот Теодор, кој брилијантно ја заврши задачата што му беше доверена 25. Со сите негови многубројни монашки послушанија, тој истовремено се збогатуваше со нови богословски сознанија преку внимателно проучување и анализа на книгите од Светото писмо и делата на Светите Отци 26. Чудесниот начин на живот на старец Платон, кој монахот Теодор постојано го имал пред себе, ја располагал душата на младиот монах со особена љубов да се занимава со читање и проучување на делата на свети Василиј Велики, кои потоа тој ги водел во својот аскетски живот 27 . Постепено усовршувајќи се во добродетелта, монахот Теодор почнал да се истакнува меѓу другите подвижници на Сакудион и набрзо станал предмет на изненадување за сите и пример достапност само на малкумина 28 . Дури и самиот игумен Платон често доаѓал кај него за да добие духовна утеха и задоволство во разговорите со него 29 . Воден во својот подвижнички живот од правилата на свети Василиј Велики, свештеникот Теодор, нормално, неодобрувачки зборувал за оние од своите браќа кои ги предале начелата на cinnovia - послушност и нелакомост. Според свештеникот Теодор, оние лица кои, проткаени со световни интереси, не сакале целосно да се одречат од љубовта кон светот и неговите искушенија, не требало да се врзат со монашки завети и да влезат во монашка осаменост 30 . Во меѓувреме, некои сакудионски монаси, заборавајќи ги заветите што ги дале, водеа живот како и сите световни луѓе, стекнувајќи сопствено домаќинство: робови, стока и многу други работи што им беа бескорисни и излишни 31 . Тоа не одговараше на правилата на кинематографскиот живот, а свештеникот Теодор, љубоморен на висината на духовниот живот на браќата, реши да го искорне вкоренетото зло. Со својата карактеристична енергија и потфат, отишол кај игуменот Платон, на кого му укажал на порокот кој напаѓа меѓу монасите и го советувал веднаш да ја отстрани „иновацијата“, наведувајќи го фактот дека оние што непристојно му се посветиле на Бога „ја бараат придобивките што се карактеристични за оние во светот“. 32 Хегумен Платон, согледувајќи ја „спасителната вредност на понудата“ на младиот монах, им наредил на монасите кои ги чувале слугите да ги ослободат, а животните и другиот имот да им го поделат на сиромашните 33 . Нормално, овој настан првично предизвика остра реакција кај жителите на Сакудион, а свештената Теодора беше бомбардирана со критики од сите страни. Но, подоцна незадоволните монаси се помириле, препознавајќи го „неговото барање како божествено, а не човечко“ 34 . Оттогаш животот на монасите добил правилна заедничка структура, а манастирот Сакудион станал центар на високи контемплативни подвизи. 35 Во 789 година, монахот Федор, попуштајќи се на итните барања на неговиот сакан учител Платон, бил ракоположен од цариградскиот патријарх Тарасиј за јероѓакон, а потоа наскоро и за јеромонах. 36 Од моментот на ракополагање, свештеникот Теодор почнал уште построго и повнимателно да се однесува кон неговиот живот. Ги засили своите подвижници. Откажувајќи се, колку што е можно, од сè материјално, тој се обиде да живее исклучиво во интерес на духот. Примената благодат на свештенството постојано ја грееше во себе преку молитва и благочестиви вежби, очистувајќи се и правејќи се достоен сад на Божествениот дар на ракополагање. Набљудувајќи умереност во количината и квалитетот на храната и јадејќи ја само на обичен оброк, монахот така се грижел неговото тело да не ослабне за монашки подвизи, туку да му служи и да му се покорува на духот. 37 Високата светост на животот на јеромонах Теодор го привлече вниманието и почитта на сите браќа Сакудион. Во 794 година, игуменот Платон, депресивен со текот на годините, почувствувал слабост на своето здравје и, според едногласната желба на браќата, го избрал јеромонахот Теодор за игумен на манастирот. 38 Монахот го зазеде манастирот во 35-тата година од својот живот, не без силни приговори, послушајќи ги молбите на браќата и опомените на преподобниот авва Платон. 39 Откако станал поглавар на Сакудион, новиот игумен Теодор енергично почнал да го подобрува манастирот што му бил доверен. Со особена ревност и љубов се зафати со поучување и раководење на монашкото братство во однос на верското и моралното усовршување. Според општинските правила, сите жители на манастирот биле должни да му ги откријат своите мисли на игуменот, да ги исповедаат своите најдлабоки чувства и стремежи и да укажат на пречките на патот на нивниот духовен раст. 40 „Од своја страна, најмудриот, прифаќајќи ја сечија исповед, со внимателна дискусија, му понуди на секое соодветно исцеление, или гаснејќи го пламенот на страстите, потоа отстранувајќи ги лошите мисли, а потоа постапувајќи со кроток или силен збор“. 41 Во исто време, на монасите им ја всадил должноста да се борат со заедничкиот непријател на нивното спасение, ги опоменал да бидат будни и внимателни кон себе, да ги отфрлаат дури и лошите мисли и да се усовршуваат во постојаното правење добро. 42 За таа цел, тој им ги нудел своите упатства на монасите во вид на катехетички поуки, кои ги предавал три пати неделно. Во исто време, свештеникот Теодор ги воспитуваше браќата со својот личен живот, исполнет со многу доблести и како мошне убедлив пример. 43 Така, монахот го издигнал довереното братство на висина на духовното совршенство и постепено ги подготвувал за искушенијата што потоа морале да ги поднесат монасите за непоколебливоста на својата вера и чистотата на Православието. Една година по прифаќањето на свештеникот Теодор станал игуманија на Сакудион, а Божјата промисла била задоволна да ги прошири неговите активности далеку од границите на манастирот што му бил доверен. Во 795 година Свети Отец веќе се јавува како црковна и јавна личност, како храбар поборник за вистината и побожноста во таканаречените михиски спорови. 44 Причината за овие спорови бил нелегалниот брак на царот. Константин VI со Теодота, роднина на игумен Теодор. 45 Овој незаконски брак го извршил управителот на црквата во Константинопол, Јосиф Флавиј, и покрај противењето на патријархот Тарасиј, кој категорично одбил да ја признае „оваа несвета комбинација, отфрлена со светите правила“. 46 Покрај тоа, чинот на царот го отвори патот кон моралното распаѓање на општеството и во главниот град и во другите градови на Византија. Така, на пример, многу регионални владетели, градски водачи и други приватни лица, следејќи го примерот на императорот и наоѓајќи кај него оправдување за своите постапки, отворено почнаа да прават зло: оставајќи ги своите легитимни кокошки, влегувајќи во прељубнички односи и, воопшто, препуштајќи се на незаузданите похоти. 47 Ова искушение меѓу народот, се разбира, не можеше, а да не предизвика силен протест кај еден таков ревносен благочестив како што е свештеникот Теодор. Откако дознал за антиканонскиот брак на Константин VI, свети таткото го екскомуницира царот кој извршил беззаконие, остро го осудува и осудува неговиот чин, наредувајќи ги сите монаси да го сметаат Василеј за расчинет. Гласот на младиот игумен Сакудион, кој уживал висок морален авторитет во општеството, стигнал до Константинопол и овде оставил силен впечаток. Царот се налутил на смелиот обвинувач, но, знаејќи колкава почит има пречесниот меѓу монашките браќа, сметал дека е најдобро да го придобие на своја страна со кроткост и наклонетост. Богатите „подароци и многу злато“ што Теодота ги испратила во Сакудион за да ги запре немирите, немале никакво влијание врз светителот. Теодор и неговиот жесток поддржувач Платон. 48 Потоа Константин VI, при неговото патување во топлите води на Пруса, лоцирани недалеку од Сакудион, попат го посетил манастирот на средба и преговори со игуменот Теодор. Но, овој обид не бил крунисан со успех, бидејќи свештеникот Теодор не само што ја избегнувал средбата со царот, туку дури и им забранил на сите монаси да го поздравуваат според обичајот. 49 Вознемирениот цар, пламен од гнев кон бунтовниот игумен, нареди да го камшикуваат заедно со другите монаси, за кои Василеј знаеше дека се похрабри и поцврсти по дух. 50 По суровото камшикување, во 796 година, свештеникот Теодор „е прогонет... со другите десет најпознати членови на братството во Солун со строга наредба:... внимателно да ги чуваат и да ги затворат не сите заедно, туку секој одделно и подалеку еден од друг во различни простории, така што никој од нив не може да дојде во друга“. 51 Според старите биографи, свештеникот Теодор ги поднесувал несреќите што го снашле со духовна радост, бидејќи тоа секогаш го сакал заради Христа. Но, милостивиот Господ набрзо ги запре страдањата на прогонетите. Во 797 52 година, Константин VI, откако насилно бил заслепен и симнат од престолот, го завршил својот живот во голема агонија. Владетел на Византија била благочестивата Ирина, која ги вратила од прогонство сите монаси прогонети од нејзиниот син. 53 Монахот Теодор, како непоколеблив исповедник на евангелските заповеди и бранител на црковните канони, свечено беше пречекан од самата царица во Цариград со голем собир на свештенство и народ. 54 Но, не беше слава и почести за кои неговата душа жедна. Откако останал малку во Цариград, монахот се вратил во Сакудион и почнал да го подобрува родниот манастир. Сакудион повторно почнал да цвета и да стекнува слава на извонреден манастир во Византија, поради високиот контемплативен живот на неговите жители. 55 Наскоро мирниот живот на св. манастирот бил уништен од наездата на Арапите и другите номади. Спасувајќи го братството од овие сурови непријатели, свештеникот Теодор заедно со монасите го напуштил својот сакан манастир и се населил во Цариград, каде што патријархот Тарасиј и царицата Ирина му го понудиле манастирот Студит за подвиг. Откако дал согласност, свештеникот Теодор станал игумен на овој познат митрополитски манастир во 798 година. 56 Манастирот Студиум во Константинопол бил основан во 5 век од римскиот конзул Студиј. 57 Во следните векови од своето постоење, овој манастир многу се проширил и имал големо значење во црковниот и општествениот живот на Византија. Но, уште од времето на Константин VI, манастирот Студит паднал во целосна пустош. Неговото братство се состоело од 10-12 души, додека претходно броело стотици подвижници. 58 Откако се населил во манастирот Студио, свештеникот Теодор го направил прекрасно училиште на подвижничкиот живот и не само што му го вратил некогашниот сјај, туку и го донел во најпроцутот. „Тука“, вели Ф. Успенски, „во овој манастир, заедно со напорите за организирање на монашкиот живот, уште повеќе се зголеми црковната и општествената власт на свети Теодор, со која ретко кој може да се спореди“. 59 Благодарение на мудрото раководство на свети Отец, манастирот Студит станал повисок од сите манастири на Византија по изобилството на братството, неговото морално совршенство и општинските прописи. 60 Монахот Теодор бил целосно зафатен со организацијата и подобрувањето на својот манастир до 806 година, кога повторно се појавило старото михијанско движење, кое го вовлекол во борба со царската власт за каноните и слободата на црквата. Ова движење беше предизвикано од следнава околност. Императорот Никифор, откако ја собори Ирина од престолот, реши да го доведе домаќинот Јосиф, кој беше екскомунициран од патријархот Тарасиј, во црквата со црквата. Наследникот на патријархот Тарасиј, патријархот Никифор, водејќи се од принципот на економија, се согласил да го прими Јосиф во црковно општење. 61 Но, свештеникот Теодор, заедно со монасите Студити, прогласи решителен протест против беззаконското дело, мотивирајќи го не само со претходното аргументирање на неговите ставови за прашањето на михија, туку и со оглед дека враќањето на Јосиф во неговиот поранешен чин е преземено на иницијатива на граѓанските власти, ненадлежни за ова прашање. И така, во 809 година, пречесниот, поради цврстината на своите убедувања, бил протеран од манастирот и протеран на островот што се наоѓа во близина на главниот град. 62 Додека бил во заробеништво, Светиот Отец не престанал да пишува писма до своите ученици и обожаватели. Некои ги тешеше во нивното прогонство за вистината, други ги прекоруваше за слабост и страв да ја исповедаат вистината, а други ги осудуваше за нивното погрешно размислување. 63 Со стапувањето на престолот на Михаил 1, свештеникот Теодор во 811 година добил слобода и право да се врати во манастирот Студит. Во 813 година, по соборувањето на Михаил I, царската власт ја зазеде злобниот иконоборец Лав Ерменецот. 64 За да добие согласност за уништување на иконите, тој свикал собор во Константинопол во 814 година. Во оваа катедрала говорел свештеникот. Теодор, со сета јасност и убедување, му го открил на царот учењето на православната црква за почитување на иконите и на крајот смело го осудил за ерес и неправеден, пристрасен однос кон православните. Монахот му се обратил на царот со разумен апел да не ги нарушува мирот и единството на црквата, да не се меша во нејзиниот живот, туку да внимава на своите световни работи. 65 Бидејќи не добил согласност од соборот за укинување на светите икони, Лав Ерменецот ги отпуштил учесниците на соборот во нивните места на живеење, заканувајќи им се на иконопочитувачите со одмазда. И навистина, штом патријархот и неговите приврзаници се вратија дома, царот преку епархот на престолнината дал наредба никој од нив да не се осмели да води разговори за прашањата на верата и иконопочитувањето, бидејќи во спротивно виновникот ќе се соочи со жестока казна. 66 За подобро да се гарантира извршувањето на наредбата, од обожавателите на икони се барало да дадат соодветен потпис. Монахот Теодор со огорченост го отфрли ова барање. За него најскапоцена била вистината, за која бил подготвен да издржи сè: камшикување, прогонство, па дури и смрт, затоа свети отец категорично изјавил дека повеќе би сакал да го изгуби јазикот отколку да се откаже од одбраната на православната вера. 67 За да ги инспирира угнетените пријатели на Православието, тој им напиша охрабрувачки писма. 68 За истата цел, во неделата на Вај, отк. Теодор со пеење и икони направи свечена верска поворка околу својот манастир. Откако дознал за ова, царот многу се налутил на игуменот на Студи и му се заканил со смрт. Во 815 година третото протерување на свети Теодор во прогонство и затворање во тврдина лоцирана во близина на езерото Аполо. 69 Беше мочурливо и пусто место. Страдањето на исповедникот овде достигна крајност. Го тепале со стапови, го мачеле со глад и жед и го чувале во страшна нечистотија. 70 Поднесувајќи го сето тоа со големо трпение, свети отец, како и досега, им пишувал писма на православните и со тоа многумина ги заштитил од скршнување во иконоборската ерес. Едно од овие писма паднало во рацете на царот, по што свештеникот Теодор бил подложен на многу сурово мачење, а потоа префрлен во друга поизолирана тврдина Вонита. 71 Во 820 година бил убиен Лав Ерменецот. Новиот император Михаил Травл го врати преподобниот. Теодора од долгиот егзил. На пат кон Цариград, на храбриот исповедник му биле организирани жестоки средби во многу градови. 72 Откако извесно време престојуваше во манастирот Студии, свештеникот Теодор го напушта и се населува на островот Свети Трифун кај Кејп Акрита. 73 Овде, далеку од центарот на митрополитскиот живот, меѓу посветените ученици на свети Отец го продолжува своето големо дело на грижата за браќата. Но, со текот на времето, силата на храбриот и неуморен борец за вера и вистина постепено почна да слабее. Трикратниот престој во заробеништво и придружните неволји, постојаното оптоварување на внатрешната сила, го исцрпило телото на светителот, а тешката стомачна болест 74, која се влошила неодамна, го довело до целосна исцрпеност. На 8 ноември 826 година, во својот тестамент на умирање, свештеникот Теодор им заповедал на монасите да одржуваат непоколеблива вера и беспрекорен живот. 75 11 ноември, откако се причести. Преподобниот Таин, за време на пеењето на 17-тата катизма од браќата, му ја предаде својата чиста душа на Бога. 76 Вака својот долготрпелив живот го заврши големиот ментор на благочестието и бранител на православието, монахот Теодор Студит. Неговите останки беа погребани на островот Принкипо. 77 Господ го прослави својот светител со нераспадливоста на неговите мошти, кои, по конечното обновување на читањето на иконите кај царот Теодор и патријархот Методиј во 845 година, свечено беа пренесени на чест во манастирот Студит. 78 Теолошки и литературни дела на свети Теодор Студит Монахот Теодор Студит не бил само извонредна црковна и јавна личност на своето време, туку и главен претставник на теолошката наука од византиската ера. Неговите дела биле преведени од грчки на руски од страна на теолошката академија во Санкт Петербург и објавени во 1907–1908 година. во два тома. Според нивната содржина, тие се поделени во неколку групи. Во првата група спаѓаат дела од догматски и полемички карактер. Тие првенствено вклучуваат λόγοι ἀντιρρητικοί, кој е есеј во форма на три спротивставени зборови насочени против иконоборците. Во овој есеј, напишан во проза, свештеникот Теодор Студит „како друг Давид на странецот Голијат, решително собори ерес туѓо на вистината и ја спаси црквата од најголемиот срам“. 79 Ова дело е зачувано во целост и е вклучено во 1. том од неговите дела. 80 Потоа во истата група спаѓа и „Побивање и депонирање на злите поетски дела на Јован, Игнатиј, Сергиј и Стефан“. 81 Во ова дело, авторот стих по стих ги побива иконоборните песни, откривајќи го православното учење за иконопоклонение од истите страни како и во противничките говори. На догматските и полемичките дела на свештеникот Теодор се осврнува на таканаречените „Некои прашања до иконоборците“. 82 Во 15 прашања на свети Отецот им објаснува на иконоборците дека нивното учење за неописливоста на Богочовекот е во спротивност со православното учење за својствата на двете природи во Христа. Во следниот есеј „Седум глави против иконоборците“ 83, побивајќи ги еретиците, монахот го открива учењето дека во иконопоклонението не постои обожение на иконите ниту идолопоклонство и објаснува зошто обожувањето на чесниот крст е компатибилно со обожавањето на светците и иконите. Конечно, „Писмото до Платон“ 84 припаѓа на догматско-полемичката група, во која свештеникот Теодор Студит зборува за поврзаноста меѓу иконопочитувањето и економијата на човековото спасение и ја поткрепува догмата за светоотечко учење. Втората и најголема група богословски и книжевни дела на свештеникот Теодор ја сочинуваат дела од морална и аскетска содржина. Тие вклучуваат „Мала објава“ и „Голема објава“. „Малиот катехумен“ е збирка од 134 учења 85 што ги понудил свети таткото на браќата без никаква претходна подготовка, во форма на импровизации. Во овие разговори, со одлично расудување и божествени зборови, тие вешто го оцртуваа она што е соодветно за секој ден, а тоа е духовната храброст и презир кон несреќите, постојаноста во подвижничките подвизи и морничавоста на екстремитетите, цврстината на умот да се спротивстави на демоните што напаѓаат во секојдневната борба 86. „Големиот катехумен“ се состои од три дела, од кои првиот вклучува 87 катехетски учења 87 , вториот – 124 88 и третиот – 46 учења 89 . За разлика од „Малото соопштение“, „Големата објава“ е составена по прелиминарна подготовка, според однапред смислен план. Овде свети отец ја допира и суштината на монашкиот живот, но неговите мисли навлегуваат подлабоко во предметот на дискусија. Треба да се истакне дека говорот во соопштенијата се одликува со лаконизам и едноставност, блеска на места со поетска инспирација, а се загрева со жестока љубов кон братството и неговото подвиг. Покрај катихумените, во втората група дела спаѓаат „Четири поглавја на преподобниот отец Теодор Студит“ 90, во кои свети Отец ја открива и дефинира суштината на подвижничкиот живот и дава соодветни упатства како достојно да се живее. Конечно, во групата на морална и подвижничка природа спаѓа и „Заветот“ 91, во кој свештеникот Теодор ја изложува својата религија, ги искажува своите ставови за монаштвото, зборува за игуменот, неговиот наследник во управувањето со манастирот Студит и како заклучок дава корисни совети за целото братство во однос на подвижничкиот живот. „Заветот“ е важен за запознавање со структурата на внатрешниот живот на манастирот Студио. Третата група дела на свештеникот Теодор ја сочинуваат споменици со литургиско-канонска содржина. Ова првенствено ги вклучува „Покајаните“ 92, кои ги утврдуваат литургиските наредби и дисциплинските правила на братскиот живот во манастирот Студит. Конкретно, Светиот Отец определува на какви покајанија, екскомуницирања и колку генуфлексии подлежат монасите кои ги прекршуваат должностите на послушанието, а предвидени се и најразлични отстапувања од монашките сенобитски правила. Во групата на литургиско-канонска содржина, покрај „Покајание“, спаѓа и „Правилото со Бога на внатрешната структура на манастирот Студит“ 93. Оваа Повелба содржи многу вредни упатства во врска со извршувањето на црковните богослужби на Светиот Велигден и другите празници до Педесетница, на Рождеството Христово, Богојавление, Восходение, Благовештение, Воздвижение, како и во недела и работни денови. Покрај тоа, Повелбата содржи прописи за количината и квалитетот на храната и пијалоците во манастирот во текот на целата година, за уредноста на оброците, за облеката и обувките за монасите итн. Во директна врска со Повелбата, Света Теодора и некои други негови творби. Така, есејот „Правила за исповед“ 94 говори за неопходноста и спасоносната моќ на исповед кај христијанинот, дава карактеристики на одредени гревови и соодветно ги посочува правилата за духовно казнување за нив. Во делот „Правила за некои прашања и одговори на нив“ 95 се предлага решение на четири прашања од литургиско-канонска содржина и тоа: 1. Како да дозволиме масло и вино на Велики четврток? 2. Можете да клекнете на Св. Велигден до Свети Педесетница? 3. Како знаеш дека телесниот грев што го признаваш е простен? 4. Што треба да направи некој што згрешил преку празни зборови или осуди, преку прекор или празно зборување, шеги или општо грев на јазикот, за да се смири? Во чисто литургиските дела на свештеникот Теодор Студит спаѓаат каноните: Месна сабота 96, Месната седмица 97 и Крстовната недела. седали 101. Конечно, свештеникот Теодор Студит е автор на есејот „Објаснување на Литургијата на предосветените дарови“ 102. Во четвртата група есеи на свештеникот Теодор Студит се осврнува на неговите „Зборови“ за разни празници. Еден од античките биографи забележува дека монахот составил пофална книга во која зборува за големите празници Господови, Богородица и други почитувани светци, „украсувајќи ги со пристојни зборови“ 103. Меѓутоа, од целата книга со воена содржина, зачувани се само 12 зборови: 1) за почитувањето на чесниот и животворен крст (во третата седмица од Великиот пост), 2) на празникот светла, 3) на Свети Велигден, 4) за Успението на Богородица, 5) за Денот на Божјото Христово, Претеча, 7) за отсекувањето на главата на Претечата, 8) пофалбата на свети Јован Богослов, 9) пофалбата на апостолот. Вартоломеј, 10) погребна слава за игуменот Платон, 11) пофалба за анхоритот Арсениј, 12) пофалба во чест на неговата мајка 104. Зборовите на рев. Конечно, петтата група дела на монахот Теодор Студит ги вклучува неговите „Писма“. Биографите на Светиот Отец тврдат дека во 9 и 10 век манастирот Студит чувал комплетна збирка од неговите писма во пет книги 105 . Но, во моментов се објавени 563 писма, поделени на три дела, од кои првиот содржи 59 букви 106, вториот - 220 букви 107 и третиот - 284 букви 108. По својата содржина, овие писма претставуваат многу вреден историски споменик, кој јасно ги карактеризира подвижничките, пастирските и општествените активности на свети Теодор Студит. Светиот Отец зад себе остави и многу корисна книга, напишана во јамбиски стихови, во која уметнички го опиша создавањето на светот и падот на првите луѓе, ја отслика зависта на Каин и последователното убиство на Авел, ја прослави праведноста на Енох, Ное и другите предци, а исто така ги изброи и поби сите ереси109. За жал, ова дело очигледно е изгубено. Така, дури и краток преглед на делата на свети Теодор Студит укажува дека тој бил еден од највпечатливите претставници на византиското теолошко и црковно писмо. Неговите бројни дела, напишани од него на широк спектар прашања - теолошки, литургиски, канонски и други теми, се одликуваат со високи содржини и излагачки заслуги, се од поучен интерес од различни аспекти и се извонредни споменици на светоотечката, грчка литература од византиската ера. Откако накратко се запознавме со животот и книжевното творештво на свети Теодор Студит, сега ќе продолжиме со директно прикажување на нашата тема, користејќи го за таа цел материјалот претставен во морално-аскетски и други пишани дела на Светиот Отец. Поглавје 1. Создавањето на светот и човекот во врска со неговата висока цел Неговиот пад и спасение како главна цел на човечкиот живот да ја врати неговата првобитна состојба Секој човек, без оглед на неговиот ментален и духовен развој, набљудувајќи ја природата околу себе и обидувајќи се да навлезе во мистеријата на животот, си поставува прашања: како настанал видливиот свет? што е личност? Зошто постои? која е крајната цел на неговото постоење? 110 Доследно одговарајќи на овие прашања, свети Теодор Студит вели: „Бог е Творец и творец на сè“... 111 „Тој направи непостоечки работи и, згора на тоа, само со еден збор создаде светлина, го подигна небото како шатор (Ис. 40:22), ја рашири земјата по водите, ги собра, како што се вели, морските води „како крзно“ (Пс. 32:7), излеа воздух за дишење на многуте сонце и цврстината на сите живи суштества... израсна од земјата секакви плодни дрвја, секакви тревки и убави цвеќиња, се удостои да произведува од земјата секакви животни, и од поморот секакви риби и птици, и на крајот, со свои раце, го создаде... отецот Адам“ 112. Првиот човек „како нешто големо“ 113 и исто така беше создаден од „земјата на светот“11 115 а за неговото живеалиште првично се населил Создателот „во рајот на сладоста“ 116. Откако го добил од Бог „животниот здив“ 117 и битието, човекот бил „направен за господар и владетел на сè“ 118. Но, тоа не била само неговата вистинска цел. Бидејќи по природа е на второ место по ангелите, и затоа „само малку пониско од нив“ (Пс. 8,6) 119, човекот, според мислата на свештеникот Теодор, е создаден со цел да му служи на Бога како ангелите и да Го слави со тоа што ќе ги почитува и исполнува Неговите свети заповеди 120. Во исто време, Бог го вовел човекот во светот за тој, служејќи му на својот творец со добри дела, постепено да се усовршува и со тоа да стане наследник на царството небесно 121. И навистина, првиот човек, Адам, пред да ја прекрши заповедта, бил „мирис“ на Бога. „Тој“, вели свештеникот Теодор, украсен со бесмртност и нераспадливост и препуштајќи се на небесните созерцанија... како некоја миризлива и цветна ливада, достојно беше поставен во рајот, каде што дишеше доблести“ 122. Тоа што беше со Бога му приреди на Адам неопислива радост и вечно задоволство. Меѓутоа, оваа блажена состојба не му траела долго; човекот ја занемарил светата заповед што му била дадена и бил лишен од сите придобивки. Поради лукавството на змијата 123 и „непромислената непослушност и сладострасноста на родоначалникот“ 124, „Бог“, вели свети Отец, ја осудил човечката природа на расипаност и тага“ 125. Човекот ја изгубил недопрената ангелска чистота на животот и затоа што го навредувал Господарот бил „навредуван“1. живеалиште на егзил“ 127 и посветено на „долготрпливиот и променлив живот“ 128. И покрај толку длабокиот пад на човекот, Бог, во Неговата љубов кон човештвото, не дозволи Неповратно да пропадне Неговото создание, зашто „Бог толку го возљуби светот, како што Го даде Својот единороден Син, што секој што верува во Него нема да загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16) 129. „И така“, забележува свештеникот Теодор, - Седобриот дојде кај нас со девствено раѓање, им робува на природните закони на природата, се вознесе на крстот, заковајќи ни го ракописот на него (Кол. 2, 14), слезе во долните краишта на земјата и се разреши со болестите на човечкото лице. слава и, најпосле, се откри за нас на Бога и Отецот“ 130. „Значи“, извикува свети Отец, гледаш ли до која висина на слава е издигната човечката природа? на ум во лошите дела (Кол. 1:21), сепак, не само што се помируваат со Бога и Отецот преку нашиот Господ Исус Христос, туку се воздигнуваат до синови и сега нашата природа е на небото, обожувана од секое видливо и невидливо создание“ 131. „Што конечно ќе кажеме на ова? Дали ќе продолжиме повторно на гревот? Дали ќе бараме ропство? Дали да избереме срам, корупција и осуда? - прашува пречесниот. Теодор Студит и одговара „Да не биде“: „Ако умреме преку гревот, како можеме повторно да живееме во него? Или не разбирате, како што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме и во Неговата смрт? Затоа бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт, така што, како што Христос воскресна од мртвите во славата на Таткото, така ќе почнеме да одиме и ние. 6:2–4) 132. Во меѓувреме, човекот ќе може да „оди во новост на животот“ само ако го асимилира спасението што го донел Христос преку личното учество во него, зашто никој „не е оженет ако не се бори законски“ (2. Тим. 2:5) 133. Затоа, во животот на секој христијанин нема друга задача освен да го постигне спасението на својата душа 134. Која е суштината на спасението? Според учењето на свештеникот Теодор Студит, спасението, како цел на животот на еден христијанин, е големо дело, достојно за многу изненадувања и невозможно без големи подвизи 135. Тоа е многу тешка работа, бидејќи претставува постепено искачување на човекот по етапите на моралното подобрување, кое бара од него многу труд, трудољубивост136 и. За да се постигне спасение на душата, според св. Таткото е „погодно во секое време и секој ден е поволен“, ако, се разбира, човек го посакува тоа 137. Вистинскиот христијанин гледа на спасението на душата како предмет на целата своја животна активност: „Зафатен е со ова дење и ноќе, постојано размислува за ова, дише ова, се стреми кон тоа целиот свој живот. каде што беше фрлен и стана еднаков на ангелите 139, враќајќи ја својата исконска природа. Така, спасението, како доживотен подвиг, се врши преку постојано напнатост на сите духовни сили и способности на човекот, бидејќи, според зборовите на Спасителот, „Небесното царство има потреба, а сиромашните го радуваат“ (Матеј 11:12) 140. Потребата од таква внатрешна цел и самопринуда во прашањето на спасението се определува со фактот дека на патот на своето морално усовршување, христијанинот неминовно наидува на многу пречки или „препреки“ кои го прават овој пат навистина непрооден 141 со кои тој мора постојано да се бори. Овие пречки се од внатрешна и надворешна природа и главно се изразуваат во вид на: а) посебна спротивставена сила во паднатата природа на човекот, б) разновидни искушенија од ѓаволот и в) разни видови човечка грешност. Поглавје 2. За „пречките“ и тешкотиите во спасоносниот подвиг на морално подобрување 1. Силата на грешноста на паднатиот човек Од времето кога првите луѓе, измамени од ѓаволот, „паднаа од височините на ангелскиот живот и беа исфрлени од рајот“, забележува свети Теодор Студит, човечката изопаченост продолжува како синџир до ден-денес“ 142. Како резултат на прекршувањето на моралниот закон и отстранувањето на човекот од Бога, радикалната композиција на гревовната природа го сменила радикалната композиција на caetrat во неговата грешна природа. човече во што се изразуваше? Според учењето на свети Отец, „нашата душа се состои од три дела: размислување, чувство и пожелно. Ментална за да веруваме со право во Света Троица, чувствителна така што се лутиме на змијата заводлива, не дозволувајќи да дојде кај нас, пожелно за да го посакуваме и љубиме Бога што нè создал. Ѓаволот, чувствувајќи ја силата на душата ... отец... Адам да јаде од забранетиот плод, со силата на желбата го разбудил Каин да го убие Авел, а со силата на мислата го скршнал човештвото во идолопоклонство 143“. Така, како резултат на гревот, човечкиот ум бил „помрачен“ 144, срцето се скаменило 145, а сожалувањето се удавило во тестаментот 146. „Сето тоа“, вели свештеникот Теодор, - влезе во следните генерации во последователните убиства на луѓе едни од други..., достигна и се открива во сегашните околности.47. „Сега човекот живее двоен живот: тој се чувствува на еден начин во својата душа, а поинаку во своето тело“ 148. Таквата раздор во моралната природа на една личност е особено јасно забележана со постојана меѓусебна спротивставеност помеѓу духовната и физичката страна на неговото битие, помеѓу неговите повисоки и пониски стремежи, кога „телото копнее по духот, а духот против телото“ (Gal 5:4917). Затоа, иако сите луѓе подеднакво ги добиле од Бога уздите на власта над себе, сепак, тие постојано имаат „војна меѓу душата и телото, спротивставени еден на друг“ 150. Внатрешната војна на една личност води до тоа дека телесната страна постепено се зајакнува, а духовната страна слабее 151. На крајот, целата природа на човекот, понесена од грешниот принцип што се вгнездува во неа, „се стреми кон дното“ 152, станувајќи „подготвен за паѓање“ 153. Конечното паѓање на човекот во грев се завршува во моментот кога ќе биде подложен на разни искушенија од заедничкиот непријател на сите луѓе - ѓаволот. 2. Разновидноста на искушенија од ѓаволот Ѓаволот е постојано буден за да го намами човекот од вистинскиот пат 154. Според свештеникот Теодор Студит „првиот ѓавол - сатаната, кој падна од небесните височини, ја доби од Бога и Господарот на сета слобода да искушува несреќен човек. Од Адам до денес тој ја допрел секоја генерација и поминал низ секоја душа“. 155 „Па не знаеме“, вели свети Отец, колку луѓе веќе уништил од создавањето на светот? Зарем не го донел првиот човек на протерување од рајот со тоа што го заведувал преку задоволство? Не го вооружи Каин за братоубиство? Зарем не го оттргна Јуда од лицето на апостолот, правејќи го предавник на оној кој е живот на сите? Зарем не уби многу други, безброј на број? 156. Ѓаволот продолжува да дејствува сега, лежи во заседа, мами и речиси го троши универзумот. Затоа, многу е тешко да се избегне, бидејќи се обидува да го заведе човекот од вистинскиот пат и да го наведе на спротивното преку многу „лукави и измами“, ширејќи „многу мрежи“ низ земјата за да ги фати луѓето 157. За таа цел, „вели свештеникот Теодор, се образува од една слика во друга“ 158, добивајќи различни нијанси и форми 159, претворајќи се „од темнина во ангел на светлината“ (2. Кор. 11:14) 160. Бидејќи е уметник на злото 161 и поттикнувач на гревот 162, жестоката змија и змеј - ѓаволот, ниту дење ниту ноќе, не ги прекинува своите напади, подмолните заседи, барајќи да уништи некоја личност 163 и барајќи средства да му го украде спасението 164. Полека вовлекувајќи го срцето, ѓаволот се вовлекува во личноста „ на злото“ 165. За да го турне човекот на патот на уништувањето што е можно полесно, ѓаволот, според светителот, најпрво се труди во душата да предизвика „заборав на Бога и, како да се каже, откажување од Него“, зашто во спротивно „не може да го приклони умот кон привлечноста на телесните, кон телесните милости на другите... дела“ 166. Откако ја запоседна душата, ѓаволот ја води заедно со себе, оттргнувајќи ја од Бога и „ја претставува темнината како светлина, а горчливата како слатка“ 167. Монахот Теодор Студент, кој ги доживеал различните махинации на ѓаволот, вели: „Мислам дека тој ја заробува личноста на два начина, како што научивме од искуството: или со неумерена срдечна тага, или со непромислена желба, помрачувајќи го и изопачувајќи го“. 168 Во исто време, ѓаволот „зборува и вдахнува во човекот што води кон беззаконие“ 169. Тој, како самиот мрак и сад на злото, прави злото да изгледа добро, темното - светло, срамното - убаво, смртоносното - животворно, со што никогаш не престанува да го мами светот. 170 Така, на пример, „некому му влева сладост на гревот да се погледне во лицата, за преку мало задоволство и само миг на пријатна возбуда да го лиши човекот од уживањето во вечното добро... Во друг влева друга, подеднакво убиствена страст - зависта на предноста што му е дадена на неговиот брат се занесува, по наредба на желудникот. него со страстите на стомакот, на тој начин оддалечи го од Бога. Понатаму, во кого се втурнува во малодушност, во кого влева омраза кон заветите или другарите... и воопшто, од секаде подига страшен и необјаснив виор против христијанинот за да го уништи и застрани од вистинскиот пат. 171 „Зашто“, забележува свети отец, ако не вдахнал такви мисли, не би можел да нè фати. 172 Како резултат на неговите подмолни искушенија, лукавата змија ја постигнува својата цел. „Еден човек е склон кон блуд, друг кон ненаситност, друг кон очај, друг кон завист, друг кон суета итн. 173 Значи, човекот е подложен на грев, од една страна, поради својата природа, склон кон паѓање, а од друга страна, поради искушенијата на ѓаволот. Секој грев лесно го заплеткува човекот во неговите мрежи. 174 Според изразот на Светиот Отец, гревот е мајка на смртта 175, осилото на смртта 176, бидејќи со гревот, како со меч, ѓаволот се обидува да ја убие секоја душа. 177 Гревот го „фрла“ човекот далеку од Бога 178 затоа што Бог „не прави грев, за да не се најде измама во Неговата уста“ (1. Пет. 2:22) 179, „а кој прави грев, тој е роб на гревот“ (Јован 8:34). 180 Грешната состојба, во моќта на која често се наоѓа личност, има свои видови, со кои се одредува степенот на падот на одредена личност. 3. Видови грешни состојби Монахот Теодор Студит, кој добро ја познавал болеста на човечката душа, укажува на некои видови грешна состојба на луѓето: а) зависност (мисла), б) страст, в) страст, г) порок, д) зло. Самиот процес на постепен развој на гревот во душата на секој човек е свети таткото го отсликува вака: „Ѓаволот“, вели тој, прво се обидува да нè натера да го прифатиме изговорот, потоа вдахнува нешто лошо во срцето, а потоа, откако ја измамил на тој начин и ја отрул душата, ја вади од нејзината природна состојба и ја прави слепа и не луда за она што треба. 181 Следствено, според свети Отец, гревот потекнува од изговор или мисла. Според учењето на свештена Теодора, „човекот е поттикнат од лоши мисли да направи грев“ 182. „Злобните мисли“, забележува тој, „каснуваат како змија, истураат отров во душата“ 183. Иако мислата го претставува ембрионскиот стадиум на грешноста, сè уште не постои самиот збор за грев во целосна смисла. Грешна слика и мисла понекогаш се појавуваат против волјата на човекот, под влијание на ѓаволот, како што е наведено погоре. Во овој случај, човек може да го прифати или отфрли изговорот и со тоа да спречи да биде „однесен до границите на гревот“ 184. Во најголем дел, изворот на изговорот е нечистата имагинација, а понекогаш и сеќавањето, воскреснувачките грешни слики кои свештеникот Теодор ги нарекува „предрасуди и младешки сеќавања на минатото“. Во двата случаи, на човекот му се дава целосна слобода на дејствување: или да ги надмине искушенијата или да им подлегне. 187 Ако човекот сепак е совладан од прифаќањето на „непримерните мисли“ 188, тогаш неговото срце се разгорува од желбите на месо и крв. 189 Похотата, како посебна грешна состојба на човекот, е нераскинливо поврзана со неговата имагинација. Кога ќе се разбуди страста, тогаш имагинацијата создава желба која „го предизвикува човекот да каже нешто што е забрането, а потоа инспирира дрскост да допре до некој член, било свој или туѓ“ 190. Така, според свештена Теодора, „гревот од мислите преминува во зборови, а од зборови во практична активност“. 191 Како резултат на тоа, страста предизвикува смрт кај човекот, бидејќи „похотта, кога е зачната, раѓа грев, а грешните дела раѓаат смрт“ (Јаков 1:15). 192 Според учењето на свети Теодор Студит, постојат три главни типа на грешна страст: 1) телесна страст 193, 2) страст за коса 194 и 3) световна гордост 195. „Од овие гревови, вели свети Отец, се случиле безброј зла во светот. Оттука и поплавата, која целосно го уништи целиот живот на земјата. Оттука Содом и Гомора, претворени во пепел со оган и сулфур за да се откријат злите“. 196 Луѓето ги доживуваат особено деструктивните последици од страста. „Телесната страст, забележува монахот Теодор, лажно ветува неискажлива сладост, а кога ќе се засити, излегува ... посилна од меч со две острици што пробива заробена душа. Тоа го доживеа нашиот предок Адам, измамен од змијата, зашто кога ја допре забранетата смрт наместо живот, најде. 197 Похотата, откако ја запоседна личноста, ја менува и искривува неговата природна состојба. Човекот станува глупав, ѕверски, срамен, сервилен, безнадежен, ослабен, осуден на вечна смрт. 198 Страста, да се биде „маѓепсник“, но всушност да не е она што изгледа, „заразува, води во бес и менува личност, исто како што се случува со опседнатите, кои не разбираат што им се случува додека не се вразумат“. 199 Правејќи аналогија меѓу страста и кожното заболување - шуга, свештеникот Теодор вели: „Како што човек со шуга, при чешање, навидум добива задоволство, но во реалноста не добива задоволство, туку страдање, така и оној што е заробен од страста не добива задоволство, туку тага, не мир, туку фрустрација, не разочараност, туку. 200 Значи, како „многу сериозна, смртоносна болест на душата“ 201, влевајќи го отровот на уништувањето 202, страста не му дава на човекот сладост и благосостојба, туку ропство, расипаност, демонско опседнување и сè што го вади човекот од неговата нормална состојба. 203 Ако лошата страст премине во навика 204, односно постојана навика на грешни постапки, тогаш со текот на времето се претвора во страст. „Појавувањето на страстите“, вели свештеникот Теодор Студит, тоа е својство на нашата природа, но нашата работа е да ги избркаме од нивните први навлегувања“ 205. Според свети Отец, страстите се раѓаат од прекумерното консумирање храна и пијалоци 206, бидејќи како резултат на заситеноста на желудникот и телото, како што е бунтот на желудникот. Во исто време, секој човек е изложен на една или друга страст од неговите внатрешни работи 209. Затоа, совладувањето на страстите е далеку од лесна задача; напротив, тоа е многу потешко и бара искусни напори од која било друга работа и занимање 210. За човекот „страстите се исти демони како, напротив, доблестите се ангели“ 211. Страстите се налетуваат на човекот не само ноќе, туку и дење за да му ја потрошат душата. несреќниот со нив во подземјето, во темнината и тартарусот на маките“ 213. Затоа, „ништо не е толку одвратно за душата што може да биде опседнато и поробено од страстите“ 214. За да не потпадне под власта на „ѕверовите на страста“, човекот мора да се воздржува од внатрешните „најопасни чувства, бидејќи 21 инаку морално талкаат“. порок и, како негов целосен заклучок, зло. Човекот се втурнува во маѓепсана состојба поради слабоста на својата природа, бидејќи „човечките мисли се вредни во злото уште од неговата младост (1. Мој. 8:21) 216. Иако порокот, според зборовите на свештена Теодора е „горчлив, погубен и отровен“ за човечката душа, сепак тој е заробен од него217. Долготрајниот престој на една личност во маѓепсана состојба доведува до „грубање на душата и тврдост на срцето“ 218. Оваа состојба се карактеризира со тоа што претставува, како да се каже, „дневна морална смрт“ 219, односно целосна морална смрт, кога човекот е на таков раб на својата грешност што „гледа, слуша, не гледа20. Доведено во таква состојба, едно лице последователно потпаѓа под власта на злото. Според свештеникот Теодор Студит, причината за злото е, од една страна, рамнодушноста 221, а од друга, ѓаволот, кој е „таткото на лагите и авторот на злото“ 222. „Злото“, вели свети Отец, - уште од првиот ден кога влегло во светот“ 223. Имајќи ја силата на злото, кога ја држи човечката душа, може да направи нешто расипана, ја зема силата на злото. човек, малку по малку го доведува до лудило 224. „Затоа“, забележува пречесниот, „бесрамниот Јуда се втурнува... и го продава својот бесценет Учител за неколку сребреници, но се срами што е блиску до Него на вечерата, не се чуди на миењето на нозете, не се ни помислил да му се обрати, дури и да не помисли да му се обрати. сакајќи да го носи моштиот што му е доверен, тој се отцепува од лицето на учениците и се соединува со водачот на демоните и, земајќи ја со себе целата своја свита (Јован 18:3), ноќе, на местото на погубувањето, ги заробува и ги предава Господарите на славата со подмолен бакнеж“ 225. Така, плодовите на злото се беззаконието 226 и срамот 227, кои ги прави длабоко падната личност. Чудесен факт е дека, со вршење на лоши дела, човекот наоѓа дури и задоволство во себе, бидејќи самото зло „поттикнува имитација“ 228, човекот лесно го воочува и постигнува 229. Затоа, во налет на горчина, свештеникот Теодор извикува; За жал! 230. Но, и покрај сета привлечност на злото, човекот, останувајќи образ и подобие Божји, иако со малку избледени црти, сепак чувствува дека злото му носи тага и, како што рече, го „здроби“ 231. Нормално, тој има желба да се ослободи од моќта на злото и да започне нов, безгрешен живот. Навистина, со своите природни сили, човекот не може да се спротивстави на демонските напади 232 и да се издигне од длабочините на својата грешна состојба. Во овој случај, на помош на грешникот доаѓа Божјата љубов кон човештвото, која го посакува спасението на сите луѓе 233. „Божјата промисла го забележува свети Отец, „не дозволува целосно да се изгубат оние што го бараат своето спасение“ 234 и затоа „сè е уредено со спасувањето на Промислата“ 235, згора на тоа, „на многу начини и средства“ 236. Такви средства кои придонесуваат за спасението на човекот се: 1) Благодатта, како натприродна сила Божја, 2) Тајните, 3) молитвата, 4) постот, 5) читањето на словото Божјо и делата на Светите Отци. Поглавје 3. Благодатно средство за спасение Преку непослушноста кон Создателот, човекот го помрачил образот и подобие Божји во себе и ги фрустрирал неговите духовни сили 237. Гревот, навлегувајќи во човечката природа, ја направил морално болна. И така, човекот, подложувајќи се на својата внатрешна слабост, како и на разните искушенија од ѓаволот однадвор, многу често се приклонува кон гревот и паѓа во него, станувајќи роб на сопствената похота, страстите, порокот и најпосле на злото. Кој може да му помогне да се ослободи од својата грешна состојба и да го насочи својот живот по патот на доброто? „Тој“, вели пречесниот. Теодор Студит - Кој може да создаде ново небо и нова земја. Тој е способен да го привлече човекот кон доброто само откако тој, застранувајќи од правиот пат со самоволни стремежи, понесен од сладост и заведен од сатаната, ќе ја влоши неговата состојба. Таквиот веќе станал суетен со својот злобен план и си ја уништил душата, освен ако некоја животна искра не го допре и не го повика од духовно умртвување“ 238. Таквата „искра“ што го обновува 239 и го усовршува човекот 240, давајќи му нов духовен живот, е Божествена благодат, како израз на посебната милост на Создателот кон Неговото паднато создание - човекот. Оваа Божја милост се покажа во однос на паднатиот човек во околноста што, иако овој, преку Падот, ја изгуби оваа творечка моќ што ја прими директно од Создателот, сепак, Бог повторно го украси со Својата благодат, „миење на повторното раѓање и обновување на Светиот Дух, што богато се излеа врз нас од Исус Христос наш Св. Според учењето на свештеникот Теодор Студит, силата на Светиот Дух е голем благослов за секој човек кој е подготвен да ја прими. Тоа важи за сите луѓе без исклучок: „мали и големи, мудри и едноставни, стари и млади“ 242, а во некои случаи благодатта, според свети Отец, „се спушта и врз недостојните, но заради неа и приоѓаат“ 243. Од воплотувањето на Синот Божји, благодатта му се пренесува на човекот во изобилие, без разлика на неговите лични заслуги, „така“, објаснува свештеникот Теодор, никој не се пофалил дека има нешто свое. 244 Меѓутоа, благодатта ја примаат оние што ја посакуваат и бараат 245, а „да не ја примиш“, забележува свети Отец значи да го загубиш животот“ 246. За жал, човек „само делумно зема и се причестува со него“ 247. Сепак, откако го примил, човекот веќе има „едно непобедливо оружје и... несовладливо знаме, тоа е Господова помош, опашувајќи ги слабите со сила“ (1. Самуил 2:4) 248, бидејќи „за семоќната благодат Божја не е ништо невозможно“29. Бидејќи е семоќна Божја сила, благодатта, според свети Отец, постојано дејствува во душата на човекот, предизвикувајќи добри промени во него, кои тој многу често не ги сфаќа 250. Така, таа ги надополнува недостатоците и слабостите на човековата природа, ги буди нејзините добри сили и, воопшто, придонесува за духовно издигнување на душата оптоварена со гревови. Конкретно, „потоците на Светиот Дух, кои течат во реките од божествените усни“, вели свештеникот Теодор, го гаснат повеќестрасниот пламен на гревовите во човечкото срце 251. Тогаш благодатта му открива на човекот што е свето, праведно и побожно, по што тој совршено ја разбира целосната длабочина на својот Цар за вистинската водечка состојба. Рајот 252. Во тој поглед, „одличното водство“ му дава на човекот благодат, што го води сè подалеку од сила до сила во спасение 253. Со негова помош, човекот решително го започнува, продолжува и го завршува подвигот на своето спасение и во ова прашање открива голема љубомора 254. Благодарение на влијанието на благодатта, во активностите на човекот се забележува ред и пристојност 255 и, воопшто, начинот на неговиот живот се определува, според зборовите на Света Теодора, „по мерка и по тежина, станување и пиење: и во седењето, и во излегувањето, и во влегувањето, и во разговорот, и во тишината, во читањето, пеењето, молитвата, тишината, облеката и обувките“ 256. Со еден збор, заклучува свети Отец, „сите негови членови... се согласуваат и се соединуваат меѓу себе преку соопштувањето на Светиот Дух“ 257. Таквиот човек одржува уредност во сè до крајот на својот живот, извршувајќи ја волјата Божја и станувајќи син на светлината и наследник на Царството Небесно 258. Тој свети со даровите на Светиот Дух и навистина е „поубав во добрина од синовите човечки“ (Пс. 44:3) 259, затоа што „кој има Свети Дух во себе, вели свештеникот Теодор Студио, забележува радост, мир, долготрпеливост, неговите говори се „послатки за медот“1. тече, како што ни кажа Господ, „од изобилството на срцето“ (Матеј 12:34) и за оние што ги слушаат тие се просветлување и утеха“ 260. Ако човековото срце е лишено од даровите на Светиот Дух исполнети со благодат, тогаш тоа е во сосема поинаква, спротивна состојба, бидејќи „што друго е различно“, забележува свети Отец, дали таквото срце може да зрачи нешто друго освен гнев, гнев, клевета, прекор, непостојаност, непријателство, омраза, гордост, непослушност, непослушност, непослушност? Од таквото душевно просветлување, посветувањето и праведноста навистина избегаа, смирението, скрушеноста и трпението исчезнаа, плачот, солзите и липањето пресушија; способноста на небесното созерцание, сеќавањето на смртта одлета..., мислите за светското појавување пред страшната судница Христова и страшниот одговор за секое движење на имагинацијата, умот и телото, почнувајќи од денот на раѓањето 261, беа заборавени. Затоа, христијаните кои во себе ја имаат благодатта на Светиот Дух не губат ништо, туку, напротив, ги стекнуваат, потврдуваат и ги зајакнуваат своите духовни квалитети 262 . Навистина, во животот доживуваат многу искушенија и таги, зашто „таму каде што изобилуваат божествените дарови“, вели свештеникот Теодор, - таму се насочени жестоки напади на противниците“ 263. Меѓутоа, „кога Бог штити, тогаш кој може да нанесе штета?“ 264 прашува свети отец и одговара: „Каде што Бог е покровител, таму исчезнува секое зло“. „Ангелот Господов ќе се улогори околу оние што се бојат од Него и ќе ги избави“ (Пс. 33:8) 265. Затоа Господ ја дава Својата благодат на човек кој не е во состојба сам да постигне спасение, за да се знае во него силата Божја 266. Во врска со тоа, секој христијанин може смело да каже: „Да не ми помогнеше Господ, мојата душа ќе одеше во пеколот“ (Пс. 93:17). „Но во сето тоа победуваме заради оние што ги сакаме“ (Рим. 8:37) 267. Така, иако христијанинот на патот на својот спасителен подвиг има „противници“ кои му се мешаат и му ја „соголуваат ногата“, но, од друга страна, тој има Посредник и Водач, Самиот Господ и Господар на сите 268, Кој со Својата благодат „се застапува“ за човекот 269. Оваа семоќна, милосрдна помош, христијанинот првенствено ја добива во борбата против непријателите на своето спасение во светите тајни на Православната Црква, а особено во таквите свети обреди како што се: а) крштевањето, б) покајанието и в) причестувањето. Таинството на крштевањето зазема посебно место меѓу светите тајни на Црквата Христова. Во оваа тајна, човекот, според учењето на свети Теодор Студит, ја прима посебната Божја благодат, која го посвојува во Христа, бидејќи се вели: „... малите Го примија и им го дадоа царството да станат Божји деца: кои не се родени од крв, ниту од телесна похот, ниту од машка страст, туку од Бога“. (Јован 1:12–13.) 270 Во „синството“ на оние крстените „исцелителна роса ... на Светиот Дух тече“, во која „новопосветените Божји деца се преродуваат, оставајќи раѓање од крв и тело и доаѓајќи во совршен човек, така што со обожавањето на Троица, демонските сили победуваат“ 271. Преродениот, или таканаречениот „нов“ човек, радикално се разликува од „стариот“ човек во почетокот на неговото ново постоење, а подеднакво и во својствата на неговата обновена природа. Ако пред крштевањето гревот бил вродена карактеристика на една личност, тогаш по примањето на светата тајна крстениот, ослободен од гревот, станува праведен и свет. Таквата благодатна обнова на човекот, според свети Теодор, се објаснува со тоа што секој што се крсти го одложува „старецот што расипува“ (Ефес. 1:22), што му тежи како резултат на измамата на лукавата змија 272. причините за неговото бедно постоење.. во крштевањето со вода и Дух“ 273. Конечно, откако се откажа од гревот и му даде ветување на Бога за чиста совест „со сведочењето на Неговите свети ангели“, човекот, веќе ослободен од „гревните врски“, го облекува „новиот човек создаден според Бога“ (Ефес. 4:24) во светост и праведност 274. По примањето на светата тајна, христијанинот, според свети Отец, излегува од водата на крштевањето „совршен по дух,... потполно обновен и чист од поранешните гадости“ 275 способен да започне нов живот исполнет со благодат (1. Јованово 5,18). Меѓутоа, таа светла облека на душата во која христијанинот е облечен во светата тајна на крштевањето не останува секогаш чиста. Се загадува со гревови, кои човекот, за жал, ги прави, понекогаш и без да го сфати својот пад 276. Затоа, „Бог е добар“, забележува свештеникот Теодор, знаејќи го угодувањето на човековата природа и фактот дека оној што изгледа како да оди исправено, малку невнимателно, паѓа во несвест, љубезно му се дава покајание, кое го враќа човекот од пад и го враќа здравјето“ 277. Таинството на покајанието е првиот и последен лек за човекот од болеста на неговата душа 278. Духовната слабост се јавува во човечката природа поради фактот што тој „прима рана во срцето од слух или вид, понесен од демонски мисли или разгорен од зла страст - гнев, гнев, омраза, омраза или завист“ 279. „Ако душата е нестабилна“, забележува свети отец, е осквернета со зли помисли, кои, додуша, се случуваат многу често (за оној што се фали дека има безгрешно срце), тогаш потребно е што побрзо да се исчисти и да се доведе во нејзиното поранешно расположение, за, откако ќе се вкорени во злото, да не донесе смрт“ 28. Целосното чистење на душата од товарот на гревот се остварува со благодатта на светата тајна на покајанието, кога христијанинот ги исповеда своите гревови пред Бога и својот духовен отец. Според учењето на свештеникот Теодор Студит, „исповедта е тажно сеќавање на срамните зборови и чувства, а разрешувањето е осуда за нив, што ги води оние што доаѓаат (на исповед) на добриот пат: „Прво ги кажавте своите беззаконија, за да бидете оправдани“ (Ис. 43:26, дозволете ни Господа да се исповедаме). го оставивте беззаконието на моето срце“ (Пс.31,5), зашто исповедта може да изгасне и вечен оган“ 281. Исповедта е „вистинско, духовно раѓање, непрекинато благосостојба, вознесение и обожение на оној што го стекнал овој дар“, вели Светиот Отец 282. Меѓутоа, таквото оживување на душата на покајникот исполнето со благодат се врши под услов за време на исповедта да му ги открие сите свои мисли на исповедникот. „На крајот на краиштата, мислите“, забележува свештеникот Теодор, „кога се кријат, раѓаат страсти, а кога се исповедаат, му се угодуваат на Бога“ 283 и затоа „отворете“, вели свети отец, кажете му на вашиот лекар за раната и не срамете се, пристапете со вера... и со благ совет како од сета негова простота2. зашто „нема друг лек што би делувал толку брзо и успешно за спасение, освен откривањето на мислите“ 285. Притоа, својствата на вистинското покајание треба да бидат: „тага, плач, оплакување, скрушено срце“ 286, бидејќи солзи на покајание, но во изразот на пречесниот Отец „оваа вода е особено добра. Ја чисти душата, понекогаш извалкана од мисли, го гаси огнот што ненамерно се распламтува од телесната љубов, ги скротува немирните склоности од нападите на непријателот, вистински го наведнува Бога на милост и се враќа во поранешната невина состојба“ 287. Откако христијанинот срдечно ќе се покае во исповедта и, со помош на Божјата благодат, целосно ќе го „изгасне и изгори“ гревовното чувство 288, неговата душа „се радува и станува сè похрабра и, наоѓајќи се во светлината на патот кон Бога, се издигнува сè повисоко и повисоко, обожена и се издигнува во срцето на небото, а змијата се издигнува на небото“. 289. Така, преку светата тајна на покајанието, човечката душа се издигнува кон Бога и станува поспособна за морално единство со Него. Ова најблиско единство исполнето со благодат се случува во моментот кога христијанинот, очистувајќи се од гревовите, се причестува со Пречистото Тело и Крв Господови во светата тајна на Причеста. Објаснувајќи ја суштината на светата тајна на Причеста, свештеникот Теодор Студит вели: „Да се ​​причестува значи да се има заедништво. Причеста и комуникацијата се иста работа. Првото име го добива од изразот има нешто заедно (μετέχεσθαι), а второто од тоа што оние кои имаат нешто заедно дејствуваат заедно (κοινοποιεῖσθαι). Светиот апостол вели: „Чошата на благослов, која ја благословуваме, не е заедништво (κοινωνία) на Крвта Христова? Леб, ние го кршиме, зар нема заедништво со Телото Христово? Како што е еден леб, едно тело, ние сме многу, зашто сите се причестуваме со еден леб“ (1. Кор. 102)1 Така, „Причест“, продолжува свети отец, има причест, и никој разумен нема да рече дека причестувањето не е... Божествениот леб, со кој се причестуваат православните, ги прави сите што се причестуваат со едно тело...“ 291 Како резултат на таквата меѓусебна заедница меѓу Бога и човекот во светата тајна на Причеста, тоа е, според учењето на света Теодора, „лебот на животот“ за секој учесник, зашто Самиот Господ вели: „Јас сум лебот на животот што слезе од небото: кој јаде од овој леб, ќе живее вечно, а лебот од Мојот свет, кој е Јас ќе го дадам... го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв останува во Мене и Јас во него“ (Јован 6:51,56) 292. Така, Светата Причест е „неискажлив и безграничен дар“ на Спасителот, Кој не само што умре за луѓето, вели пречесниот, туку и „ни се понуди како храна“, покажувајќи ја со тоа Својата „моќна љубов“ кон целиот човечки род 293 . Бидејќи се „дрвото на животот“, животворното Тело и Крв Христови, во исто време му служат на христијанинот како „разделна реч за вечниот живот“ 294 ако, се разбира, ги јаде достојно, бидејќи, според зборовите на апостолот, „кој јаде и пие недостојно, јаде и пие за себе, без да го осудува Господа“. (1. Кор. 11:29) 295. Во таа насока, свештеникот Теодор Студит, зборувајќи за исклучителната важност и спасоносната моќ на Светите Тајни за еден христијанин, забележува: „И кога се принесува обична храна и пијалок, нема кој да одбие да учествува во дневниот оброк, а ако не учествува, многу го оптоварува. тогаш оваа работа ја сметаме за рамнодушна, а не на секој начин неопходна и за каква неразумност и непромисленост служи овој став како доказ! 296 И навистина, секој христијанин кој достојно пристапил кон Светиот Путир и ги вкусил животворните Тајни, чувствува во себе некоја посебна духовна радост и обнова, зашто благодатта на Светиот Дух ги „оживува“ 297 и ги „просветлува“ 298 сите духовни и физички сили на неговата природа. Поточно, по Причест, „умот се воздржува од страсно движење поради големата супериорност на овој дар. А што може да биде поважно и поголемо од Божествената Причест за радост и просветлување на душата?“ - вели пречесниот. Теодор 299. Затоа, христијанинот мора да се причестува „не ретко и не секој ден, туку со чиста совест“ 300 зашто „кој со чиста совест учествува во светата тајна на Евхаристијата, добива вечен живот“ 301. На патот кон вечниот живот, покрај спасителните тајни на крштевањето, покајанието и Причеста, постојат и други благодатни средства кои ја просветлуваат душата, а тоа се: молитвата, постот, читањето на Словото Божјо и делата на Светите Отци. Меѓу многуте видови на комуникација на човечката душа со Бога и нејзиното спасение, посебно место и припаѓа на молитвата. „За многу може да се забрза молитвата на праведниците...“ (Ик.3:16) и затоа, вели пречесниот. Теодор Студит, „треба да се молиме еден за друг и да се сеќаваме еден на друг“ 302. Потребата од молитва во спасението на човекот Свети Отец објаснува многу причини. Според неговото учење, молитвата, пред сè, е најдоброто средство за „привлекување“ и стекнување на благодатта Божја, што му е неопходно на секој христијанин во неговото морално усовршување 303. Од страна на човекот „потребна е интензивна молитвена работа за да се зачува таквата благодат“ 304. Благодарение на благодатното дејство на молитвата врз душата, секој христијанин има можност да се бори и да ги победи сите страсти и грешни помисли. На пример, „кога ќе дојде страста“, забележува свети отец, (зашто таа доаѓа, и не е чудно, или поради невнимание на умот што нема добро размислување, или преку завист на непријателот), удрена од неа, брзо стани, молете се, воздивнете, пролејте солзи и таа наскоро ќе замине, но вие ќе се одморите во Господа. Што се однесува до грешните помисли, тогаш, според пречесниот, „тешко и тешко е да не те заробат несоодветни помисли“ 306. Но, дури и ако умот на човекот е заробен од нив, тие можат да се отстранат преку молитвата 307. „Молитва“, вели свети Отецот го вдахнува и го прави соговорник со Бога“ 308. Со негова помош, христијанинот ја победува и офанзивната непријателска сила и ги одбива повторените напади на змејот 309. И покрај фактот дека овој „змеј е многу лукав и искусен“, тој сè уште не може да се спротивстави на моќта на молитвата исполнета со благодат. Според свештена Теодора, моќта на молитвата лежи во тоа што додека ја извршува, христијанинот ги повикува Спасителот, Богородица, ангелот чувар и другите светители, барајќи од нив заштита и помош во подвигот на спасување на неговата душа 310. Во исто време, „иако секој може да се моли со различни зборови, а не сосема исти, за оној што се моли... не секогаш го кажува истото, но силата на молитвата останува иста за сите“, забележува свети Отец 311. Меѓутоа, за молитвата да биде богоугодна и да и користи на душата на христијанинот, неопходен е почит кон неа од страна на вториот. За време на неговото изведување, „летаргијата или небрежноста“ во никој случај не се прифатливи, туку напротив, пристојноста мора да ја одржуваат оние што се молат 312. „Ако“, вели свештеникот Теодор, - во други работи, добриот ред е најубавото нешто, тогаш уште повеќе во разговорот со Бога. „Зарем во отсуство на ред не се случуваат апсурдни идеи и заробеништво на умот? - прашува тој. „...Со добар ред, може побрзо да се постигне внимание и да се чува умот“ 313. Во исто време, за молитвата да изгледа прифатлива пред Бога, лицето што се моли мора „да ги избегнува причините за гревот, а не... да биде бесрамно или да прави нешто тајно, бидејќи тоа сè уште не може да се сокрие од големото Божјо око“ 314. Само со чистота на животот молитвата го „усвојува“ христијанинот на Светиот Дух 315 насочувајќи го кон „патот на праведноста“ (Пс. 22:3) 316. Сепак, дури и грешникот, со сета своја недостојност, прибегнувајќи кон молитвата, последователно се свртува кон патот на вистината. „Нека биде“, вели пречесниот. Теодор, сите ќе се сеќаваат... како западна во неволја, се истоштуваше, падна во кукавичлук, се откажа и го загуби трпението, а потоа, поттикнат од молитвата, повторно можеше, се зацврсти и го прими животот на духот, повторно го презеде подвигот и се зацврсти во тврдината Божја“ 317. Затоа, секој христијанин, дури и со лоши усни, може да се моли и да побара од Господа помош за да се очисти од гревовите и да се зачува „без штета, чист и без сопнување“ 318 во текот на целиот свој земен живот. Во тој поглед, заедно со молитвата, од големо значење за него е и постот. Според изреката на свештеникот Теодор Студит, „постот е обновување на душата, зашто светиот апостол вели: „Иако нашиот надворешен човек се распаѓа, внатрешниот човек се обновува во сите денови“ (2. Кор. 4,16) 319. Обновувањето на душата настанува како резултат на тоа што „постот... ги скротува страстите и го потчинува телото на духот“ 320. Ослободена од телесната сила, човечката душа... „се украсува според моделот на недопрена убавина“ 321. На тој начин, според свети Отец, „љубовно го привлекува кон себе Оној што рекол: Јас и Отецот, да дојдеме и да живееме кај него“ (Јован 14,23) 322. Така, благодарение на постот, душата станува живеалиште на самиот Бог и го наоѓа посакуваниот мир 323. Меѓутоа, за христијанинот навистина да постигне таква блажена состојба, тој мора да гледа на постот не само како посебно време поврзано со ограничување на одреден вид храна 324. Вистинскиот пост, според свештена Теодора, претпоставува општо воздржување од секакво зло, „како што рекоа божествените отци“, на пример: „невнимание, несериозност, малодушност, завист, раздор, неволност, самозадоволство, самоволие“ 325. Затоа, вистинскиот пост не дозволува „злобните мисли да влезат во срцето, а потоа да се претворат во непристојни желби“. Тој се обидува да има во своето срце „еден предмет на желба - нашиот Господ Исус Христос, добриот и прекрасен Младоженец, на кого, потполно предадена, душата тогаш мрази месо и крв и сите расипани икони...“ 326 Заедно со духовниот пост, мора да се комбинира и физичкиот пост, кој се состои од ограничување на „количеството и квалитетот на храната“ и „колку што дозволува телесната сила, зашто апостолот вели: „Секаква волја во срцето, не од тага, ниту од потреба: Бог го љуби давателот на добра волја“ (2. Кор. 9:7) 327. Под оваа состојба, христијанинот, и покрај искушенијата на ѓаволот, кој се обидува да ги „уништи придобивките од постот“ 328, како на крилја, лета кон небото и станува Божји соговорник“ 329. Но, не само постот е благодатно средство за спасување на човекот. Христијанинот извлекува голема корист за својата душа читајќи го Словото Божјо и делата на Светите Отци. 5. Читање на Словото Божјо и делата на Светите Отци Монахот Теодор Студит вели дека „добриот потсетник секогаш ја обновува душата“ 330. Таков „добар потсетник“ за христијанинот за целта на земниот живот е Словото Божјо и делата на Светите Отци. Читајќи го Словото Божјо, христијанинот со тоа, според мислата на Светиот Отец, ја храни и спасува својата душа. Во исто време, во неговата душа се случува благодатно обновување поради фактот што Самиот Господ „со Своите божествени списи“ го оддалечува човекот од секое зло и го издигнува на „секакви божји дела“ 331. „Ако“, забележува пречесниот, „ние сме биле невнимателни, тогаш ја напуштаме својата немарност, ако бевме ревносни, стануваме уште поревносни. Во двата случаи се добиваат одлични резултати“ 332. Затоа, секој христијанин треба да ги слуша и да ги асимилира „Богоговорните зборови на Евангелието, апостолските, пророчките, како и вдахновените отци“, кои претставуваат „раскошна трпеза за духовно задоволство“ 333. Искористувајќи ја оваа „духовна трпеза“, христијанин, според зборовите на Света Теодора, „променет со добро33 а. Во овој поглед, душата добива голема корист од читањето на евангелските приказни за страдањето на Спасителот на крстот. „Кој“, вели Свети Отец разумно ги слуша, веќе не се лути, повеќе не се нервира, не е жесток, не е арогантен, не се возвишува над својот брат, не завидува, не е љубител на славата, туку се понижува, е скрушен, се смета себеси за земја и прашина, сака да стане како Христос во смрт, сака да учествува во смртта. учесник во славата во Неговото воскресение“ 335. Од друга страна, под влијание на Божјото Слово, христијанинот кој го чита „се очистува, се просветлува, се разјаснува и се радува..., на пример, слушајќи дека Христос им вели на учениците: „Нема да ве оставам сираци, ќе дојдам кај вас“. Уште малку е, а светот нема да Ме види: ќе Ме видите, зашто Јас живеам и ќе живеете“ (Јован 14:18–19) 336, а исто така: „Јас сум вистинската лоза... вие сте родени“ (Јован 15:1–5), или „Вие сте мои пријатели по природа; ако правиш, ќе ти заповедам. Кому му зборувам, вие сте слуги, зашто слугата не знае што прави Господарот негов; а други ви кажаа, зашто ви кажав сè што чув од мојот Татко“ (Јован 15:14-15). Што се однесува до читањето и проучувањето на делата на светите Отци, свештеникот Теодор во оваа прилика вели: „Не може да се каже каква корист добиваме и во каква радост учествуваме во деновите кога ги читаме житијата на нашите свети Отци. Кажи ми, што е попријатно од размислување за нивните бесмртни дела, чуда и награди. корист, а да не зборуваме за разумен човек“ 337. Благодарение на моето запознавање со делата на светите отци, човечкиот ум се просветлува, оставајќи ја настрана „заматената мудрост на телото“... душата е допрена, издигнувајќи се кон божествената љубов 338. Проучувајќи ги светите Отци, „еден си го приспособува зборот, како зачин, а другиот позајмува божествени зборови, како злато, и овде и таму уживаат во изреките“ 339. Така, под влијание на благодатното влијание на Словото Божјо и душевно-корисното читање на делата на светите Отци, во душата на христијанинот оживува постојано привлекување кон доброто и одбивност од злото. Таквата свесна слободна желба на христијанинот за добро 340 е христијанска доблест. Поглавје 4. Христијанските доблести и нивните видови Според учењето на претходната Теодора Студит, „доблеста е од Бога и божествена“, а оние што ја избрале се Божји деца 341. Бидејќи е од божествено потекло, доблеста претставува таква морална состојба на христијанинот, чија карактеристика е постојана, целосна наклонетост и желба за добро и спасение. Осврнувајќи се на суштината на оваа состојба, свети Отец забележува: „Доблеста по природа е нешто што постојано се движи, таа никогаш не запира кога се движи напред, туку секогаш ги преведува на подобро оние што учествуваат во неа, за што апостолот вели: „Веќе не сум постигнал, или веќе не сум постигнал: стремам, макар и да сфатам, Христос ќе го разберам, но би го разбрал од зад нив... она што е пред себе, го терам со ревност, во чест на највисоките“. повикот Божји во Христа Исуса“. (Фил. 3:12–14) 342 . „Така“, заклучува тој, „нема запирање во потрагата по доброто, бидејќи неподвижноста во доброто станува почеток на злото“ 343. Благодарение на доблеста, Светите Отци се вознесоа кај Бога 344, зашто по својата природа доблеста „секогаш води кон врвот“ 345, затоа таа „сама по себе има царско достоинство и највисок имот“ 346. Оваа особина на доблеста се открива во тоа што „иако тоа“, вели свети Теодор, - направено тајно и од непознато лице, има способност да испушта посебен звук, да се открие и да се објави според словото Господово: „Градот не може да се сокрие, стои на врвот на планината“ (Матеј 5:14) 347. Христијанин облечен во добродетели, според свети Отец, побогат од сите луѓе 348, зашто неговата душа има својство да мириса на овој небесен дар, така што „ниту една ливада покриена со многу цвеќиња не може да биде толку миризлива како душата миризлива со доблести“ 349. Таквиот христијанин го привлекува вниманието на сите луѓе околу него, па дури и на странците, затоа што е „љубен од сите, од секого сакан, во чест и слава од секого, и не само меѓу своите браќа, туку и надвор, меѓу оние што само слушаат за него“, забележува свети Отец 350. Затоа „во поглед на доблесниот човек секој Му оддава слава на Бога“. Имајќи „еден почеток“, односно една природа, доблест, според учењето на свети Теодор Студит, „разгранета на многу посебни успеси“ или типови 352. Од нив, првите три главни доблести во однос на Бога се: верата, надежта и љубовта. Доблести на христијанинот во однос на Бога За спасението на човекот, според свештеникот Теодор, „нема друго средство освен само вера“ 353, зашто „без вера е невозможно да му се угоди на Бога: верата му одговара на оној што доаѓа кај Бога, каков што е Тој, и Тој е награден за оние што Го бараат“ (Евр. 11:6) 354, и затоа „неможеме да бидеме сопствени на земјата, не можеме да бидеме над нашите христијанска вера“ 355. Таквата примарна важност на верата во прашањето за спасението на душата е видлива од фактот дека Самиот Господ го спасува само верникот, за што сведочи евангелистот: „Дали веруваш дека можам да го направам тоа? - вели тој. Зборувај Му: „Искрено, Господи! А Он - оди, и како што си поверувал, нека ти е. (Матеј 9:28). Така, забележува свети отец, тие го добиле она што го побарале 356 година. Која е вистинската вера на христијанинот? „Вистинската вера“, вели свештеникот Теодор, е ова: според учењето за Бога, да се верува во Отецот, и Синот и Светиот Дух, во чие име се врши крштевањето, во Бог Отецот, Бог Синот, Бог Светиот Дух, во еден Бог, а не во три... не; зашто има едно божество, кое не е поделено на три ипостаси, туку сè во секој човек е неразделно размислувано“ 357. Таквата вера има моќ да прави големи работи 358. Потпирајќи се на неа, човекот прави се што сака, а верата дури и го спасува од смрт 359. Благодарение на оваа доблест, човекот ја зајакнува својата духовна и физичка сила, добивајќи се што е потребно за спасение на својата душа 360. Особено, верата, според свети Отец, го потврдува срцето на човекот со неговата сила, а кој го стекнал може да се пофали со доверба во неговата сила 361. „Ништо никогаш не може да го поколеба христијанинот кој цврсто верува, дури и ако „земјата е вознемирена, а планините се скршени во срцата на морето“, како што пее свети Давид (Пс. 45:3) 362, зашто тој е угоден на Бога 363. Во меѓувреме, христијанинот кој претрпел „штети“ во својата вера ја изложува својата душа на „најголема опасност“, бидејќи со губењето на верата го губи единствениот пат до вечниот живот 364. Неговата душа, лишена од оваа моќна сила, „помрачува“, станува слаба 365, а ослабена 366. Таквиот постепено стигнува до лудило, поради што се одрекува од Бога, според сведочењето на пророкот кој вели: „Глупавиот вели во своето срце: нема Бог“ (Пс. 13, 1) 367. За да се избегне ова, христијанинот мора да се пази од сите ереси и да ја одржува „правилната вера“ во спасоносната економија на Христос 368. Чистата вера, според учењето на света Теодора, помага да се исчисти душата од гревот и се развива во христијанска „подготвеност за подвизи“ 369, зашто божествениот Јаков тврди дека верата доаѓа од делата (Јаков 2:18) 370, што е суштината на христијанството 371. Меѓутоа, заедно со верата, христијанинот секогаш мора да ја комбинира надежта во милоста Божја, која им дава спасение на оние што „се надеваат“. Потребата секој христијанин, покрај верата, да има и надеж за своето спасение, покажува и примерот на светите Божји светители, кои според свештеникот Теодор Студит, „ветувањата“ добиле благодарение токму на оваа добродетел 372. Истовремено, самото Слово Божјо бара од христијанинот за време на неговиот земен живот и активност да биде „инспириран“ од надежта 373. Ова барање се заснова на фактот дека Господ, со Неговото доаѓање и божествено-човечката жртва, „ја уништи моќта на смртта и всушност им даде на луѓето моќ да газат врз змијата и скорпијата, како доказ 1 и сета сила на непријателот“ (90L: житијата на познатите Божји светци 374. Затоа, иако човекот наидува на големи тешкотии во подвигот на спасението, тој не е сам. Самиот Бог му дава милостива помош, „ако потполно ја полага својата надеж во Него и го прави она што Му е угодно, без да се повлече од довербата во Него, зашто Тој рече: „Нема да те оставам, ќе те презрам“ (ноември 1:5), и повторно „Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе биде додадено на вас“ (3:33, 5 Maj 5). „Инспириран“ од надежта, духот на христијанинот станува бестрашен 376 во борбата против непријателската моќ, затоа што „кој е зацврстен во својата доверба во Бога, ништо човечко нема да го поколеба, бидејќи тој што стои над сè, обично предизвикува тага“ 377 . Освен тоа, христијанинот, кој е во надеж, доживува постојано духовно задоволство, искачувајќи се „на планината на височините на ангелскиот живот“ и чувствувајќи дека ова искачување му носи сладост и пријатност, бидејќи „...добро е да се прилепиш на Бога, да се надеваш на Господа“ (Пс. 72:28) 378. Целосната „приврзаност“ на душата кон Бога се постигнува преку христијанската љубов. Ако најважните христијански доблести - верата и надежта - му се толку неопходни на христијанинот за да ја спаси душата, тогаш третата - љубовта - е поголема од првите две, бидејќи, според учењето на света Теодора Студитска, таа, како кралица, се издигнува над сите дарови на Светиот Дух 379. Самиот Господ Исус Христос ја поставува како прва и највисока заповед за еден христијанин, велејќи: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сета своја душа и со сета своја мисла“. (Матеј 22:37; Марко 12:30) 380. Цитирајќи ја оваа заповед, свети Отец вели: „Кој навистина вака љуби, не се заситува, не паѓа, не е невнимателен, туку сè повеќе додава оган на огнот, ја разгорува желбата со желба, поставувајќи го искачувањето на доблестите во своето срце и оди од сила во духовна сила. И тоа го прави постојано“ 381. Таквото благотворно дејство на љубовта врз душата на христијанинот доаѓа од фактот дека „сите желби на сегашното време произлегуваат од расипаност и завршуваат со расипаност, само... љубовта и нејзините желби се неограничени и нераспадливи“ 382. Вистинската љубов е постојана. Според свети отец, таа „не е ограничена на место и не избледува при испитувањето, за разлика од оние кои љубат површно и според телото, кои во тешки случаи се оддалечуваат од саканите, па дури и стануваат непријатели“ 383. Во меѓувреме, според апостолот, „Долготрпелив е и милосрден на љубовта, не завидува на љубовта, љубовта не се возвишува, не се гордее, не постапува безобразно, не го бара своето, не се нервира, не мисли зло, не се радува на невистина, туку сè се радува, сè се радува, веќе има вера во љубовта; престанува“ (1. Кор. 13:4–7) 384. Таа навистина е „првиот и последниот од сите благослови“ 385, без кој „ништо побожно не може да се постигне“ 386. Како „сол“ на животот на еден христијанин, љубовта, за жал, не секогаш се открива во целост. Ако „Христос ги протега зраците на Својата љубов на сите подеднакво“ 387, тогаш човекот не одговара подеднакво со својата љубов на светлината на оваа божествена љубов кон него. Љубовта кон Бога е во душата на христијанинот, како Света Теодора, понекогаш има „запален“ оган, понекогаш „гасне“ 388. „Тоа е знак за тоа“, вели свештеникот отец, - дека овој свет и нематеријален оган не е изгаснат, се должи на тоа што душата, во овој случај, незапаметен и за добро уморен, сè уште е ослабен... неуморно го прави она што треба...“ 389 Додека, „ако згасне во нечија душа, очај, мрзеливост, трн и трње на страстите, телесна летаргија и релаксација... и сите други видови на зло... 390“ Затоа, секој христијанин кој го има овој божествен дар неизгаснат е „благословен, богољубив, сакан од сите, зашто, носи божествени дарови од доброто богатство на своето срце (Лука 6:45) на своето лице, со тоа, како да се каже, го обојува со нешто и, на тој начин, им изгледа пријатно и убаво на оние кои изгледаат како Бог 1 преку неговите духовни црти на неговото лице3. Воден од таква љубов, христијанинот, според зборовите на Света Теодора, „го спасува бродот на својата душа под духот на Светиот Дух, упатувајќи се кон пристаништето на спасението“ 392, зашто таму каде што има љубов, привлекување и привлекување од Светиот Дух, таму е грижата за душата и телото 393. Меѓутоа, љубејќи го Бога со сите три способности на својата душа (Матеј 22:37), христијанинот не може а да не ги сака своите ближни во исто време, како што вели Спасителот: „По тоа сфатете сите, како што сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35) 394. Љубовта кон ближните, како едно од својствата на најсовршената христијанска љубов, е природна, бидејќи „совршената љубов“, вели свети Отец, не се задоволува само со грижата за себе, туку го бара она што е корисно за другите. 395 Поради тоа, христијанинот се грижи и за своите браќа, за да биде сакан и сакан, да биде почитуван и почитуван. Зашто, каде што е духовната љубов, таму е Христос во средината, како што Самиот вети. (Матеј 18:20) 396. Како резултат на целосна љубов кон Бога и своите ближни, христијанинот има таква состојба на умот кога ја соединува својата душа со Господ, со кого живее, се движи и постои (Гал. 2:20) 397. Така, спасениот христијанин, имајќи длабока, непроменлива вера во себе, секогаш поттикнувајќи ја својата надеж, со помош на вжештена љубов, го достигнува највисокото ниво на совршенство ако, заедно со посочените доблести, внимателно негува во себе: стравот Божји, умереноста, целомудрието и трезвеноста. Доблести на христијанинот во однос на самиот себе Во спасението на христијанинот, според ставот на свети Теодор Студит, од големо значење е внатрешното чувство на страв Божји, „поголем од кој нема ништо“ 398. Стравот Божји е неопходен на секој човек, пред сè, во постигнувањето на Царството Небесно. „Таму“, вели свети отец, - не влегува дијалектичар, не истурајќи многу текстови од усните, не зборлест и начитан, не читал многу или научил напамет, не пејач и не сладок глас..., туку оној што има страв Божји, кој ја сочинува главната мудрост, зашто „почетокот на мудроста е стравот на Господа“ (П. 110:10) 399. Составувајќи ја човечката мудрост, стравот Божји во исто време е, како и да е, еден вид основа за другите христијански доблести 400. Во човечката душа свети со извонредна светлина, припитомувајќи ги сите грешни страсти 401. Христијанинот на кој му недостига страв Божји е подложен на секаков грев: тој има „секаква тага и гнев, и 1sphemy c. 402. Доживувајќи го „болното расположение на душата“, таквата личност, според свештената Теодора, го губи својот надворешен човечки изглед, имајќи „отечено лице, изопачени очи, раширени ноздри, набиени веѓи, коса нагоре, како свиња“. 403 Во исто време, тој го заборава „својот завет со Бог... и идниот Последен суд“. 404 Меѓутоа, додека е во состојба на робување на гревот, христијанинот може повторно да се роди „преку перцепцијата на стравот Божји“ 405. Стравот Божји има моќ да ги заузда сите грешни движења на телото, правејќи го енергично, 406 зашто, откако се всели во срцето на човекот, тој, според мислата на свети Отец, „ги избрка искушенијата на гревот“ 407. „Бојте се од Бога“, вели Пречесниот Отец, „Кој чисти и чисти“, зашто“, забележува тој, „како да не се плашиме од Оној чии ангели треперат, на чиј поглед се колеба создавањето, пред кого сите ќе се појавиме „голи и голи“ (Евр. 4:13) и наскоро ќе добиеме награди за она што сме го направиле во животот? 408 Затоа, секој човек треба да има „само едно нешто што се бара, за кој и да е, да стекне страв Божји“, 409 зашто „каде што е стравот Божји, таму е и почитувањето на заповедите“ 410, таму е „почетокот и крајот“ на целиот спасителен подвиг на еден христијанин 411 година. Под влијание на стравот Божји, душата на христијанинот морално се обновува. „Од тука“, вели пречесниот. Теодор, - скрушеност, солзи, гадење од светот, желба за рајот, а што добро не доаѓа оттука? Ова е Божјото живеалиште“. 412 Како застрашувачко оружје против сите „сатански стапици“, стравот од Бог ја раѓа доблеста на смирението во душата на христијанинот. 413 Смирението, според свештена Теодора, е средство за исцелување на душата 414 од гревот. Во смирението, секој христијанин го наоѓа вистинскиот мир 415, затоа што го „чисти срцето“ 416. Не постои ниту еден прославен светец кој без понизност, како духовно оружје против ѓаволот, би можел да ги достигне височините на моралното совршенство 417. Заради понизност, „Бог“, вели свети Отец, стана човек за да ги направи луѓето богови.“ 418 Во меѓувреме, многу често луѓето се далеку од идејата да го следат највисокиот пример на понизност во личноста на Спасителот, или барем да ги имитираат оние што ја поседуваат оваа највисока духовна особина. Забележувајќи го овој податок, свештеникот Теодор горко забележува: „Никој не гледа во оној кој е трпелив, облечен во партали, кој го поднесува студот, кој е презрен од сите, кој малку јаде, кој е запоставен, кој се одликува со смирение и се обидува да стане како Бог; напротив, може да се каже дека речиси сите се обидуваат да го следат примерот на најбезвредните луѓе, кои бараат, кои сакаат да противречат или навредуваат, кои мрморат, кои се покажуваат, кои водат разгален живот, кои се мрзливи и кои, откако станале син на непослушноста, ја истураат сета нечистотија врз себе. 419 Иако доблеста на понизноста е во таков заборав кај повеќето луѓе, сепак, „невозможно е оној кој стекнал понизност да се сокрие, дури и да застанал на најниското скалило, дури и да се криел под земја, дури и ако некои од завист почнале да шират клевети за него“, бидејќи „градот не може да се сокрие, стои на врвот на една планина“ (45:1). Скромен човек, според свети отец, „како светлина што ненадејно се појавува на планина и ги привлекува погледите на гледачите“ 421. Благодарение на смирението, човечката душа ја привлекува милоста Божја 422 и станува живеалиште на Божјата благодат 423, извор на покајание за гревовите, стекнувајќи мудрост, разумност, почит и се ослободува од суетата и другите пороци 424. Од смирението, како од „добар корен“, растат „сета радост и мир, кроткоста и побожноста,... истрајноста во добрината, учтивоста и кроткоста, сè што е добро, пријатно, сè пожелно, што е она што го означува вистинскиот Божји човек“ 425, бидејќи „секоја понизна и скрушена душа „изнесува добро богатство според Gott.21“. Казната и прекорот се послатки за понизните и послатки од најпријатниот пијалок“ 426. Така, според зборовите на свештена Теодора, смирението е „општо извор на доблести, кои зрачат со секое добро дело, а уште подобро, божествена градина во која се одгледуваат сите можни плодови на бесмртноста“. 427 Во спасувањето на својата душа, христијанинот мора да се стреми кон смирение и постојано да се раководи од оваа добродетел 428, благодарение на која „тој е целосно променет за добро и целосно исполнет со благодатта Божја, искачувајќи се... постепено до висините на доблестите 429 и истовремено стекнувајќи воздржување“ 430. За христијанинот, апстиненцијата претставува „големо оружје“, бидејќи е „вовед“ во секоја доблест 431 . „Од сестраното воздржување“, вели свештеникот Теодор Студит, „се создава поседување на повеќестрана доблест, а напротив, како резултат на невнимание во кој било поглед, произлегува ропство на многу гревови“. 432 Затоа, секој христијанин мора да ги регулира сите свои чувства со принципите на апстиненција и пропорционалност 433. „Избегнувајте“, поучува свети Отец, катастрофални ситуации и грешни обичаи. Поврзете се со правила во врска со окото, и слухот, и мирисот, и вкусот и допирот... за да не ве удави притисокот на страстите“. 434 Конкретно, „нека“, вели тој, „окото нека научи да гледа правилно, увото нека биде затворено за да слуша зло, јазикот нека се чува од секакви суетни работи“. 435 Во овој поглед, секој човек мора да ги знае „границите на времето и мерката за да го каже она што е соодветно“ 436. Најдобро е да „стекне тишина“ 437. Меѓутоа, ова не бара христијанинот да одржува „целодневна тишина“ 438, бидејќи „неразумната тишина не носи никаква корист“ 439. Сепак, тој мора да држи „навремена тишина“ 440, сеќавајќи се на заветот на Мудриот: „Не можеш да го избегнеш гревот од претерано зборување: штеди се со устата и ќе бидеш разумен“ (Изр. 10:19) 441. Според учењето на свештена Теодора, неприфатливи се какви било ненавремени разговори, на пример, за време на богослужбата, за време на оброците, за време на заедничка работа или на напуштање на црковна служба 442. Во исто време, кога е дозволен разговор, христијанинот сè уште мора да одржува воздржаност во говорот 443 и да зборува само за она што е корисно за неговата душа и што доликува на неговата титула 444. Притоа, потребно е да се избегнуваат муабети, празно зборување, говорење 445, лаги 446, клевети 447, бесрамни говори, гнили, навредливи зборови 448, зашто „јазикот не е воздржан..., тој е полн со смртоносен отров, а кој го зауздува, тој е совршен човек“ (2-6,3:5.1). 449. Заедно со воздржувањето од празно зборување, вистинскиот христијанин се воздржува од храна и пијалоци. Во овој поглед мора да се применува умереност. Според учењето на свештеникот Теодор Студит, „умереноста во сè е најдоброто нешто“450, додека „прекумерноста е мајка на злата“451. Во однос на храната и пијалоците, умереноста е првенствено воздржување во квалитетот и квантитетот на храната. Во првиот случај, на христијанинот не му е дозволено да бара вкусни јадења за да го задоволи неговиот чуден вкус и на тој начин да се препушти на ненаситноста 452. Додека јаде обична, скромна храна, христијанинот мора да внимава и на воздржување во нејзината количина. Меѓутоа, во самата апстиненција, тој мора да ја почитува умереноста за да не отстапува до крајности. Во овој поглед, мерката е физичката потреба и силата на секој поединечен човек. Обраќајќи им се на своите слушатели, свештеникот Теодор вели: „Сакам да јадете и да пиете, но само умерено, благодатно и за спасение, заради телесната сила потребна за неопходен труд“. 453 Оттука, „апстиненцијата се состои во тоа да се задоволиме со количината на храна која е неопходна за задоволување на природните потреби, за храната да не го оптоварува премногу телото, а од друга страна, да не го направи целосно лесен, исто како да се стави многу товар на бродот, тој ќе го потопи, а ако не е доволно, ќе го преврти“. 454 Во меѓувреме, според Пречесниот Отец, оние христијани кои имаат особена ревност не според разумот (Рим. 10,2) и се воздржуваат „не толку колку што е корисно“ за спасение на нивните души, секако мора да запомнат дека „за сè... има мерка и тежина“ 455. Со оглед на тоа, најмудриот Соломон вели: „Не биди вистинит пред големите и не биди премногу мудар“ (Проп. 7:17). Исто така, великиот Богослов пишува: „Не станувајте построги од законот, поправилни од правилото и повисоки од заповедите“. 456 Така, јадењето храна, според свети отец, мора да биде сразмерно на телесниот труд на секој човек 457. Во спротивно, ако јаде многу или не доврши, и во двата случаи тоа е подеднакво лошо за него, бидејќи ако човек се оптоварува со храна, станува мрзлив или неактивен за каква било работа, и обратно, ако се исцрпува од храната, тогаш се исцрпува од храната. „полуварено цвекло“ и како да е мртво за задачите што му се бараат 458. Што се однесува до одморот и спиењето, и овде од човек се бара умереност. Според свештена Теодора, „долготрајниот сон го дебелее телото. А кога телото ќе стане дебело, заедно со него се зголемуваат и страстите“. 459 Во исто време, прекумерниот сон ги лишува душата и телото од соодветна енергичност, помрачувајќи го умот на човекот 460 и давајќи гнасни семиња на блудот 461. Затоа, инконтиненцијата за време на спиењето е достојна за осуда 462. Како и сè друго, сонот на човекот треба да биде умерен, во одредени часови, во зависност од потребите на телото. Понатаму, христијанинот мора да се воздржува од сè што го разгалува телото, на пример, од сите видови на масти, освен од потребата предизвикана од болест 463. Значи, во животот на секој христијанин треба да има умереност во сè, придонесувајќи за „создавање на душата и благосостојба на духот“, зашто „она што е почитување на правилната мерка е прекрасно“, бидејќи го спречува човекот да отстапува во една или друга насока, го прави здрав и неповреден 464. Преку воздржување и умереност во храната, пиењето и спиењето, христијанинот станува способен за целомудрие. Во своето морално учење за целомудрието, свети Теодор Студит главно се осврнува на небрачниот монашки живот со неговиот главен завет - девственоста. Според свети отец, „секоја доблест е голема, а да се стекне е предмет на најинтензивна желба. Но, не постои доблест толку висока како девственоста, за девственоста... најнапред блесна во рајот, пред змијата подмолно да ги измами предците“ 465. Девственоста била удостоена да биде Мајка Христова 466 година и затоа „таа е Христова невеста и господарка“ 467. Да се биде „кралица на доблестите“ 468, според зборовите на Пречесниот Отец, „луѓето ги прави ангели“ 469. Тоа се гледа од фактот дека „бракот започнува и завршува со расипаност, а невиноста води кон нераспадливост“ 470. Тоа ги „воведува луѓето во примитивна состојба“ 471 и „ги става луѓето над телото и светот“ 472. Оние кои ја почитуваат невиноста добиваат првенство во Царството Небесно (Отк. 14:4) 473 ако се чуваат од сè што ја возбудува или храни страста и го избегнуваат она што непријателот на спасението го користи за да заведе девица. За таа цел, мажите и жените треба да избегнуваат меѓусебна интимност. „Бегајте“, вели пречесниот. Теодор, - како од оган, мажи од жени и жени од мажи, но ако е неопходно да се има комуникација, тогаш онолку колку што налага потребата“. 474 За да се избегне искушението, според свети Отец, кога се среќаваш со жена, не треба да се загледуваш во неа или да започнуваш разговор, освен ако е потребно, а при разговор со неа умот треба да биде „тага“, а видот „долу“, како што вели Светото Писмо: „Не презирај ја девицата... не се мешај со оној што пее, за да не се заглавиш во неа“. (Сир.9:4–5) 475 Во исто време, за одржување на целомудрието не треба да има место за бесрамност, бидејќи тоа е „големо и смртоносно зло“, вратата на беззаконието 476 што води кон блуд, гревот на Содом и други пороци 477. Настанува како резултат на нескромни меѓусебни погледи и насмевки, приватни разговори, блискост и контакт со телата, прејадување и пијанство. Христијанинот мора да избегнува каква било причина да ја нарушува целомудрието, имено: да не го привлекува погледот на другите со прекумерно дотерување на лицето, да не реагира на бесрамни погледи, насмевки, смеа; за време на спиење или дневен одмор, не легнувајте до друго лице, а кога седите и разговарате, не гушкајте се со соседот, не гушкајте се, освен пропишаното бакнување, не се туркајте меѓу себе и не допирајте непотребно туѓо тело со ниту еден член 478. Во исто време, не е дозволено да се гледа во сопствената голотија, за да не биде подложен на проклетството на Ханаан, бидејќи „блудот може да се случи и без блискост со туѓото тело“ 479. Дури и кога едно лице задоволува природна потреба, тој мора да ја одржува соодветната „пристојност“ 480. Што се однесува до брачната состојба, тогаш во неа секако мора да преовладува целомудрието. Според свештена Теодора, „секој маж треба да се задоволува само со својата жена и да не оди подалеку од неа“ 481. Тој мора да ја сака својата жена, постојано да ја одржува чистотата на брачните односи и да не се впушта во разврат 482, бидејќи „прељубата... е тежок грев и еквивалентно на гревовите на убиец, содом, ѕвер, трујач и идолопоклоник“ 483 и „Бог им суди на блудниците“ (3:44b). Затоа, секој човек, кога е во невиност или во брак, мора да биде беспрекорен со сите свои чувства: „ум, очи, срце и тело“ 485 за да ја пронајде својата примитивна состојба, која постоела уште пред падот во рајот 486 година. За ова, покрај целомудрието, неопходна е постојана будност или будност на христијанинот над неговиот внатрешен свет. Будност, според свештена Теодора, тоа е морална состојба на човекот во која постојано се концентрирани сите негови духовни сили за интроспекција на неговата душа, неговите постапки 487. Основата на будноста на христијанинот е секогаш вниманието на неговото срце, бидејќи „ѓаволот тиранин секогаш ги раздразнува внатрешните страсти“ 488. Секој христијанин, според свети Отец, има „голема потреба од будност и внимание, срцето да биде подготвено да го заузда умот... да не се склони кон она што не треба да го прави, да не падне во непримерното, да не црта лоши слики, да не создава грешни желби, од кои... нема корист, туку, напротив, најчесто тага и скрушеност“489. Будноста му помага на човекот да ја заштити душата од каква било „духовна болест“ 490, како и од „духовна хибернација“ 491, што е штетно за неа. Ако, наместо да биде буден, човек го совлада макар и „мало невнимание“ во подвигот на спасението, тогаш неговата душа постепено се втурнува во „амбисот на гревот“ 492. Затоа, „никој“, вели свештеникот Теодор, „не треба да биде безгрижен, запоставен или неодлучен, бидејќи времето на сечиј живот е исполнето“. 493 Во меѓувреме, „секој што е буден добива многу“ збогатувајќи ја својата бесценета душа со богатства на доблести 494. Покрај внатрешните лични придобивки: страв од Бога, смирение, воздржување, целомудрие, секој човек треба да стекнува и други христијански доблести во однос на другите, и тоа: добро однесување 495, послушност, работа и духовна комуникација. Доблести на христијанинот кон другите Меѓу духовните особини неопходни за спасение на душата, неговиот надворешен начин на живот и однесување се од големо значење за христијанинот, бидејќи „секој од нас“, вели свештеникот Теодор Студит - со своето однесување покажува што ќе излезе од него - дали избран сад, или сад на уништување.“ 496 Во врска со тоа, свети Отец вака резонира: „Човекот Божји е нареден во сè, како да е орудие, кое во сите негови постапки: во збор, поглед, храна и пиење, го покренува Светиот Дух што живее во него“. 497 Затоа, секој вистински христијанин, ревносен за својата висока титула, мора, според пречесниот, да се разликува од другите по своето однесување, начинот на казнување итн. Неговиот изглед, глас, движења и слично мора да бидат строго сразмерни за во сето тоа да има знаци на неговата морална височина и разумност 498. Конкретно, според монахот Теодор, христијанинот треба да ја потстрижува косата, а не да ја расте и да ја пушта, што е карактеристично само за пустински жител 499. Во исто време, на христијанинот не му е достојно да покажува претензии за смирување, наклонетост и кокетство во облеката, во начинот на нејзиното носење, во држењето или одењето 500. „Нашето однесување“, вели свештеникот отец, „треба да биде скромно и не треба да ги плаши луѓето од нас: нема потреба да се осврнувате на себе со кревање раменици, збрчкање веѓи, одење со важно одење и исфрлање на телото нагоре“. 501 Од друга страна, главата на човекот треба секогаш да биде скромно спуштена, погледот да биде спуштен и да не талка околу 502. Во исто време, самото лице треба да биде „не мрачно, но не премногу весело“, со израз на смиреност, „просветлен од тага, сјаен од солзи и скрушеност“, „внатрешна псалмодија, молитва и духовна хармонија“, „сјај со благодат во корист на оние што гледаат“ 503. Осудувајќи го несериозното однесување на една личност во општеството, свештеникот Теодор вели: „Јас го нарекувам гнасно кога се грижат за своето лице, се дотеруваат, прават и прават лудории како блудници“. 504 Што се однесува до постапувањето со соседите, тоа е, според св. Отецот не треба да биде дрзок, груб и арогантен, со гестови кои даваат изглед на важност или гнев, туку приврзано пријателски, кроток 505. Во најголем дел, христијанинот треба да молчи, а кога зборува, неговиот збор да биде понизен, љубезен, со почит кон постарите, но во исто време полн со достоинство, смиреност, разум и надградба. Тоа мора да биде придружено со умереност, скромно движење на очите, без гестикулација со рацете 506, а во разговорот и обраќањето неприфатливи се викањето, вревата и секакви бесови. Во однос на јадењето храна, христијанинот мора да се придржува и до соодветните правила на пристојност. „Кога јадеме, вели свештеникот Теодор, „тогаш не треба избезумено да го потопуваме целиот наш ум во храната, туку треба внимателно да го слушаме читањето или да будиме благочестиви мисли во себе“ и, забележува свети отец, „не треба да ги користат сите пет прсти, набрзина и набрзина да ја вадат храната, да си ја вадат устата ако морале да ја извадат или да ја гризат. количина неопходна за да не се срамат себеси со нередовното јадење“ 508. Така, секој христијанин, што и да прави, мора да прави сè „пристојно и по ред“ (1. Кор. 14,40), за да се прослави Господ во сè 509, сеќавајќи се дека „многу очи“ го набљудуваат и „многу усти“ го толкуваат 510. Бидејќи е смирен, сериозен и дисциплиниран во сè, христијанинот мора истовремено да ја избегнува самоволјата и да покаже послушност. Доблеста на послушанието, според свети Теодор Студит, е пред сè подвизи во спасението на христијанинот и го носи печатот на мачеништвото 511 година. „Како што сведочи самата реалност и покажува самата вистина“, забележува свети Отец, никој не го смета за супериорен стилистот, пустиникот, пустиникот или носителот на синџири..., не се радува и не му угодува во ист степен како вистински почетник. 512 Послушноста е исклучително важна за моралниот раст на еден христијанин. Идејата за послушание, според свети Отец, е многу длабока. Тој е вкоренет во мистеријата на економијата на човековото спасение и ја има најважната основа за себе. Непослушноста кон Божјата заповед го втурна целото човештво во бездната на страдањата, болестите и клетвите. Само послушноста може да го врати човекот на патот кон спасението. „За непослушност“, вели свештеникот Теодор, „не избркаа од рајот, но Бог беше задоволен што преку послушност повторно ќе бидеме вратени кај Него“. 513 Според свети Отец, „Самиот Единороден Син Божји ја завршил економијата на спасението на светот, „... послушен до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2:8) 514 год. Оттука, потребата од послушност кон христијанинот, а особено кон монахот, во неговото морално усовршување е несомнена. Содржината на послушноста, според учењето на свештеникот Теодор, се состои во откажување на христијанинот од својата волја и целосно потчинување на духовниот водач, како што е Самиот Исус Христос 515 година. Несомненото потчинување на волјата на менторот (во манастирот - волјата на игуменот) му дава на човекот можност да го „подобри“ својот духовен и морален раст 516, зашто „оној што открива послушност го следи Божјиот пат“ 517 и со тоа „прегрнува сè“ 518. Неговата душа е „осветена“, неговата волја е „умртвена“ и се случува целосно единство на духовно родениот (почетникот) со оној што раѓа (старешина) 519 г. Како резултат на тоа, христијанинот стекнува радост, мир, скромност, чист живот и посебна Божја благодат 520. Меѓутоа, за да му бидат доделени овие подароци, тој мора непоколебливо да ги извршува наредбите што му се дадени 521, без да ја одбие под никаков изговор доделената работа или услуга 522, следејќи го утврдениот ред во сè 523, правејќи сè искрено и не лицемерно, без никаква противречност или мрморење 524, без да го критикува духовниот поредок 525 и да го критикува духовниот поредок 5. Само во случаи на екстремна потреба, кога задачата е над неговите сили или не одговара на поставената цел, тогаш христијанинот може да му го соопшти тоа на својот духовен ментор, а потоа со соодветно смирение, без воопшто произволно да ја одбие доделената задача и без да навлегува во полемика 526. Во други случаи, тој мора да има целосна доверба во својот духовен водач, сфаќајќи дека ако нешто нареди или забрани, знае што прави и дека „нема никој поштедувач од него... никој на светот“ 527. Во вистинското послушание не треба да има место за вид. Според свештена Теодора, христијанинот не треба да ги „гледа“ лицата на оние на кои им должи послушност и да не се засрами од нивната младост или очигледни недостатоци 528. За него не треба да има граници на послушност. Според зборовите на свети Отец, христијанинот мора да се покорува „како восок на господарот, како бакар на ковачот, како животно на оној што го води“. 529 Покорувајќи се без сомнение на своите старешини во сè, тој не треба да застанува на никакви тешкотии, дури и ако тоа би му го загрозило животот 530. Тој секогаш мора спремно да каже: „Татко мој, ти давам сè: ум, волја и тело; прави како што сакаш со својот слуга, послушен ти во сè“. 531 Така, вистинското послушание, да се биде, од една страна, послушание кон старешините, е, од друга страна, постојано распнување, ужасување, отсекување на личните желби и волја. „Ниту со воздржување, ниту со бдение, ниту со спиење на гола земја, ниту со друг подвиг“, вели свештеникот Теодор, „не можеме да стекнеме пофалба и да посведочиме за подвигот на христијанскиот живот на таков начин како со отсекување на волјата. 532 Сè што е спротивно на ова, како што се самоволја и самовладеење, е туѓо на вистинската послушност и мора да се отстрани од животот на христијанинот. Во овој поглед, послушноста во христијанската заедница станува од големо значење. Според свети Отец, „... животот на заедницата бара само една единствена доблест - благословена и света послушност“. 533 Затоа, „тука не треба да има место за лична желба, лична склоност кон самозадоволување“, бидејќи... секоја непослушност и самоволие предизвикуваат раздор и неред 534. Во меѓувреме, вистинската послушност овде обезбедува мир, едногласност и интегритет на воспоставениот систем и повлекува уште една христијанска доблест - љубовта кон работата, која е исто така важна за усовршувањето на секој човек. Според учењето на свештеникот Теодор Студит, трудот е итна потреба на секој човек. На христијанинот му треба за да стекне духовни и материјални придобивки. „Труд“, вели свети Отец е потребен заради стекнување доблест, за да може човекот да најде блажен живот,... да работи за доброто...“ „Каде што има... труд“, забележува тој, „таму... гревот не може... да проникне. Кога срцето е неактивно... тогаш тивко проникнува страста, нè иритира и огорчува и не дозволува да се вратиме во претходната состојба“. 535 Затоа, целиот живот на христијанинот мора постојано да се менува во духовни и физички вежби кои ја штитат душата од непријателот на спасението - ѓаволот 536. Со вршење на духовни работи; преку псалмодија, поезија и секакви душевни читања, христијанинот на тој начин го одвлекува својот ум од губење време на залудни работи, чувајќи го од грешни мисли, бидејќи „безработењето е мајка на гревот“ 537, а „работата е зачувување на умот“ 538. Што се однесува до физичкиот труд, тој, според свети Отец, е корисен за секој човек во смисла дека ги развива способностите вложени во неговата природа од Создателот. „Господи и Учител“, вели свештеникот Теодор, - со силата на Своето предзнаење, тој одреди секој од нас да го изврши доброто дело за кое е способен... Така, Он определил едниот да биде глава, друг око, друг рака... некој нога или еден од членовите. „Едно“, продолжува свети Отец - добил од Бог еден дар, друг друг; затоа, секој може да има корист не само во еден, туку во многу и различни аспекти“. 539 Имајќи го ова на ум, монахот заклучува: „Никој да не остане без работа, без разлика кој е: таквите луѓе не припаѓаат на оние што Го бараат Господа“. 540 Така, неактивен, паразитски начин на живот е некомпатибилен со високата титула на христијанин. Вистинскиот христијанин, според св. Отецот не треба да занемарува апсолутно никакво дело; не поминуваат ни најбезначајната активност 541. Секоја работа треба да му биде пријатна, а секоја работа да биде „слатка и просперитетна“ 542, зашто сè што човек прави најдобро што може е угодно на Бога 543. Таквото „телесно дело, посветено на Бога, е духовно“ 544 и претставува, според изразот на претходниот. Теодора, „ехо на некој мистериозен глас, кој не се емитува од звучните органи, туку се слуша од моќта на активноста“. 545 Затоа, секоја служба или работа, колку и да му изгледаат ситно и ниско на човекот, тој мора да ја врши подеднакво вредно и совесно, со страв и трепет, како пред Лицето на Севидниот Бог, како служба и жртва на Господа 546. Човек кој избегнува работа е недостоен за храна. „Одвратно ми е“, вели свети Отецот е мрзлив, недостоен дури и да јаде според судот на божествениот Павле“ (2. Сол. 3:10) 547. Таквата личност, според свештена Теодора, „и уништува половина живот“ 548 год. Во меѓувреме, секој што работи, без разлика кој е по професија (визба, домаќин, орач, градинар, градинар, столар и сл.), во својата работа наоѓа радост и смисла на животот и ја добива истата награда од Господ 549. Работата насочена кон општото добро има посебна морална вредност. „Благословена работа“, вели свети Отец, да работите со своите браќа најдобро што можете, а свето е да работите на терен. 550 Со овие дела христијанинот го осветува своето тело и ја прави својата душа целосно бестрастна 551. „Ако е така“, забележува тој, „тогаш секој нека ја исполни својата служба и нека го користи дарот што го примил од Бога, за да донесе општа корист, имајќи на ум дека сè што им припаѓа на луѓето е во раката на Бога“. 552 Згора на тоа, ако некое лице не може да работи една работа, мора да работи друга. „Не можете да притиснете или не се чувствувате добро“, поучува свештеникот Теодор, а потоа носете ги сноповите. Ако не можете да носите снопови, да соберете уши, да носите вода или да правите нешто друго соодветно на полето или дома“. 553 Меѓутоа, „никој“, продолжува тој, „да измамиме дека е слаб за да преминеме кон полесна работа. Ако е тоа вистина, тогаш тоа ќе го проверат набљудувачите на работата, а ако тоа е направено едноставно затоа што некој сака да премине на друга задача, само поради мрзеливост, тогаш нема потреба лицемерно да го крие гревот, бидејќи таквото преправање нема да доведе до тоа“. 554 Работејќи „волно и вешто“ 555 за доброто на своите ближни, христијанинот мора да избегнува какви било себични цели или лични придобивки. Нему не му е дозволено да користи ангажирана сила во својата работа, бидејќи „тоа што е направено од туѓа рака не се прави доброволно“. 556 Според учењето на свештеникот Теодор Студит, во христијанството не треба да има место за експлоатација на човек од човек, а уште помалку за ропство, бидејќи „ропството е создадено од гревот“ 557. Сите луѓе треба да работат подеднакво. „Ние“, вели свети Отец, ние сме свои робови и господари, ние самите служиме и самите ги користиме услугите. „Затоа“, продолжува тој, „секој треба да се труди да служи повеќе отколку да ги користи услугите на другите“. 558 Треба да одите на работа кога ќе се повикате, навремено и без оправдување 559. Доколку се додели општа работа, треба да ги напуштите приватните часови 560, а потребно е сите да се соберат заедно, а не посебно 561. Во кое било поле христијанинот работи; на нива, лозје, работилници и сл.- на неговата работа мора да му претходи и да биде придружена со молитва 562. Мора да работи со концентрација, без смеење, расправии или празен разговор, а кога работиме заедно, да си помагаме, особено оние кои заостануваат зад 563. Доверените услуги и работа не треба да се напуштаат или да се извршуваат од една до друга задача, од една работилница во друга 564. Со еден збор, ако дојде време за работа, човек мора да работи чесно; ако дојде времето за одмор, тој мора да се одмори, бидејќи, како што вели Божјото Слово, „за сè има време и за секоја работа под небото“ (Проп. 3:1). 565 Покрај работата, духовната комуникација со другите носи голема корист за неговиот морален раст. 4. Духовна комуникација Секој човек има вродена желба за социјален живот. Само во општество во кое, поради врските, еден на друг му помага во секојдневните потреби, трудот и моралното подобрување, човекот може да постигне привремени и вечни придобивки. Сепак, за ова, според Prey. Теодора, секој треба да има „една волја, една желба, еден пат... еден живот, заедничка духовна... и физичка сопственост“, исто како што беше во ерусалимската заедница од апостолското време 566 година. Затоа, христијаните мора да живеат меѓу себе во мир, хармонија, љубов, едногласност и истомисленост 567, да бидат кротки во своето однесување 568, меѓусебно да се попуштаат во конфликти и да простуваат навреди 569. Истовремено, во сите околности на животот, тие мора да бидат проткаени со меѓусебна добра волја, да се грижат еден за друг, да се охрабруваат и помагаат и во физичкото и духовното подобрување 570, а во случаите на радост или тага - подеднакво споделуваат со своите ближни 571. И покрај фактот што христијаните носат различни одговорности во општеството и имаат нееднакви доблести, сепак, како членови на „едното живо тело“, тие мора меѓусебно да се обединат во единствена нераскинлива заедница, според зборовите на апостолот: „Зашто, како што е едно тело и има многу болки, сите делови на едното тело, кои се многу, страдаат со едно тело...“ сите уди: ако еден уд е познат, сите уди се радуваат со него. (1. Кор. 12:12, 26) 572 г. Сè што го нарушува овој сојуз и внесува поделба во него, според мислата на свештеникот Теодор, мора да се отстрани од него. Овие се; завист, меѓусебно непријателство, ривалство, лоша волја, омраза, гнев 573, расправии, расправии, злоупотреба, тепачки, меѓусебни навреди 574, претпочитана љубов кон еден од членовите, наместо еднаква љубов кон сите 575, желба за првенство, ароганција, ароганција на нечии духовни и физички предности5. Напротив, „христијаните, како членови на едно големо семејство, браќа по дух, треба да се радуваат еден на друг, да сочувствуваат еден со друг и да ги сметаат личните успеси за заеднички и заеднички“. 577 Само така, „обединувајќи се и согласувајќи се едни со други“, ќе можат да се подобрат и да живеат во Бога 578 г. Моралното подобрување како доживотен подвиг на патот кон вечниот живот Земниот живот на вистинскиот христијанин, според мислата на свети Теодор Студит, е насочен кон постигнување на Царството Небесно 579 година, зашто „да се биде со Бога е неискажлива радост, нераспадлив живот, вечна радост, небесно задоволство, просветлување од Света Троица и сите други замисливи блаженства“. 580 Таква блажена состојба на умот е многу малку луѓе. Но, тоа го постигнува христијанинот преку „интензивна работа“ на чистење на својата душа од гревот во процесот на морално подобрување. Моралното усовршување е навистина подвиг што бара од христијанинот, во услови на земен живот, целосно да се откаже од „телесните врски“ и од сите „телесни желби“ 581 . „Нашата работа“, вели Светиот Отец, е да живееме бестелесно додека сме во тело, а да живееме бестелесно додека сме во телото. 582 За да ја исполни оваа задача, христијанинот пред сè треба „да му даде предност не на телото, туку на духот 583, кој постојано се бори со телесните стремежи, и во оваа борба, „нека“, вели свештеникот Теодор, „да го победи духот и да го пороби телото, за да може душата, господарката и господарката, да биде слободна, а имајќи мир за Бога најдобро, а имајќи мир за Бога“. на кои повисоките не треба да им робуваат на пониските“ 585. Ако душата е во власта на „долното“, односно на телото, тогаш таа не може да се издигне до висината на моралното совршенство 586. Ослободувањето на душата од силата на грешните телесни желби е суштината на човековото морално подобрување. Таа мора да продолжи во текот на целиот живот на еден христијанин, бидејќи „животот, според зборовите на Светиот Отец, ита како тркач, лета како птица“, како да се каже, „еден момент во споредба со идната вечност“ 587. Затоа, секој христијанин кој сака да се спаси не смее да изгуби „ниту еден ден, ниту еден час“, туку секојдневно да прави почеток на „нов“ живот и да се зацврсти на духовна основа 588 со помош на благодатта 589. Самиот почеток на духовното растење на христијанинот, според свети Теодор, за него е многу тешка задача, „зашто“, вели тој, „исто како кога патува пешки, додека човек не се навикне на тоа, му изгледа болно и тешко, и кога изодил одредено растојание и неговите вени се исправиле и неговото тело ќе се загрее, тогаш тој ќе оди полесно, посилно и поуспешно по патот што го следи Господ“. 590 Духовното „искачување“ преку „промена и насочување на животот кон подобро“ 591 за секој човек започнува од моментот кога во неговата душа ќе се случи морален пресврт. Под влијание на Божјата благодат, паднатиот човек се раѓа со чувство на незадоволство од својата грешна состојба и желба да се ослободи од неа. „А штом душата ќе го доживее поривот за спасение“, забележува свети Отец, тогаш таа незабележано се движи и брзо се искачува до висините на доблестите, стремејќи се кон небесното. 592 Од страна на човекот е потребно само до крајот на својот живот активно да учествува во подвигот на спасување на неговата душа, бидејќи, според мислата на света Теодора, „не е достоен за пофалба тој што презема добро дело, туку тој што добро го завршува она што го започнал“. 593 Во меѓувреме, на патот на својот морален раст, христијанинот неминовно наидува на разни пречки (искушенија од ѓаволот, световна слава) 594 кои придонесуваат за неговиот пад, кој, макар и мал, го запира „движењето напред“ 595. Во такви околности, од него се бара да има особено внимателен и критички став кон внатрешната состојба на неговата душа. „Според самата состојба на вашата душа, обидете се“, вели пречесниот. Теодор, - определи кој дошол кај тебе - пријател и непријател. Ако ти ја остави душата спокојна, не ја ублажува, туку ја прави храбра... тогаш отвори ги портите на твоето срце на таков Гостин, одведи го кај тебе, понуди Му благо, дај Му засолниште на твоето место, заблескај со Него, така што Тој, пак, ќе те нахрани за уште поголема желба за Бога и сè божествено. Но, ако ти внесе збрка во душата..., те натера да ги насочиш очите кон крв и месо,... разгорувајќи ја душата со оган од страсти, тогаш... избркај го змејот. Тој дојде да ги собори во еден миг сите... многугодишни дела“. 596 Со оглед на тоа, секој морално унапреден христијанин мора да се „напрега“ во својот подвиг за да „достигне до крајот на трката“ 597, без да застане во духовниот раст, дури и ако се смета себеси на врвот на совршенството 598. „Ако“, вели свети отец, некој од нас би си рекол дека веќе достигнал таков степен на совршенство што дури и златото го смета за пониско од оловото, тогаш во овој случај таков човек само некое време ја потиснувал мислата во себе, зашто нашите страсти постојано се само во врзана состојба. 599 Напротив, „колку повеќе човек успева во борбата, толку повеќе чувствува дека се оддалечува од совршенството“ 600. Затоа, секој спасен христијанин мора „постојано и напорно да напредува во добрина“, без да постави ограничување на неговото морално искачување 601. Со Божја помош, постепено совладувајќи го „пат по пат, планина по планина“ 602 на патот кон вечниот живот, вистинскиот христијанин ќе може да се издигне до самиот врв на доблеста 603 и на тој начин да постигне, колку што е можно за своите слаби сили, височини на морално совршенство и блаженство. Список на користена литература 1. Дела на свети Теодор Студит. Том 1, Санкт Петербург. 1907 година 2. Дела на свети Теодор Студит. Том 2, Санкт Петербург. 1908 година 3. Ф. Успенски. Историја на Византиската империја. Том 2 4. Триод. Москва, 1912 година Ова е името на свештеникот Теодор добиен од манастирот Студит, каде што живеел, полето на неговото отселување од Сакудион. Манастирот Студит е основан во 459 година во Константинопол од конзулот Студиј. Креации на свештена Теодора Студите, том 1, изд. Санкт Петербург, 1907 година, стр. 81 Дела на свети Теодор Студит, том 2. Санкт Петербург 1908 година, стр. 189 Креации, том 2, страница 392 Креации, том 2, страница 198 Михијанство - од грчки μοιχεία значи прељуба. F. Успенски. Историја на Византиската империја, том 2, страница 245 Креации Том 1, стр. 19–20 Креации, том 2, стр. 237–330 Некои истражувачи веруваат дека свештена Теодора имала рак на желудникот. Креации, том 1, страница 116 Креации Том 2, стр. 1–91 Триод. Москва, 1912 година, лист 18 на задната страна. Креации, том 2, стр. 820–822 Креации Том 2, стр. 94–199 Креации, том 2, стр. 200–323 Дела на свети Теодор Студит. Том 1, ед. Санкт Петербург, 1907 година, стр. 854. Дела на свети Теодор Студит. Том 2, изд. Санкт Петербург, 1908 година, стр. 31. Креации, том 1, страница 870 Креации, том 1, страница 479 Креации, том 2, страница 453 Креации, том 1, страница 759 Креации, том 1, страница 447 Креации, том 2, страница 387 Креации, том 1, страница 235 Исто, стр. 854, Креации, том 2, стр. 5, 64 Креации, том 1, страница 917 Креации, том 1, страница 398 Креации Том 1 Страна 874 Креации, том 2, страница 529 Креации, том 1, страница 922 Креации, том 1, страница 912 Креации, том 2, стр. 819–820 Креации, том 2, страница 819 Креации, том 1, страница 417 Креации, том 1, страница 269 Креации, том 1, страница 606 Креации, том 2, страница 625 Креации, том 1, страница 672 Креации, том 2, страница 133 Креации, том 1, страница 503 Креации, том 1, страница 744 Креации, том 1, страница 938 Креации, том 2, страница 255 Креации, том 1, страница 517 Креации, том 2, страница 140 Креации, том 1, страница 428 Креации, том 2, страница 544 Креации, том 1, страница 728 Креации, том 2, страница 799 Креации Том 1 Страна 883 Креации, том 2, страница 648 Креации, том 1, страница 366 Креации, том 2, страница 103 Креации, том 1, страница 685 Креации, том 1, страница 724 Креации, том 2, страница 407 Креации, том 1, страница 364 Креации, том 2, страница 830 Креации, том 1, страница 725 Креации, том 2, страница 831 Креации, том 2, страница 570 Креации, том 2, страница 532 Креации, том 1, страница 407 Креации, том 2, страница 521 Креации, том 2, страница 742 Креации, том 1, страница 331 Креации, том 2, страница 291 Креации, том 1, страница 394 Креации, том 2, страница 506 Креации, том 1, страница 330 Креации, том 1, страница 352 Креации, том 2, страница 467 Креации, том 1, страница 408 Креации, том 2, страница 684 Креации, том 1, страница 452 Креации, том 2, страница 578 Креации, том 2, страница 695 Креации, том 1, страница 414 Креации, том 1, страница 698 Креации, том 2, страница 725 Креации, том 1, страница 367 Креации, том 1, страница 502 Креации, том 2, страница 399 Креации, том 2, страница 713 Креации, том 1, страница 571 Креации, том 2, страница 526 Креации, том 1, страница 610 Креации, том 1, страница 820 Креации, том 2, страница 756 Креации, том 1, страница 420 Креации, том 2, страница 358 Креации, том 1, страница 528 Креации, том 1, страница 888 Креации, том 2, страница 323 Креации, том 1, страница 544 Креации, том 2, страница 459 Креации, том 1, страница 745 Креации, том 2, страница 744 Креации, том 1, страница 545 Креации, том 1, страница 522 Креации, том 2, страница 671 Креации, том 1, стр 891, 583 Креации, том 2, страница 229 Креации, том 1, страница 706 Креации, том 2, страница 454 Креации, том 1, страница 739 Креации, том 1, страница 279 Креации, том 1, страница 882 Креации, том 2, страница 522 Креации, том 1, страница 355 Креации, том 2, страница 751 Креации, том 1, стр. 459–460, 487–488, 598 Креации, том 2, страница 135 Креации, том 1, страница 287 Креации, том 2, страница 703 Креации, том 1, страница 657 Креации, том 1, страница 328 Креации, том 2, страница 500 Креации, том 2, страница 61; Креации, том 1, страница 509 Креации, том 1, страница 880 Креации, том 1, страница 528; Креации, том 2, страница 358 Креации, том 1, стр 706, 821, 892; Креации, том 2, страница 76 Креации, том 1, стр 300, 532; Креации, том 2, стр 69, 71 Креации Том 1 Страна 892 Исто, стр. 242, 266, 454 Креации, том 1, страница 322 Креации, том 2, страница 156 Креации, том 1, страница 357 Ibid., стр. 542, 838–839 Исто, стр. 300, 357, 391 Креации, том 1, стр 768, 798; Креации, том 2, страница 31 Креации, том 1, стр 547, 612; Креации, том 2, страница 32 Креации, том 1, страница 507; Креации Том 2, стр. 16–17 Креации, том 1, страница 597; Креации, том 2, страница 16 Креации, том 1, страница 809 Ibid., стр. 303, 438-440, 650, 655 Креации, том 2, страница 155 Креации, том 1, страница 301 Креации, том 1, страница 698; Креации, том 2, страница 455 Креации, том 1, страница 403 Креации, том 1, стр 493, 869; Креации, том 2, страница 745 Креации, том 2, страница 752 Креации, том 2, страница 131 Креации, том 1, стр. 728, 773–774 Креации, том 2, страница 748 Креации, том 1, страница 760 Креации, том 2, страница 839 Креации, том 1, страница 315 Креации, том 1, страница 926; Креации, том 2, страница 15 Креации, том 1, стр. 408, 493, 817 Ibid., стр. 469, 817–818 Креации, том 1, страница 769; Креации, том 2, стр 839, 850 Креации, том 1, стр. 302, 311, 322, 485 Исто, стр. 308, 435, 485 Креации, том 2, страница 18, 485 Креации Том 1 Страна 837 Креации, том 1, страница 956; Креации, том 2, страница 2 Креации, том 1, страница 838; Креации, том 2, страница 18 Креации, том 1, страница 697 Креации, том 2, страница 504 Креации, том 1, страница 541 Креации, том 2, страница 646 Креации, том 1, страница 516 Креации, том 1, страница 713 Креации, том 1, страница 525