La doctrine de la morale selon les œuvres de saint Théodore le Studite

Rapport d'un professeur au Département de théologie morale, Sainte Serafima Sokolova Les créations ascétiques des dévots de piété de l'Église antique laissent le plus grand trésor de l'enseignement moral chrétien. Cette importance exceptionnelle de leurs créations pour l'éthique chrétienne s'explique par de nombreuses raisons. Tout d’abord, les ascètes étaient des hommes d’une force spirituelle extraordinaire qui, même au cours de leur vie terrestre, atteignaient des sommets de perfection morale. Se retirant du monde pour des actes de prière, ils se sont éduqués dans l'esprit de la foi chrétienne et ont atteint un état angélique, vivant exclusivement par l'amour de Dieu et du prochain. Une lutte morale interne constante et l'exploit de sobriété spirituelle ont donné aux ascètes la capacité de comprendre profondément les divers maux de l'âme humaine, et l'amour compatissant pour leur prochain les a encouragés à devenir des médecins spirituels et des leaders moraux de leurs contemporains. L'un de ces plus grands ascètes et professeurs de morale chrétienne était le moine Théodore le Studite. Le moine Théodore a passé toute sa vie loin du monde, mais il n'était pas cet ascète égocentrique qui romprait complètement les liens avec la société et ne voudrait pas connaître ses problèmes spirituels. Possédant un esprit brillant et profond, une volonté indestructible, imprégné d'une piété sincère et d'un amour pour l'Église orthodoxe et son peuple, le révérend Théodore a consacré toutes les merveilleuses qualités de son âme au service de son prochain. Dès les premiers pas de ses activités ecclésiastiques et sociales, il a attiré l'attention de ses contemporains et pendant de nombreuses années, il fut peut-être la personne la plus influente de l'Église byzantine et de tout l'empire. Parallèlement, étant un brillant prédicateur doté d'un talent oratoire rare et un écrivain ecclésiastique exceptionnel, St. Mon père a également beaucoup travaillé dans le domaine littéraire, laissant derrière lui de nombreuses œuvres théologiques et littéraires. Les créations du révérend Théodore le Studite contiennent une riche source de connaissances théologiques et sont remplies de la sagesse la plus profonde en matière de foi chrétienne. Mais ils ont une valeur particulière dans un sens moraliste. En se familiarisant avec ces merveilleux monuments, chaque chrétien pourra trouver des réponses à une grande variété de questions de morale chrétienne utiles à son âme. Ils montrent en particulier l'extraordinaire expérience spirituelle de Saint-Père et sa profonde compréhension de l'âme humaine dans ses phénomènes positifs et négatifs, ainsi que des moyens de guérir cette dernière. Dans les œuvres du révérend Théodore le Studite, sur la base des enseignements patristiques, il offre abondamment des leçons très édifiantes sur l'amélioration morale du chrétien. Enfin, de nombreux endroits de son œuvre reflètent les aspirations ardentes du saint. Père pour aider chaque personne à atteindre le Royaume des Cieux. Tout cela indique incontestablement que les créations morales et ascétiques de saint Théodore n'ont pas perdu jusqu'à aujourd'hui leur importance dirigeante dans le salut des chrétiens. Cependant, il convient de noter une autre caractéristique de ses œuvres écrites. L'enseignement moral du Saint-Père est quelque peu difficile à percevoir, car ses pensées sont dispersées à différents endroits de ses œuvres (par exemple, dans les enseignements catéchétiques, les paroles, etc.) et n'ont pas de système logique. En raison de l'absence d'un plan cohérent et d'un ordre logique dans les pensées, il est difficile de se faire une idée précise et complète de tel ou tel sujet de moralité considéré par saint Père. À cet égard, la tâche de l'érudition était d'étudier attentivement les créations du révérend Théodore le Studite, de rassembler et de mettre en relation logique ses pensées liées à certaines questions de la morale chrétienne, et de présenter de manière appropriée son enseignement moral selon le plan suivant : L'introduction donne un bref aperçu de la vie et une revue des œuvres de saint Père. Le premier chapitre examine les questions sur la création du monde et de l'homme ; sur sa chute et son salut comme objectif principal de la vie. Le deuxième chapitre parle des difficultés rencontrées dans l’exploit salvateur de perfection morale de l’homme. Le troisième chapitre révèle la doctrine des moyens de salut remplis de grâce. Le quatrième chapitre expose la doctrine des vertus chrétiennes. En conclusion, le concept d’amélioration morale d’un chrétien est présenté comme un exploit de toute une vie sur le chemin de la vie éternelle. Un bref aperçu de la vie et une revue des œuvres de saint Théodore le Studite Le moine Théodore, de par son origine, appartenait à la société aristocratique byzantine. Il est né à Constantinople en 759 de parents nobles et pieux Photinus et Theoktista 1, issus d'une famille noble et se distinguant par leur vie vertueuse. Le père révérend Théodora-Photin occupait le poste honorifique de trésorier des revenus impériaux sous Constantin Copronymus (740-775). Très efficace à son poste, Fotin jouissait de la pleine confiance de l’empereur iconoclaste, même s’il ne partageait pas les convictions religieuses de ce dernier. Image de Théoktista, la mère de Sainte Théodora, cette femme était d'une pureté morale irréprochable, se distinguant par une piété, une miséricorde, un amour exemplaires et généralement une vie pieuse 2. Le révérend Théodore devait toutes les hautes qualités de son âme. Il parlait toujours d'elle avec un amour particulier et, après sa mort, composait un mot de louange pour elle 3, dans lequel il décrivait son image dans toutes ses hauteurs gracieuses. « Sa première vertu, dit le moine dans son homélie, fut d'aimer pleinement Dieu et de L'honorer de toute mon âme » 4 . Théoktista a clairement compris qu'il est impossible d'aimer Dieu sans aimer son prochain, et donc pas une seule fête ne s'est passée sans qu'elle n'invite quelqu'un à sa table 5 . Sous l'abri hospitalier de sa maison, tous les souffrants et les défavorisés ont trouvé refuge, au service duquel Théoktista a reçu une grande satisfaction spirituelle. Toujours modeste et pieuse, pieuse et aimant Dieu, prêtant peu d'attention aux tenues vestimentaires et aux divertissements, Théoktista se consacrait entièrement aux soucis de la bonne gestion de sa maison et de l'éducation religieuse et morale de ses enfants. Le moine Théodore la qualifie d'épouse « toute vertueuse », qui a élevé ses enfants et son mari avec instructions et édification, et qui, par sa bonne conduite et sa modestie, a répandu partout le parfum des vertus. Se souvenant des jours de sa jeunesse, saint Le père dit : « Quand les enfants s'endormaient, elle-même ne se couchait pas avant de s'approcher d'eux et de faire le signe de la croix sur eux ; de la même manière, après s'être réveillés, lorsqu'elle nous relevait du sommeil, elle nous encourageait à prier, pour que non seulement elle, mais aussi les enfants, apprennent à servir Dieu. 6" Dans le même temps, Théoktista brûlait constamment d'une soif de lecture et de connaissance des Saintes Écritures ; Désappris depuis l'enfance, elle a appris elle-même à lire, à écrire et même quelques sciences 7 . En règle générale, elle assistait avec zèle aux services divins et priait également jour et nuit à la maison, en lisant des psaumes. Étant chaste, elle a ensuite convaincu son mari de s'abstenir du lit conjugal. Théoktista traitait les serviteurs et les esclaves avec amour et ne les considérait jamais comme des étrangers à sa famille. Tout en veillant attentivement à leurs besoins matériels, elle surveillait en même temps leur comportement moral 8 . Ainsi, Théoktista prit une part active à l'éducation chrétienne de tous les membres de sa famille. Appartenant à une famille si pieuse, le moine Théodore a été élevé dès son plus jeune âge dans l'esprit de l'orthodoxie et de la moralité ascétique. Parallèlement, grâce à la position élevée de ses parents à la cour impériale, il eut l'opportunité de recevoir une éducation laïque brillante pour l'époque. À l'âge de sept ans, le jeune Théodore a commencé à apprendre l'alphabétisation de base sous la direction d'un enseignant. Puis, ayant quelque peu mûri, le jeune homme doué, avec son zèle caractéristique, étudia constamment la grammaire, la rhétorique et la littérature grecques 9. Dans ces sciences, il a fait preuve d'excellents succès, maîtrisant parfaitement la capacité de parler et d'écrire dans une langue classique claire et élégante. De la rhétorique et de la littérature, il passe à l'étude des sciences philosophiques - éthique, dogmatique et logique, qui donnent à ses pensées clarté et exactitude, et à ses jugements - fermeté et validité 10. En étudiant la sagesse hellénique, le jeune homme ne percevait que ce qui était bénéfique et balayait tout ce qui était inutile. L'achèvement de son éducation a été l'étude assidue des Saintes Écritures et des œuvres des Saints Pères 11. Le jeune homme Théodore s'est plongé si soigneusement et si dur dans les écrits divinement inspirés et en a compris le sens qu'il a pu comprendre non seulement ce qui est ouvert à tous en eux, mais aussi ce qui est caché et se trouve dans les profondeurs 12. Parallèlement à l'éducation mentale, le jeune Théodore a également reçu une éducation religieuse et morale et, à cet égard, l'influence de sa pieuse mère était pour lui d'une grande importance. Grâce à ses hautes qualités spirituelles, les meilleures vertus chrétiennes ont grandi en lui. Les traits distinctifs de son caractère moral étaient la modestie, le sérieux et le souci constant de son perfectionnement moral. Dirigant ses pensées vers les hauteurs, le révérend Théodore attachait une importance secondaire aux discours et à tout le reste ; il tourna toutes ses pensées vers l'acquisition des vertus, développant en lui la chasteté et le courage, la prudence et la véracité, la douceur et l'abstinence 13 . Il visitait l’église de Dieu sans faute afin d'être présent à chaque service, épuisait sa chair par le jeûne, la veille et le travail, construisait la force de son âme par une veillée nocturne, lisait et étudiait assidûment la vie des ascètes de piété 14. Pour vaincre le sommeil, il mangeait la nourriture la plus légère, évitant, comme un fardeau lourd et ennuyeux, tout ce qui pesait sur l'estomac 15. « Si magnifiquement et si sagement », dit le biographe, « dès l'enfance, il s'est accordé, ou mieux, a été accordé par la grâce divine, qui tend une main secourable à ceux qui choisissent le bien, favorise et donne la force d'atteindre le meilleur 16. » La même grâce de Dieu a providentiellement préparé le jeune homme aimant Dieu à des exploits encore plus grands, qui se sont ensuite ouverts devant lui dans le monastère de Sakkudion. Après avoir obtenu son diplôme de l'enseignement supérieur, une large voie vers le monde pour les activités étatiques et publiques s'est ouverte à un jeune talentueux. Mais Dieu le destinait à être moine et, en outre, célèbre abbé d’un monastère de la capitale. En 781, Photin distribua ses biens aux pauvres, accorda la liberté à ses esclaves, renonça à son poste et entra dans un monastère avec sa famille 17. Avec tous les autres, son fils aîné Théodore se sépara volontairement du monde. Il a eu 22 ans lorsqu'il a décidé de se consacrer au service de Dieu en tant que moine. Sans aucun doute, ce fait s'est produit sous l'influence de diverses raisons, sur la base desquelles il faut noter l'autodétermination ascétique interne du futur grand ascète, qui dès l'enfance était enflammé d'amour pour la vie monastique. Cet amour fut allumé en lui par sa mère ascétique Théoktista, ainsi que par son oncle, l'abbé Platon, qui exerça une influence irrésistible sur tous les membres de la famille Photinus. Initialement, Théoktiste pratiquait l'ascèse avec sa fille dans une cellule séparée, mais après la mort de sa fille, elle se retira des monastères de femmes, où, après avoir prononcé ses vœux monastiques, jusqu'à la fin de sa vie « elle resta privée à la fois des objets matériels et des attaches du monde et quitta joyeusement cette vie... 18 » Pour leurs actes ascétiques, la moitié masculine de la famille a choisi le domaine familial de Fotin - Voskition, à proximité duquel se trouvait ce qu'on appelle la zone 19 de Sakkudion. Voskition offrait toutes les commodités pour une vie ascétique. Le domaine occupait une vaste plaine, entourée d'une petite colline, bordée sur trois côtés par une forêt dense. Un ruisseau aux eaux claires et agréables, glacées, coulait dans la plaine. La zone était complètement isolée du bruit du monde et représentait ainsi un coin calme et isolé, comme si par nature elle-même était destinée aux actes ascétiques 20. Un monastère fut fondé ici, nommé Sakkudion d'après le lieu voisin Sakkudion. L'abbé Platon reprit la direction du monastère, à la direction duquel le novice Théodore 21 se confia entièrement. Installé dans une cellule isolée, loin de l'agitation du monde et des divertissements vides, Théodore tomba spirituellement amoureux de la vie monastique. Lorsqu'il accepta du moine Platon « toute l'armure de la sainte image », alors le jeune moine, avec tout le zèle d'une âme idéalement accordée, se consacra aux actes ascétiques 22. Il les a fondés sur l'obéissance, l'humilité et la confession à son aîné spirituel Platon de « chaque action et mouvement de pensée » 23 et, sur la base de ces principes, il a construit sa nouvelle vie. En même temps, il épuisait sa chair par le jeûne et le travail, ne négligeant pas les travaux les plus durs : couper du bois, creuser la terre, transporter de l'eau, nettoyer les stalles des chevaux, etc. En même temps, il aidait volontiers d'autres frères dans le travail, assistait religieusement aux services divins et s'enfermait souvent secrètement pour la prière dans sa cellule 24. Le zèle du jeune moine était si fort et inhabituel que l'abbé Platon jugea nécessaire d'en faire son plus proche assistant dans la gestion du monastère. Il a été chargé d'effectuer des missions qui nécessitaient une attention particulière et un sens pratique. Ainsi, par exemple, lorsque se posa la question de la construction d'un nouveau église au nom de l'apôtre Jean le Théologien, cette tâche fut confiée au moine Théodore, qui accomplit avec brio la tâche qui lui était confiée 25. Avec toutes ses nombreuses obédiences monastiques, il s'enrichit simultanément de nouvelles connaissances théologiques grâce à une étude et une analyse minutieuses des livres de l'Écriture Sainte et des œuvres des Saints Pères 26. Le merveilleux mode de vie de l'ancien Platon, que le moine Théodore avait constamment devant lui, disposait l'âme du jeune moine à s'engager avec un amour particulier dans la lecture et l'étude des œuvres de saint Basile le Grand, qu'il guida ensuite dans sa vie ascétique 27 . Améliorant progressivement en vertu, le moine Théodore commença à se distinguer parmi les autres ascètes de Sakkudion et devint bientôt un objet de surprise pour tous et un modèle accessible seulement à très peu de personnes 28 . Même l'abbé Platon lui-même venait souvent vers lui pour recevoir une consolation spirituelle et du plaisir dans les conversations avec lui 29 . Guidé dans sa vie ascétique par les règles de saint Basile le Grand, le révérend Théodore a naturellement parlé avec désapprobation de ceux de ses frères qui ont trahi les principes de la cinnovia - obéissance et non-convoitise. Selon le révérend Théodore, les personnes qui, étant imbues des intérêts mondains, ne voulaient pas renoncer complètement à l'amour du monde et à ses tentations, n'auraient pas dû se lier aux vœux monastiques et entrer dans la solitude monastique 30 . Pendant ce temps, certains moines Sakkudion, ayant oublié les vœux qu'ils avaient prononcés, menaient une vie comme tous les gens du monde, acquérant leur propre maison : des esclaves, du bétail et bien d'autres choses qui leur étaient inutiles et superflues 31 . Cela ne correspondait pas aux règles de la vie cinématographique, et le révérend Théodore, jaloux de la hauteur de la vie spirituelle des frères, décida de déraciner le mal enraciné. Avec son énergie et son esprit d’entreprise caractéristiques, il s’est adressé à l’abbé Platon, à qui il a signalé le vice envahissant parmi les moines et lui a conseillé d’éliminer immédiatement « l’innovation », en citant le fait que ceux qui se sont consacrés indécemment à Dieu « recherchent les bénéfices qui sont caractéristiques de ceux du monde ». 32 L'hégumène Platon, reconnaissant la « valeur salvifique de l'offre » du jeune moine, ordonna aux moines qui gardaient les serviteurs de libérer ces derniers et de distribuer les animaux et autres biens aux pauvres 33 . Naturellement, cet événement a d'abord provoqué une vive réaction de la part des habitants de Sakkudion et du révérend Théodora a été bombardé de critiques de toutes parts. Mais par la suite, les moines mécontents se sont réconciliés, reconnaissant « sa demande comme divine et non humaine » 34 . À partir de ce moment-là, la vie des moines reçut une structure communautaire correcte et le monastère de Sakkudion devint un centre d'actes contemplatifs élevés. 35 En 789, le moine Fyodor, cédant aux demandes urgentes de son professeur bien-aimé Platon, fut ordonné par le patriarche de Constantinople Tarasius hiérodiacre, puis bientôt hiéromoine. 36 À partir du moment où il a été ordonné, le révérend Théodore a commencé à traiter sa vie avec encore plus de rigueur et d'attention. Il intensifia ses actes ascétiques. Ayant renoncé autant que possible à tout ce qui était matériel, il cherchait à vivre exclusivement dans l'intérêt de l'esprit. Il réchauffait constamment en lui la grâce reçue du sacerdoce par la prière et les exercices pieux, se purifiant et se faisant un digne vase du don divin de l'ordination. Observant la modération dans la quantité et la qualité de la nourriture et la mangeant uniquement lors d'un repas commun, le moine veillait ainsi à ce que son corps ne devienne pas faible pour les actes monastiques, mais servait et obéisse à l'esprit. 37 La haute sainteté de la vie du hiéromoine Théodore a attiré l'attention et le respect de tous les frères de Sakkudion. En 794, l'abbé Platon, déprimé au fil des années, sentit la faiblesse de sa santé et, selon le désir unanime des frères, élit le hiéromoine Théodore comme abbé du monastère. 38 Le moine prit la direction du monastère au cours de la 35e année de sa vie, non sans de fortes objections, obéissant aux demandes des frères et aux remontrances du vénérable Abba Platon. 39 Devenu chef de Sakkudion, le nouvel abbé Théodore entreprend énergiquement d'améliorer le monastère qui lui est confié. Avec un zèle et un amour particuliers, il se mit à enseigner et à guider la confrérie monastique en matière de perfectionnement religieux et moral. Selon les règles communales, tous les habitants du monastère étaient tenus de révéler leurs pensées à l'abbé, de confesser leurs sentiments et aspirations les plus intimes et de signaler les obstacles sur le chemin de leur croissance spirituelle. 40 « De son côté, le plus sage, acceptant la confession de chacun, après une discussion attentive, proposait à chacun la guérison appropriée, soit en éteignant les flammes des passions, soit en éliminant les mauvaises pensées, puis en agissant avec une parole douce ou forte. » 41 En même temps, il inculquait aux moines le devoir de combattre l'ennemi commun de leur salut, les exhortait à être vigilants et attentifs à eux-mêmes, à rejeter même les pensées du mal et à s'améliorer en faisant constamment le bien. 42 A cet effet, il propose ses instructions aux moines sous forme d'enseignements catéchétiques, qu'il dispense trois fois par semaine. En même temps, le Révérend Théodore a édifié les frères avec sa vie personnelle, remplie de nombreuses vertus et étant un modèle très convaincant. 43 Ainsi, le moine éleva la confrérie qui lui était confiée au sommet de la perfection spirituelle et la prépara progressivement aux épreuves que les moines durent endurer par la suite pour la fermeté de leur foi et la pureté de l'Orthodoxie. Un an après l'acceptation, le révérend Théodore devint abbesse de Sakkudion, et la providence de Dieu se plut à étendre ses activités bien au-delà des limites du monastère qui lui était confié. En 795, le père apparaît déjà comme un personnage ecclésial et public, comme un courageux champion de la vérité et de la piété dans les soi-disant disputes michiennes. 44 La raison de ces différends était le mariage illégal de l'empereur. Constantin VI avec Théodote, parent de l'abbé Théodore. 45 Ce mariage illégal a été célébré par l'intendant de l'Église de Constantinople, Josèphe, malgré l'opposition du patriarche Tarase, qui a catégoriquement refusé de reconnaître « cette combinaison impie, rejetée par les règles sacrées ». 46 De plus, l’acte de l’empereur a ouvert la voie à la décadence morale de la société tant dans la capitale que dans d’autres villes de Byzance. Ainsi, par exemple, de nombreux dirigeants régionaux, dirigeants de villes et autres particuliers, suivant l'exemple de l'empereur et trouvant en lui une justification pour leurs actes, commencèrent ouvertement à commettre le mal : abandonnant leurs poules légitimes, s'engageant dans des relations adultères et, en général, se livrant à des convoitises débridées. 47 Cette tentation parmi le peuple, bien sûr, ne pouvait que provoquer de vives protestations de la part d'un fanatique de piété comme le révérend Théodore. Ayant appris le mariage anticanonique de Constantin VI, St. Le père excommunie l'empereur qui a commis l'anarchie, dénonce et condamne vivement son acte, ordonnant à tous les moines de considérer Basileus destitué. La voix du jeune abbé de Sakkudion, qui jouissait d'une haute autorité morale dans la société, parvint à Constantinople et y fit forte impression. L'empereur était en colère contre l'audacieux accusateur, mais, sachant combien le révérend jouissait parmi les frères monastiques, il jugea préférable de le gagner à ses côtés avec douceur et affection. Les riches « cadeaux et beaucoup d'or » envoyés à Sakkudion par Théodote afin d'arrêter les troubles n'ont eu aucun effet sur le saint. Théodore et son ardent défenseur Platon. 48 Puis Constantin VI, lors de son voyage dans les eaux chaudes de Prussa, situées non loin de Sakkudion, visita le monastère en cours de route pour une rencontre et des négociations avec l'abbé Théodore. Cependant, cette tentative n'a pas été couronnée de succès, car le révérend Théodore a non seulement évité de rencontrer l'empereur, mais a même interdit à tous les moines de le saluer selon la coutume. 49 L'empereur agacé, brûlant de colère envers l'abbé rebelle, ordonna de le flageller avec d'autres moines, que Basileus savait plus audacieux et plus fermes d'esprit. 50 Après une cruelle flagellation, en 796, le révérend Théodore « est exilé... avec les dix autres membres les plus célèbres de la confrérie à Thessalonique avec un ordre strict : ... de les garder soigneusement et de les emprisonner non pas tous ensemble, mais chacun séparément et à l'écart les uns des autres dans des pièces différentes, de sorte qu'il soit impossible à l'un d'entre eux de se rejoindre. » 51 Selon d'anciens biographes, le révérend Théodore a enduré les désastres qui lui sont arrivés avec une joie spirituelle, puisqu'il l'a toujours voulu pour l'amour du Christ. Mais le Seigneur miséricordieux arrêta bientôt les souffrances des exilés. En 797 52, Constantin VI, après avoir été aveuglé de force et déposé du trône, mit fin à ses jours dans une grande agonie. Le souverain de Byzance était la pieuse Irina, qui revint d'exil tous les moines exilés par son fils. 53 Le moine Théodore, confesseur inébranlable des commandements évangéliques et défenseur des canons de l'Église, a été solennellement accueilli par l'Impératrice elle-même à Constantinople avec un grand rassemblement de clergé et de personnes. 54 Mais ce n’était pas la gloire et les honneurs dont son âme avait soif. Après un bref séjour à Constantinople, le moine retourna à Sakkudion et commença à améliorer son monastère natal. Sakkudion commença à nouveau à prospérer et à acquérir la gloire d'un monastère remarquable à Byzance, grâce à la vie contemplative élevée de ses habitants. 55 Bientôt, la vie paisible de St. le monastère fut détruit par l'invasion des Arabes et d'autres nomades. Sauvant la confrérie de ces ennemis cruels, le révérend Théodore et les moines quittèrent son monastère bien-aimé et s'installèrent à Constantinople, où le patriarche Tarase et l'impératrice Irina lui offrirent le monastère Studite pour l'ascétisme. Ayant donné mon consentement, le révérend Théodore devint abbé de ce célèbre monastère métropolitain en 798.56 Le monastère Studium de Constantinople a été fondé au Ve siècle par le consul romain Studius. 57 Au cours des siècles suivants de son existence, ce monastère s'est considérablement développé et a eu une grande importance dans la vie ecclésiale et sociale de Byzance. Mais depuis l'époque de Constantin VI, le monastère Studite tomba dans une désolation complète. Sa confrérie était composée de 10 à 12 personnes, alors qu'auparavant elle comptait des centaines d'ascètes. 58 S'étant installé au monastère du Studio, le Révérend Théodore en fit une merveilleuse école de vie ascétique et non seulement lui rendit son ancienne gloire, mais l'amena également à son état le plus florissant. "C'est ici", dit F. Uspensky, "dans ce monastère, avec les efforts d'organisation de la vie monastique, que l'autorité ecclésiale et sociale de saint Théodore s'est encore accrue, avec laquelle presque aucun autre ne peut être comparé." 59 Grâce à la sage direction de Saint-Père, le monastère Studite est devenu supérieur à tous les monastères de Byzance en termes d'abondance de fraternité, de perfection morale et de règles communales. 60 Le moine Théodore fut entièrement occupé par l'organisation et l'amélioration de son monastère jusqu'en 806, date à laquelle le vieux mouvement mikhien surgit à nouveau, l'entraînant dans la lutte avec le pouvoir impérial pour les canons et la liberté de l'Église. Ce mouvement a été provoqué par la circonstance suivante. L'empereur Nicéphore, ayant renversé Irina du trône, décida d'amener le gouvernant Joseph, excommunié par le patriarche Tarase, dans l'église avec l'église. Le successeur du patriarche Tarase, le patriarche Nicéphore, guidé par le principe d'économie, a accepté d'accepter Joseph dans la communion ecclésiale. 61 Cependant, le révérend Théodore, avec les moines Studites, a émis une protestation décisive contre cet acte anarchique, en la motivant non seulement par l'argumentation préalable de ses vues sur la question de michia, mais aussi par la considération que la restauration de Joseph à son ancien rang a été entreprise à l'initiative des autorités civiles, incompétentes en la matière. C'est ainsi qu'en 809, le révérend, en raison de la fermeté de ses convictions, fut expulsé du monastère et exilé sur une île proche de la capitale. 62 Durant sa captivité, le Saint-Père n'a cessé d'écrire des lettres à ses disciples et admirateurs. Il a consolé certains dans leur persécution pour la vérité, a reproché à d'autres leur faiblesse et leur peur de confesser la vérité, et a dénoncé d'autres pour leur erreur d'esprit. 63 Avec l'accession au trône de Michel Ier, le révérend Théodore reçut en 811 la liberté et le droit de retourner au monastère Studite. En 813, après le renversement de Michel Ier, le pouvoir impérial fut pris par le maléfique iconoclaste Léon l'Arménien. 64 Pour obtenir le consentement à la destruction des icônes, il convoqua un concile à Constantinople en 814. Le Révérend prit la parole dans cette cathédrale. Théodore, en toute clarté et conviction, révéla au roi l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la vénération des icônes et, en conclusion, le dénonça hardiment pour son hérésie et son attitude injuste et partiale envers les orthodoxes. Le moine se tourna vers l'empereur avec un appel prudent à ne pas violer la paix et l'unité de l'Église, à ne pas s'immiscer dans sa vie, mais à s'occuper de ses propres affaires mondaines. 65 N'ayant pas réussi à obtenir le consentement du concile pour abolir les saintes icônes, Léon l'Arménien renvoya les participants du concile à leur lieu de résidence, menaçant les vénérateurs d'icônes de représailles. En effet, dès que le patriarche et ses partisans rentrèrent chez eux, l'empereur, par l'intermédiaire de l'éparche de la capitale, ordonna qu'aucun d'entre eux n'ose mener des conversations sur des questions de foi et de vénération des icônes, car sinon le coupable serait sévèrement puni. 66 Pour mieux garantir l'exécution de l'ordre, les adorateurs d'icônes étaient tenus de donner une signature appropriée. Le moine Théodore rejeta cette demande avec indignation. Pour lui, la chose la plus précieuse était la vérité, pour laquelle il était prêt à tout endurer : la flagellation, l'exil et même la mort, c'est pourquoi St. Le père a catégoriquement déclaré qu'il préférait perdre sa langue plutôt que d'abandonner la défense de la foi orthodoxe. 67 Pour inspirer les amis opprimés de l’Orthodoxie, il leur écrivit des lettres d’encouragement. 68 Dans le même but, dans la semaine de Vai, rév. Théodore, avec chants et icônes, fit une procession religieuse solennelle autour de son monastère. Ayant appris cela, l'empereur se mit très en colère contre l'abbé de Studi et le menaça de mort. En 815, troisième expulsion de saint Théodore en exil et emprisonnement dans une forteresse située près du lac Apollon. 69 C’était un endroit marécageux et désolé. La souffrance du confesseur atteint ici son extrême. Ils l'ont battu avec des bâtons, l'ont torturé par la faim et la soif et l'ont maintenu dans une terrible impureté. 70 Endurant tout cela avec une grande patience, saint Père, comme auparavant, écrivit des lettres aux orthodoxes et protégea ainsi beaucoup de déviations vers l'hérésie iconoclaste. Une de ces lettres tomba entre les mains de l'empereur, après quoi le révérend Théodore fut soumis à des tortures très cruelles, puis transféré dans une autre forteresse plus isolée de Vonita. 71 En 820, Léon l'Arménien fut tué. Le nouvel empereur Michael Travl rendit le vénérable. Théodora d'un long exil. Sur le chemin de Constantinople, des rencontres animées furent organisées pour le vaillant confesseur dans de nombreuses villes. 72 Après avoir séjourné quelque temps au monastère Studii, le révérend Théodore le quitte et s'installe sur l'île de Saint-Tryphon, près du cap Akrita. 73 Ici, loin du centre de la vie métropolitaine, parmi les disciples dévoués de saint. Le père continue son grand travail de soin des frères. Mais, au fil du temps, la force de ce combattant courageux et infatigable pour la foi et la vérité a progressivement commencé à s’affaiblir. Les trois séjours en captivité et les épreuves qui y sont associées, la tension constante des forces intérieures, ont épuisé le corps du saint et une grave maladie d'estomac 74, qui s'est aggravée récemment, l'a amené à un épuisement complet. Le 8 novembre 826, dans son testament mourant, le révérend Théodore ordonna aux moines de maintenir une foi inébranlable et une vie immaculée. 75 Le 11 novembre, après avoir reçu la Sainte Communion. Tain, le Vénérable, pendant le chant du 17ème Kathisma par les frères, a abandonné son âme pure à Dieu. 76 C'est ainsi que le grand mentor de la piété et défenseur de l'orthodoxie, le moine Théodore le Studite, a mis fin à sa longue vie. Ses restes ont été enterrés sur l'île de Prinkipo. 77 Le Seigneur a glorifié son saint par l'incorruption de ses reliques qui, après la restauration définitive de la lecture des icônes sous l'empereur Théodore et le patriarche Méthode en 845, furent solennellement transférées pour honneur au monastère Studite. 78 Œuvres théologiques et littéraires de saint Théodore le Studite Le moine Théodore le Studite était non seulement une personnalité ecclésiale et publique exceptionnelle de son temps, mais aussi un représentant majeur de la science théologique de l'époque byzantine. Ses œuvres ont été traduites du grec vers le russe par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg et publiées en 1907-1908. en deux tomes. Selon leur contenu, ils sont répartis en plusieurs groupes. Le premier groupe comprend des œuvres à caractère dogmatique et polémique. Il s'agit principalement de λόγοι ἀντιρρητικοί, qui est un essai sous la forme de trois mots contradictoires dirigés contre les iconoclastes. Dans cet essai, écrit en prose, le révérend Théodore le Studite « comme un autre David de l’étranger Goliath, a renversé de manière décisive une hérésie étrangère à la vérité et a sauvé l’Église de la plus grande honte ». 79 Cet ouvrage a été conservé dans son intégralité et est inclus dans le 1er volume de ses œuvres. 80 Puis au même groupe appartient « Réfutation et déposition des mauvaises œuvres poétiques de Jean, Ignace, Serge et Étienne ». 81 Dans cet ouvrage, l'auteur réfute vers par vers les poèmes iconoclastes, révélant l'enseignement orthodoxe sur la vénération des icônes des mêmes côtés que dans les discours contradictoires. Aux travaux dogmatiques et polémiques du révérend Théodore se réfère ce qu'on appelle «Quelques questions aux iconoclastes». 82 Dans 15 questions de saint Le Père explique aux iconoclastes que leur enseignement sur l'indescriptibilité de l'Homme-Dieu contredit l'enseignement orthodoxe sur les propriétés des deux natures en Christ. Dans l'essai suivant, « Sept chapitres contre les iconoclastes », 83, réfutant les hérétiques, le moine révèle l'enseignement selon lequel dans la vénération des icônes il n'y a ni déification des icônes ni idolâtrie, et explique pourquoi le culte de la croix honorable est compatible avec le culte des saints et des icônes. Enfin, la « Lettre à Platon » 84 appartient au groupe dogmatique-polémique, dans lequel le révérend Théodore le Studite parle du lien entre la vénération des icônes et l'économie du salut humain et justifie le dogme sur l'enseignement patristique. Le deuxième et le plus grand groupe d'œuvres théologiques et littéraires du révérend Théodore se compose d'œuvres à contenu moral et ascétique. Il s'agit notamment de la « Petite Annonce » et de la « Grande Annonce ». Le « Petit Catéchumène » est un recueil de 134 enseignements 85 qui ont été offerts par saint Père des frères sans aucune préparation préalable, sous forme d'improvisations. Dans ces conversations, avec d'excellents raisonnements et paroles divines, ils ont habilement souligné ce qui convient à chaque jour, à savoir le courage spirituel et le mépris des désastres, la constance dans les actes ascétiques et la mortification des membres, la fermeté d'esprit pour résister aux démons qui attaquent dans la lutte quotidienne 86. Le « Grand Catéchumène » se compose de trois parties, dont la première comprend 87 enseignements catéchétiques 87 , la deuxième – 124 88 et la troisième – 46 enseignements 89 . Contrairement à la « Petite Annonce », la « Grande Annonce » a été rédigée après une préparation préliminaire, selon un plan pré-pensé. Ici, saint Père aborde également l'essence de la vie monastique, mais ses pensées pénètrent plus profondément dans le sujet de discussion. Il convient de noter que le discours dans les annonces se distingue par son laconisme et sa simplicité, scintille par endroits d'inspiration poétique et est réchauffé par un amour ardent pour la fraternité et son exploit. Outre les catéchumènes, le deuxième groupe d'ouvrages comprend « Quatre chapitres du Vénérable Père Théodore le Studite » 90, dans lesquels saint Le Père révèle et définit l'essence de la vie ascétique et donne des instructions appropriées sur la façon de la vivre dignement. Enfin, le groupe de nature morale et ascétique comprend également le « Testament » 91, dans lequel le Révérend Théodore expose sa religion, exprime ses vues sur le monachisme, parle de l'abbé, son successeur dans la direction du monastère Studite, et en conclusion donne des conseils utiles à toute la confrérie concernant la vie ascétique. Le « Testament » est important pour se familiariser avec la structure de la vie interne du monastère Studio. Le troisième groupe d'œuvres du révérend Théodore se compose de monuments au contenu liturgique et canonique. Il s'agit principalement des « Pénitences » 92, qui fixent les ordres liturgiques et les règles disciplinaires de la vie fraternelle au monastère Studite. Le Saint-Père détermine notamment à quelles pénitences, excommunications et combien de génuflexions sont soumis les moines qui violent les devoirs d'obéissance, et une grande variété de dérogations aux règles monastiques cénobitiques sont prévues. En plus de la « Pénitence », le groupe de contenu liturgique-canonique comprend la « Règle avec Dieu de la structure interne du monastère Studite » 93. Cette Charte contient des instructions très précieuses concernant l'accomplissement des services religieux à l'occasion de la Sainte Pâques et d'autres jours fériés jusqu'à la Pentecôte, à la Nativité du Christ, à l'Épiphanie, à la Présentation, à l'Annonciation, à l'Exaltation, ainsi que les dimanches et les jours de semaine. De plus, la Charte contient des règles sur la quantité et la qualité de la nourriture et des boissons dans le monastère tout au long de l'année, sur l'ordre des repas, sur les vêtements et chaussures des moines, etc. En lien direct avec la Charte, sainte Théodora et certaines de ses autres créations. Ainsi, l'essai « Règles sur la confession » 94 parle de la nécessité et du pouvoir salvateur de la confession pour un chrétien, donne les caractéristiques de certains péchés et indique par conséquent les règles de punition spirituelle pour eux. Dans la section « Règles concernant certaines questions et leurs réponses » 95, une solution à quatre questions de contenu liturgique et canonique est proposée, à savoir : 1. Comment permettons-nous l'huile et le vin le Jeudi Saint ? 2. Vous pouvez vous agenouiller le jour de la Saint-Valentin. De Pâques à la Saint-Pentecôte ? 3. Comment savez-vous qu'un péché de la chair que vous confessez a été pardonné ? 4. Que devrait faire quelqu’un qui a péché par des paroles vaines ou une condamnation, par des reproches ou des paroles vaines, des plaisanteries, ou généralement le péché de la langue, pour se calmer ? Aux œuvres purement liturgiques du Révérend Théodore le Studite comprennent les canons : Samedi de la Viande 96, Semaine de la Viande 97 et Semaine de la Croix 98. Pérou Saint-Père appartient également : tripests et tétrapes aux matines certains jours 1 à 6 semaines du Grand Carême 99, 25 stichera sur « J'ai crié au Seigneur » 100 et 15 sedals 101. Enfin, le Révérend Théodore le Studite Studite est l'auteur de l'essai « Explication de la liturgie des dons présanctifiés » 102. Au quatrième groupe d'essais du révérend Théodore le Studite se réfère ses « Paroles » pour diverses fêtes. L'un des biographes anciens note que le moine a rédigé un livre de louange dans lequel il parle des grandes fêtes du Seigneur, de la Mère de Dieu et d'autres saints vénérés, « les décorant de paroles décentes » 103. Cependant, de l'ensemble du livre à contenu homiliaire, seuls 12 mots ont été conservés : 1) sur la vénération de la croix honorable et vivifiante (pendant la troisième semaine du Carême), 2) sur la Fête des Lumières, 3) sur la Sainte Pâques, 4) pour la Dormition de la Mère de Dieu, 5) pour le Jour du Conseil des Ordres Célestes, 6) pour la Nativité du Précurseur, 7) pour la Décapitation de le Précurseur, 8) l'éloge de saint Jean le Théologien, 9) l'éloge de l'apôtre. Barthélemy, 10) éloge funèbre de l'abbé Platon, 11) éloge de l'anachorète Arsène, 12) éloge funèbre en l'honneur de sa mère 104. Les paroles du révérend Théodore reflètent la profondeur de sa pensée théologique, imprégnée de l'extraordinaire pouvoir du sentiment religieux et de la force de persuasion expressive. Enfin, le cinquième groupe d'œuvres du moine Théodore le Studite comprend ses « Lettres ». Les biographes du Saint-Père affirment qu'aux IXe et Xe siècles le monastère Studite abritait une collection complète de ses lettres en cinq livres 105 . Mais à l'heure actuelle, 563 lettres ont été publiées, divisées en trois parties, dont la première contient 59 lettres 106, la seconde - 220 lettres 107 et la troisième - 284 lettres 108. Par leur contenu, ces lettres représentent un monument historique très précieux, caractérisant clairement les activités ascétiques, pastorales et sociales de saint Théodore le Studite. Le Saint-Père a également laissé derrière lui un livre très utile, écrit en vers iambiques, dans lequel il a décrit de manière artistique la création du monde et la chute du premier peuple, a décrit l'envie de Caïn et le meurtre ultérieur d'Abel, a glorifié la justice d'Enoch, de Noé et d'autres ancêtres, et a également compté et réfuté toutes les hérésies 109. Malheureusement, cet ouvrage a apparemment été perdu. Ainsi, même un bref aperçu des œuvres de saint Théodore le Studite indique qu'il fut l'un des représentants les plus remarquables de l'écriture théologique et ecclésiastique byzantine. Ses nombreux ouvrages, écrits par lui sur une grande variété de questions - sujets théologiques, liturgiques, canoniques et autres, se distinguent par de grands mérites de contenu et de présentation, présentent un intérêt instructif à divers égards et sont des monuments exceptionnels de la littérature patristique et grecque de l'époque byzantine. Après avoir brièvement pris connaissance de la vie et des œuvres littéraires de saint Théodore le Studite, nous allons maintenant procéder à une présentation directe de notre sujet, en utilisant à cet effet le matériel présenté dans les ouvrages moraux-ascétiques et autres écrits du Saint-Père. Chapitre 1. La création du monde et de l'homme en relation avec son objectif élevé Sa chute et son salut comme objectif principal de la vie humaine pour restaurer son état originel Chaque personne, quel que soit son développement mental et spirituel, observant la nature qui l'entoure et essayant de pénétrer le mystère de la vie, se pose des questions : comment le monde visible est-il né ? qu'est-ce qu'une personne ? Pourquoi existe-t-il ? quel est le but ultime de son existence ? 110 Répondant avec constance à ces questions, saint Théodore le Studite dit : « Dieu est le Créateur et créateur de toute chose »... 111 « Il a fait exister les choses qui n'existaient pas et, en outre, d'un seul mot il a créé la lumière, a érigé le ciel comme une tente (Is. 40, 22), a étendu la terre sur les eaux, a rassemblé, comme on dit, les eaux de la mer « comme de la fourrure » (Ps. 32, 7), a répandu de l'air pour respirer à chaque être vivant, s'est établi dans le firmament... le soleil et la lune avec de nombreuses étoiles, ont poussé de la terre toutes sortes d'arbres fruitiers, toutes sortes d'arbres. herbes et de belles fleurs, il a daigné produire de la terre toutes sortes d'animaux, et de la peste toutes sortes de poissons et d'oiseaux, et finalement, de ses propres mains, il a créé... l'ancêtre Adam » 112. Le premier homme, « comme quelque chose de grand » 113, a également été créé de la terre 114 à « l'image et la ressemblance de Dieu » 115 et pour son habitat a été initialement installé par le créateur « dans le paradis de douceur » 116. Ayant a reçu de Dieu le « souffle de vie » 117 et l'être humain a été « fait seigneur et dirigeant de toutes choses » 118. Mais ce n'était pas seulement son véritable objectif. Étant par nature au deuxième rang après les anges, et donc « seulement un peu inférieur à eux » (Ps. 8, 6) 119, l'homme, selon la pensée du Révérend Théodore, a été créé dans le but de servir Dieu comme les anges et de le glorifier en observant et en accomplissant ses saints commandements 120. En même temps, Dieu a introduit l'homme dans le monde pour qu'il, servant son créateur par de bonnes actions, s'améliore progressivement et devienne ainsi l'héritier du royaume des cieux 121. Et en effet, le premier homme, Adam, avant de violer le commandement, était un « parfum » pour Dieu. « Lui », dit le Révérend Théodore, paré d'immortalité et d'incorruptibilité et se livrant à des contemplations célestes... comme une prairie odorante et fleurie, fut dignement installé au paradis, où il respirait les vertus » 122. Être avec Dieu procurait à Adam une joie indescriptible et un plaisir céleste éternel. Cependant, cet état de bonheur ne dura pas longtemps pour lui ; l'homme a négligé le saint commandement qui lui avait été donné et a été privé de tous les avantages. En raison de la ruse du serpent 123 et de « la désobéissance téméraire et de la volupté de l'ancêtre » 124, « Dieu », dit saint Père, a condamné la nature humaine à la corruption et à la douleur. « une vie longue et changeante » 128. Malgré une chute si profonde de l’homme, Dieu, dans son amour pour l’humanité, n’a pas permis que sa création périsse irrévocablement, car « Dieu a tant aimé le monde, en donnant son Fils unique, que quiconque croit en lui ne périra pas, mais aura la vie éternelle » (Jean 3 : 16) 129. « Ainsi, note le révérend Théodore, le Très Bon est venu à nous avec une naissance virginale, s'est asservi aux lois naturelles de la nature, est monté sur la croix, y a cloué l'écriture pour nous (Col. 2 : 14), est descendu dans les régions inférieures de la terre, a guéri les maladies de la mort et, après avoir ressuscité la nature humaine avec lui-même, est monté dans la gloire et, finalement, s'est révélé pour nous à Dieu et au Père » 130 . « Ainsi, s'écrie saint Père, voyez-vous à quelle hauteur la nature humaine a été élevée ? est au ciel, adoré de toute créature visible et invisible »131. "Que dirons-nous finalement de cela ? Devons-nous retomber dans le péché ? Devons-nous chercher l'esclavage ? Devons-nous choisir le déshonneur, la corruption et la condamnation ?" - demande le révérend. Théodore Studit et répond "Qu'il n'en soit rien" : "Si nous mourons à cause du péché, comment pourrions-nous y vivre de nouveau ? Ou ne comprenez-vous pas que, tout comme nous avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été baptisés dans sa mort ? Nous avons donc été enterrés avec lui par le baptême dans la mort, de sorte que, comme Christ est ressuscité des morts dans la gloire du Père, ainsi nous aussi commencerons à marcher en nouveauté de vie" (Rom. 6 : 2-4) 132. Pendant ce temps, une personne ne pourra « marcher en nouveauté de vie » que si elle assimile le salut apporté par le Christ en y participant personnellement, car personne « n’est marié s’il ne combat légitimement » (2 Tim. 2, 5) 133. Par conséquent, dans la vie de chaque chrétien, il n’y a pas d’autre tâche que d’accomplir le salut de son âme 134. Quelle est l’essence du salut ? Selon les enseignements du Révérend Théodore le Studite, le salut, en tant que but de la vie d'un chrétien, est une grande action, digne de beaucoup de surprise et impossible sans de grands exploits 135. C'est une question très difficile, car elle représente l'ascension progressive d'une personne sur les étapes de l'amélioration morale, exigeant de sa part beaucoup d'efforts, de diligence et de travail 136. Pour parvenir au salut de l'âme, selon St. Le père est « commode à tout moment et chaque jour est favorable », si, bien sûr, une personne le souhaite 137. Un vrai chrétien considère le salut de l'âme comme le sujet de toute son activité de vie : « Il est occupé avec cela jour et nuit, pense constamment à cela, respire ceci, s'efforce d'y parvenir, c'est toute sa vie » 138, car dans cette condition, il peut monter là où il a été abattu et devenir égal au anges 139, restaurant sa nature primordiale. Ainsi, le salut, en tant qu'exploit de toute une vie, s'effectue grâce à une tension constante de toutes les forces et capacités spirituelles d'une personne, puisque, selon les paroles du Sauveur : « Le royaume des cieux est dans le besoin et celui qui est dans le besoin se réjouit » (Matthieu 11 :12) 140. La nécessité d'une telle détermination intérieure et d'une telle auto-contrainte en matière de salut est déterminée par le fait que sur le chemin de son amélioration morale, un chrétien rencontre inévitablement de nombreux obstacles ou « obstacles » qui rendent ce chemin vraiment infranchissable 141 avec lequel il doit constamment lutter. Ces obstacles sont de nature interne et externe et s'expriment principalement sous la forme : a) d'une force opposée particulière dans la nature déchue de l'homme, b) d'une variété de tentations du diable et c) de divers types de péché humain. Chapitre 2. À propos des « obstacles » et des difficultés dans l’exploit salvateur de l’amélioration morale 1. Le pouvoir du péché de l'homme déchu Depuis le temps où les premiers hommes, trompés par le diable, « tombèrent des hauteurs de la vie angélique et furent chassés du paradis », note saint Théodore le Studite, la dépravation humaine continue comme une chaîne jusqu'à ce jour » 142. À la suite de la transgression de la loi morale et de l'éloignement de l'homme de Dieu, un principe pécheur a pénétré dans sa nature, provoquant un changement radical dans toute la composition de l'homme. Selon les enseignements de Saint-Père, "notre âme se compose de trois parties : pensante, sensible et désirable. Mentale pour que nous croyions à juste titre en la Sainte Trinité, sensible pour que nous soyons en colère contre le serpent séducteur, ne lui permettant pas de venir à nous, désirable pour que nous désirions et aimions le Dieu qui nous a créé. Le diable, ayant changé et perverti les pouvoirs de l'âme, ... avec le pouvoir de se sentir séduit l'ancêtre... Adam pour manger du fruit défendu, avec le pouvoir du désir il a suscité Caïn pour tuer Abel, et avec le pouvoir de la pensée, il a dévié l'humanité vers l'idolâtrie 143. » Ainsi, à cause du péché, l'esprit humain a été « obscurci » 144, le cœur a été pétrifié 145 et la pitié a été noyée dans la volonté 146. « Tout cela, dit le révérend Théodore, est entré dans les générations suivantes dans les meurtres successifs des gens les uns par les autres..., a atteint et est révélé dans les circonstances actuelles » 147. « Or, une personne vit une double vie : elle ressent une manière dans son âme, mais une autre dans son corps » 148. Une telle discorde dans la nature morale d'une personne est particulièrement clairement observée avec une opposition mutuelle constante entre les côtés spirituel et physique de son être, entre ses aspirations supérieures et inférieures, lorsque « la chair convoite l'esprit et l'esprit contre la chair » (Gal. 5 : 17) 149. Par conséquent, bien que tous les hommes aient également reçu de Dieu les rênes du pouvoir sur eux-mêmes, ils ont néanmoins constamment « une guerre entre l'âme et le corps, s'opposant l'un à l'autre » 150. La guerre intérieure d'une personne conduit au fait que le côté charnel se renforce progressivement et le côté spirituel s'affaiblit 151. En fin de compte, toute la nature de l'homme, emportée par le principe pécheur qui s'y niche, « tend vers le bas » 152, devenant « facilement encline à tomber » 153. La chute finale d'une personne dans le péché s'achève au moment où elle est soumise à diverses tentations de la part de l'ennemi commun de tous les hommes - le diable. 2. La variété des tentations du diable Le diable est constamment éveillé afin d'attirer une personne loin du vrai chemin 154. Selon le révérend Théodore Studite "le premier diable - Satan, tombé des hauteurs célestes, a reçu de Dieu et du Seigneur de toute la liberté de tenter un malheureux. Depuis Adam jusqu'à nos jours, il a touché chaque génération et a traversé chaque âme." 155 « Alors, on ne sait pas, dit saint Père, combien de personnes a-t-il déjà détruit depuis la création du monde ? N'a-t-il pas amené le premier homme à l'expulsion du paradis en le séduisant par le plaisir ? N'a-t-il pas armé Caïn pour un fratricide ? N’a-t-il pas arraché Judas du visage de l’apôtre, faisant de lui un traître envers celui qui est la vie de tous ? N’en a-t-il pas mis à mort bien d’autres, en nombre incalculable ? 156. Le diable continue d'agir maintenant, guettant, trompant et consumant presque l'univers. Par conséquent, il est très difficile de l’éviter, car il tente de détourner l’homme du bon chemin et de l’attirer dans le chemin opposé par de nombreuses « ruses et tromperies », étendant « de nombreux filets » à travers la terre pour attraper les gens 157. À cette fin, « dit le Révérend Théodore, il est formé d'une image à l'autre » 158, prenant diverses nuances et formes 159, passant « des ténèbres à un ange de lumière » (2 Cor. 11 : 14) 160. Étant l'artiste du mal 161 et l'instigateur du péché 162, le serpent et dragon féroce - le diable, ni de jour ni de nuit, n'arrête pas ses attaques, ses embuscades insidieuses, cherchant à détruire une personne 163 et cherchant des moyens de lui voler son salut 164. S'insinuant lentement et s'insinuant dans le cœur d'une personne, le diable « y sème les graines du mal » 165. Afin de pousser une personne sur le chemin de la destruction comme le plus facilement possible, le diable, selon le saint, s'efforce avant tout de provoquer dans l'âme « l'oubli de Dieu et, pour ainsi dire, le renoncement à Lui », car autrement « il ne peut pas incliner l'esprit vers l'attrait de la chair, vers le déchaînement du péché..., la lubricité... et toutes sortes d'autres actes honteux » 166. Ayant pris possession de l'âme, le diable l'entraîne avec lui, l'arrachant à Dieu, et « représente les ténèbres comme de la lumière, et l'amer comme une douce » 167. Le moine Théodore l'Étudiant, qui a connu les diverses machinations du diable, dit : « Je pense qu'il prend l'homme au piège de deux manières, comme nous l'avons appris par expérience : soit par un chagrin immodéré du cœur, soit par un désir téméraire, l'assombrissant et le pervertissant. 168 En même temps, le diable « parle et inspire à l'homme ce qui conduit à l'anarchie » 169. Étant lui-même ténèbres et réceptacle du mal, il fait paraître le mal comme bon, l'obscurité - lumière, le honteux - beau, le mortel - vivifiant, ne cessant ainsi de tromper le monde. 170 Ainsi, par exemple, « il inculque à l'un la douceur du péché de regarder les visages, de sorte que par un petit plaisir et qui ne dure qu'un moment d'excitation agréable, il puisse priver une personne de la jouissance du bien éternel... Dans un autre, il inculque une autre passion, également meurtrière - l'envie de la préférence donnée à son frère..., puis le troisième se laisse emporter par la bourrage porcine de l'estomac, afin de le vaincre avec les passions du ventre, de cette manière éloigne-le de Dieu. Ensuite, à qui il plonge dans le découragement, à qui il inspire la haine des vœux ou des camarades... et en général, de partout il soulève contre un chrétien un tourbillon terrible et inexplicable pour le détruire et l'égarer du droit chemin. 171 « Car, note saint Père, s'il ne nous avait pas inspiré de telles pensées, il n'aurait pas pu nous surprendre. » 172 Grâce à ses tentations insidieuses, le serpent maléfique atteint son objectif. « L’un est enclin à la fornication, l’autre à la gourmandise, l’autre au découragement, l’autre à l’envie, l’autre à la vanité, etc. » 173 Ainsi, une personne est sujette au péché, d'une part, en raison de sa nature, encline à la chute, et d'autre part, en raison des tentations du diable. Chaque péché entraîne facilement une personne dans ses réseaux. 174 Selon l'expression du Saint-Père, le péché est la mère de la mort 175, l'aiguillon de la mort 176, car avec le péché, comme avec une épée, le diable cherche à tuer chaque âme. 177 Le péché « éloigne » une personne de Dieu 178 parce que Dieu « ne commet pas de péché, de peur que la tromperie ne se trouve dans sa bouche » (1 Pierre 2 :22) 179, « mais quiconque commet le péché est l’esclave du péché » (Jean 8 :34). 180 L'état pécheur, au pouvoir duquel une personne se trouve souvent, a ses propres types, par lesquels le degré de chute d'une personne particulière est déterminé. 3. Types d'états pécheurs Le moine Théodore le Studite, qui connaissait bien la maladie de l'âme humaine, souligne certains types d'état pécheur des personnes : a) dépendance (pensée), b) luxure, c) passion, d) vice, e) mal. Le processus même du développement progressif du péché dans l'âme de chaque personne est saint. Le père le décrit ainsi : « Le diable », dit-il, essaie d'abord de nous faire accepter le prétexte, puis il inspire quelque chose de mauvais dans le cœur, puis, ayant ainsi trompé et empoisonné l'âme, il la sort de son état naturel et la rend folle, insensée et aveugle, s'efforçant de faire ce qu'elle ne devrait pas faire. 181 Par conséquent, selon saint Père, le péché naît d'une excuse ou d'une pensée. Selon les enseignements du révérend Theodora, « une personne est poussée par de mauvaises pensées à commettre le péché » 182. « Les mauvaises pensées », note-t-il, « mordent comme un serpent, déversant du poison dans l'âme » 183. Bien que la pensée représente le stade embryonnaire du péché, il n'y a toujours pas de péché lui-même au sens plein du terme. Une image et une pensée pécheresse surgissent parfois contre la volonté d’une personne, sous l’influence du diable, comme indiqué ci-dessus. Dans ce cas, une personne peut accepter ou rejeter le prétexte et ainsi éviter d'être « portée aux limites du péché » 184. Pour la plupart, la source du prétexte est l'imagination impure, et parfois la mémoire, ressuscitant des images pécheresses que le révérend Théodore appelle « les préjugés et les souvenirs de jeunesse du passé » 185. Ces souvenirs « volent l'âme humaine » 186. Dans les deux cas, une personne dispose d'une totale liberté d'action : soit pour surmonter les tentations, soit pour y succomber. 187 Si une personne est néanmoins submergée par l'acceptation de « pensées inappropriées » 188, alors son cœur est enflammé par les convoitises de la chair et du sang. 189 La luxure, en tant qu'état pécheur particulier d'une personne, est inextricablement liée à son imagination. Lorsque la luxure s'éveille, alors l'imagination crée un désir qui « amène une personne à dire quelque chose qui est interdit, puis lui inspire l'audace de toucher un membre, soit le sien, soit celui de quelqu'un d'autre » 190. Ainsi, selon le révérend Theodora, « le péché passe des pensées aux mots et des mots à l'activité pratique ». 191 En conséquence, la convoitise provoque la mort d’une personne, car « la convoitise, lorsqu’elle est conçue, donne naissance au péché, et les actes pécheurs donnent naissance à la mort » (Jacques 1 : 15). 192 Selon les enseignements de saint Théodore le Studite, il existe trois principaux types de convoitise pécheresse : 1) la convoitise charnelle 193, 2) la convoitise des cheveux 194 et 3) l'orgueil mondain 195. « À cause de ces péchés », dit saint Père, d'innombrables maux sont survenus dans le monde. D’où le déluge, qui a complètement détruit toute vie sur terre. D’où Sodome et Gomorrhe, réduites en cendres par le feu et le soufre pour révéler les méchants. 196 Une personne subit les conséquences particulièrement destructrices de la luxure. "Le désir charnel, note le moine Théodore, promet feintement une douceur inexprimable, et lorsqu'il est satisfait, il s'avère... plus fort qu'une épée à deux tranchants transperçant une âme captive. Cela a été vécu par notre ancêtre Adam, trompé par le serpent, car lorsqu'il a touché de la nourriture interdite, il a trouvé la mort au lieu de la vie." 197 La luxure, ayant pris possession d'une personne, change et déforme son état naturel. L’homme devient stupide, bestial, honteux, servile, désespéré, affaibli, condamné à la mort éternelle. 198 La luxure, étant un « ensorceleur », mais n'étant en réalité pas ce qu'elle paraît, « infecte, conduit à la frénésie et change l'homme, tout comme cela arrive aux possédés, qui ne comprennent pas ce qui leur arrive jusqu'à ce qu'ils reviennent à la raison ». 199 Faisant une analogie entre la luxure et une maladie de peau - la gale, le révérend Théodore dit : "Tout comme une personne atteinte de gale, lorsqu'elle démange, reçoit apparemment du plaisir, mais en réalité elle ne reçoit pas de plaisir, mais de souffrance, de même celui qui est capturé par la luxure ne reçoit pas de plaisir, mais de chagrin, pas de paix, mais de frustration, pas de bonne humeur, mais de découragement." 200 Ainsi, étant « une maladie très grave et mortelle de l'âme » 201, infusant le poison de la destruction 202, la luxure confère à une personne non pas la douceur et le bien-être, mais l'esclavage, la corruption, la possession démoniaque et tout ce qui fait sortir une personne de son état normal. 203 Si le mauvais désir se transforme en une habitude 204, c'est-à-dire une habitude constante d'actions pécheresses, alors avec le temps, il se transforme en passion. « L'émergence des passions, dit le Révérend Théodore le Studite, est une propriété de notre nature, mais notre tâche est de les éloigner de leurs premières incursions » 205. Selon saint Père, les passions naissent d'une consommation excessive de nourriture et de boisson 206, car à cause de la satiété de l'estomac, la chair se rebelle et se déchaîne 207, comme un étalon 208. En même temps, chaque personne est exposée à l'une ou l'autre passion issue de ses affaires intérieures 209. Par conséquent, vaincre les passions est loin d'être une tâche facile ; au contraire, c'est beaucoup plus difficile et demande des efforts expérimentés que tout autre travail et occupation 210. Pour une personne, « les passions sont les mêmes démons qu'au contraire les vertus sont des anges » 211. Les passions se précipitent sur une personne non seulement la nuit, mais aussi le jour afin de consumer son âme 212. « Si l'âme », note le Révérend Théodore, - s'étant livrée aux passions, elle sera capturée dans les péchés, alors - horreur, car dans ce cas les démons gagnent et entraînent son malheureux avec eux aux enfers, dans les ténèbres et tartare de tourment" 213. Par conséquent, "rien n'est plus dégoûtant pour l'âme que d'être possédé et asservi par les passions" 214. Afin de ne pas tomber sous le pouvoir des "bêtes de la passion", une personne doit se retenir de "l'errance" interne des sentiments, 215 car sinon surgit le plus dangereux des maux moraux - le vice et, comme son achèvement complet, le mal. Une personne plonge dans un état vicieux en raison de la faiblesse de sa nature, car « les pensées de l'homme sont diligentes au mal dès sa jeunesse (Gen. 8 :21) 216. Bien que le vice, selon les mots du révérend Théodora, soit « amer, désastreux et venimeux » pour l'âme humaine, il est néanmoins captivé par lui 217. Le séjour prolongé d'une personne dans un état vicieux conduit à « un grossissement de l'âme et une dureté de cœur » 218. Cet état se caractérise par le fait qu'il représente, pour ainsi dire, « la mort morale quotidienne » 219, c'est-à-dire une mort morale complète, lorsqu'une personne est à un tel point de son péché que « en voyant, elle ne voit pas, et en entendant, elle n'entend pas » 220. Amenée à un tel état, une personne tombe ensuite complètement sous le pouvoir du mal. Selon le Révérend Théodore le Studite, la cause du mal est, d'une part, l'indifférence 221, et de l'autre, le diable, qui est « le père du mensonge et l'auteur du mal » 222. « Le mal », dit saint Père, - dès le premier jour où il est entré dans le monde" 223. Ayant corrompu la force principale de l'âme humaine - la raison, le mal peut tout faire. Lorsqu'il s'empare d'une personne, il la pousse peu à peu à folie 224. « C'est pourquoi, note le Révérend, Judas sans vergogne se précipite... et vend son inestimable Maître pour quelques pièces d'argent, mais ayant honte d'être près de Lui au souper, ne s'étonnant pas du lavement de ses pieds, ne pensant même pas à l'allusion de sa trahison qui lui était adressée, ayant oublié qu'il aimait tant porter le reliquaire qui lui était confié, il se détache du visage des disciples et s'unit au chef des démons et, emmenant avec lui toute sa suite (Jean 18, 3), la nuit, sur le lieu de l'exécution, il capture et trahit les Seigneurs de Gloire par un baiser insidieux » 225. Ainsi, les fruits du mal sont l'anarchie 226 et le déshonneur 227, qui sont commis par une personne profondément déchue. C'est un fait curieux qu'en commettant de mauvaises actions, une personne trouve même une satisfaction en elle-même, puisque le mal lui-même « stimule l'imitation » 228, est facilement perçu et réalisé par une personne 229. C'est pourquoi, dans un accès d'amertume, le révérend Théodore s'exclame : " Hélas ! Hélas ! Comme les gens sont jaloux du bien, et comme il est difficile de le trouver en eux. Comme au contraire ils aiment le mal, et comme il leur vient facilement ! " 230. Mais malgré tout l'attrait du mal, l'homme, restant l'image et la ressemblance de Dieu, bien que avec des traits quelque peu fanés, sent toujours que le mal lui apporte du chagrin et, pour ainsi dire, l'« écrase » 231. Naturellement, il a le désir de se libérer du pouvoir du mal et de commencer une nouvelle vie sans péché. Certes, avec ses pouvoirs naturels, une personne n'est pas capable de résister aux attaques démoniaques 232 et de sortir des profondeurs de son état de péché. Dans ce cas, l'amour de Dieu pour l'humanité, qui désire le salut de tous les hommes 233, vient en aide au pécheur. « La Providence de Dieu, remarque saint Père, « ne permet pas que ceux qui cherchent leur salut se perdent complètement » 234, et donc « tout est arrangé par la Providence salvatrice » 235, et « de plusieurs manières et moyens » 236. Les moyens qui contribuent au salut de l'homme sont : 1) la grâce, en tant que puissance surnaturelle de Dieu, 2) les sacrements, 3) la prière, 4) le jeûne, 5) la lecture de la parole de Dieu et des œuvres des Saints Pères. Chapitre 3. Des moyens gracieux de salut En désobéissant au Créateur, l'homme a obscurci l'image et la ressemblance de Dieu en lui-même et a frustré ses pouvoirs spirituels 237. Le péché, ayant pénétré dans la nature humaine, l'a rendue moralement malade. Et ainsi, une personne, soumise à sa faiblesse intérieure, ainsi qu'à diverses tentations du diable de l'extérieur, penche très souvent vers le péché et y tombe, devenant l'esclave de sa propre convoitise, de ses passions, de son vice et, enfin, du mal. Qui peut l’aider à se débarrasser de son état de péché et à orienter sa vie sur le chemin du bien ? « Celui-là », dit le révérend. Théodore le Studite - Qui peut créer un nouveau ciel et une nouvelle terre. Il n'est capable d'attirer une personne vers le bien qu'après que celui-ci, s'étant éloigné du droit chemin avec des aspirations volontaires, emporté par la douceur et séduit par Satan, ait aggravé sa situation. Une telle personne est déjà devenue vaniteuse avec son plan maléfique et a ruiné son âme, à moins qu'une étincelle de vie ne la touche et ne la fasse sortir de la mort spirituelle » 238. Une telle «étincelle» qui renouvelle 239 et perfectionne une personne 240, lui donnant une nouvelle vie spirituelle, est la grâce divine, en tant qu'expression de la miséricorde particulière du Créateur envers sa création déchue - l'homme. Cette miséricorde de Dieu s'est manifestée à l'égard de l'homme déchu dans le cas où, bien que celui-ci, à cause de la Chute, ait perdu cette puissance créatrice qu'il recevait directement du Créateur, Dieu l'a néanmoins à nouveau paré de sa grâce, « le bain de renaissance et le renouveau du Saint-Esprit, qui a été abondamment répandu sur nous par Jésus-Christ notre Sauveur » (Tite 3, 5-6) 241. Selon les enseignements du révérend Théodore le Studite, la puissance du Saint-Esprit est une grande bénédiction pour toute personne prête à la recevoir. Elle s'applique à tous les hommes sans exception : « petits et grands, sages et simples, vieux et jeunes » 242 et, dans certains cas, la grâce, selon saint Père, « descend même sur ceux qui n'en sont pas dignes, mais pour elle ils s'approchent d'elle » 243. Depuis l’incarnation du Fils de Dieu, la grâce a été communiquée en abondance à l’homme, quels que soient ses mérites personnels, « de sorte que », explique le révérend Théodore, personne ne se vantait d’avoir quelque chose qui lui appartenait. 244 Mais la grâce est reçue par celui qui la désire et la recherche 245, et « ne pas la recevoir, note saint Père, c'est perdre la vie » 246. Malheureusement, l'homme « n'en prend et ne participe qu'en partie » 247. Néanmoins, l'ayant reçu, l'homme possède déjà « une arme invincible et... une bannière insurmontable, c'est l'aide du Seigneur qui ceint de force les faibles » (1 Samuel 2, 4) 248, car « rien n'est impossible à la grâce toute-puissante de Dieu » 249. Étant la puissance toute-puissante de Dieu, la grâce, selon saint Père, agit constamment dans l'âme d'une personne, produisant en elle de bons changements, dont elle ne se rend très souvent pas compte 250. Ainsi, elle compense les défauts et les faiblesses de la nature humaine, éveille ses bonnes forces et, en général, contribue à l'élévation spirituelle d'une âme chargée de péchés. En particulier, « les ruisseaux du Saint-Esprit, qui coulent en rivières des lèvres divines », dit le Révérend Théodore, éteignent la flamme multi-passionnée des péchés dans le cœur humain 251. Ensuite, la grâce révèle à une personne ce qui est saint, juste et pieux, après quoi elle comprend parfaitement toute la profondeur de son état de péché et elle a le désir de diriger sa vie sur le vrai chemin menant au Royaume des Cieux 252. À cet égard, « une excellente direction » fournit à une personne la grâce, qui la conduit de plus en plus de force en force vers le salut 253. Avec son aide, l'homme commence, continue et achève de manière décisive l'exploit de son salut et révèle à cet égard une grande jalousie 254. Grâce à l'influence de la grâce, l'ordre et le décorum sont observés dans les activités de l'homme 255 et, en général, le chemin de sa vie est déterminé, selon les mots de sainte Théodora, « par le poids, la mesure et selon la règle : dans la nourriture, et en buvant, et en se levant, et en s'asseyant, et en sortant, et en entrant, et en conversation, et en silence, dans la lecture, le chant, la prière, le silence, les vêtements et les chaussures » 256. En un mot, conclut le Saint-Père, « tous ses membres... s'accordent et s'unissent les uns aux autres par la communication de l'Esprit Saint » 257. Une telle personne maintient l'ordre en tout jusqu'à la fin de sa vie, faisant la volonté de Dieu et devenant un fils de lumière et un héritier du Royaume des Cieux 258. Il brille par les dons du Saint-Esprit et est vraiment « plus beau en bonté que les fils des hommes » (Ps. 44, 3) 259, car « celui qui a le Saint-Esprit en lui, dit le Révérend Théodore l'Étude, on remarque la joie, la paix, la longanimité, ses discours sont « plus doux que le miel et les rayons de miel » (Ps. 18, 2), car ils découlent, comme le Seigneur nous l'a dit, « de l'abondance du cœur » (Matthieu 12, 34) et pour celui qui les écoute, ils sont illumination et consolation » 260. Si le cœur d'une personne est privé des dons remplis de grâce du Saint-Esprit, alors il se trouve dans un état complètement différent, opposé, car « qu'y a-t-il d'autre », note Saint-Père, un tel cœur peut-il exhaler autre chose que la colère, la rage, la calomnie, le reproche, l'inconstance, l'hostilité, la haine, l'orgueil, la désobéissance, la désobéissance, la désobéissance ? D'une telle illumination de l'âme, la sanctification et la justice ont vraiment échappé, l'humilité, la contrition et la patience ont disparu, les pleurs, les larmes et les sanglots se sont taris ; la capacité de contemplation céleste, le souvenir de la mort s'est envolé..., les pensées de la comparution mondiale devant le terrible tribunal du Christ et la terrible réponse à chaque mouvement de l'imagination, de l'esprit et du corps, à partir du jour de la naissance 261, ont été oubliées. Ainsi, les chrétiens qui ont en eux la grâce du Saint-Esprit ne perdent rien, mais au contraire acquièrent, confirment et renforcent leurs qualités spirituelles 262 . Certes, dans leur vie, ils connaissent de nombreuses tentations et chagrins, car «là où les dons divins sont abondants», dit le révérend Théodore, c'est là que sont dirigées les attaques féroces des opposants" 263. Cependant, « quand Dieu protège, alors qui peut causer du mal ? 264 demande saint Père et répond : « Là où Dieu est le patron, là tout mal disparaît. » « L'ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent et les délivrera » (Ps. 33 : 8) 265. C'est pourquoi le Seigneur donne sa grâce à celui qui n'est pas capable d'obtenir le salut par lui-même, afin que la puissance de Dieu soit connue en lui 266. À cet égard, tout chrétien peut dire avec audace : « Si le Seigneur ne m'avait pas aidé, mon âme serait allée en enfer » (Ps. 93 : 17). « Mais dans tout cela, nous vaincrons à cause de ceux que nous aimons » (Rom. 8 : 37) 267. Ainsi, bien qu'un chrétien sur le chemin de son exploit salvateur ait des « opposants » qui interviennent et lui « dépouillent le pied », il a en revanche un intercesseur et un leader, le Seigneur lui-même et Maître de tous 268, qui avec sa grâce « intercède » pour l'homme 269. Un chrétien reçoit principalement cette aide toute-puissante et gracieuse dans la lutte contre les ennemis de son salut dans les saints sacrements de l'Église orthodoxe et surtout dans des rites sacrés tels que : a) le baptême, b) le repentir et c) la communion. Le sacrement du baptême occupe une place particulière parmi les sacrements de l'Église du Christ. Dans ce sacrement, l'homme, selon les enseignements de saint Théodore le Studite, reçoit la grâce spéciale de Dieu, qui l'adopte au Christ, car il est dit : « ... les petits l'ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir enfants de Dieu : qui ne sont pas nés du sang, ni de la convoitise charnelle, ni de la convoitise masculine, mais de Dieu. » (Jean 1 : 12-13.) 270 Dans les « fonts de la filiation » sur les baptisés « coule la rosée curative... du Saint-Esprit », dans laquelle « les enfants de Dieu nouvellement consacrés renaissent, quittant la naissance de chair et de sang, et devenant un homme parfait, de sorte que par le culte de la Trinité, les forces démoniaques vainquent » 271. L'homme qui renaît, ou ce qu'on appelle le « nouveau », est radicalement différent du « vieil homme » au début de sa nouvelle existence, ainsi que par les propriétés de sa nature renouvelée. Si avant le baptême, le péché était une caractéristique innée d'une personne, alors après avoir reçu la Sainte-Cène, le baptisé, libéré du péché, devient juste et saint. Un tel renouveau plein de grâce d'une personne, selon saint Théodore, s'explique par le fait que quiconque est baptisé se débarrasse du « vieil homme qui corrompt » (Eph. 1, 22), qui pèse sur lui à cause de la tromperie du serpent rusé 272. Alors, « renonçant au goût premier et amer et à la désobéissance qui l'ont fait exilé », la personne « laisse derrière elle les raisons de sa misérable existence... dans le baptême avec l'eau et l'Esprit » 273. Enfin, ayant renoncé au péché et fait la promesse d’une bonne conscience à Dieu « avec le témoignage de ses saints anges », l’homme, déjà libéré des « liens du péché », revêt le « nouvel homme créé selon Dieu » (Eph. 4 :24) dans la sainteté et la justice 274. Après avoir reçu le sacrement, un chrétien, selon saint Père, sort de l'eau du baptême « parfait en esprit,... complètement renouvelé et purifié des abominations anciennes » 275 capable de commencer une nouvelle vie remplie de grâce (1 Jean 5, 18). Cependant, cette robe lumineuse de l'âme dont un chrétien est revêtu dans le sacrement du baptême ne reste pas toujours propre. Il est pollué par les péchés qu'une personne commet malheureusement, parfois sans même se rendre compte de sa chute 276. Par conséquent, « Dieu est bon », note le révérend Théodore, connaissant la complaisance de la nature humaine et le fait que celui qui semble marcher droit, un peu avec insouciance, tombe inconscient, a gentiment accordé le repentir, qui rétablit l'homme d'une chute et le rend à la santé » 277. Le sacrement de repentance est le premier et le dernier remède pour une personne de la maladie de son âme 278. La faiblesse spirituelle surgit dans la nature humaine du fait qu'elle « reçoit une blessure au cœur par l'ouïe ou la vue, étant emportée par des pensées démoniaques ou enflammée par une mauvaise convoitise - colère, rage, haine, envie, contradiction, désobéissance ou autre passion désastreuse » 279. « Si l'âme est instable, note saint Père, si elle est souillée par de mauvaises pensées, ce qui, certes, arrive très souvent (pour celui qui se vante d'avoir un cœur immaculé), alors il faut la purifier au plus vite et la ramener à son ancienne humeur, pour que, s'enracinant dans le mal, elle n'apporte pas la mort » 280. La purification complète de l'âme du fardeau du péché est accomplie par la grâce du sacrement de repentance, lorsqu'un chrétien confesse ses péchés devant Dieu et son père spirituel. Selon les enseignements du révérend Théodore le Studite, « la confession est un souvenir douloureux de paroles et de sentiments honteux, et la résolution est une condamnation de ceux-ci, conduisant ceux qui viennent (à la confession) vers le bon chemin : « Tu as dit d'abord tes iniquités, afin que tu sois justifié » (Is. 43 :26), et aussi « Réh, confessons mon iniquité au Seigneur, et tu as abandonné la méchanceté de mon cœur » ( Ps.31 : 5), car la confession peut même éteindre le feu éternel » 281. La confession est « une véritable naissance spirituelle,... une prospérité continue, une ascension et une déification de celui qui a acquis ce don », dit le Saint-Père 282. Cependant, une telle renaissance pleine de grâce de l'âme du pénitent s'effectue à condition que lors de la confession il révèle toutes ses pensées au confesseur. « Après tout, note le Révérend Théodore, « lorsqu'elles se cachent, elles enfantent des passions, et lorsqu'elles se confessent, elles deviennent agréables à Dieu » 283, et donc « ouvrez-vous », dit saint Père, parlez de la blessure à votre médecin et n'ayez pas honte, approchez-vous avec foi... et avec une douce simplicité, et comme de la bouche de Dieu, acceptez tous ses conseils » 284, car « il n'y a pas d'autre médicament qui puisse agir avec autant de rapidité et de succès pour le salut, que la révélation de pensées » 285. En même temps, les propriétés du vrai repentir devraient être : « la tristesse, les pleurs, les lamentations, le cœur contrit » 286, car les larmes du repentir, mais selon l'expression du Révérend Père, « cette eau est particulièrement bonne. Il purifie l'âme, parfois souillée par les pensées, éteint le feu qui s'allume par inadvertance de l'amour charnel, dompte les dispositions agitées des attaques de l'ennemi, soumet véritablement Dieu à la miséricorde et ramène à son ancien état d'innocence » 287. Après qu'un chrétien s'est repenti de bon cœur dans la confession et, avec l'aide de la grâce de Dieu, a complètement « éteint et incinéré » le sentiment de péché 288, son âme « se réjouit et devient de plus en plus courageuse et, étant à la lumière du chemin vers Dieu, s'élève de plus en plus haut, déifiée et planant dans le ciel », car « le serpent maléfique est vaincu et arraché du cœur » 289. Ainsi, par le sacrement de la repentance, l’âme humaine s’élève vers Dieu et devient plus capable d’unité morale avec Lui. Cette unité pleine de grâce la plus étroite se produit au moment où un chrétien, purifié de ses péchés, participe au Corps et au Sang très purs du Seigneur dans le sacrement de communion. Expliquant l'essence du sacrement de communion, le révérend Théodore le Studite dit : "Recevoir la communion signifie avoir une communion fraternelle. La communion et la communication sont la même chose. La première tire son nom de l'expression avoir quelque chose ensemble (μετέχεσθαι), et la seconde du fait que ceux qui ont quelque chose ensemble agissent ensemble. (κοινοποιεῖσθαι). Le Saint Apôtre dit : "La coupe de bénédiction que nous bénissons n'est-elle pas une communion (κοινωνία) du Sang du Christ ? Le pain, nous le rompons, n'y a-t-il pas communion du Corps du Christ ? Comme il y a un seul pain, un seul corps, nous sommes plusieurs, car nous participons tous à un seul pain" (μετέχομεν) (1 Cor. 10 : 16,17). 290. Ainsi, "Communion", continue saint Père, il y a communion, et personne de sensé ne dira que la communion n'est pas la communion... Le pain divin, auquel participent les orthodoxes, fait que tous ceux qui participent ne forment qu'un seul corps..." 291 En raison d'une telle union mutuelle entre Dieu et l'homme dans le sacrement de communion, il est, selon l'enseignement de sainte Théodora, le « pain de vie » pour chaque participant, car le Seigneur lui-même dit : « Je suis le pain de vie descendu du ciel : celui qui mange de ce pain vivra pour toujours, et le pain que je donnerai, c'est ma chair, je le donnerai lui-même pour la vie du monde... Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et Moi en lui » ( Jean 6 :51,56) 292. Ainsi, la Sainte Communion est un « don ineffable et sans limites » du Sauveur, qui non seulement est mort pour les hommes, dit le révérend, mais aussi « s'est offert à nous comme nourriture », montrant ainsi son « amour puissant » pour l'ensemble du genre humain 293 . Étant « l'arbre de vie », le Corps et le Sang vivifiants du Christ, servent en même temps au chrétien de « mot d'adieu à la vie éternelle », 294 si, bien sûr, il les mange dignement, car, selon les paroles de l'Apôtre, « Celui qui mange et boit indignement, mange et boit le jugement pour lui-même, sans considérer le Corps du Seigneur ». (1 Cor. 11:29) 295. À cet égard, le Révérend Théodore le Studite, parlant de l'importance exceptionnelle et du pouvoir salvateur des Saints Mystères pour un chrétien, note : "Même lorsqu'on offre de la nourriture et des boissons ordinaires, personne ne refuserait de participer au repas quotidien, et s'il n'y participe pas, il en est très chargé. Quand ce n'est pas du pain ordinaire qui est offert, mais le pain de vie, et non une coupe ordinaire, mais la coupe d'immortalité, alors nous considérons cette question indifférente, et pas dans tous les cas. De quelle manière cette attitude est-elle déraisonnable et imprudente ?! Mais... connaissant la puissance du don de Dieu et dans la mesure du possible, purifions-nous et participons aux Saints Mystères... et avec la plus grande empressement... prenons part au don. 296 Et en effet, tout chrétien qui s'est dignement approché du Saint Calice et a goûté aux Mystères vivifiants ressent en lui une joie et un renouveau spirituels particuliers, car la grâce du Saint-Esprit « ravive » 297 et « éclaire » 298 toutes les puissances spirituelles et physiques de sa nature. En particulier, après la communion, "l'esprit s'abstient de tout mouvement passionné en raison de la grande supériorité de ce don. Et quoi de plus important et de plus grand que la communion divine pour la joie et l'illumination de l'âme ?" - dit le révérend. Théodore 299. C'est pourquoi le chrétien doit communier « non pas rarement et pas seulement tous les jours, mais avec une conscience tranquille » 300 car « celui qui participe avec une conscience tranquille au sacrement de l'Eucharistie reçoit la vie éternelle » 301. Sur le chemin de la vie éternelle, outre les sacrements salvifiques du baptême, du repentir et de la communion, il existe d'autres moyens remplis de grâce qui éclairent l'âme, à savoir : la prière, le jeûne, la lecture de la Parole de Dieu et les œuvres des Saints Pères. Parmi les nombreux types de communication de l'âme humaine avec Dieu et son salut, une place particulière appartient à la prière. « Car la prière des justes peut être grandement accélérée... » (Ik.3 : 16), c'est pourquoi, dit le révérend. Théodore le Studite, « nous devons prier les uns pour les autres et nous souvenir les uns des autres » 302. La nécessité de la prière pour le salut de l'homme Saint-Père explique plusieurs raisons. Selon son enseignement, la prière est avant tout le meilleur moyen pour « attirer » et acquérir la grâce de Dieu, nécessaire à tout chrétien dans son perfectionnement moral 303. De la part d'une personne, « un travail intensif de prière est nécessaire pour conserver cette grâce » 304. Grâce à l'effet plein de grâce de la prière sur l'âme, chaque chrétien a la possibilité de combattre et de surmonter toutes les passions et pensées pécheresses. Par exemple, « quand vient la passion », note saint Père, (car elle vient, et ce n'est pas surprenant, ni par négligence d'un esprit qui n'a pas une bonne contemplation, ni par envie de l'ennemi), frappé par elle, levez-vous vite, priez, soupirez, versez des larmes, et elle partira bientôt, mais vous vous reposerez dans le Seigneur » 305. Quant aux pensées pécheresses, alors, selon le Révérend, « il est difficile et difficile de ne pas être capturé par des pensées inappropriées » 306. Mais même si l'esprit d'une personne est capturé par elles, elles peuvent être éliminées par la prière 307. "La prière", dit saint. Le Père l'inspire et fait de lui un interlocuteur avec Dieu" 308. Avec son aide, le chrétien vainc également la force offensive offensive et repousse les attaques répétées du dragon 309. Malgré le fait que ce « dragon soit très rusé et expérimenté », il ne peut toujours pas résister au pouvoir plein de grâce de la prière. Selon le révérend Théodora, le pouvoir de la prière réside dans le fait qu'en l'accomplissant, un chrétien invoque le Sauveur, la Mère de Dieu, l'ange gardien et d'autres saints, leur demandant protection et aide dans l'exploit de sauver son âme 310. En même temps, « bien que chacun puisse prier avec des mots différents, et pas exactement les mêmes, car celui qui prie... ne dit pas toujours la même chose, mais la puissance de la prière reste la même pour tous », note le Saint Père 311. Cependant, pour que la prière plaise à Dieu et profite à l'âme d'un chrétien, une attitude respectueuse à son égard est nécessaire de la part de ce dernier. Lors de son exécution, « la léthargie ou la négligence » n'est en aucun cas acceptable, mais au contraire, le décorum doit être maintenu par ceux qui prient 312. « Si », dit le révérend Théodore, « dans d'autres domaines, le bon ordre est la chose la plus belle, alors encore plus dans une conversation avec Dieu. « N’est-ce pas en l’absence d’ordre que naissent les idées absurdes et la captivité de l’esprit ? - il demande. "...Avec un bon ordre, on peut plus rapidement attirer l'attention et protéger l'esprit" 313. En même temps, pour que la prière paraisse acceptable devant Dieu, celui qui prie doit « éviter les causes du péché, ne pas... être impudent ni faire quoi que ce soit en secret, car cela ne peut toujours pas être caché au grand œil de Dieu » 314. Ce n'est qu'avec une vie pure que la prière « adopte » un chrétien au Saint-Esprit 315, le tournant vers le « chemin de la justice » (Ps. 22 : 3) 316. Néanmoins, même un pécheur, malgré toute son indignité, recourant à la prière, se tourne ensuite vers le chemin de la vérité. « Laissez faire », dit le révérend. Théodore, tout le monde se souviendra... comment il s'est trouvé dans des ennuis, s'est épuisé, est tombé dans la lâcheté, a abandonné et a perdu patience, puis, encouragé par la prière, il a pu à nouveau pouvoir, s'est fortifié et a reçu l'esprit de vie, a repris l'exploit et s'est établi dans la forteresse de Dieu" 317. Ainsi, tout chrétien, même avec de mauvaises lèvres, peut prier et demander de l'aide au Seigneur pour être purifié de ses péchés et se préserver « sans dommage, pur et sans trébuchement » 318 tout au long de sa vie terrestre. À cet égard, avec la prière, le jeûne revêt pour lui une grande importance. Selon le dicton du révérend Théodore le Studite, « le jeûne est un renouvellement de l'âme, car le saint Apôtre dit : « Même si notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle tous les jours » (2 Cor. 4 :16) 319. Le renouvellement de l'âme résulte du fait que « le jeûne… apprivoise les passions et soumet la chair à l'esprit » 320. Libérée du pouvoir de la chair, l'âme humaine... «se pare selon le modèle de la beauté originelle» 321. De cette manière, selon saint Père, «attire avec amour à lui Celui qui a dit: Moi et le Père, venons faire notre demeure chez lui» (Jean 14, 23) 322. Ainsi, grâce au jeûne, l'âme devient la demeure de Dieu lui-même et trouve la paix désirée 323. Cependant, pour qu'un chrétien puisse réellement atteindre un tel état de bonheur, il doit considérer le jeûne non seulement comme un moment spécial associé à la restriction d'un certain type de nourriture 324. Le vrai jeûne, selon le Révérend Théodora, présuppose généralement l'abstinence de tout mal, « comme disaient les Pères divins », par exemple : « l'insouciance, la frivolité, le découragement, l'envie, la discorde, la mauvaise volonté, la complaisance, la propre volonté » 325. Par conséquent, une personne qui jeûne vraiment ne permet pas que « les pensées vicieuses entrent dans le cœur et se transforment ensuite en souhaits obscènes ». Il essaie d'avoir dans son cœur « un seul objet de désir – notre Seigneur Jésus-Christ, le bon et merveilleux Époux, à qui, s'étant complètement abandonnée, l'âme hait alors la chair, le sang et toutes les images corruptibles... » 326 Au jeûne spirituel, il faut aussi combiner le jeûne physique, qui consiste à limiter « la quantité et la qualité de la nourriture », et « autant que la force corporelle le permet, car l'Apôtre dit : « Toute sorte de volonté dans le cœur, ni par tristesse ni par nécessité : Dieu aime celui qui donne une bonne volonté » (2 Cor. 9, 7) 327. Dans cette condition, le chrétien, malgré les tentations du diable, qui cherche à « détruire les bienfaits du jeûne » 328, comme sur des ailes, s’envole vers le ciel et devient l’interlocuteur de Dieu » 329. Mais le jeûne n’est pas le seul moyen de sauver une personne. Un chrétien tire un grand bénéfice pour son âme de la lecture de la Parole de Dieu et des œuvres des Saints Pères. 5. Lecture de la Parole de Dieu et des œuvres des Saints Pères Le moine Théodore le Studite dit qu'« un bon rappel renouvelle toujours l'âme » 330. Un tel « bon rappel » pour un chrétien sur le but de la vie terrestre est la Parole de Dieu et les œuvres des Saints Pères. En lisant la Parole de Dieu, le chrétien, selon la pensée du Saint-Père, nourrit et sauve son âme. En même temps, un renouveau gracieux se produit dans son âme du fait que le Seigneur lui-même, « avec ses divines écritures », détourne l'homme de tout mal et l'élève à « toutes sortes d'actes semblables à Dieu » 331. "Si, note le Révérend, nous avons été négligents, alors nous abandonnons notre négligence ; si nous avons été zélés, nous le devenons encore plus. Dans les deux cas, on obtient d'excellents résultats" 332. C'est pourquoi tout chrétien doit écouter et assimiler les « paroles prononcées par Dieu de l'Évangile, apostolique, prophétique et inspirée des Pères », qui représentent « un repas luxueux pour le plaisir spirituel » 333. Profitant de ce « repas spirituel », un chrétien, selon les mots de sainte Théodora, « changé par un bon changement » 334. À cet égard, l’âme tire un grand bénéfice de la lecture des récits de l’Évangile sur les souffrances du Sauveur sur la croix. "Qui", dit saint. Le Père les écoute rationnellement, n'est plus en colère, n'est plus irrité, n'est pas féroce, n'est pas arrogant, ne s'exalte pas sur son frère, n'envie pas, n'aime pas la gloire, mais s'humilie, est contrit, se considère comme terre et poussière, désire participer aux souffrances du Christ, s'empresse de devenir comme Lui dans la mort pour devenir participant à la gloire dans sa résurrection" 335. En revanche, sous l'influence de la Parole de Dieu, le chrétien qui la lit « se purifie, s'éclaire, s'éclaire et se réjouit..., par exemple en entendant que le Christ dit à ses disciples : « Je ne vous laisserai pas orphelins : je viendrai à vous ». C'est encore peu, et le monde ne me verra pas : vous me verrez, car je vis et vous vivrez » (Jean 14 : 18-19) 336, et aussi : « Je suis la vraie vigne... vous êtes nés » (Jean 15 : 1-5), ou « Vous êtes mes amis par nature ; si vous le faites, je vous le commanderai. A qui dois-je parler ? Vous êtes des serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son Seigneur ; mais d'autres vous l'ont dit, car tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai dit » (Jean 15 : 14-15). Quant à la lecture et à l'étude des œuvres des Saints Pères, le Révérend Théodore dit à cette occasion : " Il est impossible de dire quel bénéfice nous recevons et à quelle joie nous participons ces jours-là lorsque nous lisons la vie de nos saints Pères. Car, dites-moi, quoi de plus agréable que de contempler leurs actes immortels, leurs miracles et leurs récompenses pour la victoire sur les démons ? Il me semble, poursuit Saint-Père, que même les pierres ressentent ce bénéfice, sans parler d'une personne raisonnable" 337. Grâce à ma connaissance des œuvres des Saints Pères, l'esprit humain est éclairé, mettant de côté la « sagesse obscurcie de la chair »... l'âme est touchée, s'envolant vers l'amour divin 338. En étudiant les Saints Pères, « l’un s’approprie la parole, comme un assaisonnement, et l’autre emprunte des paroles divines, comme de l’or, ici et là jouissent des paroles » 339. Ainsi, sous l'influence de l'influence bienveillante de la Parole de Dieu et de la lecture bénéfique pour l'âme des œuvres des Saints Pères, une attirance constante pour le bien et une aversion pour le mal sont ravivées dans l'âme d'un chrétien. Un tel désir libre et conscient d'un chrétien pour le bien 340 est une vertu chrétienne. Chapitre 4. Les vertus chrétiennes et leurs types Selon les enseignements de la précédente Théodora la Studite, « la vertu vient de Dieu et est divine », et ceux qui l'ont choisie sont les enfants de Dieu 341. Étant d'origine divine, la vertu représente un tel état moral d'un chrétien, dont le trait caractéristique est une disposition et un désir constants et complets de bien et de salut. Abordant l'essence de cet état, saint le Père note : « La vertu par nature est quelque chose de toujours en mouvement, elle ne s'arrête jamais lorsqu'elle avance, mais elle traduit toujours pour le mieux ceux qui y participent, ce dont l'Apôtre dit : « Je n'ai pas déjà atteint, ni déjà été accompli : je poursuis, même si je comprends, je les aurais compris du Christ Jésus... oubliant ce qui est derrière, mais m'étendant vers ce qui est devant, je poursuis avec zèle, jusqu'à l'honneur du le plus élevé. » l'appel de Dieu en Jésus-Christ. (Phil. 3 : 12-14) 342 . « Ainsi », conclut-il, « il n'y a pas d'arrêt dans la poursuite du bien, car l'immobilité dans le bien devient le début du mal » 343. Grâce à la vertu, les Saints Pères sont montés vers Dieu 344, car par nature la vertu « mène toujours au sommet » 345, donc elle « a en elle-même la dignité royale et la plus haute propriété » 346. Cette propriété de la vertu se révèle dans le fait que « bien que cela », dit saint Théodore, - fait en secret et par une personne inconnue, a la capacité d'émettre un son spécial, de se révéler et de s'annoncer selon la parole du Seigneur : « une ville ne peut se cacher, debout au sommet d'une montagne » (Matthieu 5 :14) 347. Un chrétien vêtu de vertu, selon saint Père, plus riche que tous les hommes 348, car son âme a la propriété d'être parfumée de ce don céleste, de sorte qu'« aucune prairie couverte de nombreuses fleurs ne peut être aussi parfumée qu'une âme parfumée de vertus » 349. Un tel chrétien attire l'attention de tous ceux qui l'entourent et même des étrangers, car il est « aimé de tous, aimé de tous, en honneur et en gloire de tous, et non seulement parmi ses frères, mais aussi au dehors, parmi ceux qui n'entendent parler que de lui », note saint Père 350. C'est pourquoi « à la vue d'une personne vertueuse, chacun rend gloire à Dieu » 351. Ayant « un seul commencement », c'est-à-dire une seule nature, la vertu, selon les enseignements de saint Théodore Studite, « s'est ramifiée en de nombreux succès distincts » ou types 352. Parmi celles-ci, les trois premières vertus principales par rapport à Dieu sont : la foi, l’espérance et l’amour. Vertus d'un chrétien par rapport à Dieu Pour le salut de l’homme, selon le révérend Théodore, « il n’y a pas d’autre moyen que la foi seule » 353, car « sans la foi il est impossible de plaire à Dieu : la foi convient à celui qui vient à Dieu tel qu’il est, et il récompense ceux qui le cherchent » (Héb. 11 :6) 354, et donc « rien sur terre, y compris sa propre chair, ne peut être placé au-dessus de notre foi chrétienne immaculée » 355. Une telle importance primordiale de la foi en matière de salut de l’âme ressort clairement du fait que le Seigneur lui-même ne sauve que le croyant, comme le démontre l’évangéliste : « Croyez-vous que je puisse faire ces choses ? - Il dit. Parlez-lui : « Honnêtement, Seigneur ! Et Lui, partez, et comme vous avez cru, qu'il vous soit arrivé ainsi. (Matthieu 9 :28). Ainsi, note Saint-Père, ils ont reçu ce qu'ils demandaient 356. Quelle est la vraie foi d’un chrétien ? « La vraie foi », dit le révérend Théodore, est la suivante : selon l'enseignement sur Dieu, croire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, au nom duquel le baptême est célébré, en Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, en un seul Dieu, et non en trois... non ; car il y a une seule divinité, non divisée en trois hypostases, mais tout en chaque personne est inséparablement contemplé » 357. Une telle foi a le pouvoir de faire de grandes choses 358. En s'appuyant sur elle, une personne fait tout ce qu'elle veut, et la foi la sauve même de la mort 359. Grâce à cette vertu, une personne renforce sa force spirituelle et physique, recevant tout le nécessaire au salut de son âme 360. En particulier, la foi, selon saint le Père, confirme le cœur de l'homme par sa force, et celui qui l'a acquise peut se vanter d'avoir confiance en sa force 361. « Rien ne pourra jamais ébranler un chrétien croyant fermement, même si « la terre est troublée et les montagnes brisées jusqu'au cœur de la mer », comme le chante saint David (Ps. 45 : 3) 362, car il plaît à Dieu 363. Pendant ce temps, un chrétien qui a subi des « dommages » dans sa foi expose son âme au « plus grand danger », car avec la perte de la foi, il perd le seul chemin vers la vie éternelle 364. Son âme, privée de cette force puissante, « s'assombrit », devenant faible 365 et affaiblie 366. Une telle personne atteint progressivement la folie, à la suite de laquelle elle renonce à Dieu, selon le témoignage du Prophète, qui dit : « L'insensé dit dans son cœur : il n'y a pas de Dieu » (Ps. 13 : 1) 367. Pour éviter cela, un chrétien doit se méfier de toutes les hérésies et maintenir une « foi juste » dans l’économie salvifique du Christ 368. La foi pure, selon les enseignements de sainte Théodora, aide à purifier l'âme du péché et se développe dans une « disposition chrétienne aux exploits » 369, car le divin Jacques affirme que la foi vient des œuvres (Jacques 2, 18) 370, qui est l'essence du christianisme 371. Cependant, avec la foi, le chrétien doit toujours combiner l’espérance dans la miséricorde de Dieu, qui accorde le salut à celui qui « espère ». La nécessité pour chaque chrétien, en plus de la foi, d'avoir l'espérance de son salut est démontrée par l'exemple des saints saints de Dieu, qui, selon le Révérend Théodore le Studite, ont reçu des « promesses » grâce à cette même vertu 372. En même temps, la Parole de Dieu elle-même exige du chrétien qu'au cours de sa vie et de son activité terrestres, il soit « inspiré » par l'espérance 373. Cette exigence se fonde sur le fait que le Seigneur, par sa venue et le sacrifice divino-humain, « a détruit la puissance de la mort et a donné aux hommes le pouvoir de marcher sur le serpent et le scorpion et toute la puissance de l'ennemi » (Luc 10, 19), comme en témoignent les vies des saints célèbres de Dieu. 374. Par conséquent, même si l’homme rencontre de grandes difficultés dans l’exploit du salut, il n’est pas seul. Dieu lui-même lui apporte une aide gracieuse, « s'il place pleinement son espérance en lui et fait ce qui lui plaît, sans reculer de sa confiance en lui, car il a dit : « Je ne te quitterai pas, je te mépriserai » (Nov. 1 : 5), et encore « Cherchez premièrement le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par-dessus » (Matthieu 6 : 33) 375. Étant « inspiré » par l'espérance, l'esprit du chrétien devient intrépide 376 dans la lutte contre la puissance ennemie, car « celui qui est établi dans sa confiance en Dieu ne sera ébranlé par rien d'humain, car celui qui se tient au-dessus de tout provoque généralement du chagrin » 377 . De plus, le chrétien, étant dans l'espérance, éprouve un plaisir spirituel constant, en montant « à la montagne des hauteurs de la vie angélique » et en sentant que cette ascension lui apporte douceur et agrément, car « ... il est bon de s'attacher à Dieu, de se confier au Seigneur » (Ps. 72, 28) 378. L’« attachement » complet de l’âme à Dieu s’obtient grâce à l’amour chrétien. Si les vertus chrétiennes les plus importantes - la foi et l'espérance - sont si nécessaires à un chrétien pour sauver l'âme, alors la troisième - l'amour - est plus grande que les deux premières, car, selon l'enseignement de sainte Théodora la Studite, elle, comme une reine, s'élève au-dessus de tous les dons du Saint-Esprit 379. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même en fait le premier et le plus élevé commandement pour un chrétien, en disant : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. » (Matthieu 22:37 ; Marc 12:30) 380. Citant ce commandement, saint Le Père dit : "Celui qui aime vraiment ainsi ne se rassasie pas, ne tombe pas, n'est pas insouciant, mais ajoute de plus en plus de feu au feu, enflamme le désir par le désir, faisant monter les vertus dans son cœur et allant de force en force spirituelle. Et il le fait continuellement" 381. Un tel effet bénéfique de l'amour sur l'âme d'un chrétien vient du fait que « tous les désirs du siècle présent naissent de la corruption et aboutissent à la corruption, seulement... l'amour et ses désirs sont illimités et incorruptibles » 382. Le véritable amour est constant. Selon saint Père, elle « ne se limite pas à un lieu et ne s'efface pas au cours de l'épreuve, contrairement à ceux qui aiment superficiellement et selon la chair, qui dans les cas difficiles s'éloignent des êtres chers et deviennent même des ennemis » 383. Cependant, selon l'Apôtre, "Il est patient et miséricordieux envers l'amour ; il n'envie pas l'amour ; l'amour n'est pas exalté, n'est pas fier, n'agit pas d'outrage, ne cherche pas son propre, ne s'irrite pas, ne pense pas le mal, ne se réjouit pas dans le mensonge, mais se réjouit dans la vérité ; aime tout, a foi en tout, se confie en tout, supporte tout. L'amour ne cesse plus" (1 Cor. 13 :4-7) 384. Elle est réellement « la première et la dernière de toutes les bénédictions » 385, sans laquelle « rien de pieux ne peut être accompli » 386. Étant le « sel » de la vie du chrétien, l’amour ne se révèle malheureusement pas toujours dans sa totalité. Si « le Christ étend également à tous les rayons de son amour » 387, alors l'homme ne répond pas également par son amour à la lumière de cet amour divin pour lui. L'amour pour Dieu est dans l'âme du chrétien, comme sainte Théodora, il y a tantôt un feu « flamboyant », tantôt un feu « éteignant » 388. « C'est un signe de cela, dit le Père Père, que ce feu saint et immatériel ne s'est pas éteint, c'est dû au fait que l'âme, dans ce cas, bien que... affaiblie et fatiguée, aspire toujours sans relâche au bien et fait inlassablement ce qu'elle doit... » 389 Alors que, « si il se manifeste dans l'âme de quelqu'un le découragement, la paresse, les chardons et les épines des passions, la léthargie et la relaxation corporelles... et toutes les autres sortes de mal... 390 " Par conséquent, tout chrétien qui a ce don divin inassouvi est « bienheureux, aimant Dieu, aimé de tous, car, apportant des dons divins du bon trésor de son cœur (Luc 6, 45) sur son visage, il le teinte ainsi pour ainsi dire de quelque chose et, ainsi, semble agréable et beau à ceux qui le regardent comme Dieu, puisque son image spirituelle brille à travers les traits de son visage 391. Poussé par un tel amour, le chrétien, selon les paroles de sainte Théodora, « sauve le navire de son âme sous l'esprit du Saint-Esprit, en direction du port du salut » 392, car là où est l'amour, attirant et attiré par le Saint-Esprit, il y a le soin de l'âme et du corps 393. Cependant, aimant Dieu avec les trois facultés de son âme (Matthieu 22, 37), un chrétien ne peut s'empêcher d'aimer son prochain en même temps, comme le dit le Sauveur : « Comprenez tous à ceci que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres » (Jean 13, 35) 394. L’amour du prochain, comme l’une des propriétés de l’amour chrétien le plus parfait, est naturel, puisque « l’amour parfait », dit saint Père, ne se contente pas de prendre soin de lui-même, mais cherche ce qui est utile aux autres. 395 Pour cette raison, un chrétien prend aussi soin de ses frères, afin d'être aimé et aimé, d'être respecté et respecté. Car là où est l’amour spirituel, il y a le Christ au milieu, comme il l’a lui-même promis. (Matthieu 18:20) 396. En raison de son amour total pour Dieu et son prochain, un chrétien a un tel état d'esprit lorsqu'il unit son âme au Seigneur, avec qui il vit, bouge et existe (Gal. 2, 20) 397. Ainsi, un chrétien sauvé, ayant une foi profonde et immuable en lui-même, encourageant toujours son espérance, avec l'aide d'un amour flamboyant, atteint le plus haut niveau de perfection si, à côté des vertus indiquées, il cultive soigneusement en lui-même : la crainte de Dieu, la modération, la chasteté et la sobriété. Vertus d'un chrétien par rapport à lui-même Dans le salut d'un chrétien, selon le point de vue de saint Théodore le Studite, le sentiment intérieur de la crainte de Dieu, « plus grand que celui où il n'y a rien », est d'une grande importance 398. La crainte de Dieu est nécessaire à chaque personne, avant tout pour atteindre le Royaume des Cieux. « Là, dit saint Père, n'entre pas un dialecticien qui ne déverse pas beaucoup de textes de ses lèvres, pas un bavard et un lettré, pas quelqu'un qui a beaucoup lu ou appris par cœur, pas un chanteur et pas à la voix douce..., mais celui qui a la crainte de Dieu, qui constitue la sagesse principale, car « le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur » (Ps. 110, 10) 399. Constituant la sagesse de l'homme, la crainte de Dieu est en même temps, pour ainsi dire, une sorte de fondement pour d'autres vertus chrétiennes 400. Dans l'âme humaine, elle brille d'une lumière extraordinaire, apprivoisant toutes les passions pécheresses 401. Un chrétien qui n'a pas la crainte de Dieu est soumis à tout péché : il a « toute douleur et colère, colère, cri et blasphème » (Eph. 4, 31) 402. Selon la Révérende Théodora, ressentant une « humeur douloureuse de l'âme », une telle personne perd son apparence humaine extérieure, ayant « un visage enflé, des yeux renversés, des narines dilatées, des sourcils comprimés, des cheveux hérissés,... comme un cochon ». 403 En même temps, il oublie « son alliance avec Dieu… et le futur Jugement dernier ». 404 Tandis qu’il est dans un état d’esclavage au péché, un chrétien peut cependant renaître « grâce à la perception de la crainte de Dieu » 405. La crainte de Dieu a le pouvoir de freiner tous les mouvements pécheurs de la chair, la rendant vigoureuse, 406 car, s'étant installée dans le cœur de l'homme, elle, selon la pensée de saint Père, « chasse les tentations du péché » 407. « Craignez Dieu, dit le Révérend Père, qui purifie et garde pur », note-t-il, « comment ne pas craindre Celui dont les anges tremblent, au regard duquel la création vacille, devant qui nous apparaîtrons tous « nus et nus » (Héb. 4, 13) et recevrons bientôt la récompense de ce que nous avons fait dans la vie ? 408 Par conséquent, chaque personne ne devrait avoir « qu’une seule chose qui est recherchée, afin que qui qu’il soit, acquière la crainte de Dieu », 409 car « là où est la crainte de Dieu, là est l’observance des commandements » 410, là est « le début et la fin » de toute l’exploit salvifique d’un chrétien 411. Sous l'influence de la crainte de Dieu, l'âme d'un chrétien se renouvelle moralement. «D'ici», dit le révérend. Théodore, - contrition, larmes, dégoût du monde, désir du ciel, et à quoi ne vient-il pas de bien d'ici ? C'est la demeure de Dieu. » 412 Arme redoutable contre tous les « pièges sataniques », la crainte de Dieu fait naître la vertu d’humilité dans l’âme du chrétien. 413 L'humilité, selon le révérend Théodora, est un moyen de guérir l'âme du péché. Dans l'humilité, tout chrétien trouve la vraie paix 415, car elle « purifie le cœur » 416. Il n'y a pas un seul saint glorifié qui, sans humilité, comme arme spirituelle contre le diable, pourrait atteindre les sommets de la perfection morale 417. Par humilité, « Dieu », dit saint Père, s'est fait homme pour faire des hommes des dieux. » 418 Pendant ce temps, très souvent, les gens sont loin de l’idée de suivre le plus haut exemple d’humilité dans la personne du Sauveur, ou du moins d’imiter ceux qui possèdent cette plus haute qualité spirituelle. Notant ce fait, le Révérend Théodore note amèrement : « Personne ne regarde celui qui est patient, vêtu de haillons, qui supporte le froid, qui est méprisé de tous, qui mange peu, qui est négligé, qui se distingue par l'humilité et essaie de devenir comme Dieu ; au contraire, on peut dire que presque tout le monde essaie de suivre l'exemple des gens les plus valets, qui sont exigeants, qui aiment contredire ou offenser, qui râlent, qui se vantent, qui mènent une vie choyée, qui sont paresseux et qui, devenus fils de la désobéissance, déversent sur eux toutes les ordures. 419 Bien que la vertu de l'humilité soit dans un tel oubli parmi la plupart des gens, néanmoins, « il est impossible à celui qui a acquis l'humilité de se cacher, même s'il se tenait sur la marche la plus basse, même s'il se cachait sous terre, même si quelqu'un par envie commençait à répandre des calomnies à son sujet », car « une ville ne peut pas se cacher, debout au sommet d'une montagne » (Matthieu 5 : 14) 420. Un homme humble, selon saint Père, « comme une lumière qui apparaît soudain sur une montagne et attire les regards des spectateurs » 421. Grâce à l'humilité, l'âme humaine attire la miséricorde de Dieu 422 et devient la demeure de la grâce de Dieu 423, une source de contrition pour les péchés, acquérant la sagesse, la prudence, le respect et se libère de la vanité et des autres vices 424. De l'humilité, comme d'une « bonne racine », naissent « toute joie et paix, douceur et piété,... la persévérance dans la bonté, la politesse et la douceur, tout ce qui est bon, agréable, tout ce qui est désirable, ce qui caractérise le véritable homme de Dieu » 425, car « toute âme humble et contrite « produit un bon trésor » (Mt 12, 35) selon l'Évangile. Le châtiment et l'opprobre sont plus doux pour les humbles et plus doux que les plus doux. boisson agréable" 426. Ainsi, selon les mots du révérend Théodora, l’humilité est « en général une source de vertus, qui respire toute bonne action, et mieux encore, un jardin divin qui produit tous les fruits possibles de l’immortalité ». 427 En sauvant son âme, le chrétien doit rechercher l'humilité et être constamment guidé par cette vertu 428, grâce à laquelle « il est complètement transformé pour le bien et complètement rempli de la grâce de Dieu, montant... progressivement vers les hauteurs des vertus 429 et acquérant en même temps l'abstinence » 430. Pour un chrétien, l'abstinence constitue une « grande arme », car elle est une « introduction » à toute vertu 431 . "De l'abstinence polyvalente", dit le révérend Théodore le Studite, "la possession de vertus aux multiples facettes est créée, et au contraire, à la suite de l'inattention dans un domaine donné, naît l'esclavage de nombreux péchés." 432 C'est pourquoi tout chrétien doit régler tous ses sentiments selon les principes d'abstinence et de proportionnalité 433. «Évitez», ordonne Saint-Père, les situations désastreuses et les coutumes pécheresses. Attachez-vous à des règles concernant l'œil, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher... afin de ne pas vous laisser submerger par la pression des passions. 434 En particulier, « que, dit-il, que l’œil apprenne à voir correctement, que l’oreille soit fermée pour entendre le mal, que la langue soit préservée de toutes choses vaines ». 435 À cet égard, chacun doit connaître « les limites de temps et de mesure pour dire ce qui convient » 436. Il est préférable qu’il « acquière le silence » 437. Cependant, cela n'exige pas qu'un chrétien garde « le silence toute la journée » 438, car « un silence déraisonnable n'apporte aucun bénéfice » 439. Il doit néanmoins observer le « silence opportun » 440, en se souvenant de l'alliance du Sage : « Tu ne peux éviter le péché en parlant trop : sois économe avec ta bouche, et tu deviendras intelligent » (Prov. 10, 19) 441. Selon les enseignements du Révérend Théodora, toute conversation intempestive, par exemple pendant le culte, pendant les repas, pendant le travail commun ou à la sortie d'un service religieux, est inacceptable 442. En même temps, lorsque la conversation est autorisée, le chrétien doit toujours garder un discours retenu 443 et ne parler que de ce qui est utile à son âme et qui convient à son titre 444. En même temps, il faut éviter les bavardages, les bavardages, les verbosités 445, les mensonges 446, les calomnies 447, les discours éhontés, les paroles pourries et offensantes 448, car « la langue n'est pas retenue... elle est pleine d'un poison mortel, et celui qui la tient est un homme parfait » (Ik.1:26, 3:5-6,8) 449. En plus de s’abstenir de bavardages, un vrai chrétien s’abstient de manger et de boire. Il faut faire preuve de modération à cet égard. Selon les enseignements du Révérend Théodore Studite, « la modération en toute chose est la meilleure chose » 450, tandis que « l'excès est la mère des maux » 451. En ce qui concerne la nourriture et les boissons, la modération est avant tout l'abstinence dans la qualité et la quantité de nourriture. Dans le premier cas, il n'est pas permis au chrétien de rechercher des plats savoureux pour satisfaire son goût fantaisiste et ainsi se livrer à la gourmandise 452. Tout en mangeant de la nourriture ordinaire et modeste, un chrétien doit également observer l'abstinence en quantité. Cependant, dans l'abstinence elle-même, il doit faire preuve de modération pour ne pas tomber dans les extrêmes. À cet égard, la mesure est le besoin physique et la force de chaque individu. S'adressant à ses auditeurs, le révérend Théodore dit : « Je veux que vous mangiez et buviez, mais seulement avec modération, avec grâce et pour le salut, pour le bien de la force physique nécessaire au travail nécessaire. » 453 Ainsi, « l’abstinence consiste à se contenter de la quantité de nourriture nécessaire pour satisfaire les besoins naturels, afin que la nourriture ne surcharge pas trop le corps et, d’autre part, ne le rende pas complètement léger, tout comme si on plaçait beaucoup de marchandises sur un navire, il le coulerait, et si ce n’est pas suffisant, il le ferait chavirer ». 454 Cependant, selon le Révérend Père, les chrétiens qui ont un zèle particulier non conforme à la raison (Rom. 10, 2) et qui s'abstiennent « pas autant qu'il est utile » pour le salut de leur âme doivent certainement se rappeler que « pour toute chose... il y a une mesure et un poids » 455. Compte tenu de cela, le plus sage Salomon dit : « Ne sois pas véridique envers les grands, et ne deviens pas trop sage » (Eccl. 7 : 17). Aussi, le grand théologien écrit : « Ne devenez pas plus strict que la loi, plus correct que la règle et plus élevé que les commandements. » 456 Ainsi, manger de la nourriture, selon Saint Père, doit être proportionné au travail corporel de chacun 457. Autrement, s'il mange beaucoup ou ne finit pas, dans les deux cas, cela est également mauvais pour lui, car si une personne s'embarrasse de nourriture, elle devient paresseuse ou inactive pour tout travail, et vice versa, si elle s'épuise en s'abstenant de nourriture, elle devient ainsi comme des « betteraves à moitié cuites » et comme morte aux tâches qui lui sont demandées. 458. Quant au repos et au sommeil, la modération est ici également requise de la part d'une personne. Selon le révérend Théodora, "un sommeil prolongé fait grossir la chair. Et quand la chair devient grasse, les passions augmentent avec elle". 459 Dans le même temps, un sommeil excessif prive l’âme et le corps de la vigueur nécessaire, assombrissant l’esprit d’une personne 460 et donnant naissance à de vils germes de fornication 461. Par conséquent, l’incontinence pendant le sommeil mérite d’être condamnée 462. Comme tout le reste, le sommeil d’une personne doit être modéré, à certaines heures, en fonction des besoins du corps. De plus, un chrétien doit s'abstenir de tout ce qui dorlote le corps, par exemple toutes sortes d'onguents, à l'exception du besoin causé par la maladie (463). Ainsi, dans la vie de chaque chrétien, il doit y avoir une modération en tout, contribuant à « la création de l'âme et au bien-être de l'esprit », car « ce qui est l'observance de la juste mesure est merveilleux », puisqu'il empêche l'homme de dévier dans un sens ou dans un autre, le rend sain et indemne 464. Grâce à l'abstinence et à la modération dans la nourriture, la boisson et le sommeil, un chrétien devient capable de chasteté. Dans son enseignement moral sur la chasteté, saint Théodore le Studite se réfère principalement à la vie monastique célibataire avec son vœu principal : la virginité. Selon saint Père, "toute vertu est grande, et son acquisition est l'objet du désir le plus intense. Cependant, il n'y a pas de vertu aussi élevée que la virginité, car la virginité... a d'abord brillé au paradis, avant que le serpent ne trompe insidieusement les ancêtres" 465. La virginité était honorée d'être la Mère du Christ 466, et donc « elle est l'épouse et la maîtresse du Christ » 467. Être la « reine des vertus » 468, selon les mots du Révérend Père, « fait des gens des anges » 469. Cela ressort clairement du fait que « le mariage commence et finit par la corruption, mais la virginité conduit à l'incorruption » 470. Il « introduit les gens dans un état primitif » 471 et « les place au-dessus de la chair et du monde » 472. Ceux qui observent la virginité reçoivent la primauté dans le Royaume des Cieux (Apocalypse 14 : 4) 473 s'ils se gardent de tout ce qui excite ou nourrit la convoitise, et évitent ce que l'ennemi du salut utilise pour séduire une vierge. À cette fin, les hommes et les femmes devraient éviter toute intimité mutuelle. « Courez », dit le révérend. Théodore, - comme du feu, les hommes des femmes et les femmes des hommes, mais s'il devient nécessaire d'avoir une communication, alors autant que le besoin l'exige. 474 Pour éviter la tentation, selon saint Père, lorsqu'on rencontre une femme, il ne faut pas la regarder ni entamer une conversation, sauf si cela est nécessaire, et lors d'une conversation avec elle, l'esprit doit être « chagriné » et la vision « abattue », comme le dit l'Écriture : « Ne méprisez pas la vierge... ne vous mélangez pas avec celle qui chante, de peur de vous enliser dans ses efforts. (Sir. 9 : 4-5) 475 En même temps, pour maintenir la chasteté, il ne faut pas laisser de place à l’impudeur, car c’est « un mal grand et mortel », la porte de l’iniquité 476 menant à la fornication, au péché de Sodome et à d’autres vices 477. Cela résulte de regards et de sourires mutuels impudiques, de conversations privées, de la proximité et du contact des corps, de la frénésie alimentaire et de l'ivresse. Un chrétien doit éviter toute raison de violer la chasteté, à savoir : ne pas attirer le regard des autres par un toilettage excessif de son visage, ne pas répondre aux regards, sourires, rires éhontés ; pendant le sommeil ou le repos diurne, ne vous allongez pas à côté d'une autre personne, et lorsque vous êtes assis et parlez, ne faites pas de câlins à un voisin, ne vous serrez pas dans les bras, à l'exception des baisers prescrits, ne vous poussez pas et ne touchez pas inutilement le corps de quelqu'un d'autre avec un membre quelconque 478. En même temps, il n’est pas permis de regarder sa propre nudité pour ne pas être soumis à la malédiction de Canaan, car « la fornication peut arriver même sans intimité avec le corps d’autrui » 479. Même lorsqu'une personne satisfait un besoin naturel, elle doit maintenir la « décence » appropriée 480. Quant à l’état matrimonial, la chasteté doit certainement y prévaloir. Selon le Révérend Theodora, « tout homme doit se contenter uniquement de sa femme et ne pas aller au-delà d'elle » 481. Il doit aimer sa femme, maintenir constamment la pureté des relations conjugales et ne pas se livrer à la débauche 482, car « l'adultère... est un péché grave et équivalent aux péchés d'un meurtrier, d'un sodomite, d'un bestialiste, d'un empoisonneur et d'un idolâtre » 483, et « Dieu juge les fornicateurs et les adultères » (Héb. 13 : 4) 484. Par conséquent, chaque personne, qu'elle soit virginale ou mariée, doit être immaculée avec tous ses sentiments : « l'esprit, les yeux, le cœur et le corps » 485 afin de retrouver son état primitif, qui existait avant même la Chute au paradis 486. Pour cela, outre la chasteté, une vigilance ou une veille constante du chrétien sur son monde intérieur est nécessaire. L'éveil, selon le Révérend Theodora, est un état moral d'une personne dans lequel toutes ses forces spirituelles sont constamment concentrées pour l'introspection de son âme, ses actions 487. La base de la veille pour un chrétien est toujours l'attention à son cœur, car « le diable tyran irrite toujours les passions intérieures » 488. Tout chrétien, selon saint Père, a « un grand besoin de vigilance et d'attention, que le cœur soit prêt à maîtriser l'esprit... pour qu'il ne s'incline pas vers ce qu'il ne doit pas faire, ne tombe pas dans l'inconvenant, ne dessine pas de mauvaises images, ne crée pas des désirs pécheurs, dont... il n'y a aucun bénéfice, mais, au contraire, le plus souvent tristesse et contrition » 489. L'éveil aide une personne à protéger l'âme de toute « maladie spirituelle » 490, ainsi que de « l'hibernation spirituelle » 491, qui lui est nocive. Si, au lieu d'être éveillée, une personne est submergée par même une « petite négligence » dans l'exploit du salut, alors son âme plonge progressivement dans « l'abîme du péché » 492. Par conséquent, « personne », dit le révérend Théodore, « ne devrait être insouciant, négligent ou indécis, car le temps de la vie de chacun est accompli ». 493 Pendant ce temps, « quiconque est éveillé gagne beaucoup » en enrichissant son âme inestimable de trésors de vertus 494. En plus des bienfaits personnels internes : crainte de Dieu, humilité, abstinence, chasteté, chacun a besoin d'acquérir d'autres vertus chrétiennes par rapport aux autres, à savoir : la bonne conduite 495, l'obéissance, le travail et la communication spirituelle. Vertus d'un chrétien envers les autres Parmi les qualités spirituelles nécessaires au salut de l'âme, son mode de vie extérieur et son comportement sont d'une grande importance pour un chrétien, car «chacun de nous», dit le révérend Théodore le Studite, montre par son comportement ce qui sortira de lui - qu'il s'agisse d'un vase choisi ou d'un vase de destruction. 496 A ce sujet, saint le Père raisonne ainsi : « L'homme de Dieu est ordonné en tout, étant pour ainsi dire un instrument qui, dans toutes ses actions : dans la parole, le regard, la nourriture et la boisson, est mis en mouvement par l'Esprit Saint vivant en lui. » 497 Par conséquent, tout vrai chrétien, zélé pour son titre élevé, doit, selon le révérend, différer des autres par son comportement, sa manière de se comporter, etc. Son apparence, sa voix, ses mouvements, etc. doivent être strictement proportionnés pour que dans tout cela il y ait des signes de sa hauteur morale et de sa prudence 498. En particulier, selon le moine Théodore, un chrétien doit se couper les cheveux, et ne pas les laisser pousser et les laisser tomber, ce qui n'est caractéristique que d'un habitant du désert 499. En même temps, il n'est pas convenable qu'un chrétien fasse preuve de prétention au panache, à l'affectation et à la coquetterie dans l'habillement, dans la manière de le porter, dans la posture ou la démarche 500. « Notre comportement, dit le Père Père, doit être humble et ne doit pas effrayer les gens : il n'est pas nécessaire de se regarder sévèrement en levant les épaules, en fronçant les sourcils, en marchant d'un pas important et en se levant ». 501 Par contre, la tête d'une personne doit toujours être modestement baissée, le regard baissé et ne pas errer autour de 502. En même temps, le visage lui-même doit être « ni sombre, ni trop joyeux », avec une expression de calme, « éclairé par la tristesse, brillant de larmes et de contrition », « psalmodie intérieure, prière et harmonie spirituelle », « briller de grâce pour le bénéfice de ceux qui regardent » 503. Dénonçant le comportement frivole d'une personne dans la société, le révérend Théodore déclare : « J'appelle cela une abomination lorsqu'ils prennent soin de leur visage, s'habillent, se produisent et font des pitreries comme des prostituées. » 504 Quant au traitement des voisins, il est, selon St. Le père ne doit pas être impudent, grossier et arrogant, avec des gestes donnant l'apparence de l'importance ou de la colère, mais affectueusement amical, doux 505. Pour l'essentiel, un chrétien doit se taire et, lorsqu'il parle, sa parole doit être humble, polie, respectueuse des aînés, mais en même temps pleine de dignité, de calme, de raison et d'édification. Elle doit être accompagnée de modération, de mouvements modestes des yeux, sans gesticulations des mains 506, et dans les conversations et les discours, les cris, le bruit et toutes sortes d'outrages sont inacceptables 507. En ce qui concerne la consommation alimentaire, un chrétien doit également adhérer aux règles de décence appropriées. « Lorsque nous mangeons, dit le Révérend Théodore, « alors nous ne devons pas plonger frénétiquement tout notre esprit dans la nourriture, mais écouter attentivement la lecture ou éveiller en nous des pensées pieuses », et, note Saint-Père, « ils ne doivent pas utiliser tous leurs cinq doigts, prendre de la nourriture à la hâte et à la hâte, s'en remplir la bouche ou la mordre en gros morceaux, même si c'était après le travail, mais ils doivent en prendre... dans la quantité nécessaire pour ne pas se faire honte en mangeant de manière désordonnée. 508. Ainsi, tout chrétien, quoi qu'il fasse, doit tout faire « convenablement et avec ordre » (1 Cor. 14, 40), afin que le Seigneur soit glorifié en tout 509, en se rappelant qu'il est observé par « plusieurs yeux » et interprété par « plusieurs bouches » 510. Étant posé, sérieux et discipliné en tout, un chrétien doit en même temps éviter sa propre volonté et faire preuve d’obéissance. La vertu d'obéissance, selon saint Théodore le Studite, est avant tout l'exploit de salut du chrétien et porte la marque du martyre 511. "Comme la réalité elle-même en témoigne et la vérité elle-même le montre", note Saint-Père, personne ne considère un stylite, un ermite, un ermite ou un porteur de chaînes comme supérieur..., ne se réjouit et ne lui plaît au même degré qu'un vrai novice. 512 L'obéissance est extrêmement importante pour la croissance morale d'un chrétien. L'idée de l'obéissance, selon saint Père, est très profonde. Elle est enracinée dans le mystère de l’économie du salut humain et possède en elle-même le fondement le plus important. La désobéissance au commandement de Dieu a plongé toute l’humanité dans l’abîme de la souffrance, de la maladie et des malédictions. Seule l'obéissance peut ramener une personne sur le chemin du salut. "Pour désobéissance", dit le révérend Théodore, "nous avons été expulsés du paradis, mais Dieu était content que par l'obéissance nous lui rendions à nouveau." 513 Selon saint Père, « Le Fils unique de Dieu lui-même a réalisé l'économie du salut du monde, « ... étant obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix » (Phil. 2, 8) 514. Par conséquent, la nécessité d’obéir à un chrétien, et particulièrement à un moine, dans son perfectionnement moral ne fait aucun doute. Le contenu de l’obéissance, selon les enseignements du Révérend Théodore, consiste dans le renoncement du chrétien à sa volonté et dans sa soumission complète à un chef spirituel, comme Jésus-Christ lui-même 515. La soumission inconditionnelle de soi à la volonté du mentor (dans le monastère - la volonté de l'abbé) donne à une personne la possibilité « d'améliorer » sa croissance spirituelle et morale 516, car « celui qui découvre l'obéissance suit le chemin de Dieu » 517 et ainsi « embrasse tout » 518. Son âme est « sanctifiée », sa volonté est « mortifiée » et une unité complète de celui qui est né spirituellement (novice) avec celui qui accouche (aîné) se produit 519. En conséquence, un chrétien acquiert la joie, la paix, la modestie, la vie pure et la grâce particulière de Dieu 520. Cependant, pour recevoir ces dons, il doit exécuter sans relâche les ordres qui lui sont donnés 521, sans refuser sous aucun prétexte le travail ou le service assigné 522, en suivant l'ordre établi en tout 523, en faisant tout sincèrement et non hypocritement, sans aucune contradiction ni grogne 524, sans critiquer les ordres établis et sans raisonner sur l'ordre du chef spirituel 525. Seulement en cas d'extrême nécessité, lorsque la mission dépasse ses forces ou ne correspond pas à l'objectif fixé, alors un chrétien peut le déclarer à son mentor spirituel, et puis avec une humilité appropriée, sans refuser du tout arbitrairement la mission assignée et sans entrer dans une controverse 526. Dans d'autres cas, il doit avoir une confiance totale en son chef spirituel, en se rendant compte que s'il ordonne ou interdit quelque chose, il sait ce qu'il fait, et qu'« il n'y a personne de plus salvateur que lui... personne au monde » 527. Dans la véritable obéissance, il ne devrait y avoir aucune place pour la vue. Selon le révérend Theodora, un chrétien ne doit pas « regarder » les visages de ceux à qui il doit obéissance, et ne pas être gêné par leur jeunesse ou leurs défauts apparents 528. Il ne devrait y avoir aucune limite à l’obéissance pour lui. Selon les paroles de saint Père, le chrétien doit obéir « comme la cire au maître, comme l’airain au forgeron, comme l’animal à celui qui le conduit ». 529 Se soumettant sans conteste à ses aînés en tout, il ne doit s'arrêter devant aucune difficulté, même si cela menacerait sa vie 530. Il doit toujours dire volontiers : « Mon père, je te donne tout : l'esprit, la volonté et la chair ; fais ce que tu veux de ton serviteur, t'obéissant en tout. » 531 Ainsi, la véritable obéissance, étant d'une part l'obéissance aux anciens, est, d'autre part, une crucifixion constante, une mortification, une coupure des désirs et de la volonté personnels. « Ni par l'abstinence, ni par la veillée, ni par le sommeil à même le sol, ni par aucun autre exploit », dit le Révérend Théodore, « nous ne pouvons mériter des louanges et témoigner de l'ascétisme de la vie chrétienne en retranchant la volonté ». 532 Tout ce qui va à l’encontre de cela, comme la volonté propre et l’autonomie, est étranger à la véritable obéissance et doit être retiré de la vie d’un chrétien. À cet égard, l’obéissance dans une communauté chrétienne revêt une grande importance. Selon saint Père, "... la vie communautaire n'exige qu'une seule vertu : la bienheureuse et sainte obéissance". 533 Par conséquent, « il ne devrait y avoir aucune place ici pour le désir personnel, l'inclination personnelle à l'auto-indulgence », puisque... toute désobéissance et toute volonté personnelle engendrent la discorde et le désordre 534. Cependant, la véritable obéissance garantit ici la paix, l'unanimité et l'intégrité du système établi et implique une autre vertu chrétienne : l'amour du travail, qui est également important pour le perfectionnement de chaque personne. Selon les enseignements du révérend Théodore Studite, le travail est un besoin urgent de chaque personne. Un chrétien en a besoin pour acquérir des bénéfices spirituels et matériels. "Le travail", dit saint Père, est nécessaire pour acquérir la vertu, afin qu'une personne puisse trouver une vie heureuse,... travailler pour le bien..." "Là où il y a... du travail", note-t-il, "là... le péché ne peut pas... pénétrer. Lorsque le cœur est inactif... alors la convoitise pénètre tranquillement, nous irrite et nous indigne et nous empêche de revenir à notre état antérieur. 535 Par conséquent, toute la vie d'un chrétien doit constamment alterner des exercices spirituels et physiques qui protègent l'âme de l'ennemi du salut - le diable 536. En faisant des choses spirituelles ; à travers la psalmodie, la poésie et toutes sortes de lectures émouvantes, un chrétien détourne ainsi son esprit de la perte de temps en affaires vaines, le préservant des pensées pécheresses, car « l'oisiveté est la mère du péché » 537, et « le travail est la préservation de l'esprit » 538. Quant au travail physique, il est, selon saint Père, utile à toute personne dans le sens où il développe les capacités investies dans sa nature par le Créateur. "Seigneur et Maître", dit le révérend Théodore, - par la puissance de sa prescience, il a déterminé chacun de nous à accomplir la bonne action dont il est capable... Ainsi, il a déterminé que l'un soit la tête, un autre l'œil, un autre la main... quelqu'un le pied ou l'un des membres. « Un », continue saint Père, a reçu de Dieu un don, un autre un autre ; par conséquent, tout le monde peut en bénéficier non seulement dans un domaine, mais dans de nombreux domaines différents. 539 C'est dans cette optique que le moine conclut : « Que personne ne reste inactif, quel qu'il soit : de telles personnes n'appartiennent pas à ceux qui cherchent le Seigneur. » 540 Ainsi, un mode de vie oisif et parasitaire est incompatible avec le titre élevé de chrétien. Un vrai chrétien, selon St. Le père ne doit absolument négliger aucun travail ; ne négligez pas même l'activité la plus insignifiante 541. Chaque travail doit lui être agréable, et chaque travail doit être « doux et prospère » 542, car tout ce qu'une personne fait au mieux de ses capacités est agréable à Dieu 543. Une telle « œuvre charnelle, en tant que dédiée à Dieu, est spirituelle » 544 et représente, selon l'expression de la précédente. Théodora, « l’écho d’une voix mystérieuse, non émise par les organes sonores, mais entendue par le pouvoir de l’activité ». 545 Par conséquent, tout service ou travail, aussi mesquin et bas qu'il puisse paraître à une personne, il doit l'accomplir avec autant de diligence et de conscience, avec crainte et tremblement, que devant la Face du Dieu qui voit tout, comme service et sacrifice au Seigneur 546. Celui qui évite de travailler est indigne de manger. « Cela me dégoûte », dit saint. Le père est un fainéant, indigne même de manger selon le jugement du divin Paul » (2 Thess. 3:10) 547. Une telle personne, selon le Révérend Theodora, « ruine la moitié de sa vie » 548. Pendant ce temps, quiconque travaille, quel que soit son métier (caviste, gouvernant, laboureur, jardinier, jardinier, charpentier, etc.), trouve la joie et le sens de sa vie dans son travail et reçoit la même récompense du Seigneur 549. Le travail visant le bien commun a une valeur morale particulière. "C'est une chose bénie", dit saint Père, que de travailler avec ses frères du mieux qu'on peut, et ce qui est sacré, c'est de travailler dans les champs. 550 Par ces œuvres, le chrétien sanctifie son corps et rend son âme complètement impartiale 551. « S’il en est ainsi, note-t-il, que chacun accomplisse son ministère et utilise le don qu’il a reçu de Dieu, de manière à en tirer un bénéfice général, en gardant à l’esprit que tout ce qui appartient aux hommes est entre les mains de Dieu. » 552 De plus, si une personne ne peut pas faire un travail, elle doit en faire un autre. « Vous ne parvenez pas à appuyer ou vous ne vous sentez pas bien », enseigne le révérend Théodore, puis portez les gerbes. Si vous ne pouvez pas transporter des gerbes, glanez des épis, portez de l’eau ou faites autre chose de convenable dans les champs ou à la maison. 553 Cependant, "personne", poursuit-il, "ne faisons croire qu'il est faible pour passer à un travail plus facile. Si cela est vrai, cela sera vérifié par les observateurs du travail, et si cela est fait simplement parce que l'on veut passer à une autre tâche, par paresse seule, alors il n'est pas nécessaire de cacher hypocritement le péché, car une telle prétention ne mènera pas au bien". 554 Travaillant « volontairement et habilement » 555 pour le bien de son prochain, un chrétien doit éviter tout objectif égoïste ou tout bénéfice personnel. Il n’est pas autorisé à recourir à la force salariée pour son travail, car « ce qui est fait par la main d’autrui n’est pas fait volontairement ». 556 Selon les enseignements du Révérend Théodore le Studite, dans le christianisme, il ne devrait y avoir aucune place pour l'exploitation de l'homme par l'homme, encore moins pour l'esclavage, car « l'esclavage a été créé par le péché » 557. Tous les hommes doivent travailler de manière égale. « Nous », dit saint Père, nous sommes nos propres esclaves et maîtres, nous servons nous-mêmes et nous utilisons nous-mêmes les services. « C’est pourquoi, poursuit-il, chacun devrait s’efforcer de servir plutôt que d’utiliser les services des autres. » 558 Vous devez vous rendre au travail sur appel, rapidement et sans excuses 559. Si un travail général vous est confié, vous devez quitter les cours particuliers 560, et il est nécessaire que tout le monde se réunisse, et non séparément 561. Quel que soit le domaine dans lequel un chrétien travaille ; aux champs, à la vigne, dans les ateliers, etc. - son travail doit être précédé et accompagné de la prière 562. Il doit travailler avec concentration, sans rire, sans dispute ni discours creux, et lorsqu'il travaille ensemble, s'entraider, en particulier ceux qui sont en retard 563. Les services et travaux confiés ne doivent pas être abandonnés ou transférés d'une tâche à une autre, d'un atelier à un autre 564. En un mot, si l'heure du travail est venue, il faut travailler honnêtement ; si le temps du repos est venu, il doit se reposer, car, comme le dit la Parole de Dieu, « il y a un temps pour tout, et un temps pour toute activité sous le ciel » (Eccl. 3 : 1). 565 En plus du travail, la communication spirituelle avec les autres apporte de grands bénéfices à sa croissance morale. 4. Communication spirituelle Chaque personne a un désir inhérent de vie sociale. Ce n'est que dans une société dans laquelle, grâce aux relations, l'un s'aide dans les besoins quotidiens, les travaux et l'amélioration morale, qu'une personne peut obtenir des bénéfices temporaires et éternels. Cependant, c'est pour cela, selon Prey. Théodora, chacun devrait avoir « une volonté, un désir, un chemin... une vie, une propriété spirituelle... et physique commune », tout comme c'était le cas dans la communauté de Jérusalem de l'époque apostolique 566. C'est pourquoi les chrétiens doivent vivre entre eux dans la paix, l'harmonie, l'amour, l'unanimité et la communauté de vues 567, être doux dans leur comportement 568, se céder mutuellement dans les conflits et pardonner les offenses 569. En même temps, dans toutes les circonstances de la vie, ils doivent être imprégnés de bonne volonté mutuelle, prendre soin les uns des autres, s'encourager et s'entraider tant dans leur amélioration physique que spirituelle 570, et en cas de joie ou de chagrin, partager également avec leurs voisins 571. Malgré le fait que les chrétiens assument des responsabilités différentes dans la société et ont des vertus inégales, néanmoins, étant membres d'un « seul corps vivant », ils doivent être mutuellement unis en une seule union inextricable, selon les paroles de l'Apôtre : « Car, comme il y a un seul corps et qu'il y a plusieurs douleurs, toutes les parties d'un seul corps, qui sont nombreuses, ne forment qu'un seul corps... Et si un seul corps souffre, ils souffrent avec lui. tous les ouds : si un oud est célèbre, tous les ouds se réjouissent avec lui. (1 Cor. 12:12, 26) 572. Tout ce qui viole cette union et y introduit la division, selon la pensée du Révérend Théodore, doit en être retiré. Ce sont : envie, inimitié mutuelle, rivalité, mauvaise volonté, haine, colère 573, disputes, querelles, abus, combats, insultes mutuelles 574, amour préférentiel pour l'un des membres, au lieu d'un amour égal pour tous 575, désir de primauté, arrogance, arrogance de ses avantages spirituels et physiques 576. Au contraire, « les chrétiens, étant membres d’une grande famille, frères d’esprit, devraient se réjouir les uns des autres, sympathiser les uns avec les autres et considérer les réussites personnelles comme communes et mutuelles. » 577 Ce n’est qu’ainsi, « en s’unissant et en s’accordant les uns avec les autres », qu’ils pourront s’améliorer et vivre en Dieu 578. L’amélioration morale comme exploit de toute une vie sur le chemin de la vie éternelle La vie terrestre d'un vrai chrétien, selon la pensée de saint Théodore le Studite, vise à atteindre le Royaume des Cieux 579, car « être avec Dieu est une joie inexprimable, une vie incorruptible, une joie éternelle, un plaisir céleste, l'illumination de la Sainte Trinité et toute autre félicité imaginable ». 580 Un état d’esprit aussi heureux est le lot de peu de gens. Mais le chrétien y parvient grâce à un « travail intensif » visant à purifier son âme du péché dans le cadre d’un processus d’amélioration morale. L'amélioration morale est véritablement un exploit qui exige qu'un chrétien, dans les conditions de la vie terrestre, renonce complètement aux « liens de la chair » et à tous les « désirs corporels » 581 . « Notre tâche, dit le Saint-Père, est de vivre de manière incorporelle dans la chair, et de vivre de manière incorporelle dans le corps. » 582 Pour accomplir cette tâche, le chrétien doit avant tout « donner la priorité, non à la chair... mais à l'esprit 583, en lutte constante avec les aspirations charnelles, et dans cette lutte, « qu'il vainc, dit le Révérend Théodore, « vaincre l'esprit et asservir le corps, afin que l'âme, maîtresse et maîtresse, soit libre, en paix avec Dieu » 584, car « la meilleure loi pour l'âme et le corps est celle selon laquelle le supérieur ne doit pas être asservi par le inférieur» 585. Si l'âme est au pouvoir de « l'inférieur », c'est-à-dire de la chair, alors elle n'est pas capable de s'élever au sommet de la perfection morale 586. La libération de l’âme du pouvoir des désirs pécheurs de la chair est l’essence de l’amélioration morale humaine. Elle doit se poursuivre tout au long de la vie du chrétien, car « la vie, selon les paroles du Saint-Père, court comme un coureur, vole comme un oiseau », étant pour ainsi dire « un moment en comparaison avec l'éternité future » 587. C’est pourquoi tout chrétien qui veut être sauvé ne doit pas perdre « pas un seul jour, pas une seule heure », mais faire chaque jour le début d’une « nouvelle » vie et s’établir sur un fondement spirituel 588 avec l’aide de la grâce 589. Le tout début de la croissance spirituelle d'un chrétien, selon saint Théodore, est pour lui une tâche très difficile, "car", dit-il, "de même que lorsque l'on voyage à pied, jusqu'à ce qu'on s'y habitue, cela lui semble douloureux et difficile, et lorsqu'il a parcouru une certaine distance et que ses veines se sont redressées et que son corps s'est réchauffé, alors il marche plus facilement, plus fort et avec plus de succès, la même chose s'observe chez nous lorsque nous suivons le chemin du Seigneur". 590 « L'ascension » spirituelle par « le changement et l'orientation de la vie pour le meilleur » 591 pour chaque personne commence à partir du moment où se produit un tournant moral dans son âme. Sous l'influence de la grâce de Dieu, un homme déchu naît avec un sentiment d'insatisfaction face à son état de péché et le désir de s'en libérer. "Et une fois que l'âme a éprouvé l'impulsion du salut", note Saint-Père, alors elle passe inaperçue et monte rapidement vers les hauteurs des vertus, en s'efforçant d'atteindre le céleste. 592 De la part d'une personne, il suffit de participer activement à l'exploit de sauver son âme jusqu'à la fin de sa vie, car, selon la pensée de sainte Théodora, « ce n'est pas celui qui entreprend une bonne action qui est digne d'éloges, mais celui qui termine bien ce qu'il a bien commencé ». 593 Pendant ce temps, sur le chemin de sa croissance morale, un chrétien rencontre inévitablement divers obstacles (tentations du diable, gloire du monde) 594 qui contribuent à sa chute, qui, même minime, arrête le « mouvement en avant » 595. Dans de telles circonstances, il lui est demandé d’avoir une attitude particulièrement attentive et critique à l’égard de l’état intérieur de son âme. « Selon l'état même de votre âme, essayez », dit le révérend. Théodore, - détermine qui est venu vers toi - ami et ennemi. S'il laisse votre âme sereine, ne l'adoucit pas, mais la rend courageuse... alors ouvrez les portes de votre cœur à un tel invité, amenez-le à vous, offrez-lui une friandise, abritez-le à votre place, rayonnez avec lui, pour qu'il, à son tour, vous nourrisse d'un désir encore plus grand de Dieu et de tout ce qui est divin. Mais s'il sème la confusion dans votre âme..., vous fait fixer vos yeux sur la chair et le sang,..., enflamme votre âme d'un feu de passions, alors... chassez le dragon. Il est venu renverser en un instant... de nombreuses années d'actes. 596 Compte tenu de cela, tout chrétien qui s'améliore moralement doit « s'efforcer » dans son exploit afin « d'atteindre la fin de la course » 597, sans s'arrêter dans la croissance spirituelle, même s'il se considère au sommet de la perfection 598. "Si," dit saint Père, l'un de nous se disait qu'il a déjà atteint un tel degré de perfection qu'il considère même l'or comme inférieur au plomb, alors dans ce cas, une telle personne n'a fait que réprimer la pensée en elle-même pendant un certain temps, car nos passions ne sont constamment que dans un état lié. 599 Au contraire, « plus une personne réussit dans sa lutte, plus elle a le sentiment de s'éloigner de la perfection » 600. Par conséquent, tout chrétien sauvé doit « progresser constamment et vigoureusement dans la bonté », sans fixer de limite à son ascension morale 601. Avec l’aide de Dieu, en surmontant progressivement « sentier après sentier, montagne après montagne » 602 sur le chemin de la vie éternelle, un vrai chrétien pourra s’élever jusqu’au sommet de la vertu 603 et atteindre ainsi, dans la mesure où ses faibles forces le permettent, les sommets de la perfection morale et de la félicité. Liste de la littérature utilisée 1. Œuvres de saint Théodore le Studite. Tome 1, Saint-Pétersbourg. 1907 2. Œuvres de saint Théodore le Studite. Tome 2, Saint-Pétersbourg. 1908 3. F. Ouspenski. Histoire de l'Empire byzantin. Tome 2 4. Triodion. Moscou, 1912 C'est le nom que le révérend Théodore a reçu du monastère Studite, où il vivait, le domaine de son éloignement de Sakkudion. Le monastère Studite a été fondé en 459 à Constantinople par le consul Studius. Créations du révérend Theodora Studite, volume 1, éd. Saint-Pétersbourg, 1907, p. 81 Œuvres de Saint Théodore le Studite, volume 2. Saint-Pétersbourg 1908, p. 189 Créations, tome 2, page 392 Créations, tome 2, page 198 Michianisme - du grec μοιχεία signifie adultère. F. Ouspenski. Histoire de l'Empire byzantin, tome 2, page 245 Créations Volume 1, pp. 19-20 Créations, volume 2, pp. 237-330 Certains chercheurs pensent que le révérend Theodora souffrait d'un cancer de l'estomac. Créations, tome 1, page 116 Créations Volume 2, pp. 1–91 Triodion. Moscou, 1912, feuille 18 au dos. Créations, volume 2, pp. 820-822 Créations Volume 2, pp. 94-199 Créations, volume 2, pp. 200-323 Œuvres de saint Théodore le Studite. Tome 1, éd. Saint-Pétersbourg, 1907, p. 854. Œuvres de saint Théodore le Studite. Tome 2, éd. Saint-Pétersbourg, 1908, p. 31. Créations, tome 1, page 870 Créations, tome 1, page 479 Créations, tome 2, page 453 Créations, tome 1, page 759 Créations, tome 1, page 447 Créations, tome 2, page 387 Créations, tome 1, page 235 Ibid., p. 854, Créations, tome 2, pp. 5, 64 Créations, tome 1, page 917 Créations, tome 1, page 398 Créations Tome 1 Page 874 Créations, tome 2, page 529 Créations, tome 1, page 922 Créations, tome 1, page 912 Créations, volume 2, pp. 819-820 Créations, tome 2, page 819 Créations, tome 1, page 417 Créations, tome 1, page 269 Créations, tome 1, page 606 Créations, tome 2, page 625 Créations, tome 1, page 672 Créations, tome 2, page 133 Créations, tome 1, page 503 Créations, tome 1, page 744 Créations, tome 1, page 938 Créations, tome 2, page 255 Créations, tome 1, page 517 Créations, tome 2, page 140 Créations, tome 1, page 428 Créations, tome 2, page 544 Créations, tome 1, page 728 Créations, tome 2, page 799 Créations Tome 1 Page 883 Créations, tome 2, page 648 Créations, tome 1, page 366 Créations, tome 2, page 103 Créations, tome 1, page 685 Créations, tome 1, page 724 Créations, tome 2, page 407 Créations, tome 1, page 364 Créations, tome 2, page 830 Créations, tome 1, page 725 Créations, tome 2, page 831 Créations, tome 2, page 570 Créations, tome 2, page 532 Créations, tome 1, page 407 Créations, tome 2, page 521 Créations, tome 2, page 742 Créations, tome 1, page 331 Créations, tome 2, page 291 Créations, tome 1, page 394 Créations, tome 2, page 506 Créations, tome 1, page 330 Créations, tome 1, page 352 Créations, tome 2, page 467 Créations, tome 1, page 408 Créations, tome 2, page 684 Créations, tome 1, page 452 Créations, tome 2, page 578 Créations, tome 2, page 695 Créations, tome 1, page 414 Créations, tome 1, page 698 Créations, tome 2, page 725 Créations, tome 1, page 367 Créations, tome 1, page 502 Créations, tome 2, page 399 Créations, tome 2, page 713 Créations, tome 1, page 571 Créations, tome 2, page 526 Créations, tome 1, page 610 Créations, tome 1, page 820 Créations, tome 2, page 756 Créations, tome 1, page 420 Créations, tome 2, page 358 Créations, tome 1, page 528 Créations, tome 1, page 888 Créations, tome 2, page 323 Créations, tome 1, page 544 Créations, tome 2, page 459 Créations, tome 1, page 745 Créations, tome 2, page 744 Créations, tome 1, page 545 Créations, tome 1, page 522 Créations, tome 2, page 671 Créations, tome 1, pp. 891, 583 Créations, tome 2, page 229 Créations, tome 1, page 706 Créations, tome 2, page 454 Créations, tome 1, page 739 Créations, tome 1, page 279 Créations, tome 1, page 882 Créations, tome 2, page 522 Créations, tome 1, page 355 Créations, tome 2, page 751 Créations, volume 1, pp. 459-460, 487-488, 598 Créations, tome 2, page 135 Créations, tome 1, page 287 Créations, tome 2, page 703 Créations, tome 1, page 657 Créations, tome 1, page 328 Créations, tome 2, page 500 Créations, tome 2, page 61 ; Créations, tome 1, page 509 Créations, tome 1, page 880 Créations, tome 1, page 528 ; Créations, tome 2, page 358 Créations, volume 1, pp. 706, 821, 892 ; Créations, tome 2, page 76 Créations, volume 1, pp. 300, 532 ; Créations, tome 2, pp. 69, 71 Créations Tome 1 Page 892 Ibid., p. 242, 266, 454 Créations, tome 1, page 322 Créations, tome 2, page 156 Créations, tome 1, page 357 Ibid., p. 542, 838-839 Ibid., p. 300, 357, 391 Créations, volume 1, pp. 768, 798 ; Créations, tome 2, page 31 Créations, volume 1, pp. 547, 612 ; Créations, tome 2, page 32 Créations, tome 1, page 507 ; Créations Volume 2, pp. 16-17 Créations, tome 1, page 597 ; Créations, tome 2, page 16 Créations, tome 1, page 809 Ibid., p. 303, 438-440, 650, 655 Créations, tome 2, page 155 Créations, tome 1, page 301 Créations, tome 1, page 698 ; Créations, tome 2, page 455 Créations, tome 1, page 403 Créations, volume 1, pp. 493, 869 ; Créations, tome 2, page 745 Créations, tome 2, page 752 Créations, tome 2, page 131 Créations, volume 1, pp. 728, 773-774 Créations, tome 2, page 748 Créations, tome 1, page 760 Créations, tome 2, page 839 Créations, tome 1, page 315 Créations, tome 1, page 926 ; Créations, tome 2, page 15 Créations, tome 1, pp. 408, 493, 817 Ibid., p. 469, 817-818 Créations, tome 1, page 769 ; Créations, tome 2, pp. 839, 850 Créations, tome 1, pp. 302, 311, 322, 485 Ibid., p. 308, 435, 485 Créations, tome 2, page 18, 485 Créations Tome 1 Page 837 Créations, tome 1, page 956 ; Créations, tome 2, page 2 Créations, tome 1, page 838 ; Créations, tome 2, page 18 Créations, tome 1, page 697 Créations, tome 2, page 504 Créations, tome 1, page 541 Créations, tome 2, page 646 Créations, tome 1, page 516 Créations, tome 1, page 713 Créations, tome 1, page 525