Το δόγμα της ηθικής σύμφωνα με τα έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη

Έκθεση καθηγήτριας στο Τμήμα Ηθικής Θεολογίας, Αγίας Σεραφίμα Σοκόλοβα Τα ασκητικά δημιουργήματα των πιστών της ευσέβειας της Αρχαίας Εκκλησίας αφήνουν το μεγαλύτερο θησαυροφυλάκιο της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας. Αυτή η εξαιρετική σημασία των δημιουργιών τους για τη χριστιανική ηθική εξηγείται από πολλούς λόγους. Πρώτα απ' όλα, οι ασκητές ήταν άνθρωποι με εξαιρετική πνευματική δύναμη, που ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους έφτασαν σε ύψη ηθικής τελειότητας. Αποσυρόμενοι από τον κόσμο για προσευχητικές πράξεις, εκπαιδεύτηκαν στο πνεύμα της χριστιανικής πίστης και έφτασαν σε αγγελική κατάσταση, ζώντας αποκλειστικά με αγάπη για τον Θεό και τους πλησίον τους. Η συνεχής εσωτερική ηθική πάλη και το κατόρθωμα της πνευματικής νηφαλιότητας έδωσαν στους ασκητές την ικανότητα να κατανοούν βαθιά τις διάφορες παθήσεις της ανθρώπινης ψυχής και η συμπονετική αγάπη για τους πλησίον τους ενθάρρυνε να γίνουν πνευματικοί γιατροί και ηθικοί ηγέτες των συγχρόνων τους. Ένας από αυτούς τους μεγαλύτερους ασκητές και χριστιανούς ηθικούς διδάσκαλους ήταν ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης. Ο μοναχός Θεόδωρος πέρασε όλη του τη ζωή μακριά από τον κόσμο, αλλά δεν ήταν αυτός ο εγωκεντρικός ασκητής που θα έσπασε εντελώς τους δεσμούς με την κοινωνία και δεν θα ήθελε να μάθει τα πνευματικά της ζητήματα. Διαθέτοντας φωτεινό και βαθύ νου, άφθαρτη θέληση, εμποτισμένη με ειλικρινή ευλάβεια και αγάπη για την Ορθόδοξη Εκκλησία και τον λαό του, ο Σεβ. Θεόδωρος αφιέρωσε όλες τις υπέροχες ιδιότητες της ψυχής του στην υπηρεσία του πλησίον. Από τα πρώτα κιόλας βήματα της εκκλησιαστικής και κοινωνικής του δράσης τράβηξε την προσοχή των συγχρόνων του και για πολλά χρόνια ήταν ίσως το πρόσωπο με τη μεγαλύτερη επιρροή στη Βυζαντινή Εκκλησία και σε όλη την αυτοκρατορία. Ταυτόχρονα, ως λαμπρός ιεροκήρυκας με σπάνιο ρητορικό ταλέντο και εξαιρετικός εκκλησιαστικός συγγραφέας, ο Άγιος πατέρας μου εργάστηκε επίσης πολύ στον λογοτεχνικό τομέα, αφήνοντας πίσω του πολυάριθμα θεολογικά και λογοτεχνικά έργα. Οι δημιουργίες του Σεβ. Θεόδωρου του Στουδίτη περιέχουν μια πλούσια πηγή θεολογικής γνώσης και είναι γεμάτες με τη βαθύτατη σοφία σε θέματα της χριστιανικής πίστης. Έχουν όμως ιδιαίτερη αξία με ηθικολογική έννοια. Γνωρίζοντας αυτά τα υπέροχα μνημεία, κάθε χριστιανός θα μπορεί να βρει απαντήσεις σε μια μεγάλη ποικιλία από ερωτήματα χριστιανικής ηθικής χρήσιμα για την ψυχή του. Συγκεκριμένα, δείχνουν την εξαιρετική πνευματική εμπειρία του Αγίου Πατέρα και τη βαθιά κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής στα θετικά και αρνητικά της φαινόμενα, καθώς και τα μέσα για τη θεραπεία των τελευταίων. Στα έργα του αιδεσιμότατου Θεοδώρου του Στουδίτη, βασισμένα στις πατερικές διδασκαλίες, προσέφερε άφθονα άκρως εποικοδομητικά μαθήματα για την ηθική βελτίωση του χριστιανού. Τέλος, πολλά σημεία στα έργα του αντανακλούν τις ένθερμες φιλοδοξίες του αγίου. Πατέρα για να βοηθήσει κάθε άτομο να επιτύχει τη Βασιλεία των Ουρανών. Όλα αυτά δείχνουν αδιαμφισβήτητα ότι τα ηθικά και ασκητικά δημιουργήματα του Αγίου Θεοδώρου δεν έχουν χάσει μέχρι σήμερα την ηγετική τους σημασία στη σωτηρία των χριστιανών. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ένα άλλο χαρακτηριστικό των γραπτών του έργων. Η ηθική διδασκαλία του αγίου Πατέρα είναι κάπως δύσκολο να γίνει αντιληπτή, γιατί οι σκέψεις του είναι διάσπαρτες σε διάφορα σημεία στα έργα του (π.χ. σε Κατηχητικές διδασκαλίες, λόγια κ.λπ.) και δεν έχουν λογικό σύστημα. Λόγω της έλλειψης συνεπούς σχεδίου και λογικής τάξης στις σκέψεις, είναι δύσκολο να σχηματιστεί μια ακριβής και πλήρης αντίληψη αυτού ή εκείνου του θέματος της ηθικής, που θεωρείται από τον άγιο Πατέρα. Από αυτή την άποψη, το καθήκον της υποτροφίας ήταν να μελετήσει προσεκτικά τα δημιουργήματα του αιδεσιμότατου Θεοδώρου του Στουδίτη, να συγκεντρώσει και να φέρει σε λογική σύνδεση τις σκέψεις του σχετικά με ορισμένα ζητήματα της χριστιανικής ηθικής και να παρουσιάσει κατάλληλα την ηθική διδασκαλία του σύμφωνα με το ακόλουθο σχέδιο: Η εισαγωγή δίνει μια σύντομη περιγραφή του βίου και ανασκόπησης των έργων του Αγ. Το πρώτο κεφάλαιο εξετάζει ερωτήματα σχετικά με τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου. για την πτώση και τη σωτηρία του ως κύριο στόχο της ζωής. Στο δεύτερο κεφάλαιο γίνεται λόγος για τις δυσκολίες στο σωτήριο κατόρθωμα της ηθικής τελειότητας του ανθρώπου. Το τρίτο κεφάλαιο αποκαλύπτει το δόγμα των μέσων σωτηρίας που είναι γεμάτοι χάρη. Το τέταρτο κεφάλαιο εκθέτει το δόγμα των χριστιανικών αρετών. Συμπερασματικά, η έννοια της ηθικής βελτίωσης ενός χριστιανού δίνεται ως δια βίου άθλος στην πορεία προς την αιώνια ζωή. Σύντομο σκίτσο του βίου και ανασκόπηση των έργων του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη Ο μοναχός Θεόδωρος από την καταγωγή του ανήκε στη βυζαντινή αριστοκρατική κοινωνία. Γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη το 759 από ευγενείς και ευσεβείς γονείς Φωτίνο και Θεοκτίστα 1, οι οποίοι κατάγονταν από αρχοντική οικογένεια και διακρίνονταν για την ενάρετη ζωή τους. Ο π. Θεοδώρα-Φωτίνος κατείχε την τιμητική θέση του ταμία των αυτοκρατορικών εσόδων επί Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου (740–775). Όντας πολύ αποτελεσματικός στη θέση του, ο Φωτίν απολάμβανε την πλήρη εμπιστοσύνη του εικονομάχου αυτοκράτορα, αν και δεν συμμεριζόταν τις θρησκευτικές πεποιθήσεις του τελευταίου. Η εικόνα της Θεοκτίστας, μητέρας της Αγίας Θεοδώρας, η γυναίκα αυτή ήταν άψογης ηθικής καθαρότητας, που διακρινόταν από υποδειγματική ευσέβεια, έλεος, αγάπη και γενικά ευσεβή ζωή 2. Ο Αιδ. Θεόδωρος όφειλε όλα τα υψηλά προσόντα της ψυχής του. Πάντα μιλούσε γι' αυτήν με ιδιαίτερη αγάπη και, μετά τον θάνατό της, της συνέθεσε έναν επαινετικό λόγο, 3 στον οποίο περιέγραφε την εικόνα της σε όλα της τα χαριτωμένα ύψη. «Η πρώτη της αρετή», λέει ο μοναχός στο κήρυγμά του, «ήταν να αγαπώ ολοκληρωτικά τον Θεό και να Τον τιμώ με όλη μου την ψυχή» 4 . Η Θεοκτίστα συνειδητοποίησε ξεκάθαρα ότι είναι αδύνατο να αγαπάς τον Θεό χωρίς να αγαπάς τους γείτονές σου, και επομένως δεν πέρασε ούτε μια γιορτή χωρίς να καλέσει κάποιον στο τραπέζι της 5 . Κάτω από το φιλόξενο καταφύγιο του σπιτιού της βρήκαν καταφύγιο όλοι οι ταλαίπωροι και οι άποροι, στην υπηρεσία του οποίου η Θεοκτίστα έλαβε μεγάλη πνευματική ικανοποίηση. Πάντα σεμνή και ευσεβής, προσευχόμενη και θεόφιλη, ελάχιστη σημασία στα ρούχα και τις διασκεδάσεις, η Θεοκτίστα ήταν απόλυτα αφοσιωμένη στις ανησυχίες για τη σωστή διαχείριση του σπιτιού της και τη θρησκευτική και ηθική διαπαιδαγώγηση των παιδιών της. Ο μοναχός Θεόδωρος την αποκαλεί «πανενάρετη» σύζυγο, που ανέθρεψε τα παιδιά και τον σύζυγό της με οδηγίες και οικοδόμηση και με την καλή της συμπεριφορά και τη σεμνότητά της σκόρπισε το άρωμα των αρετών παντού. Ο άγιος πατέρας, θυμούμενος τις μέρες της νιότης του, λέει: «Όταν τα παιδιά κοιμόντουσαν, η ίδια δεν πήγαινε για ύπνο πριν τα πλησιάσει και κάνει το σημείο του σταυρού πάνω τους· με τον ίδιο τρόπο, αφού ξυπνούσε, όταν μας σήκωνε από τον ύπνο, μας παρότρυνε να προσευχόμαστε, για να μάθουν όχι μόνο αυτή, αλλά και τα παιδιά να υπηρετούν τον Θεό. Ταυτόχρονα, η Θεοκτίστα έκαιγε συνεχώς από δίψα για ανάγνωση και γνώση των Αγίων Γραφών. Όντας αμαθής από την παιδική της ηλικία, η ίδια έμαθε να διαβάζει και να γράφει, ακόμη και κάποιες επιστήμες 7 . Κατά κανόνα, παρακολουθούσε με ζήλο τις θείες λειτουργίες και επίσης προσευχόταν μέρα και νύχτα στο σπίτι, διαβάζοντας ψαλμούς. Όντας αγνή, έπεισε στη συνέχεια τον σύζυγό της να απέχει από το γαμήλιο κρεβάτι. Η Θεοκτίστα αντιμετώπιζε με αγάπη τους υπηρέτες και τους σκλάβους και δεν τους έβλεπε ποτέ ως ξένους για την οικογένειά της. Ενώ φρόντιζε με προσοχή τις υλικές τους ανάγκες, παρακολουθούσε ταυτόχρονα την ηθική τους συμπεριφορά 8 . Έτσι, η Θεοκτίστα συμμετείχε ενεργά στη χριστιανική αγωγή όλων των μελών της οικογένειάς της. Ανήκοντας σε μια τόσο ευσεβή οικογένεια, ο Μοναχός Θεόδωρος ανατράφηκε από μικρός στο πνεύμα της Ορθοδοξίας και του ασκητικού ήθους. Ταυτόχρονα, χάρη στην υψηλή θέση των γονιών του στην αυτοκρατορική αυλή, είχε την ευκαιρία να λάβει μια λαμπρή για εκείνη την εποχή κοσμική εκπαίδευση. Σε ηλικία επτά ετών, ο νεαρός Θεόδωρος άρχισε να μαθαίνει βασικούς γραμματισμούς υπό την καθοδήγηση ενός δασκάλου. Στη συνέχεια, έχοντας ωριμάσει κάπως, ο προικισμένος νέος, με τον χαρακτηριστικό του ζήλο, μελέτησε με συνέπεια την ελληνική γραμματική, ρητορική και λογοτεχνία 9. Σε αυτές τις επιστήμες, έδειξε εξαιρετική επιτυχία, έχοντας κατακτήσει τέλεια την ικανότητα να μιλάει και να γράφει σε μια καθαρή και κομψή κλασική γλώσσα. Από τη ρητορική και τη λογοτεχνία, προχώρησε στη μελέτη των φιλοσοφικών επιστημών - ηθική, δογματική και λογική, που έδινε στις σκέψεις του σαφήνεια και ακρίβεια και στις κρίσεις του - σταθερότητα και εγκυρότητα. Η ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του ήταν η εργατική μελέτη των Αγίων Γραφών και των έργων των Αγίων Πατέρων 11. Ο νεαρός Θεόδωρος εντρυφούσε τόσο προσεκτικά και εργατικά στα θεόπνευστα γραπτά και κατανόησε το νόημά τους που μπορούσε να καταλάβει όχι μόνο τι είναι ανοιχτό σε όλους τους ανθρώπους μέσα σε αυτά, αλλά και τι κρύβεται και το βάθος2. Παράλληλα με την ψυχική αγωγή, ο νεαρός Θεόδωρος έλαβε και θρησκευτική και ηθική αγωγή και από αυτή την άποψη μεγάλη σημασία είχε γι' αυτόν η επιρροή της ευσεβούς μητέρας του. Χάρη στις υψηλές πνευματικές της ιδιότητες, φύτρωσαν μέσα του οι καλύτερες χριστιανικές αρετές. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του ηθικού του χαρακτήρα ήταν η σεμνότητα, η σοβαρότητα και η διαρκής μέριμνα για την ηθική του βελτίωση. Κατευθύνοντας τις σκέψεις του στα ύψη, ο Αιδ. Θεόδωρος έδινε δευτερεύουσα σημασία στους λόγους και σε οτιδήποτε άλλο. έστρεψε όλες του τις σκέψεις στην απόκτηση αρετών, αναπτύσσοντας μέσα του την αγνότητα και το θάρρος, τη σύνεση και την αλήθεια, την πραότητα και την εγκράτεια 13 . Επισκεπτόταν αδιάκοπα τον ναό του Θεού για να είναι παρών σε κάθε λειτουργία, εξάντλησε τη σάρκα του με νηστεία, αγρύπνια και μόχθο, έχτισε τη δύναμη της ψυχής του με ολονύχτια αγρυπνία, διάβασε επιμελώς και μελέτησε τη ζωή των ασκητών της ευσέβειας 14. Για να νικήσει τον ύπνο, έτρωγε το πιο ελαφρύ φαγητό, αποφεύγοντας, ως βαρύ και ενοχλητικό φορτίο, ό,τι επιβάρυνε το στομάχι 15. «Τόσο όμορφα και σοφά», λέει ο βιογράφος, «από την παιδική του ηλικία συντονίστηκε, ή καλύτερα, συντονιζόταν από τη θεία χάρη, η οποία απλώνει χείρα βοηθείας σε όσους επιλέγουν το καλό, προωθεί και δίνει δύναμη να πετύχουν το καλύτερο 16». Η ίδια χάρη του Θεού προετοίμασε προνοιακά τον θεόφιλο νέο για ακόμη μεγαλύτερα κατορθώματα, που αργότερα ανοίχτηκαν μπροστά του στο μοναστήρι του Σακκουδίου. Μετά την αποφοίτησή της από την τριτοβάθμια εκπαίδευση, άνοιξε ένας ευρύς δρόμος στον κόσμο για κρατικές και δημόσιες δραστηριότητες για ένα νέο ταλαντούχο άτομο. Αλλά ο Θεός τον προόρισε να γίνει μοναχός και, επιπλέον, ο περίφημος ηγούμενος ενός από τα μοναστήρια της πρωτεύουσας. Το 781, ο Φωτίν μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς, έδωσε ελευθερία στους σκλάβους του, απαρνήθηκε τη θέση του και μπήκε σε ένα μοναστήρι με την οικογένειά του 17. Μαζί με όλους τους άλλους, ο μεγαλύτερος γιος του Θεόδωρος χώρισε πρόθυμα τον κόσμο. Έγινε 22 ετών όταν αποφάσισε να αφοσιωθεί στην υπηρεσία του Θεού ως μοναχός. Αναμφίβολα, το γεγονός αυτό συνέβη υπό την επίδραση διαφόρων λόγων, βάσει των οποίων θα πρέπει να σημειωθεί η εσωτερική ασκητική αυτοδιάθεση του μελλοντικού μεγάλου ασκητή, που από παιδική ηλικία φλεγόταν από αγάπη για τη μοναστική ζωή. Αυτή την αγάπη του άναψε η ασκήτρια μητέρα του Θεοκτίστα, καθώς και ο θείος του, ηγούμενος Πλάτωνας, που άσκησε ακαταμάχητη επιρροή σε όλα τα μέλη της οικογένειας των Φωτίνων. Αρχικά η Θεοκτίστα ασκήτεψε με την κόρη της σε χωριστό κελί, αλλά μετά το θάνατο της κόρης της αποσύρθηκε από τα γυναικεία μοναστήρια, όπου, έχοντας μοναχικούς όρκους, μέχρι το τέλος της ζωής της «έμεινε στερημένη και των υλικών και των προσκολλήσεων του κόσμου και έφυγε χαρούμενη από αυτή τη ζωή... 18». Για τις ασκητικές του πράξεις, το αρσενικό μισό της οικογένειας επέλεξε το οικογενειακό κτήμα Φωτεν - Βοσκιτίων, κοντά στο οποίο βρισκόταν η λεγόμενη περιοχή Σακκούδιων 19. Η Βοσκιτίων παρείχε όλες τις ανέσεις για μια ασκητική ζωή. Το κτήμα καταλάμβανε μια απέραντη πεδιάδα, που περιβαλλόταν από έναν μικρό λόφο, που από τις τρεις πλευρές του συνόρευε πυκνό δάσος. Ένα ρυάκι με καθαρό και ευχάριστο, παγωμένο νερό κυλούσε μέσα στον κάμπο. Η περιοχή ήταν εντελώς απομονωμένη από τον εγκόσμιο θόρυβο και, έτσι, αντιπροσώπευε μια ήσυχη και απόμερη γωνιά, σαν από τη φύση να προοριζόταν για ασκητικές πράξεις 20. Εδώ ιδρύθηκε ένα μοναστήρι, το οποίο ονομάστηκε Σακκούδιον από την κοντινή θέση Σακκούδιον. Ο ηγούμενος Πλάτων ανέλαβε τη διαχείριση της μονής, στην ηγεσία της οποίας εμπιστεύτηκε πλήρως τον εαυτό του ο αρχάριος Θεόδωρος 21. Έχοντας εγκατασταθεί σε ένα απομονωμένο κελί μακριά από τη φασαρία του κόσμου και την άδεια διασκέδαση, ο Θεόδωρος ερωτεύτηκε πνευματικά τη μοναστική ζωή. Όταν δέχθηκε από τον μοναχό Πλάτωνα «όλη την πανοπλία της αγίας εικόνας», τότε ο νεαρός μοναχός, με όλο το ζήλο μιας ιδανικά συντονισμένης ψυχής, αφιερώθηκε σε ασκητικές πράξεις 22. Τα στήριξε στην υπακοή, την ταπείνωση και την εξομολόγηση στον πνευματικό του γέροντα Πλάτωνα «κάθε πράξης και κίνησης των λογισμών» 23 και με βάση την καθοδήγηση αυτών των αρχών έχτισε τη νέα του ζωή. Ταυτόχρονα, εξάντλησε τη σάρκα του με νηστεία και κόπο, μην παραλείποντας να κάνει ακόμη και την πιο σκληρή δουλειά: κόβοντας ξύλα, σκάβοντας το έδαφος, κουβαλώντας νερό, καθαρίζοντας στάβλους αλόγων κ.λπ. Ο ζήλος του νεαρού μοναχού ήταν τόσο δυνατός και ασυνήθιστος που ο ηγούμενος Πλάτων θεώρησε απαραίτητο να τον κάνει τον πλησιέστερο βοηθό του στη διαχείριση του μοναστηριού. Του ανατέθηκε η εκτέλεση τέτοιων αναθέσεων που απαιτούσαν ιδιαίτερη προσοχή και πρακτική οξυδέρκεια. Έτσι, για παράδειγμα, όταν προέκυψε το ερώτημα για την ανέγερση ενός νέου ναού στο όνομα του Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, το έργο αυτό ανατέθηκε στον μοναχό Θεόδωρο, ο οποίος ολοκλήρωσε έξοχα το έργο που του ανατέθηκε 25. Με όλες τις πολυάριθμες μοναστικές του υπακοές, εμπλουτίστηκε ταυτόχρονα με νέες θεολογικές γνώσεις μέσω της προσεκτικής μελέτης και ανάλυσης των βιβλίων της Αγίας Γραφής και των έργων των Αγίων Πατέρων 26. Ο θαυμαστός τρόπος ζωής του Γέροντα Πλάτωνα, που είχε συνεχώς μπροστά του ο μοναχός Θεόδωρος, διέθεσε την ψυχή του νεαρού μοναχού να ασχοληθεί με ιδιαίτερη αγάπη στην ανάγνωση και τη μελέτη των έργων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, τα οποία στη συνέχεια καθοδήγησε στην ασκητική του ζωή 27 . Σταδιακά βελτιούμενος στην αρετή, ο μοναχός Θεόδωρος άρχισε να ξεχωρίζει ανάμεσα στους άλλους ασκητές του Σακκουδίου και σύντομα έγινε αντικείμενο έκπληξης για όλους και πρότυπο προσιτό μόνο σε ελάχιστους 28 . Ακόμη και ο ίδιος ο ηγούμενος Πλάτωνας ερχόταν συχνά κοντά του για να λαμβάνει πνευματική παρηγοριά και ευχαρίστηση στις συνομιλίες μαζί του 29 . Καθοδηγούμενος στην ασκητική του ζωή από τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, ο Αιδ. Θεόδωρος, όπως ήταν φυσικό, μίλησε αποδοκιμαστικά για όσους από τους αδελφούς του πρόδωσαν τις αρχές της cinnovia - υπακοής και μη φιλαρέσκειας. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Θεόδωρο, όσοι, εμποτισμένοι με κοσμικά ενδιαφέροντα, δεν ήθελαν να απαρνηθούν εντελώς την αγάπη του κόσμου και τους πειρασμούς του, δεν έπρεπε να δεσμευτούν με μοναχικούς όρκους και να εισέλθουν στη μοναχική μοναξιά 30 . Στο μεταξύ, κάποιοι μοναχοί Σακκουδίων, έχοντας ξεχάσει τους όρκους που είχαν κάνει, έκαναν μια ζωή όπως όλοι οι κοσμικοί, αποκτώντας το δικό τους νοικοκυριό: σκλάβους, βοοειδή και πολλά άλλα πράγματα που τους ήταν άχρηστα και περιττά 31 . Αυτό δεν ανταποκρινόταν στους κανόνες της κινηματογραφικής ζωής και ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, ζηλεύοντας το ύψος της πνευματικής ζωής των αδελφών, αποφάσισε να ξεριζώσει το ριζωμένο κακό. Με τη χαρακτηριστική του ενέργεια και το εγχείρημά του, πήγε στον ηγούμενο Πλάτωνα, στον οποίο επεσήμανε την εισβολή των μοναχών και τον συμβούλεψε να εξαλείψει αμέσως την «καινοτομία», αναφέροντας το γεγονός ότι όσοι αφιερώθηκαν απρεπώς στον Θεό «επιζητούν τα οφέλη που είναι χαρακτηριστικά εκείνων στον κόσμο». 32 Ο Ηγούμενος Πλάτων, αναγνωρίζοντας τη «σωτηριολογική αξία της προσφοράς» του νεαρού μοναχού, διέταξε τους μοναχούς που κρατούσαν τους υπηρέτες να τους αφήσουν ελεύθερους και να μοιράσουν τα ζώα και την άλλη περιουσία στους φτωχούς 33 . Όπως ήταν φυσικό, το γεγονός αυτό προκάλεσε αρχικά έντονη αντίδραση από τους κατοίκους του Σακκουδίου και από την Σεβ. Θεοδώρα βομβαρδίστηκε με κριτική από όλες τις πλευρές. Στη συνέχεια όμως οι δυσαρεστημένοι μοναχοί συμφιλιώθηκαν, αναγνωρίζοντας «την απαίτησή του ως θεϊκή, όχι ανθρώπινη» 34 . Από τότε, η ζωή των μοναχών έλαβε μια σωστή κοινοτική δομή και η μονή Σακκουδίων έγινε κέντρο υψηλών στοχαστικών πράξεων. 35 Το 789, ο μοναχός Fedor, υποχωρώντας στα επείγοντα αιτήματα του αγαπημένου του δασκάλου Πλάτωνα, χειροτονήθηκε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταράσιο ιεροδιάκονος και στη συνέχεια σύντομα ιερομόναχος. 36 Από τη στιγμή που χειροτονήθηκε ο Σεβ. Θεόδωρος άρχισε να αντιμετωπίζει τη ζωή του ακόμη πιο αυστηρά και προσεκτικά. Ενίσχυσε τις ασκητικές του πράξεις. Έχοντας απαρνηθεί, στο μέτρο του δυνατού, κάθε τι υλικό, επιδίωξε να ζει αποκλειστικά προς το συμφέρον του πνεύματος. Ζέστανε διαρκώς μέσα του τη ληφθείσα χάρη της ιεροσύνης με την προσευχή και τις ευσεβείς ασκήσεις, εξαγνίζοντας και καθιστώντας τον εαυτό του άξιο σκεύος του Θείου δώρου της χειροτονίας. Τηρώντας το μέτρο στην ποσότητα και την ποιότητα του φαγητού και τρώγοντας το μόνο σε κοινό γεύμα, φρόντιζε έτσι ο μοναχός να μην αδυνατίσει το σώμα του για μοναστικές πράξεις, αλλά υπηρετούσε και υπάκουε στο πνεύμα. 37 Η υψηλή αγιότητα της ζωής του Ιερομόναχου Θεοδώρου τράβηξε την προσοχή και τον σεβασμό όλων των αδελφών του Σακκουδίου. Το 794, ο ηγούμενος Πλάτων, καταβεβλημένος με τα χρόνια, ένιωσε την αδυναμία της υγείας του και, σύμφωνα με την ομόφωνη επιθυμία των αδελφών, εξέλεξε τον ιερομόναχο Θεόδωρο ως ηγούμενο της μονής. 38 Ο μοναχός ανέλαβε τη μονή στο 35ο έτος της ζωής του, όχι χωρίς έντονες αντιρρήσεις, υπακούοντας στα αιτήματα των αδελφών και στις νουθεσίες του σεβαστού αββά Πλάτωνα. 39 Έχοντας γίνει επικεφαλής του Σακκουδίου, ο νέος ηγούμενος Θεόδωρος άρχισε δυναμικά να βελτιώνει το μοναστήρι που του εμπιστεύτηκε. Με ιδιαίτερο ζήλο και αγάπη ανέλαβε να διδάσκει και να καθοδηγεί τη μοναστική αδελφότητα στο θέμα της θρησκευτικής και ηθικής βελτίωσης. Σύμφωνα με τους κοινοτικούς κανόνες, όλοι οι κάτοικοι της μονής ήταν υποχρεωμένοι να αποκαλύπτουν τις σκέψεις τους στον ηγούμενο, να εξομολογούνται τα ενδόμυχα συναισθήματα και τις φιλοδοξίες τους και να επισημαίνουν εμπόδια στο δρόμο της πνευματικής τους ανάπτυξης. 40 «Από την πλευρά του, ο σοφότερος, αποδεχόμενος την ομολογία όλων, με προσεκτική συζήτηση, πρόσφερε στον καθένα την κατάλληλη θεραπεία, είτε σβήνοντας τις φλόγες των παθών, είτε εξαλείφοντας τις κακές σκέψεις, μετά ενεργώντας με πραό ή δυνατό λόγο. 41 Ταυτόχρονα, ενστάλαξε στους μοναχούς το καθήκον να πολεμούν τον κοινό εχθρό της σωτηρίας τους, τους προέτρεψε να επαγρυπνούν και να προσέχουν τον εαυτό τους, να απορρίπτουν ακόμη και τις κακές σκέψεις και να βελτιώνονται στο να κάνουν συνεχώς το καλό. 42 Για το σκοπό αυτό πρόσφερε τις οδηγίες του στους μοναχούς με τη μορφή κατηχητικών διδασκαλιών, τις οποίες παρέδιδε τρεις φορές την εβδομάδα. Ταυτόχρονα, ο Σεβ. Θεόδωρος οικοδόμησε τα αδέρφια με την προσωπική του ζωή, γεμάτη με πολλές αρετές και αποτελώντας ένα πολύ πειστικό πρότυπο. 43 Έτσι, ο μοναχός ανύψωσε την αδελφότητα που του εμπιστεύτηκε στο απόγειο της πνευματικής τελειότητας και σταδιακά τους προετοίμασε για τις δοκιμασίες που έπρεπε στη συνέχεια να υπομείνουν οι μοναχοί για τη σταθερότητα της πίστης τους και την αγνότητα της Ορθοδοξίας. Ένα χρόνο μετά την αποδοχή του Σεβ. Θεοδώρου έγινε ηγουμένη του Σακκουδίου και η πρόνοια του Θεού ευχαρίστησε να επεκτείνει τις δραστηριότητές του πολύ πέρα ​​από τα όρια της μονής που του είχαν εμπιστευτεί. Το 795 ο Άγιος Πατέρας εμφανίζεται ήδη ως εκκλησιαστικό και δημόσιο πρόσωπο, ως θαρραλέος υπερασπιστής της αλήθειας και της ευσέβειας στις λεγόμενες Μιχιανές διαμάχες. 44 Αφορμή για αυτές τις διαμάχες ήταν ο παράνομος γάμος του αυτοκράτορα. Ο Κωνσταντίνος ΣΤ' με τη Θεοδότα, συγγενή του Ηγουμένου Θεοδώρου. 45 Αυτός ο παράνομος γάμος έγινε από τον οικονόμο της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Ιώσηπο, παρά την αντίθεση του Πατριάρχη Ταρασίου, ο οποίος αρνήθηκε κατηγορηματικά να αναγνωρίσει «αυτόν τον ανίερο συνδυασμό, που απορρίφθηκε από τους ιερούς κανόνες». 46 Επιπλέον, η πράξη του αυτοκράτορα άνοιξε το δρόμο για την ηθική παρακμή της κοινωνίας τόσο στην πρωτεύουσα όσο και σε άλλες πόλεις του Βυζαντίου. Έτσι, για παράδειγμα, πολλοί περιφερειάρχες, αρχηγοί πόλεων και άλλοι ιδιώτες, ακολουθώντας το παράδειγμα του αυτοκράτορα και βρίσκοντας σε αυτόν δικαιολογία για τις πράξεις τους, άρχισαν ανοιχτά να διαπράττουν κακία: αφήνοντας τις νόμιμες κότες τους, συνάπτοντας μοιχικές σχέσεις και, γενικά, επιδίδονται σε αχαλίνωτους πόθους. 47 Αυτός ο πειρασμός μεταξύ του λαού, φυσικά, δεν θα μπορούσε να μην προκαλέσει έντονη διαμαρτυρία από την πλευρά ενός τέτοιου ζηλωτού της ευσέβειας όπως ο Σεβ. Θεόδωρος. Έχοντας μάθει για τον αντικανονικό γάμο του Κωνσταντίνου ΣΤ', ο Άγιος πατέρας αφορίζει τον αυτοκράτορα που διέπραξε ανομία, καταγγέλλει δριμύτατα και καταδικάζει την πράξη του, δίνοντας εντολή σε όλους τους μοναχούς να θεωρούν τον Βασίλειο έκπτωτο. Η φωνή του νεαρού Ηγουμένου του Σακκουδίου, που απολάμβανε υψηλό ηθικό κύρος στην κοινωνία, έφτασε μέχρι την Κωνσταντινούπολη και έκανε έντονη εντύπωση εδώ. Ο αυτοκράτορας θύμωσε με τον τολμηρό κατήγορο, αλλά, γνωρίζοντας πόσο σεβασμό είχε ο Σεβασμιώτατος μεταξύ των μοναχών αδελφών, θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να τον κερδίσει στο πλευρό του με πραότητα και στοργή. Τα πλούσια «δώρα και πολύ χρυσάφι» που έστειλε στο Σακκούδιον η Θεοδότα για να σταματήσει η αναταραχή δεν είχαν καμία επίδραση στον άγιο. Ο Θεόδωρος και ο ένθερμος υποστηρικτής του Πλάτωνας. 48 Στη συνέχεια, ο Κωνσταντίνος ΣΤ', κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στα ζεστά νερά της Προύσας, που βρίσκεται όχι μακριά από το Σακκούδιο, επισκέφτηκε το μοναστήρι καθ' οδόν για συνάντηση και διαπραγματεύσεις με τον Ηγούμενο Θεόδωρο. Ωστόσο, η απόπειρα αυτή δεν στέφθηκε με επιτυχία, γιατί ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος όχι μόνο απέφυγε τη συνάντηση με τον αυτοκράτορα, αλλά απαγόρευσε ακόμη και σε όλους τους μοναχούς να τον χαιρετήσουν σύμφωνα με το έθιμο. 49 Ο ενοχλημένος αυτοκράτορας, φλεγόμενος από θυμό για τον επαναστατημένο ηγούμενο, διέταξε να τον μαστιγώσουν μαζί με άλλους μοναχούς, τους οποίους ο Βασίλειος ήξερε ότι ήταν πιο τολμηροί και σταθεροί στο πνεύμα. 50 Μετά από σκληρή μαστίγωση, το 796, ο Αιδ. Θεόδωρος «εξορίζεται... με τα άλλα δέκα από τα πιο γνωστά μέλη της αδελφότητας στη Θεσσαλονίκη με αυστηρή διαταγή: ... να τους φυλάξουν προσεκτικά και να τους φυλακίσουν όχι όλους μαζί, αλλά τον καθένα χωριστά και μακριά ο ένας από τον άλλον σε διαφορετικά δωμάτια, ώστε να είναι αδύνατο να έρθει κανείς σε άλλον». 51 Σύμφωνα με τους αρχαίους βιογράφους, ο Αιδ. Θεόδωρος υπέμεινε με πνευματική χαρά τις καταστροφές που τον έπληξαν, αφού πάντα αυτό ήθελε για χάρη του Χριστού. Όμως ο ελεήμων Κύριος σταμάτησε σύντομα τα βάσανα των εξόριστων. Το 797 52 ο Κωνσταντίνος ΣΤ', έχοντας τυφλωθεί και καθαιρεθεί από τον θρόνο, τελείωσε τη ζωή του με μεγάλη αγωνία. Ηγεμόνας του Βυζαντίου ήταν η ευσεβής Ιρίνα, η οποία επέστρεψε από την εξορία όλους τους μοναχούς που εξόρισε ο γιος της. 53 Τον μοναχό Θεόδωρο, ως ακλόνητο ομολογητή των Ευαγγελικών εντολών και υπερασπιστή των εκκλησιαστικών κανόνων, υποδέχτηκε πανηγυρικά η ίδια η Αυτοκράτειρα στην Κωνσταντινούπολη με μεγάλη συγκέντρωση κληρικών και λαού. 54 Δεν ήταν όμως δόξα και τιμές που διψούσε η ψυχή του. Αφού έμεινε λίγο στην Κωνσταντινούπολη, ο μοναχός επέστρεψε στο Σακκούδιον και άρχισε να βελτιώνει το πατρικό του μοναστήρι. Το Σακκούδιον άρχισε και πάλι να ανθίζει και να αποκτά τη δόξα ενός εξαιρετικού μοναστηριού στο Βυζάντιο, λόγω της υψηλής στοχαστικής ζωής των κατοίκων του. 55 Σύντομα η ειρηνική ζωή του Αγίου το μοναστήρι καταστράφηκε από την εισβολή Αράβων και άλλων νομάδων. Σώζοντας την αδελφότητα από αυτούς τους σκληρούς εχθρούς, ο Αιδ. Θεόδωρος, μαζί με τους μοναχούς, εγκατέλειψε το αγαπημένο του μοναστήρι και εγκαταστάθηκε στην Κωνσταντινούπολη, όπου ο Πατριάρχης Ταράσιος και η αυτοκράτειρα Ειρήνα του πρόσφεραν τη Μονή Στουδίτη για ασκητισμό. Έχοντας δώσει τη συγκατάθεσή μου, ο Σεβ. Θεόδωρος έγινε ηγούμενος της περίφημης αυτής μητροπολιτικής μονής το 798. 56 Το μοναστήρι Studium στην Κωνσταντινούπολη ιδρύθηκε τον 5ο αιώνα από τον Ρωμαίο πρόξενο Studius. 57 Στους επόμενους αιώνες της ύπαρξής του, το μοναστήρι αυτό επεκτάθηκε πολύ και είχε μεγάλη σημασία στην εκκλησιαστική και κοινωνική ζωή του Βυζαντίου. Όμως από την εποχή του Κωνσταντίνου ΣΤ' η μονή Στουδίτη έπεσε σε πλήρη ερήμωση. Η αδελφότητα του αποτελούνταν από 10-12 άτομα, ενώ παλαιότερα αριθμούσε εκατοντάδες ασκητές. 58 Έχοντας εγκατασταθεί στο μοναστήρι του Στουδίου, ο οσ. Θεόδωρος το έκανε θαυμάσιο σχολείο ασκητικής ζωής και όχι μόνο το επέστρεψε στην παλιά του αίγλη, αλλά και το έφερε στην πιο ακμάζουσα κατάσταση. «Εδώ», λέει ο Φ. Ουσπένσκι, «σε αυτό το μοναστήρι, μαζί με τις προσπάθειες οργάνωσης της μοναστικής ζωής, αυξήθηκε ακόμη περισσότερο η εκκλησία και η κοινωνική εξουσία του Αγίου Θεοδώρου, με την οποία δύσκολα μπορεί να συγκριθεί». 59 Χάρη στη σοφή ηγεσία του Αγίου Πατρός, η μονή Στουδίτη έγινε ανώτερη από όλες τις μονές του Βυζαντίου ως προς την αφθονία της αδελφοσύνης, την ηθική της τελειότητα και τους κοινοτικούς κανονισμούς. 60 Ο μοναχός Θεόδωρος ασχολήθηκε εξ ολοκλήρου με την οργάνωση και τη βελτίωση του μοναστηριού του μέχρι το 806, όταν επανήλθε το παλιό κίνημα των Μιχίων, σύροντάς τον στον αγώνα με την αυτοκρατορική εξουσία για τους κανόνες και την ελευθερία της εκκλησίας. Αυτή η κίνηση προκλήθηκε από την εξής περίσταση. Ο αυτοκράτορας Νικηφόρος, έχοντας ανατρέψει την Ιρίνα από τον θρόνο, αποφάσισε να φέρει τον οικονόμο Ιωσήφ, τον οποίο είχε αφορίσει ο Πατριάρχης Ταράσιος, στην εκκλησία με την εκκλησία. Ο διάδοχος του Πατριάρχη Ταρασίου, Πατριάρχης Νικηφόρος, καθοδηγούμενος από την αρχή της οικονομίας, συμφώνησε να δεχτεί τον Ιωσήφ στην εκκλησιαστική κοινωνία. 61 Ωστόσο, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, μαζί με τους Στουδίτες μοναχούς, εξήγγειλε αποφασιστική διαμαρτυρία για την παράνομη πράξη, παρακινώντας την όχι μόνο με την προηγούμενη επιχειρηματολογία των απόψεών του για το θέμα της μιχίας, αλλά και με το σκεπτικό ότι η αποκατάσταση του Ιωσήφ στην προηγούμενη βαθμίδα του έγινε με πρωτοβουλία των αναρμόδιων για το θέμα αυτό αστικών αρχών. Και έτσι το 809 ο Σεβασμιώτατος, για τη σταθερότητα των πεποιθήσεών του, εκδιώχθηκε από το μοναστήρι και εξορίστηκε σε ένα νησί που βρισκόταν κοντά στην πρωτεύουσα. 62 Στην αιχμαλωσία, ο Άγιος Πατέρας δεν σταμάτησε να γράφει επιστολές προς τους μαθητές και τους θαυμαστές του. Παρηγόρησε μερικούς στον διωγμό τους για την αλήθεια, επέπληξε άλλους για αδυναμία και φόβο να ομολογήσουν την αλήθεια και κατήγγειλε άλλους για την εσφαλμένη σκέψη τους. 63 Με την άνοδο στο θρόνο του Μιχαήλ του 1ου, ο Αιδ. Θεόδωρος το 811 έλαβε την ελευθερία και το δικαίωμα να επιστρέψει στη μονή Στουδίτη. Το 813, μετά την ανατροπή του Μιχαήλ Α΄, η αυτοκρατορική εξουσία καταλήφθηκε από τον κακό εικονομάχο Λέοντα τον Αρμένιο. 64 Για να λάβει συγκατάθεση για την καταστροφή των εικόνων, συγκάλεσε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 814. Σε αυτόν τον καθεδρικό ναό μίλησε ο Σεβ. Ο Θεόδωρος, με κάθε σαφήνεια και πεποίθηση, αποκάλυψε στον βασιλιά τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη λατρεία των εικόνων και, εν κατακλείδι, τον κατήγγειλε με θάρρος για αίρεση και άδικη, προκατειλημμένη στάση απέναντι στους Ορθοδόξους. Ο μοναχός απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με μια συνετή έκκληση να μην παραβιάσει την ειρήνη και την ενότητα της εκκλησίας, να μην ανακατευτεί στη ζωή της, αλλά να φροντίσει τις δικές του εγκόσμιες υποθέσεις. 65 Αφού απέτυχε να λάβει τη συναίνεση του συμβουλίου για την κατάργηση των ιερών εικόνων, ο Λέων ο Αρμένιος απέλυσε τους συμμετέχοντες του συμβουλίου στους τόπους κατοικίας τους, απειλώντας τους τιμητές των εικόνων με αντίποινα. Και πράγματι, μόλις ο πατριάρχης και οι υποστηρικτές του επέστρεψαν στην πατρίδα του, ο αυτοκράτορας, μέσω του επάρχου της πρωτεύουσας, έδωσε εντολή να μην τολμήσει κανείς από αυτούς να συζητήσει για θέματα πίστης και λατρείας, γιατί διαφορετικά ο ένοχος θα αντιμετώπιζε αυστηρή τιμωρία. 66 Για να εξασφαλιστεί καλύτερα η εκτέλεση της παραγγελίας, οι λάτρεις των εικόνων έπρεπε να δώσουν την κατάλληλη υπογραφή. Ο μοναχός Θεόδωρος απέρριψε με αγανάκτηση αυτή την απαίτηση. Γι' αυτόν το πολυτιμότερο ήταν η αλήθεια, για την οποία ήταν έτοιμος να υπομείνει τα πάντα: μαστίγωμα, εξορία, ακόμη και θάνατο, γι' αυτό ο άγιος πατέρας δήλωσε κατηγορηματικά ότι προτιμούσε να χάσει τη γλώσσα του παρά να εγκαταλείψει την υπεράσπιση της ορθόδοξης πίστης. 67 Για να εμπνεύσει τους καταπιεσμένους φίλους της Ορθοδοξίας, τους έγραψε ενθαρρυντικές επιστολές. 68 Για τον ίδιο σκοπό, την εβδομάδα των Βαΐων, αναθ. Ο Θεόδωρος με τραγούδι και εικόνες έκανε πανηγυρική θρησκευτική πομπή γύρω από το μοναστήρι του. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, ο αυτοκράτορας θύμωσε πολύ με τον ηγούμενο του Studi και τον απείλησε με θάνατο. Το 815 η τρίτη εκδίωξη του Αγίου Θεοδώρου σε εξορία και φυλάκιση σε φρούριο που βρίσκεται κοντά στη λίμνη Απόλλωνα. 69 Ήταν ένα μέρος βαλτό και έρημο. Η ταλαιπωρία του εξομολογητή έφτασε εδώ στα άκρα. Τον χτύπησαν με ξύλα, τον βασάνισαν με πείνα και δίψα και τον κράτησαν σε τρομερή ακαθαρσία. 70 Υπομένοντας όλα αυτά με μεγάλη υπομονή, ο Άγιος Πατέρας, όπως και πριν, έγραψε επιστολές στους Ορθοδόξους και έτσι προστάτευσε πολλούς από την παρέκκλιση στην εικονομαχική αίρεση. Μία από αυτές τις επιστολές έπεσε στα χέρια του αυτοκράτορα, μετά από την οποία ο ιερέας Θεόδωρος υποβλήθηκε σε πολύ σκληρά βασανιστήρια και στη συνέχεια μεταφέρθηκε σε ένα άλλο πιο απομονωμένο φρούριο της Βόνιτα. 71 Το 820 σκοτώθηκε ο Λέων ο Αρμένιος. Ο νέος αυτοκράτορας Μιχαήλ Τραυλ επέστρεψε τον σεβαστό. Θεοδώρα από μακροχρόνια εξορία. Καθ' οδόν προς την Κωνσταντινούπολη, οργανώθηκαν θερμές συναντήσεις για τον γενναίο εξομολογητή σε πολλές πόλεις. 72 Έχοντας μείνει στη μονή Studii για κάποιο διάστημα, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος τον εγκαταλείπει και εγκαθίσταται στο νησί του Αγίου Τρύφωνα κοντά στο ακρωτήριο Ακρίτα. 73 Εδώ, μακριά από το κέντρο της μητροπολιτικής ζωής, ανάμεσα στους αφοσιωμένους μαθητές του Αγίου Ο πατέρας συνεχίζει το μεγάλο του έργο της φροντίδας των αδελφών. Όμως, με τον καιρό, η δύναμη του θαρραλέου και ακούραστου αγωνιστή της πίστης και της αλήθειας άρχισε σταδιακά να εξασθενεί. Η τριπλή παραμονή στην αιχμαλωσία και οι συναφείς κακουχίες, η συνεχής καταπόνηση της εσωτερικής δύναμης, εξάντλησαν το σώμα του αγίου και μια σοβαρή στομαχική ασθένεια 74, που είχε επιδεινωθεί πρόσφατα, τον έφερε σε πλήρη εξάντληση. Στις 8 Νοεμβρίου 826, στην ετοιμοθάνατη διαθήκη του, ο Αιδ. Θεόδωρος διέταξε τους μοναχούς να διατηρήσουν ακλόνητη πίστη και άσπιλη ζωή. 75 Νοεμβρίου 11, αφού έλαβε τη Θεία Κοινωνία. Ο Τάιν, ο Σεβασμιώτατος, κατά την άσμα των αδελφών του 17ου Κάθισμα, παρέδωσε την αγνή ψυχή του στον Θεό. 76 Έτσι τελείωσε την πολύπαθη ζωή του ο μεγάλος μέντορας της ευσέβειας και υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης. Τα λείψανά του θάφτηκαν στο νησί Πρίνκιπο. 77 Ο Κύριος δόξασε τον άγιο του με την αφθαρσία των λειψάνων του, τα οποία, μετά την τελική αποκατάσταση της ανάγνωσης των εικόνων επί Αυτοκράτορα Θεόδωρου και Πατριάρχη Μεθοδίου το 845, μεταφέρθηκαν πανηγυρικά προς τιμήν στη μονή Στουδίτη. 78 Θεολογικά και λογοτεχνικά έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης δεν ήταν μόνο ένα εξαιρετικό εκκλησιαστικό και δημόσιο πρόσωπο της εποχής του, αλλά και σημαντικός εκπρόσωπος της θεολογικής επιστήμης της βυζαντινής εποχής. Τα έργα του μεταφράστηκαν από τα ελληνικά στα ρωσικά από τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και εκδόθηκαν το 1907–1908. σε δύο τόμους. Ανάλογα με το περιεχόμενό τους χωρίζονται σε πολλές ομάδες. Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει έργα δογματικού και πολεμικού χαρακτήρα. Αυτά περιλαμβάνουν κυρίως λόγοι ἀντιρρητικοί, που είναι ένα δοκίμιο με τη μορφή τριών αντιτιθέμενων λέξεων που στρέφονται κατά των εικονομάχων. Σε αυτό το δοκίμιο, γραμμένο σε πεζό λόγο, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης «σαν άλλος Δαβίδ του ξένου Γολιάθ, ανέτρεψε αποφασιστικά μια αίρεση ξένη προς την αλήθεια και έσωσε την εκκλησία από τη μεγαλύτερη ντροπή». 79 Το έργο αυτό έχει διατηρηθεί στο σύνολό του και περιλαμβάνεται στον 1ο τόμο των έργων του. 80 Στη συνέχεια στην ίδια ομάδα ανήκει και η «Διάψευση και κατάθεση των πονηρών ποιητικών έργων του Ιωάννη, του Ιγνατίου, του Σεργίου και του Στεφάνου». 81 Σε αυτό το έργο, ο συγγραφέας στίχος προς στίχο αντικρούει τα εικονομαχικά ποιήματα, αποκαλύπτοντας την ορθόδοξη διδασκαλία για τη λατρεία των εικόνων από τις ίδιες πλευρές όπως και στους αντίπαλους λόγους. Στα δογματικά και πολεμικά έργα του ο Σεβ. Θεόδωρος αναφέρεται στα λεγόμενα «Μερικά ερωτήματα προς τους εικονομάχους». 82 Σε 15 ερωτήσεις του Αγίου ο Πατέρας εξηγεί στους εικονομάχους ότι η διδασκαλία τους για το απερίγραπτο του Θεανθρώπου έρχεται σε αντίθεση με την Ορθόδοξη διδασκαλία για τις ιδιότητες των δύο εν Χριστώ φύσεων. Στο επόμενο δοκίμιο, «Επτά Κεφάλαια κατά των Εικονομάχων», 83, διαψεύδοντας τους αιρετικούς, ο μοναχός αποκαλύπτει τη διδασκαλία ότι στη λατρεία των εικόνων δεν υπάρχει ούτε θέωση εικόνων ούτε ειδωλολατρία και εξηγεί γιατί η λατρεία του τιμίου σταυρού είναι συμβατή με τη λατρεία των αγίων και των εικόνων. Τέλος, η «Επιστολή προς τον Πλάτωνα» 84 ανήκει στη δογματική-πολεμική ομάδα, στην οποία ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης κάνει λόγο για τη σύνδεση της εικονολατρίας και της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και τεκμηριώνει το δόγμα για την πατερική διδασκαλία. Η δεύτερη και μεγαλύτερη ομάδα θεολογικών και λογοτεχνικών έργων του Σεβ. Θεοδώρου αποτελείται από έργα ηθικού και ασκητικού περιεχομένου. Αυτές περιλαμβάνουν τη «Μικρή Ανακοίνωση» και τη «Μεγάλη Ανακοίνωση». Το «Μικρό Κατηχουμένιο» είναι μια συλλογή από 134 διδασκαλίες 85 που προσέφερε ο άγιος ο πατέρας των αδελφών χωρίς καμία προηγούμενη προετοιμασία, με τη μορφή αυτοσχεδιασμών. Σε αυτές τις συνομιλίες, με άριστο συλλογισμό και θεϊκά λόγια, περιέγραψαν επιδέξια ό,τι αρμόζει σε κάθε μέρα, δηλαδή, πνευματικό θάρρος και περιφρόνηση για τις καταστροφές, σταθερότητα σε ασκητικές πράξεις και κατάθλιψη των μελών, σταθερότητα του μυαλού να αντιστέκεται στους δαίμονες που επιτίθενται στον καθημερινό αγώνα 86. Ο «Μέγας Κατηχούμενος» αποτελείται από τρία μέρη, το πρώτο εκ των οποίων περιλαμβάνει 87 κατηχητικές διδασκαλίες 87 , το δεύτερο – 124 88 και το τρίτο – 46 διδασκαλίες 89 . Σε αντίθεση με τη «Μικρή Ανακοίνωση», η «Μεγάλη Ανακοίνωση» συντάχθηκε μετά από προκαταρκτική προετοιμασία, σύμφωνα με ένα προμελετημένο σχέδιο. Εδώ ο άγιος πατήρ θίγει και την ουσία της μοναστικής ζωής, αλλά οι σκέψεις του διεισδύουν βαθύτερα στο θέμα της συζήτησης. Σημειωτέον ότι ο λόγος στις ανακοινώσεις διακρίνεται από λακωνισμό και απλότητα, αστράφτει σε σημεία με ποιητική έμπνευση και θερμαίνεται από διακαή αγάπη για την αδελφότητα και το κατόρθωμά της. Εκτός από τα κατηχούμενα, η δεύτερη ομάδα έργων περιλαμβάνει τα «Τέσσερα Κεφάλαια του Σεβασμιωτάτου Πατρός Θεοδώρου του Στουδίτη» 90, στα οποία ο Άγιος Πατέρας αποκαλύπτει και ορίζει την ουσία της ασκητικής ζωής και δίνει τις κατάλληλες οδηγίες για το πώς να τη ζεις επάξια. Τέλος, στην ομάδα ηθικής και ασκητικής φύσεως περιλαμβάνεται και η «Διαθήκη» 91, στην οποία ο Σεβ. Θεόδωρος εκθέτει τη θρησκεία του, εκφράζει τις απόψεις του για τον μοναχισμό, μιλά για τον ηγούμενο, τον διάδοχό του στη διοίκηση της μονής Στουδίτη και εν κατακλείδι δίνει χρήσιμες συμβουλές σε όλη την αδελφότητα για την ασκητική ζωή. Η «Διαθήκη» είναι σημαντική για να εξοικειωθείτε με τη δομή της εσωτερικής ζωής του μοναστηριού στούντιο. Η τρίτη ομάδα έργων του π. Θεοδώρου αποτελείται από μνημεία λειτουργικού-κανονικού περιεχομένου. Αυτό περιλαμβάνει πρωτίστως τις «Μετάνοιες» 92, οι οποίες καθορίζουν τις λειτουργικές εντολές και τους πειθαρχικούς κανόνες της αδελφικής ζωής στη μονή Στουδίτη. Ειδικότερα, ο Άγιος Πατέρας καθορίζει σε ποιες μετάνοιες, αφορισμούς και σε πόσες γενναιοδωρίες υπόκεινται οι μοναχοί που παραβιάζουν τα καθήκοντα της υπακοής και προβλέπεται μεγάλη ποικιλία αποκλίσεων από τους μοναστικούς κοινοβιακούς κανόνες. Εκτός από τη «Μετάνοια», η ομάδα λειτουργικού-κανονικού περιεχομένου περιλαμβάνει τον «Κανόνα με τον Θεό της εσωτερικής δομής της Μονής Στουδίτη» 93. Αυτή η Χάρτα περιέχει πολύτιμες οδηγίες σχετικά με την εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών το Άγιο Πάσχα και άλλες εορτές μέχρι την Πεντηκοστή, τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, τα Εισόδια, τον Ευαγγελισμό, την Ύψωση, καθώς και τις Κυριακές και τις καθημερινές. Επιπλέον, ο Χάρτης περιέχει κανονισμούς για την ποσότητα και την ποιότητα των τροφίμων και ποτών στη μονή καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, για την τάξη στα γεύματα, για ρούχα και παπούτσια για μοναχούς κ.λπ. Σε άμεση σχέση με τη Χάρτα, η Αγία Θεοδώρα και κάποιες άλλες δημιουργίες του. Έτσι, το δοκίμιο «Κανόνες εξομολόγησης» 94 μιλά για την αναγκαιότητα και τη σωτήρια δύναμη της εξομολόγησης για έναν Χριστιανό, δίνει χαρακτηριστικά ορισμένων αμαρτιών και αναλόγως υποδεικνύει τους κανόνες πνευματικής τιμωρίας γι' αυτές. Στην ενότητα «Κανόνες σχετικά με ορισμένες ερωτήσεις και απαντήσεις σε αυτές» 95 προτείνεται λύση σε τέσσερα ερωτήματα λειτουργικού-κανονικού περιεχομένου και συγκεκριμένα: 1. Πώς επιτρέπουμε το λάδι και το κρασί τη Μεγάλη Πέμπτη; 2. Μπορείτε να γονατίσετε την ημέρα του Αγ. Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή; 3. Πώς ξέρετε ότι έχει συγχωρηθεί ένα αμάρτημα της σάρκας που ομολογείτε; 4. Τι πρέπει να κάνει κάποιος που αμάρτησε με άσκοπα λόγια ή καταδίκη, με μομφή ή άσκοπες κουβέντες, αστεία ή γενικά με την αμαρτία της γλώσσας, για να ηρεμήσει; Στα καθαρά λειτουργικά έργα του Σεβ. Θεόδωρου του Στουδίτη περιλαμβάνονται οι κανόνες: Κρέας Σάββατο 96, Κρέας Εβδομάδα 97 και Εβδομάδα Σταυρού 98. Περού Ο Άγιος Πατέρας ανήκει επίσης σε: τρίποδο και τετράπητα στο όρθρο μερικές ημέρες 1–6 εβδομάδες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 99, 25 έως τον Κύριο15. sedals 101. Τέλος, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης είναι ο συγγραφέας του δοκιμίου «Εξήγηση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων» 102. Στην τέταρτη ομάδα δοκιμίων του π. Θεόδωρου του Στουδίτη αναφέρεται στα «Λόγια» του για διάφορες γιορτές. Ένας από τους αρχαίους βιογράφους σημειώνει ότι ο μοναχός συνέταξε ένα εγκώμιο στο οποίο μιλά για τις μεγάλες εορτές του Κυρίου, της Μητέρας του Θεού και άλλων σεβαστών αγίων, «στολίζοντάς τους με αξιοπρεπή λόγια» 103. Ωστόσο, από ολόκληρο το βιβλίο του στρατιωτικού περιεχομένου έχουν διασωθεί μόνο 12 λέξεις: 1) για την προσκύνηση του τιμίου και ζωογόνου σταυρού (την τρίτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής), 2) για την εορτή των Φώτων, 3) για το Άγιο Πάσχα, 4) για την Κοίμηση της Θεοτόκου, 5) για την Ημέρα της Γεννήσεως της Θεοτόκου, Πρόδρομος, 7) για τον Αποκεφαλισμό του Προδρόμου, 8) ο έπαινος του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, 9) ο έπαινος του αποστόλου. Βαρθολομαίος, 10) επικήδειο εγκώμιο για τον ηγούμενο Πλάτωνα, 11) έπαινος για τον αγκυροβόλιο Αρσένιο, 12) δοξολογία προς τιμήν της μητέρας του 104. Τα λόγια του Θεοδωρή αντανακλούν το βάθος της θεολογικής του σκέψης, εμποτισμένης με την εξαιρετική δύναμη του θρησκευτικού συναισθήματος και της εκφραστικής πειθούς. Τέλος, η πέμπτη ομάδα έργων του μοναχού Θεόδωρου του Στουδίτη περιλαμβάνει τις «Επιστολές» του. Βιογράφοι του Αγίου Πατρός υποστηρίζουν ότι τον 9ο και 10ο αιώνα η μονή Στουδίτη στέγαζε μια πλήρη συλλογή των επιστολών του σε πέντε βιβλία 105 . Προς το παρόν, όμως, έχουν δημοσιευτεί 563 επιστολές, χωρισμένες σε τρία μέρη, εκ των οποίων το πρώτο περιέχει 59 γράμματα 106, το δεύτερο - 220 γράμματα 107 και το τρίτο - 284 γράμματα 108. Ως προς το περιεχόμενό τους, οι επιστολές αυτές αντιπροσωπεύουν ένα πολύτιμο ιστορικό μνημείο, που χαρακτηρίζει ξεκάθαρα την ασκητική, ποιμαντική και κοινωνική δράση του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Ο Άγιος Πατήρ άφησε επίσης πίσω του ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο, γραμμένο σε ιαμβικούς στίχους, στο οποίο περιέγραφε καλλιτεχνικά τη δημιουργία του κόσμου και την πτώση των πρώτων ανθρώπων, απεικόνιζε τον φθόνο του Κάιν και τον επακόλουθο φόνο του Άβελ, δόξαζε τη δικαιοσύνη του Ενώχ, του Νώε και άλλων προπατόρων και επίσης μέτρησε και διέψευσε όλες τις αιρέσεις109. Δυστυχώς, αυτό το έργο έχει προφανώς χαθεί. Έτσι, έστω και μια σύντομη επισκόπηση των έργων του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη δείχνει ότι ήταν ένας από τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους της βυζαντινής θεολογικής και εκκλησιαστικής γραφής. Τα πολυάριθμα έργα του, γραμμένα από τον ίδιο για ποικίλα θέματα - θεολογικά, λειτουργικά, κανονικά και άλλα θέματα, διακρίνονται για υψηλά πλεονεκτήματα περιεχομένου και παρουσίασης, παρουσιάζουν διδακτικό ενδιαφέρον από διάφορες απόψεις και αποτελούν εξαιρετικά μνημεία της πατερικής, ελληνικής γραμματείας της βυζαντινής εποχής. Έχοντας γνωρίσει εν συντομία τον βίο και τα λογοτεχνικά έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, θα προχωρήσουμε τώρα σε απευθείας παρουσίαση του θέματός μας, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό το υλικό που παρουσιάζεται στα ηθικο-ασκητικά και άλλα γραπτά έργα του Αγίου Πατρός. Κεφάλαιο 1. Η δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου σε σχέση με τον υψηλό σκοπό του Η πτώση και η σωτηρία του ως κύριος στόχος της ανθρώπινης ζωής για την αποκατάσταση της αρχικής του κατάστασης Κάθε άνθρωπος, ανεξάρτητα από τη διανοητική και πνευματική του ανάπτυξη, παρατηρώντας τη φύση γύρω του και προσπαθώντας να διεισδύσει στο μυστήριο της ζωής, θέτει στον εαυτό του ερωτήσεις: πώς δημιουργήθηκε ο ορατός κόσμος; τι είναι ένα άτομο; Γιατί υπάρχει; ποιος είναι ο απώτερος σκοπός της ύπαρξής του; 110 Απαντώντας με συνέπεια στα ερωτήματα αυτά, ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει: «Ο Θεός είναι ο Δημιουργός και δημιουργός των πάντων»... 111 «Έκανε ανύπαρκτα πράγματα και, επιπλέον, με μια μόνο λέξη δημιούργησε φως, έστησε τον ουρανό σαν σκηνή (Ησ. 40:22), άπλωσε τη γη στα νερά, συγκέντρωσε, όπως λέγεται, τα νερά της θάλασσας «σαν γούνα» (Ψαλμ. 32:7), έχυσε αέρα για να αναπνέει σε όλους τους ζωντανούς ήλιους και τη σταθερότητα... φύτρωσε από τη γη κάθε είδους καρποφόρα δέντρα, κάθε είδους βότανα και όμορφα λουλούδια, θέλησε να παράγει από τη γη όλα τα είδη ζώων, και από την επιδημία κάθε είδους ψάρια και πουλιά, και τέλος, με τα ίδια του τα χέρια, δημιούργησε... τον πρόγονο Αδάμ» 112. Ο πρώτος άνθρωπος, «ως κάτι μεγάλο» 113 και από τη γη δημιουργήθηκε επίσης από τη γη11. 115 και για τον βιότοπό του εγκαταστάθηκε αρχικά από τον δημιουργό «στον παράδεισο της γλυκύτητας» 116. Έχοντας λάβει από τον Θεό «πνοή ζωής» 117 και ύπαρξη, ο άνθρωπος «έγινε κύριος και κυρίαρχος των πάντων» 118. Αλλά αυτός δεν ήταν μόνο ο αληθινός σκοπός του. Όντας από τη φύση του στη δεύτερη θέση μετά τους αγγέλους, και επομένως «λίγο χαμηλότερα από αυτούς» (Ψαλμ. 8:6) 119, ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη σκέψη του Σεβ. Θεόδωρου, δημιουργήθηκε για να υπηρετήσει τον Θεό όπως οι άγγελοι και να Τον δοξάσει τηρώντας και εκπληρώνοντας τις άγιες εντολές Του 120. Ταυτόχρονα, ο Θεός εισήγαγε τον άνθρωπο στον κόσμο, ώστε, υπηρετώντας τον δημιουργό του με καλές πράξεις, σταδιακά να βελτιωθεί και να γίνει έτσι ο κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών 121. Και πράγματι, ο πρώτος άνθρωπος, ο Αδάμ, πριν παραβεί την εντολή, ήταν «άρωμα» για τον Θεό. «Αυτός», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, στολισμένος με αθανασία και αφθαρσία και επιδίδοντας σε ουράνιους στοχασμούς... σαν κάποιο μυρωδάτο και ανθισμένο λιβάδι, εγκαταστάθηκε επάξια στον παράδεισο, όπου ανέπνεε αρετές» 122. Η ύπαρξη με τον Θεό έδωσε στον Αδάμ απερίγραπτη χαρά και αιώνια ευχαρίστηση. Ωστόσο, αυτή η μακάρια κατάσταση δεν του κράτησε πολύ. ο άνθρωπος αμέλησε την ιερή εντολή που του δόθηκε και στερήθηκε κάθε ευεργέτημα. Λόγω της πονηριάς του φιδιού 123 και «της απερίσκεπτης ανυπακοής και της ηδονίας του προγόνων» 124, «ο Θεός», λέει ο Άγιος Πατέρας, καταδίκασε την ανθρώπινη φύση σε διαφθορά και θλίψη» 125. Ο άνθρωπος έχασε την παρθένα αγγελική αγνότητα της ζωής και για την προσβολή του Κύριου ήταν ασεβής»1 κατοικία της εξορίας» 127 και αφιερωμένη σε μια «μακρόθυμη και μεταβαλλόμενη ζωή» 128. Παρά την τόσο βαθιά πτώση του ανθρώπου, ο Θεός, με την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, δεν επέτρεψε να χαθεί αμετάκλητα η δημιουργία Του, γιατί «τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, όπως έδωσε τον μονογενή Υιό Του, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16) 129. «Και έτσι», σημειώνει ο Σεβ. Θεόδωρος, - ο Πανάγαθος ήρθε σε μας με παρθενική γέννηση, υποδούλωσε τους φυσικούς νόμους της φύσης, ανέβηκε στο σταυρό, καρφώνοντας το χειρόγραφο πάνω του (Κολ. 2:14), κατέβηκε στις κάτω περιοχές της γης, λύνοντας τις ασθένειες του θανάτου. δόξα και, τέλος, αποκαλύφθηκε για μας στον Θεό και τον Πατέρα» 130. «Λοιπόν», αναφωνεί ο Άγιος Πατέρας, βλέπετε σε ποιο ύψος δόξας έχει ανυψωθεί η ανθρώπινη φύση; Δεν είναι από γη σε ουρανό; Δεν είναι από τη διαφθορά στην αφθαρσία; εν όψει των κακών πράξεων (Κολ. 1:21), εντούτοις, όχι μόνο συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό και τον Πατέρα μέσω του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, αλλά εξυψωθήκαμε ως υιού Και τώρα η φύση μας είναι στον ουρανό, λατρεύεται από κάθε ορατό και αόρατο πλάσμα» 131. "Τι θα πούμε επιτέλους σε αυτό; Να προχωρήσουμε ξανά στην αμαρτία; Να αναζητήσουμε τη σκλαβιά; Να επιλέξουμε την ατιμία, τη διαφθορά και την καταδίκη;" - ρωτάει ο αιδεσιμότατος. Ο Theodore Studit και απαντά "Ας μην είναι": "Αν πεθάνουμε μέσω της αμαρτίας, πώς μπορούμε να ξαναζήσουμε σε αυτήν; Ή δεν καταλαβαίνετε, όπως βαφτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του; Τάφηκαμε λοιπόν μαζί Του μέσω του βαπτίσματος στον θάνατο, ώστε όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς στη δόξα του Πατρός θα αρχίσουμε να περπατάμε. 6:2–4) 132. Εν τω μεταξύ, ένας άνθρωπος θα μπορεί να «περπατήσει στη νέα ζωή» μόνο αν αφομοιώσει τη σωτηρία που έφερε ο Χριστός μέσω της προσωπικής συμμετοχής σε αυτήν, γιατί κανείς δεν «είναι παντρεμένος αν δεν πολεμήσει νόμιμα» (2 Τιμ. 2:5) 133. Επομένως, στη ζωή κάθε Χριστιανού δεν υπάρχει άλλο καθήκον από το να επιτύχει τη σωτηρία της ψυχής του 134. Ποια είναι η ουσία της σωτηρίας; Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη, η σωτηρία, ως στόχος της ζωής ενός χριστιανού, είναι μια μεγάλη πράξη, άξια πολλής έκπληξης και αδύνατη χωρίς μεγάλα κατορθώματα 135. Είναι πολύ δύσκολη υπόθεση, αφού αντιπροσωπεύει τη σταδιακή άνοδο του ανθρώπου στα στάδια της ηθικής βελτίωσης, που απαιτεί από αυτόν πολύ κόπο, επιμέλεια και επιμέλεια. Για να επιτευχθεί η σωτηρία της ψυχής, σύμφωνα με τον άγ. Ο πατέρας είναι «βολικό ανά πάσα στιγμή και κάθε μέρα είναι ευνοϊκή», αν, φυσικά, κάποιος το επιθυμεί αυτό. όπου ρίχτηκε και έγινε ίσος με τους αγγέλους 139, αποκαθιστώντας την αρχέγονη φύση του. Έτσι, η σωτηρία, ως δια βίου άθλος, επιτελείται μέσω της συνεχούς έντασης όλων των πνευματικών δυνάμεων και ικανοτήτων ενός ανθρώπου, αφού, σύμφωνα με τα λόγια του Σωτήρα, «Η βασιλεία των ουρανών έχει ανάγκη και οι άποροι τη χαίρονται» (Ματθαίος 11:12) 140. Η ανάγκη μιας τέτοιας εσωτερικής σκοπιμότητας και αυτοκαταναγκασμού στο θέμα της σωτηρίας καθορίζεται από το γεγονός ότι στο δρόμο της ηθικής του βελτίωσης, ο Χριστιανός αναπόφευκτα συναντά πολλά εμπόδια ή «εμπόδια» που κάνουν αυτόν τον δρόμο πραγματικά αδιάβατο 141 με τα οποία πρέπει συνεχώς να παλεύει. Τα εμπόδια αυτά είναι εσωτερικής και εξωτερικής φύσης και εκφράζονται κυρίως με τη μορφή: α) ειδικής αντίθετης δύναμης στην έκπτωτη φύση του ανθρώπου, β) ποικίλων πειρασμών από τον διάβολο και γ) διαφόρων τύπων ανθρώπινης αμαρτωλότητας. Κεφάλαιο 2. Σχετικά με τα «εμπόδια» και τις δυσκολίες στο σωτήριο κατόρθωμα της ηθικής βελτίωσης 1. Η δύναμη της αμαρτωλότητας του πεσμένου ανθρώπου Από την εποχή που οι πρώτοι άνθρωποι, εξαπατημένοι από τον διάβολο, «έπεσαν από τα ύψη της αγγελικής ζωής και εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο», σημειώνει ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, η ανθρώπινη εξαπάτηση συνεχίζεται ως αλυσίδα μέχρι σήμερα» 142. Ως αποτέλεσμα της παράβασης του ηθικού νόμου και της απομάκρυνσης του ανθρώπου από τον Θεό, η ριζική μετατροπή του σε αμαρτωλή φύση του caetrat. άνθρωπε σε τι εκφραζόταν; Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Πατέρα, «η ψυχή μας αποτελείται από τρία μέρη: σκέψη, συναίσθημα και επιθυμητό. Νοητικό ώστε να πιστεύουμε σωστά στην Αγία Τριάδα, ευαίσθητο ώστε να θυμώνουμε με το σαγηνευτικό φίδι, να μην τον αφήνουμε να έρθει κοντά μας, επιθυμητό για να επιθυμούμε και να αγαπάμε τον Θεό που μας δημιούργησε. πρόγονος... Ο Αδάμ για να φάει τον απαγορευμένο καρπό, με τη δύναμη της επιθυμίας ξεσήκωσε τον Κάιν να σκοτώσει τον Άβελ και με τη δύναμη της σκέψης παρέσυρε την ανθρωπότητα στην ειδωλολατρία 143. Έτσι, ως αποτέλεσμα της αμαρτίας, ο ανθρώπινος νους «σκοτίστηκε» 144, η καρδιά πετρώθηκε 145, και ο οίκτος πνίγηκε στη διαθήκη 146. «Όλα αυτά», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, - μπήκαν στις επόμενες γενιές στις διαδοχικές δολοφονίες ανθρώπων μεταξύ τους..., έφθασαν και αποκαλύπτονται στις παρούσες συνθήκες. «Τώρα ο άνθρωπος ζει διπλή ζωή: αισθάνεται άλλος στην ψυχή του, αλλά άλλος στο σώμα του» 148. Μια τέτοια διχόνοια στην ηθική φύση ενός ατόμου παρατηρείται ιδιαίτερα ξεκάθαρα με συνεχή αμοιβαία αντίθεση μεταξύ της πνευματικής και φυσικής πλευράς της ύπαρξής του, μεταξύ των ανώτερων και κατώτερων επιδιώξεών του, όταν «η σάρκα ποθεί το πνεύμα και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα» (Gal 5:497). Επομένως, αν και όλοι οι άνθρωποι έχουν λάβει εξίσου από τον Θεό τα ηνία της εξουσίας πάνω στον εαυτό τους, εντούτοις, έχουν διαρκώς «έναν πόλεμο μεταξύ ψυχής και σώματος, που εναντιώνονται μεταξύ τους» 150. Ο εσωτερικός πόλεμος ενός ατόμου οδηγεί στο γεγονός ότι η σαρκική πλευρά δυναμώνει σταδιακά και η πνευματική πλευρά εξασθενεί 151. Τελικά, ολόκληρη η φύση του ανθρώπου, παρασυρόμενη από την αμαρτωλή αρχή που φωλιάζει μέσα της, «τείνει προς τα κάτω» 152, γίνεται «εύκολα διατεθειμένη να πέσει» 153. Η οριστική πτώση ενός ανθρώπου στην αμαρτία ολοκληρώνεται τη στιγμή που υποβάλλεται σε διάφορους πειρασμούς από τον κοινό εχθρό όλων των ανθρώπων - τον διάβολο. 2. Η ποικιλία των πειρασμών από τον διάβολο Ο διάβολος είναι συνεχώς σε εγρήγορση για να παρασύρει τον άνθρωπο από το αληθινό μονοπάτι 154. Σύμφωνα με τον Rev. Theodore Studite «ο πρώτος διάβολος - ο Σατανάς, που έπεσε από τα ουράνια ύψη, έλαβε από τον Θεό και τον Κύριο όλης της ελευθερίας να βάλει σε πειρασμό έναν άτυχο άνθρωπο. 155 «Δεν ξέρουμε λοιπόν», λέει ο άγιος πατέρας, πόσους ανθρώπους έχει ήδη καταστρέψει από τη δημιουργία του κόσμου; Δεν έφερε τον πρώτο άνθρωπο στην εκδίωξη από τον παράδεισο παρασύροντάς τον μέσω της ηδονής; Δεν όπλισε τον Κάιν για αδελφοκτονία; Δεν έσκισε τον Ιούδα από το πρόσωπο του αποστόλου, κάνοντάς τον προδότη εκείνου που είναι η ζωή όλων; Δεν σκότωσε πολλούς άλλους, αμέτρητους σε αριθμό;» 156. Ο διάβολος συνεχίζει να ενεργεί τώρα, περιμένει, εξαπατά και σχεδόν καταναλώνει το σύμπαν. Επομένως, είναι πολύ δύσκολο να το αποφύγουμε, καθώς προσπαθεί να παρασύρει ένα άτομο από το σωστό μονοπάτι και να τον παρασύρει στο αντίθετο μέσω πολλών «πονηριών και απατών», απλώνοντας «πολλά δίχτυα» σε όλη τη γη για να πιάσει ανθρώπους 157. Προς τούτο, «λέγει ο Σεβ. Θεόδωρος, σχηματίζεται από εικόνα σε εικόνα» 158, παίρνοντας διάφορες αποχρώσεις και μορφές 159, μετατρέποντας «από το σκοτάδι σε άγγελο φωτός» (Β' Κορ. 11:14) 160. Όντας ο καλλιτέχνης του κακού 161 και ο υποκινητής της αμαρτίας 162, το άγριο φίδι και ο δράκος - ο διάβολος, ούτε μέρα ούτε νύχτα, δεν σταματά τις επιθέσεις του, τις ύπουλες ενέδρες, ψάχνει να καταστρέψει ένα άτομο 163 και αναζητά μέσα για να του κλέψει τη σωτηρία 164. του κακού» 165. Για να ωθήσει έναν άνθρωπο στο δρόμο της καταστροφής όσο πιο εύκολα γίνεται, ο διάβολος, σύμφωνα με τον άγιο, πρώτα απ' όλα πασχίζει να επιφέρει στην ψυχή «λήθη του Θεού και, σαν να λέμε, απάρνηση από Αυτόν», γιατί αλλιώς «δεν μπορεί να κλίνει το νου στην έλξη της σάρκας, στην αμαρτωλότητα των άλλων... πράξεις» 166. Έχοντας καταλάβει την ψυχή, ο διάβολος την οδηγεί μαζί του, απομακρύνοντάς την από τον Θεό και «παριστά το σκοτάδι ως φως και το πικρό ως γλυκό» 167. Ο μοναχός Θεόδωρος ο Σπουδαστής, που βίωσε τις διάφορες μηχανορραφίες του διαβόλου, λέει: «Νομίζω ότι παγιδεύει έναν άνθρωπο με δύο τρόπους, όπως μάθαμε από την πείρα: είτε με άμετρη εγκάρδια θλίψη, είτε με απερίσκεπτη επιθυμία, σκοτίζοντας και διαστρέφοντάς τον. 168 Ταυτόχρονα, ο διάβολος «ομιλεί και εμπνέει στον άνθρωπο ό,τι οδηγεί στην ανομία» 169. Όντας ο ίδιος σκοτάδι και δοχείο του κακού, κάνει το κακό να φαίνεται καλό, το σκοτεινό - φως, το επαίσχυντο - όμορφο, το θανατηφόρο - ζωογόνο, έτσι δεν παύει να εξαπατά τον κόσμο. 170 Έτσι, για παράδειγμα, «ενσταλάζει σε έναν τη γλυκύτητα της αμαρτίας να κοιτάζει τα πρόσωπα, ώστε μέσα από μια μικρή ευχαρίστηση και που διαρκεί μόνο μια στιγμή ευχάριστης έξαψης, μπορεί να στερήσει από τον άνθρωπο την απόλαυση του αιώνιου καλού... Σε άλλον, ενσταλάζει ένα άλλο, εξίσου δολοφονικό πάθος - ο φθόνος της προτίμησης που δίνεται στον αδερφό του παρασύρεται από την ήττα... αυτόν με τα πάθη της κοιλιάς, με αυτόν τον τρόπο απομακρύνετέ τον από τον Θεό. Περαιτέρω, στον οποίο βυθίζεται στην απόγνωση, στους οποίους εμπνέει μίσος για τους όρκους ή τους συντρόφους... και γενικά, από παντού σηκώνει έναν τρομερό και ανεξήγητο ανεμοστρόβιλο εναντίον ενός χριστιανού για να τον καταστρέψει και να τον παρασύρει από τον σωστό δρόμο. 171 «Γιατί», σημειώνει ο άγιος Πατέρας, αν δεν είχε εμπνεύσει τέτοιες σκέψεις, δεν θα μπορούσε να μας πιάσει». 172 Ως αποτέλεσμα των ύπουλων πειρασμών του, το πονηρό φίδι πετυχαίνει τον στόχο του. «Ένας άνθρωπος τείνει στην πορνεία, άλλος στη λαιμαργία, άλλος στην απελπισία, άλλος στη φθόνο, ένας άλλος στη ματαιοδοξία κ.λπ.». 173 Άρα, ο άνθρωπος υπόκειται στην αμαρτία αφενός λόγω της φύσης του, επιρρεπής σε πτώση και αφετέρου λόγω των πειρασμών του διαβόλου. Κάθε αμαρτία μπλέκει εύκολα τον άνθρωπο στα δίκτυά του. 174 Σύμφωνα με την έκφραση του αγίου Πατέρα, η αμαρτία είναι μητέρα του θανάτου 175, το τσίμπημα του θανάτου 176, αφού με την αμαρτία, σαν με σπαθί, ο διάβολος προσπαθεί να σκοτώσει κάθε ψυχή. 177 Η αμαρτία «πετάει» τον άνθρωπο μακριά από τον Θεό 178 γιατί ο Θεός «μη αμαρτάνεις, μήπως βρεθεί δόλος στο στόμα Του» (Α' Πέτ. 2:22) 179, «όποιος όμως αμαρτάνει είναι δούλος της αμαρτίας» (Ιωάν. 8:34). 180 Η αμαρτωλή κατάσταση, στη δύναμη της οποίας βρίσκεται συχνά ένα άτομο, έχει τους δικούς της τύπους, με τους οποίους καθορίζεται ο βαθμός πτώσης ενός συγκεκριμένου ατόμου. 3. Είδη αμαρτωλών καταστάσεων Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης, που γνώριζε καλά την ασθένεια της ανθρώπινης ψυχής, επισημαίνει ορισμένους τύπους αμαρτωλής κατάστασης των ανθρώπων: α) τον εθισμό (σκέψη), β) τον πόθο, γ) το πάθος, δ) την κακία, ε) την κακία. Η ίδια η διαδικασία της σταδιακής ανάπτυξης της αμαρτίας στην ψυχή κάθε ανθρώπου είναι ο άγιος. 181 Κατά συνέπεια, κατά τον άγιο Πατέρα, η αμαρτία πηγάζει από μια δικαιολογία ή μια σκέψη. Σύμφωνα με τη διδασκαλία της Σεβ. Θεοδώρας, «ο άνθρωπος παρακινείται από πονηρούς λογισμούς να διαπράξει αμαρτία» 182. «Οι κακές σκέψεις», σημειώνει, «δάγκουν σαν φίδι, ρίχνοντας δηλητήριο στην ψυχή» 183. Αν και η σκέψη αντιπροσωπεύει το εμβρυϊκό στάδιο της αμαρτωλότητας, δεν υπάρχει ακόμη η ίδια η λέξη αμαρτία με την πλήρη έννοια. Μια αμαρτωλή εικόνα και σκέψη μερικές φορές προκύπτουν ενάντια στη θέληση ενός ατόμου, υπό την επίδραση του διαβόλου, όπως σημειώθηκε παραπάνω. Σε αυτήν την περίπτωση, ένα άτομο μπορεί να αποδεχθεί ή να απορρίψει το πρόσχημα και έτσι να αποτρέψει τον εαυτό του από το να «μεταφερθεί στα όρια της αμαρτίας» 184. Ως επί το πλείστον, η πηγή του πρόσχημα είναι η ακάθαρτη φαντασία, και μερικές φορές η μνήμη, που ανασταίνει αμαρτωλές εικόνες που ο Σεβ. Θεόδωρος αποκαλεί «προκατάληψη και νεανικές αναμνήσεις του παρελθόντος». Και στις δύο περιπτώσεις, δίνεται σε ένα άτομο πλήρη ελευθερία δράσης: είτε να ξεπεράσει τους πειρασμούς είτε να υποκύψει σε αυτούς. 187 Εάν ένα άτομο, παρόλα αυτά, νικηθεί από την αποδοχή «ακατάλληλων σκέψεων» 188, τότε η καρδιά του φλέγεται από τους πόθους της σάρκας και του αίματος. 189 Η λαγνεία, ως ειδική αμαρτωλή κατάσταση του ανθρώπου, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φαντασία του. Όταν ξυπνά ο πόθος, τότε η φαντασία δημιουργεί μια επιθυμία που «αναγκάζει τον άνθρωπο να πει κάτι που απαγορεύεται και μετά εμπνέει το θράσος να αγγίξει ένα μέλος, είτε δικό του είτε κάποιου άλλου» 190. Έτσι, σύμφωνα με την Αιδ. Θεοδώρα, «η αμαρτία περνάει από τους λογισμούς στα λόγια και από τα λόγια στην πρακτική δραστηριότητα». 191 Ως αποτέλεσμα, η λαγνεία προκαλεί θάνατο σε έναν άνθρωπο, γιατί «η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά αμαρτία, και οι αμαρτωλές πράξεις γεννούν θάνατο» (Ιακώβου 1:15). 192 Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, υπάρχουν τρεις βασικοί τύποι αμαρτωλής λαγνείας: 1) σαρκικός πόθος 193, 2) λαγνεία μαλλιών 194 και 3) κοσμική υπερηφάνεια 195. «Από αυτές τις αμαρτίες», λέει ο Άγιος Πατέρας, έχουν συμβεί αμέτρητα κακά στον κόσμο. Εξ ου και η πλημμύρα, που κατέστρεψε ολοσχερώς όλη τη ζωή στη γη. Εξ ου και τα Σόδομα και τα Γόμορρα, που έγιναν στάχτη με φωτιά και θειάφι για να αποκαλυφθούν οι κακοί». 196 Οι άνθρωποι βιώνουν τις ιδιαίτερα καταστροφικές συνέπειες της λαγνείας. «Η σαρκική λαγνεία, σημειώνει ο μοναχός Θεόδωρος, υπόσχεται προσποιητά ανέκφραστη γλυκύτητα, και όταν χορτάσει, αποδεικνύεται ... πιο δυνατή από ένα δίκοπο ξίφος που διαπερνά μια αιχμάλωτη ψυχή. Αυτό το βίωσε ο πρόγονός μας Αδάμ, εξαπατημένος από το φίδι, γιατί όταν άγγιξε απαγορευμένη τροφή, βρήκε το θάνατο». 197 Ο πόθος, έχοντας κυριεύσει ένα άτομο, αλλάζει και διαστρεβλώνει τη φυσική του κατάσταση. Ο άνθρωπος γίνεται ηλίθιος, κτηνώδης, επαίσχυντος, δουλοπρεπής, απελπισμένος, αποδυναμωμένος, καταδικασμένος σε αιώνιο θάνατο. 198 Ο πόθος, όντας «μάγος», αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι αυτό που φαίνεται, «μολύνει, οδηγεί σε φρενίτιδα και αλλάζει έναν άνθρωπο, όπως συμβαίνει με τους δαιμονισμένους, που δεν καταλαβαίνουν τι τους συμβαίνει μέχρι να συνέλθουν». 199 Κάνοντας μια αναλογία μεταξύ του πόθου και μιας δερματικής ασθένειας - ψώρα, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος λέει: «Όπως ο άνθρωπος με ψώρα, όταν φαγούρα, φαινομενικά λαμβάνει ευχαρίστηση, αλλά στην πραγματικότητα δεν δέχεται ευχαρίστηση, αλλά βάσανα, έτσι και αυτός που αιχμαλωτίζεται από πόθο δεν δέχεται ευχαρίστηση, αλλά λύπη, όχι ειρήνη, αλλά απογοήτευση, όχι καλή διάθεση, αλλά». 200 Επομένως, όντας «πολύ σοβαρή, θανατηφόρα ασθένεια της ψυχής» 201, εμποτίζοντας το δηλητήριο της καταστροφής 202, η λαγνεία δεν προσδίδει στον άνθρωπο γλυκύτητα και ευημερία, αλλά σκλαβιά, διαφθορά, δαιμονική κατοχή και ό,τι βγάζει τον άνθρωπο από την κανονική του κατάσταση. 203 Αν ο κακός πόθος μετατραπεί σε συνήθεια 204, δηλαδή σε συνεχή συνήθεια αμαρτωλών πράξεων, τότε με τον καιρό μετατρέπεται σε πάθος. «Η ανάδυση των παθών», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, αυτή είναι ιδιότητα της φύσης μας, αλλά η δουλειά μας είναι να τους διώξουμε από τις πρώτες τους επιδρομές» 205. Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, τα πάθη γεννιούνται από την υπερβολική κατανάλωση φαγητού και ποτού 206, γιατί ως αποτέλεσμα του κορεσμού του στομάχου, της σάρκας και του στομάχου. Ταυτόχρονα, κάθε άτομο εκτίθεται σε ένα ή άλλο πάθος από τις εσωτερικές του υποθέσεις 209. Επομένως, η υπέρβαση των παθών δεν είναι καθόλου εύκολη υπόθεση. Αντίθετα, είναι πολύ πιο δύσκολο και απαιτεί έμπειρες προσπάθειες από κάθε άλλη εργασία και ενασχόληση 210. Για έναν άνθρωπο, «τα πάθη είναι οι ίδιοι δαίμονες όπως, αντίθετα, οι αρετές είναι οι άγγελοι» 211. Τα πάθη ορμούν στον άνθρωπο όχι μόνο τη νύχτα, αλλά και τη μέρα για να καταναλώσουν την ψυχή του 212. «Αν η ψυχή», σημειώνει ο Σεβ. άτυχος μαζί τους στον κάτω κόσμο, στο σκοτάδι και στα τάρταρα του βασάνου» 213. Επομένως, «τίποτα δεν είναι τόσο αποκρουστικό για την ψυχή όσο να κυριεύεται και να υποδουλώνεται από τα πάθη» 214. Για να μην πέσει κάτω από τη δύναμη των «θηρίων του πάθους», πρέπει να συγκρατηθεί από τα εσωτερικά αισθήματα της πιο επικίνδυνης περιπλάνησης. η κακία και, ως πλήρης κατάληξή της, το κακό. Ο άνθρωπος βυθίζεται σε μοχθηρή κατάσταση λόγω της αδυναμίας της φύσης του, γιατί «οι λογισμοί του ανθρώπου είναι επιμελείς στο κακό από τη νιότη του (Γεν. 8:21) 216. Αν και το βίτσιο, κατά τα λόγια της Σεβ. Η παρατεταμένη παραμονή ενός ατόμου σε μια κακή κατάσταση οδηγεί σε «τράχυνση της ψυχής και σκληρότητα της καρδιάς» 218. Αυτή η κατάσταση χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, «ημερήσιο ηθικό θάνατο» 219, δηλαδή πλήρη ηθικό θάνατο, όταν ένα άτομο βρίσκεται σε τέτοιο όριο της αμαρτωλότητάς του που «βλέποντας, ακούει, δεν βλέπει20. Φέρνοντας σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο στη συνέχεια πέφτει εντελώς κάτω από τη δύναμη του κακού. Σύμφωνα με τον Αιδ. Θεόδωρο τον Στουδίτη, η αιτία του κακού είναι αφενός η αδιαφορία 221 και αφετέρου ο διάβολος, ο οποίος είναι «ο πατέρας του ψεύδους και ο δημιουργός του κακού» 222. «Κακό», λέει ο άγιος Πατήρ, - από την πρώτη κιόλας μέρα που μπήκε στον κόσμο» 223. Having force of the evil does the main reason. ένα άτομο, σιγά σιγά τον οδηγεί στην τρέλα 224. «Γι’ αυτό», σημειώνει ο αιδεσιμότατος, «ορμεί ο άδοξος Ιούδας... και πουλάει τον ανεκτίμητο Δάσκαλό του για λίγα ασήμι, αλλά ντρέπεται που είναι κοντά Του στο δείπνο, δεν εκπλήσσεται με το πλύσιμο των ποδιών του, μην τον εννοεί καν ότι τον άφησε να σκεφτεί τον ανεκτίμητο Δάσκαλό του. του άρεσε να κουβαλά τη λειψανοθήκη που του εμπιστεύτηκαν, ξεφεύγει από το πρόσωπο των μαθητών και ενώνεται με αρχηγό των δαιμόνων και, παίρνοντας μαζί του ολόκληρη τη συνοδεία του (Ιωάννης 18:3), τη νύχτα, στον τόπο της εκτέλεσης, αιχμαλωτίζει και προδίδει τους Άρχοντες της Δόξας με ένα ύπουλο φιλί» 225. Έτσι, οι καρποί του κακού είναι η ανομία 226 και η ατιμία 227, που διαπράττονται από ένα βαθιά πεσμένο άτομο. Είναι περίεργο το γεγονός ότι, με τη διάπραξη κακών πράξεων, ο άνθρωπος βρίσκει ακόμη και ικανοποίηση στον εαυτό του, αφού το ίδιο το κακό «διεγείρει τη μίμηση» 228, γίνεται εύκολα αντιληπτό και επιτυγχάνεται από ένα άτομο 229. Γι' αυτό, σε μια κρίση πικρίας, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος αναφωνεί· "Αλίμονο! Αλίμονο! Πόσο άσχημα ζηλεύουν οι άνθρωποι την καλοσύνη και πόσο δύσκολο είναι να τη βρεις μέσα τους. Πόσο, αντίθετα, αγαπούν το κακό και πόσο εύκολα τους έρχεται!" 230. Αλλά παρ' όλη την ελκυστικότητα του κακού, ο άνθρωπος, παραμένοντας η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, αν και με κάπως ξεθωριασμένα χαρακτηριστικά, εξακολουθεί να αισθάνεται ότι το κακό του φέρνει θλίψη και, όπως λέμε, τον «συνθλίβει» 231. Φυσικά, έχει την επιθυμία να απελευθερωθεί από τη δύναμη του κακού και να ξεκινήσει μια νέα, αναμάρτητη ζωή. Είναι αλήθεια ότι με τις φυσικές του δυνάμεις, ένα άτομο δεν είναι σε θέση να αντισταθεί στις δαιμονικές επιθέσεις 232 και να σηκωθεί από τα βάθη της αμαρτωλής του κατάστασης. Σε αυτή την περίπτωση, η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, που επιθυμεί τη σωτηρία όλων των ανθρώπων 233, έρχεται σε βοήθεια του αμαρτωλού. «Η πρόνοια του Θεού παρατηρεί τον άγιο Πατέρα, «δεν αφήνει εκείνους που αναζητούν τη σωτηρία τους να χαθούν εντελώς» 234, και επομένως «όλα τακτοποιούνται με τη σωτηρία της Πρόνοιας» 235, επιπλέον, «με πολλούς τρόπους και μέσα» 236. Τέτοια μέσα που συμβάλλουν στη σωτηρία του ανθρώπου είναι: 1) Η Χάρη, ως υπερφυσική δύναμη του Θεού, 2) τα μυστήρια, 3) η προσευχή, 4) η νηστεία, 5) η ανάγνωση του λόγου του Θεού και των έργων των Αγίων Πατέρων. Κεφάλαιο 3. Χαριτωμένα μέσα σωτηρίας Με την ανυπακοή στον Δημιουργό, ο άνθρωπος έχει σκοτεινιάσει την εικόνα και την ομοίωση του Θεού στον εαυτό του και έχει ματαιώσει τις πνευματικές του δυνάμεις 237. Η αμαρτία, έχοντας εισχωρήσει στην ανθρώπινη φύση, την έκανε ηθικά άρρωστη. Και έτσι, ο άνθρωπος, όντας υποκείμενος στην εσωτερική του αδυναμία, καθώς και σε διάφορους πειρασμούς από τον διάβολο από έξω, πολύ συχνά κλίνει προς την αμαρτία και πέφτει σε αυτήν, γίνοντας σκλάβος του πόθου, των παθών, της κακίας και, τέλος, του κακού. Ποιος μπορεί να τον βοηθήσει να απαλλαγεί από την αμαρτωλή του κατάσταση και να κατευθύνει τη ζωή του στο μονοπάτι του καλού; «Αυτό», λέει ο αιδεσιμότατος. Theodore the Studite - Ποιος μπορεί να δημιουργήσει έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Είναι σε θέση να προσελκύσει ένα άτομο στο καλό μόνο αφού, έχοντας απομακρυνθεί από την ευθεία οδό με αυτοπροαίρετες φιλοδοξίες, παρασυρμένος από τη γλυκύτητα και παρασυρμένος από τον Σατανά, κάνει την κατάστασή του χειρότερη και χειρότερη. Ένας τέτοιος έχει ήδη γίνει ματαιόδοξος με το κακό του σχέδιο και κατέστρεψε την ψυχή του, εκτός αν κάποια σπίθα ζωής τον αγγίξει και τον ανακαλέσει από την πνευματική νεκρότητα» 238. Μια τέτοια «σπίθα» που ανανεώνει 239 και τελειοποιεί τον άνθρωπο 240, δίνοντάς του μια νέα πνευματική ζωή, είναι η Θεία χάρη, ως έκφραση του ιδιαίτερου ελέους του Δημιουργού προς το πεσμένο δημιούργημά Του - τον άνθρωπο. Αυτό το έλεος του Θεού φάνηκε σε σχέση με τον έκπτωτο άνθρωπο όταν, αν και ο τελευταίος, μέσω της Πτώσης, έχασε αυτή τη δημιουργική δύναμη που έλαβε απευθείας από τον Δημιουργό, εντούτοις, ο Θεός τον στόλισε πάλι με τη χάρη Του, «το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο ξεχύθηκε πλουσιοπάροχα πάνω μας από τον Ιησού Χριστό» (251-46). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Θεόδωρου του Στουδίτη, η δύναμη του Αγίου Πνεύματος είναι μεγάλη ευλογία για κάθε άνθρωπο που είναι έτοιμος να τη λάβει. Ισχύει για όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους: «μικροί και μεγάλοι, σοφοί και απλοί, γέροι και νέοι» 242, και, σε ορισμένες περιπτώσεις, η χάρη, κατά τον άγιο πατέρα, «κατέρχεται και στους ανάξιους, αλλά για χάρη της την πλησιάζουν» 243. Από την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, η χάρη έχει μεταδοθεί σε αφθονία στον άνθρωπο, ανεξάρτητα από τα προσωπικά του πλεονεκτήματα, «έτσι, εξηγεί ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, κανείς δεν καυχιόταν ότι είχε κάτι δικό του». 244 Ωστόσο, τη χάρη τη λαμβάνουν αυτοί που την επιθυμούν και την επιδιώκουν 245, και «να μην τη λάβεις», σημειώνει ο άγιος Πατήρ σημαίνει να χάσεις τη ζωή σου» 246. Δυστυχώς, ένα άτομο «εν μέρει μόνο το παίρνει και το μετέχει» 247. Ωστόσο, αφού το έχει λάβει, έχει ήδη «ένα ανίκητο όπλο και... ανυπέρβλητο λάβαρο, αυτή είναι η βοήθεια του Κυρίου, που περικλείει τους αδύναμους με δύναμη» (Α' Σαμουήλ 2:4) 248, γιατί «για την παντοδύναμη χάρη του Θεού δεν είναι τίποτα». Όντας η παντοδύναμη δύναμη του Θεού, η χάρη, κατά τον Άγιο Πατέρα, ενεργεί συνεχώς στην ψυχή του ανθρώπου, προκαλώντας καλές αλλαγές σε αυτόν, που πολύ συχνά δεν αντιλαμβάνεται 250. Έτσι, αναπληρώνει τις ελλείψεις και τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, αφυπνίζει τις καλές δυνάμεις της και, γενικά, συμβάλλει στην πνευματική ανάταση μιας ψυχής που βαραίνει την αμαρτία. Συγκεκριμένα, «ρυάκια του Αγίου Πνεύματος, που ρέουν σε ποτάμια από τα θεϊκά χείλη», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, σβήνουν την πολυπαθή φλόγα των αμαρτιών στην ανθρώπινη καρδιά 251. Τότε η χάρη αποκαλύπτει σε ένα άτομο τι είναι άγιο, δίκαιο και ευσεβές, μετά από το οποίο κατανοεί τέλεια το πλήρες βάθος της αμαρτωλής ζωής του έχει την επιθυμία να οδηγήσει στην αμαρτωλή κατάσταση Παράδεισος 252. Από αυτή την άποψη, η «άριστη καθοδήγηση» παρέχει σε ένα άτομο χάρη, η οποία τον οδηγεί όλο και περισσότερο από δύναμη σε δύναμη στη σωτηρία 253. Με τη βοήθειά του αρχίζει, συνεχίζει και ολοκληρώνει αποφασιστικά το κατόρθωμα της σωτηρίας του και στο θέμα αυτό φανερώνει μεγάλη ζήλια 254. Χάρη στην επιρροή της χάρης, η τάξη και η ευπρέπεια παρατηρούνται στις δραστηριότητες του ανθρώπου 255 και, γενικά, ο τρόπος ζωής του καθορίζεται, σύμφωνα με τα λόγια της Αγίας Θεοδώρας, σύμφωνα με το μέτρο και το ποτό: και στο κάθισμα, και στην έξοδο, και στην είσοδο, και στη συνομιλία, και στη σιωπή, στο διάβασμα, στο τραγούδι, στην προσευχή, στη σιωπή, στην ενδυμασία και στα παπούτσια» 256. Με μια λέξη, καταλήγει ο άγιος Πατήρ, «όλα τα μέλη του... συμφωνούν και ενώνονται μεταξύ τους δια της επικοινωνίας του Αγίου Πνεύματος» 257. Ένα τέτοιο άτομο διατηρεί την τάξη σε όλα μέχρι το τέλος της ζωής του, κάνοντας το θέλημα του Θεού και γίνεται γιος του φωτός και κληρονόμος της Βασιλείας των Ουρανών 258. Λάμπει με τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και είναι πραγματικά «ωραιότερος στην καλοσύνη από τους υιούς των ανθρώπων» (Ψαλμ. 44:3) 259, γιατί «όποιος έχει το Άγιο Πνεύμα μέσα του, λέει ο Σεβ. Θεόδωρος ο Μελέτης, παρατηρεί χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, οι λόγοι του είναι «γλυκύτεροι» (8:1). ρέουν, όπως μας είπε ο Κύριος, «από την αφθονία της καρδιάς» (Ματθαίος 12:34) και για όσους τους ακούνε είναι φώτιση και παρηγοριά» 260. Εάν η καρδιά ενός ατόμου στερείται τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, τότε βρίσκεται σε εντελώς διαφορετική, αντίθετη κατάσταση, γιατί «τι άλλο είναι διαφορετικό», σημειώνει ο Άγιος Πατέρας, μπορεί μια τέτοια καρδιά να αποπνέει οτιδήποτε άλλο εκτός από θυμό, οργή, συκοφαντία, μομφή, ασυνέπεια, εχθρότητα, μίσος, υπερηφάνεια, ανυπακοή, ανυπακοή; Από μια τέτοια ψυχή η φώτιση, ο αγιασμός και η δικαιοσύνη έχουν πραγματικά ξεφύγει, η ταπεινοφροσύνη, η μετάνοια και η υπομονή έχουν εξαφανιστεί, το κλάμα, τα δάκρυα και ο λυγμός έχουν στερέψει. η ικανότητα της ουράνιας ενατένισης, η μνήμη του θανάτου πέταξε μακριά…, οι σκέψεις της παγκόσμιας εμφάνισης ενώπιον του φοβερού δικαστηρίου του Χριστού και η φοβερή απάντηση για κάθε κίνηση της φαντασίας, του μυαλού και του σώματος, ξεκινώντας από την ημέρα γέννησης 261, ξεχάστηκαν. Επομένως, οι χριστιανοί που έχουν μέσα τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν χάνουν τίποτα, αλλά, αντίθετα, κερδίζουν, επιβεβαιώνουν και ενισχύουν τις πνευματικές τους ιδιότητες 262 . Είναι αλήθεια ότι στη ζωή τους βιώνουν πολλούς πειρασμούς και θλίψεις, γιατί «όπου είναι άφθονα τα θεία χαρίσματα», λέει ο Αδ. Θεόδωρος, - εκεί στρέφονται σφοδρές επιθέσεις αντιπάλων» 263. Ωστόσο, «όταν ο Θεός προστατεύει, τότε ποιος μπορεί να προκαλέσει κακό;» 264 ρωτά τον άγιο πατέρα και απαντά: «Όπου ο Θεός είναι ο προστάτης, εκεί εξαφανίζονται όλα τα κακά». «Ο άγγελος του Κυρίου θα στρατοπεδεύσει γύρω από αυτούς που Τον φοβούνται και θα τους ελευθερώσει» (Ψαλμ. 33:8) 265. Γι' αυτό ο Κύριος δίνει τη χάρη Του σε έναν άνθρωπο που δεν είναι σε θέση να επιτύχει τη σωτηρία μόνος του, για να γίνει γνωστή μέσα του η δύναμη του Θεού 266. Από αυτή την άποψη, κάθε Χριστιανός μπορεί με τόλμη να πει: «Αν ο Κύριος δεν με είχε βοηθήσει, η ψυχή μου θα είχε πάει στον άδη» (Ψαλμ. 93:17). «Αλλά σε όλα αυτά νικάμε για χάρη εκείνων που αγαπάμε» (Ρωμ. 8:37) 267. Έτσι, αν και ένας Χριστιανός στο μονοπάτι του σωτήριου άθλου του έχει «αντιπάλους» που παρεμβαίνουν και του «γδύνουν το πόδι», αλλά, από την άλλη, έχει Παράκλητο και Αρχηγό, τον Ίδιο τον Κύριο και Κύριο όλων των 268, που με τη χάρη Του «μεσιτεύει» για τον άνθρωπο 269. Ο χριστιανός λαμβάνει αυτή την παντοδύναμη, ευγενική βοήθεια στον αγώνα κατά των εχθρών της σωτηρίας του στα ιερά μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ιδιαίτερα σε ιερές τελετές όπως: α) το βάπτισμα, β) η μετάνοια και γ) η κοινωνία. Το μυστήριο της βάπτισης κατέχει ιδιαίτερη θέση ανάμεσα στα μυστήρια της Εκκλησίας του Χριστού. Στο μυστήριο αυτό, ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, δέχεται την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, που τον υιοθετεί στον Χριστό, γιατί λέγεται: «... οι μικροί τον παρέλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από σαρκικό πόθο, ούτε από ανδρική λαγνεία, αλλά από τον Θεό». (Ιωάννης 1:12–13.) 270 Στη «φύση του υιού» σε εκείνα τα βαφτισμένα «θεραπευτική δροσιά ... του Αγίου Πνεύματος ρέει», στην οποία «τα νεοαιερωμένα τέκνα του Θεού αναγεννιούνται, αφήνοντας τη γέννηση από σάρκα και αίμα και έρχονται σε τέλειο άνθρωπο, ώστε με τη λατρεία της Τριάδας οι δαιμονικές δυνάμεις να νικήσουν» 271. Ο αναγεννημένος, ή λεγόμενος «νέος» άνθρωπος, είναι ριζικά διαφορετικός από τον «παλιό» άνθρωπο στην αρχή της νέας του ύπαρξης, και εξίσου στις ιδιότητες της ανανεωμένης φύσης του. Εάν πριν από το βάπτισμα η αμαρτία ήταν ένα έμφυτο χαρακτηριστικό ενός ατόμου, τότε μετά τη λήψη του μυστηρίου ο βαπτισμένος, απαλλαγμένος από την αμαρτία, γίνεται δίκαιος και άγιος. Μια τέτοια γεμάτη χάρη ανανέωση του ανθρώπου, σύμφωνα με τον άγιο Θεόδωρο, εξηγείται από το γεγονός ότι καθένας που βαπτίζεται αποβάλλει «τον γέροντα που διαφθείρει» (Εφεσ. 1:22), που τον βαραίνει ως αποτέλεσμα της εξαπάτησης του πονηρού φιδιού 272. Στη συνέχεια, «απαρνούμενος τον πρώτο και πικραμένο τον απογοητευμένο». οι λόγοι της άθλιας ύπαρξής του... στο βάπτισμα με νερό και Πνεύμα» 273. Τέλος, έχοντας απαρνηθεί την αμαρτία και έδωσε την υπόσχεση για καλή συνείδηση στον Θεό «με τη μαρτυρία των αγίων αγγέλων Του», ο άνθρωπος, ήδη απαλλαγμένος από τα «δεσμά της αμαρτίας», ενδύεται τον «νέο άνθρωπο που δημιουργήθηκε κατά Θεό» (Εφεσ. 4:24) με αγιότητα και δικαιοσύνη 274. Μετά τη λήψη του μυστηρίου, ένας Χριστιανός, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, αναδύεται από το νερό του βαπτίσματος «τέλειος εν πνεύματι,... πλήρως ανακαινισμένος και καθαρός από τα προηγούμενα βδελύγματα» 275 ικανός να ξεκινήσει μια νέα ζωή γεμάτη χάρη (Α' Ιωάννου 5:18). Ωστόσο, εκείνο το φωτεινό ιμάτιο της ψυχής με το οποίο ο χριστιανός είναι ντυμένος με το μυστήριο του βαπτίσματος δεν παραμένει πάντα καθαρός. Μολύνεται από αμαρτίες, τις οποίες ο άνθρωπος, δυστυχώς, διαπράττει, μερικές φορές χωρίς καν να συνειδητοποιήσει την πτώση του 276. Επομένως, «ο Θεός είναι καλός», σημειώνει ο Σεβ. Θεόδωρος, γνωρίζοντας τη συμπαράσταση της ανθρώπινης φύσης και το γεγονός ότι αυτός που φαίνεται να περπατά όρθιος, λίγο απρόσεκτα, πέφτει αναίσθητος, ευγενικά χορηγείται μετάνοια, που αποκαθιστά τον άνθρωπο από την πτώση και τον επαναφέρει στην υγεία» 277. Το μυστήριο της μετάνοιας είναι η πρώτη και τελευταία θεραπεία για τον άνθρωπο από την ασθένεια της ψυχής του 278. Η πνευματική αδυναμία προκύπτει στην ανθρώπινη φύση λόγω του γεγονότος ότι «δέχεται πληγή στην καρδιά από ακοή ή όραση, παρασύρεται από δαιμονικές σκέψεις ή φλέγεται από κακή λαγνεία - θυμό, οργή, μίσος, φθόνο, μίσος, φθόνο». 279. «Αν η ψυχή είναι ασταθής», σημειώνει ο Άγιος Πατέρας, είναι μολυσμένη από πονηρούς λογισμούς, που ομολογουμένως συμβαίνει πολύ συχνά (για όποιον καυχιέται ότι έχει αμόλυντη καρδιά), τότε είναι απαραίτητο να την καθαρίσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα και να τη φέρει στην προηγούμενη διάθεσή της, ώστε, έχοντας ριζώσει στο κακό, να μην φέρει τον θάνατο» 28. Ο πλήρης καθαρισμός της ψυχής από το βάρος της αμαρτίας επιτυγχάνεται με τη χάρη του μυστηρίου της μετανοίας, όταν ο χριστιανός ομολογεί τις αμαρτίες του ενώπιον του Θεού και του πνευματικού του πατέρα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Θεόδωρου του Στουδίτη, «η εξομολόγηση είναι θλιβερή ανάμνηση επαίσχυντων λόγων και συναισθημάτων, και η επίλυση είναι καταδίκη τους, οδηγώντας όσους έρχονται (στην εξομολόγηση) στον καλό δρόμο: «Είπες πρώτα τις ανομίες σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26), και επίσης εγκατέλειψες την κακία της καρδιάς μου» (Ψαλμ.31:5), γιατί η εξομολόγηση μπορεί να σβήσει ακόμη και την αιώνια φωτιά» 281. Η εξομολόγηση είναι «γέννηση αληθινή πνευματική,... συνεχής ευημερία, ανάληψη και θέωση αυτού που απέκτησε αυτό το χάρισμα», λέει ο Άγιος Πατήρ 282. Ωστόσο, μια τέτοια γεμάτη χάρη αναβίωση της ψυχής του μετανοούντος πραγματοποιείται με την προϋπόθεση ότι κατά τη διάρκεια της εξομολόγησης αποκαλύπτει όλες τις σκέψεις του στον εξομολογητή. «Άλλωστε οι λογισμοί», σημειώνει ο Σεβ. Θεόδωρος, «γεννούν πάθη, και εξομολογούνται, ευαρεστούνται στον Θεό» 283, και γι’ αυτό «ανοιχτείτε», λέει ο άγιος, πείτε στον γιατρό σας την πληγή και μη ντρέπεστε, πλησιάστε με πίστη... και με ήπια συμβουλή σαν να αποδέχεστε τον Θεό. γιατί «δεν υπάρχει άλλο φάρμακο που θα λειτουργούσε τόσο γρήγορα και με επιτυχία για τη σωτηρία, εκτός από την αποκάλυψη των σκέψεων» 285. Ταυτόχρονα, οι ιδιότητες της αληθινής μετάνοιας θα πρέπει να είναι: «λύπη, κλάμα, θρήνος, καρδία μεταμελημένη» 286, γιατί δάκρυα μετανοίας, αλλά κατά την έκφραση του Σεβασμιωτάτου Πατέρα «το νερό αυτό είναι ιδιαίτερα καλό. Καθαρίζει την ψυχή, μερικές φορές μολυσμένη από σκέψεις, σβήνει τη φωτιά που αναφλέγεται άθελά της από τη σαρκική αγάπη, τιθασεύει τις ανήσυχες διαθέσεις από τις επιθέσεις του εχθρού, λυγίζει πραγματικά τον Θεό στο έλεος και επιστρέφει στην προηγούμενη αθώα κατάστασή του» 287. Αφού ένας Χριστιανός έχει μετανοήσει εγκάρδια στην εξομολόγηση και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, έχει «σβήσει και αποτεφρώσει» πλήρως το αμαρτωλό συναίσθημα 288, η ψυχή του «χαίρεται και γίνεται όλο και πιο θαρραλέος και, όντας στο φως του μονοπατιού προς τον Θεό, ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά, θεοποιείται και πετάει στον ουρανό». 289. Έτσι, μέσω του μυστηρίου της μετανοίας, η ανθρώπινη ψυχή υψώνεται στον Θεό και γίνεται πιο ικανή για ηθική ενότητα μαζί Του. Αυτή η πλησιέστερη γεμάτη χάρη ενότητα συμβαίνει τη στιγμή που ένας Χριστιανός, καθαριζόμενος από τις αμαρτίες, μετέχει από το Αγνότερο Σώμα και Αίμα του Κυρίου στο μυστήριο της Κοινωνίας. Εξηγώντας την ουσία του μυστηρίου της Κοινωνίας, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει: «Το να λαμβάνεις κοινωνία σημαίνει να έχεις κοινωνία. Κοινωνία και επικοινωνία είναι το ίδιο πράγμα. Το πρώτο παίρνει το όνομά του από την έκφραση έχοντας κάτι μαζί (μετέχεσθαι), και το δεύτερο από το γεγονός ότι όσοι έχουν κάτι μαζί ενεργούν μαζί (κοινοποιεῖσθαι). Λέει ο Άγιος Απόστολος: «Το κύπελλο της ευλογίας, το οποίο ευλογούμε, δεν είναι κοινωνία του Αίματος του Χριστού; Ψωμί, το σπάμε, δεν υπάρχει κοινωνία του Σώματος του Χριστού; Καθώς ένας άρτος, ένα σώμα είμαστε πολλοί· γιατί όλοι από έναν άρτο κοινωνούμε» (μετέχομεν) (Α' Κορ. 10 10). Λοιπόν, «Κοινωνία», συνεχίζει ο άγιος Πατήρ, κοινωνία υπάρχει, και κανένας λογικός δεν θα πει ότι κοινωνία δεν είναι κοινωνία... Ο Θείος άρτος, τον οποίο μετέχουν οι Ορθόδοξοι, κάνει όλους όσους μετέχουν από ένα σώμα...» 291 Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας αμοιβαίας ένωσης Θεού και ανθρώπου στο μυστήριο της Κοινωνίας, είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Θεοδώρας, ο «άρτος της ζωής» για κάθε συμμετέχοντα, γιατί ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Εγώ είμαι ο άρτος της ζωής που κατέβηκε από τον ουρανό. τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει μέσα Μου και Εγώ μέσα του» (Ιωάννης 6:51,56) 292. Έτσι, η Θεία Κοινωνία είναι ένα «άφατο και απεριόριστο δώρο» του Σωτήρα, ο οποίος όχι μόνο πέθανε για τους ανθρώπους, λέει ο Σεβασμιώτατος, αλλά και «προσφέρθηκε σε μας ως τροφή», δείχνοντας έτσι την «ισχυρή αγάπη» Του για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος 293 . Όντας το «δέντρο της ζωής», το ζωογόνο Σώμα και Αίμα του Χριστού, ταυτόχρονα χρησιμεύουν στον Χριστιανό ως «ο λόγος για την αιώνια ζωή» 294, αν βέβαια τα φάει επάξια, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «Όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει για τον εαυτό του, χωρίς να κρίνει τον εαυτό του». (1 Κορ. 11:29) 295. Σχετικά, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, μιλώντας για την εξαιρετική σημασία και σωτήρια δύναμη των Ιερών Μυστηρίων για έναν Χριστιανό, σημειώνει: «Ακόμα και όταν προσφέρονται συνηθισμένα φαγητά και ποτά, δεν υπάρχει κανένας που να αρνηθεί να λάβει μέρος στο καθημερινό γεύμα, και αν δεν λάβει μέρος, επιβαρύνεται πολύ από αυτό. τότε το θεωρούμε αδιάφορο, και όχι από κάθε άποψη, και για τι είδους παραλογισμό και απερισκεψία χρησιμεύει ως απόδειξη;! 296 Και πράγματι, κάθε Χριστιανός που προσέγγισε επάξια το Άγιο Ποτήριο και γεύτηκε τα ζωογόνα Μυστήρια νιώθει μέσα του κάποια ιδιαίτερη πνευματική χαρά και ανανέωση, γιατί η χάρη του Αγίου Πνεύματος «ζωντανεύει» 297 και «φωτίζει» 298 όλες τις πνευματικές και σωματικές δυνάμεις της φύσης του. Συγκεκριμένα, μετά την Κοινωνία, "ο νους απέχει από την παθιασμένη κίνηση λόγω της μεγάλης υπεροχής αυτού του χαρίσματος. Και τι πιο σπουδαίο και μεγαλύτερο από τη Θεία Κοινωνία για τη χαρά και τη φώτιση της ψυχής;" - λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος 299. Επομένως, ο χριστιανός πρέπει να κοινωνεί «όχι σπάνια και όχι μόνο κάθε μέρα, αλλά με καθαρή συνείδηση» 300 γιατί «όποιος με καθαρή συνείδηση συμμετέχει στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας λαμβάνει αιώνια ζωή» 301. Στον δρόμο προς την αιώνια ζωή, εκτός από τα σωτήρια μυστήρια του βαπτίσματος, της μετάνοιας και της Κοινωνίας, υπάρχουν και άλλα μέσα γεμάτα χάρη που φωτίζουν την ψυχή, συγκεκριμένα: προσευχή, νηστεία, ανάγνωση του Λόγου του Θεού και των έργων των Αγίων Πατέρων. Ανάμεσα στα πολλά είδη επικοινωνίας της ανθρώπινης ψυχής με τον Θεό και τη σωτηρία της, ιδιαίτερη θέση έχει η προσευχή. «Για πολλά μπορεί να επιταχυνθεί η προσευχή των δικαίων...» (Ικ.3:16), και επομένως, λέει ο σεβασμιώτατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης, «πρέπει να προσευχόμαστε ο ένας για τον άλλον και να θυμόμαστε ο ένας τον άλλον» 302. Η ανάγκη της προσευχής στη σωτηρία του ανθρώπου Ο άγιος πατέρας εξηγεί πολλούς λόγους. Σύμφωνα με τη διδασκαλία του, η προσευχή είναι πρώτα απ' όλα το καλύτερο μέσο για την «έλκυση» και την απόκτηση της χάρης του Θεού, που είναι απαραίτητη για κάθε χριστιανό στην ηθική του βελτίωση 303. Από την πλευρά του ανθρώπου «χρειάζεται εντατική εργασία προσευχής για να διατηρηθεί αυτή η χάρη» 304. Χάρη στη χάρη στη χάρη στην επίδραση της προσευχής στην ψυχή, κάθε χριστιανός έχει την ευκαιρία να πολεμήσει και να νικήσει όλα τα πάθη και τις αμαρτωλές σκέψεις. Για παράδειγμα, «όταν έρθει το πάθος», σημειώνει ο άγιος Πατέρας, (γιατί έρχεται, και δεν είναι περίεργο, είτε από αμέλεια ενός νου που δεν έχει καλή ενατένιση, είτε από τον φθόνο του εχθρού), χτυπημένη από αυτήν, σηκωθείτε γρήγορα, προσευχηθείτε, αναστενάστε, ρίξτε δάκρυα και σύντομα θα φύγει, αλλά θα αναπαυθείτε στον Κύριο. Όσο για τις αμαρτωλές σκέψεις, λοιπόν, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, «είναι δύσκολο και δύσκολο να μην αιχμαλωτιστείς από ακατάλληλους λογισμούς» 306. Αλλά ακόμα κι αν το μυαλό του ατόμου αιχμαλωτιστεί από αυτούς, μπορούν να εξαλειφθούν με την προσευχή 307. «Προσευχή», λέει ο Άγιος Πατέρας τον εμπνέει και τον κάνει συνομιλητή με τον Θεό» 308. Με τη βοήθειά του, ο Χριστιανός νικάει επίσης την επιθετική εχθρική δύναμη και αποκρούει τις επαναλαμβανόμενες επιθέσεις του δράκου 309. Παρά το γεγονός ότι αυτός ο «δράκος είναι πολύ πονηρός και έμπειρος», εξακολουθεί να μην μπορεί να αντισταθεί στη χάρη στη δύναμη της προσευχής. Σύμφωνα με την Θεοδώρα, η δύναμη της προσευχής έγκειται στο ότι ενώ την εκτελεί, ένας χριστιανός καλεί τον Σωτήρα, τη Μητέρα του Θεού, τον φύλακα άγγελο και άλλους αγίους, ζητώντας τους προστασία και βοήθεια στον άθλο της σωτηρίας της ψυχής του 310. Ταυτόχρονα, «αν και ο καθένας μπορεί να προσεύχεται με διαφορετικά λόγια, και όχι ακριβώς τα ίδια, γιατί αυτός που προσεύχεται... δεν λέει πάντα το ίδιο πράγμα, αλλά η δύναμη της προσευχής παραμένει ίδια για όλους», σημειώνει ο άγιος Πατήρ 311. Ωστόσο, για να είναι η προσευχή ευάρεστη στον Θεό και να ωφελήσει την ψυχή του χριστιανού, είναι απαραίτητη μια ευλαβική στάση απέναντί της από την πλευρά του τελευταίου. Κατά τη διάρκεια της εκτέλεσής του, ο «λήθαργος ή η αμέλεια» δεν είναι σε καμία περίπτωση αποδεκτή, αλλά αντίθετα, η ευπρέπεια πρέπει να διατηρείται από εκείνους που προσεύχονται 312. «Αν», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, - σε άλλα θέματα, η καλή τάξη είναι το ωραιότερο πράγμα, τότε ακόμη περισσότερο στη συνομιλία με τον Θεό. «Δεν συμβαίνουν παράλογες ιδέες και αιχμαλωσία του μυαλού χωρίς την τάξη;» - ρωτάει. «...Με καλή τάξη, μπορεί κανείς να προσελκύσει πιο γρήγορα την προσοχή και να φυλάξει το μυαλό» 313. Ταυτόχρονα, για να φαίνεται η προσευχή αποδεκτή ενώπιον του Θεού, το άτομο που προσεύχεται πρέπει «να αποφεύγει τις αιτίες της αμαρτίας, να μην... είναι ξεδιάντροπος ή να κάνει οτιδήποτε μυστικό, γιατί αυτό δεν μπορεί ακόμα να κρυφτεί από το μεγάλο μάτι του Θεού» 314. Μόνο με αγνότητα ζωής η προσευχή «υιοθετεί» έναν Χριστιανό στο Άγιο Πνεύμα 315 στρέφοντάς τον στον «δρόμο της δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 22:3) 316. Ωστόσο, ακόμη και ένας αμαρτωλός, με όλη του την αναξιοκρατία, καταφεύγοντας στην προσευχή, στρέφεται στη συνέχεια στον δρόμο της αλήθειας. «Ας είναι», λέει ο αιδεσιμότατος. Θόδωρε, όλοι θα θυμούνται... πώς μπήκε σε μπελάδες, εξουθενώθηκε, έπεσε σε δειλία, παράτησε και έχασε την υπομονή, και μετά, παρακινούμενος από την προσευχή, μπόρεσε ξανά, δυνάμωσε και πήρε το πνεύμα της ζωής, ανέλαβε ξανά το κατόρθωμα και εγκαταστάθηκε στο φρούριο του Θεού» 317. Επομένως, κάθε Χριστιανός, ακόμη και με άσχημα χείλη, μπορεί να προσευχηθεί και να ζητήσει από τον Κύριο βοήθεια για να καθαριστεί από τις αμαρτίες και να διαφυλαχθεί «χωρίς ζημιά, αγνός και χωρίς σκοντάφτισμα» 318 σε όλη του την επίγεια ζωή. Από αυτή την άποψη, μαζί με την προσευχή, μεγάλη σημασία έχει για αυτόν η νηστεία. Σύμφωνα με τη ρήση του Αιδ. Θεοδώρου του Στουδίτη, «η νηστεία είναι ανακαίνιση της ψυχής, γιατί ο άγιος Απόστολος λέει: «Αν και φθείρεται ο εξωτερικός μας, ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται όλες τις ημέρες» (Β΄ Κορ. 4:16) 319. Η ανανέωση της ψυχής επέρχεται ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι «η νηστεία... δαμάζει τα πάθη και υποτάσσει τη σάρκα στο πνεύμα» 320. Απαλλαγμένη από τη δύναμη της σάρκας, η ανθρώπινη ψυχή... «στολίζεται κατά το πρότυπο της παρθένας ομορφιάς» 321. Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Πατέρα, «έλκει με αγάπη προς τον εαυτό του Εκείνον που είπε: Εγώ και ο Πατήρ, ας έλθουμε να κατοικήσουμε μαζί του» (Ιωάν. 14:23) 322. Έτσι, χάρη στη νηστεία, η ψυχή γίνεται η κατοικία του ίδιου του Θεού και βρίσκει την επιθυμητή γαλήνη 323. Ωστόσο, για να επιτύχει ένας Χριστιανός πραγματικά μια τέτοια ευδαιμονία, πρέπει να βλέπει τη νηστεία όχι μόνο ως μια ειδική ώρα που συνδέεται με τον περιορισμό ενός συγκεκριμένου είδους τροφής 324. Η αληθινή νηστεία, σύμφωνα με την Σεβ. Θεοδώρα, προϋποθέτει γενικά αποχή από κάθε κακό, «όπως έλεγαν οι θεοί πατέρες», για παράδειγμα: «απροσεξία, επιπολαιότητα, απελπισία, φθόνος, διχόνοια, κακία, εφησυχασμός, αυταρέσκεια» 325. Ως εκ τούτου, ένας αληθινά νηστικός άνθρωπος δεν αφήνει «στις μοχθηρές σκέψεις να μπουν στην καρδιά και μετά να μετατραπούν σε άσεμνες ευχές». Προσπαθεί να έχει στην καρδιά του «ένα αντικείμενο επιθυμίας - τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον καλό και υπέροχο Νυμφίο, στον οποίο, έχοντας παραδοθεί ολοκληρωτικά, η ψυχή μισεί τότε τη σάρκα και το αίμα και όλες τις φθαρτές εικόνες...» 326 Μαζί με την πνευματική νηστεία πρέπει να συνδυάζεται και η σωματική νηστεία, η οποία συνίσταται στον περιορισμό της «ποσότητας και ποιότητας της τροφής» και «όσο επιτρέπει η σωματική δύναμη, γιατί ο Απόστολος λέει: «Κάθε είδους θέληση στην καρδιά, όχι από λύπη, ούτε από ανάγκη: ο Θεός αγαπά τον καλό που δίνει» (Β Κορ. 9:7) 327. Κάτω από αυτή την προϋπόθεση, ένας Χριστιανός, παρά τους πειρασμούς του διαβόλου, που επιδιώκει να «καταστρέψει τα οφέλη της νηστείας» 328, σαν να έχει φτερά, πετά στον ουρανό και γίνεται συνομιλητής του Θεού» 329. Αλλά όχι μόνο η νηστεία είναι ένα ευγενικό μέσο για τη σωτηρία ενός ανθρώπου. Ένας χριστιανός αντλεί μεγάλο όφελος για την ψυχή του διαβάζοντας τον Λόγο του Θεού και τα έργα των Αγίων Πατέρων. 5. Ανάγνωση του Λόγου του Θεού και των έργων των Αγίων Πατέρων Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει ότι «η καλή υπενθύμιση πάντα ανανεώνει την ψυχή» 330. Μια τέτοια «καλή υπενθύμιση» για έναν χριστιανό για τον σκοπό της επίγειας ζωής είναι ο Λόγος του Θεού και τα έργα των Αγίων Πατέρων. Διαβάζοντας τον Λόγο του Θεού, ο Χριστιανός με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, τρέφει και σώζει την ψυχή του. Ταυτόχρονα, μια ευγενική ανανέωση εμφανίζεται στην ψυχή του, λόγω του ότι ο ίδιος ο Κύριος, «με τις θείες γραφές Του», απομακρύνει τον άνθρωπο από κάθε κακό και τον εξυψώνει σε «πάσης φύσεως θεοειδείς πράξεις» 331. «Αν», σημειώνει ο Σεβασμιώτατος, «είμασταν απρόσεκτοι, τότε εγκαταλείπουμε την αμέλειά μας· αν ήμασταν ζηλωτές, γινόμαστε ακόμη πιο ζηλωτές. Και στις δύο περιπτώσεις επιτυγχάνονται εξαιρετικά αποτελέσματα» 332. Επομένως, κάθε Χριστιανός πρέπει να ακούει και να αφομοιώνει τα «θεόφωνα λόγια του Ευαγγελίου, αποστολικών, προφητικών, καθώς και των θεόπνευστων πατέρων», που αντιπροσωπεύουν «πολυτελές γεύμα για πνευματική απόλαυση» 333. Εκμεταλλευόμενος αυτό το «πνευματικό γεύμα», χριστιανός, κατά τα λόγια της Αγίας Θεοδώρας, «μεταβλήθηκε κατά καλό»33 a. Από αυτή την άποψη, η ψυχή ωφελείται πολύ διαβάζοντας τις ιστορίες του Ευαγγελίου σχετικά με τα παθήματα του Σωτήρα στον σταυρό. «Ποιος», λέει ο Άγιος Πατέρας, τους ακούει λογικά, δεν θυμώνει πια, δεν εκνευρίζεται, δεν είναι αγριεμένος, δεν είναι αλαζόνας, δεν εξυψώνει τον εαυτό του πάνω από τον αδελφό του, δεν φθονεί, δεν είναι λάτρης της δόξας, αλλά ταπεινώνεται, είναι μεταμελημένος, θεωρεί τον εαυτό του γη και χώμα, επιθυμεί να συμμετάσχει στο θάνατο, επιθυμεί να συμμετάσχει στο θάνατο. συμμέτοχος στη δόξα στην ανάστασή Του» 335. Από την άλλη, υπό την επίδραση του Λόγου του Θεού, ένας Χριστιανός που τον διαβάζει «καθαρίζεται, φωτίζεται, γίνεται καθαρός και χαίρεται..., για παράδειγμα, ακούγοντας ότι ο Χριστός λέει στους μαθητές: «Δεν θα σας αφήσω ορφανούς, θα έρθω σε εσάς». Είναι ακόμη λίγο, και ο κόσμος δεν θα με δει: θα με δείτε, γιατί εγώ ζω και θα ζήσετε» (Ιωάννης 14:18–19) 336, και επίσης: «Εγώ είμαι η αληθινή άμπελος... γεννηθήκατε» (Ιωάννης 15:1–5), ή «Είστε φίλοι μου από τη φύση σας. αν το κάνεις, θα σε διατάξω. Σε ποιον μιλάω, είστε υπηρέτες, γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του. αλλ’ εσένα το είπαν άλλοι, γιατί όλα όσα άκουσα από τον Πατέρα μου, σου είπα» (Ιωάν. 15:14-15). Όσο για την ανάγνωση και τη μελέτη των έργων των Αγίων Πατέρων, ο Σεβ. Θεόδωρος λέει με την ευκαιρία: «Είναι αδύνατο να πούμε τι ωφέλεια παίρνουμε και σε τι χαρά συμμετέχουμε εκείνες τις μέρες που διαβάζουμε τους βίους των αγίων Πατέρων μας. όφελος, για να μην πω ένα λογικό άτομο» 337. Χάρη στη γνωριμία μου με τα έργα των Αγίων Πατέρων φωτίζεται ο ανθρώπινος νους, παραμερίζοντας τη «συννεφιασμένη σοφία της σάρκας»... αγγίζεται η ψυχή, εκτινάσσεται στα ύψη στη θεία αγάπη 338. Μελετώντας τους Αγίους Πατέρες, «προσαρμόζει κανείς τον λόγο στον εαυτό του, σαν κάποιο καρύκευμα, και ο άλλος δανείζεται θεϊκά λόγια, σαν χρυσάφι, και εδώ και εκεί απολαμβάνουν τα ρητά» 339. Έτσι, υπό την επίδραση της ευγενικής επιρροής του Λόγου του Θεού και της ψυχωφελούς ανάγνωσης των έργων των Αγίων Πατέρων, αναβιώνει στην ψυχή του χριστιανού μια συνεχής έλξη προς το καλό και αποστροφή από το κακό. Μια τέτοια συνειδητή ελεύθερη επιθυμία ενός χριστιανού για καλό 340 είναι χριστιανική αρετή. Κεφάλαιο 4. Οι χριστιανικές αρετές και τα είδη τους Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της προηγούμενης Θεοδώρας της Στουδίτης, «η αρετή είναι από τον Θεό και θεία», και αυτοί που την επέλεξαν είναι παιδιά του Θεού 341. Όντας θεϊκής καταγωγής, η αρετή αντιπροσωπεύει μια τέτοια ηθική κατάσταση ενός χριστιανού, χαρακτηριστικό γνώρισμα της οποίας είναι η συνεχής, πλήρης διάθεση και επιθυμία για το καλό και τη σωτηρία. Αναφερόμενος στην ουσία αυτής της κατάστασης, ο Άγιος Πατέρας σημειώνει: «Η αρετή από τη φύση της είναι κάτι που κινείται πάντα, δεν σταματά ποτέ όταν προχωρά, αλλά πάντα μεταφράζει όσους συμμετέχουν σε αυτήν προς το καλύτερο, για το οποίο ο Απόστολος λέει: «Δεν έχω ήδη επιτύχει ή έχω ήδη ολοκληρώσει: επιδιώκω, ακόμα κι αν καταλάβαινα, ξέχασα τον Χριστό, αλλά ξέχασα από πίσω τον Ιησού. ό,τι είναι μπροστά, το επιδιώκω με ζήλο, προς τιμήν του υψηλότερου». η κλήση του Θεού εν Χριστώ Ιησού». (Φιλ. 3:12–14) 342 . «Έτσι», καταλήγει, «δεν υπάρχει στάση στην επιδίωξη του καλού, γιατί η ακινησία στο καλό γίνεται η αρχή του κακού» 343. Χάρη στην αρετή, οι άγιοι Πατέρες ανήλθαν στον Θεό 344, γιατί από τη φύση της η αρετή «πάντα οδηγεί στην κορυφή» 345, επομένως «έχει από μόνη της βασιλική αξιοπρέπεια και ύψιστη περιουσία» 346. Αυτή η ιδιότητα της αρετής αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι «αν και», λέει ο άγιος Θεόδωρος, - που γίνεται κρυφά και από άγνωστο πρόσωπο, έχει την ικανότητα να εκπέμπει έναν ιδιαίτερο ήχο, να αποκαλύπτεται και να αναγγείλει τον εαυτό του σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Μια πόλη δεν μπορεί να κρυφτεί, στέκεται στην κορυφή του βουνού» (Ματθαίος 5:14) 347. Χριστιανός ντυμένος με αρετή, κατά τον Άγιο Πατέρα, πλουσιότερος από όλους τους ανθρώπους 348, γιατί η ψυχή του έχει την ιδιότητα να ευωδιάζει με αυτό το ουράνιο χάρισμα, ώστε «κανένα λιβάδι σκεπασμένο με πολλά άνθη δεν μπορεί να είναι τόσο ευωδιαστό όσο μια ψυχή ευωδιαστή από αρετές» 349. Ένας τέτοιος Χριστιανός προσελκύει την προσοχή όλων των γύρω του και ακόμη και των ξένων, γιατί είναι «αγαπημένος από όλους, αγαπητός σε όλους, σε τιμή και δόξα από όλους, και όχι μόνο στους αδελφούς του, αλλά και έξω, μεταξύ αυτών που μόνον ακούν γι' αυτόν», σημειώνει ο άγιος Πατέρας 350. Έχοντας «μία αρχή», δηλαδή μια φύση, η αρετή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Θεοδώρου Στουδίτη, «διακλαδίστηκε σε πολλές ξεχωριστές επιτυχίες» ή τύπους 352. Από αυτές, οι τρεις πρώτες βασικές αρετές σε σχέση με τον Θεό είναι: η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη. Αρετές του Χριστιανού σε σχέση με τον Θεό Για τη σωτηρία του ανθρώπου, σύμφωνα με τον Απ. Θεόδωρο, «δεν υπάρχει άλλο μέσο παρά μόνο η πίστη» 353, γιατί «χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός: η πίστη αρμόζει σε αυτόν που έρχεται στον Θεό, όπως είναι, και είναι ανταμείβοντας όσων Τον αναζητούν» (Εβρ. 11:6) 354, και ως εκ τούτου, δεν είναι δυνατή η σάρκα μας πάνω από τη γη. Χριστιανική πίστη» 355. Μια τέτοια πρωταρχική σημασία της πίστης στο θέμα της σωτηρίας της ψυχής φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Κύριος σώζει μόνο τον πιστό, όπως αποδεικνύει ο Ευαγγελιστής: «Πιστεύετε ότι μπορώ να κάνω αυτά τα πράγματα;» - Λέει. Μίλα Του: «Ειλικρινά, Κύριε!» Και Αυτός - πήγαινε, και όπως πίστεψες, έτσι να είναι σε σένα. (Ματθαίος 9:28). Έτσι, σημειώνει ο άγιος Πατέρας, έλαβαν αυτό που ζήτησαν 356. Ποια είναι η αληθινή πίστη ενός χριστιανού; «Αληθινή πίστη», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, είναι η εξής: σύμφωνα με τη διδασκαλία περί Θεού, να πιστεύεις στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο όνομα του οποίου γίνεται το βάπτισμα, στον Θεό Πατέρα, Θεό Υιό, Θεό Άγιο Πνεύμα, σε έναν Θεό, και όχι σε τρεις... όχι. γιατί υπάρχει μια θεότητα, που δεν χωρίζεται σε τρεις υποστάσεις, αλλά τα πάντα σε κάθε άτομο συλλογίζονται αδιαχώριστα» 357. Τέτοια πίστη έχει τη δύναμη να κάνει μεγάλα πράγματα 358. Βασιζόμενος σε αυτήν, ο άνθρωπος κάνει ό,τι θέλει, και η πίστη τον σώζει ακόμη και από τον θάνατο 359. Χάρη σε αυτή την αρετή, ο άνθρωπος ενισχύει την πνευματική και σωματική του δύναμη, λαμβάνοντας όλα τα απαραίτητα για τη σωτηρία της ψυχής του 360. Ειδικότερα, η πίστη, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, επιβεβαιώνει την καρδιά του ανθρώπου με τη δύναμή του και όποιος την έχει αποκτήσει μπορεί να καυχηθεί με εμπιστοσύνη στη δύναμή του 361. «Τίποτα δεν μπορεί ποτέ να ταρακουνήσει έναν Χριστιανό που πιστεύει ακράδαντα, ακόμα κι αν «η γη είναι ταραγμένη και τα βουνά σπάσουν στις καρδιές της θάλασσας», όπως ψάλλει ο Άγιος Δαβίδ (Ψαλμ. 45:3) 362, γιατί είναι ευάρεστο στον Θεό 363. Εν τω μεταξύ, ένας χριστιανός που έχει υποστεί «ζημία» στην πίστη του εκθέτει την ψυχή του στον «μέγιστο κίνδυνο», γιατί με την απώλεια της πίστης χάνει τον μοναδικό δρόμο για την αιώνια ζωή 364. Η ψυχή του, στερημένη από αυτή την ισχυρή δύναμη, «σκοτεινιάζει», γίνεται αδύναμη 365 και εξασθενεί 366. Ένας τέτοιος φθάνει σταδιακά στην τρέλα, με αποτέλεσμα να απαρνηθεί τον Θεό, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Προφήτη, που λέει: «Ο ανόητος λέει στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1) 367. Για να αποφευχθεί αυτό, ένας Χριστιανός πρέπει να προσέχει όλες τις αιρέσεις και να διατηρεί τη «σωστή πίστη» στη σωτήρια οικονομία του Χριστού 368. Η καθαρή πίστη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Αγίας Θεοδώρας, βοηθά στον καθαρισμό της ψυχής από την αμαρτία και αναπτύσσεται σε χριστιανική «ετοιμότητα για κατορθώματα» 369, γιατί ο θεϊκός Ιάκωβος ισχυρίζεται ότι η πίστη προέρχεται από έργα (Ιακώβου 2:18) 370, που είναι η ουσία του Χριστιανισμού 371. Ωστόσο, μαζί με την πίστη, ένας Χριστιανός πρέπει πάντα να συνδυάζει την ελπίδα στο έλεος του Θεού, που δίνει σωτηρία σε όσους «ελπίζουν». Την ανάγκη να έχει κάθε χριστιανός, εκτός από την πίστη, ελπίδα για τη σωτηρία του, φαίνεται από το παράδειγμα των αγίων του Θεού, που σύμφωνα με τον Αιδ. Θεόδωρο τον Στουδίτη, έλαβαν «υποσχέσεις» χάρη σε αυτήν ακριβώς την αρετή 372. Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο Λόγος του Θεού απαιτεί από έναν Χριστιανό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής και δραστηριότητάς του να «εμπνέεται» από την ελπίδα 373. Αυτή η απαίτηση βασίζεται στο γεγονός ότι ο Κύριος, με τον ερχομό Του και τη θεανθρώπινη θυσία, «κατέστρεψε τη δύναμη του θανάτου και έδωσε στους ανθρώπους τη δύναμη να πατήσουν το φίδι και τον σκορπιό ως απόδειξη του εχθρού» (90L). βίοι των περίφημων αγίων του Θεού 374. Επομένως, αν και ο άνθρωπος συναντά μεγάλες δυσκολίες στο κατόρθωμα της σωτηρίας, δεν είναι μόνος. Ο Ίδιος ο Θεός του παρέχει ευγενική βοήθεια, «αν εναποθέτει πλήρως την ελπίδα του σε Αυτόν και κάνει ό,τι είναι αρεστό σε Αυτόν, χωρίς να υποχωρεί από την εμπιστοσύνη σε Αυτόν, γιατί είπε: «Δεν θα σε αφήσω, θα σε περιφρονήσω» (Νοεμ. 1:5), και πάλι «Ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα προστεθούν σε εσάς» (3:33). «Εμπνεόμενος» από την ελπίδα, το πνεύμα του χριστιανού γίνεται ατρόμητο 376 στον αγώνα ενάντια στην εχθρική δύναμη, γιατί «όποιος εδραιωθεί στην εμπιστοσύνη του στον Θεό δεν θα κλονιστεί από τίποτα ανθρώπινο, καθώς αυτός που στέκεται πάνω από όλα προκαλεί συνήθως θλίψη» 377 . Επιπλέον, ο Χριστιανός, έχοντας την ελπίδα, βιώνει διαρκή πνευματική ηδονή, ανεβαίνοντας «στο βουνό των υψωμάτων της αγγελικής ζωής» και νιώθοντας ότι αυτή η ανάβαση του φέρνει γλυκύτητα και ευχαρίστηση, αφού «... καλό είναι να προσκολληθείς στον Θεό, να εμπιστεύεσαι στον Κύριο» (Ψαλμ. 72:28) 378. Η πλήρης «προσκόλληση» της ψυχής στον Θεό επιτυγχάνεται μέσω της χριστιανικής αγάπης. Αν οι πιο σημαντικές χριστιανικές αρετές - πίστη και ελπίδα - είναι τόσο απαραίτητες για να σώσει ο χριστιανός την ψυχή του, τότε η τρίτη - η αγάπη - είναι μεγαλύτερη από τις δύο πρώτες, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Αγίας Θεοδώρας της Στουδίτης, αυτή, σαν βασίλισσα, υψώνεται πάνω από όλα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος 379. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός το θέτει ως την πρώτη και ύψιστη εντολή για έναν Χριστιανό, λέγοντας: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη σκέψη». (Ματθαίος 22:37· Μάρκος 12:30) 380. Παραθέτοντας αυτή την εντολή, ο Άγιος Πατέρας λέει: «Όποιος αγαπά πραγματικά έτσι δεν χορταίνει, δεν πέφτει, δεν είναι απρόσεκτος, αλλά όλο και περισσότερο προσθέτει φωτιά στη φωτιά, ανάβει τον πόθο με πόθο, βάζοντας την άνοδο των αρετών στην καρδιά του και πηγαίνοντας από δύναμη σε πνευματική δύναμη. Και αυτό το κάνει συνέχεια» 381. Μια τέτοια ευεργετική επίδραση της αγάπης στην ψυχή ενός χριστιανού προέρχεται από το γεγονός ότι «όλες οι επιθυμίες της σημερινής εποχής πηγάζουν από τη φθορά και καταλήγουν σε φθορά, μόνο... η αγάπη και οι επιθυμίες της είναι απεριόριστες και άφθαρτες» 382. Η αληθινή αγάπη είναι συνεχής. Σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, «δεν περιορίζεται σε τόπο και δεν σβήνει κατά τη δοκιμασία, σε αντίθεση με εκείνους που αγαπούν επιφανειακά και κατά σάρκα, που σε δύσκολες περιπτώσεις απομακρύνονται από αγαπημένα πρόσωπα και γίνονται ακόμη και εχθροί» 383. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τον Απόστολο, «είναι μακρόθυμος και φιλεύσπλαχνος στην αγάπη, δεν φθονεί την αγάπη, η αγάπη δεν υψώνεται, δεν υπερηφανεύεται, δεν πράττει εξωφρενικά, δεν αναζητά τα δικά της, δεν ερεθίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αλήθεια, αλλά τα πάντα χαίρεται, δεν έχει πίστη στην αγάπη. παύει» (Α' Κορ. 13:4–7) 384. Είναι πραγματικά «η πρώτη και η τελευταία από όλες τις ευλογίες» 385, χωρίς τις οποίες «τίποτα θεοσεβή δεν μπορεί να επιτευχθεί» 386. Όντας το «αλάτι» της ζωής ενός Χριστιανού, η αγάπη, δυστυχώς, δεν αποκαλύπτεται πάντα στο σύνολό της. Αν «ο Χριστός απλώνει τις ακτίνες της αγάπης Του σε όλους εξίσου» 387, τότε ο άνθρωπος δεν ανταποκρίνεται το ίδιο με την αγάπη του στο φως αυτής της θεϊκής αγάπης για αυτόν. Η αγάπη για τον Θεό είναι στην ψυχή του Χριστιανού, όπως η Αγία Θεοδώρα, άλλοτε «φλεγόμενη» φωτιά, άλλοτε «σβήνει» 388. «Είναι σημάδι», λέει ο Σεβ. Πατήρ, - ότι αυτή η άγια και άυλη φωτιά δεν έχει σβήσει, οφείλεται στο ότι η ψυχή, εν προκειμένω, αδυσώπητη και ταλαιπωρημένη, αν και αδυνατισμένη ακόμα... ακούραστα κάνει αυτό που πρέπει...» 389 Ενώ, «αν σβήσει στην ψυχή κάποιου, απελπισία, τεμπελιά, γαϊδουράγκαθα και αγκάθια παθών, σωματικός λήθαργος και χαλάρωση... και κάθε άλλο είδος κακού... 390». Επομένως, κάθε Χριστιανός που έχει αυτό το θείο δώρο άσβεστο είναι «ευλογημένος, θεόφιλος, αγαπητός από όλους, γιατί φέρνει θεϊκά δώρα από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του (Λουκάς 6:45) στο πρόσωπό του, έτσι, σαν να λέγαμε, το χρωματίζει με κάτι και, έτσι, φαίνεται ευχάριστο και όμορφο σε όσους βλέπουν τα θεόμορφα χαρακτηριστικά του προσώπου του. Οδηγημένος από τέτοια αγάπη, ένας χριστιανός, κατά τα λόγια της Αγίας Θεοδώρας, «σώζει το πλοίο της ψυχής του υπό το πνεύμα του Αγίου Πνεύματος, κατευθύνεται προς το λιμάνι της σωτηρίας» 392, γιατί όπου υπάρχει αγάπη, ελκυστική και ελκόμενη από το Άγιο Πνεύμα, υπάρχει φροντίδα για την ψυχή και το σώμα 393. Ωστόσο, αγαπώντας τον Θεό και με τις τρεις ικανότητες της ψυχής του (Ματθαίος 22:37), ένας Χριστιανός δεν μπορεί παρά να αγαπά τους πλησίον του ταυτόχρονα, όπως λέει ο Σωτήρας: «Από αυτό καταλαβαίνετε όλοι, όπως είστε μαθητές μου, εάν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35) 394. Η αγάπη για τον πλησίον, ως μια από τις ιδιότητες της πιο τέλειας χριστιανικής αγάπης, είναι φυσική, αφού η «τέλεια αγάπη», λέει ο άγιος Πατέρας, δεν αρκείται στο να φροντίζει μόνο τον εαυτό του, αλλά αναζητά ό,τι είναι χρήσιμο για τους άλλους». 395 Γι' αυτό και ο χριστιανός φροντίζει τους αδελφούς του, για να τον αγαπούν και να τον αγαπούν, να τον σέβονται και να τον σέβονται. Διότι όπου είναι η πνευματική αγάπη, υπάρχει ο Χριστός ανάμεσά του, όπως υποσχέθηκε ο Ίδιος. (Ματθαίος 18:20) 396. Ως αποτέλεσμα της πλήρους αγάπης για τον Θεό και τους πλησίον του, ο Χριστιανός έχει τέτοια ψυχική κατάσταση όταν ενώνει την ψυχή του με τον Κύριο, με τον οποίο ζει, κινείται και υπάρχει (Γαλ. 2:20) 397. Έτσι, ο σωζόμενος Χριστιανός, έχοντας βαθιά, αμετάβλητη πίστη στον εαυτό του, ενθαρρύνοντας πάντα την ελπίδα του, με τη βοήθεια της φλεγόμενης αγάπης, φτάνει στο υψηλότερο επίπεδο τελειότητας, εάν, μαζί με τις υποδεικνυόμενες αρετές, καλλιεργήσει προσεκτικά μέσα του: τον φόβο του Θεού, το μέτρο, την αγνότητα και τη νηφαλιότητα. Αρετές του χριστιανού σε σχέση με τον εαυτό του Στη σωτηρία του Χριστιανού, σύμφωνα με την άποψη του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, έχει μεγάλη σημασία το εσωτερικό αίσθημα του φόβου του Θεού, «μεγαλύτερο από το οποίο δεν υπάρχει τίποτα» 398. Ο φόβος του Θεού είναι απαραίτητος για κάθε άνθρωπο, πρώτα απ' όλα για την επίτευξη της Βασιλείας των Ουρανών. «Εκεί», λέει ο Άγιος Πατέρας, δεν μπαίνει διαλεκτικός, που δεν ξεχύνει πολλά κείμενα από τα χείλη του, ούτε φλύαρος και πολυδιαβασμένος, ούτε ένας που έχει διαβάσει πολύ ή έχει μάθει από καρδιάς, ούτε τραγουδιστής και όχι γλυκύφωνος..., αλλά αυτός που έχει τον φόβο του Θεού, που αποτελεί την κύρια σοφία, γιατί «η αρχή είναι η σοφία του Κυρίου». 110:10) 399. Αποτελώντας τη σοφία του ανθρώπου, ο φόβος του Θεού είναι ταυτόχρονα, σαν να λέγαμε, ένα είδος θεμελίου για άλλες χριστιανικές αρετές 400. Στην ανθρώπινη ψυχή λάμπει με ένα εξαιρετικό φως, δαμάζοντας όλα τα αμαρτωλά πάθη 401. Ένας Χριστιανός που στερείται φόβου Θεού υπόκειται σε κάθε αμαρτία: έχει «πάση θλίψη και θυμό, και 1sphemy». 402. Βιώνοντας μια «οδυνηρή διάθεση ψυχής», ένα τέτοιο άτομο, σύμφωνα με την Σεβ. Θεοδώρα, χάνει την εξωτερική του ανθρώπινη όψη, έχοντας «πρησμένο πρόσωπο, στραμμένα μάτια, διεσταλμένα ρουθούνια, συμπιεσμένα φρύδια, τρίχες σηκωμένες,... σαν γουρούνι». 403 Ταυτόχρονα, ξεχνά «τη διαθήκη του με τον Θεό... και τη μελλοντική Τελευταία Κρίση». 404 Ενώ βρίσκεται σε κατάσταση υποδούλωσης στην αμαρτία, ένας Χριστιανός μπορεί, ωστόσο, να ξαναγεννηθεί «μέσα από την αντίληψη του φόβου του Θεού» 405. Ο φόβος του Θεού έχει τη δύναμη να περιορίζει όλες τις αμαρτωλές κινήσεις της σάρκας, καθιστώντας την σφριγηλή, 406 γιατί, αφού εγκατασταθεί στην καρδιά του ανθρώπου, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα «διώχνει τους πειρασμούς της αμαρτίας» 407. «Να φοβάστε τον Θεό», λέει ο Σεβασμιώτατος Πατέρας, «που καθαρίζει και αγνό», σημειώνει, «πώς μπορεί κανείς να μην φοβάται Εκείνον του οποίου οι άγγελοι τρέμουν, στη ματιά του οποίου η δημιουργία αμφιταλαντεύεται, ενώπιον του οποίου θα εμφανιστούμε όλοι «γυμνοί και γυμνοί» (Εβρ. 4:13) και σύντομα θα λάβουμε ανταμοιβές για όσα κάναμε στη ζωή;» 408 Επομένως, ο κάθε άνθρωπος πρέπει να έχει «ένα μόνο πράγμα που αναζητείται, ώστε όποιος κι αν είναι, να αποκτά το φόβο του Θεού», 409 γιατί «όπου είναι ο φόβος του Θεού, εκεί είναι η τήρηση των εντολών» 410, υπάρχει «η αρχή και το τέλος» ολόκληρου του σωτηρίου κατορθώματος ενός χριστιανού 411. Υπό την επίδραση του φόβου του Θεού, η ψυχή του χριστιανού ανανεώνεται ηθικά. «Από εδώ», λέει ο αιδεσιμότατος. Θόδωρε, - μετάνοια, δάκρυα, αηδία από τον κόσμο, επιθυμία για παράδεισο, και τι καλό δεν βγαίνει από εδώ; Αυτή είναι η κατοικία του Θεού». 412 Όντας ένα τρομερό όπλο ενάντια σε όλες τις «σατανικές παγίδες», ο φόβος του Θεού γεννά την αρετή της ταπεινοφροσύνης στην ψυχή ενός Χριστιανού. 413 Η ταπείνωση, σύμφωνα με την Σεβ. Θεοδώρα, είναι μέσο θεραπείας της ψυχής 414 από την αμαρτία. Στην ταπείνωση, κάθε χριστιανός βρίσκει αληθινή ειρήνη 415, γιατί «καθαρίζει την καρδιά» 416. Δεν υπάρχει ούτε ένας δοξασμένος άγιος που, χωρίς ταπείνωση, ως πνευματικό όπλο κατά του διαβόλου, θα μπορούσε να φτάσει στα ύψη της ηθικής τελειότητας 417. Για χάρη της ταπεινοφροσύνης, «ο Θεός», λέει ο Άγιος Πατέρας, έγινε άνθρωπος για να κάνει τους ανθρώπους θεούς.» 418 Εν τω μεταξύ, πολύ συχνά οι άνθρωποι απέχουν πολύ από την ιδέα να ακολουθήσουν το υψηλότερο παράδειγμα ταπεινοφροσύνης στο πρόσωπο του Σωτήρα, ή τουλάχιστον να μιμηθούν εκείνους που διαθέτουν αυτήν την υψηλότερη πνευματική ιδιότητα. Σημειώνοντας αυτό το γεγονός, ο Σεβ. Θεόδωρος σημειώνει με πικρία: «Κανείς δεν κοιτάζει τον υπομονετικό, τον ντυμένο με κουρέλια, που υπομένει το κρύο, τον περιφρονεί όλοι, που τρώει λίγο, που παραμελείται, που διακρίνεται από ταπείνωση και προσπαθεί να γίνει όμοιος με τον Θεό. Αντίθετα, μπορεί κανείς να πει ότι σχεδόν όλοι προσπαθούν να ακολουθήσουν το παράδειγμα των πιο άχρηστων ανθρώπων, που είναι απαιτητικοί, που αγαπούν να αντιμιλούν ή να προσβάλλουν, που γκρινιάζουν, που επιδεικνύονται, που κάνουν μια περιποιημένη ζωή, που είναι τεμπέληδες και που, έχοντας γίνει γιος της ανυπακοής, ξεχύνουν κάθε βρομιά πάνω τους». 419 Αν και η αρετή της ταπεινοφροσύνης είναι τόσο ξεχασμένη στους περισσότερους ανθρώπους, εντούτοις, «είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αποκτήσει ταπεινοφροσύνη να κρυφτεί, ακόμα κι αν στάθηκε στο χαμηλότερο σκαλοπάτι, ακόμα κι αν κρυβόταν κάτω από τη γη, ακόμα κι αν κάποιοι από φθόνο άρχισαν να του διαδίδουν συκοφαντίες», γιατί «μια πόλη δεν μπορεί να κρυφτεί, στέκεται στην κορυφή ενός βουνού 4:1» (4:1). Άνθρωπος ταπεινός, κατά τον άγιο Πατέρα, «σαν φως που εμφανίζεται ξαφνικά σε βουνό και ελκύει τα βλέμματα των θεατών» 421. Χάρη στην ταπεινοφροσύνη, η ανθρώπινη ψυχή προσελκύει το έλεος του Θεού 422 και γίνεται κατοικία της χάρης του Θεού 423, πηγή μετάνοιας για τις αμαρτίες, αποκτώντας σοφία, σύνεση, ευλάβεια και απαλλάσσεται από τη ματαιότητα και τις άλλες κακίες 424. Από την ταπεινοφροσύνη, ως από «καλή ρίζα», αναπτύσσεται «κάθε χαρά και ειρήνη, πραότητα και ευσέβεια,... επιμονή στην καλοσύνη, ευγένεια και πραότητα, ό,τι είναι καλό, ευχάριστο, κάθε τι επιθυμητό, που είναι αυτό που σηματοδοτεί έναν αληθινό άνθρωπο του Θεού» 425, γιατί «κάθε ταπεινή και ταπεινή ψυχή «φέρνει έξω τον καλό θησαυρό. Η τιμωρία και η κατάκριση είναι πιο γλυκιά για τους ταπεινούς και πιο γλυκιά από το πιο ευχάριστο ποτό» 426. Έτσι, σύμφωνα με τα λόγια της Σεβ. Θεοδώρας, η ταπείνωση είναι «γενικά πηγή αρετών, που αποπνέει κάθε καλή πράξη, και ακόμη καλύτερα, θεϊκός κήπος που φυτρώνει όλους τους δυνατούς καρπούς της αθανασίας». 427 Σώζοντας την ψυχή του, ο χριστιανός πρέπει να αγωνίζεται για ταπείνωση και να καθοδηγείται συνεχώς από αυτή την αρετή 428, χάρη στην οποία «αλλάζει τελείως για τα καλά και γεμίζει τελείως με τη χάρη του Θεού, ανεβαίνοντας... σταδιακά στα ύψη των αρετών 429 και ταυτόχρονα αποκτώντας αποχή» 430. Για έναν χριστιανό, η αποχή αποτελεί «μεγάλο όπλο», γιατί είναι μια «εισαγωγή» σε κάθε αρετή 431 . «Από την πολύπλευρη εγκράτεια», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, «δημιουργείται κατοχή πολύπλευρης αρετής, και αντίθετα, ως αποτέλεσμα της απροσεξίας από οποιαδήποτε άποψη, προκύπτει η δουλεία σε πολλές αμαρτίες». 432 Επομένως, κάθε χριστιανός πρέπει να ρυθμίζει όλα του τα αισθήματα με τις αρχές της αποχής και της αναλογικότητας 433. «Αποφύγετε», καθοδηγεί ο Άγιος Πατέρας, καταστροφικές καταστάσεις και αμαρτωλά έθιμα. Δεσμευτείτε με κανόνες σχετικά με το μάτι, την ακοή, και την όσφρηση, και τη γεύση και την αφή... για να μην πνιγείτε από την πίεση των παθών». 434 Συγκεκριμένα, «ας μάθει», λέει, «το μάτι να βλέπει σωστά, το αυτί να είναι κλειστό στο να ακούει το κακό, η γλώσσα να φυλάσσεται από όλα τα μάταια πράγματα». 435 Από αυτή την άποψη, κάθε άτομο πρέπει να γνωρίζει «τα όρια του χρόνου και του μέτρου για να πει αυτό που είναι κατάλληλο» 436. Το καλύτερο είναι να «αποκτήσει τη σιωπή» 437. Ωστόσο, αυτό δεν απαιτεί από έναν Χριστιανό να διατηρεί «ολοήμερη σιωπή» 438, γιατί «η παράλογη σιωπή δεν φέρνει κανένα όφελος» 439. Ωστόσο, πρέπει να τηρεί «επίκαιρη σιωπή» 440, ενθυμούμενος τη διαθήκη του Σοφού: «Δεν μπορείς να αποφύγεις την αμαρτία από το να μιλάς πολύ: να είσαι φειδωλός με το στόμα σου και θα έχεις κατανόηση» (Παρ. 10:19) 441. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Σεβ. Θεοδώρας, κάθε άκαιρη συνομιλία, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της λατρείας, κατά τη διάρκεια των γευμάτων, κατά τη διάρκεια κοινής εργασίας ή κατά την έξοδο από την εκκλησία, είναι απαράδεκτες 442. Ταυτόχρονα, όταν επιτρέπεται η συνομιλία, ένας Χριστιανός πρέπει να διατηρεί αυτοσυγκράτηση στον λόγο 443 και να μιλά μόνο για ό,τι είναι χρήσιμο στην ψυχή του και αρμόζει στον τίτλο του 444. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να αποφευχθεί η φλυαρία, η αδράνεια, η πολυλογία 445, τα ψέματα 446, οι συκοφαντίες 447, οι ξεδιάντροποι λόγοι, οι σάπιες, προσβλητικές λέξεις 448, γιατί «η γλώσσα δεν συγκρατείται..., είναι γεμάτη από θανατηφόρο δηλητήριο, και όποιος την χαλιναγωγεί είναι τέλειος άνθρωπος» (2-6,3:5)». 449. Μαζί με την αποχή από τις άσκοπες συζητήσεις, ένας αληθινός Χριστιανός απέχει από το φαγητό και το ποτό. Πρέπει να υπάρχει μέτρο ως προς αυτό. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Theodore Studite, «το μέτρο σε όλα είναι το καλύτερο πράγμα» 450, ενώ «η υπερβολή είναι η μητέρα των κακών» 451. Σε σχέση με το φαγητό και το ποτό, το μέτρο είναι πρωτίστως η αποχή στην ποιότητα και την ποσότητα του φαγητού. Στην πρώτη περίπτωση, ο χριστιανός δεν επιτρέπεται να αναζητά νόστιμα πιάτα για να ικανοποιήσει την ιδιότροπη γεύση του και έτσι να επιδίδεται στη λαιμαργία 452. Ενώ τρώει συνηθισμένο, μέτριο φαγητό, ο χριστιανός πρέπει να τηρεί και την αποχή στην ποσότητα του. Ωστόσο, στην ίδια την αποχή πρέπει να τηρεί το μέτρο για να μην παρεκκλίνει στα άκρα. Από αυτή την άποψη, το μέτρο είναι η σωματική ανάγκη και η δύναμη του κάθε ατόμου ξεχωριστά. Απευθυνόμενος στους ακροατές του, ο Σεβ. Θεόδωρος λέει: «Θέλω να τρώτε και να πίνετε, αλλά μόνο με μέτρο, με χάρη και για σωτηρία, για χάρη της σωματικής δύναμης που απαιτείται για την απαραίτητη εργασία». 453 Ως εκ τούτου, «η αποχή συνίσταται στο να αρκεστούμε στην ποσότητα της τροφής που είναι απαραίτητη για την ικανοποίηση των φυσικών αναγκών, ώστε η τροφή να μην επιβαρύνει πολύ τον οργανισμό και, αφετέρου, να μην τον κάνει εντελώς ελαφρύ, όπως αν τοποθετηθεί πολύ φορτίο σε ένα πλοίο, θα το βυθίσει και αν δεν είναι αρκετό, θα το ανατρέψει». 454 Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο Πατέρα, όσοι Χριστιανοί έχουν ιδιαίτερο ζήλο όχι κατά λογική (Ρωμ. 10:2) και απέχουν «όχι όσο είναι χρήσιμο» για τη σωτηρία της ψυχής τους, πρέπει οπωσδήποτε να θυμούνται ότι «για όλα... υπάρχει μέτρο και βάρος» 455. Εν όψει αυτού, ο σοφότερος Σολομών λέει: «Μην είσαι ειλικρινής στους μεγάλους, ούτε να γίνεσαι υπερβολικά σοφός» (Εκκλ. 7:17). Επίσης, ο μεγάλος Θεολόγος γράφει: «Μη γίνεσαι αυστηρότερος από το νόμο, πιο σωστός από τον κανόνα και ανώτερος από τις εντολές». 456 Έτσι, η κατανάλωση τροφής, σύμφωνα με τον άγιο πατέρα, πρέπει να είναι ανάλογη με τη σωματική εργασία του καθενός. «μισοψημένα παντζάρια» και σαν νεκρό για τις εργασίες που του απαιτούνται 458. Όσο για την ξεκούραση και τον ύπνο, και εδώ απαιτείται μέτρο από έναν άνθρωπο. Σύμφωνα με την Θεοδώρα, «ο παρατεταμένος ύπνος παχαίνει τη σάρκα. Και όταν η σάρκα παχαίνει, μαζί της αυξάνονται και τα πάθη». 459 Ταυτόχρονα, ο υπερβολικός ύπνος στερεί από την ψυχή και το σώμα το κατάλληλο σφρίγος, σκοτεινιάζει το μυαλό ενός ατόμου 460 και γεννά βδελυρά σπέρματα πορνείας 461. Επομένως, η ακράτεια κατά τη διάρκεια του ύπνου είναι άξια καταδίκης 462. Όπως όλα τα άλλα, ο ύπνος ενός ατόμου πρέπει να είναι με μέτρο, συγκεκριμένες ώρες, ανάλογα με τις ανάγκες του οργανισμού. Επιπλέον, ο χριστιανός πρέπει να απέχει από κάθε τι που περιποιείται το σώμα, για παράδειγμα, κάθε είδους αλοιφές, εκτός από την ανάγκη που προκαλείται από ασθένεια 463. Έτσι, στη ζωή κάθε χριστιανού πρέπει να υπάρχει μέτρο σε όλα, συμβάλλοντας στη «δημιουργία της ψυχής και στην ευημερία του πνεύματος», γιατί «αυτό που είναι η τήρηση του ορθού μέτρου είναι θαυμάσιο», αφού εμποδίζει τον άνθρωπο να παρεκκλίνει προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση, τον κάνει υγιή και αβλαβή 464. Με την αποχή και το μέτρο στο φαγητό, το ποτό και τον ύπνο, ο Χριστιανός γίνεται ικανός για αγνότητα. Στην ηθική του διδασκαλία για την αγνότητα, ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αναφέρεται κυρίως στον άγαμο μοναστικό βίο με κύριο τάμα την παρθενία. Σύμφωνα με τον Πατέρα, «κάθε αρετή είναι μεγάλη και η απόκτησή της είναι αντικείμενο του πιο έντονου πόθου. Δεν υπάρχει όμως αρετή τόσο υψηλή όσο η παρθενία, γιατί η παρθενία... πρώτα απ' όλα έλαμψε στον παράδεισο, πριν το φίδι ύπουλα εξαπατήσει τους προγόνους» 465. Η Παρθενία τιμήθηκε να είναι η Μητέρα του Χριστού 466, και επομένως «είναι η νύφη και η ερωμένη του Χριστού» 467. Όντας η «βασίλισσα των αρετών» 468, κατά τα λόγια του Σεβασμιωτάτου Πατέρα, «κάνει τους ανθρώπους αγγέλους» 469. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι «ο γάμος αρχίζει και τελειώνει με διαφθορά, αλλά η παρθενία οδηγεί στην αφθαρσία» 470. «Εισάγει τους ανθρώπους σε μια πρωτόγονη κατάσταση» 471 και «βάζει τους ανθρώπους πάνω από τη σάρκα και τον κόσμο» 472. Όσοι τηρούν την παρθενία λαμβάνουν την πρωτοκαθεδρία στη Βασιλεία των Ουρανών (Αποκ. 14:4) 473 εάν προφυλάσσονται από οτιδήποτε διεγείρει ή τροφοδοτεί τη λαγνεία και αποφεύγουν αυτό που χρησιμοποιεί ο εχθρός της σωτηρίας για να αποπλανήσει μια παρθένα. Για το σκοπό αυτό, άνδρες και γυναίκες θα πρέπει να αποφεύγουν την αμοιβαία οικειότητα. «Τρέξε», λέει ο αιδεσιμότατος. Θόδωρε, - όπως από τη φωτιά, οι άνδρες από τις γυναίκες και οι γυναίκες από τους άντρες, αλλά αν είναι απαραίτητο να υπάρχει επικοινωνία, τότε όσο απαιτεί η ανάγκη». 474 Για να αποφύγεις τον πειρασμό, σύμφωνα με τον άγιο Πατέρα, όταν συναντάς μια γυναίκα, δεν πρέπει να την κοιτάς επίμονα ούτε να ξεκινάς συζήτηση, εκτός αν είναι απαραίτητο, και κατά τη διάρκεια μιας συνομιλίας μαζί της, ο νους να είναι «θλίψη» και η όραση «κάτω», όπως λέει η Γραφή: «Μην καταφρονείς την παρθένο... μην ανακατεύεσαι με αυτόν που ψάλλει, μήπως βαλτωθείς σε αυτήν». (Κύριος.9:4–5) 475 Ταυτόχρονα, για να διατηρηθεί η αγνότητα, δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για την αναίσχυνση, γιατί είναι «ένα μεγάλο και θανατηφόρο κακό», η πόρτα της ανομίας 476 που οδηγεί στην πορνεία, στην αμαρτία των Σοδόμων και σε άλλες κακίες 477. Προκύπτει ως αποτέλεσμα απρεπών αμοιβαίων ματιών και χαμόγελων, ιδιωτικών συνομιλιών, εγγύτητας και επαφής των σωμάτων, υπερφαγίας και μέθης. Ένας Χριστιανός πρέπει να αποφεύγει κάθε λόγο να παραβιάζει την αγνότητα, δηλαδή: να μην προσελκύει το βλέμμα των άλλων με την υπερβολική περιποίηση του προσώπου του, να μην ανταποκρίνεται σε ξεδιάντροπα βλέμματα, χαμόγελα, γέλια. κατά τη διάρκεια του ύπνου ή της ημερήσιας ανάπαυσης, μην ξαπλώνετε δίπλα σε άλλο άτομο και όταν κάθεστε και μιλάτε, μην αγκαλιάζεστε με έναν γείτονα, μην αγκαλιάζετε, εκτός από το προβλεπόμενο φιλί, μην πιέζετε ο ένας τον άλλον και μην αγγίζετε άσκοπα το σώμα κάποιου άλλου με κανένα μέλος 478. Ταυτόχρονα, δεν επιτρέπεται να κοιτάζει κανείς τη γύμνια του, για να μην υπόκειται στην κατάρα της Χαναάν, γιατί «η πορνεία μπορεί να συμβεί ακόμη και χωρίς οικειότητα με το σώμα του άλλου» 479. Ακόμη και όταν ένα άτομο ικανοποιεί μια φυσική ανάγκη, πρέπει να διατηρεί την κατάλληλη «ευπρέπεια» 480. Όσο για τη συζυγική κατάσταση, τότε σίγουρα πρέπει να κυριαρχεί σε αυτήν η αγνότητα. Σύμφωνα με την Αιδ. Θεοδώρα, «κάθε άνδρας πρέπει να αρκείται μόνο στη γυναίκα του και να μην την υπερβαίνει» 481. Πρέπει να αγαπά τη σύζυγό του, να διατηρεί συνεχώς την αγνότητα των συζυγικών σχέσεων και να μην επιδίδεται σε ασέβεια 482, γιατί «η μοιχεία... είναι βαριά αμαρτία και ισοδυναμεί με τις αμαρτίες ενός δολοφόνου, ενός σοδομιστή, ενός κτηνοβάτη, ενός δηλητηριαστή και ενός ειδωλολάτρη» 483 και «Ο Θεός κρίνει τους πόρνους» (3:44). Επομένως, κάθε άτομο, όντας σε παρθενία ή γάμο, πρέπει να είναι αμόλυντο με όλα του τα συναισθήματά του: «μυαλό, μάτια, καρδιά και σώμα» 485 για να βρει την πρωτόγονη κατάστασή του, που υπήρχε και πριν από την Άλωση στον παράδεισο 486. Γι' αυτό, εκτός από την αγνότητα, είναι απαραίτητη η συνεχής εγρήγορση ή εγρήγορση του χριστιανού πάνω στον εσωτερικό του κόσμο. Η εγρήγορση, σύμφωνα με την Σεβ. Θεοδώρα, είναι μια ηθική κατάσταση ενός ανθρώπου στην οποία συγκεντρώνονται συνεχώς όλες οι πνευματικές του δυνάμεις για την ενδοσκόπηση της ψυχής του, τις πράξεις του 487. Η βάση της εγρήγορσης για έναν χριστιανό είναι πάντα η προσοχή στην καρδιά του, γιατί «ο τύραννος διάβολος πάντα ερεθίζει τα εσωτερικά πάθη» 488. Κάθε χριστιανός, σύμφωνα με τον Πατέρα, έχει «μεγάλη ανάγκη επαγρύπνησης και προσοχής, να είναι έτοιμη η καρδιά να χαλιναγωγήσει το νου... για να μην κλίνει σε ό,τι δεν πρέπει να κάνει, να μην πέφτει στο ακατάλληλο, να μην δημιουργεί κακές εικόνες, να μην δημιουργεί αμαρτωλές επιθυμίες, από τις οποίες... δεν υπάρχει κανένα όφελος, αλλά, αντίθετα, τις περισσότερες φορές λύπη και κατάνυξη»489. Η εγρήγορση βοηθά ένα άτομο να προστατεύσει την ψυχή από οποιαδήποτε «πνευματική ασθένεια» 490, καθώς και από «πνευματική χειμερία νάρκη» 491, η οποία είναι επιβλαβής για αυτήν. Αν κάποιος, αντί να είναι ξύπνιος, νικηθεί από έστω και μια «μικρή αμέλεια» στο κατόρθωμα της σωτηρίας, τότε η ψυχή του βυθίζεται σταδιακά στην «άβυσσο της αμαρτίας» 492. Επομένως, «ουδείς», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, «δεν πρέπει να είναι αμέριμνος, αμελής ή αναποφάσιστος, γιατί ο χρόνος της ζωής του καθενός έχει εκπληρωθεί». 493 Εν τω μεταξύ, «όποιος είναι ξύπνιος κερδίζει πολλά» εμπλουτίζοντας την ανεκτίμητη ψυχή του με θησαυρούς αρετών 494. Εκτός από τα εσωτερικά προσωπικά οφέλη: φόβος Θεού, ταπεινοφροσύνη, αποχή, αγνότητα, κάθε άτομο χρειάζεται να αποκτήσει και άλλες χριστιανικές αρετές σε σχέση με τους άλλους, συγκεκριμένα: καλή συμπεριφορά 495, υπακοή, εργασία και πνευματική επικοινωνία. Αρετές του χριστιανού απέναντι στους άλλους Μεταξύ των πνευματικών ιδιοτήτων που είναι απαραίτητες για τη σωτηρία της ψυχής, ο εξωτερικός τρόπος ζωής και συμπεριφοράς του έχουν μεγάλη σημασία για έναν Χριστιανό, γιατί «ο καθένας μας», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης - με τη συμπεριφορά του δείχνει τι θα βγει από αυτόν - είτε ένα επιλεγμένο σκεύος είτε ένα δοχείο καταστροφής.» 496 Σχετικά με αυτό, ο Άγιος Πατέρας εξηγεί ως εξής: «Ο άνθρωπος του Θεού είναι διαταγμένος σε όλα, όντας, σαν να λέγαμε, ένα όργανο, το οποίο σε όλες τις πράξεις του: στον λόγο, στο βλέμμα, στο φαγητό και στο ποτό, τίθεται σε κίνηση από το Άγιο Πνεύμα που ζει μέσα του». 497 Επομένως, κάθε αληθινός Χριστιανός, ζηλωτής για τον υψηλό του τίτλο, πρέπει, κατά τον Σεβασμιώτατο, να διαφέρει από τους άλλους ως προς τη συμπεριφορά του, τον τρόπο υποτίμησής του κ.λπ. Η εμφάνιση, η φωνή, οι κινήσεις του κ.λπ. πρέπει να είναι αυστηρά ανάλογες, ώστε σε όλα αυτά να υπάρχουν σημάδια του ηθικού του ύψους και της σύνεσής του 498. Ειδικότερα, σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, ο χριστιανός πρέπει να κόβει τα μαλλιά του και να μην τα μεγαλώνει και να τα αφήνει να λυθούν, κάτι που είναι χαρακτηριστικό μόνο του ερημιού 499. Ταυτόχρονα, δεν είναι πρέπον σε έναν χριστιανό να επιδεικνύει αξιοπρέπεια, στοργή και φιλαρέσκεια στα ρούχα, στον τρόπο που τα φοράει, στη στάση ή στο βάδισμα 500. «Η συμπεριφορά μας», λέει ο Σεβ. Πατέρας, «πρέπει να είναι ταπεινή και δεν πρέπει να τρομάζει τους ανθρώπους μακριά μας: δεν χρειάζεται να ρίξετε μια αυστηρή ματιά στον εαυτό σας σηκώνοντας τους ώμους σας, ζαρώνοντας τα φρύδια σας, περπατώντας με σημαντικό βάδισμα και ρίχνοντας το σώμα σας ψηλά». 501 Από την άλλη πλευρά, το κεφάλι ενός ατόμου πρέπει πάντα να είναι σεμνά χαμηλωμένο, το βλέμμα του χαμηλωμένο και να μην περιπλανιέται γύρω στο 502. Ταυτόχρονα, το ίδιο το πρόσωπο θα πρέπει να είναι «όχι σκοτεινό, αλλά όχι πολύ χαρούμενο», με έκφραση ηρεμίας, «φωτισμένο από θλίψη, λάμπει από δάκρυα και μετάνοια», «εσωτερική ψαλμωδία, προσευχή και πνευματική αρμονία», «λάμπει με χάρη προς όφελος όσων κοιτάζουν» 503. Καταγγέλλοντας την επιπόλαιη συμπεριφορά ενός ατόμου στην κοινωνία, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος λέει: «Το αποκαλώ βδέλυγμα όταν φροντίζουν το πρόσωπό τους, ντύνονται, εκτελούν και κάνουν γελοιότητες σαν πόρνες». 504 Όσο για τη μεταχείριση των γειτόνων, είναι, σύμφωνα με τον άγιο Ο πατέρας δεν πρέπει να είναι αυθάδης, αγενής και αλαζονικός, με χειρονομίες που δίνουν την όψη σημασίας ή θυμού, αλλά στοργικά φιλικός, πράος 505. Ως επί το πλείστον, ο χριστιανός πρέπει να σιωπά, και όταν μιλάει, ο λόγος του να είναι ταπεινός, ευγενικός, με σεβασμό στους γέροντες, αλλά ταυτόχρονα γεμάτος αξιοπρέπεια, ηρεμία, λογική και οικοδόμηση. Πρέπει να συνοδεύεται από μετριοπάθεια, μέτρια κίνηση των ματιών, χωρίς χειρονομίες με τα χέρια 506, και στη συνομιλία και στην προσφώνηση οι φωνές, ο θόρυβος και κάθε είδους αγανάκτηση είναι απαράδεκτες 507. Σε σχέση με το φαγητό, ο Χριστιανός πρέπει επίσης να τηρεί τους κατάλληλους κανόνες ευπρέπειας. «Όταν τρώμε, λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, «τότε δεν πρέπει να βυθίζουμε μανιωδώς ολόκληρο το μυαλό μας στο φαγητό, αλλά να ακούμε προσεκτικά το διάβασμα ή να διεγείρουμε ευσεβείς σκέψεις μέσα μας» και, σημειώνει ο Άγιος Πατέρας, «δεν πρέπει να χρησιμοποιούν και τα πέντε τεράστια δάχτυλά τους, βιαστικά και βιαστικά, να γεμίζουν το στόμα τους, αν έπρεπε να κόψουν ή να δαγκώσουν... ποσότητα απαραίτητη για να μην ντροπιάσουν τον εαυτό τους με την άτακτη διατροφή» 508. Έτσι, κάθε Χριστιανός, ό,τι κι αν κάνει, πρέπει να κάνει τα πάντα «ευπρεπώς και με τάξη» (Α' Κορ. 14:40), ώστε ο Κύριος να δοξάζεται σε όλα 509, ενθυμούμενος ότι τον παρακολουθούν «πολλά μάτια» και τον ερμηνεύουν «πολλά στόματα» 510. Όντας ηρεμιστικός, σοβαρός και πειθαρχημένος σε όλα, ένας χριστιανός πρέπει ταυτόχρονα να αποφεύγει την αυτοδιάθεση και να δείχνει υπακοή. Η αρετή της υπακοής, κατά τον άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη, είναι πάνω απ' όλα τα κατορθώματα στη σωτηρία του χριστιανού και φέρει τη σφραγίδα του μαρτυρίου 511. «Όπως μαρτυρεί η ίδια η πραγματικότητα και η ίδια η αλήθεια δείχνει», σημειώνει ο άγιος Πατέρας, κανείς δεν θεωρεί ανώτερο έναν στυλίτη, έναν ερημίτη, έναν ερημίτη ή έναν αλυσοφορέα..., δεν τον χαίρεται και δεν τον ευχαριστεί στον ίδιο βαθμό με έναν αληθινό αρχάριο». 512 Η υπακοή είναι εξαιρετικά σημαντική για την ηθική ανάπτυξη ενός χριστιανού. Η ιδέα της υπακοής, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, είναι πολύ βαθιά. Έχει τις ρίζες του στο μυστήριο της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και έχει την πιο σημαντική βάση για τον εαυτό της. Η ανυπακοή στην εντολή του Θεού βύθισε όλη την ανθρωπότητα στην άβυσσο των βασάνων, των ασθενειών και των κατάρα. Μόνο η υπακοή μπορεί να επιστρέψει ένα άτομο στο μονοπάτι της σωτηρίας. «Για ανυπακοή», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, «εκδιωχθήκαμε από τον παράδεισο, αλλά ο Θεός ήταν ευχαριστημένος που μέσω της υπακοής θα επιστρέψαμε ξανά σε Αυτόν». 513 Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, «Ο Ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού ολοκλήρωσε την οικονομία της σωτηρίας του κόσμου, «... υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό» (Φιλ. 2:8) 514. Εξ ου και η ανάγκη για υπακοή στον χριστιανό, και ιδιαίτερα στον μοναχό, στην ηθική του βελτίωση είναι αναμφισβήτητη. Το περιεχόμενο της υπακοής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Θεοδώρου, συνίσταται στην παραίτηση ενός χριστιανού από το θέλημά του και στην πλήρη υποταγή του εαυτού του σε έναν πνευματικό ηγέτη, όπως ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός 515. Η αδιαμφισβήτητη υποταγή του εαυτού του στη θέληση του μέντορα (στο μοναστήρι - η θέληση του ηγουμένου) δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να «βελτιώσει» την πνευματική και ηθική του ανάπτυξη 516, γιατί «αυτός που ανακαλύπτει την υπακοή ακολουθεί το δρόμο του Θεού» 517 και έτσι «αγκαλιάζει τα πάντα» 518. Η ψυχή του «αγιάζεται», η θέλησή του «νεκρώνεται» και μια πλήρης ενότητα του πνευματικά γεννημένου (αρχαρίου) με αυτόν που γεννά (πρεσβύτερο) συμβαίνει 519. Ως αποτέλεσμα, ο χριστιανός αποκτά χαρά, ειρήνη, σεμνότητα, αγνή ζωή και την ιδιαίτερη χάρη του Θεού 520. Ωστόσο, για να του απονεμηθούν αυτά τα δώρα, πρέπει να εκτελεί απαρέγκλιτα τις εντολές που του δόθηκαν 521, χωρίς να αρνείται με κανένα πρόσχημα την ανατεθείσα εργασία ή υπηρεσία 522, ακολουθώντας την καθιερωμένη τάξη σε κάθε τι 523, κάνοντας τα πάντα ειλικρινά και όχι υποκριτικά, χωρίς καμία αντίφαση ή γκρίνια 524, χωρίς να επικρίνει τον πνευματικό ηγέτη. Μόνο σε περιπτώσεις ακραίας ανάγκης, όταν η ανάθεση είναι πέρα από τις δυνάμεις του ή δεν ανταποκρίνεται στον στόχο που έχει τεθεί, τότε ο Χριστιανός μπορεί να το δηλώσει στον πνευματικό του μέντορα και μετά με την πρέπουσα ταπείνωση, χωρίς καθόλου να αρνηθεί αυθαίρετα την ανάθεση και χωρίς να μπει σε διαμάχη 526. Σε άλλες περιπτώσεις, πρέπει να έχει απόλυτη εμπιστοσύνη στον πνευματικό του ηγέτη, συνειδητοποιώντας ότι αν διατάξει ή απαγορεύσει κάτι, ξέρει τι κάνει και ότι «δεν υπάρχει κανείς πιο σωτήριος από αυτόν... κανένας στον κόσμο» 527. Στην αληθινή υπακοή δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για όραση. Σύμφωνα με την αγιασμένη Θεοδώρα, ο χριστιανός δεν πρέπει να «κοιτάζει» τα πρόσωπα εκείνων στους οποίους οφείλει υπακοή και να μην ντρέπεται για τη νεότητά τους ή τις φαινομενικές ελλείψεις 528. Δεν πρέπει να υπάρχουν όρια στην υπακοή γι' αυτόν. Σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Πατέρα, ο Χριστιανός πρέπει να υπακούει «σαν το κερί στον αφέντη, όπως ο χαλκός στον σιδηρουργό, όπως το ζώο σε αυτόν που τον οδηγεί». 529 Υποτάσσοντας αδιαμφισβήτητα στους μεγαλύτερους του σε όλα, δεν πρέπει να σταματήσει σε καμία δυσκολία, ακόμη κι αν αυτό απειλούσε τη ζωή του 530. Πρέπει πάντα να λέει πρόθυμα: «Πατέρα μου, σου δίνω τα πάντα: μυαλό, θέληση και σάρκα· κάνε όπως θέλεις με τον υπηρέτη σου, υπάκουος σε σένα σε όλα». 531 Έτσι, η αληθινή υπακοή, όντας, αφενός, υπακοή στους πρεσβύτερους, είναι, αφετέρου, διαρκής σταύρωση, θανάτωση, αποκοπή προσωπικών επιθυμιών και βούλησης. «Ούτε με αποχή, ούτε με αγρυπνία, ούτε με τον ύπνο σε γυμνό έδαφος, ούτε με κανένα άλλο κατόρθωμα», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, «δεν μπορούμε να κερδίσουμε επαίνους και να μαρτυρήσουμε τον ασκητισμό της χριστιανικής ζωής με τέτοιο τρόπο, όπως με την αποκοπή της διαθήκης». 532 Οτιδήποτε αντίκειται σε αυτό, όπως η αυτοβούληση και η αυτοκυβέρνηση, είναι ξένα προς την αληθινή υπακοή και πρέπει να αφαιρεθούν από τη ζωή ενός Χριστιανού. Από αυτή την άποψη, η υπακοή σε μια χριστιανική κοινότητα αποκτά μεγάλη σημασία. Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, «...η κοινοτική ζωή απαιτεί μόνο μία αρετή - ευλογημένη και αγία υπακοή». 533 Ως εκ τούτου, «δεν πρέπει να υπάρχει χώρος εδώ για προσωπική επιθυμία, προσωπική κλίση προς την τέρψη του εαυτού», αφού... κάθε ανυπακοή και αυταπάρνηση θα προκαλέσει διχόνοια και αταξία 534. Εν τω μεταξύ, η αληθινή υπακοή εδώ διασφαλίζει την ειρήνη, την ομοφωνία και την ακεραιότητα του καθιερωμένου συστήματος και συνεπάγεται μια άλλη χριστιανική αρετή - την αγάπη για τη δουλειά, η οποία είναι επίσης σημαντική για τη βελτίωση του κάθε ανθρώπου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αιδεσιμότατου Theodore Studite, η εργασία είναι η επείγουσα ανάγκη κάθε ανθρώπου. Ο Χριστιανός το χρειάζεται για να αποκτήσει πνευματικά και υλικά οφέλη. «Εργασία», λέει ο άγιος πατέρας χρειάζεται για την απόκτηση της αρετής, για να βρει ο άνθρωπος μακάρια ζωή,... δουλειά για το καλό...» «Όπου υπάρχει... κόπος», σημειώνει, «εκεί... η αμαρτία δεν μπορεί να... διεισδύσει. Όταν η καρδιά είναι ανενεργή... τότε η λαγνεία διεισδύει ήσυχα, μας εκνευρίζει και μας εξοργίζει και δεν μας επιτρέπει να επιστρέψουμε στην προηγούμενη κατάστασή μας». 535 Επομένως, ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού πρέπει συνεχώς να εναλλάσσεται σε πνευματικές και σωματικές ασκήσεις που προστατεύουν την ψυχή από τον εχθρό της σωτηρίας - τον διάβολο 536. Κάνοντας πνευματικά πράγματα. μέσω της ψαλμωδίας, της ποίησης και κάθε λογής ψυχικής ανάγνωσης, ένας Χριστιανός αποσπά έτσι την προσοχή του από το να χάνει χρόνο σε μάταια θέματα, προστατεύοντάς τον από αμαρτωλές σκέψεις, γιατί «η αδράνεια είναι η μητέρα της αμαρτίας» 537 και «η εργασία είναι η διατήρηση του νου» 538. Όσο για τη σωματική εργασία, είναι, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, χρήσιμη σε κάθε άνθρωπο με την έννοια ότι αναπτύσσει τις ικανότητες που επενδύει στη φύση του ο Δημιουργός. «Κύριε και Δάσκαλε», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, - με τη δύναμη της πρόγνωσής Του, καθόρισε τον καθένα μας να κάνει την καλή πράξη για την οποία είναι ικανός... Έτσι, όρισε για έναν να είναι το κεφάλι, άλλος το μάτι, άλλος το χέρι... κάποιος το πόδι ή ένα από τα μέλη». «Ένα», συνεχίζει ο Άγιος Πατέρας - έλαβε από τον Θεό ένα δώρο, άλλο ένα άλλο. Επομένως, ο καθένας μπορεί να ωφεληθεί όχι μόνο από μία άποψη, αλλά από πολλές και διαφορετικές απόψεις». 539 Με αυτό κατά νου, ο μοναχός καταλήγει: «Κανείς ας μην μείνει αδρανής, όποιος κι αν είναι: τέτοιοι άνθρωποι δεν ανήκουν σε εκείνους που αναζητούν τον Κύριο». 540 Έτσι, ένας αδρανής, παρασιτικός τρόπος ζωής είναι ασυμβίβαστος με τον υψηλό τίτλο του χριστιανού. Ένας αληθινός Χριστιανός, σύμφωνα με τον Άγιο Ο πατέρας δεν πρέπει να παραμελεί απολύτως κανένα έργο. μην προσπερνάς ούτε την πιο ασήμαντη δραστηριότητα 541. Κάθε δουλειά να είναι ευχάριστη γι' αυτόν, και κάθε δουλειά να είναι «γλυκιά και ευημερούσα» 542, γιατί ό,τι κάνει ο άνθρωπος στο μέγιστο των δυνατοτήτων του είναι ευάρεστο στον Θεό 543. Τέτοια «σαρκική εργασία, ως αφιερωμένη στον Θεό, είναι πνευματική» 544 και αντιπροσωπεύει, σύμφωνα με την έκφραση της προηγούμενης. Θεοδώρα, «η ηχώ κάποιας μυστηριώδους φωνής, που δεν εκπέμπεται από ηχητικά όργανα, αλλά ακούγεται από τη δύναμη της δραστηριότητας». 545 Επομένως, οποιαδήποτε υπηρεσία ή έργο, όσο ασήμαντο και χαμηλό κι αν φαίνονται σε έναν άνθρωπο, πρέπει να εκτελεί το ίδιο επιμελώς και ευσυνείδητα, με φόβο και τρόμο, όπως μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού που βλέπει τα πάντα, ως υπηρεσία και θυσία στον Κύριο 546. Ένα άτομο που αποφεύγει τη δουλειά είναι ανάξιο για φαγητό. «Αηδία μου», λέει ο άγιος ο πατέρας είναι νωθρός, ανάξιος και να φάει κατά την κρίση του θείου Παύλου» (Β' Θεσ. 3:10) 547. Ένα τέτοιο άτομο, κατά την π. Θεοδώρα, «καταστρέφει τη μισή της ζωή» 548. Στο μεταξύ, ο καθένας που εργάζεται, ανεξάρτητα από το επάγγελμά του (κελάρι, οικονόμος, οργός, κηπουρός, κηπουρός, ξυλουργός κ.λπ.), βρίσκει χαρά και νόημα στη ζωή στη δουλειά του και λαμβάνει την ίδια ανταμοιβή από τον Κύριο 549. Η εργασία που στοχεύει στο κοινό καλό έχει ιδιαίτερη ηθική αξία. «Ευλογημένο πράγμα», λέει ο άγιος Πατέρας, να δουλεύεις με τους αδελφούς σου όσο καλύτερα μπορείς, και το άγιο είναι να κάνεις δουλειά στον αγρό». 550 Με αυτά τα έργα ο χριστιανός αγιάζει το σώμα του και κάνει την ψυχή του εντελώς απαθή 551. «Αν είναι έτσι», σημειώνει, «τότε ας εκπληρώσει ο καθένας τη διακονία του και ας χρησιμοποιήσει το δώρο που έλαβε από τον Θεό, ώστε να φέρει έτσι γενικό όφελος, έχοντας κατά νου ότι ό,τι ανήκει στους ανθρώπους είναι στο χέρι του Θεού». 552 Επιπλέον, αν κάποιος δεν μπορεί να κάνει μια δουλειά, πρέπει να κάνει μια άλλη. «Δεν μπορείτε να πιέσετε ή αισθάνεστε αδιαθεσία», διδάσκει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος και μετά κουβαλήστε τα στάχυα. Αν δεν μπορείς να κουβαλάς στάχυα, να μαζεύεις αυτιά, να κουβαλάς νερό ή να κάνεις κάτι άλλο κατάλληλο στο χωράφι ή στο σπίτι». 553 Ωστόσο, «κανείς», συνεχίζει, «ας εξαπατήσει ότι είναι αδύναμος για να προχωρήσει σε ευκολότερη δουλειά. Αν αυτό είναι αλήθεια, τότε θα το ελέγξουν οι παρατηρητές του έργου, και αν αυτό γίνεται απλώς επειδή θέλει να προχωρήσει σε άλλο έργο, λόγω τεμπελιάς και μόνο, τότε δεν χρειάζεται να κρύψει υποκριτικά την αμαρτία, γιατί τέτοια προσποίηση δεν θα οδηγήσει σε». 554 Εργαζόμενος «πρόθυμα και επιδέξια» 555 προς όφελος των γειτόνων του, ένας Χριστιανός πρέπει να αποφεύγει τυχόν εγωιστικούς στόχους ή προσωπικά οφέλη. Δεν επιτρέπεται να χρησιμοποιεί μισθωτή δύναμη στην εργασία του, γιατί «ό,τι γίνεται από το χέρι κάποιου άλλου δεν γίνεται οικειοθελώς». 556 Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Σεβ. Θεόδωρου του Στουδίτη, στον Χριστιανισμό δεν πρέπει να υπάρχει χώρος για την εκμετάλλευση ανθρώπου από άνθρωπο, πολύ περισσότερο η δουλεία, γιατί «η δουλεία δημιουργήθηκε από την αμαρτία» 557. Όλοι οι άνθρωποι πρέπει να εργάζονται ισότιμα. «Εμείς», λέει ο Άγιος Πατέρας, είμαστε δούλοι και κύριοι του εαυτού μας, εμείς οι ίδιοι υπηρετούμε και οι ίδιοι χρησιμοποιούμε τις υπηρεσίες». «Επομένως», συνεχίζει, «όλοι πρέπει να προσπαθούν να υπηρετούν περισσότερο από το να χρησιμοποιούν τις υπηρεσίες άλλων». 558 Θα πρέπει να πηγαίνετε στη δουλειά όταν σας καλούν, αμέσως και χωρίς δικαιολογίες 559. Εάν ανατεθεί γενική εργασία, πρέπει να αφήσετε τις ιδιωτικές τάξεις 560 και είναι απαραίτητο να συγκεντρωθούν όλοι μαζί και όχι χωριστά το 561. Σε όποιον τομέα κι αν εργάζεται ένας χριστιανός. στο χωράφι, αμπέλι, εργαστήρια κ.λπ. - η εργασία του πρέπει να προηγείται και να συνοδεύεται από προσευχή 562. Πρέπει να εργάζεται με συγκέντρωση, χωρίς γέλια, λογομαχίες ή άδειες κουβέντες, και όταν εργάζονται μαζί, να βοηθάει ο ένας τον άλλον, ειδικά όσοι υστερούν από το 563. Οι υπηρεσίες και οι εργασίες που έχουν ανατεθεί δεν πρέπει να εγκαταλείπονται ή να εκτελούνται από τη μια εργασία στην άλλη, από το ένα συνεργείο στο άλλο 564. Με μια λέξη, αν έχει έρθει η ώρα για δουλειά, ένα άτομο πρέπει να εργαστεί τίμια. αν έχει έρθει η ώρα της ανάπαυσης, πρέπει να ξεκουραστεί, γιατί, όπως λέει ο Λόγος του Θεού, «για όλα υπάρχει καιρός και για κάθε δραστηριότητα κάτω από τον ουρανό» (Εκκλ. 3:1). 565 Εκτός από την εργασία, η πνευματική επικοινωνία με τους άλλους φέρνει μεγάλο όφελος στην ηθική του ανάπτυξη. 4. Πνευματική επικοινωνία Κάθε άτομο έχει μια εγγενή επιθυμία για κοινωνική ζωή. Μόνο σε μια κοινωνία στην οποία, λόγω των σχέσεων, ο ένας βοηθά τον άλλον στις καθημερινές ανάγκες, τους κόπους και την ηθική βελτίωση, μπορεί ένας άνθρωπος να επιτύχει προσωρινά και αιώνια οφέλη. Ωστόσο, για αυτό, σύμφωνα με το Prey. Θεοδώρα, όλοι πρέπει να έχουν «μία θέληση, μία επιθυμία, έναν δρόμο... μία ζωή, μία κοινή πνευματική και σωματική περιουσία», όπως ήταν στην κοινότητα της Ιερουσαλήμ την αποστολική εποχή του 566. Επομένως, οι Χριστιανοί πρέπει να ζουν μεταξύ τους με ειρήνη, αρμονία, αγάπη, ομοφωνία και ομοψυχία 567, να είναι πράοι στη συμπεριφορά τους 568, να υποχωρούν αμοιβαία ο ένας στον άλλο σε συγκρούσεις και να συγχωρούν τα αδικήματα 569. Ταυτόχρονα, σε όλες τις περιστάσεις της ζωής, πρέπει να είναι εμποτισμένοι με αμοιβαία καλή θέληση, να νοιάζονται ο ένας για τον άλλον, να ενθαρρύνουν και να βοηθούν ο ένας τον άλλο τόσο στη σωματική και πνευματική βελτίωση 570, όσο και σε περιπτώσεις χαράς ή λύπης - μοιράζονται εξίσου με τους γείτονές τους 571. Παρά το γεγονός ότι οι Χριστιανοί φέρουν διαφορετικές ευθύνες στην κοινωνία και έχουν άνισες αρετές, εντούτοις, όντας μέλη του «ενός ζωντανού σώματος», πρέπει να ενωθούν αμοιβαία σε μια ενιαία άρρηκτη ένωση, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Όπως είναι ένα σώμα και πολλοί πόνοι, όλα τα μέρη του ενός σώματος, που είναι πολλά, υποφέρουν ένα σώμα». όλα τα ούτια: αν ένα ούτι είναι διάσημο, όλα τα ούτια χαίρονται μαζί του. (1 Κορ. 12:12, 26) 572. Ό,τι παραβιάζει αυτή την ένωση και εισάγει διχασμό σε αυτήν, σύμφωνα με τη σκέψη του Σεβ. Θεοδώρου πρέπει να αφαιρεθεί από αυτήν. Αυτά είναι? φθόνος, αμοιβαία έχθρα, άμιλλα, κακή θέληση, μίσος, θυμός 573, διαμάχες, καυγάδες, κακοποίηση, καυγάδες, αμοιβαίες προσβολές 574, προνομιακή αγάπη για ένα από τα μέλη, αντί για ίση αγάπη για όλα τα 575, επιθυμία για πρωτεία, αλαζονεία, αλαζονεία των πνευματικών και σωματικών πλεονεκτημάτων κάποιου5. Αντίθετα, «οι Χριστιανοί, όντας μέλη μιας μεγάλης οικογένειας, αδέρφια στο πνεύμα, πρέπει να χαίρονται ο ένας τον άλλον, να συμπονούν ο ένας τον άλλον και να θεωρούν τις προσωπικές επιτυχίες κοινές και αμοιβαίες». 577 Μόνο έτσι, «ενώνοντας και συμφωνώντας μεταξύ τους», θα μπορέσουν να βελτιωθούν και να ζήσουν στο Θεό 578. Η ηθική βελτίωση ως δια βίου άθλος στην πορεία προς την αιώνια ζωή Η επίγεια ζωή ενός αληθινού Χριστιανού, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, αποσκοπεί στην επίτευξη της Βασιλείας των Ουρανών 579, γιατί «το να είσαι με τον Θεό είναι χαρά ανέκφραστη, άφθαρτη ζωή, αιώνια χαρά, ουράνια απόλαυση, φώτιση από την Αγία Τριάδα και κάθε άλλη νοητή μακαριότητα». 580 Μια τέτοια ευδαιμονία είναι η τύχη των λίγων ανθρώπων. Αλλά επιτυγχάνεται από έναν Χριστιανό μέσω «εντατικής εργασίας» για τον καθαρισμό της ψυχής του από την αμαρτία στη διαδικασία της ηθικής βελτίωσης. Η ηθική βελτίωση είναι πράγματι ένα κατόρθωμα που απαιτεί από έναν χριστιανό, στις συνθήκες της επίγειας ζωής, να απαρνηθεί πλήρως τους «δεσμούς της σάρκας» και κάθε «σωματική επιθυμία» 581 . «Η δουλειά μας», λέει ο Άγιος Πατέρας, «είναι να ζούμε ασώματα ενώ είμαστε στη σάρκα και να ζούμε ασώματα ενώ είμαστε στο σώμα». 582 Για να επιτύχει αυτό το έργο, ο χριστιανός πρέπει πρώτα απ' όλα «να δώσει προτεραιότητα όχι στη σάρκα... αλλά στο πνεύμα 583, παλεύοντας συνεχώς με σαρκικές επιδιώξεις, και σε αυτόν τον αγώνα, «ας κατακτήσει», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος, «να κατακτήσει το πνεύμα και να υποδουλώσει το σώμα, ώστε η ψυχή, ερωμένη και ερωμένη, να είναι ελεύθερη, έχοντας ειρήνη για τον Θεό». στην οποία ο ανώτερος δεν πρέπει να υποδουλώνεται από τον κατώτερο» 585. Αν η ψυχή βρίσκεται στην εξουσία του «κατώτερου», δηλαδή της σάρκας, τότε δεν μπορεί να ανέλθει στο ύψος της ηθικής τελειότητας 586. Η απελευθέρωση της ψυχής από τη δύναμη των αμαρτωλών επιθυμιών της σάρκας είναι η ουσία της ανθρώπινης ηθικής βελτίωσης. Πρέπει να συνεχιστεί σε όλη τη ζωή ενός χριστιανού, αφού «η ζωή, κατά τα λόγια του Αγίου Πατέρα, ορμάει σαν δρομέας, πετάει σαν πουλί», όντας, λες, «μια στιγμή σε σύγκριση με τη μελλοντική αιωνιότητα» 587. Επομένως, κάθε Χριστιανός που θέλει να σωθεί δεν πρέπει να χάνει «ούτε μια μέρα, ούτε μια ώρα», αλλά καθημερινά να κάνει την αρχή μιας «νέας» ζωής και να εδραιωθεί σε ένα πνευματικό θεμέλιο 588 με τη βοήθεια της χάρης 589. Η αρχή της πνευματικής ανάπτυξης του χριστιανού, σύμφωνα με τον άγιο Θεόδωρο, είναι πολύ δύσκολο έργο γι' αυτόν, «γιατί», λέει, «όπως όταν ταξιδεύει με τα πόδια, μέχρι να το συνηθίσει ο άνθρωπος, του φαίνεται οδυνηρό και δύσκολο, και όταν έχει περπατήσει λίγη απόσταση και οι φλέβες του έχουν ισιώσει και το σώμα του έχει ζεσταθεί, τότε θα περπατήσει ευκολότερα, πιο δυνατά και πιο επιτυχημένα με τον Κύριο». 590 Η πνευματική «άνοδος» μέσω της «αλλαγής και κατεύθυνσης της ζωής προς το καλύτερο» 591 για κάθε άνθρωπο ξεκινά από τη στιγμή που συμβαίνει μια ηθική καμπή στην ψυχή του. Υπό την επίδραση της χάριτος του Θεού, γεννιέται ένας πεσμένος άνθρωπος με αίσθημα δυσαρέσκειας για την αμαρτωλή του κατάσταση και επιθυμία να ελευθερωθεί από αυτήν. «Και όταν η ψυχή έχει βιώσει την ορμή προς τη σωτηρία», σημειώνει ο άγιος Πατέρας, τότε κινείται απαρατήρητη και γρήγορα ανεβαίνει στα ύψη των αρετών, αγωνιζόμενος για τα ουράνια». 592 Από την πλευρά του ανθρώπου, χρειάζεται μόνο να συμμετέχει ενεργά στο κατόρθωμα της σωτηρίας της ψυχής του μέχρι το τέλος της ζωής του, αφού, σύμφωνα με τη σκέψη της Αγίας Θεοδώρας, «δεν είναι άξιος επαίνου αυτός που κάνει μια καλή πράξη, αλλά αυτός που ολοκληρώνει καλά αυτό που ξεκίνησε». 593 Στο μεταξύ, στο μονοπάτι της ηθικής του ανάπτυξης, ο χριστιανός αναπόφευκτα συναντά διάφορα εμπόδια (πειρασμούς από τον διάβολο, κοσμική δόξα) 594 που συμβάλλουν στην πτώση του, η οποία, έστω και μικρή, σταματά την «προβολή» 595. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, απαιτείται να έχει μια ιδιαίτερα προσεκτική και κριτική στάση απέναντι στην εσωτερική κατάσταση της ψυχής του. «Σύμφωνα με την κατάσταση της ψυχής σας, προσπαθήστε», λέει ο αιδεσιμότατος. Θοδωρή, - καθορίστε ποιος ήρθε σε σας - φίλος και εχθρός. Αν αφήσει την ψυχή σου γαλήνια, δεν την απαλύνει, αλλά την κάνει θαρραλέα... τότε άνοιξε τις πύλες της καρδιάς σου σε έναν τέτοιο Επισκέπτη, φέρε τον κοντά σου, πρόσφερε του ένα κέρασμα, δώσε του καταφύγιο στη θέση σου, λάμψε μαζί Του, ώστε και αυτός με τη σειρά του να σε θρέψει για ακόμη μεγαλύτερη επιθυμία για τον Θεό και ό,τι θεϊκό. Αλλά αν φέρνει σύγχυση στην ψυχή σου..., σε κάνει να καρφώσεις τα μάτια σου στη σάρκα και στο αίμα,... ανάβοντας την ψυχή σου με φωτιά παθών, τότε... διώξε τον δράκο. Ήρθε να ανατρέψει σε μια στιγμή όλα τα... πολλά χρόνια». 596 Ενόψει αυτού, κάθε ηθικά βελτιούμενος Χριστιανός πρέπει να «καταπονηθεί» στο κατόρθωμά του για να «φθάσει στο τέλος του αγώνα» 597, χωρίς να σταματήσει στην πνευματική ανάπτυξη, ακόμα κι αν θεωρεί τον εαυτό του στο απόγειο της τελειότητας 598. «Αν», λέει ο Άγιος Πατέρας, κάποιος από εμάς έλεγε στον εαυτό του ότι έχει ήδη φτάσει σε τέτοιο βαθμό τελειότητας που θεωρεί ακόμη και τον χρυσό χαμηλότερο από τον μόλυβδο, τότε σε αυτήν την περίπτωση ένα τέτοιο άτομο καταπίεσε τη σκέψη μέσα του μόνο για λίγο, γιατί τα πάθη μας είναι συνεχώς μόνο σε δεσμευμένη κατάσταση. 599 Αντίθετα, «όσο πιο πολύ πετυχαίνει ο άνθρωπος στον αγώνα, τόσο περισσότερο νιώθει ότι απομακρύνεται από την τελειότητα» 600. Επομένως, κάθε σωσμένος Χριστιανός πρέπει «συνεχώς και σκληρά να προχωρά στην καλοσύνη», χωρίς να θέσει όριο στην ηθική του άνοδο 601. Με τη βοήθεια του Θεού, ξεπερνώντας σταδιακά «μονοπάτι μετά από μονοπάτι, βουνό μετά βουνό» 602 στο μονοπάτι προς την αιώνια ζωή, ένας αληθινός Χριστιανός θα μπορέσει να ανέλθει στην κορυφή της αρετής 603 και έτσι να επιτύχει, όσο είναι δυνατόν για τις αδύναμες δυνάμεις του, τα ύψη της ηθικής τελειότητας και ευδαιμονίας. Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας 1. Έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Τόμος 1, Αγία Πετρούπολη. 1907 2. Έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Τόμος 2, Αγία Πετρούπολη. 1908 3. F. Uspensky. Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Τόμος 2 4. Τριώδιο. Μόσχα, 1912 Αυτό είναι το όνομα του Σεβ. Θεόδωρου που έλαβε από τη μονή Στουδίτη, όπου διέμενε, το χωράφι της απομάκρυνσής του από το Σακκούδιον. Η μονή Στουδίτη ιδρύθηκε το 459. στην Κωνσταντινούπολη από τον πρόξενο Στούδιο. Δημιουργίες Αιδ. Θεοδώρας Στουδίτη, τόμος 1, εκδ. Πετρούπολη, 1907, σελ. 81 Έργα αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, τόμος 2. Αγία Πετρούπολη 1908, σελ. 189 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 392 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 198 Μιχιανισμός - από την ελληνική μοιχεία σημαίνει μοιχεία. Φ. Ουσπένσκι. Ιστορία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τόμος 2, σελίδα 245 Δημιουργίες Τόμος 1, σελ. 19–20 Δημιουργίες, τόμος 2, σσ. 237–330 Κάποιοι ερευνητές πιστεύουν ότι η Θεοδώρα είχε καρκίνο στο στομάχι. Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 116 Δημιουργίες Τόμος 2, σελ. 1–91 Τριώδιο. Μόσχα, 1912, φύλλο 18 στο πίσω μέρος. Δημιουργίες, τόμος 2, σ. 820–822 Δημιουργίες Τόμος 2, σελ. 94–199 Δημιουργίες, τόμος 2, σσ. 200–323 Έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Τόμος 1, εκδ. Πετρούπολη, 1907, σελ. 854. Έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Τόμος 2, εκδ. Πετρούπολη, 1908, σελ. 31. Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 870 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 479 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 453 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 759 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 447 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 387 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 235 Ό.π., σελ. 854, Δημιουργίες, τόμος 2, σσ. 5, 64 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 917 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 398 Δημιουργίες Τόμος 1 Σελίδα 874 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 529 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 922 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 912 Δημιουργίες, τόμος 2, σ. 819–820 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 819 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 417 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 269 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 606 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 625 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 672 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 133 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 503 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 744 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 938 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 255 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 517 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 140 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 428 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 544 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 728 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 799 Δημιουργίες Τόμος 1 Σελίδα 883 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 648 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 366 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 103 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 685 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 724 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 407 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 364 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 830 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 725 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 831 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 570 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 532 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 407 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 521 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 742 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 331 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 291 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 394 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 506 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 330 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 352 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 467 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 408 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 684 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 452 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 578 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 695 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 414 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 698 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 725 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 367 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 502 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 399 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 713 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 571 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 526 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 610 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 820 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 756 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 420 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 358 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 528 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 888 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 323 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 544 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 459 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 745 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 744 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 545 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 522 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 671 Δημιουργίες, τόμος 1, σσ. 891, 583 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 229 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 706 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 454 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 739 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 279 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 882 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 522 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 355 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 751 Δημιουργίες, τόμος 1, σ. 459–460, 487–488, 598 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 135 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 287 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 703 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 657 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 328 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 500 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 61; Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 509 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 880 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 528; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 358 Δημιουργίες, τόμος 1, σελ. 706, 821, 892· βλ. Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 76 Δημιουργίες, τόμος 1, σσ. 300, 532; Δημιουργίες, τόμος 2, σελ. 69, 71 Δημιουργίες Τόμος 1 Σελίδα 892 Ό.π., σελ. 242, 266, 454 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 322 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 156 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 357 Ό.π., σ. 542, 838–839 Ό.π., σελ. 300, 357, 391 Δημιουργίες, τόμος 1, σελ. 768, 798; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 31 Δημιουργίες, τόμος 1, σελ. 547, 612; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 32 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 507; Δημιουργίες Τόμος 2, σελ. 16–17 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 597; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 16 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 809 Ό.π., σ. 303, 438–440, 650, 655 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 155 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 301 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 698; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 455 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 403 Δημιουργίες, τόμος 1, σελ. 493, 869; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 745 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 752 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 131 Δημιουργίες, τόμος 1, σ. 728, 773–774 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 748 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 760 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 839 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 315 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 926; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 15 Δημιουργίες, τόμος 1, σσ. 408, 493, 817 Ό.π., σσ. 469, 817–818 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 769; Δημιουργίες, τόμος 2, σσ. 839, 850 Δημιουργίες, τόμος 1, σελ. 302, 311, 322, 485 Ό.π., σελ. 308, 435, 485 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 18, 485 Δημιουργίες Τόμος 1 Σελίδα 837 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 956; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 2 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 838; Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 18 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 697 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 504 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 541 Δημιουργίες, τόμος 2, σελίδα 646 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 516 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 713 Δημιουργίες, τόμος 1, σελίδα 525