Die Morallehre nach den Werken des heiligen Theodor des Studiten

Bericht einer Professorin am Institut für Moraltheologie, St. Serafima Sokolova Die asketischen Schöpfungen der Frömmigkeitsanhänger der Alten Kirche hinterlassen den größten Schatz christlicher Morallehre. Diese außergewöhnliche Bedeutung ihrer Schöpfungen für die christliche Ethik hat viele Gründe. Zunächst einmal waren Asketen Männer von außergewöhnlicher spiritueller Stärke, die schon während ihres irdischen Lebens Höhen moralischer Vollkommenheit erreichten. Sie zogen sich für gebeterfüllte Taten aus der Welt zurück, bildeten sich im Geiste des christlichen Glaubens weiter und erreichten einen Engelszustand, in dem sie ausschließlich von der Liebe zu Gott und ihren Nächsten lebten. Ständiger innerer moralischer Kampf und die Leistung spiritueller Nüchternheit gaben Asketen die Fähigkeit, die verschiedenen Leiden der menschlichen Seele tief zu verstehen, und mitfühlende Liebe zu ihren Nächsten ermutigte sie, spirituelle Ärzte und moralische Führer ihrer Zeitgenossen zu werden. Einer dieser größten Asketen und christlichen Morallehrer war der Mönch Theodore der Studiter. Der Mönch Theodore verbrachte sein ganzes Leben abseits der Welt, aber er war kein selbstsüchtiger Asket, der die Verbindung zur Gesellschaft völlig abbrechen würde und deren spirituelle Probleme nicht wissen wollte. Mit einem hellen und tiefen Geist, einem unzerstörbaren Willen, erfüllt von aufrichtiger Frömmigkeit und Liebe für die orthodoxe Kirche und sein Volk, widmete Rev. Theodore alle wunderbaren Eigenschaften seiner Seele dem Dienst an seinen Nachbarn. Von den ersten Schritten seiner kirchlichen und sozialen Aktivitäten an erregte er die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen und war viele Jahre lang vielleicht die einflussreichste Person in der byzantinischen Kirche und im gesamten Reich. Gleichzeitig war der heilige Vater als brillanter Prediger mit seltenem rednerischem Talent und herausragender Kirchenschriftsteller auch viel im literarischen Bereich tätig und hinterließ zahlreiche theologische und literarische Werke. Die Werke von Rev. Theodore the Studite enthalten eine reiche Quelle theologischen Wissens und sind erfüllt von tiefster Weisheit in Fragen des christlichen Glaubens. Aber sie sind im moralischen Sinne von besonderem Wert. Durch das Kennenlernen dieser wunderbaren Denkmäler kann jeder Christ Antworten auf die unterschiedlichsten Fragen der christlichen Moral finden, die für seine Seele nützlich sind. Sie zeigen insbesondere die außergewöhnliche spirituelle Erfahrung des heiligen Vaters und sein tiefes Verständnis der menschlichen Seele in ihren positiven und negativen Phänomenen sowie der Mittel zu deren Heilung. In den Werken von Rev. Theodore the Studite, basierend auf den patristischen Lehren, wurden reichlich höchst erbauliche Lektionen für die moralische Verbesserung eines Christen angeboten. Schließlich spiegeln viele Stellen in seinen Werken die leidenschaftlichen Sehnsüchte des Heiligen wider. Vater, der jedem Menschen hilft, das Himmelreich zu erreichen. All dies weist unbestreitbar darauf hin, dass die moralischen und asketischen Schöpfungen des Heiligen Theodor bis heute ihre führende Bedeutung für die Erlösung der Christen nicht verloren haben. Es ist jedoch noch ein weiteres Merkmal seiner schriftlichen Werke zu beachten. Die Morallehre des Heiligen Vaters ist etwas schwer zu verstehen, da seine Gedanken an verschiedenen Stellen in seinen Werken verstreut sind (z. B. in katechetischen Lehren, Worten usw.) und kein logisches System haben. Aufgrund des Fehlens eines konsistenten Plans und einer logischen Ordnung in den Gedanken ist es schwierig, sich ein genaues und vollständiges Konzept dieses oder jenes Themas der Moral zu bilden, das der heilige Vater betrachtet. In diesem Zusammenhang bestand die Aufgabe des Stipendiaten darin, die Schöpfungen von Rev. Theodore the Studite sorgfältig zu studieren, seine Gedanken zu bestimmten Fragen der christlichen Moral zu sammeln und in einen logischen Zusammenhang zu bringen und seine moralischen Lehren nach folgendem Plan angemessen darzustellen: Die Einleitung gibt einen kurzen Überblick über das Leben und einen Rückblick auf die Werke des Heiligen Vaters. Im ersten Kapitel werden Fragen zur Erschaffung der Welt und des Menschen untersucht; über seinen Fall und die Erlösung als Hauptziel des Lebens. Im zweiten Kapitel geht es um die Schwierigkeiten bei der rettenden Leistung der moralischen Vollkommenheit des Menschen. Das dritte Kapitel enthüllt die Lehre von den gnadenvollen Heilsmitteln. Das vierte Kapitel legt die Lehre der christlichen Tugenden dar. Abschließend wird das Konzept der moralischen Verbesserung eines Christen als eine lebenslange Leistung auf dem Weg zum ewigen Leben dargestellt. Eine kurze Skizze des Lebens und Rückblick auf die Werke von St. Theodore the Studite Der Mönch Theodore gehörte seiner Herkunft nach zur byzantinischen Adelsgesellschaft. Er wurde 759 in Konstantinopel als Sohn der adeligen und frommen Eltern Photinus und Theoktista 1 geboren, die aus einer Adelsfamilie stammten und sich durch ihr tugendhaftes Leben auszeichneten. Pater Rev. Theodora-Photinus hatte unter Konstantin Kopronymus (740–775) die Ehrenposition des Schatzmeisters der kaiserlichen Einnahmen inne. Fotin war in seinem Amt sehr effizient und genoss das volle Vertrauen des Bilderstürmers, obwohl er dessen religiösen Überzeugungen nicht teilte. Das Bild von Theoktista, der Mutter der heiligen Theodora, diese Frau war von tadelloser moralischer Reinheit, zeichnete sich durch vorbildliche Frömmigkeit, Barmherzigkeit, Liebe und im Allgemeinen ein gottgefälliges Leben aus 2. Rev. Theodore verdankte alle hohen Qualitäten seiner Seele. Er sprach immer mit besonderer Liebe von ihr und verfasste nach ihrem Tod ein Loblied auf sie,3 in dem er ihr Bild in all seinen anmutigen Höhen beschrieb. „Ihre erste Tugend“, sagt der Mönch in seiner Predigt, „war, Gott vollkommen zu lieben und ihn mit meiner ganzen Seele zu ehren“ 4 . Theoktista erkannte klar, dass es unmöglich ist, Gott zu lieben, ohne die Nächsten zu lieben, und deshalb verging kein einziger Feiertag, ohne dass sie jemanden an ihren Tisch einlud 5 . Unter dem gastfreundlichen Schutz ihres Hauses fanden alle Leidenden und Benachteiligten Zuflucht, in dessen Dienst Theoktista große spirituelle Befriedigung empfand. Theoktista war immer bescheiden und fromm, betend und gottesfürchtig, achtete kaum auf Kleidung und Vergnügungen und widmete sich ausschließlich der Sorge um die ordnungsgemäße Führung ihres Haushalts und der religiösen und moralischen Erziehung ihrer Kinder. Der Mönch Theodore nennt sie eine „alltugendhafte“ Ehefrau, die ihre Kinder und ihren Ehemann mit Anweisungen und Erbauung großzog und mit ihrem guten Benehmen und ihrer Bescheidenheit überall den Duft der Tugenden verbreitete. Der Vater erinnert sich an die Tage seiner Jugend und sagt: „Als die Kinder einschliefen, ging sie selbst nicht zu Bett, bevor sie sich ihnen näherte und das Kreuzzeichen über ihnen machte; ebenso ermutigte sie uns nach dem Aufwachen, als sie uns aus dem Schlaf erweckte, zu beten, damit nicht nur sie, sondern auch die Kinder lernten, Gott zu dienen. 6“ Gleichzeitig brannte Theoktista ständig vor Lese- und Wissensdurst in der Heiligen Schrift; Da sie seit ihrer Kindheit ungebildet war, brachte sie sich selbst Lesen und Schreiben und sogar einige Naturwissenschaften bei 7 . In der Regel besuchte sie eifrig Gottesdienste und betete auch Tag und Nacht zu Hause und las Psalmen. Da sie keusch war, überredete sie ihren Mann anschließend, auf das Ehebett zu verzichten. Theoktista behandelte Diener und Sklaven mit Liebe und betrachtete sie nie als Fremde für ihre Familie. Während sie sich aufmerksam um ihre materiellen Bedürfnisse kümmerte, überwachte sie gleichzeitig ihr moralisches Verhalten 8 . So beteiligte sich Theoktista aktiv an der christlichen Erziehung aller Mitglieder ihrer Familie. Der Mönch Theodore gehörte zu einer so frommen Familie und wurde schon in jungen Jahren im Geiste der Orthodoxie und asketischen Moral erzogen. Gleichzeitig hatte er dank der hohen Stellung seiner Eltern am kaiserlichen Hof die Möglichkeit, eine für damalige Verhältnisse glänzende weltliche Ausbildung zu erhalten. Im Alter von sieben Jahren begann der junge Theodore unter der Anleitung eines Lehrers, grundlegende Lese- und Schreibfähigkeiten zu erlernen. Dann, nachdem er etwas gereift war, studierte der begabte junge Mann mit seinem charakteristischen Eifer konsequent griechische Grammatik, Rhetorik und Literatur 9. In diesen Wissenschaften zeigte er hervorragende Erfolge, da er die Fähigkeit, in einer klaren und eleganten klassischen Sprache zu sprechen und zu schreiben, perfekt beherrschte. Von Rhetorik und Literatur wechselte er zum Studium der philosophischen Wissenschaften – Ethik, Dogmatik und Logik, die seinen Gedanken Klarheit und Genauigkeit und seinen Urteilen Festigkeit und Gültigkeit verliehen. 10. Beim Studium der hellenischen Weisheit nahm der junge Mann nur das Nützliche wahr und fegte alles Unnötige weg. Den Abschluss seiner Ausbildung bildete das fleißige Studium der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter 11. Der junge Mann Theodore vertiefte sich so sorgfältig und fleißig in die göttlich inspirierten Schriften und verstand ihre Bedeutung, dass er nicht nur verstehen konnte, was in ihnen allen Menschen offen steht, sondern auch, was verborgen ist und in den Tiefen liegt 12. Neben der geistigen Bildung erhielt der junge Theodore auch religiöse und moralische Bildung, und in dieser Hinsicht war der Einfluss seiner frommen Mutter für ihn von großer Bedeutung. Dank ihrer hohen spirituellen Qualitäten wuchsen in ihm die besten christlichen Tugenden. Die charakteristischen Merkmale seines moralischen Charakters waren Bescheidenheit, Ernsthaftigkeit und die ständige Sorge um seine moralische Verbesserung. Rev. Theodore richtete seine Gedanken auf die Höhe und maß den Reden und allem anderen zweitrangige Bedeutung bei; Er richtete alle seine Gedanken auf den Erwerb von Tugenden und entwickelte in sich Keuschheit und Mut, Klugheit und Wahrhaftigkeit, Sanftmut und Enthaltsamkeit 13 . Er besuchte unbedingt die Kirche Gottes, um bei jedem Gottesdienst anwesend zu sein, erschöpfte sein Fleisch durch Fasten, Wachheit und Arbeit, stärkte die Kraft seiner Seele durch nächtliche Wachsamkeit, las und studierte fleißig die Leben der Asketen der Frömmigkeit 14. Um den Schlaf zu überwinden, aß er die leichteste Nahrung und vermied als schwere und lästige Belastung alles, was den Magen belastete 15. „So schön und weise“, sagt der Biograf, „von Kindheit an hat er sich selbst gestimmt, oder besser gesagt, wurde durch die göttliche Gnade gestimmt, die denen, die sich für das Gute entscheiden, eine helfende Hand reicht, fördert und Kraft gibt, das Beste zu erreichen.“ Dieselbe Gnade Gottes bereitete den gottliebenden jungen Mann durch die Vorsehung auf noch größere Heldentaten vor, die sich ihm später im Kloster Sakkudion eröffneten. Nach dem Hochschulabschluss eröffnete sich einem jungen talentierten Menschen ein breiter Weg in die Welt für staatliche und öffentliche Aktivitäten. Aber Gott bestimmte ihn zum Mönch und darüber hinaus zum berühmten Abt eines der Klöster der Hauptstadt. Im Jahr 781 verteilte Photin seinen Besitz an die Armen, gewährte seinen Sklaven die Freiheit, verzichtete auf seine Stellung und trat mit seiner Familie in ein Kloster ein 17. Zusammen mit allen anderen trennte sich sein ältester Sohn Theodore bereitwillig von der Welt. Er wurde 22 Jahre alt, als er beschloss, sich als Mönch dem Dienst Gottes zu widmen. Zweifellos geschah diese Tatsache unter dem Einfluss verschiedener Gründe, auf deren Grundlage wir die innere asketische Selbstbestimmung des zukünftigen großen Asketen beachten sollten, der von Kindheit an vor Liebe zum klösterlichen Leben brannte. Diese Liebe wurde in ihm von seiner asketischen Mutter Theoktista sowie von seinem Onkel, Abt Platon, entfacht, der einen unwiderstehlichen Einfluss auf alle Mitglieder der Familie Photinus hatte. Anfangs asketisierte Theoktista mit ihrer Tochter in einer separaten Zelle, doch nach dem Tod ihrer Tochter zog sie sich aus den Frauenklöstern zurück, wo sie nach Ablegung der Mönchsgelübde bis zu ihrem Lebensende „sowohl der materiellen Gegenstände als auch der Bindungen an die Welt beraubt blieb und freudig von diesem Leben abschied ... 18“ Für ihre asketischen Taten wählte die männliche Hälfte der Familie das Familiengut Fotin – Voskition, in dessen Nähe sich das sogenannte Sakkudion-Gebiet 19 befand. Voskition bot alle Annehmlichkeiten für ein asketisches Leben. Das Anwesen erstreckte sich über eine weite Ebene, umgeben von einem kleinen Hügel, der an drei Seiten von dichtem Wald begrenzt war. Durch die Ebene floss ein Bach mit klarem und angenehm eisigem Wasser. Das Gebiet war völlig vom weltlichen Lärm isoliert und stellte somit eine ruhige und abgeschiedene Ecke dar, als wäre es von Natur aus für asketische Taten vorgesehen20. Hier wurde ein Kloster gegründet, das nach dem nahe gelegenen Ort Sakkudion Sakkudion genannt wurde. Die Leitung des Klosters übernahm Abt Platon, dessen Führung sich der Novize Theodor 21 vollständig anvertraute. Nachdem er sich in einer abgeschiedenen Zelle weit weg vom Trubel der Welt und der leeren Unterhaltung niedergelassen hatte, verliebte sich Theodore geistig in das klösterliche Leben. Als er vom Mönch Platon „die ganze Rüstung des heiligen Bildes“ entgegennahm, widmete sich der junge Mönch mit dem ganzen Eifer einer ideal gestimmten Seele asketischen Taten 22. Er stützte sie auf Gehorsam, Demut und das Bekenntnis „jeder Tat und Gedankenbewegung“ gegenüber seinem geistlichen Ältesten Platon23, und auf der Grundlage dieser Prinzipien baute er sein neues Leben auf. Gleichzeitig erschöpfte er sein Fleisch durch Fasten und Arbeit und versäumte nicht, selbst die härteste Arbeit zu verrichten: Holz hacken, den Boden umgraben, Wasser tragen, Pferdeställe reinigen usw. Gleichzeitig half er bereitwillig anderen Brüdern bei der Arbeit, besuchte religiös Gottesdienste und zog sich oft heimlich zum Gebet in seine Zelle 24 zurück. Der Eifer des jungen Mönchs war so stark und ungewöhnlich, dass Abt Platon es für notwendig hielt, ihn zu seinem engsten Assistenten bei der Leitung des Klosters zu machen. Ihm wurden Aufgaben anvertraut, die besondere Aufmerksamkeit und praktisches Geschick erforderten. Als beispielsweise die Frage nach dem Bau eines neuen Kirche im Namen des Apostels Johannes des Theologen aufkam, wurde diese Aufgabe dem Mönch Theodore anvertraut, der die ihm anvertraute Aufgabe mit Bravour erledigte 25. Bei all seinen zahlreichen klösterlichen Gehorsamstätigkeiten bereicherte er sich gleichzeitig mit neuem theologischen Wissen durch sorgfältiges Studium und Analyse der Bücher der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter 26. Die wundersame Lebensweise des Ältesten Platon, die der Mönch Theodore ständig vor sich hatte, veranlasste die Seele des jungen Mönchs, sich mit besonderer Liebe der Lektüre und dem Studium der Werke des Heiligen Basilius des Großen zu widmen, die er anschließend in seinem asketischen Leben leitete 27 . Mit zunehmender Tugendhaftigkeit ragte der Mönch Theodor unter den anderen Asketen von Sakkudion hervor und wurde bald zum Überraschungsobjekt für alle und zu einem Vorbild, das nur sehr wenigen zugänglich war 28 . Sogar Abt Platon selbst kam oft zu ihm, um in Gesprächen mit ihm geistigen Trost und Freude zu finden 29 . Rev. Theodore ließ sich in seinem asketischen Leben von den Regeln des heiligen Basilius des Großen leiten und äußerte sich natürlich missbilligend über diejenigen seiner Brüder, die die Prinzipien der Cinnovia – Gehorsam und Nichtbegierde – verrieten. Laut Rev. Theodore hätten sich diejenigen Personen, die von weltlichen Interessen durchdrungen waren und der Liebe zur Welt und ihren Versuchungen nicht vollständig entsagen wollten, nicht an klösterliche Gelübde binden und sich in die klösterliche Einsamkeit begeben sollen 30 . In der Zwischenzeit führten einige Sakkudion-Mönche, nachdem sie ihre Gelübde vergessen hatten, ein Leben wie alle weltlichen Menschen und erwarben einen eigenen Haushalt: Sklaven, Vieh und viele andere Dinge, die für sie nutzlos und überflüssig waren 31 . Dies entsprach nicht den Regeln des Filmlebens, und Rev. Theodore, neidisch auf die Höhe des spirituellen Lebens der Brüder, beschloss, das verwurzelte Übel auszurotten. Mit der für ihn typischen Energie und seinem Unternehmungsgeist ging er zu Abt Platon, den er auf das unter den Mönchen eindringende Laster hinwies und ihm riet, die „Innovation“ sofort zu beseitigen, und verwies auf die Tatsache, dass diejenigen, die sich unanständig Gott hingaben, „nach den Vorteilen streben, die für diejenigen in der Welt charakteristisch sind“. 32 Hegumen Platon erkannte den „heilsbringenden Wert des Angebots“ des jungen Mönchs und befahl den Mönchen, die die Diener hielten, diese freizulassen und die Tiere und anderen Besitz an die Armen zu verteilen 33 . Natürlich löste dieses Ereignis zunächst heftige Reaktionen bei den Einwohnern von Sakkudion aus und Rev. Theodora wurde von allen Seiten mit Kritik bombardiert. Doch später versöhnten sich die unzufriedenen Mönche und erkannten „seine Forderung als göttlich und nicht als menschlich“ an34. Von da an erhielt das Leben der Mönche eine korrekte gemeinschaftliche Struktur und das Sakkudion-Kloster wurde zu einem Zentrum hoher kontemplativer Taten. 35 Im Jahr 789 wurde der Mönch Fedor, der den dringenden Bitten seines geliebten Lehrers Platon nachgab, vom Patriarchen von Konstantinopel Tarasius zum Hierodiakon und bald darauf zum Hieromonk geweiht. 36 Von dem Moment an, als er zum Priester geweiht wurde, begann Rev. Theodore, sein Leben noch strenger und aufmerksamer zu behandeln. Er intensivierte seine asketischen Taten. Er verzichtete so weit wie möglich auf alles Materielle und versuchte, ausschließlich im Interesse des Geistes zu leben. Er erwärmte ständig die empfangene Gnade des Priestertums in sich selbst durch Gebete und fromme Übungen, reinigte sich und machte sich zu einem würdigen Gefäß der göttlichen Gabe der Ordination. Der Mönch achtete auf Mäßigung bei Quantität und Qualität der Nahrung und aß sie nur bei einer gemeinsamen Mahlzeit und sorgte so dafür, dass sein Körper nicht für klösterliche Taten schwach wurde, sondern dem Geist diente und ihm gehorchte. 37 Die hohe Heiligkeit des Lebens von Hieromonk Theodore erregte die Aufmerksamkeit und den Respekt aller Brüder von Sakkudion. Im Jahr 794 spürte Abt Platon, der im Laufe der Jahre deprimiert war, die Schwäche seines Gesundheitszustands und wählte nach dem einstimmigen Wunsch der Brüder den Hieromonk Theodore zum Abt des Klosters. 38 Der Mönch übernahm im 35. Jahr seines Lebens die Leitung des Klosters, nicht ohne heftige Einwände, und gehorchte den Bitten der Brüder und den Ermahnungen des ehrwürdigen Abba Platon. 39 Als Oberhaupt von Sakkudion begann der neue Abt Theodore energisch, das ihm anvertraute Kloster zu verbessern. Mit besonderem Eifer und Liebe begann er, die Klosterbruderschaft in Fragen der religiösen und moralischen Verbesserung zu lehren und anzuleiten. Gemäß den Gemeinschaftsregeln waren alle Bewohner des Klosters verpflichtet, dem Abt ihre Gedanken zu offenbaren, ihre innersten Gefühle und Sehnsüchte zu bekennen und auf Hindernisse auf dem Weg ihrer spirituellen Entwicklung hinzuweisen. 40 „Der Weiseste seinerseits nahm das Geständnis eines jeden an und bot nach sorgfältiger Diskussion jedem die entsprechende Heilung an, indem er entweder die Flammen der Leidenschaften löschte, dann schlechte Gedanken beseitigte und dann mit einem sanftmütigen oder starken Wort handelte.“ 41 Gleichzeitig schärfte er den Mönchen die Pflicht ein, den gemeinsamen Feind ihrer Erlösung zu bekämpfen, ermahnte sie, wachsam und aufmerksam auf sich selbst zu sein, selbst böse Gedanken abzulehnen und sich durch ständige Taten des Guten zu verbessern. 42 Zu diesem Zweck bot er den Mönchen seine Anweisungen in Form katechetischer Unterweisungen an, die er dreimal wöchentlich hielt. Gleichzeitig erbaute Rev. Theodore die Brüder mit seinem Privatleben, das von vielen Tugenden erfüllt war und ein sehr überzeugendes Vorbild war. 43 So erhob der Mönch die ihm anvertraute Bruderschaft auf den Höhepunkt spiritueller Vollkommenheit und bereitete sie nach und nach auf die Prüfungen vor, die die Mönche später für die Standhaftigkeit ihres Glaubens und die Reinheit der Orthodoxie ertragen mussten. Ein Jahr nach der Annahme wurde Rev. Theodore Äbtissin von Sakkudion, und Gottes Vorsehung freute sich, seine Aktivitäten weit über die Grenzen des ihm anvertrauten Klosters hinaus auszudehnen. Im Jahr 795 tritt der hl. Vater bereits als kirchliche und öffentliche Persönlichkeit, als mutiger Verfechter von Wahrheit und Frömmigkeit in den sogenannten Michian-Streitigkeiten in Erscheinung. 44 Der Grund für diese Streitigkeiten war die illegale Heirat des Kaisers. Konstantin VI. mit Theodota, einer Verwandten von Abt Theodore. 45 Diese illegale Ehe wurde vom Verwalter der Kirche von Konstantinopel, Josephus, vollzogen, trotz des Widerstands des Patriarchen Tarasius, der sich kategorisch weigerte, „diese unheilige Verbindung, die von den heiligen Regeln abgelehnt wurde“, anzuerkennen. 46 Darüber hinaus ebnete die Tat des Kaisers den Weg zum moralischen Verfall der Gesellschaft sowohl in der Hauptstadt als auch in anderen Städten Byzanz. So begannen beispielsweise viele regionale Herrscher, Stadtoberhäupter und andere Privatpersonen, die dem Beispiel des Kaisers folgten und in ihm eine Rechtfertigung für ihr Handeln fanden, offen Untaten zu begehen: ihre rechtmäßigen Hühner zu verlassen, ehebrecherische Beziehungen einzugehen und sich ganz allgemein ungezügelten Gelüsten hinzugeben. 47 Diese Versuchung unter den Menschen musste natürlich heftigen Protest bei einem so frommen Eiferer wie Rev. Theodore hervorrufen. Nachdem er von der antikanonischen Hochzeit von Konstantin VI. erfahren hatte, exkommuniziert der Vater den Kaiser, der Gesetzlosigkeit begangen hat, verurteilt und verurteilt seine Tat scharf und weist alle Mönche an, Basileus als abgesetzt zu betrachten. Die Stimme des jungen Abtes von Sakkudion, der in der Gesellschaft hohe moralische Autorität genoss, erreichte Konstantinopel und hinterließ hier einen starken Eindruck. Der Kaiser war wütend auf den mutigen Ankläger, aber da er wusste, wie viel Respekt der Reverend unter den Klosterbrüdern genoss, hielt er es für das Beste, ihn mit Sanftmut und Zuneigung auf seine Seite zu ziehen. Die reichen „Geschenke und viel Gold“, die Theodota Sakkudion schickte, um die Unruhen zu stoppen, hatten keine Wirkung auf den Heiligen. Theodore und sein glühender Anhänger Platon. 48 Dann besuchte Konstantin VI. während seiner Reise in die warmen Gewässer von Prussa, nicht weit von Sakkudion entfernt, unterwegs das Kloster für ein Treffen und Verhandlungen mit Abt Theodore. Dieser Versuch war jedoch nicht von Erfolg gekrönt, denn Rev. Theodore vermied nicht nur ein Treffen mit dem Kaiser, sondern verbot sogar allen Mönchen, ihn wie üblich zu begrüßen. 49 Der verärgerte Kaiser, der vor Wut auf den rebellischen Abt brannte, befahl, ihn zusammen mit anderen Mönchen zu geißeln, von denen Basileus wusste, dass sie mutiger und fester im Geiste waren. 50 Nach einer grausamen Geißelung wird Rev. Theodore im Jahr 796 „... mit den anderen zehn der berühmtesten Mitglieder der Bruderschaft nach Thessaloniki verbannt, mit der strengen Anweisung, sie sorgfältig zu bewachen und sie nicht alle zusammen, sondern einzeln und getrennt voneinander in verschiedenen Räumen einzusperren, so dass es unmöglich ist, dass einer von ihnen zu einem anderen kommt.“ 51 Alten Biographen zufolge ertrug Rev. Theodore die Katastrophen, die ihm widerfuhren, mit geistiger Freude, da er dies immer um Christi willen wollte. Doch der barmherzige Herr stoppte bald das Leiden der Vertriebenen. Im Jahr 797 52 beendete Konstantin VI., nachdem er gewaltsam geblendet und vom Thron gestürzt worden war, sein Leben unter großen Qualen. Die Herrscherin von Byzanz war die fromme Irina, die alle von ihrem Sohn verbannten Mönche aus dem Exil zurückbrachte. 53 Der Mönch Theodore wurde als unerschütterlicher Bekenner der Gebote des Evangeliums und Verteidiger des Kirchenkanons von der Kaiserin selbst in Konstantinopel mit einer großen Versammlung von Geistlichen und Menschen feierlich begrüßt. 54 Aber es waren nicht Ruhm und Ehre, nach denen seine Seele dürstete. Nach einem kurzen Aufenthalt in Konstantinopel kehrte der Mönch nach Sakkudion zurück und begann mit der Verbesserung seines Heimatklosters. Sakkudion begann wieder aufzublühen und erlangte aufgrund des hohen kontemplativen Lebens seiner Bewohner den Ruhm eines herausragenden Klosters in Byzanz. 55 Bald wurde das friedliche Leben des St. Klosters durch die Invasion von Arabern und anderen Nomaden zerstört. Um die Bruderschaft vor diesen grausamen Feinden zu retten, verließ Rev. Theodore zusammen mit den Mönchen sein geliebtes Kloster und ließ sich in Konstantinopel nieder, wo ihm Patriarch Tarasius und Kaiserin Irina das Studitenkloster zur Askese anboten. Mit meiner Zustimmung wurde Rev. Theodore im Jahr 798 Abt dieses berühmten Großstadtklosters. 56 Das Kloster Studium in Konstantinopel wurde im 5. Jahrhundert vom römischen Konsul Studius gegründet. 57 In den folgenden Jahrhunderten seines Bestehens wuchs dieses Kloster stark und war von großer Bedeutung im kirchlichen und gesellschaftlichen Leben von Byzanz. Doch seit der Zeit Konstantins VI. verfiel das Studitenkloster völlig. Seine Bruderschaft bestand aus 10–12 Personen, während sie zuvor Hunderte von Asketen zählte. 58 Nachdem Rev. Theodore sich im Studio-Kloster niedergelassen hatte, machte er es zu einer wunderbaren Schule des asketischen Lebens und gab ihm nicht nur seinen früheren Glanz zurück, sondern brachte es auch in seinen blühendsten Zustand. „Hier“, sagt F. Uspensky, „in diesem Kloster, zusammen mit den Bemühungen, das klösterliche Leben zu organisieren, wuchs die kirchliche und soziale Autorität des Heiligen Theodore noch mehr, mit der kaum ein anderes zu vergleichen ist.“ 59 Dank der weisen Führung des Heiligen Vaters übertraf das Studitenkloster alle Klöster von Byzanz hinsichtlich der Fülle an Brüderlichkeit, seiner moralischen Perfektion und seiner gemeinschaftlichen Vorschriften. 60 Der Mönch Theodor war bis 806 ausschließlich mit der Organisation und Verbesserung seines Klosters beschäftigt, als die alte Michian-Bewegung erneut aufkam und ihn in den Kampf mit der kaiserlichen Macht um die Kanoniker und die Freiheit der Kirche verwickelte. Diese Bewegung wurde durch den folgenden Umstand verursacht. Nachdem Kaiser Nikephorus Irina vom Thron gestürzt hatte, beschloss er, die von Patriarch Tarasius exkommunizierte Haushälterin Joseph mit in die Kirche zu bringen. Der Nachfolger von Patriarch Tarasius, Patriarch Nikephorus, stimmte, geleitet vom Prinzip der Sparsamkeit, zu, Joseph in die Kirchengemeinschaft aufzunehmen. 61 Rev. Theodore erhob jedoch zusammen mit den Studitenmönchen einen entschiedenen Protest gegen die gesetzlose Tat und begründete ihn nicht nur mit der vorherigen Argumentation seiner Ansichten zur Michia-Frage, sondern auch mit der Überlegung, dass die Wiederherstellung Josephs in seinen früheren Rang auf Initiative der in dieser Angelegenheit inkompetenten Zivilbehörden erfolgte. Und so wurde der Reverend im Jahr 809 wegen der Standhaftigkeit seiner Überzeugungen aus dem Kloster ausgeschlossen und auf eine Insel in der Nähe der Hauptstadt verbannt. 62 Während seiner Gefangenschaft hörte der Heilige Vater nicht auf, Briefe an seine Jünger und Bewunderer zu schreiben. Er tröstete einige in ihrer Verfolgung für die Wahrheit, warf anderen ihre Schwäche und Angst vor dem Bekenntnis der Wahrheit vor und verurteilte andere wegen ihrer Verfehlung. 63 Mit der Thronbesteigung Michaels I. erhielt Rev. Theodore im Jahr 811 die Freiheit und das Recht, in das Studitenkloster zurückzukehren. Im Jahr 813, nach dem Sturz Michaels I., wurde die kaiserliche Macht vom bösen Bilderstürmer Leo dem Armenier übernommen. 64 Um die Zustimmung zur Zerstörung der Ikonen zu erhalten, berief er 814 einen Rat in Konstantinopel ein. Der Pfarrer sprach in dieser Kathedrale. Mit aller Klarheit und Überzeugung offenbarte Theodor dem König die Lehre der orthodoxen Kirche über die Verehrung von Ikonen und verurteilte ihn abschließend kühn wegen Häresie und einer unfairen, voreingenommenen Haltung gegenüber den Orthodoxen. Der Mönch wandte sich mit der klugen Bitte an den Kaiser, den Frieden und die Einheit der Kirche nicht zu verletzen, sich nicht in ihr Leben einzumischen, sondern sich um seine eigenen weltlichen Angelegenheiten zu kümmern. 65 Da es ihm nicht gelang, die Zustimmung des Rates zur Abschaffung der heiligen Ikonen einzuholen, entließ Leo der Armenier die Teilnehmer des Rates an ihre Wohnorte und drohte den Ikonenverehrern mit Repressalien. Und tatsächlich erließ der Kaiser, sobald der Patriarch und seine Anhänger nach Hause zurückkehrten, über die Eparchie der Hauptstadt den Befehl, dass keiner von ihnen es wagen sollte, Gespräche über Fragen des Glaubens und der Ikonenverehrung zu führen, da der Täter sonst schwer bestraft würde. 66 Um die Ausführung des Befehls besser zu gewährleisten, mussten Ikonenverehrer eine entsprechende Unterschrift leisten. Der Mönch Theodore lehnte diese Forderung empört ab. Für ihn war das Kostbarste die Wahrheit, für die er bereit war, alles zu ertragen: Geißelung, Verbannung und sogar den Tod, deshalb erklärte der heilige Vater kategorisch, dass er lieber seine Sprache verlieren würde, als die Verteidigung des orthodoxen Glaubens aufzugeben. 67 Um die unterdrückten Freunde der Orthodoxie zu inspirieren, schrieb er ihnen ermutigende Briefe. 68 Zum gleichen Zweck wurde in der Woche von Vai, Rev. Theodor machte mit Gesang und Ikonen eine feierliche religiöse Prozession um sein Kloster. Als der Kaiser davon erfuhr, wurde er sehr wütend auf den Abt von Studi und drohte ihm mit dem Tod. Im Jahr 815 erfolgte die dritte Vertreibung des heiligen Theodor ins Exil und die Gefangenschaft in einer Festung in der Nähe des Apollosees. 69 Es war ein sumpfiger und verlassener Ort. Das Leid des Beichtvaters erreichte hier seinen Höhepunkt. Sie schlugen ihn mit Stöcken, quälten ihn mit Hunger und Durst und hielten ihn in schrecklicher Unreinheit. 70 All dies mit großer Geduld ertragend, schrieb der heilige Vater nach wie vor Briefe an die Orthodoxen und bewahrte so viele davor, in die bilderstürmerische Häresie abzuweichen. Einer dieser Briefe fiel in die Hände des Kaisers, woraufhin Rev. Theodore sehr grausamer Folter ausgesetzt und dann in eine andere, isoliertere Festung von Vonita verlegt wurde. 71 Im Jahr 820 wurde Leo der Armenier getötet. Der neue Kaiser Michael Travl gab den Ehrwürdigen zurück. Theodora aus langem Exil. Auf seinem Weg nach Konstantinopel wurden in vielen Städten hitzige Treffen für den tapferen Beichtvater arrangiert. 72 Nachdem er einige Zeit im Studii-Kloster geblieben war, verlässt Rev. Theodore ihn und lässt sich auf der Insel St. Tryphon in der Nähe von Kap Akrita nieder. 73 Hier, weit weg vom Zentrum des Großstadtlebens, unter den hingebungsvollen Jüngern des hl. Vaters, setzt er seine große Arbeit der Fürsorge für die Brüder fort. Doch mit der Zeit begann die Kraft des mutigen und unermüdlichen Kämpfers für Glauben und Wahrheit allmählich zu schwächen. Der dreimalige Aufenthalt in Gefangenschaft und die damit verbundenen Strapazen, die ständige Belastung der inneren Kräfte erschöpften den Körper des Heiligen, und eine schwere Magenerkrankung 74, die sich in letzter Zeit verschlimmerte, brachte ihn zur völligen Erschöpfung. Am 8. November 826 befahl Rev. Theodore den Mönchen in seinem letzten Testament, unerschütterlichen Glauben und ein makelloses Leben aufrechtzuerhalten. 75 11. November, nachdem er die Heilige Kommunion empfangen hatte. Tain, der Ehrwürdige, übergab seine reine Seele Gott, während die Brüder das 17. Kathisma sangen. 76 So beendete der große Mentor der Frömmigkeit und Verteidiger der Orthodoxie, der Mönch Theodor der Studiter, sein leidvolles Leben. Seine sterblichen Überreste wurden auf der Insel Prinkipo begraben. 77 Der Herr verherrlichte seinen Heiligen durch die Unbestechlichkeit seiner Reliquien, die nach der endgültigen Wiederherstellung der Ikonenlesung unter Kaiser Theodor und Patriarch Methodius im Jahr 845 feierlich zu Ehren in das Studitenkloster überführt wurden. 78 Theologische und literarische Werke des heiligen Theodor des Studiten Der Mönch Theodore der Studiter war nicht nur eine herausragende kirchliche und öffentliche Persönlichkeit seiner Zeit, sondern auch ein bedeutender Vertreter der theologischen Wissenschaft der byzantinischen Ära. Seine Werke wurden von der St. Petersburger Theologischen Akademie aus dem Griechischen ins Russische übersetzt und 1907–1908 veröffentlicht. in zwei Bänden. Sie werden ihrem Inhalt nach in mehrere Gruppen eingeteilt. Die erste Gruppe umfasst Werke dogmatischer und polemischer Natur. Dazu gehört vor allem λόγοι ἀντιρρητικοί, ein Aufsatz in Form von drei kontradiktorischen Worten, der sich gegen die Bilderstürmer richtet. In diesem in Prosa verfassten Aufsatz hat Rev. Theodore der Studiter „wie ein weiterer David des Fremden Goliath eine Ketzerei, die der Wahrheit fremd war, entschieden gestürzt und die Kirche vor der größten Schande gerettet.“ 79 Dieses Werk ist vollständig erhalten und im 1. Band seiner Werke enthalten. 80 Dann gehört zu derselben Gruppe „Widerlegung und Absetzung der bösen poetischen Werke von Johannes, Ignatius, Sergius und Stephanus“. 81 In diesem Werk widerlegt der Autor Vers für Vers ikonoklastische Gedichte und enthüllt die orthodoxe Lehre über die Ikonenverehrung von denselben Seiten wie in den kontroversen Reden. Zu den dogmatischen und polemischen Werken von Rev. Theodore bezieht sich auf die sogenannten „Einige Fragen an die Bilderstürmer“. 82 In 15 Fragen des hl. Der Vater erklärt den Bilderstürmern, dass ihre Lehre von der Unbeschreiblichkeit des Gottmenschen der orthodoxen Lehre über die Eigenschaften der beiden Naturen in Christus widerspricht. Im nächsten Aufsatz, „Sieben Kapitel gegen die Bilderstürmer“, 83, widerlegt der Mönch die Ketzer und enthüllt die Lehre, dass es bei der Ikonenverehrung weder eine Vergöttlichung der Ikonen noch einen Götzendienst gibt, und erklärt, warum die Verehrung des ehrenvollen Kreuzes mit der Verehrung von Heiligen und Ikonen vereinbar ist. Schließlich gehört der „Brief an Platon“ 84 zur dogmatisch-polemischen Gruppe, in der Rev. Theodore der Studit vom Zusammenhang zwischen Ikonenverehrung und der Ökonomie der menschlichen Erlösung spricht und das Dogma der patristischen Lehre konkretisiert. Die zweite und größte Gruppe theologischer und literarischer Werke von Rev. Theodore besteht aus Werken mit moralischem und asketischem Inhalt. Dazu gehören die „Kleine Ankündigung“ und die „Große Ankündigung“. Der „Kleine Katechumene“ ist eine Sammlung von 134 Lehren 85, die vom hl. Vater der Brüder ohne vorherige Vorbereitung in Form von Improvisationen angeboten wurden. In diesen Gesprächen haben sie mit hervorragender Argumentation und göttlichen Worten gekonnt dargelegt, was für jeden Tag angemessen ist, nämlich spiritueller Mut und Verachtung für Katastrophen, Beständigkeit in asketischen Taten und Abtötung der Glieder, Festigkeit des Geistes, um den Dämonen zu widerstehen, die im täglichen Kampf angreifen 86. Der „Große Katechumene“ besteht aus drei Teilen, von denen der erste 87 katechetische Lehren 87, der zweite – 124 88 und der dritte – 46 Lehren 89 umfasst. Im Gegensatz zur „Kleinen Ankündigung“ wurde die „Große Ankündigung“ nach vorläufiger Vorbereitung nach einem vorher durchdachten Plan erstellt. Auch hier geht der heilige Pater auf das Wesentliche des klösterlichen Lebens ein, aber seine Gedanken dringen tiefer in das Diskussionsthema ein. Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Rede in den Ankündigungen durch Lakonizität und Einfachheit auszeichnet, stellenweise vor poetischer Inspiration glänzt und von glühender Liebe zur Bruderschaft und ihrer Leistung erwärmt wird. Zur zweiten Werkgruppe gehören neben den Katechumenen „Vier Kapitel des Ehrwürdigen Vaters Theodor des Studiten“ 90, in denen der heilige Vater das Wesen des asketischen Lebens offenbart und definiert und entsprechende Anweisungen gibt, wie man es würdig leben kann. Zur Gruppe der moralischen und asketischen Natur gehört schließlich auch das „Testament“ 91, in dem Rev. Theodore seine Religion darlegt, seine Ansichten zum Mönchtum zum Ausdruck bringt, über den Abt, seinen Nachfolger bei der Leitung des Studitenklosters, spricht und abschließend der gesamten Bruderschaft nützliche Ratschläge zum asketischen Leben gibt. Das „Testament“ ist wichtig, um sich mit der Struktur des Innenlebens des Studioklosters vertraut zu machen. Die dritte Werkgruppe von Rev. Theodore besteht aus Denkmälern liturgisch-kanonischen Inhalts. Dazu gehören vor allem die „Bußen“ 92, die die liturgischen Ordnungen und Disziplinarregeln des brüderlichen Lebens im Studitenkloster festlegen. Insbesondere legt der Heilige Vater fest, welchen Bußen, Exkommunikationen und wie vielen Kniebeugen Mönche unterliegen, die ihre Gehorsamspflichten verletzen, und sieht vielfältige Abweichungen von den klösterlichen Zönobitenregeln vor. Zur Gruppe der liturgisch-kanonischen Inhalte gehört neben der „Buße“ auch die „Regel mit Gott über die innere Struktur des Studitenklosters“ 93. Diese Charta enthält sehr wertvolle Hinweise zur Durchführung von Gottesdiensten an Ostern und anderen Feiertagen bis Pfingsten, an der Geburt Christi, dem Dreikönigstag, der Darstellung, der Verkündigung, der Erhöhung sowie an Sonn- und Wochentagen. Darüber hinaus enthält die Charta Regelungen zur Quantität und Qualität der Speisen und Getränke im Kloster das ganze Jahr über, zur Ordnung bei den Mahlzeiten, zu Kleidung und Schuhen der Mönche usw. In direktem Zusammenhang mit der Charta stehen die heilige Theodora und einige seiner anderen Schöpfungen. So spricht der Aufsatz „Regeln zur Beichte“ 94 von der Notwendigkeit und rettenden Kraft der Beichte für einen Christen, nennt Merkmale bestimmter Sünden und weist dementsprechend auf die Regeln der geistlichen Bestrafung für sie hin. Im Abschnitt „Regeln zu einigen Fragen und Antworten darauf“95 wird eine Lösung für vier Fragen liturgisch-kanonischen Inhalts vorgeschlagen, nämlich: 1. Wie erlauben wir Öl und Wein am Gründonnerstag? 2. Sie können am Heiligen Tag knien. Ostern bis Pfingsten? 3. Woher wissen Sie, dass eine Sünde des Fleisches, die Sie bekennen, vergeben wurde? 4. Was sollte jemand tun, der durch leere Worte oder Verurteilung, durch Vorwürfe oder leeres Gerede, durch Witze oder ganz allgemein durch die Sünde der Zunge gesündigt hat, um sich zu beruhigen? Zu den rein liturgischen Werken von Rev. Theodore the Studite gehören die Kanons: Fleischsamstag 96, Fleischwoche 97 und Woche des Kreuzes 98. Peru St. The Father gehört auch zu: Tripests und Tetrapes bei Matins an einigen Tagen 1–6 Wochen der Großen Fastenzeit 99, 25 Stichera über „Ich schrie zum Herrn“ 100 und 15 Siegel 101. Schließlich hat Rev. Theodore der Studiter ist der Autor des Aufsatzes „Erklärung der Liturgie der vorgeheiligten Gaben“ 102. In der vierten Gruppe von Aufsätzen von Rev. Theodore verweist der Studit auf seine „Worte“ für verschiedene Feiertage. Einer der antiken Biographen stellt fest, dass der Mönch ein Lobpreisbuch zusammengestellt hat, in dem er über die großen Feste des Herrn, der Mutter Gottes und anderer verehrter Heiliger spricht und sie „mit anständigen Worten schmückt“ 103. Aus dem gesamten Buch mit homilitärischem Inhalt sind jedoch nur 12 Wörter erhalten: 1) zur Verehrung des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes (während der dritten Fastenwoche), 2) zum Lichterfest, 3) zum Heiligen Ostern, 4) zur Mariä Himmelfahrt, 5) zum Tag des Konzils der Himmelsorden, 6) zur Geburt des Vorläufers, 7) zur Enthauptung von der Vorläufer, 8) das Lob des heiligen Theologen Johannes, 9) das Lob des Apostels. Bartholomäus, 10) Trauerrede für Abt Platon, 11) Lobpreis für den Einsiedler Arsenius, 12) Laudatio zu Ehren seiner Mutter 104. Die Worte von Rev. Theodore spiegeln die Tiefe seines theologischen Denkens wider, das von der außergewöhnlichen Kraft des religiösen Gefühls und der ausdrucksstarken Überzeugungskraft durchdrungen ist. Schließlich umfasst die fünfte Werkgruppe des Mönchs Theodore des Studiten seine „Briefe“. Biographen des Heiligen Vaters behaupten, dass das Studitenkloster im 9. und 10. Jahrhundert eine vollständige Sammlung seiner Briefe in fünf Büchern beherbergte 105 . Derzeit sind jedoch 563 Briefe veröffentlicht, die in drei Teile unterteilt sind, von denen der erste 59 Briefe 106, der zweite 220 Briefe 107 und der dritte 284 Briefe 108 enthält. Inhaltlich stellen diese Briefe ein sehr wertvolles historisches Denkmal dar, das die asketischen, pastoralen und sozialen Aktivitäten des heiligen Theodor des Studiten deutlich charakterisiert. Der Heilige Vater hinterließ auch ein sehr nützliches Buch, geschrieben in jambischen Versen, in dem er kunstvoll die Erschaffung der Welt und den Fall der ersten Menschen beschrieb, den Neid Kains und die anschließende Ermordung Abels schilderte, die Gerechtigkeit Henochs, Noahs und anderer Vorväter verherrlichte und auch alle Häresien zählte und widerlegte 109. Leider ist dieses Werk offenbar verloren gegangen. Selbst ein kurzer Überblick über die Werke des heiligen Theodor des Studiten zeigt, dass er einer der bemerkenswertesten Vertreter byzantinischer theologischer und kirchlicher Schriften war. Seine zahlreichen Werke, die er zu den unterschiedlichsten Themen – theologischen, liturgischen, kanonischen und anderen Themen – verfasst hat, zeichnen sich durch hohe inhaltliche und darstellerische Qualitäten aus, sind in verschiedener Hinsicht von lehrreichem Interesse und sind herausragende Denkmäler der patristischen, griechischen Literatur der byzantinischen Zeit. Nachdem wir uns kurz mit dem Leben und den literarischen Werken des heiligen Theodor des Studiten vertraut gemacht haben, werden wir nun zu einer direkten Darstellung unseres Themas übergehen und zu diesem Zweck das Material verwenden, das in den moralisch-asketischen und anderen schriftlichen Werken des Heiligen Vaters enthalten ist. Kapitel 1. Die Erschaffung der Welt und des Menschen im Zusammenhang mit seinem hohen Zweck Sein Sündenfall und seine Erlösung sind das Hauptziel des menschlichen Lebens, seinen ursprünglichen Zustand wiederherzustellen Jeder Mensch, unabhängig von seiner geistigen und spirituellen Entwicklung, stellt sich beim Beobachten der Natur um ihn herum und beim Versuch, in das Geheimnis des Lebens einzudringen, Fragen: Wie ist die sichtbare Welt entstanden? Was ist ein Mensch? Warum existiert es? Was ist der ultimative Zweck seiner Existenz? 110 Als konsequente Antwort auf diese Fragen sagt der heilige Studit Theodor: „Gott ist der Schöpfer und Schöpfer von allem“... 111 „Er machte das Nichtseiende zum Seienden und erschuf darüber hinaus mit nur einem Wort das Licht, errichtete den Himmel wie ein Zelt (Jes. 40,22), breitete die Erde auf den Wassern aus, sammelte, wie es heißt, die Wasser des Meeres „wie Pelz“ (Psalm 32,7), schüttete jedem Lebewesen Luft zum Atmen aus, etablierte sich am Firmament ... die Sonne und der Mond mit vielen Sternen ließen aus der Erde allerlei fruchtbare Bäume aller Art wachsen Er geruhte, aus der Erde alle Arten von Tieren und aus der Pest alle Arten von Fischen und Vögeln hervorzubringen, und schließlich erschuf er mit seinen eigenen Händen ... den Urvater Adam“ 112. Der erste Mensch wurde „als etwas Großes“ 113 ebenfalls aus der Erde erschaffen 114 nach dem „Bild und Gleichnis Gottes“ 115 und sein Lebensraum wurde vom Schöpfer zunächst „im Paradies der Süße“ angesiedelt 116. Nachdem der Mensch von Gott den „Atem des Lebens“ 117 und des Seins empfangen hatte, wurde er „zum Herrn und Herrscher aller Dinge“ 118. Aber das war nicht nur sein wahrer Zweck. Da der Mensch von Natur aus an zweiter Stelle nach den Engeln steht und daher „nur wenig niedriger als sie“ (Ps. 8,6) 119 ist, wurde der Mensch nach dem Gedanken von Rev. Theodore zu dem Zweck geschaffen, Gott wie die Engel zu dienen und ihn durch die Einhaltung und Erfüllung seiner heiligen Gebote zu verherrlichen 120. Gleichzeitig führte Gott den Menschen in die Welt ein, damit er, indem er seinem Schöpfer mit guten Taten diente, sich allmählich verbesserte und dadurch zum Erben des Himmelreichs wurde 121. Und tatsächlich war der erste Mensch, Adam, bevor er das Gebot brach, ein „Duft“ für Gott. „Er“, sagt Rev. Theodore, wurde mit Unsterblichkeit und Unbestechlichkeit geschmückt und himmlischen Betrachtungen nachgegeben ... wie eine duftende und blumige Wiese, wurde würdig im Paradies untergebracht, wo er Tugenden atmete.“ 122. Das Zusammensein mit Gott bereitete Adam unbeschreibliche Freude und ewige himmlische Freude. Allerdings hielt dieser glückselige Zustand für ihn nicht lange an; Der Mann missachtete das ihm gegebene heilige Gebot und wurde aller Vorteile beraubt. Aufgrund der List der Schlange 123 und „des rücksichtslosen Ungehorsams und der Wollust des Vorfahren“ 124 verurteilte „Gott“, sagt der heilige Vater, die menschliche Natur zu Korruption und Leid“ 125. Der Mensch verlor die ursprüngliche engelhafte Reinheit des Lebens und wurde wegen der Beleidigung des „guten Herrn“ 126 in der „dunkelsten Behausung des Exils“ eingesperrt 127 und einem „langmütigen und wechselhaften Leben“ gewidmet 128. Trotz eines solch tiefen Sündenfalls ließ Gott in seiner Liebe zu den Menschen nicht zu, dass seine Schöpfung unwiderruflich unterging, denn „so sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16) 129. „Und so“, bemerkt Rev. Theodore, „kam der Allgute mit einer jungfräulichen Geburt zu uns, versklavte sich den Naturgesetzen der Natur, stieg zum Kreuz auf, nagelte für uns die Handschrift darauf (Kol. 2:14), stieg in die Unterregionen der Erde hinab, heilte die Krankheiten des Todes und, nachdem er die menschliche Natur mit sich selbst auferweckt hatte, stieg er in Herrlichkeit auf und offenbarte sich schließlich für uns Gott und dem Vater“ 130 „Also“, ruft der heilige Vater, sehen Sie, zu welcher Herrlichkeit die menschliche Natur erhoben wurde? Ist es nicht von der Verderbnis zur Unvergänglichkeit, wie sehr wir uns bemühen, dem irdischen und vergänglichen Herrscher gerecht zu werden? Und nun ist unsere Natur im Himmel und wird von jedem sichtbaren und unsichtbaren Geschöpf verehrt“ 131. „Was werden wir abschließend dazu sagen? Sollen wir wieder zur Sünde übergehen? Sollen wir die Sklaverei anstreben? Sollen wir uns für Schande, Korruption und Verdammnis entscheiden?“ - fragt der Pfarrer. Theodore Studit antwortet: „Lass es nicht sein“: „Wenn wir durch die Sünde sterben, wie können wir dann wieder in ihr leben? Oder verstehst du nicht, dass wir, so wie wir in Christus Jesus getauft wurden, auch in seinen Tod getauft wurden? Wir wurden also mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben, sodass, so wie Christus von den Toten auferstanden ist in der Herrlichkeit des Vaters, auch wir beginnen werden, in einem neuen Leben zu wandeln“ (Röm. 6,2–4) 132. In der Zwischenzeit kann ein Mensch nur dann „in einem neuen Leben wandeln“, wenn er das von Christus gebrachte Heil durch persönliche Teilnahme daran in sich aufnimmt, denn niemand „ist verheiratet, es sei denn, er kämpft rechtmäßig“ (2. Tim. 2,5) 133. Daher gibt es im Leben eines jeden Christen keine andere Aufgabe als die Erlangung des Heils seiner Seele 134. Was ist das Wesen der Erlösung? Nach den Lehren von Rev. Theodore the Studite ist die Erlösung als Ziel des Lebens eines Christen eine große Tat, die viel Überraschung verdient und ohne große Taten unmöglich ist 135. Es ist eine sehr schwierige Angelegenheit, da sie den schrittweisen Aufstieg eines Menschen auf den Stufen der moralischen Verbesserung darstellt, der von ihm viel Mühe, Fleiß und Arbeit erfordert 136. Um das Heil der Seele zu erreichen, ist es laut St. Dem Vater „jede Zeit und jeder Tag günstig“, wenn der Mensch dies natürlich wünscht 137. Ein wahrer Christ betrachtet das Heil der Seele als Gegenstand seiner gesamten Lebenstätigkeit: „Er ist Tag und Nacht damit beschäftigt, denkt ständig darüber nach, atmet dies, strebt danach, das ist sein ganzes Leben“ 138, denn unter dieser Bedingung kann er dorthin aufsteigen, wo er niedergeschlagen wurde, und gleich werden zu den Engeln 139 und stellte seine ursprüngliche Natur wieder her. So wird die Erlösung als lebenslange Leistung durch die ständige Anspannung aller geistigen Kräfte und Fähigkeiten eines Menschen vollbracht, denn nach den Worten des Erretters „liegt das Himmelreich in Not, und die Bedürftigen erfreuen sich daran“ (Matthäus 11,12) 140. Die Notwendigkeit einer solchen inneren Zielstrebigkeit und eines solchen Selbstzwangs in Sachen Erlösung wird durch die Tatsache bestimmt, dass ein Christ auf dem Weg seiner moralischen Verbesserung unweigerlich auf viele Hindernisse oder „Hindernisse“ stößt, die diesen Weg wirklich unpassierbar machen 141 mit denen er ständig kämpfen muss. Diese Hindernisse sind innerer und äußerer Natur und äußern sich hauptsächlich in: a) einer besonderen Gegenkraft in der gefallenen Natur des Menschen, b) einer Vielzahl von Versuchungen des Teufels und c) verschiedenen Arten menschlicher Sündhaftigkeit. Kapitel 2. Über „Hindernisse“ und Schwierigkeiten bei der rettenden Leistung der moralischen Verbesserung 1. Die Macht der Sündhaftigkeit des gefallenen Menschen Von der Zeit an, als die ersten Menschen, vom Teufel getäuscht, „von den Höhen des Engelslebens fielen und aus dem Paradies vertrieben wurden“, bemerkt der heilige Theodor der Studit, bleibt die menschliche Verderbtheit bis heute wie eine Kette bestehen“ 142. Als Folge der Übertretung des Sittengesetzes und der Entfernung des Menschen von Gott drang ein sündiges Prinzip in seine Natur ein und verursachte eine radikale Veränderung in der gesamten Zusammensetzung des Menschen. Worin drückte sich das aus? Nach den Lehren des heiligen Vaters „besteht unsere Seele aus drei Teilen: Denken, Fühlen und Begehren. Mental, damit wir richtig an die Heilige Dreifaltigkeit glauben, sensibel, damit wir wütend auf die verführerische Schlange sind und ihr nicht erlauben, zu uns zu kommen, begehrenswert, damit wir den Gott begehren und lieben, der uns erschaffen hat. Der Teufel, der die Kräfte der Seele verändert und pervertiert hat, ... verführte mit der Kraft des Gefühls den Vorfahren... Adam, um die verbotene Frucht zu essen, mit der Kraft der Begierde er.“ erweckte Kain dazu, Abel zu töten, und mit der Kraft seiner Gedanken verführte er die Menschheit zum Götzendienst 143.“ Als Folge der Sünde wurde der menschliche Geist „verdunkelt“ 144, das Herz versteinerte 145 und das Mitleid wurde im Willen übertönt 146. „All dies“, sagt Rev. Theodore, - ging in den aufeinanderfolgenden gegenseitigen Tötungen von Menschen auf nachfolgende Generationen über ..., hat unter den gegenwärtigen Umständen erreicht und wird offenbart“ 147. „Nun lebt der Mensch ein Doppelleben: In seiner Seele fühlt er ein anderes, in seinem Körper aber ein anderes.“ 148. Eine solche Zwietracht in der moralischen Natur eines Menschen wird besonders deutlich beim ständigen gegenseitigen Gegensatz zwischen der geistigen und der physischen Seite seines Wesens, zwischen seinen höheren und niedrigeren Bestrebungen, wenn „das Fleisch nach dem Geist gelüstet und der Geist nach dem Fleisch“ (Gal. 5,17) 149. Obwohl daher alle Menschen gleichermaßen von Gott die Zügel der Macht über sich selbst erhalten haben, herrscht bei ihnen dennoch ständig „ein Krieg zwischen Seele und Körper, der sich gegenseitig widerspricht“ 150. Der innere Kampf eines Menschen führt dazu, dass die fleischliche Seite allmählich stärker wird und die spirituelle Seite schwächer wird 151. Letztendlich neigt die gesamte Natur des Menschen, getragen von dem in ihr nistenden sündigen Prinzip, „zum Boden“ 152 und neigt „leicht zum Fall“ 153. Der endgültige Sündenfall eines Menschen ist in dem Moment abgeschlossen, in dem er verschiedenen Versuchungen des gemeinsamen Feindes aller Menschen – des Teufels – ausgesetzt ist. 2. Die Vielfalt der Versuchungen des Teufels Der Teufel ist ständig wach, um einen Menschen vom wahren Weg abzubringen 154. Laut Rev. Theodore Studite „erhielt der erste Teufel – Satan, der aus himmlischen Höhen fiel, von Gott und dem Herrn aller Freiheit die Freiheit, einen unglücklichen Menschen zu versuchen. Von Adam bis zur Gegenwart hat er jede Generation berührt und ist durch jede Seele gegangen.“ 155 „Wissen wir nicht“, sagt der heilige Vater, wie viele Menschen er seit der Erschaffung der Welt bereits zerstört hat? Hat er nicht den ersten Menschen zur Vertreibung aus dem Paradies geführt, indem er ihn durch Vergnügen verführte? Hat er Kain nicht zum Brudermord bewaffnet? Hat er Judas nicht aus dem Angesicht des Apostels gerissen und ihn so zum Verräter an dem gemacht, der das Leben aller ist? Hat er nicht viele andere getötet, unzählige?“ 156. Der Teufel handelt auch jetzt weiter, lauert auf der Lauer, täuscht das Universum und verzehrt es fast. Daher ist es sehr schwierig, es zu vermeiden, da es versucht, einen Menschen durch viele „Tricks und Täuschungen“ vom richtigen Weg abzubringen und ihn zum Gegenteil zu verleiten, indem „viele Netze“ über die Erde ausgebreitet werden, um Menschen zu fangen 157. Zu diesem Zweck „verwandelt sich, sagt Rev. Theodore, von einem Bild zum anderen“ 158, nimmt verschiedene Schattierungen und Formen an 159 und verwandelt sich „aus der Dunkelheit in einen Engel des Lichts“ (2. Korinther 11,14) 160. Als Künstler des Bösen 161 und Anstifter der Sünde 162, als wilde Schlange und Drache - der Teufel hört weder Tag noch Nacht mit seinen Angriffen, heimtückischen Hinterhalten, dem Versuch, einen Menschen zu zerstören 163 und nach Mitteln, um seine Erlösung zu stehlen 164 auf Um den Weg der Zerstörung so einfach wie möglich zu machen, strebt der Teufel, so der Heilige, in erster Linie danach, in der Seele „das Vergessen Gottes und sozusagen die Entsagung von ihm“ herbeizuführen, denn sonst „kann er den Geist nicht der Anziehungskraft des Fleisches, der Zügellosigkeit der Sünde ..., der Unzüchtigkeit ... und allen möglichen anderen schändlichen Taten aussetzen“ 166. Nachdem der Teufel von der Seele Besitz ergriffen hat, führt er sie mit sich, entreißt sie Gott und stellt „die Finsternis als Licht und das Bittere als süß dar“ 167. Der Mönch Theodore der Student, der die verschiedenen Machenschaften des Teufels erlebt hat, sagt: „Ich glaube, dass er einen Menschen auf zwei Arten in seine Falle lockt, wie wir aus Erfahrung gelernt haben: entweder durch maßloses, tief empfundenes Leid oder durch rücksichtsloses Verlangen, das ihn verdunkelt und pervertiert.“ 168 Gleichzeitig „spricht und inspiriert der Teufel im Menschen, was zur Gesetzlosigkeit führt“ 169. Da er selbst die Dunkelheit und der Behälter des Bösen ist, lässt er das Böse als gut, das Dunkle als Licht, das Schändliche als schön, das Tödliche als lebenspendend erscheinen und hört so nie auf, die Welt zu täuschen. 170 So zum Beispiel „flößt er einem die Süße der Sünde ein, in die Gesichter zu schauen, so dass er einem Menschen durch ein kleines Vergnügen und nur einen Moment angenehmer Erregung den Genuss des ewigen Guten nehmen kann... In einem anderen flößt er eine andere, ebenso mörderische Leidenschaft ein – Neid auf die Bevorzugung seines Bruders..., dann lässt sich der Dritte von der schweinischen Füllung des Magens mitreißen, um ihn dabei mit den Leidenschaften des Bauches zu besiegen Weg, ihn von Gott zu entfernen. Darüber hinaus stürzt er sich in Verzweiflung, in wem er Hass auf Gelübde oder Kameraden hervorruft ... und im Allgemeinen entfacht er von überall her einen schrecklichen und unerklärlichen Wirbelsturm gegen einen Christen, um ihn zu zerstören und vom rechten Weg abzubringen. 171 „Denn“, bemerkt der heilige Vater, wenn er uns nicht zu solchen Gedanken inspiriert hätte, hätte er uns nicht fangen können.“ 172 Durch seine heimtückischen Versuchungen erreicht die böse Schlange ihr Ziel. „Der eine neigt zur Unzucht, der andere zur Völlerei, der andere zur Verzweiflung, der andere zum Neid, der andere zur Eitelkeit usw.“ 173 Ein Mensch ist also einerseits aufgrund seiner Natur, die zum Sündenfall neigt, und andererseits aufgrund der Versuchungen des Teufels der Sünde ausgesetzt. Jede Sünde verstrickt einen Menschen leicht in ihre Netzwerke. 174 Nach dem Ausdruck des Heiligen Vaters ist die Sünde die Mutter des Todes 175, der Stachel des Todes 176, denn mit der Sünde versucht der Teufel, wie mit einem Schwert, jede Seele zu töten. 177 Sünde „wirft“ einen Menschen weit von Gott weg 178 weil Gott „keine Sünde begeht, damit nicht Betrug in seinem Mund gefunden wird“ (1. Petr. 2,22) 179, „Wer aber Sünde begeht, ist der Sklave der Sünde“ (Johannes 8,34). 180 Der sündige Zustand, in dessen Macht sich ein Mensch oft befindet, hat seine eigenen Formen, anhand derer der Grad des Verfalls einer bestimmten Person bestimmt wird. 3. Arten sündiger Zustände Der Mönch Theodore der Studiter, der die Krankheit der menschlichen Seele gut kannte, weist auf einige Arten des sündigen Zustands von Menschen hin: a) Sucht (Gedanken), b) Lust, c) Leidenschaft, d) Laster, e) Böses. Der eigentliche Prozess der allmählichen Entwicklung der Sünde in der Seele eines jeden Menschen ist St. Der Vater stellt es so dar: „Der Teufel“, sagt er, versucht zunächst, uns dazu zu bringen, den Vorwand zu akzeptieren, dann inspiriert er etwas Schlechtes im Herzen, und nachdem er die Seele auf diese Weise getäuscht und vergiftet hat, nimmt er sie aus ihrem natürlichen Zustand und macht sie verrückt, töricht und blind und strebt nach dem, was sie nicht tun sollte. 181 Nach Ansicht des heiligen Vaters entsteht die Sünde daher aus einer Entschuldigung oder einem Gedanken. Nach den Lehren von Rev. Theodora „wird ein Mensch durch böse Gedanken dazu veranlasst, Sünde zu begehen“ 182. „Böse Gedanken“, stellt er fest, „beißen wie eine Schlange und schütten Gift in die Seele“ 183. Obwohl der Gedanke das embryonale Stadium der Sündhaftigkeit darstellt, gibt es noch keine Sünde selbst im wahrsten Sinne des Wortes. Ein sündiges Bild und ein sündiger Gedanke entstehen manchmal gegen den Willen einer Person, unter dem Einfluss des Teufels, wie oben erwähnt. In diesem Fall kann eine Person den Vorwand akzeptieren oder ablehnen und dadurch verhindern, dass sie „bis an die Grenzen der Sünde getragen wird“ 184. Die Quelle des Vorwands ist größtenteils unreine Vorstellungskraft und manchmal Erinnerung, die sündige Bilder wiederbelebt, die Rev. Theodore „Vorurteile und jugendliche Erinnerungen an die Vergangenheit“ nennt 185. Diese Erinnerungen „rauben die menschliche Seele“ 186. In beiden Fällen wird dem Menschen völlige Handlungsfreiheit eingeräumt: entweder Versuchungen zu überwinden oder ihnen zu erliegen. 187 Wenn ein Mensch dennoch von der Annahme „unangemessener Gedanken“ 188 überwältigt wird, dann ist sein Herz von den Begierden aus Fleisch und Blut entzündet. 189 Lust als besonderer sündiger Zustand eines Menschen ist untrennbar mit seiner Vorstellungskraft verbunden. Wenn die Lust erwacht, erzeugt die Vorstellungskraft ein Verlangen, das „eine Person dazu bringt, etwas Verbotenes zu sagen, und dann die Kühnheit weckt, ein Glied zu berühren, entweder sein eigenes oder das eines anderen“ 190. So geht laut Rev. Theodora „die Sünde von Gedanken in Worte und von Worten in praktische Aktivität über.“ 191 Infolgedessen führt die Begierde zum Tod eines Menschen, denn „die Begierde gebiert die Sünde, und sündige Taten gebiert den Tod“ (Jakobus 1,15). 192 Nach den Lehren des heiligen Theodor des Studiten gibt es drei Haupttypen sündiger Lust: 1) fleischliche Lust 193, 2) Haarlust 194 und 3) weltlicher Stolz 195. „Aufgrund dieser Sünden“, sagt der heilige Vater, sind unzählige Übel auf der Welt passiert. Daher die Flut, die alles Leben auf der Erde völlig zerstörte. Daher wurden Sodom und Gomorra durch Feuer und Schwefel in Asche gelegt, um die Bösen zu offenbaren.“ 196 Ein Mensch erlebt besonders destruktive Folgen der Lust. „Fleischliche Lust, bemerkt der Mönch Theodore, verspricht vorgetäuscht unaussprechliche Süße, und wenn sie befriedigt wird, stellt sich heraus, dass sie ... stärker ist als ein zweischneidiges Schwert, das eine gefangene Seele durchbohrt. Dies erlebte unser Vorfahre Adam, der von der Schlange getäuscht wurde, denn als er verbotenes Essen berührte, fand er den Tod statt des Lebens.“ 197 Lust, die von einem Menschen Besitz ergriffen hat, verändert und verzerrt seinen natürlichen Zustand. Der Mensch wird dumm, bestialisch, beschämend, unterwürfig, hoffnungslos, geschwächt, zum ewigen Tod verurteilt. 198 Die Lust, die „verzaubert“, aber in Wirklichkeit nicht das ist, was sie zu sein scheint, „steckt einen Menschen an, führt ihn in Raserei und verändert ihn, so wie es auch bei den Besessenen passiert, die nicht verstehen, was mit ihnen geschieht, bis sie zur Besinnung kommen.“ 199 Rev. Theodore zieht eine Analogie zwischen Lust und einer Hautkrankheit – Krätze – und sagt: „So wie ein Mensch mit Krätze bei Juckreiz offenbar Freude empfindet, in Wirklichkeit aber kein Vergnügen, sondern Leiden empfindet, so empfindet jemand, der von Lust erfasst wird, kein Vergnügen, sondern Kummer, keinen Frieden, sondern Frustration, keine gute Laune, sondern Niedergeschlagenheit.“ 200 Da es sich also um eine „sehr schwere, tödliche Krankheit der Seele“ 201 handelt, die das Gift der Zerstörung 202 einflößt, verleiht die Lust einem Menschen nicht Süße und Wohlbefinden, sondern Sklaverei, Korruption, dämonische Besessenheit und alles, was einen Menschen aus seinem normalen Zustand bringt. 203 Wenn böse Lust zur Gewohnheit 204 wird, also zur ständigen Gewohnheit sündiger Handlungen, dann verwandelt sie sich mit der Zeit in Leidenschaft. „Das Auftauchen von Leidenschaften“, sagt Rev. Theodore der Studit, ist eine Eigenschaft unserer Natur, aber unsere Aufgabe ist es, sie von ihren allerersten Einfällen fernzuhalten.“ 205. Nach dem heiligen Vater entstehen Leidenschaften durch übermäßigen Verzehr von Speisen und Getränken 206, denn infolge der Sättigung des Magens rebelliert und tobt das Fleisch 207 wie ein Hengst 208. Gleichzeitig ist jeder Mensch der einen oder anderen Leidenschaft aus seinen inneren Angelegenheiten ausgesetzt 209. Daher ist die Überwindung von Leidenschaften keine leichte Aufgabe; im Gegenteil, es ist viel schwieriger und erfordert erfahrene Anstrengungen als jede andere Arbeit und Beschäftigung210. Für einen Menschen sind „Leidenschaften die gleichen Dämonen wie Tugenden im Gegenteil Engel“ 211. Leidenschaften stürzen sich nicht nur nachts, sondern auch tagsüber auf einen Menschen, um seine Seele zu verzehren 212. „Wenn die Seele“, bemerkt Rev. Theodore, – nachdem sie sich den Leidenschaften hingegeben hat, in Sünden gefangen ist, dann – Entsetzen, denn in diesem Fall siegen die Dämonen und tragen ihre Unglückliche mit sich in die Unterwelt, in die Dunkelheit und Tartarus der Qual“ 213. Daher „ist nichts so abscheulich für die Seele, wie von Leidenschaften besessen und versklavt zu werden“ 214. Um nicht unter die Macht der „Bestien der Leidenschaft“ zu geraten, muss sich ein Mensch vom inneren „Wandern“ der Gefühle zurückhalten, 215 da sonst das gefährlichste aller moralischen Leiden entsteht – das Laster und als dessen vollständige Vollendung das Böse. Ein Mensch gerät aufgrund der Schwäche seiner Natur in einen bösartigen Zustand, weil „die Gedanken des Menschen von Jugend an im Bösen eifrig sind“ (Gen. 8:21) 216. Obwohl das Laster nach den Worten von Rev. Theodora „bitter, katastrophal und giftig“ für die menschliche Seele ist, ist er dennoch von ihm fasziniert 217. Der längere Aufenthalt eines Menschen in einem bösartigen Zustand führt zu „Vergröberung der Seele und Verhärtung des Herzens“ 218. Dieser Zustand ist dadurch gekennzeichnet, dass er sozusagen den „täglichen moralischen Tod“ 219 darstellt, d. In einen solchen Zustand gebracht, gerät ein Mensch anschließend völlig unter die Macht des Bösen. Laut Rev. Theodore the Studite ist die Ursache des Bösen einerseits Gleichgültigkeit 221 und andererseits der Teufel, der „der Vater der Lügen und der Urheber des Bösen“ 222 ist. „Das Böse“, sagt der heilige Vater, - vom ersten Tag an, als es in die Welt kam“ 223. Nachdem das Böse die Hauptkraft der menschlichen Seele – die Vernunft – verdorben hat, kann es alles tun. Wenn es einen Menschen ergreift, treibt es ihn nach und nach dazu Wahnsinn 224. „Deshalb“, bemerkt der Reverend, „stürmt der schamlose Judas herein ... und verkauft seinen unschätzbaren Lehrer für ein paar Silberstücke, schämt sich jedoch, Ihm beim Abendessen nahe zu sein, wundert sich nicht über die Fußwaschung, denkt nicht einmal an die an ihn gerichtete Andeutung seines Verrats und hat vergessen, dass er das ihm anvertraute Reliquiar so gern trug, und löst sich vom Gesicht der Jünger.“ Er verbündet sich mit dem Anführer der Dämonen und nimmt sein gesamtes Gefolge mit sich (Johannes 18,3). Nachts am Ort der Hinrichtung nimmt er die Herren der Herrlichkeit gefangen und verrät sie mit einem heimtückischen Kuss“ 225. Die Früchte des Bösen sind also Gesetzlosigkeit 226 und Schande 227, die von einer tief gefallenen Person begangen werden. Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass ein Mensch durch die Begehung böser Taten sogar Befriedigung in sich selbst findet, da das Böse selbst „Nachahmung anregt“ 228, von einem Menschen leicht wahrgenommen und erreicht werden kann 229. Deshalb ruft Rev. Theodore in einem Anfall von Bitterkeit aus; „Leider! Ach! Wie eifersüchtig sind die Menschen auf das Gute und wie schwer ist es, es in ihnen zu finden. Wie sehr lieben sie im Gegenteil das Böse und wie leicht fällt es ihnen!“ 230. Aber trotz aller Anziehungskraft des Bösen hat der Mensch, der das Bild und Gleichnis Gottes bleibt, obwohl er etwas verblasste Gesichtszüge hat, immer noch das Gefühl, dass das Böse ihm Kummer bereitet und ihn sozusagen „zerquetscht“. 231. Natürlich hat er den Wunsch, sich von der Macht des Bösen zu befreien und ein neues, sündloses Leben zu beginnen. Zwar ist ein Mensch mit seinen natürlichen Kräften nicht in der Lage, dämonischen Angriffen zu widerstehen und sich aus den Tiefen seines sündigen Zustands zu erheben. In diesem Fall kommt dem Sünder Gottes Liebe zur Menschheit zu Hilfe, die das Heil aller Menschen 233 wünscht. „Gottes Vorsehung bemerkt den heiligen Vater, „lässt nicht zu, dass diejenigen, die ihr Heil suchen, völlig verloren gehen“ 234, und deshalb „wird alles durch die rettende Vorsehung arrangiert“ 235, außerdem „in vielerlei Hinsicht und mit vielen Mitteln“ 236. Solche Mittel, die zur Erlösung des Menschen beitragen, sind: 1) Gnade als übernatürliche Kraft Gottes, 2) Sakramente, 3) Gebet, 4) Fasten, 5) Lektüre des Wortes Gottes und der Werke der Heiligen Väter. Kapitel 3. Anmutige Mittel zur Erlösung Durch den Ungehorsam gegenüber dem Schöpfer hat der Mensch das Bild und Gleichnis Gottes in sich selbst verdunkelt und seine spirituellen Kräfte beeinträchtigt. 237. Die Sünde, die in die menschliche Natur eingedrungen ist, hat sie moralisch krank gemacht. Und so neigt ein Mensch, der seiner inneren Schwäche sowie verschiedenen Versuchungen des Teufels von außen ausgesetzt ist, sehr oft zur Sünde und fällt in sie hinein, wodurch er zum Sklaven seiner eigenen Lust, Leidenschaften, Laster und schließlich des Bösen wird. Wer kann ihm helfen, seinen sündigen Zustand loszuwerden und sein Leben auf den Weg des Guten zu lenken? „Das da“, sagt der Pfarrer. Theodor der Studiter – Wer kann einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen? Er kann einen Menschen erst dann zum Guten hinziehen, wenn er, nachdem er mit eigenwilligen Bestrebungen vom geraden Weg abgekommen ist, sich von der Süße mitreißen und von Satan verführen lassen hat, seine Situation immer schlimmer gemacht hat. Solch ein Mensch ist mit seinem bösen Plan bereits vergeblich geworden und hat seine Seele ruiniert, es sei denn, ein Funke des Lebens berührt ihn und ruft ihn aus der geistigen Totenlosigkeit heraus“ 238. Ein solcher „Funke“, der einen Menschen erneuert 239 und vervollkommnet 240 und ihm ein neues spirituelles Leben schenkt, ist göttliche Gnade als Ausdruck der besonderen Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber seiner gefallenen Schöpfung – dem Menschen. Diese Barmherzigkeit Gottes zeigte sich in Bezug auf den gefallenen Menschen dadurch, dass dieser zwar durch den Sündenfall die schöpferische Kraft verlor, die er direkt vom Schöpfer erhalten hatte, Gott ihn jedoch erneut mit seiner Gnade schmückte, „der Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes, der von Jesus Christus, unserem Erlöser, reichlich über uns ausgegossen wurde“ (Titus 3,5-6) 241. Nach den Lehren von Rev. Theodore the Studite ist die Kraft des Heiligen Geistes ein großer Segen für jeden Menschen, der bereit ist, sie zu empfangen. Es gilt ausnahmslos für alle Menschen: „Klein und Groß, Weise und Einfältig, Alt und Jung“ 242, und in einigen Fällen, so der heilige Vater, „kommt die Gnade auch auf die Unwürdigen herab, aber um ihretwillen nähern sie sich ihr“ 243. Seit der Menschwerdung des Sohnes Gottes wurde dem Menschen Gnade in Hülle und Fülle zuteil, unabhängig von seinen persönlichen Verdiensten, „damit“, erklärt Rev. Theodore, niemand damit prahlte, etwas Eigenes zu haben.“ 244 Die Gnade wird jedoch von denen empfangen, die sie wünschen und suchen 245, und „sie nicht zu empfangen“, so der heilige Vater, bedeutet, das Leben zu verlieren“ 246. Unglücklicherweise nimmt der Mensch es „nur zum Teil und nimmt davon teil“ 247. Doch nachdem er es erhalten hat, hat der Mensch bereits „eine unbesiegbare Waffe und ... ein unüberwindliches Banner, das ist die Hilfe des Herrn, die den Schwachen Kraft gibt“ (1. Samuel 2,4) 248, denn „für die allmächtige Gnade Gottes ist nichts unmöglich“ 249. Als allmächtige Kraft Gottes wirkt die Gnade laut dem heiligen Vater ständig in der Seele eines Menschen und bewirkt gute Veränderungen in ihm, die er sehr oft nicht erkennt. 250. So gleicht sie die Mängel und Schwächen der menschlichen Natur aus, weckt ihre guten Kräfte und trägt im Allgemeinen zur spirituellen Erhebung einer mit Sünden belasteten Seele bei. Insbesondere „Ströme des Heiligen Geistes, die in Strömen aus den göttlichen Lippen fließen“, sagt Rev. Theodore, löschen die leidenschaftliche Flamme der Sünden im menschlichen Herzen 251. Dann offenbart die Gnade einem Menschen, was heilig, gerecht und fromm ist, woraufhin er die volle Tiefe seines sündigen Zustands vollkommen versteht und den Wunsch verspürt, sein Leben auf den wahren Weg zu lenken, der zum Königreich des Himmels führt 252. In dieser Hinsicht verleiht „hervorragende Führung“ einem Menschen Gnade, die ihn immer weiter von Stärke zu Stärke in die Erlösung führt 253. Mit ihrer Hilfe beginnt, setzt und vollendet ein Mensch die Heldentat seiner Erlösung entschlossen und offenbart in dieser Angelegenheit große Eifersucht. 254. Dank des Einflusses der Gnade werden Ordnung und Anstand in den Aktivitäten eines Menschen eingehalten Eintreten und im Gespräch und im Schweigen, im Lesen, im Singen, im Gebet, im Schweigen, in der Kleidung und in den Schuhen“ 256. Mit einem Wort, schließt der heilige Vater, „alle seine Mitglieder ... stimmen miteinander überein und vereinen sich durch die Kommunikation des Heiligen Geistes“ 257. Ein solcher Mensch sorgt bis zum Ende seines Lebens für Ordnung in allem, tut den Willen Gottes und wird ein Sohn des Lichts und ein Erbe des Himmelreichs 258. Er strahlt mit den Gaben des Heiligen Geistes und ist wahrlich „schöner an Güte als die Menschenkinder“ (Ps 44,3) 259, denn „wer den Heiligen Geist in sich hat“, sagt Rev. Theodore the Study, der merkt Freude, Frieden und Langmut, seine Reden sind „süßer als Honig und Honigwaben“ (Ps 18,2), denn sie fließen, wie der Herr uns sagte, „aus der Fülle der.“ Herzen“ (Matthäus 12,34) und für den, der ihnen zuhört, sind sie Erleuchtung und Trost“ 260. Wenn das Herz eines Menschen der gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes beraubt wird, dann befindet es sich in einem völlig anderen, entgegengesetzten Zustand, denn „was gibt es sonst noch“, bemerkt der heilige Vater, kann ein solches Herz etwas anderes ausstrahlen als Wut, Wut, Verleumdung, Vorwurf, Unbeständigkeit, Feindseligkeit, Hass, Stolz, Ungehorsam, Ungehorsam, Ungehorsam? Einer solchen Seele sind Erleuchtung, Heiligung und Gerechtigkeit wirklich entgangen, Demut, Reue und Geduld sind verschwunden, Weinen, Tränen und Schluchzen sind versiegt; die Fähigkeit zur himmlischen Betrachtung, die Erinnerung an den Tod flog davon..., die Gedanken an das weltweite Erscheinen vor dem schrecklichen Richterstuhl Christi und die schreckliche Antwort auf jede Bewegung der eigenen Vorstellungskraft, des Geistes und des Körpers, beginnend mit dem Tag der Geburt 261, waren vergessen. Daher verlieren Christen, die die Gnade des Heiligen Geistes in sich tragen, nichts, sondern gewinnen, bestätigen und stärken im Gegenteil ihre spirituellen Qualitäten262. Zwar erleben sie in ihrem Leben viele Versuchungen und Sorgen, denn „wo göttliche Gaben reichlich vorhanden sind“, sagt Rev. Theodore, richten sich heftige Angriffe von Gegnern darauf“ 263. Doch „wenn Gott beschützt, wer kann dann Schaden anrichten?“ 264 fragt den heiligen Vater und antwortet: „Wo Gott der Schutzpatron ist, dort verschwindet alles Böse.“ „Der Engel des Herrn wird sich um diejenigen herumlagern, die ihn fürchten, und wird sie erretten“ (Psalm 33,8) 265. Deshalb schenkt der Herr einem Menschen, der nicht in der Lage ist, das Heil aus eigener Kraft zu erlangen, Seine Gnade, damit die Kraft Gottes in ihm erkannt werde 266. In diesem Zusammenhang kann jeder Christ mutig sagen: „Wenn der Herr mir nicht geholfen hätte, wäre meine Seele in die Hölle gefahren“ (Psalm 93,17). „Alles aber überwinden wir um derer willen, die wir lieben“ (Röm. 8,37) 267. Obwohl also ein Christ auf dem Weg seiner rettenden Tat „Gegner“ hat, die sich einmischen und „ihm den Fuß ausziehen“, hat er andererseits einen Fürsprecher und Führer, den Herrn selbst und Meister aller 268, der mit seiner Gnade für den Menschen „Fürsprache einlegt“ 269. Diese allmächtige, gnädige Hilfe im Kampf gegen die Feinde seines Heils erhält ein Christ vor allem in den heiligen Sakramenten der orthodoxen Kirche und insbesondere in solchen heiligen Riten wie: a) Taufe, b) Buße und c) Kommunion. Das Sakrament der Taufe nimmt unter den Sakramenten der Kirche Christi einen besonderen Platz ein. In diesem Sakrament empfängt der Mensch nach den Lehren des heiligen Theodor des Studiten die besondere Gnade Gottes, die ihn in Christus aufnimmt, denn es heißt: „... die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden, die nicht aus Blut, noch aus fleischlicher Lust, noch aus männlicher Lust, sondern aus Gott geboren wurden.“ (Johannes 1:12–13.) 270 In der „Quelle der Sohnschaft“ fließt auf die Getauften „heilender Tau ... des Heiligen Geistes“ herab, in dem „die neu geweihten Kinder Gottes wiedergeboren werden, die Geburt aus Fleisch und Blut verlassen und zu einem vollkommenen Menschen werden, so dass durch die Anbetung der Dreifaltigkeit dämonische Kräfte siegen“271. Der wiedergeborene oder sogenannte „neue“ Mensch unterscheidet sich grundlegend vom „alten“ Menschen im Beginn seiner neuen Existenz und ebenso in den Eigenschaften seiner erneuerten Natur. War die Sünde vor der Taufe ein angeborenes Merkmal eines Menschen, so wird der von der Sünde befreite Getaufte nach dem Empfang des Sakramentes gerecht und heilig. Eine solche gnadenvolle Erneuerung eines Menschen erklärt sich laut St. Theodore aus der Tatsache, dass jeder Getaufte „den alten Mann, der verderbt“ (Eph. 1,22) ablegt, der ihn durch die Täuschung der listigen Schlange 272 belastet Taufe mit Wasser und Geist“ 273. Nachdem der Mensch schließlich der Sünde entsagt und Gott „mit dem Zeugnis seiner heiligen Engel“ ein gutes Gewissen versprochen hat, zieht er, bereits von den „Fesseln der Sünde“ befreit, den „neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen wurde“ (Eph. 4,24) in Heiligkeit und Gerechtigkeit 274. Nach dem Empfang des Sakraments entsteigt ein Christ, so der heilige Vater, dem Wasser der Taufe „vollkommen im Geiste, ... völlig erneuert und rein von früheren Gräueln“275 und ist fähig, ein neues, von Gnaden erfülltes Leben zu beginnen (1. Johannes 5,18). Allerdings bleibt das helle Gewand der Seele, in das ein Christ beim Sakrament der Taufe gekleidet wird, nicht immer rein. Es wird durch Sünden verunreinigt, die ein Mensch leider begeht, manchmal ohne sich seines Sündenfalls überhaupt bewusst zu sein 276. Deshalb „ist Gott gut“, bemerkt Rev. Theodore, der die Gefälligkeit der menschlichen Natur kennt und die Tatsache kennt, dass derjenige, der aufrecht und ein wenig nachlässig zu gehen scheint, bewusstlos wird, freundlicherweise gewährt er Reue, die einen Menschen von einem Sturz erholt und ihn wieder gesund macht.“ 277. Das Sakrament der Buße ist die erste und letzte Heilung für einen Menschen von der Krankheit seiner Seele 278. Spirituelle Schwäche entsteht in der menschlichen Natur aufgrund der Tatsache, dass er „durch Hören oder Sehen eine Wunde im Herzen bekommt, von dämonischen Gedanken mitgerissen oder von böser Lust – Wut, Wut, Hass, Neid, Widerspruch, Ungehorsam oder einer anderen katastrophalen Leidenschaft“ entfacht wird“ 279. „Wenn die Seele instabil ist“, bemerkt der heilige Vater, wird sie von bösen Gedanken befleckt, was zugegebenermaßen sehr oft vorkommt (denn wer sich rühmt, ein makelloses Herz zu haben), dann ist es notwendig, sie so schnell wie möglich zu reinigen und in ihre alte Stimmung zu bringen, damit sie, nachdem sie im Bösen Wurzeln geschlagen hat, nicht den Tod bringt“ 280. Die vollständige Reinigung der Seele von der Last der Sünde wird durch die Gnade des Sakraments der Buße erreicht, wenn ein Christ seine Sünden vor Gott und seinem geistlichen Vater bekennt. Nach den Lehren von Rev. Theodore, dem Studiten, „ist die Beichte eine traurige Erinnerung an beschämende Worte und Gefühle, und die Entschlossenheit ist die Verurteilung derselben und führt diejenigen, die (zur Beichte) kommen, auf den guten Weg: „Du hast zuerst deine Sünden gesagt, damit du gerechtfertigt wirst“ (Jes. 43:26), und auch „Reh, lass uns dem Herrn meine Sünde bekennen, und du hast meine Bosheit aufgegeben.“ Herz“ (Psalm 31,5), denn die Beichte kann sogar das ewige Feuer auslöschen“ 281. Die Beichte ist „eine wahre, spirituelle Geburt, ... kontinuierlicher Wohlstand, Aufstieg und Vergöttlichung desjenigen, der diese Gabe erworben hat“, sagt der Heilige Vater 282. Eine solche gnadenvolle Wiederbelebung der Seele des Büßers erfolgt jedoch unter der Bedingung, dass er dem Beichtvater bei der Beichte alle seine Gedanken offenbart. „Denn Gedanken“, bemerkt Rev. Theodore, „bringen, wenn sie sich verstecken, Leidenschaften hervor, und wenn sie bekennen, werden sie Gott wohlgefällig“ 283 und deshalb „offen“, sagt der heilige Vater, sagen Sie Ihrem Arzt die Wunde und schämen Sie sich nicht, nähern Sie sich mit Glauben ... und mit sanfter Einfachheit und nehmen Sie alle seine Ratschläge wie aus dem Mund Gottes an“ 284, denn „es gibt keine andere Medizin, die so schnell und erfolgreich zur Erlösung beitragen würde, außer die Offenbarung der Gedanken“ 285. Gleichzeitig sollten die Eigenschaften wahrer Reue sein: „Traurigkeit, Weinen, Wehklagen, ein zerknirschtes Herz“ 286, denn Tränen der Reue, aber im Ausdruck des Ehrwürdigen Vaters „ist dieses Wasser besonders gut.“ Es reinigt die Seele, die manchmal von Gedanken befleckt ist, löscht das Feuer, das sich unbeabsichtigt aus der fleischlichen Liebe entzündet, zähmt ruhelose Gesinnungen vor den Angriffen des Feindes, beugt Gott wirklich der Barmherzigkeit und kehrt in seinen früheren unschuldigen Zustand zurück“ 287. Nachdem ein Christ in der Beichte von Herzen Buße getan und mit Hilfe der Gnade Gottes das sündige Gefühl vollständig „ausgelöscht und verbrannt“ hat 288, „jubelt seine Seele und wird immer mutiger und erhebt sich im Licht des Weges zu Gott immer höher, vergöttert und schwebt in den Himmel“, denn „die böse Schlange ist besiegt und aus dem Herzen gerissen“ 289. So erhebt sich die menschliche Seele durch das Sakrament der Buße zu Gott und wird fähiger zur moralischen Einheit mit Ihm. Diese engste gnadenvolle Einheit entsteht in dem Moment, in dem ein von Sünden gereinigter Christ im Sakrament der Kommunion am reinsten Leib und Blut des Herrn teilnimmt. Rev. Theodore the Studite erklärt das Wesen des Sakraments der Kommunion und sagt: „Die Kommunion zu empfangen bedeutet, Gemeinschaft zu haben. Kommunion und Kommunikation sind dasselbe. Das erste hat seinen Namen von dem Ausdruck „etwas zusammen haben“ (μετέχεσθαι), und das zweite von der Tatsache, dass diejenigen, die etwas zusammen haben, gemeinsam handeln.“ (κοινοποιεῖσθαι). Der heilige Apostel sagt: „Ist der Kelch des Segens, den wir segnen, nicht Gemeinschaft (κοινωνία) des Blutes Christi? Brot, wir brechen es, ist da nicht Gemeinschaft mit dem Leib Christi? Wie es ein Brot, einen Leib gibt, sind wir viele; denn wir nehmen alle an einem Brot teil“ (μετέχομεν) (1 Kor. 10:16,17) 290. „Kommunion“, fährt der heilige Vater fort, es gibt Kommunion, und niemand, der vernünftig ist, wird sagen, dass Kommunion keine Kommunion ist ... Das göttliche Brot, an dem die Orthodoxen teilnehmen, macht alle, die daran teilhaben, zu einem Leib ...“ 291 Durch eine solche gegenseitige Vereinigung zwischen Gott und dem Menschen im Sakrament der Kommunion ist es nach der Lehre der heiligen Theodora das „Brot des Lebens“ für jeden Teilnehmer, denn der Herr selbst sagt: „Ich bin das Brot des Lebens, das vom Himmel herabgekommen ist: Wer von diesem Brot isst, wird ewig leben, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, auch ich werde es für das Leben der Welt geben ... Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und.“ Ich in ihm“ (Johannes 6:51,56) 292. Somit ist die Heilige Kommunion ein „unaussprechliches und grenzenloses Geschenk“ des Erlösers, der nicht nur für die Menschen gestorben ist, sagt der Pfarrer, sondern sich auch „uns als Nahrung dargebracht“ hat und damit seine „mächtige Liebe“ für die gesamte Menschheit gezeigt hat293. Als „Baum des Lebens“, als lebensspendender Leib und Blut Christi, dienen sie dem Christen gleichzeitig als „Abschiedswort zum ewigen Leben“, 294 wenn er sie natürlich würdig isst, denn nach den Worten des Apostels: „Wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt für sich selbst, ohne Rücksicht auf den Leib des Herrn.“ (1 Kor. 11:29) 295. In diesem Zusammenhang stellt Rev. Theodore the Studite, der über die außergewöhnliche Bedeutung und rettende Kraft der Heiligen Mysterien für einen Christen spricht, fest: „Selbst wenn gewöhnliches Essen und Trinken angeboten wird, gibt es niemanden, der sich weigern würde, an der täglichen Mahlzeit teilzunehmen, und wenn er nicht teilnimmt, wird er dadurch sehr belastet. Wenn nicht gewöhnliches Brot angeboten wird, sondern das Brot des Lebens und kein gewöhnlicher Kelch, sondern der Kelch der Unsterblichkeit, dann halten wir diese Angelegenheit für gleichgültig und nicht in jedem Fall.“ Und was für eine Unvernunft und Rücksichtslosigkeit dient uns als Beweis? 296 Und tatsächlich spürt jeder Christ, der sich würdig dem Heiligen Kelch genähert und die lebensspendenden Geheimnisse gekostet hat, in sich eine besondere spirituelle Freude und Erneuerung, denn die Gnade des Heiligen Geistes „belebt“ 297 und „erleuchtet“ 298 alle spirituellen und physischen Kräfte seiner Natur. Insbesondere nach der Kommunion „enthält sich der Geist aufgrund der großen Überlegenheit dieser Gabe der leidenschaftlichen Bewegung. Und was könnte für die Freude und Erleuchtung der Seele wichtiger und größer sein als die göttliche Kommunion?“ - sagt der Pfarrer. Theodor 299. Daher muss ein Christ die Kommunion „nicht selten und nicht nur jeden Tag, sondern mit gutem Gewissen“ empfangen300, denn „wer mit reinem Gewissen am Sakrament der Eucharistie teilnimmt, empfängt das ewige Leben“301. Auf dem Weg zum ewigen Leben gibt es neben den rettenden Sakramenten der Taufe, der Buße und der Kommunion noch weitere gnadenvolle Mittel, die die Seele erleuchten, nämlich: Gebet, Fasten, das Lesen des Wortes Gottes und die Werke der Heiligen Väter. Unter den vielen Arten der Kommunikation der menschlichen Seele mit Gott und seiner Erlösung nimmt das Gebet einen besonderen Platz ein. „Denn um vieles kann das Gebet der Gerechten beschleunigt werden ...“ (Ik 3,16), und deshalb sagt der Pfarrer. Theodor der Studiter: „Wir müssen füreinander beten und aneinander denken“ 302. Die Notwendigkeit des Gebets für die Erlösung des Menschen St. Der Vater erklärt viele Gründe. Seiner Lehre zufolge ist das Gebet in erster Linie das beste Mittel, um die Gnade Gottes „anzuziehen“ und zu erlangen, die für jeden Christen für seine moralische Verbesserung notwendig ist 303. Auf Seiten des Menschen „bedarf es intensiver Gebetsarbeit, um diese Gnade zu bewahren“ 304. Dank der gnadenvollen Wirkung des Gebets auf die Seele hat jeder Christ die Möglichkeit, alle Leidenschaften und sündigen Gedanken zu bekämpfen und zu überwinden. Zum Beispiel: „Wenn die Leidenschaft kommt“, bemerkt der heilige Vater, (denn sie kommt, und das ist nicht überraschend, weder durch die Nachlässigkeit eines Geistes, der keine gute Kontemplation hat, noch durch den Neid des Feindes), von ihr getroffen, steh schnell auf, bete, seufze, vergieße Tränen, und sie wird bald gehen, aber du wirst im Herrn ruhen“ 305. Was sündige Gedanken betrifft, so ist es laut Reverend „schwierig und schwierig, sich nicht von unangemessenen Gedanken gefangen zu nehmen“ 306. Aber selbst wenn der Geist einer Person von ihnen gefangen ist, können sie durch Gebet beseitigt werden 307. „Das Gebet“, sagt der Heilige. Der Vater inspiriert ihn und macht ihn zum Gesprächspartner mit Gott“ 308. Mit seiner Hilfe besiegt der Christ auch die angreifende feindliche Macht und wehrt die wiederholten Angriffe des Drachen 309 ab. Obwohl dieser „Drache sehr schlau und erfahren ist“, kann er der gnadenvollen Kraft des Gebets immer noch nicht widerstehen. Laut Rev. Theodora liegt die Kraft des Gebets darin, dass ein Christ beim Verrichten den Erlöser, die Mutter Gottes, den Schutzengel und andere Heilige anruft und sie um Schutz und Hilfe bei der Rettung seiner Seele bittet 310. Gleichzeitig „kann zwar jeder mit anderen Worten beten, und zwar nicht mit genau den gleichen, denn der Betende ... sagt nicht immer dasselbe, aber die Kraft des Gebets bleibt für alle gleich“, bemerkt der heilige Pater 311. Damit das Gebet jedoch Gott gefällt und der Seele eines Christen nützt, ist eine ehrfürchtige Haltung des Christen ihm gegenüber notwendig. Während der Aufführung ist „Lethargie oder Nachlässigkeit“ in keiner Weise akzeptabel, im Gegenteil, diejenigen, die 312 beten, müssen Anstand wahren. „Wenn“, sagt Rev. Theodore, „in anderen Angelegenheiten gute Ordnung das Schönste ist, dann umso mehr im Gespräch mit Gott.“ „Geht es nicht in der Abwesenheit von Ordnung zu absurden Ideen und der Gefangenschaft des Geistes?“ - fragt er. „...Mit guter Ordnung kann man schneller Aufmerksamkeit erlangen und den Geist schützen“ 313. Gleichzeitig muss der Betende, damit das Gebet vor Gott akzeptabel erscheint, „die Ursachen der Sünde meiden, nicht ... schamlos sein oder etwas Geheimnisvolles tun, denn dies kann dem großen Auge Gottes dennoch nicht verborgen bleiben“ 314. Nur mit der Reinheit des Lebens „nimmt“ das Gebet einen Christen zum Heiligen Geist auf 315 und führt ihn auf den „Weg der Gerechtigkeit“ (Psalm 22,3) 316. Dennoch wendet sich selbst ein Sünder trotz all seiner Unwürdigkeit, der auf das Gebet zurückgreift, anschließend dem Weg der Wahrheit zu. „Lass es sein“, sagt der Pfarrer. Theodor, jeder wird sich daran erinnern ... wie er in Schwierigkeiten geriet, erschöpft war, in Feigheit verfiel, aufgab und die Geduld verlor, und dann, durch Gebete ermutigt, wieder fähig wurde, gestärkt wurde und den Geist des Lebens empfing, das Kunststück wieder aufnahm und in der Festung Gottes verankert wurde“ 317. Daher kann jeder Christ, auch mit schlechten Lippen, beten und den Herrn um Hilfe bitten, um von Sünden gereinigt zu werden und sich „ohne Schaden, rein und ohne Stolpern“ 318 während seines gesamten irdischen Lebens zu bewahren. In diesem Zusammenhang ist für ihn neben dem Gebet auch das Fasten von großer Bedeutung. Nach dem Ausspruch von Rev. Theodore, dem Studiten, „ist Fasten eine Erneuerung der Seele, denn der heilige Apostel sagt: „Auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, so erneuert sich doch der innere Mensch alle Tage“ (2. Korinther 4:16) 319. Die Erneuerung der Seele erfolgt aufgrund der Tatsache, dass „das Fasten ... Leidenschaften zähmt und das Fleisch dem Geist unterordnet“ 320. Von der Macht des Fleisches befreit, wird die menschliche Seele ... „nach dem Vorbild makelloser Schönheit geschmückt“ 321. Auf diese Weise, so der heilige Vater, „zieht sie liebevoll den an sich, der gesagt hat: Ich und der Vater, lasst uns kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23) 322. So wird die Seele dank des Fastens zur Wohnstätte Gottes selbst und findet den ersehnten Frieden 323. Damit ein Christ jedoch wirklich solch einen glückseligen Zustand erreichen kann, muss er das Fasten nicht nur als eine besondere Zeit betrachten, die mit der Einschränkung einer bestimmten Art von Nahrung verbunden ist 324. Wahres Fasten setzt laut Rev. Theodora im Allgemeinen die Abstinenz von allem Bösen voraus, „wie die göttlichen Väter sagten“, zum Beispiel: „Nachlässigkeit, Frivolität, Mutlosigkeit, Neid, Zwietracht, Böswilligkeit, Selbstgefälligkeit, Eigenwilligkeit“ 325. Daher lässt ein wirklich fastender Mensch nicht zu, dass „bösartige Gedanken in das Herz eindringen und sich dann in obszöne Wünsche verwandeln“. Er versucht, in seinem Herzen „einen Gegenstand der Begierde zu haben – unseren Herrn Jesus Christus, den guten und wunderbaren Bräutigam, dem die Seele, nachdem sie sich völlig ergeben hat, Fleisch und Blut und alle vergänglichen Bilder hasst …“ 326 Neben dem geistlichen Fasten muss auch das körperliche Fasten kombiniert werden, das darin besteht, „die Menge und die Qualität der Nahrung“ zu begrenzen und „soweit es die körperliche Kraft zulässt“, denn der Apostel sagt: „Jeder Wille im Herzen, nicht aus Kummer, noch aus Not: Gott liebt den, der einen guten Willen gibt“ (2 Kor 9,7) 327. Unter dieser Bedingung fliegt ein Christ trotz der Versuchungen des Teufels, der „die Wohltaten des Fastens zunichtemachen“ will (328), wie auf Flügeln in den Himmel und wird zum Gesprächspartner Gottes (329). Aber nicht nur das Fasten ist ein gnädiges Mittel, um einen Menschen zu retten. Ein Christ zieht großen Nutzen für seine Seele aus der Lektüre des Wortes Gottes und der Werke der Heiligen Väter. 5. Das Wort Gottes und die Werke der Heiligen Väter lesen Der Mönch Theodore der Studit sagt, dass „eine gute Erinnerung immer die Seele erneuert“ 330. Eine solche „gute Erinnerung“ für einen Christen an den Sinn des irdischen Lebens ist das Wort Gottes und die Werke der Heiligen Väter. Durch das Lesen des Wortes Gottes nährt und rettet ein Christ nach dem Gedanken des Heiligen Vaters seine Seele. Gleichzeitig findet in seiner Seele eine gnädige Erneuerung statt, weil der Herr selbst „mit seinen göttlichen Schriften“ den Menschen von allem Bösen abwendet und ihn zu „allerlei gottähnlichen Taten“ erhebt 331. „Wenn wir“, bemerkt der Reverend, „nachlässig waren, dann geben wir unsere Nachlässigkeit auf; wenn wir eifrig waren, werden wir noch eifriger. In beiden Fällen werden hervorragende Ergebnisse erzielt“ 332. Daher sollte jeder Christ die „von Gott gesprochenen Aussprüche des Evangeliums, sowohl der apostolischen, prophetischen als auch der inspirierten Väter“ anhören und verinnerlichen, die „ein luxuriöses Mahl zum geistlichen Vergnügen“ darstellen. In dieser Hinsicht nützt es der Seele sehr, die Evangeliengeschichten über das Leiden des Erretters am Kreuz zu lesen. „Wer“, sagt der heilige Vater, hört ihnen rational zu, ist nicht mehr wütend, ist nicht mehr gereizt, ist nicht wütend, ist nicht arrogant, erhebt sich nicht über seinen Bruder, ist nicht neidisch, ist kein Liebhaber der Herrlichkeit, sondern demütigt sich, ist zerknirscht, hält sich für Erde und Staub, möchte an den Leiden Christi teilhaben, beeilt sich, im Tod wie er zu werden, um an der Herrlichkeit in seinem teilzuhaben Auferstehung“ 335. Andererseits wird ein Christ, der es liest, unter dem Einfluss des Wortes Gottes „gereinigt, erleuchtet, wird klar und freut sich ... zum Beispiel, wenn er hört, dass Christus zu den Jüngern sagt: „Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen, ich werde zu euch kommen.“ Es ist noch wenig, und die Welt wird mich nicht sehen: Ihr werdet mich sehen, denn ich lebe, und ihr werdet leben“ (Johannes 14,18–19) 336, und auch: „Ich bin der wahre Weinstock ... ihr seid geboren“ (Johannes 15,1–5) oder „Ihr seid von Natur aus meine Freunde; Wenn du es tust, werde ich es dir befehlen. Zu wem spreche ich? Ihr seid Diener, denn ein Diener weiß nicht, was sein Herr tut; Andere aber haben es euch gesagt: Alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe ich zu euch geredet“ (Johannes 15,14-15). Was das Lesen und Studieren der Werke der Heiligen Väter angeht, sagt Rev. Theodore bei dieser Gelegenheit: „Es ist unmöglich zu sagen, welchen Nutzen wir in jenen Tagen erhalten und an welcher Freude wir teilhaben, wenn wir das Leben unserer Heiligen Väter lesen. Denn sagen Sie mir, was gibt es Angenehmeres, als über ihre unsterblichen Taten, Wunder und Belohnungen für den Sieg über Dämonen nachzudenken? Es scheint mir“, fährt der heilige Vater fort, dass sogar Steine ​​diesen Nutzen spüren, ganz zu schweigen von einem vernünftigen Menschen“ 337. Dank meiner Bekanntschaft mit den Werken der Heiligen Väter wird der menschliche Geist erleuchtet und die „trübende Weisheit des Fleisches“ beiseite gelegt ... die Seele wird berührt und erhebt sich zur göttlichen Liebe 338. Durch das Studium der Heiligen Väter „passt der eine das Wort an sich selbst an, als wäre es ein Gewürz, und der andere entlehnt göttliche Worte, als ob es Gold wäre, und hier und da erfreuen sie sich an den Aussprüchen“ 339. So wird unter dem Einfluss des gnädigen Einflusses des Wortes Gottes und der seelenheilsamen Lektüre der Werke der Heiligen Väter in der Seele eines Christen eine ständige Anziehungskraft zum Guten und eine Abneigung gegen das Böse wiederbelebt. Solch ein bewusster freier Wunsch eines Christen nach dem Guten 340 ist eine christliche Tugend. Kapitel 4. Christliche Tugenden und ihre Typen Nach den Lehren der früheren Studiterin Theodora ist „Tugend von Gott und göttlich“, und diejenigen, die sie gewählt haben, sind Kinder Gottes 341. Da die Tugend göttlichen Ursprungs ist, stellt sie einen solchen moralischen Zustand eines Christen dar, dessen charakteristisches Merkmal eine ständige, vollständige Gesinnung und der Wunsch nach Gutem und Heil ist. Der heilige Vater geht auf das Wesentliche dieses Zustandes ein und stellt fest: „Tugend ist von Natur aus etwas, das sich immer bewegt, sie hört nie auf, wenn sie voranschreitet, sondern übersetzt diejenigen, die daran teilhaben, immer zum Besseren, worüber der Apostel sagt: „Ich habe es noch nicht erreicht oder wurde es noch nicht erreicht: Ich verfolge sie, selbst wenn ich sie begreifen würde, ich hätte sie von Christus Jesus an verstanden … Ich vergesse, was dahinter liegt, aber strecke mich nach dem aus, was vor mir liegt, und verfolge es mit Eifer, zur Ehre von.“ das Höchste.“ die Berufung Gottes in Christus Jesus.“ (Phil. 3:12–14) 342 . „Deshalb“, schließt er, „gibt es kein Ende im Streben nach dem Guten, denn die Unbeweglichkeit im Guten wird zum Anfang des Bösen“ 343. Dank der Tugend stiegen die Heiligen Väter zu Gott auf 344, denn von Natur aus führt die Tugend „immer nach oben“ 345, daher „hat sie an sich königliche Würde und höchstes Eigentum“ 346. Diese Eigenschaft der Tugend offenbart sich in der Tatsache, dass „obwohl sie“, sagt der heilige Theodor, – im Verborgenen und von einer unbekannten Person getan wird, die Fähigkeit hat, einen besonderen Ton auszusenden, sich zu offenbaren und sich gemäß dem Wort des Herrn zu verkünden: „Eine Stadt kann sich nicht verstecken, wenn sie auf dem Gipfel eines Berges steht“ (Matthäus 5:14) 347. Ein mit Tugend bekleideter Christ ist laut dem heiligen Vater reicher als alle Menschen 348, denn seine Seele hat die Eigenschaft, von dieser himmlischen Gabe zu duften, so dass „keine mit vielen Blumen bedeckte Wiese so duften kann wie eine Seele, die von Tugenden duftet“ 349. Ein solcher Christ zieht die Aufmerksamkeit aller Menschen um ihn herum und sogar der Fremden auf sich, denn er wird „von allen geliebt, von allen geliebt, in Ehre und Herrlichkeit von allen, und zwar nicht nur unter seinen Brüdern, sondern auch draußen, unter denen, die nur von ihm hören“, bemerkt der heilige Vater 350. Deshalb „lobt jeder Gott beim Anblick eines tugendhaften Menschen“ 351. Mit „einem Anfang“, d. h. einer Natur, verzweigt sich die Tugend nach den Lehren des heiligen Theodore Studite „in viele einzelne Erfolge“ oder Typen 352. Die ersten drei Haupttugenden in Bezug auf Gott sind: Glaube, Hoffnung und Liebe. Tugenden eines Christen in Bezug auf Gott Für die Erlösung des Menschen gibt es laut Rev. Theodore „kein anderes Mittel als den Glauben allein“ 353, denn „ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen: Glaube ist angemessen für den, der zu Gott kommt, wie Er ist, und Er ist ein Vergelter für diejenigen, die Ihn suchen“ (Hebräer 11,6) 354, und deshalb „kann nichts auf Erden, einschließlich des eigenen Fleisches, über unseren makellosen christlichen Glauben gestellt werden“ 355. Eine solche vorrangige Bedeutung des Glaubens in Bezug auf die Erlösung der Seele wird aus der Tatsache deutlich, dass der Herr selbst nur den Gläubigen rettet, wie der Evangelist beweist: „Glauben Sie, dass ich diese Dinge tun kann?“ - Er sagt. Sprich zu ihm: „Ehrlich, Herr!“ Und Er – geh, und wie du geglaubt hast, so geschehe dir. (Matthäus 9:28). So, bemerkt der heilige Vater, erhielten sie, worum sie gebeten hatten 356. Was ist der wahre Glaube eines Christen? „Wahrer Glaube“, sagt Rev. Theodore, ist dies: gemäß der Lehre über Gott an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, in dessen Namen die Taufe vollzogen wird, an Gott den Vater, Gott den Sohn, Gott den Heiligen Geist, an einen Gott und nicht an drei zu glauben... nein; denn es gibt eine Gottheit, die nicht in drei Hypostasen unterteilt ist, sondern alles in jedem Menschen untrennbar betrachtet wird“ 357. Ein solcher Glaube hat die Macht, Großes zu tun 358. Wenn man sich darauf verlässt, tut ein Mensch alles, was er will, und der Glaube rettet ihn sogar vor dem Tod 359. Dank dieser Tugend stärkt ein Mensch seine geistige und körperliche Stärke und erhält 360 alles, was für die Erlösung seiner Seele notwendig ist. Insbesondere der Glaube, so der heilige Vater, bestätigt das Herz des Menschen mit seiner Stärke, und wer sie erworben hat, kann sich des Vertrauens in seine Stärke rühmen 361. „Nichts kann jemals einen fest gläubigen Christen erschüttern, selbst wenn „die Erde beunruhigt und die Berge bis in die Herzen des Meeres zerbrechen“, wie der heilige David singt (Psalm 45,3) 362, denn er gefällt Gott 363. In der Zwischenzeit setzt ein Christ, der in seinem Glauben „Schaden“ erlitten hat, seine Seele der „größten Gefahr“ aus, denn mit dem Verlust des Glaubens verliert er den einzigen Weg zum ewigen Leben 364. Seine Seele, dieser mächtigen Kraft beraubt, „verfinstert sich“, wird schwach 365 und geschwächt 366. Ein solcher Mensch gelangt nach und nach in den Wahnsinn, wodurch er auf Gott verzichtet, wie der Prophet sagt: „Der Narr spricht in seinem Herzen: Es gibt keinen Gott“ (Psalm 13,1) 367. Um dies zu vermeiden, muss sich ein Christ vor allen Häresien hüten und den „richtigen Glauben“ an die rettende Ökonomie Christi 368 bewahren. Reiner Glaube hilft nach den Lehren der heiligen Theodora, die Seele von der Sünde zu reinigen und entwickelt sich zu einer christlichen „Bereitschaft zu Heldentaten“ 369, denn der göttliche Jakobus behauptet, dass der Glaube aus Werken kommt (Jakobus 2,18) 370, was das Wesen des Christentums ist 371. Allerdings muss ein Christ neben dem Glauben immer auch die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes verbinden, die denen, die „hoffen“, Erlösung gewährt. Die Notwendigkeit, dass jeder Christ neben dem Glauben auch Hoffnung auf seine Erlösung haben muss, zeigt das Beispiel der Heiligen Gottes, die laut Rev. Theodore dem Studiten dank dieser Tugend „Versprechen“ erhielten 372. Gleichzeitig fordert das Wort Gottes selbst von einem Christen, dass er während seines irdischen Lebens und Wirkens von Hoffnung „begeistert“ wird 373. Diese Forderung basiert auf der Tatsache, dass der Herr durch sein Kommen und das göttlich-menschliche Opfer „die Macht des Todes vernichtet und den Menschen tatsächlich die Macht gegeben hat, auf die Schlange und den Skorpion zu treten, und alle Macht des Feindes“ (Lukas 10,19), wie die Leben der berühmten Heiligen Gottes bezeugen 374. Obwohl ein Mensch bei der Erlösung auf große Schwierigkeiten stößt, ist er daher nicht allein. Gott selbst gewährt ihm gnädige Hilfe, „wenn er seine Hoffnung ganz auf ihn setzt und tut, was ihm gefällt, ohne vom Vertrauen auf ihn abzuweichen, denn er hat gesagt: „Ich werde dich nicht verlassen, ich werde dich verachten“ (November 1,5), und wiederum „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6,33) 375. Von der Hoffnung „begeistert“ wird der Geist eines Christen furchtlos 376 im Kampf gegen die Macht des Feindes, denn „wer im Vertrauen auf Gott feststeht, lässt sich durch nichts Menschliches erschüttern, denn wer über allem steht, verursacht gewöhnlich Kummer“ 377 . Darüber hinaus erlebt ein Christ, der in der Hoffnung ist, ständige spirituelle Freude, wenn er „auf den Berg der Höhen des Engelslebens“ steigt und spürt, dass dieser Aufstieg ihm Süße und Angenehmes bringt, denn „... es ist gut, an Gott festzuhalten und auf den Herrn zu vertrauen“ (Ps. 72:28) 378. Die vollständige „Anhänglichkeit“ der Seele an Gott wird durch christliche Liebe erreicht. Wenn die wichtigsten christlichen Tugenden – Glaube und Hoffnung – für einen Christen so notwendig sind, um die Seele zu retten, dann ist die dritte – die Liebe – größer als die ersten beiden, denn nach der Lehre der heiligen Theodora der Studitin erhebt sie sich wie eine Königin über alle Gaben des Heiligen Geistes 379. Der Herr Jesus Christus selbst macht es zum ersten und höchsten Gebot für einen Christen und sagt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit all deinen Gedanken.“ (Matthäus 22:37; Markus 12:30) 380. Unter Berufung auf dieses Gebot sagt der heilige Vater: „Wer wirklich so liebt, wird nicht gesättigt, fällt nicht, ist nicht nachlässig, sondern fügt immer mehr Feuer zu Feuer hinzu, entzündet Verlangen mit Verlangen, indem er den Aufstieg der Tugenden in seinem Herzen festlegt und von Stärke zu geistiger Stärke gelangt. Und er tut dies ständig“ 381. Eine so wohltuende Wirkung der Liebe auf die Seele eines Christen ergibt sich aus der Tatsache, dass „alle Wünsche der Gegenwart aus Verderbnis entstehen und in Verderbnis enden, nur ... die Liebe und ihre Wünsche sind grenzenlos und unvergänglich“ 382. Wahre Liebe ist beständig. Laut dem heiligen Vater ist sie „nicht an einen Ort gebunden und verblasst nicht während der Prüfungen, im Gegensatz zu denen, die oberflächlich und nach dem Fleisch lieben, die sich in schwierigen Fällen von ihren Lieben entfernen und sogar zu Feinden werden“ 383. Mittlerweile, so der Apostel, „ist er langmütig und barmherzig gegenüber der Liebe; er beneidet die Liebe nicht; die Liebe ist nicht überheblich, sie ist nicht stolz, sie handelt nicht ungeheuerlich, sie sucht nicht das Ihre, sie ist nicht gereizt, sie denkt nicht Böses, sie freut sich nicht über die Unwahrheit, sondern sie freut sich über die Wahrheit; sie liebt alles, sie glaubt an alles, sie vertraut auf alles, sie erträgt alles. Die Liebe hört nicht mehr auf“ (1 Kor. 13:4–7) 384. Sie ist wirklich „die erste und letzte aller Segnungen“ 385, ohne die „nichts Göttliches erreicht werden kann“ 386. Da die Liebe das „Salz“ im Leben eines Christen ist, offenbart sie sich leider nicht immer in ihrer Gänze. Wenn „Christus die Strahlen seiner Liebe gleichermaßen auf alle ausstrahlt“ 387, dann antwortet der Mensch nicht gleichermaßen mit seiner Liebe auf das Licht dieser göttlichen Liebe zu ihm. Die Liebe zu Gott ist in der Seele eines Christen, wie St. Theodora, es gibt manchmal ein „flammendes“ Feuer, manchmal ein „löschendes“ Feuer 388. „Es ist ein Zeichen dafür“, sagt Rev. Pater, – dass dieses heilige und immaterielle Feuer nicht gelöscht wurde, liegt an der Tatsache, dass die Seele, in diesem Fall, obwohl... geschwächt und müde, immer noch unablässig nach dem Guten strebt und unermüdlich tut, was sie sollte...“ 389 Wohingegen, „Wenn es in jemandes Seele ausgeht, Niedergeschlagenheit, Faulheit, Disteln und Dornen der Leidenschaften, körperliche Lethargie und Entspannung... und alle anderen Arten von Übel... 390“ Deshalb ist jeder Christ, der diese göttliche Gabe ungestillt hat, „gesegnet, gottliebend, von allen geliebt, denn indem er göttliche Gaben aus dem guten Schatz seines Herzens (Lukas 6,45) auf sein Gesicht bringt, färbt er es sozusagen mit etwas und erscheint so denen, die ihn gottähnlich ansehen, angenehm und schön, da sein spirituelles Bild durch die Gesichtszüge hindurchscheint“ 391. Angetrieben von dieser Liebe rettet ein Christ, um es mit den Worten der heiligen Theodora zu sagen, „das Schiff seiner Seele unter dem Geist des Heiligen Geistes und macht sich auf den Weg zum Hafen der Erlösung“ 392, denn wo Liebe ist, die vom Heiligen Geist angezogen und angezogen wird, gibt es Fürsorge für Seele und Körper 393. Wenn ein Christ jedoch Gott mit allen drei Fähigkeiten seiner Seele liebt (Matthäus 22,37), kann er nicht umhin, gleichzeitig seine Nächsten zu lieben, wie der Erretter sagt: „Daran erkennt ihr alle, wie ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35) 394. Die Nächstenliebe als eine der Eigenschaften der vollkommensten christlichen Liebe ist natürlich, denn „vollkommene Liebe“, sagt der heilige Vater, begnügt sich nicht damit, nur für sich selbst zu sorgen, sondern sucht nach dem, was für andere nützlich ist.“ 395 Aus diesem Grund kümmert sich ein Christ auch um seine Brüder, um geliebt und geliebt zu werden, um respektiert und respektiert zu werden. Denn wo geistliche Liebe ist, da ist Christus in der Mitte, wie er selbst versprochen hat. (Matthäus 18:20) 396. Aufgrund der völligen Liebe zu Gott und seinen Nächsten hat ein Christ einen solchen Geisteszustand, wenn er seine Seele mit dem Herrn vereint, mit dem er lebt, sich bewegt und existiert (Gal. 2:20) 397. So erreicht ein geretteter Christ, der ein tiefes, unveränderliches Vertrauen in sich selbst hat und seine Hoffnung stets mit Hilfe der flammenden Liebe fördert, die höchste Stufe der Vollkommenheit, wenn er neben den angegebenen Tugenden sorgfältig in sich selbst kultiviert: Gottesfurcht, Mäßigung, Keuschheit und Nüchternheit. Tugenden eines Christen in Bezug auf sich selbst Für die Erlösung eines Christen ist nach Ansicht des heiligen Theodor des Studiten das innere Gefühl der Gottesfurcht, „größer als die, die es gibt, nichts“, von großer Bedeutung 398. Die Furcht vor Gott ist für jeden Menschen zuallererst notwendig, um das Himmelreich zu erreichen. „Da“, sagt der heilige Vater, „tritt kein Dialektiker ein, der nicht viele Texte über seine Lippen schüttet, kein gesprächiger und belesener, nicht einer, der viel gelesen oder auswendig gelernt hat, kein Sänger und kein sanftmütiger..., sondern einer, der die Gottesfurcht hat, die die Hauptweisheit ausmacht, denn „der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn“ (Ps. 110,10) 399. Die Gottesfurcht, die die Weisheit des Menschen ausmacht, ist zugleich sozusagen eine Art Grundlage für andere christliche Tugenden 400. In der menschlichen Seele erstrahlt sie in einem außergewöhnlichen Licht und zähmt alle sündigen Leidenschaften 401. Ein Christ, dem die Gottesfurcht fehlt, ist aller Sünde unterworfen: Er hat „allen Kummer und Zorn, Zorn und Geschrei und Lästerung“ (Eph. 4,31) 402. Wenn eine solche Person eine „schmerzhafte Stimmung der Seele“ verspürt, verliert sie laut Rev. Theodora ihr äußeres menschliches Aussehen und hat „ein geschwollenes Gesicht, nach außen gerichtete Augen, geweitete Nasenlöcher, zusammengezogene Augenbrauen, zu Berge stehendes Haar ... wie ein Schwein.“ 403 Gleichzeitig vergisst er „seinen Bund mit Gott ... und das zukünftige Jüngste Gericht“. 404 Im Zustand der Versklavung der Sünde kann ein Christ jedoch „durch die Wahrnehmung der Gottesfurcht“ wiedergeboren werden 405. Die Gottesfurcht hat die Macht, alle sündigen Bewegungen des Fleisches einzudämmen und es kräftig zu machen, 406 denn nachdem sie sich im Herzen eines Menschen niedergelassen hat, vertreibt sie nach dem Gedanken des heiligen Vaters „die Versuchungen der Sünde“ 407. „Fürchtet Gott“, sagt der Ehrwürdige Vater, „der reinigt und reinhält“, denn“, stellt er fest, „wie kann man den Einen nicht fürchten, dessen Engel zittern, vor dessen Blick die Schöpfung wankt, vor dem wir alle „nackt und nackt“ erscheinen werden (Hebr. 4:13) und bald Belohnung für das erhalten werden, was wir im Leben getan haben?“ 408 Daher sollte jeder Mensch „nur das Eine haben, was er sucht, damit er, wer auch immer er ist, die Gottesfurcht erlangt“ 409, denn „wo die Gottesfurcht ist, da ist die Einhaltung der Gebote“ 410, da ist „der Anfang und das Ende“ der gesamten rettenden Leistung eines Christen 411. Unter dem Einfluss der Gottesfurcht wird die Seele eines Christen moralisch erneuert. „Von hier“, sagt der Pfarrer. Theodore, - Reue, Tränen, Ekel vor der Welt, Sehnsucht nach dem Himmel, und was Gutes kommt von hier nicht? Dies ist die Wohnstätte Gottes.“ 412 Da die Gottesfurcht eine gewaltige Waffe gegen alle „satanischen Fallen“ ist, lässt sie in der Seele eines Christen die Tugend der Demut entstehen. 413 Demut ist laut Rev. Theodora ein Mittel, um die Seele von der Sünde zu heilen. In der Demut findet jeder Christ wahren Frieden 415, denn sie „reinigt das Herz“ 416. Es gibt keinen einzigen verherrlichten Heiligen, der ohne Demut als spirituelle Waffe gegen den Teufel die Höhen moralischer Vollkommenheit erreichen könnte 417. Aus Gründen der Demut wurde „Gott“, sagt der heilige Vater, Mensch, um die Menschen zu Göttern zu machen.“ 418 Inzwischen sind die Menschen sehr oft weit davon entfernt, dem höchsten Beispiel der Demut in der Person des Erlösers zu folgen oder zumindest diejenigen nachzuahmen, die diese höchste spirituelle Qualität besitzen. Rev. Theodore nimmt diese Tatsache zur Kenntnis und stellt bitter fest: „Niemand schaut auf denjenigen, der geduldig ist, in Lumpen gekleidet, der die Kälte erträgt, der von allen verachtet wird, der wenig isst, der vernachlässigt wird, der sich durch Demut auszeichnet und versucht, wie Gott zu werden; im Gegenteil, man kann sagen, dass fast jeder versucht, dem Beispiel der wertlosesten Menschen zu folgen, die anspruchsvoll sind, die gerne widersprechen oder beleidigen, die murren, die angeben, die ein verwöhntes Leben führen, die faul sind und die, zum Sohn des Ungehorsams geworden, allen Unrat über sich ausschütten.“ 419 Obwohl die Tugend der Demut bei den meisten Menschen so in Vergessenheit gerät, „ist es für jemanden, der Demut erlangt hat, unmöglich, sich zu verstecken, selbst wenn er auf der untersten Stufe stand, selbst wenn er sich unter der Erde versteckte, selbst wenn einige aus Neid anfingen, Verleumdungen über ihn zu verbreiten“, denn „eine Stadt kann sich nicht verstecken, wenn sie auf dem Gipfel eines Berges steht“ (Matthäus 5,14) 420. Ein demütiger Mann, so der heilige Vater, „wie ein Licht, das plötzlich auf einem Berg erscheint und die Blicke der Zuschauer anzieht“ 421. Dank der Demut zieht die menschliche Seele die Barmherzigkeit Gottes an 422 und wird zur Wohnstätte der Gnade Gottes 423, zu einer Quelle der Reue für Sünden, erlangt Weisheit, Klugheit, Ehrfurcht und wird von Eitelkeit und anderen Lastern befreit 424. Aus der Demut, wie aus einer „guten Wurzel“, erwächst „alle Freude und Frieden, Sanftmut und Frömmigkeit, ... Beharrlichkeit in der Güte, Höflichkeit und Sanftmut, alles Gute, Angenehme, alles Begehrenswerte, was einen wahren Mann Gottes auszeichnet“ 425, denn „jede demütige und zerknirschte Seele bringt nach dem Evangelium „guten Schatz hervor““ (Matthäus 12,35). Strafe und Vorwurf sind süßer für den Demütigen und süßer als das angenehmste Getränk“ 426. So ist Demut in den Worten von Rev. Theodora „im Allgemeinen eine Quelle der Tugenden, die jede gute Tat ausstrahlt, und noch besser, ein göttlicher Garten, der alle möglichen Früchte der Unsterblichkeit hervorbringt.“ 427 Um seine Seele zu retten, muss ein Christ nach Demut streben und sich ständig von dieser Tugend 428 leiten lassen, dank der er „völlig zum Guten verändert und völlig von der Gnade Gottes erfüllt wird, indem er ... allmählich zu den Höhen der Tugenden aufsteigt 429 und gleichzeitig Enthaltsamkeit erlangt“ 430. Für einen Christen stellt die Abstinenz eine „große Waffe“ dar, denn sie ist eine „Einführung“ in alle Tugenden431. „Aus vielseitiger Abstinenz“, sagt Rev. Theodore der Studit, „wird der Besitz vielseitiger Tugend geschaffen, und im Gegenteil, als Folge der Unaufmerksamkeit in irgendeiner Hinsicht entsteht die Sklaverei gegenüber vielen Sünden.“ 432 Daher muss jeder Christ alle seine Gefühle nach den Grundsätzen der Enthaltsamkeit und Verhältnismäßigkeit 433 regulieren. „Vermeiden Sie“, fordert der heilige Vater, katastrophale Situationen und sündige Bräuche. Binden Sie sich an Regeln bezüglich des Auges, des Hörens, des Geruchs, des Geschmacks und der Berührung ... damit Sie nicht im Druck der Leidenschaften ertrinken.“ 434 Insbesondere „lasst“, sagt er, „das Auge lernen, richtig zu sehen, das Ohr soll verschlossen sein, Böses zu hören, die Zunge soll vor allem Nichtigen bewahrt werden.“ 435 In dieser Hinsicht muss jeder Mensch „die Grenzen von Zeit und Maß kennen, um sagen zu können, was angemessen ist“ 436. Für ihn ist es am besten, „sich zum Schweigen zu verhelfen“ 437. Dies erfordert jedoch nicht, dass ein Christ „den ganzen Tag lang“ 438 schweigt, denn „unangemessenes Schweigen bringt keinen Nutzen“ 439. Dennoch muss er das „rechtzeitige Schweigen“ 440 einhalten und sich an den Bund des Weisen erinnern: „Du kannst die Sünde nicht vermeiden, indem du zu viel redest. Sei sparsam mit deinem Mund, so wirst du Verständnis haben“ (Spr. 10,19) 441. Nach den Lehren von Rev. Theodora sind alle unpassenden Gespräche, zum Beispiel während des Gottesdienstes, beim Essen, bei der gemeinsamen Arbeit oder beim Verlassen eines Gottesdienstes, inakzeptabel 442. Gleichzeitig muss ein Christ, wenn Konversation erlaubt ist, dennoch Zurückhaltung in der Sprache bewahren 443 und nur über das sprechen, was seiner Seele nützt und seinem Titel würdig ist 444. Gleichzeitig ist es notwendig, Geschwätz, leeres Gerede, Ausschweifungen 445, Lügen 446, Verleumdungen 447, schamlose Reden, faule, beleidigende Worte 448 zu vermeiden, denn „die Zunge ist nicht im Zaum ..., sie ist voller tödlichem Gift, und wer sie im Zaum hält, ist ein vollkommener Mensch“ (Jik 1,26, 3,5-6,8) 449. Ein wahrer Christ verzichtet nicht nur auf leeres Gerede, sondern auch auf Essen und Trinken. Dabei ist Mäßigung geboten. Nach den Lehren von Rev. Theodore Studite ist „Mäßigung in allem das Beste“ 450, während „Übermaß die Mutter des Übels ist“ 451. In Bezug auf Essen und Trinken bedeutet Mäßigung in erster Linie Abstinenz bei der Qualität und Quantität der Speisen. Im ersten Fall ist es einem Christen nicht gestattet, nach schmackhaften Gerichten zu suchen, um seinen launischen Geschmack zu befriedigen, und sich so der Völlerei hinzugeben. 452. Beim Verzehr gewöhnlicher, bescheidener Speisen muss ein Christ auch auf Abstinenz in der Menge achten. Bei der Abstinenz selbst muss er jedoch Mäßigung beachten, um nicht in Extreme abzuweichen. Maßgeblich sind dabei die körperlichen Bedürfnisse und Kräfte jedes einzelnen Menschen. Rev. Theodore wendet sich an seine Zuhörer und sagt: „Ich möchte, dass Sie essen und trinken, aber nur in Maßen, in Anmut und zur Erlösung, um der körperlichen Kraft willen, die für die notwendige Arbeit erforderlich ist.“ 453 Daher „besteht die Abstinenz darin, sich mit der Nahrungsmenge zufrieden zu geben, die zur Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse notwendig ist, so dass die Nahrung den Körper nicht zu sehr belastet und ihn andererseits nicht völlig leicht macht, so wie wenn eine große Ladung auf ein Schiff geladen wird, es sinkt, und wenn es nicht ausreicht, kentert es.“ 454 In der Zwischenzeit, so der Ehrwürdige Vater, müssen diejenigen Christen, die einen besonderen Eifer haben, der nicht der Vernunft entspricht (Römer 10,2) und sich „nicht so viel enthalten, als nützlich ist“, um ihre Seelen zu retten, unbedingt daran denken, dass „für alles ... Maß und Gewicht ist“455. Vor diesem Hintergrund sagt der weiseste Salomo: „Seid den Großen gegenüber nicht treu und werdet nicht allzu weise“ (Prediger 7,17). Außerdem schreibt der große Theologe: „Werde nicht strenger als das Gesetz, korrekter als die Regel und höher als die Gebote.“ 456 Daher muss die Nahrungsaufnahme laut St. Pater in einem angemessenen Verhältnis zur körperlichen Arbeit jedes Menschen stehen 457. Andernfalls ist es in beiden Fällen gleichermaßen schlecht für ihn, wenn er viel isst oder nicht zu Ende geht, denn wenn jemand sich mit Essen belastet, wird er für jede Arbeit faul oder untätig, und umgekehrt, wenn er sich durch den Verzicht auf Essen erschöpft, wird er dadurch wie „halbgekochte Rüben“ und scheint den von ihm geforderten Aufgaben gegenüber tot zu sein 458. Was Ruhe und Schlaf betrifft, ist auch hier Mäßigung von einer Person erforderlich. Laut Rev. Theodora „macht längerer Schlaf das Fleisch fett. Und wenn das Fleisch fett wird, nehmen auch die Leidenschaften zu.“ 459 Gleichzeitig entzieht übermäßiger Schlaf der Seele und dem Körper die nötige Kraft, verdunkelt den Geist einer Person 460 und führt zu abscheulicher Saat der Unzucht 461. Daher ist Inkontinenz während des Schlafes verurteilenswert 462. Wie alles andere sollte auch der Schlaf eines Menschen zu bestimmten Zeiten in Maßen erfolgen, abhängig von den Bedürfnissen des Körpers. Darüber hinaus muss ein Christ auf alles verzichten, was den Körper verwöhnt, zum Beispiel auf alle Arten von Salben, außer bei krankheitsbedingtem Bedarf 463. Im Leben eines jeden Christen sollte es also in allem Mäßigung geben, die zur „Erschaffung der Seele und zum Wohlergehen des Geistes“ beiträgt, denn „was die Einhaltung des richtigen Maßes ist, ist wunderbar“, da es einen Menschen davon abhält, in die eine oder andere Richtung abzuweichen, und ihn gesund und unversehrt macht 464. Durch Abstinenz und Mäßigung beim Essen, Trinken und Schlafen wird ein Christ zur Keuschheit fähig. In seiner moralischen Lehre über die Keuschheit bezieht sich der heilige Theodor der Studiter hauptsächlich auf das zölibatäre Klosterleben mit seinem Hauptgelübde – der Jungfräulichkeit. Nach dem heiligen Pater „ist jede Tugend groß, und sie zu erwerben ist Gegenstand des größten Verlangens. Es gibt jedoch keine Tugend, die so hoch ist wie die Jungfräulichkeit, denn die Jungfräulichkeit ... leuchtete zuerst im Paradies, bevor die Schlange die Vorfahren heimtückisch betrog“ 465. Virginity wurde die Ehre zuteil, die Mutter Christi zu sein 466, und daher „ist sie die Braut und Geliebte Christi“ 467. Die „Königin der Tugenden“ zu sein 468, macht die Menschen nach den Worten des Ehrwürdigen Vaters „zu Engeln“ 469. Dies geht aus der Tatsache hervor, dass „die Ehe mit Verderbnis beginnt und endet, Jungfräulichkeit aber zur Unverweslichkeit führt“470. Es „führt die Menschen in einen primitiven Zustand ein“ 471 und „stellt die Menschen über das Fleisch und die Welt“ 472. Diejenigen, die die Jungfräulichkeit bewahren, erhalten den Vorrang im Himmelreich (Offenbarung 14,4) 473, wenn sie sich vor allem hüten, was die Lust erregt oder nährt, und meiden, was der Feind der Erlösung nutzt, um eine Jungfrau zu verführen. Zu diesem Zweck sollten Männer und Frauen gegenseitige Intimität vermeiden. „Lauf“, sagt der Pfarrer. Theodore, – wie aus dem Feuer, Männer von Frauen und Frauen von Männern, aber wenn es notwendig wird, Kommunikation zu haben, dann so viel, wie es die Notwendigkeit erfordert.“ 474 Um der Versuchung zu entgehen, sollte man, so der heilige Pater, eine Frau nicht anstarren oder ein Gespräch beginnen, es sei denn, es ist nötig, und während eines Gesprächs mit ihr sollte der Geist „Trauer“ und die Vision „niedergeschlagen“ sein, wie die Heilige Schrift sagt: „Verachte die Jungfrau nicht ... misch dich nicht mit der Sängerin ein, damit du dich nicht in ihren Bemühungen verzettelst.“ (Sir.9:4–5) 475 Um die Keuschheit aufrechtzuerhalten, sollte gleichzeitig kein Platz für Schamlosigkeit sein, denn sie ist „ein großes und tödliches Übel“, die Tür der Ungerechtigkeit 476, die zur Unzucht, der Sünde von Sodom und anderen Lastern führt 477. Sie entsteht durch unbescheidene gegenseitige Blicke und Lächeln, private Gespräche, die Nähe und den Kontakt von Körpern, Essattacken und Trunkenheit. Ein Christ muss jeden Grund meiden, die Keuschheit zu verletzen, nämlich: nicht durch übermäßige Gesichtspflege die Blicke anderer auf sich zu ziehen, nicht auf schamlose Blicke, Lächeln, Lachen zu reagieren; Legen Sie sich während des Schlafs oder der Tagesruhe nicht neben eine andere Person und kuscheln Sie beim Sitzen und Reden nicht mit einem Nachbarn, umarmen Sie sich nicht, außer dem vorgeschriebenen Küssen, stoßen Sie sich nicht gegenseitig und berühren Sie nicht unnötig den Körper einer anderen Person mit irgendeinem Mitglied 478. Gleichzeitig ist es nicht erlaubt, auf die eigene Nacktheit zu schauen, um nicht dem Fluch Kanaans ausgesetzt zu sein, denn „Unzucht kann auch ohne Intimität mit dem Körper eines anderen passieren“ 479. Auch wenn ein Mensch ein natürliches Bedürfnis befriedigt, muss er den angemessenen „Anstand“ wahren480. Was den ehelichen Stand betrifft, so muss darin unbedingt Keuschheit vorherrschen. Laut Rev. Theodora sollte „jeder Mann nur mit seiner Frau zufrieden sein und nicht über sie hinausgehen“ 481. Er muss seine Frau lieben, ständig die Reinheit der ehelichen Beziehungen wahren und sich nicht der Ausschweifung hingeben 482, denn „Ehebruch ... ist eine schwere Sünde und gleichbedeutend mit den Sünden eines Mörders, eines Sodomiten, eines Bestialisten, eines Giftmischers und eines Götzendieners“ 483 und „Gott richtet Hurer und Ehebrecher“ (Hebr. 13,4) 484. Daher muss jeder Mensch, sei er jungfräulich oder verheiratet, mit all seinen Gefühlen „Geist, Augen, Herz und Körper“ 485 makellos sein, um seinen ursprünglichen Zustand zu finden, der bereits vor dem Sündenfall im Paradies bestand 486. Dazu ist neben der Keuschheit auch die ständige Wachsamkeit bzw. Wachsamkeit des Christen gegenüber seiner inneren Welt notwendig. Wachsamkeit ist laut Rev. Theodora ein moralischer Zustand eines Menschen, in dem alle seine spirituellen Kräfte ständig für die Selbstbeobachtung seiner Seele und seiner Handlungen konzentriert sind 487. The basis of wakefulness for a Christian is always attention to his heart, for “the tyrant devil always irritates inner passions” 488. Jeder Christ, so der heilige Pater, „hat ein großes Bedürfnis nach Wachsamkeit und Aufmerksamkeit, damit das Herz bereit ist, den Geist zu zügeln ... damit es nicht zu dem neigt, was es nicht tun sollte, nicht in das Unangemessene verfällt, keine schlechten Bilder hervorruft, keine sündigen Wünsche hervorruft, aus denen ... kein Nutzen, sondern im Gegenteil meistens Kummer und Reue entstehen“ 489. Wachheit hilft einem Menschen, die Seele vor jeder „geistigen Krankheit“ 490 sowie vor dem für sie schädlichen „geistigen Winterschlaf“ 491 zu schützen. Wenn ein Mensch, anstatt wach zu sein, auch nur von einer „kleinen Nachlässigkeit“ bei der Erlösung überwältigt wird, stürzt seine Seele allmählich in den „Abgrund der Sünde“ 492. Deshalb „sollte niemand“, sagt Rev. Theodore, „sorglos, nachlässig oder unentschlossen sein, denn die Zeit im Leben eines jeden ist erfüllt.“ 493 Meanwhile, “everyone who is awake gains a lot” by enriching his priceless soul with treasures of virtues 494. Zusätzlich zu den inneren persönlichen Vorteilen: Gottesfurcht, Demut, Abstinenz, Keuschheit muss sich jeder Mensch andere christliche Tugenden im Verhältnis zu anderen aneignen, nämlich: gutes Benehmen 495, Gehorsam, Arbeit und spirituelle Kommunikation. Tugenden eines Christen gegenüber anderen Unter den spirituellen Eigenschaften, die für die Erlösung der Seele notwendig sind, sind seine äußere Lebensweise und sein Verhalten für einen Christen von großer Bedeutung, denn „jeder von uns“, sagt Rev. Theodore der Studit, zeigt durch sein Verhalten, was aus ihm herauskommen wird – sei es ein auserwähltes Gefäß oder ein Gefäß der Zerstörung.“ 496 In diesem Zusammenhang argumentiert der heilige Vater wie folgt: „Der Mensch Gottes ist in allem geordnet und gleichsam ein Instrument, das in all seinen Taten, im Wort, im Blick, im Essen und im Trinken, durch den in ihm lebenden Heiligen Geist in Bewegung gesetzt wird.“ 497 Daher muss sich jeder wahre Christ, der seinen hohen Titel eifrig anstrebt, nach Ansicht des Reverends in seinem Verhalten, seiner Verhaltensweise usw. von anderen unterscheiden. Sein Aussehen, seine Stimme, seine Bewegungen usw. müssen streng proportioniert sein, damit in all dem Anzeichen seiner moralischen Größe und Klugheit erkennbar sind 498. Insbesondere sollte sich ein Christ laut dem Mönch Theodore die Haare schneiden und sie nicht wachsen lassen und loslassen, was nur für einen Wüstenbewohner charakteristisch ist 499. Gleichzeitig ist es für einen Christen nicht angemessen, in der Kleidung, in der Art des Tragens, in der Körperhaltung oder im Gang den Anspruch auf Elan, Affektiertheit und Koketterie zu zeigen 500. „Unser Verhalten“, sagt Rev. Pater, „sollte bescheiden sein und die Menschen nicht von uns abschrecken: Es besteht keine Notwendigkeit, sich selbst einen strengen Blick zuzuwerfen, indem man die Schultern hochzieht, die Augenbrauen runzelt, mit einem wichtigen Gang geht und den Körper hochwirft.“ 501 Andererseits sollte der Kopf einer Person immer bescheiden gesenkt sein, der Blick nach unten gerichtet sein und nicht um 502 herumwandern. Gleichzeitig sollte das Gesicht selbst „nicht düster, aber nicht zu heiter“ sein, mit einem Ausdruck der Ruhe, „erleuchtet von Traurigkeit, strahlend vor Tränen und Reue“, „innerer Psalmodie, Gebet und spirituelle Harmonie“, „strahlen vor Gnade zum Wohle der Zuschauenden“ 503. Rev. Theodore prangert das leichtfertige Verhalten einer Person in der Gesellschaft an und sagt: „Ich nenne es eine Abscheulichkeit, wenn sie sich um ihr Gesicht kümmert, sich schick macht, aufführt und Possen wie Huren macht.“ 504 Was den Umgang mit Nachbarn angeht, so ist er laut St. Der Vater sollte nicht frech, unhöflich und arrogant sein, mit Gesten, die den Anschein von Wichtigkeit oder Wut erwecken, sondern liebevoll freundlich, sanftmütig 505. Ein Christ sollte größtenteils schweigen, und wenn er spricht, sollte sein Wort demütig, höflich und respektvoll gegenüber den Ältesten sein, aber gleichzeitig voller Würde, Ruhe, Vernunft und Erbauung. Es muss von Mäßigung, bescheidenen Augenbewegungen und ohne Gestikulieren mit den Händen begleitet sein 506, und im Gespräch und bei der Anrede sind Geschrei, Lärm und alle Arten von Schandtaten inakzeptabel 507. Auch in Bezug auf die Nahrungsaufnahme muss sich ein Christ an angemessene Anstandsregeln halten. „Wenn wir essen, sagt Rev. Theodore, „dann sollten wir nicht hektisch unseren ganzen Geist in das Essen versenken, sondern der Lektüre aufmerksam zuhören oder fromme Gedanken in uns wecken“, und, bemerkt der heilige Vater, „sie sollten nicht alle ihre fünf Finger benutzen, hastig und hastig essen, sich den Mund damit stopfen oder in großen Stücken abbeißen, auch wenn es nach der Geburt war, sondern sie müssen ... in der notwendigen Menge einnehmen, um sich nicht durch ungeordnetes Essen zu schämen.“ 508. Daher muss jeder Christ, egal was er tut, alles „anständig und in Ordnung“ tun (1 Kor 14,40), damit der Herr in allem verherrlicht werde 509 und sich daran erinnern, dass er von „vielen Augen“ beobachtet und von „vielen Mündern“ interpretiert wird 510. Da ein Christ in allem ruhig, ernst und diszipliniert ist, muss er gleichzeitig Eigenwilligkeit vermeiden und Gehorsam zeigen. Die Tugend des Gehorsams steht laut dem heiligen Theodor des Studiten über allen Heldentaten bei der Erlösung eines Christen und trägt den Stempel des Märtyrertums 511. „Wie die Realität selbst bezeugt und die Wahrheit selbst zeigt“, bemerkt der heilige Pater, hält niemand einen Styliten, einen Einsiedler, einen Einsiedler oder einen Kettenträger für überlegen …, freut sich nicht und gefällt ihm nicht im gleichen Maße wie ein echter Novize.“ 512 Gehorsam ist für die moralische Entwicklung eines Christen äußerst wichtig. Die Idee des Gehorsams ist laut St. Vater sehr tief. Es wurzelt im Mysterium der Heilsökonomie des Menschen und hat für sich selbst die wichtigste Grundlage. Der Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot stürzte die gesamte Menschheit in den Abgrund von Leid, Krankheit und Flüchen. Nur Gehorsam kann einen Menschen auf den Weg der Erlösung zurückführen. „Wegen Ungehorsams“, sagt Rev. Theodore, „wurden wir aus dem Paradies vertrieben, aber Gott freute sich, dass wir durch Gehorsam wieder zu Ihm zurückkehren würden.“ 513 Nach Aussage des heiligen Vaters „vollendete der einziggezeugte Sohn Gottes selbst die Heilsökonomie der Welt, indem er „... gehorsam war bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“ (Phil. 2,8) 514. Daher steht die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber einem Christen und insbesondere gegenüber einem Mönch für seine moralische Verbesserung außer Zweifel. Der Inhalt des Gehorsams besteht nach den Lehren von Rev. Theodore darin, dass ein Christ auf seinen Willen verzichtet und sich vollständig einem geistlichen Führer wie Jesus Christus selbst unterwirft 515. Die bedingungslose Unterwerfung unter den Willen des Mentors (im Kloster - der Wille des Abtes) gibt einem Menschen die Möglichkeit, sein spirituelles und moralisches Wachstum zu „verbessern“ 516, denn „wer den Gehorsam entdeckt, folgt dem Weg Gottes“ 517 und umarmt dadurch „alles“ 518. Seine Seele wird „geheiligt“, sein Wille wird „getötet“ und es kommt zu einer völligen Einheit des geistig Geborenen (Neuling) mit dem Gebärenden (Ältesten) 519. Dadurch erlangt ein Christ Freude, Frieden, Bescheidenheit, reines Leben und die besondere Gnade Gottes 520. Um diese Gaben zu erhalten, muss er jedoch die ihm erteilten Befehle unbeirrt ausführen 521, ohne unter irgendeinem Vorwand die ihm übertragene Arbeit oder Dienstleistung zu verweigern 522, in allem der festgelegten Reihenfolge folgen 523, alles aufrichtig und nicht heuchlerisch tun, ohne Widerspruch oder Murren 524, ohne die festgelegten Anweisungen zu kritisieren und über die Reihenfolge des spirituellen Führers nachzudenken 525. Nur in Fällen äußerster Not, wenn der Auftrag seine Kräfte übersteigt oder nicht dem gesetzten Ziel entspricht, kann ein Christ dies seinem spirituellen Mentor mitteilen, und zwar mit der gebotenen Demut, ohne den zugewiesenen Auftrag willkürlich abzulehnen und ohne sich auf Kontroversen einzulassen 526. In anderen Fällen muss er völliges Vertrauen in seinen spirituellen Führer haben und erkennen, dass er weiß, was er tut, wenn er etwas anordnet oder verbietet, und dass „es niemanden gibt, der rettender ist als er ... niemand auf der Welt“ 527. Im wahren Gehorsam sollte es keinen Platz zum Sehen geben. Laut Rev. Theodora sollte ein Christ nicht in die Gesichter derer „blicken“, denen er Gehorsam schuldet, und sich nicht über ihre Jugend oder offensichtliche Mängel schämen 528. Dem Gehorsam sollten für ihn keine Grenzen gesetzt sein. In den Worten des heiligen Vaters muss ein Christ gehorchen „wie Wachs dem Meister, wie Kupfer dem Schmied, wie ein Tier dem, der ihn führt.“ 529 Indem er sich in allem seinen Ältesten bedingungslos unterordnet, sollte er vor keiner Schwierigkeit zurückschrecken, auch wenn dies sein Leben gefährden würde 530. Er muss immer bereitwillig sagen: „Mein Vater, ich gebe dir alles: Geist, Willen und Fleisch; tue mit deinem Diener, was du willst, und gehorche dir in allem.“ 531 Wahrer Gehorsam, also einerseits Gehorsam gegenüber den Ältesten, bedeutet andererseits ständige Kreuzigung, Abtötung, Abschneiden persönlicher Wünsche und Willen. „Weder durch Abstinenz, noch durch Wachsamkeit, noch durch Schlafen auf nacktem Boden, noch durch irgendeine andere Leistung“, sagt Rev. Theodore, „wir können uns kein Lob verdienen und die Askese des christlichen Lebens nicht auf eine Weise bezeugen, als indem wir den Willen abschneiden.“ 532 Alles, was dem entgegensteht, wie Eigenwilligkeit und Selbstbestimmung, ist dem wahren Gehorsam fremd und muss aus dem Leben eines Christen entfernt werden. In dieser Hinsicht kommt dem Gehorsam in einer christlichen Gemeinschaft eine große Bedeutung zu. Laut St. Father „erfordert das Gemeinschaftsleben nur eine einzige Tugend – gesegneten und heiligen Gehorsam.“ 533 Deshalb „sollte es hier keinen Platz für persönliches Verlangen, persönliche Neigung zur Selbstgefälligkeit geben“, denn ... jeder Ungehorsam und jeder Eigenwille führt zu Zwietracht und Unordnung 534. Unterdessen sichert wahrer Gehorsam hier Frieden, Einstimmigkeit und die Integrität des etablierten Systems und bringt eine weitere christliche Tugend mit sich – die Liebe zur Arbeit, die auch für die Verbesserung jedes Menschen wichtig ist. Nach den Lehren von Rev. Theodore Studite ist Arbeit das dringende Bedürfnis jedes Menschen. Ein Christ braucht es, um spirituellen und materiellen Nutzen zu erlangen. „Arbeit“, sagt der heilige Vater, ist nötig, um Tugend zu erlangen, damit ein Mensch ein glückseliges Leben finden kann, … Arbeit für das Gute …“ „Wo … Arbeit ist“, bemerkt er, „da … kann die Sünde nicht … eindringen.“ Wenn das Herz inaktiv ist ... dann dringt die Lust leise ein, irritiert und empört uns und lässt uns nicht in unseren vorherigen Zustand zurückkehren.“ 535 Daher muss sich das ganze Leben eines Christen ständig mit geistigen und körperlichen Übungen abwechseln, die die Seele vor dem Feind der Erlösung – dem Teufel 536 – schützen. Indem man spirituelle Dinge tut; Durch Psalmodien, Poesie und allerlei gefühlvolle Lektüre lenkt ein Christ dadurch seinen Geist davon ab, Zeit mit vergeblichen Dingen zu verschwenden, und bewahrt ihn vor sündigen Gedanken, denn „Müßiggang ist die Mutter der Sünde“ 537 und „Arbeit ist die Bewahrung des Geistes“ 538. Was die körperliche Arbeit betrifft, so ist sie laut St. Pater für jeden Menschen in dem Sinne nützlich, dass sie die Fähigkeiten entwickelt, die der Schöpfer in seine Natur eingebracht hat. „Herr und Meister“, sagt Rev. Theodore, „durch die Kraft seines Vorherwissens hat er jeden von uns dazu bestimmt, die gute Tat zu vollbringen, zu der er fähig ist … So hat er festgelegt, dass einer das Haupt, ein anderer das Auge, ein anderer die Hand ist … jemand der Fuß oder eines der Glieder.“ „Eins“, fährt der heilige Vater fort, hat von Gott ein Geschenk erhalten, ein anderes ein anderes; Daher kann jeder nicht nur in einer Hinsicht profitieren, sondern in vielerlei Hinsicht.“ 539 Vor diesem Hintergrund kommt der Mönch zu dem Schluss: „Niemand soll untätig bleiben, egal wer er ist: Solche Menschen gehören nicht zu denen, die den Herrn suchen.“ 540 Daher ist ein müßiger, parasitärer Lebensstil mit dem hohen Titel eines Christen unvereinbar. Ein wahrer Christ, so St. Der Vater sollte absolut keine Arbeit vernachlässigen; Gehen Sie nicht an der unbedeutendsten Aktivität vorbei 541. Jede Arbeit sollte für ihn angenehm sein, und jede Arbeit sollte „süß und wohlhabend“ sein 542, denn alles, was ein Mensch nach besten Kräften tut, gefällt Gott 543. Eine solche „fleischliche Arbeit, die Gott geweiht ist, ist geistig“ 544 und stellt gemäß dem Ausdruck des Vorigen dar. Theodora, „das Echo einer geheimnisvollen Stimme, die nicht von Klangorganen ausgesendet, sondern durch die Kraft der Aktivität gehört wird.“ 545 Daher muss jeder Dienst oder jede Arbeit, egal wie kleinlich und niedrig sie einem Menschen erscheinen mag, gleichermaßen fleißig und gewissenhaft, mit Furcht und Zittern ausgeführt werden, wie vor dem Angesicht des allsehenden Gottes, als Dienst und Opfer für den Herrn 546. Wer die Arbeit meidet, ist des Essens unwürdig. „Ekelhaft für mich“, sagt St. Der Vater ist ein Faulpelz, unwürdig, nach dem Urteil des göttlichen Paulus zu essen“ (2. Thess. 3:10) 547. Eine solche Person ruiniert laut Rev. Theodora „die Hälfte ihres Lebens“ 548. Inzwischen findet jeder, der arbeitet, egal wer er von Beruf ist (Keller, Haushälter, Pflüger, Gärtner, Gärtner, Zimmermann usw.), Freude und Sinn im Leben in seiner Arbeit und erhält den gleichen Lohn vom Herrn 549. Gemeinwohlorientierte Arbeit hat einen besonderen moralischen Wert. „Eine gesegnete Sache“, sagt der heilige Vater, mit seinen Brüdern nach besten Kräften zusammenzuarbeiten, und das Heilige ist, auf dem Feld zu arbeiten.“ 550 Durch diese Werke heiligt der Christ seinen Körper und macht seine Seele völlig leidenschaftslos 551. „Wenn das so ist“, stellt er fest, „dann soll jeder seinen Dienst erfüllen und die Gabe, die er von Gott erhalten hat, so nutzen, dass er dadurch allgemeinen Nutzen bringt, wobei er bedenkt, dass alles, was den Menschen gehört, in der Hand Gottes liegt.“ 552 Darüber hinaus muss eine Person, wenn sie eine Arbeit nicht erledigen kann, eine andere erledigen. „Sie sind nicht in der Lage zu drücken, oder Sie fühlen sich unwohl“, lehrt Pfarrer Theodore, der dann die Garben trägt. Wenn Sie nicht in der Lage sind, Garben zu tragen, Ähren zu sammeln, Wasser zu tragen oder etwas anderes auf dem Feld oder zu Hause zu tun.“ 553 Aber „niemand“, fährt er fort, „lasst uns täuschen, dass er schwach ist, um zu leichterer Arbeit überzugehen. Wenn das wahr ist, dann wird es von Beobachtern der Arbeit überprüft, und wenn dies nur deshalb geschieht, weil man sich allein aus Faulheit einer anderen Aufgabe zuwenden möchte, dann besteht keine Notwendigkeit, die Sünde heuchlerisch zu verbergen, denn ein solcher Vorwand wird nicht zum Guten führen.“ 554 Ein Christ, der sich „bereitwillig und geschickt“ 555 für das Wohl seiner Nächsten einsetzt, muss jegliche selbstsüchtigen Ziele oder persönlichen Vorteile vermeiden. Es ist ihm nicht gestattet, bei seiner Arbeit angeheuerte Gewalt anzuwenden, denn „was durch die Hand eines anderen getan wird, geschieht nicht freiwillig.“ 556 Nach den Lehren von Rev. Theodore the Studite sollte es im Christentum keinen Platz für die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen geben, geschweige denn für die Sklaverei, denn „Sklaverei wurde durch die Sünde geschaffen“ 557. Alle Menschen sollten gleich arbeiten. „Wir“, sagt der heilige Vater, wir sind unsere eigenen Sklaven und Herren, wir selbst dienen und wir selbst nutzen die Dienste.“ „Deshalb“, fährt er fort, „sollte jeder versuchen, mehr zu dienen, als die Dienste anderer in Anspruch zu nehmen.“ 558 Sie sollten pünktlich und ohne Ausreden zur Arbeit gehen, wenn Sie gerufen werden 559. Wenn allgemeine Arbeiten zugewiesen werden, müssen Sie den Privatunterricht verlassen 560, und es ist notwendig, dass alle zusammenkommen und nicht einzeln 561. In welchem Bereich auch immer ein Christ arbeitet; auf dem Feld, im Weinberg, in Werkstätten usw. – seiner Arbeit muss ein Gebet vorausgehen und begleitet werden 562. Er muss konzentriert arbeiten, ohne zu lachen, zu streiten oder leeres Gerede zu machen, und sich bei der Zusammenarbeit gegenseitig helfen, insbesondere denen, die hinter 563 zurückbleiben. Anvertraute Dienste und Arbeiten dürfen nicht aufgegeben oder von einer Aufgabe zur nächsten, von einer Werkstatt zur anderen geschleust werden 564. Mit einem Wort: Wenn die Zeit der Arbeit gekommen ist, muss man ehrlich arbeiten; Wenn die Zeit der Ruhe gekommen ist, muss er ruhen, denn wie das Wort Gottes sagt: „Es gibt eine Zeit für alles und eine Zeit für alles Tun unter dem Himmel“ (Prediger 3,1). 565 Neben der Arbeit bringt die spirituelle Kommunikation mit anderen großen Nutzen für sein moralisches Wachstum. 4. Spirituelle Kommunikation Jeder Mensch hat einen inhärenten Wunsch nach sozialem Leben. Nur in einer Gesellschaft, in der einer dem anderen durch Beziehungen bei alltäglichen Bedürfnissen, bei der Arbeit und bei der moralischen Verbesserung hilft, kann ein Mensch vorübergehende und ewige Vorteile erzielen. Allerdings dafür, so Prey. Theodora, jeder sollte „einen Willen, einen Wunsch, einen Weg ... ein Leben, ein gemeinsames geistiges ... und körperliches Eigentum“ haben, so wie es in der Jerusalemer Gemeinde der apostolischen Zeit 566 der Fall war. Daher müssen Christen untereinander in Frieden, Harmonie, Liebe, Einstimmigkeit und Gleichgesinntheit leben 567, in ihrem Verhalten sanftmütig sein 568, sich in Konflikten gegenseitig nachgeben und Beleidigungen vergeben 569. Gleichzeitig müssen sie in allen Lebensumständen von gegenseitigem Wohlwollen erfüllt sein, füreinander sorgen, sich gegenseitig ermutigen und helfen, sowohl bei der körperlichen als auch bei der geistigen Verbesserung 570, und in Fällen von Freude oder Leid gleichermaßen mit ihren Nachbarn teilen 571. Trotz der Tatsache, dass Christen in der Gesellschaft unterschiedliche Verantwortungen tragen und unterschiedliche Tugenden haben, müssen sie dennoch als Mitglieder des „einen lebendigen Leibes“ miteinander in einer einzigen untrennbaren Einheit vereint sein, wie der Apostel es ausdrückte: „Denn wie es einen Leib gibt und es viele Schmerzen gibt, sind alle Teile des einen Leibes, die viele sind, ein Leib ... Und wenn ein Leib leidet, leiden sie mit ihm.“ alle Ouds: Wenn ein Oud berühmt ist, freuen sich alle Ouds mit ihm. (1 Kor. 12:12, 26) 572. Alles, was diese Vereinigung verletzt und Spaltung in sie einführt, muss nach dem Gedanken von Rev. Theodore aus ihr entfernt werden. Diese sind; Neid, gegenseitige Feindschaft, Rivalität, Böswilligkeit, Hass, Wut 573, Streitigkeiten, Streitereien, Missbrauch, Streit, gegenseitige Beleidigungen 574, bevorzugte Liebe für eines der Mitglieder statt gleicher Liebe für alle 575, Wunsch nach Vorrang, Arroganz, Arroganz der eigenen geistigen und körperlichen Vorteile 576. Im Gegenteil: „Christen sollten sich als Mitglieder einer großen Familie, Brüder im Geiste, übereinander freuen, Mitgefühl füreinander empfinden und persönliche Erfolge als etwas Gemeinsames und Gegenseitiges betrachten.“ 577 Nur auf diese Weise, indem sie „sich vereinen und miteinander übereinstimmen“, werden sie in der Lage sein, sich zu verbessern und in Gott zu leben 578. Moralische Verbesserung als lebenslange Leistung auf dem Weg zum ewigen Leben Das irdische Leben eines wahren Christen zielt nach dem Gedanken des heiligen Theodor des Studiten darauf ab, das Himmelreich 579 zu erreichen, denn „das Zusammensein mit Gott ist unaussprechliche Freude, unvergängliches Leben, ewige Freude, himmlische Freude, Erleuchtung durch die Heilige Dreifaltigkeit und alle anderen vorstellbaren Glückseligkeiten.“ 580 Solch einen glückseligen Geisteszustand haben nur wenige Menschen. Aber es wird von einem Christen durch „intensive Arbeit“ an der Reinigung seiner Seele von Sünde im Prozess der moralischen Verbesserung erreicht. Moralische Verbesserung ist wirklich eine Leistung, die von einem Christen unter den Bedingungen des irdischen Lebens verlangt, vollständig auf die „Fesseln des Fleisches“ und alle „körperlichen Wünsche“ zu verzichten 581 . „Unsere Aufgabe“, sagt der Heilige Vater, „besteht darin, im Fleisch unkörperlich zu leben und im Körper unkörperlich zu leben.“ 582 Um diese Aufgabe zu erfüllen, muss ein Christ zuallererst „nicht dem Fleisch den Vorrang geben ... sondern dem Geist 583, der ständig mit fleischlichen Bestrebungen kämpft, und in diesem Kampf „lässt“, sagt Rev. Theodore, „den Geist besiegen und den Körper versklaven, damit die Seele, Herrin und Herrin, frei sein und Frieden mit Gott haben kann“ 584, denn „das beste Gesetz für Seele und Körper ist das, nach dem das Höhere nicht sein sollte.“ von den Unteren versklavt“ 585. Befindet sich die Seele in der Macht des „Niederen“, also des Fleisches, dann ist sie nicht in der Lage, zur Höhe der moralischen Vollkommenheit aufzusteigen 586. Die Befreiung der Seele von der Macht der sündigen Begierden des Fleisches ist die Essenz der moralischen Verbesserung des Menschen. Sie muss während des gesamten Lebens eines Christen bestehen bleiben, denn „das Leben rast nach den Worten des Heiligen Vaters wie ein Läufer vorbei, fliegt wie ein Vogel“ und ist sozusagen „ein einziger Augenblick im Vergleich zur zukünftigen Ewigkeit“ 587. Daher darf jeder Christ, der gerettet werden will, „keinen einzigen Tag, keine einzige Stunde“ verlieren, sondern täglich ein „neues“ Leben beginnen und sich mit Hilfe der Gnade 589 auf eine spirituelle Grundlage stellen 588. Der Beginn der spirituellen Entwicklung eines Christen ist laut St. Theodore eine sehr schwierige Aufgabe für ihn, „denn“, sagt er, „so wie das Gehen zu Fuß einem Menschen, bis er sich daran gewöhnt hat, schmerzhaft und schwierig vorkommt, und wenn er eine Strecke zurückgelegt hat und seine Adern sich begradigt und sein Körper aufgewärmt hat, dann wird er leichter, stärker und erfolgreicher gehen, das Gleiche beobachten wir bei uns, wenn wir dem Weg des Herrn folgen.“ 590 Der spirituelle „Aufstieg“ durch „Veränderung und Ausrichtung des Lebens zum Besseren“ 591 beginnt für jeden Menschen in dem Moment, in dem in seiner Seele ein moralischer Wendepunkt eintritt. Unter dem Einfluss der Gnade Gottes wird ein gefallener Mensch mit einem Gefühl der Unzufriedenheit mit seinem sündigen Zustand und dem Wunsch geboren, sich davon zu befreien. „Und wenn die Seele erst einmal den Impuls zur Erlösung erfahren hat“, bemerkt der heilige Pater, dann bewegt sie sich unbemerkt und steigt schnell zu den Höhen der Tugenden auf und strebt nach dem Himmlischen.“ 592 Von Seiten des Menschen ist es nur notwendig, sich bis zum Ende seines Lebens aktiv an der Rettung seiner Seele zu beteiligen, denn nach dem Gedanken der heiligen Theodora ist „nicht derjenige lobenswert, der eine gute Tat vollbringt, sondern derjenige, der das, was er begonnen hat, gut zu Ende bringt.“ 593 Unterdessen stößt ein Christ auf dem Weg seines moralischen Wachstums unweigerlich auf verschiedene Hindernisse (Versuchungen des Teufels, weltlicher Ruhm) 594, die zu seinem Fall beitragen, der, auch wenn er klein ist, die „Vorwärtsbewegung“ 595 stoppt. Unter solchen Umständen ist von ihm eine besonders aufmerksame und kritische Haltung gegenüber dem inneren Zustand seiner Seele erforderlich. „Je nach dem Zustand Ihrer Seele versuchen Sie es“, sagt der Pfarrer. Theodore, – bestimme, wer zu dir kam – Freund und Feind. Wenn er Ihre Seele ruhig macht, sie nicht weich macht, sondern mutig macht ... dann öffnen Sie die Tore Ihres Herzens für einen solchen Gast, bringen Sie ihn zu Ihnen, bieten Sie ihm eine Belohnung an, geben Sie ihm Schutz an Ihrem Platz, strahlen Sie mit ihm, damit er Sie wiederum zu einem noch größeren Verlangen nach Gott und allem Göttlichen nährt. Aber wenn er Verwirrung in deine Seele bringt..., dich dazu bringt, deinen Blick auf Fleisch und Blut zu richten,... und deine Seele mit einem Feuer der Leidenschaften entzündet, dann... vertreibe den Drachen. Er kam, um in einem Augenblick all... viele Jahre voller Taten zunichte zu machen.“ 596 Vor diesem Hintergrund muss sich jeder sich moralisch verbessernde Christ in seiner Leistung „anstrengen“, um „das Ende des Rennens zu erreichen“ 597, ohne im spirituellen Wachstum stehen zu bleiben, selbst wenn er sich selbst auf dem Höhepunkt der Vollkommenheit sieht 598. „Wenn einer von uns“, sagt der heilige Pater, sich sagen würde, dass er bereits einen solchen Grad an Vollkommenheit erreicht hat, dass er sogar Gold für niedriger hält als Blei, dann hat in diesem Fall ein solcher Mensch den Gedanken in sich nur für eine Weile unterdrückt, denn unsere Leidenschaften sind ständig nur in einem gebundenen Zustand.“ 599 Im Gegenteil: „Je mehr ein Mensch im Kampf erfolgreich ist, desto mehr hat er das Gefühl, dass er sich von der Perfektion entfernt“ 600. Daher muss jeder gerettete Christ „beständig und energisch im Guten voranschreiten“, ohne seinem moralischen Aufstieg eine Grenze zu setzen 601. Mit Gottes Hilfe wird es einem wahren Christen möglich sein, auf dem Weg zum ewigen Leben „Pfad um Pfad, Berg um Berg“ 602 schrittweise zu überwinden und so den Gipfel der Tugend 603 zu erklimmen und so, soweit es seine schwachen Kräfte möglich machen, die Höhen moralischer Vollkommenheit und Glückseligkeit zu erreichen. Liste der verwendeten Literatur 1. Werke des heiligen Theodor des Studiten. Band 1, St. Petersburg. 1907 2. Werke des heiligen Theodor des Studiten. Band 2, St. Petersburg. 1908 3. F. Uspensky. Geschichte des Byzantinischen Reiches. Band 2 4. Triodion. Moskau, 1912 Dies ist der Name von Rev. Theodore, den er vom Studite-Kloster erhielt, in dem er lebte, dem Gebiet seiner Entfernung aus Sakkudion. Das Studitenkloster wurde 459 in Konstantinopel vom Konsul Studius gegründet. Kreationen von Rev. Theodora Studite, Band 1, hrsg. St. Petersburg, 1907, S. 81 Werke des heiligen Theodor des Studiten, Band 2. St. Petersburg 1908, S. 189 Kreationen, Band 2, Seite 392 Kreationen, Band 2, Seite 198 Michianismus – aus dem Griechischen μοιχεία bedeutet Ehebruch. F. Uspensky. Geschichte des Byzantinischen Reiches, Band 2, Seite 245 Kreationen Band 1, S. 19–20 Kreationen, Band 2, S. 237–330 Einige Forscher glauben, dass Rev. Theodora Magenkrebs hatte. Kreationen, Band 1, Seite 116 Kreationen Band 2, S. 1–91 Triodion. Moskau, 1912, Blatt 18 auf der Rückseite. Kreationen, Band 2, S. 820–822 Kreationen Band 2, S. 94–199 Kreationen, Band 2, S. 200–323 Werke des heiligen Theodor des Studiten. Band 1, hrsg. St. Petersburg, 1907, S. 854. Werke des heiligen Theodor des Studiten. Band 2, hrsg. St. Petersburg, 1908, S. 31. Kreationen, Band 1, Seite 870 Kreationen, Band 1, Seite 479 Kreationen, Band 2, Seite 453 Kreationen, Band 1, Seite 759 Kreationen, Band 1, Seite 447 Kreationen, Band 2, Seite 387 Kreationen, Band 1, Seite 235 Ebd., S. 854, Creations, Band 2, S. 5, 64 Kreationen, Band 1, Seite 917 Kreationen, Band 1, Seite 398 Kreationen Band 1 Seite 874 Kreationen, Band 2, Seite 529 Kreationen, Band 1, Seite 922 Kreationen, Band 1, Seite 912 Kreationen, Band 2, S. 819–820 Kreationen, Band 2, Seite 819 Kreationen, Band 1, Seite 417 Kreationen, Band 1, Seite 269 Kreationen, Band 1, Seite 606 Kreationen, Band 2, Seite 625 Kreationen, Band 1, Seite 672 Kreationen, Band 2, Seite 133 Kreationen, Band 1, Seite 503 Kreationen, Band 1, Seite 744 Kreationen, Band 1, Seite 938 Kreationen, Band 2, Seite 255 Kreationen, Band 1, Seite 517 Kreationen, Band 2, Seite 140 Kreationen, Band 1, Seite 428 Kreationen, Band 2, Seite 544 Kreationen, Band 1, Seite 728 Kreationen, Band 2, Seite 799 Kreationen Band 1 Seite 883 Kreationen, Band 2, Seite 648 Kreationen, Band 1, Seite 366 Kreationen, Band 2, Seite 103 Kreationen, Band 1, Seite 685 Kreationen, Band 1, Seite 724 Kreationen, Band 2, Seite 407 Kreationen, Band 1, Seite 364 Kreationen, Band 2, Seite 830 Kreationen, Band 1, Seite 725 Kreationen, Band 2, Seite 831 Kreationen, Band 2, Seite 570 Kreationen, Band 2, Seite 532 Kreationen, Band 1, Seite 407 Kreationen, Band 2, Seite 521 Kreationen, Band 2, Seite 742 Kreationen, Band 1, Seite 331 Kreationen, Band 2, Seite 291 Kreationen, Band 1, Seite 394 Kreationen, Band 2, Seite 506 Kreationen, Band 1, Seite 330 Kreationen, Band 1, Seite 352 Kreationen, Band 2, Seite 467 Kreationen, Band 1, Seite 408 Kreationen, Band 2, Seite 684 Kreationen, Band 1, Seite 452 Kreationen, Band 2, Seite 578 Kreationen, Band 2, Seite 695 Kreationen, Band 1, Seite 414 Kreationen, Band 1, Seite 698 Kreationen, Band 2, Seite 725 Kreationen, Band 1, Seite 367 Kreationen, Band 1, Seite 502 Kreationen, Band 2, Seite 399 Kreationen, Band 2, Seite 713 Kreationen, Band 1, Seite 571 Kreationen, Band 2, Seite 526 Kreationen, Band 1, Seite 610 Kreationen, Band 1, Seite 820 Kreationen, Band 2, Seite 756 Kreationen, Band 1, Seite 420 Kreationen, Band 2, Seite 358 Kreationen, Band 1, Seite 528 Kreationen, Band 1, Seite 888 Kreationen, Band 2, Seite 323 Kreationen, Band 1, Seite 544 Kreationen, Band 2, Seite 459 Kreationen, Band 1, Seite 745 Kreationen, Band 2, Seite 744 Kreationen, Band 1, Seite 545 Kreationen, Band 1, Seite 522 Kreationen, Band 2, Seite 671 Kreationen, Band 1, S. 891, 583 Kreationen, Band 2, Seite 229 Kreationen, Band 1, Seite 706 Kreationen, Band 2, Seite 454 Kreationen, Band 1, Seite 739 Kreationen, Band 1, Seite 279 Kreationen Band 1 Seite 882 Kreationen, Band 2, Seite 522 Kreationen, Band 1, Seite 355 Kreationen, Band 2, Seite 751 Kreationen, Band 1, S. 459–460, 487–488, 598 Kreationen, Band 2, Seite 135 Kreationen, Band 1, Seite 287 Kreationen, Band 2, Seite 703 Kreationen, Band 1, Seite 657 Kreationen, Band 1, Seite 328 Kreationen, Band 2, Seite 500 Kreationen, Band 2, Seite 61; Kreationen, Band 1, Seite 509 Kreationen, Band 1, Seite 880 Kreationen, Band 1, Seite 528; Kreationen, Band 2, Seite 358 Kreationen, Band 1, S. 706, 821, 892; Kreationen, Band 2, Seite 76 Kreationen, Band 1, S. 300, 532; Kreationen, Band 2, S. 69, 71 Kreationen Band 1 Seite 892 Ebenda, S. 242, 266, 454 Kreationen, Band 1, Seite 322 Kreationen, Band 2, Seite 156 Kreationen, Band 1, Seite 357 Ebenda, S. 542, 838–839 Ebenda, S. 300, 357, 391 Kreationen, Band 1, S. 768, 798; Kreationen, Band 2, Seite 31 Kreationen, Band 1, S. 547, 612; Kreationen, Band 2, Seite 32 Kreationen, Band 1, Seite 507; Kreationen Band 2, S. 16–17 Kreationen, Band 1, Seite 597; Kreationen, Band 2, Seite 16 Kreationen, Band 1, Seite 809 Ebenda, S. 303, 438–440, 650, 655 Kreationen, Band 2, Seite 155 Kreationen, Band 1, Seite 301 Kreationen, Band 1, Seite 698; Kreationen, Band 2, Seite 455 Kreationen, Band 1, Seite 403 Kreationen, Band 1, S. 493, 869; Kreationen, Band 2, Seite 745 Kreationen, Band 2, Seite 752 Kreationen, Band 2, Seite 131 Kreationen, Band 1, S. 728, 773–774 Kreationen, Band 2, Seite 748 Kreationen, Band 1, Seite 760 Kreationen, Band 2, Seite 839 Kreationen, Band 1, Seite 315 Kreationen, Band 1, Seite 926; Kreationen, Band 2, Seite 15 Kreationen, Band 1, S. 408, 493, 817 Ebenda, S. 469, 817–818 Kreationen, Band 1, Seite 769; Kreationen, Band 2, S. 839, 850 Kreationen, Band 1, S. 302, 311, 322, 485 Ebd., S. 308, 435, 485 Kreationen, Band 2, Seite 18, 485 Kreationen Band 1 Seite 837 Kreationen, Band 1, Seite 956; Kreationen, Band 2, Seite 2 Kreationen, Band 1, Seite 838; Kreationen, Band 2, Seite 18 Kreationen, Band 1, Seite 697 Kreationen, Band 2, Seite 504 Kreationen, Band 1, Seite 541 Kreationen, Band 2, Seite 646 Kreationen, Band 1, Seite 516 Kreationen, Band 1, Seite 713 Kreationen, Band 1, Seite 525