Nauka o morálce podle děl svatého Theodora Studita

Zpráva profesora na katedře morální teologie sv. Serafimy Sokolové Asketické výtvory vyznavačů zbožnosti starověké církve zanechávají největší poklad křesťanského mravního učení. Tento výjimečný význam jejich výtvorů pro křesťanskou etiku lze vysvětlit mnoha důvody. Za prvé, asketové byli muži mimořádné duchovní síly, kteří i během svého pozemského života dosáhli výšin mravní dokonalosti. Odešli ze světa za modlitební skutky, vzdělávali se v duchu křesťanské víry a dosáhli andělského stavu, žili výhradně láskou k Bohu a bližním. Neustálý vnitřní mravní boj a výkon duchovní střízlivosti daly asketům schopnost hluboce porozumět různým neduhům lidské duše a soucitná láska k bližním je povzbuzovala, aby se stali duchovními lékaři a morálními vůdci svých současníků. Jedním z těchto největších asketů a křesťanských učitelů morálky byl mnich Theodore Studite. Mnich Theodore strávil celý svůj život daleko od světa, ale nebyl tím sebestředným asketou, který by zcela přerušil vazby se společností a nechtěl znát její duchovní otázky. S jasnou a hlubokou myslí, nezničitelnou vůlí, prodchnutou upřímnou zbožností a láskou k pravoslavné církvi a jejímu lidu, věnoval reverend Theodore všechny úžasné vlastnosti své duše službě bližním. Již od prvních krůčků svých církevních a společenských aktivit upoutal pozornost svých současníků a po mnoho let byl snad nejvlivnější osobou v byzantské církvi i v celé říši. Svatý otec byl zároveň skvělým kazatelem se vzácným řečnickým talentem a vynikajícím církevním spisovatelem a také hodně pracoval v literární oblasti a zanechal po sobě četná teologická a literární díla. Výtvory reverenda Theodora Studita obsahují bohatý zdroj teologických znalostí a jsou naplněny nejhlubší moudrostí v otázkách křesťanské víry. Ale mají zvláštní hodnotu v moralistickém smyslu. Seznámením s těmito nádhernými památkami bude každý křesťan schopen najít odpovědi na širokou škálu otázek křesťanské morálky, které jsou užitečné pro jeho duši. Ukazují zejména mimořádnou duchovní zkušenost svatého Otce a jeho hluboké porozumění lidské duši v jejích pozitivních i negativních jevech a také prostředky k jejímu uzdravení. V dílech reverenda Theodora Studita, založených na patristickém učení, hojně nabízely velmi poučné lekce pro morální zlepšení křesťana. Konečně, mnohá místa v jeho dílech odrážejí horlivé touhy světce. Otče, aby pomohl každému člověku dosáhnout Království nebeského. To vše nesporně ukazuje, že mravní a asketické výtvory sv. Theodora dodnes neztratily svůj vůdčí význam při spáse křesťanů. Je však třeba poznamenat ještě jeden rys jeho písemných děl. Morální učení Svatého otce je poněkud obtížné vnímat, protože jeho myšlenky jsou v jeho dílech roztroušeny na různých místech (např. v Katechetických naukách, slovech atd.) a nemají logický systém. Kvůli nedostatku důsledného plánu a logického řádu v myšlenkách je obtížné vytvořit přesnou a úplnou koncepci toho či onoho předmětu morálky, o kterém uvažuje svatý Otec. V tomto ohledu bylo úkolem stipendia pečlivě prostudovat výtvory reverenda Theodora Studita, shromáždit a uvést do logické souvislosti jeho myšlenky týkající se určitých otázek křesťanské morálky a vhodně prezentovat jeho mravní učení podle následujícího plánu: Úvod podává stručný nástin života a přehled děl sv. První kapitola zkoumá otázky o stvoření světa a člověka; o jeho pádu a spáse jako o hlavním životním cíli. Druhá kapitola hovoří o obtížích při spáse mravní dokonalosti člověka. Třetí kapitola odhaluje nauku o prostředcích spásy naplněných milostí. Čtvrtá kapitola uvádí nauku o křesťanských ctnostech. Na závěr je koncept mravního zdokonalování křesťana dán jako celoživotní čin na cestě k věčnému životu. Stručný nástin života a přehled děl sv. Theodora Studita Mnich Theodore svým původem patřil k byzantské aristokratické společnosti. Narodil se v Konstantinopoli roku 759 urozeným a zbožným rodičům Photinus a Theoktista 1, kteří pocházeli ze šlechtické rodiny a vyznačovali se ctnostným životem. Otec reverend Theodora-Photinus zastával za Konstantina Kopronyma (740–775) čestnou funkci pokladníka císařských příjmů. Fotin byl ve své funkci velmi efektivní a těšil se plné důvěře obrazoboreckého císaře, ačkoli nesdílel jeho náboženské přesvědčení. Obraz Theoktisty, matky svaté Theodory, byla tato žena bezvadné mravní čistoty, vyznačovala se příkladnou zbožností, milosrdenstvím, láskou a obecně zbožným životem 2. Rev. Theodore vděčil za všechny vysoké kvality své duše. Vždy o ní mluvil se zvláštní láskou a po její smrti pro ni složil slovo chvály, 3 v němž popsal její obraz ve všech jeho milostivých výšinách. „Její první ctností,“ říká mnich ve své homilii, „bylo úplně milovat Boha a ctít Ho celou svou duší“ 4 . Theoktista si jasně uvědomil, že je nemožné milovat Boha bez lásky k bližním, a proto neproběhl jediný svátek, aniž by někoho nepozvala ke svému stolu 5 . Pod pohostinným přístřeškem jejího domova našli útočiště všichni trpící a znevýhodnění, v jejichž službách se Theoktista dostalo velkého duchovního zadostiučinění. Theoktista byla vždy skromná a zbožná, modlila se a milovala Boha a věnovala malou pozornost oblečení a zábavě. Byla zcela oddaná starostem o řádné vedení své domácnosti a náboženské a mravní vzdělání svých dětí. Mnich Theodore ji nazývá „všechno ctnostnou“ manželkou, která své děti a manžela vychovávala pokyny a vzděláním a svým dobrým chováním a skromností šířila všude vůni ctností. Svatý otec vzpomíná na dny svého mládí: „Když děti usnuly, ona sama nešla spát, než k nim přistoupila a neudělala nad nimi znamení kříže, stejně tak nás po probuzení, když nás probudila ze spánku, vybízela k modlitbě, aby se nejen ona, ale i děti naučily sloužit Bohu. 6“ Theoktista přitom neustále hořel žízní po čtení a znalosti Písma svatého; Protože se od dětství neučila, sama se naučila číst a psát a dokonce i některé vědy 7 . Zpravidla horlivě navštěvovala bohoslužby a také se ve dne v noci doma modlila a četla žalmy. Protože byla cudná, následně přesvědčila svého manžela, aby se zdržel manželského lože. Theoktista zacházela se služebníky a otroky s láskou a nikdy se na ně nedívala jako na cizince své rodiny. Pozorně se starala o jejich materiální potřeby a zároveň sledovala jejich mravní chování 8 . Theoktista se tak aktivně podílela na křesťanské výchově všech členů své rodiny. Mnich Theodor, který patřil k tak zbožné rodině, byl od mládí vychováván v duchu pravoslaví a asketické morálky. Zároveň měl díky vysokému postavení svých rodičů na císařském dvoře možnost získat na tehdejší dobu oslnivé světské vzdělání. V sedmi letech se mladý Theodore začal učit základní gramotnosti pod vedením jednoho učitele. Poté, když nadaný mladý muž poněkud dospěl, se svou charakteristickou horlivostí důsledně studoval řeckou gramatiku, rétoriku a literaturu 9. V těchto vědách prokázal vynikající úspěch, dokonale zvládl schopnost mluvit a psát jasným a elegantním klasickým jazykem. Od rétoriky a literatury přešel ke studiu filozofických věd – etiky, dogmatiky a logiky, které dávaly jeho myšlenkám jasnost a přesnost a jeho úsudkům – pevnost a platnost 10. Při studiu helénské moudrosti vnímal mladík jen to, co bylo prospěšné, a vše nepotřebné vymetal. Završením jeho vzdělání bylo usilovné studium Písma svatého a děl svatých otců 11. Mladý muž Theodore se tak pečlivě a pracovitě ponořil do Bohem inspirovaných spisů a pochopil jejich význam, že dokázal pochopit nejen to, co je v nich všem lidem otevřené, ale i to, co se skrývá a skrývá v hlubinách 12. Spolu s duševním vzděláním se mladému Theodorovi dostalo i náboženského a mravního vzdělání a v tomto ohledu pro něj měl velký význam vliv jeho zbožné matky. Díky jejím vysokým duchovním vlastnostem v něm vyrostly ty nejlepší křesťanské ctnosti. Charakteristickými rysy jeho mravního charakteru byly skromnost, vážnost a neustálá starost o jeho mravní zdokonalování. Reverend Theodore směřoval své myšlenky k výšinám a přikládal projevům a všemu ostatnímu druhořadou důležitost; obrátil všechny své myšlenky k získávání ctností, rozvíjeje v sobě cudnost a odvahu, rozvážnost a pravdomluvnost, mírnost a zdrženlivost 13 . Navštěvoval bezpodmínečně chrám Boží, aby byl přítomen každé bohoslužbě, vyčerpal své tělo postem, bděním a námahou, celonočním bděním budoval sílu své duše, pilně četl a studoval životy asketů zbožnosti 14. Aby překonal spánek, jedl nejlehčí jídlo, vyhýbal se jako těžké a otravné zátěži všemu, co zatěžovalo žaludek 15. "Tak krásně a moudře," říká životopisec, "od dětství se ladil, nebo lépe, byl vyladěn božskou milostí, která podává pomocnou ruku těm, kteří volí dobro, podporuje a dodává sílu k dosažení nejlepších 16." Stejná Boží milost prozřetelně připravila Boha milujícího mladíka na ještě větší činy, které se před ním později otevřely v klášteře Sakkudion. Po absolvování vysoké školy se mladému talentovanému člověku otevřela široká cesta do světa pro státní i veřejné aktivity. Bůh ho však předurčil, aby se stal mnichem a navíc slavným opatem jednoho z klášterů hlavního města. V roce 781 Photin rozdal svůj majetek chudým, poskytl svobodu svým otrokům, vzdal se svého postavení a vstoupil s rodinou do kláštera 17. Spolu se všemi ostatními se jeho nejstarší syn Theodore ochotně rozešel se světem. Bylo mu 22 let, když se rozhodl zasvětit službě Bohu jako mnich. K této skutečnosti nepochybně došlo pod vlivem různých důvodů, na základě kterých je třeba zaznamenat vnitřní asketické sebeurčení budoucího velkého askety, od dětství planoucího láskou ke mnišskému životu. Tuto lásku v něm rozdmýchala jeho asketická matka Theoktista a také jeho strýc, opat Platón, který měl nezadržitelný vliv na všechny členy rodu Photinus. Theoktista zpočátku asketizoval se svou dcerou v samostatné cele, ale po smrti dcery odešla z ženských klášterů, kde po složení mnišských slibů až do konce života „zůstala zbavena jak hmotných předmětů, tak připoutaností světa a radostně odešla z tohoto života... 18“ Pro své asketické činy si mužská polovina rodiny vybrala rodové panství Fotin - Voskition, v jehož blízkosti se nacházela tzv. oblast Sakkudion 19. Voskition poskytoval veškeré vybavení pro asketický život. Panství zabíralo rozlehlou rovinu, obklopenou malým kopcem, který byl ze tří stran ohraničen hustým lesem. Plání protékal potok s čistou a příjemnou, ledovou vodou. Oblast byla zcela izolována od světského hluku a představovala tak tichý a odlehlý kout, jako by sama příroda určená k asketickým skutkům 20. Byl zde založen klášter pojmenovaný Sakkudion podle nedalekého místa Sakkudion. Vedení kláštera se ujal opat Platon, do jehož vedení se novic Theodor 21 zcela svěřil. Poté, co se Theodore usadil v odlehlé cele daleko od ruchu světa a prázdné zábavy, duchovně se zamiloval do mnišského života. Když přijal od mnicha Platóna „celou zbroj svatého obrazu“, pak se mladý mnich se vší horlivostí ideálně naladěné duše oddal asketickým skutkům 22. Založil je na poslušnosti, pokoře a vyznání „každého činu a myšlenkového pohybu“ 23 svému duchovnímu staršímu Platónovi a na základě vedení těchto zásad vybudoval svůj nový život. Přitom své tělo vyčerpával půstem a prací, nezanedbával ani tu nejtěžší práci: štípání dříví, kopání země, nošení vody, čištění koňských stájí atd. Zároveň ochotně pomáhal ostatním bratřím v práci, zbožně navštěvoval bohoslužby a často se tajně odloučil k modlitbám ve své cele 24. Horlivost mladého mnicha byla tak silná a neobvyklá, že opat Platon považoval za nutné učinit z něj svého nejbližšího pomocníka při správě kláštera. Byl pověřen prováděním takových úkolů, které vyžadovaly zvláštní pozornost a praktickou bystrost. Když tedy například vyvstala otázka o stavbě nového chrámu ve jménu apoštola Jana Teologa, byl tento úkol svěřen mnichovi Theodorovi, který jemu svěřený úkol bravurně splnil 25. Se všemi svými četnými klášterními poslušnostmi se zároveň obohatil o nové teologické poznatky pečlivým studiem a rozborem knih Písma svatého a děl svatých otců 26. Podivuhodný způsob života staršího Platóna, který měl mnich Theodore neustále před sebou, připravil duši mladého mnicha k tomu, aby se se zvláštní láskou zabýval čtením a studiem děl svatého Basila Velikého, které následně vedl ve svém asketickém životě 27 . Postupně se zlepšoval ve ctnosti, mnich Theodore začal vyčnívat mezi ostatními askety Sakkudionu a brzy se stal předmětem překvapení pro každého a vzorem přístupným jen velmi málo lidem 28 . I sám opat Platon k němu často přicházel, aby s ním v rozhovorech získal duchovní útěchu a potěšení 29 . Veden ve svém asketickém životě pravidly svatého Basila Velikého, reverend Theodore přirozeně mluvil nesouhlasně o těch ze svých bratří, kteří zradili zásady cinnovia – poslušnost a nechtěnost. Podle reverenda Theodora se osoby, které jsou prodchnuty světskými zájmy, nechtěly zcela vzdát lásky ke světu a jeho pokušení, neměly se vázat mnišskými sliby a vstupovat do mnišské samoty 30 . Mezitím někteří sakudionští mniši, když zapomněli na sliby, které složili, vedli život jako všichni světští lidé, získali vlastní domácnost: otroky, dobytek a mnoho dalších věcí, které jim byly zbytečné a nadbytečné 31 . To neodpovídalo pravidlům filmového života a reverend Theodore, žárlivý na vrchol duchovního života bratří, se rozhodl vykořenit zakořeněné zlo. Se svou charakteristickou energií a podnikavostí šel za opatem Platónem, kterému poukázal na invazní neřest mezi mnichy a poradil mu, aby okamžitě odstranil „inovaci“ s odkazem na skutečnost, že ti, kdo se neslušně zasvětili Bohu, „hledají výhody, které jsou charakteristické pro lidi na světě“. 32 Hegumen Platon, který uznal „spásnou hodnotu nabídky“ mladého mnicha, nařídil mnichům, kteří drželi služebnictvo, aby je osvobodili a zvířata a další majetek rozdali chudým 33 . Tato událost přirozeně zpočátku vyvolala ostrou reakci obyvatel Sakkudionu a reverenda Theodora byla bombardována kritikou ze všech stran. Ale následně se nespokojení mniši usmířili a uznali „jeho požadavek jako božský, ne lidský“ 34 . Od té doby získal život mnichů správnou komunální strukturu a klášter Sakkudion se stal centrem vysokých kontemplativních činů. 35 V roce 789 byl mnich Fedor, poddajný naléhavým žádostem svého milovaného učitele Platóna, vysvěcen konstantinopolským patriarchou Tarasiem na hierodiakona a poté brzy na hieromona. 36 Od chvíle, kdy byl vysvěcen, začal reverend Theodore zacházet se svým životem ještě přísněji a pozorněji. Zesílil své asketické činy. Když se zřekl, pokud možno, všeho hmotného, ​​snažil se žít výhradně v zájmu ducha. Přijatou milost kněžství v sobě neustále zahříval modlitbou a zbožnými cvičeními, očišťoval se a činil ze sebe hodnou nádobu Božího daru svěcení. Mnich, který dodržoval střídmost v množství a kvalitě jídla a jedl ho pouze při společném jídle, se tak staral o to, aby jeho tělo neochablo pro mnišské skutky, ale sloužilo a poslouchalo ducha. 37 Vysoká svatost života Hieromonka Theodora přitahovala pozornost a úctu všech bratří ze Sakkudionu. Roku 794 opat Platón, v průběhu let sklíčený, pocítil slabost svého zdraví a podle jednomyslného přání bratří zvolil hieromona Theodora za opata kláštera. 38 Mnich se ujal vedení kláštera v 35. roce svého života, ne bez silných námitek, uposlechl žádosti bratří a napomenutí ctihodného Abba Platóna. 39 Když se nový opat Theodore stal hlavou Sakkudionu, začal energicky zvelebovat klášter, který mu byl svěřen. Se zvláštní horlivostí a láskou se pustil do učení a vedení mnišského bratrstva ve věci náboženského a mravního zdokonalování. Podle obecních pravidel byli všichni obyvatelé kláštera povinni odhalit své myšlenky opatovi, vyznat své nejniternější pocity a tužby a upozorňovat na překážky na cestě jejich duchovního růstu. 40 „Nejmoudřejší, který přijal přiznání každého, s pečlivou diskusí, nabídl každému vhodné uzdravení, buď uhasil plameny vášní, pak odstranil špatné myšlenky, pak jednal mírným nebo silným slovem. 41 Zároveň vštěpoval mnichům povinnost bojovat proti společnému nepříteli své spásy, napomínal je, aby byli bdělí a pozorní k sobě, odmítali i myšlenky na zlo a zdokonalovali se v neustálém konání dobra. 42 Za tímto účelem nabízel mnichům své pokyny ve formě katechetických nauk, které pronášel třikrát týdně. Rev. Theodore zároveň vzdělával bratry svým osobním životem, naplněným mnoha ctnostmi a velmi přesvědčivým vzorem. 43 Mnich tak pozdvihl jemu svěřené bratrstvo k výši duchovní dokonalosti a postupně je připravoval na zkoušky, které následně museli mniši podstupovat pro nezlomnost své víry a čistotu pravoslaví. Rok po přijetí se reverend Theodore stal abatyší Sakkudionu a Boží prozřetelnost s potěšením rozšířila jeho činnost daleko za hranice kláštera, který mu byl svěřen. V roce 795 již sv. Otec vystupuje jako církevní a veřejná osobnost, jako odvážný bojovník za pravdu a zbožnost v tzv. Michianských sporech. 44 Důvodem těchto sporů byl nezákonný sňatek císaře. Konstantin VI s Theodotou, příbuznou opata Theodora. 45 Tento nezákonný sňatek uzavřel správce konstantinopolské církve Josephus navzdory odporu patriarchy Tarasia, který kategoricky odmítal uznat „tuto nesvatou kombinaci, kterou posvátná pravidla odmítají“. 46 Císařův čin navíc otevřel cestu k morálnímu úpadku společnosti jak v hlavním městě, tak v dalších městech Byzance. Tak například mnozí krajští vládci, představitelé měst a další soukromníci, po vzoru císaře a nalézajících v něm ospravedlnění pro své činy, začali otevřeně páchat špatnost: opouštět své legitimní slepice, vstupovat do cizoložných vztahů a obecně se oddávat bezuzdným chtíčům. 47 Toto pokušení mezi lidmi samozřejmě nemohlo způsobit silný protest ze strany takového fanouška zbožnosti, jakým byl reverend Theodore. Když se svatý otec dozvěděl o protikanonickém sňatku Konstantina VI., exkomunikuje císaře, který se dopustil nezákonnosti, ostře odsuzuje a odsuzuje jeho čin a nařizuje všem mnichům, aby považovali Basilea za sesazeného. Hlas mladého opata ze Sakkudionu, který se ve společnosti těšil vysoké mravní autoritě, došel do Konstantinopole a zde udělal silný dojem. Císař se na smělého žalobce rozhněval, ale protože věděl, jak velké úctě se reverend mezi mnišskými bratry těší, považoval za nejlepší získat ho na svou stranu mírností a náklonností. Bohaté „dary a spousta zlata“, které Theodota poslala Sakkudionu, aby zastavila nepokoje, neměly na světce žádný vliv. Theodore a jeho horlivý zastánce Platón. 48 Poté Konstantin VI. během své cesty do teplých vod Prusy, ležícího nedaleko Sakkudionu, navštívil klášter po cestě, aby se setkal a vyjednával s opatem Theodorem. Tento pokus však nebyl korunován úspěchem, protože reverend Theodore se nejen vyhýbal setkání s císařem, ale dokonce zakázal všem mnichům, aby ho podle zvyklostí zdravili. 49 Rozzlobený císař, hořící hněvem vůči vzpurnému opatovi, nařídil, aby byl zbičován spolu s dalšími mnichy, o nichž Basileus věděl, že jsou odvážnější a pevnější v duchu. 50 Po krutém bičování je v roce 796 reverend Theodore „vyhoštěn... s dalšími deseti nejslavnějšími členy bratrstva do Soluně s přísným příkazem: ... pečlivě je střežit a uvěznit je ne všechny společně, ale každého zvlášť a daleko od sebe v různých místnostech, aby bylo nemožné, aby některý z nich přišel k jinému“. 51 Podle starých životopisců reverend Theodore snášel katastrofy, které ho potkaly, s duchovní radostí, protože to vždy chtěl kvůli Kristu. Ale milostivý Pán brzy zastavil utrpení vyhnanců. V roce 797 52 Konstantin VI., který byl násilně oslepen a sesazen z trůnu, ukončil svůj život ve velké agónii. Vládkyní Byzance byla zbožná Irina, která z exilu vrátila všechny mnichy vyhnané jejím synem. 53 Mnicha Theodora, jako neotřesitelného vyznavače evangelijních přikázání a ochránce církevních kánonů, slavnostně přivítala sama císařovna v Konstantinopoli za velkého shromáždění duchovních a lidu. 54 Ale nebyla to sláva a pocty, po kterých jeho duše žíznila. Po krátkém pobytu v Konstantinopoli se mnich vrátil do Sakkudionu a začal vylepšovat svůj rodný klášter. Sakkudion opět začal vzkvétat a získávat slávu vynikajícího kláštera v Byzanci díky vysokému kontemplativnímu životu jeho obyvatel. 55 Klášter byl záhy zničen invazí Arabů a dalších nomádů. Rev. Theodor, který zachránil bratrstvo před těmito krutými nepřáteli, spolu s mnichy opustil svůj milovaný klášter a usadil se v Konstantinopoli, kde mu patriarcha Tarasius a císařovna Irina nabídli klášter Studite za askezi. Po mém souhlasu se stal reverend Theodore roku 798 opatem tohoto slavného metropolitního kláštera. Klášter Studium v Konstantinopoli byl založen v 5. století římským konzulem Studiem. 57 V dalších staletích své existence se tento klášter značně rozrostl a měl velký význam v církevním a společenském životě Byzance. Ale od dob Konstantina VI. upadl studitský klášter v naprosté pustině. Jeho bratrstvo sestávalo z 10–12 lidí, zatímco dříve čítalo stovky asketů. 58 Po usídlení v klášteře Studio z něj reverend Theodore udělal úžasnou školu asketického života a nejen že mu vrátil jeho bývalou slávu, ale také ho přivedl do jeho nejrozkvetlejšího stavu. „Právě zde,“ říká F. Uspenskij, „v tomto klášteře spolu s úsilím o uspořádání klášterního života ještě více vzrostla církevní a společenská autorita sv. Theodora, se kterou lze jen těžko srovnávat.“ 59 Studitský klášter se díky moudrému vedení sv. Otce dostal nad všechny kláštery Byzance co do hojnosti bratrství, jeho mravní dokonalosti a komunálních předpisů. 60 Mnich Theodore byl zcela zaměstnán organizací a zvelebováním svého kláštera až do roku 806, kdy znovu povstalo staré michiánské hnutí, které ho vtáhlo do boje s císařskou mocí za kánony a svobodu církve. Tento pohyb způsobila následující okolnost. Císař Niceforus se po svržení Iriny z trůnu rozhodl přivést do kostela s církví hospodáře Josefa, kterého patriarcha Tarasius exkomunikoval. Nástupce patriarchy Tarasia, patriarcha Nicephorus, vedený zásadou hospodárnosti, souhlasil s přijetím Josefa do církevního společenství. 61 Reverend Theodore spolu se studitskými mnichy však vyhlásil proti nezákonnému činu rozhodný protest, který jej motivoval nejen předchozí argumentací svých názorů na otázku michie, ale také úvahou, že k navrácení Josefa do jeho dřívější hodnosti došlo z iniciativy civilních úřadů, v této věci nekompetentních. A tak byl v roce 809 reverend pro neochvějnost svého přesvědčení vyhnán z kláštera a vyhoštěn na ostrov ležící nedaleko hlavního města. 62 Svatý otec v zajetí nepřestal psát dopisy svým učedníkům a obdivovatelům. Některé utěšoval v jejich pronásledování pro pravdu, jiným vyčítal slabost a strach z přiznání pravdy a jiné odsuzoval za jejich špatné smýšlení. 63 S nástupem na trůn Michaela I. získal farář Theodor v roce 811 svobodu a právo na návrat do studitského kláštera. V roce 813, po svržení Michaela I., se císařské moci zmocnil zlý obrazoborec Leo Armén. 64 Aby získal souhlas ke zničení ikon, svolal v roce 814 do Konstantinopole koncil. V této katedrále promluvil reverend. Theodore se vší jasností a přesvědčením odhalil králi učení pravoslavné církve o uctívání ikon a na závěr ho směle odsoudil za kacířství a nespravedlivý, zaujatý postoj k pravoslavným. Mnich se obrátil na císaře s prozíravou výzvou, aby nenarušoval mír a jednotu církve, nezasahoval do jejího života, ale staral se o své světské záležitosti. 65 Poté, co se nepodařilo získat souhlas koncilu ke zrušení svatých ikon, propustil Leo Arménský účastníky koncilu do jejich bydliště a vyhrožoval ctitelům ikon odvetou. A skutečně, jakmile se patriarcha a jeho příznivci vrátili domů, vydal císař prostřednictvím hlavního eparchy rozkaz, aby se nikdo z nich neodvážil vést rozhovory o otázkách víry a uctívání ikon, protože jinak by viníka čekal přísný trest. 66 Aby bylo možné lépe zaručit provedení rozkazu, museli ctitelé ikon uvést příslušný podpis. Mnich Theodore tento požadavek rozhořčeně odmítl. Nejcennější pro něj byla pravda, pro kterou byl připraven snést všechno: bičování, vyhnanství i smrt, proto svatý otec kategoricky prohlásil, že raději ztratí jazyk, než by se vzdal obrany pravoslavné víry. 67 Aby inspiroval utlačované přátele pravoslaví, psal jim povzbuzující dopisy. 68 Za stejným účelem, v týdnu Vai, rev. Theodore se zpěvem a ikonami provedl slavnostní náboženský průvod kolem svého kláštera. Když se o tom císař dozvěděl, velmi se rozzlobil na opata Studi a vyhrožoval mu smrtí. V roce 815 třetí vyhnání svatého Theodora do vyhnanství a uvěznění v pevnosti nedaleko Apollonova jezera. 69 Bylo to bažinaté a pusté místo. Utrpení zpovědníka zde dosáhlo svého extrému. Bili ho holemi, mučili ho hladem a žízní a drželi ho ve strašné nečistotě. 70 Svatý otec to vše snášel s velkou trpělivostí, stejně jako předtím psal dopisy pravoslavným, a tak mnohé ochránil před odchýlením se od ikonoklastické hereze. Jeden z těchto dopisů padl do rukou císaře, načež byl reverend Theodore podroben velmi krutému mučení a poté převezen do jiné izolovanější pevnosti Vonita. 71 V roce 820 byl zabit Armén Leo. Nový císař Michael Travl vrátil ctihodného. Theodora z dlouhého exilu. Na jeho cestě do Konstantinopole byla v mnoha městech uspořádána vášnivá setkání pro udatného zpovědníka. 72 Poté, co v klášteře Studii nějakou dobu pobýval, ho reverend Theodore opustí a usadí se na ostrově St. Tryphon poblíž mysu Akrita. 73 Zde, daleko od centra metropolitního života, mezi oddanými učedníky sv. Otec pokračuje ve svém velkém díle péče o bratry. Postupem času však síla odvážného a neúnavného bojovníka za víru a pravdu začala postupně slábnout. Trojnásobný pobyt v zajetí a s tím spojené útrapy, neustálé vypětí vnitřních sil vyčerpaly světcovo tělo a těžké žaludeční onemocnění 74, které se v poslední době zhoršilo, ho přivedlo k úplnému vyčerpání. Dne 8. listopadu 826 reverend Theodore ve své umírající vůli přikázal mnichům, aby zachovali neotřesitelnou víru a neposkvrněný život. 75 11. listopadu po svatém přijímání. Tain, Ctihodný, během zpěvu 17. kathismy bratry, odevzdal svou čistou duši Bohu. 76 Takto ukončil svůj strastiplný život velký rádce zbožnosti a ochránce pravoslaví, mnich Theodore Studita. Jeho ostatky byly pohřbeny na ostrově Prinkipo. 77 Pán oslavil svého světce neporušením jeho ostatků, které byly po konečném restaurování čtení ikon za císaře Theodora a patriarchy Metoděje roku 845 slavnostně přeneseny ke cti do studitského kláštera. 78 Teologická a literární díla sv. Theodora Studita Mnich Theodore Studite byl nejen vynikající církevní a veřejnou osobností své doby, ale také významným představitelem teologické vědy byzantské éry. Jeho díla z řečtiny do ruštiny přeložila Petrohradská teologická akademie a vyšla v letech 1907–1908. ve dvou svazcích. Podle obsahu se dělí do několika skupin. Do první skupiny patří díla dogmatického a polemického charakteru. Patří mezi ně především λόγοι ἀντιρρητικοί, což je esej ve formě tří kontradiktorních slov namířených proti obrazoborcům. V tomto eseji, napsaném v próze, reverend Theodore Studite „jako další David z cizince Goliáše rozhodným způsobem svrhl herezi cizí pravdě a zachránil církev před největší hanbou“. 79 Toto dílo se zachovalo celé a je zařazeno do 1. svazku jeho prací. 80 Pak do stejné skupiny patří „Vyvrácení a deponování zlých poetických děl Jana, Ignáce, Sergia a Štěpána“. 81 Autor v tomto díle verš po verši vyvrací obrazoborecké básně a odhaluje pravoslavné učení o úctě ikon ze stejných stran jako v promluvách protivníků. K dogmatickým a polemickým dílům reverenda Theodora odkazuje na takzvané „Některé otázky obrazoborcům“. 82 V 15 otázkách svatého Otce obrazoborcům vysvětluje, že jejich učení o nepopsatelnosti Bohočlověka je v rozporu s pravoslavným učením o vlastnostech dvou přirozeností v Kristu. V dalším eseji „Sedm kapitol proti obrazoborcům“ 83, vyvracejícím kacíře, mnich odhaluje učení, že v uctívání ikon neexistuje ani zbožštění ikon ani modloslužba, a vysvětluje, proč je uctívání čestného kříže slučitelné s uctíváním svatých a ikon. Konečně „Dopis Platónovi“ 84 patří do dogmaticko-polemické skupiny, v níž reverend Theodore Studita hovoří o spojení mezi uctíváním ikon a ekonomií lidské spásy a dokládá dogma o patristickém učení. Druhou a největší skupinu teologických a literárních děl reverenda Theodora tvoří díla morálního a asketického obsahu. Patří mezi ně „Malé oznámení“ a „Velké oznámení“. „Malý katechumen“ je sbírka 134 učení 85 , které nabídl svatý otec bratří bez jakékoli předběžné přípravy, ve formě improvizací. V těchto rozhovorech, s vynikajícím uvažováním a božskými slovy, dovedně nastínili to, co je vhodné pro každý den, totiž duchovní odvahu a pohrdání katastrofami, stálost v asketických skutcích a umrtvování údů, pevnou mysl vzdorovat démonům, kteří útočí v každodenním boji 86. „Velký katechumen“ se skládá ze tří částí, z nichž první zahrnuje 87 katechetických nauk 87 , druhá – 124 88 a třetí – 46 nauk 89 . Na rozdíl od „Malé oznámení“ bylo „Velké oznámení“ sestaveno po předběžné přípravě podle předem promyšleného plánu. Svatý otec se zde také dotýká podstaty mnišského života, ale jeho myšlenky pronikají hlouběji do předmětu diskuse. Je třeba poznamenat, že řeč v oznámeních se vyznačuje lakonicismem a jednoduchostí, místy jiskří poetickou inspirací a je zahřátá vroucí láskou k bratrstvu a jeho výkonu. Do druhé skupiny děl patří vedle katechumenů „Čtyři kapitoly ctihodného otce Theodora Studita“ 90, v nichž svatý Otec odhaluje a definuje podstatu asketického života a dává vhodné návody, jak ho žít důstojně. Konečně do skupiny mravní a asketické povahy patří i „Testament“ 91, ve kterém reverend Theodore vymezuje své náboženství, vyjadřuje své názory na mnišství, hovoří o opatovi, jeho nástupci ve správě studitského kláštera, a na závěr dává užitečné rady celému bratrstvu ohledně asketického života. „Závěť“ je důležitá pro seznámení se strukturou vnitřního života kláštera Studio. Třetí skupinu děl reverenda Theodora tvoří památky liturgicko-kanonického obsahu. Patří sem především „Penances“ 92, které stanovují liturgické řády a disciplinární řád bratrského života ve studitském klášteře. Svatý otec zejména určuje, jakým pokáním, exkomunikacím a kolika poklonám podléhají mniši, kteří porušují povinnosti poslušnosti, a stanoví širokou škálu odchylek od klášterních cenobitických pravidel. Do skupiny liturgicko-kanonického obsahu patří vedle „Pokání“ „Řída s Bohem o vnitřní struktuře studitského kláštera“ 93. Tato listina obsahuje velmi cenné pokyny týkající se konání bohoslužeb o Velikonocích a dalších svátcích až do Letnic, o Narození Krista, Zjevení Páně, Zvěstování, Zvěstování, Povýšení, jakož i o nedělích a všedních dnech. Kromě toho Charta obsahuje předpisy o množství a kvalitě jídla a pití v klášteře v průběhu roku, o pořádku při jídle, o oděvu a obuvi mnichů atd. V přímé souvislosti s Listinou sv. Theodora a některé jeho další výtvory. Esej „Pravidla o zpovědi“ 94 tedy hovoří o nutnosti a spásné moci zpovědi pro křesťana, uvádí charakteristiky některých hříchů a podle toho naznačuje pravidla duchovního trestu za ně. V části „Pravidla k některým otázkám a odpovědi na ně“ 95 je navrženo řešení čtyř otázek liturgicko-kanonického obsahu, a to: 1. Jak povolujeme olej a víno na Zelený čtvrtek? 2. Na den sv. Velikonoce až do svatodušních letnic? 3. Jak víte, že tělesný hřích, který vyznáváte, byl odpuštěn? 4. Co by měl udělat někdo, kdo zhřešil planými slovy nebo odsouzením, výčitkami nebo planými řečmi, vtipy nebo obecně hříchem jazyka, aby se uklidnil? K čistě liturgickým dílům reverenda Theodora Studita zahrnuje kánony: Masová sobota 96, Masový týden 97 a Týden kříže 98. Peru Svatý Otec také patří k: tripestům a tetrapem v matin v některé dny 1–6 týdnů Velkého půstu 99, 25 stichera na „Křičel jsem k Pánu 10151 Konečně“. Theodore Studite je autorem eseje „Vysvětlení liturgie předem posvěcených darů“ 102. Ke čtvrté skupině esejů reverenda Theodora Studita odkazuje na svá „Slova“ pro různé svátky. Jeden ze starověkých životopisců poznamenává, že mnich sestavil knihu chvály, ve které hovoří o velkých svátcích Pána, Matky Boží a dalších uctívaných svatých a „zdobí je slušnými slovy“ 103. Z celé knihy homilitárního obsahu se však dochovalo pouze 12 slov: 1) o úctě čestného a životodárného kříže (ve třetím týdnu postní doby), 2) o svátku světel, 3) o sv. Velikonocích, 4) o Usnutí Matky Boží, 5) o Dni Nanebevstoupení, 6) Nebeský sněm,6) Nebeský koncil. za Stětí předchůdce, 8) chválu sv. Jana Teologa, 9) chválu apoštola. Bartoloměje, 10) pohřební chvála opata Platona, 11) chvála anachoréta Arsenyho, 12) chvála na počest jeho matky 104. Slova reverenda Theodora odrážejí hloubku jeho teologického myšlení, prodchnutého mimořádnou silou náboženského cítění a výrazovou přesvědčivostí. Konečně pátá skupina děl mnicha Theodora Studita zahrnuje jeho „Dopisy“. Životopisci Svatého otce tvrdí, že v klášteře Studitů byla v 9. a 10. století uložena kompletní sbírka jeho dopisů v pěti knihách 105 . Ale v současné době bylo zveřejněno 563 dopisů rozdělených do tří částí, z nichž první obsahuje 59 písmen 106, druhá - 220 písmen 107 a třetí - 284 písmen 108. Tyto listy svým obsahem představují velmi cennou historickou památku, jasně charakterizující asketické, pastorační a společenské aktivity sv. Theodora Studita. Svatý otec po sobě zanechal i velmi užitečnou knihu, psanou jambickými verši, v níž umělecky popsal stvoření světa a pád prvních lidí, zobrazil Kainovu závist a následnou vraždu Ábela, oslavil spravedlnost Enocha, Noeho a dalších předků a také spočítal a vyvracel všechny hereze 109. Bohužel se toto dílo zřejmě ztratilo. I stručný přehled děl svatého Theodora Studita tedy naznačuje, že byl jedním z nejpozoruhodnějších představitelů byzantské teologické a církevní spisby. Jeho četná díla, která napsal na nejrůznější témata - teologická, liturgická, kanonická a další témata, se vyznačují vysokými hodnotami obsahu a prezentace, jsou v různých ohledech zajímavá a jsou vynikajícími památkami patristické řecké literatury byzantské éry. Po krátkém seznámení se životem a literárními díly sv. Theodora Studita nyní přistoupíme k přímému představení našeho tématu, přičemž k tomuto účelu použijeme materiál prezentovaný v morálně-asketických a jiných písemných dílech Svatého otce. Kapitola 1. Stvoření světa a člověka ve spojení s jeho vysokým záměrem Jeho pád a spása jako hlavní cíl lidského života obnovit jeho původní stav Každý člověk, bez ohledu na svůj duševní a duchovní vývoj, pozoruje přírodu kolem sebe a snaží se proniknout do tajemství života, klade si otázky: jak vznikl viditelný svět? co je to člověk? proč to existuje? jaký je konečný účel jeho existence? 110 Na tyto otázky důsledně odpovídá svatý Theodor Studite: „Bůh je Stvořitel a stvořitel všeho“... 111 „Učinil neexistující věci existencí a navíc jediným slovem stvořil světlo, vztyčil oblohu jako stan (Iz. 40:22), rozprostřel zemi na vodách, shromáždil, jak se říká, mořské vody „jako kožešinu“ (Ž 32,7), vylil vzduch k dýchání každému živému tvoru ze země, mnoho plodů, usazených na obloze ze slunce a hvězd, vyrostlých na obloze. stromy, všechny druhy bylin a krásné květiny, usoudil, že ze země vyprodukuje všechny druhy zvířat a z moru všechny druhy ryb a ptactva, a nakonec vlastníma rukama stvořil... praotce Adama“ 112. První člověk, „jako něco velkého“ 113, byl také stvořen ze země 114 v „obraze a podobě „15 Božího ráje, který byl původně usazen pro svůj ráj“1 sladkost“ 116. Tím, že člověk přijal od Boha „dech života“ 117 a bytí, byl „učiněn pánem a vládcem všeho“ 118. Ale to nebyl jen jeho pravý účel. Tím, že je člověk od přírody na druhém místě po andělech, a tedy „jen o něco nižší než oni“ (Ž 8,6) 119, byl podle myšlenky reverenda Theodora stvořen k tomu, aby sloužil Bohu jako andělé a oslavoval ho zachováváním a plněním Jeho svatých přikázání 120. Zároveň Bůh uvedl člověka na svět, aby se, sloužíc svému stvořiteli dobrými skutky, postupně zlepšoval a tím se stal dědicem nebeského království 121. A vskutku, první člověk Adam, než porušil přikázání, byl pro Boha „vůní“. „On,“ říká reverend Theodore, ozdobený nesmrtelností a neporušitelností a oddávající se nebeským rozjímáním... jako nějaká voňavá a rozkvetlá louka, byl důstojně instalován v ráji, kde dýchal ctnosti.“ 122. Být s Bohem dávalo Adamovi nepopsatelnou radost a věčné nebeské potěšení. Tento blažený stav mu však dlouho nevydržel; muž zanedbal svaté přikázání, které mu bylo dáno, a byl zbaven všech výhod. Kvůli mazanosti hada 123 a „bezohledné neposlušnosti a smyslnosti praotce“ 124 „Bůh,“ říká svatý Otec, odsoudil lidskou přirozenost ke zkaženosti a smutku“ 125. Člověk ztratil původní andělskou čistotu života a za urážku „dobrého pána uvězněného“ 126 127 a oddaný „dlouho trpělivému a proměnlivému životu“ 128. Navzdory tak hlubokému pádu člověka Bůh ve své lásce k lidstvu nedopustil, aby jeho stvoření neodvolatelně zahynulo, protože „Bůh tak miloval svět, jako dal svého jednorozeného Syna, aby žádný, kdo v něho věří, nezahynul, ale měl život věčný“ (Jan 3:16) 129. "A tak," poznamenává reverend Theodore, - Všedobrý k nám přišel s panenským zrozením, zotročil se přírodním zákonům přírody, vstoupil na kříž, přibil na něj rukopis pro nás (Kol. 2:14), sestoupil do podsvětí země, vyřešil nemoci smrti a poté, co se sám vzkřísil, vzkřísil se pro nás jako lidskou přirozenost v Něm s Ním. Otče“ 130. „Takže,“ zvolá svatý Otče, vidíš, k jaké výši slávy byla povznesena lidská přirozenost?! Cožpak to není od země k nebi? Není to od zkaženosti k neporušitelnosti? Jak moc se člověk namáhá, aby se stal přijatelným pro pozemského a porušitelného vládce? Ale my, ačkoliv jsme srdcem odcizeni a smýšlením nepřáteli ve zlých skutcích (Kol. 1:21), jsme Bohem, Otcem pouze skrze našeho Pána, nikoli našeho Pána. ale vyvýšena k synovství A nyní je naše přirozenost v nebi, uctívána každým viditelným i neviditelným tvorem“ 131. "Co na to nakonec řekneme? Přejdeme znovu ke hříchu? Máme hledat otroctví? Zvolíme nečestnost, korupci a odsouzení?" - ptá se reverend. Theodore Studit a odpovídá „Ať se to nestane“: „Jestliže zemřeme pro hřích, jak v něm můžeme znovu žít? Nebo nechápete, jako jsme byli pokřtěni v Krista Ježíše, byli jsme pokřtěni v Jeho smrt? Byli jsme tedy spolu s Ním pohřbeni křtem ve smrt, abychom jako Kristus vstal z mrtvých v Otcově slávě, tak i my začneme chodit.24 života. Mezitím bude člověk schopen „kráčet v novotě života“ pouze tehdy, když si osvojí spásu, kterou přinesl Kristus prostřednictvím osobní účasti na něm, neboť nikdo „nebude ženatý, pokud zákonně nebojuje“ (2 Tim 2,5) 133. V životě každého křesťana tedy není jiného úkolu než dosáhnout spásy své duše 134. Co je podstatou spasení? Podle učení reverenda Theodora Studita je spása jako cíl křesťanova života velký čin, hodný velkého překvapení a nemožný bez velkých výkonů 135. Je to velmi obtížná záležitost, protože představuje postupný vzestup člověka po schodech mravního zdokonalování, který od něj vyžaduje mnoho úsilí, píle a práce 136. K dosažení spásy duše je podle sv. Otec „pohodlný kdykoli a každý den je příznivý“, pokud si to ovšem člověk přeje 137. Opravdový křesťan pohlíží na spásu duše jako na předmět celé své životní činnosti: „Je zaneprázdněn tímto dnem a nocí, neustále o tom přemýšlí, dýchá to, usiluje o to, o to může žít“, v tomto stavu se může byl svržen a stal se rovným andělům 139, obnovil jeho prapůvodní přirozenost. Spasení jako celoživotní čin se tedy uskutečňuje neustálým napětím všech duchovních sil a schopností člověka, protože podle slov Spasitele „Nebeské království je v nouzi a nuzný ho těší“ (Matouš 11:12) 140. Potřeba takové vnitřní cílevědomosti a sebedonucení ve věci spásy je dána tím, že křesťan na cestě svého mravního zdokonalování nevyhnutelně naráží na mnohé překážky či „překážky“, které tuto cestu činí skutečně neschůdnou, 141 s nimiž musí neustále bojovat. Tyto překážky jsou vnitřní a vnější povahy a vyjadřují se především ve formě: a) zvláštní protichůdné síly v padlé přirozenosti člověka, b) různých pokušení od ďábla ac) různých typů lidské hříšnosti. Kapitola 2. O „překážkách“ a obtížích při záchraně morálního zlepšení 1. Síla hříšnosti padlého člověka Od doby, kdy první lidé, oklamáni ďáblem, „spadli z výšin andělského života a byli vyhnáni z ráje,“ poznamenává sv. Theodore Studite, lidská zkaženost pokračuje jako řetěz dodnes“ 142. V důsledku přestoupení mravního zákona a odloučení člověka od Boha, pronikl do celé jeho přirozenosti hříšný princip, který způsobil radikální změnu v jeho přirozenosti. Podle učení svatého Otce "naše duše sestává ze tří částí: myšlení, cítění a žádoucí. Mentální, abychom správně věřili v Nejsvětější Trojici, citlivá, abychom se hněvali na svádějícího hada, nedovolili mu, aby k nám přišel, žádoucí, abychom toužili a milovali Boha, který nás stvořil. Ďábel, který změnil a převrátil síly duše, cítí sílu sníst, svedl Adama, aby svedl ovoce, aby jedl silou duše... z touhy vyburcoval Kaina, aby zabil Ábela, a silou myšlenky odklonil lidstvo k modlářství 143.“ V důsledku hříchu byla tedy lidská mysl „zatemněna“ 144, srdce zkamenělo 145 a lítost byla utopena ve vůli 146. „To vše,“ říká reverend Theodore, – vstoupilo do dalších generací v postupném zabíjení lidí navzájem..., dosáhlo a je zjeveno za současných okolností“ 147. „Nyní žije člověk dvojím životem: v duši to cítí jinak, v těle jinak“ 148. Takový nesoulad v mravní povaze člověka je zvláště zřetelně pozorován při neustálém vzájemném rozporu mezi duchovními a fyzickými stránkami jeho bytosti, mezi jeho vyššími a nižšími aspiracemi, když „tělo touží po duchu a duch proti tělu“ (Gal. 149). Proto, ačkoli všichni lidé stejně přijali od Boha otěže moci nad sebou samými, přesto neustále vedou „válku mezi duší a tělem, které si navzájem odporují“ 150. Vnitřní boj člověka vede k tomu, že tělesná stránka postupně sílí a duchovní slábne 151. Nakonec celá lidská přirozenost, unesena hříšným principem, který se v ní uhnízdí, „skloní se ke dnu“ 152 a „snadno padne“ 153. Konečný pád člověka do hříchu je dovršen ve chvíli, kdy je vystaven různým pokušením od společného nepřítele všech lidí – ďábla. 2. Rozmanitost pokušení od ďábla Ďábel neustále bdí, aby odlákal člověka od pravé cesty 154. Podle reverenda Theodora Studitea „první ďábel – Satan, který spadl z nebeských výšin, dostal od Boha a Pána veškeré svobody pokoušet nešťastného člověka. Od Adama až po současnost se dotkl každé generace a prošel každou duší.“ 155 „Což nevíme,“ říká svatý Otec, kolik lidí už zničil od stvoření světa? Nepřivedl prvního člověka k vyhnání z ráje tím, že ho svedl prostřednictvím rozkoše? Nevyzbrojil Kaina k bratrovraždě? Neodtrhl Jidáše od tváře apoštola a neudělal z něj zrádce toho, kdo je životem všech? Copak nezabil mnoho jiných, bezpočet?" 156. Ďábel nyní pokračuje v jednání, číhá, klame a téměř pohlcuje vesmír. Proto je velmi těžké se mu vyhnout, protože se snaží člověka svést ze správné cesty a nalákat ho na opačnou prostřednictvím mnoha „chytrostí a podvodů“, rozprostírajíc po zemi „mnoho sítí“, aby chytil lidi 157. Za tímto účelem, „říká reverend Theodore, je utvářen z jednoho obrazu do druhého“ 158, nabývá různých odstínů a forem 159, mění se „z temnoty v anděla světla“ (2. Korintským 11:14) 160. Být umělcem zla 161 a podněcovatelem hříchu 162, divoký had a drak - ďábel, ani ve dne, ani v noci, nezastaví své útoky, zákeřné přepadení, snaží se zničit člověka 163 a hledá prostředky, jak ukrást jeho spásu 164. Pomalu se tam vkrádá semena a vkrádá se do semena zla, vkrádá se do srdce 165. Aby člověka co nejsnáze dotlačil na cestu zkázy, snaží se ďábel podle světce v první řadě přivodit v duši „zapomnění Boha a jakoby zřeknutí se Ho“, neboť jinak „nedokáže naklonit mysl k přitažlivosti těla, k nespoutanosti hříchu... a ostýchání všeho druhu... Když se ďábel zmocnil duše, vede ji s sebou, odtrhává ji od Boha a „představuje temnotu jako světlo a hořkou jako sladkost“ 167. Mnich Theodore Student, který zažil různé machinace ďábla, říká: „Myslím, že chytí člověka do léčky dvěma způsoby, jak jsme se naučili ze zkušenosti: buď nemírným upřímným zármutkem, nebo bezohlednou touhou, čímž ho zatemní a zvrhne.“ 168 Ďábel zároveň „promlouvá a vnukne člověku to, co vede k nezákonnosti“ 169. Protože je sám temnotou a schránkou zla, činí zlo, aby se zdálo dobré, temné - světlé, hanebné - krásné, smrtící - životodárné, a tak nepřestává svět klamat. 170 Tak například „v jednom vnuká sladkost hříchu dívat se do tváří, aby malým potěšením a trvajícím jen okamžikem příjemného vzrušení připravil člověka o požitek z věčného dobra... V jiném vnukl další, stejně vražednou vášeň – závist z upřednostňování jeho bratra..., třetího pak svižným řáděním žaludků unese k porážce žaludků. břicho, tímto způsobem ho odeberte od Boha. Dále, v nichž se noří do sklíčenosti, v nichž vzbuzuje nenávist k přísahám či soudruhům... a vůbec, odkudkoli zvedá proti křesťanovi strašlivý a nevysvětlitelný vichr, aby ho zničil a svedl ze správné cesty. 171 „Neboť,“ poznamenává svatý Otec, kdyby nás takové myšlenky neinspiroval, nemohl by nás chytit.“ 172 V důsledku svých zákeřných pokušení dosáhne zlý prohnaný had svého cíle. "Jeden člověk má sklony k smilstvu, jiný k obžerství, další k sklíčenosti, další k závisti, další k ješitnosti atd." 173 Člověk tedy podléhá hříchu na jedné straně kvůli své přirozenosti, náchylný k pádu, a na druhé straně kvůli pokušení ďábla. Každý hřích člověka snadno zaplete do svých sítí. 174 Hřích je podle vyjádření Svatého otce matkou smrti 175, osten smrti 176, neboť hříchem, jakoby mečem, se ďábel snaží zabít každou duši. 177 Hřích „vrhá“ člověka daleko od Boha 178, protože Bůh „nepáchaj hřích, aby se v jeho ústech nenašel podvod“ (1. Petr 2:22) 179, „ale kdokoli se dopouští hříchu, je otrokem hříchu“ (Jan 8:34). 180 Hříšný stav, v jehož moci se člověk často nachází, má své typy, kterými se určuje míra pádu konkrétního člověka. 3. Typy hříšných stavů Mnich Theodore Studita, který dobře znal nemoc lidské duše, poukazuje na některé typy hříšných stavů lidí: a) závislost (myšlenku), b) chtíč, c) vášeň, d) neřest, e) zlo. Samotný proces postupného rozvoje hříchu v duši každého člověka je svatý. Otec to vykresluje takto: „Ďábel,“ říká, se nás nejprve snaží přimět přijmout záminku, pak vnukne do srdce něco špatného, ​​a když takto oklame a otráví duši, vyvede ji z přirozeného stavu a přivede ji k šílenství, snaží se dělat to, co by neměla, slepá. 181 V důsledku toho podle svatého Otce hřích pochází z výmluvy nebo myšlenky. Podle učení reverenda Theodory je „člověk podněcován zlými myšlenkami ke spáchání hříchu“ 182. „Zlé myšlenky,“ poznamenává, „kousnou jako had a vlévají do duše jed“ 183. Přestože myšlenka představuje embryonální stádium hříšnosti, stále ještě neexistuje hřích samotný v plném smyslu slova. Hříšný obraz a myšlenka někdy vyvstanou proti vůli člověka, pod vlivem ďábla, jak bylo uvedeno výše. V tomto případě může člověk záminku přijmout nebo odmítnout a zabránit tak tomu, aby byl „doveden až na hranice hříchu“ 184. Zdrojem záminky je z velké části nečistá představivost a někdy i paměť, oživující hříšné obrazy, které reverend Theodore nazývá „předsudky a mladické vzpomínky na minulost“ 185. Tyto vzpomínky „okrádají lidskou duši“. V obou případech je člověku dána úplná svoboda jednání: buď překonat pokušení, nebo jim podlehnout. 187 Je-li člověk přesto přemožen přijetím „nevhodných myšlenek“ 188, pak je jeho srdce zaníceno žádostivostí masa a krve. 189 Chtíč jako zvláštní hříšný stav člověka je nerozlučně spjat s jeho představivostí. Když se probudí chtíč, pak představivost vytvoří touhu, která „přiměje člověka říct něco, co je zakázáno, a pak inspiruje k drzosti dotknout se člena, ať už svého, nebo někoho jiného“ 190. Podle reverenda Theodory tedy „hřích přechází z myšlenek do slov a ze slov do praktické činnosti“. 191 V důsledku toho chtíč způsobuje člověku smrt, protože „chtíč, když je počat, rodí hřích a hříšné činy rodí smrt“ (Jakub 1:15). 192 Podle učení svatého Theodora Studita existují tři hlavní typy hříšného chtíče: 1) tělesný chtíč 193, 2) chtíč vlasů 194 a 3) světská pýcha 195. „Z těchto hříchů,“ říká svatý Otec, se ve světě stalo nespočet zla. Odtud potopa, která zcela zničila veškerý život na zemi. Proto Sodoma a Gomora, zničené v popel ohněm a sírou, aby odhalily bezbožné." 196 Člověk zažívá zvláště destruktivní důsledky chtíče. "Tělesný chtíč, poznamenává mnich Theodor, předstíraně slibuje nevýslovnou sladkost, a když je uspokojen, ukáže se... silnější než dvousečný meč probodávající zajatou duši. To zažil náš předek Adam, oklamaný hadem, protože když se dotkl zakázaného jídla, místo života našel smrt." 197 Chtíč, který se zmocnil člověka, mění a deformuje jeho přirozený stav. Člověk se stává hloupým, bestiálním, hanebným, služebným, beznadějným, oslabeným, odsouzeným k věčné smrti. 198 Chtíč, být „zaklínačem“, ale ve skutečnosti není tím, čím se zdá, „nakazí, vede k šílenství a mění člověka, stejně jako se to stává posedlým, kteří nechápou, co se s nimi děje, dokud nepřijdou k rozumu“. 199 Rev. Theodore nakreslil analogii mezi chtíčem a kožní chorobou – svrabem a říká: „Stejně jako člověk se svrabem, když svědí, zdánlivě přijímá potěšení, ale ve skutečnosti nepřijímá potěšení, ale utrpení, tak ten, kdo je chycen chtíčem, nedostává potěšení, ale smutek, nikoli mír, ale frustraci, nikoli dobrou náladu, ale sklíčenost.“ 200 Protože jde o „velmi vážnou, smrtelnou chorobu duše“ 201, vlévající jed zkázy 202, chtíč nepropůjčuje člověku sladkost a pohodu, ale otroctví, korupci, posedlost démony a vše, co člověka vyvádí z jeho normálního stavu. 203 Jestliže se zlý chtíč změní ve zvyk 204, tedy neustálý zvyk hříšných činů, pak se časem změní ve vášeň. „Vznik vášní,“ říká reverend Theodore Studite, je to vlastnost naší přirozenosti, ale naším úkolem je zahnat je od jejich úplně prvních nájezdů.“ 205. Podle svatého otce se vášně rodí z nadměrné konzumace jídla a pití 206, protože v důsledku nasycení žaludku se maso bouří a zuří jako hřebec 207 Každý člověk je přitom vystaven té či oné vášni ze svých vnitřních záležitostí 209. Překonávání vášní proto není zdaleka snadný úkol; naopak je mnohem obtížnější a vyžaduje zkušené úsilí než jakákoli jiná práce a povolání 210. Pro člověka jsou „vášně stejní démoni, jako naopak ctnosti jsou andělé“ 211. Vášně se na člověka řítí nejen v noci, ale i ve dne, aby pohltily jeho duši 212. „Jestliže duše,“ poznamenává reverend Theodore, – oddala se vášním, bude zajata v hříších, pak – s hrůzou zvítězí ve svém podsvětí a v tomto případě odnese démony. temnota a tartarus muk“ 213. Proto „nic není pro duši tak ohavné, jako být posedlá a zotročena vášněmi“ 214. Aby člověk neupadl pod moc „zvěř vášně“, musí se zdržet vnitřního „bloudění“ citů, 215 protože jinak vzniká nejnebezpečnější z mravních neduhů a neduhů. Člověk se kvůli slabosti své přirozenosti vrhá do krutého stavu, protože „myšlenky člověka jsou od mládí pilné ve zlu (Gn 8,21) 216. Ačkoli je neřest, jak říká Z. Theodora, pro lidskou duši „hořká, zhoubná a jedovatá“, přesto je jím uchvácen 217. Dlouhodobý pobyt člověka v začarovaném stavu vede k „zhrubnutí duše a tvrdosti srdce“ 218. Tento stav je charakteristický tím, že představuje jakoby „každodenní mravní smrt“ 219, tedy úplnou mravní smrt, kdy je člověk na takové hranici své hříšnosti, že „vidí, nevidí a neslyší“220. Do takového stavu se člověk následně zcela dostane pod moc zla. Podle reverenda Theodora Studita je příčinou zla na jedné straně lhostejnost 221 a na druhé straně ďábel, který je „otcem lži a původcem zla“ 222. „Zlo,“ říká svatý otec, – od prvního dne, kdy vstoupilo na svět“ 223. Když to zkazilo hlavní sílu člověka, může mu to jen trochu pohánět lidskou duši – rozum. k šílenství 224. „Proto,“ poznamenává reverend, „přiběhne nestydatý Jidáš... a prodá svého neocenitelného Učitele za pár stříbrných, ale stydí se za to, že je mu nablízku při večeři, nežasne nad mytím nohou, ani nepomyslí na náznak své zrady, kterou mu adresoval, zapomněl, že odmítal odtrhnout od tváře, kterou tak miloval. učedníky a spojí se s vůdcem démonů a vezme s sebou celou svou družinu (Jan 18:3), v noci na místě popravy zajme a zradí Pány slávy zákeřným polibkem“ 225. Plody zla jsou tedy nezákonnost 226 a potupa 227, kterých se dopouští hluboce padlý člověk. Je zvláštní, že pácháním zlých skutků člověk nalézá uspokojení i sám v sobě, neboť zlo samo „podněcuje k napodobování“ 228, je člověkem snadno vnímáno a dosahováno 229. Proto v návalu hořkosti reverend Theodore zvolá; "Běda! Běda! Jak strašně lidé žárlí na dobro a jak je těžké je v nich najít. Jak naopak milují zlo a jak snadno k nim přichází!" 230. Ale přes všechnu přitažlivost zla člověk, zůstávající Božím obrazem a podobou, i když s poněkud vybledlými rysy, stále cítí, že mu zlo přináší smutek a jakoby „drtí“ 231. Přirozeně má touhu osvobodit se z moci zla a začít nový, bezhříšný život. Pravda, se svými přirozenými silami není člověk schopen odolat démonickým útokům 232 a povznést se z hlubin svého hříšného stavu. V tomto případě přichází na pomoc hříšníkovi Boží láska k lidem, která touží po spáse všech lidí 233 . „Boží prozřetelnost si všímá svatého Otce, „nedovoluje, aby se úplně ztratili ti, kdo hledají svou spásu“ 234, a proto „všechno je uspořádáno spásou Prozřetelnosti“ 235, navíc „mnoha způsoby a prostředky“ 236. Takové prostředky, které přispívají ke spáse člověka, jsou: 1) Milost jako nadpřirozená Boží moc, 2) svátosti, 3) modlitba, 4) půst, 5) četba Božího slova a díla svatých otců. Kapitola 3. Půvabné prostředky spásy Neposlušností vůči Stvořiteli v sobě člověk zatemnil Boží obraz a podobu a zmařil své duchovní síly 237. Hřích, který pronikl do lidské přirozenosti, ji učinil mravně nemocnou. A tak se člověk, podléhajíc své vnitřní slabosti i různým pokušením od ďábla zvenčí, velmi často přiklání k hříchu a upadá do něj, stává se otrokem své vlastní žádostivosti, vášní, neřesti a nakonec i zla. Kdo mu může pomoci zbavit se hříšného stavu a nasměrovat jeho život na cestu dobra? "Ten," říká reverend. Theodore the Studite - Kdo může vytvořit nové nebe a novou zemi. Je schopen přitáhnout člověka k dobru až poté, co sešel z přímé cesty se svévolnými aspiracemi, unášen sladkostí a sváděn Satanem, jeho situaci stále zhoršuje. Takový člověk se již se svým zlým plánem stal marným a zničil jeho duši, pokud se ho nedotkne nějaká jiskra života a nevyvolá ho z duchovní mrtvoly“ 238. Takovou „jiskrou“, která obnovuje 239 a zdokonaluje člověka 240 a dává mu nový duchovní život, je Boží milost, jako výraz zvláštního milosrdenství Stvořitele k Jeho padlému stvoření – člověku. Toto Boží milosrdenství se projevilo ve vztahu k padlému člověku v situaci, že tento sice Pádem ztratil tuto tvořivou sílu, kterou obdržel přímo od Stvořitele, přesto ho Bůh znovu ozdobil svou milostí, „obmytím znovuzrození a obnovením Ducha svatého, který na nás bohatě vylil Ježíš Kristus, náš Spasitel“ (Titus) 2415-6. Podle učení reverenda Theodora Studita je síla Ducha svatého velkým požehnáním pro každého člověka, který je připraven ji přijmout. Platí pro všechny lidi bez výjimky: „malé i velké, moudré i prosté, staré i mladé“ 242 a v některých případech milost podle svatého Otce „sestupuje i na ty nehodné, ale oni se k ní přibližují“ 243. Od inkarnace Božího Syna byla milost sdělována člověku v hojnosti, bez ohledu na jeho osobní zásluhy, „takže,“ vysvětluje reverend Theodore, se nikdo nechlubil, že má něco vlastního. 244 Milost však obdrží ti, kdo po ní touží a hledají 245, a „nepřijmout ji“, poznamenává, že svatý Otec znamená ztrátu vašeho života“ 246. Bohužel, člověk to „jen zčásti bere a má z toho“ 247. Když to však člověk přijal, má již „jednu nepřemožitelnou zbraň a... nepřekonatelný prapor, to je pomoc Hospodinova, opásající slabé silou“ (1. Samuelova 2:4) 248, protože „pro všemohoucí Boží milost9 není nic nemožné“ 248. Jako všemohoucí Boží moc působí milost podle svatého Otce v duši člověka neustále, vyvolává v něm dobré změny, které si často neuvědomuje 250. Vyrovnává tak nedostatky a slabosti lidské přirozenosti, probouzí její dobré síly a vůbec přispívá k duchovnímu povznesení duše zatížené hříchy. Zejména „proudy Ducha svatého, které proudí v řekách z božských rtů,“ říká reverend Theodore, uhasí mnohonáruživý plamen hříchů v lidském srdci 251. Potom milost zjevuje člověku, co je svaté, spravedlivé a zbožné, načež dokonale chápe celou hloubku svého hříšného stavu a má touhu nasměrovat svůj život po pravé cestě25 království vedoucího po Království. V tomto ohledu „vynikající vedení“ poskytuje člověku milost, která ho vede stále dále od síly k síle ke spáse 253. S její pomocí člověk rozhodně začíná, pokračuje a dokončuje čin své spásy a projevuje v tom velkou žárlivost 254. Vlivem milosti je v činnosti člověka dodržován řád a slušnost 255 a vůbec způsob jeho života je určován slovy sv. ven a ve vstupu, v rozhovoru a v tichu, ve čtení, zpěvu, modlitbě, tichu, oblékání a obuvi“ 256. Jedním slovem, uzavírá sv. Takový člověk zachovává ve všem řád až do konce svého života, koná vůli Boží a stává se synem světla a dědicem Království nebeského 258. Září dary Ducha svatého a je skutečně „krásnější v laskavosti než lidští synové“ (Ž 44,3) 259, protože „kdo má v sobě Ducha svatého, říká Sborník Theodore, člověk si všimne radosti, pokoje, shovívavosti, jeho řeči jsou „sladší než med a plástev“, řekli nám, „z medu a plástu“18 nám řekli, Ž. hojnost srdce“ (Matouš 12:34) a pro ty, kdo jim naslouchají, jsou osvícením a útěchou“ 260. Jestliže je srdce člověka zbaveno milostí naplněných darů Ducha svatého, pak je ve zcela jiném, opačném stavu, neboť „co jiného je“, poznamenává svatý Otec, může takové srdce vyzařovat něco jiného než hněv, vztek, pomluvy, výčitky, nestálost, nepřátelství, nenávist, pýchu, neposlušnost, neposlušnost, neposlušnost? Z takové duše skutečně uniklo osvícení, posvěcení a spravedlnost, zmizela pokora, lítost a trpělivost, vyschl pláč, slzy a vzlyky; schopnost nebeské kontemplace, vzpomínka na smrt odletěla..., myšlenky na celosvětové zjevení se před strašlivým Kristovým soudem a strašlivá odpověď na každý pohyb představivosti, mysli a těla, počínaje dnem narození 261, byly zapomenuty. Proto křesťané, kteří mají v sobě milost Ducha svatého, nic neztrácejí, ale naopak získávají, utvrzují a posilují své duchovní vlastnosti 262 . Pravda, ve svém životě zažívají mnohá pokušení a strasti, protože „tam, kde je hojnost Božích darů,“ říká reverend Theodore, tam směřují prudké útoky odpůrců“ 263. Avšak „když Bůh chrání, kdo pak může způsobit škodu? 264 se ptá svatý Otec a odpovídá: "Kde je Bůh patronem, tam mizí všechno zlo." „Anděl Páně se utáboří kolem těch, kdo se ho bojí, a vysvobodí je“ (Ž 33:8) 265. Proto dává Pán svou milost člověku, který není schopen sám dosáhnout spásy, aby v něm byla poznat Boží moc 266. V tomto ohledu může každý křesťan směle říci: „Kdyby mi Pán nepomohl, moje duše by se dostala do pekla“ (Ž 93,17). „Ale v tom všem vítězíme kvůli těm, které milujeme“ (Řím. 8:37) 267. I když má křesťan na cestě svého spásného činu „odpůrce“, kteří mu překážejí a „strhávají mu nohu“, ale na druhé straně má Přímluvce a Vůdce, samotného Pána a Mistra všech 268, který se svou milostí „přimlouvá“ za člověka 269. Křesťan dostává tuto všemocnou, milostivou pomoc v boji proti nepřátelům své spásy především ve svatých svátostech pravoslavné církve a zvláště v takových posvátných obřadech, jako jsou: a) křest, b) pokání a c) přijímání. Svátost křtu zaujímá zvláštní místo mezi svátostmi Církve Kristovy. V této svátosti dostává člověk podle učení svatého Theodora Studita zvláštní Boží milost, která ho přijímá do Krista, neboť se říká: „...malí Ho přijali a dali jim říši, aby se stali Božími dětmi: kteří se nenarodili z krve, ani z tělesné žádostivosti, ani z mužské žádostivosti, ale z Boha.“ (Jan 1:12–13.) 270 V „prasli synovství“ na pokřtěných „stéká léčivá rosa... Ducha svatého“, ve kterém „se znovu rodí nově zasvěcené Boží děti, opouštějí zrození z masa a krve a přicházejí v dokonalého člověka, aby uctíváním Trojice zvítězily démonické síly“ 271. Znovuzrozený, neboli takzvaný „nový“ člověk, se radikálně liší od „starého“ člověka na počátku své nové existence a stejně tak ve vlastnostech své obnovené přirozenosti. Jestliže před křtem byl hřích vrozenou vlastností člověka, pak se po přijetí svátosti pokřtěný člověk, osvobozený od hříchu, stává spravedlivým a svatým. Taková milostí naplněná obnova člověka se podle svatého Theodora vysvětluje tím, že každý, kdo je pokřtěn, odkládá „starce, který kazí“ (Ef. 1:22), což ho tíží v důsledku podvodu lstivého hada 272. Potom „zřeknutí se první a hořké chuti“, která způsobila, že osoba, která se stala příčinou jeho neposlušnosti, způsobila jeho neposlušnost. ubohá existence... ve křtu vodou a Duchem“ 273. Nakonec, když se člověk zřekl hříchu a složil Bohu slib dobrého svědomí „na svědectví jeho svatých andělů“, oblékne si „nového člověka stvořeného podle Boha“ (Ef. 4:24) ve svatosti a spravedlnosti 274. Po přijetí svátosti křesťan podle svatého Otce vystupuje z vody křtu „dokonalý v duchu,... zcela obnovený a čistý od dřívějších ohavností“ 275 schopný začít nový život naplněný milostí (1 Jan 5,18). Avšak ono světlé roucho duše, do kterého je křesťan oděn ve svátosti křtu, nezůstává vždy čisté. Znečišťuje se hříchy, kterých se člověk bohužel dopouští, aniž by si svůj pád uvědomoval 276. Proto: „Bůh je dobrý,“ poznamenává reverend Theodore, zná povolnost lidské přirozenosti a skutečnost, že ten, kdo se zdá, že chodí vzpřímeně, trochu nedbale, upadá do bezvědomí, laskavě uděluje pokání, které člověka napraví z pádu a vrátí mu zdraví“ 277. Svátost pokání je prvním a posledním lékem pro člověka z nemoci jeho duše 278. Duchovní slabost vzniká v lidské přirozenosti tím, že „dostane ránu do srdce ze sluchu nebo zraku, je unášen démonickými myšlenkami nebo zapálen zlým chtíčem – hněvem, vztekem, nenávistí, závistí27, protikladem, nějakou jinou neposlušností.“ „Je-li duše nestálá,“ poznamenává svatý Otec, je poskvrněna zlými myšlenkami, což se, pravda, stává velmi často (pro toho, kdo se chlubí, že má neposkvrněné srdce), je třeba ji co nejrychleji očistit a uvést do jejího dřívějšího rozpoložení, aby po zakořenění ve zlu nepřinesla smrt“ 280. Úplné očištění duše od břemene hříchu se uskutečňuje milostí svátosti pokání, kdy křesťan vyznává své hříchy před Bohem a svým duchovním otcem. Podle učení reverenda Theodora Studita je „zpověď smutnou vzpomínkou na hanebná slova a pocity a rozuzlení je jejich odsouzením, které vede ty, kteří přicházejí (ke zpovědi), na dobrou cestu: „Nejdříve jsi řekl své nepravosti, abys byl ospravedlněn“ (Iz. 43:26), a také „Reh, dovol nám, abys vyznal Pána mou vinu. mé srdce“ (Ž 31,5), protože vyznání může uhasit i věčný oheň“ 281. Vyznání je „pravé, duchovní zrození,... nepřetržitý blahobyt, vzestup a zbožštění toho, kdo tento dar získal,“ říká Svatý otec 282. Takové milosti naplněné oživení duše kajícníka se však provádí za podmínky, že při zpovědi odhalí zpovědníkovi všechny své myšlenky. „Vždyť myšlenky,“ poznamenává reverend Theodore, „když se skrývají, rodí vášně, a když se vyznávají, stávají se Bohu milými“ 283, a proto „otevírají,“ říká svatý otec, řekni svému lékaři ránu a nestyď se, přistupuj s vírou... as mírnou prostotou a jakoby z úst božích přijmi rychle všechny jeho rady „a jinak by to nebylo spásy“ 284 kromě zjevení myšlenek“ 285. Vlastnosti pravého pokání by přitom měly být: „smutek, pláč, nářek, zkroušené srdce“ 286, protože slzy pokání, ale ve vyjádření Ctihodného otce „tato voda je obzvláště dobrá. Čistí duši, někdy poskvrněnou myšlenkami, uhasí oheň, který bezděčně vzplane z tělesné lásky, krotí neklidné sklony před útoky nepřítele, skutečně ohýbá Boha k milosrdenství a vrací se do svého dřívějšího nevinného stavu“ 287. Poté, co křesťan ve zpovědi učinil srdečné pokání a s pomocí Boží milosti zcela „uhasil a spálil“ hříšný pocit 288, jeho duše se „raduje a stává se stále odvážnější a ve světle cesty k Bohu stoupá výš a výš, zbožšťuje se a vznáší se do nebe“, protože je „zlem poražena a poražena“28. Svátostí pokání se tak lidská duše pozvedá k Bohu a stává se schopnější mravní jednoty s Ním. Tato nejužší jednota naplněná milostí nastává v okamžiku, kdy křesťan očištěný od hříchů přijímá nejčistší tělo a krev Páně ve svátosti přijímání. Explaining the essence of the sacrament of Communion, Rev. Theodore the Studite says: “To receive communion means to have fellowship. Communion and communication are the same thing. The first gets its name from the expression having something together (μετέχεσθαι), and the second from the fact that those who have something together act together (κοινοποιεῖσθαι). Svatý apoštol říká: "Kalich požehnání, kterému žehnáme, není to společenství (κοινωνία) Krve Kristovy? Chléb, lámeme jej, není společenství Kristova Těla? Jako je jeden chléb, jedno tělo je nás mnoho, neboť všichni máme jeden chléb" (με6ν)17)ομε1έχ. 290. Takže „přijímání,“ pokračuje svatý Otče, je přijímání, a nikdo rozumný neřekne, že přijímání není přijímání... Božský chléb, na kterém se podílejí pravoslavní, činí všechny, kdo mají podíl na jednom těle...“ 291 V důsledku takového vzájemného spojení mezi Bohem a člověkem ve svátosti přijímání je to podle učení svaté Theodory pro každého účastníka „chléb života“, neboť sám Pán říká: „Já jsem chléb života, který sestoupil z nebe: kdo jí z tohoto chleba, bude žít navěky, a chléb, který já dám, mé tělo pije, on bude jíst mé tělo, a já budu mým tělem život světa... zůstává ve mně a já v něm“ (Jan 6:51,56) 292. Svaté přijímání je tedy „nevýslovným a bezmezným darem“ Spasitele, který nejen zemřel za lidi, říká reverend, ale také „se nám obětoval jako pokrm“, čímž ukázal svou „mocnou lásku“ k celému lidskému pokolení 293 . Být „stromem života“, životodárným Kristovým Tělem a Krev, zároveň slouží křesťanovi jako „slovo na rozloučenou k věčnému životu“, 294 pokud je ovšem důstojně jí, neboť podle slov apoštola „Kdo jí a pije nehodně, jí a pije soud, aniž by bral ohled na Tělo Páně“. (1. Kor. 11:29) 295. V této souvislosti reverend Theodore Studite, hovořící o mimořádné důležitosti a spásné moci svatých tajemství pro křesťana, poznamenává: „I když se nabízí obyčejné jídlo a pití, není nikdo, kdo by odmítl účastnit se každodenního jídla, a pokud se nezúčastní, je tím velmi zatížen. a ne ve všech směrech nutné. A jakého druhu nerozumnosti a lehkomyslnosti slouží tento postoj jako důkaz?! 296 A skutečně každý křesťan, který důstojně přistoupil ke Svatému kalichu a okusil životodárná tajemství, pociťuje v sobě určitou zvláštní duchovní radost a obnovu, protože milost Ducha svatého „oživuje“ 297 a „osvětluje“ 298 všechny duchovní a fyzické síly jeho přirozenosti. Zejména po přijímání se "mysl zdržuje vášnivého pohybu kvůli velké nadřazenosti tohoto daru. A co může být důležitější a větší než božské přijímání pro radost a osvícení duše?" - říká reverend. Theodore 299. Křesťan proto musí přijímat přijímání „ne zřídka a nejen každý den, ale s čistým svědomím“ 300, neboť „kdo s čistým svědomím přistupuje na svátost eucharistie, přijímá život věčný“ 301. Na cestě k věčnému životu jsou kromě spásných svátostí křtu, pokání a přijímání další milosti naplněné prostředky, které osvěcují duši, totiž: modlitba, půst, četba Božího slova a díla svatých otců. Mezi mnoha druhy komunikace lidské duše s Bohem a její spásou má zvláštní místo modlitba. „Modlitba spravedlivých může být urychlena...“ (Ik.3:16), a proto říká reverend. Theodore Studite, „musíme se jeden za druhého modlit a pamatovat jeden na druhého“ 302. Potřeba modlitby ke spáse člověka Sv. Otec vysvětluje mnoho důvodů. Podle jeho učení je modlitba především nejlepším prostředkem k „přitahování“ a získávání Boží milosti, která je pro každého křesťana nezbytná pro jeho mravní zdokonalování 303. Ze strany člověka je „potřeba intenzivní práce modlitby, aby si takovou milost zachoval“ 304. Díky milosti naplněnému účinku modlitby na duši má každý křesťan možnost bojovat a překonávat všechny vášně a hříšné myšlenky. Například „když přijde vášeň,“ poznamenává svatý Otec, (neboť ona přichází, a není divu, buď z nedbalosti mysli, která nemá dobré rozjímání, nebo ze závisti nepřítele), zasažena jí, rychle vstaň, modli se, vzdychej, prolévej slzy a ona brzy odejde, ale ty budeš odpočívat v Pánu“ 305. Pokud jde o hříšné myšlenky, pak podle reverenda „je těžké a obtížné nenechat se zajmout nevhodnými myšlenkami“ 306. Ale i když je jimi zajata mysl člověka, mohou být odstraněny modlitbou 307. „Modlitba,“ říká svatý Otec, inspiruje ho a činí z něj prostředníka s Bohem“ 308. Křesťan s její pomocí také poráží útočnou nepřátelskou sílu a odráží opakované útoky draka 309. Navzdory tomu, že tento „drak je velmi mazaný a zkušený“, stále nedokáže odolat milosti naplněné síle modlitby. Podle reverenda Theodory spočívá síla modlitby v tom, že křesťan při jejím vykonávání volá Spasitele, Matku Boží, anděla strážného a další svaté a prosí je o ochranu a pomoc při výkonu záchrany své duše 310. Zároveň „i když se každý může modlit různými slovy, a ne úplně stejnými, protože ten, kdo se modlí... neříká vždy totéž, ale síla modlitby zůstává pro všechny stejná,“ poznamenává sv. Aby však modlitba byla Bohu milá a prospívala duši křesťana, je k ní nutný uctivý postoj ze strany křesťana. Při jeho provádění není v žádném případě přijatelná „letargie nebo nedbalost“, ale naopak musí být zachováno dekórum modlící se 312. "Jestliže," říká reverend Theodore, - v jiných věcech je dobrý pořádek to nejkrásnější, pak ještě více v rozhovoru s Bohem. "Nepřichází v nepřítomnosti řádu k absurdním myšlenkám a zajetí mysli?" - ptá se. „...S dobrým pořádkem lze rychleji dosáhnout pozornosti a střežit mysl“ 313. Současně, aby se modlitba jevila před Bohem přijatelná, musí se modlící „vyhýbat příčinám hříchu, ne... nestydat se ani nedělat nic tajného, protože to stále nemůže být skryto velkému Božímu oku“ 314. Jen čistotou života modlitba „přijímá“ křesťana k Duchu svatému 315 a obrací ho na „cestu spravedlnosti“ (Ž 22,3) 316. Přesto i hříšník se vší svou nehodností, uchylující se k modlitbě, se následně obrátí na cestu pravdy. "Nech to být," řekl reverend. Theodore, každý si bude pamatovat... jak se dostal do nesnází, byl vyčerpaný, upadl do zbabělosti, vzdal se a ztratil trpělivost, a pak, povzbuzen modlitbou, byl opět schopen, posílil a přijal ducha života, znovu se toho chopil a byl usazen v Boží pevnosti“ 317. Proto se každý křesťan, i se špatnými rty, může modlit a prosit Pána o pomoc, aby byl očištěn od hříchů a zachoval se „bez újmy, čistý a bez klopýtnutí“ 318 po celý svůj pozemský život. V tomto ohledu má pro něj spolu s modlitbou velký význam půst. Podle výroku reverenda Theodora Studita je „půst obnovou duše, neboť svatý apoštol říká: „I když náš vnější člověk chátrá, vnitřní člověk se obnovuje po všechny dny“ (2. Korintským 4:16) 319. Obnova duše nastává v důsledku toho, že „půst... krotí vášně a podřizuje tělo duchu“ 320. Lidská duše, osvobozená od moci těla... „je ozdobena podle vzoru nedotčené krásy“ 321. Takto podle svatého Otce „s láskou k sobě přitahuje Toho, který řekl: Já a Otec, pojďme a učiňme si u něho příbytek“ (Jan 14,23) 322. Duše se tak díky půstu stává příbytkem samotného Boha a nachází vytoužený klid 323. Aby však křesťan skutečně dosáhl takového blaženého stavu, musí se na půst dívat nejen jako na zvláštní dobu spojenou s omezením určitého druhu jídla 324. Pravý půst podle reverendy Theodory předpokládá obecně zdrženlivost od všeho zlého, „jak říkali božskí otcové“, například: „nedbalost, lehkovážnost, sklíčenost, závist, nesvornost, zlovůle, samolibost, svévole“ 325. Skutečně se postící člověk proto nedovolí, aby „zlomyslné myšlenky vstoupily do srdce a pak se změnily v obscénní přání“. Snaží se mít ve svém srdci „jeden předmět touhy – našeho Pána Ježíše Krista, dobrého a podivuhodného Ženicha, jemuž duše poté, co se zcela odevzdá, nenávidí tělo a krev a všechny porušitelné obrazy...“ 326 Spolu s duchovním půstem je třeba kombinovat i půst tělesný, který spočívá v omezení „množství a kvality jídla“ a „nakolik to dovolí tělesná síla, neboť Apoštol říká: „Všechny druhy vůle v srdci, ne ze smutku, ani z nouze: Bůh miluje dárce dobré vůle“ (2 Kor 9,7) 327. Za této podmínky křesťan, navzdory pokušením ďábla, který se snaží „zničit výhody půstu“ 328, jako na křídlech, letí do nebe a stává se Božím partnerem“ 329. Ale nejen půst je milostivý prostředek k záchraně člověka. Křesťan získává velký užitek pro svou duši čtením Božího slova a děl svatých otců. 5. Čtení Božího slova a díla svatých otců Mnich Theodore Studite říká, že „dobrá připomínka vždy obnoví duši“ 330. Takovou „dobrou připomínkou“ pro křesťana o účelu pozemského života je Slovo Boží a díla svatých otců. Křesťan tím, že čte Boží slovo, podle myšlenky Svatého otce vyživuje a zachraňuje svou duši. Zároveň dochází v jeho duši k milostivé obnově díky tomu, že sám Pán „svým božským písmem“ odvrací člověka od všeho zla a povznáší ho ke „všem skutkům podobným Bohu“ 331. "Pokud jsme byli neopatrní," poznamenává reverend, "zanecháme své nedbalosti; pokud jsme byli horliví, staneme se horlivějšími. V obou případech se dosáhne vynikajících výsledků." 332. Proto by měl každý křesťan naslouchat a osvojit si „Bohem vyslovená slova evangelia, apoštolská, prorocká, stejně jako inspirovaní otcové“, která představují „přepychové jídlo pro duchovní potěšení“ 333. Využitím tohoto „duchovního jídla“ křesťan, slovy svaté Theodory, „proměněno dobrou změnou“ 334. V tomto ohledu má duše velký užitek, když čte evangelijní příběhy o Spasitelově utrpení na kříži. „Kdo,“ říká svatý Otec, rozumně jim naslouchá, už se nehněvá, není podrážděný, není prudký, není arogantní, nepovyšuje se nad bratra, nezávidí, nemiluje slávu, ale pokoruje se, je kajícný, považuje se za zemi a prach, touží se účastnit utrpení jako On v jeho slávě, spěchá, aby se stal obětí smrti. 335. Na druhou stranu se pod vlivem Božího slova křesťan, který ho čte, „očistí, osvítí, stane se jasným a raduje se..., například když slyší, že Kristus říká učedníkům: „Nenechám vás sirotky, přijdu k vám“. Je to ještě málo a svět mě neuvidí: uvidíš mě, protože já žiju a ty budeš žít“ (Jan 14:18–19) 336, a také: „Já jsem pravý vinný kmen... ty ses narodil“ (Jan 15:1–5), nebo „Jste moji přirození přátelé; jestli to uděláš, přikážu ti. Ke komu mluvím, vy jste služebníci, neboť služebník neví, co jeho Pán dělá; ale tobě bylo řečeno od jiných, neboť všechno, co jsem slyšel od svého Otce, jsem k vám mluvil“ (Jan 15:14-15). Pokud jde o čtení a studium děl svatých otců, reverend Theodore při této příležitosti říká: "Není možné říci, jaký užitek dostáváme a na jaké radosti se podílíme v těch dnech, kdy čteme životy našich svatých Otců. Nebo mi řekněte, co je příjemnějšího než rozjímat o jejich nesmrtelných skutcích, zázracích a odměnách za vítězství nad démony? Zdá se mi, že tento užitek ani nepociťuji," pokračuje sv.3 Otec,7. Díky mému seznámení s díly svatých otců je lidská mysl osvícena, odloží „zatemňující moudrost těla“... duše se dotkne, vzlétne k božské lásce 338. Studiem svatých otců „jeden přizpůsobuje slovo sobě, jako by nějaké koření, a druhý si vypůjčoval božská slova, jako by zlato, tu i tam si užívají výroky“ 339. Pod vlivem laskavého vlivu Božího slova a pro duši prospěšného čtení děl svatých otců tak v duši křesťana ožívá neustálá přitažlivost k dobru a odpor ke zlu. Taková vědomá svobodná touha křesťana po dobru 340 je křesťanskou ctností. Kapitola 4. Křesťanské ctnosti a jejich druhy Podle učení předchozí Theodory Studité „ctnost je od Boha a božská“ a ti, kteří si ji vybrali, jsou Božími dětmi 341. Ctnost, která je božského původu, představuje takový mravní stav křesťana, jehož charakteristickým rysem je stálá, úplná dispozice a touha po dobru a spáse. Svatý Otec k podstatě tohoto stavu poznamenává: „Ctnost ze své podstaty je něco, co se neustále pohybuje, nikdy se nezastaví, když jde vpřed, ale vždy převádí ty, kdo se na ní podílejí, k lepšímu, o čemž apoštol říká: „Já jsem toho ještě nedosáhl nebo už jsem dosáhl: stíhám, i když rozumím, byl bych je pochopil od Krista Ježíše, ale zapomínám na to, co je vpředu, zapomínám na to, co je za mnou. z nejvyšších." Boží povolání v Kristu Ježíši." (Fil. 3:12–14) 342 . „Takže,“ uzavírá, „není konec v hledání dobra, protože nehybnost v dobru se stává počátkem zla“ 343. Díky ctnosti vystoupili svatí otcové k Bohu 344, neboť ze své podstaty ctnost „vede vždy na vrchol“ 345, proto „má sama o sobě královskou důstojnost a nejvyšší majetek“ 346. Tato vlastnost ctnosti se projevuje ve skutečnosti, že „ačkoli to,“ říká svatý Theodor, – provedené tajně a neznámou osobou, má schopnost vydávat zvláštní zvuk, zjevovat se a hlásat se podle slova Páně: „Město se nemůže schovat, stojící na vrcholku hory“ (Mt 5,14) 347. Křesťan oděný ctností, podle svatého Otce bohatší než všichni lidé 348, neboť jeho duše má tu vlastnost, že je vonící tímto nebeským darem, takže „žádná louka pokrytá mnoha květy nemůže být tak voňavá jako duše vonící ctnostmi“ 349. Takový křesťan přitahuje pozornost všech lidí kolem sebe a dokonce i cizinců, protože je „všemi milován, všemi milován, ve cti a slávě všemi, a nejen mezi svými bratry, ale i mimo, mezi těmi, kteří o něm jen slyší,“ poznamenává svatý Otec 350. Proto „při pohledu na ctnostného člověka každý vzdává slávu Bohu“ 351. Mít „jeden začátek“, tedy jednu přirozenost, ctnost, podle učení svatého Theodora Studita, „rozvětvená do mnoha samostatných úspěchů“ neboli typů 352. Z nich první tři hlavní ctnosti ve vztahu k Bohu jsou: víra, naděje a láska. Ctnosti křesťana ve vztahu k Bohu Pro spásu člověka podle Rev. Theodora „neexistuje žádný jiný prostředek než samotná víra“ 353, neboť „bez víry není možné zalíbit se Bohu: víra se hodí pro toho, kdo přichází k Bohu, takový je, a on dává odměnu těm, kdo ho hledají“ (Žid. 11:6) 354, a proto „nemůže být na zemi umístěno nic vlastního křesťana, včetně jedné neposkvrněné víry“. 355. Taková primární důležitost víry ve věci spásy duše je zřejmá ze skutečnosti, že sám Pán zachraňuje pouze věřícího, jak dokládá evangelista: „Věříš, že mohu tyto věci dělat? - Říká. Promluv k němu: "Upřímně, Pane!" A on - jděte, a jak jste uvěřili, tak se vám stane. (Matouš 9:28). Tak, poznamenává svatý otec, dostali, oč žádali 356. Jaká je pravá víra křesťana? „Pravá víra,“ říká reverend Theodore, je toto: podle učení o Bohu věřit v Otce a Syna a Ducha svatého, v jehož jménu se křest koná, v Boha Otce, Boha Syna, Boha Ducha svatého, v jednoho Boha, a ne ve tři... ne; neboť existuje jedno božstvo, které není rozděleno do tří hypostáz, ale vše v každém člověku je neoddělitelně kontemplováno“ 357. Taková víra má moc dělat velké věci 358. Spoléháním se na ni člověk dělá vše, co chce, a víra ho dokonce zachraňuje před smrtí 359. Díky této ctnosti člověk posiluje svou duchovní a fyzickou sílu a dostává vše potřebné pro spásu své duše 360. Zejména víra podle svatého Otce svou silou potvrzuje srdce člověka a kdo ji nabyl, může se chlubit důvěrou v jeho sílu 361. „Nic nemůže nikdy otřást pevně věřícím křesťanem, i když „země je rozbouřena a hory se lámou do srdcí moře“, jak zpívá svatý David (Ž 45,3) 362, protože se líbí Bohu 363. Mezitím křesťan, který ve své víře utrpěl „poškození“, vystavuje svou duši „největšímu nebezpečí“, protože ztrátou víry ztrácí jedinou cestu k věčnému životu 364. Jeho duše, zbavená této mocné síly, „temní“, zeslábne 365 a slábne 366. Takový člověk postupně dospěje k šílenství, v důsledku čehož se zříká Boha, podle svědectví Proroka, který říká: „Blázen si v srdci říká: Bůh není“ (Ž 13,1) 367. Aby se tomu křesťan vyhnul, musí se mít na pozoru před všemi herezemi a udržovat „správnou víru“ ve spasitelnou ekonomiku Krista 368. Čistá víra podle učení svaté Theodory pomáhá očistit duši od hříchu a rozvíjí se v křesťanskou „připravenost k činům“ 369, neboť božský Jakub tvrdí, že víra pochází ze skutků (Jakub 2,18) 370, což je podstata křesťanství 371. Křesťan však musí spolu s vírou vždy spojovat naději v Boží milosrdenství, které poskytuje spasení těm, kdo „doufají“. Potřebu toho, aby každý křesťan kromě víry měl naději na svou spásu, ukazuje příklad svatých Božích svatých, kteří podle reverenda Theodora Studita dostali „zaslíbení“ právě díky této ctnosti 372. Samotné Boží Slovo přitom od křesťana vyžaduje, aby byl během svého pozemského života a působení „inspirován“ nadějí 373. Tento požadavek vychází z toho, že Pán svým příchodem a božsko-lidskou obětí „zničil moc smrti a vlastně dal lidem moc šlapat po hadovi a štíru a všechnu moc nepřítele10 jako slavného důkazu10“ (L svatí Boží 374. I když se tedy člověk setkává s velkými obtížemi při výkonu spasení, není sám. Sám Bůh mu poskytuje milostivou pomoc, „pokud v Něho zcela vloží svou naději a bude dělat to, co se mu líbí, aniž by ustoupil od důvěry v Něho, protože řekl: „Neopustím tě, pohrdnu tebou“ (Nov. 1:5) a znovu: „Hledejte nejprve Boží království a jeho spravedlnost, a to vše vám bude přidáno“ (Matouš 35:37). Duch křesťana je „inspirován“ nadějí a stává se nebojácným 376 v boji s nepřátelskou mocí, protože „kdo se utvrdí ve své důvěře v Boha, nenechá se otřást ničím lidským, neboť ten, kdo stojí nade vším, obvykle působí smutek“ 377 . Kromě toho křesťan, který je v naději, zažívá neustálé duchovní potěšení, vystupuje „na horu výšin andělského života“ a cítí, že mu tento výstup přináší sladkost a příjemnost, protože „...je dobré lpět na Bohu, důvěřovat Pánu“ (Ž 72,28) 378. Úplné „připoutanosti“ duše k Bohu je dosaženo skrze křesťanskou lásku. Jestliže nejdůležitější křesťanské ctnosti – víra a naděje – jsou pro křesťana tak nutné k záchraně duše, pak třetí – láska – je větší než dvě první, protože podle učení svaté Theodory Studité se jako královna povyšuje nad všechny dary Ducha svatého 379. Sám Pán Ježíš Kristus to stanoví jako první a nejvyšší přikázání pro křesťana, když říká: „Budeš milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myšlenkou. (Matouš 22:37; Marek 12:30) 380. Svatý Otec cituje toto přikázání: „Kdo skutečně takto miluje, nenasytí se, neupadne, není nedbalý, ale stále více přikládá oheň do ohně, zapaluje touhu touhou, vzbuzuje ve svém srdci vzestup ctností a jde od síly k duchovní síle. A činí to neustále“ 381. Takový blahodárný účinek lásky na duši křesťana pochází ze skutečnosti, že „všechny touhy nynějšího věku pocházejí ze zkaženosti a končí zkažeností, jen... láska a její touhy jsou neomezené a neporušitelné“ 382. Pravá láska je stálá. Podle svatého otce se „neomezuje na místo a neztrácí se během zkoušení, na rozdíl od těch, kteří milují povrchně a podle těla, kteří se v těžkých případech vzdalují od milovaných a dokonce se stávají nepřáteli“ 383. Mezitím, podle apoštola: „Je shovívavý a milosrdný k lásce; lásku nezávidí; láska není vyvýšená, není pyšná, nejedná pobuřující, nehledá své, není podrážděná, nemyslí si zlo, neraduje se z nepravdy, ale raduje se z pravdy; všechno už nemiluje, všechno přestává, má 1. Kor 13:4–7) 384. Ona je skutečně „prvním a posledním ze všech požehnání“ 385, bez nichž „nemůže být dosaženo ničeho zbožného“ 386. Láska, která je „solí“ křesťanova života, bohužel není vždy odhalena ve své celistvosti. Jestliže „Kristus rozšiřuje paprsky své lásky stejně na každého“ 387, pak člověk nereaguje stejnou láskou na světlo této božské lásky k němu. Láska k Bohu je v duši křesťana, jako svaté Theodory, někdy je „hořící“ oheň, někdy „hasící“ oheň 388. „Je to znamení,“ říká farář otec, – že tento svatý a nehmotný oheň nebyl uhašen, je způsobeno tím, že duše, v tomto případě, i když...neustále se snaží, co by měla a unavená...“ 389 Kdežto „pokud to v něčí duši vyhasne, skleslost, lenost, bodláčí a trny vášní, tělesná letargie a uvolnění... a všechny ostatní druhy zla... 390 “ Proto je každý křesťan, který má tento božský dar neutuchlý, „požehnaný, Boha milující, všemi milovaný, neboť vnáší božské dary z dobrého pokladu svého srdce (Lukáš 6:45) na svou tvář, čímž ji jakoby něčím zabarvuje, a tak se zdá být příjemný a krásný těm, kdo na něj hledí jako Bůh, protože jeho duchovní obraz prosvítá skrz jeho duchovní podobu. Křesťan, veden takovou láskou, slovy svaté Theodory, „zachraňuje pod duchem Ducha svatého loď své duše, mířící do přístavu spásy“ 392, protože tam, kde je láska, přitahování a přitahování Duchem svatým, tam je péče o duši a tělo 393. Křesťan, který však miluje Boha všemi třemi schopnostmi své duše (Matouš 22:37), nemůže nemilovat zároveň své bližní, jak říká Spasitel: „Všichni tomu rozumí, jako jste vy moji učedníci, máte-li lásku jedni k druhým“ (Jan 13:35) 394. Láska k bližním, jako jedna z vlastností nejdokonalejší křesťanské lásky, je přirozená, neboť „dokonalá láska“, říká svatý Otec, se nespokojuje pouze s péčí o sebe, ale hledá to, co je užitečné pro druhé. 395 Křesťan se proto také stará o své bratry, aby byl milován a milován, aby byl respektován a respektován. Neboť kde je duchovní láska, tam je Kristus uprostřed, jak sám slíbil. (Matouš 18:20) 396. V důsledku úplné lásky k Bohu a bližním má křesťan takový stav mysli, když sjednocuje svou duši s Pánem, s nímž žije, pohybuje se a existuje (Ga 2,20) 397. Tak spasený křesťan, mající hlubokou, neměnnou víru v sebe sama, neustále povzbuzující svou naději pomocí planoucí lásky, dosahuje nejvyšší úrovně dokonalosti, pokud v sobě vedle naznačených ctností pečlivě pěstuje: bázeň Boží, umírněnost, cudnost a střízlivost. Ctnosti křesťana ve vztahu k sobě samému Ve spáse křesťana má podle názoru svatého Theodora Studita velký význam vnitřní pocit bázně Boží, „větší, než nad kterou nic není“, 398. Bázeň Boží je nezbytná pro každého člověka především k dosažení Království nebeského. "Tam," říká svatý otec, - vchází ne dialektik, který ze svých rtů nevylévá mnoho textů, není upovídaný a sečtělý, ne ten, kdo hodně četl nebo se učil nazpaměť, ne zpěvák a ne milosrdný..., ale ten, kdo má bázeň Boží, která tvoří hlavní moudrost, neboť "19:00 počátek moudrosti je bázeň před Hospodinem." (3P9110) Bázeň Boží, konstituující moudrost člověka, je zároveň jakýmsi základem pro další křesťanské ctnosti 400. V lidské duši září neobyčejným světlem, krotí všechny hříšné vášně 401. Křesťan, kterému chybí bázeň Boží, podléhá všemu hříchu: má „veškerý žal a hněv, hněv a pláč.304. Podle reverendy Theodory takový člověk pociťuje „bolestivou náladu“ a podle reverendy Theodory ztrácí svůj vnější lidský vzhled, má „oteklý obličej, vyvrácené oči, rozšířené nozdry, stlačené obočí, vstávající vlasy… jako prase“. 403 Zároveň zapomíná na „svou smlouvu s Bohem... a budoucí poslední soud“. 404 Křesťan se však ve stavu otroctví hříchu může znovuzrodit „vnímáním bázně Boží“ 405. Bázeň Boží má moc brzdit všechna hříšná hnutí těla a činí ji energickou, 406 neboť když se usadila v srdci člověka, podle myšlenky svatého Otce „zahání pokušení hříchu“ 407. „Bojte se Boha,“ říká Ctihodný otec, „který očišťuje a zachovává čistotu,“ poznamenává, „jak se člověk nemůže bát Toho, jehož andělé se třesou, před jehož pohledem stvoření kolísá, před kterým se všichni objevíme „nazí a nazí“ (Žid. 4:13) a brzy obdržíme odměnu za to, co jsme v životě udělali? 408 Každý člověk by tedy měl mít „jen jednu věc, o kterou se usiluje, aby ať je kdokoli, nabyl bázně Boží“, 409 neboť „kde je bázeň Boží, tam je zachovávání přikázání“ 410, tam je „počátek a konec“ celého spásného činu křesťana 411. Pod vlivem bázně Boží se duše křesťana morálně obnovuje. "Odtud," říká reverend. Theodore, - lítost, slzy, hnus ze světa, touha po nebi a co dobrého odtud nepochází? Toto je příbytek Boží." 412 Bázeň Boží, která je impozantní zbraní proti všem „satanským pastím“, dává v duši křesťana vzniknout ctnosti pokory. 413 Pokora je podle reverenda Theodory prostředkem k uzdravení duše 414 od hříchu. V pokoře nachází každý křesťan pravý pokoj 415, protože „očišťuje srdce“ 416. Není jediného oslaveného světce, který by bez pokory jako duchovní zbraň proti ďáblovi mohl dosáhnout výšin mravní dokonalosti 417. Kvůli pokoře se „Bůh,“ říká svatý Otec – stal člověkem, aby z lidí učinil bohy.“ 418 Mezitím jsou lidé velmi často daleko od myšlenky následovat nejvyšší příklad pokory v osobě Spasitele nebo alespoň napodobovat ty, kteří mají tuto nejvyšší duchovní kvalitu. Všímá si této skutečnosti, reverend Theodore hořce poznamenává: „Nikdo se nedívá na toho, kdo je trpělivý, oblečený v hadrech, kdo snáší zimu, kterým všichni pohrdají, kdo málo jí, kdo je zanedbáván, kdo se vyznačuje pokorou a snaží se připodobnit Bohu; naopak lze říci, že téměř každý se snaží následovat příklad těch nejbezcennějších lidí, kteří jsou nároční, rádi odporují nebo urážejí, reptají, předvádějí se, vedou zhýčkaný život, jsou líní a kteří, když se stali synem neposlušnosti, vylévají na sebe všechnu špínu. 419 I když je ctnost pokory u většiny lidí v takovém zapomnění, „nemůže se schovat ten, kdo nabyl pokory, i kdyby stál na nejnižším schodu, i kdyby se schoval pod zem, i když o něm někteří ze závisti začali šířit pomluvy“, neboť „město se nemůže schovat, stojíce na vrcholu hory“ (Matouš 5:14) 420. Pokorný člověk podle svatého Otce „jako světlo, které se náhle objeví na hoře a přitahuje oči diváků“ 421. Díky pokoře přitahuje lidská duše Boží milosrdenství 422 a stává se příbytkem Boží milosti 423, zdrojem lítosti nad hříchy, nabývá moudrosti, opatrnosti, úcty a je osvobozena od marnivosti a jiných neřestí 424. Z pokory, jako z „dobrého kořene“, vyrůstá „veškerá radost a pokoj, mírnost a zbožnost,... vytrvalost v dobrotě, zdvořilost a mírnost, vše, co je dobré, příjemné, vše žádoucí, co poznamenává pravého Božího muže“ 425, protože „každá pokorná a zkroušená duše „vynáší dobrý poklad“ (Matouš5) podle evangelia 12 je sladká: pro35. pokorný a sladší než nejpříjemnější nápoj“ 426. Slovy reverendy Theodory je tedy pokora „obecně zdrojem ctností, z něhož vyzařuje každý dobrý skutek, a ještě lépe božskou zahradou, která pěstuje všechny možné plody nesmrtelnosti“. 427 Křesťan musí při záchraně své duše usilovat o pokoru a být neustále veden touto ctností 428, díky níž „je zcela proměněn k dobrému a zcela naplněn milostí Boží, vystupuje... postupně k výšinám ctností 429 a zároveň získává zdrženlivost“ 430. Pro křesťana představuje abstinence „velkou zbraň“, neboť je „úvodem“ každé ctnosti 431 . „Z všestranné abstinence,“ říká reverend Theodore Studite, „se vytváří vlastnictví mnohostranné ctnosti, a naopak v důsledku nepozornosti v jakémkoliv ohledu vzniká otroctví mnoha hříchů.“ 432 Proto musí každý křesťan regulovat všechny své pocity zásadami zdrženlivosti a proporcionality 433. „Vyhýbejte se,“ nabádá svatý Otec, katastrofálním situacím a hříšným zvykům. Svažte se pravidly týkajícími se zraku, sluchu, čichu, chuti a hmatu... abyste nebyli utopeni tlakem vášní.“ 434 Zejména „ať,“ říká, „ať se oko učí správně vidět, ať je ucho zavřené pro slyšení zla, ať je jazyk chráněn před všemi marnostmi“. 435 V tomto ohledu musí každý člověk znát „mezi času a míry, aby řekl, co je vhodné“ 436. Nejlepší je pro něj „získat ticho“ 437. To však nevyžaduje, aby křesťan zachovával „celodenní ticho“ 438, protože „bezdůvodné mlčení nepřináší žádný užitek“ 439. Přesto musí zachovávat „včasné ticho“ 440 a pamatovat si na smlouvu Moudrého: „Hříchu se nemůžeš vyhnout přílišným mluvením: šetři svými ústy a budeš rozumět“ (Přísl. 10:19) 441. Podle učení reverenda Theodora jsou nepřijatelné jakékoli předčasné rozhovory, například při bohoslužbě, při jídle, při společné práci nebo při odchodu z bohoslužby 442. Zároveň, když je rozhovor povolen, musí křesťan stále zachovávat zdrženlivost v řeči 443 a mluvit jen o tom, co je užitečné pro jeho duši a co odpovídá jeho titulu 444. Zároveň je třeba se vyvarovat žvatlání, planých řečí, mnohomluvnosti 445, lží 446, pomluv 447, nestoudných řečí, prohnilých, urážlivých slov 448, neboť „jazyk není zadržen..., je plný smrtícího jedu, a kdo se na něj chytne, je dokonalý muž“ (Ik. 5:26, 8.3:3:3:3:49. Kromě toho, že se pravý křesťan zdržuje planých řečí, zdržuje se i jídla a pití. V tomto ohledu je třeba postupovat umírněně. Podle učení reverenda Theodora Studita je „umírněnost ve všem nejlepší“ 450, zatímco „nadměrnost je matkou zla“ 451. Ve vztahu k jídlu a pití je střídmost především abstinence v kvalitě a množství jídla. V prvním případě křesťan nesmí vyhledávat chutné pokrmy, aby potěšil svou rozmarnou chuť a oddával se tak obžerství 452. Při pojídání běžného, ​​skromného jídla musí křesťan dodržovat i zdrženlivost v jeho množství. V samotné abstinenci však musí dodržovat střídmost, aby nevybočoval do extrémů. V tomto ohledu je měřítkem fyzická potřeba a síla každého jednotlivého člověka. Rev. Theodore ke svým posluchačům říká: „Chci, abyste jedli a pili, ale pouze s mírou, s půvabem a pro spásu, kvůli tělesné síle potřebné pro nezbytnou práci.“ 453 „Abstinence tedy spočívá v tom, že se spokojíme s množstvím potravy, která je nezbytná k uspokojení přirozených potřeb, aby potrava organismus příliš nezatěžovala a na druhou stranu ho zcela neodlehčila, stejně jako když se na loď položí spousta nákladu, potopí ji, a pokud nebude dost, převrhne ji“. 454 Mezitím, podle Ctihodného otce, ti křesťané, kteří mají zvláštní horlivost ne podle rozumu (Ř 10,2) a zdržují se „ne tolik, kolik je užitečné“ pro spásu svých duší, musí jistě pamatovat, že „na všechno... existuje míra a váha“ 455. S ohledem na to nejmoudřejší Šalomoun říká: „Nebuďte pravdomluvní k velkým a nebuďte příliš moudří“ (Kaz 7:17). Velký teolog také píše: „Nebuďte přísnější než zákon, správnější než pravidlo a vyšší než přikázání. 456 Jíst jídlo tedy podle svatého Otce musí být úměrné tělesné námaze každého člověka 457. Jinak, když hodně jí nebo nedojídá, je to pro něj v obou případech stejně špatné, protože zatěžuje-li se člověk jídlem, stává se líným nebo nečinným pro jakoukoli práci, a naopak, vyčerpá-li se zdržováním se jídla, stává se tím jako „požadovaný mrtvol“ on 458. Co se týče odpočinku a spánku, i zde se od člověka vyžaduje střídmost. Podle reverenda Theodory „dlouhodobý spánek ztloustne maso. 459 Nadměrný spánek zároveň zbavuje duši i tělo patřičné síly, zatemňuje mysl člověka 460 a dává vzniknout ničemu smilstvu 461. Proto je inkontinence ve spánku hodna odsouzení 462. Stejně jako všechno ostatní by měl být spánek člověka umírněný, v určitých hodinách, v závislosti na potřebách těla. Dále se musí křesťan zdržet všeho, co hýčká tělo, na př. všelijakých mastí, kromě potřeby způsobené nemocí 463. V životě každého křesťana by tedy měla být umírněnost ve všem, přispívat ke „stvoření duše a blahu ducha“, neboť „co je zachovávání správné míry, je úžasné“, protože brání člověku odchýlit se jedním či druhým směrem, činí ho zdravým a nezraněným 464. Díky abstinenci a umírněnosti v jídle, pití a spánku se křesťan stává schopným čistoty. Sv. Theodor Studite ve svém mravním učení o čistotě odkazuje především na celibátní mnišský život s jeho hlavním slibem – panenstvím. Podle svatého Otce je "každá ctnost veliká a získat ji je předmětem nejintenzivnější touhy. Není však ctnosti tak vysoké jako panenství, neboť panenství...především zazářilo v ráji, než had zákeřně oklamal předky" 465. Panenství bylo poctěno být Matkou Kristovou 466, a proto „je nevěstou a milenkou Kristovou“ 467. Být „královnou ctností“ 468, slovy Ctihodného otce, „dělá z lidí anděly“ 469. Je to patrné z toho, že „manželství začíná a končí zkažeností, ale panenství vede k neporušitelnosti“ 470. „Uvádí lidi do primitivního stavu“ 471 a „staví lidi nad tělo a svět“ 472. Ti, kteří zachovávají panenství, obdrží primát v Království nebeském (Zjevení 14:4) 473, pokud se budou chránit před vším, co podněcuje nebo živí chtíč, a vyhýbají se tomu, co nepřítel spásy používá ke svádění panny. Za tímto účelem by se muži a ženy měli vyhýbat vzájemné intimitě. "Utíkej," říká reverend. Theodore, - jako od ohně, muži od žen a ženy od mužů, ale pokud bude nutné komunikovat, pak tolik, kolik to vyžaduje potřeba." 474 Abyste se podle svatého Otce vyhnuli pokušení, při setkání se ženou byste na ni neměli zírat ani nezačínat konverzaci, pokud to není nutné, a během rozhovoru s ní by měla být mysl „žalostná“ a vize „dolů“, jak říká Písmo: „Nepohrdejte pannou... nemíchejte se s tou, která zpívá, abyste neuvízli v jejích snahách.“ (Sir.9:4–5) 475 Pro zachování čistoty by zároveň nemělo být místo pro nestydatost, protože je to „velké a smrtelné zlo“, brána nepravosti 476 vedoucí ke smilstvu, hříchu Sodomy a dalším neřestem 477. Vzniká v důsledku neskromných vzájemných pohledů a úsměvů, soukromých rozhovorů, blízkosti a kontaktu těl, přejídání a opilosti. Křesťan se musí vyvarovat jakéhokoli důvodu k porušování cudnosti, totiž: nepřitahovat pohledy druhých přílišnou úpravou obličeje, nereagovat na nestoudné pohledy, úsměvy, smích; během spánku nebo denního odpočinku si nelehat vedle jiné osoby a při sezení a mluvení se nemazlit se sousedem, neobjímat se s výjimkou předepsaného líbání, nestrkat se a zbytečně se nedotýkat cizího těla žádným členem 478. Zároveň není dovoleno hledět na vlastní nahotu, abychom nepodléhali kanaánské kletbě, neboť „smilstvo může nastat i bez intimity s cizím tělem“ 479. I když člověk uspokojuje přirozenou potřebu, musí si zachovat patřičnou „slušnost“ 480. Co se týče stavu manželského, pak v něm musí jistě panovat cudnost. Podle reverendy Theodory „každý muž by se měl spokojit pouze se svou ženou a nepřekračovat ji“ 481. Musí milovat svou ženu, neustále udržovat čistotu manželských vztahů a neoddávat se zhýralosti 482, neboť „cizoložství... je těžkým hříchem a odpovídá hříchům vraha, sodomity, bestialisty, traviče a modloslužebníka“ 483 a „Bůh soudí smilníky a cizoložníky“13:44) 482 . Proto každý člověk, ať už je v panenství nebo v manželství, musí být neposkvrněný všemi svými pocity: „mysl, oči, srdce a tělo“, 485 aby našel svůj primitivní stav, který existoval ještě před Pádem v ráji 486. K tomu je kromě čistoty nutná neustálá bdělost či bdělost křesťana nad jeho vnitřním světem. Bdělost je podle reverenda Theodora mravní stav člověka, ve kterém se neustále soustřeďují všechny jeho duchovní síly k introspekci jeho duše, jeho jednání 487. Základem bdělosti pro křesťana je vždy pozornost k jeho srdci, protože „tyran ďábel vždy dráždí vnitřní vášně“ 488. Každý křesťan má podle svatého Otce „velkou potřebu bdělosti a pozornosti, aby bylo srdce připraveno krotit mysl... aby se nepřikláněla k tomu, co by neměla, neupadala do nepatřičnosti, nevytvářela si špatné obrazy, nevytvářela si hříšné touhy, z nichž... není žádný užitek, ale naopak nejčastěji smutek a kajícnost.“ 489 Bdělost pomáhá člověku chránit duši před jakoukoli „duchovní nemocí“ 490, jakož i před „duchovní hibernací“ 491, která jí škodí. Jestliže místo bdění člověka přemůže i jen „malá nedbalost“ při výkonu spásy, pak se jeho duše postupně ponoří do „propasti hříchu“ 492. Proto by „nikdo,“ říká reverend Theodore, „neměl být bezstarostný, nedbalý nebo nerozhodný, protože čas života každého je naplněn.“ 493 Mezitím „každý, kdo bdí, hodně získá“, když obohatí svou neocenitelnou duši o poklady ctností 494. Kromě vnitřních osobních výhod: bázeň před Bohem, pokora, zdrženlivost, čistota potřebuje každý člověk získat další křesťanské ctnosti ve vztahu k druhým, a to: dobré chování 495, poslušnost, práci a duchovní komunikaci. Ctnosti křesťana vůči druhým Mezi duchovními vlastnostmi nezbytnými pro spásu duše má pro křesťana velký význam jeho vnější způsob života a chování, protože „každý z nás“, říká reverend Theodore Studita – svým chováním ukazuje, co z něj vyjde – zda vyvolená nádoba, nebo nádoba zkázy. 496 V souvislosti s tím svatý Otec zdůvodňuje takto: „Boží člověk je ve všem uspořádaný, je jakoby nástrojem, který ve všech svých skutcích: slovem, pohledem, jídlem a pitím uvádí do pohybu Duch svatý, který v něm přebývá.“ 497 Proto se každý pravý křesťan, horlivý pro svůj vysoký titul, musí podle reverenda lišit od ostatních svým chováním, způsobem jednání atd. Jeho vzhled, hlas, pohyby atd. musí být přísně úměrné, aby v tom všem byly známky jeho mravní výšky a obezřetnosti 498. Zejména podle mnicha Theodora by si měl křesťan ostříhat vlasy, a ne si je nechat narůst a nechat volně, což je charakteristické pouze pro obyvatele pouště 499. Zároveň není správné, aby křesťan projevoval nároky na švih, afektovanost a koketnost v oděvu, ve způsobu jeho nošení, v postoji nebo chůzi 500. „Naše chování,“ říká reverend otec, „by mělo být pokorné a nemělo by od nás lidi strašit: není třeba na sebe dávat přísný pohled zvednutím ramen, svraštěním obočí, chůzí důležitou chůzí a zvednutím těla.“ 501 Na druhou stranu by člověk měl mít vždy mírně skloněnou hlavu, sklopený pohled a neměl by se toulat kolem 502. Samotná tvář by přitom měla být „ne zasmušilá, ale ani příliš veselá“, s výrazem klidu, „osvícená smutkem, zářící slzami a kajícností“, „vnitřní psalmodie, modlitba a duchovní harmonie“, „zářit milostí ve prospěch těch, kteří se na ně dívají“ 503. Rev. Theodore kritizuje frivolní chování člověka ve společnosti a říká: „Nazývám to ohavností, když se starají o svůj obličej, oblékají se, vystupují a dělají dovádění jako nevěstky.“ 504 Co se týče chování k sousedům, to je podle sv. Otec nemá být drzý, hrubý a arogantní, s gesty budícími zdání důležitosti nebo hněvu, ale láskyplně přátelský, krotký 505. Křesťan by měl většinou mlčet, a když mluví, jeho slovo by mělo být pokorné, zdvořilé, uctivé ke starším, ale zároveň plné důstojnosti, klidu, rozumu a vzdělanosti. Musí to být doprovázeno umírněností, skromným pohybem očí, bez gestikulace rukou 506 a v konverzaci a adresném křiku jsou nepřijatelné hluk a všechny druhy pohoršení 507. Ve vztahu k pojídání jídla musí křesťan také dodržovat vhodná pravidla slušného chování. „Když jíme,“ říká reverend Theodore, „neměli bychom zběsile ponořovat celou svou mysl do jídla, ale měli bychom pozorně naslouchat čtení nebo v sobě probouzet zbožné myšlenky,“ a, poznamenává svatý Otec, „neměli by používat všech svých pět prstů, ukvapeně a narychlo přijímat potravu, cpát si jím ústa nebo si kousat na obrovské kusy, i když by si to množství museli přinášet po porodu. nepořádné stravování“ 508. Každý křesťan, bez ohledu na to, co dělá, musí tedy vše dělat „slušně a v pořádku“ (1. Korintským 14:40), aby mohl být Pán ve všem oslavován, 509 a přitom pamatovat na to, že je sledován „mnoha očima“ a vykládán „mnohými ústy“ 510. Křesťan, který je ve všem klidný, vážný a ukázněný, se musí zároveň vyhýbat své vůli a projevovat poslušnost. Ctnost poslušnosti je podle svatého Theodora Studita především výkony ke spáse křesťana a nese pečeť mučednictví 511. „Jak sama realita dosvědčuje a pravda sama ukazuje,“ poznamenává svatý Otec, nikdo nepovažuje stylitu, poustevníka, poustevníka nebo nositele řetězů za nadřazeného..., neraduje se a netěší ho do stejné míry jako opravdového nováčka.“ 512 Poslušnost je nesmírně důležitá pro mravní růst křesťana. Myšlenka poslušnosti je podle svatého otce velmi hluboká. Je zakořeněna v tajemství ekonomie lidské spásy a má pro sebe nejdůležitější základ. Neuposlechnutí Božího přikázání uvrhlo celé lidstvo do propasti utrpení, nemocí a kleteb. Pouze poslušnost může vrátit člověka na cestu ke spáse. „Za neposlušnost,“ říká reverend Theodore, „jsme byli vyhnáni z ráje, ale Bohu se líbilo, že skrze poslušnost budeme k Němu znovu vráceni.“ 513 Podle svatého Otce „Sám Jednorozený Syn Boží dokončil ekonomii spásy světa, „... být poslušný až k smrti, smrti na kříži“ (Flp 2,8) 514. Potřeba poslušnosti křesťana a zvláště mnicha při jeho mravním zdokonalování je tedy nepochybná. Obsah poslušnosti podle učení reverenda Theodora spočívá v tom, že se křesťan zřekne své vůle a zcela se podřídí duchovnímu vůdci, jako je sám Ježíš Kristus 515. Nezpochybnitelné podřízení se vůli mentora (v klášteře - vůli opata) dává člověku příležitost „zlepšit“ svůj duchovní a mravní růst 516, neboť „kdo objeví poslušnost, jde po cestě Boží“ 517 a tím „vše objímá“ 518. Jeho duše je „posvěcena“, jeho vůle je „umrtvena“ a dochází k úplné jednotě duchovně zrozeného (nováčka) s rodícím (starším) 519. Výsledkem je, že křesťan získává radost, pokoj, skromnost, čistý život a zvláštní Boží milost 520. Aby však tyto dary získal, musí neochvějně plnit příkazy, které mu byly dány 521, aniž by pod jakoukoli záminkou odmítl přidělenou práci nebo službu 522, ve všem se řídil stanoveným řádem 523, dělal vše upřímně a ne pokrytecky, bez jakéhokoli rozporu nebo reptání 524, aniž by kritizoval zavedené příkazy a úvahy duchovního vůdce 525 o řádu. Pouze v případech krajní nouze, kdy je úkol nad jeho síly nebo neodpovídá vytyčenému cíli, pak to může křesťan oznámit svému duchovnímu mentorovi, a to pak s patřičnou pokorou, aniž by svévolně přidělený úkol odmítl a vstoupil do polemiky 526. V ostatních případech musí mít naprostou důvěru ve svého duchovního vůdce, uvědomovat si, že když něco nařídí nebo zakáže, ví, co dělá, a že „není nikdo spasitelnější než on... nikdo na světě“ 527. Ve skutečné poslušnosti by nemělo být místo pro pohled. Podle reverenda Theodory by se křesťan neměl „dívat“ do tváří těch, kterým dluží poslušnost, a nenechat se zahanbit jejich mládím nebo zjevnými nedostatky 528. Poslušnost by pro něj neměla mít žádné meze. Slovy svatého otce musí křesťan poslouchat „jako vosk mistra, jako měď kováře, jako zvíře toho, kdo ho vede“. 529 Ve všem se bez pochyby podřizuje svým starším, neměl by se zastavit před žádnými obtížemi, i když by to ohrožovalo jeho život 530. Vždy musí pohotově říci: „Můj otče, dávám ti všechno: mysl, vůli i tělo; dělej se svým služebníkem, co chceš, ve všem ti poslušný. 531 Tedy pravá poslušnost, bytí na jedné straně poslušnost starším, je na druhé straně neustálé ukřižování, umrtvování, odřezávání osobních tužeb a vůle. „Ani abstinencí, ani bděním, ani spaním na holé zemi, ani žádným jiným činem,“ říká reverend Theodore, „nemůžeme získat chválu a svědčit o askezi křesťanského života takovým způsobem, jako je odříznutí vůle.“ 532 Všechno, co jde proti tomu, jako je vlastní vůle a sebeovládání, je cizí pravé poslušnosti a musí být odstraněno ze života křesťana. V tomto ohledu má poslušnost v křesťanském společenství velký význam. Podle svatého otce „... komunitní život vyžaduje pouze jedinou ctnost – požehnanou a svatou poslušnost“. 533 Proto „nemělo by zde být místo pro osobní touhu, osobní sklon k požitkářství“, protože... jakákoliv neposlušnost a sebeláska způsobí neshody a nepořádky 534. Mezitím pravá poslušnost zde zajišťuje mír, jednomyslnost a integritu zavedeného systému a nese v sobě další křesťanskou ctnost – lásku k práci, která je také důležitá pro zdokonalování každého člověka. Podle učení reverenda Theodora Studita je práce naléhavou potřebou každého člověka. Křesťan to potřebuje, aby získal duchovní a materiální výhody. „Práce,“ říká svatý Otec, je zapotřebí k získání ctnosti, aby člověk mohl najít blažený život,... práci pro dobro...“ „Kam je... práce,“ poznamenává, „tam... hřích nemůže... proniknout. Když je srdce nečinné... pak tiše proniká chtíč, dráždí nás a pobuřuje a nedovoluje nám vrátit se do předchozího stavu.“ 535 Celý život křesťana se proto musí neustále střídat v duchovních a tělesných cvičeních, která chrání duši před nepřítelem spásy – ďáblem 536. Děláním duchovních věcí; psalmodií, poezií a všemožným oduševnělým čtením tak křesťan odvádí svou mysl od plýtvání časem marnými záležitostmi a uchovává jej před hříšnými myšlenkami, neboť „zahálka je matkou hříchu“ 537 a „práce je zachováním mysli“ 538. Pokud jde o fyzickou práci, ta je podle svatého Otce užitečná každému člověku v tom smyslu, že rozvíjí schopnosti, které Stvořitel vložil do jeho přirozenosti. "Pane a Mistře," říká reverend Theodore, - silou své předvědomosti každého z nás předurčil k vykonání dobrého skutku, kterého je schopen... Tak určil, že jeden bude hlavou, jiný okem, jiný rukou... někdo nohou nebo jedním z členů." „Jeden,“ pokračuje svatý Otec – dostal od Boha jeden dar, druhý jiný; proto každý může mít prospěch nejen v jednom, ale v mnoha a různých ohledech.“ 539 S ohledem na to mnich uzavírá: „Ať nikdo nezůstane nečinný, bez ohledu na to, kdo je: takoví lidé nepatří k těm, kdo hledají Pána. 540 Zahálčivý, parazitický životní styl je tedy neslučitelný s vysokým titulem křesťana. Skutečný křesťan by podle svatého otce neměl zanedbávat absolutně žádnou práci; nemine ani tu nejnepatrnější činnost 541. Každá práce má být pro něj příjemná a každá práce má být „sladká a prosperující“ 542, neboť vše, co člověk dělá, jak nejlépe umí, je Bohu milé 543. Takové „tělesné dílo, jak je zasvěceno Bohu, je duchovní“ 544 a představuje, podle vyjádření předchozího. Theodora, „ozvěna nějakého tajemného hlasu, který nevydávají zvukové orgány, ale slyší ho silou činnosti“. 545 Proto každou službu nebo práci, ať už se člověku zdá jakkoli malicherné a nízké, musí vykonávat stejně pilně a svědomitě, s bázní a chvěním, jako před Tváří vševidoucího Boha, jako službu a oběť Pánu 546. Člověk, který se vyhýbá práci, není hoden jídla. „Je mi to odporné,“ říká svatý Otec, lenoch, nehodný ani jíst podle soudu božského Pavla“ (2. Tes. 3:10) 547. Takový člověk si podle reverendy Theodory „zničí polovinu života“ 548. Mezitím každý, kdo pracuje, bez ohledu na to, kdo je povoláním (sklepník, hospodyně, oráč, zahradník, zahradník, tesař atd.), nachází ve své práci radost a smysl života a dostává stejnou odměnu od Pána 549. Práce zaměřená na obecné dobro má zvláštní morální hodnotu. „Požehnaná věc,“ říká svatý Otec, pracovat se svými bratry, jak nejlépe umíte, a svatá věc je dělat práci na poli.“ 550 Těmito skutky křesťan posvěcuje své tělo a činí svou duši zcela bez vášně 551. „Je-li tomu tak,“ poznamenává, „ nechť každý plní svou službu a používá dar, který dostal od Boha, k tomu, aby přinášel všeobecný užitek, přičemž je třeba mít na paměti, že vše, co patří lidem, je v rukou Božích. 552 Navíc, když člověk nemůže dělat jednu práci, musí dělat jinou. "Nejste schopni tlačit, nebo se necítíte dobře," učí reverend Theodore a pak vezměte snopy. Pokud nemůžete nosit snopy, berte uši, noste vodu nebo dělejte něco jiného vhodného na poli nebo doma." 553 „Nikdo,“ pokračuje, „neklamme, že je slabý, aby mohl přejít k jednodušší práci. Je-li to pravda, pak to zkontrolují pozorovatelé díla, a pokud se tak děje jen proto, že člověk chce přejít k jinému úkolu, jen kvůli lenosti, pak není třeba pokrytecky skrývat hřích, protože taková předstírání nepovede k dobru.“ 554 Křesťan, který pracuje „ochotně a obratně“ 555 ve prospěch svých bližních, se musí vyhýbat jakýmkoli sobeckým cílům nebo osobním výhodám. Při své práci nesmí používat najatou sílu, protože „to, co dělá někdo jiný, nedělá dobrovolně“. 556 Podle učení reverenda Theodora Studita by v křesťanství nemělo být místo pro vykořisťování člověka člověkem, tím méně pro otroctví, neboť „otroctví bylo stvořeno hříchem“ 557. Všichni lidé by měli pracovat stejně. "My," říká svatý Otec, jsme svými otroky a pány, sami sloužíme a sami využíváme služeb." "Proto," pokračuje, "každý by se měl snažit sloužit více než využívat služeb druhých." 558 Měli byste jít do práce, když vás zavolají, rychle a bez výmluv 559. Pokud je přidělena obecná práce, musíte opustit soukromé hodiny 560 a je nutné, aby se všichni sešli, a ne odděleně 561. V jakémkoli oboru křesťan pracuje; na poli, vinici, dílnách atd. - jeho práci musí předcházet a provázet modlitba 562. Musí pracovat soustředěně, bez smíchu, hádek a prázdných řečí a při společné práci si pomáhat, zvláště těm, kteří zaostávají za 563. Svěřené služby a práce by se neměly opouštět nebo přebíhat z jednoho úkolu do druhého, z jedné dílny do druhé 564. Jedním slovem, pokud nadešel čas na práci, musí člověk pracovat poctivě; jestliže nadešel čas odpočinku, musí si odpočinout, neboť, jak říká Slovo Boží, „je čas pro všechno a čas pro každou činnost pod nebem“ (Kaz 3:1). 565 Kromě práce přináší velký prospěch pro jeho mravní růst duchovní komunikace s druhými. 4. Duchovní komunikace Každý člověk má vrozenou touhu po společenském životě. Pouze ve společnosti, ve které jeden druhému díky vztahům pomáhá v každodenních potřebách, práci a mravním zdokonalování, může člověk dosáhnout dočasného a věčného prospěchu. K tomu však podle Preye. Theodoro, každý by měl mít „jednu vůli, jednu touhu, jednu cestu... jeden život, společný duchovní... a fyzický majetek“, stejně jako tomu bylo v jeruzalémské komunitě apoštolské doby 566. Křesťané proto musí mezi sebou žít v míru, harmonii, lásce, jednomyslnosti a smýšlení 567, být mírní ve svém chování 568, vzájemně si ustupovat v konfliktech a odpouštět urážky 569. Zároveň musí být za všech okolností života prodchnuti vzájemnou dobrou vůlí, starat se jeden o druhého, povzbuzovat se a pomáhat si jak ve fyzickém a duchovním zdokonalování 570, tak v případech radosti či smutku – sdílet rovným dílem se svými bližními 571. Navzdory skutečnosti, že křesťané nesou ve společnosti různé odpovědnosti a mají nestejné ctnosti, přesto jako údy „jednoho živého těla“ musí být podle slov apoštola vzájemně sjednoceni v jediný nerozlučitelný svazek: „Neboť jako je jedno tělo a mnoho bolestí, všechny údy jednoho těla, kterých je mnoho, jsou jedno tělo... A trpí-li jedno tělo s ním.“ všichni oudové: je-li jeden oud slavný, všichni oudové se s ním radují. (1. Kor. 12:12, 26) 572. Vše, co tento svazek porušuje a vnáší do něj rozdělení, podle myšlenky reverenda Theodora z něj musí být odstraněno. Toto jsou; závist, vzájemné nepřátelství, rivalita, zlovůle, nenávist, hněv 573, spory, hašteření, zneužívání, rvačky, vzájemné urážky 574, přednostní láska k jednomu z členů místo rovné lásky ke všem 575, touha po prvenství, arogance, arogance svých duchovních a fyzických předností 576. Naopak: „Křesťané, jakožto členové jedné velké rodiny, bratři v duchu, by se měli jeden z druhého radovat, soucítit jeden s druhým a považovat osobní úspěchy za společné a vzájemné.“ 577 Pouze tímto způsobem, „sjednocením a vzájemným souhlasem“, se budou moci zlepšovat a žít v Bohu 578. Morální zlepšení jako celoživotní výkon na cestě k věčnému životu Pozemský život pravého křesťana je podle myšlenky svatého Theodora Studita zaměřen na dosažení Království nebeského 579, neboť „být s Bohem je nevýslovná radost, neporušitelný život, věčná radost, nebeská rozkoš, osvícení od Nejsvětější Trojice a všechna ostatní představitelná blaženost“. 580 Takový blažený stav mysli je údělem málo lidí. Křesťan toho však dosahuje „intenzivní prací“ na očištění své duše od hříchu v procesu mravního zdokonalování. Morální zdokonalování je skutečně činem, který vyžaduje, aby se křesťan v podmínkách pozemského života zcela zřekl „svazů těla“ a všech „tělesných žádostí“ 581 . „Naší věcí,“ říká Svatý otec, „je žít netělesně, když jsme v těle, a žít netělesně, když jsme v těle. 582 Aby křesťan splnil tento úkol, musí především „nedávat přednost tělu... ale duchu 583, neustále zápasícímu s tělesnými aspiracemi, a v tomto boji „nechte,“ říká reverend Theodore, „dobýt ducha a zotročit tělo, aby duše, paní a paní, mohla být svobodná, mít pokoj s Bohem podle zákona a těla nejlepšího“ 584 být zotročen nižšími“ 585. Je-li duše v moci „nižšího“, tedy těla, pak není schopna povznést se k výši mravní dokonalosti 586. Osvobození duše z moci hříšných tužeb těla je podstatou lidského mravního zdokonalování. Musí pokračovat po celý život křesťana, protože „život, slovy Svatého otce, běží jako běžec, letí jako pták“, je jakoby „jedním okamžikem ve srovnání s budoucí věčností“ 587. Proto každý křesťan, který chce být spasen, nesmí ztratit „ani jeden den, ani jedinou hodinu“, ale denně začínat „nový“ život a utvářet se na duchovním základě 588 s pomocí milosti 589. Samotný počátek duchovního růstu křesťana je podle svatého Theodora pro něj velmi obtížný úkol, „protože,“ říká, „stejně jako při cestování pěšky, dokud si na to člověk nezvykne, zdá se mu to bolestivé a obtížné, a když ušel kus cesty a jeho žíly se narovnaly a tělo se zahřálo, půjde snáze, silněji a úspěšněji, když s námi půjdeme po stejné cestě Pána.“ 590 Duchovní „vzestup“ prostřednictvím „změny a směřování života k lepšímu“ 591 začíná u každého člověka okamžikem, kdy v jeho duši nastane mravní obrat. Pod vlivem Boží milosti se rodí padlý člověk s pocitem nespokojenosti se svým hříšným stavem a touhou se z něj osvobodit. "A jakmile duše zakusí impuls ke spáse," poznamenává svatý Otec, pak se nepozorovaně pohybuje a rychle stoupá k výšinám ctností, usilující o nebeské." 592 Ze strany člověka je pouze nutné aktivně se podílet na záchraně své duše až do konce života, protože podle myšlenky sv. Theodory „není ten, kdo se chopí dobrého skutku, chvályhodný, ale ten, kdo dobře dokončí, co začal“. 593 Mezitím křesťan na cestě svého mravního růstu nevyhnutelně naráží na různé překážky (pokušení od ďábla, světská sláva), 594 které přispívají k jeho pádu, který, i když malý, zastaví „pohyb vpřed“ 595. Za takových okolností se od něj vyžaduje zvláště pozorný a kritický postoj k vnitřnímu stavu své duše. "Podle stavu své duše to zkuste," říká reverend. Theodore, - urči, kdo k tobě přišel - přítel a nepřítel. Nechá-li vaši duši klidnou, neobměkčí ji, ale učiní ji odvážnou... pak takovému Hostu otevřete brány svého srdce, přiveďte ho k sobě, nabídněte mu pamlsek, poskytněte mu útočiště na vašem místě, zazářite s ním, aby vás zase živil pro ještě větší touhu po Bohu a všem božském. Ale pokud vnese do tvé duše zmatek..., přiměje tě upřít oči na maso a krev,..., zažehne tvoji duši ohněm vášní, pak... odežeň draka. Přišel, aby v okamžiku svrhl všechny... mnoho let skutků.“ 596 Vzhledem k tomu musí každý morálně se zlepšující křesťan „namáhat“ ve svém činu, aby „došel na konec závodu“ 597, aniž by se zastavil v duchovním růstu, i když se považuje za vrchol dokonalosti 598. "Kdyby si někdo z nás řekl," říká svatý otec, že už dosáhl takového stupně dokonalosti, že považuje i zlato za nižší než olovo, pak v tomto případě takový člověk myšlenku v sobě jen na chvíli potlačil, neboť naše vášně jsou neustále jen ve vázaném stavu." 599 Naopak, „čím více se člověku daří v boji, tím více má pocit, že se vzdaluje dokonalosti“ 600. Proto musí každý spasený křesťan „neustále a usilovně postupovat v dobru“, aniž by si stanovil hranice pro svůj morální vzestup 601. S Boží pomocí, postupným překonáváním „cesty za stezkou, hory za horou“ 602 na cestě k věčnému životu, bude pravý křesťan schopen vystoupit až na samotný vrchol ctnosti 603, a tak dosáhnout, pokud je to pro jeho slabé síly možné, výšin mravní dokonalosti a blaženosti. Seznam použité literatury 1. Díla sv. Theodora Studita. Svazek 1, Petrohrad. 1907 2. Díla sv. Theodora Studita. Svazek 2, Petrohrad. 1908 3. F. Uspenský. Historie Byzantské říše. Svazek 2 4. Triodion. Moskva, 1912 Toto je jméno reverenda Theodora, který obdržel od studitského kláštera, kde žil, na pole svého odsunu ze Sakkudionu. Klášter Studitů byl založen roku 459 v Konstantinopoli konzulem Studiem. Creations of Rev. Theodora Studite, svazek 1, ed. Petrohrad, 1907, str. 81 Díla sv. Theodora Studita, svazek 2. Petrohrad 1908, str. 189 Výtvory, svazek 2, strana 392 Výtvory, svazek 2, strana 198 Michianismus - z řeckého μοιχεία znamená cizoložství. F. Uspenský. Dějiny Byzantské říše, svazek 2, strana 245 Výtvory 1. díl, s. 19–20 Výtvory, svazek 2, s. 237–330 Někteří vědci se domnívají, že reverend Theodora měl rakovinu žaludku. Výtvory, svazek 1, strana 116 Výtvory 2. díl, s. 1–91 Triodion. Moskva, 1912, list 18 na zadní straně. Výtvory, svazek 2, s. 820–822 Výtvory 2. díl, s. 94–199 Výtvory, svazek 2, s. 200–323 Díla sv. Theodora Studita. Svazek 1, ed. Petrohrad, 1907, str. 854. Díla sv. Theodora Studita. Svazek 2, ed. Petrohrad, 1908, str. 31. Výtvory, svazek 1, strana 870 Výtvory, svazek 1, strana 479 Výtvory, svazek 2, strana 453 Výtvory, svazek 1, strana 759 Výtvory, svazek 1, strana 447 Výtvory, svazek 2, strana 387 Výtvory, svazek 1, strana 235 Tamtéž, str. 854, Výtvory, svazek 2, s. 5, 64 Výtvory, svazek 1, strana 917 Výtvory, svazek 1, strana 398 Výtvory Svazek 1 Strana 874 Výtvory, svazek 2, strana 529 Výtvory, svazek 1, strana 922 Výtvory, svazek 1, strana 912 Výtvory, svazek 2, s. 819–820 Výtvory, svazek 2, strana 819 Výtvory, svazek 1, strana 417 Výtvory, svazek 1, strana 269 Výtvory, svazek 1, strana 606 Výtvory, svazek 2, strana 625 Výtvory, svazek 1, strana 672 Výtvory, svazek 2, strana 133 Výtvory, svazek 1, strana 503 Výtvory, svazek 1, strana 744 Výtvory, svazek 1, strana 938 Výtvory, svazek 2, strana 255 Výtvory, svazek 1, strana 517 Výtvory, svazek 2, strana 140 Výtvory, svazek 1, strana 428 Výtvory, svazek 2, strana 544 Výtvory, svazek 1, strana 728 Creations, svazek 2, strana 799 Výtvory Svazek 1 Strana 883 Výtvory, svazek 2, strana 648 Výtvory, svazek 1, strana 366 Výtvory, svazek 2, strana 103 Výtvory, svazek 1, strana 685 Výtvory, svazek 1, strana 724 Výtvory, svazek 2, strana 407 Výtvory, svazek 1, strana 364 Creations, svazek 2, strana 830 Výtvory, svazek 1, strana 725 Výtvory, svazek 2, strana 831 Výtvory, svazek 2, strana 570 Výtvory, svazek 2, strana 532 Výtvory, svazek 1, strana 407 Výtvory, svazek 2, strana 521 Creations, svazek 2, strana 742 Výtvory, svazek 1, strana 331 Výtvory, svazek 2, strana 291 Výtvory, svazek 1, strana 394 Výtvory, svazek 2, strana 506 Výtvory, svazek 1, strana 330 Výtvory, svazek 1, strana 352 Výtvory, svazek 2, strana 467 Výtvory, svazek 1, strana 408 Výtvory, svazek 2, strana 684 Výtvory, svazek 1, strana 452 Výtvory, svazek 2, strana 578 Výtvory, svazek 2, strana 695 Výtvory, svazek 1, strana 414 Výtvory, svazek 1, strana 698 Creations, svazek 2, strana 725 Výtvory, svazek 1, strana 367 Výtvory, svazek 1, strana 502 Výtvory, svazek 2, strana 399 Výtvory, svazek 2, strana 713 Výtvory, svazek 1, strana 571 Výtvory, svazek 2, strana 526 Výtvory, svazek 1, strana 610 Výtvory, svazek 1, strana 820 Výtvory, svazek 2, strana 756 Výtvory, svazek 1, strana 420 Creations, svazek 2, strana 358 Výtvory, svazek 1, strana 528 Výtvory, svazek 1, strana 888 Creations, svazek 2, strana 323 Výtvory, svazek 1, strana 544 Výtvory, svazek 2, strana 459 Výtvory, svazek 1, strana 745 Creations, svazek 2, strana 744 Výtvory, svazek 1, strana 545 Výtvory, svazek 1, strana 522 Výtvory, svazek 2, strana 671 Výtvory, svazek 1, s. 891, 583 Výtvory, svazek 2, strana 229 Výtvory, svazek 1, strana 706 Creations, svazek 2, strana 454 Výtvory, svazek 1, strana 739 Výtvory, svazek 1, strana 279 Výtvory Svazek 1 Strana 882 Výtvory, svazek 2, strana 522 Výtvory, svazek 1, strana 355 Creations, svazek 2, strana 751 Výtvory, svazek 1, s. 459–460, 487–488, 598 Výtvory, svazek 2, strana 135 Výtvory, svazek 1, strana 287 Výtvory, svazek 2, strana 703 Výtvory, svazek 1, strana 657 Výtvory, svazek 1, strana 328 Creations, svazek 2, strana 500 Výtvory, svazek 2, strana 61; Výtvory, svazek 1, strana 509 Výtvory, svazek 1, strana 880 Výtvory, svazek 1, strana 528; Creations, svazek 2, strana 358 Výtvory, svazek 1, s. 706, 821, 892; Výtvory, svazek 2, strana 76 Výtvory, svazek 1, s. 300, 532; Výtvory, svazek 2, s. 69, 71 Výtvory Svazek 1 Strana 892 Tamtéž, str. 242, 266, 454 Výtvory, svazek 1, strana 322 Výtvory, svazek 2, strana 156 Výtvory, svazek 1, strana 357 Tamtéž, s. 542, 838–839 Tamtéž, str. 300, 357, 391 Výtvory, svazek 1, s. 768, 798; Výtvory, svazek 2, strana 31 Výtvory, svazek 1, s. 547, 612; Výtvory, svazek 2, strana 32 Výtvory, svazek 1, strana 507; Výtvory 2. díl, s. 16–17 Výtvory, svazek 1, strana 597; Výtvory, svazek 2, strana 16 Výtvory, svazek 1, strana 809 Tamtéž, s. 303, 438–440, 650, 655 Výtvory, svazek 2, strana 155 Výtvory, svazek 1, strana 301 Výtvory, svazek 1, strana 698; Výtvory, svazek 2, strana 455 Výtvory, svazek 1, strana 403 Výtvory, svazek 1, s. 493, 869; Creations, svazek 2, strana 745 Creations, svazek 2, strana 752 Výtvory, svazek 2, strana 131 Výtvory, svazek 1, s. 728, 773–774 Výtvory, svazek 2, strana 748 Výtvory, svazek 1, strana 760 Výtvory, svazek 2, strana 839 Výtvory, svazek 1, strana 315 Výtvory, svazek 1, strana 926; Výtvory, svazek 2, strana 15 Výtvory, svazek 1, s. 408, 493, 817 Tamtéž, s. 469, 817–818 Výtvory, svazek 1, strana 769; Výtvory, svazek 2, s. 839, 850 Výtvory, svazek 1, str. 302, 311, 322, 485 Tamtéž, str. 308, 435, 485 Výtvory, svazek 2, strana 18, 485 Výtvory Svazek 1 Strana 837 Výtvory, svazek 1, strana 956; Výtvory, svazek 2, strana 2 Výtvory, svazek 1, strana 838; Výtvory, svazek 2, strana 18 Výtvory, svazek 1, strana 697 Výtvory, svazek 2, strana 504 Výtvory, svazek 1, strana 541 Výtvory, svazek 2, strana 646 Výtvory, svazek 1, strana 516 Výtvory, svazek 1, strana 713 Výtvory, svazek 1, strana 525