Учението за морала според съчиненията на св. Теодор Студит

Доклад на сътрудника в Катедрата по нравствено богословие св. Серафима Соколова Аскетическите творения на поклонниците на благочестието на Древната църква оставят най-голямата съкровищница на християнското нравствено учение. Това изключително значение на техните творения за християнската етика се обяснява с много причини. На първо място, аскетите са били хора с изключителна духовна сила, които дори по време на земния си живот са достигнали висоти на нравствено съвършенство. Оттеглили се от света за молитвени подвизи, те се образовали в духа на християнската вяра и достигнали ангелско състояние, живеейки изключително с любов към Бога и ближните. Постоянната вътрешна нравствена борба и подвигът на духовното трезвение дадоха на подвижниците способността да разбират дълбоко различните болести на човешката душа, а състрадателната любов към ближните ги насърчи да станат духовни лекари и нравствени водачи на своите съвременници. Един от тези най-велики подвижници и християнски нравствени учители е монах Теодор Студит. Монах Теодор прекара целия си живот далеч от света, но той не беше онзи самовлюбен аскет, който напълно би скъсал връзките си с обществото и не би искал да знае неговите духовни проблеми. Притежаващ светъл и дълбок ум, неукротима воля, пропита с искрено благочестие и любов към Православната църква и своя народ, преп. Теодор посвети всички прекрасни качества на своята душа в служение на ближните. Още с първите стъпки на своята църковна и обществена дейност той привлича вниманието на своите съвременници и дълги години е може би най-влиятелната личност във Византийската църква и в цялата империя. В същото време, като блестящ проповедник с рядък ораторски талант и изключителен църковен писател, св. баща ми работи много и в литературната област, оставяйки след себе си множество богословски и литературни трудове. Творенията на преп. Теодор Студит съдържат богат извор на богословски знания и са изпълнени с най-дълбока мъдрост по въпросите на християнската вяра. Но те са от особена стойност в моралистичен смисъл. Запознавайки се с тези прекрасни паметници, всеки християнин ще може да намери отговори на най-различни въпроси на християнската нравственост, полезни за неговата душа. По-специално, те показват изключителния духовен опит на св. отец и неговото дълбоко разбиране на човешката душа в нейните положителни и отрицателни явления, както и средствата за изцеление на последните. В съчиненията на преп. Теодор Студит, основаващи се на светоотеческите учения, изобилно са предложени изключително назидателни уроци за нравственото усъвършенстване на християнина. И накрая, много места в творбите му отразяват пламенните стремежи на светеца. Отец, за да помогне на всеки човек да постигне Царството небесно. Всичко това по безспорен начин показва, че нравствено-аскетическите творения на св. Теодор не са загубили водещото си значение в спасението на християните и до днес. Трябва обаче да се отбележи още една особеност на неговите писмени произведения. Нравственото учение на светия отец е малко трудно за възприемане, тъй като мислите му са разпръснати на различни места в неговите произведения (например в катехизически учения, слова и др.) и нямат логическа система. Поради липсата на последователен план и логически ред в мислите е трудно да се формира точна и пълна концепция за този или онзи предмет на морала, който разглежда св. отец. В тази връзка задачата на стипендията беше внимателно да проучи творенията на преп. Теодор Студит, да събере и приведе в логическа връзка неговите мисли, свързани с някои въпроси на християнския морал, и да представи подходящо неговото нравствено учение по следния план: Във въведението е даден кратък очерк на живота и преглед на делата на св. отец. Първата глава разглежда въпросите за сътворението на света и човека; за неговото падение и спасение като основна цел на живота. Във втората глава се говори за трудностите в спасителния подвиг на нравственото усъвършенстване на човека. Третата глава разкрива доктрината за изпълнените с благодат средства за спасение. Четвъртата глава излага учението за християнските добродетели. В заключение концепцията за нравственото усъвършенстване на християнина е дадена като подвиг през целия живот по пътя към вечния живот. Кратък очерк на живота и преглед на делата на св. Теодор Студит Монах Теодор по произход принадлежи към византийското аристократично общество. Роден е в Константинопол през 759 г. от знатни и благочестиви родители Фотин и Теоктиста 1, които произхождат от знатен род и се отличават с добродетелен живот. Отец Теодора-Фотин заемал почетната длъжност ковчежник на императорските приходи при Константин Копроним (740–775). Тъй като беше много ефективен на поста си, Фотин се ползваше с пълното доверие на императора-иконоборец, въпреки че не споделяше религиозните вярвания на последния. Образът на Теоктиста, майката на св. Теодора, тази жена беше с безупречна нравствена чистота, отличаваща се с образцово благочестие, милосърдие, любов и изобщо богоугоден живот 2. Преп. Теодор дължал всички високи качества на своята душа. Той винаги говореше за нея с особена любов и след смъртта й състави похвално слово за нея, 3 в което описа нейния образ в цялата му благодатна висота. „Първата й добродетел“, казва монахът в проповедта си, „беше напълно да обича Бог и да Го почита с цялата си душа“ 4 . Теоктиста ясно осъзнава, че е невъзможно да обичаш Бога, без да обичаш ближните си, и затова не минава нито един празник, без тя да покани някого на своята трапеза 5 . Под гостоприемния подслон на нейния дом намериха подслон всички страдащи и онеправдани, в чиято служба Теоктиста получи голямо духовно удовлетворение. Винаги скромна и благочестива, молитвена и боголюбива, обръщайки малко внимание на облеклото и забавленията, Теоктиста била изцяло посветена на грижите за правилното управление на дома си и религиозното и нравствено възпитание на децата си. Монах Теодор я нарича "вседобродетелна" съпруга, която е възпитала децата и съпруга си с наставления и назидание и със своето добро поведение и скромност е разнасяла навсякъде благоуханието на добродетелите. Спомняйки си дните на своята младост, св. отец казва: „Когато децата заспиваха, самата тя не си лягаше, преди да се приближи до тях и да ги прекръсти; така и след като се събуди, когато ни събуди от сън, тя ни насърчаваше да се молим, така че не само тя, но и децата да се научат да служат на Бога. 6" При това Теоктиста постоянно изгарял от жажда за четене и познаване на Светото писание; Тъй като била ненаучена от дете, тя сама се научила да чете и пише и дори някои науки 7 . По правило тя ревностно посещаваше богослуженията, а също така се молеше ден и нощ у дома, четейки псалми. Тъй като била целомъдрена, тя впоследствие убедила съпруга си да се въздържа от брачното легло. Теоктиста се отнасяше с любов към слугите и робите и никога не гледаше на тях като на чужди за семейството си. Грижейки се внимателно за техните материални нужди, тя същевременно следи за тяхното морално поведение 8 . Така Теоктиста взела активно участие в християнското възпитание на всички членове на семейството си. Принадлежащ към такова благочестиво семейство, монах Теодор от малък бил възпитан в духа на Православието и аскетическия морал. В същото време, благодарение на високото положение на родителите си в императорския двор, той има възможност да получи светско образование, което е блестящо за онова време. На седемгодишна възраст младежът Теодор започва да учи елементарна грамотност под ръководството на един учител. След това, като узрял донякъде, талантливият младеж, с характерното си усърдие, последователно изучава гръцката граматика, реторика и литература 9. В тези науки той показа отличен успех, като перфектно усвои способността да говори и пише на ясен и елегантен класически език. От реториката и литературата той премина към изучаването на философските науки - етика, догматика и логика, които придадоха на мислите му яснота и точност, а на съжденията му - твърдост и валидност 10. Когато изучаваше елинската мъдрост, младежът възприемаше само това, което беше полезно, и помиташе всичко ненужно. Завършек на неговото образование беше упорито изучаване на Свещеното Писание и творенията на светите отци 11. Младежът Теодор така внимателно и усърдно се впусна в боговдъхновените писания и вникна в смисъла им, че можеше да разбере не само това, което е открито за всички в тях, но и това, което е скрито и лежи в дълбините 12. Наред с умственото възпитание младият Теодор получил и религиозно-нравствено възпитание и в това отношение голямо значение за него имало влиянието на неговата благочестива майка. Благодарение на нейните високи духовни качества в него израснали най-добрите християнски добродетели. Отличителни черти на неговия морален характер бяха скромност, сериозност и постоянна грижа за моралното му усъвършенстване. Насочвайки мисълта си към висините, преп. Теодор отдавал второстепенно значение на речите и всичко останало; той насочи всичките си мисли към придобиване на добродетели, като разви в себе си целомъдрие и мъжество, благоразумие и правдивост, кротост и въздържание 13 . Той непременно посещаваше Божия храм, за да присъства на всяко богослужение, изнуряваше плътта си с пост, бодърстване и труд, изграждаше силата на душата си с всенощно бдение, усърдно четеше и изучаваше житията на подвижниците на благочестието 14. За да преодолее съня, той ядеше най-леката храна, като избягваше като тежко и досадно бреме всичко, което натоварваше стомаха 15. „Толкова красиво и мъдро“, казва биографът, „от детството си той се настройваше, или по-добре, беше настроен от божествена благодат, която протяга ръка за помощ на онези, които избират доброто, насърчава и дава сила за постигане на най-добрите 16.“ Същата Божия благодат подготвила боголюбивия младеж за още по-големи подвизи, които по-късно се разкрили пред него в манастира Сакудион. След завършване на висше образование пред млад талантлив човек се отвори широк път в света за държавни и обществени дейности. Но Бог му е отредил да бъде монах и освен това известен игумен на един от столичните манастири. През 781 г. Фотин раздал имуществото си на бедните, дал свобода на робите си, отказал се от поста си и постъпил в манастир със семейството си 17. Заедно с всички останали най-големият му син Теодор доброволно се разделил със света. Той навършва 22 години, когато решава да се посвети на служение на Бога като монах. Несъмнено този факт е станал под влияние на различни причини, въз основа на които трябва да се отбележи вътрешното аскетично самоопределение на бъдещия велик подвижник, който от детството пламнал с любов към монашеския живот. Тази любов била запалена в него от неговата майка-аскет Теоктиста, както и от неговия чичо, абат Платон, който оказал неустоимо влияние върху всички членове на Фотиновата фамилия. Първоначално Теоктиста се подвизаваше с дъщеря си в отделна килия, но след смъртта на дъщеря си се оттегли от женските манастири, където, след като взе монашески обети, до края на живота си „остана лишена както от материалните предмети, така и от привързаностите на света и с радост си отиде от този живот... 18“ За своите подвижнически подвизи мъжката половина на семейството избрала семейното имение на Фотин - Воскитион, в близост до което се намирала така наречената местност Сакудион 19. Воскитион осигурявал всички удобства за аскетичен живот. Имението заемаше обширна равнина, заобиколена от малък хълм, който граничеше от три страни с гъста гора. През равнината течеше поточе с бистра и приятна, ледена вода. Районът беше напълно изолиран от светския шум и по този начин представляваше тихо и уединено кътче, сякаш от самата природа предназначено за аскетични подвизи 20. Тук е основан манастир, наречен Сакудион на името на близкото място Сакудион. Игумен Платон поел управлението на манастира, на чието ръководство изцяло се поверил послушникът Теодор 21. След като се установява в уединена килия, далеч от светската суматоха и празни забавления, Теодор духовно се влюбва в монашеския живот. Когато прие от монах Платон „цялото всеоръжие на светия образ“, тогава младият монах с цялото усърдие на идеално настроена душа се отдаде на аскетични подвизи 22. Той ги основава на послушание, смирение и изповед пред своя духовен старец Платон за „всяка постъпка и движение на мисли“ 23 и въз основа на ръководството на тези принципи изгражда своя нов живот. В същото време той изтощаваше плътта си с пост и труд, като не пренебрегваше и най-тежката работа: цепене на дърва, копаене на земя, носене на вода, чистене на конски обори и др. В същото време той охотно помагаше на други братя в работата, благочестиво посещаваше богослужения и често тайно се уединяваше за молитва в своята килия 24. Ревността на младия монах била толкова силна и необичайна, че игумен Платон счел за необходимо да го направи свой най-близък помощник в управлението на манастира. Поверяваха му изпълнението на такива задачи, които изискваха особено внимание и практическа проницателност. Така например, когато възникна въпросът за изграждането на нов храм в името на апостол Йоан Богослов, тази задача беше поверена на монах Теодор, който изпълни поверената му задача блестящо 25. С всичките си многобройни монашески послушания той едновременно се обогатява с нови богословски познания чрез внимателно изучаване и анализиране на книгите на Свещеното Писание и творенията на светите отци 26. Чудният начин на живот на стареца Платон, който монахът Теодор постоянно имал пред себе си, настроил душата на младия монах да се заеме с особена любов с четенето и изучаването на творенията на св. Василий Велики, които впоследствие той ръководил в своя подвижнически живот 27 . Постепенно усъвършенствайки се в добродетелта, монах Теодор започнал да се откроява сред другите подвижници на Сакудион и скоро станал обект на изненада за всички и модел за подражание, достъпен само за малцина 28 . Дори самият игумен Платон често идваше при него, за да получи духовна утеха и наслада в разговорите с него 29 . Ръководейки се в подвижническия си живот от правилата на св. Василий Велики, преп. Теодор, естествено, се изказвал неодобрително за тези свои братя, които изневерили на принципите на циновията - послушанието и несребролюбието. Според преп. Теодор онези хора, които, бидейки пропити от светски интереси, не искаха напълно да се откажат от любовта към света и неговите изкушения, не трябваше да се обвързват с монашески обети и да влизат в монашеско уединение 30 . Междувременно някои монаси от Сакудион, забравили обетите, които са взели, водят живот като всички светски хора, придобивайки собствено домакинство: роби, добитък и много други неща, които са били безполезни и излишни за тях 31 . Това не отговаряло на правилата на кинематографичния живот и преп. Теодор, ревнуващ за висотата на духовния живот на братята, решил да изкорени вкорененото зло. С характерната си енергия и предприемчивост той отишъл при игумен Платон, на когото посочил нахлуващия порок сред монасите и го посъветвал незабавно да премахне „нововъведението“, позовавайки се на факта, че онези, които неприлично са се посветили на Бога, „търсят благата, характерни за тези в света“. 32 Игумен Платон, признавайки „спасителната стойност на предложението” на младия монах, заповядва на монасите, които държат слугите, да освободят последните, а животните и другото имущество да раздадат на бедните 33 . Естествено, това събитие първоначално предизвиква остра реакция от страна на жителите на Сакудион, а преподобна Теодора е бомбардирана с критики от всички страни. Но впоследствие недоволните монаси се помиряват, признавайки „неговото искане за божествено, а не човешко“ 34 . От този момент нататък животът на монасите получава правилна обществена структура, а манастирът Сакудион става център на високи съзерцателни дела. 35 През 789 г. монахът Федор, подчинявайки се на настойчивите молби на своя възлюбен учител Платон, е ръкоположен от Константинополския патриарх Тарасий за йеродякон, а след това скоро и за йеромонах. 36 От момента на ръкоположението си преп. Теодор започнал да се отнася още по-строго и внимателно към живота си. Засилил своите подвижнически подвизи. Отказал се, доколкото е възможно, от всичко материално, той се стреми да живее изключително в интерес на духа. Той непрестанно стоплял в себе си получената благодат на свещенството чрез молитва и благочестиви упражнения, очиствайки и правейки себе си достоен съсъд на Божествения дар на ръкоположението. Спазвайки умереност в количеството и качеството на храната и ядейки я само на обща трапеза, монахът по този начин се грижел тялото му да не отслабва за монашески подвизи, но да служи и да се подчинява на духа. 37 Високата святост на живота на йеромонах Теодор привлече вниманието и уважението на всички братя на Сакудион. През 794 г. игумен Платон, изпаднал в депресия през годините, усетил слабостта на здравето си и по единодушното желание на братята избрал йеромонах Теодор за игумен на манастира. 38 Монахът поел управлението на манастира през 35-ата година от живота си, не без силни възражения, подчинявайки се на молбите на братята и наставленията на преподобния авва Платон. 39 Станал глава на Сакудион, новият игумен Теодор енергично започнал да подобрява поверения му манастир. С особена ревност и любов той се зае да учи и ръководи монашеското братство по въпроса за религиозно и нравствено усъвършенстване. Според общинските правила всички обитатели на манастира са били длъжни да разкриват своите мисли пред игумена, да изповядват съкровените си чувства и стремежи и да посочват пречките по пътя на духовното си израстване. 40 „От своя страна, най-мъдрият, приемайки изповедта на всеки, с внимателно обсъждане, предлагаше на всяко подходящо изцеление, или гасене на пламъците на страстите, след това премахване на лошите мисли, след това действайки с кротка или силна дума.“ 41 В същото време той възпитава в монасите задължението да се борят с общия враг на тяхното спасение, предупреждава ги да бъдат бдителни и внимателни към себе си, да отхвърлят дори помислите за зло и да се усъвършенстват в непрестанно правене на добро. 42 За тази цел той предлага своите инструкции на монасите под формата на катехизически учения, които изнася три пъти седмично. В същото време преп. Теодор назидаваше братята с личния си живот, изпълнен с много добродетели и явяващ се много убедителен пример за подражание. 43 Така монахът издигнал повереното му братство до висотата на духовното съвършенство и постепенно го подготвил за изпитанията, които впоследствие трябвало да понесат монасите за твърдостта на своята вяра и чистотата на Православието. Година след приемането на преп. Теодор станал игумен на Сакудион и Божието провидение благоволило да разшири дейността му далеч извън пределите на поверената му обител. През 795 г. св. отец вече се проявява като църковен и обществен деец, като смел борец за истината и благочестието в т. нар. михийски спорове. 44 Причината за тези спорове беше незаконният брак на императора. Константин VI с Теодота, роднина на игумен Теодор. 45 Този незаконен брак е извършен от управителя на Константинополската църква Йосиф Флавий, въпреки съпротивата на патриарх Тарасий, който категорично отказва да признае „това нечестиво съчетание, отхвърлено от свещените правила“. 46 Освен това актът на императора отвори пътя към моралното разложение на обществото както в столицата, така и в други градове на Византия. Така например много регионални управители, градски лидери и други частни лица, следвайки примера на императора и намирайки в него оправдание за своите действия, открито започнаха да вършат нечестие: напускаха законните си кокошки, влизаха в прелюбодеяния и като цяло се отдадоха на необуздани похоти. 47 Това изкушение сред народа, разбира се, не можело да не предизвика силен протест от страна на такъв ревнител на благочестието като преп. Теодор. Научавайки за антиканоничния брак на Константин VI, св. отец отлъчва императора, който е извършил беззаконие, остро изобличава и осъжда постъпката му, като инструктира всички монаси да смятат василевса за низвергнат. Гласът на младия абат на Сакудион, ползващ се с висок морален авторитет в обществото, достига до Константинопол и прави тук силно впечатление. Императорът се разгневил на дръзкия обвинител, но като знаел на какво уважение се радвал преподобният сред монашеската братя, счел за най-добре да го спечели на своя страна с кротост и обич. Богатите „дарове и много злато“, изпратени на Сакудион от Теодота, за да спре вълненията, не оказали никакво влияние върху светеца. Теодор и неговия пламенен привърженик Платон. 48 Тогава Константин VI, по време на пътуването си до топлите води на Пруса, разположени недалеч от Сакудион, посетил по пътя манастира за среща и преговори с игумен Теодор. Този опит обаче не се увенчал с успех, защото преп. Теодор не само избягвал среща с императора, но дори забранявал на всички монаси да го поздравяват според обичая. 49 Раздразненият император, пламнал от гняв към непокорния игумен, заповядал да го бичуват заедно с други монаси, за които Василевс знаел, че са по-смели и твърди по дух. 50 След жестоко бичуване, през 796 г. преп. Теодор „е заточен... с другите десет от най-известните членове на братството в Солун със строга заповед: ... внимателно да ги пазим и да ги затваряме не всички заедно, а всеки поотделно и далеч един от друг в различни стаи, така че да е невъзможно някой от тях да дойде в друг.“ 51 Според древните житиеписци преп. Теодор понасял сполетялите го бедствия с духовна радост, тъй като винаги искал това заради Христа. Но милостивият Господ скоро спря страданията на изгнаниците. През 797 52 г. Константин VI, насилствено ослепен и свален от престола, завършва живота си в тежки мъки. Владетелка на Византия била благочестивата Ирина, която върнала от заточение всички монаси, заточени от нейния син. 53 Монах Теодор, като непоклатим изповедник на евангелските заповеди и защитник на църковните канони, бил тържествено посрещнат от самата императрица в Константинопол с голямо събрание на духовенство и народ. 54 Но душата му не жадуваше за слава и почести. След като останал малко в Константинопол, монахът се върнал в Сакудион и започнал да подобрява родния си манастир. Сакудион отново започва да процъфтява и придобива славата на изключителен манастир във Византия, поради високия съзерцателен живот на неговите обитатели. 55 Скоро мирният живот на св. манастира бил разрушен от нашествието на араби и други номади. Спасявайки братството от тези жестоки врагове, преп. Теодор заедно с монасите напуснал любимия си манастир и се заселил в Константинопол, където патриарх Тарасий и императрица Ирина му предложили за подвиза Студитския манастир. Като даде моето съгласие, преп. Теодор стана игумен на този прочут митрополитски манастир през 798 г. 56 Студийският манастир в Константинопол е основан през 5 век от римския консул Студий. 57 През следващите векове от своето съществуване този манастир значително се разраства и има голямо значение в църковния и обществен живот на Византия. Но от времето на Константин VI Студитската обител запустява напълно. Братството му се състоеше от 10-12 души, докато преди това наброяваше стотици подвижници. 58 Установил се в Студийския манастир, преп. Теодор го превърнал в прекрасно училище за аскетичен живот и не само му върнал предишния блясък, но и го довел до най-цветущото му състояние. „Именно тук, казва Ф. Успенски, „в този манастир, заедно с усилията за организиране на монашеския живот, църковният и общественият авторитет на св. Теодор се увеличи още повече, с който едва ли някой друг може да се сравни“. 59 Благодарение на мъдрото ръководство на св. отец Студитската обител станала по-висока от всички манастири на Византия по отношение на изобилието на братството, неговото нравствено съвършенство и общински порядък. 60 Монах Теодор бил изцяло зает с устройството и благоустрояването на своя манастир до 806 г., когато отново се надигнало старото михианско движение, което го въвлякло в борбата с императорската власт за каноните и свободата на църквата. Това движение е предизвикано от следното обстоятелство. Император Никифор, след като свали Ирина от престола, реши да въведе иконома Йосиф, който беше отлъчен от патриарх Тарасий, в църквата с църквата. Наследникът на патриарх Тарасий, патриарх Никифор, ръководен от принципа на икономията, се съгласи да приеме Йосиф в църковно общение. 61 Но преп. Теодор, заедно с монасите-студити, обявил решителен протест срещу беззаконието, мотивирайки го не само с предишната аргументация на възгледите си по въпроса за михията, но и с това, че възстановяването на Йосиф в предишния му сан е предприето по инициатива на некомпетентните по въпроса граждански власти. И така през 809 г. преподобният, поради твърдостта на своите убеждения, бил изгонен от манастира и заточен на остров, разположен близо до столицата. 62 Докато е в плен, Светият отец не спира да пише писма до своите ученици и почитатели. Той утешаваше едни в преследването им за истината, укоряваше други за слабост и страх да изповядват истината, а трети изобличаваше за тяхното неправилно мислене. 63 С възкачването на престола на Михаил I, преп. Теодор през 811 г. получава свобода и правото да се върне в Студитската обител. През 813 г., след свалянето на Михаил I, императорската власт е завзета от злия иконоборец Лъв Арменец. 64 За да получи съгласие за унищожаването на иконите, той свиква събор в Константинопол през 814 г. В тази катедрала говори преп. Теодор с пълна яснота и убедителност разкрива на царя учението на Православната църква за почитането на иконите и в заключение смело го изобличава в ерес и несправедливо, пристрастно отношение към православните. Монахът се обърнал към императора с благоразумен призив да не нарушава мира и единството на църквата, да не се намесва в нейния живот, а да се грижи за своите светски дела. 65 След като не успя да получи съгласието на събора за премахване на светите икони, Лъв Арменец разпусна участниците в събора по местата им на пребиваване, заплашвайки иконопочитателите с репресии. И наистина, щом патриархът и привържениците му се върнали у дома, императорът чрез столичния епарх издал заповед никой от тях да не смее да води разговори по въпроси на вярата и иконопочитанието, защото в противен случай виновникът щял да бъде сурово наказан. 66 За да се гарантира по-добре изпълнението на заповедта, иконопочитателите трябваше да дадат подходящ подпис. Монах Теодор възмутен отхвърли това искане. За него най-ценна била истината, за която бил готов да понесе всичко: бичуване, изгнание и дори смърт, затова св. отец категорично заявил, че предпочита да загуби езика си, отколкото да се откаже от защитата на православната вяра. 67 За да вдъхнови потиснатите приятели на православието, той им пише насърчителни писма. 68 За същата цел, в седмицата Вай, откр. Теодор, с пеене и икони, извърши тържествено литийно шествие около своята обител. Научавайки за това, императорът много се разгневи на абата на Студи и го заплаши със смърт. През 815 г. третото изгонване на св. Теодор в изгнание и затваряне в крепост, разположена близо до езерото Аполо. 69 Беше блатисто и пусто място. Тук страданието на изповедника достигна своя край. Били го с тояги, измъчвали го с глад и жажда и го държали в ужасна нечистота. 70 Понасяйки всичко това с голямо търпение, св. отец, както и преди, пише писма до православните и с това предпазва мнозина от отклоняване в иконоборческата ерес. Едно от тези писма попаднало в ръцете на императора, след което преп. Теодор бил подложен на много жестоки мъчения, а след това преместен в друга по-изолирана крепост Вонита. 71 През 820 г. Лъв Арменецът е убит. Новият император Михаил Травл върна преподобния. Теодора от дълго изгнание. По пътя му към Константинопол в много градове на доблестния изповедник били организирани разгорещени срещи. 72 Престоял известно време в Студийския манастир, преп. Теодор го напуска и се заселва на остров Свети Трифон близо до нос Акрита. 73 Тук, далеч от центъра на столичния живот, сред преданите ученици на св. отец продължава великото си дело на грижата за братята. Но с течение на времето силите на смелия и неуморим борец за вяра и истина постепенно започват да отслабват. Трикратният престой в плен и свързаните с това трудности, постоянното напрежение на вътрешните сили изтощиха тялото на светеца, а тежката стомашна болест 74, която се влоши напоследък, го доведе до пълно изтощение. На 8 ноември 826 г. в предсмъртното си завещание преп. Теодор заповядва на монасите да пазят непоклатима вяра и непорочен живот. 75 11 ноември, след като получи св. Причастие. Преподобният Таин, по време на пеенето на 17-та катизма от братята, предаде чистата си душа на Бога. 76 Така завършва своя многострадален живот великият наставник на благочестието и защитник на Православието монах Теодор Студит. Останките му са погребани на остров Принкипо. 77 Господ прослави своя светец чрез нетлението на неговите мощи, които след окончателното възстановяване на иконочетенето при император Теодор и патриарх Методий през 845 г. бяха тържествено пренесени за почит в Студитския манастир. 78 Богословски и литературни творби на св. Теодор Студит Монах Теодор Студит е не само изключителен църковен и обществен деец на своето време, но и основен представител на богословската наука на византийската епоха. Съчиненията му са преведени от гръцки на руски от Петербургската духовна академия и издадени през 1907–1908 г. в два тома. Според съдържанието си те се разделят на няколко групи. Първата група включва произведения с догматичен и полемичен характер. Те включват основно λόγοι ἀντιρρητικοί, което е есе под формата на три враждебни думи, насочени срещу иконоборците. В това есе, написано в проза, преп. Теодор Студит „като друг Давид на чужденеца Голиат, решително свали една чужда на истината ерес и спаси църквата от най-големия срам“. 79 Това съчинение е запазено в своята цялост и е включено в 1 том на съчиненията му. 80 След това към същата група принадлежи „Опровержението и отлагането на нечестивите поетични произведения на Йоан, Игнатий, Сергий и Стефан“. 81 В тази творба авторът стих по стих опровергава иконоборческите стихотворения, разкривайки православното учение за иконопочитанието от същите страни, както в противопоставящите се речи. Към догматичните и полемични съчинения на преп. Теодор се отнася т. нар. „Някои въпроси към иконоборците“. 82 В 15 въпроса на св. Отец обяснява на иконоборците, че тяхното учение за неописуемостта на Богочовека противоречи на православното учение за свойствата на двете природи в Христос. В следващото съчинение „Седем глави срещу иконоборците” 83, опровергавайки еретиците, монахът разкрива учението, че в иконопочитанието няма нито обожествяване на иконите, нито идолопоклонничество, и обяснява защо почитането на честния кръст е съвместимо с почитането на светци и икони. И накрая, „Писмо до Платон” 84 принадлежи към догматично-полемичната група, в която преп. Теодор Студит говори за връзката между иконопочитанието и икономията на човешкото спасение и обосновава догмата за святоотеческото учение. Втората и най-голяма група богословски и книжовни съчинения на преп. Теодор се състоят от произведения с нравствено-аскетично съдържание. Те включват „Малкото съобщение“ и „Голямото съобщение“. „Малкият катехумен” е колекция от 134 учения 85, които са били предложени от св. бащата на братята без предварителна подготовка, под формата на импровизации. В тези разговори, с превъзходни разсъждения и божествени думи, те умело очертаха това, което е подходящо за всеки ден, а именно духовна смелост и презрение към бедствията, постоянство в аскетическите подвизи и умъртвяване на членовете, твърдост на ума, за да се противопоставят на демоните, които нападат в ежедневната борба 86. „Великият катехумен“ се състои от три части, първата от които включва 87 катехизически учения 87 , втората – 124 88 и третата – 46 учения 89 . За разлика от „Малкото обявление“, „Голямото обявление“ е съставено след предварителна подготовка, по предварително обмислен план. Here St. Father also touches on the essence of monastic life, but his thoughts penetrate deeper into the subject of discussion. Трябва да се отбележи, че речта в съобщенията се отличава с лаконизъм и простота, блести на места с поетично вдъхновение и е стоплена от пламенна любов към братството и неговия подвиг. Освен катехумените, втората група съчинения включва „Четири глави на преподобния отец Теодор Студит” 90, в които св. отец разкрива и определя същността на подвижническия живот и дава подходящи указания как да го живеем достойно. И накрая, към групата на нравствено-аскетичния характер се отнася и „Заветът” 91, в който преп. Теодор излага своята религия, изразява възгледите си за монашеството, говори за игумена, негов приемник в управлението на Студийската обител, и в заключение дава полезни съвети на цялото братство относно подвижническия живот. „Заветът” е важен за запознаване с устройството на вътрешния живот на Студийския манастир. Третата група съчинения на преп. Теодор се състоят от паметници с богослужебно-канонично съдържание. Това включва преди всичко „Покаянията“ 92, които излагат литургичните порядки и дисциплинарните правила на братския живот в Студитския манастир. По-специално, Светият отец определя на какви покаяния, отлъчвания и колко коленопреклонения подлежат монасите, които нарушават задълженията на послушание, и се предвижда голямо разнообразие от отклонения от монашеските общежитийни правила. Освен „Покаянието“, в групата на литургично-каноничното съдържание влиза и „Правило с Бога за вътрешното устройство на Студийския манастир“ 93. Тази грамота съдържа много ценни указания относно извършването на църковни служби на Великден и други празници до Петдесетница, на Рождество Христово, Богоявление, Въведение, Благовещение, Въздвижение, както и в неделя и делнични дни. Освен това Уставът съдържа наредби за количеството и качеството на храната и напитките в манастира през цялата година, за реда при храненето, за облеклото и обувките на монасите и др. В пряка връзка с Устава св. Теодора и някои други негови творения. Така съчинението „Правила за изповед“ 94 говори за необходимостта и спасителната сила на изповедта за християнина, дава характеристики на някои грехове и съответно посочва правилата за духовно наказание за тях. В раздела „Правила относно някои въпроси и отговори на тях” 95 се предлага решение на четири въпроса с литургично-канонично съдържание, а именно: 1. Как разрешаваме масло и вино на Велики четвъртък? 2. Може да се коленичи на Св. Великден до Петдесетница? 3. Как разбирате, че грях на плътта, който изповядвате, е простен? 4. Какво трябва да направи някой, който е съгрешил чрез празни думи или осъждане, чрез упреци или празни приказки, шеги или изобщо грях на езика, за да се успокои? Към чисто богослужебните творби на преп. Теодор Студит се отнасят каноните: Месна събота 96, Месна седмица 97 и Кръстова седмица 98. Перу св. Отец също принадлежи към: трипести и тетраписи на утреня в някои дни 1–6 седмици на Великия пост 99, 25 стихира на „Господи воззвах” 100 и 15 седалища. 101. И накрая, преп. Теодор Студит е автор на съчинението „Обяснение на литургията на Преждеосвещените дарове“ 102. Към четвъртата група съчинения на преп. Теодор Студит се отнасят неговите „Слова” за различни празници. Един от древните житиеписци отбелязва, че монахът е съставил книга с похвали, в която говори за големите празници на Господа, Богородица и други почитани светии, „украсявайки ги с прилични думи“ 103. Но от цялата книга с проповедно съдържание са запазени само 12 слова: 1) за почитането на честния и животворящ кръст (през третата седмица на Великия пост), 2) за празника на Светлините, 3) за Св. Предтеча, 7) за Отсичането на главата на Предтечата, 8) похвала на св. Йоан Богослов, 9) похвала на ап. Вартоломей, 10) надгробна реч за абат Платон, 11) похвала за отшелника Арсений, 12) надгробна реч в чест на майка му 104. Думите на преп. Теодор отразяват дълбочината на неговата богословска мисъл, пропита с необикновената сила на религиозното чувство и изразителна убедителност. И накрая, петата група съчинения на монах Теодор Студит включва неговите „Писма“. Биографи на Светия отец твърдят, че през 9-ти и 10-ти век в Студитския манастир се е съхранявала пълна колекция от негови писма в пет книги 105 . Но в момента са публикувани 563 писма, разделени на три части, от които първата съдържа 59 писма 106, втората - 220 писма 107 и третата - 284 писма 108. По своето съдържание тези писма представляват много ценен исторически паметник, ясно характеризиращ подвижническата, пастирската и обществена дейност на св. Теодор Студит. Светият отец остави след себе си и много полезна книга, написана в ямбични стихове, в която артистично описва сътворението на света и падението на първите хора, изобразява завистта на Каин и последвалото убийство на Авел, прославя праведността на Енох, Ной и други праотци, а също така преброява и опровергава всички ереси 109. За съжаление тази работа очевидно е изгубена. И така, дори един кратък преглед на творчеството на св. Теодор Студит показва, че той е един от най-забележителните представители на византийското богословско и църковно писание. Многобройните му произведения, написани от него по най-разнообразни въпроси - богословски, богослужебни, канонични и други теми, се отличават с високи достойнства на съдържанието и изложението, представляват поучителен интерес в различни отношения и са изключителни паметници на патристиката, гръцката литература от византийската епоха. След като се запознахме накратко с житието и книжовното творчество на св. Теодор Студит, сега ще преминем към пряко изложение на нашата тема, използвайки за целта материала, изложен в нравствено-аскетическите и други писмени произведения на св. отец. Глава 1. Сътворението на света и човека във връзка с неговото високо предназначение Неговото падение и спасение като основна цел на човешкия живот за възстановяване на първоначалното му състояние Всеки човек, независимо от неговото умствено и духовно развитие, наблюдавайки заобикалящата го природа и опитвайки се да проникне в тайната на живота, си задава въпроси: как е възникнал видимият свят? какво е човек? Защо съществува? каква е крайната цел на неговото съществуване? 110 Отговаряйки последователно на тези въпроси, св. Теодор Студит казва: „Бог е Създател и творец на всичко”... 111 „Той направи несъществуващите неща съществуващи и освен това само с една дума създаде светлина, издигна небето като шатра (Ис. 40:22), разпръсна земята върху водите, събра, както се казва, водите на морето „като кожа“ (Пс. 32:7), изля въздух за дишане на всяко живо същество, установено на небесния свод... слънцето и луната с много звезди, отгледа от земята всякакви плодотворни дървета, всякакви билки и красиви цветя, Той благоволи да произведе от земята всякакви животни, а от чумата всякакви риби и птици и накрая със собствените си ръце създаде... прародителя Адам” 112. Първият човек, „като нещо велико” 113, също беше създаден от земята 114 по „образ и подобие на Бога” 115 и неговото местообитание първоначално е било установено от създателя „в рая на сладостта“ 116. Получил от Бог „дъха на живота“ 117 и битието, човекът е „направен господар и владетел на всички неща“ 118. Но това не е само истинската му цел. Намирайки се по природа на второ място след ангелите и следователно „само малко по-ниско от тях” (Пс. 8:6) 119, човекът, според мисълта на преп. Теодор, е създаден, за да служи на Бога подобно на ангелите и да Го прославя, като спазва и изпълнява светите Му заповеди 120. В същото време Бог въведе човека в света, така че той, служейки на своя създател с добри дела, постепенно да се усъвършенства и по този начин да стане наследник на небесното царство 121. И наистина, първият човек Адам, преди да наруши заповедта, е бил „ухание“ за Бога. „Той, казва преп. Теодор, бидейки украсен с безсмъртие и нетленност и отдаден на небесни съзерцания... като някаква благоуханна и цветна поляна, достойно се настани в рая, където вдъхна добродетели” 122. Пребиваването с Бога донесе на Адам неописуема радост и вечна райска наслада. Това блажено състояние обаче не продължи дълго за него; човекът пренебрегна дадената му свята заповед и беше лишен от всички блага. Поради хитростта на змията 123 и „безразсъдното непокорство и сладострастието на прародителя“ 124, „Бог“, казва св. отец, осъди човешката природа на поквара и скръб“ 125. Човекът изгуби девствената ангелска чистота на живота и за обида на „добрия Господ“ 126 беше затворен в „най-тъмното жилище на изгнание” 127 и отдаден на „дълготърпелив и променлив живот” 128. Въпреки такова дълбоко падение на човека, Бог, в Своята любов към човечеството, не позволи Неговото творение да загине безвъзвратно, защото „Бог толкова възлюби света, като даде Своя Единороден Син, че всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16) 129. „И така, отбелязва преп. Теодор, Всеблагият дойде при нас с девствено раждане, пороби се на естествените закони на природата, възнесе се на кръста, заковавайки върху него почерка за нас (Кол. 2:14), слезе в преизподните земи, разреши болестите на смъртта и, като възкреси със Себе Си човешката природа, възнесе се в слава и, накрая, разкри Себе Си за нас на Бога и Отца" 130. „И така", възкликва св. отец, виждате ли до каква височина на славата е издигната човешката природа?! Не е ли от земята до небето? Не е ли от тлението към нетлението? Колко човек се труди, за да стане приемлив за земния и покварен владетел? Но ние, макар и отчуждени по сърце и врагове по ум в злото делата (Кол. 1:21), обаче, не само са примирени с Бога и Отца чрез нашия Господ Исус Христос, но са издигнати до синовство. И сега нашето естество е на небето, почитано от всяко видимо и невидимо създание” 131. "Какво най-накрая ще кажем на това? Ще преминем ли отново към грях? Ще търсим ли робство? Да изберем ли безчестието, корупцията и осъждането?" - пита преподобният. Теодор Студит и отговаря "Да не бъде": "Ако умрем чрез греха, как можем да живеем отново в него? Или не разбирате, както бяхме кръстени в Христос Исус, ние бяхме кръстени в Неговата смърт? Затова бяхме погребани с Него чрез кръщението в смъртта, така че както Христос възкръсна от мъртвите в славата на Отца, така и ние ще започнем да ходим в нов живот" (Рим. 6:2–4) 132. Междувременно човек ще може да „ходи в нов живот“ само ако усвои спасението, донесено от Христос чрез лично участие в него, тъй като никой „не е женен, освен ако не воюва законно“ (2 Тим. 2:5) 133. Следователно в живота на всеки християнин няма друга задача освен постигането на спасението на душата му 134. Каква е същността на спасението? Според учението на преп. Теодор Студит спасението като цел на живота на християнина е велико дело, достойно за много изненада и невъзможно без велики подвизи 135. Това е много трудна материя, тъй като представлява постепенно изкачване на човека по стъпалата на нравственото усъвършенстване, изискващо от него много усилия, усърдие и труд 136. За да се постигне спасението на душата, според св. Отец е „удобно по всяко време и всеки ден е благоприятен“, ако, разбира се, човек желае това 137. Истинският християнин гледа на спасението на душата като на предмет на цялата си жизнена дейност: „Той е зает с това ден и нощ, постоянно мисли за това, диша това, стреми се към това, това е целият му живот“ 138, защото при това условие той може възнесе се там, където беше низвергнат и стана равен на ангелите 139, възстановявайки своята първична природа. Така спасението, като подвиг за цял живот, се осъществява чрез постоянно напрежение на всички духовни сили и способности на човека, тъй като, според думите на Спасителя, „Царството небесно е в нужда и нуждаещите се наслаждават в него“ (Матей 11:12) 140. Необходимостта от такава вътрешна целеустременост и самонатрапчивост по въпроса за спасението се обуславя от факта, че по пътя на своето морално усъвършенстване християнинът неизбежно среща много препятствия или „препятствия“, които правят този път наистина непроходим 141, с които той трябва постоянно да се бори. Тези препятствия са от вътрешно и външно естество и се изразяват главно във формата на: а) особена противодействаща сила в падналата природа на човека, б) разнообразие от изкушения от дявола и в) различни видове човешка греховност. Глава 2. За "пречките" и трудностите в спасителния подвиг на моралното усъвършенстване 1. Силата на греховността на падналия човек От времето, когато първите хора, бидейки измамени от дявола, „паднаха от висотата на ангелския живот и бяха изгонени от рая“, отбелязва св. Теодор Студит, човешката поквара продължава като верига и до днес“ 142. В резултат на нарушаването на нравствения закон и отдалечаването на човека от Бога, в неговата природа прониква греховен принцип, който предизвиква радикална промяна в целия състав на човека. това се изразява в? Според учението на св. Отец, "нашата душа се състои от три части: мислене, чувство и желание. Умствена, така че правилно да вярваме в Светата Троица, чувствителна, така че да се ядосваме на съблазнителната змия, не му позволявайки да дойде при нас, желателна, така че да желаем и да обичаме Бога, който ни е създал. Дяволът, като промени и изврати силите на душата, ... със силата на чувството прелъсти праотец... Адам да яде от забранения плод, със силата на желанието той събуди Каин да убие Авел и със силата на мисълта той отклони човечеството към идолопоклонство 143.“ Така в резултат на греха човешкият ум се „помрачи” 144, сърцето се вкамени 145, а жалостта се удави във волята 146. „Всичко това, казва преп. Теодор, – влязло в следващите поколения в последователните избивания на хора един от друг..., достигна и се разкрива в сегашните обстоятелства” 147. „Сега човек живее двойнствен живот: в душата си чувства едно, а в тялото – друго” 148. Такъв раздор в нравствената природа на човека се наблюдава особено ясно при постоянното взаимно противопоставяне между духовната и физическата страна на неговото същество, между висшите и низшите му стремежи, когато „плътта желае духа, а духът – против плътта” (Гал. 5:17) 149. Следователно, въпреки че всички хора еднакво са получили от Бога юздите на властта над себе си, въпреки това те постоянно водят „война между душата и тялото, които се противопоставят едно на друго“ 150. Вътрешната битка на човек води до факта, че плътската страна постепенно укрепва, а духовната страна отслабва 151. В крайна сметка цялата природа на човека, увлечена от грешния принцип, гнездящ в него, „се стреми към дъното“ 152, ставайки „склонна към падане“ 153. Окончателното грехопадение на човека е завършено в момента, в който той е подложен на различни изкушения от общия враг на всички хора - дявола. 2. Разнообразието от изкушения от дявола Дяволът е непрестанно буден, за да примами човека от истинския път 154. Според преп. Теодор Студит "първият дявол - Сатана, който падна от небесните висини, получи от Бога и Господа на цялата свобода да изкушава нещастния човек. От Адам до днес той е докоснал всяко поколение и е минал през всяка душа." 155 „И така, не знаем ли“, казва св. отец, колко хора вече е унищожил от сътворението на света? Не доведе ли той първия човек до изгонване от рая, като го съблазни чрез удоволствие? Не въоръжи ли Каин за братоубийство? Не откъсна ли Юда от лицето на апостола, превръщайки го в предател на този, който е животът на всички? Не уби ли много други, безброй на брой?“ 156. Дяволът продължава да действа сега, дебнейки, мамейки и почти поглъщайки вселената. Следователно е много трудно да се избегне, тъй като се опитва да съблазни човек от правилния път и да го примами към обратния чрез много „хитрини и измами“, като разпръсква „много мрежи“ по земята, за да хване хората 157. За тази цел, „казва преп. Теодор, се формира от един образ в друг“ 158, приемайки различни нюанси и форми 159, превръщайки се „от тъмнина в ангел на светлината“ (2 Кор. 11:14) 160. Бидейки творец на злото 161 и подбудител на греха 162, свирепата змия и змеят - дяволът, нито денем, нито нощем, не спира своите атаки, коварни засади, търсейки да унищожи човек 163 и търсейки начини да открадне спасението му 164. Бавно пълзейки и прокрадвайки се в сърцето на човека, дяволът „сее там семена на злото” 165. За да тласне човек възможно най-лесно по пътя на погибелта, дяволът, според светеца, се стреми преди всичко да предизвика в душата „забрава за Бога и като че ли отричане от Него”, тъй като в противен случай „той не може да склони ума към влечението на плътта, към необуздаността на греха..., похотливостта... и към всякакви други видове. срамни дела” 166. Завладял душата, дяволът я води със себе си, откъсвайки я от Бога и „изобразява тъмнината като светлина и горчивото като сладко“ 167. Монах Теодор Ученик, който е преживял различните хитрости на дявола, казва: „Мисля, че той впримчва човека по два начина, както научихме от опит: или чрез прекомерна сърдечна скръб, или чрез безразсъдно желание, като го помрачава и извращава“. 168 В същото време дяволът „говори и внушава на човека онова, което води до беззаконие” 169. Бидейки сам тъмнина и вместилище на злото, той прави злото да изглежда добро, тъмното – светло, срамното – красиво, смъртоносното – животворно, като по този начин не престава да мами света. 170 Така, например, „той внушава на един сладостта на греха да се вглежда в лицата, така че чрез малко удоволствие и траещо само миг приятно вълнение, той може да лиши човека от насладата на вечното благо... У друг той внушава друга, също толкова убийствена страст - завист от предпочитанието, дадено на брат му..., след това, третият е увлечен от свинското пълнене на стомаха, в за да го победиш със страстите на корема, по този начин го отстрани от Бога. По-нататък, в когото се потапя в униние, в когото внушава омраза към обети или другари... и изобщо отвсякъде вдига страшна и необяснима вихрушка срещу християнина, за да го погуби и отклони от правия път. 171 „Защото“, отбелязва св. отец, ако не беше вдъхновил такива мисли, той не би могъл да ни хване.“ 172 В резултат на своите коварни изкушения злата и хитра змия постига целта си. „Един е склонен към блудство, друг към лакомия, трети към униние, трети към завист, трети към суета и т.н.“ 173 И така, човек е подвластен на грях, от една страна, поради природата си, склонен към падение, а от друга страна, поради изкушенията на дявола. Всеки грях лесно оплита човека в своите мрежи. 174 Според израза на Светия Отец грехът е майка на смъртта 175, жилото на смъртта 176, тъй като с греха, като с меч, дяволът се опитва да убие всяка душа. 177 Грехът „хвърля“ човек далеч от Бога 178, защото Бог „не върши грях, за да не се намери измама в устата Му“ (1 Петрово 2:22) 179, „но всеки, който върши грях, е роб на греха“ (Йоан 8:34). 180 Греховното състояние, във властта на което човек често се намира, има свои собствени видове, чрез които се определя степента на падение на конкретен човек. 3. Видове греховни състояния Монах Теодор Студит, който добре е познавал болестта на човешката душа, посочва някои видове греховно състояние на хората: а) пристрастяване (мисъл), б) похот, в) страст, г) порок, д) зло. Самият процес на постепенно развитие на греха в душата на всеки човек Св. Отец го изобразява така: „Дяволът, казва той, първо се опитва да ни накара да приемем предлога, след това внушава нещо лошо в сърцето, а след това, като е измамил по този начин и отровил душата, я изважда от естественото й състояние и я прави луда, безумна и сляпа, стремяща се към това, което не трябва да прави. 181 Следователно, според св. отец, грехът произлиза от извинение или мисъл. Според учението на преп. Теодора „човек е подтикнат от зли мисли да извърши грях” 182. „Злите помисли”, отбелязва той, „хапят като змия, изливайки отрова в душата” 183. Въпреки че мисълта представлява зародишния стадий на греховността, все още няма самият грях в пълния смисъл на думата. Греховният образ и мисъл понякога възникват против волята на човека, под влиянието на дявола, както беше отбелязано по-горе. В този случай човек може да приеме или отхвърли претекста и по този начин да се предпази от „довеждане до границите на греха“ 184. В по-голямата си част източникът на претекста е нечистото въображение, а понякога и паметта, възкресяваща греховни образи, които преп. Теодор нарича „предразсъдъци и младежки спомени от миналото“ 185. Тези спомени „ограбват човешката душа“ 186. И в двата случая на човек се дава пълна свобода на действие: или да преодолее изкушенията, или да им се поддаде. 187 Ако човек все пак е победен от приемането на „неподходящи мисли“ 188, тогава сърцето му е разпалено от похотите на плътта и кръвта. 189 Похотта, като особено греховно състояние на човека, е неразривно свързана с неговото въображение. Когато похотта се събуди, тогава въображението създава желание, което „кара човек да каже нещо забранено, а след това вдъхва дързостта да се докосне до член, бил той собствен или чужд” 190. Така, според преп. Теодора, „грехът преминава от мисли в думи и от думи в практическа дейност”. 191 В резултат на това похотта причинява смърт на човек, защото „похотта, когато е зачената, ражда грях, а греховните дела раждат смърт“ (Яков 1:15). 192 Според учението на св. Теодор Студит има три основни вида греховна похот: 1) плътска похот 193, 2) похот за коса 194 и 3) светска гордост 195. „От тези грехове, казва св. отец, са се случили безброй злини в света. Оттук и потопът, който напълно унищожи целия живот на земята. Оттук и Содом и Гомор, превърнати в пепел от огън и жупел, за да разкрият нечестивите.” 196 Човек изпитва особено разрушителни последици от похотта. "Плътската похот, отбелязва монах Теодор, престорено обещава неизразима сладост, а когато е задоволена, се оказва... по-силна от двуостър меч, пронизващ пленена душа. Това е изпитал нашият прародител Адам, измамен от змията, защото, когато се докоснал до забранената храна, намерил смърт вместо живот." 197 Похотта, завладяла човек, променя и изкривява естественото му състояние. Човек става глупав, зверски, срамен, робски, безнадежден, отслабнал, осъден на вечна смърт. 198 Похотта, бидейки „магьосник“, но всъщност не това, което изглежда, „заразява, довежда до лудост и променя човека, точно както се случва с обладаните, които не разбират какво се случва с тях, докато не дойдат на себе си“. 199 Правейки аналогия между похотта и кожното заболяване – крастата, преп. Теодор казва: „Както болен от краста при сърбеж привидно получава удоволствие, но в действителност получава не удоволствие, а страдание, така и плененият от похотта получава не удоволствие, а скръб, не мир, а разочарование, не добро настроение, а униние. 200 И така, бидейки „много сериозна, смъртоносна болест на душата“ 201, вливаща отровата на разрушението 202, похотта придава на човек не сладост и благополучие, а робство, поквара, демонично обладаване и всичко, което изважда човека от нормалното му състояние. 203 Ако злата похот се превърне в навик 204, тоест в постоянен навик към греховни действия, то с времето тя се превръща в страст. „Появата на страсти, казва преп. Теодор Студит, е свойство на нашата природа, но нашата работа е да ги прогоним още от първите им набези” 205. Според св. отец страстите се раждат от прекомерна консумация на храна и напитки 206, тъй като в резултат на насищането на стомаха плътта се бунтува и беснее 207, като жребец 208. В същото време всеки човек е изложен на една или друга страст от вътрешните си дела 209. Следователно преодоляването на страстите далеч не е лесна задача; напротив, това е много по-трудно и изисква опитни усилия от всяка друга работа и занимание 210. За човека „страстите са същите демони, както, напротив, добродетелите са ангели” 211. Страстите се втурват към човека не само през нощта, но и през деня, за да погълнат душата му 212. „Ако душата, отбелязва преп. Теодор, - след като се отдаде на страстите, ще бъде пленена в грехове, тогава - ужас, защото в този случай демоните побеждават и отвеждат нейния нещастник със себе си в подземния свят, в мрака и тартара на мъченията" 213. Следователно, "нищо не е толкова отвратително за душата, както да бъде обладана и поробена от страсти" 214. За да не попадне под властта на "звяровете на страстта", човек трябва да се въздържа от вътрешното "лутане" на чувствата, 215 тъй като иначе най-опасният морал възникват неразположения - порокът и, като пълното му завършване, злото. Човек изпада в порочно състояние поради немощта на природата си, защото „помислите на човека от младини са усърдни в зло (Бит. 8:21) 216. Въпреки че порокът, по думите на преп. Теодора е „горчив, пагубен и отровен“ за човешката душа, въпреки това той е пленен от него 217. Продължителното пребиваване на човек в порочно състояние води до „огрубяване на душата и закоравяване на сърцето“ 218. Това състояние се характеризира с това, че представлява, така да се каже, „ежедневна морална смърт“ 219, тоест пълна морална смърт, когато човек е на такава граница на своята греховност, че „виждайки, не вижда, и чувайки, не чува“ 220. Доведен до такова състояние, човек впоследствие напълно попада под властта на злото. Според преп. Теодор Студит причината за злото е, от една страна, безразличието 221, а от друга – дяволът, който е „баща на лъжата и творец на злото” 222. „Злото – казва св. отец – от първия ден, когато влезе в света” 223. Покварило главната сила на човешката душа – разума, злото може всичко. Когато трябва овладее човек, малко по малко го докарва до лудост 224. „Ето защо, отбелязва преподобният, безсрамният Юда се втурва... и продава безценния си Учител за няколко сребърника, но се срамува да бъде близо до Него на вечеря, не се учудва на измиването на краката му, дори не мисли за намек за предателството си, отправено към него, забравил че толкова обичаше да носи поверената му реликвария, той се откъсва от лицето на учениците и се обединява с водача на демоните и, като взема със себе си цялата си свита (Йоан 18:3), през нощта, на мястото на екзекуцията, той пленява и предава Господарите на Славата с коварна целувка” 225. И така, плодовете на злото са беззаконието 226 и безчестието 227, които са извършени от дълбоко паднал човек. Любопитен факт е, че извършвайки зли дела, човек дори намира удовлетворение в себе си, тъй като самото зло „стимулира подражанието“ 228, лесно се възприема и постига от човек 229. Ето защо в пристъп на огорчение преп. Теодор възкликва; „Уви! Уви! Колко силно завиждат хората на доброто и колко трудно се намира в тях. Как, напротив, обичат злото и колко лесно то им идва!“ 230. Но въпреки цялата привлекателност на злото, човекът, оставайки образ и подобие на Бога, макар и с малко избледнели черти, все още чувства, че злото му носи скръб и като че ли го „смазва“ 231. Естествено, той има желание да се освободи от властта на злото и да започне нов, безгрешен живот. Вярно е, че с естествените си сили човек не е в състояние да устои на демоничните атаки 232 и да се издигне от дълбините на своето греховно състояние. В този случай Божието човеколюбие, което желае спасението на всички хора 233, идва на помощ на грешника. „Божието провидение забелязва св. отец, „не позволява на онези, които търсят своето спасение, да се изгубят напълно“ 234 и следователно „всичко е уредено от спасителното провидение“ 235, освен това „по много начини и средства“ 236. Такива средства, които допринасят за спасението на човека, са: 1) Благодатта, като свръхестествена Божия сила, 2) тайнствата, 3) молитвата, 4) постът, 5) четенето на Божието слово и делата на светите отци. Глава 3. Благодатни средства за спасение Чрез непослушанието към Твореца човекът е помрачил образа и подобието Божие в себе си и е осуетил духовните си сили 237. Грехът, проникнал в човешката природа, я е направил морално болна. И така, човек, подвластен на своята вътрешна слабост, както и на различни изкушения от дявола отвън, много често се накланя към греха и изпада в него, ставайки роб на собствената си похот, страсти, порок и накрая на злото. Кой може да му помогне да се освободи от греховното си състояние и да насочи живота си по пътя на доброто? „Този“, казва преподобният. Теодор Студит - Който може да създаде ново небе и нова земя. Той е в състояние да привлече човек към доброто само след като той, отклонил се от правия път със своеволни стремежи, увлечен от сладостта и съблазнен от Сатана, влошава положението си още повече. Такъв човек вече е станал суетен със своя зъл план и е погубил душата си, освен ако някоя искра живот не го докосне и не го извика от духовната мъртвина” 238. Такава „искра“, която обновява 239 и усъвършенства човек 240, давайки му нов духовен живот, е Божествената благодат, като израз на специалната милост на Създателя към Неговото паднало творение – човека. Тази Божия милост се прояви по отношение на падналия човек в обстоятелството, че въпреки че последният, чрез грехопадението, загуби тази творческа сила, която получи директно от Твореца, въпреки това Бог отново го украси със Своята благодат, „окъпването на прераждането и обновлението на Светия Дух, който се изля изобилно върху нас чрез Исус Христос, нашия Спасител“ (Тит 3:5-6). 241. Според учението на преп. Теодор Студит силата на Светия Дух е голямо благо за всеки човек, който е готов да я приеме. Отнася се за всички хора без изключение: „малки и големи, мъдри и прости, стари и млади” 242, а в някои случаи благодатта, според св. отец, „слиза и върху недостойните, но заради нея се приближават” 243. От въплъщението на Сина Божий благодатта се предава на човека в изобилие, независимо от неговите лични заслуги, „така че – обяснява преп. Теодор – никой не се хвалеше, че има нещо свое“. 244 Благодатта обаче се получава от онези, които я желаят и търсят 245, а „да не я получиш“, отбелязва св. отец, означава да изгубиш живота си“ 246. За съжаление, човек „само отчасти взема и участва от него“ 247. Въпреки това, след като го получи, човек вече има „едно непобедимо оръжие и... непреодолимо знаме, това е помощта на Господа, опасваща със сила слабите“ (1 Царе 2:4) 248, защото „за всемогъщата Божия благодат няма нищо невъзможно“ 249. Като всемогъща Божия сила, благодатта, според св. отец, постоянно действа в душата на човека, произвеждайки добри промени в него, които той много често не осъзнава 250. Така тя компенсира недостатъците и слабостите на човешката природа, събужда нейните добри сили и като цяло допринася за духовното издигане на обременената с грехове душа. По-конкретно, „потоците на Светия Дух, които текат в реки от божествените устни“, казва преп. Теодор, гасят многострастния пламък на греховете в човешкото сърце 251. Тогава благодатта разкрива на човека какво е свято, праведно и благочестиво, след което той съвършено разбира цялата дълбочина на своето греховно състояние и има желание да насочи живота си по истинския път, водещ към Царството Небесно. 252. В това отношение „превъзходното напътствие” осигурява на човек благодат, която го води все по-далеч от сила в сила към спасение 253. С негова помощ човек решително започва, продължава и завършва подвига на своето спасение и по този въпрос проявява голяма ревност 254. Благодарение на влиянието на благодатта се спазва ред и благоприличие в дейността на човека 255 и като цяло начинът на живота му се определя, по думите на св. Теодора, „с тегло, мярка и според правилото: в храната, и в пиенето, и в ставането, и в сядането, и в излизането, и в влизането, и в разговора, и в мълчанието, в четенето, пеенето, молитвата, мълчанието, облеклото и обувките” 256. С една дума, завършва св. отец, „всички негови членове... се съгласяват и обединяват помежду си чрез общуването на Светия Дух” 257. Такъв човек поддържа ред във всичко до края на живота си, изпълнявайки волята Божия и ставайки син на светлината и наследник на Небесното царство 258. Той сияе с даровете на Светия Дух и наистина е „по-красив в благост от синовете човешки” (Пс. 44:3) 259, защото „който има в себе си Светия Дух, казва преп. Теодор Ученият, се забелязва радост, мир, дълготърпение, речите му са „по-сладки от мед и медена пита” (Пс. 18:2), защото те произтичат, както ни каза Господ, „от изобилието на сърцето” (Матей 12:34) и за тези, които ги слушат, те са просветление и утеха” 260. Ако сърцето на човека е лишено от благодатните дарове на Светия Дух, тогава то е в съвсем друго, противоположно състояние, защото „какво друго има“, отбелязва св. отец, може ли такова сърце да излъчва нещо друго освен гняв, ярост, клевета, укор, непостоянство, враждебност, омраза, гордост, непокорство, непокорство, непокорство? От такава душа просветлението, освещението и правдата наистина са избягали, смирението, разкаянието и търпението са изчезнали, плачът, сълзите и риданията са пресъхнали; способността за небесно съзерцание, споменът за смъртта отлетя..., мислите за световното явяване пред страшния съд Христов и страшния отговор за всяко движение на въображението, ума и тялото, започвайки от деня на раждането 261, бяха забравени. Следователно християните, които имат в себе си благодатта на Светия Дух, не губят нищо, а напротив, печелят, утвърждават и укрепват своите духовни качества 262 . Вярно е, че в живота си те изпитват много изкушения и скърби, защото „където са изобилни божествените дарове“, казва преп. Теодор, - там се насочват яростни атаки на противниците“ 263. Въпреки това, „когато Бог защитава, тогава кой може да причини вреда?“ 264 пита св. отец и отговаря: "Където Бог е покровител, там всяко зло изчезва." „Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които Му се боят, и ще ги избави“ (Пс. 33:8) 265. Ето защо Господ дава Своята благодат на човек, който не може сам да постигне спасение, за да се познае в него Божията сила 266. В това отношение всеки християнин може смело да каже: „Ако Господ не ми беше помогнал, душата ми щеше да отиде в пъкъла” (Пс. 93:17). „Но във всичко това ние побеждаваме заради онези, които обичаме“ (Римляни 8:37) 267. И така, въпреки че християнинът по пътя на своя спасителен подвиг има „противници“, които му пречат и „събличат нозете му“, но, от друга страна, той има Ходатай и Началник, Сам Господ и Владика на всички 268, Който с благодатта Си „ходатайства“ за човека 269. Християнинът получава тази всемогъща, благодатна помощ в борбата срещу враговете на неговото спасение преди всичко в светите тайнства на Православната църква и особено в такива свещени обреди като: а) кръщение, б) покаяние и в) причастие. Тайнството кръщение заема особено място сред тайнствата на Църквата Христова. В това тайнство човекът, според учението на св. Теодор Студит, получава специалната Божия благодат, която го осиновява в Христос, защото се казва: „...малките Го приеха и им даде царството да станат Божии чеда, които не са родени от кръв, нито от плътска похот, нито от мъжка похот, но от Бога.“ (Йоан 1:12-13.) 270 В „купела на синовството“ върху тези кръстени „тече лечебна роса ... на Светия Дух“, в която „новопосветените Божии деца се прераждат, оставяйки раждане от плът и кръв и идвайки в съвършен човек, така че чрез поклонението на Троицата демоничните сили победиха“ 271. Възроденият, или така нареченият „нов” човек, е коренно различен от „стария” човек в началото на своето ново съществуване, както и в свойствата на своята обновена природа. Ако преди кръщението грехът е бил вродена характеристика на човек, то след приемането на причастието кръстеният, освободен от греха, става праведен и свят. Такова благодатно обновление на човека, според св. Теодор, се обяснява с факта, че всеки, който се кръсти, отхвърля „стария човек, който се разлага” (Еф. 1:22), който му тежи в резултат на измамата на лукавия змей 272. След това, „отричайки се от първия и горчив вкус и непокорство, които го направиха изгнаник”, човекът „напуска зад причините за неговото жалко съществуване... в кръщението с вода и Дух” 273. И накрая, след като се е отрекъл от греха и е дал обещание за чиста съвест пред Бога „със свидетелството на Неговите свети ангели“, човекът, вече освободен от „оковите на греха“, облича „новия човек, създаден според Бога“ (Ефесяни 4:24) в святост и праведност 274. След като получи причастието, християнинът, според св. отец, излиза от водата на кръщението „съвършен по дух,... напълно обновен и чист от предишните мерзости” 275, способен да започне нов живот, изпълнен с благодат (1 Йоан 5:18). Но тази светла дреха на душата, в която християнинът е облечен в тайнството на кръщението, не винаги остава чиста. Омърсява се от грехове, които човек, за съжаление, извършва, понякога дори без да осъзнава падението си 276. Затова „Благ е Бог“, отбелязва преп. Теодор, знаейки смирението на човешката природа и факта, че този, който сякаш ходи прав, малко небрежно, пада в безсъзнание, благосклонно дарява покаяние, което възстановява човека от падението и го връща към здравето“ 277. Тайнството на покаянието е първото и последно изцеление за човека от болестта на душата му 278. Духовната немощ възниква в човешката природа поради факта, че той „получава рана в сърцето от слуха или зрението, увлечен от бесовски помисли или разпалван от зла похот - гняв, ярост, омраза, завист, противоречие, непокорство или някаква друга пагуба страст” 279. „Ако душата е нестабилна, отбелязва св. отец, е осквернена от зли мисли, което, разбира се, се случва много често (защото който се хвали, че има непорочно сърце), тогава е необходимо да я очистим възможно най-бързо и да я приведем в предишното й настроение, така че, пуснала корени в злото, да не донесе смърт” 280. Пълното очистване на душата от бремето на греха се извършва чрез благодатта на тайнството на покаянието, когато християнинът изповядва греховете си пред Бога и своя духовен отец. Според учението на преп. Теодор Студит, „изповедта е скръбно припомняне на срамни думи и чувства, а разрешаването е осъждането им, водещо дошлите (на изповед) на добрия път: „Ти каза първо беззаконията си, за да се оправдаеш“ (Ис. 43:26), а също „Ох, да изповядаме беззаконието си пред Господа, а ти оставих нечестието на сърцето си” (Пс.31:5), защото изповедта може дори да угаси вечния огън” 281. Изповедта е „истинско, духовно раждане,... непрекъснат просперитет, издигане и обожение на този, който е придобил този дар“, казва Светият отец 282. Но такова благодатно съживяване на душата на каещия се извършва при условие, че по време на изповед той разкрие всичките си мисли на изповедника. „В края на краищата помислите, отбелязва преп. Теодор, когато се крият, те раждат страсти, а когато се изповядват, стават богоугодни” 283, и затова „отворете”, казва св. отец, кажете на лекаря си раната и не се срамувайте, пристъпете с вяра... и с кротка простота, и като че ли от устата на Бога, приемете всичките му съвети” 284, защото „няма друго лекарство, което да действа толкова бързо и успешно за спасение, освен разкриването на мислите” 285. В същото време свойствата на истинското покаяние трябва да бъдат: „тъга, плач, оплакване, съкрушено сърце“ 286, защото сълзи на покаяние, но по израза на преподобния отец „тази вода е особено добра. Тя очиства душата, понякога осквернена от помисли, угасва огъня, който неволно се разпалва от плътската любов, укротява неспокойните настроения от атаките на врага, наистина привежда Бога към милост и връща към предишното си невинно състояние” 287. След като християнинът сърдечно се е покаял в изповедта и с помощта на Божията благодат напълно е „угасил и изпепелил” греховното чувство 288, душата му „се радва и става все по-смела и, бидейки в светлината на пътя към Бога, се издига все по-високо, обожествявана и рееща се в небето”, защото „злата змия е победена и изтръгната от сърце” 289. Така чрез тайнството на покаянието човешката душа се издига до Бога и става по-способна за нравствено единение с Него. Това най-тясно благодатно единство възниква в момента, когато християнинът, очистен от греховете, се причастява с Пречистите Тяло и Кръв Господни в тайнството Причастие. Обяснявайки същността на тайнството Причастие, преп. Теодор Студит казва: "Да се ​​причастиш означава да имаш общение. Общението и общуването са едно и също нещо. Първото получава името си от израза да имаме нещо заедно (μετέχεσθαι), а второто от факта, че онези, които имат нещо заедно, действат заедно (κοινοποιεῖσθαι). Светият апостол казва: "Чашата на благословението, която благославяме, не е ли общение (κοινωνία) на Кръвта Христова? Хлябът, ние го разчупваме, няма ли общение на Тялото Христово? Тъй като има един хляб, едно тяло сме много; защото всички участваме в един хляб" (μετέχομεν) (1 Кор. 10:16,17) 290. И така, „причастие”, продължава св. отец, има причастие и никой разумен няма да каже, че причастието не е причастие... Божественият хляб, с който се причастяват православните, прави всички, които се причастяват, едно тяло...” 291 В резултат на такъв взаимен съюз между Бога и човека в тайнството Причастие, то, според учението на св. Теодора, е „хлябът на живота” за всеки участник, тъй като Сам Господ казва: „Аз съм хлябът на живота, който е слязъл от небето: който яде от този хляб, ще живее вечно, а хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, и Аз ще го дам за живота на света... Който яде... Плътта Ми и пие Кръвта Ми пребъдва в Мен и Аз в него” (Йоан 6:51,56) 292. Така св. Причастие е „неизразим и безграничен дар” на Спасителя, Който не само умря за хората, казва преподобният, но и „предложи Себе Си на нас като храна”, като по този начин показа Своята „силна любов” към целия човешки род 293 . Бидейки „дървото на живота“, животворните Тяло и Кръв Христови, същевременно служат на християнина като „прощална дума за вечен живот“ 294, ако, разбира се, ги яде достойно, защото, според думите на апостола, „Който яде и пие недостойно, сам за себе си яде и пие осъждение, без да мисли за Тялото Господне“. (1 Кор. 11:29) 295. В тази връзка преп. Теодор Студит, говорейки за изключителната важност и спасителна сила на св. Тайни за християнина, отбелязва: "Дори когато се предлага обикновена храна и питие, няма човек, който да откаже да участва в ежедневната трапеза, а ако не участва, много се натоварва с това. Когато се предлага не обикновен хляб, а хлябът на живота, и не обикновена чаша, а чашата на безсмъртието, тогава ние смятаме това за безразлично и не във всяко отношение. И за какво неразумие и безразсъдство служи това отношение?! Но, като знаем силата на Божия дар и доколкото е възможно, нека се очистим и причастим със Светите Тайни... и с най-голяма готовност да вземем участие в дара. 296 И наистина, всеки християнин, който достойно е пристъпил към св. Чаша и е вкусил от животворните Тайни, изпитва в себе си някаква особена духовна радост и обновление, защото благодатта на Светия Дух „съживява” 297 и „просветлява” 298 всички духовни и физически сили на неговата природа. По-специално, след Причастие "умът се въздържа от страстно движение поради голямото превъзходство на този дар. И какво може да бъде по-важно и по-велико от Божественото Причастие за радостта и просветлението на душата?" – казва преподобният. Теодор 299. Следователно християнинът трябва да се причастява „не рядко и не всеки ден, но с чиста съвест“ 300, защото „който с чиста съвест участва в тайнството Евхаристия, получава вечен живот“ 301. По пътя към вечния живот, освен спасителните тайнства кръщение, покаяние и причастие, има и други благодатни средства, които просвещават душата, а именно: молитвата, постът, четенето на Словото Божие и творенията на светите отци. Сред многото видове общуване на човешката душа с Бога и нейното спасение особено място заема молитвата. „Защото много може да се ускори молитвата на праведния...” (Ик.3:16), затова казва преп. Теодор Студит, „трябва да се молим един за друг и да си спомняме един друг” 302. Необходимостта от молитва за спасението на човека св. отец обяснява много причини. Според неговото учение молитвата, на първо място, е най-доброто средство за „привличане” и придобиване на Божията благодат, която е необходима на всеки християнин в неговото нравствено усъвършенстване 303. От страна на човек „необходима е интензивна молитвена работа, за да се запази такава благодат” 304. Благодарение на благодатното въздействие на молитвата върху душата всеки християнин има възможност да се бори и да победи всички страсти и греховни помисли. Например, „когато дойде страстта“, отбелязва св. отец, (защото тя идва, и това не е изненадващо, или поради небрежността на ум, който няма добро съзерцание, или чрез завистта на врага), поразен от нея, бързо станете, помолете се, въздишайте, пролейте сълзи и тя скоро ще си отиде, но вие ще почивате в Господа” 305. Що се отнася до греховните мисли, тогава, според преподобния, „е трудно и трудно да не бъдеш заловен от неподходящи мисли“ 306. Но дори и умът на човек да бъде заловен от тях, те могат да бъдат премахнати чрез молитва 307. „Молитвата“, казва св. Отец, го вдъхновява и го прави събеседник с Бога“ 308. С негова помощ християнинът също така побеждава настъпателната враждебна сила и отблъсква многократните атаки на змея 309. Въпреки факта, че този „змей е много хитър и опитен“, той все още не може да устои на изпълнената с благодат сила на молитвата. Според преп. Теодора силата на молитвата се състои в това, че при извършването й християнинът призовава Спасителя, Богородица, ангела пазител и други светци, като ги моли за закрила и помощ в подвига за спасение на душата му 310. В същото време, „въпреки че всеки може да се моли с различни думи, а не точно с едни и същи, тъй като молещият се... не винаги казва едно и също нещо, но силата на молитвата остава една и съща за всички“, отбелязва св. отец 311. Но за да бъде молитвата угодна на Бога и да носи полза на душата на християнина, е необходимо благоговейно отношение към нея от страна на последния. По време на изпълнението му „летаргия или небрежност“ по никакъв начин не е приемливо, а напротив, приличието трябва да се поддържа от онези, които се молят 312. “If,” says the Rev. Theodore, - in other matters, good order is the most beautiful thing, then even more so in a conversation with God. “Is it not in the absence of order that absurd ideas and captivity of the mind occur?” - пита той. “...With good order, one can more quickly achieve attention and guard the mind” 313. В същото време, за да изглежда молитвата приемлива пред Бога, молещият се трябва да „избягва причините за греха, да не... бъде безсрамен или да прави нещо тайно, защото това все още не може да бъде скрито от великото Божие око” 314. Само с чистотата на живота молитвата „осиновява“ християнина към Светия Дух 315, обръщайки го към „пътя на правдата“ (Пс. 22:3) 316. Nevertheless, even a sinner, with all his unworthiness, resorting to prayer, subsequently turns to the path of truth. „Нека бъде“, казва преподобният. Теодор, всеки ще си спомни... как изпадна в беда, изнемощя, изпадна в малодушие, отстъпи и изгуби търпение, а след това, насърчен от молитвата, отново можа, укрепна и получи духа на живота, отново се поде на подвига и се утвърди в Божията крепост” 317. Следователно всеки християнин, дори и с лоши устни, може да се моли и да моли Господа за помощ, за да се очисти от греховете и да се запази „без повреда, чист и без препъване“ 318 през целия си земен живот. In this regard, along with prayer, fasting is of great importance for him. Според думите на преп. Теодор Студит „постът е обновление на душата, тъй като светият апостол казва: „Ако външният ни човек тлее, вътрешният се обновява през всичките дни“ (2 Кор. 4:16) 319. Renewal of the soul occurs as a result of the fact that “fasting... tames passions and subordinates the flesh to the spirit” 320. Освободена от силата на плътта, човешката душа... „е украсена според образеца на първична красота” 321. По този начин, според св. отец, „с любов привлича към себе си Този, Който е казал: Аз и Отец, да дойдем и да направим обиталище при Него” (Йоан 14:23) 322. Thus, thanks to fasting, the soul becomes the dwelling place of God himself and finds the desired peace 323. Въпреки това, за да може един християнин наистина да постигне такова блажено състояние, той трябва да гледа на поста не само като на специално време, свързано с ограничаване на определен вид храна 324. Истинският пост, според преп. Теодора, предполага като цяло въздържание от всяко зло, „както казаха божествените отци“, например: „безгрижие, лекомислие, униние, завист, раздори, злонамереност, самодоволство, своеволие“ 325. Следователно човекът, който наистина пости, не позволява на „порочните мисли да влязат в сърцето и след това да се превърнат в неприлични желания“. Той се опитва да има в сърцето си „един обект на желание – нашия Господ Исус Христос, добрият и прекрасен Младоженец, на когото, след като се отдаде напълно, душата тогава намрази плът и кръв и всички тленни образи...” 326 Наред с духовния пост трябва да се съчетае и телесният пост, който се състои в ограничаване на „количеството и качеството на храната“ и „доколкото позволява телесната сила, защото апостолът казва: „Всяко желание в сърцето, не от скръб, нито от нужда: Бог обича онзи, който дава благоволение“ (2 Кор. 9:7) 327. При това условие християнинът, въпреки изкушенията на дявола, който се стреми да „унищожи ползите от поста“ 328, сякаш на крила, лети към небето и става събеседник на Бога“ 329. Но не само постът е благодатно средство за спасение на човека. Християнинът извлича голяма полза за душата си, като чете Словото Божие и творенията на светите отци. 5. Четене на Словото Божие и творенията на светите отци Монах Теодор Студит казва, че „доброто напомняне винаги обновява душата” 330. Такова „добро напомняне” за християнина за целта на земния живот е Словото Божие и делата на светите отци. Четейки Словото Божие, християнинът по този начин, според мисълта на Светия отец, храни и спасява своята душа. В същото време в душата му настъпва благодатно обновление поради факта, че Сам Господ „със Своите божествени писания“ отвръща човека от всяко зло и го издига до „всякакви богоподобни дела“ 331. "Ако", отбелязва преподобният, "ние сме били невнимателни, тогава изоставяме нашата небрежност; ако сме били ревностни, ставаме още по-ревностни. И в двата случая се получават отлични резултати" 332. Затова всеки християнин трябва да слуша и усвоява „богоизречените думи на Евангелието, апостолските, пророческите, както и боговдъхновените отци“, които представляват „луксозна храна за духовна наслада“ 333. Възползвайки се от тази „духовна храна“, християнинът, по думите на св. Теодора, „се променя с добра промяна“ 334. В това отношение душата получава голяма полза от четенето на евангелските истории за страданията на Спасителя на кръста. „Който“, казва св. Отец ги слуша разумно, вече не се гневи, вече не се дразни, не е свиреп, не е арогантен, не се превъзнася над брат си, не завижда, не е славолюбец, а се смирява, разкайва се, смята себе си за пръст и пръст, желае да участва в страданията на Христос, бърза да стане като Него в смъртта, за да стане участник в славата на Неговото възкресение” 335. От друга страна, под въздействието на Божието Слово християнинът, който го чете, „се очиства, просветлява, прояснява и се радва..., например, като чуе, че Христос казва на учениците: „Няма да ви оставя сираци, ще дойда при вас“. Още малко е, и светът няма да Ме види: вие ще Ме видите, защото Аз живея и вие ще живеете“ (Йоан 14:18–19) 336, а също: „Аз съм истинската лоза... ти си роден“ (Йоан 15:1–5), или „Вие сте мои приятели по природа; ако го направиш, ще ти заповядам. На кого да говоря, вие сте слуги, защото слугата не знае какво прави неговият Господар; но на вас ви казаха други, защото всичко, което съм чул от Моя Отец, съм ви говорил” (Йоан 15:14-15). Що се отнася до четенето и изучаването на творбите на светите отци, преп. Теодор казва по този повод: "Невъзможно е да се каже каква полза получаваме и в каква радост участваме в онези дни, когато четем житията на нашите свети отци. Защото кажете ми какво по-приятно от съзерцаването на техните безсмъртни дела, чудеса и награди за победа над демоните? Струва ми се", продължава св. отец, че дори камъните усещат тази полза, а не да спомена разумен човек” 337. Благодарение на запознанството ми с делата на св. отци, човешкият ум се просветлява, оставяйки настрана „помрачаващата мъдрост на плътта”... душата се докосва, извисява се към божествената любов 338. Изучавайки светите отци, „единият приспособява словото към себе си, като че ли някаква подправка, а другият заимства божествени думи, като че ли злато, и тук, и там се наслаждават на думите“ 339. Така под въздействието на благодатното въздействие на Словото Божие и душеполезното четене на творбите на светите отци в душата на християнина се възражда постоянно влечение към доброто и отвращение от злото. Такова съзнателно свободно желание на християнина за добро 340 е християнска добродетел. Глава 4. Християнски добродетели и техните видове Според учението на предишната Теодора Студит „добродетелта е от Бога и е божествена“, а тези, които са я избрали, са деца на Бога 341. Тъй като има божествен произход, добродетелта представлява такова нравствено състояние на християнина, чиято характерна черта е постоянно, пълно разположение и желание за добро и спасение. Докосвайки същността на това състояние, св. Отец отбелязва: „Добродетелта по природа е нещо, което винаги се движи, тя никога не спира, когато върви напред, но винаги превежда онези, които участват в нея, към по-добро, за което апостолът казва: „Не съм постигнал вече, или вече съм се постигнал: преследвам, дори да разбирам, бих ги разбрал от Христа Исуса... забравяйки какво е отзад, но се протягам към това, което е отпред, преследвам с ревност, за честта на най-висшите. призванието на Бог в Христос Исус." (Филп. 3:12-14) 342 . „По този начин“, заключава той, „няма спирка в преследването на доброто, тъй като неподвижността в доброто става начало на злото“ 343. Благодарение на добродетелта светите отци са се възнесли до Бога 344, тъй като по своята природа добродетелта „винаги води към върха” 345, следователно тя „сама по себе си има царско достойнство и най-висша собственост” 346. Това свойство на добродетелта се разкрива във факта, че „въпреки че, казва св. Теодор, - направено тайно и от непознат човек, има способността да издава специален звук, да се разкрива и да се възвестява според словото на Господа: „не може да се скрие град, стоящ на върха на планина“ (Матей 5:14) 347. Християнин, облечен в добродетел, според св. Отец, по-богат от всички хора 348, тъй като душата му има свойството да ухае с този небесен дар, така че „никаква поляна, покрита с много цветя, не може да бъде толкова благоуханна, колкото душата, ухаеща на добродетели” 349. Такъв християнин привлича вниманието на всички около себе си и дори на непознати, защото е „обичан от всички, обичан от всички, в чест и слава от всички, и не само между братята си, но и навън, сред онези, които само слушат за него“, отбелязва св. отец 350. Ето защо „при вида на добродетелен човек всеки въздава слава на Бога“ 351. Имайки „едно начало“, тоест една природа, добродетелта, според учението на св. Теодор Студит, „се разклонява в много отделни успехи“ или типове 352. От тях първите три основни добродетели по отношение на Бога са: вяра, надежда и любов. Добродетелите на християнина по отношение на Бога За спасението на човека, според преп. Теодор, „няма друго средство освен само вяра“ 353, тъй като „без вяра е невъзможно да се угоди на Бога: вярата подобава на този, който идва при Бога, какъвто е Той, и Той възнаграждава онези, които Го търсят“ (Евр. 11:6) 354, и следователно „нищо на земята, включително собствената плът, не може да бъде поставено над нашия непорочен християнин вяра” 355. Такова първостепенно значение на вярата по въпроса за спасението на душата е видно от факта, че Самият Господ спасява само вярващия, както свидетелства евангелистът: „Вярваш ли, че мога да върша тези неща?“ – казва той. Говорете с Него: „Честно, Господи! А Той – върви и както си повярвал, така да ти бъде. (Матей 9:28). Така, отбелязва св. отец, те получиха това, което поискаха 356. Каква е истинската вяра на християнина? „Истинската вяра, казва преп. Теодор, е следната: според учението за Бога да се вярва в Отца, и Сина, и Светия Дух, в чието име се извършва кръщението, в Бог Отец, Бог Син, Бог Свети Дух, в един Бог, а не в три... не; защото има едно божество, което не е разделено на три ипостаса, но всичко във всеки човек е неразделно съзерцавано” 357. Такава вяра има силата да върши велики дела 358. Разчитайки на нея, човек прави всичко, което иска, а вярата дори го спасява от смърт 359. Благодарение на тази добродетел човек укрепва своите духовни и телесни сили, получавайки всичко необходимо за спасението на душата си 360. По-специално вярата, според св. Отец, утвърждава сърцето на човека със силата му и всеки, който я е придобил, може да се похвали с увереност в силата си 361. „Нищо не може да разклати твърдо вярващия християнин, дори ако „земята се разтревожи и планините се разбият в сърцата на морето“, както пее св. Давид (Пс. 45:3) 362, защото той е угоден на Бога 363. Междувременно християнин, който е претърпял „щета“ във вярата си, излага душата си на „най-голямата опасност“, защото със загубата на вярата той губи единствения път към вечния живот 364. Душата му, лишена от тази мощна сила, „потъмнява“, ставайки слаба 365 и отслабена 366. Такъв човек постепенно достига до лудост, в резултат на което се отказва от Бога, според свидетелството на Пророка, който казва: „Глупавият казва в сърцето си: няма Бог” (Пс. 13:1) 367. За да избегне това, християнинът трябва да се пази от всички ереси и да поддържа „правата вяра“ в спасителната икономика на Христос 368. Чистата вяра, според учението на св. Теодора, помага за очистване на душата от греха и развива в християнска „готовност за подвизи” 369, тъй като божественият Яков твърди, че вярата идва от делата (Яков 2:18) 370, което е същността на християнството 371. Въпреки това, заедно с вярата, християнинът винаги трябва да съчетава надеждата в Божията милост, която дава спасение на тези, които се „надяват“. Необходимостта всеки християнин, освен вярата, да има и надежда за своето спасение, се показва от примера на светите Божии угодници, които според преп. Теодор Студит са получили „обещания” благодарение именно на тази добродетел 372. В същото време самото Божие Слово изисква от християнина по време на своя земен живот и дейност той да бъде „вдъхновен” от надежда 373. Това изискване се основава на факта, че Господ чрез Своето пришествие и богочовешката жертва „унищожи силата на смъртта и действително даде на хората властта да стъпчат на змията и скорпиона и цялата сила на врага” (Лука 10:19), както се вижда от житията на прочутите Божии светии 374. Следователно, макар човек да среща големи трудности в подвига на спасението, той не е сам. Самият Бог му предоставя благодатна помощ, „ако напълно се надява на Него и върши това, което Му е угодно, без да отстъпва от упованието в Него, защото Той каза: „Няма да те оставя, ще те презирам“ (Ноем. 1:5), и отново „Търсете първо Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се придаде“ (Матей 6:33) 375. „Вдъхновен“ от надежда, духът на християнина става безстрашен 376 в борбата срещу вражеската сила, защото „който е утвърден в упованието си в Бога, няма да бъде поклатен от нищо човешко, тъй като онзи, който стои над всичко, обикновено причинява скръб“ 377 . Освен това християнинът, намиращ се в надежда, изпитва постоянна духовна наслада, изкачвайки се „на планината на височините на ангелския живот“ и чувствайки, че това изкачване му носи сладост и приятност, тъй като „... добре е да се прилепиш към Бога, да се уповаваш на Господа“ (Пс. 72:28) 378. Пълното „привързване“ на душата към Бога се постига чрез християнската любов. Ако най-важните християнски добродетели – вярата и надеждата – са толкова необходими на християнина за спасението на душата, то третата – любовта – е по-голяма от първите две, защото, според учението на св. Теодора Студит, тя като царица се издига над всички дарове на Светия Дух 379. Самият Господ Иисус Христос я определя като първа и най-висша заповед за християнина, като казва: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичките си мисли“. (Матей 22:37; Марк 12:30) 380. Цитирайки тази заповед, св. Отец казва: "Който наистина обича така, не се пресища, не пада, не е безгрижен, но все повече и повече добавя огън към огъня, разпалва желанието с желание, поставяйки възхода на добродетелите в сърцето си и преминавайки от сила към духовна сила. И той прави това непрекъснато" 381. Такова благотворно въздействие на любовта върху душата на християнина идва от факта, че „всички желания на днешния век произтичат от поквара и завършват с поквара, само... любовта и нейните желания са безгранични и нетленни” 382. Истинската любов е постоянна. Според св. отец тя „не се ограничава до място и не избледнява по време на изпитанието, за разлика от онези, които обичат повърхностно и по плът, които в трудни случаи се отдалечават от близките и дори стават врагове“ 383. Междувременно, според апостола, "Той е дълготърпелив и милостив към любовта; той не завижда на любовта; любовта не се превъзнася, не се гордее, не безчинства, не търси своето, не се дразни, не мисли зло, не се радва на неистината, но се радва на истината; обича всичко, има вяра във всичко, вярва на всичко, търпи всичко. Любовта вече не престава“ (1 Кор. 13:4–7) 384. Тя наистина е „първата и последна от всички благословии“ 385, без която „нищо благочестиво не може да бъде постигнато“ 386. Бидейки „солта“ на християнския живот, любовта, за съжаление, не винаги се разкрива в своята цялост. Ако „Христос простира лъчите на Своята любов еднакво към всички“ 387, тогава човекът не отговаря еднакво със своята любов на светлината на тази божествена любов към него. Любовта към Бога е в душата на християнина, както св. Теодора, понякога има „пламтящ“ огън, понякога „угасващ“ 388. „Това е знак, казва преп. отец, че този свят и невеществен огън не е угаснал, се дължи на факта, че душата в този случай, макар и... отслабнала и уморена, все още непрестанно се стреми към доброто и неуморно върши каквото трябва...” 389 Докато, „изгасне ли в нечия душа, унинието, мързелът, бодилите и тръните на страстите, телесната летаргия и отпуснатост... и всякакви други видове зло... 390” Следователно всеки християнин, който има този божествен дар неугаснал, е „благословен, боголюбив, обичан от всички, защото, принасяйки божествени дарове от доброто съкровище на сърцето си (Лука 6:45) върху лицето си, като че ли го оцветява с нещо и така изглежда приятен и красив за тези, които го гледат като Бог, тъй като неговият духовен образ блести през чертите на лицето му 391. Воден от такава любов, християнинът, по думите на св. Теодора, „спасява кораба на душата си под духа на Светия Дух, отправяйки се към пристанището на спасението” 392, защото там, където има любов, привличаща и теглена от Светия Дух, има грижа за душата и тялото 393. Обаче, обичайки Бога с всичките три способности на душата си (Матей 22:37), християнинът не може да не обича същевременно и своите ближни, както казва Спасителят: „От това разбират всички, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си“ (Йоан 13:35) 394. Любовта към ближните, като едно от свойствата на най-съвършената християнска любов, е естествена, тъй като „съвършената любов“, казва св. отец, не се задоволява с грижата само за себе си, но търси полезното за другите. 395 Поради това християнинът се грижи и за своите братя, за да бъдат обичани и обичани, за да бъдат уважавани и уважавани. Защото където е духовната любов, там е Христос по средата, както Той Сам обеща. (Матей 18:20) 396. В резултат на пълната любов към Бога и ближните християнинът има такова душевно състояние, когато съединява душата си с Господа, с Когото живее, движи се и съществува (Гал. 2:20) 397. Така спасеният християнин, имащ дълбока, неизменна вяра в себе си, винаги насърчавайки своята надежда, с помощта на пламтяща любов, достига най-високото ниво на съвършенство, ако наред с посочените добродетели внимателно култивира в себе си: страх от Бога, умереност, целомъдрие и трезвеност. Добродетелите на християнина по отношение на себе си За спасението на християнина, според схващането на св. Теодор Студит, голямо значение има вътрешното усещане за страх от Бога, „по-голям от който няма” 398. Страхът от Бога е необходим на всеки човек преди всичко за постигане на Царството Небесно. „Там – казва св. отец – влиза не диалектик, не изливащ много текстове от устата си, не разговорлив и начетен, не много четящ или учен наизуст, не певец и не сладкогласен..., а този, който има страх Божий, който съставлява основната мъдрост, защото „началото на мъдростта е страхът от Господа“ (Пс. 110:10) 399. Съставлявайки човешката мъдрост, страхът от Бога в същото време е като че ли основа за другите християнски добродетели 400. В човешката душа той свети с необикновена светлина, укротявайки всички греховни страсти 401. Християнин, който няма страх от Бога, е подвластен на всеки грях: той има „всяка скръб и гняв, гняв, плач и богохулство“ (Еф. 4:31) 402. Изпитвайки „болезнено душевно настроение“, такъв човек, според преп. Теодора, губи външния си човешки облик, има „подпухнало лице, извърнати очи, разширени ноздри, свити вежди, настръхнала коса... като прасе“. 403 В същото време той забравя „своя завет с Бога... и бъдещия Страшен съд“. 404 Въпреки това, докато е в състояние на робство на греха, християнинът може да бъде прероден „чрез възприемането на страха от Бога“ 405. Страхът Божий има силата да обуздава всички греховни движения на плътта, като я прави енергична 406, тъй като, като се е заселил в сърцето на човека, той, според мисълта на св. отец, „прогонва изкушенията на греха“ 407. „Бойте се от Бога“, казва преподобният отец, „Който очиства и пази чистота“, защото – отбелязва той – „как може да не се страхува човек от Онзи, Чиито ангели треперят, пред Чиито поглед творението се колебае, пред Когото всички ние ще се явим „голи и голи“ (Евр. 4:13) и скоро ще получим награди за стореното в живота?“ 408 Следователно всеки човек трябва да има „само едно нещо, което се търси, така че, който и да е, да придобие страх от Бога“, 409 защото „където е страхът от Бога, там е и спазването на заповедите“ 410, там е „началото и краят“ на целия спасителен подвиг на християнина 411. Под въздействието на страха от Бога душата на християнина се обновява нравствено. „Оттук“, казва преподобният. Теодор, - разкаяние, сълзи, отвращение от света, желание за рая и какво добро не идва от тук? Това е обиталището на Бога." 412 Като страхотно оръжие срещу всички „сатанински капани“, страхът от Бога поражда добродетелта на смирението в душата на християнина. 413 Смирението, според преп. Теодора, е средство за изцеление на душата 414 от греха. В смирението всеки християнин намира истински мир 415, защото то „очиства сърцето” 416. Няма нито един прославен светец, който без смирение, като духовно оръжие срещу дявола, да достигне висините на нравственото съвършенство 417. Заради смирението „Бог – казва св. отец – стана човек, за да направи хората богове“ 418 Междувременно много често хората са далеч от идеята да следват най-висшия пример на смирение в лицето на Спасителя или поне да подражават на онези, които притежават това най-високо духовно качество. Отбелязвайки този факт, преп. Теодор с горчивина отбелязва: „Никой не гледа на този, който е търпелив, облечен в дрипи, който понася студа, който е презиран от всички, който яде малко, който е пренебрегнат, който се отличава със смирение и се старае да се уподоби на Бога; напротив, може да се каже, че почти всеки се опитва да следва примера на най-нищожните хора, които са взискателни, които обичат да противоречат или обиждат, които мрънкат, които се показват, които водят разглезен живот, които са мързеливи и които, станали синове на непокорството, изливат цялата мръсотия върху себе си. 419 Въпреки че добродетелта на смирението е в такава забрава сред повечето хора, все пак „невъзможно е за онзи, който е придобил смирение, да се скрие, дори и да стои на най-долното стъпало, дори ако се е скрил под земята, дори ако някои от завист започнат да разпространяват клевета за него“, защото „един град не може да се скрие, стоящ на върха на планина“ (Матей 5:14) 420. Смирен човек, според св. отец, „като светлина, която внезапно се появява на планината и привлича погледите на зрителите“ 421. Благодарение на смирението човешката душа привлича Божията милост 422 и става обиталище на Божията благодат 423, източник на разкаяние за греховете, придобиване на мъдрост, благоразумие, благоговение и се освобождава от суета и други пороци 424. От смирението, като от „добър корен“, израстват „всяка радост и мир, кротост и благочестие,... постоянство в доброто, учтивост и кротост, всичко добро, приятно, всичко желателно, което отличава истинския Божий човек“ 425, защото „всяка смирена и разкаяна душа „изнася добро съкровище“ (Матей 12:35) според Евангелието. Наказанието и укорът са по-сладки за смирените и по-сладки от най-приятното питие” 426. Така, по думите на преп. Теодора, смирението е „като цяло извор на добродетели, който излъчва всяко добро дело, а още по-добре – божествена градина, в която растат всички възможни плодове на безсмъртието“. 427 Спасявайки душата си, християнинът трябва да се стреми към смирение и постоянно да се ръководи от тази добродетел 428, благодарение на която „той напълно се променя за добро и напълно се изпълва с Божията благодат, като се издига... постепенно до висотата на добродетелите 429 и в същото време придобива въздържание“ 430. За един християнин въздържанието представлява „голямо оръжие“, тъй като то е „въведение“ във всяка добродетел 431 . „От разностранното въздържание, казва преп. Теодор Студит, се създава притежание на многостранна добродетел, а напротив, в резултат на невнимание в едно отношение възниква робството на много грехове. 432 Следователно всеки християнин трябва да регулира всичките си чувства чрез принципите на въздържанието и пропорционалността 433. „Избягвайте“, инструктира св. отец, катастрофални ситуации и грешни обичаи. Обвържете се с правила относно окото, и слуха, и обонянието, и вкуса, и осезанието... за да не бъдете удавени от натиска на страстите.” 434 По-специално, „нека“, казва той, „нека окото се научи да вижда правилно, нека ухото да бъде затворено, за да чуе зло, нека езикът да се пази от всички суетни неща“. 435 В това отношение всеки човек трябва да знае „границите на времето и мярката, за да каже това, което е подходящо” 436. Най-добре е за него да „придобие мълчание” 437. Това обаче не изисква християнинът да поддържа „целодневно мълчание“ 438, тъй като „неразумното мълчание не носи никаква полза“ 439. Независимо от това, той трябва да спазва „своевременно мълчание” 440, като си спомня завета на Мъдрия: „Не можеш да избегнеш греха, като говориш твърде много: бъди пестелив с устата си и ще разбереш” (Притчи 10:19) 441. Според учението на преп. Теодора всякакви ненавременни разговори, например по време на богослужение, по време на хранене, по време на обща работа или при напускане на църковна служба, са неприемливи 442. В същото време, когато разговорът е разрешен, християнинът все още трябва да поддържа сдържаност в речта 443 и да говори само за това, което е полезно за душата му и подобаващо на титлата му 444. В същото време е необходимо да се избягват бърборенето, празнословието, многословието 445, лъжата 446, клеветата 447, безсрамните речи, гнилите, обидните думи 448, защото „езикът не се обуздава..., той е пълен със смъртоносна отрова, и който го обуздае, е съвършен човек” (Ик.1:26, 3:5-6,8) 449. Наред с въздържането от празни приказки, истинският християнин се въздържа от храна и напитки. В това отношение трябва да се упражнява умереност. Според учението на преп. Теодор Студит „умереността във всичко е най-доброто нещо” 450, докато „прекомерността е майка на злините” 451. По отношение на храната и напитките умереността е преди всичко въздържание в качеството и количеството на храната. В първия случай на християнина не е позволено да търси вкусни ястия, за да угоди на капризния си вкус и по този начин да се отдаде на лакомия 452. Докато яде обикновена, скромна храна, християнинът трябва да спазва и въздържание в нейното количество. Но в самото въздържание той трябва да спазва умереност, за да не стига до крайности. В това отношение мярката е физическата потребност и сила на всеки отделен човек. Обръщайки се към слушателите си, преп. Теодор казва: „Искам да ядете и пиете, но само умерено, благодатно и за спасение, заради телесната сила, необходима за необходимия труд“. 453 Следователно „въздържанието се състои в това да се задоволяваме с количеството храна, което е необходимо за задоволяване на естествените нужди, така че храната да не натоварва твърде много тялото, а от друга страна, да не го прави напълно лек, както ако на кораба се постави много товар, той ще го потопи, а ако не е достатъчно, ще го преобърне“. 454 Междувременно, според преподобния отец, онези християни, които имат специална ревност не според разума (Рим. 10:2) и се въздържат „не толкова, колкото е полезно“ за спасението на душите си, трябва със сигурност да помнят, че „за всичко... има мярка и тегло“ 455. С оглед на това най-мъдрият Соломон казва: „Не бъди правдив пред великите, нито ставай прекалено мъдър” (Екл. 7:17). Също така великият богослов пише: „Не ставайте по-строги от закона, по-правилни от правилото и по-високи от заповедите. 456 И така, яденето на храна, според св. отец, трябва да бъде пропорционално на телесния труд на всеки човек 457. В противен случай, ако яде много или не довършва, и в двата случая това е еднакво лошо за него, тъй като ако човек се натовари с храна, той става мързелив или неактивен за каквато и да е работа, и обратното, ако се изтощи чрез въздържане от храна, тогава той става като „полуготвен цвекло” и сякаш мъртъв за задачите, изисквани от него 458. Що се отнася до почивката и съня, тук също се изисква умереност от човек. Според преп. Теодора "продължителният сън напълнява плътта. А когато плътта напълнява, заедно с нея се увеличават и страстите". 459 В същото време прекомерният сън лишава душата и тялото от подходяща сила, помрачава ума на човека 460 и поражда гнусни семена на блудство 461. Следователно невъздържанието по време на сън е достойно за осъждане 462. Както всичко останало, сънят на човек трябва да бъде умерен, в определени часове, в зависимост от нуждите на организма. Освен това християнинът трябва да се въздържа от всичко, което глези тялото, например всякакви мехлеми, с изключение на нуждата, причинена от болест 463. И така, в живота на всеки християнин трябва да има умереност във всичко, допринасяйки за „съзиданието на душата и благоденствието на духа“, защото „това, което е спазването на правилната мярка, е чудесно“, тъй като предпазва човека от отклонение в една или друга посока, прави го здрав и невредим 464. Чрез въздържание и умереност в храната, напитките и съня християнинът става способен на целомъдрие. В своето нравствено учение за целомъдрието св. Теодор Студит визира главно безбрачния монашески живот с неговия основен обет – девството. Според св. отец "всяка добродетел е велика и да я придобиеш е обект на най-силно желание. Но няма толкова висока добродетел, колкото девството, защото девството ... първо е блеснало в рая, преди змията коварно да измами предците" 465. Девствеността е била удостоена с честта да бъде Майка на Христос 466 и следователно „тя е булката и господарката на Христос“ 467. Да бъдеш „царица на добродетелите” 468, по думите на преподобния отец, „прави хората ангели” 469. Това е видно от факта, че „бракът започва и свършва с тление, но девствеността води до нетление” 470. То „въвежда хората в примитивно състояние“ 471 и „поставя хората над плътта и света“ 472. Онези, които спазват девствеността, получават първенство в Небесното царство (Откр. 14:4) 473, ако се пазят от всичко, което възбужда или подхранва похотта, и избягват това, което врагът на спасението използва, за да съблазни девицата. За тази цел мъжете и жените трябва да избягват взаимната интимност. „Бягай“, казва преподобният. Теодор, - като от огън, мъже от жени и жени от мъже, но ако стане необходимо да има общуване, тогава толкова, колкото изисква нуждата. 474 За да избегнете изкушението, според св. отец, когато се срещате с жена, не бива да се взирате в нея или да започвате разговор, освен ако не е необходимо, а по време на разговор с нея умът трябва да бъде „скръбен“, а видението „надолу“, както казва Светото писание: „Не презирай девицата... не се смесвай с пеещата, за да не затънеш в нейните начинания“. (Сър.9:4–5) 475 В същото време, за да се запази целомъдрието, не трябва да има място за безсрамието, защото то е „голямо и смъртоносно зло“, вратата на беззаконието 476, водеща до блудство, греха на Содом и други пороци 477. Възниква в резултат на нескромни взаимни погледи и усмивки, частни разговори, близост и контакт на телата, преяждане и пиянство. Християнинът трябва да избягва всякаква причина за нарушаване на целомъдрието, а именно: да не привлича погледите на другите чрез прекомерно поддържане на лицето си, да не отговаря на безсрамни погледи, усмивки, смях; по време на сън или дневна почивка не лягайте до друг човек, а когато седите и говорите, не се гушкайте със съсед, не се прегръщайте, освен предписаните целувки, не се блъскайте и не докосвайте ненужно тялото на някой друг с член 478. В същото време не е позволено да гледате собствената си голота, за да не бъдете подложени на проклятието на Ханаан, тъй като „блудството може да стане и без интимност с чуждо тяло“ 479. Дори когато човек задоволява естествена нужда, той трябва да поддържа подходящото „приличие“ 480. Що се отнася до брачното състояние, тогава целомъдрието със сигурност трябва да преобладава в него. Според преп. Теодора „всеки мъж трябва да се задоволява само с жена си и да не излиза извън нея” 481. Той трябва да обича жена си, постоянно да поддържа чистотата на съпружеските отношения и да не се отдава на разврат 482, защото „прелюбодеянието... е тежък грях и еквивалентен на греховете на убиец, содомит, скот, отровител и идолопоклонник“ 483 и „Бог съди блудниците и прелюбодейците“ (Евр. 13:4) 484. Следователно всеки човек, който е в девственост или в брак, трябва да бъде непорочен с всичките си чувства: „ум, очи, сърце и тяло” 485, за да намери своето първобитно състояние, което е съществувало още преди грехопадението в рая 486. За това, освен целомъдрието, е необходима постоянна бдителност или будност на християнина над своя вътрешен свят. Бодърстването, според преп. Теодора, това е нравствено състояние на човека, при което всичките му духовни сили са постоянно съсредоточени за самоанализ на душата му, на действията му 487. Основата на будността за християнина винаги е вниманието към сърцето му, защото „дяволът тиранин винаги дразни вътрешните страсти“ 488. Всеки християнин, според св. отец, има „голяма нужда от бдителност и внимание, сърцето да бъде готово да обуздае ума... за да не се склонява към това, което не трябва да прави, да не изпада в неподходящото, да не рисува лоши образи, да не създава греховни желания, от които... няма полза, а, напротив, най-често скръб и разкаяние” 489. Будността помага на човек да предпази душата си от всяка „духовна болест“ 490, както и от „духовен зимен сън“ 491, който е вреден за нея. Ако вместо бодърстване човек бъде победен дори от „малка небрежност“ в подвига на спасението, тогава душата му постепенно се потапя в „бездната на греха“ 492. Затова „никой – казва преп. Теодор – не бива да бъде безгрижен, небрежен или нерешителен, защото времето на живота на всеки е изпълнено“. 493 Междувременно „всеки, който е буден, печели много“, обогатявайки своята безценна душа със съкровища от добродетели 494. Освен вътрешни лични ползи: страх от Бога, смирение, въздържание, целомъдрие, всеки човек трябва да придобие и други християнски добродетели по отношение на другите, а именно: добро поведение 495, послушание, труд и духовно общуване. Добродетелите на християнина към другите Сред духовните качества, необходими за спасението на душата, неговият външен начин на живот и поведение са от голямо значение за християнина, защото „всеки от нас“, казва преп. Теодор Студит, с поведението си показва какво ще излезе от него – дали избран съд, или съд на погибелта. 496 Във връзка с това св. Отец разсъждава по следния начин: „Божият човек е подреден във всичко, като е като че ли инструмент, който във всичките си действия: в слово, поглед, храна и питие, се задвижва от живеещия в него Свети Дух.“ 497 Следователно всеки истински християнин, ревностен за високото си звание, трябва, според преподобния, да се отличава от другите по своето поведение, начин на поведение и т.н. Неговият външен вид, глас, движения и т.н. трябва да бъдат строго пропорционални, така че във всичко това да има признаци на неговата нравствена висота и благоразумие 498. По-специално, според монах Теодор, християнинът трябва да подстригва косата си, а не да я отглежда и да я разпуска, което е характерно само за жител на пустинята 499. В същото време не е редно християнинът да проявява претенции за показност, нежност и кокетност в облеклото, в начина на носене, в позата или походката 500. „Нашето поведение“, казва преподобният отец, „трябва да бъде смирено и да не плаши хората от нас: няма нужда да си придавате строг поглед, като повдигате рамене, сбърчвате вежди, вървите с важна походка и повдигате тялото си.“ 501 От друга страна, главата на човек трябва винаги да е скромно наведена, погледът му да е сведен надолу и да не се лута около 502. В същото време самото лице трябва да бъде „не мрачно, но и не твърде весело“, с изражение на спокойствие, „просветено от тъга, сияещо от сълзи и разкаяние“, „вътрешна псалмия, молитва и духовна хармония“, „блести с благодат за благото на гледащите“ 503. Осъждайки несериозното поведение на един човек в обществото, преп. Теодор казва: „Наричам мерзост, когато се грижат за лицето си, обличат се, изпълняват и правят лудории като блудници“. 504 Що се отнася до отношението към съседите, то според св. Отецът не трябва да бъде нахален, груб и високомерен, с жестове, придаващи вид на важност или гняв, а нежно приятелски, кротък 505. В по-голямата си част християнинът трябва да мълчи, а когато говори, думата му трябва да бъде смирена, учтива, уважителна към старейшините, но в същото време изпълнена с достойнство, спокойствие, разум и назидание. Трябва да бъде придружено с умереност, скромно движение на очите, без жестикулация с ръце 506, а в разговор и обръщение викове, шум и всякакви безчинства са недопустими 507. Във връзка с храненето, християнинът трябва също да се придържа към подходящи правила за приличие. „Когато ядем, казва преп. Теодор, „тогава не бива трескаво да потапяме целия си ум в храната, а трябва внимателно да слушаме четенето или да събуждаме в себе си благочестиви мисли“ и, отбелязва св. отец, „не трябва да използват всичките си пет пръста, да приемат прибързано и набързо храна, да пълнят устата си с нея или да отхапват големи парчета, дори и след раждането, но трябва да вземат... необходимото количество, за да не си навлекат срам чрез безредно хранене” 508. И така, всеки християнин, каквото и да прави, трябва да върши всичко „благоприлично и по ред” (1 Кор. 14:40), за да се прославя Господ във всичко 509, като се помни, че Той се гледа от „много очи” и се тълкува от „много уста” 510. Бидейки уравновесен, сериозен и дисциплиниран във всичко, християнинът трябва в същото време да избягва своеволието и да проявява покорство. Добродетелта на послушанието, според св. Теодор Студит, е над всички подвизи в спасението на християнина и носи печата на мъченичеството 511. „Както самата действителност свидетелства и самата истина показва, отбелязва св. отец, никой не смята за по-висш столпника, отшелника, отшелника или оковника..., не му се радва и не му угажда в същата степен, както истинския послушник“. 512 Послушанието е изключително важно за моралното израстване на християнина. Идеята за послушание, според св. отец, е много дълбока. Тя се корени в мистерията на икономиката на човешкото спасение и има най-важната основа за себе си. Неподчинението на Божията заповед хвърли цялото човечество в бездната на страданията, болестите и проклятията. Само послушанието може да върне човека на пътя към спасението. „Заради непослушание, казва преп. Теодор, ние бяхме изгонени от рая, но Бог благоволи чрез послушание отново да се върнем при Него“. 513 Според св. отец, „Единородният Божи Син сам завърши икономията на спасението на света, „... като беше послушен дори до смърт, смърт на кръста“ (Филип. 2:8) 514. Следователно необходимостта от послушание на християнина, и особено на монаха, в неговото морално усъвършенстване е извън съмнение. Съдържанието на послушанието, според учението на преп. Теодор, се състои в отказ на християнина от своята воля и пълно подчинение на себе си на духовен водач, какъвто е самият Исус Христос 515. Безпрекословното подчинение на себе си на волята на наставника (в манастира - волята на игумена) дава възможност на човек да „подобри“ своето духовно и морално израстване 516, тъй като „този, който открие послушанието, следва пътя на Бога“ 517 и по този начин „прегръща всичко“ 518. Душата му е „освещена“, волята му е „умъртвена“ и настъпва пълно единство на духовно родения (послушник) с раждащия (старец) 519. В резултат християнинът придобива радост, мир, скромност, чист живот и специалната Божия благодат 520. Въпреки това, за да бъде удостоен с тези дарби, той трябва неотклонно да изпълнява дадените му заповеди 521, без да отказва под никакъв предлог възложената работа или служба 522, да следва установения ред във всичко 523, да върши всичко искрено и нелицемерно, без никакво противоречие или роптаене 524, без да критикува установените заповеди и разсъждения относно заповедта на духовния водач 525. Само в случай на крайна необходимост, когато задачата е извън неговите сили или не отговаря на поставената цел, тогава християнинът може да заяви това на своя духовен наставник, и то с подходящо смирение, без изобщо да отказва произволно възложената задача и без да влиза в спор 526. В други случаи той трябва да има пълно доверие на своя духовен водач, осъзнавайки, че ако той нареди или забрани нещо, той знае какво прави и че „няма по-спасителен от него... никой на света“ 527. В истинското подчинение не трябва да има място за зрение. Според преп. Теодора християнинът не трябва да се „вглежда“ в лицата на онези, на които дължи послушание, и да не се смущава от тяхната младост или явни недостатъци 528. За него не трябва да има ограничения за подчинение. По думите на св. отец християнинът трябва да се подчинява „като восък на майстора, както мед на ковача, както животно на този, който го води”. 529 Подчинявайки се безпрекословно на старейшините във всичко, той не трябва да се спира пред никакви трудности, дори ако това би застрашило живота му 530. Той трябва винаги с готовност да казва: „Татко мой, всичко ти давам: и ум, и воля, и плът; прави каквото искаш със своя слуга, покорен ти във всичко“. 531 И така, истинското послушание, бидейки, от една страна, послушание на старейшините, е, от друга страна, постоянно разпъване, умъртвяване, отсичане на лични желания и воля. „Нито с въздържание, нито с бдение, нито със спане на гола земя, нито с друг подвиг – казва преп. Теодор – ние не можем да заслужим похвала и да засвидетелстваме подвижничеството на християнския живот по такъв начин, както чрез отсичане на волята“. 532 Всичко, което противоречи на това, като своеволие и самоуправление, е чуждо на истинското послушание и трябва да бъде премахнато от живота на християнина. В това отношение послушанието в една християнска общност става от голямо значение. Според св. отец „... животът в общността изисква само една единствена добродетел – благословено и свято послушание.“ 533 Следователно „тук не трябва да има място за лично желание, лична склонност към самоугаждане“, тъй като... всяко непокорство и своеволие пораждат раздор и безредие 534. Междувременно истинското послушание тук осигурява мир, единодушие и целостта на установената система и включва друга християнска добродетел - любовта към труда, която също е важна за усъвършенстването на всеки човек. Според учението на преп. Теодор Студит трудът е належащата нужда на всеки човек. Християнинът се нуждае от него, за да придобие духовни и материални блага. „Трудът, казва св. отец, е нужен за придобиване на добродетел, за да може човек да намери блажен живот,... да работи за доброто...” „Където има... труд”, отбелязва той, „там... грехът не може... да проникне. Когато сърцето бездейства... тогава похотта тихо прониква, дразни и възмущава и не ни позволява да се върнем към предишното си състояние.” 535 Следователно целият живот на християнина трябва постоянно да се редува в духовни и физически упражнения, които защитават душата от врага на спасението - дявола 536. Като правите духовни неща; чрез псалмодия, поезия и всякакъв вид задушевно четене християнинът по този начин отвлича ума си от губене на време за суетни неща, предпазвайки го от греховни мисли, защото „безделието е майка на греха“ 537, а „работата е запазване на ума“ 538. Що се отнася до физическия труд, той, според Свети Отец, е полезен за всеки човек в смисъл, че развива способностите, вложени в неговата природа от Създателя. „Господ и Владико – казва преп. Теодор – със силата на Своето предузнание Той определи всеки от нас да извърши доброто дело, на което е способен... Така Той определи един да бъде глава, друг око, трети ръка... някой крак или един от членовете.“ „Един – продължава св. отец – получи от Бога един дар, друг друг; следователно всеки може да се възползва не само в едно отношение, но и в много и различни.“ 539 Имайки предвид това, монахът завършва: „Никой да не остава бездеен, независимо кой е той: такива хора не принадлежат към тези, които търсят Господа. 540 Следователно безделният, паразитен начин на живот е несъвместим с високото звание християнин. Истинският християнин, според св. отец не трябва да пренебрегва абсолютно никаква работа; не подминавайте и най-незначителната дейност 541. Всяка работа трябва да бъде приятна за него и всяка работа трябва да бъде „сладка и просперираща“ 542, тъй като всичко, което човек прави според силите си, е угодно на Бога 543. Такава „плътска работа, като посветена на Бога, е духовна“ 544 и представлява, според израза на предишния. Теодора, „ехото на някакъв тайнствен глас, не излъчван от звукови органи, но чут от силата на дейността“. 545 Следователно всяка служба или работа, колкото и дребнави и низки да изглеждат на човека, той трябва да изпълнява еднакво усърдно и добросъвестно, със страх и трепет, както пред Лицето на Всевиждащия Бог, както служба и жертва на Господа 546. Човек, който избягва работата, е недостоен за храна. „Отвратително за мен“, казва св. Отецът е мързеливец, недостоен дори да яде според присъдата на божествения Павел“ (2 Сол. 3:10) 547. Такъв човек, според преп. Теодора, „съсипва половината от живота си” 548. Междувременно всеки, който работи, независимо кой е по професия (зибар, иконом, орач, градинар, градинар, дърводелец и т.н.), намира радост и смисъл на живота в работата си и получава същата награда от Господа 549. Работата, насочена към общото благо, има особена морална стойност. „Благословено нещо“, казва свети отец, да работиш с братята си по най-добрия начин, а свято нещо е да вършиш работа на полето.“ 550 Чрез тези дела християнинът освещава тялото си и прави душата си напълно безстрастна 551. „Ако това е така“, отбелязва той, „тогава нека всеки да изпълнява своето служение и да използва дара, който е получил от Бога, за да донесе по този начин обща полза, като се има предвид, че всичко, което принадлежи на хората, е в ръката на Бога.“ 552 Освен това, ако човек не може да върши една работа, трябва да върши друга. „Не можете да натискате, или се чувствате зле“, учи преп. Теодор, след което носи снопите. Ако не можете да носите снопи, събирайте класове, носете вода или правете нещо друго подходящо на полето или у дома. 553 Но "никой", продължава той, "нека да се заблуждаваме, че е слаб, за да преминем към по-лесна работа. Ако това е вярно, тогава ще бъде проверено от наблюдатели на работата и ако това се прави просто защото човек иска да премине към друга задача, само поради мързел, тогава няма нужда лицемерно да криете греха, тъй като такова преструвка няма да доведе до добро." 554 Работейки „охотно и сръчно“ 555 за благото на ближните си, християнинът трябва да избягва всякакви егоистични цели или лични облаги. Не му е позволено да използва наемна сила в работата си, защото „това, което е направено от чужда ръка, не е направено доброволно“. 556 Според учението на преп. Теодор Студит в християнството не трябва да има място за експлоатация на човек от човек, още по-малко за робство, тъй като „робството е създадено от греха” 557. Всички хора трябва да работят еднакво. „Ние, казва св. отец, ние сме си роби и господари, сами си служим и сами се ползваме от услугите.“ „Затова“, продължава той, „всеки трябва да се опитва да служи повече, отколкото да използва услугите на другите.“ 558 Трябва да отидете на работа при повикване, своевременно и без извинения 559. Ако е възложена обща работа, трябва да напуснете частните часове 560 и е необходимо всички да се съберат заедно, а не поотделно 561. В каквато и област да работи християнинът; на полето, лозето, работилниците и т.н. - работата му трябва да бъде предшествана и придружена от молитва 562. Трябва да работи съсредоточено, без смях, спорове и празни приказки, а когато работят заедно, да си помагат, особено на изоставащите 563. Поверените услуги и работа не трябва да се изоставят или да се бяга от една задача на друга, от един цех в друг 564. С една дума, дойде ли време за работа, човек трябва да работи честно; ако е дошло времето за почивка, той трябва да си почине, защото, както казва Божието Слово, „има време за всичко и време за всяка работа под небето” (Екл. 3:1). 565 В допълнение към работата, духовното общуване с другите носи голяма полза за неговото морално израстване. 4. Духовно общуване Всеки човек има присъщо желание за социален живот. Само в общество, в което чрез взаимоотношения човек помага на друг в ежедневни нужди, труд и морално усъвършенстване, човек може да постигне временни и вечни блага. Въпреки това, за това, според Prey. Теодора, всеки трябва да има „една воля, едно желание, един път... един живот, общо духовно... и физическо имущество“, точно както беше в Йерусалимската общност от апостолско време 566 г. Затова християните трябва да живеят помежду си в мир, съгласие, любов, единодушие и единомислие 567, да бъдат кротки в поведението си 568, взаимно да отстъпват един на друг в конфликти и да прощават обидите 569. В същото време, при всички обстоятелства на живота, те трябва да бъдат пропити с взаимно добронамереност, грижа един за друг, насърчаване и подпомагане както във физическо, така и в духовно усъвършенстване 570, а в случаи на радост или скръб - да споделят поравно със своите ближни 571. Въпреки факта, че християните носят различни отговорности в обществото и имат неравностойни добродетели, въпреки това, бидейки членове на „едно живо тяло”, те трябва да бъдат взаимно обединени в един неразривен съюз, според думите на апостола: „Защото, както има едно тяло и има много болки, всички части на едно тяло, които са много, са едно тяло... И ако едно тяло страда, страдат с него.” всички удове: ако един уд е известен, всички удове се радват с него. (1 Кор. 12:12, 26) 572. Всичко, което нарушава този съюз и внася разделение в него, според мисълта на преп. Теодор трябва да бъде отстранено от него. Това са; завист, взаимна вражда, съперничество, злонамереност, омраза, гняв 573, спорове, караници, злоупотреби, битки, взаимни обиди 574, преференциална любов към един от членовете, вместо еднаква любов към всички 575, желание за първенство, арогантност, арогантност на духовните и физическите си предимства 576. Напротив, „християните, като членове на едно голямо семейство, братя по дух, трябва да се радват един на друг, да си съчувстват и да смятат личните успехи за общи и взаимни“. 577 Само по този начин, „обединявайки се и съгласявайки се един с друг“, те ще могат да се подобрят и да живеят в Бог 578. Моралното усъвършенстване като доживотен подвиг по пътя към вечния живот Земният живот на истинския християнин, според мисълта на св. Теодор Студит, е насочен към постигане на Царството Небесно 579, защото „да бъдеш с Бога е неизразима радост, нетленен живот, вечна радост, райска наслада, просветление от Светата Троица и всяко друго мислимо блаженство“. 580 Такова блажено душевно състояние е присъщо на малко хора. Но това се постига от християнина чрез „интензивна работа“ за очистване на душата му от греха в процеса на морално усъвършенстване. Нравственото усъвършенстване е наистина подвиг, който изисква християнинът, в условията на земния живот, напълно да се откаже от „оковите на плътта“ и всички „телесни желания“ 581 . „Нашата работа, казва Светият отец, е да живеем безплътно, докато сме в плът, и да живеем безплътно, докато сме в тяло“. 582 За да изпълни тази задача, християнинът трябва преди всичко „да даде предимство не на плътта... а на духа 583, който постоянно се бори с плътските стремежи, и в тази борба „нека“, казва преп. Теодор, „да завладее духа и да пороби тялото, за да може душата, господарката и господарката, да бъде свободна, имайки мир с Бога“ 584, за „най-добрия закон за душата и тялото“. е тази, според която по-висшето не трябва да бъде поробено от по-нисшето” 585. Ако душата е във властта на „долното“, тоест на плътта, тогава тя не е в състояние да се издигне до висотата на моралното съвършенство 586. Освобождаването на душата от властта на греховните желания на плътта е същността на човешкото морално усъвършенстване. То трябва да продължи през целия живот на християнина, тъй като „животът, по думите на Светия Отец, препуска като бегач, лети като птица“, като е, така да се каже, „един момент в сравнение с бъдещата вечност“ 587. Следователно всеки християнин, който иска да се спаси, не трябва да губи „нито един ден, нито един час“, а всеки ден да поставя началото на „нов“ живот и да се утвърждава на духовна основа 588 с помощта на благодатта 589. Самото начало на духовното израстване на християнина, според св. Теодор, е много трудна задача за него, „тъй като, казва той, „както ходенето пеша, докато човек не свикне, му се струва болезнено и трудно, а когато измине известно разстояние и вените му се изправят и тялото му се затопли, тогава ще върви по-лесно, по-силно и по-успешно, същото се наблюдава и при нас, когато вървим по пътя на Господа“. 590 Духовното „издигане” чрез „промяна и насочване на живота към по-добро” 591 за всеки човек започва от момента, в който в душата му настъпи морален прелом. Под въздействието на Божията благодат в падналия човек се ражда чувство на неудовлетвореност от греховното му състояние и желание да се освободи от него. „И след като душата е изпитала импулса към спасението“, отбелязва св. отец, тогава тя се движи незабелязано и бързо се издига до висотата на добродетелите, стремейки се към небесното. 592 От страна на човек е необходимо само активно да участва в подвига на спасението на душата си до края на живота си, тъй като, според мисълта на св. Теодора, „достоен е не този, който се заема с добро дело, а този, който довършва добре започнатото“. 593 Междувременно по пътя на своето морално израстване християнинът неизбежно среща различни препятствия (изкушения от дявола, светска слава) 594, които допринасят за неговото падение, което, дори и малко, спира „движението напред“ 595. При такива обстоятелства от него се изисква особено внимателно и критично отношение към вътрешното състояние на своята душа. „Според самото състояние на душата си опитай“, казва преподобният. Теодор, - определете кой дойде при вас - приятел и враг. Ако остави душата ти спокойна, не я смекчи, а я направи смела... тогава отвори вратите на сърцето си за такъв Гост, доведе Го при себе си, предложи Му почерпка, дай Му подслон на твоето място, блести с Него, така че Той на свой ред да те подхрани за още по-голямо желание за Бога и всичко божествено. Но ако той внесе смут в душата ти..., накара те да приковаш очи в плът и кръв,..., разпалвайки душата ти с огън от страсти, тогава... прогони змея. Той дойде да събори в един миг всички... многогодишни дела.” 596 С оглед на това, всеки нравствено подобряващ се християнин трябва да се „напряга“ в подвига си, за да „достигне до края на състезанието“ 597, без да спира в духовното израстване, дори ако смята, че е на върха на съвършенството 598. "Ако", казва св. отец, някой от нас би казал за себе си, че вече е достигнал такава степен на съвършенство, че смята дори златото за по-ниско от оловото, то в този случай такъв човек само е потиснал мисълта в себе си за известно време, тъй като нашите страсти постоянно са само в вързано състояние. 599 Напротив, „колкото повече човек успява в борбата, толкова повече чувства, че се отдалечава от съвършенството“ 600. Следователно всеки спасен християнин трябва „непрекъснато и упорито да напредва в доброто“, без да поставя граница на своя морален възход 601. С Божията помощ, преодолявайки постепенно „пътека след пътека, планина след планина“ 602 по пътя към вечния живот, истинският християнин ще може да се издигне до самия връх на добродетелта 603 и по този начин да постигне, доколкото е възможно за неговите слаби сили, върховете на моралното съвършенство и блаженство. Списък на използваната литература 1. Съчинения на св. Теодор Студит. Том 1, Санкт Петербург. 1907 г 2. Съчинения на св. Теодор Студит. Том 2, Санкт Петербург. 1908 г 3. Ф. Успенски. История на Византийската империя. Том 2 4. Триод. Москва, 1912 г Това е името на преп. Теодор, получено от Студитския манастир, където живееше, полето на неговото преместване от Сакудион. Студитският манастир е основан през 459 г. в Константинопол от консул Студий. Творенията на преп. Теодора Студит, том 1, изд. СПб., 1907, с. 81 Съчинения на св. Теодор Студит, том 2. СПб. 1908, с. 189 Творения, том 2, стр. 392 Творения, том 2, стр. 198 Михианство - от гръцки μοιχεία означава прелюбодейство. Ф. Успенски. История на Византийската империя, том 2, стр. 245 Творения том 1, стр. 19–20 Творения, том 2, стр. 237–330 Някои изследователи смятат, че преподобна Теодора е имала рак на стомаха. Творения, том 1, стр. 116 Творения том 2, стр. 1–91 Триод. Москва, 1912 г., лист 18 на гърба. Творения, том 2, стр. 820–822 Творения том 2, стр. 94–199 Творения, том 2, стр. 200–323 Съчинения на св. Теодор Студит. Том 1, изд. СПб., 1907, с. 854. Съчинения на св. Теодор Студит. Том 2, изд. СПб., 1908, с. 31. Творения, том 1, страница 870 Творения, том 1, стр. 479 Творения, том 2, стр. 453 Творения, том 1, стр. 759 Творения, том 1, стр. 447 Творения, том 2, стр. 387 Творения, том 1, стр. 235 Пак там, стр. 854, Творения, том 2, стр. 5, 64 Творения, том 1, стр. 917 Творения, том 1, стр. 398 Творения Том 1 Страница 874 Творения, том 2, стр. 529 Творения, том 1, стр. 922 Творения, том 1, стр. 912 Творения, том 2, стр. 819–820 Творения, том 2, страница 819 Творения, том 1, стр. 417 Творения, том 1, стр. 269 Творения, том 1, стр. 606 Творения, том 2, стр. 625 Творения, том 1, стр. 672 Творения, том 2, стр. 133 Творения, том 1, стр. 503 Творения, том 1, страница 744 Творения, том 1, стр. 938 Творения, том 2, стр. 255 Творения, том 1, стр. 517 Творения, том 2, стр. 140 Творения, том 1, стр. 428 Творения, том 2, страница 544 Творения, том 1, стр. 728 Творения, том 2, страница 799 Творения Том 1 Страница 883 Творения, том 2, стр. 648 Творения, том 1, стр. 366 Творения, том 2, стр. 103 Творения, том 1, стр. 685 Творения, том 1, страница 724 Творения, том 2, стр. 407 Творения, том 1, стр. 364 Творения, том 2, страница 830 Творения, том 1, страница 725 Творения, том 2, страница 831 Творения, том 2, страница 570 Творения, том 2, стр. 532 Творения, том 1, стр. 407 Творения, том 2, стр. 521 Творения, том 2, страница 742 Творения, том 1, стр. 331 Творения, том 2, стр. 291 Творения, том 1, стр. 394 Творения, том 2, страница 506 Творения, том 1, стр. 330 Творения, том 1, стр. 352 Творения, том 2, стр. 467 Творения, том 1, стр. 408 Творения, том 2, страница 684 Творения, том 1, стр. 452 Творения, том 2, стр. 578 Творения, том 2, стр. 695 Творения, том 1, стр. 414 Творения, том 1, стр. 698 Творения, том 2, страница 725 Творения, том 1, стр. 367 Творения, том 1, стр. 502 Творения, том 2, стр. 399 Творения, том 2, страница 713 Творения, том 1, стр. 571 Творения, том 2, стр. 526 Творения, том 1, стр. 610 Творения, том 1, страница 820 Творения, том 2, страница 756 Творения, том 1, стр. 420 Творения, том 2, стр. 358 Творения, том 1, стр. 528 Творения, том 1, страница 888 Творения, том 2, стр. 323 Творения, том 1, стр. 544 Творения, том 2, стр. 459 Творения, том 1, страница 745 Творения, том 2, страница 744 Творения, том 1, стр. 545 Творения, том 1, стр. 522 Творения, том 2, стр. 671 Творения, том 1, стр. 891, 583 Творения, том 2, стр. 229 Творения, том 1, стр. 706 Творения, том 2, стр. 454 Творения, том 1, стр. 739 Творения, том 1, стр. 279 Творения Том 1 Страница 882 Творения, том 2, стр. 522 Творения, том 1, стр. 355 Творения, том 2, страница 751 Творения, том 1, стр. 459–460, 487–488, 598 Творения, том 2, стр. 135 Творения, том 1, стр. 287 Творения, том 2, страница 703 Творения, том 1, стр. 657 Творения, том 1, стр. 328 Творения, том 2, страница 500 Творения, том 2, стр. 61; Творения, том 1, стр. 509 Творения, том 1, страница 880 Творения, том 1, стр. 528; Творения, том 2, стр. 358 Творения, том 1, стр. 706, 821, 892; Творения, том 2, стр. 76 Творения, том 1, стр. 300, 532; Творения, том 2, стр. 69, 71 Творения Том 1 Страница 892 Пак там, стр. 242, 266, 454 Творения, том 1, стр. 322 Творения, том 2, стр. 156 Творения, том 1, стр. 357 Пак там, стр. 542, 838–839 Пак там, стр. 300, 357, 391 Творения, том 1, стр. 768, 798; Творения, том 2, стр. 31 Творения, том 1, стр. 547, 612; Творения, том 2, стр. 32 Творения, том 1, стр. 507; Творения том 2, стр. 16–17 Творения, том 1, стр. 597; Творения, том 2, стр. 16 Творения, том 1, страница 809 Пак там, стр. 303, 438–440, 650, 655 Творения, том 2, стр. 155 Творения, том 1, стр. 301 Творения, том 1, стр. 698; Творения, том 2, стр. 455 Творения, том 1, стр. 403 Творения, том 1, стр. 493, 869; Творения, том 2, страница 745 Творения, том 2, страница 752 Творения, том 2, стр. 131 Творения, том 1, стр. 728, 773–774 Творения, том 2, страница 748 Творения, том 1, страница 760 Творения, том 2, страница 839 Творения, том 1, стр. 315 Творения, том 1, стр. 926; Творения, том 2, стр. 15 Творения, том 1, стр. 408, 493, 817 Пак там, стр. 469, 817–818 Творения, том 1, стр. 769; Творения, том 2, стр. 839, 850 Творения, том 1, стр. 302, 311, 322, 485 Пак там, стр. 308, 435, 485 Творения, том 2, стр. 18, 485 Творения Том 1 Страница 837 Творения, том 1, стр. 956; Творения, том 2, стр. 2 Творения, том 1, стр. 838; Творения, том 2, стр. 18 Творения, том 1, стр. 697 Творения, том 2, страница 504 Творения, том 1, стр. 541 Творения, том 2, стр. 646 Творения, том 1, стр. 516 Творения, том 1, страница 713 Творения, том 1, стр. 525