Преподобни Теодор Студит – учитељ монаштва

Дисертација за степен кандидата теологије Монах Теодор Студит је један од највећих подвижника и учитеља православног монаштва. Плод његове подвижничке ревности биле су бројне поуке, речи и писма пуна духовне мудрости, очинске љубави и искрене оданости монаштву. Њихова вредност не само за монаха, већ и за сваког хришћанина је очигледна. Упознавајући их, свако ће моћи да пронађе одговоре на најразличитија питања духовног живота која су корисна за његову душу. Они показују духовно искуство Светог оца и његово дубоко разумевање људске душе у њеним позитивним и негативним појавама, као и средства за исцељење ове последње; одражава ватрене тежње Пречасног да помогне сваком човеку да постигне Царство Небеско. Све ово неоспорно указује да ове творевине до данас нису изгубиле свој руководећи значај у спасењу хришћанина. Свети Теофан Пустињак, који је радио на превођењу учења за ИВ том Филокалије, приметио је да су „за монахе сва ова учења благо“ 1 . Свети Теодор, каже свети Теофан, скоро никада не иде у висине, већ обилази манастир..., дајући поуке о свакој ситници да је продуховљује...” 2. Пре него што пређемо директно на наш рад, дајмо кратак преглед доступних дела о монаху Теодору Студиту. Следећи радови су од посебног интереса: 1. Гросу Н., свештеник. Преподобни Теодор Студит, његово време, живот и стваралаштво. Овај рад се састоји из два дела. Први је посвећен „црквеној, друштвеној и монашкој делатности Светог Теодора“. После кратког увода дат је светоотачки животопис (поглавља И–ИВ). Успут је дат опис иконоборачког покрета 8. века (стр. 8–18), оцена Теодоровог понашања у михијским споровима (стр. 61–68) и оцена о њему као реорганизатору монаштва, уз опис реда Студитског манастира у његово време (Цхапп.1п76, ИИИ–16, ИИИ, 79). Први део се састоји од општег описа Светог оца, кратког историјата прослављања његовог имена после смрти и прогона монаха студита под патријархом Методијем (стр. 158–162). Други део је посвећен књижевној делатности светог Теодора (глава И–В). Дат је приказ, анализа и оцена учења Светог оца о иконама и иконопоштовању (стр. 198-205), опис његовог катихетског учења монасима (стр. 206-239), као и излагање његових погледа на друштвена, свакодневна и црквено-канонска питања - о другом браку, о предности римског епископа, о предности римског епископа, о предностима римског епископа. 275-295). На крају рада је приложен индекс властитих имена (стр. 307–310). 2. Доброклонски А.П. Преподобни Теодор, исповедник и игуман студијски. Студија почиње приказом религиозног и моралног нереда у Грчко-источној цркви до 8. века и резултирајућом црквеном реформом царева Исаурије (поглавље 1, стр. 4–100). Затим аутор поставља питање иконопоштовања које се тиче епохе и њене теолошке аргументације, излажући успут ставове и аргументе иконобораца и православних хришћана (стр. 101–164). Трећу главу аутор почиње критичким освртом на изворе и литературу о светом Теодору (стр. 165–284). Све ово представља, према аутору, увод у студију. Саму студију дели на два дела. Први је посвећен приказу живота и дела светог Теодора, откривању питања и покрета који су се појавили у његово време, као и изношењу ставова Светог оца о монаштву, иконопоштовању, о незаконитом браку цара Константина ИВ и других (стр. 285–928). Други део је посвећен књижевним делима светог Теодора. Овде аутор даје хронолошки преглед издања светоотачких дела са критичким коментарима о њима (стр. 3–51), веома детаљно испитује писма светог Теодора (стр. 52–528). Сваки део се завршава закључком, који указује на значај и оцену за наредни период деловања (И део) и писани радови Теодора Студита (ИИ део). Пријаве су приложене уз оба дела. Оба поменута аутора, у својим студијама, поближе испитују живот и дело светог Теодора 3, међутим, постоје питања која нису у потпуности обрадили. Њихову главну пажњу привлачи иконоборачки покрет и однос Светог оца према њему. Што се тиче монашке делатности Преосвећеног, акценат је на њеној спољној страни. Они сматрају не толико аскетске погледе игумана Студија, колико монашки ред. У студијама поменутих аутора, подвижник свети Теодор Студит, тако, као да је растворен у приказивању монашких редова. Овај есеј курса је покушај да се размотре и у доследном и систематичном редоследу представе основе аскетизма које открива Свети Отац у својим креацијама. Дело је засновано на преводу „Дела преподобног оца нашег и исповедника Теодора Студита“, који је извела Петроградска богословска академија 1907–1908. 4 Што се тиче самог превода, уредници примећују да је „учинио све да буде што тачнији, тачнији и најизразитији у погледу мисли и приказа оригинала” (т. И, стр. ВИИИ). Додајмо да је овај превод тренутно најкомплетнији, испуњава научне захтеве и, штавише, једини. Сви цитати из дела светог Теодора Студита дати су из овог превода. Навод је означен са три броја у заградама, одвојена двотачкама. Прва цифра означава серијски број радова назначен на крају рада, друга је број огласа или писма, а трећа страница. Тамо где се у делу налазе два броја или слово и број у загради, први означава серијски број креације, а други означава страницу. Колико год била тешка и тешка времена у животу Цркве Христове, Промисао Божији је увек подизао за спасење људи светиљке вере, непоколебљиве стубове Православља, ревносне исповеднике и подвижнике побожности. Међу њима је у ВИИИ–ИКС веку био и монах Теодор, који је добио име Студит по чувеном Студитском манастиру у Византији, који му је у потпуности задужио своје примерно унапређење у сваком погледу и изузетан процват монашког живота. Поседујући изузетну духовну снагу, монах Теодор је од првих корака своје практичне делатности успео да привуче пажњу својих савременика и, рекло би се, „био је једини борац за Православље и најистакнутији бранилац Цркве и њених институција у критичном периоду црквено-историјског живота, најстраственији и најуверенији у самонадахнућу добротворне истине савременог друштва... Византијско-источни монашки систем, који тежи пропадању и уништењу под утицајем иконоборства“ 5 . Монах Теодор је доживео крај владавине Константина В Копронима (741–775), под царицом Ирином (780–802) почео је да обнавља монашки живот и даље, за време царева Никифора (802–811), Лава Јерменина (813–820) и Михаила Талијана2–Т280. гг.), није ослабио његове напоре на овом пољу. За живота Преосвећеног одржан је Седми Васељенски Сабор. Свети отац је умро за време владавине Михаила језикословног 826. године. Монах Теодор је цео свој живот посветио служењу Цркви, које је било веома разнолико. Давање предности било ком аспекту ове услуге, по нашем мишљењу, не би било сасвим исправно. Јер монах Теодор је у свим областима своје службе радио са несебичном ревношћу, са потпуним предањем себе, радио искључиво на корист Цркве, и био послушан слуга Цркве. „Борећи се за неповредивост светих канона, био је канониста; бранио свете иконе, био је догматичар; обновио је општежитељни (грађански) поредак, а такође се старао о успостављању правилног богослужбеног прописа у свом манастиру“; – и последња ствар, на коју ћемо убудуће усмерити нашу пажњу, јесте „Преосвећени Теодор је служио душама својих монаха и поучавао их свом подвижништву, будући њихов учитељ и пастир“ 6. За јасно разумевање овог последњег, односно подвига преподобног оца, који је његово име учинио славним у историји источног монаштва као и име Светог Василија Великог, важан је осврт на то какво је било источно монаштво, које се отворило погледима светог Теодора. Колико год да је жалосно констатовати, ово је чињеница: његово стање је било крајње незадовољавајуће. Жалећи се на монахе свог времена, монах Теодор каже да је садашња генерација кукавица и да се повукла од строгог живота, а узимати узор од њих је сујетно и бескорисно (6:115:480). На другом месту, свети Теодор каже да су примери из живота савремених монаха и монахиња изобличени и искварени (6:19:358) (5:8:218). Иако је број монаха у Византијском царству почетком 8. века достигао 100 хиљада људи, 7 међутим, високи идеали монаштва (послушност, несреброљубље, целомудреност) су у пракси напуштени. Учење Василија Великог, његов монашки идеал 8, оличен у његовим монашким делима, практично није примењиван у животу. Тако се, испитујући историју источног монаштва по канонским уредбама Васељенских сабора о њему, може указати на неке од недостатака монаштва тог времена. Оно што привлачи пажњу, пре свега, јесте таква болест у монашком животу као што су монаси који напуштају свој манастир, као и скитница. Ово последње је била прилично честа појава у монашкој средини, када су се неки, оптерећени животом у коначишту, повлачили у повученост по градовима и селима „не ради тражења добра, него ради празне славе“, а затим, постигавши ту славу, „самовољно се повлачили из ове самоће, лутајући“ 9 . Искушење које су произвели било је веома велико, јер правило Трулског сабора (692), уперено против њих, звучи строго и претеће. Међу монаштвом је било и оних који су, занемарујући древни општински систем монашког живота, напуштали манастире и подизали себи засебне келије, да би потом живели по свом нахођењу. Користећи прилику оваквог живота, многи, посебно међу имућним људима, и након што су примили монаштво у манастире које су подигли, водили су потпуно немањићки начин живота, имајући робове и слуге, живећи „у великом стилу“, трудећи се да сакупе што више материјалних средстава и богатства 10 . Такви људи не знају да „џаба и џаба раде...“, пише свети Теодор. „Овакво одрицање није у складу са заповести Господњом, по којој се треба одрећи сваке имовине и одрећи имовине...“ (6:139:542). Мрачна страна монашког живота била је и секуларизација, односно нарушавање једног од главних завета монаштва – одрицања од света. Суштина овог недостатка била је у томе што поједини монаси, ни након прихватања анђелског лика, нису у потпуности раскинули своје везе са светом, како је то захтевао монашки идеал. Световност је имала најразличитије облике изражавања у монашкој средини. Било је и случајева да су неки од монаха, који су напуштали манастире без знања својих игумана, проводили време у светским кућама и нису увек били опрезни у погледу разлога за грех 11 . Дешавало се да су монаси били занесени световним дамама, трговином, па су чак постали, како је то рекао Добросклонски, учесници политичких интрига као резултат њихове страсти за друштвеним животом 12. Треба напоменути да нису само обични монаси били далеко од монашких идеала, већ и њихове вође, игумани, често нису били на висини. Испоручени неселективно, они су се највећим делом испоставили као неискусни у управљању и без енергије у борби против недостатака браће, ако и сами нису били заражени њима. Неки од њих, нимало не марећи за поштовање древних монашких правила, уредили су живот у манастиру по сопственом изуму. Сведочећи о томе, монах Теодор каже: „У данашње време... скоро сви се, рекло би се, ослањају на људске обичаје и на установе својих ближњих, које су супротне заповестима Божијим, и желе да боље посматрају начин живота тог и таквог игумана него наших божанских отаца“ (5, 8, 218); „појавио се безброј традиција и самоизмишљених декрета...“ (6:165:556–557). Дешавало се да су игумани примали људе у своје манастире за новац 13 и постригали их неселективно, „незаконито и несавршено, од чега је све било изопачено“ (6:165:556). Уз све ово, игумани су дозволили монасима да се баве свакодневним пословима и да имају своје имање у манастиру. Киновиа је, према Гросуу, почела да представља „заједницу са циљевима више економским него религиозним и моралним” 14. Као резултат тога, дисциплина у монашком окружењу постала је још нестабилнија. Монасима је често недостајало смирење и послушање; гунђање и огорчење на монашко руководство нису били ретки. Коначно, било је случајева да је монах после вишегодишњег монашког живота потпуно напустио, отишао у свет, ступио у брак или суживот са својом женом и ступио у војну службу и цивилне положаје. Тамну мрљу на монаштво бацили су двоструки манастири (мушки и женски), који су многима служили као искушење и камен спотицања. Заједнички живот у таквим манастирима довео је до прељубе 15. Заједнички разлог за поменуте недостатке унутармонашког живота, пре свега, био је заборав на законе општинског уређења које је формулисао Свети Василије Велики, недостатак ревности за испуњење монашког завета и жеља да се поступа по својој вољи. Све се то догодило, по речима монаха Теодора, „од промене слободне воље, која је осиромашила у љубави према Богу и окренула своју приврженост пропадљивим стварима, не желећи и оклевајући да следи похвалне примере и покаже првобитни и очински боголики лик“ (5,8,218-219). Жеља да се следи своју вољу у већини случајева изазивала је незадовољство животом на претходно изабраном месту, лутање монаха по манастирима у циљу проналажења начина живота који одговара личним укусима и навикама, или разне неовлашћене покушаје личног организовања монашких заједница. Као резултат тога, у манастирима, према Реч., „превладавају неред и непослушност“ (5,8,218). Присуство наведених дислокација се у извесној мери објашњава спољним разлозима. Људи који су били подвижнички нису увек одлазили у манастир да би угодили Богу и спасли своју душу. „Други су ишли да избегну војну службу и друге државне дужности; робови су бежали овамо од својих господара; понекад су злочинци ослобођени одговорности пред законом, други су долазили од тешког рада и потребе, тражећи доколицу и благостање. Било је и неовлашћених пострига – оних који су пострижени у детињству вољом родитеља, и оних који су били пострижени у детињству вољом родитеља, и оних који су били пострижени у детињству, као и они који су политички насилно вођени. такво непромишљено и очигледно несвесно прихватање монашког звања, као и прихватање овог звања из разлога и мотива који нису имали ништа заједничко са истинским подвижничким животом, био је један од разлога дискредитовања монаштва. Други важан разлог који објашњава присуство тако честих одступања од идеала монашког живота био је оскудица правих монаха аскета и узорних монаха у монашкој средини. При томе, међутим, не треба мислити да достојних подвижника уопште није било. Без сумње, било је и монаха аскета достојних свог звања, о чему сведоче преживели животи, који су се свесно и искрено трудили да спроведу монашка начела, остајући им одани целог живота, и који су подвижничким подвигом постигли највише духовно савршенство које је могуће за човека 17. Али, уопштено гледано, његово високо стварно стање је, уопштено гледано, било далеко изнад, у сусрету са његовим високим стварним стањем. сврха као „сол земље и светиљка света“ (Матеј 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), са којом се појавио у свести њега самог и друштва. Оживљавање истински монашког живота постало је посебно приметно у периоду гоњења монаштва као последица иконоборачких превирања. Ови прогони су представљали можда још страшнију особину епохе од борбе против икона. Угрожено је постојање монаштва уопште. Тако су под Константином В Копронимом (741–775) манастири разорени или продати у приватне руке, претворени у војне касарне или штале, монасима је претило да ће се одрећи монаштва, подвргнути јавном скрнављењу, тврдоглави и опасни људи кажњавани прогонством, затвором, премлаћивањем мутора18 и другим врстама смрти. У народу је организован подругљив и подругљив однос према монаштву. Мере за борбу против монаштва саосећали су сви они којима је монашко порицање света било неразумљиво, па чак и гадило се. Тако се чинило да ствари иду ка потпуном уништењу монаштва. Међутим, такве тешке несреће које су задесиле монаштво на врхунцу иконоборачког покрета, „попут лонца су га очистиле од моралне заразе, с једне стране, ослобађајући га од најнепоузданијих чланова који су се одрекли монашког лика и вратили се у свет, с друге стране, уздижући и напрезајући његов свет из света, одвраћајући га од узвишеног духа и одвраћајући га од вере у борби снабдевање спољашњег живота уместо мира и задовољства сталним невољама и опасностима“ 19. Резултат овог „очишћења“ био је позитиван исход у борби монаштва за свете иконе и православље, у којој је главно учешће узео велики ментор монаха Теодор Студит. Управо он, васпитан на монашким идејама светог Василија Великог, био је предодређен да морално изопаченом византијском монаштву удахне нову животну снагу, како би оно поново било окићено цветовима врлина. Поставши игуман, монах Теодор је главни задатак своје делатности видео у отклањању недостатака и спољашњег и унутрашњег живота монаха и у претварању манастира у праве манастире по узору на Светог Василија Великог. Примивши у своју душу аскетско учење овог последњег, монах Теодор је постао његов „гласник“ (2,38,547). Посебну, искључиву бригу за себе је водио да исправи начин живота себи потчињених монаха, поучавао их је речју и делом да испуњавају монашке завете и будио њихов дух на бригу о небеском и вечном. Да исправи зло и заустави његово ширење, монах Теодор је употребио сва средства утицаја на монахе који су му били на располагању (3:78:841). Наставио је са давно заборављеним недељним саопштењима братији, у којима је осуђивао избегавање монашке дисциплине, упозоравао на то и упућивао верне у правила монашког живота. Сличног садржаја слао је окружна писма монасима који су живели у расејању, због чега су нека од њих уписана као „катихумени“ (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Коначно, писао је приватна писма самим прекршитељима монашких правила, осуђујући, опомињући и претећи (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Својим поучним речима, личним делима и примером, монах Теодор је тако неодољиво утицао на своје ученике, а преко њих и на сво источно монаштво. Он је постао не само организатор општинског уређења, кривац успона моралног живота међу православним монаштвом, већ и, по речима његовог биографа, „законодавац који је монасима поставио богодане заповести, које је од Бога примио, узашавши на гору високог живота и ушавши у таму безначајног знања и духа, у таму богознања и богословља уписавши се у таму богознања, таблице његовог најтврђег срца, као на каменим даскама“ 20. Упутства светог оца упућена монасима и дубоко утонула у њихову душу, тако су постала једно од главних средстава за побољшање монашког живота. Глава И. Монаштво као посебан вид хришћанског живота Христос Спаситељ је указао на два пута, два начина живота за оне који верују у Њега: пут или живот који доноси спасење и пут или живот који доноси савршенство (Матеј 19:16-22). Последњи пут и пребивалиште Господ је назвао следовањем Себе, јер они служе као најтачнији израз учења које је Господ учио, и изводљиво подражавање начина живота који је водио током својих земаљских лутања. Неке, као што су Апостоли, Он је директно позвао да следе Господа; али, уопште, следовање Господу је од Њега допуштено, што је јасно из многих места у Јеванђељу. „Ако неко хоће да ходи за Мном...“ (Матеј 16,24), „ако неко хоће да буде савршен...“ (Матеј 19,21), „ако ће ко ићи за мном...“ (Лк. 14,26), говори Господ о следовању и хришћанском савршенству. Монаштво, или монаштво, по учењу Светог Теодора Студита, јесте управо у својој суштини онај начин хришћанског живота, кроз који долази до потпуног предања себе Богу и Његовој вољи, тежња да се Христово учење испуни у свој строгости и потпуности, другим речима, монаштво је онај начин живота којим се остварује и спасење Богу. Студијски подвижник каже да је монаштво дар неизрецивог милосрђа и љубави Божије према људима, једнак по значају, прво, нашем постојању и, друго, обнављању палог човечанства (1,24,274). Први и најважнији циљ монашког живота, по Светом Оцу, јесте спасење душе и духовно усавршавање. Исти циљ је додељен сваком хришћанину (6:117:482). Међутим, онима који живе у свету, везани световним бригама, породичним животом и свакојаким бригама, тешко је остварити овај циљ (2:75:643-644). У монаштву се то, захваљујући посебном начину живота, остварује са неупоредиво већом погодношћу. Зато је монашки живот супериорнији од световног. „Они који остају у свету“, каже монах монасима, „заслепљени су пометњом светске таштине, живе у тами и још не виде светлост. А ви сте... изашли из света и држите око срца свог непрестано уперено у Бога“ (2,3,462). „За оне који се окрећу јавном животу, око ума не може бити тако чисто да несметано гледа у лепоту славе Божије, заслепљено телесном зависношћу, као од каквог гноја. Али нама, који морамо да се одрекнемо свега и који нам је заповеђено да узмемо само крст Христов, згодно је да созерцавамо Бога, то јест да немамо ништа друго и не размишљамо ни о чему другом осим како да угодимо Господу, да Му служимо чистим срцем, одбацујући свако телесно расположење“ (6,43,398-399). Монаштво стоји неизмерно изнад свих светских чинова, „небеско је грађанство“ (2,72,636–637) и потпуно је мучеништво, будући да монаси осуђују себе на безусловно и непрестано проливање крви, изражено у одсецању њихове воље (2,33,536). Према речима монаха Теодора, „велик је и смеран лик анђелски, и блажен је онај кога је Господ изабрао себи од световног понижења и који је прибегао овом узвишеном путу живота, да одавде види Царство Небеско созерцањем ума“ (2,64,617–618). Монаштво је висока и узвишена слика која чисти од сваког греха због савршеног живота (8:855). Скрећући пажњу на висину и супериорност монашког лика, монах Теодор сматра чудним сумњати у законитост његовог оснивања, у шта су неки сумњали у то време. Овако одговара на њихове сумње. „Питати: где је заповеђено одрећи се света и замонашити се, није ништа друго него питати: где је заповедано да се неко хришћанин? Онај који је установио прво по апостолском предању, утврдио је и друго...“ (6:165:555). У прилог својим речима о монашком начину живота, монах наводи изјаву „божанског и премудрог Дионисија Ареопагита“, који монашки постриг убраја међу светотајинске радње као што су просвећење (крштење), причешће, освећење света, свештенство, погреб 21 . Дакле, „ко сумња у једну од речених ствари, очигледно сумња у друге, да ли постоје по божанској традицији; а уништењем једне морају се уништити и друге... Да не говоримо о томе да су сви славни богоносни оци били монаси и хвале монашки живот као анђеоски...“ (6:165:556). Монах Теодор је на улазак у монаштво гледао као на највећи подвиг свог живота. Стога, одрицање од света и избор монашког начина живота не треба да буде пренагљено. Свако ко жели да ступи на пут монашког живота, пре свега мора себе да искуша и најпре се навикава на трпљење телесних и душевних туга. „Треба да знаш“, каже монах, „шта је монашки завет и колико је висок овај живот, да се, брзоплето одлучивши, не изложиш опасности током путовања. На крају крајева, одрицање од света није ништа друго до завет крсту и смрти. шта то значи? „По речи Господњој, ко хоће ово треба да се одрекне свега свог имања и, узевши крст, иде за Њим“ (Лк. 9, 23) (6, 159, 542), мора се опростити од свега, мора бити наг од свега, треба да се одрекне свих веза, породице, пријатеља и целог света, и да се добровољно одрекне од свега. (6:164:554) како би истински следили Христа. После темељног теста, чврстог самопоуздања и уверења у потпуну спремност и решеност да се напусти свет и све издржи ради Бога и вечног живота, све до смрти, човек који тражи монашка достигнућа може, по мисли Светог оца, да уђе у манастир. Она лица која су прожета световним интересима и не желе да се потпуно одрекну везаности за свет и његове сласти, никако не треба да се везују за монашки постриг и да улазе у монашку самоћу. Изражавајући крајњи страх за судбину оних који су се неумесно определили за монаштво и одговорност манастирских игумана за примање у ред монашке братије неспремних људи који су потпуно несвесни свог уласка у манастир, људи са интересима који су страни за монаштво, вели: „Свети Алодор је то безбедно да нико није сигуран: жели монаштво, јер Господ каже: „Онога који дође к мени нећу избацити“ (Јн. 6, 37), међутим, прихватити једноставно и неселективно и постригати се без искушења није побожно, штавише, „опасно је и врло погубно и за пострижене и за пострижене“ (56:56). Као што је већ речено, монах Теодор је, следећи светог Дионисија Ареопагита, на постриг гледао као на светосавље и изједначио га са крштењем, називајући га „другим крштењем“, „крштењем покајања и одрицања“ (7,9,685). И у сакраменту крштења, тако и овде, онај који се постригује, по Светом Оцу, добија допуштење свих пређашњих грехова, скида са себе „старог човека који квари“ (Еф. 4, 22), рађа се од Духа, облачи се у „новог човека, створеног по Богу, у правди и у части, у правди2 и у славу прими...“ (Еф. 4, 22) видљиви и невидљиви непријатељи (7: 9: 685). Ово је трећа милост дата човеку (1:24:274). Монах Теодор је сматрао неприхватљивим одрицање од монаштва и повратак у светски живот. „Немогуће је“, пише он једном монаху који је напустио монаштво и оженио се, „немогуће је изразити какав је ово грех, какав мрак, какво лудило“ (6:88:449). Уосталом, састављање монашког лика је исто што и састављање крштења (6:164:554). Јер онај који је одбацио монаштво погазио је Сина Божијег, „узевши крв заветне прљавштине“ (Јевр. 10,29), разбесневши Духа благодати (7,233,787); „он је својим поступцима рекао Богу: „Не желим да водим путевима твојим“ (Јов 21, 14) ... као да Бог, који је примио завете и који долази да суди свему, уопште не постоји... такав је погазио божански споразум, одрекавши се свега на шта је пристао пред страшним престолом Божијим“ (851:82). Монаштво није обичан посао; захтева „много рада и труда“ од оних који га изаберу (3:85:860). Дакле, није довољно насумично ставити монашки лик, већ се у њему мора водити прави живот, по правилима, и асимиловати сва његова особена својства. „Подсетимо се“, обраћа се монах монасима, „славних речи: „Арсеније, зашто си напустио свет?“ Наравно, не ради смирења своје плоти и не ради уживања у насладањима, као што не ради самогађања, тражења славе или стремљења ка примату, предности или моћи, ништа слично... Али да би, даље објашњава монах, да би се очистио од грехова, да би се обукао у страх Божији, обукао се у страх Божији, (Фил. 2, 8), односно на умртвљивање жеља наше душе и сопствених жеља за ратом са непријатељем ђаволом..., да не бисмо поклекнули пред разним искушењима тела“ (2, 19, 506-507). Монах се, по мисли Светог оца, мора разликовати по делатностима које му намеће његов завет; цео његов систем и начин живота треба да сија добрим делима. Само у овом случају даће благодат онима који дођу у додир са њим, и монасима и мирјанима (3:55:792). Мора да пази на сваки могући начин да се не би вратио назад и поново асимиловао за себе оно чега се одрекао (2:51:579); запамтите да „не заостајете за онима који живе у свету“ (2:77:647). „Јер колико је монах поштован“, каже монах Теодор, „одговараће за изопаченост свог живота“ (2:48:570). Закон живота за монаха треба да буде да тачно испуњава заповести Господње; Не треба ни о чему другом да мисли и да не жели ништа друго, „чим угађањем страсти и стицањем врлина угоди Богу“ (3:58:797). Уз сву стражу, он мора да чува своје срце, не дајући места ђаволу, већ одмах одбијајући његове нападе. Није случајно што свети Теодор монаштво дефинише као „уметност уметности и науку о наукама” (1:95:385), „духовно мучеништво” (3:15:699). Огроман подвиг мучеништва није, међутим, нешто изванредно у Цркви; мученици су сви они који живе побожно, који истински љубе Бога. „Богољубиви човек најрадије умире сваки дан за Христа. Тако су живели сви светитељи, са таквим намерама свечано су сведочили своју ватрену љубав према Богу“ (1:78:358-359). Монах Теодор је препознао монашки, општински живот као најсавршенији облик подвижништва. Ово последње су монаси преферирали као најпогодније и најсавршеније услове за испуњење главних монашких завета, док је усамљенички живот, у виду сидришта или скита, представљао многе разлоге за искушење, посебно за новопечене монахе који нису били јаки у духовном животу и нестабилни у испуњавању заповести монаштва. Свако одвајање од братства, по монаху, узрок је пада. „Шта бива овца одвојена од стада? Да ли је то плен звери? „Тако је и онај који се отргне од братства“ (1,71,348). „Жалим се“, каже Свети отац на другом месту, „и оплакујем оне који... живе одвојено, јер су на видику, као 111:10 више готов плен за ђавола:9:10). Теодор је то потврдио конкретним примерима палих монаха (6:107:470). Дакле, искусан Ментор не одобрава изоловано подвижништво због очигледне опасности за монаха, од које се често не ослобађа ни претходно духовно искуство, ни вера у сопствене снаге и неповредивости од духова зла. Осим тога, монаси који живе у изолацији лишени су спасоносног послушања, мудрог руковођења и правовремене помоћи у искушењима (Б: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Само у заједничком манастиру, „као у некој луци“ (2:17:501), по учењу Светог оца, могуће је водити истински монашки живот. Ценовија или конак слична кападокијској Ценовији Светог Василија Великог – то је идеал манастира, у коме се, по виђењу светог Теодора, може згодније испунити завет монаштва и показати сву разноликост врлина. Друштвени поредак поставља захтеве - избегавати личне жеље, не дозволити личну дискрецију и самовољу, признати своје поступке; захтева и уздржање, молитву, скрушеност, смирење и друга добра дела, и што је најважније, послушност, јер кроз ову врлину заједница, по речима монаха, „све обухвата и у свему успева“ (2,34,538). Заједница је „краљевски пут, који су Оци поставили изнад сваког другог пута“ (2:46:565). „Наравно“, каже мудри Ментор, „велики су они који Богу служе „у горама, у јазбинама и у понорима земаљским“ (Јевр. 11, 38), као и столници, пустињаци и други подвижници. Међутим, сам Господ наш Исус Христос, раздајник неисказаних благослова на земљу, не спустивши ни једног ни другог рода на земљу, не спустивши се ни на кога другог. живота, већ закон и заповест о послушности (Јован 6:38, 14:10, 12:49; Лк. 22:27) (2:42:556) (2:42:556) Зато је заједница толико висока да нема ничег вишег од ње (2:81:655), јер је овде лакше него у другим облицима духовног мишљења, према монаштву. монаха (2:34:538). Још у време расејања братије у време гоњења светих икона и монаштва, монах је упорно позивао монахе да остану заједно, у заједници са једним, два или више братије, указујући на опасност одвојеног живота. „Тешко“, каже Свето Писмо, „ономе који падне, и нема другог да га подигне“ (Проп. 4,10). Јер „да је имао пријатеља, онда би, иако је пао, могао, уз његову помоћ, устати, поново оплакивати свој грех“ (1:9:249). Дакле, по учењу светог Теодора, монаштво је посебна врста хришћанског живота, чији је главни циљ постизање спасења и јеванђелски идеал духовног савршенства, на који Господ позива. Најпогоднији начин да се то постигне, према упутствима Светог оца, јесте у заједничком манастиру. Јер ту је монах у прилици да, уз помоћ завета које је изрекао, открије у себи тајно живе страсти и пороке, да сагледа своје унутрашње споне и разријеши их благодаћу Божијом. Поглавље ИИ. О монашком постригу Суштина монашког живота је да исцели своју вољу, оштећену грехом, да је сједини са вољом Божијом, да је освети овим сједињењем. Онима који су се определили за монашки пут у томе помажу три завета изречена при постригу: завет девичанства, непохлепности или самовољног сиромаштва и завет послушања. Схватање неопходности и важности ових завета за монаха произилази из речи светог апостола Јована Богослова. „Све што је у свету“, пише љубљени ученик Господњи, „пожуда тела и пожуда очију и гордост животна није од Оца, него је од овога света“ (1. Јованова 2:16). Заветом девичанства монаштво настоји да победи телесну пожуду, заветом непохлепе – пожуду очију, да не буде заведено светом, који, по речи апостола, „у злу лежи“ (1 Јн. 5, 19), заветом живота – заветом послушања. Тако се завети монашког живота супротстављају световном животу. Први завет монаштва је завет девичанства. Господ наш Исус Христос је Својим примером и учењем осветио девичанство као посебан начин живота. Проповедајући пут спасења људима на земљи, Он, не обавезујући све на девичанство, указује на то као на најсавршенији пример хришћанског живота. Због чињенице да „не може свако да разуме ову реч...” (Матеј 19,11), Спаситељ не уздиже девичанство на ниво заповести, већ га препушта слободном избору. „Ко може да обузда, нека обузда“ (Матеј 19:13), рекао је Господ. „Видите како је овај дар за многе незамислив и даје се само онима који се животом својим разапињу“ (1:35:292), читамо у поуци светитеља. Живот оних који су добровољно изабрали девичанство, односно оних који су „евнуси који су се изопачили Царства Небеског“ (Мт. 19, 12), свети Теодор назива „највећим подвигом који превазилази природу, дошавши у додир са анђеоским начином живота и увођењем човека у првобитно стање“ (1:110). Према речима Светог оца, „нема врлине која је висока као девичанство. Јер девичанство је врлина која је најпре заблистала у рају, пре него што је змија подмукло преварила наше прародитеље. Дјевичанство чини људе анђелима... и узводи свет у нетрулежност" (1:46:311-312). „Дјевичанство", каже Преподобни на другом месту, „производи живот свима. Дјевичанство је краљица врлина..., невеста и господарица Христова“ (1:65:339). Док је тако високо хвалио врлину девичанства, монах Теодор је, међутим, веровао да само целибат није довољан да постане целомудрени. По речима Светог оца, неопходно је да морал и сам живот монаха буду девичански. Да бисте то урадили, морате се чувати од свега што узбуђује или храни пожуду и избегавати све што непријатељ спасења користи да заведе девицу. Треба увек имати на уму да што је већа врлина, то је потребно више марљивости (1:65:339). Сваки човек има „ватру страсти у својој утроби“ (4:42:65). Зато монаси, као они који су изабрали умерен и чист живот, треба да се понашају „што је могуће пажљивије“, знајући да су „и раније и сада многи пали са ове висине – једни од гордости, други, препуштајући се немарности“ (1,35,293). Да би остао на висини чистог, целомудреног живота, неоштећен било каквим искушењима, монах мора да избегава претераност, осуду и на сваки могући начин да се чува не само блиског познанства са женом, већ и простог разговора са њом. Ако, из било ког разлога, монах мора да ступи у разговор са женом, онда је потребно, по савету Преосвећеног, да се понаша крајње опрезно, „спуштајући ум и поглед“ (1:75:355), „са пуном пажњом на себе, спустивши очи, да не добије убод у срце”2:39:39. Хитно захтевајући да не само обичан монах, већ и игуман, избегава општење са женама, монах Теодор у свом „Завету“ пише овој потоњој следеће: „Не треба се дружити са монахињом, посећивати женски манастир, разговарати насамо са монахињом или мирјаницом, осим ако је потребно“, па чак ни у присуству двоје или више странца. „Не треба јести са женама осим своје мајке по телу и сестре своје“ (8:857). Мора се рећи да није случајно што је монах Теодор тако строго гледао на ово питање. Он је, као најискуснији подвижник, у томе видео разлог зашто би монах могао лако да падне, прекршивши тако високи завет и нађу погубљење за своју душу. Оног ко је прекршио завет девичанства, Свети Отац пореди са палим Адамом, заведеним од Еве и подвргнутим строгој епитими (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Имајући у виду слабост људске природе и склоност ка греху, онај ко се заветовао на девичанство мора избегавати све што би могло изазвати узбуђење. Треба избегавати бестидност у међусобном односу. Јер бестидност је, по Светитељу, „огањ који спаљује душу“ (6:98:460; 3:92:880), велико и смртоносно зло (2:48:570), врата безакоња (7:167:751), која воде ка блуду, греху Содоме и другим пороцима (7:62:88). Бесрамност се буди и храни међусобним погледима и осмесима, приватним разговорима, блискошћу и додиром тела, преједањем, испијањем вина и тако даље (3:65:814). Стога монах Теодор, као искусан ментор, забрањује монасима да успостављају присна пријатељства са било ким у манастиру и да имају љубав према неком од братије која је боља од других; забрањује привлачење погледа других прекомерним неговањем лица и панацхе. Преосвећени такође саветује да се чувате бестидности у односу на сопствено тело. „Не гледајте на своју голотињу“, каже он, „да не будете проклети као Ханан... јер се блуд дешава и када се тело не приближи другоме“ (2:48:571). И када је природна потреба испуњена, монах мора, по мисли светог оца, да задржи свој изглед. Тако, по учењу светог Теодора, у монаху који се посветио девичанском животу треба да буде све чисто и непорочно. Само одрицање од брака није довољно да се буде права и потпуна невина. Неопходно је одржавати чистоту и тела и душе (3:14:696), одлажући необуздане пожуде. Само тако монах који живи лакше и несметано може служити Богу. Други монашки завет је завет непохлепности или добровољног сиромаштва. По светоотачкој мисли, несреброљубље се састоји у напуштању сваке имовине, у одбијању да је стекне, у потпуној равнодушности према предметима свакодневне погодности. Свако ко је ступио у манастир и узео на себе добри јарам Христов, мора свакако остати у непохлепи, задовољавајући се само оним што је најпотребније и избегавајући претеривање у одећи, келијама и новцу. Знајући колико овај последњи, односно новац, штети животу монаха, искусни ментор је забранио да га уопште има. „Строги монах који влада светом непохлепношћу“, каже преподобни, „нема ни једног сребрника...“ (6:180:574). Имање, богатство и благо монаха треба да буде Господ Исус Христос, очи ума и срца треба да буду окренуте ка Њему и непрестано управљене; Монах мора да полаже сво своје поверење у Њега; Сва нада монаха треба да буде усредсређена на Њега. Немогуће је да монах одржи такво духовно расположење имовином. Стога је монах Теодор, позивајући се на светог Василија Великог, уклонио из монашке средине и приватне употребе братије све што је изгледало сујетна декорација и сувишност. Панахију и сваку хировитост у монашкој одежди или у његовом келијском прибору Преосвећени је строго забранио, како за обичног монаха тако и за игумана манастира (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). У свему, по упутствима Светог оца, треба да постоји једноставност (7,20,712-715). Изузетак је, међутим, направљен само за свето одежде (8:858) и, могло би се претпоставити, за црквени прибор и храмски намештај. Завети девичанства и несреброљубља крунисани су у монаштву највећом врлином – послушањем. Ово је трећи завет монаштва који разматрамо. По монаху Теодору, послушање стоји изнад свих подвига и има венац мучеништва, јер захтева од монаха да одсече сопствену вољу и добровољно се у свему потпуно потчини вољи „онога који води“ (1,53,322), односно духовника 22 и старије монашке братије. Идеја о послушности је, по речима Светог оца, веома дубока. Она је укорењена у мистерији икономије људског спасења и има за себе најважнију основу. Непослушност Божијој заповести гурнула је цело човечанство у понор страдања, болести и проклетстава. Само послушност сада може вратити човека на пут спасења. „Због непослушности и непослушности изгнани смо из раја“, каже свети Теодор, „зато је преблаги Бог био задовољан што ћемо опет кроз послушање и послушање добити времена“ (1,111,413). Монах је дужан да покаже савршену послушност, пре свега, Богу као свом Творцу и Спаситељу и мора, по Његовој свесветој вољи, која је, по Апостолу, „... добра, пријатна и савршена“ (Рим. 12, 2) да уреди свој живот за спасење. Слика истинске послушности је дата свима у личности Господа нашег Исуса Христа, који је био послушан своме Небеском Оцу све до смрти на крсту (Фил. 2,8). Стога, гледајући на свог Божанског Учитеља, монах мора да се угледа на Њега, показујући игуману и осталим монашким властима сво смирење и послушност по речи Господњој, који је рекао: „Слушајте вас, Он ме слуша; Монах мора непоколебљиво, на први захтев, да извршава њихова наређења и ни под којим изговором не одбија додељена послушања (1:125:438–440); у свему мора да следи ред установљен у манастиру (2:36:542), чинећи све добронамерно и искрено, а не насумично и лицемерно, без икакве противречности и роптања. „Прави почетник“, каже мудри Ментор, „покорава се чак и сувом штапу који је поставио претпостављени, а још више човек и брат“ (2:57:597). За такву особу не постоје границе послушности. Покорава се, по речима Преосвећеног, као роб своме господару, као восак господару, као гвожђе ковачу, у свему што се од њега тражи, сагласно божанској заповести (3:63:809; 2:40:550–551). „...Као јагње непорочно, он се, по узору на свог Учитеља, не расправља, не плаче, али и ако треба да буде заклан, иде за тим и слуша оца и браћу..., у послушности и смирењу иде куда му се нареди“ (3:99:901). Беспоговорно послушање је за монаха основа и услов за удобан поход ка духовном савршенству, а за његову душу извор вечног, блаженог живота. „Шта може бити слађе“, каже свети Теодор, „пријатније и лепше него да монах живи по заповести и не чини ништа по својој вољи? Ово је право послушање, ово је блажени живот... онај који живи за Бога“ (1,114,401). Искрено и беспоговорно послушање даје монаху могућност да се благодаћу Божијом усавршава и напредује у духовном животу (1:77:357). Душа послушног монаха, у којој нема места сопственим жељама и сопственој вољи, већ само жељи да се потчини вољи учитеља, „освећује се, умртвљује се воља“, и, по речима светог Теодора, „настаје потпуно јединство духовно рођеног (искушеника) са рођеним (искушеником):16“16. Највећи светитељи су сматрали врлину послушања основом својих подвига. „Велики вођа наш Антоније“ и „равноанђео Арсеније“, „божански Пахомије и Иларион“, „пресвети Јевтимије“ и „освећени и преосвећени Савва... и други“, каже монах Теодор, „не би се прославили да раније нису поседовали дар послушања“ (37:372:68). Њихова верност овој врлини учинила је чуда: укротила је жестоке животиње, „сведок је она која је по наредби духовног оца везала хијену“; васкрсао мртве, што је „доказао Акаки, ​​који је из гроба изрекао глас“ (1:125:439). Потпуно одсецање своје воље кроз послушање игуману и старијој монашкој братији уздиже подвижника на степен мучеништва (3:81:655). Као што подвиг мучеништва почиње разним телесним мукама, а остварује се смрћу, тако и подвиг монаштва почиње одсецањем своје воље и разумевања, одрицањем од плотских наслада, а остварује се умртвљењем душе и тела за грех, препородом за Бога. „Нико није мученик“, каже свети Теодор, „а да не доживи муке. Зато ћемо и ми, без слабљења, починити мучеништво својој савести, подносећи све самозадовољно: осуду као бичевање, одсецање жеља као проливање крви“ (1,104,401). Позивајући монахе да послушност учине основом свог духовног живота, мудри Учитељ је указао и на потребу ове врлине у монашком животу. „Ни уздржањем, ни бдењем, ни спавањем на земљи, ни било којим другим радом“, каже он, „не можемо заслужити похвале и тако сведочити о подвигу филмског живота, као одсецањем своје воље“ (1:39:300-301). Све што се томе противи, као што су самовоља и самовладавање, страно је истинском послушању, и стога би, по мисли Светог оца, требало да буде удаљено из монашке заједнице, за коју је потребна само једна врлина – то је свето послушање. Монах Теодор жали оне који живе по својој вољи и не слушају своје менторе. Упозоравајући очински, мудри Ментор им се обраћа следећим речима: „Послушност је живот, а непослушност је смрт... Нека нико (дакле) не замишља да ће непослушношћу себи постићи миран живот: то је дубока обмана; ко иде овим путем, стиче себи само мучно вечно бреме, али од контра послушности,20:19:19:19: Дакле, свако ко жели да се подвргне пољу монашког подвига са душом користи и да се спасе у монашкој самоћи, мора нужно да стекне врлину послушања. Истинско послушање, по упутству светог Теодора, будући да је, с једне стране, послушност старцима, јесте, с друге стране, непрестано распеће, умртвљивање, одсецање личних жеља и воље. Послушање, које је само по себи важно за монаха, посебно је важно у заједници. Јер само то обезбеђује мир, једнодушност и интегритет овде успостављеног система. Напротив, непослушност ствара раздор и неред у манастиру (6:93:455). Поглавље ИИИ. О вери и заповестима Божијим. „Наше спасење, љубљена децо, састоји се у томе да исправно верујемо у Свету Тројицу и да чинимо дела која сведоче свете Божије заповести“ (6:156:535-536). Човек је створен од Бога за вечност, стога је главни циљ његовог земаљског живота, по учењу светог Теодора, спасење (3:40:759), односно обнављање човекове природе оштећене услед пада и постизање заједнице са Богом. Али људско спасење је немогуће без вере (Матеј 16:16). Примарни значај вере у питању спасења види се из чињенице да сам Господ спасава само верника: „Верујете ли да ја то могу? – пита два слепа човека који желе да прогледају. – Рекао му је: „Да, Господе“ (Мт. 9, 28) (7, 130, 725) (7, 130, 725) (7, 130, 725). Али шта је права хришћанска вера, на ово питање Свети Отац одговара: „Права вера хришћана је ово: по учењу о Богу, веровати у Оца и Сина и Светога Духа, у чије се име врши крштење..., у једног Бога, а не у три..., јер није свако подељено у три божанства; по учењу о икономији (о нашем спасењу – тј. Т.) поново веровати да је „Слово тело постало“ (Јн. 1, 14), односно да је један од Свете Тројице рођен од Пречисте Дјеве Марије, оставши исти какав је био, Бог непроменљив и савечан са Оцем, али је узео нашу природу рођењем од Дјеве у Духу Светоме. Он је у потпуности Бог и потпуно човек, који у себи носи у потпуности сва својства обе природе од којих се састоји“ (6:158:540). Вера се, дакле, састоји у прихватању у целини учења о Богу откривеног од самог Бога. Као божанско, откривено учење, оно превазилази људски разум, па се стога не може прихватити осим срчаним осећањем и вером. Говорећи, међутим, о потреби спасења да садржи „праву веру“ (6,43,399), Преосвећени истиче да вера мора бити жива, делатна, изражена целим бићем човека. По Светом Оцу, не мора се само веровати умом и срцем, веру исповедати устима, већ је и животом изражавати и доказивати. Свети апостол Јаков захтева ову делатну, живу веру од сваког хришћанина када објављује да је „вера, ако нема дела, мртва сама по себи“, јер „делима се вера савршава“ (Јак. 2,17,22). Истичући мисао Апостола, монах Теодор каже да „ни живот без праве вере, ни вера без божанских дела не може да спасе“ (6,43,399). Дакле, ко жели да наследи спасење и вечни блажени живот и да се и у овоземаљском животу наслађује предокусом небеских благослова, мора, по учењу светог Теодора Студита, да сведочи своју веру испуњавањем светих заповести Божијих (6,156,536). Држање Божијих заповести је непосредан израз човекове вере и љубави према Богу и ближњем. Одржавање заповести Божијих је неизоставан услов духовног усавршавања, коме тежи подвижник Христов. Дакле, читајући катихетску поуку светог Теодора, види се да ментор, искусан у духовном животу, често скреће пажњу монаха на њихово испуњавање „животворних заповести“ Божијих (1,43,307). „Труди се за заповестима Божијим“, каже он, „следуј их и унеси у нашу заједницу, као неку ризницу, свако свој део..., да нико не остане без врлина, да се нико не појави „покошен“ (2. Мојс. 23,15) пред Богом живим“ (2,28,524). „Наставите свој добар живот“, каже Свети отац на другом месту, „држећи заповести Господње“ (3:58:797). „Одржавање Божјих заповести треба да буде што је могуће строже“ (2:19:507). Такав стални подсетник монасима да испуњавају Божије заповести није случајан. На крају крајева, они су, у суштини, воља свеблагога Бога, који „жели да се сви људи спасу и да дођу у разум истине“ (1. Тим. 2,4). Господ Исус Христос је своје учење и све своје речи назвао заповестима (Јн. 14,21,23). „Дођите к мени“, рекао је, „сви који се трудите и оптерећени сте, и ја ћу вас одморити: узмите јарам свој на себе и научите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем; и нађите покој душама својим; јер је јарам мој благ, а бреме моје лако“ (Матеј 11:28-30). Јарам и терет Христов су јеванђелске заповести. Они се зову јарам из разлога што захтевају самопожртвовање, али ослобађају и оживљавају душу, испуњавају је необјашњивим миром и задовољством, па се зато називају добрим и лаким јармом. Изречене, по монаху Теодору, правим уснама са нужним значењем, оне се морају нужно посматрати, а не изопачити, тако да их се може или посматрати или не, или за једне посматрати, а за друге не, или понекад посматрати, а понекад не. Свакако их мора поштовати увек, свака особа и у свако доба (6:39:393). „Ко има моје заповести и држи их, тај је љубио мене; а ко мене воли, волеће га Отац мој, и ја ћу га волети и јавићу му се“ (Јован 14:21). Речи Господње јасно указују на потребу проучавања божанских заповести како би оне постале власништво ума, након чега их је могуће испунити управо онако како Господ захтева. Због тога монах, по речима монаха Теодора, мора да учи са свом могућом пажњом и пажњом, односно „у свему се учи и држи заповести и оправдања Господњих“ (3, 120, 958). Испуњавање заповести Божијих, као што је горе речено, је активан израз наше вере у Свету Тројицу, пружајући извршиоцу експериментално знање о покварености људске природе, обезбеђујући му вечно спасење (6:156:535–536). Испуњавање заповести Божијих је прослављање Бога и то је једини циљ, по Светом Оцу, ради којег смо послани у овај свет (3:78:842). Свети Оци, који су постигли духовно савршенство, постигли су га ничим другим него тачним испуњавањем заповести Божијих, и оставили су нам пример свог живота. Дакле, монах мора у свему да подражава, по речима Преосвећеног, свете подвижнике да „држе заповести Господа и Бога нашега“ (2, 57, 596), и да увек буде чврст и непоколебљив у њиховом извршавању (2, 51, 579). Сам духовни живот ће се водити исправно само ако монах не сматра ништа бољим од заповести Божијих. Ово је својствено, по упутствима Светог оца, свим правим хришћанима и монасима (1:61:333). Поглавље ИВ. О борби против страсти Човек је створен да комуницира са Богом. Највише добро за човека лежи у непрекидној комуникацији, у јединству са својим Творцем. Међутим, овај спој је раскинут грехом. Човек је непослушношћу Творцу помрачио лик и подобије Божији у себи, осујетио своје духовне моћи (1:100:395) и изгубио комуникацију са истинским животом – Богом. Грех, проникнувши у људску природу, изобличио је, учинивши је духовно, морално и физички болесним. Пошто је био подложан својој унутрашњој слабости, као и разним искушењима од ђавола, човек је често почео да нагиње греху и упадао у њега, постајући роб сопствених пожуда, страсти и свакојаког зла. Да би се обновио „претходно пали лик“ и сједињење човека са Богом, разбијеног грехом, и тиме достигло вечно спасење своје душе, човек треба да уђе у борбу са грехом, потребно је ући у борбу са ђаволом, који је запленио човека и води га у грех, потребно је да се очисти од страсти. Овај подвиг, по учењу светог Теодора Студита, саставни је део духовног дела монаха (8:819). На основу личног искуства, студитски подвижник каже да ће монах морати да се бори са страстима до краја живота (1:2:237; 3:79:845). Изнемоглост и подвиг у који се монах уздиже овом невидљивом, унутрашњом борбом, уздиже се по свом значењу до подвига мучеништва (7: 161: 747). Мудри Ментор, сваки пут говорећи о страстима, скреће пажњу на њихов веома значајан знак: бити препрека општењу са Богом. Знајући за склоност своје природе греху, монах стога треба пажљиво да прати своје духовно стање и да се бори против грешних склоности своје душе. Такође се мора запамтити да сваки порок, свака страст, ако превлада у монаху, може уништити душу. Опуштање једне грешне вештине или страсти може отворити улаз у душу многим гресима и пороцима. Упозоравајући на ово, Преосвећени каже да „страсти које живе у нама и мисли које произилазе из телесног размишљања, које као издајници отварају врата непријатељским демонима; треба их протерати и чувати са свом сигурношћу, да се наш град, односно душа наша, не би отео, да нас не ограби грех и да се не бисмо покварили са распадом... (1:99:393). „Духови зла“, каже Свети Отац на другом месту, „нападају као олује: дух блуда, дух прождрљивости, дух среброљубља, дух лењости, дух туге, дух гордости, и морамо пазити да се не утопимо у луци“ (1,4,240). По упутствима светог Теодора, страсти су бројне и разноврсне. „Колико и каквих страсти има? Нема их броја“ (3:74:829). У учењу Преосвећеног нема детаљне анализе сваке страсти посебно. Он себи не поставља такав циљ. Његова поука је жива реч искусног исповедника и доброг пастира. Деловање ове или оне страсти и методе борбе против њих Свети Отац у свом учењу разматра само по потреби. Све страсти и пороци, којих нема безброј, потичу од гордости, најопасније страсти душе. „Први узрок менталне болести“, каже искусни Ментор, „је понос“ (2:80:652). Свако ко је подвргнут овој страсти природно се удаљава од Бога и тиме иде погрешним путем. Док је на овом путу, никада неће моћи да угоди Богу, да му се приближи и сједини са Њим, чак и ако се придржава девствености, поста, молитви и других врлина. Заслепљен гордошћу нема јасну представу о себи, о свом духовном стању. Такав је, по речима Преосвећеног, далеко од Бога и болестан у души. How to get rid of this passion? Најбољи лек против тога, верује велечасни, је „понизност у безусловној послушности“ (2:80:652). Никада не треба високо мислити о себи, хвалити се и уздизати се пред другима, већ, напротив, увек гледајући у Христа као најсавршенији пример, угледај се на Његово највеће смирење, сматрај себе горим од других, стављај себе на последње место (2:82:656). Понизно размишљајући о себи, душа монаха привлачи милост Божију (7, 157, 744) и постаје обитавалиште благодати Божије (2, 37, 545). Речи светог Теодора „у беспоговорном послушању” јасно указују да смирење као главни лек против гордости може лако да стекне монах ако се у свему повинује своме духовнику, одбацујући његову вољу и разум и пленивши га у послушање. Поред гордости, свети Теодор Студит у свом учењу упозорава и на завист, кроз коју „смрт улази у свет“ (Муд. 2,24). Долазећи од духа злобе, завист је ненасита у својој злоћудности, и као праотац зла и сваке обмане, способна је да посеје штетно семе у срце монаха и тиме га лиши блаженог живота. „Ова страст“, ​​учи Преосвећени, „обично постепено сагорева, прождире и уништава човека због жеље да се покаже бољим од ближњег...“ (3:77:837). Завист је почетак и извор зле воље према другима. У Светом писму се може наћи много примера о погубности ове страсти. Најбоље оружје против зависти је љубав према Богу и ближњима, која, по Апостолу, „не завиди“ (1. Кор. 13,4). Поред тога, свети Теодор саветује да се против тога бори „мржњом према земаљској слави“ (3,77,837). Често се дешава да се гордост и завист открију у изливима беса. Монах Теодор учи да је гнев последица одсуства страха Божијег у души. Доживљавајући „болно расположење“, љута особа, каже Свети отац, губи свој спољашњи људски изглед, имајући „отечено лице, изврнуте очи, проширене ноздрве, стиснуте обрве, стајаћу косу...“ (2:29:528). Преосвећени сматра кротост ефикасним средством за искорењивање беса и претеране раздражљивости. Зато монасима каже: „Борите се с гневом кротошћу“ (3:54:790). Приликом побуђивања горње страсти, корисно је и за монаха да се сети да сваког дана гневи Бога, али му Бог прашта; стога, не треба да се љути и раздражује на своје ближње, имајући заповест од Бога да им опрости; ако не опрости, ни Господ му неће опростити грехе. Страсти прождрљивости и блуда су такође веома опасне. Прва опасност је у томе што прождрљивац, засићујући тело, оптерећује душу, чинећи је лењом и немарном за њено спасење. А када душа постане лења, тада се у њој отвара приступ многим страстима, пре свега расипним. Страст прождрљивости, по учењу светог Теодора Студита, лечи се уздржањем (1:49:316–317; 1:133:453–454). Уздржавање се, пре свега, манифестује у монашкој контроли над природним потребама тела. Главно начело уздржања, по Светом Оцу, јесте умереност. Сваки монах, у складу са својом телесном снагом, телесном кондицијом и годинама, мора да једе онолико хране колико је потребно за одржавање снаге тела. „Понашајте се“, саветује Преосвећени, „у погледу јела, пића и свега осталог тако да владате, а не покоравате се жељама, – владајте, а не робујте телу; … виши не треба да робује нижем“ (3:14:697). Такво уздржање, по мишљењу монаха Теодора Студита, доприноси томе да тело монаха подвижника постаје послушно оруђе његових духовних стремљења. Уздржавање у храни помоћи ће монаху подвижнику у борби против блуда. Ова страст оскврњује не само тело, већ и душу, и тиме лишава вечног блаженства. Разлог за настанак блуда су, по Светитељу, спољашња осећања, преко којих грех улази у душу (1,4,240). То је у великој мери последица немара и немара монаха. Настанак блуда свети отац овако описује: „Отров почиње да се припрема – најпре прихватањем неприкладних мисли; затим, распламсавши срце жудњама крви и меса, изазива га да каже нешто забрањено, затим надахњује дрскост... најзад, на овај начин, изазива смрт (41:11...)“ Задовољства која се испоручују блудом, по учењу светог Теодора, увек су веома краткотрајна и по правилу имају примес горчине, испоручујући тугу и патњу уместо очекиваног задовољства. "Ова болест", каже Свети отац, "слична је шуги. Као што човек са шугом, када сврби, привидно добија задовољство, а заправо не прима задовољство, него патњу, тако онај захваћен страшћу пожуде не прима задовољство, него тугу, не спокојство, него је добро ропство, него добро ропство, није добро ропство. безнадежан, плашљив, плаши се чак и сенки, а да не говоримо о будућем суду“ (1:113:417). Разметна страст у свим својим облицима и појавним облицима наноси огромну штету не само зато што поремети здравље, помрачује душу и мучи савест човека, већ и зато што га гура у понор уништења, лишавајући га вечног спасења. За борбу против ове веома опасне страсти, најискуснији Ментор саветује „да пазите на своје очи, да не бацате насумце погледе, јер на тај начин зли уноси своју ватру у нас“ (2,27,522). У борби против расипничке страсти, монах подвижник треба да обрати посебну пажњу, по речима Преосвећеног, на „чврст отпор насртајима помисли“. Ефикасна оружја против расипних напада су: молитва, уздисање пред Богом, сузе. „Кад дође страст..., погођен њоме, брзо устани, помоли се, уздиши, пролиј сузе“, саветује Преосвећени, „и она ће ускоро отићи, али ћеш се упокојити у Господу“ (1,113,417). Поред тога, монах Теодор упорно заповеда да се избегавају места која би могла да доведу до пада, као и разговори и опхођење са женама. „И ако се чини да је неко држао себе у пракси, неће се спасти у срцу, по речи Господњој (Матеј 5:28) ... Зато бежите као од огња, људи од жена и жене од мушкараца; ако је потребно имати сношај, онда колико захтева потреба и корист, избегавајући да друге уведете у искушење“ (62:1352:25). „Истинска исповест“ (2:48:571), као и често сећање на смрт, која је лек против свих страсти уопште (6:134:504), може много помоћи монаху у борби против блуда. Откривајући дејство страсти у души и начине борбе против њих, монах Теодор Студит придаје велики значај самом односу монаха према искушењима. Без искушења, поучава искусни Ментор, монах не би научио да се бори (1:74:353); без искушења победа над страстима би била немогућа, јер се страсти откривају у искушењима. Најбоље средство за искорењивање свих страсти је да се стрпљиво и радосно „поднесе све туге - било од људи или од демона, које се дешавају у ... заједничком животу" (3:9:685). Преосвећени саветује да се свакој страсти супротстави супротна врлина: прождрљивост – уздржање, блуд – целомудреност, среброљубље – несреброљубље, гнев – кротост, туга – радост, малодушност – трпљење, сујета и гордост – смирење. Неопходно је, пре свега, наоружати се против преовлађујуће страсти, која се испољава чешће од других страсти, оне која највише брине монаха (3:77:837). Моћно оружје у борби против свих страсти је призивање имена Господњег. О томе овако говори Свети Отац: „Морамо се суочити са свим... страстима, са сваким ступити у борбу и све уништити у име Господа нашег Исуса Христа, који долази да нам да награду за победу у дан одмазде за победу“ (3, 4, 674). Чим се осети било каква страст, монах се мора одмах са срдачном тугом обратити Богу за помоћ. У духовном ратовању, поучава монах Теодор, посебну пажњу монаха подвижника треба усмерити на његова природна осећања, која играју огромну улогу у настанку страсти. Асимилирајући нападе непријатеља, они побуђују у монаху грешно интересовање за слику коју предлаже демон. Стога, студијски подвижник саветује „да се чувамо у себи од чулног лутања“ (1:117:423). „Вежите се правилима ока, и слуха, и мириса, и укуса, и додира... да вас не удави притисак страсти“ (1:4:240). „Нека се око научи да види исправно, нека се затвори ухо да чује зло, нека се језик уздржи да не говори сујетне ствари, нека рука не додирне оно што не треба да додирне...“ (1:43:306). Главни разлог за настанак страсти, према упутствима светог Теодора Студита, јесу грешне помисли. „...Почетак и корен наших грехова“, учи Свети Отац, „је помисао неприкладна“ (1:133:453), која уједа „као змије“ и улива „отров у душу, који се мора са свом ревношћу уклонити, чим се то догоди, да то одлагање не отежава зарастање ране:1:231“. Монах Теодор, који је уз Божију помоћ победио старца у себи својим „страстима и пожудама“, упозорава монахе да се не заносе грешним помислима. Он учи да мисли почињу изговором. Тако, осликавајући процес постепеног развијања страсти у души сваког човека, свети отац каже да „ђаво, пре свега, покушава да нас натера да прихватимо изговор, затим усађује нешто лоше у срце, а затим, преваривши на овај начин и затровајући душу, извлачи је из њеног природног стања и излуђује је, обесмишљава за чиме не треба да се труди“ (8:819-820). Али изговор још није грех. У овом случају, монах може прихватити или одбацити изговор и на тај начин спречити да буде „довучен до граница греха“ (8:820). Када га монах прихвати, разговара са њим и пристане, онда он „мало по мало прелази у дела таме. Отуда – духовна смрт“ (1:133:453). Ђаво и духови злобе који су отпали са њим, поучава Преосвећени, заражени су жестоком мржњом према роду људском. Због тога, са великом горчином и пакленом уметношћу, воде невидљиви духовни рат са човеком. „Ми, који смо сви упознати са Светим писмом“, обраћа се Преосвећени монасима, „знамо шта је и колико он, из генерације у генерацију, учинио људском роду. Он нас и сада заседа, шишти, пузи, ласка, полако улази, излази и односи непоколебљиве душе“ (3,96:8). Ђаво, а са њим и духови зла, улажу све напоре да човека намаме на пут уништења, да га одвоје од Бога. „Жестока змија и аждаја – ђаво“ (2:12:486), као „уметник зла“ (1:25:275) и „покретач греха“ (4:19:105–106), дан и ноћ не зауставља своје нападе, подмукле заседе, тражећи да виде и униште човека: украдети му (74:99) (1:113:416). Искусан у борби против људи и њиховом уништавању „лукавости и преваром“, ђаво шири „многе мреже“ по земљи да би заробио људе (1:102:398). Посебну злобу гаји према монасима. Пад овог другог се за оне који су отпали са ђаволом сматра „славном победом и великим трофејем“ (3:49:781; 1:101:397). Углавном духови зла делују на човека кроз мисли. Дакле, да би се одупрео духовима зла и победио их благодаћу Божијом, монах „не сме да отвара врата ђаволу прихватањем злих помисли“ (1:90:377). На основу личног искуства, Студио подвижник саветује да се не улази у разговор са грешним помислима, већ да их одбацује одмах од тренутка када се појаве. То треба чинити посебно у односу на расипне мисли и снове. "Тешко је и тешко", признаје Преосвећени, "не бити заробљени неприкладним мислима. Ако будемо заробљени њима, покушаћемо да их брзо отклонимо молитвама, сузама, срчаним боловима рођеним из страха Божијег, тако да, ако се одуговлаче, не изазову смрт..." (1:124:436-437). „Нећемо дозволити“, каже Свети отац у другом учењу, „да нас уметник зла отрује злочиначким мислима. Али чим унесе телесну пожуду или било које друго зло, брзо одбијмо злога“ (1,25,276). Неопходна оруђа за добијање победе у невидљивој бици су покајање пред Богом и благовремено откривање узнемирујућих мисли духовнику. „Ако се... непостојана душа упрља злим помислима, што се, додуше, врло често дешава (јер ко се хвали да има непорочно срце), онда је треба што пре очистити и вратити у пређашње стање ума, да, укоренивши се у злу, не донесе смрт“ (1,20,267). „Болест се може излечити само лежећи, па се ум, оптерећен мислима, ослобађа ни на који други начин него на њихово отворено саопштавање“ (1:98:391). О својим мислима треба говорити без стида, лажног стида, и што једноставније, схватајући да што их монах пре открије, пре ће се ослободити од њих. Ни у ком случају, по речима искусног исповедника, не треба скривати своје нечисте мисли. „Они који их нису отворили да би добили помоћ за себе, мало-помало су отпали од свог божанског завета, постајући плен ђавола“ (3:69:821). „Помисли, када су скривене, изазивају страсти, а када се исповедају, оне постају угодне Богу“ (8:830–831). Искрено и искрено исповедање својих мисли искорењује све грешно у души монаха, дајући простора добру да се развије и завлада. Истинско и искрено исповедање мисли помаже самом ментору да лакше суди о духовном расту монаха. Откривајући своје унутрашње срдачне мисли и жеље свом духовнику, монах стиче вештину самопосматрања и исправног процењивања истих. Ефикасно средство за одбијање грешних мисли и снова је да се одмах обратимо Богу са најтоплијом молитвом да одагна невидљиве непријатеље. По мисли светог оца, чим монах осети долазак грешних помисли, а са њима и првобитног непријатеља, мора да устане на молитву, клекне и са сузама завапи Богу у помоћ (1:25:276; 1:124:436). Уз помоћ молитве, монах побеђује офанзивну непријатељску силу и одбија поновљене нападе змаја (2:64:618). Означавање себе крсним знаком је још једно средство за одбијање грешних помисли, као и демона који надахњују ове мисли код подвижника. „Када ђаво“, каже преподобни, „почне да подиже читаве планине помисли и отвара поноре страсти, немамо чега да се плашимо; смирено се обележавамо само печатом Животворног Крста, и он ће бити одбачен“ (4,33,182). У духовној борби против грешних помисли молитва се мора спојити са физичким радом. Када тело мирује или мирује, ум се препушта расејаности или сањарењу. Међутим, чим се монах бави било којим послом, он се концентрише и неразумно кретање његових мисли престаје. "Где има... труда", примећује свети Теодор, "нема места греху да продре у душу. Када је срце неактивно и неосетљиво, тада тихо продире пожуда, нервирајући нас и узнемирујући и не дозвољавајући нам да се вратимо у пређашње стање" (1:105:403). Пречасни даје сличну мисао у другом учењу: „Лењост је, каже он, мајка изопачености, а рад је очување ума“ (1:48:330). Дакле, прихватање грешних помисли је полазна тачка за настанак страсти. Читав ток постепеног развоја ове последње, односно страсти у души, од почетка до краја, одређен је различитим односом подвижника према мисли. Ако слободно прихвати лукаве нападе демона, тада се у његовој души развија и буја страст. И обрнуто, када подвижник, концентришући своју пажњу, води невидљиву борбу против грешних помисли, оне се потискују, а даљи развој страсти престаје. Дакле, победа онога ко се подвизава над грешним помислима, по поуци светог Теодора, значи и његово превазилажење страсти. Због тога што је монах у свом животу стално принуђен да се одупре насталим помислима и страстима, духовни живот, по мисли студитског подвижника, назива се духовним подвигом, или ратовањем (1:84:369). Користећи сва средства за ову борбу, монах мора да запамти да његове слабе силе нису довољне да победе грешне навике или страсти и демонске нападе. Поред отпора који се захтева од једног подвига у духовном подвигу, и смирења, неопходна је и благодатна помоћ Божија, јер „једна је нада, једно је оружје непобедиво и једна застава непобедива“, сведочи Преп. „Боже наш, знајући поводљивост људске природе и чињеницу да чак и они који изгледају усправно, помало немарно, падају у несвест, љубазно је дато покајање, које враћа човека од пада и враћа му здравље“ (6:50:407). Прва проповед коју је Спаситељ упутио човеку, и заповест коју је дао, била је о покајању: „Исус је почео да проповеда и говори: Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). Ове исте речи и данас се објављују у Јеванђељу, позивајући сваког грешника на покајање. Зашто се прво покајати? – Зато што су се сви људи после пада својих предака уплели у грех, отпали од Бога, изгубивши могућност блиског општења са Њим. Сада, да би се приближио Богу, човек мора да призна свој пад, своју недостојност, да призна своју грешност или болест природе. Покајање је, према мисли Светог оца, управо једини лек којим се човек чисти и ослобађа од греха, приближава Богу, исцељује своју природу оштећену грехом и духовно се препорађа. Није случајно што свети Теодор покајање назива првим и последњим леком за болесну душу (7:179:756). И колико год да је грех велики и колико год се пута поновио, истинско покајање може да га излечи. „Ко хоће да се спасе“, каже монах Теодор, „нема препреке, а ко је дошао до крајње границе зла, нема изговора да га спречи да се поново врати Богу“ (1:93:381). Тако, у складу са учењем Цркве, Преосвећени верује да нема греха који превазилази Божију милост. Истинско покајање почиње када човекова душа, оптерећена многим гресима и желећи да се од њих ослободи, почне да мрзи свој прекорни живот. После унутрашњег скрушености и покајања, треба открити своје поступке и мисли у исповести своме духовном оцу. И мада је исповест, по речима светог Теодора, „жалосна успомена“, она ипак има моћ да покајаног одведе „на добар пут“ и „да угаси вечни огањ“ (8, 830). Истинско покајање лежи и у чврстој решености, напустивши претходни грешни живот, да почнемо да живимо по вољи Божијој, откривеној у Јеванђељу. Испуњавајући јеванђелске заповести, подвижник стиче вештину борбе са грехом и долази до још јаснијег сагледавања своје природне штете. Покајање је, по мисли светог Теодора, суштина монашког живота. Улазак у монаштво је свест о својој грешности, а сам живот је непрекидно поље покајања. Дакле, према упутствима искусног Ментора, главно занимање монаха треба да буде „очишћење душе и скретање погледа ка бестрасности“ (1,60,332), односно активно и непрестано покајање. Као посредник између Бога и његовог братства (2,25,518), монах Теодор је успоставио у манастиру „велику и спасоносну делатност” – исповедање својих мисли од монаха пред игуманом. То је, по светом Оцу, био најбољи лек, спасоносна превенција моралне кварења, лековито дејство очинских савета и упутства на дух монаха, немирних и исцрпљених под бременом злих жеља и погубних страсти (1, 133: 452-454). Монах Теодор је захтевао да му монаси непрестано откривају своје душе, и заповедао им је да не имају ништа „тајно и неуништено“, да се зла помисао „не претвори у цео чир“ (2,38,548). „Отворите све у исповести“ (2:51:580; 2:14:494), „задобите потпуну искреност у свим својим делима и мислима“ (2:34:539), саветовао је монаси искусни Ментор. Монах, дакле, мора да открије сваку мисао и сваки покрет свог срца пред игуманом – особом коју је Бог поставио на ово одговорно место и који се брине о сваком од братије, дајући за њих одговор Богу. Само у овом случају ђаво нема приступ души покајника. Да би препознао све врсте грехова и помисли, веома је корисно за монаха да се повуче у келију своје душе, испитујући себе и кајајући се свакодневно пред Богом за своје грехе. Јер „ништа не треба да остане неисцељено ни један час“, каже преподобни, „јер је смрт разбојник, а ми не знамо у који ће час доћи разбојник... али оставити тело неспремно је веома опасно, а појавити се пред судом Христовим веома је страшно“ (1,82,365). Пошто је духовним погледом промотрио протекли дан и пронашао нешто што је супротно његовој дужности и позиву, монах мора исповестом испричати ове грехе игуману, како би овај својим саветом и молитвом исцелио своју слабост. И ма колико пута морао да будеш ударен, ма колико пута морао да упаднеш у грех из неког разлога, монах не треба да падне у очајање. Морамо запамтити да је „свако време погодно за спасење душе и сваки дан је повољан, ако желимо“ (1:130:447). Стога је потребно што пре прибећи покајању и исповести, тада ће монах добити исцељење од грешног чира. „Отвори“, саветује мудри Ментор, „рану свом лекару, реци и не стиди се, приступи са вером... и са благом једноставношћу и, као из уста Божијих, прихвати све његове савете“ (8, 830). Исповест је „истинско, духовно рођење, ... непрекидно напредовање, уздизање и обожење онога који је стекао овај дар“ (3:25:725). Након што се монах искрено покајао и уз помоћ Божије благодати потпуно „угасио и сагорео“ грешно осећање, његова душа се „радује и постаје све храбрија и, у светлости пута ка Богу, уздиже се све више и више, обожењава и уздиже се у небо“, јер је „зло срце побеђено и зло“ (3:105:917). Дакле, по учењу светог Теодора, почетак спасења лежи у покајању. Обухвата цео живот монаха и представља чин духовне рекреације пале људске природе. Монах исправно хода само када је испуњен и вођен осећањем покајања. Када се осећање покајања повуче из његовог срца, то служи као сигуран знак да је монах заношен лажним помислима. Немогуће је, због слабости људске природе, не грешити. Међутим, могуће је, сагрешивши због несмотрености или заљубљености у злог непријатеља, одмах се променити прибегавајући покајању. Стога, „док се врата не затворе (Лк. 13, 25), вели преподобни, али су затворена смрћу“ (6, 45, 401), морамо прибећи великој и спасоносној тајни – покајању. Поглавље ВИ. О посту, уздржању и молитви „Велико оружје за монаха је уздржавање“ (4:35:70). Једно од најсигурнијих средстава да монах успе на путу спасења, доводећи до сазнања своје слабости, своје грешности, јесте пост. Христос Спаситељ, припремајући се да служи роду људском, започео је свој искупитељски подвиг четрдесетодневним постом у пустињи, указујући тиме на потребу Његових следбеника ове врлине. Откривајући величину овог последњег у својим поукама, монах Теодор каже: „Пост је обнављање душе, јер свети апостол каже: „Ако се и распадне спољашњи човек наш, а унутрашњи се обнавља у све дане“ (2 Кор. 4, 16) (1, 54, 323). тело духу „без сумње, пост мучи и исцрпљује тело“ (1, 59, 330), али душа, ослобођена моћи телесне, „украшена је ликом исконске лепоте“, привлачећи тиме с љубављу Онога који је рекао: Ја и Отац „ће доћи и учинити наше пребивалиште“ (1:59:330). (1:54:323). И сам искусивши снагу и благодети поста, свети Теодор, међутим, подсећа монахе подвижнике на потребу да буду веома опрезни и разборити у вршењу ове врлине, сећајући се да неумерен и престрог пост може поткопати њихову телесну снагу. „То што заробљујете и потискујете тело“, читамо у једном од писама Пречасног, „добро је, али држите меру..., одржавајући телесно здравље“ (7:235:790). Сличну мисао монах Теодор износи у свом учењу братији: „Не напрежујмо се преко својих снага...“, каже он, „него заједно са добрим духом чуваћемо здравље тела“ (1,56,327), а ово је „најбоље“ (7,236,790). Пролазећи на овај начин кроз подвиг поста, монах задржава способност вршења душеспасоносне делатности. Побуђујући у монасима ревност за уздржање, монах Теодор га, с једне стране, велича са великом похвалом, као што смо видели горе, с друге стране, разоткрива сву погубност неуздржаности, кроз коју је смрт ушла у свет. "Наш предак Адам", каже Преосвећени, "док се у рају уздржавао од забрањене хране, радовао се и забављао, испуњен божанским упутствима и увидима. Када се није уздржао и дотакао дрво непослушности, одмах је био избачен из раја сласти, а неумереност је постала за њега исти начин смрти. обиље хлеба" (Језек. 16, 49), побеснели, навукли гнев Божији, сагоревши огњем и сумпором. Тако и презрени Исав, понесен сладострасним очима, одрекао се свог првородства за један оброк... Зато, браћо, бежимо од неумерености чак и у ономе што нам је дозвољено да уживамо у греху, знајте да је мајка у греху" (1:39:316). Строго поштовање поста треба, међутим, да се састоји не само у уздржавању од скромне хране, него уопште, по речима монаха Теодора, од свих врста зла: „зависти и мржње, гнева и раздора, беса, роптања, гордости и сваке друге подле страсти“ (4,46,91). У прилог својим речима Преосвећени наводи изјаву Светог Василија Великог, који каже да је „прави пост одрицање од сваког зла, а мера строгог уздржања је да нема ни једне страсти“ (4,31,172). Монах Теодор се тиме труди да пажњу подвижника у посту усмери не на његову спољашњу, телесну страну, већ на унутрашњу, духовну. Посебна својства правог поста су бројне врсте врлина, укључујући мир, кротост, пристојност, саосећање, послушност и понизност. Последња ствар, односно смирење, по Светом Оцу, посебно је важно. Она мора да лежи у основи поста, мора да му „претходи” (2:18:504). „Ко се уздржава“, цитира преподобни апостол Павле, „нека се не узноси као да је то неко велико дело, јер „не ставља нас узалуд пред Богом“ (1. Кор. 8:8) (2:55:591). Тако видимо колики значај Свети Отац придаје уздржању за духовни живот монаха. Она помаже у борби против страсти и невидљивог непријатеља, извор је духовне користи за оне који се у њој труде и, стављена у нераскидиву везу са свим другим врлинама, по речима Преосвећеног, представља „увод“ у њих (4,35,70). Исправност уздржања треба да се утврђује не физичким делима, иако она морају да се врше, већ, углавном, духовним делима, којима припада молитва. Ако се уздржање одриче телесних страсти, онда се молитва бори против духовних страсти. Није случајно да молитва буде главни подвиг монаха. У њој, у молитви, треба да се концентришу и споје сви његови подвизи. Кроз молитву, монах се највише прилепљује Господу, сједињујући се „у једном духу са Господом“ (1. Кор. 6, 11). Непрестана, скрушена молитва, по светом Теодору, „не даје места ђаволу у монаху“ (1:89:375), помаже у борби против разних трикова „духовних грабљивица“ (7:153:742) и побеђује њихову „непријатељску и офанзивну моћ“ (2:64:618). Молитва, по речима Преосвећеног, надахњује ум молитеља и чини га саговорником са Богом. Привлачи Божанску благодат, која просвећујући ум, освећујући срце и јачајући духовну снагу молитеља, чини га „усиновљеним Богу“ (2,64,618). Кроз молитву се у срце молитеља улива поверење у Божију помоћ и даје снага да стрпљиво подноси све тужне околности. Она је ослонац у животу монаха. „Молите се усрдно“, позива Пречасни отац, „да проведемо своје животе у стрпљењу и захвалности и да будемо потпуно спремни за све тужно, чак и до смрти“ (7:78:685). Молитва је неопходна дужност монаха. Он се мора молити не само за себе, за своје спасење, него и за братију (1:107:406) и свог игумана, да га та благодат прати у спасоносном управљању манастиром (2:86:663). Монах је позван на молитву за спасење целог света. „Ми, као прави и лажни ученици“, поучава свети Теодор, „морамо не само да се бринемо о себи, него и да тугујемо и да се молимо за браћу и цео свет“ (1,64,338). Да би своје речи учинио уверљивим, Преосвећени наводи речи апостола, који заповеда „да се моле, молбе, молбе, благодарења за све људе, за цара и за све који су на власти“ (1. Тим. 2,1-2). Да би се молитва чула и донела опипљиву корист души монаха, неопходан је побожан и пажљив однос према њој. „...Будимо пажљиви на молитве“, вели Пречасни отац, „да бисмо се чистом молитвом чистом Богу просветлили, а не помрачили“ 23 . Дакле, молитва је основа духовног живота монаха; цео његов живот мора бити прожет њиме; по речима светих оца, свако дело мора почети са њом (2:14:493). Као и свака врлина, молитва захтева марљивост. Свако ко жели да стекне ову врлину, мора стално да приморава себе на то, тражећи овај дар од Бога. Поглавље ВИИ. О читању речи Божије и светоотачких дела "Слушајте и усвојите божанске речи Јеванђеља, апостола, пророка, а такође и надахнутих отаца. Пред вама је раскошан оброк за духовно задовољство" (4:19:108). У тесној вези са молитвом је и поука монаха у речи Божијој. Будући да је реч саме Божанске Истине и просветљује „длаке срца“, она открива монаху вољу Божију, „добру, пријатну и савршену“ (Еф. 1:18; Рим. 12:2). Реч Божија, по речи Апостола, јесте светиљка која светли на тамном месту (2. Петр. 1, 19), која прати и води у Царство Небеско оне који је читају својим животом. Монах Теодор, који је и сам добро познавао реч Божију, о чему сведоче бројни цитати које је навео и из Старог и из Новог завета, саветовао је монасима подвижницима да слободно време од послушања и молитве посвете читању Светог Писма и светоотачких дела. Читајући реч Божију, монах, по помисли Преосвећеног, храни и спасава своју душу. У његовој души се дешава благодатно обнављање, јер га сам Господ „својим Божанским Писмом“ одвраћа од сваког зла и „узводи на сваковрсна богоподобна дела“ (2,4,464). Користећи „духовну трпезу“, монах се, по светом Теодору, „промени добром променом“ (1,73,352). Истинском разумевању речи Божије, животу по јеванђељским заповестима, правој вери, спасењу и хришћанском савршенству, монах се учи и из списа отаца. Свети Оци и подвижници побожности, чија је слава, по упутствима светог Теодора, „неугасива“ (1,42,304), искусили су људску природу, све њене немоћи, страсти, пороке, узроке грехова, све трикове и клевете духова зла, и, тиме, савладавање и савладавање греха показали су пут ка савладавању и савладавању греха. Читаво ово искуство оставили су у својим списима као највеће духовно наслеђе, са захвалношћу му се дивећи, свети Теодор каже: „Реците ми, шта је пријатније од созерцања бесмртних дела светих Отаца наших, њихових чуда и награда за победу над демонима? Чини ми се да и камење осећа ту корист4, а да не кажем:30 (30). Читајући житије светих, њихове бесмртне творевине, „просветљује се ум монаха, одбацујући помрачујућу мудрост тела..., душа је дирнута, узноси се ка Божанској љубави“ (1,41,303). Видећи добар живот светих, њихове велике подвиге, који као да превазилазе људске снаге, монах види да је, у својој грешности, далеко од светоотачког савршенства. Одатле његова душа силази у дубину понизности, оплакујући своје погубно стање. Међутим, говорећи о духовној користи читања светоотачких списа, свети Теодор истовремено саветује монаха да буде избирљив у ономе што чита. Он за себе мора изабрати оно читање Отаца које одговара његовом начину живота: пошто живи у монашком конаку, онда мора да чита дела Отаца који су писали упутства за монашке конаке. „Као што у болници“, каже монах Теодор, „свако бира лек према својој болести, тако и ми морамо да обратимо пажњу на ближње у животу, одавде ћемо добити нешто корисно“ (1,41,303). Мудри ментор као да истиче да је неопходно читање, што свакако одговара начину живота, иначе ће монах бити испуњен мислима, иако светим, али неиспуњивим у пракси и, штавише, опасним по његово духовно спасење. Циљ њиховог живота, њихових дела, било је испуњење воље Божије и спасење бесмртне душе, а то је, несумњиво, главни садржај њиховог стваралаштва. Дакле, монах, по мисли светог Теодора, мора не само да чита њихова дела, већ и да ревносно подражава њихова „божанска дела, сликајући душу своју по њиховом примеру бојама побожности“ (2,37,544). Подстичући монахе да спроводе светоотачка упутства у свом животу, мудри Ментор каже: „Уредимо свој живот по узору отаца и старог времена, идемо стопама њихових врлина, заволимо њихова дела, осликајмо у себи њихов начин живота“ (2,72,637). Монах тиме јасно ставља до знања монаху да читање отачких списа без стварног испуњења прочитаног не може уродити плодом у духовном животу, не може помоћи у спасењу душе. Оно што се прочита мора се свакако применити у пракси, како се, по речима светог Теодора, „не узалуд узимало име“ (1,41,303). Све овако изнесено јасно показује да, после молитве, најважнија келијска делатност за монаха треба да буде, по мисли Светог оца, читање и проучавање речи Божије и дела отаца. Онај ко измиче овом спасоносном читању наноси највећу штету својој души, јер нема јасну представу о сврси свог живота, правилном схватању духовног рада, па се хлади за духовни живот. Ученик, напротив, оживљава душом за све духовно и, одвраћајући се од зла, почиње са ревношћу да се труди у делу свог духовног усавршавања и спасења. „Где је понизност ума, тамо је свако добро дело“ (7:194:766). Средство које може духовно да исцели човека, исцели његову душу (2:49:573), јесте, по учењу светог Теодора, смирење, најнеопходнија и најважнија врлина у духовном животу. Истичући њен значај, пречасни каже да „нема ниједног светитеља који би угодио Богу без смирења“ (2:37:544). То је „извор врлина“, „божански врт који рађа све врсте плодова бесмртности“ (3:89:871). Суштина смирења је, по Светом Оцу, сматрати себе најгрешнијим од свих, не учинивши ништа добро пред Богом, не осуђивати никога, већ, напротив, „за све кривити само себе, а не ближњега“ (7,67,677). На другом месту, откривајући исту идеју, свети Теодор каже да се прави монах одликује „спремношћу да себе стави на последње место, да многе сматра изнад себе...” (2,82,656-657). Сматрајући себе „земљом и пепелом“ (7:28:836) и захваљујући Богу за све, скромни монах још овде на земљи налази прави духовни мир. Благодат Божија силази на његову душу и „доноси очишћење његовог срца“ (2:37:545). Заузврат, срце, због смирења пред другима и због љубави према њима, оживљава за духовне односе са Богом, за које је до тада било мртво. Угледајући се на Господа, смерни монах је „кротак и тих, не свађа се и не виче, али ако се то догоди, пре ће бити увређен него увређен“ (1:47:313). Из смирења које испуњава душу, као из „доброг корена“, израста „свака радост и мир, кротост и побожност, свако послушање и постојаност у доброти, учтивост и кротост, све добро, пријатно, све пожељно, чиме се истински Божији човек разликује“ (2,80,652), јер „свако смиреноумље и покорност (Мт. 12:35) по Јеванђељу. Преподобни игуман, будући да је и сам био скромни монах, желео је да његова братија у манастиру највише стреме овој врлини. „Преферирајте понизност“ (2:59:605), „устаните кроз понизност...“, рекао им је, „будите први тако што ћете бити спремни да постанете последњи“ (3:13:695). Скрећући пажњу браћи на потребу смирења у борби против искушења и ђавола, свети Теодор каже да су „божански оци“ кроз смирење „све сатанине замке сматрали ни за шта и, везавши самог неимара свога, бацили су га, како је речено у Јеванђељу (Лк. 10, 3, 4, 4) под ноге своје“ (Лк. 10, 54). Ако је исконски непријатељ људског рода успео да посеје непријатељство и раздор међу монасима, Преосвећени је тада саветовао да се његове махинације униште скромном речју „опрости“ према брату, која је, по Светом Оцу, и „највеће оружје против ђавола“ (3, 104, 916). Даље, монах Теодор учи да су без смирења сва дела и подвизи безначајни и бескорисни. „Сваки успех“, каже мудри Ментор, „незаштићен понизношћу није трајан...“ (1:24:275). "Јер све што се обично сматра важним није ништа у поређењу са оним што је заиста важно. Па, шта је, у ствари, уметност компоновања мелодија, или уметност певања, или читања, интелигенција, поседовање снажног гласа... у поређењу са хвале вредном и свељубавном понизношћу..." (3:77:838). Због изузетног значаја врлине смирења, поставља се питање: како је стећи? Као и друге свете врлине, смирење, по мисли светог Теодора, може стећи свако ко то жели. Да бисте то урадили, потребно је, најпре, испуњавањем заповести Божијих да у свом животу подражавате Христово смирење. „Привлачите се и угледајте се“, позива преподобни монах на монахе, „оно скромно што је Господ учинио: изгледао је низак..., често је ходао и седао од умора, није одговарао на псовке, био подвргнут страдању, није претио, подносио оне који су Га тукли по образу, није имао одећу у изобиљу, није имао одећу у изобиљу и није био задовољан. на меким креветима, није јахао коње и муле..., храна му је била само хлеб и вода“ (2:80:652–653). Испуњавајући заповести Божије и подражавајући Христа у свом животу, монах, међутим, треба да се чува сујете. Упозоравајући на ово, мудри Ментор каже: „Нека се нико не узноси ни својим духовним успесима, ни својим телесним предностима“ (2:3:462). Друго, смирење се може постићи, по Светом Оцу, самопрекором, унутрашњом осудом себе за грехе. „Из сваког разлога“, саветује Преосвећени, „увек је добро и побожно кривити себе, а не ближњег“ (7:67:677). Прекоревајући себе, монах почиње да оплакује своје грехе, своје несавршенство, и тако са покајањем хита ка Богу, тражећи Његову помоћ и милост. Самопрекор, међутим, не треба да се изражава само споља – речима и понашањем, већ мора да долази из скрушеног срца. Треће, ко жели да стекне врлину смирења, по светом Теодору, мора да буде „брз на послушност“ (3, 17, 705), јер се у послушању испољава одсецање воље, а то рађа смирење. Поглавље ИКС. О стрпљивом подношењу туга „Онај који живи у Господу је у невољи, јер је „узак и тесан пут, који води у стомак“ (Матеј 7:14), а супротност је супротне природе“ (6:19:359). Господ је утврдио пут спасења, који води у живот вечни (Мт. 7,13), узак и тужан. Утврђен како свесветим примером Господњим, тако и Његовим свесветим учењем. Будући невин и свесвет, Господ је цео свој земаљски живот провео у непрестаним тугама, не изговоривши ни једну реч против ових туга која би изразила немилост; напротив, назвао их је чашом коју је дао Отац Небески, која се мора пити без поговора. Господ је прорекао патњу за све своје следбенике, рекавши: „Бићете у свету туге“ (Јован 16:33). Ове туге чине крст који сваки прави Христов ученик мора да понесе у свом животу (Лука 9:23; Марко 8:34). По учењу светог Теодора, туге су пре свега судбина самих монаха. "Ако нешто морамо да доживимо..., онда нема шта да се бринемо, јер смо на то пристали, због тога смо ушли у манастир и дали такве завете приликом полагања монаштва. И треба да трпимо увреде, искушења и тугу због одсецања наше воље" (2,1,458). Сви светитељи су прошли кроз туге, свакаква искушења и невоље. „Запамтите“, каже Преподобни монасима, „о светитељима који су од памтивека, да нико од њих није угодио Богу без искушења и многих туга. Један је „пребијен“ 24, други „каменован“, други спаљен, трећи „пребијен“ (Јевр. 11, 37 да ће бити сведочанство о времену). (Јевр. 12:1) (6:58:144) Господ, по речима Пречасног, „зна шта је свима корисно“ (6:32:374), дакле, туге, болести и несреће морају бити прихваћене као из руке Божије, јер су по Промислу Божијем послане за живот вечни туге, због грешности својствене сваком човеку, могу потпуно да прилепе његову душу за земљу и потпуно заборави на његову небеску отаџбину Богу пробуди веру у Бога у срцу монаха, подстакне га на молитву, очисти срце његово од грехова и учврсти у врлинама. Схватајући тако благотворно дејство туга на душу монаха, монах Теодор стога саветује да се не труди да овде задобије удобан и безбрижан живот. Напротив, он позива монаха да се радује када страда, трпи лишавање, стид и недостатке. Јер ово се, по Преп., састоји од нашег мучеништва (2:11:485), ово је монашка слава (3:59:801). У души монаха, искушеног у тавици туга и искушења, рађа се она врлина коју је тешко стећи у смиреном животу, ослобођеном страдања. Невоља рађа трпљење, из којег, по Апостолу, долази искуство; из искуства нада, а нада не разочара (Рим. 5:3-5). Подстичући монаха да стрпљиво подноси тужне животне околности, монах Теодор учи да се у њима види „лек за очишћење душе“ (3,113,939), позива да их подноси са захвалношћу (3,32,741). У стрпљивом подношењу туга, монах мора бити учвршћен вером и све што му се дешава треба прихватити са смирењем и потчињавањем вољи Божијој, ојачан надом у будуће благослове (4,45,90). Овако претрпљене туге доносе велику корист монаху у његовом духовном животу. Они надокнађују недостатак монашког рада и, што је најважније, чисте душу од грехова и страсти. Даље, монах Теодор учи да Господ, сажаљевајући човека, никада не допушта да он трпи туге које би биле изнад његових снага. „Ми“, пише преподобни монасима заточеним за реч Божију, „препуштени смо тузи и угњетавању не онолико колико они који нас тлаче то траже и желе, јер би у том случају искушење било неподношљиво, као и оно које нам невидљиво наносе демони, већ колико нам то дозвољавају по праву подвигу нашег Христа, додељују се подвигу нашег Христа. подвизи према мери и степену снаге сваког човека или као казна за грехе, ако добровољно идемо да страдамо, или да оне који напредују из славе у славу наградимо венцима победе“ (6:21:360-361). Невоље се често шаљу да се тестира оданост и љубав према Богу, а не само као казна за грех или превенција од њега. „Бог“, каже свети Теодор, „да би испитао нашу љубав према Њему, допушта да нам се за кратко време дешавају искушења, да ли ћемо бити чврсти у тужним околностима“ (3,30,734). Туга је, дакле, по упутствима монаха Теодора известан печат изабраности човека од Бога. Према томе, у тужним околностима не треба клонути духом и плашити се; напротив, по светоотачкој мисли, треба се тешити и бити разуман, „јер су туге земаљске безначајне и пролазе релативно брзо, као сан и сенка...“ (2:82:656). Човек мора чврсто знати да туге које се јављају не долазе саме, већ по допуштењу Божијем. Окренувши поглед ка Богу, монах мора да Му захвали и прослави што је успоставио овај поредак и начин спасења за све своје слуге. Поглавље Кс. О сећању на смрт „Где је брига за смрт, ту је и уклањање страсти“ (6:134:504). "Иако има много корисних прича које обично додирују душу, ниједна од њих не садржи толико користи као вест о смрти. Јер смрт је страшна мистерија, и када чујемо о њој и када о њој размишљамо" (1:121:431). У својим катихетским поукама, монах Теодор говори монасима о потреби да што чешће размишљају о смрти. Ово занимање је веома „лепо и корисно за душу“ (1:88:373) и, према Реч., „дело је разборитих људи“ (1:109:410). „Памти своје последње“, каже Писмо, „и никада нећеш згрешити“ (Сир.7:39). Свети мученици и подвижници Христови провели су живот у спасоносном размишљању о смрти. „Одакле потичу подвизи светих који превазилазе природу? Одакле трајање трпљења? Одакле постојаност послушања?.. Одакле одсецање чланова? Одакле крвопролиће? – пита монах Теодор и одговара: „Из њиховог размишљања о крхкости и пролазности о потреби да се појави пред животом, о потреби да се појави пред животом? вечне муке“ (1:109:410).Смртничко памћење, асимилирано од њих, прекинуло је пријатељство са грехом, са свим грешним задовољствима, и сјединило их са Богом. Судбина свих људи на земљи, неизбежна судбина, је смрт. Ништа, по речима Преосвећеног, не траје вечно на земљи. „Краљеви се смењују“, каже он, „кнежеви падају, „као људи“ (Пс. 81,7), владари земље умиру. Они који се венчају, после мало времена се раздвоје, остају усамљени и напуштају један другог. Ускоро бледи лепота, младост лети, задовољство пролази, богатство нестаје...“ (2,27,5). Грех, који је родио смрт, одузео је и одузима човеку сазнање и осећање сваке истине: краде од човека, брише из његових мисли сећање на смрт, које му је толико важно. И човек почиње, по речима Преподобног, заборављајући на смрт, „да проводи прави живот као животиња или овца, која се не води на клање“ (2,29,527). Знајући колико је такав немар опасан, монах мора себе да подстакне на размишљање о неизбежној смрти која му предстоји, и да у догледно време постигне стално сећање на њу. „Браћо“, каже Преподобни, обраћајући се монасима, „треба се увек и непрестано сећати смрти и трудити се да „не по људским жељама, него по вољи Божијој, заувек живимо у телу“ (1. Петрова 4,2-3) (1,115,420). Сећање на смрт, према мудром Ментору, садржи многе врлине и „оно што је изнад света“ (1:115:420). Сећање на смрт је горак лек против наше грешности. Ово сећање одражава „сваку пожуду, сву немарност, сву гордост, сву малодушност, сву поквареност“ (1:76:356), њиме убијамо „зла која су на земљи“ (Кол. 3,5) и чистимо из душе љубав према ужитку (1,119:428). Монах, по помисли светог оца, постаје способан да чини оно што је Господу угодно (1,76,356). Увек сећање на смрт и размишљање о њој је такође један од одличних начина да се припремите за њу и гаранција је неустрашивог изласка из овог живота (1:28:281–282). Сећање на смрт код обичног монаха подстиче ревност за вршење послушања, помаже у подношењу срамоте и прекора, отрезњује неосетљивост душе. Да би се стекло ово корисно и спасоносно сећање на смрт, да би се укоренило у души монаха, потребно је да овај, по речима искусног Ментора, не одлаже испуњење Божијих заповести за будућност, да се боји смртног часа и да се за њега припрема сваког часа (1:82:365:269) (1:21). На крају крајева, нико не зна какав ће бити крај његовог земаљског живота и којом смрћу ће умрети: „изненада или пошто се разболе, на копну или на мору, у самоћи или са браћом. „Ко разуме ум Господњи? Или ко ће бити Његов саветник? (Рим.11,34) – да знате дан и час, начин и место ваше погибије“ (1,112,415). Бог је установио непознати час смрти „да бисмо ми“, каже Преподобни монасима, „сваки дан били спремни за исход“ (1,37:296). „Морамо пазити“, поучава Преподобни, „да нас ђаво, обмањујући нас из дана у дан, не одведе до последњег часа, када су бриге о покајању бескорисне и узалудне“ (1:21:269). Пошто је Божји дар 25, смртно сећање се даје извршиоцу Христових заповести. Ови други, пак, очишћују ум и срце подвижника, умртвљују их за свет, оживљавају за Христа: ум, одвојен од земаљских везаности, често почиње да скреће поглед ка свом тајанственом прелазу у вечност – у смрт; очишћено срце почиње да то предвиђа. Благословеном сећању на смрт претходи монашки напор да се сећа смрти. Да бисмо то учинили, корисно је посветити неко време размишљању о смрти, о суду Божијем. Присиљавајући себе да се често сећа смрти, монах мора да се увери у несумњиву истину да ће сигурно, нико не зна када, умрети. „Нека ни један дан не прође неразумно и мимо правила“, поучава монахе мудри Ментор, „и да тако не троше свој живот узалуд и бескорисно; нека се сваки дан, по упутству Светог Антонија 26, сматра као последњи, и тако нас унапреди и учини спремним за исход“ (1,28:2). После таквог принудног увежбавања себе да се сећа смрти, милостиви Господ шаље подвижнику живи предукус. Ово сећање, иако горко, ипак је духовно корисно за монаха, помаже му у борби против невидљивог непријатеља, одвраћа га од греха и упућује на пут спасења. Поглавље КСИ. О изгледу и понашању монаха Сваки манастир је живео и живи по правилима. Монашка повеља садржи правила која се односе и на унутрашње и на спољашње аспекте монашког живота. Ово последње, које је у тесној вези са унутрашњим радом, је нешто чему монах Теодор Студит, као искусан ментор, поклања велику пажњу у својим катихетским поукама. Сваки прави монах, ревнујући за свој високи чин, дужан је да пази на свој изглед и понашање, које мора бити строго сразмерно и уредно. Монах Теодор овде даје читав низ корисних савета и упутстава о изгледу монаха, њиховим међусобним односима и спољашњем понашању, како у самом манастиру, тако и ван њега. Ова упутства су прожета очинском љубављу, жељом да се монаси упозоре од моралне покварености и последица погубних по душу. Хајде сада да пређемо на њихово разматрање. Прави узор монаху у животу увек треба да буде Господ Исус Христос. Позивајући се на Њега као најсавршенији пример у свему и пример древних подвижника који су носили закрпљене кошуље, лоше кукуле, кошуље од једрењака и разбарушене ципеле, богомудри Учитељ је непрестано надахњивао монахе да њихов изглед буде пристојан и једноставан. Тако, наглашавајући потребу за једноставношћу одевања, монах Теодор наводи изјаву једног древног оца: „Монашка хаљина треба да буде она коју, лежећи три дана на путу, нико није покупио“ (4,4,26). У знак скромности и покајања, у знак дубоке туге за умрлом душом, боја одеће је црна (4:30:165). Било каква лукавост и хировитост у одећи или обући монаха била је строго забрањена. Ово се објашњава тиме што је монашка душа својим стањем саобразна стању тела и не може да задржи у себи осећање покајања када је тело украшено бујном и сјајном одеждом, из које се код монаха јављају сујета и други пороци који из ње произилазе. Аутор житија светог Теодора Студита сведочи да је сам искусни игуман увек бирао за себе грубље и лошије одежде, дајући тиме лични пример једноставности у монашкој одежди (Б, 22). Истинска лепота монаха, по Светом Оцу, не треба да лежи у пречишћавању, јер „то значи тражити оно што је потпуно супротно“ правој лепоти, „већ у уређењу својих душевних навика, постојаном бунтововању против страсти и чувању мира од бесмислених пожуда. „Изнад свега тога“, закључује Преосвећени „преосвећени“ на потребе... (3:59:801), дакле, пажњу монаха не усмерава на спољашњу страну њиховог начина живота, иако се чак и овде мора понашати „како је заповеђено” (1. Кор. 14:40) (3:96:892), али на унутрашњој страни, духовна страна сама по себи не значи ништа, Аппеар. Не онај монах који носи „црне хаљине“ и „дугу браду“, „никако“, каже преподобни, „јер бива да све то има и пали човек и глумац“, него монах који се труди да има „уређен изглед и унутрашњи живот...“ (4, 30, 165-166). Спољашње понашање монаха је следећа тема светоотачког катихетског учења. Овде се откривају питања као што су, на пример, шта монах треба да ради, његов глас, начин држања, како треба да се понаша на трпези и уопште у манастиру и када је одсутан. Од самог уласка у манастир, монах мора да води рачуна о томе да се заштити богослужбеним обичајима, да их проучава и да се труди да их стекне. Пристојност ће се одмах саопштавати од тела до душе, а побољшање тела ће врло брзо довести до побољшања душе. Монах Теодор сведочи да монах у свему, па и у поступцима који по његовом мишљењу изгледају безначајни, мора имати „строг однос према себи и свом животу, како уче наши свети Оци“ (3,80,847). Било да иде тамо где, из нужде, мора да корача са поштовањем, „скромним покретом очију“ (3:96:892), не осврћући се ту и тамо и не дозвољавајући себи да виче, нескладни, сувише слободни покрети тела, што штети њему, околини и, на крају, реду у манастиру. Монах напомиње да „наше држање треба да буде понизно и да не удаљава људе од нас; нема потребе да се строго гледаш...“ (3:96:892). Приликом сусрета са неким од браће, човек мора „бити пажљив према себи, избегавајући сваку дрскост, јер је то уништење душе“ (7:273:805). Друштвена правила не захтевају од монаха да ћути цео дан; „Неразумно ћутање, по речима Светог оца, не доноси никакву корист“ (1:53:322). Међутим, чак и када је дозвољено да говори, он мора, уз задржавање „суздржаности у речима“ (3:96:891; 3:54:790), рећи само оно што је корисно, поучно и прикладно за монаха (1:46:311; 4:39:79). „Наш начин говора... мора бити пријатан, са умереношћу у речима и напетошћу у гласу“ (3:96:892), сећајући се да „под нашим Оцима ништа није речено без разлога, већ кротко и пристојно“ (1:39:300). Да не би дошло до празнословља и подсмеха, не треба се упуштати у „неприкладне разговоре” (2,40,552), јер се на тај начин у монаховом срцу уништава страх Божији и добра воља за подвижничким животом. Посебно се треба чувати непотребних разговора за време богослужења, у трпезарији, за време општег монашког рада, као и при изласку из црквених служби и из трпезарије (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Избегавајући брбљање и празнословља, који лишавају монаха његовог унутрашњег духовног мира, „не треба се нипошто заклињати и у заклетви изговарати устима славно име Божије“, каже преподобни, „јер ко се куне не може да се спасе“ (6, 120, 485). Монах достојан своје титуле, према Светом Оцу, више воли „да проведе живот уздржања у тишини, ограничавајући се само на одговарање на питања“ (2:52:583). Строги ред и поштовање прописани су од монаха Теодора Студита да се одржавају у трпезарији. Тело, исцрпљено радом током целог дана, слаби, треба му храна и одмор. „Због тога“, каже Свети Отац, „Творац природе је то уредио тако да тело свакодневном исхраном буде ојачано и способно за даљи рад, и да не буде узнемирено и слабо...“ (1:55:326). Монах треба да дође на трпезу са свима осталима, без закашњења, да једе лежерно, без буке и разговора, слушајући прописано читање. Након молитве захвалности, свим монасима се наређује да напусте трпезарију (8:839). Храна треба да буде умерена како би тело монаха ојачало „да би олакшало испуњавање Божијих заповести“ и „да се не побуни против душе“ (6:37:387). Из истог разлога Преосвећени забрањује конзумацију месне хране (3:31:739; 3:91:875), осим у оним случајевима када је монах потпуно ослабљен од болести, али сваки пут уз посебну дозволу (8:848). Позивајући се на Светог Василија Великог, Светог Марка и друге Оце који су заповедили да се вино не пије (2:55:591), свети Теодор саветује монасима да се придржавају овог правила. Изузеци опет могу бити случајеви болести, као и умор од посла. „Добро је“, каже апостол, „не јести месо него пити вино...“ (Рим. 14:21). А ја, браћо моја, не заповедам, него саветујем ради ваших драгоцених душа, и тада само за здраве, а не за болесне, – добро би било да се вино уопште не пије, а нарочито младима од вас, јер вино распаљује страсти. Већ имамо читаву олују природних страсти у себи, па зашто онда у то додавати анксиозност од вина? „Окусите“, дакле, „и видите“ (Пс. 33, 9) колико је благотворно уздржавати се од тога... Међутим, Преосвећени закључује, у виду очувања здравља или у случају умора, чините најбоље што можете: дајем само савет, а не заповест“ (3, 14, 696–697). Даље, манастирска повеља забрањује монаху да напушта братство и прелази из манастира у манастир. Штавише, сам чин напуштања манастирских зидина без благослова и сусрета са људима који воде другачији начин живота сматра се штетним за монаха. Ово се објашњава чињеницом да монах, а посебно искушеник, напуштајући манастир из неког разлога, губи оно што је стекао много труда у духовном животу, његова снага да настави путем подвижничког живота слаби, штавише, може бити оштећен у души од честог гледања искушења и од мешања са њима. Упозоравајући на опасност која може настати у случају напуштања манастира без дозволе, без икаквог благослова, искусни Ментор каже да „као што овца која залута из дворишта и изгуби се, немогуће је да је звер не ухвати, тако да је не ухвате, тако је немогуће да је не ухвате, демони су демони који је безакоње своје место оставио слободну вољу. о којима се Господ не брине“. (5:19:236). Ово страшно упозорење односи се и на монаха који је одлучио да напусти манастир у коме се подвизавао у нади да ће пронаћи нови који би одговарао његовом личном укусу и навикама. Временом ће се и тај чинити неподесним за живот у њему, па ће се поново јавити помисао да нађемо другог. Уопште не видећи да је рањен демонском стрелом, он тако може отићи до крајње границе, потпуно напуштајући монаштво. Зато монах Теодор, као ревнитељ строгог подвижничког живота, није могао речју укора и опомене да пређе прелазак монаха са места на место, што је била последица слабљења њихове ревности за подвиге монаштва. Што се тиче одсуства из манастира, ако се укаже таква потреба, онда се сваки пут мора тражити благослов духовника, па макар његово одсуство било веома кратко. Када напушта манастирске зидине, монах треба да се сети да га „многе очи гледају и многа уста тумаче“ (4,34,68–69). Стога, мора да буде изузетно пажљив према себи и да пази да не изазове искушење, већ да они који га гледају прослављају Господа (1,2,237). Посебно треба водити рачуна о разговорима са мирјанима, да, по речима Светог оца, „не поколебамо братство“ (3,14,697) утисцима позајмљеним из светске средине. Међусобно општење монаха и њихов међусобни однос је друга тема која се открива у поукама светог Теодора, која је од виталног значаја у монашкој заједници. Монашка заједница је породица на чијем челу је духовник или (у женском манастиру) духовна мајка - игуманија, стога за монахе најважнији треба да буде мир у манастиру, који је неопходан услов духовног раста сваког од монаха. Стицање и очување толико жељеног мира манастира умногоме је олакшано живљењем монаха у слози и љубави. Сам Господ сведочи: „По томе сви разумеју да сте моји ученици ако имате љубав једни према другима“ (Јн. 13,35). Живљење монаха у слози и љубави је, дакле, препознатљив знак правог хришћанског живљења. Односи монаха једни према другима треба да буду засновани на принципу хришћанске љубави. Љубав је „прво и последње од свих добара“ (2:61:610), каже Преосвећени; без тога се „ништа побожно не може постићи“ (Б:140). Ни молитва, ни пост, ни милостиња – ништа неће помоћи монаху да остане у заједници са Богом ако у срцу нема љубави према ближњем. Само онај ко управља љубављу, по речима Светог оца, „спасиће лађу своје душе, која се упутила у луку спасења под ветром Духа“ (7:180:756). Указујући пут стицању ове високе врлине, искусни Учитељ је позивао монахе да буду попустљиви према недостацима ближњих, да покажу уздржаност, да се самоукоре и да опросте међусобне увреде. „Не вређајте једни друге“, каже он, „не свађајте се, не гледајте једни на друге с висине, не будите ташти, не хвалите се што више певате, или се више трудите, да сте паметнији, или племенитији пореклом, или лепши изгледом, јер све то не треба ни спомињати. Али стећи смирење у свему и покори се Богу и покоравајући се своме...“ (2:44:559). Браћа, будући да су, по речима светог оца, чланови једног тела Христовог, „часни удови“ (2,14,494), морају се једни према другима односити кротко, попуштати у сукобима, бити прожети међусобном добронамерношћу и бринути једни о другима (1,44,308). Осим тога, морамо да охрабрујемо и помажемо једни другима како у телесним трудовима, тако иу духовном усавршавању, делећи са сваким своју тугу и радост, с обзиром на његов пад и успехе заједничке целом братству (1:48:315; 1:71:347–348). Ако неко од братије сагреши, онда је директна дужност сваког монаха или да самог грешника исцели или, када он сам то не може, да о томе каже игуману. Онај ко грди грешника, то мора чинити у духу братољубља и из ревности за заповести Божије, а не из било какве страсти или непријатељства. „Треба показати добру ревност према онима“, саветује мудри Ментор, „који чине зло: мрзи порок и одступи од њега, и не сматрај их непријатељима, него их опомињи као браћу (2. Сол. 3, 15) – да будеш достојан хвале Апостола, који ово каже: „у свему“ 7 (1 Кор. 1). (1:96:388). Међутим, онај ко покушава да исправи грешке брата, мора и сам да живи тако да никога не искушава кршењем Божијих заповести или неразумним коришћењем онога што је монаху дозвољено. Колико је страшна осуда за онога који заводи, види се из речи Спаситеља, који каже: „Ако нема шта да једе, нека му се сруши млински камен села на врату, и бачен у море, па макар и једног од ових малих саблазнио“ (Матеј 18,6). Стога, да не бисте пали под ову страшну осуду, морате пажљиво пазити на сваку своју реч и дело. Као највећу опасност, треба избегавати упознавање са тим братом који, упркос укорима других монаха, наставља да живи и немарно се понаша, служећи као искушење. Упозоравајући на овакво познанство, искусни Ментор даје монасима следеће савете: „Пазићемо где и с ким ступамо у контакт; и ако је ту зло, треба се померити; ако је са заводником, мора се отићи“ (6:37:387). Пречасни савет је заиста мудар. Уосталом, ништа није тако лепљиво, тако заразно, као слабост ближњег. Стога, избегавајући брата који живи немарно, не као монах, монах избегава узроке који доводе до нових грехова и порока. Дешава се да монах, желећи да помогне брату који греши, не може сам да то учини. У овом случају, он мора о томе обавестити игумана како би могао унапред предузети акцију против зла. Такав чин, по Светом Оцу, служиће само на корист и грешнику и читавом братству. „Можда ће ми“, каже монах Теодор, „неки незналица и безумник приговорити да таквим поступком може изазвати самомржњу и клевету код братије. Није истина: ако су лажни људи, шта вам њихова похвала може да значи? А ако су права деца, онда ћете видети како ће вас свакако хвалити“ (2,388:854;18:88). Ето колико су високи захтеви монаха Теодора према монаху. Покривајући све аспекте његовог спољашњег понашања, они не занемарују ни најмање, наизглед безначајне поступке. Према Светом Оцу, монах мора да покаже „у свему, па и у својим малим пословима, савршенство монашког начина живота, тако да његово савршенство остаје код њега и у другим стварима“ (2,63,615). Поштовање наведених упутстава и савета искусног Ментора духовног живота може довести у ред спољашње понашање монаха и навикнути га на непрестано поштовање и самопосматрање. Побољшавши своје понашање и своје вештине, он постаје способан за духовну делатност. Ослањајући се у својој оцени игуманије на ауторитет Светог Григорија Богослова, монах Теодор је, следећи њега, препознао нарочиту тешкоћу управљања монасима у манастиру за „игумана духовних оваца“ (3:82:851), (3:10:686). Не може се не сложити са овом констатацијом. Уосталом, пред сваким игуманом, игуманом једног манастира, стоји много људи различите старости, а осим тога, сваки има свој карактер и навике. Дакле, неки су, на пример, врелог расположења, а неки лењи, неки славољубиви, а неки богољубиви, неки покорни, а неки непослушни. И за сваког од њих игуман мора дати одговор Богу. За исправно и спасоносно руководство игуману је потребно познавање људске душе, искуство у духовном животу и пажња у посматрању понашања сваког монаха. Схватајући тако високу одговорност пред Богом и највећу тешкоћу у управљању монашком братијом, монах Теодор даје игуману много вредних и корисних савета и упутстава. Пре свега, монах Теодор се, као искусан игуман и ментор, труди да очински подржи и учврсти оне које је Промисао Божији поставио за предводника вербалних оваца. „Ништа није угодније Богу“, пише он, „него да пастира и води ближње своје. Сам Господ каже великом Петру: ако „волиш Мене, овце моје паси“ (Јн. 21, 17)... Ко, позван, прихвати пастир из послушности Богу, биће пријатељ Божији, може спасти себе“ (51-40). Игуману, изабраном између братије (3:89:871), поверено је опште руковођење свим монашким животом, унутрашњим и спољашњим. Он је пастир који мора стално да брине, чува своје стадо и штити га. „Стани, сине мој, на чело стада и буди будан“, пише Преосвећени у писму игуману Григорију, „исцељуј нејаке, обраћај заблудјеле, опомињи, опомињи, подсећај на царство обећано онима који живе свето и, напротив, на бескрајну осуду онима који живе злобно“, „тако слушаш и себе“ (1 Тим. 4:16 ) (6:103:466). Сам игуман мора у свему да даје братији висок пример подражавања и да буде најстрожи извршилац монашке повеље. Он ни на који начин не сме да крши законе и правила својих отаца, а посебно Светог Василија Великог (8:857). По светом Теодору, најважнија дужност игумана је да поучава братију. Пошто је и сам био ревностан проповедник, Преосвећени је то захтевао од других. „Труди се“, пише мудри Учитељ игуману Николају, који је преузео управљање манастиром, „да обавезно учиш катихетску наставу три пута недељно и увече, јер је ово предато од отаца и спасоносно“ (5,10,222). Нека поука буде кратка, али и ово може да послужи као „за палих у грех – као лек, за непажљиве – као претњу, за вредне – као охрабрење, за почетнике – по правилу за послушност, за оне који слабе у подвизима – као подстицај на стрпљење, и уопште, за свакога за свакога, само да се постигне спасење” (63:69). Ако је посао обичног монаха да обраћа пажњу на себе, трудећи се да не примети недостатке своје братије, онда је неизоставна дужност игумана да посматра братију, уочи несавршености сваког и лечи „саосећајно и снисходљиво бринући о њима као о својим удовима“ (6,97,459). У односима са братијом игуман мора бити непристрасан, искрен и очински пажљив (3:68:819). С обзиром на то да свако има своје посебне навике и страсти, игуман мора да примењује и своју лекарску уметност, у зависности од тога шта некоме више одговара. „На крају крајева, некима је, како уче очеви, потребан штап, а другима узда; некима је потребна казна, а другима опрост; неке треба укорити, а друге једноставно занемарити“ (3:59:800). Поступајући на овај начин, игуман у манастиру обједињује, по речима Преосвећеног, не само административне дужности, већ и дужности исповедника за братију (Б:91). У решавању разних питања монашког живота игуман мора да се повинује мишљењу монаха који су у знању и побожности успели у монашком животу. „Не чините и не располажите по свом нахођењу“, обраћа се монах Теодор једном игуману, „ни у погледу путовања, нити око продаје и куповине, нити у погледу прихватања или протеривања брата, нити при промени положаја, нити у било ком другом њиховом телесном послу... немојте располагати знањем и побожношћу без савета предстојника...20:20:20:20:20:20:25 У питању примања оних који долазе и изражавају жељу да се спасу у монаштву, игуман мора бити веома опрезан и разборит. Ако се покаже да је неко ко жели да уђе у манастир спреман да се „одрекне света и намерава да заиста пође за Христом“, онда ће тек „након темељног испитивања у врлини, уз сведочење многих (од стране монашке братије – И.Т.), бити награђен монашком савршенством (56:16:27). Монах Теодор је веровао да свако ко изрази жељу да иде монашким путем треба да буде примљен у манастир, на основу речи Спаситеља: „Кога дође к мени, ја нећу изгнати” (Јн. 6,37) и „оставите деци... да ми долазе, јер је такво Царство небеско” (Матеј14). „Покоравам се и прихватам“, каже Преосвећени, „децу, и младе, и старце, и безбрачне, и ожењене, и здраве телом, и сакате..., чинећи то не узвишено, као да чиним нешто велико, већ као одговорност и дужност, по божанственим оцима. Иначе, налазим се да кршим заповест“ (52:52). Ако игуман не тражи своју корист и душевни мир, већ спасење својих ближњих, онда је његова игуманија неизбежно повезана са тугом и немиром. Игуман, који је то научио из искуства, каже братији: „Кад сам међу вама, можда сам споља изгледао смирен, а изнутра сам забринут, мучен и, такорећи, угњетаван од вас“ (2,24,515). Није случајно што, дакле, задужујући игумана главну бригу за спасење монаха поверених његовом руководству, а не за спољашњи процват манастира, монах Теодор заповеда да ни у чему не треба непотребно мењати поредак и правила која је прихватио из свог духовног манастира, да не оставља честа путовања и одсуствовања и да не напушта свој духовни манастир. да шта год да уради или каже, треба да чини као да има доказе из Писма или очинског обичаја, а да не крши заповести Божије (5:10:221–222). Да не би подлегао искушењу славољубља и гордољубља, игуман, као први међу братијом и као узор свима, по савету Преосвећеног, мора „скромно да се облачи и обува, да не буде раскошан ни у трошењу на себе ни у дочеку гостију, јер је то својствено овом животу, него се сви чуласти обраћају” (5:10:222). Дакле, по учењу светог Теодора, игуманија је „велика и страшна“ ствар (2,60,605). Игуману је поверена највећа одговорност за спас вербалне овце поверене његовом руководству. За то је потребно много труда и рада, будне бриге, велико, како је речено на почетку, познање људске душе, непрестано обраћање Богу за помоћ. И тек када игуман буде узор братији у свему, живећи по заповестима Божијим и правилима Отаца, када своју главну пажњу посвети спасењу поверених му, када он, по речима Преосвећеног, „у сваком добром делу напредује“ (8, 855), његово вођство ће бити спасоносно. Поглавље КСИИИ. Правила духовног „исцељења“ - покора (6:162:547) Да би олакшао игуманску службу у решавању питања дисциплинског карактера, као и да би сачувао игумана од незадовољства и насртаја братије 28, монах Теодор Студит је установио различите видове епитимије, које обухватају следеће: поклоњење, стајање на трпези, суво јело, лишење благослова, лишавање благослова9, причешће2. (8:830-853). Треба напоменути да епитимије, као неизоставни део монашке повеље, вуку корене још из античких времена. Тако истраживач живота и рада студитског игумана Доброклонског пише да су „још од времена првих организатора монашких монаха, епитимије постале део њихове дисциплине. Уобличавајући се у пракси, оне су на крају забележене у писаним покајничким правилима...” 30 . Међу потоњима су и покајничка правила светог Василија Великог, која су чинила основу за дисциплински део свих потоњих монашких прописа, међу којима истакнуто место заузима Повеља светог Теодора Студита. Посебност ове Повеље је у томе што свети Теодор „своје епитимије донекле модификује у складу са промењеним духом времена, допуњава их и прецизније регулише” 31 . Детаљна расправа о питању покајања може се наћи у Гросу (оп. изд., стр. 111–117) и Доброклонском (оп. изд., део 1, стр. 534–541). Пажњу ћемо усмерити на то како је сам Преосвећени гледао на епитимију и како је учио монахе да је гледају. Према његовим упутствима, епитимија није казна у правом смислу, већ мера исцељења за оне који су згрешили и опомена за друге. Тако у једној од поука Преосвећеног читамо: "Лекар, да би излечио неку болест, користи ланцете, каутеризације и бритве. А ми имамо ланцете, и шипке, и инструменте за очишћење - то су епитимије..." (2,51,580), које су "лекови за душу" (2,33). Игуман, у чије овлашћење обично спада и додељивање епитимија, мора да кажњава грешника са опрезом, јер неправилна казна можда није средство за исцељење, већ средство смрти за грешника. Узимајући то у обзир, игуман мора казну сразмерити са тежином преступа, водећи рачуна о старости кривца, његовој физичкој снази и душевном стању. Од преступника се тражи да прихвати све не са гунђањем и незадовољством, већ са радошћу (2:56:596), гајећи иста осећања захвалности према казниоцу (3:32:741), као и болесник према свом лекару, нудећи горак лек за његово оздрављење, као син према оцу. Грех се никада не сме толерисати или толерисати у монашкој средини, а они који греше морају бити исправљени или, ако се покажу да су неисправни, испрати из монашког конака. Монах Теодор по овом питању даје следеће упутство игуману: оне који су „у злу и не лече своје душевне болести“, каже он, „треба да буду одсечени од братства, као трули удови, да се здрави не би заразили додирујући их; јер је Господ рекао: „Јер си ти, само један ће погинути од тела твога, и неће се бацити у тело твоје“ (Мт. 5, 29) (6: 164: 554), међутим, монах Теодор је прибегао искључењу из братства само у крајњој нужди и, како сам сведочи, често, из снисходљивости, није истеривао оне који су то заслужили (3, 43: 766). Да бисмо се боље упознали са епитимијама које се користе у студијској монашкој пракси, представићемо неке од њих 32. О монаху који тајно једе месо осим болести. – Ко је тајно јео месо, мимо потребе и благослова оца, нека четрдесет дана не једе рибу, ни јаја, ни сир, јер је написано: „И не угађајте телу пожудом“ (Рим. 13,14) (1). О монаху који се читаву недељу није исповедио. – Ко није признао своја дела и мисли оцу током седам дана у недељи, нека не једе док се не исповеди (2). Да монах не треба да ради без одежде. – Ко год ради било какав посао без огртача или кукуље, мора да поднесе епитимију као презир (4). О томе да не пијете воду након Цомплине. – Ко пије воду после Цомплине или има однос са неким у разговор, мора направити сто поклона (5). О ономе који се из немара не причешћује. – Ко је без покајања остао без причешћа дуже од четрдесет дана, мора да назначи разлог, а ако се покаже да је то учинио из нехата, мора да се подвргне епитимије четрдесет дана (6). Монах који држи светске говоре, на пример, одакле и колико давно је дошао, мора бити изопштен на три дана, подвргнут епитимији за сувоједење и учинити педесет сеџда, јер се од дана када је узео схиму одрекао својих сродника по телу и прилепио на Христа (9). Ако монах пољуби коју жену, мора остати без Причешћа четрдесет дана; ни на сам дан васкрсења Господњег не треба да целива своју мајку (11). Ко одбаци свету схиму мора остати без Причешћа три године (12). Ко пости на Свету Педесетницу и дозволи то на Велики четвртак под изговором одликовања, срамоти целу Свету Педесетницу (13). Ако неко није присутан приликом канона, нека проведе један дан у сувојелу и учини сто поклона (16). Ако ко напусти Вечерње или Свечано, не сме да пије вино и да се клања педесет (17). Ако ко изађе из манастира без дозволе игумана, нека остане без причешћа једну недељу, чинећи четрдесет поклона дневно (19). Ако неко набави нешто без знања игумана, нека остане без причешћа петнаест дана, носећи суву храну у девети час и чинећи педесет поклона (20). Ако се ко завери са другим или тајно изађе из манастира, нека остане без Причешћа тридесет дана, упуштајући се у суво јело и чинећи сто поклона (21). Ако неко прими епитимију од игумана и не испуни је, треба да буде изопштен из братства на једну недељу, упуштајући се у суво јело и чинећи стотину поклона дневно (22). Ако неко почне да носи одећу свог брата или било шта друго без његове дозволе, мора три дана да врши покору сувог јела, чинећи сто поклона (23). Ако се неко ноћу види у тајном разговору са другим, или промени место у спаваћој соби, или остане ван ње без дозволе игумана, треба да буде изопштен на једну недељу, да поднесе епитимију сувоједања и учини седамдесет поклона (24). Ако брат промени ручни рад, а игуман то није дозволио, мора да врши епитимију сувоједења четрдесет дана, чинећи осамдесет поклона (25). Ако неко једе ван трпезе без благослова игумана или поред болести, мора да врши епитимију сувоједа три дана, чинећи двеста поклона (27). Ако неко говори или се смеје за време јела, свакако мора устати и учинити стотину поклона (29). Ако ко занесе брату своме и, занемаривши се, не помири се, него остане љут, мора бити изопштен на две недеље, извршивши епитимију сувоједа и учинивши педесет поклона (30). Ако се неко није причестио на дан литургије, мора навести разлог, а ако не назначи, онда мора да пости до увече, чинећи педесет поклона (31). Ко закасни на почетак било које псалмодије, осим због службеног посла или неопходног разлога, мора да учини сто поклона (33). Ко због непажње изостави канон или вечерње, или неки други псалам, мора да изврши епитимију сувоједења један дан, чинећи стотину сеџда (34). Ко због немара не седи за трпезом са братијом, онда мора да пости до вечери (35). Ко непотребно устане са јела пре других, нека три дана не пије вино, чинећи сто поклона (36). Ако ко буде побеђен блудом, мора четрдесет дана вршити епитимију сувоједења, али ако подвиг не престане, онда треба да носи ову епитимију док подвиг не нестане, чинећи триста поклона дању и ноћу (39). Ако је неко у сну крив за блуд, тај дан мора бити без причешћа, клањајући се четрдесет и сто пута изговарајући педесети псалам и „Господе, помилуј“ (41). Свако ко је крив за малакију мора бити без причешћа четрдесет дана (42). Лажов мора остати без Причешћа четрдесет дана (43). Клеветник је такође четрдесет дана (44). Онај ко хули – на било који начин и без обзира на све – не сме да говори четрдесет дана, чинећи по педесет поклона дневно (45). Ако се монах велике схиме подвргне сладострашћу, мора остати без Причешћа пет година, а ако је монах мале схиме, лишава се причешћа две године; иста дефиниција треба да важи и за монахиње (47). Ако се монах напије и упадне у блуд, мора бити без причешћа две године (48). Ако који монах спава на свом кревету без појаса, мора учинити педесет сеџда (58). Монах који се смеје на састанку (богослужењу) мора да учини четрдесет поклона (61). Монах или мирјанин који није под епитимијом и због своје немарности не приступи причешћу четрдесет дана, треба да буде изопштен из Цркве на годину дана (62). Монах или монахиња који ступе у кривични однос, по престанку греха са њихове стране, морају да имају као епитимију лишење причешћа у трајању од три године (63). Ако неко, напаћен од ђавола, скрене с правог пута и поново скрене, сносиће епитимију једну годину. Ако се покаје у часу своје смрти, Бог ће га прихватити, јер се Христос смиловао на њега говорећи: „Радост је на небу за једног грешника који се каје“ (Лк. 15, 7) (65). Принцип који је одредио правац покајних правила монаха Теодора Студита био је, како је Доброклонски приметио, „комбинација строгости са снисходљивошћу“ 33. Најчешће, као што видите, мудри Ментор је прибегавао таквим епитимијама као што су пост, клечање са молитвама, што одговара монашким заветима уздржања и непрекидне молитве. Најстроже казне одређује свети отац за нарушавање завета девичанства (48 и 63), за бекство из манастира (54). Једно је извесно, да поменуте епитимије потичу од светости личног живота студитског игумана, његове ватрене ревности за испуњење Божијих заповести и искрене оданости и љубави према монаштву. „По плодовима њиховим познаћете их... Јер свако добро дрво рађа добар род...“ (Матеј 7:16-17). Ове речи Христа Спаситеља нехотице падају на памет после проучавања подвижничког живота и дела светог Теодора Студита. Потпуно посветивши свој живот служењу Цркви у најтежим временима иконоборачких превирања, у непрестаним трудовима, подвизима и молитвама, настојао је само да усвоји и примени највиши пример хришћанског савршенства представљен у Светом Писму и у делима Светих Отаца. Посебно је био љубавник и подражавач Светог Василија Великог, поштовао га је као „најдубљег... и најречитијег од свих који су икада били“ 34. Поставши игуман манастира, монах Теодор је постао прави васпитач монаха, ментор и руководилац њиховог духовног живота, свестан своје одговорности за сваког монаха. Старајући се о спасењу свакога, игуман Студијски је несмањеном ревношћу проповедао, поучавао, побуђивао и уливао у монахе. Његова енергија на пољу наставе била је неисцрпна. Своје катихетске поуке изговарао је пред монасима два-три пута недељно (1:47:312), а када је видео да је братство постигло неко савршенство, почео је да изговара само један катихуменат недељно (2:11:485). Његово изузетно духовно искуство и дубоко познавање људске душе, спојено са пламеном очинском љубављу, давали су му сваку прилику да својим поукама благотворно утиче на монаштво. Све је усмерено ка једном циљу – да се монасима покаже смисао њиховог живота, његов смисао и коначни резултат. Монах је прави мученик. На небу му је припремљена круна. Да бисте примили ово друго, потребно је да чврсто стојите на изабраном путу подвижничког живота, јер „није достојан задовољства онај ко се заузео за добро дело, него онај који добро доврши оно што је започео“ (7:16:646). Има искушења и падова. Игуман искусан у духовном животу сматра својом дужношћу да пружи руку помоћи ономе ко пада. Он јача оне који слабе, а оне који су склизнули упућује на прави пут. Сваки догађај у монашком животу даје повод светом Теодору да из њега извуче поуку корисно за монахе. Црквени празник му пружа материјал да разјасни свој смисао и директно извуче животну поуку. Долази време поста, а монах Теодор захтева уздржање не само тела, већ и душе, уздижући мисли монаха на коначни суд и награду за неуздржање. Смрт брата тера га да прича о припреми за смрт и очишћењу од страсти. Монах је напустио манастир, а игуман објашњава да је разлог томе била непажња према себи и самовоља и учи их да остану верни Цару Небеском. Једном речју, сваки догађај, па и случајан, у манастиру, а понекад и у световној заједници, давао је повода светом Теодору да мисли монаха узнесе на небеско и вечно. Поред душеспасоносних поука које су имале огромну улогу у уређењу монашког живота, светоотачки живот је свима служио као „тихо назидање“, живи пример истински монашког духа, тачног испуњавања монашких правила, рада, молитве, уздржања и других врлина 35 . Стварајући „школу аскетског живота”36 на светоотачким принципима, братство везано везама љубави (1:134:454–455), свети Теодор Студит је тиме оживео и ојачао источно монаштво. Од њега васпитани и доведени до високог духовног живота монаси Студитског манастира, по речима биографа светог Теодора, многима су постали пример и узор врлине. Сакупили су у својим душама, као у заједничку ризницу, све што је најбоље и најкорисније: натприродни живот, користан морал, радосна дела, складну псалмодију и све остало што је часно и корисно за врлинске 37 . Пастирска и монашка делатност монаха Теодора Студита тако је распламсавала залеђени монашки дух, улила, такорећи, нови ток у тело источног монаштва, и са обновљеном снагом изашла из тегља иконоборачке епохе и почела да живи. Светоотачко подвижничко учење, прокламовано у доба опадања морала монаштва, доспело је у наше време не губећи своју виталност. Штавише, оно ће заувек остати не само за монахе, већ и за све хришћане који ревнују за спасење душе, најбогатији извор поучне и просветитељске патристичке мудрости. ОДГОВОР: Библија је на словенском. М., 1890. Б. Теодор Студит, преп. – Стварања. Т. И. Санкт Петербург, 1907. 2. Велика објава. део 1. 3. Велика објава. 2. део. В. Теодор Студит, Преподобни – Стварања, књ. ИИ. Санкт Петербург, 1908. 4. Велика објава. део 3. 5. Писма разним лицима. део 1. 6. Писма разним лицима. 2. део. 7. Писма разним лицима. део 3. 8. Креације мешовитог садржаја. 1. Андреев И. Свети Тарасије, патријарх цариградски. – Богословски гласник. 1899, бр. 6, стр. 143–180. 2. Висхтикалиук В., протојереј. Проповед светог Теодора Студита. Курс. Загорск, 1972. 3. Герман, архимандрит. Наследник светог Василија Великог (учење о пастиру Св. Теодору Студиту). Типесцрипт. М., 1932. 4. Гросу Н., свештеник. Преподобни Теодор Студит. Његово време, живот и стваралаштво. Кијев, 1907. 5. Добросклонскиј А.П. Преподобни Теодор, исповедник и игуман студијски. Део 1. Одеса, 1913. 6. Добросклонскиј А.П. Преподобни Теодор, исповедник и игуман студијски. Део 2. Одеса, 1914. 7. Филокалија. Т. 1; 4. Тројице-Сергијева лавра, 1993. 8. Зотов А. Морално усавршавање хришћанина према делима светог Теодора Студита. Курс. Загорск, 1960. 9. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Цреатионс. Т.И.М., 1993. 10. Игњатије (Брјанчанинов), светитељ. Цреатионс. Т.В., М., 1993. 11. Исхцхенко Д. С. Катихетско учење Теодора Студита. – Византијска привремена књига. 1979, вол. 40, стр. 157–171. 12. Лутковски П., свештеник. Свети Дионисије Ареопагит. О црквеној јерархији. (Превод са грчког). Типесцрипт. Кијев, 1983. 13. Мансуров М., свештеник. Огледи о историји Цркве. – Богословска дела. 1971, бр. 6, стр. 79–116. 14. Марен, игуман. Цариградско монаштво од оснивања града до смрти патријарха Фотија (330–898). Књига 1. Санкт Петербург, 1899. 15. Монашки живот по казивању светих отаца подвижника о томе. Псковско-печерски манастир, 1994. 16. Навкратије исповедник, окружно писмо о упокојењу светог Теодора Студита. – хришћанско читање. 1837, део 4, стр. 217–246. 17. О три завета монаштва: девичанству, несреброљубљу и послушању. Ед. 5. М., 1913. 18. Правила Светих Апостола, Светих Сабора Васељенских и Помесних и Светих Отаца са тумачењима. М., 1913. 19. Преображенски В., свештеник. Преподобни Теодор Студит и његово време. М., 1896. 20. Соколов Серафим, свештеник. Учење о моралу према делима светог Теодора Студита. Фелловсхип репорт. Загорск, 1963. 21. Тихон (Агриков), јеромонах. Преподобног Теодора Студита, као организатора ценобитског монаштва. Курс. Загорск, 1954. 22. Теофан (Говоров), светитељ. Цреатионс. Збирка писама. Вол. 1. М., 1898. 23. Теофан (Говоров), светитељ. Цреатионс. Збирка писама. Вол. 7., М., 1901. 24. Филарет, архиепископ черњиговски и нижински. Историјско учење о оцима Цркве. Т. ИИИ. Санкт Петербург, 1859. Теофан (Говоров), светитељ. Цреатионс. Збирка писама. Вол. 1. М., 1898. П. 84. Теофан (Говоров), светитељ. Цреатионс. Збирка писама. Вол. 7. 1901. П. 213. Два древна потпуна списка житија Светог оца, на основу којих су састављене студије Гроса и Доброклонског, смештене су у комплетну збирку дела светог Теодора Студита. Видети: књ. И. Санкт Петербург, 1907. С. 1–118. Постоји и превод дела светог Теодора Студита на руски језик (углавном његових катихетских поука), који је урадио свети Теофан Затворник („Филокалија” том ИВ). Овај превод није узет као основа из разлога што не представља целовито учење светог Теодора, већ само изводе из њих, како је наведено на самом почетку зборника (стр. ИИИ-В), а чија сврха није научна, већ поучна публикација (стр. ВИ). Фјодор Студит, преп. Т. И. Санкт Петербург, 1907. П. 11. Герман, архимандрит. Наследник Светог Василија Великог. М., 1932. П. 14. Андреев И. Свети Тарасије, Патријарх цариградски. – Богословски гласник. 1899, бр. 6. П. 161. Добросклонски А.П. Преподобни Теодор, исповедник и игуман Студијски. Део 1. Одеса, 1913. П. 13. Правила Светих Васељенских Сабора. Уредба. ед. стр. 437–438. (Шести васељенски сабор, правило 46). Указ Добросклонског А.П. ед. Део И. стр. 8–9. Правила Светих Васељенских Сабора. Уредба. ед. П. 644 (Седми васељенски сабор, правило 19). Гросу Н., свештеник. Уредба. ед. П. 76. Правила Светих Васељенских Сабора. Уредба. ед. стр. 722–724 (Седми васељенски сабор, канон 20). Указ Добросклонског А.П. ед. Део И. стр. 9. Преподобномученик и исповедник Стефан Нови († 767). Монах Платон, исповедник Студита († 814) је духовни отац монаха Теодора Студита. Указ Добросклонског А.П. ед. Део 1. П. 48. Теодор Студит, Указ преп. ед. Т. И. П. 82. Свети Дионисије Ареопагит. О црквеној јерархији. Превод свештеника Л. Лутовског, Кијев, 1983, стр. 63–64. Духовник у време светог Теодора био је сам игуман (1:133:452–453; 2:25:517–519). Монашки живот. Псковско-Печерски манастир. 1994. П. 101. Јован Климакус, Преп. Лествичник, Слово 20. Сергијев Посад, 1894, стр. 93–94. Антоније Велики, преп. Филокалија. Т. 1. Тројице-Сергијева лавра, 1993, стр. 107. Говоримо о монашком постригу. Мора се запамтити да не кажњава игуман, већ правило, правило које је монах обећао да ће поштовати до своје смрти. Изопштење се схвата као привремено одвајање од општења са братијом у молитви, храни и послушању (видети: Марен, игуман, Цариградско монаштво од оснивања града до смрти патријарха Фотија (330–898). Књига 1. Санкт Петербург, 1899, стр. 79). Указ Доброклонског А.П. ед. Део 1, стр. 540. Гросу Н., свештеник. Уредба. ед. П. 111. Преподобни Теодор Студит. Цреатионс. Т. ИИ. Санкт Петербург, 1908, стр. 848–853. (У загради је редни број епитимије наведен у Повељи св. Теодора). Указ Доброклонског А.П. ед. Део 1, стр. 541. Теодор Студит, Указ преп. ед. Т. И, стр. 9. Теодор Студит, Указ преп. ед. Т. И, стр. 13, 76.