I nderuari Theodor Studit - mësues i monastizmit

Disertacion për gradën e kandidatit për teologji Murgu Theodor Studit është një nga asketët dhe mësuesit më të mëdhenj të monastizmit ortodoks. Fryt i zellit të tij asketik ishin mësimet e shumta, fjalët dhe letrat plot urtësi shpirtërore, dashuri atërore dhe përkushtim të sinqertë ndaj monastizmit. Vlera e tyre jo vetëm për murgun, por edhe për çdo të krishterë është e vetëkuptueshme. Duke i njohur ata, të gjithë do të jenë në gjendje të gjejnë përgjigje për një larmi pyetjesh të jetës shpirtërore që janë të dobishme për shpirtin e tyre. Ato tregojnë përvojën shpirtërore të Atit të Shenjtë dhe kuptimin e thellë të shpirtit të njeriut në dukuritë e tij pozitive dhe negative, si dhe mjetet për shërimin e këtyre të fundit; pasqyron aspiratat e zjarrta të Reverendit për të ndihmuar çdo person të arrijë Mbretërinë e Qiellit. E gjithë kjo tregon padiskutim se këto krijime nuk e kanë humbur domethënien e tyre udhërrëfyese në shpëtimin e një të krishteri deri më sot. Shën Theofani i Vetmi, i cili punoi në përkthimin e mësimeve për vëllimin IV të Filokalisë, vuri në dukje se "për murgjit këto mësime janë të gjitha thesare" 1 . Shën Theodori, thotë Shën Theofani, pothuajse kurrë nuk shkon në lartësi, por ecën nëpër manastirin... duke dhënë mësime për çdo gjë të vogël për ta shpirtëruar atë...” 2. Përpara se të vazhdojmë drejtpërdrejt me punën tonë, le të japim një përmbledhje të shkurtër të veprave të disponueshme për Murgun Theodor Studit. Punimet e mëposhtme janë me interes të veçantë: 1. Grossu N., prift. I nderuari Theodor Studit, koha, jeta dhe krijimet e tij. Kjo vepër përbëhet nga dy pjesë. E para i kushtohet "kishës, veprimtarive shoqërore dhe monastike të Shën Teodorit". Pas një hyrje të shkurtër, jepet një biografi e Atit të Shenjtë (kapitulli I–IV). Gjatë rrugës jepet një përshkrim i lëvizjes ikonoklastike të shekullit të 8-të (fq. 8–18), një vlerësim i sjelljes së Theodorit në mosmarrëveshjet Michian (fq. 61–68) dhe një vlerësim i tij si riorganizues i monastizmit, së bashku me një përshkrim të rendit të manastirit të Studitëve në kohën e tij (Kapitulli III, pp.1–196). Pjesa e parë përbëhet nga një përshkrim i përgjithshëm i Atit të Shenjtë, një histori e shkurtër e lavdërimit të emrit të tij pas vdekjes dhe persekutimit të murgjve studitë nën drejtimin e Patriarkut Metodi (fq. 158–162). Pjesa e dytë i kushtohet veprimtarisë letrare të Shën Teodorit (kapitujt I–V). Jepet një prezantim, analizë dhe vlerësim i mësimeve të Atit të Shenjtë për ikonat dhe nderimin e ikonave (fq. 198-205), një përshkrim i mësimeve të tij katektike drejtuar murgjve (f. 206-239), si dhe një prezantim i pikëpamjeve të tij mbi çështjet sociale, të përditshme dhe kishtare-kanonike - mbi martesën e dytë për vdekjen, mbi ipeshkvinë romake. 275-295). Një tregues i emrave të përveçëm është bashkangjitur në fund të veprës (fq. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. I nderuari Theodore, rrëfimtar dhe abati i Studiya. Studimi fillon me një përmbledhje të çrregullimit fetar dhe moral në kishën greko-lindore deri në shekullin e 8-të dhe reformën kishtare që rezultoi nga perandorët e shtëpisë izauriane (kapitulli 1, f. 4–100). Më pas autori shtron çështjen e nderimit të ikonave që shqetëson epokën dhe argumentimin e saj teologjik, duke parashtruar gjatë rrugës pikëpamjet dhe argumentet e ikonoklasistëve dhe të krishterëve ortodoksë (fq. 101–164). Autori e fillon kapitullin e tretë me një rishikim kritik të burimeve dhe literaturës për Shën Teodorin (fq. 165–284). E gjithë kjo, sipas autorit, përbën një hyrje në studim. Ai e ndan vetë studimin në dy pjesë. E para i kushtohet përshkrimit të jetës dhe veprës së Shën Teodorit, zbulimit të çështjeve dhe lëvizjeve që u ngritën në kohën e tij, si dhe paraqitjes së pikëpamjeve të Atit të Shenjtë për monastizmin, nderimin e ikonave, për martesën e paligjshme të perandorit Konstandin IV dhe të tjerëve (f. 285–928). Pjesa e dytë i kushtohet veprave letrare të Shën Teodorit. Këtu autori jep një pasqyrë kronologjike të botimeve të veprave të Atit të Shenjtë me komente kritike për to (f. 3–51), shqyrton me shumë hollësi letrat e Shën Theodorit (fq. 52–528). Çdo pjesë përfundon me një përfundim, i cili tregon rëndësinë dhe vlerësimin për periudhën pasuese të veprimtarisë (pjesa I) dhe veprat e shkruara të Teodorit Studit (pjesa II). Aplikacionet janë bashkangjitur në të dy pjesët. Të dy autorët e përmendur, në studimet e tyre, shqyrtojnë deri në detaje jetën dhe veprën e Shën Teodorit 3, megjithatë ka çështje që ata nuk i kanë mbuluar plotësisht. Vëmendjen e tyre kryesore e tërheq lëvizja ikonoklastike dhe qëndrimi i Atit të Shenjtë ndaj saj. Përsa i përket veprimtarisë monastike të të nderuarit, theksi vihet në anën e jashtme të saj. Ata konsiderojnë jo aq shumë pikëpamjet asketike të abatit të Studios, por më tepër rendin monastik. Në studimet e autorëve të përmendur, asketi Shën Teodori Studit, pra, duket se është i tretur në paraqitjen e urdhrave monastikë. Kjo ese e kursit është një përpjekje për të shqyrtuar dhe paraqitur në një mënyrë konsistente dhe sistematike themelet e asketizmit, të cilat janë zbuluar nga Ati i Shenjtë në krijimet e tij. Vepra bazohet në përkthimin e "Veprave të Atit tonë të Nderuar dhe Rrëfimtarit Theodore Studite", të kryera nga Akademia Teologjike e Shën Petersburgut në vitet 1907–1908. 4 Për sa i përket vetë përkthimit, redaktorët vërejnë se ai “bënte të gjitha përpjekjet për ta bërë atë sa më të saktë, korrekt dhe më shprehës të mendimit dhe paraqitjes së origjinalit” (vëll. I, f. VIII). Le të shtojmë se ky përkthim është aktualisht më i kompletuari, që plotëson kërkesat shkencore dhe për më tepër i vetmi. Nga ky përkthim jepen të gjitha citimet nga veprat e Shën Teodorit Studit. Një citim tregohet me tre numra në kllapa, të ndarë me dy pika. Shifra e parë nënkupton numrin serial të punimeve të treguar në fund të punës, e dyta është numri i njoftimit ose letrës dhe e treta është faqja. Kur dy numra ose një shkronjë dhe një numër shfaqen në kllapa në një vepër, i pari tregon numrin serial të krijimeve dhe i dyti tregon faqen. Sado të vështira dhe të trazuara të ishin kohët në jetën e Kishës së Krishtit, Providenca e Zotit për shpëtimin e njeriut ngriti gjithmonë llamba besimi, shtylla të palëkundshme të Ortodoksisë, rrëfimtarë të zellshëm dhe asketikë të devotshmërisë. Midis tyre në shekujt 8-9 ishte Murgu Theodor, i cili mori emrin Studite sipas manastirit të famshëm të Studitit në Bizant, i cili i detyrohej tërësisht përmirësimin e tij shembullor në të gjitha aspektet dhe begatinë e jashtëzakonshme të jetës monastike. Duke zotëruar një forcë të jashtëzakonshme shpirtërore, murgu Teodor, që në hapat e parë të veprimtarisë së tij praktike, arriti të tërheqë vëmendjen e bashkëkohësve të tij dhe, mund të thuhet, “ishte i vetmi luftëtar për Ortodoksinë dhe mbrojtësi më i shquar i Kishës dhe i institucioneve të saj në periudhën kritike të jetës kishtare-historike, organizuesi më i pasionuar dhe më i bindur për të vërtetën në vetvete, një organizator më i pasionuar dhe më i bindur në të vërtetën… Sistemi monastik bizantino-lindor, i prirur drejt rënies dhe shkatërrimit nën ndikimin e ikonoklasizmit" 5 . Murgu Theodore pa fundin e mbretërimit të Kostandinit V Kopronim (741–775), nën Perandoreshën Irene (780–802) ai filloi të rivendoste jetën monastike dhe më tej, gjatë mbretërimit të perandorëve Nikeforos (802–811), Leon Armenit (813–820) dhe Mihail29–Thongu29. gg.), nuk i dobësoi përpjekjet e tij në këtë fushë. Gjatë jetës së Reverendit, u zhvillua Koncili i Shtatë Ekumenik. Ati i Shenjtë vdiq gjatë mbretërimit të Mikaelit të gjuhës në 826. Murgu Theodor ia kushtoi gjithë jetën shërbimit të Kishës, e cila ishte shumë e larmishme. Për t'i dhënë përparësi çdo aspekti të këtij shërbimi, sipas mendimit tonë, nuk do të ishte plotësisht e saktë. Sepse Murgu Teodor punoi në të gjitha fushat e shërbimit të tij me zell vetëmohues, me përkushtim të plotë të vetvetes, punoi vetëm për të mirën e Kishës dhe ishte një shërbëtor i bindur i Kishës. “Duke luftuar për paprekshmërinë e kanuneve të shenjta, ai ishte kanonist, duke mbrojtur ikonat e shenjta, ishte dogmatist, rivendosi rendin cenobit (qytetar) dhe gjithashtu u kujdes për vendosjen e rregullave të duhura liturgjike në manastirin e tij”; - dhe gjëja e fundit, në të cilën do të përqendrojmë vëmendjen tonë në të ardhmen, është “I nderuari Theodori u shërbeu shpirtrave të murgjve të tij dhe u mësoi atyre asketizmin e tij, duke qenë mentor dhe bari i tyre” 6. Për një kuptim të qartë të kësaj të fundit, pra asketizmit të Atit të nderuar, që e bëri emrin e tij të lavdishëm në historinë e monastizmit lindor sa edhe emri i Shën Vasilit të Madh, është i rëndësishëm një rishikim se si ishte monastizmi lindor, i cili u hap në vështrimin e Shën Teodorit. Sado e trishtueshme të thuhet, ky është një fakt: gjendja e tij ishte jashtëzakonisht e pakënaqshme. Duke u ankuar për murgjit e kohës së tij, murgu Teodor thotë se brezi i sotëm është frikacak dhe është tërhequr nga jeta e rreptë, dhe marrja e një modeli prej tyre është e kotë dhe e kotë (6:115:480). Diku tjetër, Shën Theodori thotë se shembujt e dhënë nga jeta e murgjve dhe murgeshave bashkëkohore janë të shtrembëruara dhe të korruptuara (6:19:358) (5:8:218). Megjithëse numri i murgjve në Perandorinë Bizantine arriti në 100 mijë njerëz në fillim të shekullit të 8-të, 7 megjithatë, idealet e larta të monastizmit (bindje, moslakmi, dëlirësi) u braktisën në praktikë. Mësimet e Vasilit të Madh, ideali i tij monastik 8, i mishëruar në veprat e tij monastike, praktikisht nuk u zbatuan në jetë. Kështu, duke shqyrtuar historinë e monastizmit lindor sipas dekreteve kanonike të Këshillave Ekumenike për të, mund të vihen në dukje disa nga të metat e monastizmit të asaj kohe. Ajo që tërheq vëmendjen, para së gjithash, është një sëmundje e tillë në jetën monastike si largimi i murgjve nga manastiri, si dhe endacakët. Kjo e fundit ishte një dukuri mjaft e zakonshme në mjedisin monastik, kur disa, të rënduar nga jeta në një bujtinë, u tërhoqën në izolim në qytete dhe fshatra "jo për hir të kërkimit të së mirës, ​​por për hir të lavdisë së zbrazët", dhe më pas, pasi e kishin arritur këtë lavdi, "u tërhoqën arbitrarisht nga kjo vetmi dhe stil jete". Tundimi që ata prodhuan ishte shumë i madh, sepse sundimi i Këshillit Trullo (692), i drejtuar kundër tyre, tingëllon i rreptë dhe kërcënues. Midis manastirit kishte nga ata që, duke lënë pas dore sistemin e lashtë komunal të jetës monastike, lanë manastiret dhe ndërtuan qeli të veçanta për veten e tyre, në mënyrë që ata të mund të jetonin më pas sipas gjykimit të tyre. Duke përfituar nga mundësia e këtij lloji të jetës, shumë veta, sidomos mes njerëzve të pasur, edhe pasi pranuan murgjërinë në manastiret që ndërtuan, bënin një mënyrë jetese krejtësisht jo monastike, duke pasur skllevër dhe shërbëtorë, duke jetuar “në stilin madhështor”, duke u përpjekur të grumbullonin sa më shumë burime materiale dhe pasuri 10 . Të tillët nuk e dinë se “punojnë kot dhe kot...”, shkruan Shën Theodori. “Një heqje dorë e tillë nuk është në përputhje me urdhrin e Zotit, sipas të cilit njeriu duhet të heqë dorë nga çdo pasuri dhe të heqë dorë nga pasuria...” (6:139:542). Ana e errët e jetës monastike ishte gjithashtu laicizimi, domethënë një shkelje e një prej zotimeve kryesore të monastizmit - heqja dorë nga bota. Thelbi i kësaj mangësie ishte se disa murgj, edhe pasi pranuan imazhin engjëllor, nuk i prishën plotësisht lidhjet e tyre me botën, siç e kërkonte ideali monastik. Botëria kishte format më të larmishme të të shprehurit në mjedisin monastik. Kishte edhe raste kur disa nga murgjit, të cilët u larguan nga manastiret pa dijeninë e igumenëve të tyre, kalonin kohë në shtëpitë e kësaj bote dhe nuk ishin gjithmonë të kujdesshëm në lidhje me shkaqet e mëkatit 11 . Ndodhi që murgjit të merreshin me vete nga zonjat laike, tregtia dhe madje u bënë, siç tha Dobrosklonsky, pjesëmarrës në intriga politike si rezultat i pasionit të tyre për jetën shoqërore 12. Duhet të theksohet se jo vetëm murgjit e zakonshëm ishin larg idealeve monastike, por edhe udhëheqësit e tyre, abatët, shpesh nuk ishin në nivel. Të dorëzuar pa dallim, ata në pjesën më të madhe rezultuan të papërvojë në menaxhim dhe pa energji në luftën kundër mangësive të vëllezërve, nëse nuk ishin vetë të infektuar prej tyre. Disa prej tyre, duke mos u kujdesur fare për respektimin e rregullave të lashta monastike, e rregulluan jetën në manastir sipas shpikjes së tyre. Duke dëshmuar për këtë, murgu Teodor thotë: “Në ditët e sotme... pothuajse të gjithë, mund të thuhet, mbështeten në zakonet njerëzore dhe në institucionet e fqinjëve të tyre, të cilat janë në kundërshtim me urdhërimet e Zotit dhe duan të respektojnë më mirë mënyrën e jetesës së filan abatit sesa etërve tanë hyjnorë” (5:8:218); “U shfaqën një numër i panumërt traditash dhe dekretesh të shpikura nga vetë...” (6:165:556–557). Ndodhte që igumenët i pranonin njerëzit në manastiret e tyre për para 13 dhe i turpëronin pa dallim, “në mënyrë të paligjshme dhe të papërsosur, nga e cila ishte shtrembëruar gjithçka” (6:165:556). Përveç gjithë kësaj, abatët i lejuan murgjit të merreshin me punët e përditshme dhe të kishin pronën e tyre në manastir. Kinovia, sipas Grossu, filloi të përfaqësonte "një komunitet me synime më shumë ekonomike sesa fetare dhe morale" 14. Si rezultat, disiplina në mjedisin monastik u bë edhe më e paqëndrueshme. Murgjive shpesh u mungonte përulësia dhe bindja; murmuritjet dhe indinjata kundër udhëheqjes së manastirit nuk ishin të rralla. Së fundi, ka pasur raste kur një murg, pas disa vitesh jetë monastike, e ka lënë krejtësisht atë, ka dalë në botë, ka hyrë në martesë ose bashkëjetesë me gruan e tij dhe ka hyrë në shërbimin ushtarak dhe në postet civile. Një njollë e errët mbi monastizmin hodhën manastiret e dyfishta (mashkull dhe femër), të cilat shërbyen si tundim dhe pengesë për shumëkënd. Të jetuarit së bashku në manastire të tilla shkaktoi tradhtinë bashkëshortore 15. Arsyeja e zakonshme për të metat e përmendura të jetës brenda monastike, para së gjithash, ishte harresa e ligjeve të sistemit komunal të formuluara nga Shën Vasili i Madh, mungesa e zellit për përmbushjen e zotimeve monastike dhe dëshira për të vepruar sipas vullnetit të vet. E gjithë kjo ndodhi, sipas murgut Teodor, “nga një ndryshim në vullnetin e lirë, i cili ishte varfëruar në dashurinë për Perëndinë dhe e ktheu lidhjen e tij me gjërat që prisheshin, pa dëshirë dhe hezitim për të ndjekur shembuj të lavdërueshëm dhe për të shfaqur imazhin origjinal dhe atëror të ngjashëm me Zotin” (5:8:218-219). Dëshira për të ndjekur vullnetin e dikujt në shumicën e rasteve shkaktoi pakënaqësi me jetën në një vend të zgjedhur më parë, bredhjen e murgjve nëpër manastire për të gjetur një mënyrë jetese që i përshtatet shijeve dhe zakoneve personale, ose përpjekje të ndryshme të paautorizuara për organizimin personal të komuniteteve monastike. Si rezultat, në manastire, sipas Rev., "mbizotëron çrregullimi dhe mosbindja" (5:8:218). Prania e dislokimeve të sipërpërmendura shpjegohet në një masë të caktuar nga arsye të jashtme. Njerëzit që kishin mendje asketike nuk shkonin gjithmonë në manastir për të kënaqur Zotin dhe për të shpëtuar shpirtrat e tyre. "Të tjerët shkuan për të shmangur shërbimin ushtarak dhe detyrat e tjera shtetërore; skllevërit ikën këtu nga zotërinjtë e tyre; ndonjëherë kriminelët janë të përjashtuar nga përgjegjësia para ligjit; të tjerët vinin nga puna e vështirë dhe nevoja, duke kërkuar përtaci dhe prosperitet. Kishte gjithashtu tone të paautorizuara - ata që u torturuan në fëmijëri me vullnetin e prindërve të tyre dhe ata që rezultuan të dëshpëruar politikisht". Është e qartë se një pranim i tillë i pamenduar dhe qartësisht i pavetëdijshëm i titullit monastik, si dhe pranimi i këtij titulli për arsye dhe motive që nuk kishin asgjë të përbashkët me jetën e vërtetë asketike, ishte një nga arsyet e diskreditimit të monastizmit. Një arsye tjetër e rëndësishme që shpjegon praninë e devijimeve kaq të shpeshta nga ideali i jetës monastike ishte mungesa e murgjve të vërtetë asketë dhe murgjve model në mjedisin monastik. Në të njëjtën kohë, megjithatë, nuk duhet menduar se nuk ka pasur fare asketë të denjë. Pa dyshim, ka pasur murgj asketë të denjë për titullin e tyre, siç dëshmohet nga jetët e mbijetuara, të cilët me vetëdije dhe sinqeritet u përpoqën për zbatimin e parimeve monastike, duke qëndruar të përkushtuar ndaj tyre gjatë gjithë jetës së tyre dhe që me vepra asketike arritën përsosmërinë më të lartë shpirtërore që është e mundur për një person 17. Por në përgjithësi, përmbushja e tij më lart ishte aq e lartë, sa më lart, në aktin e tij. “kripa e tokës dhe llamba e botës” (Mateu 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), me të cilën u shfaq në vetëdijen e tij dhe të shoqërisë. Ringjallja e jetës së vërtetë monastike u bë veçanërisht e dukshme gjatë periudhës së persekutimit kundër monastizmit si pasojë e trazirave ikonoklastike. Këto persekutime përfaqësonin ndoshta një veçori edhe më të tmerrshme të epokës sesa lufta kundër ikonave. Ekzistenca e monastizmit në përgjithësi ishte e kërcënuar. Kështu, në kohën e Konstandinit V Kopronymus (741–775), manastiret u rrënuan ose u shitën në duar private, u kthyen në kazerma apo stalla ushtarake, murgjit u kërcënuan me kërcënime për të hequr dorë nga monasticizmi, iu nënshtruan përdhosjes publike, njerëzit kokëfortë dhe të rrezikshëm dënoheshin me internim, burgosje, rrahje e nganjëherë edhe lloje të tjera të vdekjes1. Në popull u organizua një qëndrim tallës dhe tallës ndaj monastizmit. Masat për të luftuar monastizmin u simpatizuan nga të gjithë ata që ishin të pakuptueshëm dhe madje të neveritur nga mohimi monastik i botës. Kështu, gjërat dukej se po shkonin drejt shkatërrimit të plotë të monastizmit. Megjithatë, fatkeqësitë e tilla të rënda që i ranë monastizmit në kulmin e lëvizjes ikonoklastike, “si një kruskë, e pastruan atë nga infektimi moral, nga njëra anë, duke e çliruar nga anëtarët më të pabesueshëm që hoqën dorë nga imazhi monastik dhe u kthyen në botë, nga ana tjetër, duke e lartësuar dhe tendosur, në vend të kësaj, duke e shpërqendruar shpirtin e tij për fenë e lartë, duke e shpërqendruar shpirtin e tij për fenë e jashtme. të paqes dhe të kënaqësisë me vështirësitë dhe rreziqet e vazhdueshme" 19. Rezultati i këtij "pastrimi" ishte një rezultat pozitiv në luftën e monastizmit për ikonat e shenjta dhe ortodoksinë, ku rolin kryesor e mori mentori i madh i murgjve, Teodori Studit. Ishte ai, i edukuar mbi idetë monastike të Shën Vasilit të Madh, i cili ishte i destinuar t'i jepte një gjallëri të re monastizmit bizantin të degjeneruar moralisht, në mënyrë që ai të stolitej sërish me lulet e virtyteve. Pasi u bë igumen, murgu Theodor e pa detyrën kryesore të veprimtarisë së tij në eliminimin e mangësive të jetës së jashtme dhe të brendshme të murgjve dhe në shndërrimin e manastirit në manastire të vërteta sipas modelit të Shën Vasilit të Madh. Duke pranuar mësimin asketik të këtij të fundit në shpirtin e tij, Murgu Theodore u bë "lajmëtari" i tij (2:38:547). Ai mori një kujdes të veçantë, ekskluziv për veten e tij për të korrigjuar mënyrën e jetesës së murgjve të varur prej tij, i mësoi ata me fjalë dhe vepra të përmbushnin betimet monastike dhe zgjoi shpirtin e tyre për t'u kujdesur për qiellin dhe përjetësinë. Për të korrigjuar të keqen dhe për të ndaluar përhapjen e saj, Murgu Theodore përdori çdo mjet për të ndikuar te murgjit që kishte në dispozicion (3:78:841). Ai rifilloi njoftimet javore të harruara për vëllezërit, në të cilat ai denonconte shmangien e disiplinës monastike, paralajmëroi kundër kësaj dhe udhëzoi besimtarët në rregullat e jetës monastike. Me një përmbajtje të ngjashme, ai u dërgoi letra distrikteve murgjve që jetonin të shpërndarë, prandaj disa prej tyre janë mbishkruar si "catechumen" (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Më në fund, ai u shkroi letra private vetë shkelësve të rregullave monastike, duke denoncuar, nxitur dhe kërcënuar (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Me fjalët e tij edukuese, veprat personale dhe shembullin e tij, Murgu Teodor pati kështu një ndikim të papërmbajtshëm mbi dishepujt e tij dhe nëpërmjet tyre në gjithë monastizmin lindor. Ai u bë jo vetëm organizatori i sistemit komunitar, fajtori i ngritjes së jetës morale midis monastizmit ortodoks, por gjithashtu, sipas fjalëve të biografit të tij, "një ligjvënës që parashtroi për murgjit urdhërimet e dhëna nga Zoti, të cilat ai i pranoi nga Zoti, duke u ngjitur në malin e jetës së lartë dhe duke hyrë në errësirën e hyjnores dhe të gishtit të tij të bekuar nga dija e shenjtë dhe e bekuar. zemra më e fortë, si mbi dërrasa guri” 20. Udhëzimet e Atit të Shenjtë, drejtuar murgjve dhe të zhytura thellë në shpirtin e tyre, u bënë kështu një nga mjetet kryesore të përmirësimit të jetës monastike. Kapitulli I. Monastizmi si një lloj i veçantë i jetës së krishterë Krishti Shpëtimtar tregoi dy shtigje, dy mënyra jetese për ata që besojnë në Të: shtegu ose jeta që sjell shpëtimin dhe shtegu ose jeta që sjell përsosmëri (Mateu 19:16-22). Zoti e quajti rrugën dhe vendbanimin e fundit pas Vetes, pasi ato shërbejnë si shprehja më e saktë e mësimeve të mësuara nga Zoti dhe një imitim i mundshëm i mënyrës së jetesës që Ai udhëhoqi gjatë bredhjeve të Tij tokësore. Disa, si Apostujt, u thirrën drejtpërdrejt nga Ai për të ndjekur Zotin; por, në përgjithësi, ndjekja e Zotit është dhënë prej Tij me lejen e të gjithëve, gjë që duket qartë nga shumë vende në Ungjill. “Nëse dikush dëshiron të ecë pas meje...” (Mateu 16:24), “nëse dikush dëshiron të jetë i përsosur...” (Mateu 19:21), “nëse dikush do të vijë pas meje...” (Luka 14:26), thotë Zoti për ndjekjen dhe përsosmërinë e krishterë. Monastizmi ose monastizmi, sipas mësimeve të Shën Teodorit Studit, është pikërisht në thelbin e tij ajo mënyrë e jetës së krishterë, përmes së cilës ekziston një përkushtim i plotë i vetvetes ndaj Zotit dhe vullnetit të Tij, dëshira për të përmbushur mësimin e Krishtit me gjithë ashpërsinë dhe plotësinë, me fjalë të tjera, monastizmi është ajo mënyrë jetese përmes së cilës arrihet shpëtimi dhe ngjashmëria me Zotin. Asketi studian thotë se monastizmi është një dhuratë e mëshirës dhe dashurisë së pashprehur të Zotit për njerëzit, e barabartë në rëndësi, së pari, me ekzistencën tonë dhe, së dyti, me rivendosjen e njerëzimit të rënë (1:24:274). Qëllimi i parë dhe më i rëndësishëm i jetës monastike, sipas Atit të Shenjtë, është shpëtimi i shpirtit dhe përsosja shpirtërore. I njëjti synim i është caktuar çdo të krishteri (6:117:482). Megjithatë, për ata që jetojnë në botë, të lidhur nga kujdeset e kësaj bote, jeta familjare dhe të gjitha llojet e shqetësimeve, është e vështirë të arrihet ky qëllim (2:75:643-644). Në monastizëm, falë mënyrës së veçantë të jetesës, arrihet me lehtësi pakrahasueshme më të madhe. Kjo është arsyeja pse jeta monastike është më e lartë se jeta e kësaj bote. "Ata që mbeten në botë", u thotë murgu murgjve, "janë të verbuar nga pështjellimi i kotësisë së kësaj bote, jetojnë në errësirë ​​dhe nuk e shohin ende dritën. Por ju... dolët nga bota dhe mbani sytë e zemrës tuaj vazhdimisht të fiksuar te Zoti" (2:3:462). “Për ata që i drejtohen jetës publike, syri i mendjes nuk mund të jetë aq i pastër sa të shikojë i papenguar bukurinë e lavdisë së Zotit, duke u verbuar nga varësia trupore, si nga një lloj qelbi. Por për ne, që duhet të heqim dorë nga gjithçka dhe jemi të urdhëruar të marrim vetëm kryqin e Krishtit, është e përshtatshme të sodisim Zotin, domethënë të mos kemi asgjë tjetër dhe të mos mendojmë për asgjë tjetër përveç se si t'i pëlqejmë Zotit, t'i shërbejmë Atij me zemër të pastër, duke hedhur poshtë çdo prirje mishore” (6:43:398-399). Monastizmi qëndron pa masë mbi të gjitha gradat e kësaj bote, është “qytetësi qiellore” (2:72:636–637) dhe është martirizim i plotë, pasi murgjit e dënojnë veten me derdhje të pakushtëzuar dhe të vazhdueshme të gjakut, të shprehur në prerjen e vullnetit të tyre (2:33:536). Sipas murgut Teodor, “i madh dhe i përulur është shëmbëlltyra engjëllore dhe i bekuar është ai që Zoti e ka zgjedhur për vete nga poshtërimi i kësaj bote dhe që i është drejtuar kësaj mënyre të lartë jetese, që prej këtu të mund të shohë Mbretërinë e Qiellit me soditje të mendjes” (2:64:617–618). Monastizmi është një imazh i lartë dhe sublim që pastron nga çdo mëkat për shkak të një jete të përsosur (8:855). Duke tërhequr vëmendjen për lartësinë dhe epërsinë e imazhit monastik, Murgu Theodore e konsideron të çuditshme të dyshojë në ligjshmërinë e krijimit të tij, siç dyshonin disa në atë kohë. Ai u përgjigjet kështu dyshimeve të tyre. “Të pyesësh: ku urdhërohet të heqësh dorë nga bota dhe të bëhesh murg, nuk është gjë tjetër veçse të pyesësh: ku urdhërohet që dikush të bëhet i krishterë? Ai që vendosi të parën sipas traditës apostolike, vendosi edhe të dytin...” (6:165:555). Në mbështetje të fjalëve të tij për mënyrën e jetesës monastike, murgu citon thënien e "Dionisius Areopagitit hyjnor dhe të urtë", i cili përfshin tonin monastik midis veprave të tilla sakramentale si ndriçimi (pagëzimi), kungimi, kushtrimi i botës, priftëria, varrimi 21 . Kështu, “ai që dyshon në njërën nga gjërat e thënëa, padyshim dyshon në të tjerat, nëse ato ekzistojnë sipas traditës hyjnore; dhe me shkatërrimin e njërës, duhet të shkatërrohen edhe të tjerat... Për të mos përmendur faktin se të gjithë etërit e famshëm Zotlindorë ishin murgj dhe e lavdërojnë jetën monastike si engjëllore...” (6:165:556). Murgu Theodor e shikonte hyrjen në monastizëm si bëma më e madhe e jetës së tij. Prandaj, heqja dorë nga bota dhe zgjedhja e mënyrës së jetesës monastike nuk duhet të jetë e nxituar. Kushdo që dëshiron të hyjë në rrugën e jetës monastike, para së gjithash, duhet të provojë veten dhe së pari të mësohet me durimin e brengave trupore dhe mendore. "Duhet të dini," thotë murgu, "çfarë është zotimi i manastirit dhe sa e lartë është kjo jetë, në mënyrë që, pasi të keni vendosur shpejt, të mos jeni të ekspozuar ndaj rrezikut gjatë udhëtimit. Në fund të fundit, heqja dorë nga bota nuk është gjë tjetër veçse një betim për kryqin dhe vdekjen. Çfarë do të thotë? “Sipas fjalës së Zotit, kushdo që dëshiron këtë duhet të heqë dorë nga gjithë pasuria e tij dhe, duke marrë kryqin, ta ndjekë Atë” (Luka 9:23) (6:159:542), ai duhet t'i thotë lamtumirë çdo gjëje, duhet të jetë i zhveshur nga çdo gjë, duhet të heqë dorë nga të gjitha lidhjet, familjen, miqtë dhe të afërmit dhe të largohet vullnetarisht nga e gjithë bota (5:4) për të ndjekur vërtet Krishtin. Pas një prove të plotë, besimit të fortë dhe bindjes së gatishmërisë së plotë dhe vendosmërisë për të lënë botën dhe për të duruar gjithçka për hir të Zotit dhe jetës së përjetshme, deri në vdekje, një person që kërkon arritje monastike, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, mund të hyjë në një manastir. Ata persona që janë të mbushur me interesa të kësaj bote dhe nuk duan të heqin dorë plotësisht nga lidhja me botën dhe kënaqësitë e saj, nuk duhet të lidhen aspak me zotimet monastike dhe të hyjnë në vetmi monastike. Duke shprehur frikën e tij ekstreme për fatin e atyre që zgjodhën monastizmin në mënyrë të papërshtatshme dhe përgjegjësinë e igumenëve të manastirit për pranimin në radhët e vëllezërve manastirë njerëz që janë të papërgatitur, të cilët janë krejtësisht të pavetëdijshëm për hyrjen e tyre në manastir, njerëz me interesa të huaja për monastizmin, Shën Teodori thotë: Zoti thotë: "Atë që vjen tek unë, unë nuk do ta dëboj" (Gjoni 6:37), megjithatë, të pranosh thjesht dhe pa dallim dhe të nënshtrohesh pa provë nuk është e devotshme, për më tepër, "është e rrezikshme dhe shumë katastrofike si për të tonifikuarit ashtu edhe për të tonifikuarit" (6:164:554). Siç u tha më lart, murgu Teodor, pas Shën Dionisi Areopagitit, e shikoi tonsurën si një sakrament dhe e barazoi atë me pagëzimin, duke e quajtur "pagëzimi i dytë", "pagëzimi i pendimit dhe i heqjes dorë" (7:9:685). Si në sakramentin e pagëzimit, pra, këtu, ai që tonifikuar, sipas Atit të Shenjtë, merr lejen e të gjitha mëkateve të mëparshme, nxjerr jashtë "njeriun e vjetër që prish" (Efes. 4:22), ka lindur nga Fryma, vesh "njeriun e ri, të krijuar sipas Perëndisë, në drejtësi (2) dhe në Frymë të dukshme dhe në nderim..." dhe armiq të padukshëm (7: 9: 685). Ky është hiri i tretë i dhënë njeriut (1:24:274). Murgu Theodor e konsideroi të papranueshme heqjen dorë nga monastizmi dhe kthimin në jetën e kësaj bote. "Është e pamundur," i shkruan ai një murgu që la monastizmin dhe u martua, "është e pamundur të shprehet se çfarë mëkati është ky, çfarë errësirë, çfarë çmendurie" (6:88:449). Në fund të fundit, të kompozosh një imazh monastik është njësoj si të kompozosh pagëzimin (6:164:554). Sepse ai që hodhi poshtë monastizmin e shkeli Birin e Perëndisë, "duke marrë gjakun e papastërtisë së besëlidhjes" (Hebr. 10:29), duke zemëruar Shpirtin e hirit (7:233:787); “Ai, me veprimet e tij, i deklaroi Perëndisë: “Nuk dua të udhëheq rrugët e tua” (Jobi 21:14) ... sikur Zoti, i cili i pranoi zotimet dhe po vjen të gjykojë gjithçka, as nuk ekziston fare... një i tillë shkeli marrëveshjen hyjnore, duke hequr dorë nga gjithçka që ra dakord përpara fronit të tmerrshëm të Perëndisë” (3:82:5). Monastizmi nuk është një biznes i zakonshëm; kërkon "shumë punë dhe përpjekje" nga ata që e zgjedhin atë (3:85:860). Prandaj, nuk mjafton të vendosësh një imazh monastik në mënyrë të rastësishme, por në të njëjtën kohë duhet të bësh një jetë reale në të, sipas rregullave, dhe të asimilosh të gjitha vetitë e tij dalluese. Le të kujtojmë, - iu drejtohet murgu murgjve, - fjalët e lavdishme: "Arseny, pse u largove nga bota?" Natyrisht, jo për të qetësuar mishin dhe jo për të shijuar kënaqësitë, ashtu si jo për t'u kënaqur, për të kërkuar lavdi ose për të luftuar për epërsi, parapëlqim ose pushtet, asgjë si kjo... Por, me qëllim, shpjegon më tej murgu, për t'u pastruar nga mëkatet, për t'u veshur me frikën e vdekjes, për t'u përulur nga vdekja. (Filip. 2:8), domethënë për të mpirë dëshirat shpirti ynë dhe dëshirat tona për luftën me armikun djallin..., për të mos u dorëzuar para tundimeve të ndryshme të mishit” (2:19:506-507). Një murg, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, duhet të dallohet nga veprimtaritë që i imponon zotimi i tij; i gjithë sistemi dhe mënyra e tij e jetesës duhet të shkëlqejë me vepra të mira. Vetëm në këtë rast ai do t'u japë hir atyre që vijnë në kontakt me të, si murgjit ashtu edhe laikët (3:55:792). Ai duhet të jetë i kujdesshëm në çdo mënyrë të mundshme që të mos kthehet prapa dhe të ripërvetësojë për vete atë që ka hequr dorë (2:51:579); mos harroni të "mos mbeteni prapa atyre që jetojnë në botë" (2:77:647). “Sepse për aq sa respektohet murgu”, thotë murgu Teodor, “ai do të përgjigjet për shthurjen e jetës së tij” (2:48:570). Ligji i jetës për një murg duhet të jetë përmbushja saktësisht e urdhërimeve të Zotit; Ai nuk duhet të mendojë për asgjë tjetër dhe të mos dëshirojë asgjë tjetër, "sapo t'i pëlqejë Perëndisë nëpërmjet vdekjes së pasioneve dhe fitimit të virtyteve" (3:58:797). Me gjithë kujdes, ai duhet të ruajë zemrën e tij, duke mos i lënë vend djallit, por duke zmbrapsur menjëherë sulmet e tij. Nuk është rastësi që Shën Theodori e përkufizon monastizmin si "arti i arteve dhe shkencës së shkencave" (1:95:385), "martirizimi shpirtëror" (3:15:699). Megjithatë, bëma e madhe e martirizimit nuk është diçka e jashtëzakonshme në Kishë; dëshmorë janë të gjithë ata që jetojnë me devotshmëri, që e duan vërtet Zotin. "Një njeri që e do Zotin preferon të vdesë çdo ditë për Krishtin. Kështu jetuan të gjithë shenjtorët, me qëllime të tilla ata dëshmuan solemnisht dashurinë e tyre të zjarrtë për Zotin" (1:78:358-359). Murgu Theodor e njohu jetën monastike, komunale si formën më të përsosur të asketizmit. Ky i fundit preferohej nga murgjit si siguronte kushtet më të përshtatshme dhe më të përsosura për përmbushjen e zotimeve kryesore monastike, ndërsa jeta e vetmuar, në formën e ankorimit ose ermitazhit, paraqiste shumë arsye tundimi, veçanërisht për murgjit e rinj, të cilët nuk ishin të fortë në jetën shpirtërore dhe të paqëndrueshëm në përmbushjen e urdhërimeve të monastizmit. Çdo ndarje nga vëllazëria, sipas murgut, është shkaku i rënies. "Çfarë bëhet një dele që ndahet nga kopeja? A është pre e bishës? "Kështu është edhe ai që shkëputet nga vëllazëria" (1:71:348). "Më vjen keq", thotë Ati i Shenjtë në një vend tjetër, "dhe vajtoj ata që... jetojnë të ndarë, pasi janë në pamje të qartë, si një pre e gatshme për të Hënën" (39:71). Theodori e konfirmoi këtë me shembuj specifikë të murgjve të rënë (6:107:470). Kështu, një Mentor me përvojë nuk e aprovon asketizmin e izoluar për shkak të rrezikut të dukshëm për murgun, nga i cili shpesh nuk lirohet as përvoja e mëparshme shpirtërore, as besimi në forcën e vet dhe paprekshmërinë nga shpirtrat e së keqes. Për më tepër, murgjit që jetojnë në izolim janë të privuar nga bindja shpëtuese, udhëzimi i mençur dhe ndihma në kohë në tundime (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Vetëm në një manastir komunal, "sikur në një lloj porti" (2:17:501), sipas mësimeve të Atit të Shenjtë, është e mundur të bësh një jetë vërtet monastike. Cenovia ose një bujtinë e ngjashme me Cenovia Kapadokiane e Shën Vasilit të Madh - ky është ideali i manastirit, në të cilin, sipas pikëpamjes së Shën Teodorit, mund të përmbushen më lehtë zotimet e monastizmit dhe të demonstrohen të gjithë shumëllojshmërinë e virtyteve. Rendi shoqëror paraqet kërkesat - të shmangen dëshirat personale, të mos lejohet diskrecioni dhe vetë-vullneti personal, të rrëfehen veprimet e dikujt; kërkon edhe abstenim, lutje, pendim, përulësi dhe vepra të tjera të mira, dhe më e rëndësishmja, bindje, pasi nëpërmjet këtij virtyti bashkësia, sipas murgut, “përqafon gjithçka dhe ia del mbanë në çdo gjë” (2:34:538). Komuniteti është "rruga mbretërore, të cilën Etërit e vendosin mbi çdo rrugë tjetër" (2:46:565). "Sigurisht," thotë Mentori i urtë, "të mëdhenj janë ata që i shërbejnë Perëndisë "në male, në strofka dhe në humnerat e tokës" (Hebr. 11:38), si dhe stilistët, vetmitarët dhe llojet e tjera të asketëve. Megjithatë, vetë Zoti ynë Jezu Krisht, shpërndarësi i bekimeve të papërshkrueshme, duke mos i dhuruar shkretëtira, duke mos i dhuruar shkretëtira ose çdo lloj jete, përveç ligjit dhe urdhrit të bindjes (Gjoni 6:38, 14:10, 12:49; Luka 22:27) (2:42:556) Kjo është arsyeja pse bashkësia është aq e lartë sa nuk ka asgjë më të lartë se ajo (2:81:655), sepse këtu është më e lehtë për të menduarit e shën. përsosja shpirtërore e një murgu (2:34:538). Edhe gjatë shpërndarjes së vëllezërve gjatë periudhës së përndjekjes së ikonave të shenjta dhe monastizmit, murgu me këmbëngulje i nxiti murgjit të qëndronin së bashku, në bashkësi me një, dy ose më shumë vëllezër, duke vënë në dukje rrezikun e të jetuarit të ndarë. “Mjerë ai që bie, dhe nuk ka të dytë që ta ringjallë”, thotë Shkrimi i Shenjtë (Ekl. 4:10). Sepse "nëse ai do të kishte një mik, atëherë megjithëse kishte rënë, ai mund të ngrihej përsëri, me ndihmën e tij, të mbante zi përsëri për mëkatin e tij" (1:9:249). Pra, sipas mësimeve të Shën Teodorit, monastizmi është një lloj i veçantë i jetës së krishterë, qëllimi kryesor i të cilit është arritja e shpëtimit dhe ideali ungjillor i përsosmërisë shpirtërore, të cilit i thërret Zoti. Mënyra më e përshtatshme për ta arritur këtë, sipas udhëzimeve të Atit të Shenjtë, është në një manastir komunal. Sepse këtu murgu ka mundësinë të zbulojë në vetvete, me ndihmën e zotimeve që ka shpallur, pasionet dhe veset e gjalla fshehurazi, të shohë lidhjet e tij të brendshme dhe t'i shkrijë ato me hirin e Zotit. Kapitulli II. Rreth betimeve monastike Thelbi i jetës monastike është të shërosh vullnetin e dikujt, të dëmtuar nga mëkati, ta bashkosh me vullnetin e Zotit, ta shenjtërosh me këtë bashkim. Ata që kanë zgjedhur rrugën e manastirit, ndihmohen në këtë nga tre zotime të shqiptuara gjatë tones: zotimi i virgjërisë, moslakmia ose varfëria arbitrare dhe zotimi i bindjes. Të kuptuarit e domosdoshmërisë dhe rëndësisë së këtyre zotimeve për një murg rrjedh nga fjalët e apostullit të shenjtë Gjon Teologu. "Gjithçka që është në botë," shkruan dishepulli i dashur i Zotit, "epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës nuk është nga Ati, por është nga kjo botë" (1 Gjonit 2:16). Me zotimin e virgjërisë, monastizmi përpiqet të kapërcejë epshin e mishit, me betimin e moslakmisë - epshin e syve, për të mos u joshur nga bota, e cila, sipas fjalës së Apostullit, "shtrihet në të keqe" (1 Gjonit 5:19), me betimin e bindjes së jetës. Kështu, betimet e jetës monastike janë në kontrast me jetën laike. Betimi i parë i monastizmit është zotimi i virgjërisë. Zoti ynë Jezu Krisht e shenjtëroi virgjërinë si një mënyrë të veçantë jetese nëpërmjet shembullit dhe mësimit të Tij. Ndërsa u predikon njerëzve në tokë rrugën e shpëtimit, Ai, pa i detyruar të gjithë për virgjërinë, e vë atë si shembullin më të përsosur të jetës së krishterë. Për shkak të faktit se “jo të gjithë mund ta kuptojnë këtë fjalë...” (Mateu 19:11), Shpëtimtari nuk e ngre virgjërinë në nivelin e një urdhërimi, por ia lë atë zgjedhjes së lirë. "Ai që mund të përmbajë, le të përmbajë" (Mateu 19:13), tha Zoti. “E shihni se si kjo dhuratë është e pakonceptueshme për shumë njerëz dhe u jepet vetëm atyre që kryqëzohen me jetën e tyre” (1:35:292), lexojmë në mësimet e Shenjtorit. Jetën e atyre që zgjodhën vullnetarisht virgjërinë, domethënë të atyre që “janë eunukë që janë shtrembëruar për hir të Mbretërisë së Qiellit” (Mat. 19:12), Shën Theodori e quan “veprimtaria më e madhe që tejkalon natyrën, duke rënë në kontakt me mënyrën e të jetuarit engjëllor dhe duke prezantuar një person në gjendjen fillestare (4:1 indise). Sipas Atit të Shenjtë, “nuk ka virtyt aq të lartë sa virgjëria. Sepse virgjëria është virtyti që shkëlqeu para së gjithash në parajsë, përpara se gjarpri të mashtronte në mënyrë tinëzare prindërit tanë të parë. Virgjëria i bën njerëzit engjëj... dhe e ngre botën në mosprishje" (1:46:311-312). "Virgjëria", thotë i nderuari diku tjetër, "prodhoi jetën e të gjithëve. Virgjëria është mbretëresha e virtyteve..., nusja dhe zonja e Krishtit” (1:65:339). Ndërsa lavdëronte kaq shumë virtytin e virgjërisë, murgu Theodore, megjithatë, besonte se vetëm beqaria nuk mjaftonte për t'u bërë i dëlirë. Sipas Atit të Shenjtë, është e nevojshme që morali dhe vetë jeta e murgut të jetë e virgjër. Për ta bërë këtë, ju duhet të ruani veten të pastër nga gjithçka që ngacmon ose ushqen epshin dhe të shmangni gjithçka që armiku i shpëtimit përdor për të joshur një virgjëreshë. Duhet mbajtur mend gjithmonë se sa më i lartë të jetë virtyti, aq më shumë zell kërkohet (1:65:339). Çdo njeri ka “zjarrin e pasioneve në të brendshmet e tij” (4:42::65). Prandaj, murgjit, si ata që kanë zgjedhur një jetë të përmbajtur dhe të pastër, duhet të sillen "sa më me kujdes", duke e ditur se "si në kohët e mëparshme ashtu edhe tani shumë kanë rënë nga kjo lartësi - disa të goditur nga krenaria, të tjerët duke iu dorëzuar pakujdesisë" (1:35:293). Për të qëndruar në kulmin e një jete të pastër, të dëlirë, i padëmtuar nga asnjë tundim, murgu duhet të shmangë teprimin, dënimin dhe në çdo mënyrë të jetë i kujdesshëm, jo ​​vetëm nga njohja e ngushtë me një grua, por edhe nga një bisedë e thjeshtë me të. Nëse, për ndonjë arsye, një murg duhet të hyjë në një bisedë me një grua, atëherë është e nevojshme, me këshillën e Reverendit, të sillet me kujdes të jashtëzakonshëm, "duke mbajtur mendjen poshtë dhe shikimin poshtë" (1:75:355), "me vëmendje të plotë për veten, duke ulur sytë, në mënyrë që të mos merrni një thumb dhe një shigjetë në zemër" (19:32). Duke kërkuar urgjentisht që jo vetëm murgu i zakonshëm, por edhe igumeni të shmangë komunikimin me gratë, murgu Teodor në "Testamentin" e tij i shkruan kësaj të fundit si vijon: "Nuk duhet të bëni miq me një murgeshë, të vizitoni një manastir, të flisni vetëm me një murgeshë ose një laike, nëse nuk është e nevojshme", madje edhe atëherë në prani të dy ose më shumë të huajve. “Nuk duhet të hani ushqim me gra, përveç nënës suaj sipas mishit dhe motrës suaj” (8:857). Duhet thënë se nuk është rastësi që Murgu Theodore e shikoi kaq rreptësisht këtë pyetje. Ai, si një asket më me përvojë, pa në këtë arsyen pse një murg mund të rrëzohej lehtësisht, duke thyer një zotim kaq të lartë dhe duke gjetur shkatërrim për shpirtin e tij. Ai që shkeli zotimin e virgjërisë krahasohet nga Ati i Shenjtë me Adamin e rënë, i joshur nga Eva dhe i nënshtruar pendimit të rreptë (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Duke pasur parasysh dobësinë e natyrës njerëzore dhe prirjen për mëkat, ai që ka marrë një betim virgjërie duhet të shmangë gjithçka që mund të shkaktojë zgjimin e pasioneve. Paturpësia në raport me njëri-tjetrin duhet të shmanget. Sepse paturpësia, sipas shenjtorit, është "një zjarr që djeg shpirtin" (6:98:460; 3:92:880), një e keqe e madhe dhe vdekjeprurëse (2:48:570), një derë e paudhësisë (7:167:751), që çon në kurvëri, mëkatin e Sodomës dhe vese të tjera (2:6:7). Paturpësia ngjallet dhe ushqehet nga shikimet dhe buzëqeshjet e ndërsjella, bisedat private, afërsia dhe kontakti i trupave, ngrënia e tepërt, pirja e verës, e kështu me radhë (3:65:814). Prandaj, murgu Teodor, si një mentor me përvojë, i ndalon murgjit të krijojnë miqësi të ngushta me këdo në manastir dhe të kenë një dashuri më të preferuar për një nga vëllezërit ndaj të tjerëve; ndalon tërheqjen e vështrimit të të tjerëve me kujdes të tepruar të fytyrës dhe rrahjes së dikujt. Reverendi këshillon gjithashtu që të ruheni nga paturpësia në lidhje me trupin tuaj. “Mos shiko lakuriqësinë tënde”, thotë ai, “që të mos jesh i mallkuar si Kanaani... sepse kurvëria ndodh edhe kur trupi nuk i afrohet një tjetri” (2:48:571). Edhe kur plotësohet një nevojë natyrore, murgu, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, duhet të ruajë pamjen e tij. Kështu, sipas mësimeve të Shën Teodorit, çdo gjë duhet të jetë e pastër dhe e papërlyer te një murg që i është përkushtuar jetës së virgjër. Thjesht heqja dorë nga martesa nuk mjafton për të qenë një virgjëreshë e vërtetë dhe e plotë. Është e domosdoshme të ruhet pastërtia e trupit dhe e shpirtit (3:14:696), duke larguar epshet e shfrenuara. Vetëm kështu mund t'i shërbejë Zotit një murg që jeton më lehtë dhe pa pengesa. Një zotim tjetër monastik është betimi për moslakmi ose varfëri vullnetare. Sipas mendimit të Atit të Shenjtë, moslakmia konsiston në braktisjen e çdo pasurie, në refuzimin për ta fituar atë, në indiferencë të plotë ndaj objekteve të komoditetit të përditshëm. Kushdo që ka hyrë në një manastir dhe ka marrë mbi vete zgjedhën e mirë të Krishtit, sigurisht që duhet të mbetet në moslakmi, duke u kënaqur vetëm me atë që është më e nevojshme dhe duke shmangur teprimet në veshje, furnizime qelish dhe para. Duke ditur se sa e dëmshme ka kjo e fundit, pra paraja, në jetën e një murgu, mentori me përvojë e ndaloi fare mbajtjen e tyre. “Një murg i rreptë që sundon botën me moslakmim”, thotë i nderuari, “nuk ka as edhe një copë argjend...” (6:180:574). Pasuria, pasuria dhe thesari i një murgu duhet të jetë Zoti Jezu Krisht, sytë e mendjes dhe të zemrës duhet të kthehen tek Ai dhe të drejtohen vazhdimisht; Murgu duhet ta vendosë gjithë besimin e tij tek Ai; E gjithë shpresa e murgut duhet të përqendrohet tek Ai. Është e pamundur që një murg të mbajë një humor të tillë shpirtëror me pronë. Prandaj, murgu Teodor, duke iu referuar Shën Vasilit të Madh, hoqi nga mjedisi monastik dhe nga përdorimi privat i vëllezërve gjithçka që dukej dekorim i kotë dhe teprim. Ndalimi dhe çdo çuditshmëri në veshjen e murgut ose në aksesorët e qelisë së tij ishin rreptësisht të ndaluara nga Reverendi, si për murgun e zakonshëm ashtu edhe për igumenin e manastirit (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). Në çdo gjë, sipas udhëzimeve të Atit të Shenjtë, duhet të ketë thjeshtësi (7:20:712-715). Megjithatë, një përjashtim u bë vetëm për veshjet e shenjta (8:858) dhe, mund të supozohet, për veglat e kishës dhe orenditë e kishës. Betimi i virgjërisë dhe i moslakmimit kurorëzohet në monastizëm me virtytin më të madh - bindjen. Ky është zotimi i tretë i monastizmit që po shqyrtojmë. Sipas murgut Teodor, bindja qëndron mbi të gjitha bëmat dhe ka kurorën e martirizimit, pasi kërkon që murgu të ndërpresë vullnetin e tij dhe vullnetarisht t'i nënshtrohet plotësisht në çdo gjë vullnetit të "ai që udhëheq" (1:53:322), pra, udhëheqësit shpirtëror 22 dhe vëllezërve të vjetër monastikë. Ideja e bindjes, sipas Atit të Shenjtë, është shumë e thellë. Ajo është e rrënjosur në misterin e ekonomisë së shpëtimit njerëzor dhe ka bazën më të rëndësishme për vete. Mosbindja ndaj urdhrit të Zotit e zhyti gjithë njerëzimin në humnerën e vuajtjeve, sëmundjeve dhe mallkimeve. Vetëm bindja tani mund ta kthejë një person në rrugën e shpëtimit. "Ne u dëbuam nga parajsa për mosbindje dhe mosbindje," thotë Shën Theodori, "prandaj, Zoti i gjithëmirë ishte i kënaqur që ne do të merrnim përsëri herë nëpërmjet bindjes dhe bindjes" (1:111:413). Murgu është i detyruar të tregojë bindje të përsosur, para së gjithash, ndaj Zotit si Krijues dhe Shpëtimtar i tij dhe duhet, në përputhje me vullnetin e Tij të shenjtë, i cili, sipas Apostullit, “është... i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur” (Rom. 12:2), ta rregullojë jetën e tij për shpëtim. Imazhi i bindjes së vërtetë iu dha të gjithëve në personin e Zotit tonë Jezu Krisht, i cili ishte i bindur ndaj Atit të Tij Qiellor deri në pikën e vdekjes në kryq (Filip. 2:8). Prandaj, duke parë Mësuesin e tij Hyjnor, murgu duhet ta imitojë Atë, duke i treguar igumenit dhe autoriteteve të tjera manastire gjithë përulësinë dhe bindjen sipas fjalës së Zotit, i cili tha: “Dëgjoni ju, Ai më dëgjon mua dhe nëse ju jeni të rrëmbyer, unë jam i rrëmbyer” (Luka 10:16). Murgu duhet në mënyrë të palëkundur, me kërkesën e parë, të zbatojë urdhrat e tyre dhe të mos refuzojë bindjet e caktuara me asnjë pretekst (1:125:438–440); në çdo gjë ai duhet të ndjekë rendin e vendosur në manastir (2:36:542), duke bërë gjithçka me mirëbesim dhe sinqeritet, dhe jo në mënyrë të rastësishme dhe hipokrite, pa asnjë kundërthënie e ankese. "Një fillestar i vërtetë," thotë Mentori i urtë, "i bindet edhe një shkopi të thatë të vendosur nga një epror, dhe aq më tepër një burri dhe një vëllai" (2:57:597). Për një person të tillë nuk ka kufij për bindje. Ai i bindet, sipas Reverendit, si skllav i zotit të tij, si dylli i zotit, si hekuri i farkëtarit, në gjithçka që kërkohet prej tij, në përputhje me urdhërimin hyjnor (3:63:809; 2:40:550-551). “...Si një qengj i pafajshëm, ai, duke ndjekur shembullin e Mjeshtrit të tij, nuk debaton, nuk qan, por edhe nëse ka nevojë të theret, ai shkon për të dhe i bindet babait dhe vëllezërve të tij..., me bindje dhe përulësi shkon kudo që të urdhërohet” (3:99:901). Bindja e padiskutueshme është për murgun baza dhe kusht për një marshim të rehatshëm drejt përsosmërisë shpirtërore, dhe për shpirtin e tij burimi i jetës së përjetshme e të lumtur. “Çfarë mund të jetë më e ëmbël, - thotë Shën Theodori, - më e këndshme dhe më e bukur se murgu të jetojë sipas urdhërimit dhe të mos bëjë asgjë me vullnetin e tij? Kjo është bindja e vërtetë, kjo është jeta e bekuar... ai që jeton për Zotin” (1:114:401). Bindja e sinqertë dhe e padiskutueshme i jep murgut mundësinë të përmirësohet dhe të përparojë me hirin e Zotit në jetën shpirtërore (1:77:357). Shpirti i një murgu të bindur, në të cilin nuk ka vend për dëshirat e veta dhe për vullnetin e vet, por vetëm dëshira për t'iu nënshtruar vullnetit të mësuesit, "shenjtërohet, vullneti vdes" dhe, sipas fjalëve të Shën Theodorit, "ndodh një unitet i plotë i të lindurit shpirtërisht (6:1) me atë që lind (6:1)". Shenjtorët më të mëdhenj e konsideronin virtytin e bindjes si bazë të veprave të tyre. "Udhëheqësi ynë i madh Anthony" dhe "engjëlli i barabartë Arsenius", "Pachomius hyjnore dhe Hilarion", "Euthymius i gjithë shenjtë" dhe "i shenjtëruar dhe shumë i nderuar Savva... dhe të tjerët", thotë Murgu Theodore, "nuk do të ishin lavdëruar nëse nuk do të kishin zotëruar më parë dhuratën e "27:8). Besnikëria e tyre ndaj këtij virtyti bëri mrekulli: zbuti kafshët e egra, “dëshmitar i të cilave është ai që me urdhër të atit shpirtëror lidhi hienën”; ringjalli të vdekurit, gjë që “e vërtetoi Akaki, i cili nxori një zë nga varri” (1:125:439). Prerja e plotë e vullnetit të dikujt nëpërmjet bindjes ndaj igumenit dhe vëllezërve të vjetër monastikë e lartëson asketin në shkallën e martirizimit (3:81:655). Ashtu si bëma e martirizimit fillon me mundime të ndryshme të trupit dhe realizohet me vdekje, ashtu edhe bëma e monastizmit fillon me prerjen e vullnetit dhe të të kuptuarit, heqjen dorë nga kënaqësia trupore dhe realizohet me vdekjen e shpirtit dhe trupit për mëkatin, ringjalljen për Zotin. "Askush nuk është martir," thotë Shën Teodori, "pa përjetuar mundime. Prandaj, edhe ne, pa u dobësuar, do të martirizojmë ndërgjegjen tonë, duke duruar çdo gjë me vetëkënaqësi: dënimin si fshikullim, prerjen e dëshirave tona si gjakderdhje" (1:104:401). Duke iu bërë thirrje murgjve që bindjen ta bëjnë bazën e jetës së tyre shpirtërore, Mentori i mençur vuri në dukje edhe nevojën e këtij virtyti në jetën monastike. “As me abstenim, as me vigjilje, as duke fjetur në tokë, as me ndonjë punë tjetër”, thotë ai, “nuk mund të fitojmë lëvdata dhe kështu të dëshmojmë për veprën e jetës kinematografike, si duke prerë vullnetin tonë” (1:39:300-301). Çdo gjë që shkon kundër kësaj, si vullneti i vetvetes dhe vetëqeverisja, është e huaj për bindjen e vërtetë dhe, për rrjedhojë, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, duhet të hiqet nga bashkësia monastike, e cila kërkon vetëm një virtyt - kjo është bindja e shenjtë. Murgu Theodore i vjen keq për ata që jetojnë sipas vullnetit të tyre dhe nuk u binden mentorëve të tyre. Duke paralajmëruar atëror, Mentori i urtë u drejtohet atyre me këto fjalë: “Bindja është jetë, dhe mosbindja është vdekje... Askush (prandaj) të mos imagjinojë se me mosbindje do të arrijë një jetë të qetë për veten e tij: ky është një mashtrim i thellë; kushdo që ndjek këtë rrugë fiton për vete vetëm një barrë të përjetshme të dhimbshme, por nga bindja e kundërt” (26, 10, 29). Pra, kushdo që dëshiron t'i nënshtrohet fushës së arritjeve monastike me dobi për shpirtin dhe të shpëtohet në vetminë monastike, duhet të fitojë detyrimisht virtytin e bindjes. Bindja e vërtetë, sipas udhëzimeve të Shën Teodorit, të qenit, nga njëra anë, bindje ndaj pleqve, është, nga ana tjetër, kryqëzim i vazhdueshëm, vdekje, prerje e dëshirave dhe vullnetit personal. Bindja, e cila është e rëndësishme në vetvete për një murg, është veçanërisht e rëndësishme në komunitet. Sepse vetëm ajo siguron paqen, unanimitetin dhe integritetin e sistemit të vendosur këtu. Përkundrazi, mungesa e bindjes krijon përçarje dhe çrregullim në manastir (6:93:455). Kapitulli III. Rreth besimit dhe urdhërimeve të Zotit. "Shpëtimi ynë, fëmijë të dashur, konsiston në besimin e drejtë në Trininë e Shenjtë dhe në kryerjen e veprave të dëshmuara nga urdhërimet e shenjta të Perëndisë" (6:156:535-536). Njeriun e ka krijuar Zoti në përjetësi, prandaj qëllimi kryesor i jetës së tij tokësore, sipas mësimeve të Shën Teodorit, është shpëtimi (3:40:759), pra rivendosja e natyrës njerëzore të dëmtuar si pasojë e Rënies dhe arritja e bashkimit me Zotin. Por shpëtimi i njeriut është i pamundur pa besim (Mateu 16:16). Rëndësia parësore e besimit në çështjen e shpëtimit mund të shihet nga fakti se Zoti Vetë shpëton vetëm besimtarin: “A beson se unë mund t'i bëj këto gjëra? - Ai pyet dy të verbër që duan të shohin. - Ai i tha: “Po, Zot” (Mateu 9:28) (7:130:725). Pra, për një person është kushti i parë i hapur për besimin për Zotin. Por cili është besimi i vërtetë i krishterë, Ati i Shenjtë i përgjigjet kësaj pyetjeje me fjalët e mëposhtme: "Besimi i vërtetë i të krishterëve," thotë ai, "është ky: të besosh në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në emër të të cilit bëhet pagëzimi..., në një Zot, dhe jo në tre... sipas mësimit për ekonominë (të shpëtimit tonë - d.m.th. T.) përsëri për të besuar se “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14), domethënë një nga Trinia e Shenjtë lindi nga Virgjëresha Më e Pastër, duke mbetur po ai që ishte, Zot i pandryshueshëm dhe i përjetshëm me Atin, por duke marrë natyrën tonë nëpërmjet lindjes nga Virgjëresha në Frymën e Shenjtë. Ai është tërësisht Zot dhe tërësisht njeri, duke mbajtur brenda vetes plotësisht të gjitha vetitë e të dyja natyrave nga të cilat Ai përbëhet” (6:158:540). Prandaj, besimi konsiston në pranimin në tërësinë e tij të mësimit për Perëndinë të zbuluar nga Vetë Perëndia. Si një mësim hyjnor, i reveluar, ai e tejkalon arsyen njerëzore dhe për këtë arsye nuk mund të pranohet veçse me ndjenjën dhe besimin e përzemërt. Megjithatë, duke folur për nevojën që shpëtimi të përmbajë "besimin e drejtë" (6:43:399), Reverendi thekson se besimi duhet të jetë i gjallë, aktiv, i shprehur nga e gjithë qenia e një personi. Sipas Atit të Shenjtë, njeriu jo vetëm duhet të besojë me mendje e me zemër, ta rrëfejë besimin me buzë, por edhe ta shprehë e vërtetojë me jetë. Apostulli i shenjtë Jakob e kërkon këtë besim aktiv e të gjallë nga çdo i krishterë kur shpall se "besimi, nëse nuk ka vepra, është i vdekur në vetvete", sepse "besimi përsoset me anë të veprave" (Jakobi 2:17:22). Duke theksuar mendimin e Apostullit, Murgu Teodor thotë se "as jeta pa besimin e drejtë, as besimi pa vepra hyjnore nuk mund të shpëtojë" (6:43:399). Prandaj, kushdo që dëshiron të trashëgojë shpëtimin dhe jetën e bekuar të përjetshme dhe, edhe në këtë jetë tokësore, të shijojë paraprakisht bekimet qiellore, duhet, sipas mësimeve të Shën Teodorit Studit, të dëshmojë për besimin e tij duke përmbushur urdhërimet e shenjta të Zotit (6:156:536). Zbatimi i urdhërimeve të Perëndisë është një shprehje e drejtpërdrejtë e besimit dhe dashurisë së një personi për Zotin dhe për të afërmin. Zbatimi i urdhërimeve të Zotit është një kusht i domosdoshëm për përmirësimin shpirtëror, për të cilin përpiqet asketi i Krishtit. Prandaj, duke lexuar mësimet katektike të Shën Teodorit, mund të shihet se mentori, me përvojë në jetën shpirtërore, shpesh tërheq vëmendjen e murgjve për përmbushjen e tyre të "urdhërimeve jetëdhënëse" të Zotit (1:43:307). “Përpiquni për urdhërimet e Perëndisë”, thotë ai, “ndiqni ato dhe sillni në bashkësinë tonë, sikur një thesar, secili pjesën e tij..., askush të mos mbetet pa virtyte, askush të mos shfaqet “i dobët” (Eks. 23:15) përpara Perëndisë së gjallë” (2:28:524). “Vazhdoni jetën tuaj të mirë”, thotë Ati i Shenjtë në një vend tjetër, “duke i zbatuar urdhërimet e Zotit” (3:58:797). “Zbatimi i urdhërimeve të Perëndisë duhet të jetë sa më i rreptë që të jetë e mundur” (2:19:507). Një kujtesë e tillë e vazhdueshme për murgjit për të përmbushur urdhërimet e Zotit nuk është e rastësishme. Në fund të fundit, ato, në thelb, janë vullneti i Perëndisë të gjithë të mirë, i cili “do që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë të kuptojnë të vërtetën” (1 Tim. 2:4). Zoti Jezu Krisht i quajti mësimet dhe të gjitha fjalët e Tij urdhërime (Gjoni 14:21:23). "Ejani tek unë," tha Ai, "të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje; merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra; dhe gjeni prehje për shpirtrat tuaj, sepse zgjedha ime është e lehtë dhe barra ime është e lehtë" (Mateu 11:28-30). Zgjedha dhe barra e Krishtit janë urdhërimet e ungjillit. Ata quhen zgjedhë për arsye se kërkojnë vetëmohim, por çlirojnë dhe ringjallin shpirtin, e mbushin me paqe dhe kënaqësi të pashpjegueshme, prandaj quhen zgjedhë e mirë dhe e lehtë. Të shqiptuara, sipas murgut Teodor, nga buzët e vërteta me një kuptim të domosdoshëm, ato duhet domosdoshmërisht të vëzhgohen dhe jo të shtrembërohen, në mënyrë që njeriu ose t'i vëzhgojë ose jo, ose t'i vëzhgojë për disa, por jo për të tjerët, ose ndonjëherë t'i vëzhgojë, dhe nganjëherë jo. Ato sigurisht duhet të respektohen gjithmonë, nga çdo person dhe në çdo kohë (6:39:393). “Kushdo që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton, është ai që më do; dhe kush më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem atij” (Gjoni 14:21). Fjalët e Zotit tregojnë qartë nevojën për të studiuar urdhërimet hyjnore në mënyrë që ato të bëhen pronë e mendjes, pas së cilës është e mundur t'i përmbushni ato saktësisht siç kërkon Zoti. Për këtë arsye, murgu, sipas murgut Teodor, duhet të studiojë me gjithë kujdesin dhe vëmendjen e mundshme, domethënë "të mësojë dhe të respektojë në çdo gjë urdhërimet dhe justifikimet e Zotit" (3:120:958). Përmbushja e urdhërimeve të Zotit, siç u tha më lart, është një shprehje aktive e besimit tonë në Trininë e Shenjtë, duke i siguruar ekzekutuesit një njohuri eksperimentale të prishjes së natyrës njerëzore, duke i siguruar atij shpëtimin e përjetshëm (6:156:535–536). Përmbushja e urdhërimeve të Zotit është lavdërimi i Zotit dhe ky është qëllimi i vetëm, sipas Atit të Shenjtë, për të cilin jemi dërguar në këtë botë (3:78:842). Etërit e Shenjtë, të cilët arritën përsosmërinë shpirtërore, nuk e arritën atë me asgjë tjetër veç përmbushjes së saktë të urdhërimeve të Zotit dhe na lanë një shembull të jetës së tyre. Prandaj, një murg duhet të imitojë në çdo gjë, sipas Reverendit, asketët e shenjtë, "duke mbajtur urdhërimet e Zotit dhe Perëndisë tonë" (2:57:596) dhe të jetë gjithmonë i vendosur dhe i palëkundur në zbatimin e tyre (2:51:579). Vetë jeta shpirtërore do të zhvillohet në mënyrë korrekte vetëm nëse murgu nuk konsideron asgjë të preferueshme ndaj urdhërimeve të Zotit. Kjo është karakteristikë, sipas udhëzimeve të Atit të Shenjtë, për të gjithë të krishterët dhe murgjit e vërtetë (1:61:333). Kapitulli IV. Për luftën kundër pasioneve Njeriu u krijua për të komunikuar me Zotin. E mira më e lartë për njeriun qëndron në komunikimin e vazhdueshëm, në bashkimin me Krijuesin e tij. Megjithatë, ky bashkim prishet nga mëkati. Nëpërmjet mosbindjes ndaj Krijuesit, njeriu errësoi imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit në vetvete, frustroi fuqitë e tij shpirtërore (1:100:395) dhe humbi komunikimin me jetën e vërtetë - Zotin. Mëkati, pasi depërtoi në natyrën njerëzore, e shtrembëroi atë, duke e sëmurë shpirtërisht, moralisht dhe fizikisht. Duke iu nënshtruar dobësisë së tij të brendshme, si dhe tundimeve të ndryshme nga djalli, njeriu shpesh herë fillonte të anohej nga mëkati dhe të binte në të, duke u bërë skllav i epsheve të veta, pasioneve dhe çdo lloj të keqeje. Për të rivendosur "shëmbëlltyrën e rënë më parë" dhe bashkimin e njeriut me Zotin, të thyer nga mëkati, dhe përmes kësaj të arrihet shpëtimi i përjetshëm i shpirtit të tij, një person duhet të hyjë në luftë me mëkatin, është e nevojshme të hyjë në një luftë me djallin, i cili e ka mahnitur një person dhe po e çon në mëkat, është e nevojshme të pastrohet nga pasionet. Kjo luftë, sipas mësimeve të Shën Teodorit Studit, është pjesë përbërëse e punës shpirtërore të një murgu (8:819). Bazuar në përvojën personale, asketi Studit thotë se murgu do të duhet të luftojë me pasionet gjatë gjithë jetës së tij (1:2:237; 3:79:845). Lëndimi dhe bëma në të cilën murgu është ngritur nga kjo luftë e padukshme, e brendshme, ngjitet në kuptimin e tyre në veprën e martirizimit (7: 161: 747). Mentori i Urtë, duke folur çdo herë për pasionet, tërheq vëmendjen për shenjën e tyre shumë domethënëse: të qenit pengesë për komunikimin me Zotin. Duke ditur për prirjen e natyrës së tij ndaj mëkatit, murgu duhet të monitorojë me kujdes gjendjen e tij shpirtërore dhe të luftojë kundër prirjeve mëkatare të shpirtit të tij. Duhet mbajtur mend gjithashtu se çdo ves, çdo pasion, nëse mbizotëron te një murg, mund të shkatërrojë shpirtin. Relaksimi i një aftësie ose pasioni mëkatar mund të hapë hyrjen në shpirt për shumë mëkate dhe vese. Duke paralajmëruar për këtë, i nderuari thotë se “pasionet që jetojnë tek ne dhe mendimet që lindin nga mënyra e të menduarit mishor, të cilat, si tradhtarët, u hapin derën demonëve armiqësorë; ata duhet të dëbohen dhe të ruhen me gjithë sigurinë, që qyteti ynë, domethënë shpirti, të mos na merret, që të mos na rrëmbejë mëkati dhe të mos përfundojmë me katastrofat” (39:19:1). “Shpirtrat e ligë”, thotë Ati i Shenjtë në një vend tjetër, “sulmojnë si stuhi: fryma e kurvërisë, fryma e grykësisë, fryma e koprracisë, fryma e përtacisë, fryma e trishtimit, fryma e krenarisë dhe duhet të kemi kujdes që të mos mbytemi në port” (1:4:240). Sipas udhëzimeve të Shën Teodorit, pasionet janë të shumta dhe të ndryshme. "Sa dhe çfarë lloj pasionesh ka? Ato janë pa numër" (3:74:829). Në mësimet e Reverendit nuk ka analizë të hollësishme të secilit pasion veç e veç. Ai nuk i vendos një qëllim të tillë vetes. Mësimet e tij janë fjala e gjallë e një rrëfimtari me përvojë dhe bariu të mirë. Veprimet e këtij apo atij pasioni dhe metodat e luftimit të tyre konsiderohen nga Ati i Shenjtë në mësimet e tij vetëm kur lind nevoja. Të gjitha pasionet dhe veset, që janë të panumërta, vijnë nga krenaria, pasioni më i rrezikshëm i shpirtit. "Shkaku i parë i sëmundjes mendore," thotë Mentori me përvojë, "është krenaria" (2:80:652). Kushdo që i nënshtrohet këtij pasioni natyrshëm largohet nga Zoti dhe në këtë mënyrë merr rrugën e gabuar. Ndërsa në këtë rrugë, ai kurrë nuk do të jetë në gjendje ta kënaqë Zotin, t'i afrohet Atij dhe të bashkohet me Të, edhe nëse respekton virgjërinë, agjërimin, lutjet dhe virtytet e tjera. Një i verbuar nga krenaria nuk ka një ide të qartë për veten e tij, për gjendjen e tij shpirtërore. I tillë, sipas Reverendit, është larg Zotit dhe i sëmurë në shpirt. Si të shpëtojmë nga ky pasion? Ilaçi më i mirë kundër tij, beson Reverendi, është "përulësia në bindje të pakushtëzuar" (2:80:652). Asnjëherë nuk duhet të mendosh lart për veten, të mburresh dhe të lartësosh veten para të tjerëve, por, përkundrazi, duke parë gjithmonë Krishtin si shembullin më të përsosur, të imitosh përulësinë e Tij më të madhe, ta konsiderosh veten më keq se të tjerët, ta vendosësh veten në vendin e fundit (2:82:656). Duke menduar me përulësi për veten, shpirti i murgut tërheq mëshirën e Zotit (7:157:744) dhe bëhet vendbanimi i hirit të Zotit (2:37:545). Fjalët e Shën Teodorit “në bindje të pakushtëzuar” tregojnë qartë se përulësia si ilaçi kryesor kundër krenarisë mund të fitohet lehtësisht nga një murg nëse i bindet babait të tij shpirtëror në çdo gjë, duke refuzuar vullnetin dhe arsyen e tij dhe duke e magjepsur në bindje. Përveç krenarisë, Shën Teodori Studit në mësimet e tij paralajmëron kundër zilisë, përmes së cilës “vdekja hyn në botë” (Wis. 2:24). E ardhur nga shpirti i keqdashjes, zilia është e pangopur në keqdashjen e saj dhe si paraardhës i së keqes dhe çdo mashtrimi, është në gjendje të mbjellë fara të dëmshme në zemrën e një murgu dhe në këtë mënyrë t'i heqë atij një jetë të lumtur. "Ky pasion," mëson Reverendi, "zakonisht gradualisht djeg, konsumon dhe shkatërron një person për shkak të dëshirës për t'u dukur më i mirë se fqinji i tij..." (3:77:837). Zilia është fillimi dhe burimi i vullnetit të keq ndaj të tjerëve. Në Shkrimet e Shenjta mund të gjenden shumë shembuj për shkatërrueshmërinë e këtij pasioni. Arma më e mirë kundër zilisë është dashuria për Zotin dhe për të afërmin, e cila, sipas Apostullit, "nuk ka zili" (1 Kor. 13:4). Përveç kësaj, Shën Theodori këshillon që të luftohet kundër tij “përmes urrejtjes ndaj lavdisë tokësore” (3:77:837). Shpesh ndodh që krenaria dhe zilia të shfaqen në shpërthime zemërimi. Murgu Theodore mëson se zemërimi është pasojë e mungesës së frikës ndaj Zotit në shpirt. Duke përjetuar një "gjendje shpirtërore të dhimbshme", një person i zemëruar, thotë Ati i Shenjtë, humbet pamjen e jashtme njerëzore, duke pasur "fytyrë të fryrë, sy të përmbysur, hundë të zgjeruara, vetulla të ngjeshura, flokë në këmbë..." (2:29:528). Reverendi e konsideron butësinë si një mjet efektiv për të zhdukur zemërimin dhe nervozizmin e tepruar. Prandaj, ai u thotë murgjve: "Luftoni zemërimin me butësi" (3:54:790). Kur ngjall pasionin e mësipërm, është gjithashtu e dobishme që murgu të kujtojë se ai zemëron Zotin çdo ditë, por Zoti e fal; prandaj, ai nuk duhet të zemërohet dhe të acarohet me fqinjët e tij, duke pasur një urdhër nga Zoti që t'i falë ata; nëse ai nuk fal, atëherë Zoti nuk do t'ia falë mëkatet. Pasionet e grykësisë dhe kurvërisë janë gjithashtu shumë të rrezikshme. Rreziku i parë është se grykësi, duke ngopur mishin, e rëndon shpirtin, duke e bërë dembel dhe të pakujdesshëm për shpëtimin e tij. Dhe kur shpirti bëhet dembel, atëherë në të hapet qasja në shumë pasione, para së gjithash plangprishës. Pasioni i grykësisë, sipas mësimeve të Shën Teodorit Studit, shërohet nga abstinenca (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstinenca, para së gjithash, manifestohet në kontrollin e murgut mbi nevojat natyrore të mishit. Parimi kryesor i abstinencës, sipas Atit të Shenjtë, është moderimi. Çdo murg, në përputhje me forcën e tij fizike, gjendjen trupore dhe moshën, duhet të hajë aq ushqim sa është e nevojshme për të ruajtur energjinë e trupit. "Silluni", këshillon Reverendi, "për ushqimin, pijen dhe çdo gjë tjetër në atë mënyrë që të sundoni dhe të mos u bindeni dëshirave, - të dominoni dhe të mos jeni skllevër të mishit; ... më i larti nuk duhet të jetë skllav i më të ulëtit" (3:14:697). Një abstenim i tillë, sipas mendimit të murgut Teodor Studit, kontribuon në faktin që trupi i murgut asket bëhet një instrument i bindur i aspiratave të tij shpirtërore. Abstenimi në ushqim do ta ndihmojë murgun asket në luftën kundër kurvërisë. Ky pasion ndot jo vetëm trupin, por edhe shpirtin, dhe në këtë mënyrë e privon njeriun nga lumturia e përjetshme. Arsyeja e shfaqjes së kurvërisë, sipas Shenjtorit, janë ndjenjat e jashtme, përmes të cilave mëkati hyn në shpirt (1:4:240). Kjo është kryesisht për shkak të neglizhencës dhe pakujdesisë së murgut. Ati i Shenjtë e përshkruan shfaqjen e kurvërisë si më poshtë: "Helmi fillon të përgatitet - fillimisht nga pranimi i mendimeve të papërshtatshme; pastaj, pasi e ka ndezur zemrën me epshet prej mishi dhe gjaku, e sfidon atë të thotë diçka të ndaluar; pastaj frymëzon pafytyrësinë... më në fund, në këtë mënyrë, shkakton vdekjen...7:13. Kënaqësitë që jep kurvëria, sipas mësimeve të Shën Teodorit, janë gjithmonë shumë të shkurtra dhe, si rregull, kanë një përzierje hidhërimi, duke sjellë pikëllim dhe vuajtje në vend të kënaqësisë së pritur. “Kjo sëmundje, thotë Ati i Shenjtë, është e ngjashme me zgjeben. Ashtu si njeriu me zgjebe, kur kruhet, në dukje gëzon kënaqësi, por në fakt nuk merr kënaqësi, por vuajtje, kështu ai i kapur nga pasioni i epshit nuk merr kënaqësi, por pikëllim, jo qetësi, por skllavëri, jo humor të mirë, madje i dëshpëruar, madje edhe një shpirt i dëshpëruar. hijet, për të mos përmendur gjykimin e ardhshëm” (1:113:417). Pasioni plangprishës në të gjitha format dhe manifestimet e tij sjell dëme të mëdha jo vetëm sepse shqetëson shëndetin, errëson shpirtin dhe mundon ndërgjegjen e një personi, por edhe sepse e zhyt atë në humnerën e shkatërrimit, duke e privuar atë nga shpëtimi i përjetshëm. Për të luftuar këtë pasion shumë të rrezikshëm, Mentori më me përvojë këshillon "të vëzhgoni sytë, në mënyrë që të mos hidhni vështrime të rastësishme, sepse kjo është mënyra se si i ligu fut zjarrin e tij tek ne" (2:27:522). Në luftën kundër pasionit plangprishës, murgu asket duhet t'i kushtojë vëmendje të veçantë, sipas fjalëve të të nderuarit, "rezistencës së fortë ndaj sulmeve të mendimeve". Armët efektive kundër sulmeve plangprishës janë: lutja, psherëtima para Zotit, lotët. “Kur të vijë pasioni…, i goditur prej tij, ngrihuni shpejt, lutuni, psherëtini, derdhni lot”, këshillon i përndershmi, “dhe së shpejti do të largohet, por ju do të pushoni në Zotin” (1:113:417). Përveç kësaj, murgu Theodore urdhëron vazhdimisht që të shmangen vendet që mund të çojnë në rënie, si dhe bisedat dhe trajtimin e grave. “Edhe nëse dikush duket se e ka mbajtur veten në praktikë, ai nuk do të shpëtohet në zemër, sipas thënies së Zotit (Mateu 5:28) ... Prandaj, ikni si nga zjarri, burrat nga gratë dhe gratë nga burrat; nëse është e nevojshme të keni marrëdhënie, atëherë aq sa kërkon nevoja dhe dobia, duke mos i çuar të tjerët në tundim” (6:11-152:5). “Rrëfimi i vërtetë” (2:48:571), si dhe kujtimi i shpeshtë i vdekjes, që është një ilaç shërues kundër të gjitha pasioneve në përgjithësi (6:134:504), mund ta ndihmojnë shumë murgun në luftën kundër kurvërisë. Duke zbuluar veprimin e pasioneve në shpirt dhe mënyrat për t'i luftuar ato, Murgu Theodor Studiti i kushton shumë rëndësi vetë qëndrimit të murgut ndaj tundimeve. Pa tundime, mëson Mentori me përvojë, një murg nuk do të kishte mësuar të luftonte (1:74:353); pa tundime, fitorja mbi pasionet do të ishte e pamundur, sepse pasionet zbulohen gjatë tundimeve. Mjeti më i mirë për të shfarosur të gjitha pasionet është të "duroni me durim dhe gëzim të gjitha dhimbjet - qoftë nga njerëzit apo nga demonët, që ndodhin në ... jetën e përbashkët" (3: 9: 685). I nderuari këshillon që çdo pasion të krahasohet me virtytin e tij të kundërt: grykësia - abstenimi, kurvëria - dëlirësia, dashuria për para - jo lakmia, zemërimi - butësia, trishtimi - gëzimi, dëshpërimi - durimi, kotësia dhe krenaria - përulësia. Është e nevojshme, para së gjithash, të armatoseni kundër pasionit mbizotërues, i cili shfaqet më shpesh se pasionet e tjera, ai që shqetëson më shumë murgun (3:77:837). Një armë e fuqishme në luftën kundër të gjitha pasioneve është thirrja e emrit të Zotit. Kështu flet Ati i Shenjtë për këtë: “Duhet të përmbushim të gjitha... pasionet, të hyjmë në betejë me të gjithë dhe të shkatërrojmë gjithçka në emër të Zotit tonë Jezu Krisht, i cili vjen të na japë shpërblimin e fitores në ditën e ndëshkimit për fitoren” (3:4:674). Sapo të ndihet ndonjë pasion, murgu duhet t'i drejtohet menjëherë Perëndisë me pikëllim të përzemërt për ndihmë. Në luftën shpirtërore, mëson Murgu Theodore, vëmendja e veçantë e murgut asket duhet t'i drejtohet ndjenjave të tij natyrore, të cilat luajnë një rol të madh në shfaqjen e pasionit. Duke asimiluar sulmet e armikut, ata zgjojnë te murgu një interes mëkatar për imazhin e propozuar nga demoni. Prandaj, asketi studian këshillon “të ruajmë veten brenda vetes nga bredhja e shqisave” (1:117:423). “Lidhe me rregulla për syrin, dëgjimin, nuhatjen, shijen dhe prekjen... që të mos mbytesh nga presioni i pasioneve” (1:4:240). “Syri le të mësojë të shohë drejt, veshi le të mbyllet për të dëgjuar të keqen, gjuha le të përmbahet të mos flasë gjëra të kota, dora të mos prekë atë që nuk duhet të prekë...” (1:43:306). Shkaku kryesor i shfaqjes së pasioneve, sipas udhëzimeve të Shën Teodorit Studit, janë mendimet mëkatare. "...Fillimi dhe rrënja e mëkateve tona," mëson Ati i Shenjtë, "është një mendim i papërshtatshëm" (1:133:453), i cili kafshon "si gjarpërinjtë" dhe derdh "helmin në shpirt, i cili duhet hequr me gjithë zell, sapo të ndodhë kjo, që vonesa të mos e bëjë plagën të vështirë për t'u shëruar" (5:1). Murgu Theodor, i cili me ndihmën e Zotit e pushtoi plakun brenda vetes me "pasionet dhe epshet" e tij, i paralajmëron murgjit që të mos rrëmbehen nga mendimet mëkatare. Ai mëson se mendimet fillojnë me një pretekst. Kështu, duke përshkruar procesin e zhvillimit gradual të pasionit në shpirtin e çdo njeriu, Ati i Shenjtë thotë se "djalli, para së gjithash, përpiqet të na bëjë të pranojmë pretekstin, pastaj fut diçka të keqe në zemër dhe më pas, pasi e mashtron në këtë mënyrë dhe e helmoi shpirtin, e nxjerr atë nga gjendja e tij natyrore dhe e bën atë të çmendur, të çmendur, të kotë dhe të pakuptimtë". (8:819-820). Por preteksti nuk është ende një mëkat. Në këtë rast, murgu mund të pranojë ose të refuzojë pretekstin dhe në këtë mënyrë të parandalojë veten të "zvarritet deri në kufijtë e mëkatit" (8:820). Kur murgu e pranon atë, bisedon me të dhe pajtohet, atëherë ai "pak nga pak kalon në veprat e errësirës. Prandaj - vdekja shpirtërore" (1:133:453). Djalli dhe shpirtrat e ligësisë që kanë rënë me të, mëson Reverendi, janë të infektuar me urrejtje të ashpër ndaj racës njerëzore. Për këtë arsye, me hidhërim të madh dhe art skëterrë, bëjnë luftë shpirtërore të padukshme me njeriun. “Ne, të gjithë të njohur me Shkrimet e Shenjta, - u drejtohet i përndershmi murgjve, - e dimë se çfarë dhe sa shumë ka bërë brez pas brezi për gjininë njerëzore. Edhe tani Ai na zë pritë, fërshëllehet, gërvishtet, lajka, hyn ngadalë, del dhe merr me vete ata që janë të paqëndrueshëm në shpirt" (3:90:896). Djalli, dhe së bashku me të shpirtrat e këqij, përdorin çdo përpjekje për të joshur një person në rrugën e shkatërrimit, për ta ndarë atë nga Zoti. "Gjarpri dhe dragoi i egër - djalli" (2:12:486), duke qenë "artist i së keqes" (1:25:275) dhe "nismëtar i mëkatit" (4:19:105–106), ditën dhe natën nuk i ndalin sulmet e tij, pritat tinëzare, duke kërkuar të shkatërrojnë një person duke kërkuar shpëtimin e tij (3:90) (1:113:416). Me përvojë në luftimin e njerëzve dhe shkatërrimin e tyre nëpërmjet "dinakërisë dhe mashtrimit", djalli përhap "shumë rrjeta" nëpër tokë për të zënë në grackë njerëzit (1:102:398). Ai ushqen keqdashje të veçantë ndaj murgjve. Rënia e këtij të fundit konsiderohet për ata që u larguan me djallin si një "fitore e lavdishme dhe një trofe i madh" (3:49:781; 1:101:397). Kryesisht shpirtrat e këqij veprojnë mbi një person përmes mendimeve. Prandaj, për t'i rezistuar shpirtrave të këqij dhe për t'i mundur ata me hirin e Zotit, murgu duhet "të mos i hapë derën djallit përmes pranimit të mendimeve të liga" (1:90:377). Bazuar në përvojën personale, asketi i studios këshillon të mos hyni në bisedë me mendime mëkatare, por t'i refuzoni ato menjëherë që në momentin që ato shfaqen. Kjo duhet bërë veçanërisht në lidhje me mendimet dhe ëndrrat plangprishës. "Është e vështirë dhe e vështirë," pranon i përndershmi, "të mos kapemi nga mendimet e papërshtatshme. Nëse na kapin ato, do të përpiqemi t'i eliminojmë shpejt me lutje, lot, dhimbje zemre të lindura nga frika e Zotit, që, nëse vonohen, të mos shkaktojnë vdekje..." (1:124:436-43). “Ne nuk do të lejojmë, thotë Ati i Shenjtë në një mësim tjetër, që artisti i së keqes të na helmojë me mendime kriminale, por sapo të fusë epshin trupor apo ndonjë të keqe tjetër, le ta zmbrapsim shpejt të ligun” (1:25:276). Mjetet e nevojshme për të fituar fitoren në betejën e padukshme janë pendimi para Zotit dhe zbulimi në kohë i mendimeve shqetësuese te udhëheqësi shpirtëror. "Nëse ... një shpirt i paqëndrueshëm ndotet nga mendimet e liga, gjë që, pa dyshim, ndodh shumë shpesh (për këdo që mburret se ka një zemër të pafajshme), atëherë është e nevojshme ta pastroni atë sa më shpejt që të jetë e mundur dhe ta ktheni atë në gjendjen e mëparshme mendore, në mënyrë që, pasi të ketë zënë rrënjë në të keqen, të mos sjellë vdekjen" (1:20:267). "Një sëmundje mund të shërohet vetëm duke u shtrirë; kështu mendja, e ngarkuar me mendime, nuk lehtësohet në asnjë mënyrë tjetër veçse duke i shpallur hapur ato" (1:98:391). Njeriu duhet të flasë për mendimet e tij pa ndonjë siklet, turp të rremë dhe sa më thjeshtë të jetë e mundur, duke kuptuar se sa më shpejt murgu t'i zbulojë ato, aq më shpejt do të çlirohet prej tyre. Në asnjë rrethanë, sipas rrëfimtarit me përvojë, nuk duhet të fshehni mendimet tuaja të papastra. “Ata që nuk i hapën për të marrë ndihmë për veten e tyre, pak nga pak ranë nga zotimi i tyre hyjnor, duke u bërë pre e djallit” (3:69:821). “Mendimet, kur fshihen, lindin pasione dhe kur rrëfehen, ato bëhen të këndshme për Perëndinë” (8:830–831). Rrëfimi i sinqertë dhe i sinqertë i mendimeve të dikujt zhduk çdo gjë mëkatare në shpirtin e murgut, duke i dhënë hapësirë ​​të mirës për t'u zhvilluar dhe për t'u kapur. Rrëfimi i vërtetë dhe i sinqertë i mendimeve e ndihmon vetë mentorin të gjykojë më lehtë rritjen shpirtërore të murgut. Duke i zbuluar mendimet dhe dëshirat e tij të brendshme të përzemërta udhëheqësit të tij shpirtëror, murgu fiton në këtë mënyrë aftësinë e vetë-vëzhgimit dhe vlerësimit të saktë të tyre. Një mjet efektiv për të larguar mendimet dhe ëndrrat mëkatare është t'i drejtoheni menjëherë Zotit me lutjen më të ngrohtë për të larguar armiqtë e padukshëm. Sipas mendimit të Atit të Shenjtë, sapo një murg të ndiejë ardhjen e mendimeve mëkatare dhe bashkë me to edhe armikun fillestar, ai duhet të ngrihet për t'u lutur, të gjunjëzohet dhe t'i qajë me lot Perëndisë për ndihmë (1:25:276; 1:124:436). Me ndihmën e lutjes, murgu mposht forcën armiqësore sulmuese dhe zmbraps sulmet e përsëritura nga dragoi (2:64:618). Shenjimi i vetes me shenjën e kryqit është një mjet tjetër për të larguar mendimet mëkatare, si dhe demonët që i frymëzojnë këto mendime tek asketi. "Kur djalli," thotë i nderuari, "fillon të ngrejë male të tëra mendimesh dhe të hapë humnera pasionesh, ne nuk kemi asgjë për t'u frikësuar; ne e shënojmë veten me qetësi vetëm me vulën e Kryqit Jetëdhënës dhe ai do të hidhet" (4:33:182). Në luftën shpirtërore kundër mendimeve mëkatare, lutja duhet të kombinohet me punën fizike. Kur trupi është në pushim ose i papunë, mendja kënaqet me shpërqendrimin ose ëndrrat me sy të hapur. Megjithatë, sapo murgu merret me ndonjë punë, ai përqendrohet dhe lëvizja e paarsyeshme e mendimeve të tij ndalet. "Ku ka... mundim", vëren Shën Theodori, "nuk ka vend që mëkati të depërtojë në shpirt. Kur zemra është joaktive dhe e pandjeshme, atëherë epshi depërton në heshtje, duke na acaruar e shqetësuar dhe duke mos na lejuar të kthehemi në gjendjen e mëparshme" (1:105:403). Reverendi jep një mendim të ngjashëm në një mësim tjetër: "Përtacia," thotë ai, "është nëna e shthurjes, por puna është ruajtja e mendjes" (1:48:330). Pra, pranimi i mendimeve mëkatare është pikënisja për shfaqjen e pasionit. E gjithë rrjedha e zhvillimit gradual të kësaj të fundit, pra pasioni në shpirt, nga fillimi në fund, përcaktohet nga qëndrimi i ndryshëm i asketit ndaj mendimit. Nëse ai i pranon lirisht sulmet dinake të implantuara nga demonët, atëherë pasioni zhvillohet dhe lulëzon në shpirtin e tij. Dhe anasjelltas, kur një asket, duke përqendruar vëmendjen e tij, bën një luftë të padukshme kundër mendimeve mëkatare, ato shtypen dhe zhvillimi i mëtejshëm i pasionit ndalet. Kështu, fitorja e atij që lufton mbi mendimet mëkatare, sipas mësimeve të Shën Teodorit, nënkupton edhe mposhtjen e tij të pasionit. Për shkak të faktit se një murg në jetën e tij detyrohet vazhdimisht t'u rezistojë mendimeve dhe pasioneve që dalin, jeta shpirtërore, sipas mendimit të asketit studit, quhet luftë shpirtërore, ose luftë (1:84:369). Duke përdorur të gjitha mjetet për këtë luftë, murgu duhet të kujtojë se forcat e tij të dobëta nuk janë të mjaftueshme për të mposhtur zakonet ose pasionet mëkatare dhe sulmet demonike. Përveç rezistencës që kërkohet nga ai që lufton në luftën shpirtërore dhe përulësisë, ndihma e hirshme e Perëndisë është gjithashtu e nevojshme, sepse “është një shpresë, një armë e pathyeshme dhe një flamur i pathyeshëm”, dëshmon Zv. “Perëndia ynë i mirë, duke ditur fleksibilitetin e natyrës njerëzore dhe faktin që edhe ata që duket se ecin drejt, pak pa kujdes, bien pa ndjenja, i dha me dashamirësi pendimin, i cili e rikthen njeriun nga rënia dhe e kthen në shëndet” (6:50:407). Predikimi i parë që Shpëtimtari iu drejtua njeriut dhe urdhërimi i dhënë prej Tij, kishte të bënte me pendimin: “Jezusi filloi të predikojë dhe të thotë: Pendohuni, sepse Mbretëria e Qiellit po afrohet” (Mateu 4:17). Të njëjtat fjalë shpallen ende në Ungjill, duke thirrur çdo mëkatar në pendim. Pse të pendohemi së pari? – Sepse të gjithë njerëzit, pas rënies së të parëve të tyre, u përfshinë në mëkat, u larguan nga Zoti, duke humbur mundësinë e komunikimit të ngushtë me Të. Tani, për t'u afruar më shumë me Zotin, një person duhet të pranojë rënien e tij, padenjësinë e tij, të pranojë mëkatësinë ose sëmundjen e tij të natyrës. Pendimi, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, është pikërisht i vetmi ilaç me anë të të cilit njeriu pastrohet dhe çlirohet nga mëkati, i afrohet Zotit, duke shëruar natyrën e tij të dëmtuar nga mëkati dhe duke u rilindur shpirtërisht. Nuk është rastësi që Shën Teodori e quan pendimin ilaçin e parë dhe të fundit për një shpirt të sëmurë (7:179:756). Dhe sado i madh të jetë mëkati dhe sa herë të përsëritet, pendimi i vërtetë mund ta shërojë atë. "Kushdo që dëshiron të shpëtohet," thotë murgu Teodor, "nuk ka asnjë pengesë dhe kushdo që ka arritur kufirin e fundit të së keqes nuk ka asnjë justifikim për ta penguar të kthehet përsëri te Zoti" (1:93:381). Kështu, në përputhje me mësimet e Kishës, i përndershmi beson se nuk ka mëkate që tejkalojnë mëshirën e Zotit. Pendimi i vërtetë fillon kur shpirti i njeriut, i ngarkuar me shumë mëkate dhe duke dashur të çlirohet prej tyre, fillon të urrejë jetën e tij të qortueshme. Pas pendimit dhe pendimit të brendshëm, njeriu duhet t'i zbulojë veprimet dhe mendimet e tij në rrëfim para atit shpirtëror. Dhe megjithëse rrëfimi, sipas fjalëve të Shën Teodorit, "është një kujtim i trishtuar", ai megjithatë ka fuqinë ta çojë të penduarin "në rrugën e mirë" dhe "të shuajë zjarrin e përjetshëm" (8:830). Pendimi i vërtetë qëndron gjithashtu në vendosmërinë e patundur, duke lënë jetën e mëparshme mëkatare, për të filluar të jetojmë sipas vullnetit të Perëndisë, të zbuluar në Ungjill. Duke përmbushur urdhërimet e Ungjillit, asketi fiton aftësinë e luftës kundër mëkatit dhe arrin në një vizion edhe më të qartë të dëmtimit të tij natyror. Pendimi, sipas mendimit të Shën Teodorit, është thelbi i jetës monastike. Hyrja në monastizëm është një vetëdije për mëkatësinë e dikujt dhe vetë të jetuarit është një fushë e pandërprerë pendimi. Kështu, sipas udhëzimeve të një Mentori me përvojë, profesioni kryesor i një murgu duhet të jetë "pastrimi i shpirtit dhe kthimi i shikimit në pasion" (1:60:332), domethënë pendimi aktiv dhe i vazhdueshëm. Duke qenë një ndërmjetës midis Zotit dhe vëllazërisë së tij (2:25:518), Murgu Theodore vendosi në manastir një "veprimtari të madhe dhe shpëtimtare" - rrëfimin e mendimeve të tyre nga murgjit para igumenit. Ky ishte, sipas Atit të Shenjtë, ilaçi më i mirë, një parandalim shpëtimtar i korrupsionit moral, efekti shërues i këshillave dhe udhëzimeve atërore në shpirtin e murgjve, të shqetësuar dhe të rraskapitur nën barrën e dëshirave të liga dhe pasioneve shkatërrimtare (1:133:452-454). Murgu Theodore kërkoi që murgjit t'i zbulonin vazhdimisht shpirtrat e tyre dhe i urdhëroi që të mos kishin asgjë "të fshehtë dhe të mos shkatërrohej", në mënyrë që një mendim i keq "të mos shndërrohej në një ulçerë të tërë" (2:38:548). "Hapni gjithçka në rrëfim" (2:51:580; 2:14:494), "fitoni sinqeritet të plotë në të gjitha veprat dhe mendimet tuaja" (2:34:539), këshilloi Mentori me përvojë murgjit. Prandaj, murgu duhet të zbulojë çdo mendim dhe çdo lëvizje të zemrës së tij para igumenit - një person i vendosur nga Zoti në këtë pozicion përgjegjës dhe që kujdeset për secilin nga vëllezërit, duke i dhënë përgjigje Zotit për ta. Vetëm në këtë rast djalli nuk ka qasje në shpirtin e të penduarit. Për të njohur të gjitha llojet e mëkateve dhe mendimeve, është shumë e dobishme që një murg të tërhiqet në qelizën e shpirtit të tij, duke provuar veten dhe duke u penduar çdo ditë përpara Zotit për mëkatet e tij. Sepse “asgjë nuk duhet të lihet e pashëruar qoftë edhe për një orë”, thotë i Nderuari, “sepse vdekja është një hajdut dhe ne nuk e dimë se në cilën orë do të vijë hajduti... por lënia e trupit të papërgatitur është shumë e rrezikshme dhe të dalësh para gjyqit të Krishtit është shumë e frikshme” (1:82:365). Duke vëzhguar ditën e kaluar me një vështrim shpirtëror dhe duke gjetur diçka në kundërshtim me detyrën dhe thirrjen e tij, murgu duhet t'ia tregojë këto mëkate abatit me anë të rrëfimit, në mënyrë që ky i fundit të shërojë dobësinë e tij me këshillën dhe lutjen e tij. Dhe pa marrë parasysh sa herë duhet të goditeni, sado herë të duhet të bini në mëkat për ndonjë arsye, një murg nuk duhet të bjerë në dëshpërim. Ne duhet të kujtojmë se "çdo kohë është e përshtatshme për shpëtimin e shpirtit dhe çdo ditë është e favorshme, nëse duam" (1:130:447). Prandaj, është e nevojshme të drejtoheni në pendim dhe rrëfim sa më shpejt të jetë e mundur, atëherë murgu do të marrë shërimin nga ulçera mëkatare. “Hape”, këshillon Mentori i urtë, “plagën te mjeku, thuaja dhe mos u turpëro, afrohu me besim... dhe me thjeshtësi të butë dhe, sikur nga goja e Zotit, pranoje të gjitha këshillat e tij” (8:830). Rrëfimi është “lindja e vërtetë shpirtërore, ... përparimi i vazhdueshëm, ngjitja dhe hyjnizimi i atij që e ka fituar këtë dhunti” (3:25:725). Pasi murgu është penduar sinqerisht dhe, me ndihmën e hirit të Zotit, ka "shuar dhe djegur" plotësisht ndjenjën mëkatare, shpirti i tij "gëzohet dhe bëhet gjithnjë e më i guximshëm dhe, duke qenë në dritën e rrugës drejt Zotit, ngrihet gjithnjë e më lart, hyjnizohet dhe fluturon në qiell", sepse "gjarpri i keq i zemrës është i mundur dhe gjarpri". (3:105:917). Pra, sipas mësimit të Shën Teodorit, fillimi i shpëtimit qëndron te pendimi. Ai përfshin gjithë jetën e një murgu dhe është një akt rikrijim shpirtëror i natyrës së rënë njerëzore. Një murg ecën drejt vetëm kur është i mbushur dhe i udhëhequr nga një ndjenjë pendimi. Kur ndjenja e pendimit largohet nga zemra e tij, kjo shërben si një shenjë e sigurt se murgu është rrëmbyer nga mendimet e rreme. Është e pamundur, për shkak të dobësisë së natyrës njerëzore, të mos mëkatosh. Sidoqoftë, është e mundur, pasi të keni mëkatuar nga pamaturia ose pasioni me një armik të keq, të ndryshoni menjëherë duke iu drejtuar pendimit. Prandaj, "derisa të mbyllen dyert (Luka 13:25), thotë i Nderuari, por ato mbyllen në vdekje" (6:45:401), ne duhet t'i drejtohemi sakramentit të madh dhe shpëtues - pendimit. Kapitulli VI. Rreth agjërimit, abstenimit dhe namazit “Arma e madhe për një murg është abstenimi” (4:35:70). Një nga mjetet më të sigurta që një murg të ketë sukses në rrugën e shpëtimit, që çon në njohjen e dobësisë së tij, mëkatit të tij, është agjërimi. Krishti, Shpëtimtari, duke u përgatitur për t'i shërbyer racës njerëzore, e filloi veprën e Tij shpenguese me një agjërim dyzetditor në shkretëtirë, duke treguar kështu nevojën për ndjekësit e Tij për këtë virtyt. Duke zbuluar madhështinë e këtij të fundit në mësimet e tij, murgu Teodor thotë: “Agjërimi është ripërtëritje e shpirtit, sepse Apostulli i shenjtë thotë: “Edhe nëse njeriu ynë i jashtëm prishet, njeriu i brendshëm përtërihet gjithë ditët” (2 Kor. 4:16) (1:54:323). mishi ndaj shpirtit "Pa dyshim, agjërimi e mundon dhe e lodh trupin" (1:59:330), por shpirti, i çliruar nga fuqia e mishit, "është stolisur në shëmbëlltyrën e bukurisë së pacenuar", duke tërhequr kështu me dashuri Atë që tha: Unë dhe Ati "do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tonë me të" (John 1). (1:54:323). Duke qenë se ka përjetuar fuqinë dhe dobitë e agjërimit, Shën Teodori, megjithatë, u kujton murgjve asketë nevojën për të qenë shumë të kujdesshëm dhe të matur në praktikën e këtij virtyti, duke kujtuar se agjërimi i papërcaktuar dhe tepër i rreptë mund të dëmtojë fuqinë e tyre fizike. "Të robërosh dhe të ndrydhësh mishin," lexojmë në një nga letrat e Rev. "është mirë, por respektoni masën..., duke ruajtur shëndetin trupor" (7:235:790). Një mendim i ngjashëm shpreh edhe murgu Teodor në mësimin e tij ndaj vëllezërve: “Të mos sforcohemi përtej fuqive tona...”, thotë ai, “por së bashku me shpirtrat e mirë do të mbrojmë shëndetin e trupit” (1:56:327), dhe kjo është “më e mira” (7:236:790). Duke kaluar në këtë mënyrë agjërimin, murgu ruan aftësinë e tij për të kryer veprimtari shpirtërore. Duke ngjallur zellin për abstenim te murgjit, murgu Teodor, nga njëra anë, e lartëson me lavdërime të mëdha, siç e pamë më lart, nga ana tjetër, ekspozon gjithë shkatërrimin e mospërmbajtjes, përmes së cilës vdekja hyri në botë. “Paraardhësi ynë Ademi”, thotë i nderuari, “përderisa përmbahej nga ushqimi i ndaluar në parajsë, ai gëzohej dhe argëtohej, i mbushur me udhëzime dhe njohuri hyjnore. Kur nuk u përmbajt dhe preku pemën e mosbindjes, ai u dëbua menjëherë nga parajsa e ëmbëlsisë, dhe në të njëjtën mënyrë intemperiteti u bë nëna e vdekjes. bollëkun e bukës” (Ezek. 16:49), i tërbuar, shkaktoi zemërimin e Perëndisë, duke u djegur me zjarr dhe squfur. Në të njëjtën mënyrë, Esau i përbuzur, i rrëmbyer nga sytë epshorë, hoqi dorë nga parëbirnia për një vakt... Prandaj, vëllezër, ne ikim nga mospërmbajtja, edhe në atë që na lejohet të gëzojë nëna e mëkatit”. (1:39:316). Megjithatë, rreptësia e agjërimit duhet të konsistojë jo vetëm në heqjen dorë nga ushqimi modest, por në përgjithësi, sipas murgut Teodor, nga të gjitha llojet e të këqijave: "smira dhe urrejtja, zemërimi dhe mosmarrëveshja, tërbimi, murmuritja, krenaria dhe çdo pasion tjetër i poshtër" (4:46:91). Në mbështetje të fjalëve të tij, i përndershmi citon thënien e Shën Vasilit të Madh, i cili thotë se "agjërimi i vërtetë është heqja dorë nga çdo e keqe dhe masa e abstenimit të rreptë është të mos kesh një pasion të vetëm" (4:31:172). Murgu Theodore kështu përpiqet të përqendrojë vëmendjen e asketit në agjërim jo në anën e tij të jashtme, fizike, por në atë të brendshme, shpirtërore. Vetitë dalluese të agjërimit të vërtetë janë lloje të shumta virtytesh, duke përfshirë paqen, butësinë, dekorin, dhembshurinë, bindjen dhe përulësinë. Gjëja e fundit, domethënë përulësia, sipas Atit të Shenjtë, është veçanërisht e rëndësishme. Ai duhet të qëndrojë në bazën e agjërimit, duhet ta "paraprijë" (2:18:504). "Ai që abstenon," citon Apostulli i nderuar Pal, "të mos e lartësojë veten sikur të ishte një vepër e madhe, sepse "ai nuk na vë kot përpara Perëndisë" (1 Kor. 8:8) (2:55:591). Kështu, shohim se sa rëndësi të madhe i kushton Ati i Shenjtë abstinencës për jetën shpirtërore të një murgu. Ndihmon në luftën kundër pasioneve dhe armikut të padukshëm, është burim përfitimesh shpirtërore për ata që përpiqen në të dhe, duke u vendosur në lidhje të pazgjidhshme me të gjitha virtytet e tjera, është, sipas të nderuarit, një “hyrje” për ta (4:35:70). Korrektësia e abstinencës nuk duhet të përcaktohet nga veprat fizike, megjithëse ato duhet të ndodhin, por, kryesisht, nga veprat shpirtërore, të cilave u përket namazi. Nëse abstinenca heq dorë nga pasionet trupore, atëherë lutja lufton pasionet shpirtërore. Nuk është rastësi që lutja duhet të jetë bëma kryesore e një murgu. Është në të, në lutje, që të gjitha bëmat e tij duhet të përqendrohen dhe të kombinohen. Nëpërmjet lutjes, murgu lidhet më ngushtë me Zotin, duke u bashkuar "në një frymë me Zotin" (1 Kor. 6:11). Lutja e pandërprerë, e penduar, sipas Shën Teodorit, "nuk i jep vend djallit në murg" (1:89:375), ndihmon në luftën kundër mashtrimeve të ndryshme të "grabitqarëve shpirtërorë" (7:153:742) dhe mposht "fuqinë e tyre armiqësore dhe sulmuese" (2:64:61). Lutja, sipas të nderuarit, frymëzon mendjen e lutësit dhe e bën atë bashkëbisedues me Zotin. Ajo tërheq hirin hyjnor, i cili, duke ndriçuar mendjen, duke shenjtëruar zemrën dhe duke forcuar forcën shpirtërore të atij që lutet, e bën atë "të birësuar për Zotin" (2:64:618). Nëpërmjet lutjes, besimi në ndihmën e Perëndisë futet në zemrën e personit që lutet dhe jepet forcë për të duruar të gjitha rrethanat e trishtueshme. Ajo është një mbështetje në jetën e një murgu. "Lutuni me zell," thërret Ati i nderuar, "që ne ta kalojmë jetën tonë me durim dhe mirënjohje dhe të jemi plotësisht të përgatitur për çdo gjë të trishtuar, madje edhe deri në vdekje" (7:78:685). Lutja është një detyrë e domosdoshme e murgut. Ai duhet të lutet jo vetëm për veten, për shpëtimin e tij, por edhe për vëllezërit (1:107:406) dhe abatin e tij, në mënyrë që hiri ta shoqërojë atë në menaxhimin shpëtues të manastirit (2:86:663). Murgu thirret në lutje për shpëtimin e gjithë botës. “Ne, si dishepuj të vërtetë dhe të rremë”, mëson Shën Theodori, “nuk duhet të kujdesemi vetëm për veten, por edhe të pikëllojmë dhe të lutemi për vëllezërit dhe gjithë botën” (1:64:338). Për t'i bërë fjalët e tij bindëse, Reverendi citon fjalët e Apostullit, i cili urdhëron "të bëhen lutje, përgjërime, përgjërime, falënderime për të gjithë njerëzit, për mbretin dhe për të gjithë ata që janë në pushtet" (1 Tim. 2:1-2). Në mënyrë që një lutje të dëgjohet dhe të sjellë përfitime të prekshme për shpirtin e një murgu, një qëndrim nderues dhe i vëmendshëm ndaj tij është i nevojshëm nga ana e këtij të fundit. “...Të jemi të vëmendshëm ndaj lutjeve”, thotë Ati i nderuar, “që duke iu lutur pastër Zotit të pastër, të ndriçohemi më shumë dhe të mos errësohemi” 23 . Pra, lutja është baza e jetës shpirtërore të murgut; e gjithë jeta e tij duhet të përshkohet me të; sipas fjalëve të Atit të Shenjtë, çdo punë duhet të fillojë me të (2:14:493). Si çdo virtyt, lutja kërkon zell. Kushdo që dëshiron ta fitojë këtë virtyt duhet vazhdimisht ta detyrojë veten ta bëjë këtë, duke kërkuar këtë dhuratë nga Zoti. Kapitulli VII. Mbi leximin e fjalës së Zotit dhe veprave patristike "Dëgjoni dhe përvetësoni thëniet hyjnore të Ungjijve, Apostujve, Profetëve dhe gjithashtu ato të etërve të frymëzuar. Para jush është një vakt i bollshëm për kënaqësi shpirtërore" (4:19:108). Në lidhje të ngushtë me lutjen është mësimi i murgut në fjalën e Zotit. Duke qenë vetë fjala e së Vërtetës Hyjnore dhe duke ndriçuar "flokët e zemrës", ajo i zbulon murgut vullnetin e Perëndisë, "të mirë, të pranueshëm dhe të përsosur" (Efes. 1:18; Rom. 12:2). Fjala e Zotit, sipas fjalës së Apostullit, është një llambë që ndriçon në një vend të errët (2 Pjetrit 1:19), që shoqëron dhe çon në Mbretërinë e Qiellit ata që e lexojnë me jetën e tyre. Murgu Teodor, i cili vetë e njihte mirë fjalën e Zotit, siç dëshmohet nga citimet e shumta që ai citoi si nga Dhiata e Vjetër, ashtu edhe nga Dhiata e Re, i këshilloi murgjit asketë t'i kushtonin kohën e lirë nga bindja dhe lutja leximit të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave patristike. Duke lexuar fjalën e Zotit, murgu, sipas mendimit të të nderuarit, ushqen dhe shpëton shpirtin e tij. Një përtëritje e hirshme ndodh në shpirtin e tij, sepse Zoti Vetë "me Shkrimet e Tij Hyjnore" e largon atë nga çdo e keqe dhe "e ngre atë në të gjitha llojet e veprave të ngjashme me Zotin" (2:4:464). Duke përfituar nga "vakti shpirtëror", murgu, sipas Shën Theodorit, "ndryshohet nga një ndryshim i mirë" (1:73:352). "Nëse ishte i pakujdesshëm, ai braktis neglizhencën e tij; nëse ishte i zellshëm, ai bëhet edhe më i zellshëm" (1:40:301). Megjithatë, sipas Reverendit, një murg nuk duhet të jetë i kënaqur vetëm me dëgjimin dhe leximin e fjalës së Zotit; është gjithashtu e nevojshme që "të thellohemi në kuptimin e Shkrimeve Hyjnore" (7:60:673). Një studim i tillë i vëmendshëm dhe me nderim i fjalës së Perëndisë duhet të paraprihet nga një lutje e përulur drejtuar Perëndisë për ndriçimin e mendjes dhe të zemrës. Ai që studion në këtë mënyrë në fjalën e Zotit, sipas fjalëve të Mentorit të urtë, “është i penduar, i pastruar, i ndritur, bëhet i qartë, gëzohet..., megjithatë çdo gjë këtu e konsideron si një hije kalimtare, çdo gjë e konsideron si mbeturinë për të fituar Krishtin” (1:78:358). Që fjala sublime e Zotit të bëhet edhe më e kapshme dhe më e kuptueshme, kjo kërkon, sipas Mentorit me përvojë, braktisjen e një jete mëkatare, varësitë dhe kënaqësitë tokësore; është e nevojshme shenjtëria e jetës, sepse e ngjashme njihet me të ngjashme. Kuptimin e vërtetë të fjalës së Zotit, duke jetuar sipas urdhërimeve ungjillore, besimin e drejtë, shpëtimin dhe përsosmërinë e krishterë, murgu mëson edhe nga shkrimet e etërve. Etërit e shenjtë dhe asketët e devotshmërisë, lavdia e të cilëve, sipas udhëzimeve të Shën Teodorit, është “e pashuar” (1:42:304), përjetuan natyrën njerëzore, të gjitha dobësitë e saj, pasionet, veset, shkaqet e mëkateve, të gjitha dredhitë dhe shpifjet e shpirtrave të këqij, dhe, në këtë mënyrë, treguan rrugën e dëshpërimit dhe përsosjes së mëkatit. Tërë këtë përvojë ata e lanë në shkrimet e tyre si trashëgiminë më të madhe shpirtërore, duke e admiruar me mirënjohje të cilën, Shën Teodori thotë: “Më thuaj, çfarë është më e këndshme sesa të sodisësh veprat e pavdekshme të Etërve tanë të shenjtë, mrekullitë dhe shpërblimet e tyre për fitoren mbi demonët? Më duket se edhe gurët e ndjejnë këtë dobi, për të mos përmendur një person të arsyeshëm”30. Duke lexuar jetën e shenjtorëve, krijimet e tyre të pavdekshme, "mendja e murgut ndriçohet, duke lënë mënjanë urtësinë e errët të mishit..., shpirti preket, fluturon drejt dashurisë hyjnore" (1:41:303). Duke parë jetën e mirë të shenjtorëve, bëmat e tyre të mëdha, të cilat duket se i kalojnë fuqitë njerëzore, murgu sheh se, në mëkatshmërinë e tij, ai është larg përsosmërisë së Etërve të Shenjtë. Nga kjo, shpirti i tij zbret në thellësitë e përulësisë, duke vajtuar gjendjen e tij katastrofike. Megjithatë, duke folur për dobitë shpirtërore të leximit të shkrimeve patristike, Shën Teodori në të njëjtën kohë e këshillon murgun të jetë selektiv në atë që lexon. Ai duhet të zgjedhë vetë leximin e Etërve që i përgjigjet mënyrës së tij të jetesës: meqenëse jeton në një konvikt manastiri, atëherë duhet të lexojë veprat e Etërve që kanë shkruar udhëzime për konviktet monastike. "Ashtu si në spital," thotë murgu Theodor, "secili zgjedh një ilaç sipas sëmundjes së tij, në të njëjtën mënyrë ne duhet t'u kushtojmë vëmendje njerëzve të afërt në jetë, nga këtu do të marrim diçka të dobishme" (1:41:303). Mentori i mençur duket se thekson se leximi është i domosdoshëm, gjë që sigurisht i përgjigjet mënyrës së jetesës, përndryshe murgu do të mbushet me mendime, megjithëse të shenjta, por të paplotësueshme në praktikë dhe për më tepër, të rrezikshme për shpëtimin e tij shpirtëror. Qëllimi i jetës së tyre, i veprave të tyre, ishte përmbushja e vullnetit të Zotit dhe shpëtimi i shpirtit të pavdekshëm dhe kjo, pa dyshim, është përmbajtja kryesore e krijimeve të tyre. Prandaj, murgu, sipas mendimit të Shën Teodorit, jo vetëm duhet t'i lexojë veprat e tyre, por edhe të jetë një imitues i zellshëm i "veprave hyjnore" të tyre, duke e lyer shpirtin e tij sipas shembullit të tyre me ngjyrat e devotshmërisë (2:37:544). Duke i nxitur murgjit të zbatojnë udhëzimet patristike në jetën e tyre, Mentori i urtë thotë: "Ta rregullojmë jetën tonë sipas modelit të etërve dhe të kohëve të lashta. Le të ndjekim gjurmët e virtyteve të tyre, t'i duam veprat e tyre, të reflektojmë në vetvete mënyrën e tyre të jetesës" (2:72:637). Murgu në këtë mënyrë i bën të qartë murgut se leximi i shkrimeve atërore pa përmbushur në fakt atë që lexohet nuk mund të japë fryt në jetën shpirtërore, nuk mund të ndihmojë në shpëtimin e shpirtit. Ajo që lexohet duhet patjetër të zbatohet në praktikë, që, sipas fjalëve të Shën Teodorit, “emri të mos merret kot” (1:41:303). Gjithçka e thënë kështu tregon qartë se, pas lutjes, veprimtaria më e rëndësishme qelizore për murgun duhet të jetë, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, leximi dhe studimi i fjalës së Zotit dhe veprave të etërve. Ai që i shmanget këtij leximi shpëtues i shkakton dëmin më të madh shpirtit të tij, pasi nuk ka një ide të qartë për qëllimin e jetës së tij, një kuptim të saktë të punës shpirtërore dhe, për rrjedhojë, ftohet për jetën shpirtërore. Studenti, përkundrazi, merr jetë në shpirt për çdo gjë shpirtërore dhe, duke u larguar nga e keqja, fillon të përpiqet me zell në punën e përmirësimit dhe shpëtimit të tij shpirtëror. “Aty ku ka përulësi në mendje, ka çdo punë të mirë” (7:194:766). Mjeti që mund ta shërojë shpirtërisht një person, të shërojë shpirtin e tij (2:49:573), sipas mësimeve të Shën Teodorit, është përulësia, virtyti më i nevojshëm dhe më i rëndësishëm në jetën shpirtërore. Duke theksuar rëndësinë e tij, Rev. thotë se "nuk ka asnjë shenjt të vetëm që do ta kënaqte Perëndinë pa përulësi" (2:37:544). Ai është “burimi i virtyteve”, “kopshti hyjnor që prodhon të gjitha llojet e frutave të pavdekësisë” (3:89:871). Thelbi i përulësisë, sipas Atit të Shenjtë, është ta konsideroni veten më mëkatarin nga të gjithë, duke mos bërë asgjë të mirë përpara Zotit, të mos dënoni askënd, por, përkundrazi, të "fajësoni vetëm veten dhe jo të afërmin" për gjithçka (7:67:677). Diku tjetër, duke shpalosur të njëjtën ide, Shën Teodori thotë se një murg i vërtetë dallohet nga “gatishmëria për të vënë veten në vendin e fundit, për të konsideruar shumë njerëz mbi veten e tij...” (2:82:656-657). Duke e konsideruar veten "tokë dhe hi" (7:28:836) dhe duke falënderuar Perëndinë për gjithçka, murgu i përulur ende këtu në tokë gjen paqen e vërtetë shpirtërore. Hiri i Perëndisë zbret mbi shpirtin e tij dhe “sjell pastrimin e zemrës së tij” (2:37:545). Nga ana tjetër, zemra, për shkak të përulësisë para të tjerëve dhe për shkak të dashurisë për ta, ngjallet për marrëdhënie shpirtërore me Perëndinë, për të cilat deri atëherë ishte e vdekur. Duke imituar Zotin, murgu i përulur është "i butë dhe i heshtur, nuk grindet dhe nuk bërtet, por nëse ndodh, ai vetë ka më shumë gjasa të fyehet sesa të ofendojë" (1:47:313). Nga përulësia që mbush shpirtin, si nga një "rrënjë e mirë", rritet "gjithë gëzimi dhe paqja, butësia dhe devotshmëria, gjithë bindja dhe këmbëngulja në mirësi, mirësjellje dhe butësi, çdo gjë e mirë, e këndshme, gjithçka e dëshirueshme, që e dallon njeriun e vërtetë të Perëndisë" (2:80:652), sepse "çdo mirësi "përulësie dhe përulësie" 12:35) sipas Ungjillit. Abati i nderuar, duke qenë edhe vetë një murg i përulur, donte që vëllezërit e tij në manastir të përpiqeshin më së shumti për këtë virtyt. "Preferoni përulësinë" (2:59:605), "ngrihuni përmes përulësisë...," u tha ai atyre, "të jeni të parët duke qenë gati për t'u bërë i fundit" (3:13:695). Duke tërhequr vëmendjen e vëllezërve për nevojën e përulësisë në luftën kundër tundimeve dhe djallit, Shën Teodori thotë se "etërit hyjnorë", nëpërmjet përulësisë, "i numëruan të gjitha kurthet e Satanait si asgjë dhe, pasi e lidhën vetë ndërtuesin e tyre, e hodhën atë, siç thuhet në Ungjill (Luka 10:5, 10:5). Nëse armiku fillestar i racës njerëzore arriti të mbillte armiqësi dhe mosmarrëveshje midis murgjve, Reverendi më pas këshilloi të shkatërronte intrigat e tij me fjalën e përulur "fal" ndaj vëllait, e cila, sipas Atit të Shenjtë, është gjithashtu "arma më e madhe kundër djallit" (3:104:916). Më tej, murgu Theodore mëson se pa përulësi të gjitha veprat dhe bëmat janë të parëndësishme dhe të padobishme. "Çdo sukses," thotë Mentori i urtë, "i pambrojtur nga përulësia nuk është i qëndrueshëm..." (1:24:275). "Sepse çdo gjë që zakonisht konsiderohet e rëndësishme nuk është asgjë në krahasim me atë që është me të vërtetë e rëndësishme. Epo, çfarë është, në fakt, arti i kompozimit të melodive, ose arti i të kënduarit, ose i leximit, inteligjenca, zotërimi i një zëri të fortë... krahasuar me përulësinë e lavdërueshme dhe gjithëdashëse..." (3:77:838). Për shkak të rëndësisë së jashtëzakonshme të virtytit të përulësisë, lind pyetja: si ta fitojmë atë? Ashtu si virtytet e tjera të shenjta, përulësinë, sipas mendimit të Shën Teodorit, mund ta fitojë kushdo që dëshiron. Për ta bërë këtë, është e nevojshme, së pari, duke përmbushur urdhërimet e Zotit, të imitoni përulësinë e Krishtit në jetën tuaj. Tërhiqeni dhe imitoni, - u bën thirrje murgjve të nderuar murgu, - atë gjë të përulur që bëri Zoti: dukej i ulët në dukje..., shpesh ecte dhe ulej nga lodhja, nuk u përgjigjej mallkimeve, iu nënshtrua vuajtjeve, nuk kërcënohej, duronte ata që e rrihnin në faqe, nuk ishte i pakënaqur dhe i pakënaqur me bollëk. shtretër të butë, nuk hipën kuaj dhe mulla..., ushqimi i tij ishte vetëm bukë dhe ujë” (2:80:652–653). Megjithatë, duke përmbushur urdhërimet e Zotit dhe duke imituar Krishtin në jetën e tij, murgu duhet të ruhet nga kotësia. Duke paralajmëruar kundër kësaj, Mentori i urtë thotë: "Askush të mos lartësohet as nga sukseset e tij shpirtërore, as nga përfitimet e tij trupore" (2:3:462). Së dyti, përulësia mund të arrihet, sipas Atit të Shenjtë, përmes qortimit të vetvetes, dënimit të brendshëm të vetvetes për mëkatet. "Për çdo arsye," këshillon Reverendi, "është gjithmonë mirë dhe perëndimore të fajësosh veten dhe jo fqinjin" (7:67:677). Duke qortuar veten, murgu fillon të vajtojë për mëkatet e tij, papërsosmërinë e tij dhe në këtë mënyrë nxiton te Zoti me pendim, duke kërkuar ndihmën dhe mëshirën e Tij. Vetëqortimi, megjithatë, nuk duhet të shprehet vetëm nga jashtë - me fjalë dhe sjellje, por duhet të vijë nga një zemër e penduar. Së treti, kushdo që dëshiron të fitojë virtytin e përulësisë, sipas Shën Teodorit, duhet të jetë “i shpejtë në bindje” (3:17:705), pasi në bindje shfaqet prerja e vullnetit të dikujt dhe kjo lind përulësinë. Kapitulli IX. Mbi dhimbjet e durueshme "Ai që jeton në Zotin është në mundim, sepse "shtegu është i ngushtë dhe i ngushtë, që të çon në bark" (Mateu 7:14), dhe e kundërta është e natyrës së kundërt" (6:19:359). Zoti vendosi shtegun e shpëtimit, i cili të çon në jetën e përjetshme (Mat. 7:13), të ngushtë dhe të trishtuar. Përcaktuar si nga shembulli i gjithë shenjtë i Zotit ashtu edhe nga mësimet e Tij të shenjta. Duke qenë i pafajshëm dhe i gjithë shenjtë, Zoti e kaloi gjithë jetën e Tij tokësore në pikëllime të vazhdueshme, pa shqiptuar asnjë fjalë kundër këtyre dhimbjeve që do të shprehte pakënaqësi; përkundrazi, i quajti një kupë të dhënë nga Ati Qiellor, e cila duhet pirë pa diskutim. Zoti paratha vuajtje për të gjithë ndjekësit e Tij, duke thënë: “Do të jeni në një botë pikëllimi” (Gjoni 16:33). Këto dhimbje përbëjnë kryqin që çdo dishepull i vërtetë i Krishtit duhet të mbajë në jetën e tij (Luka 9:23; Marku 8:34). Sipas mësimeve të Shën Teodorit, pikëllimet janë në radhë të parë fati i vetë murgjve. "Nëse duhet të përjetojmë diçka..., atëherë nuk ka asgjë për t'u shqetësuar, sepse ne u pajtuam me këtë, për këtë ne hymë në manastir dhe bëmë premtime të tilla kur bënim zotime monastike. Dhe ne duhet të durojmë fyerjet, tundimet dhe pikëllimin për shkak të prerjes së vullnetit tonë" (2:1:458). Të gjithë shenjtorët kaluan dhimbje, lloj-lloj sprovash e vështirësish. "Kujtoni", u thotë I nderuari murgjve, "për shenjtorët që kanë qenë nga kohra të lashta, se asnjëri prej tyre nuk i pëlqeu Perëndisë pa tundim dhe shumë pikëllime. Njëri u "rrah" 24, tjetri u "gjuajt me gurë", tjetri u dogj, tjetri u "rrah" (Hebrenjve 11:34-34 do të na rrethojë "numri i mjaftueshëm i kohës për të na rrethuar". 12:1) (6:58:144) Zoti, sipas Reverendit, "e di atë që është e dobishme për të gjithë" (6:32:374) Prandaj, dhimbjet, sëmundjet dhe fatkeqësitë duhet të pranohen si nga dora e Zotit, sepse me Providencën e Perëndisë ato janë dërguar për shpëtimin tonë të përjetshëm Mëkataria e natyrshme në çdo person, mund ta bashkojë plotësisht shpirtin e tij me tokën dhe të harrojë plotësisht atdheun e tij qiellor, t'i kujtojë atij përhershmërinë e mirëqenies tokësore, ta heqë atë nga toka dhe sëmundjet e lajmërojnë pashmangshmërinë e orës së vdekjes, të ndjekura nga lumturia e përjetshme ose vuajtja e përjetshme e Zotit zemër, shtyje atë në lutje, pastroje zemrën e tij nga mëkatet dhe forcoje atë në virtyte. Duke kuptuar një efekt kaq të dobishëm të dhimbjeve në shpirtin e një murgu, Murgu Theodore këshillon të mos përpiqeni të fitoni një jetë të rehatshme dhe të pakujdesshme këtu. Përkundrazi, ai i bën thirrje murgut të gëzohet kur vuan, vuan privime, siklet dhe mangësi. Sepse kjo, sipas Rev., përbëhet nga martirizimi ynë (2:11:485), kjo është lavdia monastike (3:59:801). Në shpirtin e një murgu, të sprovuar në kryqin e hidhërimeve dhe tundimeve, lind ai virtyt që vështirë të fitohet në një jetë të qetë, pa vuajtje. Mundimi lind durimin, nga i cili, sipas Apostullit, vjen përvoja; nga përvoja shpresa dhe shpresa nuk zhgënjen (Rom. 5:3-5). Duke e inkurajuar murgun të durojë me durim rrethanat e trishtueshme që has në jetë, Murgu Theodore mëson të shohë në to "një ilaç pastrues për shpirtin" (3:113:939), bën thirrje për t'i duruar ato me mirënjohje (3:32:741). Në mbajtjen me durim të dhimbjeve, murgu duhet të forcohet nga besimi dhe çdo gjë që i ndodh duhet të pranohet me përulësi dhe nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit, të forcuar nga shpresa për bekimet e ardhshme (4:45:90). Dhimbjet e duruara në këtë mënyrë i sjellin dobi të madhe murgut në jetën e tij shpirtërore. Ato kompensojnë mungesën e punës monastike dhe, më e rëndësishmja, pastrojnë shpirtin nga mëkatet dhe pasionet. Më tej, murgu Theodore mëson se Zoti, duke e mëshiruar një person, nuk e lejon kurrë atë të vuajë pikëllime që do të ishin përtej fuqisë së tij. "Ne", u shkruan i Nderuari murgjve të mbajtur në burg për fjalën e Perëndisë, "u dorëzohemi pikëllimeve dhe shtypjes jo aq sa e kërkojnë dhe e dëshirojnë ata që na shtypin, sepse në atë rast tundimi do të ishte i padurueshëm, si dhe ai që do të na shkaktohej në mënyrë të padukshme nga demonët, por për aq sa heroi i Krishtit, i cili e lejon veprën tonë sipas drejtësisë... masën dhe shkallën e forcës së secilit ose si ndëshkim për mëkatet, nëse vullnetarisht shkojmë për të vuajtur, ose për t'i shpërblyer ata që përparojnë nga lavdia në lavdi me kurorat e fitores” (6:21:360-361). Shpesh mundimet dërgohen për të vënë në provë përkushtimin dhe dashurinë për Perëndinë, dhe jo vetëm si një ndëshkim për mëkatin ose si parandalim prej tij. "Perëndia," thotë Shën Theodori, "për të vënë në provë dashurinë tonë për Të, lejon që të na ndodhin tundime për një kohë të shkurtër, nëse do të jemi të qëndrueshëm në rrethana trishtuese" (3:30:734). Prandaj, pikëllimi, sipas udhëzimeve të murgut Teodor, është një vulë e caktuar e zgjedhjes së njeriut nga Zoti. Prandaj, në rrethana trishtuese nuk duhet të humbasësh zemrën dhe të kesh frikë; përkundrazi, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, njeriu duhet të ngushëllohet dhe të jetë i arsyeshëm, “sepse dhembjet tokësore janë të parëndësishme dhe kalojnë relativisht shpejt, si një ëndërr dhe një hije...” (2:82:656). Duhet të dihet me vendosmëri se pikëllimet që ndodhin nuk vijnë vetë, por me lejen e Zotit. Duke e kthyer shikimin nga Zoti, murgu duhet ta falënderojë dhe ta lavdërojë Atë që vendosi këtë rend dhe metodë shpëtimi për të gjithë shërbëtorët e Tij. Kapitulli X. Mbi kujtimin e vdekjes "Aty ku ka shqetësim për vdekjen, ka largim nga pasionet" (6:134:504). "Edhe pse ka shumë histori të dobishme që zakonisht prekin shpirtin, asnjëra prej tyre nuk përmban aq dobi sa lajmi i vdekjes. Sepse vdekja është një mister i tmerrshëm, si kur dëgjojmë për të, ashtu edhe kur mendojmë për të" (1:121:431). Në mënyrë të përsëritur në mësimet e tij katektike, Murgu Teodor u tregon murgjve për nevojën për të reflektuar sa më shpesh për vdekjen. Ky profesion është shumë "i bukur dhe i dobishëm për shpirtin" (1:88:373) dhe është, sipas Rev., "vepër e njerëzve të matur" (1:109:410). "Kujtoni të fundit tuajën", thotë Shkrimi, "dhe nuk do të mëkatoni kurrë" (Sir.7:39). Martirët e shenjtë dhe asketët e Krishtit e kaluan jetën e tyre në meditimin e shpëtimit për vdekjen. "Nga vijnë bëmat e shenjtorëve që e tejkalojnë natyrën? Nga vjen kohëzgjatja e durimit? Nga vjen qëndrueshmëria e bindjes?.. Nga vjen prerja e anëtarëve? Nga vjen gjakderdhja? - pyet murgu Theodor dhe përgjigjet: "Nga reflektimi i tyre për dobësinë dhe nevojën e përkohshme të jetës për t'u dukur. mundimi i përjetshëm” (1:109:410) Kujtesa e vdekshme, e asimiluar prej tyre, e preu miqësinë me mëkatin, me të gjitha kënaqësitë mëkatare dhe i bashkoi me Perëndinë. Fati i të gjithë njerëzve në tokë, fati i pashmangshëm, është vdekja. Asgjë, sipas Reverendit, nuk zgjat përgjithmonë në tokë. "Zëvendësohen mbretërit", thotë ai, "princat bien, "si njerëzit" (Ps. 81:7), sundimtarët e tokës vdesin. Ata që martohen, pas pak kohësh, ndahen, mbeten të vetmuar dhe largohen nga njëri-tjetri. Bukuria shpejt zbehet, rinia fluturon, kënaqësia kalon, pasuria zhduket..." (2:29:527). Mëkati, i cili lindi vdekjen, i ka hequr dhe po ia merr njeriut dijen dhe ndjenjën e gjithë të vërtetës: i vjedh njeriut, i fshin nga mendimet kujtimin e vdekjes, aq të rëndësishme për të. Dhe një person fillon, sipas Rev., duke harruar vdekjen, "të kalojë jetën reale si një kafshë ose një dele, e cila nuk çohet në therje" (2:29:527). Duke ditur se sa e rrezikshme është një neglizhencë e tillë, një murg duhet të inkurajojë veten të reflektojë mbi vdekjen e pashmangshme që i pret dhe në kohën e duhur të arrijë ta kujtojë atë vazhdimisht. "Vëllezër," thotë i nderuari, duke iu drejtuar murgjve, "ne duhet ta kujtojmë gjithmonë dhe vazhdimisht vdekjen dhe të përpiqemi të sigurohemi që "jo sipas epsheve njerëzore, por sipas vullnetit të Perëndisë, të jetojmë në mish për momentin" (1 Pjetrit 4:2-3) (1:115:420). Përkujtimi i vdekjes, sipas Mentorit të urtë, përmban shumë virtyte dhe "atë që është mbi botën" (1:115:420). Kujtimi i vdekjes është një ilaç i hidhur kundër mëkatit tonë. Ky kujtim pasqyron “gjithë epshin, gjithë neglizhencën, gjithë krenarinë, gjithë dëshpërimin, gjithë shthurjen” (1:76:356), me të ne vrasim “të këqijat që janë mbi tokë” (Kol. 3:5) dhe fshijmë nga shpirti dashurinë për kënaqësinë (1:119:428). Murgu, sipas mendimit të Atit të Shenjtë, bëhet i aftë të bëjë atë që i pëlqen Zotit (1:76:356). Të kujtosh gjithmonë vdekjen dhe të mendosh për të është gjithashtu një nga mënyrat e shkëlqyera për t'u përgatitur për të dhe është garancia e një daljeje pa frikë nga kjo jetë (1:28:281–282). Kujtimi i vdekjes ngjall zell te murgu i zakonshëm për të kryer bindjet, ndihmon në durimin e çnderimit dhe qortimit dhe esëton pandjeshmërinë e shpirtit. Për të përvetësuar këtë kujtesë të dobishme dhe shpirtshpëtuese të vdekjes, që të zërë rrënjë në shpirtin e një murgu, është e nevojshme nga ana e këtij të fundit, sipas Mentorit me përvojë, të mos e shtyjë përmbushjen e urdhërimeve të Zotit për të ardhmen, të ketë frikë nga ora e vdekjes dhe të përgatitet për të çdo orë (1:82:365) (1:21:269). Në fund të fundit, askush nuk e di se cili do të jetë fundi i jetës së tij tokësore dhe çfarë vdekjeje do të vdesë: “papritmas apo pasi sëmuret, në tokë a në det, në vetmi apo duke qenë me vëllezërit e tij. “Kush e kupton mendjen e Zotit? Apo kush do të jetë këshilltari i Tij? (Rom.11:34) - të njohësh ditën dhe orën, mënyrën dhe vendin e vdekjes tënde” (1:112:415) Perëndia krijoi orën e panjohur të vdekjes “në mënyrë që ne”, u thotë I nderuari murgjve, “të jemi të përgatitur për përfundimin çdo ditë” (1:37:296). Duke menduar për këtë, murgu duhet të jetë jashtëzakonisht i vendosur për të qenë vazhdimisht i vendosur. rrini zgjuar, udhëzon Rev., që djalli, duke na mashtruar ditë pas dite, të mos na çojë në orën e fundit, kur shqetësimet për pendimin janë të kota dhe të kota” (1:21:269). Duke qenë një dhuratë e Perëndisë 25, kujtesa e vdekshme i jepet zbatuesit të urdhërimeve të Krishtit. Këta të fundit, nga ana e tyre, pastrojnë mendjen dhe zemrën e asketit, i ngordhin për botën, i ringjallin për Krishtin: mendja, e shkëputur nga lidhjet tokësore, shpesh fillon ta kthejë shikimin drejt kalimit të saj misterioz drejt përjetësisë - drejt vdekjes; zemra e pastruar fillon ta parashikojë atë. Kujtimi i bekuar i vdekjes paraprihet nga përpjekjet e vetë murgut për të kujtuar vdekjen. Për ta bërë këtë, është e dobishme t'i kushtoni pak kohë të menduarit për vdekjen, për gjykimin e Zotit. Duke e detyruar veten të kujtojë shpesh vdekjen, murgu duhet të sigurojë veten për të vërtetën e padyshimtë se ai me siguri, askush nuk e di kur, do të vdesë. “Asnjë ditë të mos kalojë në mënyrë të paarsyeshme dhe jashtë rregullave,” i udhëzon murgjit Mentori i urtë, “dhe kështu të mos e konsumojmë jetën tonë kot dhe pa fryt; le të konsiderohet çdo ditë, sipas udhëzimeve të Shën Antonit 26, si të ishte e fundit, dhe kështu të na përmirësojë dhe të na bëjë gati për përfundimin” (1:28:2). Pas një trajnimi të tillë të detyruar të vetes për të kujtuar vdekjen, Zoti i mëshirshëm i dërgon asketit një parashijim të gjallë të saj. Ky kujtim, edhe pse i hidhur, megjithatë është i dobishëm shpirtërisht për murgun, duke e ndihmuar në luftën kundër armikut të padukshëm, duke e larguar nga mëkati dhe duke e udhëhequr në rrugën e shpëtimit. Kapitulli XI. Rreth pamjes dhe sjelljes së një murgu Çdo manastir jetonte dhe jeton sipas rregullave. Karta e manastirit përmban rregulla që lidhen me aspektet e brendshme dhe të jashtme të jetës monastike. Kjo e fundit, e cila është e lidhur ngushtë me punën e brendshme, është diçka që Murgu Teodor Studit, si një mentor me përvojë, i kushton shumë rëndësi në mësimet e tij katektike. Çdo murg i vërtetë, i zellshëm për gradën e tij të lartë, është i detyruar të respektojë pamjen dhe sjelljen e tij, të cilat duhet të jenë rreptësisht proporcionale dhe të rregullta. Murgu Teodor jep këtu një sërë këshillash dhe udhëzimesh të dobishme në lidhje me pamjen e murgjve, marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin dhe sjelljen e jashtme, si në vetë manastirin ashtu edhe jashtë tij. Këto udhëzime janë të mbushura me dashuri atërore, dëshirë për të paralajmëruar murgjit nga korrupsioni moral dhe pasoja katastrofike për shpirtin. Tani le të vazhdojmë t'i shqyrtojmë ato. Modeli i vërtetë për një murg në jetë duhet të jetë gjithmonë Zoti Jezus Krisht. Duke iu referuar Atij si shembulli më i përsosur në çdo gjë dhe shembulli i asketëve të lashtë që mbanin këmisha me flokë të arnuara, kukula të këqija, këmisha të bëra me pëlhurë lundrimi dhe këpucë të çrregullta, Mentori i urtë i Zotit frymëzoi vazhdimisht murgjit që pamja e tyre të ishte e denjë dhe e thjeshtë. Kështu, duke theksuar nevojën për thjeshtësi në veshje, Murgu Theodore citon thënien e një babai të lashtë: "Veshja e murgut duhet të jetë ajo që, e braktisur në rrugë për tre ditë, të mos merret nga askush" (4:4:26). Në shenjë modestie dhe pendimi, si shenjë trishtimi të thellë për shpirtin e ndjerë, ngjyra e rrobave është e zezë (4:30:165). Ndalohej rreptësisht çdo lloj ndjesie dhe çuditshmërie në rrobat ose këpucët e një murgu. Kjo shpjegohet për arsyen se shpirti i murgut nga gjendja e tij përshtatet me gjendjen e trupit dhe nuk mund të mbajë brenda vetes ndjenjën e pendimit kur trupi është i zbukuruar me rroba të harlisura dhe me shkëlqim, nga të cilat tek murgu shfaqet kotësia dhe veset e tjera që rrjedhin prej tij. Autori i biografisë së Shën Teodorit Studit dëshmon se vetë igumeni me përvojë zgjidhte gjithmonë rroba më të trasha dhe më të këqija për vete, duke dhënë kështu një shembull personal të thjeshtësisë në veshjen monastike (B:22). Bukuria e vërtetë e murgut, sipas Atit të Shenjtë, nuk duhet të qëndrojë në pregatitjen, sepse "kjo do të thotë të kërkosh atë që është krejtësisht e kundërt" me bukurinë e vërtetë, "por të rregullosh zakonet mendore, të rebelosh vazhdimisht kundër pasioneve dhe të mbash veten në paqe nga epshet e pakuptimta." (3:59:801 Mentori i Urtë, pra, e përqendron vëmendjen e murgjve jo në anën e jashtme të mënyrës së tyre të jetesës, megjithëse edhe këtu duhet të veprohet "siç urdhërohet", "në mënyrë të mirë dhe me rregull" (1 Kor. 14:40) (3:96:892), por në anën e brendshme, ajo nuk thotë asgjë. Jo murgu që mban “rroba të zeza” dhe “mjekër të gjatë”, “aspak”, thotë i nderuari, “sepse ndodh që të gjitha këto i kanë edhe një i rënë edhe një aktor”, por murgu që përpiqet të ketë “një pamje të rregullt dhe një jetë të brendshme...” (4:30:165-166). Sjellja e jashtme e murgjve është tema e radhës e mësimeve katektike të Atit të Shenjtë. Këtu zbulohen pyetje të tilla si, për shembull, çfarë duhet të bëjë një murg, zëri i tij, mënyra e sjelljes së tij, si duhet të sillet në vaktet dhe në përgjithësi në manastir dhe kur mungon prej tij. Që nga momenti kur hyn në manastir, një murg duhet t'i kushtojë vëmendje mbrojtjes së tij me zakone nderuese, t'i studiojë ato dhe të bëjë përpjekje për t'i fituar ato. Mirësia do të komunikohet menjëherë nga trupi te shpirti dhe përmirësimi i trupit shumë shpejt do të çojë në përmirësimin e shpirtit. Murgu Theodore dëshmon se një murg në çdo gjë, edhe në veprime që duken të parëndësishme për mendimin e tij, duhet të ketë "një qëndrim të rreptë ndaj vetes dhe jetës së tij, siç mësojnë Etërit tanë të shenjtë" (3:80:847). Nëse ai shkon ku, nga nevoja, duhet të ecë me nderim, “me një lëvizje modeste të syve” (3:96:892), pa shikuar andej-këtej dhe duke mos e lejuar veten të bërtasë, lëvizje të papajtueshme, tepër të lira të trupit, që e dëmton atë, ata që e rrethojnë dhe, në fund, rendin në manastir. Murgu vëren se "sjellja jonë duhet të jetë e përulur dhe nuk duhet t'i largojë njerëzit nga ne; nuk ka nevojë t'i hedhësh një vështrim të ashpër..." (3:96:892). Kur takohet me ndonjë nga vëllezërit, njeriu duhet “të jetë i vëmendshëm ndaj vetvetes, duke shmangur çdo paturpësi, pasi është shkatërrim i shpirtit” (7:273:805). Rregullat shoqërore nuk kërkojnë që murgu të heshtë gjithë ditën; "Heshtja e paarsyeshme, sipas Atit të Shenjtë, nuk sjell asnjë dobi" (1:53:322). Megjithatë, edhe kur lejohet të flasë, ai duhet, duke ruajtur “përmbajtjen në fjalë” (3:96:891; 3:54:790), të thotë vetëm atë që është e dobishme, ndërtuese dhe e përshtatshme për një murg (1:46:311; 4:39:79). "Mënyra jonë e të folurit... duhet të jetë e këndshme, me moderim në fjalë dhe tension në zë" (3:96:892), duke kujtuar se "nën Etërit tanë asgjë nuk thuhej pa arsye, por me përulësi dhe me hijeshi" (1:39:300). Për të shmangur bisedat e kota dhe talljet, nuk duhet bërë “biseda të papërshtatshme” (2:40:552), sepse në këtë mënyrë frika ndaj Zotit dhe vullneti i mirë për një jetë asketike shkatërrohen në zemrën e murgut. Duhet të keni kujdes veçanërisht nga bisedat e panevojshme gjatë adhurimit, në bankë, gjatë punës së përgjithshme monastike, si dhe kur largoheni nga shërbesat e kishës dhe nga trapeza (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Duke shmangur muhabetin dhe bisedat e kota, të cilat i heqin murgut qetësinë e tij të brendshme shpirtërore, “nuk duhet të betohet dhe në betim të shqiptohet emri i lavdishëm i Zotit me buzë”, thotë i Nderuari, “sepse është e pamundur që ai që betohet të shpëtohet” (6:120:485). Një murg i denjë për titullin e tij, sipas Atit të Shenjtë, preferon "të kalojë një jetë abstenuese në heshtje, duke u kufizuar vetëm në përgjigjen e pyetjeve" (2:52:583). Rendi dhe nderimi i rreptë janë përshkruar nga Murgu Teodor Studit për t'u mbajtur në tryezë. Trupi, i rraskapitur nga puna gjatë gjithë ditës, dobësohet, ka nevojë për ushqim dhe pushim. "Prandaj," thotë Ati i Shenjtë, "Krijuesi i natyrës e rregulloi atë në mënyrë që trupi të forcohet nga ushqimi i përditshëm dhe të mbetet i aftë për punë të mëtejshme dhe të mos jetë i mërzitur dhe i dobët..." (1:55:326). Murgu duhet të vijë në vakt me të gjithë të tjerët, pa u vonuar, të hajë me qetësi, pa zhurmë dhe bisedë, duke dëgjuar leximin e përcaktuar. Pas lutjes së falënderimit, të gjithë murgjit urdhërohen të largohen nga trapeza (8:839). Ngrënia e ushqimit duhet të jetë në moderim, në mënyrë që trupi i murgut të forcohet "për të lehtësuar përmbushjen e urdhërimeve të Zotit" dhe "të mos rebelohet kundër shpirtit" (6:37:387). Për të njëjtën arsye, Revendi ndalon konsumimin e ushqimit të mishit (3:31:739; 3:91:875), me përjashtim të rasteve kur murgu dobësohet plotësisht nga sëmundja, por çdo herë me leje të veçantë (8:848). Duke iu referuar Shën Vasilit të Madh, Shën Markut dhe etërve të tjerë që urdhëruan të mos pihet verë (2:55:591), Shën Teodori këshillon murgjit t'i përmbahen këtij rregulli. Përjashtim mund të bëjnë sërish rastet e sëmundjes, si dhe lodhja nga puna. "Është mirë," thotë Apostulli, "të mos hahet mish, sesa të pihet verë..." (Rom. 14:21). Dhe unë, vëllezërit e mi, nuk urdhëroj, por këshilloj për hir të shpirtrave tuaj të çmuar, dhe pastaj vetëm për të shëndoshët, e jo për të sëmurët, - do të ishte mirë të mos pini fare verë, e sidomos për të rinjtë nga ju, sepse vera ndez pasionet. Tashmë kemi një stuhi të tërë pasionesh natyrore brenda vetes, kështu që pse të shtojmë ankthin nga vera në të? “Shijoni”, pra, “dhe shikoni” (Ps. 33:9) sa e dobishme është të përmbaheni prej tij... Megjithatë, i përndershmi përfundon, në formën e ruajtjes së shëndetit ose në rast lodhjeje, bëni sa më mirë: po jap vetëm këshilla, jo urdhër” (3:14:696–697). Më tej, statuti i manastirit e ndalon murgun të largohet nga vëllazëria dhe të lëvizë nga manastiri në manastir. Për më tepër, vetë akti i lënies pa bekim nga muret e manastirit dhe takimi me njerëz që udhëheqin një mënyrë tjetër jetese konsiderohet i dëmshëm për murgun. Kjo shpjegohet me faktin se një murg, veçanërisht një fillestar, duke lënë manastirin për ndonjë arsye, humbet atë që ka fituar me shumë mund në jetën shpirtërore, forca e tij për të vazhduar rrugën e jetës asketike dobësohet, për më tepër, ai mund të dëmtohet në shpirtin e tij nga shikimi i shpeshtë i tundimeve dhe nga përzierja me to. Duke paralajmëruar rrezikun që mund të krijohet në rast të largimit nga manastiri pa leje, pa asnjë bekim, Mentori me përvojë thotë se "ashtu si një dele që endet larg oborrit dhe humbet, është e pamundur të mos kapet nga bisha, kështu është e pamundur të mos kapet nga demonët që u larguan nga manastiri në mënyrë të paligjshme, Zoti nuk shikon në vendin e tij të lirë me vullnetin e tij". (5:19:236). Ky paralajmërim i tmerrshëm vlen edhe për murgun që vendosi të largohej nga manastiri ku punoi me shpresën për të gjetur një të ri që do t'i përshtatej shijeve dhe zakoneve të tij personale. Me kalimin e kohës, edhe ai do të duket i papërshtatshëm për të jetuar në të dhe mendimi për të gjetur një tjetër do të lindë përsëri. Duke mos parë fare se është plagosur nga një shigjetë djallëzore, ai mund të shkojë kështu në kufirin ekstrem, duke braktisur plotësisht monastizmin. Prandaj, murgu Teodor, si i zellshëm për jetën e rreptë asketike, nuk mundi të kalonte me një fjalë qortimi dhe këshillimi kalimin e murgjve nga një vend në tjetrin, që ishte pasojë e dobësimit të zellit të tyre për bëmat e monastizmit. Sa i përket mungesës nga manastiri, nëse lind një nevojë e tillë, atëherë çdo herë duhet kërkuar bekimin e babait shpirtëror, edhe nëse mungesa e tij ka qenë për një kohë shumë të shkurtër. Kur largohet nga muret e manastirit, një murg duhet të kujtojë se “shumë sy po e shikojnë dhe shumë gojë po e interpretojnë atë” (4:34:68–69). Prandaj, ai duhet të jetë jashtëzakonisht i vëmendshëm ndaj vetvetes dhe i kujdesshëm që të mos shkaktojë tundim, por që ata që e shikojnë të lavdërojnë Zotin (1:2:237). Kujdes i veçantë duhet treguar në bisedat me laikët, që, sipas fjalëve të Atit të Shenjtë, “të mos shkundet vëllazëria” (3:14:697) me mbresa të huazuara nga mjedisi i kësaj bote. Komunikimi i ndërsjellë i murgjve dhe marrëdhënia e tyre me njëri-tjetrin është një tjetër temë që zbulohet në mësimet e Shën Teodorit, duke qenë jetike në bashkësinë monastike. Një bashkësi monastike është një familje e kryesuar nga një baba shpirtëror ose (në një manastir) një nënë shpirtërore - abacia, prandaj gjëja më e rëndësishme për murgjit duhet të jetë paqja në manastir, e cila është një kusht i domosdoshëm për rritjen shpirtërore të secilit prej murgjve. Përvetësimi dhe ruajtja e paqes aq të dëshiruar nga manastiri lehtësohet shumë nga jeta e murgjve në harmoni dhe dashuri. Vetë Zoti dëshmon: “Nga kjo e kuptojnë të gjithë se jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin” (Gjoni 13:35). Jetesa e murgjve në harmoni dhe dashuri është, pra, një shenjë dalluese e të jetuarit të vërtetë të krishterë. Marrëdhëniet e murgjve me njëri-tjetrin duhet të bazohen në parimin e dashurisë së krishterë. Dashuria është "e para dhe e fundit e të gjitha të mirave" (2:61:610), thotë Reverend; pa të “asgjë e perëndishme nuk mund të realizohet” (B:140). As lutja, as agjërimi, as lëmosha - asgjë nuk do ta ndihmojë murgun të qëndrojë në bashkësi me Zotin nëse nuk ka dashuri për të afërmin e tij në zemrën e tij. Vetëm një i drejtuar nga dashuria, sipas fjalëve të Atit të Shenjtë, "do të shpëtojë anijen e shpirtit të tij, që shkon në portin e shpëtimit nën erën e Shpirtit" (7:180:756). Duke treguar rrugën e fitimit të këtij virtyti të lartë, Mentori me përvojë u bëri thirrje murgjve që të jenë të butë ndaj të metave të fqinjëve, të tregohen të përmbajtur, të qortojnë veten dhe të falin ofendimet e ndërsjella. “Mos ofendoni, mos u grindni, mos e shikoni njëri-tjetrin, mos u bëni kot, mos u mburrni se këndoni më fort, ose punoni më shumë, se jeni më të zgjuar, ose më fisnik në origjinë, ose më të bukur në pamje, sepse e gjithë kjo as që duhet përmendur. Por të përulesh në çdo gjë dhe të nënshtrohesh në rrugën e bindjes së eprorit përpara Zotit...” (2:44:559). Vëllezërit, duke qenë, sipas fjalëve të Atit të Shenjtë, anëtarë të një trupi të vetëm të Krishtit, "anëtarë të nderuar" (2:14:494), duhet të sillen me njëri-tjetrin me butësi, të dorëzohen në konflikte, të jenë të mbushur me vullnet të mirë të ndërsjellë dhe të kujdesen për njëri-tjetrin (1:44:308). Përveç kësaj, ne duhet të inkurajojmë dhe ndihmojmë njëri-tjetrin si në punët trupore ashtu edhe në përmirësimin shpirtëror, duke ndarë me secilin pikëllimin dhe gëzimin e tij, duke e konsideruar rënien dhe sukseset e tij të përbashkëta për të gjithë vëllazërinë (1:48:315; 1:71:347–348). Nëse njëri nga vëllezërit mëkaton, atëherë është detyrë e drejtpërdrejtë e çdo murgu ose të shërojë vetë mëkatarin ose, kur ai vetë nuk mund ta bëjë këtë, t'i tregojë abatit për këtë. Ai që qorton një mëkatar duhet ta bëjë këtë me frymën e dashurisë vëllazërore dhe nga zelli për urdhërimet e Perëndisë dhe jo nga ndonjë pasion apo armiqësi. "Duhet të tregoni zell të mirë ndaj atyre", këshillon Mentori i urtë, "që bëjnë të keqen: urreni vesin dhe largohuni prej tij dhe mos i konsideroni armiq, por këshillojini si vëllezër (2 Thesalonikasve 3:15) - në mënyrë që të jeni të denjë për lavdërimin e Apostullit, i cili thotë këtë: "Në çdo gjë, paraqituni i pastër në gjërat (3.8:1) (38:1). Sidoqoftë, ai që përpiqet të korrigjojë gabimet e vëllait të tij, duhet të jetojë në atë mënyrë që të mos tundojë askënd duke shkelur urdhërimet e Zotit ose duke përdorur në mënyrë të paarsyeshme atë që është e lejuar për një murg. Sa i tmerrshëm është dënimi për atë që josh, mund të shihet nga fjalët e Shpëtimtarit, i cili thotë: "Nëse nuk ka për të ngrënë, le t'i shkatërrohet guri i mullirit të fshatit në qafë dhe ai të hidhet në det, edhe sikur të pengojë një nga këta të vegjël" (Mateu 18:6). Prandaj, për të mos rënë nën këtë dënim të tmerrshëm, duhet të vëzhgoni me kujdes çdo fjalë dhe vepër tuajën. Si rrezik më i madh, duhet shmangur njohja me atë vëlla, i cili, pavarësisht qortimeve nga murgjit e tjerë, vazhdon të jetojë dhe të sillet i shkujdesur, duke i shërbyer si tundim. Duke paralajmëruar kundër këtij lloj njohjeje, Mentori me përvojë u jep murgjve këtë këshillë: "Ne do të shikojmë se ku dhe me kë kontaktojmë; dhe nëse ka ndonjë të keqe atje, duhet të lëvizni; nëse me një joshëse, duhet të largoheni" (6:37:387). Këshilla e Reverendit është vërtet e mençur. Në fund të fundit, asgjë nuk është aq ngjitëse, aq ngjitëse, sa dobësia e fqinjit tuaj. Prandaj, duke shmangur një vëlla që jeton i shkujdesur, jo si murg, murgu shmang shkaqet që çojnë në mëkate dhe vese të reja. Ndodh që një murg, duke dashur të ndihmojë një vëlla që po mëkaton, nuk mund ta bëjë vetë këtë. Në këtë rast, ai duhet ta informojë abatin për këtë në mënyrë që ai të mund të ndërmarrë veprime kundër së keqes paraprakisht. Një veprim i tillë, sipas Atit të Shenjtë, do t'i shërbejë vetëm mëkatarit dhe gjithë vëllazërisë. "Ndoshta," thotë murgu Teodori, "ndokush injorant dhe budalla do të më kundërshtojë se me një veprim të tillë ai mund të ngjallë urrejtje ndaj vetvetes dhe shpifje nga vëllezërit. Nuk është e vërtetë: nëse ata janë një popull i rremë, çfarë mund të thotë për ju lavdërimi i tyre? Dhe nëse janë fëmijë të vërtetë, atëherë do të shihni se si do t'ju lavdërojnë me siguri". Ja sa të larta janë kërkesat e murgut Teodor ndaj një murgu. Duke mbuluar të gjitha aspektet e sjelljes së tij të jashtme, ata nuk i shpërfillin veprimet më të vogla, në dukje të parëndësishme. Sipas Atit të Shenjtë, murgu duhet të tregojë “në çdo gjë, edhe në punët e tij të vogla, përsosmërinë e mënyrës së jetesës monastike, në mënyrë që përsosja e saj të mbetet tek ai në çështje të tjera” (2:63:615). Pajtueshmëria me udhëzimet dhe këshillat e mësipërme nga një Mentor me përvojë të jetës shpirtërore mund të sjellë në rregull sjelljen e jashtme të një murgu dhe ta mësojë atë me nderim dhe vetë-vëzhgim të vazhdueshëm. Duke përmirësuar sjelljen dhe aftësitë e tij, ai bëhet i aftë për veprimtari shpirtërore. Duke u mbështetur në vlerësimin e abacisë në autoritetin e Shën Gregori Teologut, Murgu Teodor, që e ndiqte, njohu vështirësinë e veçantë të menaxhimit të murgjve në manastir për "abatin e deleve shpirtërore" (3:82:851), (3:10:686). Nuk mund të mos pajtohemi me këtë deklaratë. Në fund të fundit, para çdo igumeni, abati të një manastiri, ka shumë njerëz të moshave të ndryshme, dhe përveç kësaj, secili ka karakterin dhe zakonet e veta. Pra, disa, p.sh., kanë një prirje të nxehtë, e disa janë dembelë, disa janë ambiciozë, e disa janë të devotshëm, disa janë të nënshtruar, e disa janë të pabindur. Dhe për secilin prej tyre igumeni duhet t'i japë një përgjigje Zotit. Për udhëheqje korrekte dhe shpëtuese, igumeni kërkon njohuri për shpirtin njerëzor, përvojë në jetën shpirtërore dhe vëmendje në vëzhgimin e sjelljes së çdo murgu. Duke kuptuar një përgjegjësi kaq të lartë para Zotit dhe vështirësinë më të madhe në drejtimin e vëllezërve murg, Murgu Teodor i jep abatit shumë këshilla dhe udhëzime të vlefshme dhe të dobishme. Para së gjithash, Murgu Theodor, si një abat dhe mentor me përvojë, përpiqet të mbështesë dhe forcojë atërorisht ata që janë caktuar nga Providenca e Zotit për të qenë udhëheqës i deleve verbale. "Asgjë nuk është më e pëlqyeshme për Perëndinë," shkruan ai, "se të kullotësh dhe të drejtosh fqinjët e tij. Vetë Zoti i thotë Pjetrit të madh: "nëse më do, ushqej delet e mia" (Gjoni 21:17)... Kushdo që është thirrur, pranon të kullotë për shkak të bindjes ndaj Perëndisë, do të shpëtojë të tjerët dhe do të shpëtojë veten e tij". (6:134:504-505). Igumeni, i zgjedhur nga mesi i vëllezërve (3:89:871), i është besuar udhëheqja e përgjithshme e gjithë jetës monastike, të brendshme dhe të jashtme. Ai është një bari që duhet të kujdeset vazhdimisht, të ruajë kopenë e tij dhe ta mbrojë atë. "Qëndroni, biri im, në krye të kopesë dhe rrini zgjuar", shkruan Reverendi në një letër drejtuar abatit Gregorit, "shëroni të dobëtit, ktheni të gabuarit, këshilloni, këshilloni, kujtoni mbretërinë e premtuar atyre që jetojnë të shenjtë dhe, përkundrazi, për dënimin e pafund të atyre që ju kanë shpëtuar, "për të shpëtuar veten tuaj", "dhe, duke ju shpëtuar". (1 Tim. 4:16 ) (6:103:466). Vetë igumeni duhet të japë një shembull të lartë imitimi për vëllezërit në gjithçka dhe të jetë zbatuesi më i rreptë i statutit të manastirit. Ai në asnjë mënyrë nuk duhet të shkelë ligjet dhe rregullat e etërve të tij, veçanërisht të Shën Vasilit të Madh (8:857). Sipas Shën Teodorit, detyra më e rëndësishme e abatit është të mësojë vëllezërit. Duke qenë vetë një predikues i zellshëm, Reverendi e kërkoi këtë nga të tjerët. "Përpiquni," i shkruan Mentori i mençur Abati Nikollës, i cili mori drejtimin e manastirit, "të siguroheni që të mësoni mësime katektike tri herë në javë dhe në mbrëmje, sepse kjo është dhënë nga etërit dhe është shpëtimtare" (5:10:222). Le të jetë e shkurtër mësimi, por edhe kjo mund të shërbejë si "për ata që kanë rënë në mëkat - si ilaç, për të shkujdesurit - si kërcënim, për të zellshëm - si inkurajim, për fillestarët - si rregull për bindje, për ata që dobësohen në shfrytëzime - si nxitje për durim dhe në përgjithësi, për të gjithë për të gjithë, vetëm për të arritur shpëtimin" (3:69:). Nëse detyra e një murgu të zakonshëm është t'i kushtojë vëmendje vetes, duke u përpjekur të mos vërejë të metat e vëllezërve të tij, atëherë detyra e domosdoshme e igumenit është të vëzhgojë vëllezërit, të vërejë papërsosmëritë e secilit dhe të shërojë "duke u kujdesur me dhembshuri dhe përbuzje për ta sikur të ishin anëtarët e tij" (6:97:459). Në marrëdhëniet e tij me vëllezërit, igumeni duhet të jetë i paanshëm, i sinqertë dhe i vëmendshëm atëror (3:68:819). Duke pasur parasysh se çdo person ka zakonet dhe pasionet e veta të veçanta, igumeni duhet të zbatojë edhe artin e tij mjekësor, varësisht se çfarë i përshtatet dikujt më shumë. "Në fund të fundit, për disa, siç mësojnë baballarët, nevojitet një shkop, dhe për të tjerët një fre; për disa kërkohet ndëshkimi dhe për të tjerët falje; disa duhet të qortohen, ndërsa të tjerët thjesht mund të shpërfillen" (3:59:800). Duke vepruar në këtë mënyrë, igumeni në manastir ndërthur, sipas të nderuarit, jo vetëm detyrat administrative, por edhe detyrat e rrëfimtarit për vëllezërit (B:91). Në zgjidhjen e çështjeve të ndryshme të jetës monastike, igumeni duhet të respektojë mendimin e murgjve që kanë pasur sukses në jetën monastike në dituri dhe devotshmëri. "Mos bëni dhe mos dispononi sipas gjykimit tuaj," i drejtohet murgu Teodor një abati, "as në lidhje me udhëtimin, as për shitjen e blerjen, as për pranimin ose dëbimin e një vëllai, as kur ndryshoni pozicionin, as në ndonjë çështje tjetër të tyre trupore... mos dispononi njohuritë dhe devotshmërinë nga eprorët pa urdhër..." (5:10:222-223). Në çështjen e pritjes së atyre që vijnë dhe shprehin dëshirën për të shpëtuar në monastizëm, igumeni duhet të jetë shumë i kujdesshëm dhe i matur. Nëse rezulton se dikush që dëshiron të hyjë në një manastir është gati të "heqë dorë nga bota dhe synon të ndjekë vërtet Krishtin", atëherë vetëm "pas një prove të plotë në virtyt, me dëshminë e shumë njerëzve (nga ana e vëllezërve monastikë - I.T.), do t'i jepet përsosmëria monastike 27" (6:164:4). Murgu Theodore besonte se kushdo që shpreh dëshirën për të ndjekur rrugën e manastirit duhet të pranohet në manastir, bazuar në fjalët e Shpëtimtarit: "Kushdo që vjen tek unë, nuk do ta dëboj fare" (Gjoni 6:37) dhe "Lëri fëmijët... të vijnë tek unë, sepse e tillë është Mbretëria e Qiellit" (Mateu 19:1). “Unë nënshtrohem dhe pranoj, - thotë i përndershmi, - fëmijët, të rinjtë, të moshuarit, beqarët, të martuarit, të shëndoshët në trup dhe të gjymtuarit..., duke e bërë këtë jo në lartësim, sikur të bëja diçka të madhe, por si përgjegjësi dhe detyrë, sipas baballarëve hyjnorë. Përndryshe, e gjej veten duke shkelur urdhrin5:5"2:5. Nëse igumeni nuk kërkon përfitimet e tij dhe qetësinë shpirtërore, por shpëtimin e të dashurve të tij, atëherë abbasi i tij shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me dhimbje dhe shqetësim. Abati, i cili e ka mësuar këtë nga përvoja, u thotë vëllezërve: “Duke qenë mes jush, nga jashtë mund të dukem i qetë, por brenda jam i shqetësuar, i munduar dhe, si të thuash, i shtypur nga ju” (2:24:515). Nuk është rastësi që, pra, duke e ngarkuar abatin me shqetësimin kryesor për shpëtimin e murgjve që i janë besuar udhëheqjes së tij dhe jo për mbarëvajtjen e jashtme të manastirit, murgu Teodor urdhëron që ai të mos ndryshojë pa nevojë në asgjë rendin dhe rregullat që pranoi nga manastiri i tij shpirtëror, që të mos e lërë pa kyçe apo të udhëtojë shpeshherë, largimet, mungesat apo udhëtimet e tij. thotë, ai duhet të veprojë sikur të kishte prova nga Shkrimi ose nga zakonet atërore, pa shkelur urdhërimet e Perëndisë (5:10:221–222). Për të mos i nënshtruar tundimit të dashurisë për famën dhe krenarinë, igumeni, si i pari midis vëllezërve dhe duke shërbyer si model për të gjithë, sipas këshillës së Reverendit, duhet "të vishet dhe të veshë këpucë në mënyrë modeste, të mos jetë luksoz as në shpenzimet për veten e tij, as në pritjen e mysafirëve, sepse kjo është karakteristikë e sensualistëve të kësaj jete" (2, 1, 2:1, 2:1, 20, 1, 20, 1, 20 interesat e gjithë shpirtit të tij). Pra, sipas mësimeve të Shën Teodorit, abacia është një gjë “e madhe dhe e tmerrshme” (2:60:605). Igumenit i është besuar përgjegjësia më e madhe për shpëtimin e deles verbale që i është besuar udhëheqjes së tij. Kërkon shumë mund dhe punë, kujdes vigjilent, të madh, siç u tha në fillim, njohje të shpirtit të njeriut, thirrje të vazhdueshme për ndihmë Zotit. Dhe vetëm kur igumeni është një model për vëllezërit në gjithçka, duke jetuar sipas urdhërimeve të Zotit dhe rregullave të Etërve, kur ai i kushton vëmendjen e tij kryesore shpëtimit të atyre që i janë besuar, kur ai, sipas fjalëve të Reverendit, "shkon përpara në çdo vepër të mirë" (8:855), udhëheqja e tij do të jetë e dobishme. Kapitulli XIII. Rregullat e "shërimit" shpirtëror - pendimi (6:162:547) Për të lehtësuar vështirësinë e shërbimit të abatit në zgjidhjen e çështjeve të natyrës disiplinore, si dhe për të shpëtuar abatin nga pakënaqësia dhe sulmet e vëllezërve 28, Murgu Theodor Studiti krijoi lloje të ndryshme pendimi, të cilat përfshijnë si më poshtë: përkuljen, qëndrimin në këmbë, ngrënien e thatë, privimin nga bekimi2, (8:830-853). Duhet theksuar se pendimet, si pjesë e pazëvendësueshme e statutit të manastirit, i kanë rrënjët që në kohët e lashta. Kështu, një studiues i jetës dhe veprës së abatit Studit Dobroklonsky shkruan se “që nga koha e organizatorëve të parë të murgjve murgj, pendimet u bënë pjesë e disiplinës së tyre, duke marrë formë në praktikë, ato përfundimisht u regjistruan në rregullat e shkruara të pendesës...” 30 . Ndër këto të fundit janë rregullat e pendimit të Shën Vasilit të Madh, që përbënin bazën për pjesën disiplinore të të gjitha rregulloreve të mëvonshme monastike, ndër të cilat një vend të spikatur zë Karta e Shën Teodorit Studit. Një tipar dallues i kësaj Karte është se Shën Teodori “i modifikon disi pendesat e tij në përputhje me frymën e ndryshuar të kohës, i plotëson dhe i rregullon më saktë” 31 . Një diskutim i hollësishëm i çështjes së pendesës mund të gjendet në Grossu (op. bot. f. 111–117) dhe Dobroklonsky (op. bot. pjesa 1, f. 534–541). Ne do të përqendrojmë vëmendjen tonë në atë sesi vetë i përndershmi e shikonte pendimin dhe si i mësoi murgjit ta shikonin atë. Sipas udhëzimeve të tij, pendimi nuk është një dënim në kuptimin e duhur, por një masë shërimi për ata që kanë mëkatuar dhe një paralajmërim për të tjerët. Kështu, në një nga mësimet e të nderuarit lexojmë: "Mjeku, për të kuruar ndonjë sëmundje, përdor heshta, kauterizime dhe brisqe. Dhe ne kemi heshta, shkopinj dhe mjete pastrimi - këto janë pendesë..." (2:51:580), të cilat janë "ilaçe për shpirtin" (2:33:53). Igumeni, autoriteti i të cilit zakonisht përfshin caktimin e pendesave, duhet të vendosë dënimin ndaj mëkatarit me kujdes, sepse dënimi i gabuar mund të mos jetë mjet shërimi, por mjet vdekjeje për mëkatarin. Duke marrë parasysh këtë, igumeni duhet të përpjesëtojë dënimin me ashpërsinë e veprës, duke marrë parasysh moshën e fajtorit, forcën e tij fizike dhe gjendjen shpirtërore. Shkelësit i kërkohet të pranojë gjithçka jo me ankesa dhe pakënaqësi, por me gëzim (2:56:596), duke pasur të njëjtat ndjenja mirënjohjeje ndaj ndëshkuesit (3:32:741), si një i sëmurë ndaj mjekut të tij, duke ofruar ilaç të hidhur për shërimin e tij, si djali ndaj babait të tij. Mëkati nuk duhet të tolerohet ose tolerohet kurrë në një mjedis monastik, dhe ata që mëkatojnë ose duhet të korrigjohen ose, nëse rezultojnë të gabuara, të largohen nga bujtina e manastirit. Murgu Teodor për këtë çështje i jep këto udhëzime igumenit: ata që "janë në të keqe dhe nuk i shërojnë sëmundjet e tyre mendore", thotë ai, "duhet të shkëputen nga vëllazëria, si gjymtyrë të kalbur, që të shëndoshët të mos infektohen nga prekja e tyre; sepse Zoti tha: "Sepse ti je, vetëm një prej mishi yt do të humbasë në tërë trupin tënd". (Mateu 5:29) (6:164:554) Megjithatë, murgu Teodor iu drejtua përjashtimit nga vëllazëria vetëm si mjet i fundit dhe, siç dëshmon ai vetë, ai shpesh, nga mospërfillja, nuk i dëboi ata që e meritonin (3:43:766). Për t'u njohur më mirë me pendimet e përdorura në praktikën monastike në studio, ne do të paraqesim disa prej tyre 32. Për një murg që ha fshehurazi mish përveç sëmundjes. – Kush hante mish fshehurazi, përveç nevojës dhe bekimit të babait, të mos hajë as peshk, as vezë, as djathë për dyzet ditë, sepse është shkruar: “Dhe mos e kënaqni mishin me epsh” (Rom. 13:14) (1). Për një murg që nuk u rrëfye për një javë të tërë. – Kushdo që nuk ia ka rrëfyer babait të tij veprat dhe mendimet e tij gjatë shtatë ditëve të javës, të mos hajë derisa të rrëfehet (2). Se murgu nuk duhet të punojë pa mantel. – Kushdo që kryen ndonjë punë pa mantel ose kukulla, duhet t'i nënshtrohet pendimit si përbuzje (4). Rreth mos pirjes së ujit pas Compline. – Kush pi ujë pas Compline ose kryen marrëdhënie me dikë në një bisedë, ai duhet të bëjë njëqind harqe (5). Për atë që nga pakujdesia nuk merr kungim. – Kushdo që ka mbetur pa Kungim më shumë se dyzet ditë pa pendim, duhet të tregojë arsyen, e nëse rezulton se këtë e ka bërë nga pakujdesia, duhet të pendohet për dyzet ditë (6). Një murg që bën fjalime të kësaj bote, për shembull, nga e ka prejardhjen dhe sa kohë më parë, duhet të shkishërohet për tre ditë, të pendohet për të ngrënë thatë dhe të bëjë pesëdhjetë sexhde, sepse nga dita kur mori skemën, ai hoqi dorë nga të afërmit e tij sipas mishit dhe u ngjit pas Krishtit (9). Nëse një murg puth ndonjë grua, ai duhet të qëndrojë pa Kungim për dyzet ditë; edhe në ditën e ringjalljes së Zotit, ai nuk duhet të puthë nënën e tij (11). Kushdo që refuzon skemën e shenjtë duhet të qëndrojë pa Kungim për tre vjet (12). Kushdo që agjëron Ditën e Rrëshajëve të Shenjtë dhe e lejon atë të Enjten e Madhe me pretekstin e dallimit, çnderon gjithë Rrëshajën e Shenjtë (13). Nëse dikush nuk është i pranishëm gjatë kanunit, ai duhet të kalojë një ditë në ushqim të thatë dhe të bëjë njëqind harqe (16). Nëse dikush largohet nga Mbrëmjesja ose Kompleksi, ai nuk duhet të pijë verë dhe të bëjë pesëdhjetë harqe (17). Nëse dikush largohet nga manastiri pa lejen e abatit, ai duhet të qëndrojë pa Kungim për një javë, duke bërë dyzet harqe në ditë (19). Nëse dikush merr një send pa dijeninë e abatit, ai duhet të qëndrojë pa Kungim për pesëmbëdhjetë ditë, duke mbajtur ushqim të thatë në orën e nëntë dhe duke bërë pesëdhjetë harqe (20). Nëse dikush komploton me një tjetër ose largohet fshehurazi nga manastiri, ai duhet të qëndrojë pa Kungim për tridhjetë ditë, duke u dhënë pas ngrënies së thatë dhe duke bërë njëqind harqe (21). Nëse dikush merr pendim nga igumeni dhe nuk e përmbush atë, ai duhet të përjashtohet nga vëllazëria për një javë, duke u dhënë pas ngrënies së thatë dhe duke bërë njëqind harqe çdo ditë (22). Nëse dikush fillon të veshë rrobat e të vëllait ose ndonjë gjë tjetër pa lejen e tij, ai duhet të kryejë pendimin e ngrënies së thatë për tre ditë, duke bërë njëqind harqe (23). Nëse dikush shihet natën në një bisedë të fshehtë me një tjetër, ose ndryshon vendin në dhomën e gjumit, ose qëndron jashtë saj pa lejen e igumenit, duhet të shkishërohet për një javë, të mbajë pendimin e të ngrënit të thatë dhe të bëjë shtatëdhjetë harqe (24). Nëse një vëlla ndërron punimet e gjilpërave, ndërsa abati nuk e ka lejuar këtë, ai duhet të kryejë pendimin e të ngrënit thatë për dyzet ditë, duke bërë tetëdhjetë harqe (25). Nëse dikush ha jashtë vaktit pa bekimin e abatit ose përveç sëmundjes, duhet të kryejë pendimin e ngrënies së thatë për tre ditë, duke bërë dyqind harqe (27). Nëse dikush flet ose qesh gjatë një vakti, ai patjetër duhet të ngrihet dhe të bëjë njëqind harqe (29). Nëse dikush i hidhërohet vëllait të tij dhe, duke lënë pas dore, nuk pajtohet, por mbetet i zemëruar, duhet të shkishërohet për dy javë, duke kryer pendimin e të ngrënit të thatë dhe duke bërë pesëdhjetë harqe (30). Nëse dikush nuk ka marrë kungim ditën e liturgjisë, duhet të tregojë arsyen, e nëse nuk tregon, atëherë duhet të agjërojë deri në mbrëmje, duke bërë pesëdhjetë harqe (31). Kushdo që vonohet për fillimin e ndonjë psalmodie, përveçse për punë zyrtare ose për arsye të nevojshme, duhet të bëjë njëqind harqe (33). Kushdo që nga pakujdesia e lë kanunin ose vesmerën ose psalmodinë tjetër, duhet të kryejë pendimin e të ngrënit të thatë për një ditë, duke bërë njëqind sexhde (34). Kushdo që nga pakujdesia nuk ulet në tryezë me vëllezërit, duhet të agjërojë deri në mbrëmje (35). Kushdo që ngrihet pa nevojë nga një vakt para të tjerëve, të mos pijë verë për tre ditë, duke bërë njëqind harqe (36). Nëse dikush mposhtet nga kurvëria, ai duhet të kryejë pendimin e të ngrënit të thatë për dyzet ditë, por nëse lufta nuk ndalet, atëherë ai duhet ta durojë këtë pendim derisa të zhduket lufta, duke bërë treqind harqe ditë e natë (39). Nëse dikush është fajtor për kurvëri në ëndërr, ai duhet të jetë pa Kungim atë ditë, duke bërë dyzet harqe dhe duke thënë njëqind herë psalmin e pesëdhjetë dhe "Zot, ki mëshirë" (41). Kushdo që është fajtor për malakia duhet të jetë pa Kungim për dyzet ditë (42). Një gënjeshtar duhet të qëndrojë pa Kungim për dyzet ditë (43). Shpifësi është edhe dyzet ditë (44). Ai që blasfemon - në çfarëdo mënyre dhe pa marrë parasysh çfarë - nuk duhet të flasë për dyzet ditë, duke bërë pesëdhjetë harqe çdo ditë (45). Nëse një murg me skemë të madhe i nënshtrohet epshit, ai duhet të qëndrojë pa Kungim për pesë vjet, dhe nëse një murg me skemë të vogël, atij i hiqet Kungimi për dy vjet; i njëjti përkufizim duhet të zbatohet për murgeshat (47). Nëse një murg dehet dhe bie në kurvëri, ai duhet të jetë pa Kungim për dy vjet (48). Nëse qesh para popullit, duhet të qëndrojë pa kungim dyzet ditë (49). Nëse vjell për shkak të ngopjes, atëherë edhe ai duhet të jetë pa kungim dyzet ditë (50). Nëse një murg skemash i madh fillon të ecë pa kukul, atëherë ai duhet të jetë pa Kungim për dyzet ditë, sepse një person i tillë nuk ka fuqi të punojë, të flejë ose të shkojë askund pa shenjat e skemës së shenjtë (51). Nëse dikush kundërshton eprorin ose ndonjë nga vëllezërit e tij, ai duhet të jetë pa Kungim për dyzet ditë (52). Nëse murgu bën gosti me laikët, ai duhet të jetë pa kungim për dyzet ditë (53). Nëse një murg ose murgeshë ikën nga manastiri i tyre, atëherë si pendim do t'u hiqet Kungimi për dymbëdhjetë vjet... (54) Një murg që ka ngrënë ose pirë para përfundimit të mbledhjes (shërbimit hyjnor) duhet të bëjë pesëdhjetë harqe gjatë vaktit (55). Nëse një murg është i pranishëm në një mbledhje kishe dhe deri në fund (shërbimi) nuk është aty, përveç një urdhri më të lartë ose përveç një nevoje të madhe, atëherë ai duhet të bëjë dyzet harqe dhe të thotë "Zot, ki mëshirë" dyzet herë (56). Nëse ndonjë murg fle në shtratin e tij pa brez, ai duhet të bëjë pesëdhjetë sexhde (58). Një murg që qesh në një takim (adhurim) duhet të bëjë dyzet harqe (61). Një murg ose laik që nuk është nën pendim dhe, për shkak të pakujdesisë së tij, nuk fillon Kungimin për dyzet ditë, duhet të përjashtohet nga Kisha për një vit (62). Murgu ose murgesha që ka hyrë në marrëdhënie kriminale, pas përfundimit të mëkatit nga ana e tyre, duhet të ketë si pendim heqjen e Kungimit për tre vjet (63). Nëse dikush, i sulmuar nga shejtani, del nga rruga e drejtë dhe kthehet përsëri, ai do të pendohet për një vit. Nëse ai pendohet në orën e vdekjes së tij, Zoti do ta pranojë, sepse Krishti pati mëshirë për të, duke thënë: “Ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet” (Luka 15:7) (65). Parimi që përcaktoi drejtimin e rregullave të pendimit të Murgut Theodor Studite ishte, siç vuri në dukje Dobroklonsky, "kombinimi i ashpërsisë me butësinë" 33. Më shpesh, siç mund ta shihni, Mentori i mençur iu drejtua pendesave të tilla si agjërimi, gjunjëzimi me lutje, që korrespondon me betimet monastike të mosbesimit dhe abstinencës. Dënimet më të rënda i përcakton Ati i Shenjtë për shkeljen e betimit të virgjërisë (48 dhe 63), për arratisje nga manastiri (54). Një gjë është e sigurt, se pendimet e sipërpërmendura burojnë nga shenjtëria e jetës personale të igumenit Studit, nga zelli i tij i zjarrtë për përmbushjen e urdhërimeve të Zotit dhe nga përkushtimi e dashuria e sinqertë për monastizmin. “Nga fryti i tyre do t'i njihni... Sepse çdo pemë e mirë jep fryt të mirë...” (Mateu 7:16-17). Këto fjalë të Krishtit Shpëtimtar më vijnë në mendje pa dashje pas studimit të jetës dhe veprave asketike të Shën Teodorit Studit. Pasi ia kushtoi plotësisht jetën shërbimit të Kishës në kohën më të vështirë të përmbysjeve ikonoklastike, në mundime, bëma dhe lutje të vazhdueshme, ai u përpoq vetëm të asimilonte dhe zbatonte shembullin më të lartë të përsosmërisë së krishterë të paraqitur në Shkrimet e Shenjta dhe në veprat e Etërve të Shenjtë. Ai ishte veçanërisht një dashnor dhe imitues i Shën Vasilit të Madh, duke e nderuar atë si "më të thellën... dhe më elokuentin nga të gjithë ata që kanë qenë ndonjëherë" 34. Pasi u bë igumeni i manastirit, Murgu Theodor u bë një edukator i vërtetë i murgjve, një mentor dhe udhëheqës i jetës së tyre shpirtërore, i vetëdijshëm për përgjegjësinë e tij për çdo murg. Duke u kujdesur për shpëtimin e të gjithëve, igumeni i Studisë predikoi, udhëzoi, zgjoi dhe rrënjoste murgjit me zell të papërmbajtur. Energjia e tij në fushën e mësimdhënies ishte e pashtershme. Ai i shqiptoi mësimet e tij katektike para murgjve dy ose tre herë në javë (1:47:312), dhe kur pa se vëllazëria kishte arritur njëfarë përsosmërie, ai filloi të shqiptonte vetëm një katekumenat në javë (2:11:485). Përvoja e tij e jashtëzakonshme shpirtërore dhe njohja e thellë e shpirtit njerëzor, e kombinuar me dashurinë e zjarrtë atërore, i dhanë atij çdo mundësi për të ndikuar në mënyrë të dobishme mbi manastiret me udhëzimet e tij. Gjithçka drejtohet drejt një qëllimi - t'u tregojë murgjve qëllimin e jetës së tyre, kuptimin e tij dhe rezultatin përfundimtar. Një murg është një martir i vërtetë. Për të është përgatitur një kurorë në parajsë. Për të marrë këtë të fundit, duhet të qëndroni me vendosmëri në rrugën e zgjedhur të jetës asketike, pasi "nuk është ai që ka marrë një vepër të mirë, por ai që e përfundon mirë atë që filloi" (7:16:646). Ka tundime dhe rënie. Një igumen me përvojë në jetën shpirtërore e konsideron detyrën e tij t'i japë një dorë ndihmë dikujt që bie. Ai i forcon ata që dobësohen dhe i udhëzon në rrugën e drejtë ata që kanë rrëshqitur. Çdo incident në jetën monastike i jep Shën Teodorit një arsye për të nxjerrë prej saj udhëzime të dobishme për murgjit. Festa e kishës i siguron atij material për të sqaruar kuptimin e saj dhe për të nxjerrë drejtpërdrejt një mësim jete. Vjen koha e agjërimit dhe murgu Teodor kërkon abstenim jo vetëm të trupit, por edhe të shpirtit, duke i ngritur mendimet e murgjve në gjykimin përfundimtar dhe shpërblimin për mosmbajtjen. Vdekja e një vëllai e bën atë të flasë për përgatitjen e vdekjes dhe pastrimin nga pasionet. Murgu u largua nga manastiri dhe abati shpjegon se arsyeja për këtë ishte moskujdesi ndaj vetvetes dhe vullnetit të vetvetes dhe i mëson ata t'i qëndrojnë besnikë Mbretit Qiellor. Me një fjalë, çdo ngjarje, qoftë edhe e rastësishme, në manastir, e herë-herë në bashkësinë e kësaj bote, i jepte Shën Teodorit një arsye për t'i ngritur mendimet e murgjve drejt qiellit dhe përjetësisë. Përveç mësimeve shpirtshpëtuese që luajtën një rol të madh në organizimin e jetës monastike, vetë jeta e Atit të Shenjtë shërbeu si një “ndërtim i heshtur” për të gjithë, një shembull i gjallë i një shpirti të vërtetë monastik, përmbushja e saktë e rregullave monastike, punës, lutjes, abstinencës dhe virtyteve të tjera 35 . Duke krijuar një “shkollë të jetës asketike” 36 mbi parimet patristike, një vëllazëri të lidhur nga lidhjet e dashurisë (1:134:454–455), Shën Teodori Studit në këtë mënyrë ringjalli dhe forcoi monastizmin lindor. Murgjit e manastirit të Studites, të edukuar prej tij dhe të sjellë në një nivel të lartë të jetës shpirtërore, sipas biografit Shën Teodor, u bënë shembull dhe model virtyti për shumëkënd. Ata kanë mbledhur në shpirtin e tyre, si në një thesar të përbashkët, gjithçka që është më e mira dhe më e dobishme: një jetë të mbinatyrshme, morale të dobishme, vepra të gëzueshme, psalmodi harmonike dhe gjithçka tjetër që është e nderuar dhe e dobishme për të virtytshmit 37 . Veprimtaria baritore dhe monastike e murgut Teodor Studit ndezi kështu frymën monastike të venitur, derdhi, si të thuash, një rrymë të re në trupin e monastizmit lindor dhe me forcë të përtërirë ai doli nga kryqi i epokës ikonoklastike dhe filloi të jetojë. Mësimi asket i Atit të Shenjtë, i shpallur në epokën e rënies së moralit të monastizmit, ka arritur në kohën tonë pa e humbur vitalitetin e tij. Për më tepër, ai do të mbetet përgjithmonë jo vetëm për murgjit, por edhe për të gjithë të krishterët që janë të zellshëm për shpëtimin e shpirtit, burimi më i pasur i urtësisë patristike udhëzuese dhe ndriçuese. A. Bibla është në gjuhën sllave. M., 1890. B. Theodore Studite, Rev. – Krijimet. T. I. Shën Petersburg, 1907. 2. Njoftimi i Madh. Pjesa 1. 3. Njoftimi i Madh. Pjesa 2. V. Theodore Studite, I nderuar – Krijimet, vëll. II. Shën Petersburg, 1908. 4. Njoftimi i Madh. Pjesa 3. 5. Letra për persona të ndryshëm. Pjesa 1. 6. Letra për persona të ndryshëm. Pjesa 2. 7. Letra për persona të ndryshëm. Pjesa 3. 8. Krijimet e përmbajtjes së përzier. 1. Andreev I. Shën Tarasi, Patriarku i Kostandinopojës. – Buletini Teologjik. 1899, nr 6, f. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., kryeprift. Predikimi i Shën Teodorit Studit. Puna e kursit. Zagorsk, 1972. 3. Herman, arkimandrit. Trashëgimtari i Shën Vasilit të Madh (duke mësuar për bariun Shën Teodor Studit). Shkrimi i shkrimit. M., 1932. 4. Grossu N., prift. I nderuari Theodor Studit. Koha, jeta dhe krijimet e tij. Kiev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. I nderuari Theodor, rrëfimtar dhe abati i Studiya. Pjesa 1. Odessa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. I nderuari Theodore, rrëfimtar dhe abati i Studiya. Pjesa 2. Odessa, 1914. 7. Filokalia. T. 1; 4. Trinity-Sergius Lavra, 1993. 8. Zotov A. Përmirësimi moral i një të krishteri sipas veprave të Shën Teodorit Studit. Puna e kursit. Zagorsk, 1960. 9. Ignatius (Brianchaninov), shenjtor. Krijimet. T.I.M., 1993. 10. Ignatius (Brianchaninov), shenjtor. Krijimet. T.V., M., 1993. 11. Ishchenko D. S. Mësimet katektike të Theodore Studitit. – Libri i përkohshëm bizantin. 1979, vëll. 40, f. 157–171. 12. Lutkovsky P., prift. Shën Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë së kishës. (Përkthim nga greqishtja). Shkrimi i shkrimit. Kiev, 1983. 13. Mansurov M., prift. Ese mbi historinë e Kishës. – Vepra teologjike. 1971, nr 6, f. 79–116. 14. Maren, abat. Monastizmi i Kostandinopojës nga themelimi i qytetit deri në vdekjen e Patriarkut Fotius (330–898). Libri 1. Shën Petersburg, 1899. 15. Jeta monastike sipas thënieve të Etërve të Shenjtë Asketë për të. Manastiri Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naukrati rrëfimtar, një letër rrethi për vdekjen e Shën Teodorit Studit. – Lexim i krishterë. 1837, pjesa 4, f. 217–246. 17. Rreth tre zotimeve të monastizmit: virgjëria, moslakmimi dhe bindja. Ed. 5. M., 1913. 18. Rregullat e Apostujve të Shenjtë, Këshillat e Shenjta të Ekumenikëve dhe Vendasve dhe të Etërve të Shenjtë me interpretime. M., 1913. 19. Preobrazhensky V., prift. I nderuari Theodor Studit dhe koha e tij. M., 1896. 20. Sokolov Serafhim, prift. Doktrina e moralit sipas veprave të Shën Teodorit Studit. Raporti i Shoqatës. Zagorsk, 1963. 21. Tikhon (Agrikov), hieromonk. I nderuari Theodor Studite, si organizator i monastizmit cenobit. Puna e kursit. Zagorsk, 1954. 22. Theofan (Govorov), shenjtor. Krijimet. Koleksion letrash. Vëll. 1. M., 1898. 23. Theofan (Govorov), shenjtor. Krijimet. Koleksion letrash. Vëll. 7., M., 1901. 24. Filaret, Kryepeshkop i Çernigovit dhe Nizhinit. Mësimi historik për Etërit e Kishës. T. III. Shën Petersburg, 1859. Theofan (Govorov), shenjtor. Krijimet. Koleksion letrash. Vëll. 1. M., 1898. F. 84. Theofan (Govorov), shenjtor. Krijimet. Koleksion letrash. Vëll. 7. 1901. F. 213. Dy lista të plota të lashta të jetës së Atit të Shenjtë, mbi bazën e të cilave u përpiluan studimet e Grosso-s dhe Dobroklonsky-t, janë vendosur në koleksionin e plotë të veprave të Shën Theodhor Studitit. Shih: vëll. I. Shën Petersburg, 1907. fq. 1–118. Ekziston edhe një përkthim në rusisht i veprave të Shën Teodorit Studit (kryesisht mësimet e tij katektike), të bëra nga Shën Theofani i Vetmi (“Philokalia” vëll. IV). Ky përkthim nuk u mor për bazë për arsye se nuk përfaqëson mësimet e plota të Shën Teodorit, por vetëm ekstrakte prej tyre, siç u tha në fillim të përmbledhjes (fq. III-V), qëllimi i të cilit nuk është një botim shkencor, por një botim edukues (f. VI). Fyodor Studite, Rev. Creations. T. I. Shën Petersburg, 1907. F. 11. Herman, arkimandrit. Trashëgimtari i Shën Vasilit të Madh. M., 1932. F. 14. Andreev I. Shën Tarasi, Patriarku i Kostandinopojës. – Buletini Teologjik. 1899, nr. 6. F. 161. Shën Vasili i Madh, i cili gjatë udhëtimeve të tij në Lindje studioi jetën e asketëve egjiptianë, palestinezë dhe sirianë dhe në bazë të këtij studimi, si dhe në përvojën e tij asketike, formoi një ideal të lartë të një asketi të krishterë, u vendos në bashkësinë monastike (bashkësinë e murgjve) si formën më të përsosur të monastizmit. Për njohje praktike me këtë lloj jete komunitare, Shën Vasili i Madh themeloi manastirin e tij cenobitik në Pontus, sipas modelit dhe pranë të cilit u shfaqën shpejt manastire të tjera. Sipas shenjtorit, "çdo gjë në manastir ishte e përbashkët - një Zot i përbashkët, një blerje e përbashkët e devotshmërisë, shpëtimi i përbashkët, bëmat e përbashkëta, punët e përbashkëta, kurora të përbashkëta, këtu shumë bëjnë një, dhe një nuk është unik, por në shumë mënyra". Shih Grossu N., prift. I nderuari Theodor Studit. Koha, jeta dhe krijimet e tij. Kiev, 1907. fq. 70–71. Rregullat e Apostujve të Shenjtë, Këshillat e Shenjta të Etërve Ekumenik dhe Vendorë dhe të Shenjtë me interpretime. M., 1913. F. 420–422. (Koncili i Gjashtë Ekumenik, kanuni 41). Dobrosklonsky A.P. I nderuari Theodor, rrëfimtar dhe abati i Studit. Pjesa 1. Odessa, 1913. F. 13. Rregullat e Koncileve të Shenjta Ekumenike. Dekret. ed. fq 437–438. (Koncili i Gjashtë Ekumenik, rregulli 46). Dekreti Dobrosklonsky A.P. ed. Pjesa I. f. 8–9. Rregullat e Koncileve të Shenjta Ekumenike. Dekret. ed. F. 644 (Koncili i Shtatë Ekumenik, rregulli 19). Grossu N., prift. Dekret. ed. F. 76. Rregullat e Koncileve të Shenjta Ekumenike. Dekret. ed. fq. 722–724 (Koncili i Shtatë Ekumenik, kanuni 20). Dekreti Dobrosklonsky A.P. ed. Pjesa I. P. 9. Martiri dhe Rrëfimtari i nderuar Stefan i Ri († 767). Murgu Platoni, Rrëfimtari i Studitit († 814) është babai shpirtëror i murgut Teodor Studit. Dekreti Dobrosklonsky A.P. ed. Pjesa 1. F. 48. Theodore Studite, Rev. Dekret. ed. T. I. P. 82. Shën Dionisi Areopagiti. Rreth hierarkisë së kishës. Përkthim nga prifti L. Lutovsky, Kiev, 1983, f. 63–64. Udhëheqësi shpirtëror gjatë kohës së Shën Theodorit ishte vetë igumeni (1:133:452–453; 2:25:517–519). Jeta monastike. Manastiri Pskov-Pechersky. 1994. F. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Word 20. Sergiev Posad, 1894, f. 93–94. Antoni i Madh, Rev. Filokalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, f. 107. Ne po flasim për tonsure monastike. Duhet mbajtur mend se nuk është igumeni ai që ndëshkon, por rregulli, rregulli që murgu premtoi t'i bindej deri në vdekjen e tij. Shkatërrimi kuptohet si një ndarje e përkohshme nga komunikimi me vëllezërit në lutje, ushqim dhe bindje (shih: Maren, abati, monastizmi i Kostandinopojës nga themelimi i qytetit deri në vdekjen e Patriarkut Fotius (330–898). Libri 1. Shën Petersburg, 1899, f. 79). Dekreti Dobroklonsky A.P. ed. Pjesa 1, f. 540. Grossu N., prift. Dekret. ed. F. 111. I nderuari Theodor Studit. Krijimet. T. II. Shën Petersburg, 1908, faqe 848–853. (Në kllapa është numri rendor i pendesës së përcaktuar në Kartën e Shën Teodorit). Dekreti Dobroklonsky A.P. ed. Pjesa 1, f. 541. Theodore Studite, Rev. Dekret. ed. T. I, f. 9. Theodore Studite, Rev. Dekret. ed. T. I, f. 13, 76.