Ctihodný Theodore Studita – učiteľ mníšstva

Dizertačná práca pre stupeň kandidáta teológie Mních Theodore Studite je jedným z najväčších askétov a učiteľov pravoslávneho mníšstva. Ovocím jeho asketickej horlivosti boli početné učenia, slová a listy plné duchovnej múdrosti, otcovskej lásky a úprimnej oddanosti mníšstvu. Ich hodnota nielen pre mnícha, ale aj pre každého kresťana je samozrejmá. Ich spoznaním bude môcť každý nájsť odpovede na širokú škálu otázok duchovného života, ktoré sú užitočné pre jeho dušu. Ukazujú duchovnú skúsenosť Svätého Otca a jeho hlboké pochopenie ľudskej duše v jej pozitívnych a negatívnych javoch, ako aj prostriedky na jej uzdravenie; odráža vrúcne túžby reverenda pomôcť každému človeku dosiahnuť Kráľovstvo nebeské. To všetko nesporne naznačuje, že tieto výtvory dodnes nestratili svoj hlavný význam pri spáse kresťana. Svätý Theophan the Recluse, ktorý pracoval na preklade učenia pre zväzok IV Filokálie, poznamenal, že „pre mníchov sú toto učenie všetko pokladom“ 1 . Svätý Teodor, hovorí svätý Teofán, takmer nikdy nechodí do výšok, ale chodí po kláštore... a dáva lekcie o každej maličkosti, aby ho zduchovnil...“ 2. Skôr než pristúpime priamo k našej práci, dovoľte nám poskytnúť krátky prehľad dostupných diel o mníchovi Theodorovi Studitovi. Obzvlášť zaujímavé sú tieto diela: 1. Grossu N., kňaz. Ctihodný Theodore Studita, jeho doba, život a výtvory. Táto práca pozostáva z dvoch častí. Prvá je venovaná „cirkvi, spoločenským a kláštorným aktivitám sv. Teodora“. Po krátkom úvode je uvedený životopis Svätého Otca (kapitoly I–IV). Popri tom je uvedený opis ikonoklastického hnutia 8. storočia (s. 8 – 18), hodnotenie Theodorovho správania v michianskych sporoch (s. 61 – 68) a jeho hodnotenie ako reorganizátora mníšstva spolu s popisom rádu kláštora Studitov v jeho dobe (kapitola III 9 – 117 s. 6). Prvú časť tvorí všeobecný opis Svätého Otca, stručná história oslávenia jeho mena po smrti a prenasledovania mníchov Studitov za patriarchu Metoda (s. 158–162). Druhá časť je venovaná literárnej činnosti sv. Teodora (kapitoly I–V). Uvedená je prezentácia, analýza a hodnotenie učenia Svätého Otca o ikonách a úcte k ikonám (s. 198-205), opis jeho katechetickej náuky pre mníchov (s. 206-239), ako aj prezentácia jeho názorov na sociálne, každodenné a cirkevno-kanonické otázky - na druhé manželstvo, na trest smrti pre heretikov29, na výhody rímskeho biskupa25.5. V závere práce je pripojený register vlastných mien (s. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Ctihodný Theodor, spovedník a opát zo Studiya. Štúdia začína náčrtom náboženského a morálneho neporiadku v grécko-východnej cirkvi do 8. storočia az toho vyplývajúcej cirkevnej reformy cisárov z Isaurského domu (kapitola 1, s. 4–100). Potom autor načrtáva problematiku úcty k ikonám, ktorá je predmetom záujmu doby a jej teologickej argumentácie, pričom uvádza názory a argumenty ikonoborcov a pravoslávnych kresťanov (s. 101–164). Tretiu kapitolu autor začína kritickým prehľadom prameňov a literatúry o sv. Teodorovi (s. 165–284). To všetko predstavuje podľa autora úvod do štúdie. Samotnú štúdiu rozdeľuje na dve časti. Prvá je venovaná zobrazeniu života a diela svätého Teodora, odhaľovaniu otázok a hnutí, ktoré sa vynorili v jeho dobe, ako aj predstaveniu názorov Svätého Otca na mníšstvo, uctievanie ikon, na ilegálny sobáš cisára Konštantína IV. a iných (s. 285–928). Druhá časť je venovaná literárnym dielam svätého Teodora. Autor tu podáva chronologický prehľad vydaní diel Svätého Otca s kritickými komentármi k nim (s. 3–51), veľmi podrobne skúma listy sv. Teodora (s. 52–528). Každá časť končí záverom, ktorý naznačuje význam a hodnotenie pre nasledujúce obdobie činnosti (I. časť) a písomné práce Theodora Studitu (II. časť). K obom častiam sú priložené prihlášky. Obaja spomínaní autori vo svojich štúdiách pomerne podrobne skúmajú život a dielo sv. Teodora 3, sú však otázky, ktoré úplne nepokryli. Ich hlavnú pozornosť púta ikonoklastické hnutie a postoj Svätého Otca k nemu. Čo sa týka kláštornej činnosti reverenda, dôraz sa kladie na jej vonkajšiu stránku. Uvažujú ani nie tak o asketických názoroch opáta Štúdia, ako skôr o mníšskom ráde. Asketický svätý Teodor Studita sa tak v štúdiách spomínaných autorov zdá byť rozpustený v prezentácii mníšskych rádov. Táto esej je pokusom zvážiť a predstaviť v konzistentnom a systematickom poradí základy askézy, ktoré Svätý Otec odhaľuje vo svojich výtvoroch. Dielo je založené na preklade „Diela nášho ctihodného otca a vyznávača Theodora Studitu“, ktorý realizovala Petrohradská teologická akadémia v rokoch 1907–1908. 4 Čo sa týka samotného prekladu, redakcia poznamenáva, že „vyvinula maximálne úsilie, aby bol myšlienkovo ​​a prezentačne čo najpresnejší, najpresnejší a najvýraznejší z hľadiska originálu“ (I. diel, s. VIII). Dodajme, že tento preklad je v súčasnosti najkompletnejší, spĺňa vedecké požiadavky a navyše jediný. Všetky citáty z diel svätého Teodora Studitu sú uvedené z tohto prekladu. Citácia je označená tromi číslami v zátvorkách oddelenými dvojbodkami. Prvá číslica znamená poradové číslo diel uvedené na konci diela, druhá je číslo oznámenia alebo listu a tretia je strana. Ak sú v diele v zátvorkách dve čísla alebo písmeno a číslo, prvé označuje poradové číslo výtvorov a druhé označuje stranu. Bez ohľadu na to, aké ťažké a nepokojné boli časy v živote Cirkvi Kristovej, Božia Prozreteľnosť vždy postavila lampy viery pre ľudskú spásu, neotrasiteľné stĺpy pravoslávia, horlivých vyznávačov a askétov zbožnosti. Medzi nimi bol v 8. – 9. storočí aj mních Theodore, ktorý dostal meno Studite podľa slávneho kláštora Studitov v Byzancii, ktorý mu vďačí za svoje príkladné zveľadenie vo všetkých ohľadoch a výnimočný rozkvet kláštorného života. Mních Teodor, disponujúci mimoriadnou duchovnou silou, už od prvých krokov svojej praktickej činnosti dokázal upútať pozornosť svojich súčasníkov a dalo by sa povedať, „bol jediným bojovníkom za pravoslávie a najvýznamnejším obhajcom cirkvi a jej inštitúcií v kritickom období cirkevno-historického života, najvášnivejším a najpresvedčenejším inšpirátorom modernej spoločnosti v konaní dobra a pravdy, monštiansky nezištný organizátor zničenie pod vplyvom ikonoklazmu“ 5 . Mních Teodor videl koniec vlády Konštantína V. Kopronyma (741 – 775), za cisárovnej Ireny (780 – 802) začal s obnovou kláštorného života a ďalej, za vlády cisárov Nikefora (802 – 811), Leva Arména (813 – 8220) a Michaela To828 – T88. gg.), neoslabil jeho úsilie v tejto oblasti. Počas života reverenda sa konal siedmy ekumenický koncil. Svätý Otec zomrel za vlády Michaela Jazyka v roku 826. Mních Teodor zasvätil celý svoj život službe Cirkvi, ktorá bola veľmi rôznorodá. Uprednostniť ktorýkoľvek aspekt tejto služby by podľa nášho názoru nebolo úplne správne. Pretože mních Teodor pracoval vo všetkých oblastiach svojej služby s nezištnou horlivosťou, s úplnou oddanosťou seba samého, pracoval výlučne v prospech Cirkvi a bol poslušným služobníkom Cirkvi. „Bojoval za nedotknuteľnosť posvätných kánonov, bol kanonikom, obhajoval sväté ikony, bol dogmatikom, obnovil cenobitský (občiansky) poriadok a postaral sa aj o zavedenie správnych liturgických predpisov vo svojom kláštore“; - a posledná vec, na ktorú v budúcnosti zameriame našu pozornosť, je „Reverend Theodore slúžil dušiam svojich mníchov a učil ich svojej askéze, keďže bol ich mentorom a pastierom“ 6. Pre jasné pochopenie toho posledného, ​​teda askézy ctihodného otca, ktorá urobila jeho meno v dejinách východného mníšstva takým slávnym ako meno svätého Bazila Veľkého, je dôležitý prehľad o tom, aké bolo východné mníšstvo, ktoré sa otvorilo pohľadu svätého Teodora. Akokoľvek smutné je konštatovanie, je to fakt: jeho stav bol mimoriadne neuspokojivý. Sťažujúc sa na mníchov svojej doby, mních Theodore hovorí, že súčasná generácia je zbabelá a ustúpila od prísneho života a brať si od nich vzor je márne a zbytočné (6:115:480). Na inom mieste svätý Teodor hovorí, že príklady zo života súčasných mníchov a mníšok sú skreslené a skazené (6:19:358) (5:8:218). Počet mníchov v Byzantskej ríši síce na začiatku 8. storočia dosahoval 100 tisíc ľudí, 7 sa však v praxi upúšťalo od vysokých ideálov mníšstva (poslušnosť, lakomstvo, cudnosť). Učenie Bazila Veľkého, jeho mníšsky ideál 8, stelesnené v jeho mníšskych dielach, sa v živote prakticky neuplatňovalo. Pri skúmaní dejín východného mníšstva podľa kánonických dekrétov ekumenických koncilov o ňom možno poukázať na niektoré nedostatky vtedajšieho mníšstva. Pozornosť priťahuje predovšetkým taký neduh kláštorného života, akým sú mnísi opúšťajúci svoj kláštor, ako aj tuláctvo. To posledné bolo v kláštornom prostredí pomerne bežným javom, keď sa niektorí, zaťažení životom v ubytovni, uchýlili do ústrania v mestách a dedinách „nie kvôli hľadaniu dobra, ale kvôli prázdnej sláve“, a potom, keď dosiahli túto slávu, „svojvoľne ustúpili z tejto samoty“ 9 a viedli túlavý spôsob života. Pokušenie, ktoré vyvolali, bolo veľmi veľké, pretože pravidlo Rady Trullo (692), namierené proti nim, znie prísne a hrozivo. Medzi mníchmi boli takí, ktorí zanedbali starodávny komunálny systém mníšskeho života, opustili kláštory a postavili si samostatné cely, aby potom mohli žiť podľa vlastného uváženia. Využívajúc príležitosť tohto druhu života, mnohí, najmä medzi bohatými ľuďmi, dokonca aj po prijatí mníšstva v kláštoroch, ktoré postavili, viedli úplne nemníšsky životný štýl, mali otrokov a sluhov, žili „vo veľkom štýle“ a snažili sa nahromadiť čo najviac materiálnych zdrojov a bohatstva 10 . Takíto ľudia nevedia, že „márne a márne pracujú...“, píše svätý Teodor. „Takéto zrieknutie sa nie je v súlade s prikázaním Pána, podľa ktorého sa treba zriecť všetkého majetku a zriecť sa majetku...“ (6:139:542). Temnou stránkou mníšskeho života bola aj sekularizácia, teda porušenie jedného z hlavných sľubov mníšstva – zrieknutia sa sveta. Podstatou tohto nedostatku bolo, že niektorí mnísi ani po prijatí anjelského obrazu úplne neprerušili svoje putá so svetom, ako to vyžadoval mníšsky ideál. Svetskosť mala najrozmanitejšie formy prejavu v kláštornom prostredí. Vyskytli sa aj prípady, keď niektorí mnísi, ktorí opustili kláštory bez vedomia svojich opátov, trávili čas vo svetských domoch a neboli vždy obozretní, pokiaľ ide o dôvody hriechu 11 . Stávalo sa, že mnísi boli unesení svetskými dámami, obchodom a dokonca sa stali, ako povedal Dobrosklonsky, účastníkmi politických intríg v dôsledku ich vášne pre spoločenský život 12. Treba poznamenať, že nielen obyčajní mnísi mali ďaleko od mníšskych ideálov, ale ani ich vodcovia, opáti, často neboli na rovnakej úrovni. Keď boli dodané bez rozdielu, väčšinou sa ukázali ako neskúsení v riadení a bez energie v boji proti nedostatkom bratov, ak nimi sami neboli infikovaní. Niektorí z nich, ktorí sa vôbec nestarali o dodržiavanie dávnych kláštorných pravidiel, si život v kláštore zariadili podľa vlastného výmyslu. Dosvedčuje to aj mních Theodore: „Dnes... by sa dalo povedať, že takmer každý sa spolieha na ľudské zvyky a na ustanovizne svojich blížnych, ktoré sú v rozpore s Božími prikázaniami, a chcú lepšie zachovávať spôsob života takého a takého opáta než našich božských otcov“ (5, 8, 218); „Objavilo sa nespočetné množstvo tradícií a samovymyslených nariadení...“ (6:165:556–557). Stávalo sa, že opáti prijímali ľudí do svojich kláštorov za peniaze 13 a tonzúrovali ich bez rozdielu, „protizákonne a nedokonale, z čoho bolo všetko zvrátené“ (6:165:556). K tomu všetkému opáti dovolili mníchom venovať sa každodenným záležitostiam a mať vlastný majetok v kláštore. Kinovia podľa Grossu začala predstavovať „komunitu s cieľmi viac ekonomickými ako náboženskými a morálnymi“ 14. V dôsledku toho sa disciplína v kláštornom prostredí stala ešte nestabilnejšou. Mníchom často chýbala pokora a poslušnosť; reptanie a rozhorčenie voči mníšskemu vedeniu neboli nezvyčajné. Napokon sa vyskytli prípady, keď ho mních po niekoľkých rokoch mníšskeho života úplne opustil, odišiel do sveta, vstúpil do manželstva alebo spolužitia s manželkou, nastúpil na vojenskú službu a do civilných funkcií. Tmavú škvrnu na mníšstve vrhli dvojité kláštory (mužský a ženský), ktoré mnohým slúžili ako pokušenie a kameň úrazu. Spoločný život v takýchto kláštoroch viedol k cudzoložstvu 15. Spoločnou príčinou spomínaných nedostatkov vnútromníšskeho života bolo predovšetkým zabudnutie na zákony komunálneho systému formulované svätým Bazilom Veľkým, nedostatok horlivosti pre plnenie mníšskych sľubov a túžba konať podľa vlastnej vôle. Toto všetko sa podľa mnícha Teodora stalo „zo zmeny slobodnej vôle, ktorá ochudobnila v láske k Bohu a obrátila svoju pripútanosť k veciam, ktoré sa kazia, neochotná a váhavá nasledovať chvályhodné príklady a zobrazovať pôvodný a otcovský obraz podobný Bohu“ (5:8:218-219). Túžba nasledovať svoju vôľu viedla vo väčšine prípadov k nespokojnosti so životom na vopred zvolenom mieste, k potulkám mníchov po kláštoroch s cieľom nájsť spôsob života, ktorý by vyhovoval osobnému vkusu a zvykom, alebo k rôznym neoprávneným pokusom o osobnú organizáciu kláštorných komunít. V dôsledku toho v kláštoroch podľa Zjavenia „prevláda neporiadok a neposlušnosť“ (5:8:218). Prítomnosť vyššie uvedených dislokácií je do určitej miery vysvetlená vonkajšími dôvodmi. Ľudia, ktorí boli asketicky zmýšľajúci, nechodili vždy do kláštora, aby potešili Boha a zachránili si dušu. "Iní odišli, aby sa vyhli vojenskej službe a iným štátnym povinnostiam; otroci sem utiekli pred svojimi pánmi; niekedy sú zločinci oslobodení od zodpovednosti pred zákonom; iní prišli z tvrdej práce a núdze, hľadajúc lenivosť a prosperitu. Boli aj nepovolené tonzúry - tí, ktorí boli v detstve tonzúrovaní z vôle svojich rodičov, a tí, ktorí boli násilne tonzúrovaní v dôsledku toho, že takéto nevedomé a politické intrigy sú jasne jasné"16. mníšsky titul, ako aj prijatie tohto titulu z dôvodov a pohnútok, ktoré nemali nič spoločné s pravým asketickým životom, bolo jedným z dôvodov diskreditujúcich mníšstvo. Ďalším dôležitým dôvodom vysvetľujúcim prítomnosť takýchto častých odchýlok od ideálu mníšskeho života bol nedostatok skutočných asketických mníchov a vzorových mníchov v kláštornom prostredí. Zároveň by sme si však nemali myslieť, že vôbec neexistovali žiadni dôstojní askéti. Nepochybne existovali asketickí mnísi hodní svojho titulu, o čom svedčia prežité životy, ktorí sa vedome a úprimne usilovali o uplatňovanie kláštorných princípov, zostali im oddaní po celý svoj život a ktorí prostredníctvom asketických skutkov dosiahli najvyššiu duchovnú dokonalosť, aká je pre človeka možná 17. Ale vo všeobecnosti, v skutočnom stave, v akom sme „soľ hore videli, bola taká veľká, lampa sveta“ (Matúš 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), s ktorou sa objavila vo vedomí jeho samého a spoločnosti. Oživenie skutočného mníšskeho života bolo badateľné najmä v období prenasledovania mníšstva v dôsledku ikonoklastických nepokojov. Tieto prenasledovania predstavovali možno ešte hroznejšiu črtu doby ako boj proti ikonám. Existencia mníšstva vo všeobecnosti bola ohrozená. A tak za Konštantína V. Kopronyma (741–775) boli kláštory zničené alebo predané do súkromných rúk, premenené na kasárne alebo stajne, mníchom hrozili hrozby, že sa vzdajú mníšstva, boli vystavení verejnému znesväteniu, tvrdohlaví a nebezpeční ľudia boli trestaní vyhnanstvom, väznením, bitím a iným mučením a niekedy aj rôznymi druhmi mučenia18. Medzi ľuďmi sa organizoval posmešný a posmešný postoj k mníšstvu. S opatreniami na boj proti mníšstvu sympatizovali všetci nepochopiteľní a dokonca znechutení mníšskym popieraním sveta. Zdá sa teda, že veci smerujú k úplnému zničeniu mníšstva. Avšak také ťažké pohromy, ktoré postihli mníšstvo na vrchole ikonoklastického hnutia, „ako téglik ho na jednej strane očistili od morálnej infekcie, oslobodili ho od najnedôveryhodnejších členov, ktorí sa vzdali mníšskeho obrazu a vrátili sa do sveta, na druhej strane pozdvihli a napínali jeho ducha namiesto toho, aby odvádzali jeho pozornosť od vysokej životnej márnosti a márnosti k hnevu. s neustálymi ťažkosťami a nebezpečenstvami“ 19. Výsledkom tohto „očistenia“ bol pozitívny výsledok v boji mníšstva o sväté ikony a pravoslávie, na ktorom sa hlavnej úlohy podieľal veľký mentor mníchov Theodore Studita. Bol to on, odchovaný na mníšskych predstavách svätého Bazila Veľkého, kto bol predurčený vdýchnuť novú vitalitu morálne zdegenerovanému byzantskému mníšstvu, aby ho opäť zdobili kvety cností. Mních Teodor, ktorý sa stal opátom, videl hlavnú úlohu svojej činnosti v odstraňovaní nedostatkov vonkajšieho aj vnútorného života mníchov a v premene kláštorov na skutočné kláštory podľa vzoru svätého Bazila Veľkého. Po prijatí asketického učenia druhého do svojej duše sa mních Theodore stal jeho „hlásateľom“ (2:38:547). Osobitne, výlučne sa staral o seba, aby napravil spôsob života jemu podriadených mníchov, učil ich slovom i skutkom plniť mníšske sľuby a prebúdzal ich ducha k starostlivosti o nebeské a večné. Aby napravil zlo a zastavil jeho šírenie, mních Theodore použil všetky prostriedky na ovplyvňovanie mníchov, ktoré mal k dispozícii (3:78:841). Pokračoval v dávno zabudnutých týždenných ohláseniach bratom, v ktorých odsudzoval vyhýbanie sa mníšskej disciplíne, varoval pred tým a poučoval veriacich o pravidlách mníšskeho života. S podobným obsahom posielal okresné listy mníchom, ktorí žili rozptýlene, a preto sú niektorí z nich zapísaní ako „katechumeni“ (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Napokon napísal súkromné ​​listy samotným porušovateľom mníšskych pravidiel, v ktorých odsudzoval, nabádal a vyhrážal sa (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Mních Teodor tak svojimi poučnými slovami, osobnými skutkami a príkladom neodolateľne vplýval na svojich učeníkov a prostredníctvom nich na celé východné mníšstvo. Stal sa nielen organizátorom komunálneho systému, vinníkom vzostupu mravného života medzi pravoslávnym mníšstvom, ale podľa slov svojho životopisca aj „zákonodarcom, ktorý mníchom vytýčil Bohom dané prikázania, ktoré prijal od Boha, vystúpil na horu vysokého života a vstúpil do temnoty božského a požehnaného srdca, na ktoré boli vpísané najtvrdšie poznanie jeho srdca. ako na kamenných doskách“ 20. Pokyny Svätého Otca, adresované mníchom a hlboko zapustené do ich duší, sa tak stali jedným z hlavných prostriedkov na zlepšenie mníšskeho života. Kapitola I. Mníšstvo ako osobitný druh kresťanského života Kristus Spasiteľ naznačil dve cesty, dva spôsoby života pre tých, ktorí v Neho veria: cestu alebo život, ktorý prináša spásu, a cestu alebo život, ktorý prináša dokonalosť (Matúš 19:16-22). Pán nazval poslednú cestu a bydlisko nasledovaním seba samého, pretože slúžia ako najpresnejšie vyjadrenie učenia, ktoré učil Pán, a uskutočniteľné napodobňovanie spôsobu života, ktorý viedol počas svojich pozemských putovaní. Niektorí, ako napríklad apoštoli, boli povolaní priamo Ním, aby nasledovali Pána; ale vo všeobecnosti platí, že nasledovanie Pána dáva On so súhlasom každého, čo je jasné z mnohých miest v evanjeliu. „Ak niekto chce ísť za mnou...“ (Matúš 16:24), „ak chce byť niekto dokonalý...“ (Matúš 19:21), „ak niekto pôjde za mnou...“ (Lukáš 14:26), hovorí Pán o nasledovaní a kresťanskej dokonalosti. Mníšstvo, alebo mníšstvo, podľa učenia svätého Teodora Studitu, je práve vo svojej podstate tým spôsobom kresťanského života, prostredníctvom ktorého dochádza k úplnému zasväteniu sa Bohu a jeho vôli, túžbe naplniť Kristovo učenie vo všetkej prísnosti a úplnosti, inými slovami, mníšstvo je spôsob života, ktorým sa dosahuje spása a podobnosť Bohu. Studiánsky askéta hovorí, že mníšstvo je darom nevýslovného Božieho milosrdenstva a lásky k ľuďom, ktorý má rovnaký význam, po prvé, naša existencia a po druhé, obnova padlého ľudstva (1,24,274). Prvým a najdôležitejším cieľom mníšskeho života je podľa Svätého Otca spása duše a duchovná dokonalosť. Rovnaký cieľ je určený každému kresťanovi (6:117:482). Avšak pre tých, ktorí žijú vo svete, zviazaní svetskými starosťami, rodinným životom a všetkými druhmi starostí, je ťažké dosiahnuť tento cieľ (2:75:643-644). V mníšstve sa to vďaka zvláštnemu spôsobu života dosahuje s neporovnateľne väčším komfortom. Preto je mníšsky život nadradený svetskému životu. "Tí, ktorí zostávajú vo svete," hovorí mních mníchom, "sú zaslepení zmätkom svetskej márnosti, žijú v tme a ešte nevidia svetlo. Vy ste však... prišli zo sveta a oči svojho srdca ustavične upierate na Boha" (2:3:462). „Pre tých, ktorí sa obracajú do verejného života, nemôže byť oko mysle také čisté, aby bez zábran hľadelo na krásu Božej slávy, zaslepené telesnou závislosťou, akoby od nejakého hnisu. Ale pre nás, ktorí sa musíme všetkého zriecť a je nám prikázané vziať na seba iba Kristov kríž, je vhodné kontemplovať Boha, to znamená nemať nič iné a nemyslieť na nič iné, len ako sa páčiť Pánovi, slúžiť mu s čistým srdcom, odmietajúc všetky telesné sklony“ (6:43:398-399). Mníšstvo stojí nezmerne nad všetkými svetskými hodnosťami, je „nebeským občianstvom“ (2:72:636–637) a je úplným mučeníctvom, pretože mnísi sa odsudzujú na bezpodmienečné a neustále prelievanie krvi, vyjadrené odseknutím ich vôle (2:33:536). Podľa mnícha Teodora „veľký a pokorný je anjelský obraz a blahoslavený je ten, koho si Pán vyvolil zo svetského poníženia a ktorý sa uchýlil k tomuto vysokému spôsobu života, aby odtiaľto mohol kontempláciou mysle vidieť Kráľovstvo nebeské“ (2:64:617–618). Mníšstvo je vysoký a vznešený obraz, ktorý očisťuje od každého hriechu vďaka dokonalému životu (8:855). Upozorňujúc na výšku a nadradenosť kláštorného obrazu, mních Theodore považuje za zvláštne pochybovať o zákonnosti jeho založenia, ako niektorí v tom čase pochybovali. Na ich pochybnosti odpovedá takto. "Pýtať sa: kde je prikázané zriecť sa sveta a stať sa mníchom, nie je nič iné ako pýtať sa: kde je prikázané, aby sa niekto stal kresťanom? Ten, kto ustanovil prvé podľa apoštolskej tradície, ustanovil aj druhé..." (6,165,555). Na podporu svojich slov o mníšskom spôsobe života mních uvádza výrok „božského a múdreho Dionýzia Areopagita“, ktorý mníšske tonzúry zaraďuje medzi také sviatostné úkony ako osvietenie (krst), prijímanie, zasvätenie sveta, kňazstvo, pohreb 21 . Preto „kto pochybuje o jednej z uvedených vecí, zjavne pochybuje o ostatných, či existujú podľa božskej tradície; a so zničením jednej musia byť zničené aj ostatné... Nehovoriac o tom, že všetci známi bohabojní otcovia boli mnísi a chvália mníšsky život ako anjelský...“ (6:165:556). Mních Theodore považoval vstup do mníšstva za najväčší čin svojho života. Preto zrieknutie sa sveta a voľba mníšskeho spôsobu života by nemali byť unáhlené. Kto chce vstúpiť na cestu mníšskeho života, musí sa najprv vyskúšať a zvyknúť si na trpezlivosť telesných a duševných bolestí. „Musíš vedieť,“ hovorí mních, „čo je mníšsky sľub a aký vysoký je tento život, aby si sa, keď sa rozhodneš unáhlene, počas plavby nevystavil nebezpečenstvu. Veď zrieknutie sa sveta nie je nič iné ako sľub na kríž a smrť. čo to znamená „Podľa slova Pánovho, kto to chce, musí sa zriecť všetkého svojho majetku, vziať na seba kríž a nasledovať Ho“ (Lk 9:23) (6:159:542), musí sa so všetkým rozlúčiť, musí byť od všetkého nahý, musí sa zriecť všetkých pripútaností, rodiny, priateľov a príbuzných a dobrovoľne sa odcudziť celému svetu4:16 v poriadku. skutočne nasledovať Krista. Po dôkladnej skúške, pevnej dôvere a presvedčení o úplnej pripravenosti a odhodlaní odísť zo sveta a vydržať všetko pre Boha a večný život až do smrti môže človek, ktorý túži po kláštorných úspechoch, podľa myšlienky Svätého Otca vstúpiť do kláštora. Osoby, ktoré sú presiaknuté svetskými záujmami a nechcú sa úplne vzdať pripútanosti k svetu a jeho rozkošiam, by sa vôbec nemali zaväzovať k mníšskym sľubom a vstúpiť do mníšskej samoty. Sv. Teodor, ktorý vyjadruje svoj extrémny strach o osud tých, ktorí si zvolili mníšstvo nevhodne, a zodpovednosť kláštorných opátov za prijatie do radov mníšskych bratov ľudí nepripravených, ktorí si vôbec neuvedomujú svoj vstup do kláštora, ľudí so záujmami cudzími mníšstvu, hovorí: „Hoci hovorí, že nie je bezpečné, aby mníšstvo odmietlo každého, kto ma bude chcieť, Pane, vyhnať“ (Ján 6:37). ), avšak jednoducho a bez rozdielu prijímať a tonzúrovať bez skúšania nie je zbožné,“ navyše „je to nebezpečné a veľmi katastrofálne pre tonzúrovaných aj tonzúrovaných“ (6:164:554). Ako bolo uvedené vyššie, mních Teodor, po svätom Dionýziovi Areopagitovi, pozeral na tonzúru ako na sviatosť a prirovnal ju ku krstu a nazval to „druhý krst“, „krst pokánia a zrieknutia sa“ (7:9:685). Ako vo sviatosti krstu, tak aj tu, ten, kto je podľa Svätého Otca tonzúrou, dostáva dovolenie všetkých predchádzajúcich hriechov, vyzlieka „starého človeka, ktorý kazí“ (Ef. 4:22), je narodený z Ducha, oblečie si „nového človeka, stvoreného podľa Boha, v spravodlivosti a v úcte...“ (24) viditeľný proti nepriateľom a prijíma proti nepriateľom (Ef. 4:7: 9: 685). Toto je tretia milosť daná človeku (1:24:274). Mních Teodor považoval zrieknutie sa mníšstva a návrat do svetského života za neprijateľné. „Je nemožné,“ píše jednému mníchovi, ktorý opustil mníšstvo a oženil sa, „nie je možné vyjadriť, aký je to hriech, aká temnota, aké šialenstvo“ (6:88:449). Veď skladanie kláštorného obrazu je to isté ako skladanie krstu (6:164:554). Lebo ten, kto odmietol mníšstvo, pošliapal Syna Božieho, „vzal na seba krv špiny zmluvy“ (Žid. 10:29), pričom pobúril Ducha milosti (7:233:787); „Svojimi skutkami Bohu vyhlásil: „Nechcem viesť tvojimi cestami“ (Jób 21:14) ... akoby Boh, ktorý prijal sľuby a prichádza všetko súdiť, vôbec neexistoval... taký pošliapal božskú dohodu a zriekol sa všetkého, s čím súhlasil pred hrozným Božím trónom“ (3:82:851). Mníšstvo nie je obyčajný biznis; vyžaduje „veľa práce a úsilia“ od tých, ktorí si to vyberú (3:85:860). Preto nestačí dať si mníšsky obraz náhodne, ale zároveň v ňom treba viesť skutočný život podľa pravidiel a osvojiť si všetky jeho charakteristické vlastnosti. „Zapamätajme si,“ oslovuje mních mních, „slávne slová: „Arseny, prečo si odišiel zo sveta? Samozrejme, nie za účelom utíšenia tela a nie pre potešenie, rovnako ako nie preto, aby sme si dopriali, hľadali slávu alebo usilovali sa o prvenstvo, uprednostňovanie alebo moc, vôbec nič také... Ale v poriadku, mních ďalej vysvetľuje, aby sa očistil od hriechov, aby sa obliekol do bázne Božej, aby sa pokoril, smrť 2: „Phven. je k umŕtvovaniu túžob našej duše a našich vlastných túžob po vojne s nepriateľom diablom..., aby sme nepodľahli rôznym pokušeniam tela“ (2:19:506-507). Mních sa podľa myšlienky Svätého Otca musí odlišovať činnosťami, ktoré mu ukladá jeho sľub; celý jeho systém a spôsob života by mal svietiť dobrými skutkami. Len v tomto prípade dá milosť tým, ktorí s ním prídu do kontaktu, mníchom aj laikom (3:55:792). Musí byť všetkými možnými spôsobmi opatrný, aby sa nevrátil späť a neprispôsobil si to, čoho sa zriekol (2:51:579); nezabudnite „nezaostávať za tými, ktorí žijú vo svete“ (2:77:647). „Nakoľko je mních rešpektovaný,“ hovorí mních Theodore, „bude sa zodpovedať za skazenosť svojho života“ (2:48:570). Zákonom života pre mnícha by malo byť presne plniť prikázania Pána; Nemal by myslieť na nič iné a po ničom inom netúžiť, „len čo sa páči Bohu umŕtvovaním vášní a nadobúdaním cností“ (3:58:797). So všetkou ostražitosťou musí strážiť svoje srdce, nedávať priestor diablovi, ale okamžite odrážať jeho útoky. Nie je náhoda, že svätý Teodor definuje mníšstvo ako „umenie umenia a vedu vied“ (1:95:385), „duchovné mučeníctvo“ (3:15:699). Obrovský výkon mučeníctva však nie je v Cirkvi ničím výnimočným; mučeníci sú všetci zbožne žijúci, ktorí skutočne milujú Boha. "Bohumilujúci človek uprednostňuje zomrieť každý deň pre Krista. Takto žili všetci svätí as takýmito úmyslami slávnostne svedčili o svojej ohnivej láske k Bohu" (1:78:358-359). Mních Teodor uznal mníšsky, komunitný život za najdokonalejšiu formu askézy. To druhé uprednostňovali mnísi, pretože poskytovalo najpohodlnejšie a najdokonalejšie podmienky na plnenie hlavných mníšskych sľubov, zatiaľ čo osamelý život vo forme ukotvenia alebo pustovníctva predstavoval veľa dôvodov na pokušenie, najmä pre nových mníchov, ktorí neboli silní v duchovnom živote a nestáli v plnení prikázaní mníšstva. Akékoľvek odlúčenie od bratstva je podľa mnícha príčinou pádu. "Čo sa stáva ovcou, ktorá je oddelená od stáda? Je to korisť šelmy? "Tak ako ten, kto sa odtrhol od bratstva" (1:71:348). "Ľutujem," hovorí Svätý Otec na inom mieste, "a smútim nad tými, ktorí... žijú oddelene, pretože sú na prvý pohľad ako hotová korisť pre diabla" (1:101:39, čo potvrdili konkrétne príklady Monkodora, ktorý raz padol). (6:107:470). Skúsený mentor teda neschvaľuje izolovanú askézu kvôli zjavnému nebezpečenstvu pre mnícha, z ktorého sa často neoslobodí ani predchádzajúca duchovná skúsenosť, ani viera vo vlastnú silu a nezraniteľnosť od duchov zla. Okrem toho mnísi žijúci v izolácii sú zbavení spasiteľnej poslušnosti, múdreho vedenia a včasnej pomoci v pokušeniach (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Iba v komunitnom kláštore, „akoby v nejakom prístave“ (2,17,501), je podľa učenia Svätého Otca možné viesť skutočne mníšsky život. Cenovia alebo ubytovňa podobná kappadóckej Cenovii svätého Bazila Veľkého – to je ideál kláštora, v ktorom možno podľa pohľadu svätého Teodora pohodlnejšie splniť sľuby mníšstva a preukázať všetku rozmanitosť cností. Spoločenský poriadok kladie požiadavky - vyhýbať sa osobným túžbam, nepripúšťať osobnú diskrétnosť a svojvôľu, priznať sa k svojim činom; vyžaduje si to aj zdržanlivosť, modlitbu, skrúšenosť, pokoru a iné dobré skutky, a čo je najdôležitejšie, poslušnosť, pretože prostredníctvom tejto cnosti spoločenstvo podľa mnícha „všetko prijíma a vo všetkom sa mu darí“ (2:34:538). Spoločenstvo je „kráľovskou cestou, ktorú otcovia postavili nad všetky ostatné cesty“ (2:46:565). „Samozrejme,“ hovorí múdry Mentor, „veľkí sú tí, ktorí slúžia Bohu „na vrchoch, v brlohách a v priepastiach zeme“ (Žid. 11:38), ako aj štyliti, pustovníci a iní askéti. Avšak sám náš Pán Ježiš Kristus, udeľovateľ nevýslovných požehnaní, zostúpil na zem, nie však iný zákon a stĺpy života, nevybral si púšť alebo stĺpy, poslušnosti (Ján 6:38, 14:10, 12:49; Lk 22:27) (2:42:556) Preto je komunita taká vysoká, že nad ňou nie je nič vyššie (2:81:655), lebo tu je to jednoduchšie ako v iných typoch mníšstva, podľa myšlienky mnícha, dokonalého spirituality a salvodora. (2:34:538). Aj počas rozptylu bratov v období prenasledovania svätých ikon a mníšstva mních vytrvalo nabádal mníchov, aby zostali spolu, v spoločenstve s jedným, dvoma alebo viacerými bratmi, poukazujúc na nebezpečenstvo oddeleného života. „Beda,“ hovorí Sväté písmo, „tomu, kto padá a niet druhého, kto by ho pozdvihol“ (Kaz. 4:10). Pretože „keby mal priateľa, aj keď padol, mohol by s jeho pomocou vstať a oplakávať svoj hriech“ (1:9:249). Takže podľa učenia svätého Teodora je mníšstvo zvláštnym druhom kresťanského života, ktorého hlavným cieľom je dosiahnutie spásy a evanjeliového ideálu duchovnej dokonalosti, ku ktorému Pán povoláva. Najpohodlnejší spôsob, ako to dosiahnuť podľa pokynov Svätého Otca, je v komunálnom kláštore. Pretože práve tu má mních v sebe možnosť objaviť pomocou sľubov, ktoré zložil, skryto žijúce vášne a neresti, vidieť svoje vnútorné putá a rozpustiť ich z milosti Božej. Kapitola II. O kláštorných sľuboch Podstatou mníšskeho života je uzdraviť svoju vôľu poškodenú hriechom, zjednotiť ju s Božou vôľou, posvätiť ju týmto spojením. Tým, ktorí sa vybrali na mníšsku cestu, v tom pomáhajú tri sľuby vyslovené pri tonzúre: sľub panenstva, nežiadosti alebo svojvoľnej chudoby a sľub poslušnosti. Pochopenie nevyhnutnosti a dôležitosti týchto sľubov pre mnícha vyplýva zo slov svätého apoštola Jána Teológa. „Všetko, čo je vo svete,“ píše milovaný učeník Pána, „žiadosť tela a žiadostivosť očí a pýcha života nie je od Otca, ale je z tohto sveta“ (1 Jn 2, 16). Sľubom panenstva sa mníšstvo snaží premôcť žiadostivosť tela, sľubom nežiadosti – žiadostivosťou očí, aby sa nedali zviesť svetom, ktorý podľa slova apoštola „spočíva v zlom“ (1. Jána 5:19), sľubom poslušnosti – pýchou života. Sľuby mníšskeho života sú teda v kontraste so svetským životom. Prvý sľub mníšstva je sľub panenstva. Náš Pán Ježiš Kristus posvätil panenstvo ako zvláštny spôsob života svojím príkladom a učením. Keď ľuďom na zemi káže cestu spásy, bez toho, aby všetkých zaviazal k panenstvu, poukazuje na ňu ako na najdokonalejší príklad kresťanského života. Vzhľadom na to, že „nie každý môže pochopiť toto slovo...“ (Matúš 19:11), Spasiteľ nepovyšuje panenstvo na úroveň prikázania, ale necháva ho na slobodnú voľbu. „Kto môže obsiahnuť, nech obsiahne“ (Matúš 19:13), povedal Pán. „Vidíte, že tento dar je pre mnohých nepredstaviteľný a dáva sa len tým, ktorí sa ukrižujú životom“ (1:35:292), čítame v učení sv. Život tých, ktorí si dobrovoľne zvolili panenstvo, teda tých, ktorí „sú eunuchmi, ktorí sa prekrútili kvôli Kráľovstvu nebeskému“ (Mt 19:12), svätý Teodor nazýva „najväčším činom, ktorý prevyšuje prírodu, keď sa dostane do kontaktu s anjelským spôsobom života a uvedie človeka do pôvodného stavu, ktorý bol v raji“ (1:40). Podľa Svätého Otca „neexistuje taká vysoká cnosť ako panenstvo. Panenstvo je totiž čnosť, ktorá zažiarila predovšetkým v raji, kým had zákerne oklamal našich prvých rodičov. Panenstvo robí z ľudí anjelov... a pozdvihuje svet k neporušiteľnosti“ (1:46:311-312). „Panenstvo,“ hovorí Ctihodný na inom mieste, „vytvorilo Život všetkých. Panenstvo je kráľovná cností..., Kristova nevesta a milenka“ (1:65:339). Aj keď mních Theodore tak vysoko vychvaľoval cnosť panenstva, veril, že samotný celibát nestačí na to, aby sa stal cudným. Podľa Svätého Otca je potrebné, aby morálka a samotný život mnícha boli panenské. Aby ste to dosiahli, musíte sa chrániť pred všetkým, čo vzrušuje alebo živí žiadostivosť, a vyhýbať sa všetkému, čo nepriateľ spásy používa na zvádzanie panny. Vždy treba pamätať na to, že čím je cnosť vyššia, tým je potrebná väčšia usilovnosť (1:65:339). Každý človek má „vo svojich útrobách oheň vášní“ (4:42:65). Preto by sa mnísi, ako tí, ktorí si zvolili umiernený a čistý život, mali správať „tak opatrne, ako je to len možné“, vediac, že ​​„ako v minulosti, tak aj teraz mnohí spadli z tejto výšky – niektorí zasiahnutí pýchou, iní podľahli nedbanlivosti“ (1:35:293). Aby mohol mních zostať na vrchole čistého, cudného života, nepostihnutý žiadnymi pokušeniami, musí sa vyhýbať excesom, odsudzovaniu a všetkými možnými spôsobmi si dávať pozor nielen na blízke zoznámenie sa so ženou, ale aj na jednoduchý rozhovor s ňou. Ak z nejakého dôvodu musí mních vstúpiť do rozhovoru so ženou, potom je potrebné, na radu reverenda, správať sa mimoriadne opatrne, „udržiavať myseľ dole a zrak dole“ (1:75:355), „s plnou pozornosťou na seba, sklopiť oči, aby nedostali bodnutie a šíp do srdca“ (1:3:239). Mních Theodore, ktorý naliehavo žiada, aby sa nielen obyčajný mních, ale aj opát vyhýbali komunikácii so ženami, vo svojom „Závete“ ženám píše toto: „Nemali by ste sa kamarátiť s mníškou, nenavštevovať kláštor, rozprávať sa osamote s mníškou alebo laickou ženou, ak to nie je potrebné,“ a dokonca ani v prítomnosti dvoch alebo viacerých cudzincov. „Nemáš jesť jedlo so ženami okrem svojej matky podľa tela a svojej sestry“ (8:857). Treba povedať, že nie náhodou sa mních Teodor na túto otázku pozeral tak prísne. On, ako najskúsenejší askéta, v tom videl dôvod, prečo môže mních ľahko padnúť, porušiť tak vysoký sľub a nájsť skazu pre svoju dušu. Toho, kto porušil sľub panenstva, Svätý Otec porovnáva s padlým Adamom, zvedeným Evou a podrobeným prísnemu pokániu (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Majúc na pamäti slabosť ľudskej prirodzenosti a sklon k hriechu, ten, kto zložil sľub panenstva, sa musí vyhýbať všetkému, čo by mohlo vzbudzovať vášne. Treba sa vyhnúť nehanebnosti vo vzťahu k sebe navzájom. Lebo nehanebnosť je podľa svätca „oheň, ktorý spaľuje dušu“ (6:98:460; 3:92:880), veľké a smrteľné zlo (2:48:570), brána neprávosti (7:167:751), vedúca k smilstvu, hriechu Sodomy a iným nerestiam (2:66:87:67:67). Nehanebnosť vzbudzujú a živia vzájomné pohľady a úsmevy, súkromné ​​rozhovory, blízkosť a kontakt tiel, prejedanie sa, pitie vína a pod (3:65:814). Preto mních Teodor ako skúsený mentor zakazuje mníchom nadväzovať blízke priateľstvá s kýmkoľvek v kláštore a milovať jedného z bratov, ktorý je uprednostňovaný pred ostatnými; zakazuje priťahovať pohľady iných nadmernou starostlivosťou o tvár a švihom. Reverend tiež radí dávať si pozor na nehanebnosť vo vzťahu k vlastnému telu. „Nepozeraj na svoju nahotu,“ hovorí, „aby si nebol prekliaty ako Kanaán... lebo k smilstvu dochádza aj vtedy, keď sa telo nepribližuje k druhému“ (2:48:571). Aj keď je naplnená prirodzená potreba, mních si musí podľa myšlienky Svätého Otca zachovať svoj vzhľad. V mníchovi, ktorý sa zasvätil panenskému životu, by teda podľa učenia svätého Teodora malo byť všetko čisté a nepoškvrnené. Len zrieknutie sa manželstva nestačí na to, aby ste boli pravou a dokonalou pannou. Je nevyhnutné udržiavať čistotu tela aj duše (3:14:696) a odkladať nespútané žiadostivosti. Len tak môže mních, ktorý žije ľahšie a bez prekážok, slúžiť Bohu. Ďalším kláštorným sľubom je sľub nezištnosti alebo dobrovoľnej chudoby. Podľa myšlienky Svätého Otca nechtivosť spočíva v opustení všetkého majetku, v odmietnutí jeho nadobudnutia, v úplnej ľahostajnosti k predmetom každodennej vymoženosti. Každý, kto vstúpil do kláštora a vzal na seba dobré jarmo Kristovo, musí určite zotrvať v lakomstve, uspokojiť sa len s tým, čo je najnutnejšie, a vyhnúť sa prebytku oblečenia, bunkových zásob a peňazí. Skúsený mentor, ktorý vedel, ako škodí život mnícha, teda peniaze, ho vôbec zakázal. „Prísny mních, ktorý vládne svetu prostredníctvom nenásytnosti,“ hovorí Ctihodný, „nemá ani kúsok striebra...“ (6:180:574). Majetkom, bohatstvom a pokladom mnícha má byť Pán Ježiš Kristus, oči mysle a srdca majú byť obrátené k Nemu a neustále smerované; Mních musí vložiť všetku svoju dôveru do Neho; Všetka mníchova nádej by mala byť sústredená v Ňom. Pre mnícha je nemožné udržať si takú duchovnú náladu s majetkom. Preto mních Teodor, odvolávajúc sa na svätého Bazila Veľkého, odstránil z kláštorného prostredia a súkromného užívania bratov všetko, čo sa zdalo márnou ozdobou a prebytkom. Panache a akékoľvek rozmarnosti v mníchovom odeve alebo v jeho cele boli reverendom prísne zakázané, a to ako pre bežného mnícha, tak aj pre opáta kláštora (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). Vo všetkom má byť podľa pokynov Svätého Otca jednoduchosť (7:20:712-715). Výnimka však bola urobená len pre posvätné rúcha (8:858) a dalo by sa predpokladať, že pre kostolné náčinie a chrámové zariadenie. Sľuby panenstva a lakomstva sú v mníšstve korunované najväčšou cnosťou – poslušnosťou. Toto je tretí sľub mníšstva, o ktorom uvažujeme. Podľa mnícha Teodora stojí poslušnosť nad všetkými skutkami a má mučeníctvo, pretože od mnícha vyžaduje, aby prerušil svoju vôľu a dobrovoľne sa vo všetkom úplne podriadil vôli „toho, ktorý vedie“ (1:53:322), teda duchovného vodcu 22 a vyšších mníšskych bratov. Myšlienka poslušnosti je podľa Svätého Otca veľmi hlboká. Je zakorenená v tajomstve ekonómie ľudskej spásy a má pre seba najdôležitejší základ. Neposlušnosť voči Božiemu prikázaniu uvrhla celé ľudstvo do priepasti utrpenia, chorôb a kliatieb. Len poslušnosť môže teraz vrátiť človeka na cestu spásy. „Pre neposlušnosť a neposlušnosť sme boli vyhnaní z raja,“ hovorí svätý Teodor, „preto sa nadovšetko dobrému Bohu páčilo, že poslušnosťou a poslušnosťou opäť dostaneme časy“ (1:111:413). Mních je povinný preukázať dokonalú poslušnosť predovšetkým Bohu ako svojmu Stvoriteľovi a Spasiteľovi a musí v súlade s Jeho presvätou vôľou, ktorá je podľa apoštola „...dobrá, milá a dokonalá“ (Rim 12,2), usporiadať svoj život na spásu. Obraz pravej poslušnosti dostal každý v osobe nášho Pána Ježiša Krista, ktorý bol poslušný svojmu Nebeskému Otcovi až po smrť na kríži (Flp 2:8). Preto ho mních musí pri pohľade na svojho Božského Učiteľa napodobňovať a preukazovať opátovi a ostatným kláštorným vrchnosti všetku pokoru a poslušnosť podľa slova Pána, ktorý povedal: „Počúvajte ma, on ma počúva, a ak ste zmietnutí, ja som zmietaný“ (Lukáš 10:16). Mních musí na prvú žiadosť neochvejne plniť ich príkazy a pod žiadnou zámienkou neodmietať pridelené poslušnosti (1:125:438–440); vo všetkom musí dodržiavať poriadok ustanovený v kláštore (2:36:542), robiť všetko v dobrej viere a úprimne, a nie náhodne a pokrytecky, bez akéhokoľvek protirečenia a reptania. „Skutočný nováčik,“ hovorí múdry mentor, „poslúchne aj suchú palicu, ktorú nastavil predstavený, a ešte viac muža a brata“ (2:57:597). Pre takého človeka neexistujú hranice poslušnosti. Podľa reverenda poslúcha ako otrok svojho pána, ako vosk pána, ako železo kováča, vo všetkom, čo sa od neho vyžaduje, v súlade s Božím prikázaním (3:63:809; 2:40:550–551). „...Ako bezúhonný baránok sa podľa príkladu svojho Majstra neháda, neplače, ale aj keď ho treba zabiť, ide do toho a poslúcha otca a bratov..., v poslušnosti a pokore ide všade, kam mu prikážu“ (3:99:901). Nepochybná poslušnosť je pre mnícha základom a podmienkou pohodlného pochodu k duchovnej dokonalosti a pre jeho dušu prameňom večného, ​​blaženého života. "Čo môže byť sladšie," hovorí svätý Teodor, "príjemnejšie a krajšie, ako keď mních žije podľa prikázania a nerobí nič z vlastnej vôle? Toto je pravá poslušnosť, toto je blažený život... ten, kto žije pre Boha" (1:114:401). Úprimná a nespochybniteľná poslušnosť dáva mníchovi príležitosť zlepšovať sa a prosperovať z Božej milosti v duchovnom živote (1:77:357). Duša poslušného mnícha, v ktorej nie je miesto pre vlastné túžby a vlastnú vôľu, ale len túžba podriadiť sa vôli mentora, „je posvätená, vôľa je umŕtvená“ a podľa slov sv. Teodora „nastáva úplná jednota duchovne narodeného (novica) s rodiacim (B:16)“ (B:16). Najväčší svätci považovali cnosť poslušnosti za základ svojich skutkov. „Náš veľký vodca Anthony“ a „rovnoprávny anjel Arsenius“, „božský Pachomius a Hilarion“, „presvätý Euthymius“ a „posvätený a najctihodnejší Savva... a ďalší,“ hovorí mních Teodor, „by neboli oslávení, keby predtým nemali dar poslušnosti“ (2:367) (2:367). Ich vernosť tejto cnosti robila zázraky: skrotila divoké zvieratá, „svedkom toho je ten, ktorý na príkaz duchovného otca zviazal hyenu“; kriesil mŕtvych, čo „dokázal Akaki, ktorý vyslovil hlas z hrobu“ (1:125:439). Úplné odrezanie vlastnej vôle prostredníctvom poslušnosti opátovi a starším mníšskym bratom povyšuje askéta na stupeň mučeníctva (3:81:655). Tak ako výkon mučeníctva začína rôznymi mukami tela a je dokonaný smrťou, tak aj výkon mníšstva začína odrezaním vlastnej vôle a chápania, zrieknutím sa telesných rozkoší a je zavŕšený umŕtvovaním duše a tela za hriech, prebudením pre Boha. "Nikto nie je mučeníkom," hovorí svätý Teodor, "bez toho, aby zakúsil muky. Preto aj my, bez toho, aby sme sa oslabili, dopustíme mučeníctvo svojmu svedomiu, znášame všetko samoľúbostne: kritizovať ako bičovanie, odsekávať svoje túžby ako prelievanie krvi" (1:104:401). Vyzývajúc mníchov, aby sa poslušnosť stala základom ich duchovného života, múdry mentor poukázal aj na potrebu tejto cnosti v mníšskom živote. „Ani abstinenciou, ani bdením, ani spaním na zemi, ani akoukoľvek inou prácou,“ hovorí, „nemôžeme získať chválu a tak svedčiť o výkone filmového života, ako keby sme odsekli svoju vôľu“ (1:39:300-301). Všetko, čo tomu odporuje, ako svojvoľnosť a sebaovládanie, je cudzie pravej poslušnosti, a preto by sa podľa myšlienky Svätého Otca malo odstrániť z mníšskeho spoločenstva, ktoré si vyžaduje len jednu cnosť – to je svätá poslušnosť. Mních Teodor ľutuje tých, ktorí žijú podľa vlastnej vôle a neposlúchajú svojich mentorov. Výstražný otcovský, múdry Mentor sa im prihovára slovami: „Poslušnosť je život a neposlušnosť smrť... Nech si teda nikto (preto) nepredstavuje, že neposlušnosťou dosiahne pre seba pokojný život: je to hlboký podvod; kto kráča po tejto ceste, získava pre seba len bolestné večné bremeno, ale z poslušnosti naopak ľahký pokoj.2108:96“ (3:96 Takže každý, kto chce podstúpiť pole mníšskych úspechov s úžitkom pre dušu a byť spasený v kláštornej samote, musí nevyhnutne získať cnosť poslušnosti. Skutočná poslušnosť, podľa pokynov svätého Teodora, byť na jednej strane poslušnosťou voči starším, je na druhej strane neustálym ukrižovaním, umŕtvovaním, odsekávaním osobných túžob a vôle. Poslušnosť, ktorá je pre mnícha sama osebe dôležitá, je dôležitá najmä v spoločenstve. Pretože len ona zabezpečuje pokoj, jednomyseľnosť a celistvosť tu zavedeného systému. Naopak, nedostatok poslušnosti vytvára nezhody a neporiadok v kláštore (6:93:455). Kapitola III. O viere a Božích prikázaniach. „Naša spása, milované deti, spočíva v správnej viere v Najsvätejšiu Trojicu a v konaní skutkov, o ktorých svedčia sväté Božie prikázania“ (6:156:535-536). Človek bol stvorený Bohom pre večnosť, preto hlavným cieľom jeho pozemského života je podľa učenia svätého Teodora spása (3,40,759), teda obnovenie ľudskej prirodzenosti poškodenej v dôsledku Pádu a dosiahnutie spoločenstva s Bohom. Ale ľudské spasenie je nemožné bez viery (Matúš 16:16). Prvoradý význam viery vo veci spasenia možno vidieť z toho, že sám Pán zachraňuje iba veriaceho: „Veríš, že to môžem urobiť? - Pýta sa dvoch slepcov, ktorí chcú vidieť. - Povedal mu: „Áno, Pane“ (Matúš 9:28) (7:130:725). Takže viera, cez ktorú je Boh prvou podmienkou spásy, je prvá spása človeka. Aká je však pravá kresťanská viera Svätý Otec na túto otázku odpovedá slovami: „Skutočná viera kresťanov,“ hovorí, „je toto: podľa učenia o Bohu veriť v Otca a Syna a Ducha Svätého, v mene ktorého sa krst koná..., v jedného Boha, a nie v troch..., lebo je jedno Božstvo, ktoré nie je rozdelené na tri osoby; podľa učenia o hospodárstve (našej spásy - t.j. T.) opäť veriť, že „Slovo sa telom stalo“ (Ján 1:14), to znamená, že jeden z Najsvätejšej Trojice sa narodil z Najčistejšej Panny Márie, zostal tým istým, akým bol, Bohom nezmeniteľným a večným s Otcom, ale vzal na seba našu prirodzenosť narodením z Panny v Duchu Svätom. On je celý Boh a celý človek, nesie v sebe úplne všetky vlastnosti oboch prirodzeností, z ktorých pozostáva“ (6:158:540). Viera teda spočíva v prijatí učenia o Bohu, ktoré zjavil sám Boh, ako celok. Ako božské, zjavené učenie prevyšuje ľudský rozum, a preto ho nemožno prijať inak ako úprimným citom a vierou. Keď však reverend hovorí o potrebe, aby spasenie obsahovalo „správnu vieru“ (6:43:399), viera musí byť živá, aktívna, vyjadrená celou bytosťou človeka. Podľa Svätého Otca treba nielen veriť rozumom a srdcom, vyznávať vieru perami, ale ju aj prejavovať a dokazovať životom. Svätý apoštol Jakub vyžaduje túto aktívnu, živú vieru od každého kresťana, keď vyhlasuje, že „viera, ak nemá skutky, je sama o sebe mŕtva“, lebo „skutkami sa viera stáva dokonalou“ (Jakub 2:17:22). Mních Teodor, zdôrazňujúc myšlienku apoštola, hovorí, že „ani život bez správnej viery, ani viera bez božských skutkov nemôže zachrániť“ (6:43:399). Kto teda chce zdediť spásu a večný blažený život a aj v tomto pozemskom živote požívať predchuť nebeských požehnaní, musí podľa učenia svätého Teodora Studitu dosvedčiť svoju vieru plnením svätých Božích prikázaní (6,156,536). Dodržiavanie Božích prikázaní je priamym vyjadrením viery a lásky človeka k Bohu a blížnemu. Zachovávanie Božích prikázaní je nevyhnutnou podmienkou duchovného zdokonaľovania, o ktoré sa Kristov askéta snaží. Preto pri čítaní katechetickej náuky sv. Teodora možno vidieť, že mentor, skúsený v duchovnom živote, často upriamuje pozornosť mníchov na ich plnenie „životodarných prikázaní“ Božích (1:43:307). „Usilujte sa o Božie prikázania,“ hovorí, „nasledujte ich a vneste do nášho spoločenstva, akoby nejakú pokladnicu, každý svoj podiel..., nech nikto nezostane bez cností, nech sa nikto nezdá byť „štíhly“ (Ex 23,15) pred živým Bohom“ (2,28,524). „Pokračujte vo svojom dobrom živote,“ hovorí Svätý Otec na inom mieste, „zachovávajte prikázania Pána“ (3:58:797). „Zachovávanie Božích prikázaní by malo byť čo najprísnejšie“ (2:19:507). Takéto neustále pripomínanie mníchom, aby plnili Božie prikázania, nie je náhodné. Koniec koncov, oni sú v podstate vôľou všetkého dobrého Boha, ktorý „chce, aby všetci ľudia boli spasení a pochopili pravdu“ (1 Tim 2:4). Pán Ježiš Kristus nazval svoje učenie a všetky svoje slová prikázaniami (Ján 14:21:23). Povedal: „Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok: vezmite na seba moje jarmo a učte sa odo mňa, lebo som tichý a pokorný srdcom, a nájdite odpočinok svojim dušiam, lebo moje jarmo je príjemné a moje bremeno ľahké“ (Matúš 11:28-30). Kristovo jarmo a bremeno sú prikázania evanjelia. Nazývajú sa jarmom z toho dôvodu, že vyžadujú sebaobetovanie, no oslobodzujú a oživujú dušu, napĺňajú ju nevysvetliteľným pokojom a rozkošou, a preto sa nazývajú dobrým a ľahkým jarmom. Vyslovované, podľa mnícha Teodora, skutočnými perami s nevyhnutným významom, musia byť nevyhnutne pozorované a nie prekrútené, aby ich človek mohol pozorovať alebo nie, alebo ich mohol pozorovať pre niektorých, ale nie pre iných, alebo ich niekedy pozorovať a niekedy nie. Určite ich musí dodržiavať vždy, každý človek a vždy (6:39:393). „Kto má moje prikázania a zachováva ich, ten ma miluje; a kto ma miluje, toho bude milovať môj Otec a ja ho budem milovať a zjavím sa mu“ (Ján 14:21). Pánove slová jasne poukazujú na potrebu študovať božské prikázania, aby sa stali majetkom mysle, a potom je možné ich naplniť presne tak, ako to Pán požaduje. Z tohto dôvodu musí mních podľa mnícha Teodora študovať so všetkou možnou starostlivosťou a pozornosťou, to znamená „učiť sa a zachovávať vo všetkom prikázania a ospravedlnenia Pána“ (3:120:958). Plnenie Božích prikázaní, ako je uvedené vyššie, je aktívnym vyjadrením našej viery v Najsvätejšiu Trojicu, poskytuje vykonávateľovi experimentálne poznanie skazenosti ľudskej prirodzenosti a poskytuje mu večnú spásu (6:156:535–536). Plnenie Božích prikázaní je oslavou Boha a to je podľa Svätého Otca jediný cieľ, pre ktorý sme boli poslaní na tento svet (3:78:842). Svätí otcovia, ktorí dosiahli duchovnú dokonalosť, ju nedosiahli ničím iným ako presným plnením Božích prikázaní a zanechali nám príklad svojho života. Preto musí mních vo všetkom napodobňovať, podľa reverenda, svätých askétov, „zachovávajúc prikázania Pána a nášho Boha“ (2:57:596) a byť vždy pevný a neochvejný pri ich vykonávaní (2:51:579). Samotný duchovný život bude správne vedený len vtedy, ak mních nebude považovať nič za lepšie ako Božie prikázania. To je podľa pokynov Svätého Otca charakteristické pre všetkých pravých kresťanov a mníchov (1:61:333). Kapitola IV. O boji proti vášňam Človek bol stvorený na komunikáciu s Bohom. Najvyššie dobro pre človeka spočíva v nepretržitej komunikácii, v jednote so svojím Stvoriteľom. Toto spojenie je však porušené hriechom. Neposlušnosťou voči Stvoriteľovi človek v sebe zatemnil Boží obraz a podobu, zmaril svoje duchovné sily (1:100:395) a stratil spojenie s pravým životom – Bohom. Hriech, ktorý prenikol do ľudskej prirodzenosti, ju zdeformoval a spôsobil, že je duchovne, morálne a fyzicky chorá. Človek, ktorý podliehal svojej vnútornej slabosti, ako aj rôznym diablovým pokušeniam, sa často začal prikláňať k hriechu a upadať do neho, stal sa otrokom vlastných žiadostí, vášní a všetkého zla. Aby sa obnovil „predtým padlý obraz“ a spojenie človeka s Bohom, zlomené hriechom, a tým sa dosiahla večná spása jeho duše, človek potrebuje vstúpiť do zápasu s hriechom, je potrebné vstúpiť do zápasu s diablom, ktorý človeka uchvátil a vedie ho k hriechu, je potrebné očistiť sa od vášní. Tento boj je podľa učenia svätého Teodora Studitu neoddeliteľnou súčasťou duchovnej práce mnícha (8:819). Na základe osobnej skúsenosti askéta Studite hovorí, že mních bude musieť bojovať s vášňami po zvyšok svojho života (1:2:237; 3:79:845). Lenivosť a výkon, do ktorého je mních pozdvihnutý týmto neviditeľným, vnútorným bojom, stúpa vo svojom význame k výkonu mučeníctva (7: 161: 747). Múdry mentor, ktorý zakaždým hovorí o vášňach, upozorňuje na ich veľmi významný znak: byť prekážkou v komunikácii s Bohom. Mních, ktorý vie o sklone svojej prirodzenosti k hriechu, by mal preto pozorne sledovať svoj duchovný stav a bojovať proti hriešnym sklonom svojej duše. Treba tiež pamätať na to, že každá neresť, akákoľvek vášeň, ak u mnícha prevládne, môže zničiť dušu. Uvoľnenie jednej hriešnej zručnosti alebo vášne môže otvoriť vstup do duše mnohým hriechom a zlozvykom. Reverend pred tým varuje, že „vášne žijúce v nás a myšlienky vychádzajúce z telesného myslenia, ktoré ako zradcovia otvárajú dvere nepriateľským démonom, treba ich vyháňať a strážiť so všetkou bezpečnosťou, aby naše mesto, teda našu dušu, nebolo dobyté, aby sme neboli okradnutí hriechom a aby sme neuzavreli prímerie...“ (9:39:3 katastrofálne prímerie). „Duchovia zla,“ hovorí Svätý Otec na inom mieste, „útočia ako búrky: duch smilstva, duch obžerstva, duch lakomstva, duch lenivosti, duch smútku, duch pýchy a musíme si dávať pozor, aby sme sa neutopili v prístave“ (1:4:240). Podľa pokynov svätého Teodora sú vášne početné a rozmanité. "Koľko a aké vášne sú? Nie je ich počet" (3:74:829). V učení reverenda nie je podrobná analýza každej vášne zvlášť. Takýto cieľ si nedáva. Jeho učenie je živým slovom skúseného spovedníka a dobrého pastiera. Pôsobenie tej či onej vášne a metódy boja proti nim zvažuje Svätý Otec vo svojom učení len podľa potreby. Všetky vášne a neresti, ktorých je nespočetné množstvo, pochádzajú z pýchy, najnebezpečnejšej vášne duše. „Prvou príčinou duševnej choroby,“ hovorí skúsený mentor, „je pýcha“ (2:80:652). Každý, kto je podrobený tejto vášni, sa prirodzene vzďaľuje od Boha, a tým sa vydáva nesprávnou cestou. Na tejto ceste sa nikdy nebude môcť páčiť Bohu, priblížiť sa k Nemu a zjednotiť sa s Ním, aj keď bude dodržiavať panenstvo, pôst, modliť sa a iné cnosti. Človek zaslepený pýchou nemá jasnú predstavu o sebe, o svojom duchovnom stave. Taký je podľa reverenda ďaleko od Boha a chorý na duši. Ako sa zbaviť tejto vášne? Reverend verí, že najlepším prostriedkom proti tomu je „pokora v bezpodmienečnej poslušnosti“ (2:80:652). Nikdy by si nemal o sebe zmýšľať vysoko, chváliť sa a vyvyšovať sa pred druhými, ale naopak, vždy hľadieť na Krista ako na najdokonalejší príklad, napodobňovať Jeho najväčšiu pokoru, považovať sa za horšieho ako ostatní, klásť sa na posledné miesto (2:82:656). Pokorným premýšľaním o sebe duša mnícha priťahuje Božie milosrdenstvo (7:157:744) a stáva sa príbytkom Božej milosti (2:37:545). Slová svätého Teodora „v bezpodmienečnej poslušnosti“ jasne naznačujú, že pokoru ako hlavný prostriedok proti pýche môže mních ľahko získať, ak vo všetkom poslúchne svojho duchovného otca, zavrhne jeho vôľu a rozum a uchváti ho k poslušnosti. Okrem pýchy svätý Teodor Studita vo svojom učení varuje pred závisťou, cez ktorú „smrť vchádza do sveta“ (Múdr 2:24). Závisť, pochádzajúca z ducha zlomyseľnosti, je nenásytná vo svojej škodlivosti a ako praotec zla a každého klamu je schopná zasiať škodlivé semená do srdca mnícha, a tak ho pripraviť o blažený život. „Táto vášeň,“ učí reverend, „obyčajne postupne spaľuje, stravuje a ničí človeka kvôli túžbe vyzerať lepšie ako jeho blížny...“ (3:77:837). Závisť je počiatkom a zdrojom zlej vôle voči iným. O ničivosti tejto vášne možno nájsť veľa príkladov vo Svätom písme. Najlepšou zbraňou proti závisti je láska k Bohu a blížnym, ktorá podľa Apoštola „nezávidí“ (1 Kor 13, 4). Okrem toho svätý Teodor radí bojovať proti nej „nenávisťou k pozemskej sláve“ (3:77:837). Často sa stáva, že pýcha a závisť sa prejavia v návaloch hnevu. Mních Theodore učí, že hnev je dôsledkom absencie strachu z Boha v duši. Svätý Otec pociťuje „bolestivú náladu“, nahnevaný človek, hovorí, že stráca svoj vonkajší ľudský vzhľad, má „opuchnutú tvár, prevrátené oči, rozšírené nozdry, stlačené obočie, stojace vlasy...“ (2:29:528). Reverend považuje miernosť za účinný prostriedok na odstránenie hnevu a nadmernej podráždenosti. Preto hovorí mníchom: „Bojujte proti hnevu miernosťou“ (3:54:790). Pri vzbudzovaní horeuvedenej vášne je pre mnícha tiež užitočné pamätať si, že každý deň hnevá Boha, ale Boh mu odpúšťa; preto sa nemá hnevať a nedráždiť na svojich blížnych, majúc príkaz od Boha, aby im odpustil; ak neodpustí, tak Pán neodpustí jeho hriechy. Veľmi nebezpečné sú aj vášne obžerstva a smilstva. Prvým nebezpečenstvom je, že obžer, sýti telo, zaťažuje dušu, robí ju lenivú a nedbalú na svoju spásu. A keď sa duša stane lenivou, otvorí sa v nej prístup k mnohým vášňam, predovšetkým márnotratným. Vášeň obžerstva sa podľa učenia svätého Teodora Studitu lieči abstinenciou (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstinencia sa v prvom rade prejavuje v tom, že mních ovláda prirodzené potreby tela. Hlavnou zásadou abstinencie je podľa Svätého Otca striedmosť. Každý mních musí v súlade so svojimi fyzickými silami, telesným stavom a vekom zjesť toľko jedla, koľko je potrebné na udržanie sily tela. „Správajte sa,“ radí reverend, „čo sa týka jedla, pitia a všetkého ostatného tak, aby ste vládli a neposlúchali túžby, – panovali a nebuďte otrokmi tela; ...vyšší by nemal byť zotročený nižším“ (3:14:697). Takáto abstinencia podľa názoru mnícha Theodora Studita prispieva k tomu, že telo asketického mnícha sa stáva poslušným nástrojom jeho duchovných túžob. Abstinencia v jedle pomôže asketickému mníchovi v boji proti smilstvu. Táto vášeň poškvrňuje nielen telo, ale aj dušu, a tým zbavuje človeka večnej blaženosti. Príčinou vzniku smilstva sú podľa svätca vonkajšie pocity, ktorými hriech vstupuje do duše (1,4,240). Je to z veľkej časti spôsobené nedbanlivosťou a neopatrnosťou mnícha. Svätý Otec opisuje vznik smilstva nasledovne: „Jed sa začína pripravovať – najprv prijatím nevhodných myšlienok; potom, keď zanieti srdce žiadostivosťou tela a krvi, vyzve ho, aby povedal niečo zakázané, potom vnukne drzosť... nakoniec takto spôsobí smrť...“ (1,113:417). Pôžitky, ktoré prináša smilstvo, sú podľa učenia svätého Teodora vždy veľmi krátkodobé a spravidla majú prímes horkosti, namiesto očakávanej rozkoše prinášajú smútok a utrpenie. "Táto choroba," hovorí Svätý Otec, "je podobná svrabu. Tak ako človek so svrabom, keď ho svrbí, zjavne prijíma potešenie, ale v skutočnosti nedostáva potešenie, ale utrpenie, tak ten, kto je zajatý vášňou žiadostivosti, nedostáva potešenie, ale smútok, nie pokoj, ale otroctvo, nie dobrú náladu, ale skľúčenosť. Takýto beznádej, strach z budúcnosti nie je ani poľutovaniahodný, neúprosný, ani neľutujúci. (1:113:417). Márnotratná vášeň vo všetkých svojich formách a prejavoch prináša obrovské škody nielen preto, že narúša zdravie, zatemňuje dušu a trápi svedomie človeka, ale aj preto, že ho vrhá do priepasti skazy a zbavuje ho večnej spásy. Na boj s touto veľmi nebezpečnou vášňou najskúsenejší mentor radí „sledovať svoje oči, aby ste nehádzali náhodné pohľady, pretože to je spôsob, akým do nás Zlý vnáša svoj oheň“ (2:27:522). V boji proti márnotratnej vášni by mal asketický mních venovať osobitnú pozornosť, slovami reverenda, „pevnému odporu voči útokom myšlienok“. Účinnými zbraňami proti márnotratným útokom sú: modlitba, vzdychanie pred Bohom, slzy. „Keď príde vášeň..., zasiahnutý, rýchlo vstaň, modli sa, vzdychaj, roj slzy,“ radí reverend, „a čoskoro pominie, ale ty budeš odpočívať v Pánovi“ (1:113:417). Mních Theodore navyše vytrvalo velí vyhýbať sa miestam, ktoré by mohli viesť k pádu, ako aj rozhovorom a zaobchádzaniu so ženami. „Aj keby sa niekomu zdalo, že sa zachoval v praxi, nebude spasený v srdci podľa Pánovho výroku (Matúš 5:28)... Preto utekajte ako pred ohňom, muži od žien a ženy od mužov; ak je potrebné mať súlož, tak toľko, koľko si to vyžaduje potreba a úžitok, pričom sa vyhýbajte tomu, aby ste ostatných priviedli do pokušenia“ (6:137:221-521). V boji proti smilstvu môže mníchovi veľmi pomôcť „pravá spoveď“ (2:48:571), ako aj častá spomienka na smrť, ktorá je liečivým prostriedkom proti všetkým vášňam vo všeobecnosti (6:134:504). Mních Theodore Studite, ktorý odhaľuje pôsobenie vášní v duši a spôsoby, ako s nimi bojovať, prikladá veľký význam samotnému postoju mnícha k pokušeniam. Bez pokušení, učí skúsený Mentor, by sa mních nenaučil bojovať (1:74:353); bez pokušení by bolo víťazstvo nad vášňami nemožné, pretože vášne sa prejavujú počas pokušení. Najlepším prostriedkom na uhasenie všetkých vášní je trpezlivo a radostne „znášať všetky strasti – či už od ľudí, alebo od démonov, ktoré sa dejú v... spoločnom živote“ (3, 9, 685). Reverend radí postaviť každú vášeň do kontrastu s jej protikladnou cnosťou: obžerstvo – zdržanlivosť, smilstvo – cudnosť, láska k peniazom – nežiadostivosť, hnev – miernosť, smútok – radosť, skľúčenosť – trpezlivosť, márnivosť a pýcha – pokora. V prvom rade sa treba obrniť proti prevládajúcej vášni, ktorá sa prejavuje častejšie ako iné vášne, tá, ktorá mnícha najviac znepokojuje (3:77:837). Silnou zbraňou v boji proti všetkým vášňam je vzývanie mena Pána. Takto o tom hovorí Svätý Otec: „Musíme sa stretnúť so všetkými... vášňami, vstúpiť do boja s každým a všetko zničiť v mene nášho Pána Ježiša Krista, ktorý nám prichádza dať odmenu za víťazstvo v deň odplaty za víťazstvo“ (3, 4, 674). Len čo sa prejaví nejaká vášeň, mních sa musí okamžite obrátiť k Bohu s úprimným zármutkom o pomoc. V duchovnom boji, učí mních Theodore, by mala byť osobitná pozornosť asketického mnícha zameraná na jeho prirodzené pocity, ktoré zohrávajú obrovskú úlohu pri vzniku vášne. Asimiláciou nepriateľských útokov vzbudzujú v mníchovi hriešny záujem o obraz navrhnutý démonom. Preto askéta Studiánov radí „udržať sa v sebe, aby sme neblúdili zmyslami“ (1:117:423). „Zviažte sa pravidlami týkajúcimi sa zraku a sluchu, čuchu, chuti a hmatu... aby ste sa nepotopili pod tlakom vášní“ (1, 4, 240). „Nech sa oko naučí správne vidieť, ucho nech je zatvorené, aby počulo zlo, jazyk nech sa zdrží reči márne, nech sa ruka nedotýka toho, čoho sa nemá dotýkať...“ (1:43:306). Hlavnou príčinou vzniku vášní sú podľa pokynov svätého Teodora Studitu hriešne myšlienky. „...Počiatok a koreň našich hriechov,“ učí Svätý Otec, „je nevhodná myšlienka“ (1,133:453), ktorá hryzie „ako hady“ a vlieva „do duše jed, ktorý treba odstrániť so všetkou usilovnosťou, len čo sa to stane, aby oneskorenie nesťažilo hojenie rany“ (1,1:235). Mních Teodor, ktorý s Božou pomocou premohol starého človeka v sebe svojimi „vášňami a žiadostivosťami“, varuje mníchov, aby sa nenechali strhnúť hriešnymi myšlienkami. Učí, že myšlienky začínajú zámienkou. Svätý Otec tak pri vykreslení procesu postupného rozvoja vášne v duši každého človeka hovorí, že „diabol sa nás najprv snaží prinútiť prijať zámienku, potom vštepuje do srdca niečo zlé, a potom, keď takto oklamal a otrávil dušu, vytrhne ju z jej prirodzeného stavu a urobí ju šialenou, nezmyselnou a slepou, snažiac sa o to, čo by sa nemalo“ (8:80). Ale zámienka ešte nie je hriech. V tomto prípade môže mních prijať alebo odmietnuť zámienku a zabrániť tak tomu, aby bol „zavlečený až na hranice hriechu“ (8:820). Keď ho mních prijme, porozpráva sa s ním a súhlasí, potom „po kúsku prechádza do diel temnoty. Preto – duchovná smrť“ (1:133:453). Diabol a duchovia zloby, ktorí s ním odpadli, učí reverend, sú infikovaní zúrivou nenávisťou voči ľudskej rase. Z tohto dôvodu s veľkou horkosťou a pekelným umením vedú neviditeľný duchovný boj s človekom. "My, ktorí všetci poznáme Sväté písmo," obracia sa reverend k mníchom, "vieme, čo a koľko urobil, pokolenie za pokolením, pre ľudskú rasu. Aj teraz na nás napadá, syčí, plazí sa, lichotí, pomaly vchádza, vychádza a unáša tých, ktorí sú v duši nestabilní" (3:96:890). Diabol a spolu s ním duchovia zla vynakladajú všetko úsilie, aby zlákali človeka na cestu skazy, aby ho odlúčili od Boha. „Divný had a drak - diabol“ (2:12:486), ktorý je „umelcom zla“ (1:25:275) a „iniciátorom hriechu“ (4:19:105–106), deň a noc nezastaví jeho útoky, zákerné prepadnutia, snažiace sa zničiť človeka, hľadajúce prostriedky na záchranu (3:9)0 (1:113:416). Diabol, ktorý má skúsenosti s bojom proti ľuďom a ich ničením prostredníctvom „prefíkanosti a podvodu“, rozprestiera po zemi „mnoho sietí“, aby ľudí chytil do pasce (1:102:398). Voči mníchom prechováva zvláštnu zlobu. Pád toho druhého sa považuje pre tých, ktorí odpadli s diablom, za „slávne víťazstvo a veľkú trofej“ (3:49:781; 1:101:397). Väčšinou duchovia zla pôsobia na človeka prostredníctvom myšlienok. Preto, aby mních odolal zlým duchom a porazil ich Božou milosťou, „neotvorí dvere diablovi prijatím zlých myšlienok“ (1:90:377). Na základe osobnej skúsenosti Štúdio askéta radí nevstupovať do rozhovoru s hriešnymi myšlienkami, ale odmietnuť ich hneď od ich objavenia. Toto by sa malo robiť najmä vo vzťahu k márnotratným myšlienkam a snom. "Je ťažké a ťažké," priznáva reverend, "nenechať sa zaujať nevhodnými myšlienkami. Ak nás chytia, pokúsime sa ich rýchlo odstrániť modlitbami, slzami, bolesťami srdca zrodenými z Božej bázne, aby, ak sa oneskorili, nespôsobili smrť..." (1:124:436-437). "Nedovolíme," hovorí Svätý Otec v inom učení, "aby nás umelec zla otrávil zločineckými myšlienkami. Ale len čo vnukne telesnú žiadostivosť alebo akékoľvek iné zlo, rýchlo odrazme zlého" (1:25:276). Nevyhnutnými nástrojmi na získanie víťazstva v neviditeľnom boji sú pokánie pred Bohom a včasné odhalenie znepokojujúcich myšlienok duchovnému vodcovi. „Ak... je nestabilná duša poškvrnená zlými myšlienkami, čo sa, pravda, veľmi často stáva (lebo každý, kto sa chváli, že má bezúhonné srdce), je potrebné ju čo najrýchlejšie očistiť a priviesť ju späť do predošlého stavu mysle, aby zakorenená v zlom nepriniesla smrť“ (1:20:267). „Choroba sa dá vyliečiť iba ležaním, takže myseľ zaťažená myšlienkami sa neuľaví inak, ako keď ich otvorene oznámime“ (1:98:391). O svojich myšlienkach treba hovoriť bez rozpakov, falošnej hanby a čo najjednoduchšie s vedomím, že čím skôr ich mních odhalí, tým skôr sa od nich oslobodí. V žiadnom prípade by ste podľa skúseného spovedníka nemali skrývať svoje nečisté myšlienky. „Tí, ktorí ich neotvorili, aby dostali pomoc pre seba, postupne odpadli od svojho Božieho sľubu a stali sa korisťou diabla“ (3:69:821). „Myšlienky, keď sú skryté, vyvolávajú vášne, a keď sa vyznávajú, stávajú sa Bohu milé“ (8,830–831). Úprimné a úprimné vyznanie svojich myšlienok vykorení v duši mnícha všetko hriešne a dáva priestor dobru, aby sa rozvinulo a uchytilo. Pravdivé a úprimné vyznanie myšlienok pomáha samotnému mentorovi ľahšie posúdiť duchovný rast mnícha. Tým, že mních svojmu duchovnému vodcovi odhalí svoje vnútorné úprimné myšlienky a priania, získa zručnosť sebapozorovania a ich správneho odhadu. Účinným nástrojom na zahnanie hriešnych myšlienok a snov je okamžite sa obrátiť k Bohu s najvrúcnejšou modlitbou za odohnanie neviditeľných nepriateľov. Podľa myšlienky Svätého Otca, len čo mních zacíti príchod hriešnych myšlienok a s nimi prvotného nepriateľa, musí vstať k modlitbe, kľaknúť si a so slzami volať k Bohu o pomoc (1:25:276; 1:124:436). S pomocou modlitby mních porazí útočnú nepriateľskú silu a odrazí opakované útoky draka (2:64:618). Označenie sa znakom kríža je ďalším prostriedkom na zahnanie hriešnych myšlienok, ako aj démonov, ktorí tieto myšlienky u askétov inšpirujú. „Keď diabol,“ hovorí Ctihodný, „začne dvíhať celé hory myšlienok a otvárať priepasti vášní, nemáme sa čoho báť, pokojne sa označíme iba pečaťou životodarného kríža a bude odhodená“ (4:33:182). V duchovnom boji proti hriešnym myšlienkam musí byť modlitba spojená s fyzickou prácou. Keď je telo v pokoji alebo nečinnosti, myseľ sa oddáva rozptýleniu alebo snívaniu. Akonáhle sa však mních pustí do akejkoľvek práce, sústredí sa a nerozumný pohyb jeho myšlienok sa zastaví. "Tam, kde je... práca," poznamenáva svätý Teodor, "nie je miesto, kde by hriech prenikol do duše. Keď je srdce nečinné a necitlivé, vtedy potichu preniká žiadostivosť, dráždi a znepokojuje nás a nedovolí nám vrátiť sa do predošlého stavu" (1:105:403). Reverend uvádza podobnú myšlienku v inom učení: „Lenivosť,“ hovorí, „je matkou skazy, ale práca je zachovávanie mysle“ (1:48:330). Takže prijatie hriešnych myšlienok je východiskovým bodom pre vznik vášne. Celý priebeh postupného vývoja toho druhého, teda vášne v duši, od začiatku až do konca, je určený odlišným postojom askéta k mysleniu. Ak slobodne prijme prefíkané útoky vštepované démonmi, potom sa v jeho duši rozvinie a prekvitá vášeň. A naopak, keď askéta, sústrediac svoju pozornosť, vedie neviditeľný boj proti hriešnym myšlienkam, sú potlačené a ďalší rozvoj vášne sa zastaví. Víťazstvo toho, kto zápasí nad hriešnymi myšlienkami, teda podľa učenia svätého Teodora znamená aj jeho prekonanie vášne. Vzhľadom na to, že mních je vo svojom živote neustále nútený odolávať vznikajúcim myšlienkam a vášňam, duchovný život sa podľa myslenia studitského askéta nazýva duchovný boj alebo boj (1:84:369). S použitím všetkých prostriedkov na tento boj si mních musí pamätať, že jeho slabé sily nestačia na to, aby porazili hriešne zvyky alebo vášne a démonické útoky. Okrem odporu, ktorý si vyžaduje ten, kto zápasí v duchovnom zápase, a pokory je potrebná aj láskavá Božia pomoc, lebo „je jedna nádej, jedna nepremožiteľná zbraň a jedna nepremožiteľná zástava,“ dosvedčuje Rev. „Náš dobrý Bože, vediac o poddajnosti ľudskej prirodzenosti a o tom, že aj tí, čo zdanlivo kráčajú vzpriamene, trochu bezstarostne, upadnú do bezvedomia, láskavo udelil pokánie, ktoré uzdravuje človeka z pádu a navracia mu zdravie“ (6:50:407). Prvá kázeň, ktorú Spasiteľ adresoval človeku, a ním dané prikázanie sa týkalo pokánia: „Ježiš začal kázať a hovoriť: Čiňte pokánie, lebo sa blíži nebeské kráľovstvo“ (Matúš 4:17). Tie isté slová sú stále ohlasované v evanjeliu a vyzývajú každého hriešnika k pokániu. Prečo sa najprv kajať? – Pretože všetci ľudia sa po páde svojich predkov zaplietli do hriechu, odpadli od Boha a stratili príležitosť na úzku komunikáciu s Ním. Aby sa človek dostal bližšie k Bohu, musí priznať svoj pád, nehodnosť, priznať svoju hriešnosť alebo chorobu prírody. Pokánie je podľa myšlienky Svätého Otca práve jediným liekom, prostredníctvom ktorého sa človek očisťuje a zbavuje hriechu, približuje sa k Bohu, uzdravuje svoju prirodzenosť poškodenú hriechom a duchovne sa znovuzrodí. Nie náhodou svätý Teodor nazýva pokánie prvým a posledným liekom pre chorú dušu (7:179:756). A bez ohľadu na to, aký veľký je hriech a koľkokrát sa opakuje, skutočné pokánie ho môže uzdraviť. „Kto chce byť spasený,“ hovorí mních Theodore, „nemá žiadnu prekážku a ten, kto dosiahol konečnú hranicu zla, nemá výhovorku, aby mu bránil v návrate k Bohu“ (1:93:381). Preto v súlade s učením Cirkvi reverend verí, že neexistujú hriechy, ktoré by prevyšovali Božie milosrdenstvo. Skutočné pokánie sa začína, keď duša človeka, zaťažená mnohými hriechmi a túžiaca po oslobodení sa od nich, začne nenávidieť svoj trestuhodný život. Po vnútornej ľútosti a pokání by mal človek odhaliť svoje činy a myšlienky v spovedi svojmu duchovnému otcovi. A hoci spoveď, slovami svätého Teodora, „je smutnou spomienkou“, predsa má moc priviesť kajúcnika „na dobrú cestu“ a „uhasiť večný oheň“ (8,830). Pravé pokánie spočíva aj v pevnom odhodlaní po opustení predchádzajúceho hriešneho života začať žiť podľa Božej vôle, zjavenej v evanjeliu. Plnením evanjeliových prikázaní získava askéta zručnosť bojovať s hriechom a ešte jasnejšie vidí svoje prirodzené škody. Pokánie je podľa myšlienky svätého Teodora podstatou mníšskeho života. Vstup do mníšstva znamená vedomie vlastnej hriešnosti a samotný život je neprerušovaným poľom pokánia. Podľa inštrukcií skúseného mentora by teda hlavným zamestnaním mnícha malo byť „očistenie duše a obrátenie pohľadu k nezaujatosti“ (1:60:332), teda aktívne a neustále pokánie. Ako prostredník medzi Bohom a jeho bratstvom (2:25:518) založil mních Teodor v kláštore „veľkú a spasiteľnú činnosť“ – vyznanie svojich myšlienok mníchmi pred opátom. To bol podľa Svätého Otca najlepší liek, spásonosná prevencia mravnej skazenosti, liečivý účinok otcovských rád a vedenia na ducha mníchov, nepokojných a vyčerpaných pod ťarchou zlých túžob a katastrofálnych vášní (1,133,452-454). Mních Theodore požadoval, aby mu mnísi neustále odhaľovali svoje duše, a prikázal im, aby nemali nič „tajné a nezničené“, aby sa zlá myšlienka „nepremenila na celý vred“ (2:38:548). „Otvorte všetko vo spovedi“ (2:51:580; 2:14:494), „získajte úplnú úprimnosť vo všetkých svojich skutkoch a myšlienkach“ (2:34:539), radil skúsený mentor mníchom. Mních preto musí každú myšlienku a každý pohyb svojho srdca odhaliť pred opátom – osobou, ktorú Boh postavil do tejto zodpovednej pozície a ktorá sa stará o každého z bratov a dáva za nich Bohu odpoveď. Iba v tomto prípade nemá diabol prístup k duši kajúcnika. Aby rozpoznal všetky druhy hriechov a myšlienok, je veľmi užitočné, aby sa mních utiahol do cely svojej duše, skúšajúc sa a denne ľutoval pred Bohom svoje hriechy. Lebo „nič by nemalo zostať nezahojené ani jednu hodinu,“ hovorí Ctihodný, „pretože smrť je zlodej a nevieme, v ktorú hodinu zlodej príde... ale nechať telo nepripravené je veľmi nebezpečné a predstúpiť pred Kristovu súdnu stolicu je veľmi desivé“ (1:82:365). Keď mních duchovným pohľadom prezrel uplynulý deň a zistil niečo, čo je v rozpore s jeho povinnosťou a povolaním, musí tieto hriechy povedať opátovi prostredníctvom spovede, aby ten mohol svojou radou a modlitbou uzdraviť jeho slabosť. A bez ohľadu na to, koľkokrát vás musia udrieť, bez ohľadu na to, koľkokrát musíte z nejakého dôvodu upadnúť do hriechu, mních by nemal upadnúť do zúfalstva. Musíme pamätať na to, že „každý čas je vhodný na spásu duše a každý deň je priaznivý, ak chceme“ (1:130:447). Preto sa treba čo najskôr uchýliť k pokániu a spovedi, vtedy mních dostane uzdravenie z hriešneho vredu. „Otvorte,“ radí múdry mentor, „ranu svojmu lekárovi, povedzte ju a nehanbite sa, pristupujte s vierou... as nežnou jednoduchosťou a ako z Božích úst prijmite všetky jeho rady“ (8:830). Spoveď je „pravé, duchovné zrodenie, ... neustály pokrok, vzostup a zbožštenie toho, kto získal tento dar“ (3:25:725). Potom, čo mních úprimne oľutoval a s pomocou Božej milosti úplne „uhasil a spálil“ hriešny pocit, jeho duša sa „raduje a stáva sa čoraz odvážnejšou a vo svetle cesty k Bohu stúpa stále vyššie, zbožšťuje sa a vznáša sa do neba“, lebo „zlý had zo srdca je porazený“1 a 3:07 zo srdca je porazený. Takže podľa učenia svätého Teodora je začiatok spásy v pokání. Zahŕňa celý život mnícha a je aktom duchovnej obnovy padlej ľudskej prirodzenosti. Mních kráča správne len vtedy, keď je naplnený a vedený pocitom pokánia. Keď z jeho srdca ustúpi pocit pokánia, slúži to ako jasné znamenie, že mnícha unášajú falošné myšlienky. Pre slabosť ľudskej prirodzenosti je nemožné nezhrešiť. Je však možné, keď sme zhrešili z ľahkomyseľnosti alebo pobláznenia sa zlým nepriateľom, okamžite sa zmeniť tým, že sa uchýlime k pokániu. Preto „kým sa dvere nezavrú (Lukáš 13:25), hovorí Ctihodný, ale sú zavreté v smrti“ (6:45:401), musíme sa uchýliť k veľkej a spásnej sviatosti – pokániu. Kapitola VI. O pôste, zdržanlivosti a modlitbe „Veľkou zbraňou pre mnícha je abstinencia“ (4:35:70). Jedným z najistejších prostriedkov, ako môže mních uspieť na ceste spásy, vedúcej k poznaniu svojej slabosti, svojej hriešnosti, je pôst. Kristus Spasiteľ, ktorý sa pripravil na službu ľudskému pokoleniu, začal svoj vykupiteľský čin štyridsaťdňovým pôstom na púšti, čím naznačil potrebu svojich nasledovníkov tejto cnosti. Mních Teodor vo svojom učení odhaľuje veľkosť toho druhého a hovorí: „Pôst je obnovou duše, lebo svätý apoštol hovorí: „Aj keď sa náš vonkajší človek chátra, vnútorný človek sa obnovuje po všetky dni“ (2. Kor. 4:16) (1:54:323). Pomáha askétom, pôst v boji proti podriadeným vášňam. „Pôst bezpochyby mučí a vyčerpáva telo“ (1:59:330), ale duša, oslobodená od moci tela, „je ozdobená obrazom nedotknutej krásy“, čím k sebe láskyplne priťahuje Toho, ktorý povedal: Ja a Otec „prídem a urobíme si u neho príbytok“ (Ján 13:523). Svätý Teodor, ktorý sám zakúsil silu a výhody pôstu, však asketickým mníchom pripomína, že pri praktizovaní tejto cnosti musia byť veľmi opatrní a uvážliví, pričom nezabúda, že nemierne a príliš prísne pôsty môžu podkopať ich fyzickú silu. „To, že zotročuješ a potláčaš telo,“ čítame v jednom z listov Rev., „je dobré, ale dodržuj mieru... a zachovávaj si telesné zdravie“ (7:235:790). Podobnú myšlienku vyjadruje vo svojom učení bratom aj mních Teodor: „Nenamáhajme sa nad svoje sily...,“ hovorí, „ale spolu s dobrými duchmi budeme chrániť zdravie tela“ (1,56,327), a to je „najlepšie“ (7,236,790). Tým, že mních týmto spôsobom prejde pôstom, zachováva si schopnosť vykonávať činnosti zachraňujúce dušu. Mních Teodor, vzbudzujúc v mníchoch horlivosť pre abstinenciu, ju na jednej strane s veľkou chválou vyzdvihuje, ako sme videli vyššie, na druhej strane odhaľuje všetku ničivosť inkontinencie, ktorou smrť vstúpila do sveta. "Náš praotec Adam," hovorí reverend, "zatiaľ čo sa v raji zdržiaval zakázaného jedla, radoval sa a zabával, plný božských pokynov a postrehov. Keď sa nezdržal a dotkol sa stromu neposlušnosti, bol okamžite vylúčený z raja sladkostí a nestriedmosť sa preňho stala matkou smrti. Rovnakým spôsobom, sodominským chlebom. (Ezech. 16:49), rozzúrený, vyvolal hnev Boží, pohltený ohňom a sírou. Rovnako opovrhovaný Ezau, unesený zmyselnými očami, sa vzdal svojho prvorodenstva kvôli jedinému jedlu... Preto, bratia, utekáme pred nestriedmosťou aj v tom, čo nám je dovolené užívať, vediac, že nestriedmosť“ (16) je matkou neposlušnosti. Prísnosť dodržiavania pôstu by však mala spočívať nielen v zdržiavaní sa skromného jedla, ale podľa mnícha Theodora vo všeobecnosti od všetkého zla: „závisť a nenávisť, hnev a nezhody, hnev, reptanie, pýcha a každá iná odporná vášeň“ (4,46,91). Na podporu svojich slov reverend cituje výrok svätého Bazila Veľkého, ktorý hovorí, že „skutočný pôst je zrieknutie sa všetkého zla a mierou prísnej zdržanlivosti je nemať jedinú vášeň“ (4:31:172). Mních Teodor sa tým snaží upriamiť pozornosť askéta v pôste nie na jeho vonkajšiu, fyzickú stránku, ale na vnútornú, duchovnú. Charakteristickými vlastnosťami pravého pôstu sú mnohé druhy cností, vrátane mieru, miernosti, slušnosti, súcitu, poslušnosti a pokory. Posledná vec, teda pokora, je podľa Svätého Otca obzvlášť dôležitá. Musí byť základom pôstu, musí mu „predchádzať“ (2:18:504). „Kto sa zdržuje,“ cituje ctihodný apoštol Pavol, „nech sa nevyvyšuje, akoby to bol nejaký veľký skutok, lebo „nás nepostaví pred Boha nadarmo“ (1 Kor 8,8) (2,55,591). Vidíme teda, aký veľký význam prikladá Svätý Otec abstinencii pre duchovný život mnícha. Pomáha v boji proti vášňam a neviditeľnému nepriateľovi, je zdrojom duchovného úžitku pre tých, ktorí sa v ňom snažia, a keďže je v nerozlučnom spojení so všetkými ostatnými cnosťami, je podľa reverenda pre nich „úvodom“ (4:35:70). O správnosti abstinencie by nemali rozhodovať fyzické skutky, aj keď tie sa musia konať, ale predovšetkým skutky duchovné, ku ktorým modlitba patrí. Ak sa abstinencia zrieka telesných vášní, potom modlitba bojuje s duchovnými vášňami. Nie je náhoda, že modlitba by mala byť hlavným činom mnícha. Práve v ňom by sa v modlitbe mali sústrediť a spojiť všetky jeho skutky. Modlitbou sa mních najviac pridŕža k Pánovi a spája sa „v jednom duchu s Pánom“ (1. Kor. 6:11). Neutíchajúca, skrúšená modlitba podľa svätého Teodora „nedáva miesto diablovi v mníchovi“ (1:89:375), pomáha v boji proti rôznym trikom „duchovných predátorov“ (7:153:742) a poráža ich „nepriateľskú a útočnú silu“ (2:64:618). Modlitba podľa reverenda inšpiruje myseľ modliaceho sa človeka a robí z neho partnera s Bohom. Priťahuje Božiu milosť, ktorá osvecuje myseľ, posväcuje srdce a posilňuje duchovnú silu modliaceho sa, robí ho „prijatým Bohu“ (2:64:618). Modlitbou sa do srdca modliaceho vštepuje dôvera v Božiu pomoc a dodáva sa mu sila trpezlivo znášať všetky smutné okolnosti. Je oporou v živote mnícha. „Modlite sa vrúcne,“ vyzýva Ctihodný Otec, „aby sme svoj život prežili v trpezlivosti a vďačnosti a boli plne pripravení na všetko smutné, až na smrť“ (7:78:685). Modlitba je nevyhnutnou povinnosťou mnícha. Musí sa modliť nielen za seba, za svoju spásu, ale aj za bratov (1,107,406) a svojho opáta, aby ho milosť sprevádzala pri spásnom riadení kláštora (2,86,663). Mních je povolaný k modlitbe za spásu celého sveta. „My, ako praví a nepraví učeníci,“ učí svätý Teodor, „sa musíme starať nielen o seba, ale aj smútiť a modliť sa za bratov a celý svet“ (1:64:338). Aby boli jeho slová presvedčivé, reverend cituje slová apoštola, ktorý prikazuje „modliť sa, prosiť, prosiť, ďakovať za všetkých ľudí, za kráľa a za všetkých, ktorí majú moc“ (1 Tim 2,1-2). Aby bola modlitba vypočutá a priniesla hmatateľný úžitok duši mnícha, je k nej zo strany mnícha potrebný úctivý a pozorný postoj. „...Buďme pozorní k modlitbám,“ hovorí Ctihodný otec, „aby sme čistou modlitbou k čistému Bohu boli viac osvietení a nie zatemnení“ 23 . Modlitba je teda základom duchovného života mnícha; musí ňou byť preniknutý celý jeho život; podľa slov Svätého Otca sa ňou musí začať každé dielo (2,14,493). Ako každá cnosť, aj modlitba si vyžaduje usilovnosť. Kto chce získať túto čnosť, musí sa k tomu neustále nútiť a prosiť o tento dar od Boha. Kapitola VII. O čítaní Božieho slova a patristických dielach "Počúvajte a osvojte si božsky povedané výroky evanjelií, apoštolov, prorokov a tiež výroky inšpirovaných otcov. Pred vami je bohatý pokrm pre duchovné potešenie" (4:19:108). V úzkom spojení s modlitbou je učenie mnícha v Božom slove. Keďže je slovom samotnej Božskej Pravdy a osvecuje „vlasy srdca“, zjavuje mníchovi Božiu vôľu, „dobrú, prijateľnú a dokonalú“ (Ef. 1:18; Rim. 12:2). Slovo Božie je podľa slova apoštola lampou, ktorá svieti na tmavom mieste (2Pt 1:19), ktorá sprevádza a vedie do Kráľovstva nebeského tých, ktorí ho čítajú svojimi životmi. Mních Teodor, ktorý sám dobre poznal Božie slovo, o čom svedčia početné citáty zo Starého i Nového zákona, radil asketickým mníchom, aby čas bez poslušnosti a modlitby venovali čítaniu Svätého písma a patristickým dielam. Čítaním Božieho slova mních podľa myšlienky reverenda živí a zachraňuje svoju dušu. V jeho duši nastáva milostivá obnova, lebo sám Pán ho „svojim Božím Písmom“ odvracia od všetkého zla a „pozdvihuje ho ku všetkým Božím skutkom“ (2, 4, 464). Využitím „duchovného jedla“ sa mních podľa sv. Teodora „zmení dobrou zmenou“ (1:73:352). „Ak bol nedbalý, zanechá svojej nedbanlivosti, ak bol usilovný, je ešte horlivejší“ (1:40:301). Podľa reverenda by sa však mních nemal uspokojiť len s počúvaním a čítaním Božieho slova; je tiež potrebné „zahĺbiť sa do zmyslu Božích Písiem“ (7:60:673). Takémuto pozornému a úctivému štúdiu Božieho slova musí predchádzať pokorná modlitba k Bohu za osvietenie mysle a srdca. Ten, kto takto študuje v Božom slove, podľa slov múdreho Mentora, „je skrúšený, očistený, osvietený, vyjasňuje sa, raduje sa..., no všetko tu považuje za prchavý tieň, všetko považuje za smeti, aby získal Krista“ (1,78:358). Aby sa vznešené Božie slovo stalo ešte dostupnejším a zrozumiteľnejším, vyžaduje si to podľa skúseného Mentora zanechanie hriešneho života, pozemských závislostí a rozkoší; je potrebná svätosť života, lebo podobné sa pozná podobným. Pravdivému chápaniu Božieho slova, životu podľa evanjeliových prikázaní, správnej viere, spáse a kresťanskej dokonalosti sa mních učí aj zo spisov otcov. Svätí otcovia a askéti zbožnosti, ktorých sláva je podľa pokynov sv. Teodora „neuhasiteľná“ (1:42:304), zakúsili ľudskú prirodzenosť, všetky jej slabosti, vášne, neresti, príčiny hriechov, všetky úskoky a ohováranie duchov zla, a tým ukázali cestu k prekonaniu a dokonalosti hriechu. Celú túto skúsenosť zanechali vo svojich spisoch ako najväčšie duchovné dedičstvo, vďačne obdivujúc, čo, ako hovorí svätý Teodor: „Povedz mi, čo je príjemnejšie ako rozjímanie o nesmrteľných skutkoch našich svätých Otcov, ich zázrakoch a odmenách za víťazstvo nad démonmi? Zdá sa mi, že aj kamene pociťujú tento úžitok, nehovoriac o rozumnom človeku“ (1:30:3302). Čítajúc životy svätých, ich nesmrteľné výtvory, „myseľ mnícha je osvietená, odkladajúc temnú múdrosť tela..., duša je dotknutá, vznáša sa k Božej láske“ (1:41:303). Vidiac dobrý život svätých, ich veľké činy, ktoré zdanlivo prevyšujú ľudské sily, mních vidí, že vo svojej hriešnosti má ďaleko od dokonalosti svätých otcov. Z toho jeho duša zostupuje do hlbín pokory, oplakávajúc svoj katastrofálny stav. Keď však svätý Teodor hovorí o duchovných výhodách čítania patristických spisov, zároveň radí mníchovi, aby bol selektívny v tom, čo číta. Musí si vybrať čítanie Otcov, ktoré zodpovedá jeho spôsobu života: keďže býva v kláštornom internáte, potom musí čítať diela Otcov, ktorí písali pokyny pre kláštorné internáty. „Tak ako v nemocnici,“ hovorí mních Teodor, „každý si vyberá liek podľa svojej choroby, tak ako musíme venovať pozornosť svojim blízkym v živote, odtiaľto dostaneme niečo užitočné“ (1:41:303). Múdry mentor akoby zdôrazňoval, že čítanie je nevyhnutné, čo určite zodpovedá spôsobu života, inak bude mních naplnený myšlienkami, síce svätými, ale v praxi nesplniteľnými a navyše nebezpečnými pre jeho duchovnú spásu. Cieľom ich života, ich skutkov, bolo naplnenie Božej vôle a spása nesmrteľnej duše, a to je nepochybne hlavným obsahom ich výtvorov. Preto musí mních podľa myšlienky svätého Teodora nielen čítať ich diela, ale musí byť aj horlivým napodobňovateľom ich „božských skutkov, natierajúc svoju dušu podľa ich príkladu farbami zbožnosti“ (2, 37, 544). Múdry mentor povzbudzuje mníchov, aby zaviedli patristické pokyny vo svojom živote, a hovorí: „Usporiadajme si svoj život podľa vzoru otcov a starých čias. Nasledujme v stopách ich cností, milujme ich skutky, reflektujme v sebe ich spôsob života“ (2:72:637). Mních tým dáva mníchovi najavo, že čítanie otcovských spisov bez skutočného naplnenia prečítaného nemôže priniesť ovocie v duchovnom živote, nemôže pomôcť pri spáse duše. Prečítané treba určite uplatniť v praxi, aby, slovami svätého Teodora, „nevyšlo meno nadarmo“ (1:41:303). Všetko teda jasne ukazuje, že po modlitbe má byť pre mnícha najdôležitejšou bunkovou činnosťou podľa myšlienky Svätého Otca čítanie a štúdium Božieho slova a diel otcov. Ten, kto sa vyhýba tomuto spásonosnému čítaniu, spôsobuje najväčšiu škodu svojej duši, pretože nemá jasnú predstavu o zmysle svojho života, o správnom chápaní duchovnej práce, a preto pre duchovný život chladne. Študent naopak ožíva v duši pre všetko duchovné a odvracajúc sa od zla, začína sa horlivo usilovať o prácu na svojom duchovnom zlepšení a spáse. „Kde je pokora mysle, tam je každé dobré dielo“ (7:194:766). Prostriedkom, ktorý môže duchovne uzdraviť človeka, uzdraviť jeho dušu (2,49,573), je podľa učenia svätého Teodora pokora, najpotrebnejšia a najdôležitejšia čnosť v duchovnom živote. Zdôrazňujúc jej dôležitosť, Rev. hovorí, že „neexistuje jediný svätý, ktorý by sa páčil Bohu bez pokory“ (2:37:544). Je to „zdroj cností“, „božská záhrada, ktorá rodí všetky druhy ovocia nesmrteľnosti“ (3:89:871). Podstatou pokory je podľa Svätého Otca považovať sa za najhriešnejšieho zo všetkých, ktorý neurobil nič dobré pred Bohom, nikoho neodsudzovať, ale naopak, za všetko „obviňovať len seba, a nie blížneho“ (7:67:677). Na inom mieste, odhaľujúc tú istú myšlienku, svätý Teodor hovorí, že skutočný mních sa vyznačuje „pripravenosťou postaviť sa na posledné miesto, považovať mnohých nad seba...“ (2:82:656-657). Pokorný mních, ktorý sa považuje za „zem a popol“ (7:28:836) a za všetko ďakuje Bohu, nachádza skutočný duchovný pokoj. Milosť Božia zostupuje na jeho dušu a „očisťuje jeho srdce“ (2:37:545). Srdce zase z pokory pred druhými a z lásky k nim ožíva pre duchovné vzťahy s Bohom, pre ktoré bolo doteraz mŕtve. Pokorný mních, ktorý napodobňuje Pána, je „tichý a tichý, neháda sa a nekričí, ale ak sa to stane, skôr bude urazený, ako urazený“ (1:47:313). Z pokory, ktorá napĺňa dušu, ako z „dobrého koreňa“, vyrastá „všetka radosť a pokoj, miernosť a zbožnosť, všetka poslušnosť a vytrvalosť v dobrote, zdvorilosť a miernosť, všetko dobré, milé, všetko žiaduce, čo odlišuje pravého Božieho muža“ (2:80:652), pretože „každá pokorná a skrúšená dobrá duša“ (1:5) „prináša evanjelium“. Ctihodný opát, ktorý bol sám skromným mníchom, chcel, aby sa jeho bratia v kláštore najviac usilovali o túto cnosť. „Uprednostňujte pokoru“ (2:59:605), „povstaňte v pokore...,“ povedal im, „buďte prví a buďte pripravení stať sa poslednými“ (3:13:695). Upozorňujúc bratov na potrebu pokory v boji proti pokušeniam a diablovi, svätý Teodor hovorí, že „božskí otcovia“ cez pokoru „počítali všetky satanove nástrahy za nič, a keď zviazali ich staviteľa, hodili im ho, ako sa hovorí v evanjeliu (Lk 10,19), pod nohy.“ (52). Ak sa prvotnému nepriateľovi ľudskej rasy podarilo zasiať medzi mníchmi nepriateľstvo a nezhody, reverend potom odporučil zničiť jeho machinácie pokorným slovom „odpustiť“ voči svojmu bratovi, čo je podľa Svätého Otca aj „najväčšia zbraň proti diablovi“ (3:104:916). Ďalej mních Theodore učí, že bez pokory sú všetky skutky a skutky bezvýznamné a zbytočné. „Akýkoľvek úspech,“ hovorí múdry mentor, „nechránený pokorou nie je trvalý...“ (1:24:275). "Veď všetko, čo sa zvyčajne považuje za dôležité, nie je nič v porovnaní s tým, čo je skutočne dôležité. No, čo je v skutočnosti umenie skladať melódie, alebo umenie spievať, alebo čítať, inteligencia, mať silný hlas... v porovnaní s chvályhodnou a milujúcou pokorou..." (3:77:838). Vzhľadom na mimoriadnu dôležitosť cnosti pokory vyvstáva otázka: ako ju získať? Tak ako iné posvätné cnosti, aj pokoru si podľa myšlienky svätého Teodora môže osvojiť každý, kto ju chce. K tomu je potrebné, po prvé, naplnením Božích prikázaní napodobňovať vo svojom živote Kristovu pokoru. „Priťahujte a napodobňujte,“ vyzýva ctihodný mních mníchov, „tú pokornú vec, ktorú urobil Pán: vyzeral nízko..., často chodil a vysedával od únavy, nereagoval na kliatby, trpel, nevyhrážal sa, znášal tých, čo ho bili po líci, nemal veľa šiat, nevozil sa a nevozil sa na koni a neobliekal sa. mulah..., Jeho pokrmom bol len chlieb a voda“ (2:80:652–653). Pri plnení Božích prikázaní a napodobňovaní Krista vo svojom živote by si však mních mal dávať pozor na márnosť. Pred týmto varuje múdry mentor: „Nech nikto nie je povýšený svojimi duchovnými úspechmi ani svojimi telesnými prednosťami“ (2:3:462). Po druhé, pokoru možno podľa Svätého Otca dosiahnuť sebavýčitkami, vnútorným odsúdením seba za hriechy. „Z každého dôvodu,“ radí reverend, „je vždy dobré a zbožné obviňovať seba, a nie blížneho“ (7:67:677). Mních, ktorý si vyčíta, začne nariekať nad svojimi hriechmi, nad svojou nedokonalosťou, a tak sa s pokáním ponáhľa k Bohu a žiada Ho o pomoc a milosrdenstvo. Sebavýčitky by sa však nemali prejavovať len navonok – slovami a správaním, ale musia vychádzať zo skrúšeného srdca. Po tretie, kto chce podľa svätého Teodora získať čnosť pokory, musí byť „rýchly k poslušnosti“ (3:17:705), pretože v poslušnosti sa prejavuje odrezanie vlastnej vôle, čo vedie k pokore. Kapitola IX. O trpezlivom znášaní smútku „Kto žije v Pánovi, je v súžení, lebo „cesta je úzka a úzka, vedie do brucha“ (Matúš 7:14), a opak je opačnej povahy“ (6:19:359). Pán ustanovil cestu spásy, ktorá vedie do večného života (Mt 7:13), úzkej a bolestnej. Ustanovený tak presvätým príkladom Pána, ako aj Jeho presvätým učením. Keďže bol Pán nevinný a svätý, strávil celý svoj pozemský život v neustálych zármutkoch, bez toho, aby proti týmto zármutkom povedal nejaké slovo, ktoré by vyjadrilo nespokojnosť; naopak, nazval ich kalichom daným nebeským Otcom, ktorý treba bez otázok vypiť. Pán predpovedal utrpenie pre všetkých svojich nasledovníkov a povedal: „Budete vo svete smútku“ (Ján 16:33). Tieto bolesti predstavujú kríž, ktorý musí každý pravý Kristov učeník niesť vo svojom živote (Lukáš 9:23; Marek 8:34). Podľa učenia svätého Teodora sú smútok predovšetkým údelom samotných mníchov. "Ak máme niečo zažiť..., tak sa niet čoho obávať, pretože sme s tým súhlasili, na to sme vstúpili do kláštora a zložili také sľuby pri zložení kláštorných sľubov. A musíme znášať urážky, pokušenia a smútok pre odseknutie našej vôle" (2:1:458). Všetci svätí prešli žiaľmi, všetkými druhmi skúšok a ťažkostí. "Pamätajte," hovorí Ctihodný mníchom, "o svätých, ktorí boli od nepamäti, že nikto z nich sa Bohu nepáčil bez pokušenia a mnohých bolestí. Jeden bol "bitý" 24, iný "ukameňovaný", ďalší bol spálený, ďalší bol "bitý" (Žid. 11:34-37). 12:1) (6:58:144) Pán podľa reverenda „vie, čo je užitočné pre každého“ (6:32:374), preto smútok, choroby a pohromy musia byť prijaté akoby z Božej ruky, pretože Božou prozreteľnosťou sú poslané pre naše večné spasenie, každý neposlušný mních, ktorý žije v neposlušnosti. vlastné každému človeku, môže úplne pripútať svoju dušu k zemi a úplne zabudnúť na svoju nebeskú vlasť. Smútky mu pripomínajú nestálosť pozemského blahobytu, odtrhávajú ho od zeme a choroby ohlasujú nevyhnutnosť hodiny smrti, po ktorej nasleduje večná blaženosť alebo večné muky, smútok znášal Boha čistého Boha v modlitbe monkenwa grat. jeho srdce od hriechov a posilni ho v čnostiach. Mních Teodor, ktorý chápe taký blahodarný vplyv smútku na dušu mnícha, radí nesnažiť sa tu získať pohodlný a bezstarostný život. Naopak, vyzýva mnícha, aby sa radoval, keď trpí, trpí nedostatkom, rozpakami a nedostatkami. Lebo toto podľa Zjavenia pozostáva z nášho mučeníctva (2:11:485), toto je kláštorná sláva (3:59:801). V duši mnícha, skúšaného v tégliku bolestí a pokušení, sa rodí tá čnosť, ktorú je ťažké získať v pokojnom živote, bez utrpenia. Súženie vyvoláva trpezlivosť, z ktorej podľa Apoštola pramení skúsenosť; zo skúsenosti nádej a nádej nesklame (Rim 5:3-5). Mních Teodor povzbudzujúc mnícha, aby trpezlivo znášal strastiplné okolnosti, s ktorými sa v živote stretáva, učí v nich vidieť „očistný liek pre dušu“ (3:113:939), vyzýva, aby ich znášal s vďačnosťou (3:32:741). V trpezlivom znášaní bolestí musí byť mních posilňovaný vierou a všetko, čo sa mu deje, musí byť prijímané s pokorou a podriadením sa Božej vôli, posilnené nádejou na budúce požehnania (4,45,90). Takto prežité smútky prinášajú mníchovi veľký úžitok v jeho duchovnom živote. Nahrádzajú nedostatok kláštornej práce a hlavne očisťujú dušu od hriechov a vášní. Ďalej mních Theodore učí, že Pán, ktorý človeka ľutuje, mu nikdy nedovolí trpieť smútkom, ktorý by bol nad jeho sily. „My,“ píše Ctihodný mníchom držaným vo väzení pre Božie slovo, „sme vydaní zármutku a útlaku nie tak, ako tí, ktorí nás utláčajú, to hľadajú a túžia, lebo v takom prípade by bolo pokušenie neznesiteľné, ako aj pokušenie, ktoré na nás neviditeľne uvalili démoni, ale pokiaľ to hrdinovi činov pridelí každý úsudok a miera, ktorá nám právom dovoľuje... nášho spravodlivého Krista, ktorý právom silu človeka alebo ako trest za hriechy, ak ideme dobrovoľne trpieť, alebo odmeniť tých, čo postupujú od slávy k sláve, korunami víťazstva“ (6:21:360-361). Súženia sú často zoslané, aby otestovali oddanosť a lásku k Bohu, a nie len ako trest za hriech alebo prevenciu pred ním. „Boh,“ hovorí svätý Teodor, „aby vyskúšal našu lásku k Nemu, dovoľuje, aby sa na nás na krátky čas prihodili pokušenia, či sa ukážeme pevnými v žalostných podmienkach“ (3:30:734). Smútok je teda podľa pokynov mnícha Teodora určitou pečaťou vyvolenia človeka Bohom. Preto v žalostných okolnostiach netreba klesať na duchu a báť sa; naopak, podľa myšlienky Svätého Otca treba byť útechou a rozumom, „lebo pozemské strasti sú bezvýznamné a pominú sa pomerne rýchlo, ako sen a tieň...“ (2,82,656). Človek musí pevne vedieť, že smútok, ktorý sa vyskytuje, neprichádza sám od seba, ale z Božieho dopustenia. Obrátiac svoj pohľad k Bohu, mních mu musí ďakovať a oslavovať ho za ustanovenie tohto poriadku a spôsobu spásy pre všetkých svojich služobníkov. Kapitola X. O spomienke na smrť „Kde je starosť o smrť, tam je zbavenie sa vášní“ (6:134:504). "Hoci existuje mnoho užitočných príbehov, ktoré sa zvyčajne dotýkajú duše, žiadny z nich neobsahuje toľko úžitku ako správa o smrti. Smrť je totiž hrozným tajomstvom, keď o nej počujeme, aj keď o nej premýšľame" (1:121:431). Mních Theodore vo svojom katechetickom učení opakovane hovorí mníchom o potrebe uvažovať o smrti čo najčastejšie. Toto povolanie je veľmi „krásne a prospešné pre dušu“ (1:88:373) a podľa Rev. je „dielom rozumných ľudí“ (1:109:410). „Pamätaj na svoje posledné,“ hovorí Písmo, „a nikdy nezhrešíš“ (Sir. 7:39). Svätí Kristovi mučeníci a askéti strávili svoj život spasiteľnou meditáciou o smrti. "Odkiaľ pochádzajú činy svätých, ktoré presahujú prírodu? Odkiaľ pochádza trvanie trpezlivosti? Odkiaľ pochádza stálosť poslušnosti?.. Odkiaľ pochádza odrezanie členov? Odkiaľ pochádza krviprelievanie? - pýta sa mních Theodore a odpovedá: "Od ich úvah o krehkosti a pominuteľnosti života až po strašnú potrebu objaviť sa pred večnou nekonečnosťou" (1:109:410 nimi asimilovaná smrteľná pamäť, prerušila priateľstvo s hriechom, so všetkými hriešnymi rozkošami a spojila ich s Bohom). Osudom všetkých ľudí na zemi, nevyhnutným osudom, je smrť. Podľa reverenda nič netrvá na zemi večne. "Králi sú nahradení," hovorí, "kniežatá padajú, "ako ľudia" (Ž 81:7), vládcovia zeme zomierajú. Tí, ktorí sa zosobášia, sa po krátkom čase odlúčia, zostanú osamelí a opustia jeden druhého. Krása čoskoro pominie, mladosť uletí, rozkoš pominie, bohatstvo zmizne..." (2:29:527). Hriech, ktorý zrodil smrť, vzal a odníma človeku poznanie a cit všetkej pravdy: kradne človeku, vymazáva z jeho myšlienok spomienku na smrť, ktorá je pre neho taká dôležitá. A človek začína, podľa Zjavenia, zabúdajúc na smrť, „tráviť skutočný život ako zviera alebo ovca, ktorá nie je vedená na zabitie“ (2:29:527). Keďže vie, aká nebezpečná je takáto nedbalosť, musí sa mních povzbudiť, aby premýšľal o nevyhnutnej smrti, ktorá ho čaká, a aby si ju v pravý čas neustále pripomínal. „Bratia,“ hovorí Ctihodný a obracia sa na mníchov, „musíme stále a neustále pamätať na smrť a snažiť sa, aby sme „zatiaľ žili v tele nie podľa ľudských žiadostí, ale podľa vôle Božej“ (1. Petra 4:2-3) (1:115:420). Spomienka na smrť podľa múdreho Mentora obsahuje mnoho cností a „to, čo je nad svetom“ (1:115:420). Spomienka na smrť je trpkým liekom proti našej hriešnosti. Táto spomienka odráža „všetku žiadostivosť, všetku nedbalosť, všetku pýchu, všetku skľúčenosť, všetku skazenosť“ (1:76:356), s ňou zabíjame „zlá, ktoré sú na zemi“ (Kol. 3:5) a očisťujeme z duše lásku k rozkoši (1:119:428). Mních sa podľa myšlienky Svätého Otca stáva schopným robiť to, čo sa páči Pánovi (1:76:356). Stále pamätať na smrť a myslieť na ňu je tiež jedným z vynikajúcich spôsobov, ako sa na ňu pripraviť, a je zárukou nebojácneho odchodu z tohto života (1:28:281–282). Spomienka na smrť vyvoláva v obyčajnom mníchovi horlivosť vykonávať poslušnosti, pomáha znášať potupu a výčitky a vytriezvieť necitlivosť duše. Aby sme získali túto užitočnú a dušu zachraňujúcu spomienku na smrť, aby sa zakorenila v duši mnícha, je z jeho strany podľa skúseného mentora nevyhnutné neodkladať plnenie Božích prikázaní do budúcnosti, báť sa hodiny smrti a každú hodinu sa na ňu pripravovať (1:82:365) (1:21:269). Nikto predsa nevie, aký bude koniec jeho pozemského života a akou smrťou zomrie: „náhle alebo po chorobe, na súši alebo na mori, v samote alebo so svojimi bratmi.“ Kto rozumie zmýšľaniu Pána? Alebo kto bude Jeho radcom? (Rim. 11:34) - poznať deň a hodinu, spôsob a miesto tvojej smrti.“ (1:112:415). Boh ustanovil neznámu hodinu smrti, „aby sme my,“ hovorí Ctihodný mníchom, „boli pripravení na výsledok každý deň“ (1:37:296). Keď o tom premýšľam, mních musí byť neustále pozorný, musí byť neustále asketický. nabáda, „aby nás diabol, ktorý nás deň čo deň klame, nepriviedol do poslednej hodiny, keď sú starosti o pokánie zbytočné a márne“ (1:21:269). Keďže ide o Boží dar 25, smrteľná spomienka je daná vykonávateľovi Kristových prikázaní. Tí druhí zas očisťujú myseľ a srdce askétov, umŕtvujú ich pre svet, oživujú pre Krista: myseľ odtrhnutá od pozemských pripútaností často začína obracať svoj pohľad na svoj tajomný prechod do večnosti – do smrti; očistené srdce to začne predvídať. Blahoslavenej spomienke na smrť predchádza vlastné úsilie mnícha spomenúť si na smrť. K tomu je užitočné venovať nejaký čas premýšľaniu o smrti, o Božom súde. Mních sa prinútil často spomínať na smrť a musí sa uistiť o nepochybnej pravde, že určite zomrie, nikto nevie kedy. „Nech ani jeden deň neuplynie nerozumne a mimo pravidiel,“ nabáda mníchov múdry mentor, „a tak nezničíme svoj život nadarmo a bez výsledku; nech sa každý deň podľa pokynov svätého Antona 26 považuje za posledný, a tak nás zlepší a pripraví na výsledok“ (1:28:281). Po takomto vynútenom tréningu seba samého, aby si pamätal na smrť, milosrdný Pán posiela askétom živú predchuť. Táto spomienka, hoci trpká, je pre mnícha predsa duchovne prospešná, pomáha mu v boji proti neviditeľnému nepriateľovi, odvracia ho od hriechu a vedie ho na cestu spásy. Kapitola XI. O vzhľade a správaní mnícha Každý kláštor žil a žije podľa pravidiel. Kláštorná listina obsahuje pravidlá týkajúce sa vnútorných aj vonkajších aspektov mníšskeho života. To posledné, čo je úzko späté s vnútornou prácou, je niečo, čomu mních Theodore Studita ako skúsený mentor venuje veľkú pozornosť vo svojich katechetických učeniach. Každý pravý mních, horlivý pre svoju vysokú hodnosť, je povinný dbať na svoj vzhľad a správanie, ktoré musí byť prísne primerané a usporiadané. Mních Theodore tu dáva celý rad užitočných rád a pokynov týkajúcich sa vzhľadu mníchov, ich vzájomných vzťahov a vonkajšieho správania v kláštore samotnom aj mimo neho. Tieto pokyny sú presiaknuté otcovskou láskou, túžbou varovať mníchov pred morálnou skazenosťou a následkami katastrofálnymi pre dušu. Prejdime teraz k ich zváženiu. Skutočným vzorom pre mnícha v živote by mal byť vždy Pán Ježiš Kristus. Odvolávajúc sa na Neho ako na najdokonalejší príklad vo všetkom a na príklad starých askétov, ktorí nosili záplatované vlasové košele, zlé kukuli, košele z plachtárskeho plátna a strapaté topánky, Boh múdry mentor neustále inšpiroval mníchov, že ich vzhľad by mal byť slušný a jednoduchý. Preto mních Theodore, zdôrazňujúc potrebu jednoduchosti v oblečení, cituje výrok jedného prastarého otca: „Mníšsky odev by mal byť taký, ktorý, keď ležal tri dni opustený na ceste, nikto nezdvihol“ (4:4:26). Na znak skromnosti a pokánia, na znak hlbokého smútku za zosnulou dušou je farba oblečenia čierna (4:30:165). Akýkoľvek druh elegancie a náladovosti v oblečení alebo obuvi mnícha bol prísne zakázaný. Vysvetľuje sa to tým, že duša mnícha je svojím stavom prispôsobená stavu tela a nemôže si v sebe udržať pocit pokánia, keď je telo ozdobené sviežimi a lesklými šatami, z ktorých sa u mnícha javí márnosť a iné neresti z nej vyplývajúce. Autor životopisu sv. Teodora Studita dosvedčuje, že sám skúsený opát si vždy volil hrubšie a horšie odevy, čím bol osobným príkladom jednoduchosti v kláštornom odeve (B:22). Skutočná krása mnícha by podľa Svätého Otca nemala spočívať v pretvárke, pretože „to znamená hľadať to, čo je úplne opačné“ skutočnej kráse, „ale v usporiadaní duševných návykov, neustále sa búriť proti vášňam a udržiavať sa v pokoji od nezmyselných žiadostivostí.“ „Nad toto všetko,“ uzatvára reverend, „mních musí byť teda 3:59…“ (takto Wi10:89... pozornosť mníchov nie na vonkajšej strane ich spôsobu života, aj keď aj tu treba konať „ako bolo prikázané“, „dobre a v poriadku“ (1 Kor 14,40) (3,96:892), ale na vnútornej stránke duchovná stránka sama o sebe, ako hovorí Svätý Otec, nič neznamená, nie je ničím. Nie mních, ktorý nosí „čierne rúcho“ a „dlhú bradu“, „vôbec nie,“ hovorí Ctihodný, „lebo sa stáva, že toto všetko má aj padlý človek, aj herec“, ale mních, ktorý sa snaží mať „usporiadaný vzhľad a vnútorný život...“ (4:30:165-166). Vonkajšie správanie mníchov je ďalšou témou katechetického učenia Svätého Otca. Tu sa odkrývajú otázky, ako napríklad, čo má robiť mních, jeho hlas, spôsob správania, ako sa má správať pri jedle a vôbec v kláštore a keď nie je v ňom. Od chvíle, keď mních vstúpi do kláštora, musí dbať na to, aby sa chránil úctivými zvykmi, študoval ich a snažil sa ich získať. Slušnosť sa okamžite prenesie z tela do duše a zdokonalenie tela veľmi skoro povedie k zlepšeniu duše. Mních Teodor dosvedčuje, že mních vo všetkom, dokonca aj v konaní, ktoré sa mu zdá bezvýznamné, musí mať „prísny postoj k sebe a svojmu životu, ako to učia naši svätí Otcovia“ (3:80:847). Či ide tam, kde z núdze musí kráčať s úctou, „skromným pohybom očí“ (3,96:892), bez toho, aby sa obzeral sem a tam a nedovolil si kričať, nesúladné, príliš voľné pohyby tela, ktoré škodia jemu, okoliu a v konečnom dôsledku aj poriadku v kláštore. Mních poznamenáva, že „naše vystupovanie by malo byť pokorné a nemalo by od nás odvádzať ľudí; netreba na seba dávať prísny pohľad...“ (3:96:892). Pri stretnutí s niektorým z bratov treba „byť pozorný k sebe, vyhýbať sa všetkej drzosti, pretože je to skaza duše“ (7:273:805). Spoločenské pravidlá nevyžadujú, aby mních mlčal celý deň; „Neprimerané mlčanie podľa Svätého Otca neprináša žiaden úžitok“ (1:53:322). Avšak aj keď je dovolené hovoriť, musí pri zachovaní „zdržanlivosti v slovách“ (3:96:891; 3:54:790) povedať len to, čo je pre mnícha užitočné, poučné a vhodné (1:46:311; 4:39:79). „Náš spôsob rozprávania... musí byť príjemný, s mierou v slovách a napätím v hlase“ (3:96:892), pamätajúc, že ​​„za našich otcov sa nič nehovorilo bezdôvodne, ale pokorne a slušne“ (1:39:300). Aby sme sa vyhli planým rečiam a posmechu, nemali by sme sa zapájať do „nevhodných rozhovorov“ (2:40:552), pretože tak sa v srdci mnícha ničí bázeň pred Bohom a dobrá vôľa pre asketický život. Dávajte si pozor najmä na zbytočné rozhovory počas bohoslužieb, v refektári, počas všeobecných kláštorných prác, ako aj pri odchode z bohoslužieb a z refektára (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Ctihodný hovorí: Vyhýbajúc sa klebeteniu a planým rečiam, ktoré mnícha zbavujú jeho vnútorného duchovného pokoja, „v žiadnom prípade by sme nemali prisahať a v prísahách vyslovovať slávne meno Božie,“ hovorí Ctihodný, „lebo nie je možné, aby bol spasený ten, kto prisahá“ (6:120:485). Mních hodný svojho titulu podľa Svätého Otca uprednostňuje „život zdržanlivosti v tichu, obmedzujúc sa len na odpovede na otázky“ (2,52:583). Prísny poriadok a úctu predpisuje mních Theodore Studita zachovávať v refektári. Telo, vyčerpané celodennou prácou, slabne, potrebuje jedlo a odpočinok. „Preto,“ hovorí Svätý Otec, „to Stvoriteľ prírody zariadil tak, aby sa telo každodennou výživou posilňovalo a zostalo schopné ďalšej práce, nebolo rozrušené a slabé...“ (1,55,326). Mních by mal prísť na jedlo so všetkými ostatnými, bez meškania, jesť pokojne, bez hluku a rozhovoru, počúvať predpísané čítanie. Po modlitbe vďaky majú všetci mnísi príkaz opustiť refektár (8:839). Jesť by malo byť umiernené, aby sa telo mnícha posilnilo „na uľahčenie plnenia Božích prikázaní“ a „nebúrilo sa proti duši“ (6:37:387). Z rovnakého dôvodu reverend zakazuje konzumáciu mäsitých jedál (3:31:739; 3:91:875), s výnimkou prípadov, keď je mních úplne oslabený chorobou, ale zakaždým so zvláštnym povolením (8:848). S odvolaním sa na svätého Bazila Veľkého, svätého Marka a ďalších otcov, ktorí prikázali nepiť víno (2:55:591), svätý Teodor radí mníchom dodržiavať toto pravidlo. Výnimkou môžu byť opäť prípady choroby, ale aj únavy z práce. Apoštol hovorí: „Je dobré nejesť mäso, ako piť víno...“ (Rim 14:21). A ja, bratia moji, nerozkazujem, ale radím pre vaše vzácne duše a potom len pre zdravých, a nie pre chorých, - bolo by dobré nepiť víno vôbec a najmä pre vás mladých, lebo víno roznecuje vášne. Už máme v sebe celú búrku prirodzených vášní, tak prečo do toho pridávať úzkosť z vína? „Ochutnajte“, teda „a uvidíte“ (Ž 33, 9), aké prospešné je zdržať sa toho... Reverend však v podobe udržiavania zdravia alebo v prípade únavy robte, ako najlepšie viete: Dávam iba radu, nie príkaz“ (3, 14: 696 – 697). Ďalej kláštorná charta zakazuje mníchovi opustiť bratstvo a presťahovať sa z kláštora do kláštora. Navyše už samotný akt opustenia kláštorných múrov bez požehnania a stretnutia s ľuďmi, ktorí vedú iný spôsob života, sa pre mnícha považuje za škodlivý. Vysvetľuje to skutočnosť, že mních, najmä nováčik, ktorý z nejakého dôvodu opustí kláštor, stráca to, čo získal veľkou námahou v duchovnom živote, jeho sila pokračovať v ceste asketického života sa oslabuje, navyše môže byť v duši poškodený častým pozeraním na pokušenia a miešaním sa s nimi. Skúsený mentor varuje pred nebezpečenstvom, ktoré môže nastať v prípade opustenia kláštora bez povolenia, bez akéhokoľvek požehnania, hovorí, že „tak ako ovcu, ktorá sa zatúla z dvora a stratí sa, nie je možné nenechať sa chytiť šelmou, tak nie je možné, aby ju nechytili démoni, ktorí opustili kláštor nezákonne, z vlastnej vôle a je na mieste, o ktoré sa Pán nestará. (5:19:236). Toto hrozné varovanie platí aj pre mnícha, ktorý sa rozhodol opustiť kláštor, kde pracoval, v nádeji, že nájde nového, ktorý by vyhovoval jeho osobnému vkusu a zvykom. Časom sa aj ten jeden bude javiť ako nevhodný na bývanie v ňom a opäť sa vynorí myšlienka nájsť si iného. Keď vôbec nevidí, že bol zranený démonickým šípom, môže ísť až na krajnú hranicu a úplne opustiť mníšstvo. Preto mních Teodor ako zástanca prísneho asketického života nemohol prejsť slovom pokarhania a napomenutia mníchov pri prechode z miesta na miesto, čo bolo dôsledkom oslabenia ich horlivosti pre činy mníšstva. Čo sa týka neprítomnosti v kláštore, ak takáto potreba vznikne, treba zakaždým požiadať o požehnanie duchovného otca, aj keď jeho neprítomnosť bola veľmi krátka. Keď mních opúšťa kláštorné múry, mal by pamätať na to, že „mnoho očí ho sleduje a mnoho úst ho vykladá“ (4:34:68–69). Preto musí byť k sebe mimoriadne pozorný a dávať si pozor, aby nevznikol pokušenie, ale aby tí, ktorí sa naňho pozerajú, oslavovali Pána (1:2:237). Osobitnú pozornosť treba venovať rozhovorom s laikmi, aby, podľa slov Svätého Otca, „neotriasli bratstvom“ (3,14,697) dojmami vypožičanými zo svetského prostredia. Vzájomná komunikácia mníchov a ich vzájomný vzťah je ďalšou témou, ktorá sa odhaľuje v učení sv. Teodora a je životne dôležitá v mníšskom spoločenstve. Mníšske spoločenstvo je rodina na čele s duchovným otcom alebo (v kláštore) duchovnou matkou – abatyšou, preto by pre mníchov mal byť najdôležitejší pokoj v kláštore, ktorý je nevyhnutnou podmienkou pre duchovný rast každého z rehoľníkov. Nadobudnutie a zachovanie pokoja, ktorý si kláštor želá, veľmi uľahčuje život mníchov v harmónii a láske. Sám Pán svedčí: „Podľa toho všetci chápu, že ste moji učeníci, ak sa budete navzájom milovať“ (Ján 13:35). Život mníchov v harmónii a láske je preto charakteristickým znakom pravého kresťanského života. Vzťahy mníchov medzi sebou by mali byť založené na princípe kresťanskej lásky. Láska je „prvé a posledné zo všetkých dobier“ (2:61:610), hovorí reverend; bez toho „nemôže byť dosiahnuté nič zbožné“ (B:140). Ani modlitba, ani pôst, ani almužna – nič nepomôže mníchovi zostať v spoločenstve s Bohom, ak v jeho srdci nie je láska k blížnemu. Len ten, kto sa riadi láskou, slovami Svätého Otca, „zachráni loď svojej duše, smerujúcu do prístavu spásy pod vetrom Ducha“ (7:180:756). Skúsený mentor, ktorý ukázal cestu k získaniu tejto vysokej cnosti, vyzval mníchov, aby boli zhovievaví k nedostatkom svojich blížnych, aby prejavili zdržanlivosť, aby sa obviňovali a odpúšťali vzájomné urážky. „Neurážajte sa,“ hovorí, „nehádajte sa, nepohŕdajte jeden na druhého, nebuďte ješitní, nechváľte sa, že spievate usilovnejšie alebo pracujete, že ste múdrejší, alebo vznešenejší pôvodom alebo krajší vzhľad, o tom všetkom by sa ani nemalo hovoriť. Ale osvojte si vo všetkom pokoru a podriaďte sa poslušnosti pred Bohom4:55 pred svojou cestou. Bratia, ktorí sú podľa slov Svätého Otca údmi jedného Kristovho tela, „čestnými údmi“ (2,14:494), musia sa k sebe správať pokorne, ustupovať v konfliktoch, byť presýtení vzájomnou dobrou vôľou a starať sa jeden o druhého (1,44:308). Okrem toho sa musíme navzájom povzbudzovať a pomáhať si v telesných prácach aj v duchovnom zdokonaľovaní, zdieľať s každým jeho smútok a radosť, berúc do úvahy jeho pád a úspechy spoločné celému bratstvu (1:48:315; 1:71:347–348). Ak niektorý z bratov zhreší, potom je priamou povinnosťou každého mnícha buď uzdraviť hriešnika sám, alebo keď to sám nedokáže, povedať o tom opátovi. Kto vyčíta hriešnikovi, musí to urobiť v duchu bratskej lásky a z horlivosti pre Božie prikázania, a nie z vášne alebo nepriateľstva. „Mali by ste prejavovať dobrú horlivosť voči tým,“ radí múdry mentor, „ktorí robia zlo: nenáviďte neresti a odvráťte sa od nich a nepovažujte ich za nepriateľov, ale napomínajte ich ako bratov (2Tes 3:15) – aby ste boli hodní chvály apoštola, ktorý hovorí: „vo všetkom sa prezentujte čistý“ (2. Kor. 3:87). Kto sa však snaží napraviť chyby svojho brata, musí sám žiť tak, aby nikoho nepokúšal porušovaním Božích prikázaní alebo nerozumným používaním toho, čo je pre mnícha dovolené. Aké strašné odsúdenie je pre toho, kto zvádza, možno vidieť zo slov Spasiteľa, ktorý hovorí: „Ak nemá čo jesť, nech mu zničí mlynský kameň dediny na krku a nech ho vrhnú do mora, aj keby pohoršil jedného z týchto maličkých“ (Matúš 18:6). Preto, aby ste nepodľahli tomuto hroznému odsúdeniu, musíte starostlivo sledovať každé svoje slovo a čin. Najväčšiemu nebezpečenstvu je vyhnúť sa zoznámeniu sa s bratom, ktorý napriek napomenutiam iných mníchov naďalej žije a správa sa bezstarostne a slúži ako pokušenie. Skúsený mentor varuje pred týmto druhom známosti a dáva mníchom nasledujúcu radu: „Budeme sledovať, kde a s kým sa skontaktujeme, a ak sa tam stane niečo zlé, treba sa pohnúť, ak so zvodcom, treba odísť“ (6:37:387). Reverendova rada je skutočne múdra. Koniec koncov, nič nie je také lepkavé, tak nákazlivé, ako slabosť vášho blížneho. Preto tým, že sa mních vyhýba bratovi, ktorý žije bezstarostne, nie ako mních, vyhýba sa príčinám vedúcim k novým hriechom a nerestiam. Stáva sa, že mních, ktorý chce pomôcť bratovi, ktorý hreší, to sám nedokáže. V tomto prípade musí o tom informovať opáta, aby mohol vopred zakročiť proti zlu. Takýto čin bude podľa Svätého Otca slúžiť len na úžitok hriešnikovi aj celému bratstvu. "Možno," hovorí mních Theodore, "niektorý ignorant a blázon mi bude namietať, že takýmto činom môže vzbudiť sebanenávisť a ohováranie zo strany bratov. Nie je to pravda: ak sú to falošní ľudia, čo pre vás môže znamenať ich chvála? A ak sú to pravé deti, potom uvidíte, ako vás budú určite chváliť" (2:38:8408;). Takto vysoké sú nároky mnícha Theodora na mnícha. Pokrývajú všetky aspekty jeho vonkajšieho správania, neignorujú najmenšie, zdanlivo bezvýznamné činy. Podľa Svätého Otca má mních preukazovať „vo všetkom, aj vo svojich malých veciach, dokonalosť mníšskeho spôsobu života, aby mu jeho dokonalosť zostala aj v iných veciach“ (2,63,615). Dodržiavanie vyššie uvedených pokynov a rád od skúseného mentora duchovného života môže dať do poriadku vonkajšie správanie mnícha a navyknúť ho na neustálu úctu a sebapozorovanie. Po zlepšení svojho správania a zručností sa stáva schopným duchovnej činnosti. Opierajúc sa vo svojom hodnotení abatyše o autoritu svätého Gregora Teológa, mních Teodor, ktorý ho nasledoval, rozpoznal mimoriadnu náročnosť riadenia mníchov v kláštore pre „opáta duchovných oviec“ (3:82:851), (3:10:686). S týmto tvrdením nemožno len súhlasiť. Koniec koncov, pred každým opátom, opátom kláštora, je veľa ľudí rôzneho veku a okrem toho každý má svoj vlastný charakter a zvyky. Niektorí majú napríklad horúcu povahu a niektorí sú leniví, niektorí ambiciózni a niektorí milujú Boha, niektorí sú submisívni a niektorí sú neposlušní. A na každú z nich musí dať opát odpoveď Bohu. Pre správne a spasiteľné vedenie vyžaduje opát poznanie ľudskej duše, skúsenosti v duchovnom živote a všímavosť pri pozorovaní správania každého mnícha. Mních Teodor, ktorý chápe takú vysokú zodpovednosť pred Bohom a najväčšie ťažkosti pri spravovaní kláštorných bratov, dáva opátovi veľa cenných a užitočných rád a pokynov. V prvom rade sa mních Teodor ako skúsený opát a mentor snaží otcovsky podporovať a posilňovať tých, ktorých prozreteľnosť určila za vodcu slovných ovečiek. "Nič nie je milšie Bohu," píše, "ako pásť a viesť svojich blížnych. Sám Pán hovorí veľkému Petrovi: "Ak ma miluješ, pás moje ovce" (Ján 21:17)... Kto bol povolaný a prijal pastierstvo z poslušnosti Bohu, bude Božím priateľom, môže spasiť iných a sám byť spasený" (54:500) Opát, vybraný spomedzi bratov (3:89:871), je poverený všeobecným vedením celého kláštorného života, vnútorného aj vonkajšieho. Je to pastier, ktorý sa musí neustále starať, strážiť svoje stádo a chrániť ho. „Postav sa, syn môj, na čelo stáda a zostaň bdelý,“ píše reverend v liste opátovi Gregorovi, „uzdrav slabých, obracaj zblúdilých, napomínaj, napomínaj, pripomínaj kráľovstvo zasľúbené tým, čo žijú sväto, a naopak, nekonečné odsudzovanie tým, ktorí žijú zlomyseľne, „a ty sám“4, teda tých, ktorí sú spasení, 16. (6:103:466). Samotný opát musí dať bratom vo všetkom vysoký príklad napodobňovania a byť najprísnejším vykonávateľom kláštornej listiny. V žiadnom prípade nesmie porušovať zákony a pravidlá svojich otcov, najmä svätého Bazila Veľkého (8:857). Najdôležitejšou povinnosťou opáta je podľa svätého Teodora učiť bratov. Keďže bol reverend sám horlivým kazateľom, vyžadoval to od iných. „Snažte sa,“ píše múdry mentor opátovi Nicholasovi, ktorý prevzal vedenie kláštora, „aby ste sa presvedčili, že budete učiť katechetické vyučovanie trikrát do týždňa a večer, lebo to bolo odovzdané od otcov a zachraňuje“ (5:10:222). Učenie nech je stručné, ale aj toto môže slúžiť ako „pre tých, ktorí upadli do hriechu – ako liek, pre neopatrných – ako hrozba, pre usilovných – ako povzbudenie, pre začiatočníkov – ako pravidlo pre poslušnosť, pre slabnúcich v skutkoch – ako podnet k trpezlivosti a vôbec, pre každého pre každého, len aby dosiahol spásu“ (3: 9: 686). Ak je úlohou obyčajného mnícha dávať pozor na seba a snažiť sa nevšímať si nedostatky svojich bratov, potom nevyhnutnou povinnosťou opáta je pozorovať bratov, všímať si nedokonalosti každého z nich a liečiť „súcitne a blahosklonne sa o nich starať, akoby to boli jeho členovia“ (6:97:459). Vo vzťahoch s bratmi musí byť opát nestranný, úprimný a otcovsky pozorný (3:68:819). Vzhľadom na to, že každý človek má svoje špeciálne zvyky a vášne, musí opát uplatniť aj svoje lekárske umenie, podľa toho, čo komu viac vyhovuje. „Pre niektorých je predsa potrebná palica, pre iných uzdu, pre niektorých trest a pre iných odpustenie, niektorých treba pokarhať, iných možno jednoducho ignorovať“ (3:59:800). Opát v kláštore takto podľa reverenda spája nielen administratívne povinnosti, ale aj povinnosti spovedníka pre bratov (B:91). Pri riešení rôznych otázok mníšskeho života musí opát vyhovieť mienke mníchov, ktorí v mníšskom živote uspeli vo vedomostiach a zbožnosti. „Nerobte ani nenakladajte podľa vlastného uváženia,“ obracia sa mních Theodore na jedného opáta, „ani pokiaľ ide o cestovanie, ani o predaj a nákup, ani o prijatie alebo vyhostenie brata, ani pri zmene postavenia, ani v žiadnych iných telesných záležitostiach... nezbavujte sa vedomostí a zbožnosti bez rady predstavených... ako prikázali otcovia“ (52-22322). V otázke prijímania tých, ktorí prichádzajú a prejavujú túžbu byť spasení v mníšstve, musí byť opát veľmi opatrný a uvážlivý. Ak sa ukáže, že niekto, kto chce vstúpiť do kláštora, je pripravený „zrieknuť sa sveta a má v úmysle skutočne nasledovať Krista“, potom len „po dôkladnej skúške v cnosti, so svedectvom mnohých (zo strany mníšskych bratov - I.T.), dostane mníšsku dokonalosť 27“ (6:164:554). Mních Teodor veril, že každý, kto prejaví túžbu ísť mníšskou cestou, by mal byť prijatý do kláštora na základe slov Spasiteľa: „Ktokoľvek príde ku mne, toho v žiadnom prípade nevyženiem“ (Ján 6:37) a „Nechajte deti..., aby prišli ku mne, lebo také je Kráľovstvo nebeské“ (Matúš 19:19). „Podriaďujem sa a prijímam,“ hovorí reverend, „deti a mladí, starí, celibátni, ženatí, zdraví na tele a zmrzačení..., nerobím to v povznesení, akoby som robil niečo veľké, ale ako zodpovednosť a povinnosť, podľa božských otcov. V opačnom prípade porušujem prikázanie“ (2:55:59). Ak opát nehľadá svoje výhody a pokoj v duši, ale spásu svojich blízkych, potom je jeho abatyša nevyhnutne spojená so smútkami a nepokojom. Opát, ktorý sa to naučil zo skúsenosti, hovorí bratom: „Keďže som medzi vami, navonok sa môžem zdať pokojný, ale vo vnútri som ustarostený, trápený a akoby som vami utláčaný“ (2:24:515). Nie je náhoda, že mních Teodor, poveriac opáta hlavnou starosťou o spásu mníchov zverených jeho vedeniu, a nie o vonkajšiu prosperitu kláštora, prikazuje, aby zbytočne v ničom nemenil poriadok a pravidlá, ktoré prijal zo svojho duchovného kláštora, že by sa nemal často vyhýbať a necestovať, ak by zbytočne opúšťal svoje stádo alebo opúšťal svoje stádo, alebo z toho, čo povedal, otcovský zvyk, bez porušenia Božích prikázaní (5:10:221–222). Aby opát nepodľahol pokušeniu lásky k sláve a pýche, ako prvý medzi bratmi a slúži ako vzor pre všetkých, podľa rady reverenda sa musí „skromne obliekať a obúvať, nesmie byť prepychový ani v míňaní na seba, ani v prijímaní hostí, pretože to je príznačné pre zmyselných ľudí tohto života, ale otočte všetkých jeho:22 na duše“. Takže podľa učenia sv. Teodora je abatyša „veľká a hrozná“ vec (2:60:605). Opátovi je zverená najväčšia zodpovednosť za spásu verbálnej ovečky zverenej do jeho vedenia. Vyžaduje si to veľa úsilia a práce, bdelú starostlivosť, veľké, ako bolo povedané na začiatku, poznanie ľudskej duše, neustále prosenie Boha o pomoc. A len vtedy, keď je opát vzorom pre bratov vo všetkom, žijú podľa Božích prikázaní a pravidiel Otcov, keď svoju hlavnú pozornosť venuje spáse tých, ktorí sú mu zverení, keď podľa slov reverenda „napreduje v každom dobrom skutku“ (8:855), jeho vedenie bude spásonosné. Kapitola XIII. Pravidlá duchovného „liečenia“ - pokánie (6:162:547) Aby mních Theodore Studite uľahčil ťažkosti opátovej služby pri riešení otázok disciplinárneho charakteru, ako aj zachránil opáta pred nespokojnosťou a útokmi zo strany bratov 28, ustanovil rôzne druhy pokánia, medzi ktoré patria: klaňanie sa, státie pri jedle, suché jedenie, zbavenie požehnania, odňatie svätého prijímania30-85 (30-85 sväté prijímanie). Treba poznamenať, že pokánie, ako nevyhnutná súčasť kláštornej charty, má svoje korene v staroveku. Výskumník života a diela studitského opáta Dobroklonského teda píše, že „už od čias prvých organizátorov mníšskych mníchov sa pokánie stalo súčasťou ich disciplíny. V praxi sa formovalo a nakoniec bolo zaznamenané v písomných pravidlách pokánia...“ 30 . Medzi nimi sú kajúce pravidlá svätého Bazila Veľkého, ktoré tvorili základ disciplinárnej časti všetkých nasledujúcich kláštorných predpisov, medzi ktorými popredné miesto zaujíma Listina svätého Teodora Studitu. Charakteristickým znakom tejto charty je, že svätý Teodor „pokánie trochu upravuje v súlade so zmeneným duchom doby, dopĺňa ich a presnejšie upravuje“ 31 . Podrobnú diskusiu o otázke pokánia možno nájsť v Grossu (op. vyd. s. 111 – 117) a Dobroklonskom (op. vyd. časť 1, s. 534 – 541). Svoju pozornosť zameriame na to, ako sa na pokánie pozeral samotný reverend a ako naučil mníchov pozerať sa naň. Podľa jeho pokynov nie je pokánie trestom v pravom zmysle slova, ale mierou uzdravenia pre tých, ktorí zhrešili, a varovaním pre ostatných. V jednom z učení reverenda teda čítame: "Lekár, aby vyliečil nejakú chorobu, používa lancety, kauterizáciu a žiletky. A máme lancety, tyče a nástroje na čistenie - to sú pokánia..." (2:51:580), čo sú "lieky pre dušu" (26:33:53). Opát, ktorého právomoc zvyčajne zahŕňa udeľovanie pokánia, musí hriešnikovi ukladať trest opatrne, pretože nesprávny trest nemusí byť prostriedkom uzdravenia, ale prostriedkom smrti pre hriešnika. Berúc toto do úvahy, opát musí trest úmerne k závažnosti previnenia, berúc do úvahy vek vinníka, jeho fyzickú silu a stav mysle. Od páchateľa sa vyžaduje, aby všetko prijímal nie s reptaním a nespokojnosťou, ale s radosťou (2:56:596), s rovnakými pocitmi vďačnosti voči trestajúcemu (3:32:741), ako chorý voči svojmu lekárovi, ktorý ponúka horké lieky na svoje uzdravenie, ako syn voči svojmu otcovi. Hriech nesmie byť nikdy tolerovaný alebo tolerovaný v kláštornom prostredí a tí, ktorí hrešia, musia byť buď napravení, alebo ak sa ukáže, že sú chybní, musia byť poslaní preč z kláštornej ubytovne. Mních Theodore v tejto otázke dáva opátovi tento pokyn: tí, ktorí „sú v zlom a neliečia si svoje duševné choroby,“ hovorí, „majú byť odrezaní od bratstva ako hnilí členovia, aby sa zdraví nenakazili z dotyku; lebo Pán povedal: „Lebo ty si, len jeden zahynie tvojím telom pekla, a nie zvrhnutý do ohňa“5: (6:164:554) Mních Theodore sa však uchýlil k vylúčeniu z bratstva až v krajnom prípade a ako sám dosvedčuje, často z blahosklonnosti nevylúčil tých, ktorí si to zaslúžili (3:43:766). Aby ste sa lepšie oboznámili s pokániami používanými v ateliérovej mníšskej praxi, predstavíme niektoré z nich 32. O mníchovi, ktorý okrem choroby tajne jedáva mäso. – Kto jedol mäso tajne, bez potreby a požehnania otca, nech štyridsať dní neje ryby, ani vajcia, ani syr, lebo je napísané: „A netešte sa telu žiadostivosťou“ (Rim 13,14) (1). O mníchovi, ktorý sa celý týždeň nespovedal. – Kto počas siedmich dní v týždni otcovi nepriznal svoje skutky a myšlienky, nemal by jesť, kým sa neprizná (2). Že mních by nemal pracovať bez rúcha. – Ktokoľvek robí akúkoľvek prácu bez rúcha alebo kukulya, musí podstúpiť pokánie ako pohŕdanie (4). O nepití vody po Compline. – Kto pije vodu po Compline alebo má s niekým styk do rozhovoru sa musí sto pokloniť (5). O tom, kto z nedbanlivosti neprijíma prijímanie. – Kto zostal bez prijímania viac ako štyridsať dní bez pokánia, musí uviesť dôvod, a ak sa ukáže, že to urobil z nedbanlivosti, musí sa štyridsať dní pokáť (6). Mních, ktorý napríklad prednáša svetské reči o tom, odkiaľ a ako dávno pochádza, musí byť na tri dni exkomunikovaný, musí podstúpiť pokánie za suché jedenie a päťdesiat pokľakov, pretože odo dňa, keď prijal schému, sa zriekol svojich príbuzných podľa tela a priľnul ku Kristovi (9). Ak mních pobozká nejakú ženu, musí zostať bez prijímania štyridsať dní; ani v deň Pánovho zmŕtvychvstania by nemal bozkávať svoju matku (11). Kto odmietne svätú schému, musí zostať tri roky bez prijímania (12). Kto sa postí na Sväté Turíce a povolí to na Zelený štvrtok pod zámienkou rozlišovania, zneuctí celé Sväté Turíce (13). Ak niekto nie je prítomný počas kánonu, musí stráviť jeden deň suchým jedením a urobiť sto poklonov (16). Ak niekto opustí vešpery alebo komplementár, nesmie piť víno a urobiť päťdesiat poklonov (17). Ak niekto opustí kláštor bez dovolenia opáta, musí zostať bez svätého prijímania jeden týždeň, pričom musí urobiť štyridsať poklonov denne (19). Ak niekto získa nejaký predmet bez vedomia opáta, musí zostať pätnásť dní bez prijímania, o deviatej nosiť suché jedlo a urobiť päťdesiat poklonov (20). Ak sa niekto sprisahá s iným alebo tajne opustí kláštor, musí zostať tridsať dní bez prijímania, oddávať sa suchému jedeniu a robiť sto poklonov (21). Ak niekto prijme pokánie od opáta a nesplní ho, musí byť na týždeň vylúčený z bratstva, oddávať sa suchému jedeniu a denne robiť sto poklon (22). Ak niekto začne nosiť bratove šaty alebo čokoľvek iné bez jeho dovolenia, musí tri dni vykonávať pokánie suchého jedenia, pričom sa musí pokloniť (23). Ak niekoho uvidia v noci pri tajnom rozhovore s iným, alebo zmení svoje miesto v spálni, alebo zostane mimo nej bez dovolenia opáta, musí byť na týždeň exkomunikovaný, musí znášať pokánie suchého jedenia a urobiť sedemdesiat poklonov (24). Ak si brat vymení výšivku a opát to nedovolil, musí štyridsať dní vykonávať pokánie suchého jedenia a urobiť osemdesiat poklonov (25). Ak niekto jedáva mimo jedla bez opátovho požehnania alebo popri chorobe, musí tri dni vykonávať pokánie suchého jedenia, pričom sa musí pokloniť dvesto (27). Ak niekto pri jedle hovorí alebo sa smeje, určite musí vstať a urobiť sto poklonov (29). Ak niekto spôsobí smútok svojmu bratovi, a keď to zanedbá, nezmieri sa, ale zostane nahnevaný, musí byť na dva týždne exkomunikovaný, vykonať pokánie suchého jedenia a päťdesiat poklonov (30). Ak niekto neprijal v deň liturgie sväté prijímanie, musí uviesť dôvod, a ak neuvedie, potom sa musí postiť až do večera, pričom urobí päťdesiat poklon (31). Kto mešká na začiatok akejkoľvek psalmódie, inak ako z úradnej záležitosti alebo z nevyhnutného dôvodu, musí urobiť sto poklonov (33). Kto z nepozornosti vynechá kánon alebo vešpery alebo inú psalmódiu, musí jeden deň vykonať pokánie suchého jedenia a urobiť sto poklonení (34). Kto si z nedbanlivosti nesadne za stôl s bratmi, musí sa potom postiť až do večera (35). Kto zbytočne vstáva z jedla pred ostatnými, nech tri dni nepije víno, sto pokloní (36). Ak niekoho premôže smilstvo, musí štyridsať dní vykonávať pokánie suchého jedenia, ale ak boj neprestane, potom musí toto pokánie znášať, kým boj nezmizne, pričom vo dne v noci robí tristo poklonov (39). Ak sa niekto previnil smilstvom vo sne, musí byť v ten deň bez prijímania, musí sa štyridsať pokloniť a stokrát povedať päťdesiaty žalm a „Pane, zmiluj sa“ (41). Každý, kto je vinný z malakie, musí byť štyridsať dní bez svätého prijímania (42). Klamár musí zostať bez svätého prijímania štyridsať dní (43). Ohovárač má aj štyridsať dní (44). Ten, kto sa rúha - akýmkoľvek spôsobom a bez ohľadu na to - nesmie štyridsať dní hovoriť, pričom sa denne pokloní päťdesiat (45). Ak je mních veľkej schémy podrobený zmyselnosti, musí zostať bez prijímania päť rokov, a ak je mníchom malej schémy, je zbavený prijímania na dva roky; rovnaká definícia by sa mala vzťahovať na mníšky (47). Ak sa mních opije a upadne do smilstva, musí byť dva roky bez svätého prijímania (48). Ak sa smeje pred ľudom, musí zostať bez prijímania štyridsať dní (49). Ak zvracia od sýtosti, potom musí byť aj štyridsať dní bez prijímania (50). Ak veľký schema-mních začne chodiť bez kukulu, musí byť štyridsať dní bez prijímania, lebo taký človek nemá silu pracovať, ani spať, ani nikam ísť bez známok svätej schémy (51). Ak niekto odporuje svojmu predstavenému alebo niektorému z jeho bratov, musí byť štyridsať dní bez svätého prijímania (52). Ak mních hoduje s laikmi, musí byť štyridsať dní bez prijímania (53). Ak mních alebo mníška utečie z kláštora, ako pokánie im odoberie sväté prijímanie na dvanásť rokov... (54) Mních, ktorý sa najedol alebo napil pred koncom stretnutia (služby bohoslužby), sa musí počas jedla pokloniť päťdesiat (55). Ak je mních prítomný na cirkevnom zhromaždení a do konca (služby) tam nie je, okrem vyššieho príkazu alebo okrem veľkej nevyhnutnosti, musí sa štyridsať pokloniť a štyridsaťkrát povedať „Pane, zmiluj sa“ (56). Ak nejaký mních spí na svojej posteli bez opaska, musí urobiť päťdesiat poklonení (58). Mních, ktorý sa smeje na stretnutí (uctievaní), musí urobiť štyridsať úklonov (61). Mních alebo laik, ktorý nepodlieha pokániu a pre svoju nedbanlivosť nezačne štyridsať dní sväté prijímanie, má byť na jeden rok exkomunikovaný z Cirkvi (62). Mních alebo mníška, ktorí vstúpili do zločinného vzťahu po tom, čo z ich strany skončili hriechy, musia mať ako pokánie odňatie prijímania na tri roky (63). Ak niekto napadnutý diablom zíde z priamej cesty a znova sa obráti, bude znášať pokánie jeden rok. Ak v hodine svojej smrti urobí pokánie, Boh ho prijme, lebo Kristus sa nad ním zmiloval, keď povedal: „V nebi je radosť jednému hriešnikovi, ktorý robí pokánie“ (Lk 15,7) (65). Princíp, ktorý určil smer pravidiel pokánia mnícha Teodora Studitu, bol, ako poznamenal Dobroklonsky, „kombinácia prísnosti so zhovievavosťou“ 33. Ako vidíte, múdry Mentor sa najčastejšie uchyľoval k takým pokániam, ako je pôst, kľačanie s modlitbami, čo zodpovedá kláštorným sľubom zdržanlivosti a neprestajnej modlitby. Najprísnejšie tresty určuje Svätý Otec za porušenie sľubu panenstva (48 a 63), za útek z kláštora (54). Jedno je isté, že spomínané pokánia pochádzajú zo svätosti osobného života studitského opáta, jeho ohnivého zápalu pre plnenie Božích prikázaní a úprimnej oddanosti a lásky ku mníšstvu. „Po ovocí ich poznáte... Lebo každý dobrý strom rodí dobré ovocie...“ (Matúš 7:16-17). Tieto slová Krista Spasiteľa mi mimovoľne prichádzajú na myseľ po preštudovaní asketického života a diel svätého Teodora Studitu. Po tom, čo celý svoj život zasvätil službe Cirkvi v najťažšej dobe obrazoboreckých prevratov, neustálym úsilím, vykorisťovaním a modlitbami, snažil sa len osvojiť si a realizovať najvyšší príklad kresťanskej dokonalosti prezentovaný vo Svätom písme a v dielach Svätých Otcov. Bol najmä milovníkom a napodobňovateľom svätého Bazila Veľkého a uctieval ho ako „najhlbšieho... a najvýrečnejšieho zo všetkých, ktorí kedy boli“ 34. Po tom, čo sa mních Theodore stal opátom kláštora, stal sa skutočným vychovávateľom mníchov, mentorom a vodcom ich duchovného života, uvedomujúc si svoju zodpovednosť za každého mnícha. Starajúc sa o spásu všetkých, opát zo Studie s neutíchajúcou horlivosťou kázal, poučoval, vzbudzoval a vštepoval mníchom. Jeho energia v oblasti výučby bola nevyčerpateľná. Svoje katechetické učenie vyslovoval pred mníchmi dva-trikrát do týždňa (1:47:312), a keď videl, že bratstvo dosiahlo určitú dokonalosť, začal vyslovovať iba jeden katechumenát týždenne (2:11:485). Jeho nevšedné duchovné skúsenosti a hlboké poznanie ľudskej duše, spojené s ohnivou otcovskou láskou, mu dávali každú príležitosť blahodarne pôsobiť svojimi pokynmi na mníchov. Všetko smeruje k jedinému cieľu – ukázať mníchom zmysel ich života, jeho zmysel a konečný výsledok. Mních je skutočný mučeník. V nebi je pre neho pripravená koruna. Aby ste to prijali, musíte pevne stáť na zvolenej ceste asketického života, pretože „nie ten, kto sa chopil dobrého skutku, ale ten, kto dokončil to, čo dobre začal, je hodný zadosťučinenia“ (7:16:646). Existujú pokušenia a pády. Opát skúsený v duchovnom živote považuje za svoju povinnosť podať pomocnú ruku tomu, kto padá. Posilňuje tých, ktorí slabnú, a vedie tých, ktorí skĺzli na správnu cestu. Každá príhoda v mníšskom živote dáva svätému Teodorovi dôvod, aby z nej čerpal poučenie užitočné pre mníchov. Cirkevný sviatok mu poskytuje materiál na objasnenie jeho zmyslu a priam vyvodenie životnej lekcie. Prichádza čas pôstu a mních Teodor požaduje zdržanlivosť nielen tela, ale aj duše, čím pozdvihuje myšlienky mníchov ku konečnému súdu a odmene za inkontinenciu. Smrť brata ho prinúti hovoriť o príprave na smrť a očistení od vášní. Mních opustil kláštor a opát vysvetľuje, že dôvodom bola nepozornosť voči sebe a svojvôľa, a učí ich zostať vernými nebeskému kráľovi. Slovom, každá udalosť, aj náhodná, v kláštore a niekedy aj vo svetskom spoločenstve dala svätému Teodorovi dôvod pozdvihnúť myšlienky mníchov k nebeskému a večnému. Okrem učenia o záchrane duše, ktoré zohralo obrovskú úlohu pri organizácii mníšskeho života, slúžil aj vlastný život Svätého Otca ako „tichá budova“ pre každého, živý príklad skutočného mníšskeho ducha, presného plnenia mníšskych pravidiel, práce, modlitby, zdržanlivosti a iných cností 35 . Vytvorením „školy asketického života“ 36 na patristických princípoch, bratstva zviazaného putami lásky (1, 134, 454 – 455), sv. Teodor Studita oživil a posilnil východné mníšstvo. Ním vychovaní a na vysokú úroveň duchovného života privedení mnísi studitského kláštora sa podľa životopisca svätého Teodora stali pre mnohých príkladom a vzorom cnosti. Vo svojich dušiach ako v spoločnej pokladnici zhromaždili všetko to najlepšie a najužitočnejšie: nadprirodzený život, užitočnú morálku, radostné diela, harmonickú psalmódiu a všetko ostatné, čo je čestné a užitočné pre cnostných 37 . Pastoračná a mníšska činnosť mnícha Teodora Studitu tak zapálila slabnúceho mníšskeho ducha, vliala akoby nový prúd do tela východného mníšstva a s obnovenou silou sa vynorila z téglika ikonoklastickej éry a začala žiť ďalej. Asketické učenie Svätého Otca, hlásané v ére úpadku mravov mníšstva, dosiahlo našu dobu bez toho, aby stratilo svoju vitalitu. Navyše navždy zostane nielen pre mníchov, ale aj pre všetkých kresťanov horlivých za spásu duše, najbohatší zdroj poučnej a osviežujúcej patristickej múdrosti. A. Biblia je v slovanskom jazyku. M., 1890. B. Theodore the Studite, Rev. – Creations. T. I. Petrohrad, 1907. 2. Veľké oznámenie. Časť 1. 3. Veľké oznámenie. Časť 2. V. Theodore the Studite, Venerable – Creations, Vol. II. Petrohrad, 1908. 4. Veľké oznámenie. Časť 3. 5. Listy rôznym osobám. Časť 1. 6. Listy rôznym osobám. Časť 2. 7. Listy rôznym osobám. Časť 3. 8. Výtvory zmiešaného obsahu. 1. Andrejev I. Svätý Tarasius, konštantínopolský patriarcha. – Teologický bulletin. 1899, č. 6, s. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., veľkňaz. Kázanie svätého Teodora Studitu. Kurzy. Zagorsk, 1972. 3. Herman, archimandrit. Dedič sv. Bazila Veľkého (učenie o pastierovi sv. Teodorovi Studitovi). Strojopis. M., 1932. 4. Grossu N., kňaz. Ctihodný Theodore Studita. Jeho doba, život a výtvory. Kyjev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodor, spovedník a opát zo Studiya. Časť 1. Odesa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodor, spovedník a opát zo Studiya. 2. časť Odesa, 1914. 7. Filokalia. T. 1; 4. Trinity-Sergius Lavra, 1993. 8. Zotov A. Mravné zlepšenie kresťana podľa diel svätého Teodora Studitu. Kurzy. Zagorsk, 1960. 9. Ignác (Brianchaninov), svätý. Výtvory. T.I.M., 1993. 10. Ignác (Brianchaninov), svätý. Výtvory. T.V., M., 1993. 11. Iščenko D. S. Katechetické učenie Theodora Studitu. – Byzantská dočasná kniha. 1979, roč. 40, s. 157–171. 12. Lutkovský P., farár. Svätý Dionýz Areopagita. O cirkevnej hierarchii. (Preklad z gréčtiny). Strojopis. Kyjev, 1983. 13. Mansurov M., farár. Eseje o dejinách Cirkvi. – Teologické diela. 1971, č. 6, s. 79–116. 14. Maren, opát. Constantinople monasticism from the founding of the city to the death of Patriarch Photius (330–898). Kniha 1. Petrohrad, 1899. 15. Monastic life according to the sayings of the holy ascetic Fathers about it. Kláštor Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naucratius the confessor, a district letter about the death of St. Theodore the Studite. – kresťanské čítanie. 1837, časť 4, s. 217–246. 17. About the three vows of monasticism: virginity, non-covetousness and obedience. Ed. 5. M., 1913. 18. Rules of the Holy Apostles, Holy Councils of the Ecumenical and Local and the Holy Fathers with interpretations. M., 1913. 19. Preobraženskij V., kňaz. Ctihodný Theodore Studita a jeho doba. M., 1896. 20. Sokolov Serafim, kňaz. The doctrine of morality according to the works of St. Theodore the Studite. Správa o spoločenstve. Zagorsk, 1963. 21. Tichon (Agrikov), hieromonk. Venerable Theodore Studite, as the organizer of cenobitic monasticism. Kurzy. Zagorsk, 1954. 22. Teofan (Govorov), svätý. Výtvory. Zbierka listov. Vol. 1. M., 1898. 23. Teofan (Govorov), svätý. Výtvory. Zbierka listov. Vol. 7., M., 1901. 24. Filaret, arcibiskup Černigov a Nižyn. Historical teaching about the Fathers of the Church. T. III. Petrohrad, 1859. Theophan (Govorov), svätý. Výtvory. Zbierka listov. Vol. 1. M., 1898. S. 84. Theophan (Govorov), svätý. Výtvory. Zbierka listov. Vol. 7. 1901. S. 213. Dva starodávne úplné zoznamy zo života Svätého Otca, na základe ktorých boli zostavené štúdie Grossa a Dobroklonského, sú umiestnené v kompletnej zbierke diel svätého Teodora Studitu. Pozri: zv. I. Petrohrad, 1907. s. 1–118. Existuje aj preklad diel sv. Teodora Studitu do ruštiny (hlavne jeho katechetické učenie), ktorý vytvoril sv. Teofan Samotár („Philokalia“, zväzok IV.). Tento preklad nebol braný za základ z toho dôvodu, že nepredstavuje úplné učenie svätého Teodora, ale len úryvky z nich, ako sa uvádza na samom začiatku zborníka (str. III-V), a ktorého účelom nie je vedecká, ale osvetová publikácia (str. VI). Fjodor Studite, Rev. Creations. T. I. Petrohrad, 1907. S. 11. Herman, archimandrita. Dedič svätého Bazila Veľkého. M., 1932. S. 14. Andrejev I. Svätý Tarasius, konštantínopolský patriarcha. – Teologický bulletin. 1899, č. 6. S. 161. Svätý Bazil Veľký, ktorý počas svojich ciest po Východe študoval život egyptských, palestínskych a sýrskych askétov a na základe tohto štúdia, ako aj vlastnej asketickej skúsenosti sformoval vysoký ideál kresťanského askéta, sa usadil na mníšskom spoločenstve (komunite mníchov) ako na najdokonalejšej forme mníšstva. Pre praktické zoznámenie sa s týmto druhom komunitného života založil svätý Bazil Veľký podľa vzoru svoj cenobitský kláštor v Ponte, v blízkosti ktorého sa čoskoro objavili ďalšie kláštory. Podľa svätca „v kláštore bolo všetko spoločné – jeden spoločný Boh, jeden spoločný nákup zbožnosti, spoločné spasenie, spoločné skutky, spoločné práce, spoločné koruny, tu mnohí robia jedno a jeden nie je jedinečný, ale v mnohých ohľadoch“. Viď Grossu N., kňaz. Ctihodný Theodore Studita. Jeho doba, život a výtvory. Kyjev, 1907. S. 70–71. Pravidlá svätých apoštolov, sväté rady ekumenických a miestnych a svätých otcov s výkladmi. M., 1913. S. 420–422. (Šiesty ekumenický koncil, pravidlo 41). Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodor, spovedník a opát zo Studi. Časť 1. Odesa, 1913. S. 13. Pravidlá svätých ekumenických rád. vyhláška. vyd. s. 437–438. (Šiesty ekumenický koncil, pravidlo 46). Dekrét Dobrosklonského A.P. vyd. Časť I. s. 8–9. Pravidlá svätých ekumenických rád. vyhláška. vyd. S. 644 (siedmy ekumenický koncil, pravidlo 19). Grossu N., kňaz. vyhláška. vyd. S. 76. Pravidlá svätých ekumenických rád. vyhláška. vyd. s. 722–724 (7. ekumenický koncil, kánon 20). Dekrét Dobrosklonského A.P. vyd. Časť I. P. 9. Ctihodný mučeník a spovedník Štefan Nový († 767). Mních Platón, spovedník Studitov († 814) je duchovným otcom mnícha Theodora Studitského. Dekrét Dobrosklonského A.P. vyd. Časť 1. S. 48. Theodore Studite, Rev. Dekrét. vyd. T. I. P. 82. Svätý Dionýz Areopagita. O cirkevnej hierarchii. Preklad kňaza L. Lutovského, Kyjev, 1983, s. 63–64. Duchovným vodcom za čias sv. Teodora bol sám opát (1:133:452–453; 2:25:517–519). Kláštorný život. Kláštor Pskov-Pechersky. 1994. S. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Slovo 20. Sergiev Posad, 1894, s. 93–94. Antona Veľkého, farára Philokalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, s. 107. Hovoríme o kláštornej tonzúre. Treba pamätať na to, že netrestá opát, ale pravidlo, pravidlo, ktoré mních sľúbil dodržiavať až do svojej smrti. Exkomunikácia sa chápe ako dočasné odlúčenie od komunikácie s bratmi v modlitbe, jedle a poslušnosti (pozri: Maren, opát, carihradské mníšstvo od založenia mesta po smrť patriarchu Fotia (330–898). Kniha 1. Petrohrad, 1899, s. 79). Dekrét Dobroklonského A.P. vyd. 1. časť, str. 540. Grossu N., kňaz. vyhláška. vyd. S. 111. Ctihodný Theodore Studita. Výtvory. T. II. Petrohrad, 1908, s. 848–853. (V zátvorke je poradové číslo pokánia uvedené v Listine sv. Teodora). Dekrét Dobroklonského A.P. vyd. 1. časť, str. 541. Theodore Studite, Rev. Dekrét. vyd. T. I, s. 9. Theodore Studite, Rev. Dekrét. vyd. T. I, s. 13, 76.