Venerabilul Teodor Studitul – profesor de monahism

Disertație pentru gradul de candidat în teologie Monahul Teodor Studitul este unul dintre cei mai mari asceți și profesori ai monahismului ortodox. Rodul zelului său ascetic au fost numeroase învățături, cuvinte și scrisori pline de înțelepciune spirituală, dragoste părintească și devotament sincer față de monahism. Valoarea lor nu numai pentru călugăr, ci și pentru fiecare creștin este de la sine înțeles. Cunoscându-le, toată lumea va putea găsi răspunsuri la o mare varietate de întrebări ale vieții spirituale care sunt utile sufletului lor. Ele arată experiența spirituală a Sfântului Părinte și înțelegerea sa profundă a sufletului uman în fenomenele sale pozitive și negative, precum și mijloacele de vindecare a acestuia din urmă; reflectă aspirațiile arzătoare ale Reverendului de a ajuta fiecare persoană să atingă Împărăția Cerurilor. Toate acestea indică indiscutabil că aceste creații nu și-au pierdut semnificația călăuzitoare în mântuirea unui creștin până astăzi. Sfântul Teofan Reclusul, care a lucrat la traducerea învățăturilor pentru volumul IV al Filocaliei, a remarcat că „pentru călugări aceste învățături sunt toate comori” 1 . Sfântul Teodor, spune Sfântul Teofan, nu urcă aproape niciodată în înălțime, ci se plimbă prin mănăstire..., dând lecții despre fiecare lucru mărunt pentru a o spiritualiza...” 2. Înainte de a trece direct la lucrarea noastră, să facem o scurtă prezentare a lucrărilor disponibile despre Călugărul Teodor Studitul. Următoarele lucrări prezintă un interes deosebit: 1. Grossu N., preot. Venerabilul Teodor Studitul, timpul, viața și creațiile sale. Această lucrare constă din două părți. Prima este dedicată „activităților bisericești, sociale și monahale ale Sfântului Teodor”. După o scurtă introducere se oferă o biografie a Sfântului Părinte (capitolele I–IV). Pe parcurs, se face o descriere a mișcării iconoclaste din secolul al VIII-lea (p. 8–18), o evaluare a comportamentului lui Teodor în disputele michiene (p. 61–68) și o evaluare a lui ca reorganizator al monahismului, alături de o descriere a ordinii mănăstirii Studite din vremea sa (cap. III, pp. 69–117). Prima parte constă într-o descriere generală a Sfântului Părinte, o scurtă istorie a proslăvirii numelui său după moarte și a persecuției călugărilor studiți sub patriarhul Metodie (pp. 158–162). A doua parte este consacrată activității literare a Sfântului Teodor (capitolele I–V). Sunt prezentate o prezentare, o analiză și o evaluare a învățăturilor Sfântului Părinte despre icoane și cinstirea icoanelor (p. 198-205), o descriere a învățăturilor sale catehetice către călugări (p. 206-239), precum și o prezentare a punctelor sale de vedere asupra problemelor sociale, cotidiene și bisericești-canonice - despre pedeapsa cu moartea a doua, avantajul episcopului pentru heretici, pedeapsa cu moartea pentru heretici, (p. 275-295). Un index al numelor proprii este atașat la sfârșitul lucrării (p. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Venerabilul Teodor, mărturisitor și stareț de Studiya. Studiul începe cu o schiță a dezordinei religioase și morale din Biserica Greco-Estică din secolul al VIII-lea și reforma bisericească rezultată a împăraților casei Isauriane (capitolul 1, pp. 4–100). Apoi, autorul expune problema cinstirii icoanelor care interesează epoca și argumentarea ei teologică, expunând pe parcurs părerile și argumentele iconoclaștilor și creștinilor ortodocși (pp. 101–164). Autorul începe al treilea capitol cu ​​o trecere în revistă critică a surselor și literaturii despre Sfântul Teodor (pp. 165–284). Toate acestea constituie, în opinia autorului, o introducere în studiu. El împarte studiul în sine în două părți. Prima este dedicată înfățișării vieții și operei Sfântului Teodor, dezvăluind problemele și mișcările apărute în timpul său, precum și prezentarea punctelor de vedere ale Sfântului Părinte asupra monahismului, cinstirii icoanelor, asupra căsătoriei ilegale a împăratului Constantin al IV-lea și alții (p. 285–928). A doua parte este dedicată operelor literare ale Sfântului Teodor. Aici autorul oferă o imagine de ansamblu cronologică a edițiilor lucrărilor Sfântului Părinte cu comentarii critice despre acestea (p. 3–51), examinează în detaliu scrisorile Sfântului Teodor (p. 52–528). Fiecare parte se încheie cu o concluzie, care indică semnificația și evaluarea pentru perioada ulterioară de activitate (partea I) și lucrările scrise ale lui Teodor Studitul (partea a II-a). Aplicațiile sunt atașate ambelor părți. Ambii autori menționați, în studiile lor, examinează în detaliu viața și opera Sfântului Teodor 3, cu toate acestea, există probleme pe care nu le-au acoperit pe deplin. Principala lor atenție se atrage mișcarea iconoclastă și atitudinea Sfântului Părinte față de aceasta. În ceea ce privește activitatea monahală a Preasfințitului, accentul este pe latura ei exterioară. Ei au în vedere nu atât vederile ascetice ale starețului Studio, cât mai degrabă ordinul monahal. În studiile autorilor menționați, ascetul Sfântul Teodor Studitul pare, astfel, a fi dizolvat în prezentarea rânduielilor monahale. Acest eseu de curs este o încercare de a analiza și prezenta într-o ordine consecventă și sistematică fundamentele ascezei, care sunt relevate de Sfântul Părinte în creațiile sale. Lucrarea se bazează pe traducerea „Lucrările venerabilului nostru părinte și mărturisitor Teodor Studitul”, realizată de Academia Teologică din Sankt Petersburg în 1907–1908. 4 În ceea ce privește traducerea în sine, editorii notează că aceasta „a făcut toate eforturile pentru a o face cea mai exactă, corectă și mai expresivă a gândirii și prezentării originalului” (vol. I, p. VIII). Să adăugăm că această traducere este în prezent cea mai completă, întrunind cerințele științifice și, în plus, singura. Toate citatele din lucrările Sfântului Teodor Studitul sunt date din această traducere. O citare este indicată prin trei numere între paranteze, separate prin două puncte. Prima cifră înseamnă numărul de serie al lucrărilor indicate la sfârșitul lucrării, a doua este numărul anunțului sau scrisorii, iar a treia este pagina. Acolo unde într-o lucrare apar două cifre sau o literă și un număr între paranteze, primul indică numărul de serie al creațiilor, iar al doilea indică pagina. Oricât de grele și tulburi au fost vremurile din viața Bisericii lui Hristos, Providența lui Dumnezeu a ridicat mereu pentru mântuirea omului lămpi de credință, stâlpi de neclintit ai Ortodoxiei, mărturisitori zeloși și asceți ai evlaviei. Printre aceștia în secolele VIII-IX s-a numărat și călugărul Teodor, care a primit numele Studite după celebra mănăstire Studite din Bizanț, care îi datora în întregime îmbunătățirea exemplară în toate privințele și prosperitatea excepțională a vieții monahale. Posedând o forță spirituală extraordinară, călugărul Teodor, încă de la primii pași ai activității sale practice, a reușit să atragă atenția contemporanilor săi și, s-ar putea spune, „a fost singurul luptător pentru ortodoxie și cel mai de seamă apărător al Bisericii și al instituțiilor sale în perioada critică a vieții bisericești-istorice, cel mai pasionat și convins organizator de bine și de adevăr al societății moderne... Sistem monahal bizantino-est, care tinde spre declin și distrugere sub influența iconoclasmului” 5 . Călugărul Teodor a văzut sfârșitul domniei lui Constantin al V-lea Copronim (741–775), sub împărăteasa Irene (780–802) a început să restabilească viața monahală și mai departe, în timpul împăraților Nikephoros (802–811), Leon Armenul (813–820-Ti) și Mihai82920-Ti. gg.), nu i-a slăbit eforturile în acest domeniu. În timpul vieții Reverendului a avut loc cel de-al șaptelea Sinod Ecumenic. Sfântul Părinte a murit în timpul domniei lui Mihail, în 826. Călugărul Teodor și-a dedicat întreaga viață slujirii Bisericii, care era foarte diversă. A da preferință oricărui aspect al acestui serviciu nu ar fi, în opinia noastră, în întregime corect. Pentru că călugărul Teodor a lucrat în toate domeniile slujirii sale cu zel dezinteresat, cu dăruire completă a lui, a lucrat numai în folosul Bisericii și a fost un slujitor ascultător al Bisericii. „Luptând pentru inviolabilitatea canoanelor sacre, a fost canonist; apărând sfintele icoane, a fost dogmat; a restabilit ordinea cenobitică (civică) și s-a ocupat, de asemenea, de stabilirea regulamentelor liturgice corespunzătoare în mănăstirea sa”; - iar ultimul lucru, asupra căruia ne vom concentra atenția în viitor, este „Cuviosul Teodor a slujit sufletele călugărilor săi și le-a învățat asceza sa, fiind mentorul și păstorul lor” 6. Pentru o înțelegere clară a acestuia din urmă, adică asceza Venerabilului Părinte, care a făcut numele său la fel de glorios în istoria monahismului răsăritean ca și numele Sfântului Vasile cel Mare, este importantă o trecere în revistă a modului în care era monahismul răsăritean, care s-a deschis privirii Sfântului Teodor. Oricât de trist este de afirmat, acesta este un fapt: starea lui era extrem de nesatisfăcătoare. Plângându-se de călugării vremii sale, călugărul Teodor spune că generația actuală este lașă și s-a retras de la viața strictă, iar a lua un model de la ei este zadarnic și inutil (6:115:480). În altă parte, Sfântul Teodor spune că exemplele oferite de viețile călugărilor și călugărițelor contemporane sunt distorsionate și corupte (6:19:358) (5:8:218). Deși numărul călugărilor din Imperiul Bizantin ajungea la 100 de mii de oameni la începutul secolului al VIII-lea 7 , totuși, înaltele idealuri ale monahismului (ascultare, ne-lacomie, castitate) au fost abandonate în practică. Învățăturile lui Vasile cel Mare, idealul său monahal 8, întruchipat în lucrările sale monahale, nu au fost practic aplicate în viață. Astfel, examinând istoria monahismului răsăritean conform decretelor canonice ale Sinoadelor Ecumenice despre acesta, se pot evidenția unele dintre neajunsurile monahismului din acea vreme. Ceea ce atrage atenția, în primul rând, este o astfel de boală din viața monahală, cum călugării își părăsesc mănăstirea, precum și vagabondajul. Acesta din urmă a fost o întâmplare destul de obișnuită în mediul monahal, când unii, împovărați de viața într-un cămin, s-au retras în izolare în orașe și sate „nu de dragul căutării binelui, ci de dragul gloriei goale”, iar apoi, după ce a atins această glorie, „s-au retras în mod arbitrar din această singurătate de viață” 9 și rătăciră. Ispita pe care au produs-o a fost foarte mare, pentru că domnia Consiliului Trullo (692), îndreptată împotriva lor, sună strictă și amenințătoare. Printre monahi s-au numărat cei care, neglijând vechiul sistem comunal al vieții monahale, au părăsit mănăstirile și și-au construit chilii separate, pentru ca apoi să trăiască la discreția lor. Profitând de oportunitatea acestui gen de viață, mulți, mai ales în rândul oamenilor înstăriți, chiar și după ce au acceptat monahismul în mănăstirile pe care le-au construit, au dus un stil de viață complet nemonastic, având sclavi și slujitori, trăind „în stil măreț”, încercând să acumuleze cât mai multe resurse materiale și bogății 10 . Astfel de oameni nu știu că „degeaba lucrează și degeaba...”, scrie Sfântul Teodor. „O astfel de lepădare nu este conformă cu porunca Domnului, potrivit căreia cineva ar trebui să renunțe la orice proprietate și să renunțe la proprietate...” (6:139:542). Latura întunecată a vieții monahale a fost și secularizarea, adică o încălcare a unuia dintre principalele jurăminte ale monahismului - renunțarea la lume. Esența acestui neajuns a fost că unii călugări, chiar și după ce au acceptat chipul îngeresc, nu și-au rupt complet legăturile cu lumea, așa cum o cere idealul monahal. Lumea avea cele mai variate forme de exprimare în mediul monahal. Au fost și cazuri când unii dintre călugări, care părăseau mănăstirile fără știrea stareților lor, petreceau în case lumești și nu erau întotdeauna prudenti cu privire la motivele păcatului 11 . S-a întâmplat că călugării au fost duși de doamne seculare, comerț și chiar să devină, așa cum spunea Dobrosklonsky, participanți la intrigi politice ca urmare a pasiunii lor pentru viața socială 12. De remarcat că nu numai călugării obișnuiți erau departe de idealurile monahale, dar și conducătorii lor, stareții, nu erau adesea la înălțime. Eliberați fără discernământ, ei s-au dovedit, în cea mai mare parte, lipsiți de experiență în management și lipsiți de energie în lupta împotriva neajunsurilor fraților, dacă nu erau ei înșiși infectați de ei. Unii dintre ei, nepăsându-le deloc de respectarea vechilor reguli monahale, au aranjat viața în mănăstire după propria invenție. Mărturisind aceasta, călugărul Teodor spune: „În ziua de azi... aproape toată lumea, s-ar putea spune, se bazează pe obiceiurile omeneşti şi pe instituţiile vecinilor, care sunt contrare poruncilor lui Dumnezeu, şi vor să păzească mai bine modul de viaţă al unui egumen, decât al dumnezeieştilor noştri părinţi” (5, 8: 218); „au apărut nenumărate tradiții și decrete autoinventate...” (6:165:556–557). S-a întâmplat ca stareții să primească oameni în mănăstirile lor pentru bani 13 și să-i tunsoare fără discernământ, „în mod ilegal și imperfect, din care totul a fost pervertit” (6:165:556). Pe lângă toate acestea, stareții le-au permis călugărilor să se angajeze în treburile de zi cu zi și să aibă proprietățile lor în mănăstire. Kinovia, potrivit lui Grossu, a început să reprezinte „o comunitate cu scopuri mai mult economice decât religioase și morale” 14. Ca urmare, disciplina în mediul monahal a devenit și mai instabilă. Monahilor le lipsea adesea smerenia și ascultarea; mormăielile și indignarea împotriva conducerii monahale nu erau neobișnuite. În fine, au fost cazuri când un călugăr, după câțiva ani de viață monahală, a părăsit-o complet, a ieșit în lume, a intrat în căsătorie sau concubinaj cu soția sa și a intrat în serviciul militar și în funcții civile. O pată întunecată asupra monahismului a fost aruncată de mănăstiri duble (bărbătești și feminine), care au servit ca ispită și piatră de poticnire pentru mulți. Conviețuirea împreună în astfel de mănăstiri a dat naștere adulterului 15. Motivul comun al neajunsurilor amintite ale vieții intramonastice a fost, în primul rând, uitarea legilor sistemului comunal formulate de Sfântul Vasile cel Mare, lipsa de râvnă pentru îndeplinirea voturilor monahale și dorința de a acționa după propria voință. Toate acestea s-au întâmplat, potrivit călugărului Teodor, „de la o schimbare a liberului arbitru, care s-a sărăcit în dragoste pentru Dumnezeu și și-a îndreptat atașamentul către lucrurile pieritoare, nedorind și ezitând să urmeze exemple de laudă și să arate imaginea originală și paternă asemănătoare lui Dumnezeu” (5:8:218-219). Dorința de a-și urma voința a dat naștere în cele mai multe cazuri la nemulțumiri față de viața într-un loc ales anterior, rătăcirea călugărilor prin mănăstiri pentru a găsi un mod de viață care să se potrivească gusturilor și obiceiurilor personale sau diverse încercări neautorizate de organizare personală a comunităților monahale. Drept urmare, în mănăstiri, potrivit Apoc., „întâlnesc dezordinea și neascultarea” (5:8:218). Prezența luxațiilor menționate mai sus se explică într-o anumită măsură din motive externe. Oamenii cu minte ascetică nu mergeau întotdeauna la mănăstire pentru a-i plăcea lui Dumnezeu și a-și salva sufletele. "Alții au mers să evite serviciul militar și alte îndatoriri ale statului; sclavii au fugit aici de stăpânii lor; uneori criminalii sunt scutiți de răspundere în fața legii; alții veneau din muncă grea și nevoi, în căutarea lenevie și prosperitate. Au existat și tonsuri neautorizate - cei care au fost tunsurați în copilărie de voința părinților lor și cei care au fost forțat ca rezultat al unei astfel de intrigi politice. iar acceptarea vădit inconștientă a titlului monahal, precum și acceptarea acestui titlu din motive și motive care nu aveau nimic în comun cu adevărata viață ascetică, a fost unul dintre motivele care au discreditat monahismul. Un alt motiv important care explică prezența unor abateri atât de frecvente de la idealul vieții monahale a fost deficitul de călugări asceți adevărați și călugări model în mediul monahal. În același timp, însă, nu trebuie să creadă că nu existau deloc asceți demni. Fără îndoială, au existat călugări asceți demni de titlul lor, dovadă fiind viețile supraviețuitoare, care s-au străduit în mod conștient și sincer pentru punerea în aplicare a principiilor monahale, rămânând devotați acestora de-a lungul vieții și care, prin fapte ascetice, au atins cea mai înaltă perfecțiune spirituală posibilă pentru o persoană 17. scopul său înalt ca „sarea pământului și candela lumii” (Matei 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), cu care a apărut în conștiința lui însuși și a societății. Reînvierea vieții cu adevărat monahale a devenit deosebit de vizibilă în perioada persecuției împotriva monahismului, ca urmare a frământărilor iconoclaste. Aceste persecuții au reprezentat poate o trăsătură și mai teribilă a epocii decât lupta împotriva icoanelor. Existența monahismului în general era amenințată. Astfel, sub Constantin al V-lea Copronim (741–775), mănăstirile au fost distruse sau vândute în mâini private, transformate în cazărmi militare sau grajduri, călugării erau amenințați cu amenințări cu renunțarea la monahism, supuși profanării publice, oamenii încăpățânați și periculoși erau pedepsiți cu exil, închisoare, bătăi și alte tipuri de mutilări18 și uneori moarte. În popor s-a organizat o atitudine batjocoritoare și batjocoritoare față de monahism. Măsurile de combatere a monahismului au fost simpatizate de toți cei care erau de neînțeles și chiar dezgustați de negarea monahală a lumii. Astfel, lucrurile păreau să se îndrepte spre distrugerea completă a monahismului. Totuși, asemenea dezastre grave care s-au abătut asupra monahismului în apogeul mișcării iconoclaste, „ca un creuzet, l-au curățat de infecția morală, pe de o parte, eliberându-l de cei mai nesiguri membri care au renunțat la imaginea monahală și s-au întors în lume, pe de altă parte, înălțându-și și încordându-și spiritul, distrăgându-i atenția de la credința exterioară și de a luptă spre lumea înaltă pentru deșertăciune. viață în loc de pace și mulțumire cu necazuri și primejdii constante” 19. Rezultatul acestei „purificări” a fost un rezultat pozitiv în lupta monahismului pentru sfintele icoane și ortodoxie, în care marele mentor al călugărilor, Teodor Studitul, a avut rolul principal. El a fost, crescut pe ideile monahale ale Sfântului Vasile cel Mare, care era sortit să insufle o nouă vitalitate monahismului bizantin degenerat moral, pentru ca acesta să fie din nou împodobit cu florile virtuților. Devenit stareț, călugărul Teodor a văzut ca sarcina principală a activității sale în eliminarea neajunsurilor atât din viața exterioară, cât și din interiorul călugărilor și în transformarea mănăstirilor în adevărate mănăstiri după modelul Sfântului Vasile cel Mare. După ce a acceptat în sufletul său învățătura ascetică a acestuia din urmă, călugărul Teodor a devenit „vestitorul” său (2:38:547). El și-a luat o grijă deosebită, exclusivă, pentru a corecta modul de viață al călugărilor din subordinea lui, i-a învățat cu cuvânt și faptă să împlinească jurămintele monahale și le-a trezit spiritul să aibă grijă de cele cerești și veșnice. Pentru a corecta răul și a opri răspândirea lui, călugărul Teodor a folosit toate mijloacele de influențare a călugărilor pe care le avea la dispoziție (3:78:841). El a reluat anunțurile săptămânale de mult uitate către frați, în care a denunțat sustragerea de la disciplina monahală, a avertizat împotriva acestui lucru și a instruit credincioșii în regulile vieții monahale. Cu un conținut asemănător, a trimis scrisori raionale călugărilor care trăiau în dispersie, motiv pentru care unii dintre ei sunt înscriși ca „catehumeni” (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). În cele din urmă, el a scris scrisori private către încălcatorii regulilor monahale înșiși, denunțând, îndemnând și amenințăndu-le (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Cu cuvintele sale edificatoare, faptele personale și exemplul, Monahul Teodor a avut astfel o influență irezistibilă asupra ucenicilor săi, și prin ei asupra întregii monahismuri răsăritene. El a devenit nu numai organizatorul sistemului comunal, vinovat de ridicarea vieții morale în rândul monahismului ortodox, ci și, în cuvintele biografului său, „un legiuitor care a pus pentru călugări poruncile date de Dumnezeu, pe care le-a primit de la Dumnezeu, urcând pe muntele vieții înalte și intrând în întunericul dumnezeiești și în care s-a înscris degetul cunoașterii prin Duhul și binecuvântarea tăbliței sale. inima cea mai împietrită, parcă pe scânduri de piatră” 20. Îndrumările Sfântului Părinte, adresate călugărilor și adânc înfipte în sufletul lor, au devenit astfel unul dintre principalele mijloace de îmbunătățire a vieții monahale. Capitolul I. Monahismul ca tip special de viaţă creştină Mântuitorul Hristos a indicat două căi, două căi de viață pentru cei care cred în El: calea sau viața care aduce mântuire și calea sau viața care aduce desăvârșire (Matei 19:16-22). Domnul a numit ultima cale și reședință urmându-L pe Sine, deoarece acestea servesc drept expresia cea mai exactă a învățăturilor predate de Domnul și o imitație fezabilă a modului de viață pe care El l-a condus în timpul rătăcirilor Sale pământești. Unii, precum Apostolii, au fost chemați direct de El să-L urmeze pe Domnul; dar, în general, urmărirea Domnului este acordată de El cu îngăduința tuturor, ceea ce este clar din multe locuri din Evanghelie. „Dacă vrea cineva să umble după Mine...” (Matei 16:24), „dacă vrea cineva să fie desăvârșit...” (Matei 19:21), „dacă vrea cineva să vină după Mine...” (Luca 14:26), spune Domnul despre urma și desăvârșirea creștină. Monahismul, sau monahismul, după învățăturile Sfântului Teodor Studitul, este tocmai în esența ei acel mod de viață creștin, prin care există o dăruire deplină a sinelui lui Dumnezeu și voinței Lui, dorința de a împlini învățământul lui Hristos în toată severitatea și deplinătatea, cu alte cuvinte, monahismul este acel mod de viață prin care Dumnezeu se realizează și mântuirea. Ascetul studian spune că monahismul este un dar al milei și al iubirii inefabile a lui Dumnezeu față de oameni, egale ca semnificație, în primul rând, cu existența noastră și, în al doilea rând, cu restaurarea umanității căzute (1:24:274). Dar pentru noi, care trebuie să lepădăm de toate și ni se poruncește să luăm doar crucea lui Hristos, este convenabil să-L contemplăm pe Dumnezeu, adică să nu avem altceva și să nu ne gândim la altceva decât la cum să-i plăcem Domnului, să-I slujim cu inimă curată, respingând orice dispoziție trupească” (6:43:398-399). Monahismul se află nemăsurat deasupra tuturor rândurilor lumești, este „cetățenie cerească” (2:72:636–637) și este un martiriu complet, deoarece călugării se condamnă la vărsarea necondiționată și constantă de sânge, exprimată prin tăierea voinței lor (2:33:536). Potrivit călugărului Teodor, „mare și smerit este chipul îngeresc și binecuvântat este cel pe care Domnul l-a ales pentru Sine din umilirea lumească și care a apelat la acest înalt mod de viață, pentru ca de aici să vadă Împărăția Cerurilor prin contemplarea minții” (2:64:617–618). Monahismul este o imagine înaltă și sublimă care curăță de orice păcat datorită unei vieți desăvârșite (8:855). Ca să nu mai vorbim de faptul că toți cei renumiți părinți purtători de Dumnezeu au fost călugări și laudă viața monahală ca îngerească...” (6:165:556). Călugărul Teodor a considerat intrarea în monahism drept cea mai mare ispravă a vieții sale. Prin urmare, renunțarea la lume și alegerea unui mod de viață monahal nu trebuie să fie pripită. Oricine dorește să intre pe calea vieții monahale, în primul rând, trebuie să se încerce și să se obișnuiască mai întâi cu răbdarea durerilor trupești și mintale. „Trebuie să știi”, spune călugărul, „ce este jurământul monahal și cât de înaltă este această viață, pentru ca, hotărând neplăcut, să nu fii expus pericolului în timpul călătoriei. La urma urmei, renunțarea la lume nu este altceva decât un jurământ la cruce și la moarte. Ce înseamnă? „După cuvântul Domnului, cine vrea aceasta trebuie să renunțe la toate bunurile sale și, luând crucea, să-L urmeze” (Luca 9:23) (6:159:542), trebuie să-și ia rămas bun de la toate, să fie gol de toate, să renunțe la orice atașament, familie, prieteni și rude și să se înstrăineze de bunăvoie de întreaga lume” (56:16) Hristos. După o încercare temeinică, încredere fermă și convingere de deplină disponibilitate și hotărâre de a părăsi lumea și de a îndura totul de dragul lui Dumnezeu și a vieții veșnice, până la moarte, o persoană care caută realizări monahale poate, după gândul Sfântului Părinte, să intre într-o mănăstire. Acele persoane care sunt impregnate de interese lumești și nu doresc să renunțe complet la atașamentul față de lume și desfătările ei nu trebuie să se lege deloc de jurămintele monahale și să intre în singurătatea monahală. Exprimându-și teama extremă față de soarta celor care au ales nepotrivit monahismul și responsabilitatea stareților mănăstirești de a accepta în rândurile fraților monahali oameni nepregătiți, care nu sunt complet conștienți de intrarea lor în mănăstire, oameni cu interese străine de monahism, Sfântul Teodor spune: „Deși nu dorește călugărismul este sigur: „Pe cine vine la Mine, nu-l voi izgoni” (Ioan 6:37), totuși, să accepte simplu și fără discernământ și să tonsuri fără încercare nu este evlavios”, mai mult, „este periculos și foarte dezastruos atât pentru tonsurat, cât și pentru cel tonsurat” (6:164:554). Un călugăr, după gândul Sfântului Părinte, trebuie să se distingă prin activitățile pe care i le impune jurământul; întregul său sistem și mod de viață ar trebui să strălucească de fapte bune. Numai în acest caz el va da har celor care intră în contact cu el, atât călugărilor, cât și mirenilor (3:55:792). El trebuie să fie atent în toate modurile posibile pentru a nu se întoarce înapoi și a reasimila pentru sine ceea ce a renunțat (2:51:579); amintiți-vă să „nu rămâneți în urmă celor care trăiesc în lume” (2:77:647). „Căci cât de mult este respectat un călugăr”, spune călugărul Teodor, „el va răspunde pentru depravarea vieții sale” (2:48:570). Legea vieții pentru un călugăr ar trebui să fie să împlinească întocmai poruncile Domnului; El nu ar trebui să se gândească la nimic altceva și să nu-și dorească nimic altceva, „de îndată ce să-L placă lui Dumnezeu prin mortificarea patimilor și dobândirea virtuților” (3:58:797). Cu toată paza, el trebuie să-și păzească inima, nu dând loc diavolului, ci respingând imediat atacurile sale. Nu întâmplător Sfântul Teodor definește monahismul ca fiind „arta artelor și știința științelor” (1:95:385), „martiri spiritual” (3:15:699). Imensa ispravă a martiriului nu este însă ceva extraordinar în Biserică; martirii sunt toți cei care trăiesc cu evlavie, care Îl iubesc cu adevărat pe Dumnezeu. „O persoană iubitoare de Dumnezeu preferă să moară în fiecare zi pentru Hristos. Așa au trăit toți sfinții, cu astfel de intenții ei au mărturisit solemn despre dragostea lor de foc pentru Dumnezeu” (1:78:358-359). Călugărul Teodor a recunoscut viața monahală, comunală, drept cea mai perfectă formă de asceză. Acesta din urmă era preferat de călugări ca oferind cele mai convenabile și perfecte condiții pentru împlinirea principalelor jurăminte monahale, în timp ce viața solitară, sub formă de ancoraj sau schit, prezenta multe motive de ispită, mai ales pentru noii călugări care nu erau puternici în viața duhovnicească și instabili în împlinirea poruncilor monahismului. Orice despărțire de frăție, după părerea călugărului, este cauza unei căderi. „Ce devine o oaie despărțită de turmă? Este prada fiarei? „La fel și cel care se desprinde de frăție” (1:71:348). „Mi-e milă”, spune Sfântul Părinte în altă parte, „și plâng pe cei care... locuiesc despărțiți, căci sunt la vedere, ca o pradă gata pentru diavolul. a confirmat acest lucru cu exemple specifice de călugări căzuți (6:107:470). Astfel, un Mentor cu experiență nu aprobă asceza izolată din cauza pericolului evident pentru călugăr, de care nici experiența spirituală anterioară, nici credința în forța proprie și invulnerabilitatea față de spiritele răului nu sunt adesea scutite. În plus, călugării care trăiesc în izolare sunt lipsiți de ascultare mântuitoare, îndrumare înțeleaptă și ajutor la timp în ispite (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Numai într-o mănăstire comunală, „ca într-un fel de liman” (2:17:501), după învățăturile Sfântului Părinte, se poate duce o viață cu adevărat monahală. Cenovia sau o pensiune asemănătoare cu Cenovia capadociană a Sfântului Vasile cel Mare - acesta este idealul mănăstirii, în care, după părerea Sfântului Teodor, se poate îndeplini mai convenabil jurămintele monahismului și se poate demonstra toată varietatea virtuților. Ordinea socială prezintă cerințe - să evite dorințele personale, să nu permită discreția și voința personală, să-și mărturisească acțiunile; e nevoie de asemenea de abstinență, rugăciune, smerenie, smerenie și alte fapte bune și, cel mai important, ascultare, întrucât prin această virtute comunitatea, potrivit călugărului, „îmbrățișează totul și reușește în toate” (2:34:538). Comunitatea este „calea împărătească, pe care Părinții o pun mai presus de orice altă cale” (2:46:565). „Desigur”, spune înțeleptul Mentor, „mari sunt cei care slujesc lui Dumnezeu „în munți, în gropi și în abisurile pământului” (Evr. 11:38), precum și stiliții, pustnicii și alte feluri de asceți. Cu toate acestea, Domnul nostru Iisus Hristos însuși, distribuitorul de binecuvântări nespuse, nu a ales niciun fel de binecuvântări nespuse, nici pe pământ, nici pe alt fel de stâlp. a vieții, ci legea și porunca ascultării (Ioan 6:38, 14:10, 12:49; Luca 22:27) (2:42:556) (2:42:556) de aceea comunitatea este atât de înaltă încât nu este nimic mai înalt decât ea (2:81:655), căci aici este mai ușor decât în alte tipuri de gândire a monahismului, mântuirii și perfecționismului. (2:34:538). Chiar și în timpul împrăștierii fraților în perioada persecuției sfintelor icoane și a monahismului, călugărul i-a îndemnat cu insistență pe monahi să rămână împreună, în comunitate cu unul, doi sau mai mulți frați, arătând pericolul de a trăi separat. „Vai”, spune Sfânta Scriptură, „de cel care cade și nu este al doilea care să-l ridice” (Ecl. 4:10). Pentru că „dacă ar avea un prieten, atunci, deși a căzut, ar putea, cu ajutorul lui, să se ridice, să-și plângă din nou păcatul” (1:9:249). Deci, conform învățăturilor Sfântului Teodor, monahismul este un fel aparte de viață creștină, al cărui scop principal este realizarea mântuirii și a idealului evanghelic de desăvârșire duhovnicească, la care cheamă Domnul. Cel mai convenabil mod de a realiza acest lucru, după instrucțiunile Sfântului Părinte, este într-o mănăstire comunală. Pentru că aici călugărul are ocazia să descopere în sine, cu ajutorul jurămintelor pe care le-a rostit, patimile și viciile vii în secret, să-și vadă legăturile interioare și să le desfacă prin harul lui Dumnezeu. Capitolul II. Despre jurămintele monahale Primul jurământ al monahismului este jurământul fecioriei. Domnul nostru Iisus Hristos a sfințit fecioria ca un mod special de viață prin exemplul și învățătura Sa. În timp ce predica oamenilor de pe pământ calea mântuirii, El, fără a-i obliga pe toți la feciorie, arată pe ea ca exemplu cel mai desăvârșit de viață creștină. Datorită faptului că „nu toată lumea poate înțelege acest cuvânt...” (Matei 19:11), Mântuitorul nu ridică fecioria la nivelul unei porunci, ci o lasă liberei alegeri. „Cine poate să țină, să țină” (Matei 19:13), a spus Domnul. „Vedeți cum acest dar este de neconceput pentru mulți și este dat numai celor care se răstignesc cu viața lor” (1:35:292), citim în învățăturile Sfântului. Viața celor care au ales de bunăvoie fecioria, adică a celor care „sunt eunuci care s-au deformat de dragul Împărăției Cerurilor” (Mat. 19:12), Sfântul Teodor numește „cea mai mare ispravă care depășește natura, intrând în contact cu modul de viață îngeresc și introducerea unei persoane în starea originară care era în paradis” (1:10). Potrivit Sfântului Părinte, „nu există virtute la fel de înaltă ca fecioria. Căci fecioria este virtutea care a strălucit în primul rând în paradis, înainte ca șarpele să-i înșele insidios pe primii noștri părinți. Fecioria îi face pe oameni îngeri... și înalță lumea la nestricăciune” (1:46:311-312). „Fecioria”, spune Venerabilul în altă parte, „a produs Viața tuturor. Fecioria este regina virtuților..., mireasa și stăpâna lui Hristos” (1:65:339). În timp ce lăuda virtutea virginității atât de mult, călugărul Teodor credea însă că doar celibatul nu este suficient pentru a deveni cast. Potrivit Sfântului Părinte, este necesar ca moravurile și însăși viața unui călugăr să fie fecioare. Pentru a face acest lucru, trebuie să vă păstrați curat de tot ceea ce excită sau hrănește pofta și să evitați tot ce folosește dușmanul mântuirii pentru a seduce o fecioară. Trebuie să ne amintim întotdeauna că cu cât virtutea este mai înaltă, cu atât este nevoie de mai multă diligență (1:65:339). Fiecare persoană are „focul patimilor în măruntaie” (4:42::65). Prin urmare, călugării, ca aceia care au ales o viață cumpătată și curată, ar trebui să se comporte „cât mai atent posibil”, știind că „atât în ​​vremurile trecute, cât și acum mulți au căzut de la această înălțime - unii fiind loviți de mândrie, alții, cedând nepăsării” (1:35:293). Pentru a rămâne în culmea unei vieți curate, caste, nevătămată de orice ispite, un călugăr trebuie să evite excesul, condamnarea și să se ferească în orice mod posibil nu doar de o cunoaștere apropiată cu o femeie, ci chiar de o simplă conversație cu ea. Dacă, din orice motiv, un călugăr trebuie să intre într-o conversație cu o femeie, atunci este necesar, la sfatul Reverendului, să se comporte cu extremă precauție, „ținând mintea în jos și vederea în jos” (1:75:355), „cu toată atenția asupra sinelui, coborând ochii, pentru a nu primi o înțepătură și o săgeată în inimă” (1:3:239). Cerând urgent ca nu numai călugărul obișnuit, ci și starețul să evite comunicarea cu femeile, călugărul Teodor, în „Testamentul” său, îi scrie acestuia din urmă următoarele: „Nu trebuie să vă împrieteniți cu o călugăriță, să vizitați o mănăstire de maici, să vorbiți singur cu o călugăriță sau o mirenă, decât dacă este necesar”, și chiar și atunci în prezența a doi sau mai mulți străini. „Să nu mănânci mâncare cu femeile decât mama ta după trup și sora ta” (8:857). Trebuie spus că nu întâmplător călugărul Teodor a privit atât de strict această întrebare. El, ca un ascet cu cea mai mare experiență, a văzut în aceasta motivul pentru care un călugăr putea cădea cu ușurință, încălcând un jurământ atât de înalt și găsind distrugere pentru sufletul său. Cel care a încălcat jurământul fecioriei este comparat de Sfântul Părinte cu Adam căzut, sedus de Eva și supus unei penite stricte (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Ținând cont de slăbiciunea naturii umane și de tendința spre păcat, cel care a făcut un jurământ de feciorie trebuie să evite tot ceea ce ar putea provoca trezirea pasiunilor. Ar trebui evitată nerușinarea unul față de celălalt. Căci nerușinarea, după Sfântul, este „un foc care arde sufletul” (6:98:460; 3:92:880), un rău mare și de moarte (2:48:570), o ușă a nelegiuirii (7:167:751), care duce la desfrânare, păcatul Sodomei și alte vicii (6:687:6). Nerușinarea este trezită și hrănită de priviri și zâmbete reciproce, conversații private, apropierea și contactul trupurilor, mâncatul în exces, băutul de vin și așa mai departe (3:65:814). De aceea, călugărul Teodor, în calitate de mentor experimentat, interzice călugărilor să stabilească prietenii strânse cu oricine din mănăstire și să aibă pentru unul dintre frați o iubire de preferată celorlalți; interzice atragerea privirii altora prin îngrijirea excesivă a feței și cu brio. Reverendul sfătuiește, de asemenea, să te ferești de nerușinare în raport cu propriul tău corp. „Nu te uita la goliciunea ta”, spune el, „ca nu cumva să fii blestemat ca Canaanul... căci curvia are loc chiar și atunci când trupul nu se apropie de altul” (2:48:571). Chiar și atunci când o nevoie firească este împlinită, călugărul trebuie, după gândul Sfântului Părinte, să-și mențină înfățișarea. Astfel, după învățăturile Sfântului Teodor, totul ar trebui să fie curat și imaculat într-un călugăr care s-a dedicat vieții fecioare. Simpla renunțare la căsătorie nu este suficientă pentru a fi o fecioară adevărată și completă. Este imperativ să păstrăm puritatea atât a trupului, cât și a sufletului (3:14:696), amânând poftele nestăpânite. Numai așa îi poate sluji lui Dumnezeu un călugăr care trăiește mai ușor și mai nestingherit. Un alt legământ monahal este jurământul de nelacomie sau sărăcia voluntară. După gândirea Sfântului Părinte, ne-lacomia constă în abandonarea tuturor bunurilor, în refuzul de a o dobândi, în deplină indiferență față de obiectele comodității cotidiene. Oricine a intrat într-o mănăstire și a luat asupra sa jugul bun al lui Hristos trebuie să rămână cu siguranță în nelacomie, mulțumindu-se doar cu ceea ce este mai necesar și evitând excesul de îmbrăcăminte, provizii pentru celule și bani. Știind cât de nociv au aceștia din urmă, adică banii, asupra vieții unui călugăr, mentorul cu experiență a interzis deloc să-l aibă. „Un călugăr strict care stăpânește lumea prin non-lacomie”, spune Venerabilul, „nu are nici măcar o piesă de argint...” (6:180:574). Proprietatea, bogăția și comoara unui călugăr ar trebui să fie Domnul Isus Hristos, ochii minții și ai inimii ar trebui să fie îndreptați către El și îndreptați în mod constant; Călugărul trebuie să-și pună toată încrederea în El; Toată speranța călugărului ar trebui să fie concentrată în El. Este imposibil pentru un călugăr să mențină o asemenea dispoziție spirituală cu proprietate. Ideea de ascultare, după Sfântul Părinte, este foarte profundă. Are rădăcinile în misterul economiei mântuirii umane și are cea mai importantă bază pentru sine. Neascultarea de porunca lui Dumnezeu a cufundat întreaga omenire în abisul suferinței, bolilor și blestemelor. Numai ascultarea poate aduce acum o persoană pe calea mântuirii. „Am fost alungaţi din rai pentru neascultare şi neascultare”, spune Sfântul Teodor, „de aceea, Dumnezeului atot-bunului a fost mulţumit că vom primi din nou vremuri prin ascultare şi ascultare” (1:111:413). Un călugăr este obligat să arate o ascultare desăvârșită, în primul rând, față de Dumnezeu ca Creator și Mântuitor al Său și trebuie, în conformitate cu voința Sa preasfântă, care, potrivit Apostolului, „este... bună, plăcută și desăvârșită” (Rom. 12:2), să-și aranjeze viața pentru mântuire. Chipul ascultării adevărate a fost dat tuturor în persoana Domnului nostru Isus Hristos, care a fost ascultător de Tatăl Său Ceresc până la moartea pe cruce (Filipeni 2:8). De aceea, uitându-se la Dumnezeiescul Învățător, călugărul trebuie să-L imite, arătând starețului și altor autorități monahale toată smerenia și ascultarea după cuvântul Domnului, care a zis: „Ascultați-vă, El Mă ascultă; și dacă sunteți măturați, Eu sunt măturat” (Luca 10, 16). Călugărul trebuie neclintit, la prima cerere, să-și îndeplinească ordinele și să nu refuze sub nici un pretext ascultările atribuite (1:125:438–440); în tot ceea ce trebuie să urmeze rânduiala stabilită în mănăstire (2:36:542), făcând totul cu bună-credinţă şi sinceritate, şi nu întâmplător şi făţarnic, fără nicio contradicţie sau mormăială. „Un novice adevărat”, spune înțeleptul Mentor, „ascultă chiar și de un băț uscat pus de un superior, și cu atât mai mult de un bărbat și de un frate” (2:57:597). Pentru o astfel de persoană nu există limite pentru ascultare. El se supune, după părerea Reverendului, ca un sclav al stăpânului său, ca ceara unui stăpân, ca fierul unui fierar, în tot ceea ce i se cere, în conformitate cu porunca divină (3:63:809; 2:40:550–551). „...Ca un miel fără prihană, el, după exemplul Stăpânului său, nu se ceartă, nu plânge, dar chiar dacă are nevoie să fie măcelărit, merge după el și se supune tatălui și fraților săi..., în ascultare și smerenie merge oriunde i se poruncește” (3:99:901). Ascultarea neîndoielnică este pentru un călugăr baza și condiția pentru un marș confortabil spre desăvârșirea spirituală, iar pentru sufletul său sursa vieții veșnice, fericite. „Ce poate fi mai dulce”, spune Sfântul Teodor, „mai plăcut și mai frumos decât ca un călugăr să trăiască după poruncă și să nu facă nimic din propria voință? Aceasta este ascultarea adevărată, aceasta este viața binecuvântată... cel ce trăiește pentru Dumnezeu” (1:114:401). Ascultarea sinceră și fără îndoială oferă călugărului ocazia de a se îmbunătăți și de a prospera prin harul lui Dumnezeu în viața spirituală (1:77:357). Sufletul unui călugăr ascultător, în care nu este loc pentru propriile dorințe și pentru propria voință, ci doar dorința de a se subordona voinței mentorului, „este sfințit, voința este mortificată” și, după cuvintele Sfântului Teodor, „se produce o unitate deplină a celui născut (novice) duhovnicesc cu cel care dă naștere (B:)”156. Cei mai mari sfinți considerau virtutea ascultării drept bază a faptelor lor. „Marele nostru conducător Antonie” și „îngerul egal Arsenie”, „dumnezeiescul Pahomie și Ilarion”, „preasfântul Eutimie” și „sfințitul și preacuviciosul Savva... și alții”, spune călugărul Teodor, „nu ar fi fost proslăviți dacă nu ar fi posedat mai înainte darul ascultării” (2:768:6). Credincioșia lor față de această virtute a făcut minuni: a îmblânzit animalele înverșunate, „care este martor cel care, din ordinul părintelui duhovnic, a legat hiena”; a înviat morții, ceea ce „a fost dovedit de Akaki, care a scos un glas din mormânt” (1:125:439). Tăierea completă a voinței cuiva prin ascultarea față de stareț și de frații monahali în vârstă îl ridică pe ascet la gradul de martiriu (3:81:655). Așa cum isprava martiriului începe cu diferite chinuri ale trupului și se îndeplinește prin moarte, tot așa isprava monahismului începe cu tăierea voinței și a înțelegerii cuiva, renunțarea la plăcerea trupească și se realizează prin mortificarea sufletului și trupului pentru păcat, trezirea pentru Dumnezeu. „Nimeni nu este mucenic”, spune Sfântul Teodor, „fără să trăim chinul. De aceea și noi, fără să ne slăbim, vom face martiriul conștiinței noastre, îndurând totul cu mulțumire: cenzura ca biciuire, tăierea dorințelor noastre ca vărsare de sânge” (1:104:401). Chemând monahii să facă din ascultare baza vieții lor duhovnicești, înțeleptul Mentor a subliniat și necesitatea acestei virtuți în viața monahală. „Nici prin abstinență, nici prin priveghere, nici prin dormit pe pământ, nici prin orice altă muncă”, spune el, „nu putem câștiga laudă și astfel să dăm mărturie despre isprava vieții cinematografice, ca prin tăierea voinței noastre” (1:39:300-301). Tot ceea ce merge împotriva acestui lucru, cum ar fi voința de sine și stăpânirea de sine, este străin de adevărata ascultare și, prin urmare, ar trebui, după gândul Sfântului Părinte, să fie îndepărtat din comunitatea monahală, care necesită o singură virtute - aceasta este ascultarea sfântă. Călugărul Teodor îi regretă pe cei care trăiesc după propria voință și nu se supun mentorilor lor. Avertizând tatăl, înțeleptul Mentor li se adresează cu următoarele cuvinte: „Ascultarea este viață, iar neascultarea este moarte... Nimeni (deci) să nu-și imagineze că prin neascultare își va dobândi o viață liniștită: aceasta este o înșelăciune profundă; cine urmează această cale nu dobândește pentru sine decât o povară veșnică dureroasă, ci din ascultare, 10, 9:93, 10, 8: 92. Deci, oricine dorește să se supună domeniului realizării monahale cu folos sufletesc și să fie mântuit în singurătatea monahală trebuie să dobândească neapărat virtutea ascultării. Adevărata ascultare, după instrucțiunile Sfântului Teodor, fiind, pe de o parte, ascultare față de bătrâni, este, pe de altă parte, răstignire constantă, mortificare, tăierea dorințelor și voinței personale. Ascultarea, care este importantă în sine pentru un călugăr, este deosebit de importantă în comunitate. Pentru că numai ea asigură pacea, unanimitatea și integritatea sistemului stabilit aici. Dimpotrivă, lipsa de ascultare creează discordie și dezordine în mănăstire (6:93:455). Capitolul III. Despre credință și poruncile lui Dumnezeu. „Mântuirea noastră, iubiților copii, constă în a crede corect în Sfânta Treime și a săvârși faptele mărturisite prin sfintele porunci ale lui Dumnezeu” (6:156:535-536). Omul a fost creat de Dumnezeu pentru veșnicie, de aceea scopul principal al vieții sale pământești, conform învățăturilor Sfântului Teodor, este mântuirea (3:40:759), adică refacerea naturii umane deteriorate ca urmare a Căderii și realizarea comuniunii cu Dumnezeu. Dar mântuirea omului este imposibilă fără credință (Matei 16:16). Importanța primordială a credinței în problema mântuirii poate fi văzută din faptul că Domnul Însuși mântuiește doar credinciosul: „Crezi tu că pot face aceste lucruri? - Îi întreabă pe doi orbi care vor să vadă. - I-a spus: „Da, Doamne” (Matei 9:28) (7:130:725) (7:130:725). se deschide pentru o persoană. Dar care este adevărata credință creștină, Sfântul Părinte răspunde la această întrebare cu următoarele cuvinte: „Adevărata credință a creștinilor”, spune el, „este aceasta: după învățătura despre Dumnezeu, să credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în numele căruia se face botezul..., într-un singur Dumnezeu, și nu este împărțit într-o singură persoană... inseparabil contemplat; conform învățăturii despre economie (a mântuirii noastre - i.e. T.) din nou să credem că „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1, 14), adică unul din Sfânta Treime s-a născut din Preacurata Fecioară Maria, rămânând la fel ca el, Dumnezeu neschimbabil și co-veșnic cu Tatăl, dar luând firea noastră prin nașterea din Fecioară în Duhul Sfânt. El este în întregime Dumnezeu și în întregime om, purtând în sine în întregime toate proprietățile ambelor naturi din care constă El” (6:158:540). Credința constă, așadar, în acceptarea în întregime a învățăturii despre Dumnezeu revelată de Însuși Dumnezeu. Ca învățătură divină, revelată, ea depășește rațiunea umană și, prin urmare, nu poate fi acceptată decât prin simțirea sinceră și prin credință. Vorbind, însă, despre necesitatea ca mântuirea să conțină „credința dreaptă” (6:43:399), Reverendul subliniază că credința trebuie să fie vie, activă, exprimată de întreaga ființă a unei persoane. Potrivit Sfântului Părinte, nu trebuie doar să crezi cu mintea și cu inima, să mărturisești credința cu buzele, ci și să o exprime și să o dovedești cu viață. Sfântul Apostol Iacov cere această credință activă și vie de la fiecare creștin atunci când proclamă că „credința, dacă nu are fapte, este moartă în sine”, căci „prin fapte credința este desăvârșită” (Iacov 2:17:22). Subliniind gândul apostolului, călugărul Teodor spune că „nici viața fără dreptate credință, nici credința fără fapte divine nu poate mântui” (6:43:399). De aceea, cine vrea să moștenească mântuirea și viața veșnică binecuvântată și, chiar și în această viață pământească, să se bucure de o pregustare a binecuvântărilor cerești, trebuie, după învățăturile Sfântului Teodor Studitul, să depună mărturie despre credința sa prin împlinirea sfintelor porunci ale lui Dumnezeu (6:156:536). Păzirea poruncilor lui Dumnezeu este o expresie directă a credinței și iubirii unei persoane pentru Dumnezeu și aproapele. Păzirea poruncilor lui Dumnezeu este o condiție indispensabilă pentru îmbunătățirea spirituală, pentru care se străduiește ascetul lui Hristos. Prin urmare, citind învățăturile catehetice ale Sfântului Teodor, se poate observa că mentorul, experimentat în viața duhovnicească, atrage adesea atenția monahilor asupra împlinirii lor a „poruncilor dătătoare de viață” ale lui Dumnezeu (1:43:307). „Luptă-te după poruncile lui Dumnezeu”, spune el, „urmați-le și aduceți în comunitatea noastră, ca și cum oarecare vistierie, fiecare partea lui..., nimeni să nu rămână fără virtuți, să nu se arate „slăbit” (Ex. 23:15) înaintea Dumnezeului celui viu” (2:28:524). „Continuați viața voastră bună”, spune Sfântul Părinte în alt loc, „păzind poruncile Domnului” (3:58:797). „Păzirea poruncilor lui Dumnezeu ar trebui să fie cât mai strictă posibil” (2:19:507). O astfel de reamintire constantă către călugări să împlinească poruncile lui Dumnezeu nu este întâmplătoare. La urma urmei, ei, în esență, sunt voința Dumnezeului atot-bun, care „dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să vină la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4). Domnul Isus Hristos a numit învățătura Sa și toate cuvintele Sale porunci (Ioan 14:21:23). „Veniți la Mine”, a spus El, „toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni; luați jugul Meu asupra voastră și învățați de la Mine, că sunt blând și smerit cu inima; și găsiți odihnă pentru sufletele voastre, căci jugul Meu este ușor și povara Mea este ușoară” (Matei 11:28-30). Jugul și povara lui Hristos sunt poruncile Evangheliei. Ei sunt numiți jug pentru că necesită sacrificiu de sine, dar eliberează și revigorează sufletul, îl umplu cu o pace și o plăcere inexplicabile și, de aceea, sunt numiți un jug bun și ușor. Pronunţate, după spusele călugărului Teodor, de buzele adevărate cu un înţeles necesar, ele trebuie neapărat observate, şi nu pervertite, pentru ca ori să le poată observa sau nu, ori să le observe pentru unii, dar nu pentru alţii, ori câteodată să le observe, alteori nu. Ele trebuie cu siguranță respectate întotdeauna, de fiecare persoană și în orice moment (6:39:393). „Oricine are poruncile Mele și le păzește este acela care Mă iubește; și cine Mă iubește pe Mine, va fi iubit de Tatăl Meu; și Eu îl voi iubi și Mă voi arăta lui” (Ioan 14:21). Cuvintele Domnului indică clar necesitatea de a studia poruncile divine, astfel încât acestea să devină proprietatea minții, după care este posibil să le împlinim exact așa cum cere Domnul. Din acest motiv, călugărul, potrivit călugărului Teodor, trebuie să studieze cu toată grija și atenția posibilă, adică „să învețe și să păzească în toate poruncile și îndreptățirile Domnului” (3:120:958). Îndeplinirea poruncilor lui Dumnezeu, așa cum am menționat mai sus, este o expresie activă a credinței noastre în Sfânta Treime, oferind executorului o cunoaștere experimentală a corupției naturii umane, oferindu-i mântuirea veșnică (6:156:535–536). A împlini poruncile lui Dumnezeu este proslăvirea lui Dumnezeu și acesta este singurul scop, după Sfântul Părinte, pentru care am fost trimiși în această lume (3:78:842). Sfinții Părinți, care au atins desăvârșirea duhovnicească, nu au realizat-o prin nimic altceva decât împlinirea exactă a poruncilor lui Dumnezeu și ne-au lăsat un exemplu din viața lor. Prin urmare, un călugăr trebuie să imite în toate, după părerea Cuviosului, pe sfinții asceți, „păzirea poruncilor Domnului și Dumnezeului nostru” (2:57:596), și să fie mereu ferm și neclintit în punerea lor în aplicare (2:51:579). Viața spirituală însăși va fi condusă corect numai dacă călugărul nu consideră nimic preferabil poruncilor lui Dumnezeu. Aceasta este caracteristică, după instrucțiunile Sfântului Părinte, tuturor creștinilor și călugărilor adevărați (1:61:333). Capitolul IV. Despre lupta cu pasiunile Omul a fost creat pentru a comunica cu Dumnezeu. Cel mai înalt bine pentru om constă în comunicarea continuă, în unire cu Creatorul său. Cu toate acestea, această unire este ruptă de păcat. Prin neascultarea de Creator, omul a întunecat chipul și asemănarea lui Dumnezeu în sine, și-a frustrat puterile spirituale (1:100:395) și a pierdut comunicarea cu viața adevărată - Dumnezeu. Păcatul, pătrunzând în natura umană, a distorsionat-o, făcând-o bolnavă spiritual, moral și fizic. Fiind supus slăbiciunii sale interioare, precum și diverselor ispite ale diavolului, omul a început adesea să se încline spre păcat și să cadă în el, devenind sclav al propriilor pofte, patimi și tot felul de rele. Pentru a restabili „chipul căzut anterior” și unirea omului cu Dumnezeu, rupt de păcat, și prin aceasta pentru a obține mântuirea veșnică a sufletului său, o persoană trebuie să intre într-o luptă cu păcatul, este necesar să intre într-o luptă cu diavolul, care a captivat o persoană și o duce la păcat, este necesar să se curețe de patimi. Această luptă, conform învățăturilor Sfântului Teodor Studitul, este parte integrantă a lucrării spirituale a unui călugăr (8:819). Pe baza experienței personale, ascetul studitan spune că călugărul va trebui să se lupte cu patimile pentru tot restul vieții (1:2:237; 3:79:845). Langoarea și isprava în care este înălțat călugărul prin această luptă invizibilă, interioară, urcă în sensul lor la isprava martiriului (7: 161: 747). Înțeleptul Mentor, vorbind de fiecare dată despre pasiuni, atrage atenția asupra semnului lor foarte semnificativ: a fi un obstacol în calea comunicării cu Dumnezeu. Știind despre înclinația naturii sale către păcat, un călugăr ar trebui să-și monitorizeze cu atenție starea spirituală și să lupte împotriva înclinațiilor păcătoase ale sufletului său. De asemenea, trebuie amintit că orice viciu, orice patimă, dacă predomină la un călugăr, poate distruge sufletul. Relaxarea unei singure priceperi sau pasiuni păcătoase poate deschide intrarea în suflet la multe păcate și vicii. Avertizând asupra acestui lucru, Preasfințitul spune că „pasiunile care trăiesc în noi și gândurile izvorâte din gândirea trupească, care, asemenea trădătorilor, deschid ușa demonilor ostili; ei trebuie izgoniți și păziți cu toată siguranța, pentru ca orașul nostru, adică sufletul nostru, să nu fie luat, ca să nu fim jefuiți de păcat și să nu încheiem pasiuni cu...” (1:99:393). „Duhurile răului”, spune Sfântul Părinte în altă parte, „atac ca furtunile: duhul curviei, duhul lăcomiei, duhul lăcomiei, duhul lenei, duhul tristeții, spiritul mândriei și trebuie să fim atenți să nu ne înecăm în liman” (1:4:240). După instrucțiunile Sfântului Teodor, patimile sunt numeroase și variate. „Câte și ce fel de patimi sunt? Sunt fără număr” (3:74:829). În învățăturile reverendului nu există o analiză detaliată a fiecărei pasiuni separat. El nu își stabilește un astfel de obiectiv. Învățăturile sale sunt cuvântul viu al unui mărturisitor experimentat și al unui păstor bun. Acțiunile acestei sau acelei pasiuni și metodele de combatere a acestora sunt considerate de Sfântul Părinte în învățăturile sale numai atunci când este nevoie. Toate patimile și viciile, care sunt nenumărate, vin din mândrie, cea mai periculoasă patimă a sufletului. „Prima cauză a bolii mintale”, spune Mentorul experimentat, „este mândria” (2:80:652). Oricine este supus acestei pasiuni se îndepărtează în mod natural de Dumnezeu și, prin urmare, ia calea greșită. Pe această cale, el nu va putea niciodată să-I placă lui Dumnezeu, să se apropie de El și să se unească cu El, chiar dacă respectă fecioria, postul, se roagă și alte virtuți. Cel orbit de mândrie nu are o idee clară despre sine, despre starea sa spirituală. Așa, după părerea reverendului, este departe de Dumnezeu și bolnav de suflet. Cum să scapi de această pasiune? Cel mai bun remediu împotriva lui, crede reverendul, este „smerenia în ascultare necondiționată” (2:80:652). Niciodată nu trebuie să te gândești la tine însuți, să te lăudești și să te înălți înaintea altora, ci, dimpotrivă, privind mereu la Hristos ca exemplu cel mai desăvârșit, să imiti cea mai mare smerenie a Lui, să te consideri mai rău decât alții, să te pui pe ultimul loc (2:82:656). Gândindu-se cu umilință la sine, sufletul călugărului atrage mila lui Dumnezeu (7:157:744) și devine sălașul harului lui Dumnezeu (2:37:545). Cuvintele Sfântului Teodor „în ascultare necondiționată” indică clar că smerenia, ca principal remediu împotriva mândriei, poate fi dobândită cu ușurință de către un călugăr dacă ascultă de părintele său duhovnic în toate, respingându-și voința și rațiunea și captivându-l în ascultare. Pe lângă mândrie, Sfântul Teodor Studitul în învățăturile sale avertizează împotriva invidiei, prin care „moartea intră în lume” (Înv. 2:24). Venind din spiritul răutății, invidia este nesățioasă în malignitatea sa și, ca strămoș al răului și al oricărei înșelăciuni, este capabilă să semene semințe dăunătoare în inima unui călugăr și, prin urmare, să-l priveze de o viață fericită. „Această pasiune”, ne învață reverendul, „de obicei arde, consumă și distruge treptat o persoană din cauza dorinței de a părea mai bun decât aproapele său...” (3:77:837). Invidia este începutul și sursa rea ​​voinței față de ceilalți. Multe exemple pot fi găsite în Sfintele Scripturi despre distructivitatea acestei patimi. Cea mai bună armă împotriva invidiei este dragostea pentru Dumnezeu și pentru aproapele, care, potrivit Apostolului, „nu invidiază” (1 Cor. 13:4). În plus, Sfântul Teodor sfătuiește să lupți împotriva ei „prin ura slavei pământești” (3:77:837). Se întâmplă adesea ca mândria și invidia să se dezvăluie în izbucniri de furie. Călugărul Teodor ne învață că mânia este o consecință a absenței fricii de Dumnezeu în suflet. Experimentând o „dispoziție dureroasă”, o persoană supărată, spune Sfântul Părinte, își pierde aspectul uman exterior, având „fața umflată, ochii răsturnați, nările dilatate, sprâncenele strânse, părul în picioare...” (2:29:528). Reverendul consideră blândețea un mijloc eficient de eradicare a furiei și a iritabilității excesive. De aceea, le spune călugărilor: „Luptă cu mânia cu blândețe” (3:54:790). Când stârnește patima de mai sus, este de folos călugărului să-și amintească că în fiecare zi îl mânie pe Dumnezeu, dar Dumnezeu îl iartă; de aceea, nu trebuie să fie supărat și iritat pe vecinii săi, având o poruncă de la Dumnezeu să-i ierte; dacă nu iartă, atunci Domnul nu-i va ierta păcatele. Pasiunile lăcomiei și curviei sunt și ele foarte periculoase. Primul pericol este ca lacomul, saturand carnea, împovărează sufletul, făcându-l leneș și nepăsător în privința mântuirii sale. Iar când sufletul devine leneș, atunci se deschide în el accesul la multe pasiuni, în primul rând, risipitor. Pasiunea lăcomiei, după învățăturile Sfântului Teodor Studitul, se vindecă prin abstinență (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstinența, în primul rând, se manifestă în controlul călugărului asupra nevoilor naturale ale cărnii. Principiul principal al abstinenței, potrivit Sfântului Părinte, este moderația. Fiecare călugăr, în conformitate cu puterea sa fizică, condiția corpului și vârsta, trebuie să mănânce atâta hrană cât este necesar pentru a menține vigoarea corpului. „Comportați-vă,” sfătuiește Reverendul, „cu privire la mâncare, băutură și orice altceva, astfel încât să conduceți și să nu ascultați de dorințe, - să dominați și să nu fiți sclavii cărnii; … cei mai înalți nu trebuie să fie sclavi de cei de jos” (3:14:697). O astfel de abstinență, după părerea călugărului Teodor Studitul, contribuie la faptul că trupul călugărului ascet devine un instrument ascultător al aspirațiilor sale spirituale. Abstinența în mâncare îl va ajuta pe călugărul ascet în lupta împotriva curviei. Această pasiune spurcă nu numai trupul, ci și sufletul și, prin urmare, îl privează pe cineva de fericirea veșnică. Motivul apariției curviei, după Sfântul, sunt sentimentele exterioare, prin care păcatul pătrunde în suflet (1:4:240). Acest lucru se datorează în mare măsură neglijenței și neglijenței călugărului. Sfântul Părinte descrie apariția curviei astfel: „Otrava începe să fie pregătită - mai întâi prin acceptarea unor gânduri nepotrivite; apoi, după ce a inflamat inima cu poftele cărnii și sângelui, îl provoacă să spună ceva interzis; apoi inspiră insolența... în cele din urmă, în acest fel, provoacă moartea...” (1:1713:44). Plăcerile livrate prin desfrânare, după învățăturile Sfântului Teodor, sunt întotdeauna de foarte scurtă durată și, de regulă, au un amestec de amărăciune, eliberând întristare și suferință în locul plăcerii așteptate. "Această boală", spune Sfântul Părinte, "seamănă cu râia. Așa cum o persoană cu râie, când mâncărime, primește aparent plăcere, dar de fapt nu primește plăcere, ci suferință, așa și cel prins de patima poftei nu primește plăcere, ci întristare, nu liniște, ci sclavie, nu o dispoziție bună, nădejde, nemilă, nădejde. frică chiar și de umbre, ca să nu mai vorbim de judecata viitoare” (1:113:417). Pasiunea risipitoare, în toate formele și manifestările ei, aduce un rău enorm nu numai pentru că tulbură sănătatea, întunecă sufletul și chinuie conștiința unei persoane, ci și pentru că o cufundă în abisul distrugerii, privându-l de mântuirea veșnică. Pentru a combate această pasiune foarte periculoasă, cel mai experimentat Mentor sfătuiește „să-ți păzești ochii, ca să nu arunci priviri la întâmplare, căci așa își introduce cel rău în noi focul” (2:27:522). În lupta împotriva patimii risipitoare, călugărul ascet ar trebui să acorde o atenție deosebită, în cuvintele reverendului, „rezistenței ferme la atacurile gândurilor”. Armele eficiente împotriva atacurilor risipitoare sunt: ​​rugăciunea, suspinul înaintea lui Dumnezeu, lacrimile. „Când va veni patima..., lovit de ea, ridică-te repede, roagă-te, suspină, varsă lacrimi”, ne sfătuiește Cuviosul, „și în curând va dispărea, dar te vei odihni în Domnul” (1:113:417). În plus, călugărul Theodore poruncește cu insistență să evite locurile care ar putea duce la o cădere, precum și conversațiile și tratamentul femeilor. „Chiar dacă cineva pare că s-a păstrat în practică, nu se va mântui în inimă, după cuvântul Domnului (Matei 5:28)... De aceea, fugiți ca de foc, bărbații de femei și femeile de bărbați; dacă va fi nevoie să aveți relații sexuale, atunci atât cât necesită nevoia și folosul, evitând în același timp să-i duceți pe alții în ispită” (6:1-137:2). „Mărturisirea adevărată” (2:48:571), precum și pomenirea frecventă a morții, care este un remediu vindecător împotriva tuturor patimilor în general (6:134:504), pot ajuta foarte mult un călugăr în lupta împotriva curviei. Dezvăluind acțiunea patimilor în suflet și modalitățile de combatere a acestora, călugărul Teodor Studitul acordă o mare importanță însăși atitudinii călugărului față de ispite. Fără ispite, ne învață Mentorul cu experiență, un călugăr nu ar fi învățat să lupte (1:74:353); fără ispite, biruința asupra patimilor ar fi fost imposibilă, pentru că patimile se dezvăluie în timpul ispitelor. Cel mai bun mijloc de a extermina toate patimile este de a „răbda cu răbdare și bucurie toate necazurile – fie de la oameni, fie de la demoni, care se întâmplă în... viața obișnuită” (3:9:685). Reverendul sfătuiește să pună în contrast fiecare pasiune cu virtutea ei opusă: lăcomie - abstinență, curvie - castitate, dragoste de bani - nelacomie, mânie - blândețe, tristețe - bucurie, descurajare - răbdare, deșertăciune și mândrie - smerenie. Este necesar, în primul rând, să te înarmezi împotriva patimii predominante, care se manifestă mai des decât alte patimi, cea care îl îngrijorează cel mai mult pe călugăr (3:77:837). O armă puternică în lupta împotriva tuturor patimilor este invocarea numelui Domnului. Așa vorbește Sfântul Părinte despre aceasta: „Trebuie să întâmpinăm toate... patimile, să intrăm în luptă cu toți și să distrugem totul în numele Domnului nostru Iisus Hristos, care vine să ne dea răsplata pentru biruință în ziua răsplătirii pentru biruință” (3, 4: 674). De îndată ce orice pasiune se face simțită, călugărul trebuie să se îndrepte imediat către Dumnezeu cu durere din inimă pentru ajutor. În războiul spiritual, ne învață călugărul Teodor, atenția specială a călugărului ascet trebuie îndreptată către sentimentele sale firești, care joacă un rol uriaș în apariția pasiunii. Asimilând atacurile inamicilor, ei trezesc în călugăr un interes păcătos pentru imaginea propusă de demon. Prin urmare, ascetul studian sfătuiește „să ne ferim în noi înșine de rătăcirea simțurilor” (1:117:423). „Leagă-te de reguli referitoare la ochi, la auz, la miros, la gust, la atingere... ca să nu fii înecat de presiunea patimilor” (1:4:240). „Să învețe ochiul să vadă corect, să se închidă urechea pentru a auzi răul, să se abțină limba să nu vorbească deșarte, să nu atingă mâna ceea ce nu trebuie să atingă...” (1:43:306). Motivul principal pentru apariția patimilor, conform instrucțiunilor Sfântului Teodor Studitul, sunt gândurile păcătoase. „...Începutul și rădăcina păcatelor noastre”, ne învață Sfântul Părinte, „este un gând nepotrivit” (1:133:453), care mușcă „ca șerpii” și revarsă „în suflet, care trebuie îndepărtat cu toată sârguința, de îndată ce se întâmplă aceasta, pentru ca întârzierea să nu facă rana greu de vindecat” (1:1:23). Călugărul Teodor, care cu ajutorul lui Dumnezeu a cucerit pe bătrânul din el însuși cu „patimile și poftele” sale, îi avertizează pe călugări să nu fie duși de gânduri păcătoase. El ne învață că gândurile încep cu un pretext. Astfel, înfățișând procesul de dezvoltare treptată a pasiunii în sufletul fiecărei persoane, Sfântul Părinte spune că „diavolul, în primul rând, încearcă să ne facă să acceptăm pretextul, apoi insuflă ceva rău în inimă și apoi, după ce a înșelat în acest fel și otrăvit sufletul, îl scoate din starea lui naturală și îl face orb, nu ar trebui să facă, fără sens” (8:819-820). Dar pretextul nu este încă un păcat. În acest caz, călugărul poate accepta sau respinge pretextul și astfel se poate împiedica să fie „târât până la limitele păcatului” (8:820). Când călugărul îl primește, vorbește cu el și este de acord, atunci el „trece încetul cu încetul în lucrările întunericului. Prin urmare – moartea spirituală” (1:133:453). Diavolul și spiritele de răutate care au căzut cu el, învață reverendul, sunt infectate cu o ură aprigă față de rasa umană. Din acest motiv, cu mare amărăciune și artă infernală, ei duc un război spiritual invizibil cu omul. „Noi, care suntem cu toții familiarizați cu Sfintele Scripturi”, se adresează Preacuviosul călugărilor, „știm ce și cât de mult a făcut, generație după generație, neamului omenesc. Chiar și acum El ne pândește, șuieră, zbârnește, lingușește, intră încet, iese și duce pe cei instabili în suflet” (3:96:890). Diavolul și, împreună cu el, spiritele răului, folosesc toate eforturile pentru a atrage o persoană pe calea distrugerii, pentru a o separa de Dumnezeu. „Șarpele fioros și balaurul - diavolul” (2:12:486), fiind „artist al răului” (1:25:275) și „inițiatorul păcatului” (4:19:105–106), ziua și noaptea nu-și oprește atacurile, ambuscadele insidioase, căutând să distrugă o persoană (3:4) și să-i mântuiască în mod astut87. (1:113:416). Cu experiență în lupta împotriva oamenilor și distrugerea lor prin „smecherie și înșelăciune”, diavolul împrăștie „multe plase” pe pământ pentru a-i capta pe oameni (1:102:398). El poartă o răutate deosebită față de călugări. Căderea acestuia din urmă este considerată pentru cei care au căzut cu diavolul ca o „victorie glorioasă și un mare trofeu” (3:49:781; 1:101:397). În cea mai mare parte, spiritele răului acționează asupra unei persoane prin gânduri. Prin urmare, pentru a rezista duhurilor răului și pentru a le învinge cu harul lui Dumnezeu, călugărul trebuie să „nu deschidă ușa diavolului prin acceptarea gândurilor rele” (1:90:377). Pe baza experienței personale, ascetul Studioului sfătuiește să nu intre în conversație cu gânduri păcătoase, ci să le respingă imediat din momentul în care apar. Acest lucru ar trebui făcut mai ales în legătură cu gândurile și visele risipitoare. "Este greu și greu", recunoaște Reverendul, "să nu fim prinși de gânduri nepotrivite. Dacă suntem prinși de ele, vom încerca să le eliminăm repede cu rugăciuni, lacrimi, dureri de inimă născute din frica de Dumnezeu, pentru ca, dacă sunt întârziate, să nu provoace moartea..." (1:124:436-437). „Nu vom îngădui”, spune Sfântul Părinte într-o altă învățătură, „artistului răului să ne otrăvească cu gânduri criminale. Dar de îndată ce va insufla pofta trupească sau orice alt rău, să-l respingem repede pe cel rău” (1:25:276). Instrumentele necesare pentru obținerea biruinței în lupta invizibilă sunt pocăința înaintea lui Dumnezeu și dezvăluirea la timp a gândurilor tulburătoare conducătorului spiritual. „Dacă... un suflet instabil este pângărit de gânduri rele, ceea ce, desigur, se întâmplă foarte des (căci cine se laudă că are o inimă fără prihană), atunci este necesar să-l curăți cât mai repede și să-l readuci la starea sa de spirit anterioară, pentru ca, prinzând rădăcina în rău, să nu aducă moartea” (1:20:267). „O boală nu poate fi vindecată decât întinzându-se, așa că mintea, împovărată de gânduri, nu este ușurată în nici un alt mod decât prin anunțarea deschisă a acestora” (1:98:391). Trebuie să vorbim despre gândurile cuiva fără nicio jenă, rușine falsă și, cât se poate de simplu, realizând că, cu cât le dezvăluie mai repede călugărul, cu atât se va elibera de ele mai repede. Sub nicio formă, conform mărturisitorului cu experiență, nu trebuie să vă ascundeți gândurile necurate. „Cei care nu le-au deschis pentru a primi ajutor pentru ei înșiși, încetul cu încetul au căzut din jurământul lor divin, devenind prada diavolului” (3:69:821). „Gândurile, când sunt ascunse, dau naștere la patimi și, când sunt mărturisite, devin plăcute lui Dumnezeu” (8:830–831). Mărturisirea sinceră și sinceră a gândurilor eradează tot ce este păcătos din sufletul călugărului, dând loc binelui să se dezvolte și să prindă. Mărturisirea adevărată și sinceră a gândurilor îl ajută pe mentorul însuși să judece mai ușor creșterea spirituală a călugărului. Dezvăluind gândurile și dorințele sale interioare din inimă conducătorului său spiritual, călugărul dobândește astfel priceperea de a se autoobserva și de a le evalua corect. Un instrument eficient pentru a respinge gândurile și visele păcătoase este să te întorci imediat la Dumnezeu cu cea mai caldă rugăciune pentru alungarea dușmanilor invizibili. După gândul Sfântului Părinte, de îndată ce un călugăr simte venirea gândurilor păcătoase, și odată cu ele vrăjmașul primordial, trebuie să se ridice la rugăciune, să îngenuncheze și să plângă cu lacrimi către Dumnezeu pentru ajutor (1:25:276; 1:124:436). Cu ajutorul rugăciunii, călugărul învinge forța ostilă ofensivă și respinge atacurile repetate ale balaurului (2:64:618). Marcarea cu semnul crucii este un alt mijloc de a respinge gândurile păcătoase, precum și demonii care inspiră aceste gânduri la ascet. „Când diavolul”, spune Venerabilul, „începe să ridice munți întregi de gânduri și să deschidă prăpastii de patimi, nu avem de ce să ne temem; ne însemnăm cu calm doar cu pecetea Crucii dătătoare de viață și va fi lepădat” (4,33,182). Deci, acceptarea gândurilor păcătoase este punctul de plecare pentru apariția pasiunii. Întregul curs al dezvoltării treptate a acestuia din urmă, adică pasiunea în suflet, de la început până la sfârșit, este determinat de atitudinea diferită a ascetului față de gândire. Dacă acceptă liber atacurile viclene implantate de demoni, atunci pasiunea se dezvoltă și înflorește în sufletul său. Și invers, când un ascet, concentrându-și atenția, duce o luptă invizibilă împotriva gândurilor păcătoase, acestea sunt suprimate, iar dezvoltarea ulterioară a pasiunii se oprește. Astfel, biruința celui ce se zbate asupra gândurilor păcătoase, după învățăturile Sfântului Teodor, înseamnă și biruirea lui a patimilor. Datorită faptului că un călugăr în viața sa este forțat în mod constant să reziste gândurilor și patimilor emergente, viața spirituală, după gândirea ascetului studit, se numește luptă spirituală sau război (1:84:369). Folosind toate mijloacele pentru această luptă, călugărul trebuie să-și amintească că forțele sale slabe nu sunt suficiente pentru a învinge obiceiurile sau patimile păcătoase și atacurile demonice. Pe lângă rezistența cerută celui care se luptă în lupta spirituală și smerenia, este necesar și ajutorul milostiv al lui Dumnezeu, căci „există o singură speranță, o armă neînvinsă și un steag neînvins”, mărturisește Apoc., „acesta este ajutorul Domnului, care îi încinge cu putere pe cei slabi (1 Samuel 2:25)” (1 Samuel 2:25:517). „Bunul nostru Dumnezeu, cunoscând flexibilitatea naturii umane și faptul că chiar și cei care par să umble drept, puțin nepăsători, cad inconștienți, a dat cu bunăvoință pocăința, care readuce pe om de la cădere și îl readuce la sănătate” (6:50:407). Prima predică adresată omului de Mântuitorul și porunca dată de El a fost despre pocăință: „Isus a început să propovăduiască și să spună: Pocăiți-vă, căci Împărăția Cerurilor se apropie” (Matei 4:17). Aceleași cuvinte sunt încă proclamate în Evanghelie, chemând pe fiecare păcătos la pocăință. De ce să ne pocăiască mai întâi? – Pentru că toți oamenii, după căderea strămoșilor lor, s-au implicat în păcat, s-au îndepărtat de Dumnezeu, pierzând ocazia unei comunicări strânse cu El. Acum, pentru a se apropia de Dumnezeu, o persoană trebuie să-și recunoască căderea, nevrednicia, să-și recunoască păcătoșenia sau boala naturii. Pocăința, după gândul Sfântului Părinte, este tocmai singurul medicament prin care omul este curățit și scăpa de păcat, se apropie de Dumnezeu, vindecându-și firea vătămată de păcat și renascând spiritual. Nu întâmplător Sfântul Teodor numește pocăința primul și ultimul medicament pentru un suflet bolnav (7:179:756). Și oricât de mare ar fi păcatul și de câte ori se repetă, adevărata pocăință îl poate vindeca. „Cine vrea să fie mântuit”, spune călugărul Teodor, „nu are nici un obstacol și cine a ajuns la limita finală a răului nu are nicio scuză să-l împiedice să se întoarcă la Dumnezeu” (1:93:381). Astfel, în conformitate cu învățăturile Bisericii, Reverendul crede că nu există păcate care să depășească mila lui Dumnezeu. Pocăința adevărată începe atunci când sufletul unei persoane, împovărat de multe păcate și dorind să fie eliberat de ele, începe să-și urască viața condamnabilă. După regretarea interioară și pocăința, cineva ar trebui să-și dezvăluie acțiunile și gândurile în mărturisirea părintelui spiritual. Și deși mărturisirea, în cuvintele Sfântului Teodor, „este o amintire îndurerată”, ea are totuși puterea de a-l conduce pe cel pocăit „pe calea cea bună” și „de a stinge focul veșnic” (8:830). Adevărata pocăință stă și în hotărârea fermă, după ce a părăsit viața păcătoasă anterioară, de a începe să trăim după voia lui Dumnezeu, revelată în Evanghelie. Prin împlinirea poruncilor Evangheliei, ascetul dobândește priceperea de a se lupta cu păcatul și ajunge la o viziune și mai clară asupra pagubei sale naturale. Proprietățile distinctive ale postului adevărat sunt numeroase tipuri de virtuți, inclusiv pacea, blândețea, decorul, compasiunea, ascultarea și smerenia. Ultimul lucru, adică smerenia, după Sfântul Părinte, este deosebit de important. Ea trebuie să stea la baza postului, trebuie „precedată” (2:18:504). „Cine se abține”, citează Venerabilul Apostol Pavel, „să nu se înalțe ca și cum ar fi o faptă mare, căci „nu ne pune în zadar înaintea lui Dumnezeu” (1 Cor. 8:8) (2:55:591). Astfel, vedem cât de mare importanță acordă Sfântul Părinte abstinenței pentru viața duhovnicească a unui călugăr. Ajută în lupta împotriva patimilor și a dușmanului invizibil, este o sursă de beneficii spirituale pentru cei care se străduiesc în ea și, fiind pusă în legătură inextricabilă cu toate celelalte virtuți, este, după părerea Reverendului, o „introducere” pentru acestea (4:35:70). Corectitudinea abstinenței ar trebui să fie determinată nu de fapte fizice, deși acestea trebuie să aibă loc, ci, în principal, de fapte spirituale, cărora le aparține rugăciunea. Dacă abstinența renunță la patimile trupești, atunci rugăciunea luptă cu patimile spirituale. Nu întâmplător rugăciunea ar trebui să fie principala faptă a unui călugăr. În ea, în rugăciune, toate isprăvile lui ar trebui să fie concentrate și combinate. Prin rugăciune, călugărul se lipește cel mai strâns de Domnul, unindu-se „într-un duh cu Domnul” (1 Cor. 6:11). Rugăciunea neîncetată, smerită, după Sfântul Teodor, „nu dă loc diavolului într-un călugăr” (1:89:375), ajută la lupta împotriva diferitelor trucuri ale „prădătorilor spirituali” (7:153:742) și învinge „puterea ostilă și ofensivă” a acestora (2:64:618). Rugăciunea, după părerea Reverendului, inspiră mintea celui care se roagă și îl face un interlocutor cu Dumnezeu. Atrage harul divin care, luminând mintea, sfințind inima și întărind puterea spirituală a celui care se roagă, îl face „înfiat de Dumnezeu” (2:64:618). Prin rugăciune, încrederea în ajutorul lui Dumnezeu este insuflată în inima persoanei care se roagă și i se dă putere pentru a îndura cu răbdare toate circumstanțele dureroase. Ea este un sprijin în viața unui călugăr. „Rugați-vă cu stăruință”, ne spune Cuviosul Părinte, „ca să ne petrecem viața în răbdare și recunoștință și să fim pe deplin pregătiți pentru tot ceea ce este trist, chiar și până la moarte” (7:78:685). Deci, rugăciunea stă la baza vieții duhovnicești a unui călugăr; toată viața lui trebuie să fie pătrunsă de ea; după cuvintele Sfântului Părinte, fiecare lucrare trebuie să înceapă cu ea (2:14:493). Ca orice virtute, rugăciunea necesită sârguință. Oricine vrea să dobândească această virtute trebuie să se forțeze constant să facă acest lucru, cerând acest dar de la Dumnezeu. Capitolul VII. La citirea Cuvântului lui Dumnezeu și a lucrărilor patristice „Ascultați și asimilați spusele dumnezeiești ale Evangheliilor, apostolilor, profeților și, de asemenea, ale părinților inspirați. În fața voastră este o masă somptuoasă pentru plăcerea spirituală” (4:19:108). În strânsă legătură cu rugăciunea este învățătura călugărului în cuvântul lui Dumnezeu. Fiind însuși cuvântul Adevărului Divin și luminând „părul inimii”, ea dezvăluie călugărului voia lui Dumnezeu, „bună, plăcută și desăvârșită” (Efes. 1:18; Rom. 12:2). Cuvântul lui Dumnezeu, după cuvântul Apostolului, este o lampă care strălucește într-un loc întunecat (2 Petru 1:19), însoțind și conducând în Împărăția Cerurilor pe cei care o citesc cu viața. Călugărul Teodor, care însuși cunoștea bine Cuvântul lui Dumnezeu, dovadă fiind numeroasele citate pe care le-a citat atât din Vechiul, cât și din Noul Testament, i-a sfătuit pe monahii asceți să dedice timpul liber de ascultare și rugăciune citirii Sfintelor Scripturi și lucrărilor patristice. Citind cuvântul lui Dumnezeu, călugărul, după gândul Cuviosului, își hrănește și mântuiește sufletul. În sufletul lui are loc o înnoire plină de har, căci Domnul Însuși „cu dumnezeieștile Sale Scripturi” îl îndepărtează de orice rău și „îl ridică la tot felul de fapte asemănătoare lui Dumnezeu” (2:4:464). Profitând de „masa duhovnicească”, călugărul, potrivit Sfântului Teodor, „este schimbat printr-o bună schimbare” (1:73:352). „Dacă a fost nepăsător, își abandonează neglijența; dacă a fost sârguincios, devine și mai zelos” (1:40:301). Potrivit Cuviosului, un călugăr nu trebuie, totuși, să se mulțumească doar să audă și să citească Cuvântul lui Dumnezeu; este de asemenea necesar să „aprofundăm în sensul Scripturilor Divine” (7:60:673). Un astfel de studiu atent și respectuos al cuvântului lui Dumnezeu trebuie să fie precedat de o rugăciune umilă către Dumnezeu pentru iluminarea minții și a inimii. Cel care studiază astfel în cuvântul lui Dumnezeu, după cuvintele înțeleptului Mentor, „este smerit, curățit, luminat, devine limpede, se bucură..., totuși el socotește totul aici ca o umbră trecătoare, socotește totul ca un gunoi pentru a dobândi pe Hristos” (1:78:358). Pentru ca sublimul cuvânt al lui Dumnezeu să devină și mai accesibil și mai de înțeles, aceasta necesită, potrivit Mentorului experimentat, abandonarea unei vieți păcătoase, a dependențelor și a plăcerilor pământești; este nevoie de sfințenia vieții, căci asemănător se cunoaște prin asemănător. Călugărul învață și adevărata înțelegere a cuvântului lui Dumnezeu, trăind după poruncile Evangheliei, dreptate credință, mântuire și desăvârșire creștină din scrierile părinților. Sfinții Părinți și asceții evlaviei, a căror slavă, conform instrucțiunilor Sfântului Teodor, este „nestinsă” (1:42:304), au experimentat natura umană, toate neputințele ei, patimile, vicii, cauzele păcatelor, toate șmecheria și defăimarea duhurilor răului și, prin aceasta, au arătat calea păcătoasă spre desăvârșire și desăvârșire veșnică. Ei au lăsat toată această experiență în scrierile lor drept cea mai mare moștenire spirituală, admirând cu recunoștință pe care, spune Sfântul Teodor: „Spuneți-mi, ce este mai plăcut decât să contemplați faptele nemuritoare ale sfinților noștri Părinți, minunile și răsplatele lor pentru biruința asupra demonilor? Mi se pare că până și pietrele simt acest folos, ca să nu mai vorbim de o persoană rezonabilă” (12–41:30). Citind viețile sfinților, creațiile lor nemuritoare, „mintea călugărului se luminează, lăsând deoparte înțelepciunea întunecată a cărnii..., sufletul este atins, înălțându-se spre iubirea divină” (1:41:303). Văzând viața bună a sfinților, marile lor isprăvi, care par să depășească puterile omenești, călugărul vede că, în păcătoșenia sa, este departe de desăvârșirea Sfinților Părinți. Din aceasta, sufletul lui coboară în adâncurile smereniei, plângând starea lui dezastruoasă. Totuși, vorbind despre beneficiile spirituale ale citirii scrierilor patristice, Sfântul Teodor îl sfătuiește în același timp pe călugăr să fie selectiv în ceea ce citește. El trebuie să aleagă pentru sine lectura Părinților care corespunde modului său de viață: întrucât locuiește într-un cămin monahal, atunci trebuie să citească lucrările Părinților care au scris instrucțiuni pentru căminele monahale. „La fel ca într-un spital”, spune călugărul Teodor, „fiecare își alege un medicament în funcție de boala lui, la fel trebuie să fim atenți la cei apropiați în viață, de aici vom primi ceva util” (1:41:303). Înțeleptul mentor pare să sublinieze că lectura este necesară, ceea ce corespunde cu siguranță modului de viață, altfel călugărul va fi plin de gânduri, deși sfinte, dar de neîmplinit în practică și, în plus, primejdios pentru mântuirea lui duhovnicească. Scopul vieții lor, faptele lor, a fost împlinirea voinței lui Dumnezeu și mântuirea sufletului nemuritor, iar acesta este, fără îndoială, conținutul principal al creațiilor lor. De aceea, călugărul, după gândul Sfântului Teodor, nu trebuie doar să citească lucrările lor, ci să fie și un imitator zelos al „faptelor lor dumnezeiești, pictându-și sufletul după exemplul lor cu culorile evlaviei” (2:37:544). Încurajând călugării să pună în aplicare instrucțiunile patristice în viața lor, înțeleptul Mentor spune: „Să ne aranjam viața după modelul părinților și pe cel al vremurilor străvechi. Să călcăm pe urmele virtuților lor, să le iubim faptele, să reflectăm în noi înșine modul lor de viață” (2:72). Călugărul îi spune astfel călugărului că citirea scrierilor părintești fără a împlini efectiv ceea ce se citește nu poate aduce roade în viața duhovnicească, nu poate ajuta la mântuirea sufletului. Ceea ce se citește trebuie cu siguranță aplicat în practică, pentru ca, după spusele Sfântului Teodor, „numele să nu fie luat în zadar” (1:41:303). Tot ceea ce s-a afirmat astfel arată clar că, după rugăciune, cea mai importantă activitate de chilie pentru un călugăr ar trebui să fie, după gândul Sfântului Părinte, citirea și studierea cuvântului lui Dumnezeu și a lucrărilor părinților. Cel care se sustrage de această lectură salvatoare provoacă cea mai mare pagubă sufletului său, deoarece nu are o idee clară despre scopul vieții sale, o înțelegere corectă a muncii spirituale și, prin urmare, se răcește pentru viața spirituală. Studentul, dimpotrivă, prinde viață în suflet pentru tot ceea ce este spiritual și, îndepărtându-se de rău, începe să se străduiască cu zel în lucrarea de îmbunătățire și mântuire spirituală. „Acolo unde este smerenia minții, acolo este orice lucrare bună” (7:194:766). Mijlocul care poate vindeca spiritual o persoană, vindeca sufletul lui (2:49:573), este, după învățăturile Sfântului Teodor, smerenia, cea mai necesară și mai importantă virtute în viața duhovnicească. Subliniind importanța acesteia, Apoc. spune că „nu există niciun sfânt care ar fi plăcut lui Dumnezeu fără smerenie” (2:37:544). Este „sursa virtuților”, „grădina divină care produce tot felul de roade ale nemuririi” (3:89:871). Esența smereniei, după Sfântul Părinte, este să se considere cel mai păcătos dintre toți, nefăcând nimic bun înaintea lui Dumnezeu, să nu condamne pe nimeni, ci, dimpotrivă, să „învinovățim numai pe sine și nu pe aproapele” pentru toate (7:67:677). În altă parte, dezvăluind aceeași idee, Sfântul Teodor spune că un călugăr adevărat se remarcă prin „disprinderea de a se pune pe ultimul loc, de a considera pe mulți mai presus de sine...” (2:82:656-657). Considerându-se „pământ și cenușă” (7:28:836) și mulțumind lui Dumnezeu pentru toate, smeritul călugăr încă aici pe pământ găsește adevărata pace spirituală. Harul lui Dumnezeu coboară asupra sufletului său și „aduce curățirea inimii lui” (2:37:545). La rândul său, inima, din cauza smereniei în fața celorlalți și din cauza iubirii față de ei, prinde viață pentru relațiile spirituale cu Dumnezeu, pentru care până acum era moartă. Imitându-L pe Domnul, călugărul smerit este „blând și tăcut, nu se ceartă și nu strigă, dar dacă se întâmplă, el însuși este mai probabil să fie jignit decât să jignească” (1:47:313). Din smerenia care umple sufletul, ca dintr-o „rădăcină bună”, crește „toată bucuria și pacea, blândețea și evlavia, toată ascultarea și stăruința în bunătate, politețea și blândețea, tot ce este bun, plăcut, tot ce este de dorit, care deosebește un adevărat om al lui Dumnezeu” (2:80:652), pentru că „toate sufletul „smerit și smerit” (Matei) 12:35) conform Evangheliei. Venerabilul Stareț, fiind el însuși un smerit călugăr, a vrut ca frații săi din mănăstire să se străduiască mai ales pentru această virtute. „Preferați smerenia” (2:59:605), „ridicați-vă prin smerenie...”, le-a spus el, „fiți primii fiind gata să deveniți ultimii” (3:13:695). Atrăgând atenția fraților asupra nevoii de smerenie în lupta împotriva ispitelor și a diavolului, Sfântul Teodor spune că „părinții dumnezeiești”, prin smerenie, „au socotit nimic toate cursele lui Satana și, legând însuși pe ziditorul lor, l-au aruncat, după cum se spune în Evanghelie (Luca 10,19), sub fețele lor” (44:37). Dacă dușmanul primordial al rasei umane a reușit să semene vrăjmășie și discordie în rândul călugărilor, reverendul a sfătuit atunci să-și distrugă mașinațiunile cu umilul cuvânt „iertare” față de fratele cuiva, care, potrivit Sfântului Părinte, este și „cea mai mare armă împotriva diavolului” (3:104:916). Mai mult, călugărul Teodor ne învață că fără smerenie toate faptele și isprăvile sunt nesemnificative și inutile. „Orice succes”, spune înțeleptul Mentor, „neprotejat de smerenie nu este de durată...” (1:24:275). "Căci tot ceea ce este de obicei considerat important nu este nimic în comparație cu ceea ce este cu adevărat important. Ei bine, ce este, de fapt, arta de a compune melodii, sau arta de a cânta, sau de a citi, inteligența, posesia unei voci puternice... în comparație cu smerenia lăudabilă și atot-iubitoare..." (3:77:838). Datorită importanței excepționale a virtuții smereniei, se pune întrebarea: cum să o dobândești? Ca și alte virtuți sacre, smerenia, după gândul Sfântului Teodor, poate fi dobândită de oricine dorește. Pentru a face aceasta, este necesar, în primul rând, prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, să imiteți smerenia lui Hristos în viața voastră. „Fiți atrași și imitați”, îi cheamă Venerabilul Călugăr, „acel smerit lucru pe care l-a făcut Domnul: părea jos în înfățișare..., umbla adesea și stătea de oboseală, nu răspundea la blesteme, era supus suferinței, nu amenința, îndura pe cei care Îl băteau pe obraz, nu avea o haină moale, nu avea o haină moale, nu avea o haină moale, nu se mulțumea. paturi, nu călăreau cai și mulah..., hrana Lui era numai pâine și apă” (2:80:652–653). În timp ce împlinește poruncile lui Dumnezeu și îl imită pe Hristos în viața sa, călugărul ar trebui, totuși, să se ferească de deșertăciune. Avertizând împotriva acestui lucru, înțeleptul Mentor spune: „Nimeni să nu fie înălțat nici prin succesele sale spirituale, nici prin avantajele sale trupești” (2:3:462). În al doilea rând, smerenia se poate dobândi, după Sfântul Părinte, prin ocara de sine, condamnarea interioară a sinelui pentru păcate. „Din orice motiv”, sfătuiește reverendul, „este întotdeauna bine și evlavios să te învinuiești pe tine însuți, și nu pe aproapele cuiva” (7:67:677). Reproșându-se, călugărul începe să-și plângă păcatele, imperfecțiunea lui și, prin aceasta, se repezi la Dumnezeu cu pocăință, cerând ajutorul și mila Lui. Cu toate acestea, reproșul de sine nu trebuie exprimat numai în exterior - în cuvinte și comportament, ci trebuie să vină dintr-o inimă smerită. În al treilea rând, cine dorește să dobândească virtutea smereniei, după Sfântul Teodor, trebuie să fie „grabnic la ascultare” (3:17:705), întrucât în ​​ascultare se manifestă tăierea voinței cuiva, și aceasta dă naștere smereniei. Capitolul IX. Despre necazuri îndurate cu răbdare „Cine trăiește în Domnul este în necaz, căci „calea este strâmtă și strâmtă, care duce în pântece” (Matei 7:14), iar opusul este de natură opusă” (6:19:359). Domnul a stabilit calea mântuirii, care duce la viața veșnică (Mat. 7:13), îngustă și întristată. Stabilit atât prin exemplul preasfânt al Domnului, cât și prin învățătura Sa cea preasfântă. Fiind nevinovat și atotsfânt, Domnul și-a petrecut întreaga Sa viață pământească în necazuri constante, fără să rostească niciun cuvânt împotriva acestor întristări care să exprime neplăcere; dimpotrivă, le-a numit un pahar dat de Tatăl Ceresc, care trebuie băut fără îndoială. Domnul a prezis suferință pentru toți urmașii Săi, spunând: „Veți fi într-o lume de întristare” (Ioan 16:33). Aceste dureri constituie crucea pe care fiecare adevărat ucenic al lui Hristos trebuie să o poarte în viața sa (Luca 9:23; Marcu 8:34). Conform învățăturilor Sfântului Teodor, durerile sunt în primul rând soarta călugărilor înșiși. „Dacă trebuie să trăim ceva..., atunci nu este de ce să ne îngrijorăm, pentru că am fost de acord cu asta, pentru aceasta am intrat în mănăstire și am făcut astfel de jurăminte atunci când luăm jurămintele monahale. Și trebuie să îndurăm jignirile, ispitele și durerea din cauza tăierii voinței noastre” (2:1:458). Toți sfinții au trecut prin dureri, prin tot felul de încercări și greutăți. „Amintiți-vă”, le spune Venerabilul călugărilor, „despre sfinții care au fost din vremuri imemoriale, că niciunul nu a plăcut lui Dumnezeu fără ispită și multe întristări. Unul a fost „bătut” 24, altul „s-a ucis cu pietre”, altul a fost ars, altul „bătut” (Evr. 11:34–37). noi” (Evr. 12:1) (6:58:144)? Domnul, după părerea Cuviosului, „știe ce este de folos tuturor” (6:32:374). De aceea, întristările, bolile și dezastrele trebuie acceptate ca din mâna lui Dumnezeu, pentru că prin Providența lui Dumnezeu sunt trimiși pentru viața noastră veșnică, un monstru care trăiește un monstru nedisturnat. tristețile, datorită păcătoșeniei inerente fiecărei persoane, pot să-și lipească complet sufletul de pământ și să uite complet de patria sa cerească. Triștile îi amintesc de nepermanența bunăstării pământești, iar bolile vestesc inevitabilitatea orei morții, urmate de fericirea veșnică a lui Dumnezeu trezește credința în Dumnezeu în inima călugărului, mută-l la rugăciune, curăță-i inima de păcate și întărește-l în virtuți. Înțelegând un astfel de efect benefic al durerilor asupra sufletului unui călugăr, călugărul Teodor sfătuiește așadar să nu te străduiești să obții aici o viață confortabilă și lipsită de griji. Dimpotrivă, îl cheamă pe călugăr să se bucure atunci când suferă, suferă privațiuni, stânjenire și neajunsuri. Căci aceasta, după Apoc., constă în martiriul nostru (2:11:485), aceasta este slava monahală (3:59:801). În sufletul unui călugăr, încercat în creuzetul durerilor și al ispitelor, se naște acea virtute greu de dobândit într-o viață liniștită, lipsită de suferință. Necazul dă naștere răbdării, din care, după Apostolul, vine experiența; din experiență, speranța și speranța nu dezamăgește (Romani 5:3-5). Încurajându-l pe călugăr să îndure cu răbdare împrejurările dureroase întâlnite în viață, călugărul Teodor învață să vadă în ele „un medicament de curățire pentru suflet” (3:113:939), cere să le îndurăm cu recunoștință (3:32:741). În purtarea cu răbdare a durerilor, un călugăr trebuie să fie întărit prin credință și tot ceea ce i se întâmplă trebuie să fie acceptat cu smerenie și supunere față de voința lui Dumnezeu, întărit de speranța pentru binecuvântări viitoare (4:45:90). Întristarile îndurate în acest fel aduc un mare folos călugărului în viața sa duhovnicească. Ele compensează lipsa lucrării monahale și, cel mai important, curăță sufletul de păcate și patimi. Mai mult, călugărul Teodor învață că Domnul, îndurându-se de o persoană, nu îi permite niciodată să sufere întristări care i-ar depăși puterile. „Noi”, le scrie Venerabilul călugărilor ținuți în închisoare pentru cuvântul lui Dumnezeu, „suntem supuși întristărilor și asupririi nu atât cât o caută și o doresc cei ce ne asupresc, căci în acest caz ispita ar fi de nesuportat, precum și cea pe care ne-o înfățișează nevăzut de demoni, ci în măsura în care îngăduie eroul, care ne îngăduie, prin faptele noastre, faptele judecății noastre. după măsura și gradul puterii fiecăruia sau ca pedeapsă pentru păcate, dacă mergem de bunăvoie să suferim sau să răsplătim pe cei care merg din slavă în slavă cu cununi de biruință” (6:21:360-361). Adesea necazurile sunt trimise pentru a testa devotamentul și dragostea față de Dumnezeu, și nu doar ca o pedeapsă pentru păcat sau pentru prevenirea acestuia. „Dumnezeu”, spune Sfântul Teodor, „pentru a ne pune la încercare iubirea pentru El, îngăduie să ni se întâmple ispite pentru o perioadă scurtă de timp, dacă ne vom dovedi fermi în împrejurări dureroase” (3:30:734). Mâhnirea, așadar, conform instrucțiunilor călugărului Teodor, este o anumită pecete a alegerii omului de către Dumnezeu. Prin urmare, în împrejurări dureroase, nu trebuie să vă pierdeți inima și să vă fie frică; dimpotrivă, după gândul Sfântului Părinte, trebuie să fie mângâiat și să fie rezonabil, „căci întristările pământești sunt neînsemnate și trec relativ repede, ca un vis și ca o umbră...” (2:82:656). Trebuie să știi cu fermitate că durerile care apar nu vin de la sine, ci cu permisiunea lui Dumnezeu. Întorcându-și privirea către Dumnezeu, călugărul trebuie să-I mulțumească și să-I slăvească pentru că a stabilit această ordine și metodă de mântuire pentru toți slujitorii Săi. Capitolul X. Despre amintirea morții „Acolo unde este grija pentru moarte, acolo este îndepărtarea de patimi” (6:134:504). "Deși există multe povești utile care de obicei ating sufletul, niciuna dintre ele nu conține atât de mult beneficii ca vestea morții. Căci moartea este un mister teribil, atât când auzim despre ea, cât și când ne gândim la ea" (1:121:431). În mod repetat, în învățăturile sale catehetice, călugărul Teodor le spune călugărilor despre necesitatea de a reflecta cât mai des asupra morții. Această ocupație este foarte „frumoasă și benefică pentru suflet” (1:88:373) și este, conform Apoc., „lucrarea oamenilor pricepuți” (1:109:410). „Adu-ți aminte de ultimul tău”, spune Scriptura, „și nu vei păcătui niciodată” (Sir.7:39). Sfinții martiri și asceți ai lui Hristos și-au petrecut viața în meditația mântuitoare asupra morții. "De unde isprăvile sfinților care depășesc natura? De unde durata răbdării? De unde constanța ascultării?... De unde tăierea mădularelor? De unde vărsarea de sânge? - întreabă călugărul Teodor și răspunde: "Din reflecția lor asupra fragilității și trecătoarei vieții să apară înaintea nesfârșitului și a nenorocirii vieții, asupra teribilă a Judecătorului" (1:109:410) Amintirea muritoare, asimilată de ei, a tăiat prietenia cu păcatul, cu toate plăcerile păcătoase, și i-a unit cu Dumnezeu. Destinul tuturor oamenilor de pe pământ, destinul inevitabil, este moartea. Nimic, potrivit Reverendului, nu durează pentru totdeauna pe pământ. „Regii sunt înlocuiți”, spune el, „prinții cad, „ca oamenii” (Ps. 81:7), conducătorii pământului mor. Cei care se căsătoresc, după puțin timp, se despart, rămân singuri și se părăsesc. Frumusețea se estompează curând, tinerețea zboară, plăcerea trece, bogăția dispare...” (2:29:527). Păcatul, care a născut moartea, a luat și ia omului cunoașterea și simțirea întregului adevăr: fură omului, șterge din gândurile lui amintirea morții, care este atât de importantă pentru el. Și o persoană începe, conform Apoc., uitând de moarte, „să-și petreacă viața adevărată ca un animal sau ca o oaie, care nu este dusă la sacrificare” (2:29:527). Știind cât de periculoasă este o astfel de neglijență, un călugăr trebuie să se încurajeze să reflecteze asupra morții inevitabile care se află în fața lui și, în timp util, să-și amintească constant. „Fraților”, spune Venerabilul, întorcându-ne către călugări, „trebuie să ne amintim mereu și constant de moarte și să încercăm să ne asigurăm că „nu după poftele oamenilor, ci după voia lui Dumnezeu, să trăim deocamdată în trup” (1 Petru 4:2-3) (1:115:420). Pomenirea morții, după înțeleptul Mentor, conține multe virtuți și „ceea ce este mai presus de lume” (1:115:420). Amintirea morții este un leac amar împotriva păcătoșeniei noastre. Această amintire reflectă „toată pofta, toată neglijența, toată mândria, toată deznădejdea, toată depravarea” (1:76:356), cu ea ucidem „răile care sunt pe pământ” (Col. 3:5) și curățăm din suflet dragostea de plăcere (1:119:428). Călugărul, după gândul Sfântului Părinte, devine capabil să facă ceea ce este plăcut Domnului (1:76:356). A-ți aminti mereu moartea și a te gândi la ea este, de asemenea, una dintre modalitățile excelente de a te pregăti pentru ea și este garanția unei ieșiri fără teamă din această viață (1:28:281–282). Pomenirea morții dă naștere la râvna călugărului de rând de a îndeplini ascultări, ajută la îndurarea dezonoarelor și ocarurilor și trezește nesimțirea sufletului. Pentru a dobândi această amintire utilă și mântuitoare a morții, astfel încât să prindă rădăcini în sufletul unui călugăr, este necesar din partea acestuia din urmă, potrivit Mentorului experimentat, să nu amâne împlinirea poruncilor lui Dumnezeu pentru viitor, să se teamă de ceasul morții și să se pregătească pentru ea în fiecare ceas (1:82:365:2:691). Până la urmă, nimeni nu știe care va fi sfârșitul vieții sale pământești și ce moarte va muri: „deodată sau după ce s-a îmbolnăvit, pe uscat sau pe mare, în singurătate sau fiind cu frații săi. „Cine înțelege mintea Domnului? Sau cine va fi sfetnicul Lui? (Rom.11:34) - să cunoaștem ziua și ceasul, felul și locul morții tale” (1:112:415). Dumnezeu a stabilit ceasul necunoscut al morții „pentru ca noi”, le spune Venerabilul călugărilor, „să fim pregătiți pentru rezultat în fiecare zi” (1:37:296). Gândindu-ne la aceasta, călugărul trebuie să ne străduim în mod constant și să fim extrem de atenți. vegheați”, ne îndrumă Apoc., „pentru ca diavolul, înșelându-ne zi de zi, să nu ne ducă la ceasul de pe urmă, când grijile despre pocăință sunt inutile și în zadar” (1:21:269). Fiind un dar al lui Dumnezeu 25, amintirea muritor este dată celui care împlinește poruncile lui Hristos. Acestea din urmă, la rândul lor, purifică mintea și inima ascetului, le mortifică pentru lume, le reînvie pentru Hristos: mintea, desprinsă de atașamentele pământești, începe adesea să-și îndrepte privirea către misterioasa ei trecere către veșnicie - spre moarte; inima purificată începe să o anticipeze. Binecuvântată amintire a morții este precedată de propriile eforturi ale călugărului de a-și aminti moartea. Pentru a face acest lucru, este util să dedicăm ceva timp gândirii la moarte, la judecata lui Dumnezeu. Forțându-se să-și amintească adesea moartea, călugărul trebuie să se asigure de adevărul neîndoielnic că cu siguranță, nimeni nu știe când, va muri. „Să nu treacă o singură zi în mod nerezonabil și în afara regulilor”, le instruiește înțeleptul Mentor călugărilor, „și astfel să nu ne consumăm viața în zadar și în zadar; fiecare zi, conform instrucțiunilor Sfântului Antonie 26, să fie socotită ca și cum ar fi ultima și astfel să ne îmbunătățească și să ne pregătească pentru rezultat” (1:28:281). După un asemenea antrenament forțat pentru a-și aminti moartea, Domnul milostiv îi trimite ascetului o pregustare vie a ei. Această amintire, deși amară, este totuși benefică din punct de vedere spiritual pentru călugăr, ajutându-l în lupta împotriva vrăjmașului nevăzut, îndepărtându-l de păcat și călăuzindu-l pe calea mântuirii. Capitolul XI. Despre înfățișarea și comportamentul unui călugăr Orice mănăstire a trăit și trăiește după reguli. Carta monahală conține reguli referitoare atât la aspectele interne, cât și la cele externe ale vieții monahale. Acesta din urmă, care este în strânsă legătură cu munca internă, este ceva căruia călugărul Teodor Studitul, în calitate de mentor experimentat, îi acordă multă atenție în învățăturile sale catehetice. Fiecare călugăr adevărat, zelos pentru rangul său înalt, este obligat să-și respecte înfățișarea și comportamentul, care trebuie să fie strict proporțional și ordonat. Călugărul Teodor dă aici o serie întreagă de sfaturi și instrucțiuni utile cu privire la înfățișarea călugărilor, relațiile lor între ei și comportamentul exterior, atât în ​​mănăstirea însăși, cât și în afara ei. Aceste instrucțiuni sunt impregnate de dragostea părintească, de dorința de a-i avertiza pe călugări împotriva corupției morale și a consecințelor dezastruoase pentru suflet. Să trecem acum să le luăm în considerare. Adevăratul model pentru un călugăr în viață ar trebui să fie întotdeauna Domnul Isus Hristos. Referindu-se la El ca exemplul cel mai desăvârșit în toate și exemplul vechilor asceți care purtau cămăși de păr petic, kukuli rău, cămăși din pânză de navigație și pantofi dezordonați, Mentorul înțelept de Dumnezeu i-a inspirat constant pe călugări că aspectul lor ar trebui să fie decent și simplu. Astfel, subliniind nevoia de simplitate în îmbrăcăminte, călugărul Teodor citează afirmația unui părinte străvechi: „rochia unui călugăr ar trebui să fie una care, zăcând trei zile părăsită pe drum, să nu fie luată de nimeni” (4:4:26). În semn de modestie și pocăință, în semn de tristețe profundă pentru sufletul decedat, culoarea hainelor este neagră (4:30:165). Orice fel de panache și capriciu în hainele sau pantofii unui călugăr era strict interzis. Acest lucru se explică din cauza faptului că sufletul călugărului este conformat prin starea sa cu starea trupului și nu poate reține în sine un sentiment de pocăință atunci când trupul este împodobit cu haine luxuriante și strălucitoare, din care deșertăciunea și alte vicii care decurg din el apar la călugăr. Autorul biografiei Sfântului Teodor Studitul mărturisește că însuși starețul experimentat și-a ales întotdeauna haine mai aspre și mai proaste, dând astfel un exemplu personal de simplitate în ținuta monahală (B:22). Adevărata frumusețe a unui călugăr, potrivit Sfântului Părinte, nu ar trebui să stea în a se îmbrăca, căci „aceasta înseamnă a căuta ceea ce este cu totul opus” adevăratei frumuseți, „ci în a-și ordona obiceiurile mintale, a te răzvrăti constant împotriva patimilor și a te păstra în pace de poftele nesimțite. „Mai presus de toate acestea”, concluzionează Reverendul, trebuie să fie „nepretențios” (3:189). Înțeleptul Mentor, așadar, concentrează atenția călugărilor nu pe latura exterioară a modului lor de viață, deși și aici trebuie să se acționeze „cum s-a poruncit”, „cu bine și cu rânduială” (1 Cor. 14:40) (3:96:892), dar pe latura interioară, latura duhovnicească Înfățișarea în sine, așa cum nu spune nimic Sfântul Părinte. Nu călugărul care poartă „haine negre” și „barbă lungă”, „deloc”, spune Venerabilul, „căci se întâmplă că atât o persoană căzută, cât și un actor au toate acestea”, ci călugărul care se străduiește să aibă „o înfățișare ordonată și o viață interioară...” (4:30:165-166). Comportamentul exterior al călugărilor este următorul subiect al învățăturilor catehetice ale Sfântului Părinte. Aici sunt dezvăluite întrebări precum, de exemplu, ce trebuie să facă un călugăr, vocea lui, felul lui de purtare, cum ar trebui să se comporte la mese și în general în mănăstire și atunci când lipsește de la ea. Încă din momentul în care intră în mănăstire, un călugăr trebuie să fie atent să se protejeze cu obiceiuri evlavioase, să le studieze și să facă eforturi pentru a le dobândi. Decența se va comunica imediat de la trup la suflet, iar îmbunătățirea corpului va duce foarte curând la îmbunătățirea sufletului. Călugărul Teodor mărturisește că un călugăr în orice, chiar și în acțiunile care par nesemnificative în opinia sa, trebuie să aibă „o atitudine strictă față de sine și față de viața sa, așa cum ne învață sfinții noștri Părinți” (3:80:847). Fie că merge unde, de nevoie, trebuie să meargă cu evlavie, „cu o mișcare modestă a ochilor” (3:96:892), fără să se uite pe ici pe colo și nepermițându-și să strige, mișcări corporale discordante, prea libere, care îi dăunează lui, celor din jur și, în ultimă instanță, rânduielii din mănăstire. Călugărul notează că „comportamentul nostru ar trebui să fie smerit și să nu alunge oamenii de la noi; nu este nevoie să vă aruncați o privire severă...” (3:96:892). Când se întâlnește pe oricare dintre frați, trebuie să „fii atent la sine, evitând orice insolență, deoarece este distrugerea sufletului” (7:273:805). Regulile sociale nu cer ca un călugăr să tacă toată ziua; „Tăcerea nerezonabilă, după Sfântul Părinte, nu aduce niciun folos” (1:53:322). Totuși, chiar și atunci când i se permite să vorbească, el trebuie, menținând „înfrânarea în cuvinte” (3:96:891; 3:54:790), să spună doar ceea ce este util, edificator și potrivit pentru un călugăr (1:46:311; 4:39:79). „Modul nostru de a vorbi... trebuie să fie plăcut, cu moderație în cuvinte și încordare în glas” (3:96:892), amintindu-și că „sub Părinții noștri nimic nu s-a spus fără motiv, ci blând și cu decor” (1:39:300). Pentru a evita vorbăria degeaba și ridicolul, nu ar trebui să se angajeze în „convorbiri nepotrivite” (2:40:552), căci în acest fel frica de Dumnezeu și voința bună pentru o viață ascetică sunt distruse în inima călugărului. Ar trebui să vă păziți mai ales de convorbirile inutile în timpul închinării, în trapeză, în timpul lucrărilor monahale generale, precum și la părăsirea slujbelor de la biserică și de la trapeză (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Evitând vorbăria și vorbea degeaba, care îl privează pe călugăr de pacea sa spirituală interioară, „nu trebuie în niciun caz să jure și să rostească cu buzele numele glorios al lui Dumnezeu”, spune Venerabilul, „căci este cu neputință pentru cel ce jură să se mântuiască” (6:120:485). Un călugăr demn de titlul său, potrivit Sfântului Părinte, preferă „să petreacă o viață de abstinență în tăcere, limitându-se doar la a răspunde la întrebări” (2:52:583). Ordinea strictă și reverența sunt prescrise de călugărul Teodor Studitul să fie menținute în trapeză. Corpul, epuizat de muncă pe parcursul întregii zile, slăbește, având nevoie de hrană și odihnă. „De aceea”, spune Sfântul Părinte, „Creatorul naturii a aranjat-o astfel încât trupul să fie întărit prin hrănirea zilnică și să rămână capabil să lucreze în continuare și să nu fie supărat și slab...” (1:55:326). Călugărul ar trebui să vină la masă cu toți ceilalți, fără să întârzie, să mănânce pe îndelete, fără zgomot sau conversație, ascultând lectura prescrisă. După rugăciunea de mulțumire, tuturor călugărilor li se ordonă să părăsească trapeza (8:839). Mâncarea alimentelor ar trebui să fie cu moderație, astfel încât corpul călugărului să fie întărit „pentru a facilita împlinirea poruncilor lui Dumnezeu” și „să nu se răzvrătească împotriva sufletului” (6:37:387). Din același motiv, Reverendul interzice consumul de hrană din carne (3:31:739; 3:91:875), cu excepția cazurilor în care călugărul este complet slăbit de boală, dar de fiecare dată cu permisiunea specială (8:848). Referindu-se la Sfântul Vasile cel Mare, Sfântul Marcu și alți Părinți care au poruncit să nu bea vin (2:55:591), Sfântul Teodor îi sfătuiește pe călugări să respecte această regulă. Excepții pot fi din nou cazurile de boală, precum și oboseala de la locul de muncă. „Bine este”, spune Apostolul, „să nu mănânci carne, decât să bei vin...” (Rom. 14:21). Iar eu, frații mei, nu poruncesc, ci sfătuiesc de dragul sufletelor voastre scumpe, și apoi numai pentru cei sănătoși, și nu pentru cei bolnavi, - bine ar fi să nu beți deloc vin, și mai ales pentru cei tineri dintre voi, că vinul aprinde patimile. Avem deja o furtună întreagă de pasiuni naturale în noi înșine, așa că de ce să adăugăm anxietatea vinului în ea? „Gustați”, așadar, „și vedeți” (Ps. 33:9) cât de bine este să vă abțineți de la ea... Cu toate acestea, reverendul conchide, sub forma menținerii sănătății sau în caz de oboseală, fă cât poți de bine: dau doar un sfat, nu o poruncă” (3:14:696–697). În plus, Carta mănăstirească interzice unui călugăr să părăsească frăția și să se mute de la mănăstire la mănăstire. Mai mult, însuși fapta de a lăsa zidurile mănăstirii fără binecuvântare și de a întâlni oameni care duc un alt mod de viață este considerat dăunător pentru călugăr. Aceasta se explică prin faptul că un călugăr, mai ales un novice, părăsind mănăstirea dintr-un motiv oarecare, pierde ceea ce a dobândit cu multă trudă în viața duhovnicească, puterea de a continua calea vieții ascetice slăbește, mai mult, poate fi vătămată în suflet de la vizualizarea frecventă a ispitelor și de la amestecarea cu acestea. Avertizând împotriva pericolului care poate apărea în cazul părăsirii mănăstirii fără voie, fără vreo binecuvântare, experimentatul Mentor spune că „precum o oaie care se îndepărtează din curte și se pierde, este imposibil să nu fie prins de fiară, așa este imposibil să nu fie prins de demonii care au părăsit mănăstirea fără voie, și nu-i păzește în voie, fără drept, Domnul.” (5:19:236). Acest avertisment îngrozitor se aplică și călugărului care a decis să părăsească mănăstirea unde a muncit în speranța de a găsi una nouă care să se potrivească gustului și obiceiurilor sale personale. În timp, chiar și acela va părea nepotrivit pentru a trăi în el și va apărea din nou gândul de a găsi altul. Nevăzând deloc că a fost rănit de o săgeată demonică, poate ajunge astfel la limita extremă, abandonând complet monahismul. De aceea, călugărul Teodor, în calitate de zelot al vieții stricte ascetice, nu a putut trece cu un cuvânt de mustrare și îndemn pe trecerea călugărilor dintr-un loc în altul, care era o consecință a slăbirii zelului lor pentru isprăvile monahismului. În ceea ce privește absența de la mănăstire, dacă apare o astfel de nevoie, atunci de fiecare dată trebuie să ceară binecuvântarea părintelui duhovnic, chiar dacă absența sa a fost pentru foarte scurtă vreme. Când părăsește zidurile mănăstirii, un călugăr ar trebui să-și amintească că „mulți ochi îl privesc și multe guri îl interpretează” (4:34:68–69). De aceea, el trebuie să fie extrem de atent cu sine și să aibă grijă să nu dea naștere la ispită, ci pentru ca cei care se uită la el să slăvească pe Domnul (1:2:237). O atenție deosebită trebuie avută în convorbirile cu mirenii, pentru ca, în cuvintele Sfântului Părinte, „să nu se zguduie frăția” (3:14:697) cu impresii împrumutate din mediul lumesc. Comunicarea reciprocă a călugărilor și relația lor între ei este o altă temă care se dezvăluie în învățăturile Sfântului Teodor, fiind vitală în comunitatea monahală. O comunitate monahală este o familie condusă de un părinte duhovnicesc sau (într-o mănăstire) o mamă duhovnicească - stareța, de aceea cel mai important lucru pentru călugări ar trebui să fie pacea în mănăstire, care este o condiție indispensabilă pentru creșterea spirituală a fiecăruia dintre călugări. Dobândirea și păstrarea păcii atât de dorită de mănăstire este în mare măsură facilitată de trăirea călugărilor în armonie și dragoste. Domnul Însuși mărturisește: „Prin aceasta înțeleg toți că sunteți ucenicii Mei, dacă aveți dragoste unii pentru alții” (Ioan 13:35). Trăirea călugărilor în armonie și iubire este, așadar, un semn distinctiv al adevăratei trăiri creștine. Relațiile călugărilor între ei ar trebui să se bazeze pe principiul iubirii creștine. Dragostea este „primul și ultimul dintre toate bunurile” (2:61:610), spune Reverendul; fără ea „nimic evlavios nu poate fi realizat” (B:140). Nici rugăciunea, nici postul, nici milostenia – nimic nu-l va ajuta pe un călugăr să rămână în comuniune cu Dumnezeu dacă nu există dragoste pentru aproapele în inima lui. Numai unul guvernat de iubire, în cuvintele Sfântului Părinte, „va mântui corabia sufletului său, îndreptându-se spre limanul mântuirii sub vântul Duhului” (7:180:756). Arătând calea spre dobândirea acestei înalte virtuți, Mentorul experimentat le-a chemat pe călugări să fie îngăduitori față de neajunsurile vecinilor lor, să manifeste reținere, să se auto reproșeze și să ierte ofensele reciproce. „Nu vă jigniți unii pe alții”, spune el, „nu vă certați, nu vă priviți unii pe alții, nu fiți deșerți, nu vă lăudați că cântați mai mult, sau munciți mai mult, că sunteți mai deștepți, sau mai nobili la origine, sau mai frumoși la înfățișare, căci toate acestea nici nu trebuie menționate. Ci dobândind smerenie în toate și supunându-vă înaintea lui Dumnezeu și ascultarea voastră, înainte de a vă supune mai departe...” (2:44:559). Frații, fiind, după cuvintele Sfântului Părinte, membri ai unicului trup al lui Hristos, „mădulare cinstite” (2:14:494), trebuie să se trateze unii pe alții cu blândețe, să cedeze în conflicte, să fie impregnați de bunăvoință reciprocă și să aibă grijă unii de alții (1:44:308). În plus, trebuie să ne încurajăm și să ne ajutăm unii pe alții atât în ​​munca trupească, cât și în îmbunătățirea spirituală, împărtășind cu fiecare durerea și bucuria sa, având în vedere căderea și succesele sale comune întregii frății (1:48:315; 1:71:347–348). Dacă unul dintre frați păcătuiește, atunci este datoria directă a fiecărui călugăr fie să vindece el însuși pe păcătos, fie, când el însuși nu poate face acest lucru, să-i spună starețului despre asta. Cel care reproșează un păcătos trebuie să facă aceasta în duhul iubirii frățești și din râvnă pentru poruncile lui Dumnezeu, și nu din vreo patimă sau ostilitate. „Trebuie să arătați râvnă față de cei care fac răul”, ne sfătuiește înțeleptul Mentor, „care fac răul: să urâți viciul și să vă îndepărtați de el și să nu-i socotiți ca pe vrăjmași, ci să-i îndemnați ca pe frați (2 Tes. 3:15) – ca să fiți vrednici de lauda Apostolului, care spune așa: „în toate lucrurile, prezentați-vă curat în lucruri” (2 Cor. 7). (1:96:388). Oricum, cel care încearcă să corecteze greșelile fratelui său, trebuie să trăiască el însuși în așa fel încât să nu ispitească pe nimeni, încălcând poruncile lui Dumnezeu sau folosind nerezonabil ceea ce este permis unui călugăr. Cât de groaznică este condamnarea celui care ademenește se vede din cuvintele Mântuitorului, care spune: „Dacă n-are ce să mănânce, să-i fie nimicită pe gât piatra de moară a satului și să fie aruncat în mare, chiar dacă va face să se poticnească pe unul dintre acești micuți” (Matei 18:6). Prin urmare, pentru a nu cădea sub această condamnare teribilă, trebuie să vă urmăriți cu atenție fiecare cuvânt și faptă. Se întâmplă ca un călugăr, dorind să ajute un frate care păcătuiește, să nu poată face el însuși acest lucru. În acest caz, el trebuie să-l informeze pe stareț despre aceasta pentru a putea lua măsuri în prealabil împotriva răului. Un astfel de act, potrivit Sfântului Părinte, nu va sluji decât în ​​folosul păcătosului și al întregii frății. "Poate", spune călugărul Teodor, "mi vor obiecta că printr-un asemenea act poate stârni ura de sine și calomnii din partea fraților. Nu este adevărat: dacă sunt un popor mincinos, ce poate însemna lauda lor pentru voi? Și dacă sunt copii adevărați, atunci veți vedea cum vă vor lăuda cu siguranță" (240:48:5). Cât de mari sunt cerințele călugărului Teodor față de un călugăr. Acoperind toate aspectele comportamentului său exterior, ei nu ignoră cele mai mici acțiuni, aparent nesemnificative. Potrivit Sfântului Părinte, un călugăr trebuie să demonstreze „în toate, chiar și în treburile sale mărunte, desăvârșirea modului de viață monahal, pentru ca desăvârșirea lui să rămână la el în alte chestiuni” (2:63:615). Bazându-se în aprecierea stareță pe autoritatea Sfântului Grigorie Teologul, călugărul Teodor, urmându-l, a recunoscut dificultatea deosebită a gestionării călugărilor din mănăstire pentru „egumenul oilor duhovnicești” (3:82:851), (3:10:686). Nu putem decât să fii de acord cu această afirmație. Până la urmă, înaintea fiecărui stareț, stareț al unei mănăstiri, sunt mulți oameni de vârste diferite și, în plus, fiecare are caracterul și obiceiurile lui. Așadar, unii, de exemplu, au o dispoziție fierbinte, iar alții sunt leneși, alții ambițioși, iar alții sunt iubitor de Dumnezeu, alții sunt supuși și alții neascultători. Și pentru fiecare dintre ei starețul trebuie să dea un răspuns lui Dumnezeu. Pentru o conducere corectă și mântuitoare, starețul cere cunoaștere a sufletului uman, experiență în viața duhovnicească și atenție în observarea comportamentului fiecărui călugăr. Înțelegând o astfel de înaltă responsabilitate în fața lui Dumnezeu și cea mai mare dificultate în gestionarea fraților monahali, Monahul Teodor îi oferă starețului o mulțime de sfaturi și instrucțiuni valoroase și utile. În primul rând, călugărul Teodor, ca stareț și mentor experimentat, încearcă să-i susțină și să-i întărească părintești pe cei desemnați de Providența lui Dumnezeu să fie conducătorul oilor verbale. „Nimic nu este mai plăcut lui Dumnezeu”, scrie el, „decât să-și păstorească și să-i călăuzească pe aproapele Săi. Însuși Domnul îi spune marelui Petru: dacă „Mă iubești, pasește oile Mele” (Ioan 21, 17)... Oricine, chemat, primește păstorirea din ascultare de Dumnezeu, va fi prieten al lui Dumnezeu, poate să se mântuiască pe alții”:506:134. Starețului, ales dintre frați (3:89:871), i se încredințează conducerea generală a întregii vieți monahale, atât interioară, cât și exterioară. Este un păstor căruia trebuie să-i îngrijească constant, să-și vegheze turma și să o protejeze. „Stai, fiule, în fruntea turmei și stai treaz”, scrie Cuviosul într-o scrisoare către starețul Grigorie, „vindecă pe cei slabi, transformă pe cei greșiți, mustrează, mustrează, amintește-ți de împărăția promisă celor ce trăiesc sfinți și, dimpotrivă, de osânda nesfârșită pentru cei care trăiesc cu cruzime, „și astfel tu însuți mântuiți”. tu” (1 Tim. 4:16) (6:103:466). Însuși starețul trebuie să dea un înalt exemplu de imitație pentru frați în toate și să fie cel mai strict executor al hărții monahale. El nu trebuie să încalce în niciun fel legile și regulile părinților săi, în special ale Sfântului Vasile cel Mare (8:857). Potrivit Sfântului Teodor, cea mai importantă datorie a starețului este să-i învețe pe frați. Fiind el însuși un predicator zelos, Reverendul a cerut acest lucru de la alții. „Încearcă”, îi scrie înțeleptul Mentor starețului Nicolae, care a preluat conducerea mănăstirii, „să fii sigur să predai de trei ori pe săptămână și seara, căci aceasta a fost transmisă de la părinți și este mântuitoare” (5:10:222). Învățătura să fie scurtă, dar și aceasta poate servi ca „pentru cei căzuți în păcat - ca leac, pentru nepăsător - ca amenințare, pentru cei sârguincioși - ca încurajare, pentru începători - ca regulă pentru ascultare, pentru cei slăbiți în isprăvi - ca îndemn la răbdare și, în general, pentru toți pentru toți, doar pentru a dobândi mântuirea:” (686:9). Dacă slujba unui călugăr obișnuit este să fie atent la sine, încercând să nu observe neajunsurile fraților săi, atunci datoria indispensabilă a starețului este să-i observe pe frați, să observe imperfecțiunile fiecăruia și să vindece „cu compasiune și condescendență îngrijindu-i de ei ca și cum ar fi propriii săi membri” (6:97:459). În relațiile sale cu frații, starețul trebuie să fie imparțial, sincer și atent paternesc (3:68:819). Având în vedere că fiecare persoană are obiceiurile și pasiunile sale deosebite, starețul trebuie să-și aplice și arta medicală, în funcție de ce se potrivește mai bine cuiva. „La urma urmei, pentru unii, așa cum învață părinții, este nevoie de un băț, iar pentru alții de un căpăstru; pentru unii se cere pedeapsa, iar pentru alții, iertare; unii trebuie mustrat, în timp ce alții pot fi pur și simplu ignorați” (3:59:800). Acționând astfel, starețul din mănăstire îmbină, după părerea Cuviosului, nu numai îndatoririle administrative, ci și îndatoririle de mărturisitor pentru frați (B:91). În rezolvarea diverselor probleme ale vieții monahale, starețul trebuie să se conformeze părerii călugărilor care au reușit în viața monahală în cunoaștere și evlavie. „Nu faceți și nu dispuneți după propria discreție”, se adresează călugărul Teodor unui stareț, „nici în ceea ce privește călătoria, nici în ceea ce privește vânzarea și cumpărarea, nici în ceea ce privește acceptarea sau expulzarea unui frate, nici la schimbarea pozițiilor, nici în orice alte treburi trupești ale lor... nu dispuneți de cunoaștere și evlavie fără sfatul superiorilor... așa cum le poruncesc părinții” (25:-120:23). În chestiunea primirii celor care vin și își exprimă dorința de a fi mântuiți în monahism, starețul trebuie să fie foarte atent și judicios. Dacă se dovedește că cineva care vrea să intre într-o mănăstire este gata să „renunțe la lume și intenționează să-L urmeze cu adevărat pe Hristos”, atunci numai „după o încercare temeinică a virtuții, cu mărturia multora (din partea fraților monahali - I.T.), i se va acorda desăvârșirea monahală 27” (6:164:55). Călugărul Teodor credea că oricine își exprimă dorința de a urma calea monahală ar trebui să fie primit în mănăstire, pe baza cuvintelor Mântuitorului: „Pe cine vine la Mine, nu-l voi izgoni în niciun fel” (Ioan 6:37) și „Lasă pe copii... să vină la Mine, căci așa este Împărăția Cerurilor” (Matei 19:14). „Supun și accept”, spune Cuviosul, „copiii și tinerii, și bătrânii, și celibații, și cei căsătoriți, și cei sănătoși cu trupul și infirmii..., făcând aceasta nu în înălțare, ca și când aș face ceva mare, ci ca responsabilitate și datorie, după dumnezeieștii părinți. Altfel, mă găsesc călcând porunca”. Dacă starețul nu își caută propriile beneficii și liniște sufletească, ci mântuirea celor dragi, atunci stareța sa este inevitabil asociată cu durerile și neliniștea. Starețul, care a învățat acest lucru din experiență, le spune fraților: „Fiind printre voi, pe dinafară pot să par liniștit, dar înăuntru sunt îngrijorat, chinuit și, parcă, asuprit de voi” (2:24:515). Nu întâmplător, așadar, punând pe stareț preocuparea principală pentru mântuirea călugărilor încredințați conducerii sale, și nu pentru prosperitatea exterioară a mănăstirii, călugărul Teodor poruncește să nu schimbe inutil în nimic rânduielile și regulile pe care le-a acceptat de la mănăstirea sa duhovnicească, să nu facă dese absențe și călătorii, lasând în necaz sau călătorește, orice ar fi necesar, să-și facă. ar trebui să facă ca și cum ar avea dovezi din Scriptură sau din obiceiurile părintești, fără a încălca poruncile lui Dumnezeu (5:10:221–222). Pentru a ușura dificultatea slujirii starețului în rezolvarea problemelor de natură disciplinară, precum și pentru a-l salva pe stareț de nemulțumiri și atacuri din partea fraților 28, călugărul Teodor Studitul a stabilit diferite tipuri de penitență, care includ următoarele: închinarea, starea în picioare la mese, mâncatul uscat, privarea de binecuvântări, privarea de binecuvântare, privarea de împărtășire, excomunicarea29. (8:830-853). Trebuie remarcat faptul că penitențele, ca parte indispensabilă a hrisovului monahal, își au rădăcinile încă din cele mai vechi timpuri. Astfel, un cercetător al vieții și operei starețului studit Dobroklonsky scrie că „încă de pe vremea primilor organizatori de călugări monahali, penitențe au devenit parte a disciplinei lor. Luând contur în practică, au fost în cele din urmă consemnate în reguli scrise de penitență...” 30 . Printre acestea din urmă se numără regulile de penitență ale Sfântului Vasile cel Mare, care au stat la baza părții disciplinare a tuturor regulamentelor monahale ulterioare, printre care Carta Sfântului Teodor Studitul ocupă un loc proeminent. O trăsătură distinctivă a acestei Carte este că Sfântul Teodor „își modifică oarecum penitențele în conformitate cu spiritul schimbat al vremurilor, le completează și le reglementează mai precis” 31 . O discuție detaliată a problemei penitenței poate fi găsită în Grossu (ed. op. pp. 111–117) și Dobroklonsky (ed. op. partea 1, pp. 534–541). Ne vom concentra atenția asupra modului în care reverendul însuși a privit penitența și cum i-a învățat pe călugări să o privească. Conform instrucțiunilor sale, pocăința nu este o pedeapsă în sensul propriu-zis, ci o măsură de vindecare pentru cei care au păcătuit și un avertisment pentru alții. Astfel, într-una din învățăturile Preasfințitului citim: „Un medic, pentru a vindeca vreo boală, folosește lancete, cauterizări și brici. Și avem lancete, și nuiețe și instrumente de purificare - acestea sunt penitențe...” (2:51:580), care sunt „medicamente pentru suflet” (2:33:536:536). Starețul, a cărui autoritate include de obicei atribuirea penitențelor, trebuie să impună pedeapsa păcătosului cu precauție, deoarece pedeapsa incorectă poate să nu fie un mijloc de vindecare, ci un mijloc de moarte pentru păcătos. Ținând cont de aceasta, starețul trebuie să proporționeze pedeapsa cu gravitatea faptei, ținând cont de vârsta vinovatului, de forța fizică și de starea sa sufletească. Infractorului i se cere să accepte totul nu cu mormăi și nemulțumire, ci cu bucurie (2:56:596), având aceleași sentimente de recunoștință față de pedepsitor (3:32:741), ca și persoana bolnavă față de medicul său, oferind medicamente amare pentru însănătoșire, ca un fiu față de tatăl său. Păcatul nu trebuie să fie niciodată tolerat sau tolerat într-un mediu monahal, iar cei care păcătuiesc trebuie fie să fie îndreptați, fie, dacă se dovedesc a fi defecte, trimiși de la căminul monahal. Călugărul Teodor în această privință îi dă starețului următoarea instrucție: cei care „sunt în rău și nu-și vindecă bolile mintale”, spune el, „să fie tăiați din frăție, ca mădularele putrede, ca să nu se molipească cei sănătoși din atingerea lor; căci Domnul a zis: „Căci tu ești, numai unul va pieri și nu va fi aruncat în focul tău în întregul trup” (Matei 5:29) (6:164:554) Călugărul Teodor a recurs la izgonirea din frăție doar ca ultimă instanță și, după cum mărturisește el însuși, de multe ori, din condescendență, nu i-a alungat pe cei care o meritau (3:43:766). Pentru a vă familiariza mai bine cu penitențe folosite în practica monahală de studio, vă vom prezenta câteva dintre ele 32. Despre un călugăr care mănâncă pe ascuns carne, cu excepția bolii. – Oricine a mâncat carne pe ascuns, în afară de necesitate și de binecuvântarea tatălui, să nu mănânce pește, sau ouă, sau brânză timp de patruzeci de zile, căci este scris: „Și să nu fii plăcut firii prin poftă” (Rom. 13:14) (1). Despre un călugăr care nu s-a spovedit o săptămână întreagă. – Oricine nu și-a mărturisit faptele și gândurile tatălui său în cele șapte zile ale săptămânii să nu mănânce până nu se spovedește (2). Că un călugăr nu trebuie să lucreze fără haină. – Oricine face vreo lucrare fără haină sau kukulya trebuie să sufere penitență ca dispreț (4). Despre a nu bea apă după Compline. – Cine bea apă după Compline sau are contact sexual cu cineva într-o conversație, el trebuie să facă o sută de plecăciuni (5). Despre cel care, din neglijență, nu se împărtășește. – Oricine a rămas fără Împărtăşanie mai mult de patruzeci de zile fără penitenţă trebuie să indice motivul, iar dacă se dovedeşte că a făcut aceasta din neglijenţă, trebuie să se supună penitenţei timp de patruzeci de zile (6). Un călugăr care face discursuri lumești, de exemplu, de unde și de cât timp este descendent, trebuie să fie excomunicat timp de trei zile, să se supună penitenței pentru mâncare uscată și să facă cincizeci de închinari, căci din ziua în care a luat schema, s-a lepădat de rudele sale după trup și s-a lipit de Hristos (9). Dacă un călugăr sărută vreo femeie, el trebuie să rămână fără Împărtăşanie timp de patruzeci de zile; chiar în ziua învierii Domnului, el nu trebuie să-și sărute mama (11). Cine respinge schema sfântă trebuie să rămână fără Împărtăşanie timp de trei ani (12). Cine postește în Sfânta Rusalii și o îngăduie în Joia Mare sub pretextul distincției, necinstește întreaga Sfântă Rusalii (13). Dacă cineva nu este prezent în timpul canonului, trebuie să petreacă o zi mâncând uscat și să facă o sută de plecăciuni (16). Dacă cineva părăsește Vecernia sau Completa, să nu bea vin și să facă cincizeci de plecăciuni (17). Dacă cineva părăsește mănăstirea fără permisiunea starețului, trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de o săptămână, făcând patruzeci de plecăciuni pe zi (19). Dacă cineva dobândește un obiect fără știrea starețului, trebuie să rămână fără Împărtășanie cincisprezece zile, purtând hrană uscată la ceasul al nouălea și făcând cincizeci de plecăciuni (20). Dacă cineva conspiră cu altul sau părăsește în secret mănăstirea, trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de treizeci de zile, complăcându-se cu mâncarea uscată și făcând o sută de plecăciuni (21). Dacă cineva primește pocăință de la stareț și nu o împlinește, trebuie să fie excomunicat din frăție timp de o săptămână, răsfățându-se cu mâncare uscată și făcând zilnic o sută de plecăciuni (22). Dacă cineva începe să poarte hainele fratelui său sau orice altceva fără permisiunea lui, trebuie să facă penitența mâncării uscate timp de trei zile, făcând o sută de plecăciuni (23). Dacă cineva este văzut noaptea într-o conversație secretă cu altul, sau își schimbă locul în dormitor, sau rămâne în afara lui fără permisiunea starețului, trebuie să fie excomunicat timp de o săptămână, să poarte penitența mâncării uscate și să facă șaptezeci de plecăciuni (24). Dacă un frate își schimbă acul, în timp ce starețul nu a îngăduit acest lucru, trebuie să îndeplinească penitența mâncării uscate timp de patruzeci de zile, făcând optzeci de plecăciuni (25). Dacă cineva mănâncă în afara mesei fără binecuvântarea starețului sau pe lângă boală, trebuie să îndeplinească penitența mâncării uscate timp de trei zile, făcând două sute de plecăciuni (27). Dacă cineva vorbește sau râde în timpul unei mese, cu siguranță trebuie să se ridice și să facă o sută de plecăciuni (29). Dacă cineva îi provoacă mâhnire fratelui său și, neglijând, nu se împacă, ci rămâne supărat, trebuie să fie excomunicat două săptămâni, săvârșind penitența mâncării uscate și făcând cincizeci de plecăciuni (30). Dacă cineva nu s-a împărtășit în ziua liturghiei, trebuie să indice motivul, iar dacă nu indică, atunci trebuie să postească până seara, făcând cincizeci de plecăciuni (31). Cine întârzie la începutul oricărei psalmodii, altfel decât pentru afaceri oficiale sau pentru un motiv necesar, trebuie să facă o sută de plecăciuni (33). Oricine, prin nepăsare, omite canonul sau vecernia, sau altă psalmodie, trebuie să îndeplinească penitența mâncării uscate pentru o zi, făcând o sută de închinari (34). Cine din neglijență nu stă la masă cu frații trebuie atunci să postească până seara (35). Cine se scoală inutil de la o masă înaintea altora să nu bea vin timp de trei zile, făcând o sută de plecăciuni (36). Dacă cineva este biruit de curvie, trebuie să înfăptuiască penitența mâncării uscate timp de patruzeci de zile, dar dacă lupta nu se oprește, atunci trebuie să suporte această penitență până când lupta va dispărea, făcând trei sute de plecăciuni zi și noapte (39). Dacă cineva se face vinovat de curvie în vis, trebuie să fie fără Împărtășanie în ziua aceea, făcând patruzeci de plecăciuni și rostind al cincizecelea psalm și „Doamne, miluiește-te” de o sută de ori (41). Oricine este vinovat de malakia trebuie să rămână fără Împărtăşanie timp de patruzeci de zile (42). Un mincinos trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de patruzeci de zile (43). Defăimător are și patruzeci de zile (44). Cel ce hule – în orice fel și orice – nu trebuie să vorbească timp de patruzeci de zile, făcând cincizeci de plecăciuni zilnic (45). Dacă un călugăr de mare schemă este supus la voluptate, el trebuie să rămână fără Împărtăşanie timp de cinci ani, iar dacă un călugăr de schemă mică, este lipsit de Împărtăşanie timp de doi ani; aceeași definiție ar trebui să se aplice și călugărițelor (47). Dacă un călugăr se îmbătă și cade în curvie, trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de doi ani (48). Dacă râde în faţa oamenilor, trebuie să rămână fără împărtăşire patruzeci de zile (49). Dacă vărsă din cauza sațietății, atunci trebuie să rămână și fără Împărtășanie timp de patruzeci de zile (50). Dacă un mare călugăr-schemă începe să meargă fără kukul, atunci trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de patruzeci de zile, pentru că o astfel de persoană nu are puterea de a lucra, sau de a dormi, sau de a merge oriunde fără semnele schemei sfinte (51). Dacă cineva îl contrazice pe superiorul său sau pe vreunul dintre frații săi, trebuie să rămână fără Împărtășanie timp de patruzeci de zile (52). Dacă un călugăr ospătează cu mirenii, trebuie să stea fără împărtășire timp de patruzeci de zile (53). Dacă un călugăr sau o călugăriță fuge de la mănăstirea lor, atunci ca penitență vor fi lipsiți de Împărtășania timp de doisprezece ani... (54) Un călugăr care a mâncat sau a băut înainte de sfârșitul adunării (slujba divină) trebuie să facă cincizeci de plecăciuni în timpul mesei (55). Dacă un călugăr este prezent într-o adunare a bisericii și până la sfârșitul (slujbei) nu este acolo, în afară de o poruncă mai înaltă sau cu excepția unei mari necesități, atunci trebuie să facă patruzeci de plecăciuni și să spună „Doamne, miluiește-te” de patruzeci de ori (56). Dacă vreun călugăr doarme pe patul său fără centură, trebuie să facă cincizeci de prosternari (58). Un călugăr care râde într-o întâlnire (închinare) trebuie să facă patruzeci de plecăciuni (61). Un călugăr sau miren care nu se află sub penitență și, din cauza neglijenței sale, nu începe Împărtășania timp de patruzeci de zile, trebuie să fie excomunicat din Biserică timp de un an (62). Un călugăr sau călugăriță care a intrat într-o relație criminală, după încetarea păcatului din partea lor, trebuie să aibă ca penitență privarea de Împărtășanie timp de trei ani (63). Dacă cineva, după ce a fost atacat de diavol, se abate de la calea dreaptă și se întoarce din nou, va purta penitență timp de un an. Dacă se pocăiește în ceasul morții sale, Dumnezeu îl va primi, căci Hristos a avut milă de el, spunând: „Bucurie este în ceruri pentru un păcătos care se pocăiește” (Luca 15:7) (65). Principiul care a determinat direcția regulilor de penitență ale călugărului Teodor Studitul a fost, după cum a remarcat Dobroklonsky, „combinația de severitate cu clemența” 33. Cel mai adesea, după cum puteți vedea, înțeleptul Mentor a recurs la penitențe precum postul, îngenuncherea cu rugăciuni, ceea ce corespunde jurămintelor monahale de abstinență neîncetată. Pedepsele cele mai aspre sunt stabilite de Sfântul Părinte pentru încălcarea jurământului de feciorie (48 și 63), pentru evadarea din mănăstire (54). Un lucru este cert, că penitențe mai sus menționate provin din sfințenia vieții personale a starețului Studite, din râvna lui de foc pentru împlinirea poruncilor lui Dumnezeu și din sincera devotament și dragoste pentru monahism. „După roadele lor îi veți cunoaște... Căci orice pom bun face roade bune...” (Matei 7:16-17). Aceste cuvinte ale Mântuitorului Hristos îmi vin involuntar în minte după ce am studiat viața ascetică și lucrările Sfântului Teodor Studitul. Devotandu-si in totalitate viata slujirii Bisericii in cea mai grea vreme de rasturnari iconoclaste, in nenumarate osteneli, ispravi si rugaciuni, a cautat doar sa asimileze si sa puna in aplicare cel mai inalt exemplu de desavarsire crestina prezentata in Sfanta Scriptura si in lucrarile Sfintilor Parinti. A fost mai ales un iubitor și un imitator al Sfântului Vasile cel Mare, venerându-l drept „cel mai profund... și cel mai elocvent dintre toți cei care au fost vreodată” 34. Devenit starețul mănăstirii, călugărul Teodor a devenit un adevărat educator al călugărilor, un mentor și conducător al vieții lor duhovnicești, conștient de responsabilitatea sa față de fiecare călugăr. Îngrijindu-se de mântuirea tuturor, starețul Studiei a propovăduit, a instruit, a stârnit și a insuflat monahi cu râvnă nesfârșită. Energia lui în domeniul predării era inepuizabilă. Și-a rostit învățăturile catehetice în fața călugărilor de două-trei ori pe săptămână (1:47:312), iar când a văzut că frăția a atins o oarecare perfecțiune, a început să pronunțe un singur catehumenat pe săptămână (2:11:485). Experiența sa spirituală extraordinară și cunoașterea profundă a sufletului uman, combinate cu dragostea părintească înfocată, i-au oferit toate oportunitățile de a influența în mod benefic monahii prin instrucțiunile sale. Totul este îndreptat către un singur scop - să arate călugărilor scopul vieții lor, sensul ei și rezultatul final. Un călugăr este un adevărat martir. Există o coroană pregătită pentru el în cer. Pentru a-l primi pe acesta din urmă, trebuie să stai cu fermitate pe calea aleasă a vieții ascetice, deoarece „nu acela care a făcut o faptă bună, ci acela care desăvârșește bine ceea ce a început este demn de satisfacție” (7:16:646). Există tentații și căderi. Un stareț cu experiență în viața spirituală consideră că este de datoria lui să dea o mână de ajutor cuiva care cade. El îi întărește pe cei care slăbesc și îi călăuzește pe cei care au alunecat pe calea cea bună. Fiecare întâmplare din viața monahală îi oferă Sfântului Teodor un motiv pentru a extrage din ea instrucțiuni utile călugărilor. Sărbătoarea bisericească îi oferă material care să-i clarifice sensul și să tragă direct o lecție de viață. Vine vremea postului, iar călugărul Teodor cere abținerea nu numai a trupului, ci și a sufletului, ridicând gândurile monahilor la judecata finală și răsplata pentru incontinență. Moartea unui frate îl face să vorbească despre pregătirea pentru moarte și curățarea de patimi. Călugărul a părăsit mănăstirea, iar starețul explică că motivul pentru aceasta a fost neatenția față de sine și voința de sine și îi învață să rămână credincioși Regelui Ceresc. Într-un cuvânt, fiecare eveniment, chiar și întâmplător, din mănăstire, și uneori din obștea lumească, i-a dat Sfântului Teodor un motiv pentru a ridica gândurile călugărilor la cele cerești și veșnice. Pe lângă învățăturile mântuitoare de suflete care au jucat un rol uriaș în organizarea vieții monahale, viața însuși a Sfântului Părinte a slujit ca „zidire tăcută” pentru toată lumea, un exemplu viu de spirit cu adevărat monahal, împlinirea exactă a regulilor monahale, a muncii, a rugăciunii, a abstinenței și a altor virtuți 35 . Prin crearea unei „școli de viață ascetică” 36 pe principii patristice, o frăție legată de legături de iubire (1:134:454–455), Sfântul Teodor Studitul a reînviat și întărit astfel monahismul răsăritean. Călugării mănăstirii Studite, educați de el și aduși la un înalt nivel de viață duhovnicească, potrivit biografului Sfântul Teodor, au devenit un exemplu și model de virtute pentru mulți. Au adunat în sufletele lor, ca într-o vistierie comună, tot ce este mai bun și mai folositor: o viață supranaturală, moravuri folositoare, lucrări vesele, psalmodie armonioasă și tot ce este onorabil și folositor pentru virtuoși 37 . Activitatea pastorală și monahală a călugărului Teodor Studitul a aprins astfel duhul monahal care se stingea, a revărsat, parcă, un nou pârâu în trupul monahismului răsăritean, iar cu putere reînnoită a ieșit din creuzetul epocii iconoclaste și a început să trăiască. Învățătura ascetică a Sfântului Părinte, proclamată în epoca decăderii moravurilor monahismului, a ajuns în vremea noastră fără a-și pierde vitalitatea. Mai mult, ea va rămâne pentru totdeauna nu numai pentru călugări, ci și pentru toți creștinii care sunt zeloși pentru mântuirea sufletului, cea mai bogată sursă de înțelepciune patristică instructivă și luminatoare. A. Biblia este în slavă. M., 1890. B. Teodor Studitul, Rev. – Creații. T. I. Sankt Petersburg, 1907. 2. Marele Anunț. Partea 1. 3. Marele Anunț. Partea 2. V. Teodor Studitul, Venerabil – Creații, vol. II. Sankt Petersburg, 1908. 4. Marele Anunț. Partea 3. 5. Scrisori către diverse persoane. Partea 1. 6. Scrisori către diverse persoane. Partea 2. 7. Scrisori către diverse persoane. Partea 3. 8. Creații de conținut mixt. 1. Andreev I. Sfântul Tarasie, Patriarhul Constantinopolului. – Buletinul Teologic. 1899, nr. 6, p. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., protopop. Predica Sfântului Teodor Studitul. Lucrări de curs. Zagorsk, 1972. 3. Herman, arhimandrit. Moștenitorul Sfântului Vasile cel Mare (învățătură despre ciobanul Sfântul Teodor Studitul). Dactilografiat. M., 1932. 4. Grossu N., preot. Venerabilul Teodor Studitul. Timpul, viața și creațiile lui. Kiev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. Venerabilul Teodor, mărturisitor și stareț de Studiya. Partea 1. Odesa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. Venerabilul Teodor, mărturisitor și stareț de Studiya. Partea 2. Odesa, 1914. 7. Filocalia. T. 1; 4. Trinity-Sergius Lavra, 1993. 8. Zotov A. Îmbunătățirea morală a unui creștin după lucrările Sfântului Teodor Studitul. Lucrări de curs. Zagorsk, 1960. 9. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Creații. T.I.M., 1993. 10. Ignatie (Brianchaninov), sfânt. Creații. T.V., M., 1993. 11. Ișcenko D. S. Învățăturile catehetice ale lui Teodor Studitul. – Carte temporară bizantină. 1979, voi. 40, p. 157–171. 12. Lutkovski P., preot. Sfântul Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia bisericii. (Traducere din greacă). Dactilografiat. Kiev, 1983. 13. Mansurov M., preot. Eseuri despre istoria Bisericii. – Lucrări teologice. 1971, nr. 6, p. 79–116. 14. Maren, stareţ. Monahismul Constantinopol de la întemeierea orașului până la moartea Patriarhului Fotie (330–898). Cartea 1. Sankt Petersburg, 1899. 15. Viața monahală după spusele sfinților Părinți asceți despre ea. Mănăstirea Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naucratie mărturisitorul, o scrisoare de district despre moartea Sfântului Teodor Studitul. – Lectură creștină. 1837, partea 4, p. 217–246. 17. Despre cele trei jurăminte ale monahismului: fecioria, nelacomia și ascultarea. Ed. 5. M., 1913. 18. Reguli ale Sfinților Apostoli, Sf. Sinoade ale Ecumenicului și Localului și Sfinților Părinți cu interpretări. M., 1913. 19. Preobrajenski V., preot. Venerabilul Teodor Studitul și timpul său. M., 1896. 20. Sokolov Serafim, preot. Doctrina moralei după lucrările Sfântului Teodor Studitul. Raportul bursei. Zagorsk, 1963. 21. Tihon (Agrikov), ieromonah. Venerabilul Teodor Studite, ca organizator al monahismului cenobitic. Lucrări de curs. Zagorsk, 1954. 22. Teofan (Govorov), sfânt. Creații. Culegere de scrisori. Vol. 1. M., 1898. 23. Teofan (Govorov), sfânt. Creații. Culegere de scrisori. Vol. 7., M., 1901. 24. Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului și Nijnului. Învățătură istorică despre Părinții Bisericii. T. III. Sankt Petersburg, 1859. Teofan (Govorov), sfânt. Creații. Culegere de scrisori. Vol. 1. M., 1898. P. 84. Teofan (Govorov), sfânt. Creații. Culegere de scrisori. Vol. 7. 1901. P. 213. Două liste complete antice ale vieții Sfântului Părinte, pe baza cărora au fost întocmite studiile lui Grosso și Dobroklonsky, sunt plasate în colecția completă a lucrărilor Sfântului Teodor Studitul. Vezi: vol. I. Sankt Petersburg, 1907. p. 1–118. Există și o traducere a lucrărilor Sfântului Teodor Studitul în limba rusă (în special a învățăturilor sale catehetice), realizată de Sfântul Teofan Reclusul („Filokalia” vol. IV). Această traducere nu a fost luată ca bază pentru că nu reprezintă învățăturile complete ale Sfântului Teodor, ci doar extrase din ele, așa cum se spune chiar la începutul culegerii (p. III-V), și al cărei scop nu este o publicație științifică, ci o publicație edificatoare (p. VI). Fiodor Studitul, Rev. Creații. T. I. Sankt Petersburg, 1907. P. 11. Herman, arhimandrit. Moștenitorul Sfântului Vasile cel Mare. M., 1932. P. 14. Andreev I. Sfântul Tarasie, Patriarhul Constantinopolului. – Buletinul Teologic. 1899, nr. 6. P. 161. Sfântul Vasile cel Mare, care în călătoriile sale în Orient a studiat viața asceților egipteni, palestinieni și sirieni și pe baza acestui studiu, precum și a propriei experiențe ascetice, și-a format un înalt ideal de ascet creștin, așezat pe comunitatea monahală (comunitatea monahilor) ca cea mai desăvârșită formă de monahism. Pentru cunoașterea practică cu acest gen de viață obștești, Sfântul Vasile cel Mare și-a întemeiat mănăstirea cenobitică din Pont, după modelul și lângă care au apărut curând și alte mănăstiri. Potrivit Sfântului, „totul în mănăstire era comun – un singur Dumnezeu comun, o cumpărătură comună de evlavie, mântuire comună, isprăvi comune, osteneli comune, cununi comune, aici mulți fac una, și una nu este unică, ci în multe feluri”. Vezi Grossu N., preot. Venerabilul Teodor Studitul. Timpul, viața și creațiile lui. Kiev, 1907. p. 70–71. Reguli ale Sfinților Apostoli, Sfinte Sinoade ale Sfinților Părinți Ecumenic și Local și cu interpretări. M., 1913. P. 420–422. (Conciliul al VI-lea Ecumenic, canon 41). Dobrosklonsky A.P. Venerabilul Teodor, mărturisitor și stareț de Studi. Partea 1. Odesa, 1913. P. 13. Regulile Sfintelor Sinoade Ecumenice. Decret. ed. p. 437–438. (Conciliul al șaselea ecumenic, regula 46). Decretul Dobrosklonsky A.P. ed. Partea I. pp. 8–9. Regulile Sfintelor Sinoade Ecumenice. Decret. ed. P. 644 (Al șaptelea Sinod Ecumenic, regula 19). Grossu N., preot. Decret. ed. p. 76. Regulile Sfintelor Sinoade Ecumenice. Decret. ed. p. 722–724 (Conciliul al VII-lea Ecumenic, canon 20). Decretul Dobrosklonsky A.P. ed. Partea I. P. 9. Cuviosul Mucenic și Mărturisitorul Ștefan cel Nou († 767). Călugărul Platon, Mărturisitorul Studitului († 814) este părintele spiritual al călugărului Teodor Studitul. Decretul Dobrosklonsky A.P. ed. Partea 1. P. 48. Teodor Studitul, Rev. Decret. ed. T. I. P. 82. Sfântul Dionisie Areopagitul. Despre ierarhia bisericii. Traducere de preotul L. Lutovsky, Kiev, 1983, p. 63–64. Conducătorul spiritual în timpul Sfântului Teodor a fost însuși starețul (1:133:452–453; 2:25:517–519). Viața monahală. Mănăstirea Pskov-Pechersky. 1994. P. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Cuvântul 20. Sergiev Posad, 1894, p. 93–94. Antonie cel Mare, Pr. Filocalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, p. 107. Vorbim de tonsura monahală. Trebuie amintit că nu starețul pedepsește, ci pravila, pravila pe care monahul a promis să o respecte până la moarte. Excomunicarea este înțeleasă ca o separare temporară de comunicarea cu frații în rugăciune, hrană și ascultare (vezi: Maren, stareț, monahismul Constantinopol de la întemeierea orașului până la moartea Patriarhului Fotie (330–898). Cartea 1. Sankt Petersburg, 1899, p. 79). Decretul Dobroklonsky A.P. ed. Partea 1, p. 540. Grossu N., preot. Decret. ed. p. 111. Venerabilul Teodor Studitul. Creații. T. II. Sankt Petersburg, 1908, p. 848–853. (Între paranteze este numărul de ordine al penitenței specificat în Carta Sfântului Teodor). Decretul Dobroklonsky A.P. ed. Partea 1, p. 541. Teodor Studitul, Rev. Decret. ed. T. I, p. 9. Teodor Studitul, Rev. Decret. ed. T. I, p. 13, 76.