Czcigodny Teodor Studyta – nauczyciel monastycyzmu

Rozprawa doktorska o stopień kandydata teologii Mnich Teodor Studyta jest jednym z największych ascetów i nauczycieli prawosławnego monastycyzmu. Owocem jego ascetycznej gorliwości były liczne nauki, słowa i listy pełne duchowej mądrości, ojcowskiej miłości i szczerego oddania monastycyzmowi. Ich wartość nie tylko dla mnicha, ale także dla każdego chrześcijanina jest oczywista. Poznając je, każdy będzie mógł znaleźć odpowiedzi na różnorodne pytania życia duchowego, przydatne dla jego duszy. Ukazują duchowe doświadczenie Ojca Świętego i jego głębokie zrozumienie duszy ludzkiej w jej pozytywnych i negatywnych zjawiskach, a także sposoby jej uzdrawiania; odzwierciedla żarliwe aspiracje Wielebnego, aby pomóc każdemu człowiekowi w osiągnięciu Królestwa Niebieskiego. Wszystko to bezsprzecznie wskazuje, że stworzenia te do dziś nie utraciły swojego przewodniego znaczenia w zbawieniu chrześcijanina. Św. Teofan Pustelnik, który pracował nad tłumaczeniem nauk IV tomu Filokalii, zauważył, że „dla mnichów wszystkie te nauki są skarbami” 1 . Święty Teodor, powiada święty Teofan, prawie nigdy nie wspina się na wyżyny, ale przechadza się po klasztorze..., udzielając lekcji o każdej najdrobniejszej rzeczy, aby ją uduchowić...” 2. Zanim przejdziemy bezpośrednio do naszej pracy, dokonajmy krótkiego przeglądu dostępnych prac na temat mnicha Teodora Studyty. Szczególnie interesujące są następujące prace: 1. Grossu N., ks. Czcigodny Teodor Studyta, jego czasy, życie i twórczość. Praca ta składa się z dwóch części. Pierwsza poświęcona jest „kościelnej, społecznej i monastycznej działalności św. Teodora”. Po krótkim wstępie podany jest życiorys Ojca Świętego (rozdziały I–IV). Po drodze podano opis ruchu ikonoklastycznego VIII w. (s. 8–18), ocenę postępowania Teodora w sporach michiańskich (s. 61–68) oraz ocenę jego jako reorganizatora monastycyzmu wraz z opisem ówczesnego zakonu Studytów (rozdz. III, s. 69–117). Pierwsza część składa się z ogólnej charakterystyki Ojca Świętego, krótkiej historii gloryfikacji jego imienia po śmierci oraz prześladowań mnichów studytów za patriarchy Metodego (s. 158–162). Część druga poświęcona jest działalności literackiej św. Teodora (rozdziały I–V). Dokonano prezentacji, analizy i oceny nauczania Ojca Świętego na temat ikon i kultu ikon (s. 198-205), opisu jego nauczania katechetycznego do mnichów (s. 206-239), a także przedstawienia jego poglądów na kwestie społeczne, codzienne i kościelno-kanoniczne - dotyczące drugiego małżeństwa, kary śmierci dla heretyków, przywilejów biskupa rzymskiego (s. 275-295). Na końcu dzieła zamieszczono indeks nazw własnych (s. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Czcigodny Teodor, spowiednik i opat Studiyi. Studium rozpoczyna się od zarysu nieładu religijno-moralnego w Kościele grecko-wschodnim do VIII w. i wynikającej z niego reformy kościelnej cesarzy rodu izauryjskiego (rozdz. 1, s. 4–100). Następnie autorka przybliża interesującą epokę problematykę kultu ikon i jego teologicznej argumentacji, przy okazji przedstawiając poglądy i argumentację ikonoklastów i prawosławnych (s. 101–164). Rozdział trzeci autorka rozpoczyna od krytycznego przeglądu źródeł i literatury dotyczącej św. Teodora (s. 165–284). Wszystko to stanowi, zdaniem autora, wstęp do opracowania. Samo opracowanie dzieli na dwie części. Pierwsza poświęcona jest ukazaniu życia i twórczości św. Teodora, ukazaniu zagadnień i ruchów, jakie powstały w jego czasach, a także przedstawieniu poglądów Ojca Świętego na temat monastycyzmu, kultu ikon, nielegalnego małżeństwa cesarza Konstantyna IV i innych (s. 285–928). Część druga poświęcona jest twórczości literackiej św. Teodora. Tutaj autor dokonuje chronologicznego przeglądu wydań dzieł Ojca Świętego, opatrząc je krytycznymi komentarzami (s. 3–51), szczegółowo analizuje listy św. Teodora (s. 52–528). Każdą część kończy zakończenie, które wskazuje na znaczenie i ocenę dla kolejnego okresu działalności (część I) oraz twórczości Teodora Studyty (część II). Do obu części dołączone są wnioski. Obaj wspomniani autorzy w swoich opracowaniach dość szczegółowo badają życie i dzieło św. Teodora 3, jednakże są pewne zagadnienia, których nie ujęli w pełni. Ich główną uwagę przykuwa ruch ikonoklastyczny i stosunek Ojca Świętego do niego. Jeśli chodzi o działalność monastyczną wielebnego, nacisk położony jest na jej zewnętrzną stronę. Biorą pod uwagę nie tyle ascetyczne poglądy opata Studio, ile raczej zakon zakonny. W opracowaniach wspomnianych autorów asceta św. Teodora Studyty zdaje się więc rozpływać w przedstawieniu zakonów. Niniejszy esej jest próbą rozważenia i przedstawienia w spójny i systematyczny sposób podstaw ascezy, które Ojciec Święty objawia w swojej twórczości. Utwór oparty jest na tłumaczeniu „Dzieł Czcigodnego Ojca i Wyznawcy Teodora Studyty”, dokonanym przez Akademię Teologiczną w Petersburgu w latach 1907–1908. 4 Jeśli chodzi o samo tłumaczenie, redaktorzy zauważają, że „dołożyło ono wszelkich starań, aby było jak najdokładniejsze, poprawne i wyraziste w stosunku do myśli i przedstawienia oryginału” (t. I, s. VIII). Dodajmy, że tłumaczenie to jest obecnie najpełniejsze, spełniające wymogi naukowe i w dodatku jedyne. Wszystkie cytaty z dzieł św. Teodora Studyty pochodzą z tego tłumaczenia. Cytat jest oznaczony trzema liczbami w nawiasach, oddzielonymi dwukropkami. Pierwsza cyfra oznacza numer seryjny utworów wskazany na końcu pracy, druga to numer ogłoszenia lub pisma, a trzecia to strona. Jeżeli w pracy w nawiasie pojawiają się dwie cyfry lub litera i cyfra, pierwsza wskazuje numer seryjny dzieła, a druga wskazuje stronę. Bez względu na to, jak trudne i niespokojne były czasy w życiu Kościoła Chrystusowego, Opatrzność Boża zawsze wznosiła dla ludzi lampy zbawienia wiary, niewzruszone filary prawosławia, gorliwych spowiedników i ascetów pobożności. Wśród nich w VIII – IX wieku był mnich Teodor, który otrzymał imię Studite na cześć słynnego klasztoru Studite w Bizancjum, który w całości zawdzięczał mu wzorową poprawę pod każdym względem i wyjątkową pomyślność życia monastycznego. Posiadając niezwykłą siłę duchową, mnich Teodor już od pierwszych kroków swojej praktycznej działalności potrafił przyciągnąć uwagę współczesnych i, można powiedzieć, „był jedynym bojownikiem o prawosławie i najwybitniejszym obrońcą Kościoła i jego instytucji w krytycznym okresie życia kościelno-historycznego, najbardziej żarliwym i przekonanym inspiratorem współczesnego społeczeństwa w czynieniu dobra i prawdy… bezinteresownym organizatorem bizantyjsko-wschodniego systemu monastycznego, zmierzającego pod wpływem do upadku i zniszczenia ikonoklazmu” 5 . Mnich Teodor widział koniec panowania Konstantyna V Kopronima (741–775), za cesarzowej Ireny (780–802) rozpoczął przywracanie życia monastycznego i dalej, za panowania cesarzy Nikefora (802–811), Leona Ormianina (813–820) i Michała Węzła Językowego (820–829). gg.), nie osłabiło jego wysiłków na tym polu. Za życia księdza odbył się VII Sobór Ekumeniczny. Ojciec Święty zmarł za panowania Michała Więzy w 826 r. Mnich Teodor całe swoje życie poświęcił służbie Kościołowi, który był bardzo różnorodny. Naszym zdaniem preferowanie jakiegokolwiek aspektu tej usługi nie byłoby całkowicie prawidłowe. Ponieważ mnich Teodor we wszystkich dziedzinach swojej posługi pracował z bezinteresowną gorliwością, z całkowitym oddaniem, działał wyłącznie na rzecz Kościoła i był mu posłuszny. „Walcząc o nienaruszalność świętych kanonów był kanonistą, broniąc świętych ikon był dogmatykiem, przywracał porządek cenobicki (obywatelski), a także dbał o ustanowienie w swoim klasztorze odpowiednich przepisów liturgicznych”; - i ostatnią rzeczą, na której skupimy naszą uwagę w przyszłości, jest to, że „Wielebny Teodor służył duszom swoich mnichów i uczył ich swojej ascezy, będąc ich mentorem i pasterzem” 6. Dla jasnego zrozumienia tego ostatniego, czyli ascezy Czcigodnego Ojca, która uczyniła jego imię w historii monastycyzmu wschodniego równie chwalebnym jak imię św. Bazylego Wielkiego, ważny jest przegląd tego, czym był monastycyzm wschodni, który otworzył się na spojrzenie św. Teodora. Choć przykro to stwierdzić, jest to fakt: jego stan był skrajnie niezadowalający. Narzekając na mnichów swoich czasów, mnich Teodor mówi, że obecne pokolenie jest tchórzliwe i odeszło od surowego życia, a branie od nich wzoru jest próżne i bezużyteczne (6:115:480). W innym miejscu św. Teodor mówi, że przykłady życia współczesnych mnichów i mniszek są zniekształcone i zepsute (6:19:358) (5:8:218). Choć na początku VIII w. liczba mnichów w Cesarstwie Bizantyjskim sięgała 100 tys. osób7, to jednak w praktyce odrzucono wzniosłe ideały monastycyzmu (posłuszeństwo, niepożądliwość, czystość). Nauki Bazylego Wielkiego, jego ideał monastyczny 8, zawarty w jego dziełach monastycznych, praktycznie nie były stosowane w życiu. Tak więc, badając historię monastycyzmu wschodniego według kanonicznych dekretów Soborów Ekumenicznych na jego temat, można wskazać niektóre mankamenty monastycyzmu tamtych czasów. Uwagę zwraca przede wszystkim taka przypadłość życia monastycznego, jak opuszczanie klasztoru przez mnichów, a także włóczęgostwo. To ostatnie zdarzało się dość często w środowisku monastycznym, gdy niektórzy, obciążeni życiem w schronisku, udawali się na odosobnienie do miast i wsi „nie w poszukiwaniu dobra, ale w imię pustej chwały”, a następnie, osiągnąwszy tę chwałę, „samowolnie wycofywali się z tej samotności” 9 i prowadzili wędrowny tryb życia. Pokusa, jaką wywołali, była bardzo wielka, gdyż skierowane przeciwko nim rządy soboru w Trullo (692) brzmią surowo i groźnie. Wśród zakonników byli tacy, którzy zaniedbując starożytny, wspólnotowy system życia monastycznego, opuszczali klasztory i budowali dla siebie osobne cele, aby móc wówczas żyć według własnego uznania. Korzystając z możliwości, jaką daje taki sposób życia, wielu, zwłaszcza wśród ludzi zamożnych, nawet po przyjęciu monastycyzmu w budowanych przez siebie klasztorach, prowadziło całkowicie niemonastyczny tryb życia, mając niewolników i służbę, żyjąc „w wielkim stylu”, starając się zgromadzić jak najwięcej zasobów materialnych i bogactwa 10 . Tacy ludzie nie wiedzą, że „pracują na próżno i na próżno…” – pisze św. Teodor. „Takie wyrzeczenie nie jest zgodne z przykazaniem Pana, zgodnie z którym należy wyrzec się wszelkiej własności i wyrzec się własności...” (6:139:542). Ciemną stroną życia monastycznego była także sekularyzacja, czyli pogwałcenie jednego z głównych ślubów monastycyzmu – wyrzeczenia się świata. Istota tego niedociągnięcia polegała na tym, że niektórzy mnisi nawet po przyjęciu anielskiego wizerunku nie zerwali całkowicie więzi ze światem, jak tego wymagał ideał monastyczny. Światowość miała najróżniejsze formy wyrazu w środowisku monastycznym. Zdarzały się także przypadki, gdy część mnichów, opuszczając klasztory bez wiedzy opatów, przebywała w domach świeckich i nie zawsze zachowywała ostrożność co do przyczyn grzechu 11 . Zdarzało się, że mnisi dali się ponieść świeckim damom, handlowi, a nawet stali się, jak to ujął Dobrosklonski, uczestnikami intryg politycznych w wyniku swojej pasji życia społecznego 12. Należy zauważyć, że nie tylko zwykli mnisi byli dalecy od ideałów monastycznych, ale także ich przywódcy, opaci, często nie dorównywali. Dostarczeni bezkrytycznie, w większości okazali się niedoświadczeni w zarządzaniu i brakowało im energii w walce z brakami braci, jeśli sami nie zostali nimi zarażeni. Niektórzy z nich, nie przejmując się wcale przestrzeganiem starożytnych zasad monastycznych, urządzili życie w klasztorze według własnego pomysłu. Świadcząc o tym, mnich Teodor mówi: „W dzisiejszych czasach... prawie wszyscy, można powiedzieć, polegają na zwyczajach ludzkich i instytucjach swoich sąsiadów, które są sprzeczne z przykazaniami Boga, i chcą lepiej obserwować sposób życia takiego a takiego opata niż naszych boskich ojców” (5, 8, 218); „pojawiła się niezliczona ilość tradycji i dekretów wymyślonych przez siebie…” (6:165:556–557). Zdarzało się, że opaci przyjmowali ludzi do swoich klasztorów za pieniądze 13 i tonsurowali ich bezkrytycznie, „nielegalnie i niedoskonało, przez co wszystko zostało wypaczone” (6:165:556). Oprócz tego opaci pozwolili mnichom zajmować się codziennymi sprawami i posiadać na terenie klasztoru własny majątek. Kinovia, zdaniem Grossu, zaczęła reprezentować „wspólnotę o celach bardziej ekonomicznych niż religijnych i moralnych” 14. W rezultacie dyscyplina w środowisku klasztornym stała się jeszcze bardziej niestabilna. Mnichom często brakowało pokory i posłuszeństwa; narzekanie i oburzenie na przywódców klasztoru nie były rzadkością. W końcu zdarzały się przypadki, gdy mnich po kilku latach życia monastycznego całkowicie go opuścił, wyszedł w świat, wszedł w związek małżeński lub konkubinat z żoną i podjął służbę wojskową oraz stanowiska cywilne. Ciemną plamę na monastycyzmie rzucały podwójne klasztory (męski i żeński), które dla wielu były pokusą i przeszkodą. Wspólne mieszkanie w takich klasztorach było przyczyną cudzołóstwa 15. Częstą przyczyną wspomnianych mankamentów życia wewnątrzklasztornego było przede wszystkim zapomnienie o prawach ustroju wspólnotowego sformułowanych przez św. Bazylego Wielkiego, brak gorliwości w wypełnianiu ślubów monastycznych i chęć działania zgodnie z własną wolą. Wszystko to wydarzyło się, zdaniem mnicha Teodora, „z powodu zmiany wolnej woli, która zubożała w miłości do Boga i zwróciła swoje przywiązanie do rzeczy przemijających, nie chcąc i wahając się podążać za chwalebnymi przykładami i ukazywać pierwotny i ojcowski obraz podobny do Boga” (5,8,218-219). Chęć pójścia za swoją wolą w większości przypadków rodziła niezadowolenie z życia w wybranym wcześniej miejscu, wędrówkę mnichów po klasztorach w poszukiwaniu sposobu życia odpowiadającego osobistym upodobaniom i przyzwyczajeniom lub różne nieuprawnione próby personalnego organizowania wspólnot zakonnych. W rezultacie w klasztorach, zdaniem ks., „panuje nieporządek i nieposłuszeństwo” (5:8:218). Obecność wspomnianych dyslokacji można w pewnym stopniu wytłumaczyć przyczynami zewnętrznymi. Ludzie o usposobieniu ascetycznym nie zawsze udawali się do klasztoru, aby zadowolić Boga i zbawić swoją duszę. "Inni uciekali, żeby uniknąć służby wojskowej i innych obowiązków państwowych; niewolnicy uciekli tu przed swoimi panami; czasem przestępcy są zwolnieni od odpowiedzialności przed prawem; inni przybyli z ciężkiej pracy i potrzeby, szukając lenistwa i dobrobytu. Bywały też tonury nieuprawnione - te, które w dzieciństwie tonsurowano z woli rodziców i takie, które tonsurowano przymusowo w wyniku intryg politycznych" 16. Jasne jest, że takie bezmyślne i wyraźnie nieświadome przyjęcie tytuł monastyczny, a także przyjęcie tego tytułu z powodów i motywów nie mających nic wspólnego z prawdziwym życiem ascetycznym, było jedną z przyczyn dyskredytujących monastycyzm. Inną ważną przyczyną wyjaśniającą występowanie tak częstych odstępstw od ideału życia monastycznego była niedostateczna liczba mnichów prawdziwych ascetów i mnichów wzorowych w środowisku monastycznym. Jednocześnie jednak nie należy sądzić, że w ogóle nie było godnych ascetów. Nie ulega wątpliwości, że istnieli mnisi asceci godni tego tytułu, o czym świadczą życiorysy, którzy świadomie i szczerze zabiegali o realizację zasad monastycznych, pozostając im oddani przez całe życie i poprzez czyny ascetyczne osiągnęli najwyższą możliwą dla człowieka doskonałość duchową 17. Jednak w ogóle w swoim obecnym stanie monastycyzm, jak widzieliśmy powyżej, był daleki od osiągnięcia swego wzniosłego celu jako „sól ziemi i lampa światła” świata” (Mt 5,13–14) (4,26,142; 6,137,509), wraz z którymi pojawiła się w świadomości jego samego i społeczeństwa. Odrodzenie życia prawdziwie monastycznego stało się szczególnie widoczne w okresie prześladowań monastycyzmu w wyniku zawieruchy ikonoklastycznej. Te prześladowania były być może jeszcze straszniejszą cechą epoki niż walka z ikonami. Istnienie monastycyzmu w ogóle było zagrożone. I tak za Konstantyna V Kopronima (741–775) klasztory burzono lub sprzedawano w ręce prywatne, zamieniano na koszary lub stajnie wojskowe, mnichom grożono wyrzeczeniem się monastycyzmu, poddawali publicznej profanacji, upartych i niebezpiecznych ludzi karano wygnaniem, więzieniem, biciem i innymi torturami, różnego rodzaju okaleczeniami, a czasem śmiercią 18 . Wśród ludzi zorganizowano drwiący i szyderczy stosunek do monastycyzmu. Środki zwalczania monastycyzmu popierali wszyscy, którzy byli niezrozumiałi, a nawet zniesmaczeni monastycznym zaprzeczeniem świata. Wydawało się zatem, że sprawy zmierzają w stronę całkowitego zniszczenia monastycyzmu. Jednakże tak dotkliwe klęski, jakie spotkały monastycyzm u szczytu ruchu ikonoklastycznego, „jak tygiel oczyściły go z zarazy moralnej, z jednej strony uwalniając go od najbardziej niepewnych członków, którzy wyrzekli się obrazu monastycznego i powrócili do świata, z drugiej strony podnosząc i wytężając jego ducha, odwracając go od ziemskiej próżności do wzniosłego wyczynu walki o wiarę i wyposażając życie zewnętrzne zamiast pokoju i zadowolenia nieustannym trudy i niebezpieczeństwa” 19. Rezultatem tego „oczyszczenia” był pozytywny wynik w walce monastycyzmu o święte ikony i prawosławie, w której główną rolę wziął wielki mentor mnichów, Teodor Studyta. To właśnie on, wychowany na ideach monastycznych św. Bazylego Wielkiego, miał tchnąć nową żywotność w zdegenerowany moralnie monastycyzm bizantyjski, aby na nowo ozdobił się kwiatami cnót. Zostając opatem, mnich Teodor za główne zadanie swojej działalności upatrywał w eliminowaniu braków w życiu zewnętrznym i wewnętrznym mnichów oraz w przekształceniu klasztorów w prawdziwe klasztory na wzór św. Bazylego Wielkiego. Przyjąwszy do duszy ascetyczne nauczanie tego ostatniego, mnich Teodor stał się jego „zwiastunem” (2:38:547). Szczególną, wyłączną troską zajmował się korygowaniem sposobu życia podległych mu mnichów, słowem i czynem uczył ich wypełniania ślubów zakonnych oraz wzbudzał ich ducha do troski o to, co niebieskie i wieczne. Aby naprawić zło i powstrzymać jego rozprzestrzenianie się, mnich Teodor wykorzystał wszelkie dostępne mu środki wpływu na mnichów (3:78:841). Wrócił do dawno zapomnianych cotygodniowych ogłoszeń skierowanych do braci, w których potępiał uchylanie się od dyscypliny monastycznej, przestrzegał przed tym i pouczał wiernych o zasadach życia monastycznego. Z podobną treścią wysyłał listy okręgowe do mnichów żyjących w rozproszeniu, dlatego niektórzy z nich wpisują się jako „katechumenowie” (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Wreszcie pisał prywatne listy do samych łamiących reguły monastyczne, potępiając, napominając i grożąc (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Swoimi budującymi słowami, osobistymi czynami i przykładem mnich Teodor wywarł w ten sposób nieodparty wpływ na swoich uczniów, a przez nich na cały wschodni monastycyzm. Stał się nie tylko organizatorem ustroju komunalnego, sprawcą wzrostu życia moralnego wśród monastycyzmu prawosławnego, ale także, jak mówi jego biograf, „prawodawcą, który ustanowił dla mnichów przykazania dane mu przez Boga, które przyjął od Boga, wstępując na górę wysokiego życia i wkraczając w ciemność boskiej i błogosławionej wiedzy, a które palcem Ducha wyryły na tablicach jego najtwardszego serca, jak na kamiennych deskach” 20. Polecenia Ojca Świętego, kierowane do zakonników i głęboko zapadające w ich dusze, stały się w ten sposób jednym z głównych środków poprawy życia monastycznego. Rozdział I. Monastycyzm jako szczególny rodzaj życia chrześcijańskiego Chrystus Zbawiciel wskazał dwie drogi, dwie drogi życia dla tych, którzy w Niego wierzą: ścieżkę, czyli życie, które przynosi zbawienie i drogę, czyli życie, które przynosi doskonałość (Mt 19,16-22). Pan nazwał ostatnią ścieżkę i miejsce zamieszkania podążaniem za Nim, ponieważ służą one jako najdokładniejszy wyraz nauk nauczanych przez Pana i wykonalną imitację sposobu życia, jaki prowadził podczas swoich ziemskich wędrówek. Niektórzy, jak na przykład Apostołowie, zostali powołani bezpośrednio przez Niego do pójścia za Panem; ale ogólnie rzecz biorąc, pójście za Panem jest przez Niego dozwolone za pozwoleniem wszystkich, co jasno wynika z wielu miejsc Ewangelii. „Jeśli ktoś chce iść za Mną…” (Mt 16,24), „jeśli ktoś chce być doskonały…” (Mt 19,21), „jeśli ktoś pójdzie za Mną…” (Łk 14,26), mówi Pan o naśladowaniu i doskonałości chrześcijańskiej. Monastycyzm, czyli monastycyzm według nauczania św. Teodora Studyty, jest właśnie w swej istocie tym sposobem życia chrześcijańskiego, poprzez który następuje całkowite oddanie się Bogu i Jego woli, pragnienie wypełnienia nauczania Chrystusa z całą surowością i pełnią, innymi słowy monastycyzm jest tym sposobem życia, przez który osiąga się zbawienie i podobieństwo do Boga. Studiański asceta twierdzi, że monastycyzm jest darem niewysłowionego miłosierdzia i miłości Boga do ludzi, doniosłym po pierwsze o naszym istnieniu, po drugie zaś o odnowieniu upadłej ludzkości (1,24,274). Pierwszym i najważniejszym celem życia monastycznego, zdaniem Ojca Świętego, jest zbawienie duszy i doskonałość duchowa. Ten sam cel jest przypisany każdemu chrześcijaninowi (6:117:482). Jednak żyjącym w świecie, związanym troskami doczesnymi, życiem rodzinnym i wszelkiego rodzaju zmartwieniami, trudno jest osiągnąć ten cel (2:75:643-644). W monastycyzmie, dzięki specjalnemu sposobowi życia, osiąga się to z nieporównywalnie większą wygodą. Dlatego życie monastyczne jest ważniejsze od życia światowego. „Ci, którzy pozostają na świecie” – mówi mnich do mnichów, „są zaślepieni zamieszaniem próżności tego świata, żyją w ciemnościach i nie widzą jeszcze światła. Ale wy… wyszliście ze świata i miejcie oko serca stale zwrócone na Boga” (2,3,462). „Dla tych, którzy zwracają się do życia publicznego, oko umysłu nie może być na tyle czyste, aby bez przeszkód patrzeć na piękno chwały Bożej, zaślepione cielesnym uzależnieniem, jakby od jakiejś ropy. Nam jednak, którzy musimy wyrzec się wszystkiego i mamy przykazanie, abyśmy wzięli tylko krzyż Chrystusa, wygodnie jest kontemplować Boga, to znaczy nie mieć nic innego i nie myśleć o niczym innym, jak tylko o tym, jak podobać się Panu, służyć Mu czystym sercem, odrzucając wszelkie cielesne usposobienie” (6,43,398-399). Monastycyzm stoi niepomiernie ponad wszystkimi ziemskimi rangami, jest „niebiańskim obywatelstwem” (2:72:636–637) i jest całkowitym męczeństwem, gdyż mnisi skazują się na bezwarunkowe i ciągłe przelewanie krwi, wyrażające się w odcięciu swojej woli (2:33:536). Według mnicha Teodora „wielki i pokorny jest obraz anielski i błogosławiony jest ten, którego Pan wybrał dla siebie ze światowych upokorzeń i który uciekł się do tego wzniosłego sposobu życia, aby stąd kontemplacją umysłu mógł oglądać Królestwo Niebieskie” (2,64,617–618). Monastycyzm jest wzniosłym i wzniosłym obrazem, który oczyszcza od wszelkich grzechów dzięki doskonałemu życiu (8:855). Zwracając uwagę na wzniosłość i wyższość wizerunku klasztornego, mnich Teodor uważa za dziwne wątpić w legalność jego założenia, w co wątpili wówczas niektórzy. W ten sposób odpowiada na ich wątpliwości. „Pytanie: gdzie jest przykazane wyrzeczenie się świata i zostać mnichem, jest niczym innym jak pytaniem: gdzie jest przykazane, aby ktoś został chrześcijaninem? Ten, który ustanowił pierwsze zgodnie z tradycją apostolską, ustanowił także drugie…” (6,165,555). Na poparcie swoich słów o monastycznym sposobie życia mnich przytacza wypowiedź „boskiego i mądrego Dionizjusza Areopagity”, który tonsurę monastyczną zalicza do takich aktów sakramentalnych, jak oświecenie (chrzest), komunia, konsekracja świata, kapłaństwo, pochówek 21 . Zatem „kto wątpi w jedną z rzeczy, które zostały powiedziane, oczywiście wątpi w inne, czy istnieją zgodnie z Boską tradycją; a wraz ze zniszczeniem jednego muszą zostać zniszczone także inne... Nie mówiąc już o tym, że wszyscy sławni ojcowie niosący Boga byli mnichami i wychwalali życie monastyczne jako anielskie…” (6:165:556). Mnich Teodor wstąpienie do monastycyzmu uważał za największy wyczyn swojego życia. Dlatego wyrzeczenie się świata i wybór monastycznego sposobu życia nie powinno być pochopne. Każdy, kto chce wejść na drogę życia monastycznego, musi przede wszystkim poddać się próbie i przyzwyczaić się do cierpliwości w cierpieniu cielesnym i psychicznym. „Trzeba wiedzieć” – mówi mnich – „co to jest ślub monastyczny i jak wysokie jest to życie, aby podejmując pochopną decyzję, nie narazić się na niebezpieczeństwo w czasie podróży. Przecież wyrzeczenie się świata to nic innego jak ślub złożony krzyżowi i śmierci. Co to znaczy? „Według słowa Pana, kto tego chce, powinien wyrzec się całego swego majątku i wziąwszy krzyż iść za Nim” (Łk 9,23) (6,159,542), musi się ze wszystkim pożegnać, obnażyć się ze wszystkiego, musi wyrzec się wszelkich przywiązań, rodziny, przyjaciół i krewnych, dobrowolnie odciąć się od całego świata” (6,164,554), aby naprawdę naśladować Chrystus. Po wnikliwej próbie, mocnym przekonaniu i przekonaniu o całkowitej gotowości i determinacji do opuszczenia świata i zniesienia wszystkiego dla Boga i życia wiecznego, aż do śmierci, osoba poszukująca osiągnięć monastycznych może, zgodnie z myślą Ojca Świętego, wstąpić do klasztoru. Osoby przepojone sprawami doczesnymi, które nie chcą całkowicie wyrzec się przywiązania do świata i jego rozkoszy, nie powinny w ogóle wiązać się ślubami monastycznymi i wkraczać w monastyczną samotność. Wyrażając swą skrajną obawę o los tych, którzy niewłaściwie wybrali monastycyzm i odpowiedzialność opatów klasztornych za przyjęcie w szeregi braci zakonnych osób nieprzygotowanych, zupełnie nieświadomych swego wejścia do klasztoru, osób o zainteresowaniach obcych monastycyzmowi, św. Teodor mówi: „Chociaż nie jest bezpiecznie odmówić temu, kto pragnie monastycyzmu, gdyż Pan mówi: «Tego, który do mnie przyjdzie, nie wyrzucę precz» (Jan. 6:37), jednakże prosta i bezkrytyczna akceptacja oraz tonsura bez sprawdzenia nie jest pobożna”, co więcej, „jest niebezpieczna i bardzo zgubna zarówno dla tonsurowanych, jak i tonsurowanych” (6:164:554). Jak wspomniano powyżej, mnich Teodor, naśladując św. Dionizjusza Areopagitę, traktował tonsurę jako sakrament i utożsamiał ją z chrztem, nazywając go „drugim chrztem”, „chrztem pokuty i wyrzeczenia” (7,9,685). Zarówno w sakramencie chrztu, jak i tutaj, tonsurowany, według Ojca Świętego, otrzymuje pozwolenie na wszystkie wcześniejsze grzechy, zrzuca „starego człowieka, który psuje” (Ef 4,22), rodzi się z Ducha, przyobleka się w „nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i czci…” (Ef 4,24) i otrzymuje Ducha mocy przeciwko widzialnym i niewidzialnym wrogom (7: 9:685). To jest trzecia łaska dana człowiekowi (1:24:274). Mnich Teodor uważał wyrzeczenie się monastycyzmu i powrót do życia doczesnego za niedopuszczalne. „To niemożliwe – pisze do pewnego mnicha, który porzucił monastycyzm i ożenił się – „nie da się wyrazić, jaki to grzech, jaka ciemność, jakie szaleństwo” (6,88,449). Przecież skomponowanie obrazu monastycznego jest tym samym, co skomponowanie chrztu (6:164:554). Bo ten, kto odrzucił monastycyzm, podeptał Syna Bożego, „biorąc na siebie krew brudu przymierza” (Hbr 10,29), znieważając Ducha łaski (7,233,787); „on swoim postępowaniem oznajmił Bogu: «Nie chcę prowadzić Twoimi drogami» (Hioba 21:14)... jakby Bóg, który przyjął śluby i przyszedł wszystko sądzić, w ogóle nie istniał... taki, który podeptał Boską zgodę, wyrzekając się wszystkiego, na co się zgodził przed straszliwym tronem Bożym" (3:82:851). Monastycyzm nie jest zwyczajną sprawą; wymaga „dużo pracy i wysiłku” od tych, którzy ją wybierają (3:85:860). Nie wystarczy zatem losowo przywdziać wizerunek klasztorny, ale jednocześnie trzeba w nim prowadzić prawdziwe życie, zgodnie z zasadami i przyswoić sobie wszystkie jego charakterystyczne cechy. „Pamiętajmy” – mnich zwraca się do mnichów – „chwalebne słowa: „Arseniusz, dlaczego opuściłeś świat?” Oczywiście nie po to, by uspokoić ciało i nie cieszyć się przyjemnościami, ale też nie po to, by dogadzać sobie, szukać chwały lub zabiegać o prymat, preferencje czy władzę, zupełnie nic podobnego... Ale po to, jak mnich wyjaśnia dalej, aby oczyścić się z grzechów, przyodziać się w bojaźń Bożą, aby uniżyć się „aż do śmierci, śmierci krzyżowej” (Flp 2,8), czyli do umartwienie pragnień naszej duszy i własnych pragnień na rzecz wojny z wrogiem diabłem..., aby nie ulegać rozmaitym pokusom ciała” (2,19,506-507). Mnicha, według myśli Ojca Świętego, należy wyróżniać czynnościami, jakie narzuca mu ślub; cały jego system i sposób życia powinien promieniować dobrymi uczynkami. Tylko w tym przypadku obdarzy łaską tych, którzy się z nim zetkną, zarówno mnichów, jak i świeckich (3:55:792). Musi uważać na wszystkie możliwe sposoby, aby nie wrócić i nie przyswoić sobie na nowo tego, czego się wyrzekł (2:51:579); pamiętajcie, aby „nie pozostawać w tyle za tymi, którzy żyją na świecie” (2:77:647). „Jakkolwiek mnich jest szanowany”, mówi św. Teodor, „będzie on również odpowiadał za zepsucie swego życia” (2:48:570). Prawem życia mnicha powinno być dokładne wypełnianie przykazań Pana; Nie powinien myśleć o niczym innym i niczego więcej nie pragnąć, „byleby tylko podobać się Bogu przez umartwianie namiętności i zdobywanie cnót” (3:58:797). Z całą ostrożnością musi strzec swego serca, nie dając miejsca diabłu, ale natychmiast odpierając jego ataki. To nie przypadek, że św. Teodor definiuje monastycyzm jako „sztukę sztuk i naukę o naukach” (1:95:385), „duchowe męczeństwo” (3:15:699). Ogromny wyczyn męczeństwa nie jest jednak w Kościele czymś niezwykłym; męczennikami są wszyscy, którzy żyją pobożnie i prawdziwie kochają Boga. "Człowiek miłujący Boga woli codziennie umierać dla Chrystusa. Tak żyli wszyscy święci, w takich intencjach uroczyście składali świadectwo swojej ognistej miłości do Boga" (1,78,358-359). Mnich Teodor uznał życie monastyczne, wspólnotowe za najdoskonalszą formę ascezy. To drugie było przez mnichów preferowane jako zapewniające najdogodniejsze i doskonałe warunki do wypełnienia głównych ślubów monastycznych, natomiast samotne życie w postaci zakotwiczenia lub pustelni stwarzało wiele powodów do pokus, zwłaszcza dla nowych mnichów, którzy nie byli silni w życiu duchowym i niestabilni w wypełnianiu przykazań monastycyzmu. Według mnicha jakakolwiek separacja od bractwa jest przyczyną upadku. "Czym staje się owca oddzielona od stada? Czy jest ofiarą bestii? "Tak samo ten, który wyrywa się z braterstwa" (1:71:348). "Żal mi" - mówi Ojciec Święty w innym miejscu - "i opłakuję tych, którzy... żyją osobno, bo są na widoku, jak gotowa ofiara dla diabła" (1:101:397). Niejednokrotnie mnich Teodor potwierdzał to konkretnymi przykładami upadłych mnichów (6:107:470). Doświadczony Mentor nie aprobuje zatem izolowanej ascezy ze względu na oczywiste niebezpieczeństwo dla mnicha, od którego często nie uwalniają ani wcześniejsze doświadczenia duchowe, ani wiara we własne siły i niewrażliwość na złe duchy. Ponadto mnisi żyjący w izolacji pozbawieni są zbawczego posłuszeństwa, mądrego przewodnictwa i wczesnej pomocy w pokusach (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Tylko w klasztorze wspólnotowym, „jak w jakiejś przystani” (2,17,501), zgodnie z nauką Ojca Świętego, możliwe jest prowadzenie prawdziwie monastycznego życia. Cenovia, czyli schronisko na wzór kapadockiej Cenovii św. Bazylego Wielkiego – to ideał klasztoru, w którym według św. Teodora wygodniej można wypełniać śluby monastycyzmu i demonstrować całą różnorodność cnót. Porządek społeczny stawia wymagania – unikania osobistych pragnień, niedopuszczania do osobistej dyskrecji i własnej woli, wyznawania swoich czynów; wymaga także wstrzemięźliwości, modlitwy, skruchy, pokory i innych dobrych uczynków, a przede wszystkim posłuszeństwa, gdyż dzięki tej cnocie wspólnota, zdaniem mnicha, „wszystko ogarnia i we wszystkim odnosi sukces” (2,34,538). Wspólnota jest „drogą królewską, którą Ojcowie postawili ponad każdą inną drogę” (2,46,565). „Oczywiście” – mówi mądry Mentor – „wielcy są ci, którzy służą Bogu „w górach, w jaskiniach i w otchłaniach ziemi” (Hbr 11,38), a także stylici, pustelnicy i inni asceci. Jednak sam nasz Pan Jezus Chrystus, szafarz niewypowiedzianych błogosławieństw, zstępując na ziemię, nie wybrał pustyni, nie filarów ani żadnego innego rodzaju życia, ale prawo i przykazanie posłuszeństwo (Jana 6:38, 14:10, 12:49; Łk 22:27) (2:42:556). Dlatego wspólnota jest tak wysoka, że nie ma nad nią nic wyższego (2:81:655), gdyż tutaj łatwiej niż w innych typach monastycyzmu, według myśli św. Teodora, jest zbawienie i doskonałość duchowa mnicha (2:34:538). Nawet w czasie rozproszenia braci w okresie prześladowań świętych ikon i monastycyzmu mnich uparcie napominał mnichów, aby pozostawali razem, we wspólnocie z jednym, dwoma lub większą liczbą braci, wskazując na niebezpieczeństwo życia osobno. „Biada” – mówi Pismo Święte – „upadającemu i nie ma drugiego, który by go podniósł” (Kazn. 4:10). Bowiem „gdyby miał przyjaciela, to chociaż upadł, mógłby przy jego pomocy powstać na nowo, na nowo opłakiwać swój grzech” (1,9,249). Zatem zgodnie z nauką św. Teodora monastycyzm jest szczególnym rodzajem życia chrześcijańskiego, którego głównym celem jest osiągnięcie zbawienia i ewangelicznego ideału duchowej doskonałości, do którego wzywa Pan. Według wskazówek Ojca Świętego najwygodniej jest to osiągnąć w klasztorze komunalnym. Bo to właśnie tutaj mnich ma okazję odkryć w sobie, za pomocą złożonych ślubów, skrycie żyjące namiętności i przywary, zobaczyć swoje wewnętrzne więzy i rozpuścić je dzięki łasce Bożej. Rozdział II. O ślubach zakonnych Istotą życia monastycznego jest uzdrowienie własnej woli, zniszczonej grzechem, zjednoczenie jej z wolą Boga, uświęcenie przez to zjednoczenie. Tym, którzy wybrali drogę monastyczną, pomagają w tym trzy śluby składane podczas tonsury: ślub dziewictwa, niechęci lub arbitralnego ubóstwa oraz ślub posłuszeństwa. Zrozumienie konieczności i wagi tych ślubów dla mnicha wynika ze słów świętego apostoła Jana Teologa. „Wszystko, co jest na świecie”, pisze umiłowany uczeń Pana, „pożądliwość ciała i pożądliwość oczu, i pycha życia, nie jest z Ojca, ale jest z tego świata” (1 Jana 2:16). Przez ślub dziewictwa monastycyzm stara się przezwyciężyć pożądliwość ciała, ślubem niepożądliwości – pożądliwość oczu, aby nie dać się zwieść światu, który według słów Apostoła „leży w złu” (1 J 5,19), ślubem posłuszeństwa – pycha życia. W ten sposób śluby życia monastycznego przeciwstawia się życiu świeckiemu. Pierwszym ślubem monastycyzmu jest ślub dziewictwa. Nasz Pan Jezus Chrystus poprzez swój przykład i nauczanie uświęcił dziewictwo jako szczególny sposób życia. Głosząc ludziom na ziemi drogę zbawienia, nie zobowiązując wszystkich do dziewictwa, wskazuje na nią jako na najdoskonalszy przykład życia chrześcijańskiego. Ze względu na to, że „nie każdy może zrozumieć to słowo…” (Mt 19,11), Zbawiciel nie podnosi dziewictwa do rangi przykazania, lecz pozostawia je wolnemu wyborowi. „Kto może pomieścić, niech zawiera” (Mt 19,13), powiedział Pan. „Widzicie, że dla wielu ten dar jest niepojęty i dany jest tylko tym, którzy krzyżują się życiem” (1,35,292) – czytamy w nauczaniu Świętego. Życie tych, którzy dobrowolnie wybrali dziewictwo, czyli tych, którzy „są eunuchami, którzy wypaczyli się dla Królestwa Niebieskiego” (Mt 19,12), św. Teodor nazywa „największym wyczynem przekraczającym naturę, zetknięciem się z anielskim sposobem życia i wprowadzeniem człowieka do pierwotnego stanu, który był w raju” (1,110,411). Zdaniem Ojca Świętego „nie ma cnoty tak wysokiej jak dziewictwo. Dziewictwo jest bowiem cnotą, która zajaśniała przede wszystkim w raju, zanim wąż podstępnie zwiódł naszych pierwszych rodziców. Dziewictwo czyni ludzi aniołami... i podnosi świat do nieskażoności” (1,46,311-312). „Dziewczyństwo”, mówi Czcigodny w innym miejscu, „wytworzyło Życie wszystkich. Dziewictwo jest królową cnót..., oblubienicą i kochanką Chrystusa” (1,65,339). Wychwalając tak wysoko cnotę dziewictwa, mnich Teodor uważał jednak, że sam celibat nie wystarczy, aby stać się czystym. Zdaniem Ojca Świętego konieczne jest, aby moralność i samo życie mnicha były dziewicze. Aby to zrobić, musisz zachować czystość od wszystkiego, co podnieca lub karmi pożądliwość, i unikaj wszystkiego, czego wróg zbawienia używa, aby uwieść dziewicę. Należy zawsze pamiętać, że im wyższa cnota, tym większej pilności potrzeba (1:65:339). Każdy człowiek ma „ogień namiętności w swoich wnętrznościach” (4:42::65). Dlatego mnisi, jako ci, którzy wybrali życie umiarkowane i czyste, powinni zachowywać się „najbardziej ostrożnie, jak to możliwe”, wiedząc, że „zarówno dawniej, jak i obecnie wielu spadło z tej wysokości – jedni z powodu dumy, inni z powodu nieostrożności” (1,35,293). Aby pozostać na wysokościach czystego, czystego życia, nietkniętego jakimikolwiek pokusami, mnich powinien unikać nadmiaru, potępienia i w każdy możliwy sposób wystrzegać się nie tylko bliskiej znajomości z kobietą, ale nawet zwykłej rozmowy z nią. Jeśli z jakiegoś powodu mnich musi nawiązać rozmowę z kobietą, należy za radą księdza zachować szczególną ostrożność, „spuszczając umysł i wzrok” (1:75:355), „z pełną uwagą na siebie, spuszczając wzrok, aby nie dostać ukłucia i strzały w serce” (1:3:239). Usilnie domagając się, aby nie tylko zwykły mnich, ale także opat unikał kontaktów z kobietami, mnich Teodor w swoim „Testamencie” pisze do tego ostatniego, co następuje: „Nie należy zaprzyjaźniać się z zakonnicą, odwiedzać klasztoru, rozmawiać sam na sam z zakonnicą lub świecką kobietą, jeśli nie jest to konieczne”, a nawet wtedy w obecności dwóch lub więcej nieznajomych. „Nie wolno wam jeść z kobietami, z wyjątkiem waszej matki według ciała i waszej siostry” (8:857). Trzeba powiedzieć, że to nie przypadek, że mnich Teodor tak surowo patrzył na tę kwestię. On, jako najbardziej doświadczony asceta, widział w tym powód, dla którego mnich mógł łatwo upaść, łamiąc tak wysokie ślubowanie i znajdując zagładę dla swojej duszy. Tego, który naruszył ślub dziewictwa, Ojciec Święty porównuje do upadłego Adama, uwiedzionego przez Ewę i poddanego surowej pokucie (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Mając na uwadze słabość natury ludzkiej i skłonność do grzechu, osoba składająca ślub dziewictwa powinna unikać wszystkiego, co mogłoby wzbudzić namiętności. Należy unikać bezwstydu w stosunku do siebie. Bezwstydność jest bowiem według Świętego „ogniem spalającym duszę” (6:98:460; 3:92:880), złem wielkim i śmiertelnym (2:48:570), bramą nieprawości (7:167:751), prowadzącą do rozpusty, grzechu Sodomy i innych występków (2:87:666). Bezwstydność wzbudzają i karmią wzajemne spojrzenia i uśmiechy, prywatne rozmowy, bliskość i kontakt ciał, objadanie się, picie wina i tak dalej (3:65:814). Dlatego mnich Teodor, jako doświadczony mentor, zabrania mnichom nawiązywania bliskich przyjaźni z kimkolwiek w klasztorze i darzenia jednego z braci miłością lepszą od innych; zabrania przyciągania wzroku innych poprzez nadmierne pielęgnowanie twarzy i polot. Ksiądz radzi także wystrzegać się bezwstydu w stosunku do własnego ciała. „Nie patrz na swoją nagość” – mówi – „abyś nie był przeklęty jak Kanaan... bo rozpusta ma miejsce nawet wtedy, gdy ciało nie zbliża się do innego” (2:48:571). Nawet gdy zaspokojona zostanie naturalna potrzeba, mnich musi, zgodnie z zamysłem Ojca Świętego, zachować swój wygląd. Zatem zgodnie z nauką św. Teodora u mnicha, który oddał się życiu dziewiczemu, wszystko powinno być czyste i nieskazitelne. Samo wyrzeczenie się małżeństwa nie wystarczy, aby być prawdziwą i całkowitą dziewicą. Konieczne jest utrzymanie czystości zarówno ciała, jak i duszy (3:14:696), oddalając nieokiełznane pożądliwości. Tylko w ten sposób mnich, który żyje łatwiej i bez przeszkód, może służyć Bogu. Innym ślubem monastycznym jest ślub niechciwości lub dobrowolnego ubóstwa. Według myśli Ojca Świętego niechęć polega na porzuceniu wszelkiej własności, odmowie jej nabycia, przy całkowitej obojętności na przedmioty codziennego użytku. Każdy, kto wstąpił do klasztoru i wziął na siebie dobre jarzmo Chrystusa, z pewnością powinien pozostać w braku pożądliwości, zadowalając się tylko tym, co jest najbardziej konieczne i unikając nadmiaru odzieży, zapasów do cel i pieniędzy. Wiedząc, jak szkodliwy wpływ na życie mnicha mają te ostatnie, czyli pieniądze, doświadczony mentor w ogóle zabraniał ich posiadania. „Surowy mnich, który rządzi światem przez niechciwość” – mówi Czcigodny – „nie ma ani jednej srebrniki…” (6:180:574). Własnością, bogactwem i skarbem mnicha powinien być Pan Jezus Chrystus, oczy umysłu i serca powinny być zwrócone ku Niemu i stale skierowane; Mnich musi pokładać w Nim całą swą ufność; Cała nadzieja mnicha powinna być skupiona w Nim. Mnich nie jest w stanie utrzymać takiego duchowego nastroju za pomocą majątku. Dlatego mnich Teodor, nawiązując do św. Bazylego Wielkiego, usunął ze środowiska klasztornego i prywatnego użytku braci wszystko, co wydawało się próżną ozdobą i nadmiarem. Rozmach i wszelkie fantazje w ubiorze mnicha lub w akcesoriach jego celi były surowo zakazane przez wielebnego, zarówno w przypadku zwykłego mnicha, jak i opata klasztoru (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). We wszystkim, zgodnie ze wskazówkami Ojca Świętego, powinna być prostota (7,20,712-715). Wyjątek uczyniono jednak jedynie dla szat sakralnych (8:858) oraz, jak można przypuszczać, dla przyborów kościelnych i wyposażenia cerkwi. Śluby dziewictwa i braku pożądliwości uwieńczone są w monastycyzmie największą cnotą – posłuszeństwem. To jest trzeci ślub monastycyzmu, który rozważamy. Według mnicha Teodora posłuszeństwo przewyższa wszelkie wyczyny i ma koronę męczeństwa, gdyż wymaga od mnicha odcięcia się od własnej woli i dobrowolnego całkowitego poddania się we wszystkim woli „tego, który przewodzi” (1,53,322), czyli przywódcy duchowego 22 i starszych braci zakonnych. Idea posłuszeństwa, zdaniem Ojca Świętego, jest bardzo głęboka. Jest zakorzeniona w tajemnicy ekonomii zbawienia człowieka i ma dla siebie najważniejszą podstawę. Nieposłuszeństwo przykazaniom Boga pogrążyło całą ludzkość w otchłani cierpień, chorób i przekleństw. Tylko posłuszeństwo może teraz przywrócić człowieka na drogę zbawienia. „Za nieposłuszeństwo i nieposłuszeństwo zostaliśmy wypędzeni z raju” – mówi św. Teodor – „dlatego wszechdobry Bóg był zadowolony, że przez posłuszeństwo i posłuszeństwo znów otrzymamy czasy” (1:111:413). Mnich ma obowiązek okazywać doskonałe posłuszeństwo przede wszystkim Bogu jako swemu Stwórcy i Zbawicielowi oraz musi zgodnie z Jego najświętszą wolą, która według Apostoła „jest... dobra, przyjemna i doskonała” (Rz 12, 2), uporządkować swoje życie dla zbawienia. Obraz prawdziwego posłuszeństwa został dany każdemu w osobie naszego Pana Jezusa Chrystusa, który był posłuszny swemu Ojcu Niebieskiemu aż do śmierci na krzyżu (Flp 2,8). Dlatego mnich, patrząc na swego Boskiego Nauczyciela, powinien Go naśladować, okazując opatowi i innym władzom monastycznym całą pokorę i posłuszeństwo zgodnie ze słowem Pana, który powiedział: „Słuchajcie was, On mnie słucha, a jeśli ty zostaniesz porwany, ja też zostanę porwany” (Łk 10,16). Mnich powinien na pierwszą prośbę niezachwianie wykonywać jego polecenia i nie odmawiać pod żadnym pozorem powierzonych mu posłuszeństw (1:125:438–440); we wszystkim należy przestrzegać porządku ustalonego w klasztorze (2:36:542), czyniąc wszystko w dobrej wierze i szczerze, a nie na chybił trafił i obłudnie, bez żadnych sprzeciwów i narzekań. Szczere i bezwarunkowe posłuszeństwo daje mnichowi możliwość doskonalenia się i prosperowania dzięki łasce Bożej w życiu duchowym (1:77:357). Dusza posłusznego mnicha, w której nie ma miejsca na własne pragnienia i własną wolę, a jedynie na chęć podporządkowania się woli mentora, „uświęca się, wola zostaje umartwiona” i według słów św. Teodora następuje „całkowita jedność duchowo zrodzonego (nowicjusza) z rodzącym (starszym)” (B, s. 156). Najwięksi święci uznawali cnotę posłuszeństwa za podstawę swoich czynów. „Nasz wielki przywódca Antoni” i „równy anioł Arseniusz”, „boski Pachomiusz i Hilarion”, „najświętszy Eutymiusz” oraz „uświęcony i najbardziej czcigodny Savva... i inni” – mówi mnich Teodor – „nie zostaliby uwielbieni, gdyby wcześniej nie posiadali daru posłuszeństwa” (2,72,637-638). Ich wierność tej cnocie zdziałała cuda: okiełznała dzikie zwierzęta, „czego świadkiem jest Ten, który z rozkazu duchowego ojca związał hienę”; wskrzeszał umarłych, czego „udowodnił Akaki, który wydał głos z grobu” (1:125:439). Całkowite odcięcie własnej woli poprzez posłuszeństwo opatowi i starszym braciom zakonnym wynosi ascetę do stopnia męczeństwa (3:81:655). Tak jak wyczyn męczeństwa zaczyna się od różnych udręk ciała, a kończy śmiercią, tak wyczyn monastycyzmu zaczyna się od odcięcia woli i rozumu, wyrzeczenia się przyjemności cielesnych, a dokonuje się przez umartwienie duszy i ciała za grzech, odrodzenie dla Boga. „Nikt nie jest męczennikiem” – mówi św. Teodor – „bez doświadczenia męki. Dlatego i my, nie słabnąc, popełnimy męczeństwo sumieniu, znosząc wszystko z satysfakcją: potępianie jako biczowanie, odcinanie naszych pragnień jako przelanie krwi” (1,104,401). Człowiek został stworzony przez Boga na wieki, dlatego też głównym celem jego ziemskiego życia, zgodnie z nauką św. Teodora, jest zbawienie (3:40:759), czyli przywrócenie natury ludzkiej zniszczonej w wyniku Upadku i osiągnięcie komunii z Bogiem. Ale zbawienie człowieka nie jest możliwe bez wiary (Mt 16,16). O pierwotnym znaczeniu wiary w kwestii zbawienia świadczy fakt, że sam Pan zbawia jedynie wierzącego: "Czy wierzysz, że mogę to zrobić? - pyta dwóch niewidomych, którzy chcą widzieć. - Odpowiedział Mu: "Tak, Panie" (Mt 9,28) (7,130,725). Wiara jest więc pierwszym warunkiem zbawienia człowieka, jest bramą, przez którą Bóg otwiera się na człowieka. Ale kim jest prawdziwy chrześcijanin wiara? Ojciec Święty odpowiada na to pytanie następującymi słowami: „Prawdziwa wiara chrześcijan – mówi – polega na tym, że zgodnie z nauką o Bogu wierzyć w Ojca i Syna, i Ducha Świętego, w którego imię dokonuje się chrztu..., w jednego Boga, a nie w trzech... bo jest jedno Bóstwo, nie podzielone na trzy hipostazy, ale wszystko w każdym człowieku jest nierozerwalnie kontemplowane; zgodnie z nauką o ekonomii (naszego zbawienia – tj. T.) ponownie uwierzyć, że „Słowo stało się ciałem” (J 1,14), to znaczy, że z Najświętszej Maryi Panny narodził się ktoś z Trójcy Świętej, pozostając tym samym, kim był, Bogiem niezmiennym i współwiecznym z Ojcem, ale przyjmując naszą naturę przez narodzenie z Dziewicy w Duchu Świętym. Jest w pełni Bogiem i w pełni człowiekiem, noszącym w sobie całkowicie wszystkie właściwości obu natur, z których się składa” (6:158:540). Wiara polega zatem na przyjęciu w całości nauki o Bogu objawionej przez samego Boga. Jako boska, objawiona nauka przewyższa ona ludzki rozum i dlatego nie może być przyjęta inaczej niż poprzez szczere uczucia i wiarę. Pan Jezus Chrystus nazwał swoją naukę i wszystkie swoje słowa przykazaniami (Jana 14:21:23). „Przyjdźcie do mnie” – powiedział – „wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja wam dam odpocznienie; weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, i znajdźcie ukojenie dla dusz waszych, bo moje jarzmo jest słodkie, a moje brzemię lekkie” (Mt 11,28-30). Jarzmem i ciężarem Chrystusa są przykazania ewangelii. Nazywa się je jarzmem, ponieważ wymagają poświęcenia, ale uwalniają i ożywiają duszę, napełniają ją niewytłumaczalnym spokojem i przyjemnością, dlatego nazywa się je dobrym i łatwym jarzmem. Wymawiane, według mnicha Teodora, przez prawdziwe wargi z niezbędnym znaczeniem, należy ich koniecznie przestrzegać, a nie wypaczać, aby można było je przestrzegać lub nie, lub przestrzegać ich dla niektórych, ale nie dla innych, lub czasami je przestrzegać, a czasami nie. Z pewnością muszą być one przestrzegane zawsze, przez każdą osobę i przez cały czas (6:39:393). „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje; a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, a Ja będę go miłował i objawię mu się” (Jana 14:21). Słowa Pana wyraźnie wskazują na potrzebę studiowania przykazań Bożych, aby stały się własnością umysłu, po czym możliwe będzie ich wypełnienie dokładnie tak, jak wymaga tego Pan. Z tego powodu mnich, zdaniem mnicha Teodora, powinien studiować z całą możliwą starannością i uwagą, to znaczy „uczyć się i przestrzegać we wszystkim przykazań i usprawiedliwień Pana” (3:120:958). Wypełnianie przykazań Bożych, jak stwierdzono powyżej, jest aktywnym wyrazem naszej wiary w Trójcę Świętą, dostarczając wykonawcy eksperymentalnej wiedzy o zepsuciu natury ludzkiej, zapewniając mu wieczne zbawienie (6,156:535–536). Wypełnianie przykazań Bożych jest uwielbieniem Boga i to jest jedyny cel, zdaniem Ojca Świętego, dla którego zostaliśmy posłani na ten świat (3:78:842). Ojcowie Święci, którzy osiągnęli doskonałość duchową, osiągnęli ją jedynie poprzez dokładne wypełnianie przykazań Bożych i pozostawili nam przykład swojego życia. Dlatego mnich powinien we wszystkim naśladować, zdaniem wielebnego, świętych ascetów, „przestrzegając przykazań Pana i Boga naszego” (2:57:596), a także być zawsze stanowczy i niewzruszony w ich przestrzeganiu (2:51:579). Samo życie duchowe będzie prowadzone prawidłowo tylko wtedy, gdy mnich nie uzna niczego lepszego od przykazań Bożych. Jest to charakterystyczne, zgodnie ze wskazówkami Ojca Świętego, wszystkich prawdziwych chrześcijan i mnichów (1:61:333). Rozdział IV. O walce z namiętnościami Człowiek został stworzony, aby komunikować się z Bogiem. Najwyższym dobrem człowieka jest ciągła komunikacja, zjednoczenie ze swoim Stwórcą. Jednak związek ten zostaje zerwany przez grzech. Przez nieposłuszeństwo Stwórcy człowiek zaciemnił w sobie obraz i podobieństwo Boga, udaremnił swoje siły duchowe (1:100:395) i utracił łączność z prawdziwym życiem – Bogiem. Grzech wniknąwszy w ludzką naturę, wypaczył ją, czyniąc ją chorą duchowo, moralnie i fizycznie. Podlegając swojej wewnętrznej słabości, a także rozmaitym pokusom szatana, człowiek często zaczął skłaniać się ku grzechowi i popadać w niego, stając się niewolnikiem własnych pożądliwości, namiętności i wszelkiego rodzaju zła. Aby przywrócić „wcześniej upadły obraz” i zerwane przez grzech zjednoczenie człowieka z Bogiem, a przez to osiągnąć wieczne zbawienie duszy, człowiek musi podjąć walkę z grzechem, konieczne jest podjęcie walki z diabłem, który zniewolił człowieka i prowadzi go do grzechu, konieczne jest oczyszczenie się z namiętności. Walka ta, według nauk św. Teodora Studyty, stanowi integralną część pracy duchowej mnicha (8,819). Asceta Studyta, opierając się na osobistych doświadczeniach, twierdzi, że mnich przez całe życie będzie musiał zmagać się z namiętnościami (1:2:237; 3:79:845). Ospałość i wyczyn, do jakiego mnich zostaje wyniesiony w wyniku tej niewidzialnej, wewnętrznej walki, wznoszą się w swym znaczeniu do wyczynu męczeństwa (7, 161, 747). Mądry Mentor, mówiąc za każdym razem o namiętnościach, zwraca uwagę na ich bardzo znamienny znak: utrudnianie komunikacji z Bogiem. Wiedząc o skłonnościach swojej natury do grzechu, mnich powinien zatem uważnie monitorować swój stan duchowy i walczyć z grzesznymi skłonnościami swojej duszy. Należy także pamiętać, że każda przywara, każda namiętność, jeśli zwycięży u mnicha, może zniszczyć duszę. Odprężenie jednej grzesznej umiejętności lub pasji może otworzyć wejście do duszy wielu grzechom i występkom. Przestrzegając przed tym, wielebny mówi, że „żyjące w nas namiętności i myśli wypływające z cielesnego sposobu myślenia, które niczym zdrajcy otwierają drzwi demonom wrogim, należy je wypędzić i z całą pewnością strzec, aby nie zostało zabrane nasze miasto, czyli nasza dusza, abyśmy nie zostali okradzeni przez grzech i abyśmy nie zawierali rozejmu z namiętnościami zgubnymi…” (1:99:393). „Duchy złe” – mówi Ojciec Święty w innym miejscu – „atakują jak burze: duch rozpusty, duch obżarstwa, duch chciwości, duch lenistwa, duch smutku, duch pychy i trzeba uważać, aby nie utonąć w porcie” (1,4,240). Według wskazówek św. Teodora namiętności są liczne i różnorodne. „Ile i jakiego rodzaju jest namiętności? Jest ich niezliczona liczba” (3:74:829). W naukach Wielebnego nie ma szczegółowej analizy każdej pasji z osobna. Nie stawia sobie takiego celu. Jego nauki są żywym słowem doświadczonego spowiednika i dobrego pasterza. Działania tej czy innej pasji i metody jej zwalczania Ojciec Święty rozważa w swoim nauczaniu jedynie wtedy, gdy zajdzie taka potrzeba. Wszystkie namiętności i wady, które są niezliczone, pochodzą z pychy, najniebezpieczniejszej namiętności duszy. „Pierwszą przyczyną chorób psychicznych” – mówi doświadczony Mentor – „jest pycha” (2:80:652). Każdy, kto ulega tej pasji, w naturalny sposób oddala się od Boga i w ten sposób wybiera złą drogę. Będąc na tej drodze, nigdy nie będzie mógł podobać się Bogu, zbliżyć się do Niego i zjednoczyć się z Nim, nawet jeśli będzie zachowywał dziewictwo, post, modlitwę i inne cnoty. Osoba zaślepiona dumą nie ma jasnego pojęcia o sobie, o swoim stanie duchowym. Taki, zdaniem wielebnego, jest daleki od Boga i chory na duszy. Jak pozbyć się tej pasji? Najlepszym lekarstwem na to, zdaniem wielebnego, jest „pokora w bezwarunkowym posłuszeństwie” (2:80:652). Nigdy nie należy mieć o sobie wysokiego mniemania, przechwalać się i wywyższać przed innymi, ale wręcz przeciwnie, zawsze patrząc na Chrystusa jako na najdoskonalszy przykład, naśladować Jego największą pokorę, uważać się za gorszego od innych, stawiać siebie na ostatnim miejscu (2:82:656). Pokornie myśląc o sobie, dusza mnicha przyciąga miłosierdzie Boga (7:157:744) i staje się siedliskiem łaski Bożej (2:37:545). Słowa św. Teodora „w bezwarunkowym posłuszeństwie” wyraźnie wskazują, że pokorę jako główne lekarstwo na pychę mnich może łatwo nabyć, jeśli będzie we wszystkim posłuszny swojemu duchowemu ojcu, odrzucając jego wolę i rozum i zniewalając go do posłuszeństwa. Oprócz pychy św. Teodor Studyta w swojej nauce ostrzega przed zazdrością, przez którą „śmierć wchodzi na świat” (Mdr 2,24). Pochodząca z ducha złośliwości, zazdrość jest nienasycona w swojej złośliwości i jako przodek zła i wszelkiego oszustwa jest w stanie zasiać szkodliwe nasiona w sercu mnicha i tym samym pozbawić go błogiego życia. „Ta namiętność – uczy wielebny – „zwykle stopniowo wypala, trawi i niszczy człowieka z powodu pragnienia wykazania się lepszym od bliźniego…” (3:77:837). Zazdrość jest początkiem i źródłem złej woli wobec innych. W Piśmie Świętym można znaleźć wiele przykładów destrukcyjności tej pasji. Najlepszą bronią przeciwko zazdrości jest miłość do Boga i bliźnich, która według Apostoła „nie zazdrości” (1 Kor. 13:4). Ponadto św. Teodor radzi walczyć z nim „przez nienawiść do ziemskiej chwały” (3:77:837). Często zdarza się, że duma i zazdrość ujawniają się w wybuchach złości. Mnich Teodor uczy, że gniew jest konsekwencją braku bojaźni Bożej w duszy. Doświadczając „bolesnego nastroju”, człowiek zły, mówi Ojciec Święty, traci swój zewnętrzny ludzki wygląd, mając „opuchniętą twarz, odwrócone oczy, rozszerzone nozdrza, zaciśnięte brwi, stojące włosy…” (2,29,528). Wielebny uważa łagodność za skuteczny sposób na wykorzenienie gniewu i nadmiernej drażliwości. Dlatego mówi do mnichów: „Zwalczajcie gniew łagodnością” (3:54:790). Wzbudzając powyższą namiętność, warto także, aby mnich pamiętał, że każdego dnia złości Boga, ale Bóg mu przebacza; dlatego nie powinien się złościć i irytować na swoich bliźnich, mając przykazanie od Boga, aby im przebaczyć; jeśli nie przebaczy, to Pan nie przebaczy mu grzechów. Bardzo niebezpieczne są także namiętności związane z obżarstwom i rozpustą. Pierwsze niebezpieczeństwo polega na tym, że żarłok nasycając ciało, obciąża duszę, czyniąc ją leniwą i niedbającą o swoje zbawienie. A kiedy dusza staje się leniwa, otwiera się w niej dostęp do wielu pasji, przede wszystkim marnotrawnych. Pasję obżarstwa, według nauk św. Teodora Studyty, leczy się wstrzemięźliwością (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstynencja przejawia się przede wszystkim w panowaniu mnicha nad naturalnymi potrzebami ciała. Główną zasadą wstrzemięźliwości, zdaniem Ojca Świętego, jest umiar. Każdy mnich, stosownie do swojej siły fizycznej, stanu ciała i wieku, powinien spożywać tyle pożywienia, ile jest konieczne do utrzymania wigoru ciała. „Zachowuj się” – radzi wielebny, „w kwestii jedzenia, picia i wszystkiego innego tak, abyś rządził, a nie ulegał pragnieniom, - panował, a nie był niewolnikiem ciała; … wyżsi nie powinni być zniewoleni przez niższych” (3:14:697). Taka abstynencja, zdaniem mnicha Teodora Studyty, przyczynia się do tego, że ciało ascety mnicha staje się posłusznym narzędziem jego duchowych dążeń. Przyjemności, jakie daje rozpusta, według nauk św. Teodora, są zawsze bardzo krótkotrwałe i z reguły mają domieszkę goryczy, przynosząc zamiast oczekiwanej przyjemności smutek i cierpienie. "Choroba ta - mówi Ojciec Święty - jest podobna do świerzbu. Tak jak człowiek chory na świerzb, gdy swędzi, pozornie odczuwa przyjemność, ale w rzeczywistości nie doznaje przyjemności, ale cierpienie, tak też schwytany namiętnością pożądliwości doznaje nie przyjemności, ale smutek, nie spokój, ale niewolę, nie dobry nastrój, ale przygnębienie. Taki człowiek jest godny pożałowania, beznadziejny, bojaźliwy, boi się nawet cieni, nie mówiąc już o przyszłym sądzie." (1:113:417). Namiętność marnotrawna we wszystkich swoich postaciach i przejawach wyrządza ogromną krzywdę nie tylko dlatego, że zaburza zdrowie, zaciemnia duszę i dręczy sumienie, ale także dlatego, że pogrąża go w otchłani zagłady, pozbawiając go zbawienia wiecznego. Aby zwalczyć tę bardzo niebezpieczną pasję, najbardziej doświadczony Mentor radzi: „Uważaj na oczy, aby nie rzucać przypadkowych spojrzeń, bo w ten sposób zły wprowadza w nas swój ogień” (2:27:522). W walce z namiętnościami marnotrawnymi mnich asceta powinien zwracać szczególną uwagę, jak mówi wielebny, na „zdecydowany opór atakom myśli”. Skuteczną bronią przeciwko atakom marnotrawnym są: modlitwa, wzdychanie przed Bogiem, łzy. „Kiedy przyjdzie namiętność..., dotknięty nią, szybko wstań, módl się, wzdychaj, wylewaj łzy” – radzi wielebny, „a wkrótce minie, ale ty odpoczniesz w Panu” (1:113:417). Ponadto mnich Teodor uparcie nakazuje unikać miejsc, w których mogłoby dojść do upadku, a także rozmów i traktowania kobiet. „Nawet jeśli komuś się wydaje, że zachował praktykę, nie będzie zbawiony w sercu, zgodnie z powiedzeniem Pana (Mt 5,28)... Dlatego uciekajcie jak od ognia, mężczyźni od kobiet, a kobiety od mężczyzn; jeśli zajdzie potrzeba współżycia, to tyle, ile potrzeba i korzyść, unikając wystawiania innych na pokusę” (6,137:521-522). „Prawdziwa spowiedź” (2:48:571), a także częste wspominanie śmierci, która jest lekarstwem na wszelkie namiętności w ogóle (6:134:504), może bardzo pomóc mnichowi w walce z rozpustą. Odsłaniając działanie namiętności w duszy i sposoby ich zwalczania, mnich Teodor Studyta przywiązuje dużą wagę do samego stosunku mnicha do pokus. Bez pokus, jak uczy doświadczony Mentor, mnich nie nauczyłby się walczyć (1:74:353); bez pokus zwycięstwo nad namiętnościami byłoby niemożliwe, gdyż namiętności ujawniają się podczas pokus. Najlepszym sposobem na wytępienie wszelkich namiętności jest cierpliwe i radosne „znoszenie wszelkich smutków, czy to ludzkich, czy demonicznych, które zdarzają się w... życiu codziennym” (3, 9, 685). Wielebny radzi przeciwstawić każdej namiętności jej przeciwstawną cnotę: obżarstwo – wstrzemięźliwość, rozpustę – czystość, umiłowanie pieniędzy – niechciwość, gniew – łagodność, smutek – radość, przygnębienie – cierpliwość, próżność i pycha – pokora. Należy przede wszystkim uzbroić się przeciwko panującej pasji, która objawia się częściej niż inne namiętności, tej, która najbardziej niepokoi mnicha (3:77:837). Potężną bronią w walce z wszelkimi namiętnościami jest wzywanie imienia Pana. Tak mówi o tym Ojciec Święty: „Trzeba stawić czoła wszystkim... namiętnościom, ze wszystkimi przystąpić do walki i wszystko zniszczyć w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, który przyjdzie, aby dać nam nagrodę za zwycięstwo w dniu odpłaty za zwycięstwo” (3, 4, 674). Gdy tylko da się odczuć jakakolwiek namiętność, mnich musi natychmiast zwrócić się do Boga z głębokim żalem o pomoc. W walce duchowej, uczy mnich Teodor, szczególna uwaga mnicha ascety powinna być skierowana na jego naturalne uczucia, które odgrywają ogromną rolę w powstaniu namiętności. Asymilując ataki wroga, wzbudzają w mnichu grzeszne zainteresowanie wizerunkiem proponowanym przez demona. Dlatego też asceta Studian radzi „powstrzymywać się od błądzenia zmysłów” (1:117:423). „Przywiąż się do zasad dotyczących oka i słuchu, węchu, smaku i dotyku... abyś nie utonął pod naporem namiętności” (1, 4, 240). „Niech oko nauczy się dobrze widzieć, niech ucho będzie zamknięte, aby słyszeć zło, język niech się powstrzyma od mówienia próżności, niech ręka nie dotyka tego, czego nie powinna dotykać…” (1,43,306). Główną przyczyną pojawienia się namiętności, zgodnie ze wskazówkami św. Teodora Studyty, są grzeszne myśli. „...Początkiem i korzeniem naszych grzechów – uczy Ojciec Święty – „jest niewłaściwa myśl” (1,133,453), która kąsa „jak węże” i „wlewa w duszę truciznę, którą należy jak najszybciej usunąć z całą pilnością, aby zwłoka nie utrudniała gojenia się rany” (1,1,235). Mnich Teodor, który z Bożą pomocą zwyciężył w sobie starego człowieka swoimi „namiętnościami i pożądliwościami”, przestrzega mnichów przed dawaniem się zwieść grzesznym myślom. Uczy, że myśli zaczynają się od pretekstu. Obrazując zatem proces stopniowego rozwoju namiętności w duszy każdego człowieka, Ojciec Święty mówi, że „diabeł przede wszystkim stara się nas nakłonić do przyjęcia pretekstu, następnie wszczepia w serce coś złego, a następnie oszukawszy i zatruwszy duszę, wyprowadza ją ze stanu naturalnego i doprowadza ją do szaleństwa, bezsensu i ślepości, dążąc do tego, czego nie powinna czynić” (8, 819-820). Ale pretekst nie jest jeszcze grzechem. W takim przypadku mnich może przyjąć lub odrzucić pretekst i w ten sposób zapobiec „wciągnięciu do granic grzechu” (8,820). Kiedy mnich go przyjmuje, rozmawia z nim i wyraża zgodę, wówczas „powoli przechodzi w dzieła ciemności. Stąd – śmierć duchowa” (1:133:453). Diabeł i złe duchy, które odeszły wraz z nim, uczy wielebny, są zarażone zaciekłą nienawiścią do rodzaju ludzkiego. Z tego powodu z wielką goryczą i piekielną kunsztem toczą z człowiekiem niewidzialną walkę duchową. „My, którzy znamy Pismo Święte” – wielebny zwraca się do mnichów, „wiemy, co i ile zrobił, pokolenie za pokoleniem, dla rodzaju ludzkiego. Nawet teraz nas atakuje, syczy, płaszczy się, schlebia, powoli wchodzi, wychodzi i porywa tych, którzy są niestabilni w duszy” (3:96:890). Diabeł, a wraz z nim duchy zła, dokładają wszelkich starań, aby zwabić człowieka na ścieżkę zagłady, aby oddzielić go od Boga. „Gniewny wąż i smok – diabeł” (2:12:486), będąc „artystą zła” (1:25:275) i „inicjatorem grzechu” (4:19:105–106), dzień i noc nie ustaje w swoich atakach, podstępnych zasadzkach, dążeniu do zniszczenia człowieka (3:90:874) i szukaniu sposobów na kradzież jego zbawienia (1:113:416). Doświadczony w walce z ludźmi i niszczeniu ich „podstępem i podstępem”, diabeł zarzuca po ziemi „wiele sieci”, aby usidlić ludzi (1:102:398). Żywi szczególną złośliwość wobec mnichów. Upadek tego ostatniego uważany jest dla tych, którzy odpadli z diabłem, za „chwalebne zwycięstwo i wielkie trofeum” (3:49:781; 1:101:397). Przeważnie złe duchy działają na człowieka poprzez myśli. Dlatego, aby stawić czoła złym duchom i pokonać je łaską Bożą, mnichowi nie wolno „otwierać drzwi diabłu poprzez akceptację złych myśli” (1:90:377). Bazując na własnym doświadczeniu, asceta Studia radzi, aby nie wdawać się w rozmowę z grzesznymi myślami, lecz natychmiast je odrzucać od chwili, gdy się pojawią. Należy to czynić szczególnie w odniesieniu do marnotrawnych myśli i snów. „Trudno i trudno” – przyznaje ksiądz – „nie dać się złapać niewłaściwym myślom. Jeśli nas złapią, będziemy starali się szybko je wyeliminować modlitwami, łzami, bólami zrodzonymi z bojaźni Bożej, aby opóźnione nie spowodowały śmierci…” (1:124:436-437). „Nie pozwolimy” – mówi Ojciec Święty w innym nauczaniu – „aby twórca zła zatruwał nas zbrodniczymi myślami. Gdy jednak wzbudzi pożądliwość cielesną lub inne zło, szybko odeprzyjmy złego” (1,25,276). Niezbędnymi narzędziami do osiągnięcia zwycięstwa w niewidzialnej bitwie są pokuta przed Bogiem i wczesne ujawnienie niepokojących myśli duchowemu przywódcy. „Jeśli... niestabilną duszę kalają złe myśli, co zresztą zdarza się bardzo często (bo kto chełpi się, że ma serce nienaganne), to należy ją jak najszybciej oczyścić i przywrócić do poprzedniego stanu ducha, aby zakorzeniwszy się w złu, nie sprowadziła śmierci” (1,20,267). „Chorobę można wyleczyć jedynie kładąc się, dlatego umysł obciążony myślami nie przynosi ulgi inaczej, jak tylko otwarcie je ogłaszając” (1:98:391). Należy mówić o swoich myślach bez zażenowania, fałszywego wstydu i możliwie najprościej, mając świadomość, że im szybciej mnich je ujawni, tym szybciej się od nich uwolni. Zdaniem doświadczonego spowiednika pod żadnym pozorem nie należy ukrywać nieczystych myśli. „Ci, którzy ich nie otworzyli, aby otrzymać pomoc dla siebie, stopniowo odstąpili od swego boskiego ślubowania, stając się ofiarą diabła” (3:69:821). „Myśli ukryte budzą namiętności, a wyznane stają się miłe Bogu” (8,830–831). Szczere i szczere wyznanie swoich myśli usuwa wszystko, co grzeszne z duszy mnicha, dając miejsce na rozwój i utrwalenie dobra. Prawdziwe i szczere wyznanie myśli pomaga samemu mentorowi łatwiej ocenić duchowy rozwój mnicha. Ujawniając swoje wewnętrzne, płynące z głębi serca myśli i pragnienia swojemu duchowemu przywódcy, mnich nabywa w ten sposób umiejętność samoobserwacji i prawidłowej ich oceny. Skutecznym narzędziem odparcia grzesznych myśli i snów jest natychmiastowe zwrócenie się do Boga z najgorętszą modlitwą o wypędzenie niewidzialnych wrogów. Zgodnie z myślą Ojca Świętego, gdy tylko mnich wyczuje nadejście grzesznych myśli, a wraz z nimi pierwotnego wroga, powinien wstać do modlitwy, uklęknąć i ze łzami wołać do Boga o pomoc (1:25:276; 1:124:436). Za pomocą modlitwy mnich pokonuje ofensywną siłę wroga i odpiera powtarzające się ataki smoka (2:64:618). Znakowanie się znakiem krzyża jest kolejnym sposobem odparcia grzesznych myśli, a także demonów, które inspirują te myśli u ascety. „Kiedy diabeł – mówi Czcigodny – „zacznie podnosić całe góry myśli i otwierać otchłanie namiętności, nie mamy się czego obawiać, spokojnie naznaczamy się jedynie pieczęcią Życiodajnego Krzyża, a zostanie ona odrzucona” (4,33,182). W duchowej walce z grzesznymi myślami modlitwę należy łączyć z pracą fizyczną. Kiedy ciało odpoczywa lub jest bezczynne, umysł oddaje się rozproszeniu lub marzeniom. Jednakże, gdy tylko mnich zaangażuje się w jakąkolwiek pracę, koncentruje się i nieuzasadniony ruch jego myśli ustaje. „Tam, gdzie jest... praca” – zauważa św. Teodor – „nie ma miejsca, aby grzech wniknął w duszę. Kiedy serce jest nieaktywne i nieczułe, wtedy pożądliwość przenika spokojnie, drażniąc nas i niepokojąc, nie pozwalając nam wrócić do poprzedniego stanu” (1,105,403). Wielebny daje podobną myśl w innym nauczaniu: „Bezczynność” – mówi – „jest matką zepsucia, ale praca jest zachowaniem umysłu” (1:48:330). Zatem akceptacja grzesznych myśli jest punktem wyjścia do pojawienia się pasji. Cały przebieg stopniowego rozwoju tej ostatniej, czyli namiętności w duszy, od początku do końca, jest zdeterminowany odmiennym podejściem ascety do myśli. Jeśli dobrowolnie zgodzi się na podstępne ataki demonów, wówczas w jego duszy rozwija się i rozkwita namiętność. I odwrotnie, gdy asceta skupiając swoją uwagę, prowadzi niewidzialną walkę z grzesznymi myślami, zostają one stłumione, a dalszy rozwój namiętności ustaje. Zatem zwycięstwo tego, kto zmaga się z grzesznymi myślami, zgodnie z nauką św. Teodora, oznacza także przezwyciężenie namiętności. Ze względu na to, że mnich w swoim życiu zmuszony jest nieustannie przeciwstawiać się pojawiającym się myślom i namiętnościom, życie duchowe, zgodnie z myślą ascety studyckiego, nazywane jest walką duchową, czyli wojną (1:84:369). Używając w tej walce wszelkich środków, mnich musi pamiętać, że jego słabe siły nie wystarczą, aby pokonać grzeszne nawyki, namiętności i ataki demoniczne. Oprócz oporu wymaganego od zmagającego się w walce duchowej i pokory, konieczna jest także łaskawa pomoc Boga, gdyż „jedna jest nadzieja, jedna niezwyciężona broń i jeden niezwyciężony sztandar” – zaświadcza ks. „To jest pomoc Pana, który mocą przepasuje słabych (1 Samuela 2:4)” (2:25:517). „Nasz dobry Bóg, znając podatność natury ludzkiej i fakt, że nawet ci, którzy wydają się chodzić wyprostowani, choć trochę niedbale, tracą przytomność, łaskawie udzielił pokuty, która podnosi człowieka z upadku i przywraca mu zdrowie” (6,50,407). Pierwsze kazanie Zbawiciela skierowane do człowieka i dane przez Niego przykazanie dotyczyło pokuty: „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Te same słowa są wciąż głoszone w Ewangelii, wzywając każdego grzesznika do pokuty. Dlaczego najpierw pokutować? – Ponieważ wszyscy ludzie po upadku swoich przodków popadli w grzech, odeszli od Boga, tracąc możliwość bliskiej komunikacji z Nim. Teraz, aby zbliżyć się do Boga, człowiek musi przyznać się do swojego upadku, swojej niegodności, przyznać się do swojej grzeszności lub choroby natury. Pokuta, według myśli Ojca Świętego, jest właśnie jedynym lekarstwem, dzięki któremu człowiek zostaje oczyszczony i pozbyty się grzechu, zbliża się do Boga, leczy swoją naturę zniszczoną przez grzech i odradza się duchowo. To nie przypadek, że św. Teodor nazywa pokutę pierwszym i ostatnim lekarstwem dla chorej duszy (7:179:756). I bez względu na to, jak wielki jest grzech i nieważne, ile razy się powtarza, prawdziwa pokuta może go uleczyć. „Kto chce być zbawiony” – mówi mnich Teodor – „nie ma przeszkód, a kto osiągnął ostateczną granicę zła, nie ma wymówki, która powstrzymywałaby go przed ponownym powrotem do Boga” (1,93,381). Zatem zgodnie z nauką Kościoła Ksiądz wierzy, że nie ma grzechów przekraczających miłosierdzie Boże. Prawdziwa pokuta zaczyna się, gdy dusza człowieka, obciążona wieloma grzechami i chcąc się od nich uwolnić, zaczyna nienawidzić swojego karygodnego życia. Po wewnętrznej skrusze i pokucie należy wyznać swoje czyny i myśli duchowemu ojcu. I chociaż spowiedź, jak mówi św. Teodor, „jest wspomnieniem bolesnym”, ma jednak moc poprowadzenia skruszonego „na dobrą ścieżkę” i „ugaszenia ognia wiecznego” (8, 830). Prawdziwa pokuta polega także na mocnym postanowieniu, porzuciwszy dotychczasowe grzeszne życie, zacząć żyć zgodnie z wolą Bożą objawioną w Ewangelii. Wypełniając przykazania ewangeliczne, asceta nabywa umiejętność zmagania się z grzechem i dochodzi do jeszcze jaśniejszej wizji swego naturalnego zniszczenia. Pokuta, według myśli św. Teodora, jest istotą życia monastycznego. Wejście w monastycyzm jest świadomością własnej grzeszności, a życie samo w sobie jest nieprzerwanym polem pokuty. Zatem zgodnie ze wskazówkami doświadczonego Mentora głównym zajęciem mnicha powinno być „oczyszczanie duszy i skierowanie wzroku na beznamiętność” (1:60:332), czyli czynną i stałą pokutę. Będąc pośrednikiem między Bogiem a swoim bractwem (2:25:518), mnich Teodor ustanowił w klasztorze „wielką i zbawczą działalność” - wyznanie przez mnichów swoich myśli przed opatem. Było to, zdaniem Ojca Świętego, najlepsze lekarstwo, zbawienne zapobieganie zepsuciu moralnemu, uzdrawiający wpływ ojcowskich rad i wskazówek na ducha mnichów, niespokojnego i wyczerpanego ciężarem złych pragnień i zgubnych namiętności (1,133,452-454). Mnich Teodor żądał, aby mnisi stale odkrywali przed nim swoje dusze i nakazał, aby nie mieli niczego „tajnego i niezniszczalnego”, aby zła myśl „nie zamieniła się w cały wrzód” (2:38:548). „Otwórzcie wszystko podczas spowiedzi” (2:51:580; 2:14:494), „zyskajcie całkowitą szczerość we wszystkich swoich czynach i myślach” (2:34:539), doświadczony Mentor radził mnichom. Mnich musi zatem ujawniać każdą myśl i każde poruszenie swego serca przed opatem – osobą postawioną przez Boga na tym odpowiedzialnym stanowisku, która troszczy się o każdego z braci, dając za nich odpowiedź przed Bogiem. Tylko w tym przypadku diabeł nie ma dostępu do duszy skruszonego. Aby rozpoznać wszelkiego rodzaju grzechy i myśli, bardzo przydatne jest, aby mnich wycofał się do celi swojej duszy, sprawdzając siebie i codziennie żałując przed Bogiem za swoje grzechy. Nie należy bowiem pozostawiać niczego niezagojonego nawet na godzinę – mówi Czcigodny – „bo śmierć jest złodziejem i nie wiemy, o której godzinie złodziej przyjdzie... Bardzo niebezpieczne jest pozostawienie ciała bez przygotowania, a stawienie się przed sądem Chrystusowym bardzo straszne” (1,82,365). Po duchowym spojrzeniu na miniony dzień i odkryciu czegoś sprzecznego ze swoim obowiązkiem i powołaniem, mnich musi wyznać te grzechy opatowi poprzez spowiedź, aby ten mógł uzdrowić swoją słabość swoją radą i modlitwą. I bez względu na to, ile razy będziesz musiał zostać uderzony, bez względu na to, ile razy z jakiegoś powodu będziesz musiał popaść w grzech, mnich nie powinien popadać w rozpacz. Musimy pamiętać, że „każdy czas jest dogodny dla zbawienia duszy i każdy dzień jest sprzyjający, jeśli chcemy” (1,130,447). Dlatego konieczne jest jak najszybsze skorzystanie z pokuty i spowiedzi, wtedy mnich otrzyma uzdrowienie z grzesznego wrzodu. „Otwórz” – radzi mądry Mentor – „ranę swojemu lekarzowi, powiedz o niej i nie wstydź się, podejdź z wiarą... i łagodną prostotą i, jakby z ust Boga, przyjmij wszystkie jego rady” (8,830). Spowiedź to „prawdziwe duchowe narodziny, (...) ciągły postęp, wznoszenie się i przebóstwianie tego, kto nabył ten dar” (3:25:725). Po tym, jak mnich szczerze pokutował i przy pomocy łaski Bożej całkowicie „ugasił i spalił” grzeszne uczucie, jego dusza „raduje się i staje się coraz odważniejsza i będąc w świetle drogi do Boga, wznosi się coraz wyżej, przebóstwiona i wznosi się w niebo”, gdyż „zły wąż zostaje pokonany i wyrwany z serca” (3:105:917). Zatem zgodnie z nauką św. Teodora początek zbawienia leży w pokucie. Obejmuje całe życie mnicha i jest aktem duchowego odtworzenia upadłej natury ludzkiej. Mnich chodzi prawidłowo tylko wtedy, gdy jest napełniony i kierowany poczuciem skruchy. Kiedy uczucie skruchy opuszcza jego serce, jest to pewny znak, że mnicha dają się ponieść fałszywym myślom. Ze względu na słabość natury ludzkiej nie da się nie zgrzeszyć. Możliwe jest jednak, że zgrzeszywszy przez lekkomyślność lub zauroczenie złym wrogiem, można natychmiast się zmienić, uciekając się do pokuty. Dlatego „dopóki drzwi nie zostaną zamknięte (Łk 13,25), mówi Czcigodny, ale zostaną zamknięte w śmierci” (6,45,401), musimy uciekać się do wielkiego i zbawiającego sakramentu – pokuty. Rozdział VI. O poście, wstrzemięźliwości i modlitwie „Wielką bronią mnicha jest wstrzemięźliwość” (4:35:70). Jednym z najpewniejszych środków, dzięki którym mnich może odnieść sukces na ścieżce zbawienia, prowadzącej do poznania jego słabości, swojej grzeszności, jest post. Chrystus Zbawiciel, przygotowując się do służenia rodzajowi ludzkiemu, rozpoczął swój odkupieńczy czyn czterdziestodniowym postem na pustyni, wskazując w ten sposób na potrzebę Jego naśladowców tej cnoty. Ujawniając wielkość tego ostatniego w swojej nauce, mnich Teodor mówi: „Post jest odnową duszy, gdyż święty Apostoł mówi: „Choćby nasz zewnętrzny człowiek gnił, to jednak człowiek wewnętrzny odnawia się przez wszystkie dni” (2 Kor. 4:16) (1:54:323). Wspomagając ascetę w walce z namiętnościami, post oswaja je i podporządkowuje ciało duchowi. „Bez wątpienia, post męczy i wyczerpuje ciało” (1,59,330), ale dusza, uwolniona od władzy ciała, „ozdabia się w obraz dziewiczej piękności”, w ten sposób z miłością przyciągając do siebie Tego, który powiedział: Ja i Ojciec „przyjdziemy i zamieszkamy u niego” (J 14,23) (1,54,323). Św. Teodor, doświadczony jednak na własnej skórze mocy i dobrodziejstw postu, przypomina mnichom-ascetom o konieczności zachowania szczególnej ostrożności i rozwagi w praktykowaniu tej cnoty, pamiętając, że nieumiarkowany i zbyt rygorystyczny post może osłabić ich siły fizyczne. „Dobrze jest, gdy zniewalacie i uciskacie ciało” – czytamy w jednym z listów księdza – „dobrze, ale przestrzegajcie miary… zachowując zdrowie cielesne” (7,235,790). Podobną myśl wyraża mnich Teodor w swoim nauczaniu braci: „Nie napinajmy się ponad siły…” – mówi – „ale razem z dobrym duchem będziemy chronić zdrowie ciała” (1:56:327), i to jest „najlepsze” (7:236:790). Dokonując w ten sposób wyczynu postu, mnich zachowuje zdolność do wykonywania czynności ratujących duszę. Wzbudzając w mnichach zapał do wstrzemięźliwości, mnich Teodor z jednej strony wychwala ją z wielką pochwałą, jak widzieliśmy powyżej, z drugiej strony obnaża całą niszczycielską niewstrzemięźliwość, przez którą śmierć weszła na świat. „Nasz przodek Adam” – mówi wielebny – „w czasie, gdy w raju powstrzymywał się od zakazanego jedzenia, radował się i bawił, pełen boskich wskazówek i spostrzeżeń. Gdy się nie powstrzymał i dotknął drzewa nieposłuszeństwa, został natychmiast wyrzucony z raju słodyczy, a wstrzemięźliwość stała się dla niego matką śmierci. Podobnie Sodomici „w obfitości chleba” (Ezech. 16:49), rozwścieczony, ściągnął na siebie gniew Boży, trawiony ogniem i siarką, tak samo wzgardzony Ezaw, uniesiony zmysłowymi oczami, za jeden posiłek zrezygnował z pierworodztwa... Dlatego, bracia, uciekamy od wstrzemięźliwości nawet w tym, czym wolno nam się cieszyć, wiedząc, że wstrzemięźliwość jest matką grzechu” (1,39,316). Rygorystyka postu powinna jednak polegać nie tylko na powstrzymywaniu się od skromnego pożywienia, ale w ogóle, zdaniem mnicha Teodora, od wszelkiego zła: „zazdrości i nienawiści, złości i niezgody, wściekłości, szemrania, pychy i wszelkich innych niegodziwych namiętności” (4,46,91). Na poparcie swoich słów ksiądz przytacza wypowiedź św. Bazylego Wielkiego, który stwierdza, że ​​„prawdziwy post to wyrzeczenie się wszelkiego zła, a miarą ścisłej wstrzemięźliwości jest nieposiadanie ani jednej namiętności” (4,31,172). W ten sposób mnich Teodor stara się skupić uwagę ascety w poście nie na jego zewnętrznej, fizycznej stronie, ale na wewnętrznej, duchowej. Charakterystycznymi właściwościami prawdziwego postu są liczne rodzaje cnót, w tym pokój, łagodność, przyzwoitość, współczucie, posłuszeństwo i pokora. Ta ostatnia rzecz, czyli pokora, zdaniem Ojca Świętego, jest szczególnie ważna. Musi leżeć u podstaw postu, musi go „poprzedzać” (2:18:504). „Kto się wstrzymuje” – cytuje Czcigodny Apostoł Paweł – „niech się nie wywyższa, jakby to był jakiś wielki czyn, bo „nie na próżno stawia nas przed Bogiem” (1 Kor. 8:8) (2:55:591). Widzimy zatem, jak wielką wagę Ojciec Święty przywiązuje do wstrzemięźliwości dla życia duchowego mnicha. Pomaga w walce z namiętnościami i niewidzialnym wrogiem, jest źródłem duchowych korzyści dla tych, którzy się w niej starają, a będąc w nierozerwalnym związku ze wszystkimi innymi cnotami, stanowi według księdza wielebnego „wprowadzenie” do nich (4:35:70). O poprawności wstrzemięźliwości nie powinny decydować czyny fizyczne, chociaż muszą one mieć miejsce, ale przede wszystkim czyny duchowe, do których należy modlitwa. Jeśli wstrzemięźliwość wyrzeka się namiętności cielesnych, wówczas modlitwa zwalcza namiętności duchowe. To nie przypadek, że modlitwa powinna być głównym wyczynem mnicha. To w niej, w modlitwie, powinny skoncentrować się i połączyć wszystkie jego wyczyny. Poprzez modlitwę mnich najściślej łączy się z Panem, jednocząc się „w jednym duchu z Panem” (1 Kor. 6:11). Nieustanna, skrucha modlitwa, zdaniem św. Teodora, „nie ustępuje diabłu miejsca w mnichu” (1:89:375), pomaga w walce z różnymi sztuczkami „duchowych drapieżników” (7:153:742) i pokonuje ich „wrogą i ofensywną siłę” (2:64:618). Modlitwa, zdaniem księdza, inspiruje umysł modlącego się i czyni go rozmówcą z Bogiem. Przyciąga łaskę Bożą, która oświecając umysł, uświęcając serce i wzmacniając siły duchowe modlącego się, czyni go „przybranym do Boga” (2,64,618). Poprzez modlitwę w sercu modlącego się zaszczepia się ufność w Bożą pomoc i dodaje się sił do cierpliwego znoszenia wszelkich przykrych okoliczności. Jest podporą w życiu mnicha. „Módlcie się żarliwie” – wzywa Wielebny Ojciec – „abyśmy spędzili życie w cierpliwości i wdzięczności oraz byli w pełni przygotowani na wszystko, co smutne, aż do śmierci” (7:78:685). Modlitwa jest koniecznym obowiązkiem mnicha. Powinien modlić się nie tylko za siebie, o swoje zbawienie, ale także za braci (1:107:406) i swego opata, aby łaska towarzyszyła mu w zbawczym zarządzaniu klasztorem (2:86:663). Mnich jest wezwany do modlitwy o zbawienie całego świata. „My, jako prawdziwi i niefałszywi uczniowie” – uczy św. Teodor – „powinniśmy nie tylko dbać o siebie, ale także opłakiwać i modlić się za braci i cały świat” (1,64,338). Aby utwierdzić swoje słowa, wielebny przytacza słowa Apostoła, który nakazuje „zanosić modlitwy, błagania, prośby i dziękczynienia za wszystkich ludzi, za króla i za wszystkich sprawujących władzę” (1 Tm 2,1-2). Aby modlitwa została wysłuchana i przyniosła wymierne korzyści duszy mnicha, konieczne jest pełne szacunku i uważne podejście do niej ze strony tego ostatniego. „…Bądźmy uważni na modlitwę – mówi Wielebny Ojciec – „abyśmy modląc się wyłącznie do czystego Boga, byli bardziej oświeceni, a nie zaciemnieni” 23 . Zatem modlitwa jest podstawą życia duchowego mnicha; całe jego życie musi być nim przeniknięte; według słów Ojca Świętego od tego należy zaczynać każde dzieło (2,14,493). Jak każda cnota, modlitwa wymaga pilności. Kto chce nabyć tę cnotę, musi się do tego nieustannie zmuszać, prosząc o ten dar od Boga. Rozdział VII. O czytaniu słowa Bożego i dzieł patrystycznych "Słuchajcie i przyswajajcie bosko wypowiadane wypowiedzi Ewangelii, Apostołów, Proroków, a także natchnionych ojców. Przed wami wystawny posiłek dla duchowej przyjemności" (4:19:108). W ścisłym związku z modlitwą znajduje się nauczanie mnicha w słowie Bożym. Będąc słowem samej Boskiej Prawdy i oświecającym „włosy serca”, objawia mnichowi wolę Bożą, „dobrą, przyjemną i doskonałą” (Efez. 1:18; Rz. 12:2). Słowo Boże, według słów Apostoła, jest lampą świecącą w ciemnym miejscu (2 Piotra 1:19), towarzyszącą i prowadzącą do Królestwa Niebieskiego tych, którzy czytają je swoim życiem. Mnich Teodor, który sam dobrze znał słowo Boże, o czym świadczą liczne cytaty, które przytaczał zarówno ze Starego, jak i Nowego Testamentu, radził mnichom-ascetom, aby czas wolny od posłuszeństwa i modlitwy poświęcali na lekturę Pisma Świętego i dzieł patrystycznych. Czytając słowo Boże, mnich, zgodnie z myślą księdza, karmi i zbawia swoją duszę. W jego duszy dokonuje się łaskawa odnowa, gdyż sam Pan „swoimi Boskimi Pismami” odwraca go od wszelkiego zła i „wychowuje go do wszelkiego rodzaju dzieł na wzór Boga” (2, 4, 464). Korzystając z „posiłku duchowego”, mnich, według św. Teodora, „przemienia się dobrą przemianą” (1:73:352). „Jeśli był nieostrożny, porzuca swoje zaniedbanie; jeśli był pilny, staje się jeszcze bardziej gorliwy” (1:40:301). Zdaniem księdza mnich nie powinien jednak zadowalać się samym słuchaniem i czytaniem słowa Bożego; konieczne jest także „zgłębienie znaczenia Pisma Świętego” (7:60:673). Takie uważne i pełne szacunku studiowanie słowa Bożego musi być poprzedzone pokorną modlitwą do Boga o oświecenie umysłu i serca. Kto w ten sposób studiuje Słowo Boże, według słów mądrego Mentora, „jest skruszony, oczyszczony, oświecony, staje się jasny, raduje się..., a jednak wszystko tutaj uważa za przemijający cień, wszystko uważa za śmieci, aby zyskać Chrystusa” (1,78,358). Aby wzniosłe Słowo Boże stało się jeszcze bardziej dostępne i zrozumiałe, wymaga to, zdaniem doświadczonego Mentora, porzucenia grzesznego życia, ziemskich nałogów i przyjemności; potrzebna jest świętość życia, bo podobne poznaje się przez podobne. Mnich uczy się także prawdziwego rozumienia słowa Bożego, życia według przykazań ewangelicznych, właściwej wiary, zbawienia i doskonałości chrześcijańskiej z pism ojców. Święci Ojcowie i asceci pobożności, których chwała, zgodnie ze wskazówkami św. Teodora, jest „nieugaszona” (1,42,304), doświadczyli natury ludzkiej, wszystkich jej słabości, namiętności, przywar, przyczyn grzechów, wszelkich podstępów i oszczerstw duchów zła i w ten sposób wskazali drogę do przezwyciężenia grzesznych brudów oraz wiecznego zbawienia i doskonałości. Całe to przeżycie pozostawili w swoich pismach jako największe dziedzictwo duchowe, z wdzięcznością podziwiając, jak mówi św. Teodor: „Powiedz mi, co jest przyjemniejszego niż kontemplowanie nieśmiertelnych czynów naszych świętych Ojców, ich cudów i nagród za zwycięstwo nad demonami? Wydaje mi się, że nawet kamienie odczuwają tę korzyść, nie mówiąc już o rozsądnym człowieku” (1:41:302–303). Czytając żywoty świętych, ich nieśmiertelne dzieła, „umysł mnicha zostaje oświecony, odrzucając zaciemniającą mądrość ciała..., dusza zostaje poruszona i wznosi się do Bożej miłości” (1:41:303). Widząc dobre życie świętych, ich wielkie wyczyny, które wydają się przekraczać siły ludzkie, mnich widzi, że w swojej grzeszności daleki jest od doskonałości Ojców Świętych. Stąd jego dusza schodzi w otchłań pokory, opłakując swój katastrofalny stan. Mówiąc jednak o duchowych korzyściach płynących z czytania pism patrystycznych, św. Teodor radzi jednocześnie mnichowi, aby był selektywny w tym, co czyta. Musi wybrać dla siebie lekturę Ojców, która odpowiada jego sposobowi życia: skoro mieszka w dormitorium klasztornym, to musi czytać dzieła Ojców, którzy napisali instrukcje dla dormitoriów klasztornych. „Tak jak w szpitalu” – mówi mnich Teodor – „każdy wybiera lekarstwo zgodnie ze swoją chorobą, tak samo powinniśmy zwracać uwagę na bliskich nam osób, stąd otrzymamy coś pożytecznego” (1:41:303). Mądry mentor zdaje się podkreślać, że czytanie jest konieczne, co z pewnością odpowiada sposobowi życia, w przeciwnym razie mnich będzie pełen myśli, choć świętych, ale w praktyce niespełnialnych, a ponadto niebezpiecznych dla jego duchowego zbawienia. Celem ich życia, ich czynów było wypełnienie woli Bożej i zbawienie nieśmiertelnej duszy i to niewątpliwie jest główną treścią ich twórczości. Dlatego mnich, zgodnie z myślą św. Teodora, powinien nie tylko czytać ich dzieła, ale także być gorliwym naśladowcą ich „boskich czynów, malując swą duszę za ich przykładem barwami pobożności” (2,37,544). Zachęcając mnichów do stosowania w swoim życiu wskazówek patrystycznych, mądry Mentor mówi: „Urządzmy swoje życie na wzór ojców i czasów starożytnych. Naśladujmy ich cnoty, kochajmy ich uczynki, odzwierciedlajmy w sobie ich sposób życia” (2,72,637). Mnich w ten sposób wyjaśnia mnichowi, że czytanie pism ojcowskich bez faktycznego wypełnienia tego, co zostało przeczytane, nie może przynieść owoców w życiu duchowym, nie może pomóc w zbawieniu duszy. To, co się czyta, należy z pewnością zastosować w praktyce, aby, jak powiedział św. Teodor, „imię to nie było brane na próżno” (1,41,303). Wszystko, co zostało zatem powiedziane, wyraźnie wskazuje, że po modlitwie najważniejszą czynnością komórkową mnicha powinno być, zgodnie z myślą Ojca Świętego, czytanie i studiowanie słowa Bożego oraz dzieł ojców. Ten, kto uchyla się od tej zbawczej lektury, wyrządza największą szkodę swojej duszy, ponieważ nie ma jasnego pojęcia o celu swojego życia, prawidłowego zrozumienia pracy duchowej i dlatego staje się zimny dla życia duchowego. Uczeń natomiast budzi się w duszy do wszystkiego, co duchowe i odwracając się od zła, zaczyna z zapałem dążyć do dzieła swego duchowego doskonalenia i zbawienia. „Gdzie jest pokora umysłu, tam jest wszelki dobry uczynek” (7:194:766). Środkiem, który może uzdrowić duchowo człowieka, uzdrowić jego duszę (2:49:573), jest według nauczania św. Teodora pokora, najbardziej konieczna i najważniejsza cnota w życiu duchowym. Podkreślając jego wagę, ks. stwierdza, że ​​„nie ma świętego, który bez pokory podobałby się Bogu” (2,37,544). Jest „źródłem cnót”, „boskim ogrodem, który wydaje wszelkiego rodzaju owoce nieśmiertelności” (3:89:871). Istotą pokory, zdaniem Ojca Świętego, jest uważać się za najbardziej grzesznego ze wszystkich, nie czyniąc nic dobrego przed Bogiem, nie potępiać nikogo, lecz przeciwnie, „za wszystko winić tylko siebie, a nie bliźniego” (7,67,677). W innym miejscu, ujawniając tę ​​samą myśl, św. Teodor mówi, że prawdziwego mnicha wyróżnia „gotowość stawiania siebie na ostatnim miejscu, uważania wielu ponad siebie...” (2,82:656-657). Uważając się za „ziemię i popiół” (7:28:836) i dziękując Bogu za wszystko, pokorny mnich jeszcze tu na ziemi odnajduje prawdziwy spokój duchowy. Łaska Boża zstępuje na jego duszę i „oczyszcza jego serce” (2,37,545). Z kolei serce przez pokorę wobec innych i przez miłość do nich ożywa dla duchowych relacji z Bogiem, dla czego dotychczas było martwe. Naśladując Pana, pokorny mnich jest „cichy i cichy, nie wdaje się w kłótnie i nie krzyczy, ale jeśli tak się stanie, to raczej on sam zostanie znieważony niż urażony” (1,47,313). Z pokory, która wypełnia duszę, jak z „dobrego korzenia” wyrasta „wszelka radość i pokój, cichość i pobożność, wszelkie posłuszeństwo i wytrwanie w dobroci, uprzejmości i łagodności, wszystko, co dobre, przyjemne, wszystko pożądane, co wyróżnia prawdziwego męża Bożego” (2,80,652), gdyż „każda dusza pokorna i skruszona „przynosi dobry skarb” (Mt 12,35) według Ewangelii. Czcigodny Opat, sam będąc pokornym mnichem, pragnął, aby jego bracia w klasztorze dążyli przede wszystkim do tej cnoty. „Wołajcie pokorę” (2:59:605), „wzrastajcie poprzez pokorę…” – powiedział im – „bądźcie pierwsi, będąc gotowi stać się ostatnimi” (3:13:695). Zwracając uwagę braci na potrzebę pokory w walce z pokusami i diabłem, św. Teodor mówi, że „boscy ojcowie” przez pokorę „uznali za nic wszelkie sidła szatana i związawszy ich budowniczego, rzucili go, jak mówi Ewangelia (Łk 10,19), pod swoje stopy” (2,37,544). Jeżeli pierwotny wróg rodzaju ludzkiego zdołał zasiać wśród mnichów wrogość i niezgodę, wielebny radził wówczas, aby zniszczyć jego machinacje pokornym słowem „przebaczyć” wobec brata, co według Ojca Świętego jest także „największą bronią przeciwko diabłu” (3:104:916). Co więcej, mnich Teodor uczy, że bez pokory wszystkie czyny i wyczyny są nieistotne i bezużyteczne. „Żaden sukces” – mówi mądry Mentor – „bez ochrony pokory nie jest trwały…” (1:24:275). "Bo wszystko, co zwykle uważa się za ważne, jest niczym w porównaniu z tym, co jest naprawdę ważne. Cóż, czym w rzeczywistości jest sztuka komponowania melodii, sztuka śpiewania czy czytania, inteligencja, posiadanie silnego głosu... w porównaniu z godną pochwały i wszechmiłującą pokorą..." (3:77:838). W związku z wyjątkową wagą cnoty pokory pojawia się pytanie: jak ją nabyć? Podobnie jak inne cnoty święte, pokorę, według myśli św. Teodora, może nabyć każdy, kto tego pragnie. Aby to osiągnąć, należy przede wszystkim wypełniając przykazania Boże naśladować w swoim życiu pokorę Chrystusa. „Przyciągajcie i naśladujcie” – wzywa Czcigodny Mnich – „tę pokorną rzecz, której dokonał Pan: wydawał się niski..., często chodził i siadał ze zmęczenia, nie reagował na przekleństwa, znosił cierpienia, nie groził, znosił bicie Go po policzku, nie miał obfitości ubrań, zadowalał się jedną małą tuniką i płaszczem, nie kładł się na miękkich łóżkach, nie jeździł konno i mułą..., Jego pożywieniem był tylko chleb i wodę” (2:80:652–653). Wypełniając przykazania Boże i naśladując Chrystusa w swoim życiu, mnich powinien jednak wystrzegać się próżności. Przestrzegając przed tym, mądry Mentor mówi: „Niech nikt nie wywyższa się ani swoimi sukcesami duchowymi, ani korzyściami cielesnymi” (2:3:462). Po drugie, pokorę można osiągnąć, zdaniem Ojca Świętego, poprzez wyrzuty sumienia, wewnętrzne potępianie siebie za grzechy. „Z każdego powodu”, radzi wielebny, „zawsze dobrze i pobożnie jest winić siebie, a nie bliźniego” (7:67:677). Robiąc sobie wyrzuty, mnich zaczyna lamentować nad swoimi grzechami, nad swoją niedoskonałością i tym samym z pokutą spieszy do Boga, prosząc o Jego pomoc i miłosierdzie. Jednakże wyrzuty sumienia nie powinny być wyrażane jedynie zewnętrznie – słowami i zachowaniem, ale muszą wypływać ze skruszonego serca. Po trzecie, kto chce nabyć cnotę pokory, zdaniem św. Teodora, powinien „spieszyć się do posłuszeństwa” (3,17,705), gdyż w posłuszeństwie objawia się odcięcie własnej woli, a to rodzi pokorę. Rozdział IX. O cierpliwym znoszeniu smutków „Kto żyje w Panu, przeżywa ucisk, gdyż «ścieżka jest wąska i wąska, prowadząca do brzucha» (Mt 7,14), a jej przeciwieństwo jest odwrotne” (6,19,359). Pan ustanowił drogę zbawienia, która prowadzi do życia wiecznego (Mt 7,13), wąską i bolesną. Ustanowione zarówno przez całkowicie święty przykład Pana, jak i Jego całkowicie święte nauczanie. Będąc niewinnym i całkowicie świętym, Pan całe swoje ziemskie życie spędził w ciągłych smutkach, nie wypowiadając żadnego słowa przeciwko tym smutkom, które wyrażałoby niezadowolenie; wręcz przeciwnie, nazwał je kielichem danym przez Ojca Niebieskiego, który należy pić bez wątpienia. Pan przepowiedział cierpienie wszystkim swoim naśladowcom, mówiąc: „Będziecie w świecie smutku” (Jana 16:33). Te smutki stanowią krzyż, który każdy prawdziwy uczeń Chrystusa musi nieść w swoim życiu (Łk 9,23; Marek 8,34). Według nauk św. Teodora smutki są przede wszystkim losem samych mnichów. „Jeśli mamy coś przeżyć..., to nie ma się czym martwić, bo się na to zgodziliśmy, w tym celu weszliśmy do klasztoru i przy składaniu ślubów zakonnych złożyliśmy takie śluby. I musimy znosić zniewagi, pokusy i smutki z powodu odcięcia naszej woli” (2:1:458). Wszyscy święci przeszli smutki, wszelkiego rodzaju próby i trudności. „Pamiętajcie” – mówi Czcigodny do mnichów – „o świętych, którzy są od niepamiętnych czasów, że żaden z nich nie podobał się Bogu bez pokus i wielu boleści. Jeden został „bity” 24, drugi „ukamienowany”, inny spalony, jeszcze inny „pobity” (Hbr 11, 34-37). A czy wystarczy czasu, aby policzyć „obłok świadków, który nas otacza” (Hbr 12, 1) (6:58:144)? Pan, zdaniem Wielebnego, „wie, co jest pożyteczne dla każdego” (6:32:374). Dlatego smutki, choroby i nieszczęścia należy przyjmować jak z ręki Boga, ponieważ przez Opatrzność Bożą są one posłane dla naszego zbawienia wiecznego. i całkowicie zapomnieć o swojej niebiańskiej ojczyźnie. Cierpienia przypominają mu o nietrwałości ziemskiego dobrobytu, odrywają go od ziemi, a choroby zwiastują nieuchronność godziny śmierci, po której następuje wieczna błogość lub wieczne męki. Smutki znoszone z wdzięcznością Bogu budzą w sercu mnicha wiarę w Boga, pobudzają go do modlitwy, oczyszczają serce z grzechów i umacniają go w cnotach. Rozumiejąc tak korzystny wpływ smutków na duszę mnicha, mnich Teodor radzi zatem nie zabiegać o wygodne i beztroskie życie tutaj. Wręcz przeciwnie, wzywa mnicha, aby się radował, gdy cierpi, cierpi niedostatek, zawstydzenie i braki. Na to bowiem, według księdza, składa się nasze męczeństwo (2:11:485), to jest chwała monastyczna (3:59:801). W duszy mnicha, poddanego próbie w tyglu smutków i pokus, rodzi się ta cnota, którą trudno zdobyć w spokojnym życiu, wolnym od cierpienia. Ucisk rodzi cierpliwość, z której według Apostoła rodzi się doświadczenie; z doświadczenia nadzieja, a nadzieja nie zawodzi (Rzym. 5:3-5). Zachęcając mnicha do cierpliwego znoszenia bolesnych okoliczności życiowych, mnich Teodor uczy widzieć w nich „lek oczyszczający dla duszy” (3:113:939), wzywa do znoszenia ich z wdzięcznością (3:32:741). W cierpliwym znoszeniu smutków mnich musi być umacniany wiarą, a wszystko, co go spotyka, należy przyjmować z pokorą i poddaniem się woli Bożej, wzmocniony nadzieją na przyszłe błogosławieństwa (4,45,90). Cierpienia przeżywane w ten sposób przynoszą mnichowi wielką korzyść w jego życiu duchowym. Nadrabiają braki pracy monastycznej i, co najważniejsze, oczyszczają duszę z grzechów i namiętności. Co więcej, mnich Teodor uczy, że Pan, litując się nad człowiekiem, nigdy nie pozwala mu cierpieć smutków, które przekraczałyby jego siły. „My – pisze Czcigodny do mnichów przetrzymywanych w więzieniu dla słowa Bożego – „nie jesteśmy oddani boleściom i uciskowi tak bardzo, jak szukają tego i pragną ci, którzy nas uciskają, bo wtedy nie do zniesienia byłaby pokusa i ta, którą zadają nam niewidzialnie demony, ale na tyle, na ile pozwala bohater wyczynu... nasz Chrystus, który sprawiedliwym sądem wyznacza wyczyny według miary i stopnia sił każdego człowieka lub według karę za grzechy, jeśli dobrowolnie pójdziemy cierpieć, lub nagradzamy koronami zwycięstwa tych, którzy przechodzą od chwały do chwały” (6:21:360-361). Często cierpienia są zsyłane na próbę oddania i miłości do Boga, a nie tylko jako kara za grzech lub zapobieganie mu. „Bóg” – mówi św. Teodor – „aby wypróbować naszą miłość do Niego, pozwala, aby przez krótki czas zdarzały się nam pokusy, czy w trudnych okolicznościach okażemy się niezmienni” (3,30,734). Smutek zatem, zgodnie ze wskazówkami mnicha Teodora, jest pewną pieczęcią wybrania człowieka przez Boga. Dlatego w smutnych okolicznościach nie należy tracić ducha i bać się; wręcz przeciwnie, według myśli Ojca Świętego, należy się pocieszyć i zachować rozsądek, „bo smutki ziemskie są nieznaczne i mijają stosunkowo szybko, jak sen i cień…” (2,82,656). Trzeba mocno wiedzieć, że smutki, które się pojawiają, nie przychodzą same, ale za pozwoleniem Boga. Kierując wzrok ku Bogu, mnich powinien Mu dziękować i chwalić Go za ustanowienie takiego porządku i metody zbawienia dla wszystkich Swoich sług. Rozdział X. O pamiętaniu o śmierci „Gdzie jest troska o śmierć, tam jest odejście od namiętności” (6:134:504). "Chociaż istnieje wiele pożytecznych historii, które zwykle poruszają duszę, żadna z nich nie przynosi tyle korzyści, co wieść o śmierci. Śmierć jest bowiem straszliwą tajemnicą, zarówno gdy o niej słyszymy, jak i wtedy, gdy o niej myślimy" (1:121:431). Wielokrotnie w swoich naukach katechetycznych mnich Teodor przypomina mnichom o konieczności możliwie częstej refleksji nad śmiercią. Zajęcie to jest bardzo „piękne i pożyteczne dla duszy” (1:88:373) i według księdza jest „dziełem ludzi roztropnych” (1:109:410). „Pamiętaj o swoim ostatnim” – mówi Pismo – „a nigdy nie zgrzeszysz” (Syr 7,39). Święci męczennicy i asceci Chrystusa spędzili swoje życie na zbawczych medytacjach nad śmiercią. "Skąd biorą się wyczyny świętych przewyższające naturę? Skąd bierze się czas trwania cierpliwości? Skąd bierze się stałość posłuszeństwa?.. Skąd się bierze odcinanie członków? Skąd się bierze rozlew krwi? - pyta mnich Teodor i odpowiada: "Z refleksji nad kruchością i przemijaniem życia, nad koniecznością stawienia się przed straszliwym Sędzią i nad nieskończonością wiecznych mąk" Przyswojona przez nich pamięć śmiertelnika zerwała przyjaźń z grzechem, ze wszystkimi grzesznymi przyjemnościami i zjednoczyła ich z Bogiem. Losem wszystkich ludzi na ziemi, przeznaczeniem nieuniknionym, jest śmierć. Nic, zdaniem wielebnego, nie trwa na ziemi wiecznie. „Zastępuje się królów” – mówi, „książęta upadają, „jak ludzie” (Ps 81:7), władcy ziemi umierają. Ci, którzy się żenią, po pewnym czasie rozstają się, pozostają samotni i opuszczają się nawzajem. Piękno szybko przemija, młodość przemija, przyjemności przemijają, bogactwo znika…” (2:29:527). Grzech, który zrodził śmierć, odebrał i odbiera człowiekowi poznanie i poczucie wszelkiej prawdy: okrada człowieka, wymazuje z jego myśli pamięć o śmierci, która jest dla niego tak ważna. I człowiek, zdaniem ks., zapominając o śmierci, zaczyna „spędzać prawdziwe życie jak zwierzę lub owca, których nie prowadzi się na rzeź” (2,29,527). Wiedząc, jak niebezpieczne jest takie zaniedbanie, mnich musi zachęcić się do refleksji nad nieuniknioną śmiercią, która go czeka, a we właściwym czasie osiągnąć ciągłe rozpamiętywanie tego. „Bracia” – mówi Czcigodny, zwracając się do mnichów – „trzeba zawsze i nieustannie pamiętać o śmierci i starać się, abyśmy „nie według ludzkich pożądliwości, ale według woli Bożej, żyli chwilowo w ciele” (1 Piotra 4, 2-3) (1, 115, 420). Pamięć o śmierci, zdaniem mądrego Mentora, zawiera wiele cnót i „tego, co jest ponad światem” (1:115:420). Pamięć o śmierci jest gorzkim lekarstwem na naszą grzeszność. Wspomnienie to odzwierciedla „wszelką pożądliwość, wszelkie zaniedbanie, wszelką pychę, wszelkie przygnębienie, wszelką zepsucie” (1:76:356), dzięki niemu zabijamy „zło na ziemi” (Kol 3:5) i oczyszczamy duszę z miłości do przyjemności (1:119:428). Mnich, zgodnie z myślą Ojca Świętego, staje się zdolny do czynienia tego, co podoba się Panu (1:76:356). Ciągłe pamiętanie o śmierci i myślenie o niej jest także jednym z doskonałych sposobów przygotowania się na nią i gwarancją nieustraszonego wyjścia z tego życia (1:28:281–282). Pamięć o śmierci wzbudza u zwykłego mnicha zapał do pełnienia posłuszeństwa, pomaga w znoszeniu hańb i wyrzutów, otrzeźwia nieczułość duszy. Aby zdobyć tę pożyteczną i zbawiającą duszę pamięć o śmierci, aby zakorzeniła się ona w duszy mnicha, konieczne jest, aby ten ostatni, zdaniem doświadczonego Mentora, nie odkładał wypełnienia przykazań Bożych na przyszłość, bał się godziny śmierci i przygotowywał się na nią w każdej godzinie (1:82:365) (1:21:269). Przecież nikt nie wie, jaki będzie koniec jego ziemskiego życia i jaką śmiercią umrze: „nagle lub po zachorowaniu, na lądzie lub na morzu, w samotności lub przebywając z braćmi. „Kto rozumie zamysł Pana? Albo kto będzie Jego doradcą? (Rz 11:34) - poznać dzień i godzinę, sposób i miejsce waszej śmierci" (1:112:415). Bóg ustalił nieznaną godzinę śmierci, "abyśmy my" – mówi Czcigodny do mnichów, „byli każdego dnia przygotowani na wynik” (1:37:296). Myśląc o tym, mnich powinien stale podejmować wysiłki ascetyczne i być niezwykle uważny na siebie. „Trzeba czuwać” – poucza ks. „aby aby diabeł, oszukując nas dzień po dniu, nie doprowadził nas do ostatniej godziny, kiedy obawy o pokutę są daremne i daremne” (1,21,269). Będąc darem Bożym 25, doczesna pamięć jest dana temu, kto spełnia przykazania Chrystusa. Ten z kolei oczyszcza umysł i serce ascety, umartwia go dla świata, ożywia dla Chrystusa: umysł oderwany od ziemskich przywiązań często zaczyna zwracać wzrok ku tajemniczemu przejściu do wieczności – ku śmierci; oczyszczone serce zaczyna to przewidywać. Błogosławione wspomnienie śmierci poprzedzają własne wysiłki mnicha, aby pamiętać o śmierci. W tym celu warto poświęcić trochę czasu na myślenie o śmierci, o sądzie Bożym. Zmuszając się do częstego wspominania śmierci, mnich musi przekonać się o niewątpliwej prawdzie, że na pewno, nie wiadomo kiedy umrze. „Niech ani jeden dzień nie minie bezsensownie i poza regułami” – poucza mnichów mądry Mentor, „aby w ten sposób nie zmarnować naszego życia na próżno i bezowocnie; niech każdy dzień, zgodnie ze wskazówkami św. Antoniego 26, będzie uważany za ostatni, co ulepszy nas i przygotuje na wynik” (1:28:281). Po takim wymuszonym treningu pamiętania o śmierci miłosierny Pan wysyła ascecie żywy jej przedsmak. To wspomnienie, choć gorzkie, jest jednak dla mnicha pożyteczne duchowo, pomagając mu w walce z niewidzialnym wrogiem, odwracając go od grzechu i prowadząc na drodze zbawienia. Rozdział XI. O wyglądzie i zachowaniu mnicha Każdy klasztor żył i żyje zgodnie z zasadami. Statut monastyczny zawiera zasady odnoszące się zarówno do wewnętrznych, jak i zewnętrznych aspektów życia monastycznego. Ta ostatnia, związana ściśle z pracą wewnętrzną, jest czymś, do czego mnich Teodor Studyta, jako doświadczony mentor, przywiązuje dużą wagę w swoim nauczaniu katechetycznym. Każdy prawdziwy mnich, pragnący swej wysokiej rangi, ma obowiązek przestrzegać swego wyglądu i zachowania, które musi być ściśle proporcjonalne i uporządkowane. Mnich Teodor podaje tutaj cały szereg przydatnych rad i instrukcji dotyczących wyglądu mnichów, ich wzajemnych relacji i zachowania zewnętrznego, zarówno w samym klasztorze, jak i poza nim. Instrukcje te przepojone są ojcowską miłością, chęcią ostrzeżenia mnichów przed zepsuciem moralnym i konsekwencjami zgubnymi dla duszy. Przejdźmy teraz do ich rozważenia. Prawdziwym wzorem życia mnicha powinien być zawsze Pan Jezus Chrystus. Powołując się na Niego jako na najdoskonalszy przykład we wszystkim i na przykład starożytnych ascetów, noszących połatane włosienne koszule, złe kukuli, koszule z żaglowego płótna i zaniedbane buty, Boski Mądry Mentor nieustannie inspirował mnichów, aby ich wygląd był przyzwoity i prosty. Dlatego też, podkreślając potrzebę prostoty ubioru, mnich Teodor przytacza wypowiedź pewnego starożytnego ojca: „strój mnicha powinien być taki, który leżał porzucony na drodze przez trzy dni i nikt go nie podnosił” (4,4,26). Na znak skromności i pokuty, na znak głębokiego smutku za duszę zmarłego, kolor ubioru jest czarny (4:30:165). Jakikolwiek rozmach i fanaberia w strojach i butach mnicha była surowo zabroniona. Wyjaśnia się to tym, że dusza mnicha swoim stanem dostosowuje się do stanu ciała i nie może zachować w sobie poczucia skruchy, gdy ciało jest ozdobione bujnymi i błyszczącymi szatami, z których u mnicha wychodzi próżność i inne wynikające z niej wady. Autor biografii św. Teodora Studyty zaświadcza, że ​​sam doświadczony opat zawsze wybierał dla siebie grubsze i gorsze ubrania, dając tym samym osobisty przykład prostoty w ubiorze monastycznym (B, 22). Prawdziwe piękno mnicha, zdaniem Ojca Świętego, nie powinno polegać na pielęgnowaniu, „to bowiem oznacza szukanie tego, co jest całkowitym przeciwieństwem” prawdziwego piękna, „lecz na uporządkowaniu swoich nawyków, ustawicznym buncie przeciwko namiętnościom i utrzymywaniu spokoju od bezsensownych pożądliwości. „Przede wszystkim” – konkluduje wielebny – „mnich powinien być bezpretensjonalny…” (3:59:801). Mądry Mentor skupia w ten sposób uwagę mnichów. nie po zewnętrznej stronie ich sposobu życia, chociaż i tutaj trzeba postępować „zgodnie z przykazaniem”, „dobrze i w porządku” (1 Kor. 14:40) (3:96:892), ale po stronie wewnętrznej, stronie duchowej, jak mówi Ojciec Święty, nic nie znaczy, jest niczym. Nie mnich, który nosi „czarne szaty” i „długą brodę”, „wcale” – mówi Czcigodny – „bo zdarza się, że to wszystko ma zarówno upadły, jak i aktor”, ale mnich, który zabiega o „uporządkowany wygląd i życie wewnętrzne…” (4,30,165-166). Kolejnym tematem katechetycznego nauczania Ojca Świętego jest zewnętrzne zachowanie mnichów. Tutaj ujawniają się takie pytania, jak na przykład, co mnich powinien robić, jego głos, sposób zachowania, jak powinien zachowywać się podczas posiłków i w ogóle w klasztorze oraz podczas jego nieobecności. Od chwili wstąpienia do klasztoru mnich powinien zwracać uwagę na to, aby chronić się kultowymi zwyczajami, studiować je i starać się je nabyć. Przyzwoitość zostanie natychmiast przekazana z ciała na duszę, a doskonalenie ciała wkrótce doprowadzi do ulepszenia duszy. Mnich Teodor zaświadcza, że ​​mnich we wszystkim, nawet w działaniach, które jego zdaniem wydają się nieistotne, powinien mieć „surowy stosunek do siebie i swojego życia, jak nauczają nasi święci Ojcowie” (3,80,847). Niezależnie od tego, czy udaje się dokądkolwiek, z konieczności, powinien chodzić z szacunkiem, „ze skromnym ruchem oczu” (3:96:892), nie rozglądając się tu i ówdzie i nie pozwalając sobie na krzyki, niezgodne, zbyt swobodne ruchy ciała, co szkodzi jemu, otaczającym go osobom i ostatecznie porządkowi w klasztorze. Mnich zauważa, że ​​„nasze zachowanie powinno być pokorne i nie powinno odstraszać ludzi, nie ma potrzeby rzucać sobie surowego spojrzenia…” (3:96:892). Spotykając się z którymkolwiek z braci, należy „uważać na siebie i unikać wszelkiej bezczelności, gdyż jest to zatracenie duszy” (7:273:805). Zasady społeczne nie wymagają od mnicha milczenia przez cały dzień; „Nierozsądne milczenie, zdaniem Ojca Świętego, nie przynosi żadnej korzyści” (1:53:322). Jednak nawet jeśli wolno mu mówić, musi, zachowując „powściągliwość w słowach” (3:96:891; 3:54:790), mówić tylko to, co jest pożyteczne, budujące i właściwe dla mnicha (1:46:311; 4:39:79). „Nasz sposób mówienia... powinien być przyjemny, z umiarem w słowach i napięciem w głosie” (3:96:892), pamiętając, że „za naszych Ojców nie mówiono nic bez powodu, lecz potulnie i przyzwoicie” (1:39:300). Aby uniknąć czczych rozmów i kpin, nie należy wdawać się w „niewłaściwe rozmowy” (2:40:552), gdyż w ten sposób niszczy się w sercu mnicha bojaźń Bożą i dobrą wolę życia ascetycznego. Należy szczególnie wystrzegać się niepotrzebnych rozmów w czasie nabożeństw, w refektarzu, podczas ogólnych prac zakonnych, a także po wyjściu z nabożeństw i z refektarza (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Unikając gadaniny i próżnych rozmów, które pozbawiają mnicha wewnętrznego spokoju duchowego, „w żadnym wypadku nie należy przysięgać i wymawiać ustami chwalebnego imienia Boga” – mówi Czcigodny – „nie jest bowiem możliwe, aby ten, kto przysięga, był zbawiony” (6,120,485). Mnich godny tego tytułu, zdaniem Ojca Świętego, woli „żyć wstrzemięźliwie, w milczeniu, ograniczając się jedynie do odpowiadania na pytania” (2:52:583). W refektarzu mnich Teodor Studyta zaleca zachowanie ścisłego porządku i czci. Organizm, wyczerpany całodzienną pracą, słabnie, potrzebuje pożywienia i odpoczynku. „Dlatego – mówi Ojciec Święty – „Stwórca przyrody tak to urządził, aby organizm poprzez codzienne odżywianie wzmacniał się i pozostawał zdolny do dalszej pracy, a nie był zdenerwowany i słaby…” (1,55,326). Mnich powinien przychodzić na posiłek ze wszystkimi, nie spóźniając się, jeść spokojnie, bez hałasu i rozmów, słuchając przepisanej lektury. Po modlitwie dziękczynnej wszystkim mnichom nakazano opuścić refektarz (8:839). Jedzenie powinno być umiarkowane, aby organizm mnicha wzmocnił się, „aby ułatwić wypełnianie przykazań Bożych” i „nie buntował się przeciwko duszy” (6:37:387). Z tego samego powodu wielebny zabrania spożywania pokarmów mięsnych (3:31:739; 3:91:875), z wyjątkiem przypadków, gdy mnich jest całkowicie osłabiony chorobą, ale za każdym razem za specjalnym zezwoleniem (8:848). Nawiązując do św. Bazylego Wielkiego, św. Marka i innych Ojców, którzy zabraniali pić wina (2:55:591), św. Teodor radzi mnichom, aby trzymali się tej zasady. Wyjątkiem mogą być ponownie przypadki choroby, a także zmęczenie pracą. „Dobrze jest” – mówi Apostoł – „nie jeść mięsa, aniżeli pić wino…” (Rz 14,21). A ja, bracia moi, nie rozkazuję, ale radzę ze względu na wasze drogie dusze, i to tylko zdrowym, a nie chorym - dobrze byłoby w ogóle nie pić wina, a zwłaszcza dla młodych, bo wino rozpala namiętności. Mamy już w sobie całą burzę naturalnych namiętności, więc po co dodawać do tego niepokój związany z winem? „Spróbuj więc” i „zobacz” (Ps. 33,9), jak dobrze jest się od tego powstrzymać... Jednakże wielebny konkluduje, że w celu utrzymania zdrowia lub w przypadku zmęczenia rób wszystko, co możesz: daję tylko radę, a nie rozkaz” (3:14:696–697). Wspólnota monastyczna to rodzina, na której czele stoi duchowy ojciec lub (w klasztorze) duchowa matka – przeorysza, dlatego dla mnichów najważniejszy powinien być spokój w klasztorze, który jest niezbędnym warunkiem duchowego rozwoju każdego z mnichów. Osiągnięcie i utrzymanie pokoju, tak upragnionego przez klasztor, znacznie ułatwia życie mnichów w harmonii i miłości. Sam Pan świadczy: „Po tym wszyscy poznają, że jesteście moimi uczniami, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali” (J 13,35). Życie mnichów w harmonii i miłości jest zatem charakterystycznym znakiem prawdziwego życia chrześcijańskiego. Wzajemne stosunki mnichów powinny opierać się na zasadzie miłości chrześcijańskiej. Miłość jest „pierwszym i ostatnim dobrem” (2:61:610), mówi wielebny; bez tego „nie da się dokonać niczego pobożnego” (B, 140). Ani modlitwa, ani post, ani jałmużna – nic nie pomoże mnichowi trwać w jedności z Bogiem, jeśli w jego sercu nie ma miłości do bliźniego. Tylko ten, kto rządzi miłością, jak mówi Ojciec Święty, „uratuje statek swojej duszy, płynący pod wiatrem Ducha do portu zbawienia” (7,180,756). Jeśli któryś z braci zgrzeszy, bezpośrednim obowiązkiem każdego mnicha jest albo uzdrowienie grzesznika samodzielnie, albo, gdy sam nie jest w stanie tego zrobić, powiadomienie o tym opata. Kto urąga grzesznikowi, powinien to czynić w duchu miłości braterskiej i z gorliwości w przestrzeganiu przykazań Bożych, a nie z powodu namiętności czy wrogości. „Powinniście okazywać dobrą gorliwość wobec tych” – radzi mądry Mentor, „którzy czynią zło: miejcie w nienawiści występek i odwracajcie się od niego, i nie uważajcie ich za wrogów, ale napominajcie ich jak braci (2 Tes. 3:15) – abyście byli godni pochwały Apostoła, który to mówi: „we wszystkim okazujcie się czyści” (2 Kor. 7:11) (1:96:388). Zdarza się, że mnich, chcąc pomóc grzesznemu bratu, sam nie jest w stanie tego zrobić. W takim przypadku musi poinformować o tym opata, aby mógł zawczasu podjąć działania przeciwko złu. Taki czyn, zdaniem Ojca Świętego, posłuży jedynie dobru zarówno grzesznika, jak i całej wspólnoty braterskiej. "Być może" - mówi mnich Teodor - "jakiś ignorant i głupiec zarzuci mi, że przez taki czyn może wzbudzić w braciach nienawiść do samego siebie i oszczerstwa. Nieprawda: jeśli to fałszywy lud, czym może być dla ciebie ich pochwała? A jeśli to prawdziwe dzieci, to zobaczysz, jak na pewno będą cię chwalić" (2:38:548; 8:840-841). Oto, jak wysokie wymagania mnicha Teodora stawiają mnichowi. Obejmując wszystkie aspekty jego zewnętrznego zachowania, nie ignorują najmniejszych, pozornie nieistotnych działań. Według Ojca Świętego mnich powinien „we wszystkim, nawet w swoich drobnych sprawach, wykazywać doskonałość monastycznego sposobu życia, aby jego doskonałość pozostała mu także w innych sprawach” (2,63,615). Opierając się w swojej ocenie przeoryszy na autorytecie św. Grzegorza Teologa, podążający za nim mnich Teodor dostrzegał szczególną trudność kierowania mnichami w klasztorze jako „opata duchowych owiec” (3:82:851), (3:10:686). Nie sposób nie zgodzić się z tym stwierdzeniem. Przecież przed każdym opatem, opatem klasztoru stoi wielu ludzi w różnym wieku, a poza tym każdy ma swój charakter i zwyczaje. Niektórzy więc na przykład mają porywcze usposobienie, inni są leniwi, jeszcze inni ambitni, jeszcze inni miłujący Boga, jeszcze inni ulegli, a jeszcze inni nieposłuszni. I za każde z nich opat musi dać odpowiedź Bogu. Do prawidłowego i zbawiennego przywództwa opat wymaga znajomości duszy ludzkiej, doświadczenia w życiu duchowym i uważności w obserwacji zachowania każdego mnicha. Rozumiejąc tak dużą odpowiedzialność przed Bogiem i największą trudność w kierowaniu braćmi zakonnymi, mnich Teodor udziela opatowi wielu cennych i przydatnych rad i wskazówek. Sam opat powinien we wszystkim dawać wysoki przykład naśladowania braci i być najsurowszym wykonawcą statutu monastycznego. Nie wolno mu w żaden sposób łamać praw i zasad swoich ojców, zwłaszcza św. Bazylego Wielkiego (8:857). Według św. Teodora najważniejszym obowiązkiem opata jest nauczanie braci. Sam będąc gorliwym kaznodzieją, wielebny wymagał tego od innych. „Starajcie się” – pisze mądry Mentor opata Mikołaja, który przejął kierownictwo klasztoru – „aby trzy razy w tygodniu i wieczorem nauczać katechezy, bo to zostało przekazane od ojców i jest zbawienne” (5,10,222). Niech nauka będzie krótka, ale i ona może służyć „dla pogrążonych w grzechach – jako lekarstwo, dla nieostrożnych – jako groźba, dla pilnych – jako zachęta, dla początkujących – jako zasada posłuszeństwa, dla słabych w wyczynach – jako zachęta do cierpliwości i w ogóle dla wszystkich, dla wszystkich, aby tylko osiągnąć zbawienie” (3, 9, 686). Rozwiązując różne kwestie życia monastycznego, opat powinien kierować się opinią mnichów, którzy odnieśli sukces w życiu monastycznym w wiedzy i pobożności. „Nie rób i nie rozporządzaj według własnego uznania” – zwraca się mnich Teodor do jednego z opatów – „ani w związku z podróżą, ani sprzedażą i kupnem, ani przyjęciem lub wydaleniem brata, ani przy zmianie stanowiska, ani w żadnych innych sprawach cielesnych… nie pozbywać się wiedzy i pobożności bez rady przełożonych… zgodnie z poleceniem ojców” (5:10:222-223). Aby nie ulec pokusie umiłowania sławy i dumy, opat, jako pierwszy wśród braci i będący wzorem do naśladowania dla wszystkich, zgodnie z radą wielebnego, powinien „ubierać się i zakładać buty skromnie, nie popadać w luksusy ani w wydawaniu na siebie, ani w przyjmowaniu gości, bo to jest charakterystyczne dla zmysłowców tego życia, ale wszystkie swoje troski zwracać na dusze” (5,10,222). Zatem zgodnie z nauką św. Teodora przeorysza jest rzeczą „wielką i straszną” (2:60:605). Opatowi powierzono największą odpowiedzialność za zbawienie słownych owiec powierzonych jego kierownictwu. Wymaga wiele wysiłku i pracy, czujnej opieki, wielkiej, jak powiedziano na początku, znajomości duszy ludzkiej, ciągłego zwracania się do Boga o pomoc. I tylko wtedy, gdy opat będzie we wszystkim wzorem dla braci, żyjąc według przykazań Bożych i praw Ojców, gdy swą główną uwagę poświęci zbawieniu powierzonych mu osób, gdy, jak mówi wielebny, „idzie naprzód we wszelkim dobrym uczynku” (8, 855), jego przywództwo będzie zbawienne. Rozdział XIII. Zasady duchowego „uzdrawiania” – pokuta (6:162:547) Aby złagodzić trudności posługi opata w rozwiązywaniu problemów natury dyscyplinarnej, a także uchronić opata przed niezadowoleniem i atakami braci 28, mnich Teodor Studyta ustanowił różne rodzaje pokuty, do których zaliczają się: pokłony, stanie przy posiłkach, suche jedzenie, pozbawienie błogosławieństw, pozbawienie Komunii świętej, ekskomunika 29 (8, 830-853). Według jego wskazówek pokuta nie jest karą we właściwym sensie, ale środkiem uzdrowienia tych, którzy zgrzeszyli i przestrogą dla innych. I tak w jednej z nauk Księdza czytamy: "Lekarz, aby wyleczyć jakąś chorobę, posługuje się lancetami, kauteryzacją i brzytwą. A my mamy lancety, pręty i narzędzia do oczyszczania - to są pokuty..." (2:51:580), które są "lekami na duszę" (2:33:536). Opat, którego władza zwykle obejmuje wyznaczanie pokut, musi ostrożnie wymierzać karę grzesznikowi, ponieważ niewłaściwa kara może nie być środkiem uzdrowienia, ale środkiem śmierci dla grzesznika. Biorąc to pod uwagę, opat powinien proporcjonać karę do ciężkości przewinienia, biorąc pod uwagę wiek sprawcy, jego siłę fizyczną i stan psychiczny. Sprawca ma obowiązek wszystko przyjmować nie ze narzekaniem i niezadowoleniem, lecz z radością (2:56:596), mając takie same uczucia wdzięczności wobec karzącego (3:32:741), jak chory wobec swego lekarza, ofiarowujący gorzkie lekarstwo na powrót do zdrowia, jak syn wobec ojca. Grzechu nie można nigdy tolerować ani tolerować w środowisku klasztornym, a ci, którzy zgrzeszyli, muszą albo zostać napiętnowani, albo, jeśli okażą się wadliwi, wyrzuceni ze schroniska klasztornego. Mnich Teodor daje w tej sprawie następującą instrukcję opatowi: ci, którzy „są w złym stanie i nie leczą swoich chorób psychicznych” – mówi – „powinni zostać wyłączeni z bractwa, jak członkowie zgnilizny, aby zdrowi nie zarazili się od ich dotknięcia, gdyż Pan powiedział: „Bo Ty jesteś, tylko jeden zginie od Twojego ciała, a nie całe Twoje ciało będzie wrzucone do piekła ogniowego” (Mt 5,29). (6:164:554). Jednakże mnich Teodor uciekał się do wydalenia z bractwa jedynie w ostateczności i jak sam zeznaje, często z protekcjonalności nie wydalał tych, którzy na to zasłużyli (3:43:766). Aby lepiej zapoznać się z pokutami stosowanymi w studyjnej praktyce monastycznej, przedstawimy niektóre z nich 32. Mnich, który wygłasza światowe przemówienia, na przykład, skąd i jak dawno pochodzi, musi zostać ekskomunikowany na trzy dni, odbyć pokutę za suche jedzenie i wykonać pięćdziesiąt pokłonów, gdyż od dnia przyjęcia schematu wyrzekł się swoich krewnych według ciała i przylgnął do Chrystusa (9). Jeśli mnich całuje jakąkolwiek kobietę, musi pozostać bez Komunii przez czterdzieści dni; nawet w dniu Zmartwychwstania Pańskiego nie powinien całować swojej matki (11). Kto odrzuca święty schemat, powinien pozostać bez Komunii przez trzy lata (12). Kto pości w Święto Zesłania Ducha Świętego, a pozwala na to w Wielki Czwartek pod pretekstem wyróżnienia, hańbi całą Świętą Pięćdziesiątnicę (13). Jeśli ktoś nie jest obecny podczas kanonu, musi spędzić jeden dzień na suchym jedzeniu i wykonać sto ukłonów (16). Jeśli ktoś opuści Nieszpory lub Kompletę, nie wolno mu pić wina i wykonywać pięćdziesięciu pokłonów (17). Jeśli ktoś opuści klasztor bez zgody opata, powinien przez tydzień pozostać bez Komunii, odmawiając czterdzieści pokłonów dziennie (19). Kto niepotrzebnie wstaje od posiłku przed innymi, niech przez trzy dni nie pije wina i nie składa sto ukłonów (36). Jeśli ktoś zostanie pokonany przez rozpustę, musi odprawiać pokutę polegającą na suchym jedzeniu przez czterdzieści dni, ale jeśli walka nie ustanie, musi znosić tę pokutę, aż walka ustanie, wykonując trzysta pokłonów dzień i noc (39). Jeśli ktoś dopuści się we śnie cudzołóstwa, powinien tego dnia nie przystąpić do Komunii, złożyć czterdzieści pokłonów i sto razy odmówić pięćdziesiąty psalm i „Panie, zmiłuj się” (41). Każdy winny malakii musi być bez Komunii przez czterdzieści dni (42). Kłamca musi pozostać bez Komunii przez czterdzieści dni (43). Oszczerca ma również czterdzieści dni (44). Kto bluźni w jakikolwiek sposób i bez względu na wszystko, nie powinien mówić przez czterdzieści dni, wykonując pięćdziesiąt pokłonów dziennie (45). Jeśli mnich o wielkim schemacie zostanie poddany zmysłowości, musi pozostać bez Komunii przez pięć lat, a jeśli mnich o małym schemacie, zostanie pozbawiony Komunii przez dwa lata; ta sama definicja powinna odnosić się do zakonnic (47). Jeśli mnich upije się i popadnie w cudzołóstwo, musi być bez Komunii przez dwa lata (48). Nadchodzi czas postu i mnich Teodor żąda wstrzemięźliwości nie tylko ciała, ale i duszy, wznosząc myśli mnichów ku ostatecznemu sądowi i nagrodzie za nietrzymanie moczu. Śmierć brata każe mu mówić o przygotowaniu się na śmierć i oczyszczeniu z namiętności. Mnich opuścił klasztor, a opat wyjaśnia, że ​​powodem tego była nieuwaga dla siebie i własna wola, i uczy ich dochowania wierności Niebiańskiemu Królowi. Jednym słowem każde, nawet przypadkowe wydarzenie w klasztorze, a czasem we wspólnocie światowej, dawało św. Teodorowi powód do wzniesienia myśli mnichów ku temu, co niebiańskie i wieczne. Oprócz nauk zbawiających duszę, które odegrały ogromną rolę w organizacji życia monastycznego, życie samego Ojca Świętego było dla wszystkich „cichym zbudowaniem”, żywym przykładem prawdziwie monastycznego ducha, dokładnego wypełniania reguł monastycznych, pracy, modlitwy, wstrzemięźliwości i innych cnót 35 . Działalność duszpasterska i monastyczna mnicha Teodora Studyty rozpaliła w ten sposób zanikającego ducha monastycznego, wlała niejako nowy strumień do ciała monastycyzmu wschodniego, który z nową siłą wyłonił się z tygla epoki obrazoburstwa i zaczął żyć dalej. Ascetyczne nauczanie Ojca Świętego, głoszone w dobie upadku moralności monastycyzmu, dotarło do naszych czasów, nie tracąc swej żywotności. Co więcej, pozostanie na zawsze nie tylko dla mnichów, ale także dla wszystkich chrześcijan gorliwych o zbawienie duszy, najbogatszym źródłem pouczającej i oświecającej mądrości patrystycznej. A. Biblia jest w języku słowiańskim. M., 1890. B. Teodor Studyta, ks. – Kreacje. TI St. Petersburg, 1907. 2. Wielkie Ogłoszenie. Część 1. 3. Wielkie Ogłoszenie. Część 2. V. Teodor Studyta, Czcigodny – Kreacje, tom. II. Petersburg, 1908. 4. Wielkie ogłoszenie. Część 3. 5. Listy do różnych osób. Część 1. 6. Listy do różnych osób. Część 2. 7. Listy do różnych osób. Część 3. 8. Kreacje o treści mieszanej. 1. Andreev I. Święty Tarazjusz, patriarcha Konstantynopola. – Biuletyn Teologiczny. 1899, nr 6, s. 1. 143–180. 14. Maren, opat. Monastycyzm Konstantynopola od założenia miasta do śmierci patriarchy Focjusza (330–898). Księga 1. Petersburg, 1899. 15. Życie monastyczne według wypowiedzi świętych Ojców ascetów na ten temat. Klasztor Psków-Peczerski, 1994. 16. Spowiednik Naukracjusz, list rejonowy w sprawie śmierci św. Teodora Studyty. – Czytanie chrześcijańskie. 1837, część 4, s. 1837. 217–246. 17. O trzech ślubach monastycyzmu: dziewictwie, niepożądliwości i posłuszeństwie. wyd. 5. M., 1913. 18. Reguły Świętych Apostołów, Świętych Soborów Powszechnych i Lokalnych oraz Ojców Świętych wraz z interpretacjami. M., 1913. 19. Preobrażeński V., ks. Czcigodny Teodor Studyta i jego czasy. M., 1896. 20. Sokołow Serafin, ks. Doktryna moralności według dzieł św. Teodora Studyty. Raport stowarzyszenia. Zagorsk, 1963. 21. Tichon (Agrikov), hieromnich. Czcigodny Theodore Studite, jako organizator monastycyzmu cenobickiego. Zajęcia. Zagorsk, 1954. 22. Teofan (Goworow), święty. Kreacje. Zbiór listów. Tom. 1. M., 1898. 23. Teofan (Goworow), święty. Kreacje. Zbiór listów. Tom. 7., M., 1901. 24. Filaret, arcybiskup Czernigowa i Niżyna. Nauczanie historyczne o Ojcach Kościoła. T.III. Petersburg, 1859. Mówimy o tonsurze monastycznej. Trzeba pamiętać, że to nie opat karze, ale reguła, reguła, której mnich obiecał przestrzegać aż do śmierci. Ekskomunikę rozumie się jako czasowe oddzielenie od komunikacji z braćmi w modlitwie, jedzeniu i posłuszeństwie (por. Maren, opat, monastycyzm konstantynopolitański od założenia miasta do śmierci patriarchy Focjusza (330–898). Księga 1. St. Petersburg, 1899, s. 79). Dekret Dobroklonsky A.P. wyd. Część 1, s. 1. 540. Grossu N., ks. Dekret. wyd. s. 111. Czcigodny Teodor Studyta. Kreacje. T.II. Petersburg, 1908, s. 848–853. (W nawiasie numer porządkowy pokuty określonej w Karcie św. Teodora). Dekret Dobroklonsky A.P. wyd. Część 1, s. 1. 541. Dekret księdza Teodora Studyty. wyd. Wskazówka. 9. Dekret księdza Teodora Studyty. wyd. Wskazówka. 13, 76.