Vénérable Théodore le Studite – professeur de monachisme

Mémoire pour le diplôme de candidat en théologie Le moine Théodore le Studite est l'un des plus grands ascètes et enseignants du monachisme orthodoxe. Le fruit de son zèle ascétique fut de nombreux enseignements, paroles et lettres pleines de sagesse spirituelle, d'amour paternel et de dévotion sincère au monachisme. Leur valeur est évidente non seulement pour le moine, mais aussi pour tout chrétien. En apprenant à les connaître, chacun pourra trouver des réponses à une grande variété de questions de vie spirituelle utiles à son âme. Ils montrent l'expérience spirituelle du Saint-Père et sa profonde compréhension de l'âme humaine dans ses phénomènes positifs et négatifs, ainsi que les moyens de guérir cette dernière ; reflète les aspirations ardentes du Révérend à aider chaque personne à atteindre le Royaume des Cieux. Tout cela indique incontestablement que ces créations n’ont pas perdu jusqu’à aujourd’hui leur importance directrice dans le salut du chrétien. Saint Théophane le Reclus, qui a travaillé à la traduction des enseignements du tome IV de la Philocalie, a noté que « pour les moines, ces enseignements sont tous des trésors » 1 . Saint Théodore, dit saint Théophane, ne monte presque jamais en hauteur, mais se promène dans le monastère..., donnant des leçons sur toutes les petites choses pour le spiritualiser..." 2. Avant de passer directement à nos travaux, donnons un bref aperçu des ouvrages disponibles sur le moine Théodore le Studite. Les ouvrages suivants sont particulièrement intéressants : 1. Grossu N., prêtre. Vénérable Théodore le Studite, son époque, sa vie et ses créations. Ce travail se compose de deux parties. Le premier est consacré «aux activités ecclésiales, sociales et monastiques de saint Théodore». Après une brève introduction, une biographie du Saint-Père est donnée (chapitres I à IV). En cours de route, une description du mouvement iconoclaste du VIIIe siècle est donnée (pp. 8-18), une évaluation du comportement de Théodore dans les conflits michiens (pp. 61-68) et une évaluation de lui en tant que réorganisateur du monachisme, ainsi qu'une description de l'ordre du monastère Studite à son époque (chapitre III, pp. 69-117). La première partie consiste en une description générale du Saint-Père, un bref historique de la glorification de son nom après sa mort et de la persécution des moines Studites sous le patriarche Méthode (pp. 158-162). La deuxième partie est consacrée à l'activité littéraire de saint Théodore (chapitres I à V). Une présentation, une analyse et une évaluation des enseignements du Saint-Père sur les icônes et la vénération des icônes sont données (pp. 198-205), une description de ses enseignements catéchétiques aux moines (pp. 206-239), ainsi qu'une présentation de ses vues sur les questions sociales, quotidiennes et canoniques de l'Église - sur le second mariage, sur la peine de mort pour les hérétiques, sur les avantages de l'évêque romain (pp. 275-295). Un index des noms propres est joint à la fin de l'ouvrage (pp. 307-310). 2. Dobroklonsky A.P. Vénérable Théodore, confesseur et abbé de Studiya. L'étude commence par un aperçu du désordre religieux et moral dans l'Église gréco-orientale au VIIIe siècle et de la réforme de l'Église qui en a résulté des empereurs de la maison isaurienne (chapitre 1, pp. 4-100). L’auteur expose ensuite la question de la vénération des icônes qui préoccupe l’époque et son argumentation théologique, exposant au passage les vues et les arguments des iconoclastes et des chrétiens orthodoxes (pp. 101-164). L'auteur commence le troisième chapitre par une revue critique des sources et de la littérature sur saint Théodore (pp. 165-284). Tout ceci constitue, selon l'auteur, une introduction à l'étude. Il divise l'étude elle-même en deux parties. Le premier est consacré à la description de la vie et de l'œuvre de saint Théodore, révélant les problèmes et les mouvements qui ont surgi à son époque, ainsi qu'à présenter les vues du Saint-Père sur le monachisme, la vénération des icônes, sur le mariage illégal de l'empereur Constantin IV et d'autres (pp. 285-928). La deuxième partie est consacrée aux œuvres littéraires de saint Théodore. L’auteur donne ici un aperçu chronologique des éditions des œuvres du Saint-Père avec des commentaires critiques à leur sujet (p. 3-51), examine en détail les lettres de saint Théodore (pp. 52-528). Chaque partie se termine par une conclusion, qui indique l'importance et l'évaluation pour la période d'activité ultérieure (partie I) et les travaux écrits de Théodore le Studite (partie II). Les candidatures sont jointes aux deux parties. Les deux auteurs mentionnés, dans leurs études, examinent en détail la vie et l’œuvre de saint Théodore 3, mais il y a des questions qu’ils n’ont pas entièrement couvertes. Leur attention principale est attirée sur le mouvement iconoclaste et sur l'attitude du Saint-Père à son égard. Concernant l'activité monastique du Révérend, l'accent est mis sur son côté extérieur. Ils ne considèrent pas tant les vues ascétiques de l'abbé du Studio, mais plutôt l'ordre monastique. Dans les études des auteurs mentionnés, l'ascète saint Théodore le Studite semble donc se dissoudre dans la présentation des ordres monastiques. Cet essai de cours est une tentative de considérer et de présenter dans un ordre cohérent et systématique les fondements de l'ascèse, révélés par le Saint-Père dans ses créations. L'ouvrage est basé sur la traduction des « Œuvres de notre vénérable père et confesseur Théodore le Studite », réalisée par l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg en 1907-1908. 4 Quant à la traduction elle-même, les éditeurs notent qu'elle « s'est efforcée de la rendre la plus précise, correcte et expressive de la pensée et de la présentation de l'original » (vol. I, p. VIII). Ajoutons que cette traduction est actuellement la plus complète, répondant aux exigences scientifiques et, de surcroît, la seule. Toutes les citations des œuvres de saint Théodore le Studite sont tirées de cette traduction. Une citation est indiquée par trois chiffres entre parenthèses, séparés par deux points. Le premier chiffre désigne le numéro d'ordre des œuvres indiqué à la fin de l'ouvrage, le deuxième est le numéro de l'annonce ou de la lettre et le troisième est la page. Là où deux chiffres ou une lettre et un chiffre apparaissent entre parenthèses dans une œuvre, le premier indique le numéro d'ordre des créations, et le second indique la page. Peu importe combien les temps étaient difficiles et troublés dans la vie de l’Église du Christ, la Providence de Dieu a toujours érigé pour le salut de l’humanité des lampes de la foi, des piliers inébranlables de l’Orthodoxie, des confesseurs zélés et des ascètes de piété. Parmi eux, aux VIIIe et IXe siècles, se trouvait le moine Théodore, qui reçut le nom de Studite du nom du célèbre monastère Studite de Byzance, qui lui devait entièrement son perfectionnement exemplaire à tous égards et l'exceptionnelle prospérité de la vie monastique. Possédant une force spirituelle extraordinaire, le moine Théodore, dès les premiers pas de son activité pratique, a réussi à attirer l'attention de ses contemporains et, pourrait-on dire, « fut le seul combattant de l'Orthodoxie et le défenseur le plus éminent de l'Église et de ses institutions dans la période critique de la vie historique de l'Église, l'inspirateur le plus passionné et le plus convaincu de la société moderne en faisant le bien et la vérité... un organisateur désintéressé du système monastique byzantin-oriental, tendant au déclin et à la destruction sous l'influence de iconoclasme" 5 . Le moine Théodore a vu la fin du règne de Constantin V Copronyme (741-775), sous l'impératrice Irène (780-802), il a commencé à restaurer la vie monastique et plus tard, sous le règne des empereurs Nicéphore (802-811), Léon l'Arménien (813-820) et Michel le Langue-Cravate (820-829). gg.), n’a pas faibli ses efforts dans ce domaine. Durant la vie du révérend, le septième concile œcuménique a eu lieu. Le Saint-Père mourut sous le règne de Michel le Langue-Cravate en 826. Le moine Théodore a consacré toute sa vie au service de l'Église, qui était très diversifiée. Donner la préférence à n’importe quel aspect de ce service ne serait, à notre avis, pas tout à fait correct. Parce que le moine Théodore a travaillé dans tous les domaines de son ministère avec un zèle altruiste, avec un dévouement total de lui-même, a travaillé uniquement pour le bien de l'Église et était un serviteur obéissant de l'Église. « Luttant pour l'inviolabilité des canons sacrés, il était canoniste ; défendant les saintes icônes, il était dogmatique ; il rétablissait l'ordre cénobitique (civique) et veillait également à l'établissement de règles liturgiques appropriées dans son monastère » ; - et la dernière chose sur laquelle nous concentrerons notre attention à l'avenir est « Le révérend Théodore a servi les âmes de ses moines et leur a enseigné son ascèse, étant leur mentor et leur berger » 6. Pour une compréhension claire de ce dernier, c'est-à-dire de l'ascétisme du Vénérable Père, qui a rendu son nom aussi glorieux dans l'histoire du monachisme oriental que le nom de saint Basile le Grand, il est important de revenir sur ce qu'était le monachisme oriental, ouvert au regard de saint Théodore. Aussi triste que cela puisse paraître, c'est un fait : son état était extrêmement insatisfaisant. Se plaignant des moines de son temps, le moine Théodore dit que la génération actuelle est lâche et s'est retirée de la vie stricte, et que prendre modèle sur eux est vain et inutile (6 : 115 : 480). Ailleurs, saint Théodore dit que les exemples fournis par la vie des moines et des moniales contemporains sont déformés et corrompus (6:19:358) (5:8:218). Bien que le nombre de moines dans l'Empire byzantin ait atteint 100 000 personnes au début du VIIIe siècle 7, les idéaux élevés du monachisme (obéissance, non-convoitise, chasteté) ont été abandonnés dans la pratique. Les enseignements de Basile le Grand, son idéal monastique 8, incarné dans ses œuvres monastiques, n'étaient pratiquement pas appliqués dans la vie. Ainsi, en examinant l'histoire du monachisme oriental selon les décrets canoniques des conciles œcuméniques à son sujet, on peut souligner certaines des lacunes du monachisme de cette époque. Ce qui attire tout d'abord l'attention, ce sont les maladies de la vie monastique que sont les moines qui quittent leur monastère, ainsi que le vagabondage. Ce dernier cas était assez courant dans le milieu monastique, lorsque certains, accablés par la vie dans une auberge, se retiraient dans les villes et les villages « non pour le bien, mais pour une vaine gloire », puis, ayant atteint cette gloire, « se retirèrent arbitrairement de cette solitude » 9 et menèrent une vie errante. La tentation qu'ils provoquèrent fut très grande, car la règle du Conseil Trullo (692), dirigée contre eux, semble stricte et menaçante. Parmi les moines, il y avait ceux qui, négligeant l'ancien système communautaire de la vie monastique, quittèrent les monastères et se construisirent des cellules séparées, afin de pouvoir ensuite vivre à leur guise. Profitant de l'opportunité de ce genre de vie, beaucoup, en particulier parmi les gens riches, même après avoir accepté le monachisme dans les monastères qu'ils ont construits, ont mené un style de vie totalement non monastique, ayant des esclaves et des serviteurs, vivant « en grand », essayant d'accumuler autant de ressources matérielles et de richesses que possible 10 . Ces gens-là ne savent pas qu'« ils travaillent en vain et en vain... », écrit saint Théodore. « Une telle renonciation n'est pas conforme au commandement du Seigneur selon lequel il faut renoncer à toute propriété et renoncer à la propriété... » (6 : 139 : 542). Le côté obscur de la vie monastique était aussi la sécularisation, c'est-à-dire la violation de l'un des principaux vœux du monachisme : le renoncement au monde. L'essence de cette lacune était que certains moines, même après avoir accepté l'image angélique, n'ont pas complètement rompu leurs liens avec le monde, comme l'exige l'idéal monastique. La mondanité avait les formes d'expression les plus variées dans le milieu monastique. Il y avait aussi des cas où certains moines, qui quittaient les monastères à l'insu de leurs abbés, passaient du temps dans des maisons mondaines et n'étaient pas toujours prudents quant aux raisons du péché 11 . Il arriva que les moines furent emportés par les dames laïques, le commerce et devinrent même, comme le dit Dobrosklonsky, des participants à des intrigues politiques en raison de leur passion pour la vie sociale 12. Il convient de noter que non seulement les moines ordinaires étaient loin des idéaux monastiques, mais que leurs dirigeants, les abbés, n'étaient souvent pas à la hauteur. Livrés sans discernement, ils se sont révélés pour la plupart inexpérimentés en gestion et manquant d'énergie dans la lutte contre les défauts des frères, s'ils n'en étaient pas eux-mêmes infectés. Certains d'entre eux, ne se souciant pas du tout d'observer les anciennes règles monastiques, organisèrent la vie au monastère selon leur propre invention. En témoignant, le moine Théodore dit : « Aujourd'hui... presque tout le monde, pourrait-on dire, s'appuie sur les coutumes humaines et sur les institutions de son prochain, qui sont contraires aux commandements de Dieu, et veut mieux observer le mode de vie de tel ou tel abbé que celui de nos divins pères » (5 : 8 : 218) ; « Un nombre incalculable de traditions et de décrets auto-inventés sont apparus... » (6 : 165 : 556-557). Il arrivait que les abbés acceptaient des gens dans leurs monastères contre de l'argent 13 et les tonsuraient sans discernement, « illégalement et imparfaitement, d'où tout était perverti » (6 : 165 : 556). En plus de tout cela, les abbés permettaient aux moines de s'occuper des affaires quotidiennes et de posséder leurs propres biens dans le monastère. Kinovia, selon Grossu, commença à représenter « une communauté avec des objectifs plus économiques que religieux et moraux » 14. En conséquence, la discipline dans le milieu monastique devint encore plus instable. Les moines manquaient souvent d'humilité et d'obéissance ; les grognements et l'indignation contre les dirigeants monastiques n'étaient pas rares. Enfin, il y a eu des cas où un moine, après plusieurs années de vie monastique, l'a complètement quitté, est sorti dans le monde, s'est marié ou a cohabité avec sa femme et est entré dans le service militaire et dans des fonctions civiles. Une tache sombre sur le monachisme a été jetée par les doubles monastères (masculins et féminins), qui ont servi de tentation et de pierre d'achoppement pour beaucoup. La vie commune dans de tels monastères donnait lieu à l'adultère 15. La raison commune des lacunes mentionnées de la vie intra-monastique était avant tout l’oubli des lois du système communal formulées par saint Basile le Grand, le manque de zèle pour l’accomplissement des vœux monastiques et le désir d’agir selon sa propre volonté. Tout cela s'est produit, selon le moine Théodore, « d'un changement dans le libre arbitre, qui s'est appauvri dans l'amour de Dieu et a tourné son attachement aux choses périssables, peu disposé et hésitant à suivre des exemples louables et à afficher l'image divine originelle et paternelle » (5 :8 :218-219). Le désir de suivre sa volonté a donné lieu dans la plupart des cas à l'insatisfaction face à la vie dans un lieu préalablement choisi, à l'errance des moines autour des monastères afin de trouver un mode de vie adapté aux goûts et aux habitudes personnels, ou à diverses tentatives non autorisées d'organisation personnelle des communautés monastiques. En conséquence, dans les monastères, selon le Révérend, « le désordre et la désobéissance prévalent » (5 :8 :218). La présence des luxations susmentionnées s'explique dans une certaine mesure par des raisons externes. Les gens ascétiques n'allaient pas toujours au monastère pour plaire à Dieu et sauver leur âme. "D'autres sont allés pour éviter le service militaire et d'autres devoirs de l'État; les esclaves ont fui leurs maîtres ici; parfois les criminels sont exemptés de toute responsabilité devant la loi; d'autres sont venus du travail acharné et du besoin, à la recherche de l'oisiveté et de la prospérité. Il y avait aussi des tonsures non autorisées - ceux qui ont été tonsurés dans l'enfance par la volonté de leurs parents, et ceux qui ont été tonsurés de force à la suite d'intrigues politiques" 16. Il est clair qu'une telle acceptation irréfléchie et clairement inconsciente du titre monastique, ainsi que le l'acceptation de ce titre pour des raisons et des motifs qui n'avaient rien de commun avec la véritable vie ascétique, était l'une des raisons discréditant le monachisme. Une autre raison importante expliquant la présence de déviations si fréquentes par rapport à l'idéal de la vie monastique était la rareté de véritables moines ascétiques et de moines modèles dans le milieu monastique. Mais en même temps, il ne faut pas penser qu’il n’y avait pas d’ascètes dignes. Sans aucun doute, il y avait des moines ascétiques dignes de leur titre, comme en témoignent les vies survivantes, qui s'efforçaient consciemment et sincèrement de mettre en œuvre les principes monastiques, en leur restant dévoués tout au long de leur vie, et qui, par des actes ascétiques, atteignaient la plus haute perfection spirituelle possible pour une personne 17. Mais en général, dans son état actuel, le monachisme, comme nous l'avons vu plus haut, était loin d'atteindre son objectif élevé de « sel de la terre et du lampe du monde » (Matthieu 5 :13-14) (4 :26 :142 ; 6 :137 :509), avec laquelle il est apparu dans la conscience de lui-même et de la société. Le renouveau d'une vie véritablement monastique est devenu particulièrement visible pendant la période de persécution contre le monachisme à la suite des troubles iconoclastes. Ces persécutions représentaient peut-être un aspect encore plus terrible de l’époque que la lutte contre les icônes. L'existence du monachisme en général était menacée. Ainsi, sous Constantin V Copronyme (741-775), les monastères furent détruits ou vendus à des particuliers, transformés en casernes ou écuries militaires, les moines furent menacés de renoncer au monachisme, soumis à la profanation publique, les personnes têtues et dangereuses furent punies d'exil, d'emprisonnement, de coups et autres tortures, de diverses mutilations et parfois de mort 18 . Parmi le peuple, une attitude moqueuse et moqueuse envers le monachisme s'est organisée. Les mesures de lutte contre le monachisme ont été sympathisées par tous ceux qui étaient incompréhensibles et même dégoûtés par le déni monastique du monde. Les choses semblaient donc se diriger vers la destruction complète du monachisme. Cependant, les désastres aussi graves qui ont frappé le monachisme au plus fort du mouvement iconoclaste, « comme un creuset, l'ont nettoyé de l'infection morale, d'une part, le libérant des membres les plus peu fiables qui ont renoncé à l'image monastique et sont retournés au monde, d'autre part, élevant et tendant son esprit, le distrayant de la vanité du monde vers le haut exploit de la lutte pour la foi et fournissant la vie extérieure au lieu de la paix et du contentement avec des épreuves constantes et dangers" 19. Le résultat de cette « purification » fut un résultat positif dans la lutte du monachisme pour les saintes icônes et l'Orthodoxie, dans laquelle le grand mentor des moines, Théodore le Studite, prit la part principale. C'est lui, élevé dans les idées monastiques de saint Basile le Grand, qui était destiné à insuffler une nouvelle vitalité au monachisme byzantin moralement dégénéré, afin qu'il se pare à nouveau des fleurs des vertus. Devenu abbé, le moine Théodore voyait la tâche principale de son activité dans l'élimination des carences tant extérieures qu'intérieures des moines et dans la transformation des monastères en véritables monastères sur le modèle de Saint Basile le Grand. Ayant accepté l'enseignement ascétique de ce dernier dans son âme, le moine Théodore devint son « héraut » (2 :38 :547). Il se souciait particulièrement et exclusivement de corriger le mode de vie des moines qui lui étaient subordonnés, leur enseignait en paroles et en actes à accomplir les vœux monastiques et éveillait leur esprit à prendre soin du céleste et de l'éternel. Pour corriger le mal et arrêter sa propagation, le moine Théodore a utilisé tous les moyens d'influencer les moines dont il disposait (3:78:841). Il reprit les annonces hebdomadaires aux frères, oubliées depuis longtemps, dans lesquelles il dénonçait le contournement de la discipline monastique, mettait en garde contre cela et instruisait les fidèles sur les règles de la vie monastique. Avec un contenu similaire, il envoya des lettres de district aux moines qui vivaient en dispersion, c'est pourquoi certains d'entre eux sont inscrits comme « catéchumènes » (6:112:474 ; 6:124:490 ; 6:131:500 ; 6:140:512 ; 6:147:521). Enfin, il écrivit des lettres privées aux contrevenants aux règles monastiques elles-mêmes, les dénonçant, les exhortant et les menaçant (6 : 88 : 448-450 ; 6 : 102 : 464-466 ; 6 : 105 : 467-468 ; 6 : 107 : 469-471). Par ses paroles édifiantes, ses actes personnels et son exemple, le moine Théodore eut ainsi une influence irrésistible sur ses disciples et, à travers eux, sur tout le monachisme oriental. Il est devenu non seulement l'organisateur du système communal, le coupable de l'essor de la vie morale parmi le monachisme orthodoxe, mais aussi, selon les mots de son biographe, « un législateur qui a exposé aux moines les commandements donnés par Dieu, qu'il a acceptés de Dieu, gravissant la montagne de la haute vie et entrant dans les ténèbres de la connaissance divine et bénie, et qui ont été inscrits par le doigt de l'Esprit sur les tablettes de son cœur le plus dur, comme sur des planches de pierre". 20. Les instructions du Saint-Père, adressées aux moines et profondément ancrées dans leur âme, sont ainsi devenues l'un des principaux moyens d'améliorer la vie monastique. Chapitre I. Le monachisme comme type particulier de vie chrétienne Le Christ Sauveur a indiqué deux chemins, deux modes de vie pour ceux qui croient en lui : le chemin ou la vie qui amène le salut, et le chemin ou la vie qui amène la perfection (Matthieu 19 : 16-22). Le Seigneur a appelé le dernier chemin et la dernière résidence Lui-même, car ils constituent l'expression la plus précise des enseignements enseignés par le Seigneur et une imitation réalisable du mode de vie qu'Il a mené pendant ses pérégrinations terrestres. Some, such as the Apostles, were called directly by Him to follow the Lord; but, in general, following the Lord is granted by Him to the permission of everyone, which is clear from many places in the Gospel. « Si quelqu'un veut marcher après moi... » (Matthieu 16 :24), « si quelqu'un veut être parfait... » (Matthieu 19 :21), « si quelqu'un veut me suivre... » (Luc 14 :26), dit le Seigneur à propos de la poursuite et de la perfection chrétienne. Le monachisme, ou le monachisme, selon les enseignements de saint Théodore le Studite, est précisément dans son essence ce mode de vie chrétienne, à travers lequel il y a un dévouement complet à Dieu et à sa volonté, le désir d'accomplir l'enseignement du Christ dans toute sa sévérité et sa plénitude, en d'autres termes, le monachisme est ce mode de vie par lequel s'obtiennent le salut et la ressemblance à Dieu. L’ascète Studien dit que le monachisme est un don de la miséricorde et de l’amour ineffables de Dieu pour les hommes, d’une importance égale, premièrement, à notre existence et, deuxièmement, à la restauration de l’humanité déchue (1 : 24 : 274). Le but premier et le plus important de la vie monastique, selon le Saint-Père, est le salut de l'âme et la perfection spirituelle. Le même objectif est assigné à chaque chrétien (6 :117 :482). Cependant, pour ceux qui vivent dans le monde, liés par les soucis du monde, la vie de famille et toutes sortes de soucis, il est difficile d'atteindre cet objectif (2 :75 :643-644). Dans le monachisme, grâce à un mode de vie particulier, cela s'obtient avec une commodité incomparablement plus grande. C'est pourquoi la vie monastique est supérieure à la vie mondaine. "Ceux qui restent dans le monde", dit le moine aux moines, "sont aveuglés par la confusion de la vanité du monde, vivent dans les ténèbres et ne voient pas encore la lumière. Mais vous... êtes sortis du monde et gardez l'œil de votre cœur constamment fixé sur Dieu" (2 :3 :462). « Pour ceux qui se tournent vers la vie publique, l'œil de l'esprit ne peut pas être assez pur pour contempler sans entrave la beauté de la gloire de Dieu, étant aveuglé par une addiction charnelle, comme par une sorte de pus. Mais pour nous, qui devons renoncer à tout et qui avons reçu l’ordre de prendre uniquement la croix du Christ, il convient de contempler Dieu, c’est-à-dire de n’avoir rien d’autre et de ne penser à rien d’autre qu’à plaire au Seigneur, à le servir avec un cœur pur, en rejetant toute disposition charnelle » (6 : 43 : 398-399). Le monachisme se situe infiniment au-dessus de tous les rangs du monde, est une « citoyenneté céleste » (2 : 72 : 636-637) et est un martyre complet, puisque les moines se condamnent à l’effusion inconditionnelle et constante du sang, exprimée par le retranchement de leur volonté (2 : 33 : 536). Selon le moine Théodore, « grande et humble est l'image angélique, et bienheureux est celui que le Seigneur s'est choisi parmi l'humiliation du monde et qui a eu recours à ce mode de vie élevé, afin que d'ici il puisse voir le Royaume des Cieux par la contemplation de l'esprit » (2 :64 :617-618). Le monachisme est une image haute et sublime qui purifie de tout péché grâce à une vie parfaite (8 : 855). Prêté attention à la hauteur et à la supériorité de l'image monastique, le moine Théodore trouve étrange de douter de la légalité de son établissement, comme certains en doutaient à l'époque. Il répond ainsi à leurs doutes. "Demander : où est-il ordonné de renoncer au monde et de devenir moine, n'est rien d'autre que demander : où est-il ordonné à quelqu'un de devenir chrétien ? Celui qui a établi le premier selon la tradition apostolique a également établi le second..." (6 : 165 : 555). À l'appui de ses propos sur le mode de vie monastique, le moine cite la déclaration du « divin et sage Denys l'Aréopagite », qui inclut la tonsure monastique parmi des actes sacramentels tels que l'illumination (baptême), la communion, la consécration du monde, le sacerdoce, l'enterrement 21 . Ainsi, « celui qui doute d’une des choses dites doute évidemment des autres, quant à leur existence selon la tradition divine ; et avec la destruction de l’une, les autres doivent aussi être détruites… Sans parler du fait que tous les pères porteurs de Dieu célèbres étaient moines et louaient la vie monastique comme étant angélique... » (6 : 165 : 556). Le moine Théodore considérait son entrée dans le monachisme comme le plus grand exploit de sa vie. Par conséquent, le renoncement au monde et le choix d’un mode de vie monastique ne doivent pas être précipités. Quiconque souhaite s'engager sur le chemin de la vie monastique doit avant tout se tester et s'habituer d'abord à la patience des douleurs corporelles et mentales. « Vous devez savoir, dit le moine, quel est le vœu monastique et quelle est la hauteur de cette vie, afin que, après avoir décidé à la va-vite, vous ne soyez pas exposé à un danger pendant le voyage. Après tout, le renoncement au monde n’est rien d’autre qu’un vœu à la croix et à la mort. Qu'est-ce que ça veut dire? « Selon la parole du Seigneur, celui qui le veut doit renoncer à tous ses biens et, en prenant la croix, le suivre » (Luc 9 :23) (6 :159 :542), il doit dire adieu à tout, il doit être nu de tout, il doit renoncer à tous ses attachements, à sa famille, à ses amis et à ses proches, et s'éloigner volontairement du monde entier » (6 :164 :554) pour suivre vraiment le Christ. Après une épreuve approfondie, une ferme confiance et la conviction d'une totale disponibilité et détermination à quitter le monde et à tout endurer pour l'amour de Dieu et de la vie éternelle, jusqu'à la mort, une personne recherchant des réalisations monastiques peut, selon la pensée du Saint-Père, entrer dans un monastère. Ceux qui sont imprégnés des intérêts du monde et ne veulent pas renoncer complètement à leur attachement au monde et à ses délices ne devraient pas du tout se lier aux vœux monastiques et entrer dans la solitude monastique. Exprimant son extrême crainte pour le sort de ceux qui ont choisi le monachisme de manière inappropriée et la responsabilité des abbés des monastères d'accepter dans les rangs des frères monastiques des personnes qui ne sont pas préparées, qui ignorent complètement leur entrée dans le monastère, des personnes ayant des intérêts étrangers au monachisme, saint Théodore dit : « Bien qu'il ne soit pas prudent de refuser celui qui désire le monachisme, car le Seigneur dit : « Celui qui vient à moi, je ne le chasserai pas » (Jean 6:37), cependant, accepter simplement et sans discernement et tonsurer sans épreuve n'est pas pieux », de plus, « c'est dangereux et très désastreux tant pour les tonsurés que pour les tonsurés » (6:164:554). Comme indiqué ci-dessus, le moine Théodore, à la suite de saint Denys l'Aréopagite, considérait la tonsure comme un sacrement et l'assimilait au baptême, l'appelant « le deuxième baptême », « le baptême de repentance et de renonciation » (7 :9 :685). Tant dans le sacrement du baptême, donc ici, celui qui est tonsuré, selon le Saint-Père, reçoit la permission de tous les péchés antérieurs, se dépouille du « vieil homme qui corrompt » (Eph. 4, 22), naît de l'Esprit, revêt « l'homme nouveau, créé selon Dieu, en justice et en honneur... » ( Eph. 4, 24) et reçoit l'Esprit de puissance contre les ennemis visibles et invisibles (7 : 9 : 685). C'est la troisième grâce donnée à l'homme (1:24:274). Le moine Théodore considérait comme inacceptables le renoncement au monachisme et le retour à la vie mondaine. « Il est impossible », écrit-il à un moine qui a quitté le monachisme et s'est marié, « il est impossible d'exprimer à quel point c'est un péché, quelle obscurité, quelle folie » (6 :88 :449). Après tout, composer une image monastique équivaut à composer un baptême (6:164:554). Car celui qui a rejeté le monachisme a piétiné le Fils de Dieu, « prenant le sang de la saleté de l'alliance » (Héb. 10 :29), après avoir outragé l'Esprit de grâce (7 :233 :787) ; « il, par ses actions, a déclaré à Dieu : « Je ne veux pas conduire tes voies » (Job 21 : 14)... comme si Dieu, qui a accepté les vœux et vient tout juger, n'existait même pas du tout... un tel homme a foulé aux pieds l'accord divin, renonçant à tout ce qu'il a accepté devant le terrible trône de Dieu » (3 : 82 : 851). Le monachisme n’est pas une affaire ordinaire ; cela demande « beaucoup de travail et d’efforts » de la part de ceux qui le choisissent (3:85:860). Il ne suffit donc pas de revêtir une image monastique au hasard, mais en même temps il faut y mener une vie réelle, selon les règles, et en assimiler toutes les propriétés distinctives. « Souvenons-nous », s'adresse le moine aux moines, « des paroles glorieuses : « Arsène, pourquoi as-tu quitté le monde ? Bien sûr, pas dans le but d'apaiser la chair et non pour jouir des plaisirs, pas plus que pour se livrer à soi-même, rechercher la gloire ou lutter pour la primauté, la préférence ou le pouvoir, rien de tel... Mais pour, explique encore le moine, pour être purifié des péchés, pour se revêtir de la crainte de Dieu, pour s'humilier « jusqu'à la mort, la mort de la croix » (Phil. 2, 8), c'est-à-dire jusqu'à la mortification de désire notre âme et nos propres désirs de guerre contre l'ennemi le diable..., afin de ne pas céder aux diverses tentations de la chair" (2:19:506-507). Un moine, selon la pensée du Saint-Père, doit se distinguer par les activités que son vœu lui impose ; tout son système et son mode de vie doivent briller de bonnes actions. C'est seulement dans ce cas qu'il accordera la grâce à ceux qui entrent en contact avec lui, moines et laïcs (3:55:792). Il doit faire attention par tous les moyens possibles afin de ne pas revenir en arrière et réassimiler pour lui-même ce à quoi il a renoncé (2 :51 :579) ; rappelez-vous de « ne pas rester à la traîne de ceux qui vivent dans le monde » (2:77:647). « Car autant qu'un moine est respecté », dit le moine Théodore, « il répondra de la dépravation de sa vie » (2 :48 :570). La loi de la vie d'un moine devrait être d'accomplir exactement les commandements du Seigneur ; Il ne doit penser à rien d'autre et ne désirer rien d'autre, « dès que plaire à Dieu par la mortification des passions et l'acquisition des vertus » (3 :58 :797). Avec toutes ses précautions, il doit garder son cœur, sans laisser de place au diable, mais en repoussant immédiatement ses attaques. Ce n'est pas un hasard si saint Théodore définit le monachisme comme « l'art des arts et la science des sciences » (1:95:385), « le martyre spirituel » (3:15:699). L’immense exploit du martyre n’est pourtant pas quelque chose d’extraordinaire dans l’Église ; les martyrs sont tous ceux qui vivent pieusement, qui aiment vraiment Dieu. "Une personne qui aime Dieu préfère mourir chaque jour pour le Christ. C'est ainsi que vivaient tous les saints, avec de telles intentions qu'ils témoignaient solennellement de leur amour ardent pour Dieu" (1:78:358-359). Le moine Théodore reconnaissait la vie monastique et communautaire comme la forme d'ascétisme la plus parfaite. Cette dernière était préférée par les moines comme offrant les conditions les plus commodes et les plus parfaites pour l'accomplissement des principaux vœux monastiques, tandis que la vie solitaire, sous forme de mouillage ou d'ermitage, présentait de nombreuses raisons de tentation, en particulier pour les nouveaux moines qui n'étaient pas forts dans la vie spirituelle et instables dans l'accomplissement des commandements du monachisme. Toute séparation d'avec la confrérie, selon le moine, est cause d'une chute. " Que devient une brebis séparée du troupeau ? Est-elle la proie de la bête ? " Celui qui rompt avec la fraternité l'est aussi " (1:71:348). " Je plains, dit le Saint-Père ailleurs, " et je pleure ceux qui... vivent séparés, car ils sont bien en vue, comme une proie prête pour le diable " (1: 101: 397). Plus d'une fois le moine Théodore l'a confirmé avec des exemples concrets de moines tombés. (6:107:470). Ainsi, un mentor expérimenté n'approuve pas l'ascétisme isolé en raison du danger évident pour le moine, dont ni l'expérience spirituelle antérieure ni la foi en sa propre force et l'invulnérabilité face aux esprits du mal ne sont souvent soulagées. De plus, les moines vivant dans l'isolement sont privés d'une obéissance salvatrice, de conseils avisés et d'une aide opportune en cas de tentations (B : 87 ; 1 : 101 : 396-397 ; 1 : 117 : 424). Ce n'est que dans un monastère communautaire, « comme dans une sorte de port » (2, 17, 501), selon l'enseignement du Saint-Père, qu'il est possible de mener une vie véritablement monastique. Cenovia ou une auberge semblable à la Cenovia cappadocienne de Saint-Basile le Grand - tel est l'idéal du monastère, dans lequel, selon le point de vue de Saint-Théodore, on peut plus facilement accomplir les vœux du monachisme et démontrer toute la variété des vertus. L’ordre social présente des exigences : éviter les désirs personnels, ne pas permettre la discrétion et la volonté personnelle, avouer ses actes ; cela demande aussi l'abstinence, la prière, la contrition, l'humilité et d'autres bonnes actions, et surtout l'obéissance, car par cette vertu la communauté, selon le moine, « embrasse tout et réussit tout » (2 :34 :538). La communauté est « la voie royale que les Pères placent au-dessus de toute autre voie » (2 :46 :565). "Bien sûr", dit le sage Mentor, "grands sont ceux qui servent Dieu "dans les montagnes, dans les cavernes et dans les abîmes de la terre" (Hébreux 11 : 38), ainsi que les stylites, les ermites et autres sortes d'ascètes. Cependant, notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, dispensateur de bénédictions indicibles, étant descendu sur terre, n'a pas choisi le désert, ni les colonnes, ni toute autre sorte de vie, mais la loi et le commandement de obéissance (Jean 6 :38, 14 :10, 12 :49 ; Luc 22 :27) (2 :42 :556). C'est pourquoi la communauté est si élevée qu'il n'y a rien de plus élevé qu'elle (2 :81 :655), car ici il est plus facile que dans d'autres types de monachisme, selon la pensée de saint Théodore, le salut et la perfection spirituelle d'un moine (2 :34 :538). Même pendant la dispersion des frères pendant la période de persécution des saintes icônes et du monachisme, le moine exhortait avec persistance les moines à rester ensemble, en communauté avec un, deux ou plusieurs frères, soulignant le danger de vivre séparément. « Malheur », dit la Sainte Écriture, « à celui qui tombe, et qui n'a pas de second pour le relever » (Eccl. 4 : 10). Parce que « s’il avait un ami, même s’il était tombé, il pourrait, avec son aide, se relever et pleurer à nouveau son péché » (1 :9 :249). Ainsi, selon les enseignements de saint Théodore, le monachisme est un type particulier de vie chrétienne, dont le but principal est la réalisation du salut et l'idéal évangélique de perfection spirituelle, auquel le Seigneur appelle. Le moyen le plus pratique d’y parvenir, selon les instructions du Saint-Père, est de se rendre dans un monastère communal. Car c'est ici que le moine a l'occasion de découvrir en lui-même, à l'aide des vœux qu'il a prononcés, les passions et les vices secrètement vivants, de voir ses liens intérieurs et de les dissoudre par la grâce de Dieu. Chapitre II. À propos des vœux monastiques L’essence de la vie monastique est de guérir sa volonté endommagée par le péché, de l’unir à la volonté de Dieu, de la sanctifier par cette union. Ceux qui ont choisi la voie monastique sont aidés en cela par trois vœux prononcés lors de la tonsure : le vœu de virginité, de non-convoitise ou de pauvreté arbitraire, et le vœu d'obéissance. Comprendre la nécessité et l'importance de ces vœux pour un moine découle des paroles du saint apôtre Jean le Théologien. « Tout ce qui est dans le monde, écrit le disciple bien-aimé du Seigneur, la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie, ne viennent pas du Père, mais sont de ce monde » (1 Jean 2 : 16). Par le vœu de virginité, le monachisme s'efforce de vaincre la convoitise de la chair, par le vœu de non-convoitise - la convoitise des yeux, pour ne pas se laisser séduire par le monde qui, selon la parole de l'Apôtre, « gît dans le mal » (1 Jean 5 :19), par le vœu d'obéissance - l'orgueil de la vie. Ainsi, les vœux de vie monastique s’opposent à la vie séculière. Le premier vœu du monachisme est le vœu de virginité. Notre Seigneur Jésus-Christ a sanctifié la virginité comme un mode de vie spécial par son exemple et son enseignement. Tout en prêchant la voie du salut aux hommes sur terre, Lui, sans obliger tout le monde à la virginité, la présente comme l'exemple le plus parfait de la vie chrétienne. Du fait que « tout le monde ne peut pas comprendre cette parole... » (Matthieu 19 :11), le Sauveur n'élève pas la virginité au rang de commandement, mais la laisse au libre choix. « Celui qui peut contenir, qu'il contienne » (Matthieu 19 : 13), dit le Seigneur. « Vous voyez combien ce don est inconcevable pour beaucoup et n'est donné qu'à ceux qui se crucifient avec leur vie » (1, 35, 292), lit-on dans les enseignements du Saint. La vie de ceux qui ont volontairement choisi la virginité, c'est-à-dire ceux qui « sont des eunuques qui se sont déformés pour le Royaume des Cieux » (Mt 19 : 12), saint Théodore appelle « le plus grand exploit qui dépasse la nature, entrer en contact avec le mode de vie angélique et introduire une personne à l'état originel qui était au paradis » (1 : 110 : 411). Selon le Saint-Père, « il n’y a pas de vertu aussi élevée que la virginité. Car la virginité est la vertu qui a brillé d’abord au paradis, avant que le serpent ne trompe insidieusement nos premiers parents. La virginité fait des hommes des anges... et élève le monde à l'incorruption" (1:46:311-312). "La virginité", dit ailleurs le Vénérable, "a produit la Vie de tous. La virginité est la reine des vertus..., l'épouse et la maîtresse du Christ » (1:65:339). Tout en louant si haut la vertu de la virginité, le moine Théodore croyait cependant que le célibat à lui seul ne suffisait pas pour devenir chaste. Selon le Saint-Père, il faut que les mœurs et la vie même d'un moine soient vierges. Pour ce faire, vous devez vous garder pur de tout ce qui excite ou nourrit la luxure, et éviter tout ce que l'ennemi du salut utilise pour séduire une vierge. Il faut toujours se rappeler que plus la vertu est élevée, plus la diligence est requise (1:65:339). Chaque personne a « le feu des passions dans ses entrailles » (4 : 42 : 65). Par conséquent, les moines, comme ceux qui ont choisi une vie tempérée et pure, doivent se comporter « aussi prudemment que possible », sachant que « tant autrefois qu'aujourd'hui, beaucoup sont tombés de cette hauteur - les uns, frappés par l'orgueil, les autres, cédant à l'insouciance » (1 : 35 : 293). Afin de rester au sommet d'une vie pure et chaste, indemne de toute tentation, un moine doit éviter les excès, la condamnation et se méfier de toutes les manières possibles non seulement d'une connaissance étroite avec une femme, mais même d'une simple conversation avec elle. Si, pour une raison quelconque, un moine doit engager une conversation avec une femme, alors il est nécessaire, sur les conseils du révérend, de se comporter avec une extrême prudence, « en gardant l'esprit et la vue baissés » (1 :75 :355), « avec toute l'attention sur soi, en baissant les yeux, afin de ne pas recevoir une piqûre et une flèche dans le cœur » (1 :3 :239). Exigeant de toute urgence que non seulement le moine ordinaire, mais aussi l'abbé, évitent toute communication avec les femmes, le moine Théodore dans son « Testament » écrit à cette dernière ce qui suit : « Vous ne devez pas vous lier d'amitié avec une religieuse, visiter un couvent, parler seul avec une religieuse ou une laïque, sauf si nécessaire », et même alors en présence de deux ou plusieurs étrangers. « Tu ne dois pas manger de nourriture avec les femmes, sauf avec ta mère, selon la chair, et avec ta sœur » (8 : 857). Il faut dire que ce n'est pas un hasard si le moine Théodore s'est penché avec autant de rigueur sur cette question. Lui, en tant qu'ascète très expérimenté, voyait en cela la raison pour laquelle un moine pouvait facilement tomber, rompant un vœu si élevé et trouvant la destruction de son âme. Celui qui a violé le vœu de virginité est comparé par le Saint-Père à Adam déchu, séduit par Ève et soumis à une stricte pénitence (6 :88 :449 ; 6 :102 :465 ; 8 :835). Compte tenu de la faiblesse de la nature humaine et de la tendance au péché, celui qui a fait vœu de virginité doit éviter tout ce qui pourrait exciter les passions. L’impudeur les uns envers les autres doit être évitée. Car l’impudeur, selon le Saint, est « un feu qui brûle l’âme » (6 :98 :460 ; 3 :92 :880), un mal grand et mortel (2 :48 :570), une porte d’iniquité (7 :167 :751), menant à la fornication, au péché de Sodome et à d’autres vices (2 :87 :666). L'impudeur est éveillée et nourrie par les regards et les sourires mutuels, les conversations privées, la proximité et le contact des corps, la suralimentation, la consommation de vin, etc. (3:65:814). Par conséquent, le moine Théodore, en tant que mentor expérimenté, interdit aux moines d'établir des amitiés étroites avec quiconque dans le monastère et d'avoir pour l'un des frères un amour préférable aux autres ; interdit d’attirer le regard des autres par un soin excessif du visage et du panache. Le Révérend conseille également de se méfier de l'impudeur vis-à-vis de son propre corps. « Ne regardez pas votre nudité », dit-il, « de peur que vous ne soyez maudit comme Canaan... car la fornication se produit même lorsque le corps ne s'approche pas d'un autre » (2 : 48 : 571). Même lorsqu'un besoin naturel est satisfait, le moine doit, selon la pensée du Saint-Père, conserver son apparence. Ainsi, selon les enseignements de saint Théodore, tout doit être pur et immaculé chez un moine qui s'est consacré à la vie vierge. La simple renonciation au mariage ne suffit pas pour être une vierge véritable et complète. Il est impératif de maintenir la pureté du corps et de l’âme (3:14:696), en repoussant les convoitises débridées. Ce n'est qu'ainsi qu'un moine qui vit plus facilement et sans entrave peut servir Dieu. Un autre vœu monastique est le vœu de non-convoitise ou de pauvreté volontaire. Selon la pensée du Saint-Père, la non-convoitise consiste à abandonner toute propriété, à refuser de l'acquérir, dans une totale indifférence aux objets de commodité quotidienne. Quiconque est entré dans un monastère et a pris sur lui le bon joug du Christ doit certainement rester dans la non-convoitise, se contenter uniquement de ce qui est le plus nécessaire et éviter les excès de vêtements, de fournitures de cellule et d'argent. Sachant à quel point ce dernier, c'est-à-dire l'argent, est préjudiciable à la vie d'un moine, le mentor expérimenté a interdit de l'avoir du tout. « Un moine strict qui règne sur le monde sans convoitise », dit le Vénérable, « n'a même pas une seule pièce d'argent... » (6 : 180 : 574). La propriété, la richesse et le trésor d'un moine doivent être le Seigneur Jésus-Christ, les yeux de l'esprit et du cœur doivent être tournés vers Lui et constamment dirigés ; Le moine doit placer toute sa confiance en Lui ; Tout l’espoir du moine doit être concentré en Lui. Il est impossible pour un moine de maintenir une telle humeur spirituelle avec la propriété. Par conséquent, le moine Théodore, se référant à saint Basile le Grand, a retiré de l'environnement monastique et de l'usage privé des frères tout ce qui semblait une vaine décoration et un excès. Le panache et toute fantaisie dans les vêtements du moine ou dans les accessoires de sa cellule étaient strictement interdits par le Révérend, tant pour le moine ordinaire que pour l'abbé du monastère (3:6:678) ; 3 : 106 : 919-920 ; 8:858). En tout, selon les instructions du Saint-Père, il doit y avoir de la simplicité (7 :20 :712-715). Une exception, cependant, n'a été faite que pour les vêtements sacrés (8 : 858) et, pourrait-on supposer, pour les ustensiles d'église et le mobilier de l’église. Les vœux de virginité et de non-convoitise sont couronnés dans le monachisme par la plus grande vertu : l'obéissance. C'est le troisième vœu de monachisme que nous envisageons. Selon le moine Théodore, l'obéissance est au-dessus de tous les exploits et a la couronne du martyre, car elle exige que le moine retranche sa propre volonté et se soumette volontairement et complètement en tout à la volonté de « celui qui dirige » (1 :53 :322), c'est-à-dire le chef spirituel 22 et les frères monastiques aînés. L’idée d’obéissance, selon le Saint-Père, est très profonde. Elle est enracinée dans le mystère de l’économie du salut humain et possède en elle-même le fondement le plus important. La désobéissance au commandement de Dieu a plongé toute l’humanité dans l’abîme de la souffrance, de la maladie et des malédictions. Seule l’obéissance peut désormais ramener une personne sur le chemin du salut. « Nous avons été expulsés du paradis pour désobéissance et désobéissance », dit saint Théodore, « c'est pourquoi le Dieu tout bon a voulu que nous recevions encore des fois par obéissance et obéissance » (1 : 111 : 413). Le moine est obligé de montrer avant tout une obéissance parfaite à Dieu en tant que son Créateur et Sauveur et doit, conformément à sa toute sainte volonté, qui, selon l'Apôtre, « est... bonne, agréable et parfaite » (Rom. 12 : 2), organiser sa vie pour le salut. L’image de la véritable obéissance a été donnée à chacun dans la personne de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a obéi à son Père céleste jusqu’à la mort sur la croix (Phil. 2 : 8). C'est pourquoi, en regardant son Divin Maître, le moine doit l'imiter, en montrant à l'abbé et aux autres autorités monastiques toute l'humilité et l'obéissance selon la parole du Seigneur, qui a dit : « Écoutez-vous, il m'écoute ; et si vous êtes emportés, je suis emporté » (Luc 10 : 16). Le moine doit impérativement, à la première demande, exécuter ses ordres et ne refuser sous aucun prétexte les obédiences qui lui sont assignées (1 : 125 : 438-440) ; en tout, il doit suivre l'ordre établi dans le monastère (2:36:542), en faisant tout de bonne foi et sincèrement, et non au hasard et hypocritement, sans aucune contradiction ni grogne. « Un vrai novice, dit le sage Mentor, obéit même au bâton sec tendu par un supérieur, et plus encore à un homme et à un frère » (2 :57 :597). Pour une telle personne, il n’y a pas de limites à l’obéissance. Il obéit, selon le Révérend, comme un esclave à son maître, comme la cire à un maître, comme le fer à un forgeron, dans tout ce qui lui est demandé, conformément au commandement divin (3 :63 :809 ; 2 :40 :550-551). « …Comme un agneau irréprochable, il, à l'instar de son Maître, ne discute pas, ne pleure pas, mais même s'il a besoin d'être abattu, il y va et obéit à son père et à ses frères…, dans l'obéissance et l'humilité, il va partout où on lui ordonne » (3 :99 :901). L'obéissance inconditionnelle est pour un moine la base et la condition d'une marche confortable vers la perfection spirituelle, et pour son âme la source d'une vie éternelle et heureuse. "Qu'y a-t-il de plus doux", dit saint Théodore, "de plus agréable et de plus beau que pour un moine de vivre selon le commandement et de ne rien faire de sa propre volonté ? C'est la véritable obéissance, c'est la vie bénie... celui qui vit pour Dieu" (1 : 114 : 401). L'obéissance sincère et inconditionnelle donne au moine l'opportunité de s'améliorer et de prospérer par la grâce de Dieu dans la vie spirituelle (1:77:357). L'âme d'un moine obéissant, dans laquelle il n'y a pas de place pour ses propres désirs et sa propre volonté, mais seulement le désir de se soumettre à la volonté du mentor, « est sanctifiée, la volonté est mortifiée », et, selon les mots de saint Théodore, « une unité complète de celui qui est né spirituellement (novice) avec celui qui accouche (aîné) » se produit (B : 156). Les plus grands saints considéraient la vertu d’obéissance comme la base de leurs actes. « Notre grand chef Antoine » et « l'ange égal Arsène », « les divins Pacôme et Hilarion », « le tout saint Euthyme » et « le sanctifié et très révérend Savva... et d'autres », dit le moine Théodore, « n'auraient pas été glorifiés s'ils n'avaient pas possédé auparavant le don d'obéissance » (2 :72 :637-638). Leur fidélité à cette vertu fit des merveilles : elle apprivoisa des animaux féroces, « dont est témoin celui qui, sur ordre du père spirituel, ligota la hyène » ; a ressuscité les morts, ce qui « a été prouvé par Akaki, qui a poussé une voix depuis la tombe » (1:125:439). Le retranchement complet de la volonté par l'obéissance à l'abbé et aux frères monastiques aînés élève l'ascète au degré de martyre (3:81:655). De même que l’exploit du martyre commence par divers tourments du corps et s’accomplit par la mort, de même l’exploit du monachisme commence par la retranchement de la volonté et de la compréhension, le renoncement au plaisir charnel, et s’accomplit par la mortification de l’âme et du corps pour le péché, la renaissance pour Dieu. "Personne n'est martyr", dit saint Théodore, "sans subir le tourment. C'est pourquoi nous aussi, sans faiblir, nous commettrons le martyre de notre conscience, en supportant tout avec complaisance : la censure comme une flagellation, la suppression de nos désirs comme le sang versé" (1 : 104 : 401). Appelant les moines à faire de l'obéissance la base de leur vie spirituelle, le sage Mentor a également souligné la nécessité de cette vertu dans la vie monastique. « Ni par l'abstinence, ni par la veillée, ni en dormant par terre, ni par aucun autre travail, dit-il, ne pouvons-nous mériter des éloges et ainsi témoigner de l'exploit de la vie cinématographique, comme en retranchant notre volonté » (1 : 39 : 300-301). Tout ce qui va à l'encontre de cela, comme la volonté propre et l'autonomie, est étranger à la véritable obéissance et devrait donc, selon la pensée du Saint-Père, être retiré de la communauté monastique, qui n'exige qu'une seule vertu : c'est la sainte obéissance. Le moine Théodore regrette ceux qui vivent selon leur propre volonté et n'obéissent pas à leurs mentors. Avertissant paternellement, le sage Mentor s'adresse à eux avec les mots suivants : « L'obéissance est la vie, et la désobéissance est la mort... Que personne (donc) n'imagine que par la désobéissance il obtiendra une vie tranquille : c'est une profonde tromperie ; celui qui suit ce chemin acquiert pour lui-même seulement un fardeau éternel douloureux, mais de l'obéissance, au contraire, une paix légère » (3 :108 :926). Ainsi, quiconque souhaite parcourir le domaine de la réalisation monastique avec le bénéfice de l'âme et être sauvé dans la solitude monastique doit nécessairement acquérir la vertu d'obéissance. La véritable obéissance, selon les instructions de saint Théodore, étant, d'une part, l'obéissance aux anciens, est, d'autre part, une crucifixion constante, une mortification, la coupure des désirs et de la volonté personnels. L'obéissance, importante en soi pour un moine, l'est particulièrement dans la communauté. Parce que c'est lui seul qui garantit la paix, l'unanimité et l'intégrité du système établi ici. Au contraire, le manque d'obéissance crée la discorde et le désordre dans le monastère (6:93:455). Chapitre III. À propos de la foi et des commandements de Dieu. « Notre salut, enfants bien-aimés, consiste à croire correctement en la Sainte Trinité et à accomplir les œuvres attestées par les saints commandements de Dieu » (6 : 156 : 535-536). L'homme a été créé par Dieu pour l'éternité, donc le but principal de sa vie terrestre, selon les enseignements de saint Théodore, est le salut (3 :40 :759), c'est-à-dire la restauration de la nature humaine endommagée à la suite de la Chute et la réalisation de la communion avec Dieu. Mais le salut humain est impossible sans la foi (Matthieu 16 : 16). L'importance primordiale de la foi en matière de salut peut être vue dans le fait que le Seigneur lui-même ne sauve que le croyant : "Crois-tu que je puisse faire ces choses ? - Il demande à deux aveugles qui veulent voir. - Il lui dit : "Oui, Seigneur" (Matthieu 9 :28) (7 :130 :725). Ainsi, la foi est la première condition pour le salut d'une personne, c'est la porte par laquelle Dieu ouvre à une personne. Mais quelle est la vraie foi chrétienne ? Le Saint-Père répond à cette question par les mots suivants : « La vraie foi des chrétiens, dit-il, est la suivante : selon l'enseignement sur Dieu, croire au Père, au Fils et au Saint-Esprit, au nom duquel le baptême est accompli..., en un seul Dieu, et non en trois..., car il y a une seule Divinité, non divisée en trois hypostases, mais tout en chaque personne est inséparablement contemplé ; selon l'enseignement sur l'économie (de notre salut - c'est-à-dire T.) encore une fois croire que « le Verbe s'est fait chair » (Jean 1, 14), c'est-à-dire qu'un membre de la Sainte Trinité est né de la Très Pure Vierge Marie, restant le même qu'il était, Dieu immuable et co-éternel avec le Père, mais assumant notre nature par la naissance de la Vierge dans le Saint-Esprit. Il est entièrement Dieu et entièrement homme, portant entièrement en lui toutes les propriétés des deux natures qui le composent » (6 : 158 : 540). La foi consiste donc à accepter dans son intégralité l’enseignement sur Dieu révélé par Dieu lui-même. En tant qu’enseignement divin et révélé, il dépasse la raison humaine et ne peut donc être accepté que par un sentiment sincère et par la foi. Parlant cependant de la nécessité que le salut contienne « une foi juste » (6 : 43 : 399), le révérend souligne que la foi doit être vivante, active, exprimée par l’être tout entier d’une personne. Selon le Saint-Père, il faut non seulement croire avec l'esprit et le cœur, confesser la foi avec les lèvres, mais aussi l'exprimer et la prouver par la vie. Le saint apôtre Jacques exige de chaque chrétien cette foi active et vivante lorsqu’il proclame que « la foi, si elle n’a pas les œuvres, est morte en elle-même », car « c’est par les œuvres que la foi est rendue parfaite » (Jacques 2 : 17 :22). Soulignant la pensée de l'Apôtre, le moine Théodore dit que « ni la vie sans la foi juste, ni la foi sans les œuvres divines ne peuvent sauver » (6 :43 :399). Par conséquent, quiconque veut hériter du salut et de la vie éternelle bienheureuse et, même dans cette vie terrestre, jouir d'un avant-goût des bénédictions célestes, doit, selon l'enseignement de saint Théodore le Studite, témoigner de sa foi en accomplissant les saints commandements de Dieu (6 : 156 : 536). Respecter les commandements de Dieu est une expression directe de la foi et de l'amour d'une personne pour Dieu et son prochain. Le respect des commandements de Dieu est une condition indispensable à l'amélioration spirituelle à laquelle aspire l'ascète du Christ. Par conséquent, en lisant les enseignements catéchétiques de saint Théodore, on peut voir que le mentor, expérimenté dans la vie spirituelle, attire souvent l'attention des moines sur leur accomplissement des « commandements vivifiants » de Dieu (1 :43 :307). « Recherchez les commandements de Dieu, dit-il, suivez-les et apportez dans notre communauté, comme si un trésor, chacun sa part..., que personne ne reste sans vertus, que personne ne paraisse « maigre » (Ex. 23, 15) devant le Dieu vivant » (2, 28, 524). «Continuez votre bonne vie», dit ailleurs le Saint-Père, «en gardant les commandements du Seigneur» (3:58:797). « Respecter les commandements de Dieu doit être aussi strict que possible » (2:19:507). Ce rappel constant aux moines d’accomplir les commandements de Dieu n’est pas accidentel. Après tout, elles sont, par essence, la volonté du Dieu tout bon, qui « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4). Le Seigneur Jésus-Christ a appelé son enseignement et toutes ses paroles des commandements (Jean 14 :21 :23). « Venez à moi », dit-il, « vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos : prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; et trouvez du repos pour vos âmes ; car mon joug est doux et mon fardeau est léger » (Matthieu 11 : 28-30). Le joug et le fardeau du Christ sont les commandements de l'Évangile. On les appelle un joug parce qu'ils exigent le sacrifice de soi, mais ils libèrent et ravivent l'âme, la remplissent d'une paix et d'un plaisir inexplicables, et c'est pourquoi ils sont appelés un joug bon et facile. Prononcés, selon le moine Théodore, par de vraies lèvres avec un sens nécessaire, ils doivent nécessairement être observés, et non pervertis, pour qu'on puisse soit les observer ou non, soit les observer pour les uns, mais pas pour d'autres, soit parfois les observer, et parfois non. Ils doivent certainement être observés toujours, par chaque personne et à tout moment (6:39:393). « Celui qui a mes commandements et les garde, c'est celui qui m'aime ; et celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai et je me manifesterai à lui » (Jean 14 :21). Les paroles du Seigneur indiquent clairement la nécessité d’étudier les commandements divins afin qu’ils deviennent la propriété de l’esprit, après quoi il est possible de les accomplir exactement comme le Seigneur l’exige. Pour cette raison, le moine, selon le moine Théodore, doit étudier avec tout le soin et l'attention possibles, c'est-à-dire « apprendre et observer en tout les commandements et les justifications du Seigneur » (3 : 120 : 958). Accomplir les commandements de Dieu, comme indiqué ci-dessus, est une expression active de notre foi en la Sainte Trinité, fournissant à l'exécuteur une connaissance expérimentale de la corruption de la nature humaine, lui fournissant le salut éternel (6 : 156 : 535-536). Accomplir les commandements de Dieu est la glorification de Dieu et c'est le seul but, selon le Saint-Père, pour lequel nous avons été envoyés dans ce monde (3:78:842). Les Saints Pères, qui ont atteint la perfection spirituelle, ne l'ont atteinte que par l'accomplissement exact des commandements de Dieu, et ils nous ont laissé un exemple de leur vie. Par conséquent, un moine doit imiter en tout, selon le Révérend, les saints ascètes, « gardant les commandements du Seigneur et de notre Dieu » (2 :57 :596), et toujours être ferme et inébranlable dans leur mise en œuvre (2 :51 :579). La vie spirituelle elle-même ne sera menée correctement que si le moine ne considère rien de préférable aux commandements de Dieu. Ceci est caractéristique, selon les instructions du Saint-Père, de tous les vrais chrétiens et moines (1:61:333). Chapitre IV. À propos de la lutte contre les passions L'homme a été créé pour communiquer avec Dieu. Le plus grand bien de l’homme réside dans une communication continue, en union avec son Créateur. Mais cette union est brisée par le péché. En désobéissant au Créateur, l'homme a assombri l'image et la ressemblance de Dieu en lui-même, a frustré ses pouvoirs spirituels (1:100:395) et a perdu la communication avec la vraie vie – Dieu. Le péché, ayant pénétré la nature humaine, l’a déformée, la rendant malade spirituellement, moralement et physiquement. Étant soumis à sa faiblesse intérieure, ainsi qu'à diverses tentations du diable, l'homme a souvent commencé à pencher vers le péché et à y tomber, devenant l'esclave de ses propres convoitises, passions et de toutes sortes de maux. Afin de restaurer « l'image précédemment déchue » et l'union de l'homme avec Dieu, brisée par le péché, et ainsi parvenir au salut éternel de son âme, une personne doit entrer dans une lutte contre le péché, il est nécessaire d'entrer dans une lutte avec le diable, qui a captivé une personne et la conduit au péché, il est nécessaire de se purifier des passions. Cette lutte, selon les enseignements de saint Théodore le Studite, fait partie intégrante du travail spirituel d'un moine (8 : 819). S'appuyant sur son expérience personnelle, l'ascète Studite dit que le moine devra lutter contre les passions pour le reste de sa vie (1:2:237 ; 3:79:845). La langueur et l'exploit dans lesquels le moine est élevé par cette lutte intérieure invisible s'élèvent dans leur sens jusqu'à l'exploit du martyre (7 : 161 : 747). Le Sage Mentor, parlant à chaque fois des passions, attire l'attention sur leur signe très significatif : être un obstacle à la communication avec Dieu. Connaissant l'inclination de sa nature au péché, un moine doit donc surveiller attentivement son état spirituel et lutter contre les inclinations pécheresses de son âme. Il faut aussi se rappeler que tout vice, toute passion, si elle prévaut chez un moine, peut détruire l'âme. La relaxation d'une compétence ou d'une passion pécheresse peut ouvrir l'entrée de l'âme à de nombreux péchés et vices. En mettant en garde contre cela, le Révérend dit que « les passions qui vivent en nous et les pensées qui naissent de la pensée charnelle, qui, comme des traîtres, ouvrent la porte aux démons hostiles ; elles doivent être expulsées et gardées en toute sécurité, afin que notre ville, c'est-à-dire notre âme, ne soit pas prise, afin que nous ne soyons pas dépouillés par le péché et pour que nous ne concluions pas une trêve avec des passions désastreuses... » (1:99:393). « Les esprits du mal, dit ailleurs le Saint-Père, attaquent comme des tempêtes : l'esprit de fornication, l'esprit de gourmandise, l'esprit d'avarice, l'esprit de paresse, l'esprit de tristesse, l'esprit d'orgueil, et nous devons prendre garde de ne pas nous noyer dans le port » (1, 4, 240). Selon les instructions de saint Théodore, les passions sont nombreuses et variées. "Combien et quel genre de passions y a-t-il ? Elles sont innombrables" (3 : 74 : 829). Dans les enseignements du révérend, il n'y a pas d'analyse détaillée de chaque passion séparément. Il ne se fixe pas un tel objectif. Ses enseignements sont la parole vivante d'un confesseur expérimenté et d'un bon berger. Les actions de telle ou telle passion et les méthodes pour les combattre ne sont prises en compte par le Saint-Père dans ses enseignements qu'en fonction des besoins. Toutes les passions et tous les vices, qui sont innombrables, viennent de l'orgueil, la passion la plus dangereuse de l'âme. « La première cause de la maladie mentale, dit le Mentor expérimenté, est l'orgueil » (2:80:652). Celui qui est soumis à cette passion s’éloigne naturellement de Dieu et prend ainsi le mauvais chemin. Sur ce chemin, il ne pourra jamais plaire à Dieu, se rapprocher de Lui et s'unir à Lui, même s'il observe la virginité, le jeûne, la prière et d'autres vertus. Celui qui est aveuglé par l’orgueil n’a pas une idée claire de lui-même, de son état spirituel. Tel, selon le révérend, est loin de Dieu et malade d'âme. Comment se débarrasser de cette passion ? Le meilleur remède contre cela, estime le révérend, est « l’humilité dans l’obéissance inconditionnelle » (2 :80 :652). Il ne faut jamais avoir une haute estime de soi, se vanter et s'exalter devant les autres, mais, au contraire, toujours regarder le Christ comme l'exemple le plus parfait, imiter sa plus grande humilité, se considérer pire que les autres, se mettre à la dernière place (2 :82 :656). En pensant humblement à elle-même, l’âme du moine attire la miséricorde de Dieu (7 :157 :744) et devient la demeure de la grâce de Dieu (2 :37 :545). Les paroles de saint Théodore « dans l'obéissance inconditionnelle » indiquent clairement que l'humilité comme principal remède contre l'orgueil peut être facilement acquise par un moine s'il obéit en tout à son père spirituel, rejetant sa volonté et sa raison et le captivant dans l'obéissance. En plus de l'orgueil, saint Théodore le Studite dans ses enseignements met en garde contre l'envie, par laquelle « la mort entre dans le monde » (Sg. 2 :24). Issue de l'esprit de méchanceté, l'envie est insatiable dans sa malveillance, et en tant qu'ancêtre du mal et de toute tromperie, elle est capable de semer des graines nuisibles dans le cœur d'un moine et de le priver ainsi d'une vie heureuse. « Cette passion », enseigne le révérend, « brûle, consume et détruit généralement progressivement une personne à cause du désir de paraître meilleur que son prochain... » (3:77:837). L'envie est le début et la source de la mauvaise volonté envers les autres. De nombreux exemples peuvent être trouvés dans les Saintes Écritures sur le caractère destructeur de cette passion. La meilleure arme contre l’envie est l’amour de Dieu et du prochain, qui, selon l’Apôtre, « n’envie pas » (1 Cor. 13 : 4). De plus, saint Théodore conseille de le combattre « par la haine de la gloire terrestre » (3 : 77 : 837). Il arrive souvent que l’orgueil et l’envie se manifestent par des accès de colère. Le moine Théodore enseigne que la colère est une conséquence de l'absence de crainte de Dieu dans l'âme. Éprouvant une « humeur douloureuse », une personne en colère, dit le Saint-Père, perd son apparence humaine extérieure, ayant « un visage enflé, des yeux inversés, des narines dilatées, des sourcils comprimés, des cheveux dressés… » (2 :29 :528). Le Révérend considère la douceur comme un moyen efficace pour éradiquer la colère et l'irritabilité excessive. C'est pourquoi il dit aux moines : « Combattez la colère avec douceur » (3 :54 :790). En suscitant la passion ci-dessus, il est également utile que le moine se souvienne qu'il met Dieu en colère chaque jour, mais que Dieu lui pardonne ; par conséquent, il ne devrait pas être en colère et irrité contre ses voisins, ayant reçu l'ordre de Dieu de leur pardonner ; s'il ne pardonne pas, alors le Seigneur ne pardonnera pas ses péchés. Les passions de gourmandise et de fornication sont également très dangereuses. Le premier danger est que le glouton, rassasiant la chair, pèse sur l'âme, la rendant paresseuse et insouciante de son salut. Et quand l'âme devient paresseuse, alors l'accès à de nombreuses passions s'ouvre en elle, d'abord prodigue. La passion de la gourmandise, selon les enseignements de saint Théodore le Studite, se guérit par l'abstinence (1 :49 :316-317 ; 1 :133 :453-454). L’abstinence se manifeste tout d’abord dans le contrôle du moine sur les besoins naturels de la chair. Le principe essentiel de l’abstinence, selon le Saint-Père, est la modération. Chaque moine, en fonction de sa force physique, de sa condition physique et de son âge, doit manger autant de nourriture que nécessaire pour maintenir la vigueur du corps. "Conduisez-vous", conseille le révérend, "en ce qui concerne la nourriture, la boisson et tout le reste, de telle manière que vous régnez et n'obéissez pas aux désirs, que vous dominez et ne soyez pas esclaves de la chair ; … le supérieur ne doit pas être asservi par l'inférieur" (3 : 14 : 697). Une telle abstinence, selon le moine Théodore le Studite, contribue au fait que le corps du moine ascétique devient un instrument obéissant de ses aspirations spirituelles. L'abstinence alimentaire aidera le moine ascétique dans la lutte contre la fornication. Cette passion souille non seulement le corps, mais aussi l'âme, et prive ainsi la béatitude éternelle. La raison de l'émergence de la fornication, selon le Saint, réside dans les sentiments extérieurs, à travers lesquels le péché pénètre dans l'âme (1 :4 :240). Cela est dû en grande partie à la négligence et à l'insouciance du moine. Le Saint-Père décrit ainsi l'apparition de la fornication : « Le poison commence à être préparé - d'abord par l'acceptation de pensées inappropriées ; puis, après avoir enflammé le cœur avec les convoitises de la chair et du sang, il le met au défi de dire quelque chose d'interdit ; puis inspire l'insolence... enfin, il provoque ainsi la mort... » (1 : 113 : 417). Les plaisirs procurés par la fornication, selon les enseignements de saint Théodore, sont toujours de très courte durée et, en règle générale, contiennent un mélange d'amertume, provoquant du chagrin et de la souffrance au lieu du plaisir attendu. "Cette maladie, dit le Saint-Père, est semblable à la gale. De même qu'une personne atteinte de gale, lorsqu'elle a des démangeaisons, reçoit apparemment du plaisir, mais en réalité reçoit non pas du plaisir, mais de la souffrance, de même celui qui est capturé par la passion de la luxure ne reçoit pas de plaisir, mais de tristesse, non pas de tranquillité, mais d'esclavage, non de bonne humeur, mais de découragement. Un tel homme est pitoyable, désespéré, timide, effrayé même par les ombres, sans parler du jugement futur". (1:113:417). La passion prodigue sous toutes ses formes et manifestations cause un préjudice énorme, non seulement parce qu’elle bouleverse la santé, obscurcit l’âme et tourmente la conscience de l’homme, mais aussi parce qu’elle le plonge dans l’abîme de la destruction, le privant du salut éternel. Pour combattre cette passion très dangereuse, le Mentor le plus expérimenté conseille « de surveiller ses yeux, pour ne pas jeter des regards au hasard, car c'est ainsi que le malin introduit en nous son feu » (2 :27 :522). Dans la lutte contre la passion prodigue, le moine ascète doit accorder une attention particulière, selon les mots du révérend, à « une ferme résistance aux attaques des pensées ». Les armes efficaces contre les attaques prodigues sont : la prière, les soupirs devant Dieu, les larmes. "Quand la passion vient..., frappé par elle, levez-vous vite, priez, soupirez, versez des larmes", conseille le révérend, "et elle s'en ira bientôt, mais vous vous reposerez dans le Seigneur" (1:113:417). De plus, le moine Théodore ordonne avec persistance d'éviter les endroits pouvant conduire à une chute, ainsi que les conversations et le traitement des femmes. « Même si quelqu'un semble s'être gardé dans la pratique, il ne sera pas sauvé dans son cœur, selon la parole du Seigneur (Matthieu 5 : 28)... C'est pourquoi fuyez comme le feu, les hommes loin des femmes et les femmes loin des hommes ; s'il devient nécessaire d'avoir des relations sexuelles, autant que le besoin et le bénéfice l'exigent, en évitant de soumettre les autres à la tentation » (6 : 137 : 521-522). La « vraie confession » (2:48:571), ainsi que le souvenir fréquent de la mort, qui est un remède curatif contre toutes les passions en général (6:134:504), peuvent beaucoup aider un moine dans la lutte contre la fornication. Révélant l'action des passions dans l'âme et les moyens de les combattre, le moine Théodore le Studite attache une grande importance à l'attitude même du moine face aux tentations. Sans tentations, enseigne le Mentor expérimenté, un moine n'aurait pas appris à se battre (1:74:353) ; sans tentations, la victoire sur les passions aurait été impossible, car les passions se révèlent lors des tentations. Le meilleur moyen d'exterminer toutes les passions est de « supporter patiemment et joyeusement toutes les peines - qu'elles viennent des gens ou des démons, qui surviennent dans... la vie commune » (3 : 9 : 685). Le Révérend conseille d'opposer chaque passion avec sa vertu opposée : gourmandise - abstinence, fornication - chasteté, amour de l'argent - non-convoitise, colère - douceur, tristesse - joie, découragement - patience, vanité et orgueil - humilité. Il faut avant tout s'armer contre la passion dominante, qui se manifeste plus souvent que les autres passions, celle qui inquiète le plus le moine (3:77:837). Une arme puissante dans la lutte contre toutes les passions est d’invoquer le nom du Seigneur. C'est ainsi qu'en parle le Saint-Père : « Nous devons affronter toutes... les passions, entrer en bataille avec tous et tout détruire au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, qui vient nous donner la récompense de la victoire au jour du châtiment de la victoire » (3 : 4 : 674). Dès qu'une passion se fait sentir, le moine doit immédiatement se tourner vers Dieu avec une sincère tristesse pour obtenir de l'aide. Dans le combat spirituel, enseigne le moine Théodore, l'attention particulière du moine ascétique doit être portée sur ses sentiments naturels, qui jouent un rôle énorme dans l'émergence de la passion. En assimilant les attaques ennemies, ils suscitent chez le moine un intérêt pécheur pour l'image proposée par le démon. Par conséquent, l’ascète Studien conseille « de nous garder en nous-mêmes de l’errance des sens » (1 : 117 : 423). « Liez-vous aux règles concernant l'œil, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher... afin que vous ne soyez pas noyés sous la pression des passions » (1 : 4 : 240). « Que l’œil apprenne à bien voir, que l’oreille se ferme pour entendre le mal, que la langue se retienne de dire des choses vaines, que la main ne touche pas ce qu’elle ne doit pas toucher… » (1 :43 :306). La principale raison de l'émergence des passions, selon les instructions de saint Théodore le Studite, sont les pensées pécheresses. « ...Le commencement et la racine de nos péchés, enseigne le Saint-Père, est une pensée inappropriée » (1, 133, 453), qui mord « comme des serpents » et déverse « dans l'âme un venin qu'il faut éliminer avec diligence, dès que cela se produit, afin que tout retard ne rende pas la blessure difficile à guérir » (1, 1, 235). Le moine Théodore, qui, avec l'aide de Dieu, a conquis le vieil homme en lui avec ses « passions et convoitises », met en garde les moines contre le fait de se laisser emporter par des pensées pécheresses. Il enseigne que les pensées commencent par un prétexte. Ainsi, décrivant le processus de développement progressif de la passion dans l'âme de chaque personne, le Saint-Père dit que « le diable, tout d'abord, essaie de nous faire accepter le prétexte, puis il insuffle quelque chose de mauvais dans le cœur, puis, ayant ainsi trompé et empoisonné l'âme, il la sort de son état naturel et la rend folle, insensée et aveugle, luttant pour ce qu'elle ne devrait pas faire » (8 : 819-820). Mais le prétexte n’est pas encore un péché. Dans ce cas, le moine peut accepter ou rejeter le prétexte et éviter ainsi d'être « entraîné jusqu'aux limites du péché » (8 : 820). Lorsque le moine l'accepte, lui parle et accepte, alors il "passe peu à peu dans les œuvres des ténèbres. D'où la mort spirituelle" (1:133:453). Le Diable et les esprits de malice qui ont disparu avec lui, enseigne le révérend, sont infectés par une haine féroce envers la race humaine. C’est pour cette raison qu’ils mènent, avec une grande amertume et un art infernal, une guerre spirituelle invisible contre l’homme. "Nous, qui connaissons tous les Saintes Écritures", s'adresse le révérend aux moines, "savons ce et combien il a fait, génération après génération, au genre humain. Même maintenant, il nous tend une embuscade, siffle, rampe, flatte, entre lentement, sort et emporte ceux dont l'âme est instable" (3 : 96 : 890). Le diable, et avec lui les esprits du mal, mettent tout en œuvre pour attirer une personne sur le chemin de la destruction, pour la séparer de Dieu. « Le serpent et le dragon féroces - le diable » (2 :12 :486), étant « l'artiste du mal » (1 :25 :275) et « l'initiateur du péché » (4 :19 :105-106), jour et nuit, n'arrête pas ses attaques, ses embuscades insidieuses, cherchant à détruire une personne (3 :90 :874) et cherchant des moyens de lui voler son salut (1 :113 :416). Habitué à combattre les gens et à les détruire par « la ruse et la tromperie », le diable étend « de nombreux filets » à travers la terre pour piéger les gens (1:102:398). Il nourrit une méchanceté particulière envers les moines. La chute de ce dernier est considérée pour ceux qui ont cédé avec le diable comme « une glorieuse victoire et un grand trophée » (3:49:781 ; 1:101:397). La plupart du temps, les esprits du mal agissent sur une personne à travers ses pensées. Par conséquent, afin de résister aux esprits du mal et de les vaincre avec la grâce de Dieu, le moine ne doit « pas ouvrir la porte au diable en acceptant de mauvaises pensées » (1 :90 :377). Sur la base de son expérience personnelle, l'ascète du Studio conseille de ne pas engager de conversation avec des pensées pécheresses, mais de les rejeter immédiatement dès leur apparition. Cela devrait être fait en particulier en ce qui concerne les pensées et les rêves prodigues. "Il est dur et difficile", admet le Révérend, "de ne pas se laisser capturer par des pensées inappropriées. Si nous sommes capturés par elles, nous essaierons de les éliminer rapidement avec des prières, des larmes, des chagrins nés de la crainte de Dieu, afin que, s'ils tardent, ils ne causent pas la mort..." (1:124:436-437). "Nous ne permettrons pas", dit le Saint-Père dans un autre enseignement, "que l'artiste du mal nous empoisonne avec des pensées criminelles. Mais dès qu'il suscite la convoitise charnelle ou tout autre mal, repoussons rapidement le malin" (1, 25, 276). Les outils nécessaires pour remporter la victoire dans la bataille invisible sont le repentir devant Dieu et la divulgation opportune de pensées troublantes à un chef spirituel. « Si... une âme instable est souillée par de mauvaises pensées, ce qui, certes, arrive très souvent (pour quiconque se vante d'avoir un cœur irréprochable), alors il faut la purifier le plus rapidement possible et la ramener à son état d'esprit antérieur, afin que, s'étant enracinée dans le mal, elle n'apporte pas la mort » (1 :20 :267). « Une maladie ne peut être guérie qu'en s'allongeant ; ainsi l'esprit, chargé de pensées, n'est soulagé d'aucune autre manière qu'en les annonçant ouvertement » (1:98:391). Il faut parler de ses pensées sans aucune gêne, ni fausse honte, et le plus simplement possible, en sachant que plus tôt le moine les révélera, plus vite il s'en libérera. En aucun cas, selon le confesseur expérimenté, vous ne devez cacher vos pensées impures. «Ceux qui ne les ouvraient pas pour recevoir de l'aide pour eux-mêmes, tombaient peu à peu de leur vœu divin, devenant la proie du diable» (3:69:821). « Les pensées, lorsqu’elles sont cachées, suscitent des passions, et lorsqu’elles sont confessées, elles deviennent agréables à Dieu » (8 : 830-831). La confession sincère et sincère de ses pensées éradique tout péché dans l'âme du moine, laissant la place au bien de se développer et de s'implanter. Une confession vraie et sincère de ses pensées aide le mentor lui-même à juger plus facilement de la croissance spirituelle du moine. En révélant ses pensées et ses souhaits les plus sincères à son chef spirituel, le moine acquiert ainsi la compétence de s'auto-observer et de les évaluer correctement. Un outil efficace pour repousser les pensées et les rêves pécheurs est de se tourner immédiatement vers Dieu avec la prière la plus chaleureuse pour chasser les ennemis invisibles. Selon la pensée du Saint-Père, dès qu'un moine sent venir des pensées pécheresses, et avec elles l'ennemi primordial, il doit se lever pour prier, s'agenouiller et crier avec des larmes à l'aide de Dieu (1:25:276 ; 1:124:436). Avec l'aide de la prière, le moine vainc la force offensive hostile et repousse les attaques répétées du dragon (2:64:618). Se marquer du signe de la croix est un autre moyen de repousser les pensées pécheresses, ainsi que les démons qui inspirent ces pensées chez l'ascète. « Quand le diable, dit le Vénérable, commence à soulever des montagnes entières de pensées et à ouvrir des abîmes de passions, nous n'avons rien à craindre ; nous nous marquons calmement seulement du sceau de la Croix vivifiante, et elle sera rejetée » (4 :33 :182). Dans le combat spirituel contre les pensées pécheresses, la prière doit être combinée au travail physique. Lorsque le corps est au repos ou inactif, l’esprit se livre à la distraction ou à la rêverie. Cependant, dès qu'un moine s'engage dans un travail, il se concentre et le mouvement déraisonnable de ses pensées s'arrête. "Là où il y a... du travail", note saint Théodore, "il n'y a pas de place pour que le péché pénètre dans l'âme. Quand le cœur est inactif et insensible, alors la convoitise pénètre tranquillement, nous irritant et nous dérangeant et ne nous permettant pas de revenir à notre état antérieur" (1:105:403). Le révérend donne une pensée similaire dans un autre enseignement : « L'oisiveté, dit-il, est la mère de la dépravation, mais le travail est la préservation de l'esprit » (1 : 48 : 330). Ainsi, l’acceptation des pensées pécheresses est le point de départ de l’émergence de la passion. L'ensemble du développement progressif de cette dernière, c'est-à-dire de la passion dans l'âme, du début à la fin, est déterminé par l'attitude différente de l'ascète à l'égard de la pensée. S'il accepte librement les attaques sournoises implantées par les démons, alors la passion se développe et s'épanouit dans son âme. Et vice versa, lorsqu'un ascète, concentrant son attention, mène une lutte invisible contre les pensées pécheresses, celles-ci sont supprimées et le développement ultérieur de la passion s'arrête. Ainsi, la victoire de celui qui lutte contre les pensées pécheresses, selon les enseignements de saint Théodore, signifie aussi le dépassement de la passion. En raison du fait qu'un moine dans sa vie est constamment obligé de résister aux pensées et aux passions émergentes, la vie spirituelle, selon la pensée de l'ascète Studite, est appelée lutte spirituelle, ou guerre (1:84:369). Utilisant tous les moyens pour cette lutte, le moine doit se rappeler que ses faibles forces ne sont pas suffisantes pour vaincre les habitudes pécheresses, les passions et les attaques démoniaques. En plus de la résistance requise de la part de celui qui lutte dans la lutte spirituelle et de l'humilité, l'aide gracieuse de Dieu est également nécessaire, car « il y a un seul espoir, une seule arme invincible et une seule bannière invincible », témoigne le Révérend, « c'est l'aide du Seigneur, ceignant de force les faibles (1 Samuel 2 : 4) » (2 :25 :517). « Notre bon Dieu, connaissant la souplesse de la nature humaine et le fait que même ceux qui semblent marcher droit, un peu avec insouciance, tombent inconscients, a gentiment accordé le repentir, qui rétablit l'homme d'une chute et le rend à la santé » (6 :50 :407). Le premier sermon adressé par le Sauveur à l'homme, et le commandement qu'il a donné, concernaient la repentance : « Jésus se mit à prêcher et dit : Repentez-vous, car le royaume des cieux approche » (Matthieu 4 : 17). Ces mêmes paroles sont encore proclamées dans l’Évangile, appelant tout pécheur à la repentance. Pourquoi se repentir d’abord ? – Parce que tous les hommes, après la chute de leurs ancêtres, se sont retrouvés impliqués dans le péché, se sont éloignés de Dieu, perdant l’opportunité d’une communication étroite avec Lui. Or, pour se rapprocher de Dieu, une personne doit admettre sa chute, son indignité, admettre son péché ou sa maladie de nature. La repentance, selon la pensée du Saint-Père, est précisément le seul remède par lequel une personne se purifie et se débarrasse du péché, s'approche de Dieu, guérit sa nature endommagée par le péché et renaît spirituellement. Ce n'est pas une coïncidence si saint Théodore appelle la repentance le premier et le dernier remède pour une âme malade (7 : 179 : 756). Et peu importe l’ampleur du péché et peu importe combien de fois il se répète, la vraie repentance peut le guérir. « Celui qui veut être sauvé, dit le moine Théodore, n'a aucun obstacle, et celui qui a atteint la limite ultime du mal n'a aucune excuse pour l'empêcher de retourner à Dieu » (1 : 93 : 381). Ainsi, conformément aux enseignements de l’Église, le révérend croit qu’il n’y a pas de péchés qui dépassent la miséricorde de Dieu. La véritable repentance commence lorsque l’âme d’une personne, chargée de nombreux péchés et désireuse d’en être libérée, commence à haïr sa vie répréhensible. Après la contrition intérieure et le repentir, on doit révéler ses actions et ses pensées en confession à son père spirituel. Et bien que la confession, selon les mots de saint Théodore, « soit un souvenir douloureux », elle a néanmoins le pouvoir de conduire le repentant « vers le bon chemin » et « d’éteindre le feu éternel » (8 : 830). La vraie repentance réside aussi dans la ferme détermination, après avoir quitté la vie pécheresse précédente, de commencer à vivre selon la volonté de Dieu révélée dans l’Évangile. En accomplissant les commandements de l'Évangile, l'ascète acquiert l'habileté de lutter contre le péché et parvient à une vision encore plus claire de ses dommages naturels. La repentance, selon la pensée de saint Théodore, est l'essence de la vie monastique. Entrer dans le monachisme est une conscience de son état de péché, et vivre lui-même est un champ ininterrompu de repentance. Ainsi, selon les instructions d’un mentor expérimenté, l’occupation principale d’un moine devrait être de « purifier l’âme et de tourner son regard vers l’impartialité » (1 :60 :332), c’est-à-dire une repentance active et constante. En tant que médiateur entre Dieu et sa fraternité (2:25:518), le moine Théodore a établi dans le monastère une « grande et salvatrice activité » - la confession de leurs pensées par les moines devant l'abbé. C'était, selon le Saint-Père, le meilleur remède, une prévention salutaire de la corruption morale, l'effet curatif des conseils et de la guidance paternels sur l'esprit des moines, agités et épuisés sous le fardeau des mauvais désirs et des passions désastreuses (1 : 133 : 452-454). Le moine Théodore a exigé que les moines lui révèlent constamment leur âme et leur a ordonné de ne rien avoir de « secret et non détruit », afin qu'une mauvaise pensée « ne se transforme pas en un véritable ulcère » (2 :38 :548). « Ouvrez tout dans la confession » (2:51:580 ; 2:14:494), « obtenez une franchise complète dans tous vos actes et pensées » (2:34:539), conseillait le Mentor expérimenté aux moines. Le moine doit donc révéler chaque pensée et chaque mouvement de son cœur devant l'abbé, une personne placée par Dieu dans cette position responsable et qui prend soin de chacun des frères, donnant une réponse à Dieu pour eux. C’est seulement dans ce cas que le diable n’a pas accès à l’âme du repentant. Pour reconnaître toutes sortes de péchés et de pensées, il est très utile pour un moine de se retirer dans la cellule de son âme, de se tester et de se repentir quotidiennement devant Dieu de ses péchés. Car « rien ne doit rester sans guérison, même pendant une heure », dit le Vénérable, « parce que la mort est un voleur, et nous ne savons pas à quelle heure le voleur viendra... mais laisser le corps sans préparation est très dangereux et comparaître devant le tribunal du Christ est très effrayant » (1 :82 :365). Après avoir parcouru la journée écoulée avec un regard spirituel et avoir trouvé quelque chose de contraire à son devoir et à sa vocation, le moine doit raconter ces péchés à l'abbé par la confession, afin que ce dernier puisse guérir sa faiblesse par ses conseils et sa prière. Et peu importe le nombre de fois où vous devez être frappé, peu importe le nombre de fois où vous devez tomber dans le péché pour une raison ou une autre, un moine ne devrait pas sombrer dans le désespoir. Nous devons nous rappeler que « chaque moment est propice au salut de l’âme et chaque jour est favorable, si nous le voulons » (1 : 130 : 447). Par conséquent, il est nécessaire de recourir au repentir et à la confession dès que possible, le moine recevra alors la guérison de l'ulcère pécheur. « Ouvrez », conseille le sage Mentor, « la blessure à votre médecin, dites-le et n'ayez pas honte, approchez-vous avec foi... et avec une douce simplicité et, comme s'ils sortaient de la bouche de Dieu, acceptez tous ses conseils » (8 : 830). La confession est « la véritable naissance spirituelle,… le progrès continu, l'ascension et la déification de celui qui a acquis ce don » (3 : 25 : 725). Après que le moine s'est sincèrement repenti et, avec l'aide de la grâce de Dieu, a complètement « éteint et incinéré » le sentiment de péché, son âme « se réjouit et devient de plus en plus courageuse et, étant à la lumière du chemin vers Dieu, s'élève de plus en plus haut, déifié et planant dans le ciel », car « le serpent maléfique est vaincu et arraché du cœur » (3 : 105 : 917). Ainsi, selon l'enseignement de saint Théodore, le début du salut réside dans la repentance. Il embrasse toute la vie d’un moine et constitue un acte de recréation spirituelle de la nature humaine déchue. Un moine ne marche correctement que lorsqu'il est rempli et guidé par un sentiment de repentance. Lorsque le sentiment de repentance s'éloigne de son cœur, cela constitue un signe certain que le moine est emporté par de fausses pensées. Il est impossible, à cause de la faiblesse de la nature humaine, de ne pas pécher. Cependant, il est possible, après avoir péché par imprudence ou par engouement pour un ennemi maléfique, de changer immédiatement en recourant au repentir. Par conséquent, « jusqu'à ce que les portes soient fermées (Luc 13 :25), dit le Vénérable, mais elles restent fermées dans la mort » (6 :45 :401), nous devons recourir au grand et salvateur sacrement - la repentance. Chapitre VI. À propos du jeûne, de l'abstinence et de la prière « La grande arme du moine est l'abstinence » (4:35:70). L’un des moyens les plus sûrs pour un moine de réussir sur le chemin du salut, conduisant à la connaissance de sa faiblesse, de son caractère pécheur, est le jeûne. Le Christ Sauveur, se préparant à servir le genre humain, a commencé son exploit rédempteur par un jeûne de quarante jours dans le désert, indiquant ainsi la nécessité pour ses disciples de cette vertu. Révélant la grandeur de ce dernier dans ses enseignements, le moine Théodore dit : " Le jeûne est un renouveau de l'âme, car le saint Apôtre dit : " Même si notre homme extérieur se dégrade, l'homme intérieur se renouvelle tous les jours " (2 Cor. 4 : 16) (1 : 54 : 323). En aidant l'ascète dans la lutte contre les passions, le jeûne les apprivoise et soumet la chair à l'esprit. " Sans aucun doute, le jeûne tourmente et épuise le corps » (1 :59 :330), mais l’âme, libérée du pouvoir de la chair, « est parée à l’image de la beauté immaculée », attirant ainsi avec amour Celui qui a dit : Moi et le Père « viendrons faire notre demeure chez lui » (Jean 14 :23) (1 :54 :323). Ayant lui-même expérimenté la puissance et les bienfaits du jeûne, saint Théodore rappelle cependant aux moines ascètes la nécessité d'être très prudents et judicieux dans la pratique de cette vertu, se rappelant qu'un jeûne immodéré et trop strict peut miner leur force physique. « Asservir et supprimer la chair », lisons-nous dans une des lettres du Révérend, « est une bonne chose, mais observez la mesure..., en maintenant la santé corporelle » (7 : 235 : 790). Le moine Théodore exprime une pensée similaire dans son enseignement aux frères : « Ne nous efforçons pas au-delà de nos forces... », dit-il, « mais avec de bons esprits, nous protégerons la santé du corps » (1 :56 :327), et c'est « le meilleur » (7 :236 :790). En accomplissant ainsi l’exploit du jeûne, le moine conserve sa capacité à accomplir des activités salvatrices. Suscitant le zèle pour l'abstinence chez les moines, le moine Théodore, d'une part, la vante avec de grands éloges, comme nous l'avons vu plus haut, d'autre part, expose tout le caractère destructeur de l'incontinence, par laquelle la mort est entrée dans le monde. "Notre ancêtre Adam", dit le Révérend, "tandis qu'il s'abstenait de la nourriture interdite au paradis, il se réjouissait et s'amusait, rempli d'instructions et de lumières divines. Lorsqu'il ne s'abstenait pas et touchait l'arbre de la désobéissance, il était immédiatement expulsé du paradis de la douceur, et l'intempérance devint pour lui la mère de la mort. De la même manière, les Sodomites, "dans l'abondance du pain" (Ézéchiel 16 :49), enragé, encouru la colère de Dieu, étant consumé par le feu et le soufre. De la même manière, le méprisé Ésaü, emporté par des yeux voluptueux, a renoncé à son droit d'aînesse pour un repas... C'est pourquoi, frères, nous fuyons l'intempérance même dans ce dont nous sommes autorisés à jouir, sachant que l'intempérance est la mère du péché » (1 : 39 : 316). La rigueur de l'observation du jeûne doit cependant consister non seulement à s'abstenir de nourriture modeste, mais en général, selon le moine Théodore, de toute sorte de mal : « l'envie et la haine, la colère et la discorde, la rage, les murmures, l'orgueil et toute autre passion vile » (4 :46 :91). À l'appui de ses propos, le révérend cite la déclaration de saint Basile le Grand, qui dit que « le vrai jeûne est le renoncement à tout mal, et la mesure de l'abstinence stricte est de ne pas avoir une seule passion » (4 :31 :172). Le moine Théodore essaie ainsi de concentrer l'attention de l'ascète dans le jeûne non pas sur son côté externe, physique, mais sur l'interne, spirituel. Les propriétés distinctives du vrai jeûne sont de nombreux types de vertus, notamment la paix, la douceur, le décorum, la compassion, l'obéissance et l'humilité. La dernière chose, c'est-à-dire l'humilité, selon le Saint-Père, est particulièrement importante. Il doit être à la base du jeûne, doit « le précéder » (2:18:504). « Celui qui s'abstient », cite le vénérable apôtre Paul, « qu'il ne s'exalte pas comme s'il s'agissait d'une grande action, car « il ne nous place pas en vain devant Dieu » (1 Cor. 8 :8) (2 :55 :591). On voit ainsi quelle grande importance le Saint-Père attache à l’abstinence pour la vie spirituelle d’un moine. Elle aide à lutter contre les passions et l'ennemi invisible, est une source de bienfaits spirituels pour ceux qui s'y efforcent et, étant placée en lien inextricable avec toutes les autres vertus, est, selon le Révérend le Révérend, une « introduction » à celles-ci (4 :35 :70). La justesse de l'abstinence doit être déterminée non pas par des actes physiques, bien qu'ils doivent avoir lieu, mais, principalement, par des actes spirituels, auxquels appartient la prière. Si l'abstinence renonce aux passions charnelles, alors la prière combat les passions spirituelles. Ce n'est pas un hasard si la prière doit être le principal exploit d'un moine. C'est en elle, dans la prière, que doivent se concentrer et se conjuguer tous ses exploits. Par la prière, le moine s'attache le plus étroitement au Seigneur, s'unissant « d'un seul esprit au Seigneur » (1 Cor. 6 : 11). La prière incessante et contrite, selon saint Théodore, « ne donne pas de place au diable chez un moine » (1 :89 :375), aide à lutter contre les diverses ruses des « prédateurs spirituels » (7 :153 :742) et vainc leur « pouvoir hostile et offensif » (2 :64 :618). La prière, selon le Révérend, inspire l'esprit de celui qui prie et fait de lui un interlocuteur avec Dieu. Il attire la grâce divine qui, éclairant l'esprit, sanctifiant le cœur et renforçant la force spirituelle de celui qui prie, le rend « adopté à Dieu » (2 :64 :618). Grâce à la prière, la confiance dans l’aide de Dieu est inculquée dans le cœur de la personne qui prie, et la force est donnée pour supporter patiemment toutes les circonstances douloureuses. Elle est un soutien dans la vie d'un moine. « Priez sincèrement », appelle le Révérend Père, « afin que nous passions notre vie dans la patience et la gratitude et que nous soyons pleinement préparés à tout ce qui est triste, même jusqu'à la mort » (7 :78 :685). La prière est un devoir nécessaire d'un moine. Il doit prier non seulement pour lui-même, pour son salut, mais aussi pour les frères (1:107:406) et son abbé, afin que la grâce l'accompagne dans la gestion salvifique du monastère (2:86:663). Le moine est appelé à la prière pour le salut du monde entier. « Nous, en tant que vrais et faux disciples », enseigne saint Théodore, « devons non seulement prendre soin de nous-mêmes, mais aussi pleurer et prier pour les frères et pour le monde entier » (1 :64 :338). Pour rendre ses paroles convaincantes, le révérend cite les paroles de l'Apôtre, qui commande « de faire des prières, des supplications, des supplications, des actions de grâces pour tous les peuples, pour le roi et pour tous ceux qui détiennent l'autorité » (1 Tim. 2 : 1-2). Pour qu'une prière soit entendue et apporte un bénéfice tangible à l'âme d'un moine, une attitude respectueuse et attentive à son égard est nécessaire de la part de ce dernier. « … Soyons attentifs aux prières », dit le Révérend Père, « afin qu'en priant uniquement le Dieu pur, nous soyons plus éclairés et non obscurcis » 23 . Ainsi, la prière est la base de la vie spirituelle d'un moine ; sa vie entière doit en être imprégnée ; selon les paroles du Saint-Père, toute œuvre doit commencer par là (2 :14 :493). Comme toute vertu, la prière requiert de la diligence. Quiconque veut acquérir cette vertu doit constamment s'y forcer, en demandant ce don à Dieu. Chapitre VII. Sur la lecture de la parole de Dieu et des œuvres patristiques "Écoutez et assimilez les paroles divinement prononcées des Évangiles, des Apôtres, des Prophètes, ainsi que celles des pères inspirés. Vous avez devant vous un somptueux repas pour le plaisir spirituel" (4 :19 :108). En lien étroit avec la prière se trouve l'enseignement du moine dans la parole de Dieu. Étant la parole du Divin Vrai lui-même et éclairant les « poils du cœur », elle révèle au moine la volonté de Dieu, « bonne, agréable et parfaite » (Eph. 1 : 18 ; Rom. 12 : 2). La Parole de Dieu, selon la parole de l'Apôtre, est une lampe qui brille dans un lieu obscur (2 Pierre 1 : 19), accompagnant et conduisant au Royaume des Cieux ceux qui la lisent avec leur vie. Le moine Théodore, qui connaissait lui-même bien la parole de Dieu, comme en témoignent les nombreuses citations qu'il a citées tant de l'Ancien que du Nouveau Testament, a conseillé aux moines ascétiques de consacrer le temps libre de l'obéissance et de la prière à la lecture des Saintes Écritures et des œuvres patristiques. En lisant la parole de Dieu, le moine, selon la pensée du Révérend, nourrit et sauve son âme. Un renouveau gracieux s'opère dans son âme, car le Seigneur lui-même « avec ses divines Écritures » le détourne de tout mal et « l'élève à toutes sortes d'œuvres semblables à celles de Dieu » (2 : 4 : 464). Profitant du « repas spirituel », le moine, selon saint Théodore, « est transformé par un bon changement » (1:73:352). « S'il a été négligent, il abandonne sa négligence ; s'il a été diligent, il devient encore plus zélé » (1:40:301). Selon le Révérend, un moine ne doit cependant pas se contenter d’entendre et de lire la parole de Dieu ; il est également nécessaire de « se plonger dans le sens des Écritures divines » (7 :60 :673). Une telle étude attentive et respectueuse de la parole de Dieu doit être précédée d’une humble prière adressée à Dieu pour l’illumination de l’esprit et du cœur. Celui qui étudie ainsi la parole de Dieu, selon les paroles du sage Mentor, « est contrit, purifié, éclairé, devient clair, se réjouit..., mais il considère tout ici comme une ombre passagère, il considère tout comme de la foutaise pour gagner le Christ » (1 :78 :358). Pour que la parole sublime de Dieu devienne encore plus accessible et compréhensible, cela nécessite, selon le Mentor expérimenté, l'abandon d'une vie pécheresse, des addictions et des plaisirs terrestres ; la sainteté de la vie est nécessaire, car le semblable se connaît par le semblable. Le moine apprend également la véritable compréhension de la parole de Dieu, vivant selon les commandements de l'Évangile, la foi juste, le salut et la perfection chrétienne à partir des écrits des pères. Les Saints Pères et ascètes de piété, dont la gloire, selon les instructions de saint Théodore, est « inextinguible » (1:42:304), ont expérimenté la nature humaine, toutes ses infirmités, passions, vices, causes de péchés, toutes les ruses et calomnies des esprits du mal, et ont ainsi montré la voie pour vaincre la saleté pécheresse et le salut et la perfection éternelle. Ils ont laissé toute cette expérience dans leurs écrits comme le plus grand héritage spirituel, admirant avec gratitude ce que dit saint Théodore : " Dites-moi, quoi de plus agréable que de contempler les actes immortels de nos saints Pères, leurs miracles et les récompenses pour la victoire sur les démons ? Il me semble que même les pierres ressentent ce bienfait, sans parler d'une personne raisonnable " (1 : 41 : 302-303). En lisant la vie des saints, leurs créations immortelles, « l’esprit du moine est éclairé, mettant de côté la sombre sagesse de la chair…, l’âme est touchée et s’élève vers l’amour divin » (1 : 41 : 303). En voyant la belle vie des saints, leurs grands exploits, qui semblent dépasser la force humaine, le moine voit que, dans son péché, il est loin de la perfection des Saints Pères. De là, son âme descend dans les profondeurs de l’humilité, pleurant son état désastreux. Cependant, parlant des bienfaits spirituels de la lecture des écrits patristiques, saint Théodore conseille en même temps au moine d'être sélectif dans ce qu'il lit. Il doit choisir lui-même la lecture des Pères qui correspond à sa manière de vivre : puisqu'il vit dans un dortoir monastique, alors il doit lire les ouvrages des Pères qui ont rédigé des instructions pour les dortoirs monastiques. « Tout comme dans un hôpital, dit le moine Théodore, chacun choisit un médicament en fonction de sa maladie, de la même manière nous devons faire attention à nos proches dans la vie, d'ici nous recevrons quelque chose d'utile » (1 :41 :303). Le sage mentor semble souligner que la lecture est nécessaire, ce qui correspond certainement au mode de vie, sinon le moine sera rempli de pensées, bien que saintes, mais insatisfaisantes dans la pratique et, de plus, dangereuses pour son salut spirituel. Le but de leur vie, de leurs actes, était l'accomplissement de la volonté de Dieu et le salut de l'âme immortelle, et c'est sans aucun doute le contenu principal de leurs créations. Par conséquent, le moine, selon la pensée de saint Théodore, doit non seulement lire leurs œuvres, mais aussi être un imitateur zélé de leurs « actes divins, peignant son âme à leur exemple avec les couleurs de la piété » (2 :37 :544). En encourageant les moines à mettre en œuvre les instructions patristiques dans leur vie, le sage Mentor dit : "Organisons notre vie selon le modèle des pères et celui des temps anciens. Suivons les traces de leurs vertus, aimons leurs actes, reflétons en nous leur manière de vivre" (2 :72 :637). Le moine fait ainsi comprendre au moine que lire les écrits paternels sans accomplir réellement ce qui est lu ne peut pas porter de fruit dans la vie spirituelle, ne peut pas aider au salut de l'âme. Ce qui est lu doit certainement être appliqué dans la pratique, afin que, selon les mots de saint Théodore, « le nom ne soit pas pris en vain » (1 : 41 : 303). Tout ce qui précède montre clairement qu'après la prière, l'activité cellulaire la plus importante pour un moine devrait être, selon la pensée du Saint-Père, la lecture et l'étude de la parole de Dieu et des œuvres des pères. Celui qui échappe à cette lecture salvatrice cause le plus grand dommage à son âme, car il n'a pas une idée claire du but de sa vie, une compréhension correcte du travail spirituel et, par conséquent, se refroidit pour la vie spirituelle. L'étudiant, au contraire, prend vie dans son âme pour tout ce qui est spirituel et, se détournant du mal, commence à lutter avec zèle dans l'œuvre de son perfectionnement spirituel et de son salut. « Là où est l’humilité d’esprit, là se trouve toute bonne œuvre » (7 :194 :766). Le moyen qui peut guérir spirituellement une personne, guérir son âme (2:49:573), est, selon les enseignements de saint Théodore, l'humilité, la vertu la plus nécessaire et la plus importante dans la vie spirituelle. Soulignant son importance, le Révérend dit qu'« il n'y a pas un seul saint qui plairait à Dieu sans humilité » (2 :37 :544). C'est « la source des vertus », « le jardin divin qui produit toutes sortes de fruits d'immortalité » (3 : 89 : 871). L’essence de l’humilité, selon le Saint-Père, est de se considérer comme le plus pécheur de tous, de n’avoir rien fait de bien devant Dieu, de ne condamner personne, mais au contraire de « blâmer soi-même et non le prochain » pour tout (7 :67 :677). Ailleurs, révélant la même idée, saint Théodore dit qu'un vrai moine se distingue par « sa volonté de se mettre à la dernière place, de considérer plusieurs au-dessus de lui-même... » (2 : 82 : 656-657). Se considérant « terre et cendres » (7 :28 :836) et rendant grâce à Dieu pour tout, l'humble moine, encore ici sur terre, trouve la véritable paix spirituelle. La grâce de Dieu descend sur son âme et « opère la purification de son cœur » (2 :37 :545). À son tour, le cœur, par humilité envers les autres et par amour pour eux, s'anime pour des relations spirituelles avec Dieu, pour lesquelles il était jusqu'alors mort. Imitant le Seigneur, l'humble moine est « doux et tranquille, ne se dispute pas et ne crie pas, mais si cela arrive, il est lui-même plus susceptible d'être insulté que d'offenser » (1 :47 :313). De l'humilité qui remplit l'âme, comme d'une « bonne racine », naît « toute joie et paix, douceur et piété, toute obéissance et persévérance dans la bonté, politesse et douceur, tout ce qui est bon, agréable, désirable, ce qui distingue un véritable homme de Dieu » (2, 80, 652), car « toute âme humble et contrite « produit un bon trésor » ( Matthieu 12, 35) selon l'Évangile. Le Vénérable Abbé, étant lui-même un humble moine, souhaitait que ses frères du monastère s'efforcent avant tout d'acquérir cette vertu. « Préférez l'humilité » (2 :59 :605), « élevez-vous par l'humilité… », leur dit-il, « soyez les premiers en étant prêts à devenir les derniers » (3 :13 :695). Attirant l'attention des frères sur la nécessité de l'humilité dans la lutte contre les tentations et contre le diable, saint Théodore dit que les « pères divins », par humilité, « considérèrent pour rien tous les pièges de Satan et, après avoir lié leur constructeur lui-même, le jetèrent sous leurs pieds, comme il est dit dans l'Évangile (Luc 10, 19) » (2, 37, 544). Si l’ennemi primordial du genre humain parvenait à semer l’inimitié et la discorde parmi les moines, le Révérend conseillait alors de détruire ses machinations avec l’humble mot de « pardonner » envers son frère, qui, selon le Saint-Père, est aussi « la plus grande arme contre le diable » (3 :104 :916). De plus, le moine Théodore enseigne que sans humilité, tous les actes et exploits sont insignifiants et inutiles. "Tout succès", dit le sage Mentor, "sans protection par l'humilité, ne dure pas..." (1:24:275). "Car tout ce qui est habituellement considéré comme important n'est rien en comparaison de ce qui est vraiment important. Eh bien, qu'est-ce, en fait, que l'art de composer des airs, ou l'art de chanter, ou de lire, l'intelligence, la possession d'une voix forte... comparés à l'humilité louable et pleine d'amour..." (3:77:838). En raison de l’importance exceptionnelle de la vertu d’humilité, la question se pose : comment l’acquérir ? Comme d’autres vertus sacrées, l’humilité, selon la pensée de saint Théodore, peut être acquise par quiconque le souhaite. Pour ce faire, il faut d’abord, en accomplissant les commandements de Dieu, imiter l’humilité du Christ dans sa vie. « Soyez attirés et imitez », appelle le Vénérable Moine aux moines, « cette humble chose que le Seigneur a faite : il semblait petit en apparence..., il marchait et s'asseyait souvent de fatigue, ne répondait pas aux malédictions, était soumis à la souffrance, ne menaçait pas, endurait ceux qui le frappaient sur la joue, n'avait pas beaucoup de vêtements, se contentait d'une petite tunique et d'un manteau, ne s'allongeait pas sur des lits moelleux, ne montait pas à cheval ni à la mulah..., Sa nourriture était seulement du pain et de l'eau. (2:80:652-653). Tout en accomplissant les commandements de Dieu et en imitant le Christ dans sa vie, le moine doit cependant se méfier de la vanité. Mettant en garde contre cela, le sage Mentor dit : « Que personne ne s'exalte ni par ses succès spirituels, ni par ses avantages corporels » (2 :3 :462). Deuxièmement, l'humilité peut être atteinte, selon le Saint-Père, par l'auto-reproche, la condamnation intérieure de soi pour ses péchés. « Pour quelque raison que ce soit, conseille le révérend, il est toujours bon et pieux de se blâmer soi-même et non son prochain » (7 :67 :677). Se reprochant, le moine commence à déplorer ses péchés, son imperfection, et se précipite ainsi vers Dieu avec repentance, demandant son aide et sa miséricorde. Les reproches envers soi-même ne doivent cependant pas être exprimés uniquement à l'extérieur - par des paroles et des comportements, mais doivent provenir d'un cœur contrit. Troisièmement, celui qui veut acquérir la vertu d'humilité, selon saint Théodore, doit être « prompt à l'obéissance » (3, 17, 705), car dans l'obéissance se manifeste la retranchement de la volonté, et de là naît l'humilité. Chapitre IX. Sur les chagrins endurants patiemment « Celui qui vit dans le Seigneur est dans la tribulation, car « le chemin est étroit et étroit qui mène au ventre » (Matthieu 7 : 14), et le contraire est de nature opposée » (6 : 19 : 359). Le Seigneur a établi le chemin du salut, qui mène à la vie éternelle (Mt 7 : 13), étroit et douloureux. Établi à la fois par le tout saint exemple du Seigneur et par son tout saint enseignement. Étant innocent et tout saint, le Seigneur a passé toute sa vie terrestre dans des douleurs constantes, sans prononcer contre ces douleurs aucun mot qui exprimerait son mécontentement ; au contraire, il les a appelés une coupe donnée par le Père céleste, qui doit être bue sans aucun doute. Le Seigneur a prédit la souffrance pour tous ses disciples, en disant : « Vous serez dans un monde de tristesse » (Jean 16 : 33). Ces douleurs constituent la croix que tout vrai disciple du Christ doit porter dans sa vie (Luc 9 :23 ; Marc 8 :34). Selon les enseignements de saint Théodore, les chagrins sont avant tout le lot des moines eux-mêmes. "Si nous devons vivre quelque chose..., alors il n'y a pas de quoi s'inquiéter, car nous avons accepté cela, pour cela nous sommes entrés dans le monastère et avons fait de tels vœux en prononçant nos vœux monastiques. Et nous devons endurer les insultes, les tentations et le chagrin dus à la coupure de notre volonté" (2 :1 :458). Tous les saints ont traversé des chagrins, toutes sortes d’épreuves et de difficultés. "Rappelez-vous", dit le Vénérable aux moines, "des saints qui ont existé depuis des temps immémoriaux, qu'aucun d'eux n'a plu à Dieu sans tentation et sans beaucoup de douleurs. L'un a été "battu", un autre a été "lapidé", un autre a été brûlé, un autre a été "battu" (Héb. 11 : 34-37). Et y aura-t-il assez de temps pour compter « la nuée de témoins qui nous entoure » (Héb. 12 : 1) (6:58:144) ? Le Seigneur, selon le Révérend, « sait ce qui est utile à chacun » (6:32:374). Par conséquent, les chagrins, les maladies et les désastres doivent être acceptés comme s'ils venaient de la main de Dieu, car par la Providence de Dieu ils sont envoyés pour notre salut éternel. et oubliez complètement sa patrie céleste. Les chagrins lui rappellent l'impermanence du bien-être terrestre, l'arrachent à la terre, et les maladies annoncent l'inévitabilité de l'heure de la mort, suivie d'un bonheur éternel ou d'un tourment éternel. Les chagrins endurés avec gratitude envers Dieu éveillent la foi en Dieu dans le cœur du moine, le poussent à la prière, purifient son cœur des péchés et le renforcent dans les vertus. Comprenant un effet si bénéfique des chagrins sur l'âme d'un moine, le moine Théodore conseille donc de ne pas s'efforcer d'obtenir ici une vie confortable et insouciante. Au contraire, il appelle le moine à se réjouir lorsqu'il souffre, subit des privations, des embarras et des manquements. Car cela, selon le Révérend, consiste en notre martyre (2:11:485), c'est la gloire monastique (3:59:801). Dans l’âme d’un moine, éprouvée dans le creuset des peines et des tentations, naît cette vertu difficile à acquérir dans une vie calme, libre de souffrance. La tribulation engendre la patience, d'où, selon l'Apôtre, naît l'expérience ; l'espérance vient de l'expérience, et l'espérance ne déçoit pas (Rom. 5 : 3-5). Encourageant le moine à endurer patiemment les circonstances douloureuses rencontrées dans la vie, le moine Théodore enseigne à y voir « un médicament purifiant pour l'âme » (3 :113 :939), appelle à les supporter avec gratitude (3 :32 :741). En supportant patiemment les chagrins, un moine doit être fortifié par la foi et tout ce qui lui arrive doit être accepté avec humilité et soumission à la volonté de Dieu, renforcé par l'espoir de bénédictions futures (4 :45 :90). Les chagrins ainsi endurés apportent de grands bénéfices au moine dans sa vie spirituelle. Ils compensent le manque de travail monastique et, surtout, nettoient l'âme des péchés et des passions. De plus, le moine Théodore enseigne que le Seigneur, ayant pitié d'une personne, ne lui permet jamais de souffrir de chagrins qui seraient au-dessus de ses forces. « Nous », écrit le Vénérable aux moines gardés en prison pour la parole de Dieu, « sommes livrés aux douleurs et à l'oppression non pas autant que ceux qui nous oppriment le cherchent et le désirent, car dans ce cas la tentation serait insupportable, ainsi que celle que nous infligent invisiblement les démons, mais dans la mesure où le héros de l'exploit le permet... notre Christ, qui par un juste jugement assigne des exploits selon la mesure et le degré de la force de chacun ou comme punition pour péchés, si nous allons volontairement souffrir, ou récompenser ceux qui avancent de gloire en gloire avec des couronnes de victoire » (6 :21 :360-361). Souvent, les tribulations sont envoyées pour tester la dévotion et l’amour pour Dieu, et pas seulement comme punition pour le péché ou pour l’empêcher de le faire. « Dieu », dit saint Théodore, « afin de tester notre amour pour Lui, permet que les tentations nous arrivent pendant une courte période, pour savoir si nous serons fermes dans des circonstances douloureuses » (3 : 30 : 734). La douleur, selon les instructions du moine Théodore, est donc un certain sceau de l'élection de l'homme par Dieu. Par conséquent, dans des circonstances douloureuses, il ne faut pas se décourager et avoir peur ; au contraire, selon la pensée du Saint-Père, il faut être réconforté et raisonnable, « car les peines terrestres sont insignifiantes et passent relativement vite, comme un rêve et une ombre... » (2 :82 :656). Il faut savoir fermement que les chagrins qui surviennent ne surviennent pas d’eux-mêmes, mais avec la permission de Dieu. En tournant son regard vers Dieu, le moine doit le remercier et le glorifier d'avoir établi cet ordre et cette méthode de salut pour tous ses serviteurs. Chapitre X. Du souvenir de la mort « Là où il y a le souci de la mort, il y a l'éloignement des passions » (6:134:504). "Bien qu'il existe de nombreuses histoires utiles qui touchent généralement l'âme, aucune d'entre elles ne contient autant de bienfaits que la nouvelle de la mort. Car la mort est un terrible mystère, aussi bien quand nous en entendons parler que quand nous y pensons" (1 : 121 : 431). À plusieurs reprises dans ses enseignements catéchétiques, le moine Théodore rappelle aux moines la nécessité de réfléchir le plus souvent possible à la mort. Cette occupation est très « belle et bénéfique pour l'âme » (1:88:373) et est, selon le Révérend, « l'œuvre de gens prudents » (1:109:410). « Souviens-toi de ton dernier, dit l'Écriture, et tu ne pécheras jamais » (Sir. 7 : 39). Les saints martyrs et ascètes du Christ ont passé leur vie à méditer salvifiquement sur la mort. "D'où viennent les exploits des saints qui dépassent la nature ? D'où vient la durée de la patience ? D'où vient la constance de l'obéissance ? D'où vient la coupure des membres ? D'où vient l'effusion de sang ? - demande le moine Théodore et répond : " De leur réflexion sur la fragilité et le caractère éphémère de la vie, sur la nécessité de comparaître devant le terrible Juge et sur l'infinité des tourments éternels " (1:109:410). La mémoire mortelle, assimilée par eux, a coupé l'amitié avec le péché, avec tous les plaisirs pécheurs, et les a unis à Dieu. Le destin de tous les habitants de la terre, le destin inévitable, est la mort. Rien, selon le révérend, ne dure éternellement sur terre. "Les rois sont remplacés", dit-il, "les princes tombent, "comme les hommes" (Ps. 81, 7), les dirigeants de la terre meurent. Ceux qui se marient, au bout de peu de temps, se séparent, restent seuls et se quittent. La beauté s'efface bientôt, la jeunesse s'envole, le plaisir passe, la richesse disparaît... " (2:29:527). Le péché, qui a donné naissance à la mort, a ôté et enlève à l'homme la connaissance et le sentiment de toute vérité : il lui vole, efface de sa pensée le souvenir de la mort, qui lui tient tant à cœur. Et une personne commence, selon le Révérend, en oubliant la mort, « à vivre la vraie vie comme un animal ou un mouton qui n'est pas conduit à l'abattoir » (2 :29 :527). Conscient du danger d’une telle négligence, un moine doit s’encourager à réfléchir à la mort inévitable qui l’attend et, en temps voulu, s’en souvenir constamment. « Frères », dit le Vénérable en se tournant vers les moines, « nous devons toujours et constamment nous souvenir de la mort et essayer de faire en sorte que « non selon les convoitises humaines, mais selon la volonté de Dieu, nous puissions vivre pour le moment dans la chair » (1 Pierre 4 : 2-3) (1 : 115 : 420). Le souvenir de la mort, selon le sage Mentor, contient de nombreuses vertus et « ce qui est au-dessus du monde » (1 : 115 : 420). Le souvenir de la mort est un remède amer contre notre péché. Cette mémoire reflète « toute luxure, toute négligence, tout orgueil, tout découragement, toute dépravation » (1 :76 :356), avec elle nous tuons « les maux qui sont sur la terre » (Col. 3 :5) et purgeons de l’âme l’amour du plaisir (1 :119 :428). Le moine, selon la pensée du Saint-Père, devient capable de faire ce qui plaît au Seigneur (1 :76 :356). Se souvenir toujours de la mort et y penser est aussi l’un des excellents moyens de s’y préparer et est la garantie d’une sortie sans peur de cette vie (1 : 28 : 281-282). Le souvenir de la mort suscite le zèle chez le moine ordinaire pour accomplir les obédiences, aide à supporter le déshonneur et les reproches, et dégrise l'insensibilité de l'âme. Pour acquérir ce souvenir utile et salvateur de la mort, afin qu’il s’enracine dans l’âme d’un moine, il est nécessaire de la part de ce dernier, selon le Mentor expérimenté, de ne pas reporter à l’avenir l’accomplissement des commandements de Dieu, de craindre l’heure de la mort et de s’y préparer à chaque heure (1:82:365) (1:21:269). Après tout, personne ne sait quelle sera la fin de sa vie terrestre et de quelle mort il mourra : « subitement ou après être tombé malade, sur terre ou en mer, dans la solitude ou avec ses frères. » Qui comprend la pensée du Seigneur ? Ou qui sera son conseiller ? (Rom.11:34) - pour connaître le jour et l'heure, les modalités et le lieu de votre mort" (1:112:415). Dieu a établi l'heure inconnue de la mort "afin que nous", dit le Vénérable aux moines, "sions préparés chaque jour à l'issue" (1:37:296). En pensant à cela, le moine doit constamment être dans un effort ascétique et être extrêmement attentif à lui-même. "Nous devons veiller", ordonne le Révérend, "afin que le le diable, nous trompant jour après jour, ne nous conduit pas à la dernière heure, où les soucis de repentir sont inutiles et vains » (1:21:269). Étant un don de Dieu 25, la mémoire mortelle est donnée à celui qui exécute les commandements du Christ. Ces derniers, à leur tour, purifient l'esprit et le cœur de l'ascète, les mortifient pour le monde, les ravivent pour le Christ : l'esprit, détaché des attachements terrestres, commence souvent à tourner son regard vers sa mystérieuse transition vers l'éternité - vers la mort ; le cœur purifié commence à l'anticiper. Le souvenir béni de la mort est précédé par les efforts du moine pour se souvenir de la mort. Pour ce faire, il est utile de consacrer un certain temps à réfléchir à la mort, au jugement de Dieu. Se forçant à se souvenir souvent de la mort, le moine doit s'assurer de la vérité incontestable qu'il mourra certainement, personne ne sait quand. « Que pas un seul jour ne se passe de manière déraisonnable et en dehors des règles », ordonne le sage Mentor aux moines, « et qu'ainsi ne consomme pas notre vie en vain et inutilement ; que chaque jour, selon les instructions de saint Antoine 26, soit considéré comme s'il était le dernier, et ainsi nous améliore et nous prépare pour l'issue » (1 : 28 : 281). Après un tel entraînement forcé à se souvenir de la mort, le Seigneur miséricordieux en envoie à l'ascète un avant-goût vivant. Ce souvenir, bien qu'amer, est néanmoins spirituellement bénéfique pour le moine, l'aidant dans la lutte contre l'ennemi invisible, le détournant du péché et le guidant sur le chemin du salut. Chapitre XI. À propos de l'apparence et du comportement d'un moine Tout monastère vivait et vit selon les règles. La charte monastique contient des règles relatives tant aux aspects internes qu'externes de la vie monastique. Ce dernier, qui est en lien étroit avec le travail interne, est un sujet auquel le moine Théodore le Studite, en tant que mentor expérimenté, accorde une grande attention dans son enseignement catéchétique. Tout vrai moine, zélé pour son rang élevé, est tenu d'observer son apparence et son comportement, qui doivent être strictement proportionnés et ordonnés. Le moine Théodore donne ici toute une série de conseils et d'instructions utiles concernant l'apparence des moines, leurs relations entre eux et leur comportement extérieur, tant dans le monastère lui-même qu'à l'extérieur. Ces instructions sont empreintes d'amour paternel, du désir de mettre en garde les moines contre la corruption morale et les conséquences désastreuses pour l'âme. Passons maintenant à leur examen. Le véritable modèle d’un moine dans la vie devrait toujours être le Seigneur Jésus-Christ. Se référant à Lui comme à l'exemple le plus parfait en tout et à l'exemple des anciens ascètes qui portaient des cilices rapiécées, de mauvais kukuli, des chemises en toile de voile et des chaussures ébouriffées, le Mentor divin a constamment inspiré les moines que leur apparence devait être décente et simple. Ainsi, soulignant la nécessité de simplicité dans les vêtements, le moine Théodore cite la déclaration d'un ancien père : « la robe d'un moine doit être celle qui, abandonnée sur la route pendant trois jours, n'a été ramassée par personne » (4 :4 :26). En signe de modestie et de repentir, en signe de profonde tristesse pour l'âme décédée, la couleur des vêtements est noire (4:30:165). Toute sorte de panache et de fantaisie dans les vêtements ou les chaussures d'un moine était strictement interdite. Cela s'explique par le fait que l'âme du moine est conforme par son état à l'état du corps et ne peut pas conserver en elle un sentiment de repentance lorsque le corps est décoré de vêtements luxuriants et brillants, d'où la vanité et d'autres vices qui en découlent apparaissent chez le moine. L'auteur de la biographie de saint Théodore le Studite témoigne que l'abbé expérimenté lui-même choisissait toujours des vêtements plus grossiers et plus mauvais, donnant ainsi un exemple personnel de simplicité dans la tenue monastique (B : 22). La vraie beauté d'un moine, selon le Saint-Père, ne devrait pas résider dans le fait de se lisser, car "cela signifie rechercher ce qui est complètement opposé" à la vraie beauté, "mais dans le contrôle de ses habitudes mentales, en se rebellant constamment contre les passions et en se gardant en paix des convoitises insensées. "Par-dessus tout cela", conclut le révérend, "un moine doit être sans prétention…" (3:59:801). Le sage mentor, ainsi, concentre l'attention des moines non du côté extérieur de leur mode de vie, bien que même ici il faut agir « comme commandé », « de bonne manière et avec ordre » (1 Cor. 14, 40) (3, 96 : 892), mais du côté intérieur, le côté spirituel en soi, comme le dit le Saint-Père, ne veut rien dire, ce n'est rien. Non pas le moine qui porte « des robes noires » et « une longue barbe », « pas du tout », dit le Vénérable, « car il arrive qu'une personne déchue et un acteur aient tout cela », mais le moine qui s'efforce d'avoir « une apparence et une vie intérieure ordonnées... » (4 :30 :165-166). Le comportement extérieur des moines est le prochain thème de l'enseignement catéchétique du Saint-Père. Ici, des questions telles que, par exemple, ce qu'un moine doit faire, sa voix, son comportement, comment il doit se comporter aux repas et en général au monastère et en son absence, sont révélées ici. Dès son entrée au monastère, un moine doit veiller à se protéger de coutumes respectueuses, à les étudier et à s'efforcer de les acquérir. La décence se communiquera immédiatement du corps à l'âme, et l'amélioration du corps conduira très bientôt à l'amélioration de l'âme. Le moine Théodore témoigne qu'un moine en tout, même dans des actions qui lui paraissent insignifiantes, doit avoir « une attitude stricte envers lui-même et sa vie, comme l'enseignent nos saints Pères » (3 :80 :847). Qu'il aille où, par nécessité, il doit marcher avec révérence, « avec un modeste mouvement des yeux » (3:96:892), sans regarder autour de lui ici et là et sans se permettre de crier, des mouvements corporels discordants et trop libres, qui nuisent à lui, à ceux qui l'entourent et, finalement, à l'ordre dans le monastère. Le moine note que « notre comportement doit être humble et ne doit pas éloigner les gens de nous ; pas besoin de vous regarder sévèrement… » (3:96:892). Lorsque l’on rencontre l’un des frères, il faut « être attentif à soi-même, en évitant toute insolence, car elle est la destruction de l’âme » (7 : 273 : 805). Les règles sociales n'exigent pas qu'un moine reste silencieux toute la journée ; « Un silence déraisonnable, selon le Saint-Père, n'apporte aucun bénéfice » (1 :53 :322). Cependant, même lorsqu'il lui est permis de parler, il doit, tout en gardant « la retenue dans les paroles » (3:96:891 ; 3:54:790), ne dire que ce qui est utile, édifiant et approprié pour un moine (1:46:311 ; 4:39:79). « Notre manière de parler... doit être agréable, avec modération dans les mots et tension dans la voix » (3 :96 :892), en rappelant que « sous nos Pères, rien n'était dit sans raison, mais avec douceur et convenablement » (1 :39 :300). Afin d’éviter les bavardages et les moqueries, il ne faut pas s’engager dans des « conversations inappropriées » (2:40:552), car de cette manière la crainte de Dieu et la bonne volonté d’une vie ascétique sont détruites dans le cœur du moine. Vous devez particulièrement vous méfier des conversations inutiles pendant le culte, au réfectoire, pendant le travail monastique général, ainsi qu'à la sortie des services religieux et du réfectoire (2:12:487 ; 2:14:492 ; 8:840). En évitant les bavardages et les paroles vaines, qui privent le moine de sa paix spirituelle intérieure, « il ne faut en aucun cas jurer et prononcer sous serment le nom glorieux de Dieu avec ses lèvres », dit le Vénérable, « car il est impossible à celui qui jure d'être sauvé » (6 : 120 : 485). Un moine digne de son titre, selon le Saint-Père, préfère « passer une vie d'abstinence en silence, se limitant uniquement à répondre aux questions » (2 :52 :583). Un ordre et un respect stricts sont prescrits par le moine Théodore le Studite pour être maintenus au réfectoire. Le corps, épuisé par le travail de toute la journée, s'affaiblit, ayant besoin de nourriture et de repos. « C'est pourquoi, dit le Saint-Père, le Créateur de la nature a fait en sorte que le corps soit renforcé par une alimentation quotidienne et reste capable de travailler davantage, et ne soit pas bouleversé et faible... » (1:55:326). Le moine doit venir au repas avec tout le monde, sans être en retard, manger tranquillement, sans bruit ni conversation, en écoutant la lecture prescrite. Après la prière de remerciement, tous les moines reçoivent l'ordre de quitter le réfectoire (8 : 839). Manger de la nourriture doit être modéré afin que le corps du moine soit renforcé « pour faciliter l’accomplissement des commandements de Dieu » et « ne se rebelle pas contre l’âme » (6 :37 :387). Pour la même raison, le Révérend interdit la consommation de viande (3:31:739; 3:91:875), sauf dans les cas où le moine est complètement affaibli par la maladie, mais à chaque fois avec une autorisation spéciale (8:848). Se référant à saint Basile le Grand, à saint Marc et à d'autres Pères qui ordonnaient de ne pas boire de vin (2:55:591), saint Théodore conseille aux moines d'adhérer à cette règle. Les cas de maladie et de fatigue du travail peuvent également faire exception. « Il est bon, dit l'Apôtre, de ne pas manger de viande plutôt que de boire du vin... » (Rom. 14, 21). Et moi, mes frères, je ne commande pas, mais je conseille pour le bien de vos âmes précieuses, et seulement pour les sains, et non pour les malades, - il serait bien de ne pas boire de vin du tout, et surtout pour les jeunes d'entre vous, car le vin enflamme les passions. Nous avons déjà en nous toute une tempête de passions naturelles, alors pourquoi y ajouter l'anxiété liée au vin ? « Goûtez », donc « et voyez » (Ps. 33 : 9) combien il est bénéfique de s’en abstenir… Cependant, le Révérend conclut, sous forme de maintien de la santé ou en cas de fatigue, faites de votre mieux : je ne donne qu’un conseil, pas un commandement » (3 : 14 : 696-697). De plus, la charte du monastère interdit à un moine de quitter la confrérie et de se déplacer de monastère en monastère. De plus, le fait même de quitter les murs du monastère sans bénédiction et de rencontrer des personnes menant un mode de vie différent est considéré comme nuisible pour le moine. Cela s'explique par le fait qu'un moine, en particulier un novice, quittant le monastère pour une raison quelconque, perd ce qu'il a acquis avec beaucoup de travail dans la vie spirituelle, sa force pour continuer le chemin de la vie ascétique s'affaiblit, de plus, il peut être endommagé dans son âme par la vision fréquente des tentations et par le mélange avec elles. Mettant en garde contre le danger qui peut surgir en cas de sortie du monastère sans autorisation, sans aucune bénédiction, le Mentor expérimenté dit que « tout comme une brebis qui s'éloigne de la cour et se perd, il est impossible de ne pas être attrapée par la bête, de même il est impossible de ne pas être attrapé par des démons qui ont quitté le monastère illégalement, de leur plein gré, et se trouvent dans un endroit qui n'est pas surveillé par le Seigneur ». (5:19:236). Ce terrible avertissement s'applique également au moine qui a décidé de quitter le monastère où il travaillait dans l'espoir d'en trouver un nouveau qui correspondrait à ses goûts et à ses habitudes personnels. Au fil du temps, même celui-là semblera inapte à y vivre, et l’idée d’en trouver un autre reviendra. Ne voyant pas du tout qu'il a été blessé par une flèche démoniaque, il peut ainsi aller jusqu'à l'extrême, abandonnant complètement le monachisme. C'est pourquoi le moine Théodore, en tant que fanatique de la vie ascétique stricte, ne pouvait ignorer avec un mot de reproche et d'avertissement le passage des moines d'un endroit à l'autre, conséquence de l'affaiblissement de leur zèle pour les exploits du monachisme. Concernant l'absence du monastère, si un tel besoin s'en fait sentir, alors il faut à chaque fois demander la bénédiction du père spirituel, même si son absence est de très courte durée. En quittant les murs du monastère, un moine doit se rappeler que « de nombreux yeux le regardent et de nombreuses bouches l'interprètent » (4 :34 :68-69). Il doit donc être extrêmement attentif à lui-même et veiller à ne pas susciter de tentation, mais à ce que ceux qui le regardent glorifient le Seigneur (1 :2 :237). Il convient d'être particulièrement attentif aux conversations avec les laïcs, afin de ne pas, selon les mots du Saint-Père, « ébranler la fraternité » (3, 14, 697) avec des impressions empruntées au milieu mondain. La communication mutuelle des moines et leurs relations entre eux sont un autre sujet révélé dans les enseignements de saint Théodore, étant vital dans la communauté monastique. Une communauté monastique est une famille dirigée par un père spirituel ou (dans un couvent) une mère spirituelle - l'abbesse, donc la chose la plus importante pour les moines devrait être la paix dans le monastère, qui est une condition indispensable à la croissance spirituelle de chacun des moines. L'acquisition et la préservation de la paix tant désirée par le monastère sont grandement facilitées par la vie des moines dans l'harmonie et l'amour. Le Seigneur lui-même témoigne : « Par ceci, tous comprennent que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jean 13 : 35). La vie des moines dans l’harmonie et l’amour est donc un signe distinctif de la vraie vie chrétienne. Les relations des moines entre eux doivent être basées sur le principe de l'amour chrétien. L'amour est « le premier et le dernier de tous les biens » (2 :61 :610), dit le révérend ; sans cela, « rien de pieux ne peut être accompli » (B: 140). Ni la prière, ni le jeûne, ni l'aumône - rien n'aidera un moine à rester en communion avec Dieu s'il n'y a pas d'amour pour son prochain dans son cœur. Seul celui qui est gouverné par l'amour, selon les paroles du Saint-Père, « sauvera le navire de son âme, se dirigeant vers le port du salut sous le vent de l'Esprit » (7 : 180 : 756). Ouvrant la voie à l'acquisition de cette haute vertu, le Mentor expérimenté a appelé les moines à être indulgents envers les défauts de leurs voisins, à faire preuve de retenue, à s'auto-reprocher et à pardonner les offenses mutuelles. " Ne vous offensez pas les uns les autres, dit-il, ne vous disputez pas, ne vous méprisez pas, ne soyez pas vaniteux, ne vous vantez pas de chanter plus fort, de travailler plus dur, d'être plus intelligents, ou plus nobles d'origine, ou plus beaux d'apparence, car tout cela ne devrait même pas être mentionné. Mais en acquérant l'humilité en tout et en vous soumettant dans l'obéissance devant Dieu et vos supérieurs, continuez votre chemin... " (2 : 44 : 559). Les frères, étant, selon les mots du Saint-Père, membres de l'unique corps du Christ, « membres honorables » (2 :14 :494), doivent se traiter avec douceur, céder dans les conflits, être imprégnés de bonne volonté mutuelle et prendre soin les uns des autres (1 :44 :308). En outre, nous devons nous encourager et nous entraider tant dans les travaux corporels que dans le perfectionnement spirituel, en partageant avec chacun sa douleur et sa joie, en considérant sa chute et ses succès communs à toute la fraternité (1 :48 :315 ; 1 :71 :347-348). Si l'un des frères pèche, alors il est du devoir direct de chaque moine soit de guérir lui-même le pécheur, soit, lorsqu'il ne peut pas le faire lui-même, d'en parler à l'abbé. Celui qui fait des reproches à un pécheur doit le faire dans un esprit d'amour fraternel et par zèle pour les commandements de Dieu, et non par passion ou hostilité. « Vous devez faire preuve d'un bon zèle envers ceux qui font le mal », conseille le sage Mentor : « haïssez le vice et détournez-vous-en, et ne les considérez pas comme des ennemis, mais réprimandez-les comme des frères (2 Thess. 3 :15) - afin que vous soyez dignes de l'éloge de l'Apôtre, qui dit ceci : « en toutes choses, présentez-vous pur dans les choses » (2 Cor. 7 :11) (1 :96 :388). Mais celui qui essaie de corriger les erreurs de son frère doit lui-même vivre de manière à ne tenter personne en violant les commandements de Dieu ou en utilisant de manière déraisonnable ce qui est permis à un moine. Comme la condamnation est terrible pour celui qui séduit, on peut le constater dans les paroles du Sauveur qui dit : « S'il n'a rien à manger, que la meule du village soit détruite sur son cou, et qu'il soit jeté à la mer, même s'il fait trébucher l'un de ces petits » (Matthieu 18 :6). Par conséquent, afin de ne pas tomber sous le coup de cette terrible condamnation, vous devez surveiller attentivement chacune de vos paroles et chacun de vos actes. Le plus grand danger est d'éviter de faire la connaissance de ce frère qui, malgré les réprimandes des autres moines, continue de vivre et de se comporter avec insouciance, servant de tentation. Mettant en garde contre ce genre de relations, le Mentor expérimenté donne le conseil suivant aux moines : « Nous surveillerons où et avec qui nous contactons ; et s'il y a du mal là-bas, il faut se déplacer ; s'il y a un séducteur, il faut partir » (6 : 37 : 387). Les conseils du révérend sont vraiment sages. Après tout, rien n’est plus collant, plus contagieux que la faiblesse du prochain. Par conséquent, en évitant un frère qui vit dans la négligence, contrairement à un moine, le moine évite les causes conduisant à de nouveaux péchés et vices. Il arrive qu'un moine, voulant aider un frère qui pèche, ne puisse pas le faire lui-même. Dans ce cas, il doit en informer l'abbé afin qu'il puisse agir à l'avance contre le mal. Un tel acte, selon le Saint-Père, ne servira qu’au bénéfice du pécheur et de toute la fraternité. "Peut-être", dit le moine Théodore, "un ignorant et un imbécile me objecteront que par un tel acte il peut susciter la haine de soi et la calomnie de la part des frères. Ce n'est pas vrai : s'ils sont un faux peuple, que peuvent signifier pour vous leurs louanges ? Et s'ils sont de vrais enfants, alors vous verrez comment ils vous loueront certainement" (2 :38 :548 ; 8 :840-841). C'est à quel point les exigences du moine Théodore envers un moine sont élevées. Couvrant tous les aspects de son comportement extérieur, ils n'ignorent pas les actions les plus petites, apparemment insignifiantes. Selon le Saint-Père, le moine doit démontrer « en tout, même dans ses petites affaires, la perfection de la vie monastique, afin que cette perfection lui demeure dans les autres domaines » (2 :63 :615). Le respect des instructions ci-dessus et des conseils d'un mentor expérimenté de la vie spirituelle peut mettre de l'ordre dans le comportement extérieur d'un moine et l'habituer à un respect et une observation de soi constants. Ayant amélioré son comportement et ses compétences, il devient capable d'activité spirituelle. S'appuyant dans son appréciation de l'abbesse sur l'autorité de saint Grégoire le Théologien, le moine Théodore, à sa suite, reconnut la difficulté particulière de gérer les moines du monastère pour « l'abbé des brebis spirituelles » (3 :82 :851), (3 :10 :686). On ne peut qu'être d'accord avec cette affirmation. Après tout, devant chaque abbé, abbé d'un monastère, il y a beaucoup de personnes d'âges différents, et en plus, chacune a son propre caractère et ses habitudes. Ainsi, certains, par exemple, ont un tempérament chaud, certains sont paresseux, certains sont ambitieux, certains aiment Dieu, certains sont soumis et certains sont désobéissants. Et pour chacun d'eux, l'abbé doit donner une réponse à Dieu. Pour une direction correcte et salvatrice, l'abbé a besoin d'une connaissance de l'âme humaine, d'une expérience de la vie spirituelle et d'une attention particulière à l'observation du comportement de chaque moine. Comprenant une si haute responsabilité devant Dieu et la plus grande difficulté de gérer les frères monastiques, le moine Théodore donne à l'abbé de nombreux conseils et instructions précieux et utiles. Tout d'abord, le moine Théodore, en tant qu'abbé et mentor expérimenté, essaie de soutenir et de renforcer paternellement ceux qui ont été nommés par la Providence de Dieu pour être le chef des brebis verbales. "Rien n'est plus agréable à Dieu", écrit-il, "que de paître et de guider son prochain. Le Seigneur lui-même dit au grand Pierre : si "tu m'aimes, pais mes brebis" (Jean 21 : 17)... Celui qui, après avoir été appelé, accepte de paître par obéissance à Dieu, sera l'ami de Dieu, pourra sauver les autres et être sauvé lui-même » (6 : 134 : 504-505). L'abbé, choisi parmi les frères (3:89:871), est chargé de la direction générale de toute la vie monastique, tant interne qu'externe. C'est un berger qui doit constamment prendre soin, veiller sur son troupeau et le protéger. « Tenez-vous, mon fils, à la tête du troupeau et veillez », écrit le révérend dans une lettre à l'abbé Grégoire, « guérissez les faibles, convertissez les égarés, avertissez, avertissez, rappelez le royaume promis à ceux qui vivent saints et, au contraire, d'une condamnation sans fin à ceux qui vivent vicieusement, « et vous-même », ainsi « étant sauvés, et ceux qui vous écoutent » (1 Tim. 4 :16). (6:103:466). L'abbé lui-même doit donner en tout un haut exemple d'imitation aux frères et être l'exécuteur le plus strict de la charte monastique. Il ne doit en aucun cas violer les lois et règles de ses pères, notamment de saint Basile le Grand (8 : 857). Selon saint Théodore, le devoir le plus important de l'abbé est d'enseigner aux frères. Étant lui-même un prédicateur zélé, le révérend exigeait cela des autres. «Essayez», écrit le sage mentor de l'abbé Nicolas, qui a repris la direction du monastère, «de veiller à enseigner la catéchèse trois fois par semaine et le soir; car cela a été transmis par les pères et est salvateur» (5, 10, 222). Que l'enseignement soit bref, mais même cela peut servir de « pour ceux qui sont tombés dans le péché - comme médicament, pour les insouciants - comme menace, pour les diligents - comme encouragement, pour les débutants - comme règle d'obéissance, pour ceux qui s'affaiblissent dans les exploits - comme incitation à la patience, et en général, pour chacun pour chacun, juste pour obtenir le salut » (3 : 9 : 686). Si le travail d'un moine ordinaire est de prêter attention à lui-même, en essayant de ne pas remarquer les défauts de ses frères, alors le devoir indispensable de l'abbé est d'observer les frères, de remarquer les imperfections de chacun et de guérir « en prenant soin d'eux avec compassion et condescendance comme s'ils étaient ses propres membres » (6 :97 :459). Dans ses relations avec les frères, l'abbé doit être impartial, sincère et paternellement attentif (3:68:819). Considérant que chaque personne a ses habitudes et ses passions particulières, l'abbé doit également appliquer son art médical, selon ce qui convient le mieux à quelqu'un. « Après tout, pour certains, comme l'enseignent les pères, un bâton est nécessaire, et pour d'autres une bride ; pour certains, une punition est requise, et pour d'autres, le pardon ; certains doivent être réprimandés, tandis que d'autres peuvent simplement être ignorés » (3 :59 :800). En agissant ainsi, l'abbé du monastère cumule, selon le révérend, non seulement les tâches administratives, mais aussi les fonctions de confesseur pour les frères (B : 91). En résolvant diverses questions de la vie monastique, l'abbé doit se conformer à l'avis des moines qui ont réussi dans la vie monastique en connaissance et en piété. « Ne faites ni ne disposez à votre guise », s'adresse le moine Théodore à un abbé, « ni en ce qui concerne les voyages, ni en ce qui concerne la vente et l'achat, ni en ce qui concerne l'acceptation ou l'expulsion d'un frère, ni lors du changement de position, ni dans aucune autre de leurs affaires charnelles... ne disposez pas de connaissance et de piété sans l'avis des supérieurs... comme l'ont ordonné les pères » (5 : 10 : 222-223). Lorsqu'il s'agit de recevoir ceux qui viennent exprimer le désir d'être sauvés dans le monachisme, l'abbé doit être très prudent et judicieux. S'il s'avère que quelqu'un qui veut entrer dans un monastère est prêt à « renoncer au monde et a l'intention de vraiment suivre le Christ », alors seulement « après une épreuve approfondie de vertu, avec le témoignage de plusieurs (de la part des frères monastiques - I.T.), il recevra la perfection monastique 27 » (6 :164 :554). Le moine Théodore croyait que quiconque exprime le désir de suivre la voie monastique devait être accepté dans le monastère, sur la base des paroles du Sauveur : « Celui qui vient à moi, je ne le chasserai en aucun cas » (Jean 6 :37) et « Laissez les enfants... venir à moi, car tels est le Royaume des Cieux » (Matthieu 19 :14). "Je me soumets et j'accepte", dit le Révérend, "les enfants, les jeunes, les personnes âgées, les célibataires, les mariés, les personnes saines de corps et les infirmes..., en ne le faisant pas avec exaltation, comme si je faisais quelque chose de grand, mais comme une responsabilité et un devoir, selon les pères divins. Sinon, je me retrouve à violer le commandement" (2 : 55 : 592). Si l'abbé ne recherche pas son propre bénéfice et sa tranquillité d'esprit, mais le salut de ses proches, alors son abbesse est inévitablement associée au chagrin et à l'agitation. L'Abbé, qui a appris cela par expérience, dit aux frères : « Étant parmi vous, je peux paraître calme à l'extérieur, mais à l'intérieur je suis inquiet, tourmenté et comme opprimé par vous » (2, 24, 515). Ce n'est pas un hasard si, par conséquent, chargeant l'abbé du souci principal du salut des moines confiés à sa direction, et non de la prospérité extérieure du monastère, le moine Théodore ordonne qu'il ne modifie en rien inutilement l'ordre et les règles qu'il a acceptés de son monastère spirituel, qu'il ne fasse pas d'absences et de voyages fréquents, quittant inutilement son troupeau, que quoi qu'il fasse ou dise, il fasse comme s'il avait une preuve de l'Écriture ou de la coutume paternelle, sans violer les commandements de Dieu (5 :10 :221-222). Afin de ne pas succomber à la tentation de l'amour de la gloire et de l'orgueil, l'abbé, en tant que premier parmi les frères et servant de modèle à tous, selon les conseils du révérend, doit « s'habiller et se chausser modestement, ne pas se montrer luxueux ni en dépensant pour lui-même ni en recevant des invités, car cela est caractéristique des sensualistes de cette vie, mais tourner tous ses soucis vers les âmes » (5 :10 :222). Ainsi, selon les enseignements de saint Théodore, l'abbesse est une chose « grande et terrible » (2 :60 :605). L'abbé se voit confier la plus grande responsabilité du salut des brebis verbales confiées à sa direction. Cela demande beaucoup d'efforts et de travail, des soins vigilants, une grande, comme dit au début, une connaissance de l'âme humaine, un appel constant à l'aide de Dieu. Et seulement lorsque l'abbé sera en tout un modèle pour les frères, vivant selon les commandements de Dieu et les règles des Pères, lorsqu'il accordera sa principale attention au salut de ceux qui lui sont confiés, lorsqu'il, selon les mots du Révérend, « avance dans toute bonne action » (8, 855), sa direction sera salutaire. Chapitre XIII. Règles de « guérison » spirituelle – pénitence (6:162:547) Afin d'atténuer la difficulté du service de l'abbé dans la résolution des problèmes de nature disciplinaire, ainsi que de sauver l'abbé du mécontentement et des attaques des frères 28, le moine Théodore le Studite a établi différents types de pénitence, parmi lesquels : s'incliner, se tenir debout aux repas, manger sec, privation de bénédictions, privation de la Sainte Communion, excommunication 29 (8 : 830-853). Il convient de noter que les pénitences, en tant qu'élément indispensable de la charte monastique, trouvent leurs racines dans l'Antiquité. Ainsi, un chercheur sur la vie et l'œuvre de l'abbé Studite Dobroklonsky écrit que "depuis l'époque des premiers organisateurs des moines monastiques, les pénitences sont devenues une partie de leur discipline. Prenant forme dans la pratique, elles ont finalement été enregistrées dans des règles de pénitence écrites..." 30 . Parmi ces dernières figurent les règles de pénitence de saint Basile le Grand, qui ont constitué la base de la partie disciplinaire de tous les règlements monastiques ultérieurs, parmi lesquelles la Charte de saint Théodore le Studite occupe une place importante. Un trait distinctif de cette Charte est que saint Théodore « modifie quelque peu ses pénitences en fonction de l'air du temps, les complète et les règle plus précisément » 31 . Une discussion détaillée de la question de la pénitence peut être trouvée dans Grossu (éd. op. pp. 111-117) et Dobroklonsky (éd. op. partie 1, pp. 534-541). Nous concentrerons notre attention sur la façon dont le révérend lui-même considérait la pénitence et sur la manière dont il enseignait aux moines à la considérer. Selon ses instructions, la pénitence n'est pas une punition au sens propre, mais une mesure de guérison pour ceux qui ont péché et un avertissement pour les autres. Ainsi, dans l'un des enseignements du Révérend, nous lisons : "Un médecin, pour guérir une maladie, utilise des lancettes, des cautérisations et des rasoirs. Et nous avons des lancettes, des bâtons et des instruments de purification - ce sont des pénitences..." (2 :51 :580), qui sont des "médicaments pour l'âme" (2 :33 :536). L'abbé, dont l'autorité inclut généralement l'attribution de pénitences, doit imposer la punition au pécheur avec prudence, car une punition incorrecte peut ne pas être un moyen de guérison, mais un moyen de mort pour le pécheur. Compte tenu de cela, l'abbé doit proportionner la peine à la gravité du délit, en tenant compte de l'âge du coupable, de sa force physique et de son état d'esprit. Le délinquant est tenu d'accepter tout, non pas avec grognement et mécontentement, mais avec joie (2:56:596), éprouvant les mêmes sentiments de gratitude envers le punisseur (3:32:741), comme un malade envers son médecin, offrant un médicament amer pour sa guérison, comme un fils envers son père. Le péché ne doit jamais être toléré ou toléré dans un environnement monastique, et ceux qui pèchent doivent soit être corrigés, soit, s'ils s'avèrent fautifs, renvoyés de l'auberge monastique. Le moine Théodore donne à ce sujet l'instruction suivante à l'abbé : ceux qui « sont dans le mal et ne guérissent pas leurs maladies mentales », dit-il, « doivent être retranchés de la confrérie, comme les membres pourris, afin que les sains ne soient pas infectés en les touchant ; car le Seigneur a dit : « Car tu es, un seul périra par ta chair, et ton corps tout entier ne sera pas jeté dans l'enfer de feu » (Matthieu 5 :29). (6:164:554). Cependant, le moine Théodore n'a eu recours à l'expulsion de la confrérie qu'en dernier recours et, comme il en témoigne lui-même, il n'a souvent pas expulsé par condescendance ceux qui le méritaient (3:43:766). Pour mieux vous familiariser avec les pénitences utilisées dans la pratique monastique en atelier, nous en présenterons quelques-unes 32. À propos d'un moine qui mange secrètement de la viande sauf en cas de maladie. – Celui qui a mangé de la viande en secret, sauf nécessité et bénédiction du père, ne doit manger ni poisson, ni œufs, ni fromage pendant quarante jours, car il est écrit : « Et ne plaît pas à la chair par la convoitise » (Rom. 13 : 14) (1). À propos d'un moine qui ne s'est pas avoué pendant une semaine entière. – Quiconque n'a pas avoué ses actes et ses pensées à son père pendant les sept jours de la semaine ne doit pas manger jusqu'à ce qu'il l'avoue (2). Qu'un moine ne devrait pas travailler sans robe. – Quiconque effectue un travail sans robe ni kukulya doit subir une pénitence en guise d'outrage (4). À propos de ne pas boire d’eau après Complies. – Qui boit de l’eau après les complies ou a des relations sexuelles avec quelqu’un dans une conversation, il doit faire cent révérences (5). De celui qui, par négligence, ne communie pas. – Celui qui est resté sans communion plus de quarante jours sans pénitence doit en indiquer la raison, et s'il s'avère qu'il l'a fait par négligence, il doit subir une pénitence de quarante jours (6). Un moine qui prononce des discours mondains, par exemple, sur d'où et depuis combien de temps il descend, doit être excommunié pendant trois jours, subir une pénitence pour manger sec et faire cinquante prosternations, car à partir du jour où il a pris le schéma, il a renoncé à ses proches selon la chair et s'est accroché au Christ (9). Si un moine embrasse une femme, il doit rester sans communion pendant quarante jours ; même le jour même de la résurrection du Seigneur, il ne doit pas embrasser sa mère (11). Celui qui rejette le saint schéma doit rester sans communion pendant trois ans (12). Celui qui jeûne à la Sainte Pentecôte et le permet le Jeudi Saint sous prétexte de distinction, déshonore toute la Sainte Pentecôte (13). Si quelqu'un n'est pas présent pendant le canon, il doit passer une journée à manger sec et faire cent révérences (16). Si quelqu'un sort des Vêpres ou des Complies, il ne devra pas boire de vin ni faire cinquante révérences (17). Si quelqu'un quitte le monastère sans la permission de l'abbé, il doit rester sans communion pendant une semaine, en faisant quarante révérences par jour (19). Si quelqu'un acquiert un objet à l'insu de l'abbé, il doit rester sans communion pendant quinze jours, portant de la nourriture sèche à la neuvième heure et faisant cinquante saluts (20). Si quelqu'un conspire avec un autre ou quitte secrètement le monastère, il doit rester sans communion pendant trente jours, se livrant à un repas sec et faisant cent révérences (21). Si quelqu'un reçoit la pénitence de l'abbé et ne l'accomplit pas, il doit être excommunié de la confrérie pendant une semaine, se livrant à un repas sec et faisant cent révérences par jour (22). Si quelqu’un commence à porter les vêtements de son frère ou quoi que ce soit d’autre sans sa permission, il doit accomplir la pénitence de manger sec pendant trois jours, en faisant cent courbettes (23). Si quelqu'un est vu la nuit en conversation secrète avec un autre, ou change de place dans la chambre, ou reste à l'extérieur sans la permission de l'abbé, il doit être excommunié pendant une semaine, supporter la pénitence de manger sec et faire soixante-dix révérences (24). Si un frère change de couture, alors que l'abbé ne le permet pas, il doit effectuer la pénitence de manger sec pendant quarante jours, en faisant quatre-vingts arcs (25). Si quelqu'un mange en dehors du repas sans la bénédiction de l'abbé ou en plus d'une maladie, il doit effectuer la pénitence de manger sec pendant trois jours, en faisant deux cents révérences (27). Si quelqu'un parle ou rit pendant un repas, il doit certainement se lever et faire cent révérences (29). Si quelqu'un cause du chagrin à son frère et, ayant négligé, ne se réconcilie pas, mais reste en colère, il doit être excommunié pendant deux semaines, en accomplissant la pénitence de manger sec et de faire cinquante arcs (30). Si quelqu'un n'a pas communié le jour de la liturgie, il doit en indiquer la raison, et s'il ne l'indique pas, alors il doit jeûner jusqu'au soir, en faisant cinquante révérences (31). Quiconque est en retard au début d'une psalmodie, autrement que pour des raisons officielles ou pour une raison nécessaire, doit faire cent révérences (33). Celui qui, par négligence, omet le canon, les vêpres ou toute autre psalmodie, devra accomplir la pénitence de manger sec pendant un jour, en faisant cent prosternations (34). Celui qui, par négligence, ne s'assoit pas à table avec les frères doit alors jeûner jusqu'au soir (35). Celui qui se lève inutilement d'un repas avant les autres ne doit pas boire de vin pendant trois jours, en faisant cent arcs (36). Si quelqu'un est vaincu par la fornication, il doit accomplir la pénitence de manger sec pendant quarante jours, mais si la lutte ne s'arrête pas, il doit alors supporter cette pénitence jusqu'à ce que la lutte disparaisse, en faisant trois cents révérences jour et nuit (39). Si quelqu’un se rend coupable de fornication dans un rêve, il doit être sans communion ce jour-là, faire quarante révérences et réciter cent fois le cinquantième psaume et « Seigneur, aie pitié » (41). Tout coupable de malakia doit rester sans communion pendant quarante jours (42). Un menteur doit rester sans communion pendant quarante jours (43). Le calomniateur est également condamné à quarante jours (44). Celui qui blasphème - de quelque manière que ce soit et quoi qu'il arrive - ne doit pas parler pendant quarante jours, en faisant cinquante révérences par jour (45). Si un moine de grand schéma est soumis à la volupté, il doit rester sans communion pendant cinq ans, et s'il est moine de petit schéma, il est privé de communion pendant deux ans ; la même définition devrait s’appliquer aux religieuses (47). Si un moine s'enivre et tombe dans la fornication, il doit rester sans communion pendant deux ans (48). S'il rit devant le peuple, il doit rester sans communion pendant quarante jours (49). S'il vomit par satiété, il doit également rester sans communion pendant quarante jours (50). Si un grand moine-schéma commence à marcher sans kukul, alors il doit rester sans communion pendant quarante jours, car une telle personne n'a pas le pouvoir de travailler, de dormir ou d'aller quelque part sans les signes du saint schéma (51). Si quelqu'un contredit son supérieur ou l'un de ses frères, il doit rester sans communion pendant quarante jours (52). Si un moine fait la fête avec les laïcs, il doit rester sans communion pendant quarante jours (53). Si un moine ou une nonne s'enfuit de son monastère, alors, en guise de pénitence, ils seront privés de la communion pendant douze ans... (54) Un moine qui a mangé ou bu avant la fin de la réunion (service divin) doit faire cinquante révérences pendant le repas (55). Si un moine est présent à une réunion de l'église et qu'à la fin (du service) il n'est pas là, sauf ordre supérieur ou sauf en cas de grande nécessité, alors il doit faire quarante révérences et dire « Seigneur, aie pitié » quarante fois (56). Si un moine dort sur son lit sans ceinture, il doit faire cinquante prosternations (58). Un moine qui rit lors d'une réunion (culte) doit faire quarante révérences (61). Un moine ou un laïc qui n'est pas en pénitence et, par négligence, ne commence pas la communion avant quarante jours, doit être excommunié de l'Église pendant un an (62). Le moine ou la nonne qui est entré dans une relation criminelle, après la cessation du péché de sa part, doit avoir comme pénitence la privation de communion pendant trois ans (63). Si quelqu'un, après avoir été attaqué par le diable, s'écarte du droit chemin et se retourne à nouveau, il fera pénitence pendant un an. S'il se repent à l'heure de sa mort, Dieu l'acceptera, car le Christ a eu pitié de lui en disant : « Il y a de la joie dans le ciel pour un pécheur qui se repent » (Luc 15, 7) (65). Le principe qui déterminait l'orientation des règles de pénitence du moine Théodore le Studite était, comme l'a noté Dobroklonsky, « la combinaison de la sévérité et de la clémence » 33. Le plus souvent, comme vous pouvez le constater, le sage Mentor a eu recours à des pénitences telles que le jeûne, l'agenouillement avec des prières, ce qui correspond aux vœux monastiques d'abstinence et de prière incessante. Les punitions les plus sévères sont déterminées par le Saint-Père pour violation du vœu de virginité (48 et 63), pour évasion du monastère (54). Une chose est sûre, les pénitences mentionnées ci-dessus proviennent de la sainteté de la vie personnelle de l’abbé Studite, de son zèle ardent pour l’accomplissement des commandements de Dieu et de sa dévotion et de son amour sincères pour le monachisme. « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits… Car tout bon arbre produit de bons fruits… » (Matthieu 7 : 16-17). Ces paroles du Christ Sauveur me viennent involontairement à l'esprit après avoir étudié la vie ascétique et les œuvres de saint Théodore le Studite. Ayant entièrement consacré sa vie au service de l'Église dans la période la plus difficile des bouleversements iconoclastes, dans des travaux, des exploits et des prières constants, il n'a cherché qu'à assimiler et à mettre en œuvre le plus haut exemple de perfection chrétienne présenté dans les Saintes Écritures et dans les œuvres des Saints Pères. Il était surtout un amoureux et un imitateur de saint Basile le Grand, le vénérant comme « le plus profond... et le plus éloquent de tous ceux qui aient jamais été » 34. Devenu abbé du monastère, le moine Théodore devient un véritable éducateur des moines, un mentor et un leader de leur vie spirituelle, conscient de sa responsabilité envers chaque moine. Soucieux du salut de tous, l'abbé de Studia prêchait, instruisait, éveillait et inculquait les moines avec un zèle sans faille. Son énergie dans le domaine de l'enseignement était inépuisable. Il prononçait ses enseignements catéchétiques devant les moines deux ou trois fois par semaine (1:47:312), et lorsqu'il vit que la confrérie avait atteint une certaine perfection, il commença à prononcer un seul catéchuménat par semaine (2:11:485). Son extraordinaire expérience spirituelle et sa profonde connaissance de l'âme humaine, combinées à un amour paternel ardent, lui ont donné toutes les occasions d'influencer bénéfiquement les moines avec ses instructions. Tout est dirigé vers un seul objectif : montrer aux moines le but de leur vie, son sens et le résultat final. Un moine est un vrai martyr. Une couronne lui est préparée au ciel. Pour recevoir cette dernière, il faut se tenir fermement sur le chemin choisi de la vie ascétique, car « ce n'est pas celui qui a entrepris une bonne action, mais celui qui achève bien ce qu'il a commencé qui est digne de satisfaction » (7 :16 :646). Il y a des tentations et des chutes. Un abbé expérimenté dans la vie spirituelle considère qu'il est de son devoir de prêter main forte à quelqu'un qui tombe. Il fortifie ceux qui s’affaiblissent et guide ceux qui ont glissé vers le droit chemin. Chaque incident de la vie monastique donne à saint Théodore une raison d'en tirer une instruction utile aux moines. La fête religieuse lui fournit du matériel pour en clarifier le sens et en tirer directement une leçon de vie. Le temps du jeûne arrive et le moine Théodore exige l'abstinence non seulement du corps, mais aussi de l'âme, élevant les pensées des moines jusqu'au jugement final et à la récompense de l'incontinence. La mort d'un frère lui fait parler de préparation à la mort et de purification des passions. Le moine a quitté le monastère et l'abbé explique que la raison en était l'inattention à soi et à la volonté personnelle, et leur apprend à rester fidèles au Roi Céleste. En un mot, chaque événement, même fortuit, dans le monastère, et parfois dans la communauté mondaine, donnait à saint Théodore une raison d'élever les pensées des moines vers le céleste et l'éternel. En plus des enseignements salvateurs qui ont joué un rôle énorme dans l'organisation de la vie monastique, la propre vie du Saint-Père a servi d'« édification silencieuse » pour chacun, un exemple vivant d'un esprit véritablement monastique, de l'accomplissement exact des règles monastiques, du travail, de la prière, de l'abstinence et d'autres vertus 35 . En créant une « école de vie ascétique » 36 sur les principes patristiques, une fraternité liée par des liens d'amour (1 : 134 : 454-455), saint Théodore le Studite a ainsi relancé et renforcé le monachisme oriental. Les moines du monastère Studite, éduqués par lui et amenés à un haut niveau de vie spirituelle, selon le biographe saint Théodore, sont devenus pour beaucoup un exemple et un modèle de vertu. Ils ont rassemblé dans leur âme, comme dans un trésor commun, tout ce qu'il y a de meilleur et de plus utile : une vie surnaturelle, des mœurs utiles, des œuvres joyeuses, des psalmodies harmonieuses et tout ce qui est honorable et utile aux vertueux 37 . L'activité pastorale et monastique du moine Théodore le Studite a ainsi enflammé l'esprit monastique en déclin, a versé, pour ainsi dire, un nouveau courant dans le corps du monachisme oriental, et avec une force renouvelée, il a émergé du creuset de l'ère iconoclaste et a commencé à vivre. L'enseignement ascétique du Saint-Père, proclamé à l'époque du déclin de la morale du monachisme, a atteint notre époque sans perdre sa vitalité. De plus, elle restera à jamais non seulement pour les moines, mais aussi pour tous les chrétiens zélés pour le salut de l'âme, la source la plus riche de sagesse patristique instructive et éclairante. R. La Bible est en slave. M., 1890. B. Théodore le Studite, Révérend – Créations. T. I. Saint-Pétersbourg, 1907. 2. La grande annonce. Partie 1. 3. La grande annonce. Partie 2. V. Théodore le Studite, Vénérable – Créations, Vol. II. Saint-Pétersbourg, 1908. 4. La grande annonce. Partie 3. 5. Lettres à diverses personnes. Partie 1. 6. Lettres à diverses personnes. Partie 2. 7. Lettres à diverses personnes. Partie 3. 8. Créations de contenus mixtes. 1. Andreev I. Saint Tarasius, patriarche de Constantinople. – Bulletin théologique. 1899, n° 6, p. 143-180. 2. Vyshtykalyuk V., archiprêtre. Prédication de saint Théodore le Studite. Cours. Zagorsk, 1972. 3. Herman, archimandrite. Héritier de saint Basile le Grand (enseignement sur le berger saint Théodore le Studite). Manuscrit. M., 1932. 4. Grossu N., prêtre. Vénérable Théodore le Studite. Son époque, sa vie et ses créations. Kiev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. Vénérable Théodore, confesseur et abbé de Studiya. Partie 1. Odessa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. Vénérable Théodore, confesseur et abbé de Studiya. Partie 2. Odessa, 1914. 7. Philokalie. T. 1 ; 4. Laure Trinité-Serge, 1993. 8. Zotov A. Amélioration morale d'un chrétien selon les œuvres de saint Théodore le Studite. Cours. Zagorsk, 1960. 9. Ignace (Brianchaninov), saint. Créations. T.I.M., 1993. 10. Ignace (Brianchaninov), saint. Créations. T.V., M., 1993. 11. Ishchenko D. S. Enseignements catéchétiques de Théodore le Studite. – Livre temporaire byzantin. 1979, vol. 40, p. 157-171. 12. Lutkovsky P., prêtre. Saint Denys l'Aréopagite. À propos de la hiérarchie de l'Église. (Traduction du grec). Manuscrit. Kiev, 1983. 13. Mansurov M., prêtre. Essais sur l'histoire de l'Église. – Ouvrages théologiques. 1971, n° 6, p. 79-116. 14. Maren, abbé. Monachisme de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu'à la mort du patriarche Photius (330-898). Livre 1. Saint-Pétersbourg, 1899. 15. La vie monastique selon les paroles des saints Pères ascétiques à ce sujet. Monastère Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naucratius le confesseur, une lettre de district sur la mort de saint Théodore le Studite. – Lecture chrétienne. 1837, partie 4, p. 217-246. 17. À propos des trois vœux du monachisme : virginité, non-convoitise et obéissance. Éd. 5. M., 1913. 18. Règles des Saints Apôtres, des Saints Conciles œcuméniques et locaux et des Saints Pères avec interprétations. M., 1913. 19. Preobrazhensky V., prêtre. Le vénérable Théodore le Studite et son époque. M., 1896. 20. Sokolov Seraphim, prêtre. La doctrine de la morale selon les œuvres de saint Théodore le Studite. Rapport de bourse. Zagorsk, 1963. 21. Tikhon (Agrikov), hiéromoine. Vénérable Théodore Studite, en tant qu'organisateur du monachisme cénobitique. Cours. Zagorsk, 1954. 22. Théophane (Govorov), saint. Créations. Recueil de lettres. Vol. 1. M., 1898. 23. Théophane (Govorov), saint. Créations. Recueil de lettres. Vol. 7., M., 1901. 24. Filaret, archevêque de Tchernigov et Nizhyn. Enseignement historique sur les Pères de l'Église. T. III. Saint-Pétersbourg, 1859. Théophane (Govorov), saint. Créations. Recueil de lettres. Vol. 1. M., 1898. P. 84. Théophane (Govorov), saint. Créations. Recueil de lettres. Vol. 7. 1901. P. 213. Deux anciennes listes complètes de la vie du Saint-Père, sur la base desquelles les études de Grosso et Dobroklonsky ont été compilées, sont placées dans la collection complète des œuvres de saint Théodore le Studite. Voir : vol. I. Saint-Pétersbourg, 1907. pp. 1-118. Il existe également une traduction en russe des œuvres de saint Théodore le Studite (principalement ses enseignements catéchétiques), réalisée par saint Théophane le Reclus (« Philocalie » vol. IV). Cette traduction n'a pas été prise comme base parce qu'elle ne représente pas l'enseignement complet de saint Théodore, mais seulement des extraits, comme indiqué au tout début du recueil (pp. III-V), et dont le but n'est pas une publication scientifique, mais édifiante (p. VI). Fiodor le Studite, Révérend Créations. T. I. Saint-Pétersbourg, 1907. P. 11. Herman, archimandrite. Héritier de saint Basile le Grand. M., 1932. P. 14. Andreev I. Saint Tarase, patriarche de Constantinople. – Bulletin théologique. 1899, non. 6. P. 161. Saint Basile le Grand, qui au cours de ses voyages en Orient a étudié la vie des ascètes égyptiens, palestiniens et syriens et, sur la base de cette étude, ainsi que de sa propre expérience ascétique, a formé un idéal élevé d'ascète chrétien, s'est arrêté sur la communauté monastique (communauté de moines) comme la forme la plus parfaite du monachisme. Pour se familiariser concrètement avec ce type de vie communautaire, saint Basile le Grand fonda dans le Pont son monastère cénobitique, sur le modèle et à proximité duquel d'autres monastères apparurent bientôt. Selon le saint, "tout dans le monastère était commun - un Dieu commun, un achat commun de piété, un salut commun, des exploits communs, des travaux communs, des couronnes communes, ici plusieurs en font un, et un n'est pas unique, mais de plusieurs manières". Voir Grossu N., prêtre. Vénérable Théodore le Studite. Son époque, sa vie et ses créations. Kiev, 1907. pp. 70-71. Règles des Saints Apôtres, Saints Conciles des Pères Œcuméniques et Locaux et Saints avec interprétations. M., 1913. P. 420-422. (Sixième Concile œcuménique, règle 41). Dobrosklonsky A.P. Vénérable Théodore, confesseur et abbé de Studi. Partie 1. Odessa, 1913. P. 13. Règles des saints conciles œcuméniques. Décret. éd. pp. 437-438. (Sixième Concile œcuménique, règle 46). Décret Dobrosklonsky A.P. éd. Partie I. pp. 8-9. Règles des saints conciles œcuméniques. Décret. éd. P. 644 (Septième Concile œcuménique, règle 19). Grossu N., prêtre. Décret. éd. P. 76. Règles des saints conciles œcuméniques. Décret. éd. pp. 722-724 (Septième Concile œcuménique, canon 20). Décret Dobrosklonsky A.P. éd. Partie I.P.9. Révérend martyr et confesseur Étienne le Nouveau († 767). Le moine Platon, confesseur de Studite († 814) est le père spirituel du moine Théodore le Studite. Décret Dobrosklonsky A.P. éd. Partie 1. P. 48. Théodore le Studite, décret du révérend. éd. CONSEIL 82. Saint Denys l'Aréopagite. À propos de la hiérarchie de l'Église. Traduction du prêtre L. Lutovsky, Kiev, 1983, pp. 63-64. Le chef spirituel à l’époque de saint Théodore était l’abbé lui-même (1 : 133 : 452-453 ; 2 : 25 : 517-519). La vie monastique. Monastère Pskov-Pechersky. 1994. P. 101. John Climacus, Révérend Ladder, Word 20. Sergiev Posad, 1894, p. 93-94. Antoine le Grand, révérend Philokalia. T. 1. Laure Trinité-Serge, 1993, p. 107. Nous parlons de tonsure monastique. Il faut se rappeler que ce n'est pas l'abbé qui punit, mais la règle, la règle à laquelle le moine s'est engagé à obéir jusqu'à sa mort. L'excommunication est comprise comme une séparation temporaire de la communication avec les frères dans la prière, la nourriture et l'obéissance (voir : Maren, abbé, Le monachisme de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu'à la mort du patriarche Photius (330-898). Livre 1. Saint-Pétersbourg, 1899, p. 79). Décret Dobroklonsky A.P. éd. Partie 1, p. 540. Grossu N., prêtre. Décret. éd. P. 111. Vénérable Théodore le Studite. Créations. T.II. Saint-Pétersbourg, 1908, pp. 848-853. (Entre parenthèses se trouve le numéro d'ordre de la pénitence précisé dans la Charte de Saint Théodore). Décret Dobroklonsky A.P. éd. Partie 1, p. 541. Théodore le Studite, décret du révérend. éd. Conseil. 9. Théodore le Studite, décret du révérend. éd. Conseil. 13, 76.