Venerable Teodoro el Estudita - profesor de monaquismo

Tesis para el grado de candidato a teología. El monje Teodoro el Estudita es uno de los más grandes ascetas y maestros del monaquismo ortodoxo. El fruto de su celo ascético fueron numerosas enseñanzas, palabras y cartas llenas de sabiduría espiritual, amor paternal y sincera devoción al monaquismo. Su valor no sólo para el monje, sino también para todo cristiano es evidente. Conociéndolos, cada uno podrá encontrar respuestas a una amplia variedad de cuestiones de la vida espiritual que sean útiles para su alma. Muestran la experiencia espiritual del Santo Padre y su profunda comprensión del alma humana en sus fenómenos positivos y negativos, así como los medios para curar estos últimos; refleja las ardientes aspiraciones del Reverendo de ayudar a cada persona a alcanzar el Reino de los Cielos. Todo esto indica indiscutiblemente que estas creaciones no han perdido su significado rector en la salvación del cristiano hasta el día de hoy. San Teófano el Recluso, que trabajó en la traducción de las enseñanzas del volumen IV de la Philokalia, señaló que “para los monjes todas estas enseñanzas son tesoros” 1 . San Teodoro, dice San Teófano, casi nunca sube a las alturas, sino que camina por el monasterio..., dando lecciones sobre cada pequeña cosa para espiritualizarlo...” 2. Antes de continuar directamente con nuestro trabajo, demos una breve descripción de las obras disponibles sobre el monje Teodoro el Estudita. Son de especial interés las siguientes obras: 1. Grossu N., sacerdote. Venerable Teodoro el Estudita, su época, vida y creaciones. Este trabajo consta de dos partes. El primero está dedicado a “las actividades eclesiásticas, sociales y monásticas de San Teodoro”. Después de una breve introducción, se ofrece una biografía del Santo Padre (capítulos I-IV). A lo largo del camino, se ofrece una descripción del movimiento iconoclasta del siglo VIII (págs. 8-18), una evaluación del comportamiento de Teodoro en las disputas miquias (págs. 61-68) y una evaluación de él como reorganizador del monaquismo, junto con una descripción de la orden del monasterio estudita en su tiempo (Capítulo III, págs. 69-117). La primera parte consta de una descripción general del Santo Padre, una breve historia de la glorificación de su nombre después de la muerte y la persecución de los monjes estuditas bajo el patriarca Metodio (págs. 158-162). La segunda parte está dedicada a la actividad literaria de San Teodoro (capítulos I-V). Se ofrece una presentación, análisis y evaluación de las enseñanzas del Santo Padre sobre los iconos y la veneración de los iconos (págs. 198-205), una descripción de sus enseñanzas catequéticas a los monjes (págs. 206-239), así como una presentación de sus puntos de vista sobre cuestiones sociales, cotidianas y canónicas de la iglesia: sobre el segundo matrimonio, sobre la pena de muerte para los herejes, sobre las ventajas del obispo romano (págs. 275-295). Al final de la obra se adjunta un índice de nombres propios (págs. 307-310). 2. Dobroklonsky A.P. Venerable Theodore, confesor y abad de Studiya. El estudio comienza con un resumen del desorden religioso y moral en la Iglesia greco-oriental en el siglo VIII y la resultante reforma eclesiástica de los emperadores de la casa isauriana (capítulo 1, págs. 4-100). Luego, el autor expone la cuestión de la veneración de iconos que preocupa a la época y su argumentación teológica, exponiendo a lo largo del camino las opiniones y argumentos de iconoclastas y cristianos ortodoxos (págs. 101-164). El autor comienza el tercer capítulo con una revisión crítica de las fuentes y la literatura sobre San Teodoro (págs. 165-284). Todo ello constituye, según el autor, una introducción al estudio. Divide el estudio en sí en dos partes. El primero está dedicado a describir la vida y obra de San Teodoro, revelando los problemas y movimientos que surgieron en su época, así como a presentar las opiniones del Santo Padre sobre el monaquismo, la veneración de iconos, el matrimonio ilegal del emperador Constantino IV y otros (págs. 285-928). La segunda parte está dedicada a las obras literarias de San Teodoro. Aquí el autor ofrece un panorama cronológico de las ediciones de las obras del Santo Padre con comentarios críticos sobre las mismas (p. 3–51), examina con gran detalle las cartas de San Teodoro (págs. 52–528). Cada parte finaliza con una conclusión, que indica la importancia y valoración para el período posterior de actividad (I parte) y las obras escritas de Teodoro el Estudita (II parte). Las solicitudes se adjuntan a ambas partes. Ambos autores mencionados, en sus estudios, examinan con cierto detalle la vida y obra de San Teodoro 3, sin embargo, hay cuestiones que no han cubierto en su totalidad. Su principal atención se centra en el movimiento iconoclasta y la actitud del Santo Padre hacia él. En cuanto a la actividad monástica del Reverendo, el énfasis está en su aspecto externo. No consideran tanto las opiniones ascéticas del estudio abad, sino más bien la orden monástica. En los estudios de los autores mencionados, el asceta San Teodoro el Estudita parece disuelto en la presentación de las órdenes monásticas. Este ensayo del curso es un intento de considerar y presentar en un orden consistente y sistemático los fundamentos del ascetismo, que son revelados por el Santo Padre en sus creaciones. La obra se basa en la traducción de “Las obras de nuestro venerable padre y confesor Teodoro el Estudita”, realizada por la Academia Teológica de San Petersburgo en 1907-1908. 4 En cuanto a la traducción en sí, los editores señalan que “hizo todo lo posible para que fuera lo más precisa, correcta y expresiva del pensamiento y la presentación del original” (vol. I, p. VIII). Agreguemos que esta traducción es actualmente la más completa, cumple con los requisitos científicos y, además, la única. Todas las citas de las obras de San Teodoro el Estudita provienen de esta traducción. Una cita se indica con tres números entre paréntesis, separados por dos puntos. El primer dígito significa el número de serie de las obras indicado al final de la obra, el segundo es el número del anuncio o carta y el tercero es la página. Cuando en una obra aparecen dos números o una letra y un número entre paréntesis, el primero indica el número de serie de las creaciones y el segundo indica la página. Por difíciles y turbulentos que fueran los tiempos en la vida de la Iglesia de Cristo, la Providencia de Dios siempre erigió para la salvación humana lámparas de la fe, pilares inquebrantables de la ortodoxia, confesores celosos y ascetas de piedad. Entre ellos se encontraba en los siglos VIII y IX el monje Teodoro, que recibió el nombre de Estudita en honor al famoso monasterio de Estudita en Bizancio, que le debía por completo el perfeccionamiento ejemplar en todos los aspectos y la excepcional prosperidad de la vida monástica. Poseedor de una fuerza espiritual extraordinaria, el monje Teodoro, desde los primeros pasos de su actividad práctica, logró atraer la atención de sus contemporáneos y, se podría decir, “fue el único luchador por la ortodoxia y el defensor más destacado de la Iglesia y sus instituciones en el período crítico de la vida histórica de la iglesia, el inspirador más apasionado y convencido de la sociedad moderna en la práctica del bien y la verdad... un organizador desinteresado del sistema monástico bizantino-oriental, que tiende a la decadencia y la destrucción bajo la influencia. de iconoclasia" 5 . El monje Teodoro vio el final del reinado de Constantino V Coprónimo (741–775), bajo la emperatriz Irene (780–802) comenzó a restaurar la vida monástica y, además, durante el reinado de los emperadores Nicéforo (802–811), León el Armenio (813–820) y Miguel el Corbata de Lengua (820–829). gg.), no debilitó sus esfuerzos en este campo. Durante la vida del Reverendo tuvo lugar el Séptimo Concilio Ecuménico. El Santo Padre murió durante el reinado de Miguel el Mudo en el año 826. El monje Teodoro dedicó toda su vida al servicio de la Iglesia, que fue muy diversa. Dar preferencia a cualquier aspecto de este servicio no sería, en nuestra opinión, del todo correcto. Porque el monje Teodoro trabajó en todos los ámbitos de su ministerio con celo desinteresado, con total dedicación de sí mismo, trabajó únicamente en beneficio de la Iglesia y fue un servidor obediente de la Iglesia. "Luchando por la inviolabilidad de los cánones sagrados, fue canonista; defendiendo los santos iconos, fue dogmático; restauró el orden cenobítico (cívico) y también se ocupó del establecimiento de normas litúrgicas adecuadas en su monasterio"; - y lo último en lo que centraremos nuestra atención en el futuro es "El reverendo Theodore sirvió a las almas de sus monjes y les enseñó su ascetismo, siendo su mentor y pastor" 6. Para una comprensión clara de este último, es decir, del ascetismo del Venerable Padre, que hizo que su nombre fuera tan glorioso en la historia del monaquismo oriental como el nombre de San Basilio el Grande, es importante una revisión de cómo era el monaquismo oriental, que se abrió a la mirada de San Teodoro. Por más triste que sea decirlo, es un hecho: su estado era extremadamente insatisfactorio. Quejándose de los monjes de su época, el monje Teodoro dice que la generación actual es cobarde y se ha apartado de la vida estricta, y que tomar de ellos un modelo es vano e inútil (6:115:480). En otra parte, San Teodoro dice que los ejemplos proporcionados por las vidas de monjes y monjas contemporáneos están distorsionados y corrompidos (6:19:358) (5:8:218). Aunque el número de monjes en el Imperio Bizantino alcanzó las 100 mil personas a principios del siglo VIII, 7 los altos ideales del monaquismo (obediencia, no codicia, castidad) fueron abandonados en la práctica. Las enseñanzas de Basilio el Grande, su ideal monástico 8, plasmadas en sus obras monásticas, prácticamente no se aplicaron en la vida. Así, examinando la historia del monaquismo oriental según los decretos canónicos de los Concilios Ecuménicos al respecto, se pueden señalar algunas de las deficiencias del monaquismo de esa época. Lo que llama la atención, en primer lugar, es la dolencia de la vida monástica, como el abandono de los monjes del monasterio, así como la vagancia. Esto último era un fenómeno bastante común en el ambiente monástico, cuando algunos, agobiados por la vida en un albergue, se retiraban a recluirse en ciudades y pueblos "no por buscar el bien, sino por la gloria vacía", y luego, habiendo alcanzado esta gloria, "se retiraban arbitrariamente de esta soledad" 9 y llevaban un estilo de vida errante. La tentación que produjeron fue muy grande, porque la norma del Concilio de Trullo (692), dirigida contra ellos, suena estricta y amenazadora. Entre los monjes hubo quienes, descuidando el antiguo sistema comunitario de vida monástica, abandonaron los monasterios y se construyeron celdas separadas para luego poder vivir a su propia discreción. Aprovechando la oportunidad de este tipo de vida, muchos, especialmente entre las personas ricas, incluso después de aceptar el monaquismo en los monasterios que construyeron, llevaron un estilo de vida completamente no monástico, teniendo esclavos y sirvientes, viviendo "a lo grande", tratando de acumular tantos recursos materiales y riqueza como fuera posible 10 . Estas personas no saben que “trabajan en vano y en vano…”, escribe San Teodoro. “Tal renuncia no está de acuerdo con el mandamiento del Señor, según el cual uno debe renunciar a toda propiedad y renunciar a la propiedad...” (6:139:542). El lado oscuro de la vida monástica fue también la secularización, es decir, la violación de uno de los principales votos del monaquismo: la renuncia al mundo. La esencia de esta deficiencia fue que algunos monjes, incluso después de aceptar la imagen angelical, no rompieron por completo sus vínculos con el mundo, como lo exige el ideal monástico. La mundanalidad tenía las más variadas formas de expresión en el ambiente monástico. También hubo casos en que algunos de los monjes, que abandonaron los monasterios sin el conocimiento de sus abades, pasaron tiempo en casas mundanas y no siempre fueron prudentes en cuanto a las razones del pecado 11 . Sucedió que los monjes se dejaron llevar por las damas seculares, el comercio e incluso se convirtieron, como dijo Dobrosklonsky, en participantes de intrigas políticas como resultado de su pasión por la vida social 12. Cabe señalar que no sólo los monjes comunes y corrientes estaban lejos de los ideales monásticos, sino que sus líderes, los abades, a menudo no estaban a la altura. Entregados indiscriminadamente, resultaron en su mayor parte inexpertos en gestión y carentes de energía en la lucha contra las deficiencias de los hermanos, si no estaban ellos mismos infectados por ellas. Algunos de ellos, sin preocuparse en absoluto por observar las antiguas reglas monásticas, organizaron la vida en el monasterio según su propia invención. Testimonio de esto, el monje Teodoro dice: “Hoy en día... casi todo el mundo, se podría decir, confía en las costumbres humanas y en las instituciones de sus vecinos, que son contrarias a los mandamientos de Dios, y quieren observar mejor la forma de vida de tal o cual abad que la de nuestros divinos padres” (5: 8: 218); “aparecieron innumerables tradiciones y decretos inventados por ellos mismos...” (6:165:556–557). Sucedió que los abades aceptaban personas en sus monasterios por dinero 13 y las tonsuraban indiscriminadamente, “ilegal e imperfectamente, de lo cual todo se pervirtió” (6:165:556). Además de todo esto, los abades permitieron a los monjes ocuparse de los asuntos cotidianos y tener sus propias propiedades en el monasterio. Kinovia, según Grossu, comenzó a representar “una comunidad con objetivos más económicos que religiosos y morales” 14. Como resultado, la disciplina en el ambiente monástico se volvió aún más inestable. Los monjes a menudo carecían de humildad y obediencia; Las quejas y la indignación contra los dirigentes monásticos no eran infrecuentes. Finalmente, hubo casos en que un monje, después de varios años de vida monástica, la abandonó por completo, salió al mundo, contrajo matrimonio o convivencia con su esposa, ingresó al servicio militar y a cargos civiles. Los monasterios dobles (masculinos y femeninos) arrojaron una mancha oscura sobre el monaquismo, que sirvió como tentación y obstáculo para muchos. La convivencia en tales monasterios daba lugar al adulterio 15. La razón común de las deficiencias mencionadas de la vida intramonástica fue, en primer lugar, el olvido de las leyes del sistema comunal formuladas por San Basilio el Grande, la falta de celo por el cumplimiento de los votos monásticos y el deseo de actuar según la propia voluntad. Todo esto sucedió, según el monje Teodoro, “por un cambio en el libre albedrío, que se había empobrecido en el amor a Dios y volvió su apego a las cosas perecederas, sin querer y vacilante en seguir ejemplos dignos de alabanza y mostrar la imagen original y paternal de Dios” (5:8:218-219). El deseo de seguir la propia voluntad en la mayoría de los casos dio lugar a la insatisfacción con la vida en un lugar previamente elegido, a la deambulación de los monjes por los monasterios para encontrar un modo de vida que se adaptara a sus gustos y hábitos personales, o a varios intentos no autorizados de organización personal de comunidades monásticas. Como resultado, en los monasterios, según el Rev., “prevalecen el desorden y la desobediencia” (5:8:218). La presencia de las dislocaciones antes mencionadas se explica en cierta medida por razones externas. Las personas de mentalidad ascética no siempre iban al monasterio para agradar a Dios y salvar sus almas. "Otros fueron para evitar el servicio militar y otros deberes estatales; los esclavos huyeron aquí de sus amos; a veces los delincuentes están exentos de responsabilidad ante la ley; otros vinieron del trabajo duro y la necesidad, buscando la ociosidad y la prosperidad. También hubo tonsuras no autorizadas: aquellos que fueron tonsurados en la infancia por voluntad de sus padres, y aquellos que fueron tonsurados por la fuerza como resultado de intrigas políticas" 16. Está claro que una aceptación tan irreflexiva y claramente inconsciente del título monástico, como así como la aceptación de este título por razones y motivos que nada tenían en común con la verdadera vida ascética, fue una de las razones que desacreditaron el monaquismo. Otra razón importante que explica la presencia de desviaciones tan frecuentes del ideal de la vida monástica fue la escasez de verdaderos monjes ascetas y monjes modelo en el ambiente monástico. Al mismo tiempo, sin embargo, no se debe pensar que no existían ascetas dignos. Sin duda, hubo monjes ascetas dignos de su título, como lo demuestran las vidas sobrevivientes, que consciente y sinceramente se esforzaron por la implementación de los principios monásticos, permanecieron devotos de ellos durante toda su vida y que, a través de actos ascéticos, lograron la mayor perfección espiritual posible para una persona 17. Pero en general, en su estado actual, el monaquismo, como vimos anteriormente, estaba lejos de cumplir con su alto propósito como “la sal de la tierra y la lámpara del mundo” (Mateo 5:13-14) (4:26:142; 6:137:509), con la cual apareció en la conciencia de sí mismo y de la sociedad. El renacimiento de la vida verdaderamente monástica se hizo especialmente notable durante el período de persecución contra el monaquismo como resultado de la agitación iconoclasta. Estas persecuciones representaron quizás una característica aún más terrible de la época que la lucha contra los íconos. La existencia del monaquismo en general estaba amenazada. Así, bajo Constantino V Coprónimo (741-775), los monasterios fueron arruinados o vendidos a manos privadas, convertidos en cuarteles o establos militares, los monjes fueron amenazados con amenazas de renunciar al monaquismo, sometidos a profanación pública, las personas testarudas y peligrosas fueron castigadas con el exilio, el encarcelamiento, palizas y otras torturas, diversos tipos de mutilaciones y, a veces, la muerte 18 . Entre la gente se organizó una actitud burlona y burlona hacia el monaquismo. Las medidas para combatir el monaquismo simpatizaron con todos aquellos que eran incomprensibles e incluso disgustados por la negación monástica del mundo. Por tanto, las cosas parecían encaminarse hacia la completa destrucción del monaquismo. Sin embargo, desastres tan graves que sobrevinieron al monaquismo en el apogeo del movimiento iconoclasta, “como un crisol, lo limpiaron de infección moral, por un lado, liberándolo de los miembros más poco confiables que renunciaron a la imagen monástica y regresaron al mundo, por otro lado, elevando y tensando su espíritu, distrayéndolo de la vanidad mundana a la gran hazaña de la lucha por la fe y proporcionando vida exterior en lugar de paz y satisfacción con constante penurias y peligros" 19. El resultado de esta “purificación” fue un resultado positivo en la lucha del monaquismo por los santos iconos y la ortodoxia, en la que el gran mentor de los monjes, Teodoro el Estudita, tomó el papel principal. Fue él, educado en las ideas monásticas de San Basilio el Grande, quien estaba destinado a insuflar nueva vitalidad al monaquismo bizantino moralmente degenerado, para que volviera a adornarse con las flores de las virtudes. Habiéndose convertido en abad, el monje Teodoro vio la principal tarea de su actividad en eliminar las deficiencias de la vida exterior e interior de los monjes y en transformar los monasterios en verdaderos monasterios según el modelo de San Basilio el Grande. Habiendo aceptado en su alma las enseñanzas ascéticas de este último, el monje Teodoro se convirtió en su “heraldo” (2:38:547). Se preocupó especialmente y exclusivamente por corregir la forma de vida de los monjes subordinados a él, les enseñó de palabra y de obra cómo cumplir los votos monásticos y despertó su espíritu para cuidar de lo celestial y lo eterno. Para corregir el mal y detener su propagación, el monje Teodoro utilizó todos los medios que tenía a su disposición para influir en los monjes (3:78:841). Reanudó los anuncios semanales a los hermanos, largamente olvidados, en los que denunciaba la evasión de la disciplina monástica, advertía contra ello e instruía a los fieles sobre las reglas de la vida monástica. Con un contenido similar, envió cartas de distrito a los monjes que vivían en dispersión, por lo que algunos de ellos están inscritos como “catecúmenos” (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Finalmente, escribió cartas privadas a los violadores de las reglas monásticas, denunciando, exhortando y amenazando (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Con sus palabras edificantes, sus actos personales y su ejemplo, el monje Teodoro tuvo una influencia irresistible sobre sus discípulos y, a través de ellos, sobre todo el monaquismo oriental. Se convirtió no sólo en el organizador del sistema comunal, el culpable del surgimiento de la vida moral entre el monaquismo ortodoxo, sino también, en palabras de su biógrafo, “un legislador que expuso a los monjes los mandamientos dados por Dios, que aceptó de Dios, habiendo ascendido a la montaña de la vida elevada y entrando en las tinieblas del conocimiento divino y bendito, y que fueron inscritos por el dedo del Espíritu en las tablas de su corazón más duro, como en tablas de piedra" 20. Las instrucciones del Santo Padre, dirigidas a los monjes y profundamente arraigadas en sus almas, se convirtieron así en uno de los principales medios para mejorar la vida monástica. Capítulo I. El monaquismo como tipo especial de vida cristiana. Cristo Salvador indicó dos caminos, dos caminos de vida para quienes creen en Él: el camino o vida que trae salvación, y el camino o vida que trae perfección (Mateo 19:16-22). El Señor llamó al último camino y residencia seguirse a Él mismo, ya que sirven como la expresión más precisa de las enseñanzas enseñadas por el Señor y una imitación factible de la forma de vida que llevó durante Sus andanzas terrenales. Algunos, como los Apóstoles, fueron llamados directamente por Él a seguir al Señor; pero, en general, el seguimiento del Señor lo concede Él con permiso de todos, como se desprende claramente de muchos lugares del Evangelio. “Si alguno quiere andar en pos de mí...” (Mateo 16:24), “si alguno quiere ser perfecto...” (Mateo 19:21), “si alguno quiere venir en pos de mí...” (Lucas 14:26), dice el Señor sobre el seguimiento y la perfección cristiana. El monaquismo, o el monaquismo, según las enseñanzas de San Teodoro el Estudita, es precisamente en su esencia esa forma de vida cristiana, a través de la cual hay una dedicación completa de uno mismo a Dios y Su voluntad, el deseo de cumplir las enseñanzas de Cristo con toda severidad y plenitud, en otras palabras, el monaquismo es esa forma de vida a través de la cual se logra la salvación y la semejanza con Dios. El asceta estudioso dice que el monaquismo es un don de la inefable misericordia y el amor de Dios por las personas, igual en importancia, en primer lugar, a nuestra existencia y, en segundo lugar, a la restauración de la humanidad caída (1:24:274). El primer y más importante objetivo de la vida monástica, según el Santo Padre, es la salvación del alma y la perfección espiritual. La misma meta se asigna a cada cristiano (6:117:482). Sin embargo, para quienes viven en el mundo, atados a las preocupaciones mundanas, la vida familiar y todo tipo de preocupaciones, es difícil lograr esta meta (2:75:643-644). En el monaquismo, gracias a una forma de vida especial, esto se logra con una comodidad incomparablemente mayor. Por eso la vida monástica es superior a la vida mundana. "Los que permanecen en el mundo", dice el monje a los monjes, "están cegados por la confusión de la vanidad mundana, viven en tinieblas y aún no ven la luz. Pero vosotros... salisteis del mundo y mantened el ojo de vuestro corazón constantemente fijo en Dios" (2:3:462). “Para quienes recurren a la vida pública, el ojo de la mente no puede ser tan puro como para contemplar sin obstáculos la belleza de la gloria de Dios, cegado por la adicción carnal, como por una especie de pus. Pero a nosotros, que debemos renunciar a todo y estamos mandados a tomar sólo la cruz de Cristo, conviene contemplar a Dios, es decir, no tener nada más y no pensar en otra cosa que en agradar al Señor, servirle con corazón puro, rechazando toda disposición carnal” (6:43:398-399). El monaquismo está inmensamente por encima de todos los rangos mundanos, es “ciudadanía celestial” (2:72:636-637) y es un completo martirio, ya que los monjes se condenan a sí mismos al derramamiento incondicional y constante de sangre, expresado en la destrucción de su voluntad (2:33:536). Según el monje Teodoro, “grande y humilde es la imagen angelical, y bienaventurado aquel a quien el Señor ha elegido para sí de la humillación mundana y que ha recurrido a este elevado modo de vida, para que desde aquí pueda ver el Reino de los Cielos mediante la contemplación de la mente” (2:64:617–618). El monaquismo es una imagen elevada y sublime que limpia de todo pecado debido a una vida perfecta (8:855). Llamando la atención sobre la altura y superioridad de la imagen monástica, el monje Teodoro considera extraño dudar de la legalidad de su establecimiento, como algunos dudaban en ese momento. Él responde a sus dudas así. "Preguntar: ¿dónde está mandado renunciar al mundo y hacerse monje, no es más que preguntar: dónde está mandado hacerse cristiano? Quien estableció lo primero según la tradición apostólica también estableció lo segundo..." (6:165:555). En apoyo de sus palabras sobre la forma de vida monástica, el monje cita la declaración del “divino y sabio Dionisio el Areopagita”, quien incluye la tonsura monástica entre actos sacramentales como la iluminación (bautismo), la comunión, la consagración del mundo, el sacerdocio, el entierro 21 . Así, “quien duda de una de las cosas dichas, evidentemente duda de las otras, si existen según la tradición divina; y con la destrucción de una, es necesario que también se destruyan las otras… Sin mencionar el hecho de que todos los famosos padres portadores de Dios eran monjes y alaban la vida monástica como angelical...” (6:165:556). El monje Teodoro consideró que entrar en el monaquismo era la mayor hazaña de su vida. Por lo tanto, la renuncia al mundo y la elección de una forma de vida monástica no deben ser apresuradas. Cualquiera que desee entrar en el camino de la vida monástica, ante todo, debe ponerse a prueba y acostumbrarse a la paciencia de los dolores corporales y mentales. “Necesitas saber”, dice el monje, “cuál es el voto monástico y qué tan elevada es esta vida, para que, habiendo decidido precipitadamente, no corras peligro durante el viaje. Después de todo, la renuncia al mundo no es más que un voto a la cruz y a la muerte. ¿Qué significa? “Según la palabra del Señor, quien quiera esto debe renunciar a todos sus bienes y, tomando la cruz, seguirlo” (Lucas 9:23) (6:159:542), debe decir adiós a todo, debe estar desnudo de todo, debe renunciar a todos los apegos, familiares, amigos y parientes, y alejarse voluntariamente del mundo entero” (6:164:554) para poder seguir verdaderamente a Cristo. Como se indicó anteriormente, el monje Teodoro, siguiendo a San Dionisio el Areopagita, consideró la tonsura como un sacramento y la equiparó con el bautismo, llamándolo “el segundo bautismo”, “el bautismo del arrepentimiento y la renuncia” (7:9:685). Tanto en el sacramento del bautismo como aquí, el que es tonsurado, según el Santo Padre, recibe el permiso de todos los pecados anteriores, se despoja “del viejo hombre que corrompe” (Ef. 4,22), nace del Espíritu, se reviste “del nuevo hombre, creado según Dios, en justicia y en honor...” (Ef. 4,24) y recibe el Espíritu de poder contra enemigos visibles e invisibles (7, 9: 685). Esta es la tercera gracia dada al hombre (1:24:274). El monje Teodoro consideraba inaceptable la renuncia al monaquismo y el regreso a la vida mundana. “Es imposible”, le escribe a un monje que dejó el monaquismo y se casó, “es imposible expresar qué pecado es esto, qué oscuridad, qué locura” (6:88:449). Después de todo, componer una imagen monástica es lo mismo que componer el bautismo (6:164:554). Porque quien rechazó el monaquismo pisoteó al Hijo de Dios, “tomando la sangre de la inmundicia del pacto” (Heb. 10:29), habiendo ultrajado al Espíritu de gracia (7:233:787); “Él, con sus acciones, declaró a Dios: “No quiero seguir tus caminos” (Job 21:14)... como si Dios, que aceptó los votos y viene a juzgarlo todo, ni siquiera existiera... tal hombre pisoteó el acuerdo divino, renunciando a todo lo que había acordado ante el terrible trono de Dios” (3:82:851). El monaquismo no es un negocio ordinario; requiere “mucho trabajo y esfuerzo” por parte de quienes lo eligen (3:85:860). Por tanto, no basta con ponerse una imagen monástica al azar, sino que al mismo tiempo hay que llevar en ella una vida real, según las reglas, y asimilar todas sus propiedades distintivas. La ley de vida de un monje debe ser cumplir exactamente los mandamientos del Señor; No debe pensar en otra cosa ni desear nada más, “en cuanto agradar a Dios mediante la mortificación de las pasiones y la adquisición de las virtudes” (3:58:797). Con toda vigilancia, debe proteger su corazón, no dando lugar al diablo, sino repeliendo inmediatamente sus ataques. No es casualidad que San Teodoro defina el monaquismo como “el arte de las artes y la ciencia de las ciencias” (1:95:385), “martirio espiritual” (3:15:699). La inmensa hazaña del martirio no es, sin embargo, algo extraordinario en la Iglesia; Mártires son todos aquellos que viven piadosamente, que aman verdaderamente a Dios. "El hombre que ama a Dios prefiere morir cada día por Cristo. Así vivieron todos los santos, con tales intenciones dieron testimonio solemne de su ardiente amor a Dios" (1:78:358-359). El monje Teodoro reconoció la vida monástica y comunitaria como la forma más perfecta de ascetismo. Los monjes preferían este último porque proporcionaba las condiciones más convenientes y perfectas para el cumplimiento de los principales votos monásticos, mientras que la vida solitaria, en forma de fondeadero o ermita, presentaba muchos motivos de tentación, especialmente para los nuevos monjes que no eran fuertes en la vida espiritual e inestables en el cumplimiento de los mandamientos del monaquismo. Cualquier separación de la hermandad, según el monje, es causa de caída. "¿Qué es una oveja que se separa del rebaño? ¿Es presa de la bestia? "Así es el que se separa de la hermandad" (1:71:348). "Me compadezco", dice el Santo Padre en otro lugar, "y lloro a los que... viven separados, ya que están a la vista, como presas listas para el diablo" (1:101:397). Más de una vez el monje Teodoro confirmó esto con ejemplos específicos de monjes caídos. (6:107:470). Por lo tanto, un Mentor experimentado no aprueba el ascetismo aislado debido al peligro evidente para el monje, del que a menudo no se salvan ni la experiencia espiritual previa ni la fe en la propia fuerza y ​​​​la invulnerabilidad de los espíritus del mal. Además, los monjes que viven aislados se ven privados de la obediencia salvadora, de una guía sabia y de una ayuda oportuna en las tentaciones (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Sólo en un monasterio comunitario, “como en una especie de puerto” (2:17:501), según las enseñanzas del Santo Padre, es posible llevar una vida verdaderamente monástica. Cenovia o un albergue similar a la Cenovia Capadocia de San Basilio el Grande: este es el ideal del monasterio, en el que, según San Teodoro, es más conveniente cumplir los votos del monaquismo y demostrar toda la variedad de virtudes. El orden social presenta los requisitos: evitar los deseos personales, no permitir la discreción y la obstinación personales, confesar las propias acciones; requiere también abstinencia, oración, contrición, humildad y otras buenas obras, y lo más importante, obediencia, ya que a través de esta virtud la comunidad, según el monje, “lo abarca todo y lo logra todo” (2:34:538). La comunidad es “el camino real, que los Padres pusieron por encima de todo otro camino” (2:46:565). "Por supuesto", dice el sabio Mentor, "grandes son los que sirven a Dios "en los montes, en las cuevas y en los abismos de la tierra" (Heb. 11:38), así como los estilitas, los ermitaños y otras clases de ascetas. Sin embargo, nuestro Señor Jesucristo mismo, dispensador de bendiciones indescriptibles, habiendo descendido a la tierra, no eligió el desierto, ni las columnas, ni cualquier otro tipo de vida, sino la ley y el mandamiento. de obediencia (Juan 6:38, 14:10, 12:49; Lucas 22:27) (2:42:556) Por eso la comunidad es tan elevada que no hay nada más alto que ella (2:81:655), porque aquí es más fácil que en otros tipos de monaquismo, según el pensamiento de San Teodoro, la salvación y la perfección espiritual de un monje (2:34:538). Incluso durante la dispersión de los hermanos durante el período de persecución de los santos iconos y el monaquismo, el monje exhortaba persistentemente a los monjes a permanecer juntos, en comunidad con uno, dos o más hermanos, señalando el peligro de vivir separados. “¡Ay”, dice la Sagrada Escritura, “del que cae, y no hay segundo que lo levante” (Ecl. 4:10). Porque “si tuviera un amigo, aunque hubiera caído, podría, con su ayuda, levantarse y llorar de nuevo su pecado” (1:9:249). Entonces, según las enseñanzas de San Teodoro, el monaquismo es un tipo especial de vida cristiana, cuyo objetivo principal es lograr la salvación y el ideal evangélico de perfección espiritual, al que el Señor llama. La forma más cómoda de lograrlo, según las instrucciones del Santo Padre, es en un monasterio comunitario. Porque es aquí donde el monje tiene la oportunidad de descubrir en sí mismo, con la ayuda de los votos que ha pronunciado, las pasiones y los vicios que viven en secreto, de ver sus ataduras interiores y disolverlas por la gracia de Dios. Capítulo II. Sobre los votos monásticos El primer voto del monaquismo es el voto de virginidad. Nuestro Señor Jesucristo santificó la virginidad como una forma especial de vida a través de Su ejemplo y enseñanza. Mientras predica el camino de la salvación a los hombres de la tierra, Él, sin obligar a todos a la virginidad, la señala como el ejemplo más perfecto de la vida cristiana. Debido a que “no todos pueden comprender esta palabra...” (Mateo 19:11), el Salvador no eleva la virginidad al nivel de mandamiento, sino que la deja a la libre elección. “El que puede contener, que contenga” (Mateo 19:13), dijo el Señor. “Ves cómo este don es inconcebible para muchos y se da sólo a aquellos que se crucifican con su vida” (1:35:292), leemos en las enseñanzas del Santo. La vida de aquellos que voluntariamente eligieron la virginidad, es decir, aquellos que “son eunucos que se han deformado por el Reino de los Cielos” (Mateo 19:12), San Teodoro la llama “la hazaña más grande que excede la naturaleza, entrar en contacto con la forma de vida angelical e introducir a una persona en el estado original que estaba en el paraíso” (1:110:411). Según el Santo Padre, “no hay virtud tan elevada como la virginidad. Porque la virginidad es la virtud que brilló primero en el paraíso, antes de que la serpiente engañara insidiosamente a nuestros primeros padres. La virginidad hace ángeles a los hombres... y eleva el mundo a la incorrupción" (1,46,311-312). "La virginidad", dice el Venerable en otro lugar, "produjo la vida de todos. La virginidad es la reina de las virtudes..., la esposa y amante de Cristo” (1:65:339). Aunque elogiaba tanto la virtud de la virginidad, el monje Teodoro creía que el celibato por sí solo no era suficiente para volverse casto. Según el Santo Padre, es necesario que la moral y la vida misma del monje sean vírgenes. Para ello es necesario mantenerse limpio de todo lo que excite o alimente la lujuria, y evitar todo lo que el enemigo de la salvación utilice para seducir a una virgen. Siempre hay que recordar que cuanto mayor es la virtud, más diligencia se requiere (1:65:339). Cada persona tiene “el fuego de las pasiones en sus entrañas” (4:42::65). Por lo tanto, los monjes, como aquellos que han elegido una vida templada y pura, deben comportarse "lo más cuidadosamente posible", sabiendo que "en tiempos pasados ​​y ahora muchos han caído desde esta altura, algunos, golpeados por el orgullo, otros, cediendo al descuido" (1:35:293). Para permanecer en la cima de una vida pura y casta, ileso de cualquier tentación, un monje debe evitar los excesos, la condena y, de todas las formas posibles, tener cuidado no solo con una relación cercana con una mujer, sino incluso con una simple conversación con ella. Si, por cualquier motivo, un monje tiene que entablar una conversación con una mujer, entonces es necesario, siguiendo el consejo del Reverendo, comportarse con extrema precaución, “manteniendo la mente baja y la vista baja” (1:75:355), “con plena atención a uno mismo, bajando los ojos, para no recibir un aguijón y una flecha en el corazón” (1:3:239). Exigiendo urgentemente que no sólo el monje ordinario, sino también el abad, eviten la comunicación con las mujeres, el monje Teodoro en su "Testamento" le escribe a esta última lo siguiente: "No debes hacerte amigo de una monja, visitar un convento, hablar solo con una monja o una laica, a menos que sea necesario", e incluso entonces en presencia de dos o más extraños. “No comerás alimento con mujeres, excepto con tu madre según la carne y con tu hermana” (8:857). Hay que decir que no es casualidad que el monje Teodoro abordara esta cuestión con tanta severidad. Él, como asceta más experimentado, vio en esto la razón por la que un monje podía caer fácilmente, rompiendo un voto tan alto y encontrando la destrucción de su alma. El que violó el voto de virginidad es comparado por el Santo Padre con el Adán caído, seducido por Eva y sometido a estricta penitencia (6:88:449; 6:102:465; 8:835). Teniendo en cuenta la debilidad de la naturaleza humana y la tendencia al pecado, quien ha hecho voto de virginidad debe evitar todo lo que pueda provocar el despertar de las pasiones. Debe evitarse la desvergüenza mutua. Porque la desvergüenza, según el Santo, es “un fuego que quema el alma” (6:98:460; 3:92:880), un mal grande y mortal (2:48:570), una puerta de iniquidad (7:167:751), que conduce a la fornicación, al pecado de Sodoma y a otros vicios (2:87:666). La desvergüenza se despierta y se alimenta con miradas y sonrisas mutuas, conversaciones privadas, la cercanía y el contacto de los cuerpos, comer en exceso, beber vino, etc. (3:65:814). Por lo tanto, el monje Teodoro, como mentor experimentado, prohíbe a los monjes establecer amistades cercanas con cualquier persona del monasterio y tener un amor por uno de los hermanos preferible a los demás; prohíbe atraer la mirada de los demás mediante un arreglo excesivo del rostro y el garbo. El Reverendo también aconseja tener cuidado con la desvergüenza en relación con el propio cuerpo. “No mires tu desnudez”, dice, “para que no seas maldecido como Canaán... porque la fornicación ocurre incluso cuando el cuerpo no se acerca al otro” (2:48:571). Incluso cuando se satisface una necesidad natural, el monje debe, según el pensamiento del Santo Padre, mantener su apariencia. Así, según las enseñanzas de San Teodoro, todo debe ser puro e inmaculado en un monje que se ha dedicado a la vida virginal. La mera renuncia al matrimonio no es suficiente para ser una virgen verdadera y completa. Es imperativo mantener la pureza tanto del cuerpo como del alma (3:14:696), dejando de lado las concupiscencias desenfrenadas. Sólo así un monje que vive más fácilmente y sin obstáculos puede servir a Dios. Otro voto monástico es el voto de no codicia o pobreza voluntaria. Según el pensamiento del Santo Padre, la no codicia consiste en abandonar todos los bienes, en negarse a adquirirlos, en total indiferencia hacia los objetos de conveniencia cotidiana. Quien ha entrado en un monasterio y ha asumido el buen yugo de Cristo, ciertamente debe permanecer en la no codicia, contentándose sólo con lo más necesario y evitando excesos en ropa, provisiones y dinero. Sabiendo lo perjudicial que es esto último, es decir, el dinero, para la vida de un monje, el mentor experimentado prohibió tenerlo en absoluto. “Un monje estricto que gobierna el mundo sin codicia”, dice el Venerable, “no tiene ni una sola moneda de plata...” (6:180:574). La propiedad, la riqueza y el tesoro de un monje deben ser el Señor Jesucristo, los ojos de la mente y el corazón deben estar dirigidos a Él y dirigirse constantemente; El monje debe poner toda su confianza en Él; Toda la esperanza del monje debe concentrarse en Él. Es imposible que un monje mantenga ese estado de ánimo espiritual con propiedades. Por lo tanto, el monje Teodoro, refiriéndose a San Basilio el Grande, eliminó del ambiente monástico y del uso privado de los hermanos todo lo que parecía vana decoración y exceso. El garbo y cualquier capricho en la ropa de un monje o en los accesorios de su celda estaban estrictamente prohibidos por el Reverendo, tanto para el monje ordinario como para el abad del monasterio (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). En todo, según las instrucciones del Santo Padre, debe haber sencillez (7:20:712-715). Sin embargo, se hizo una excepción sólo para las vestiduras sagradas (8:858) y, se podría suponer, para los utensilios de la iglesia y el mobiliario de la iglesia. Los votos de virginidad y no codicia están coronados en el monaquismo con la mayor virtud: la obediencia. Este es el tercer voto de monaquismo que estamos considerando. Según el monje Teodoro, la obediencia está por encima de todas las hazañas y tiene la corona del martirio, ya que requiere que el monje corte su propia voluntad y se someta voluntariamente en todo a la voluntad de "aquel que dirige" (1:53:322), es decir, el líder espiritual 22 y los hermanos monásticos mayores. La idea de obediencia, según el Santo Padre, es muy profunda. Tiene sus raíces en el misterio de la economía de la salvación humana y tiene para sí la base más importante. La desobediencia al mandamiento de Dios hundió a toda la humanidad en el abismo del sufrimiento, las enfermedades y las maldiciones. Sólo la obediencia puede ahora devolver a una persona al camino de la salvación. “Fuimos expulsados ​​​​del paraíso por desobediencia y desobediencia”, dice San Teodoro, “por lo tanto, el Dios todopoderoso se agradó de que recibiéramos tiempos nuevamente a través de la obediencia y la obediencia” (1:111:413). El monje está obligado a mostrar perfecta obediencia, ante todo, a Dios como su Creador y Salvador y debe, de acuerdo con su santísima voluntad, que, según el Apóstol, "es... buena, agradable y perfecta" (Rom. 12, 2), disponer su vida para la salvación. La imagen de la verdadera obediencia fue dada a todos en la persona de nuestro Señor Jesucristo, quien fue obediente a Su Padre Celestial hasta el punto de morir en la cruz (Fil. 2:8). Por eso, mirando a su Divino Maestro, el monje debe imitarlo, mostrando al abad y a las demás autoridades monásticas toda humildad y obediencia según la palabra del Señor, quien dijo: “Oíd, él me escucha; y si vosotros sois arrastrados, yo soy arrastrado” (Lucas 10,16). El monje debe cumplir inquebrantablemente, a la primera petición, sus órdenes y no rechazar las obediencias asignadas bajo ningún pretexto (1:125:438-440); en todo debe seguir el orden establecido en el monasterio (2:36:542), haciendo todo de buena fe y sinceramente, y no al azar e hipócritamente, sin contradicciones ni quejas. “Un verdadero novicio”, dice el sabio Mentor, “obedece incluso al palo seco que le impone un superior, y más aún un hombre y un hermano” (2:57:597). Para una persona así no hay límites a la obediencia. Obedece, según el Reverendo, como un esclavo a su amo, como cera a su amo, como hierro a un herrero, en todo lo que se le pide, de acuerdo con el mandamiento divino (3:63:809; 2:40:550–551). “...Como cordero inocente, él, siguiendo el ejemplo de su Maestro, no discute, no llora, pero aunque necesite ser sacrificado, va a ello y obedece a su padre y a sus hermanos..., con obediencia y humildad va donde se le ordena” (3:99:901). La obediencia incondicional es para un monje la base y la condición de una marcha cómoda hacia la perfección espiritual, y para su alma, la fuente de una vida eterna y dichosa. "¿Qué podría ser más dulce", dice San Teodoro, "más placentero y hermoso que para un monje vivir según el mandamiento y no hacer nada por su propia voluntad? Esta es la verdadera obediencia, esta es la vida bienaventurada... aquel que vive para Dios" (1:114:401). La obediencia sincera e incondicional le da al monje la oportunidad de mejorar y prosperar por la gracia de Dios en la vida espiritual (1:77:357). El alma de un monje obediente, en la que no hay lugar para los propios deseos y la propia voluntad, sino sólo el deseo de subordinarse a la voluntad del mentor, “se santifica, la voluntad se mortifica” y, según las palabras de San Teodoro, “se produce una unidad completa del nacido espiritualmente (novicio) con el que da a luz (anciano)” (B: 156). Los más grandes santos consideraban la virtud de la obediencia como base de sus obras. "Nuestro gran líder Antonio" y "el ángel igual Arsenio", "los divinos Pacomio e Hilarión", "el santo Eutimio" y "el santificado y reverendo Savva... y otros", dice el monje Teodoro, "no habrían sido glorificados si no hubieran poseído previamente el don de la obediencia" (2:72:637-638). Su fidelidad a esta virtud obraba maravillas: domesticaba animales feroces, “testimonio de lo cual es quien, por orden del padre espiritual, ató a la hiena”; resucitó a los muertos, lo cual “fue probado por Akaki, quien emitió una voz desde la tumba” (1:125:439). La completa eliminación de la propia voluntad mediante la obediencia al abad y a los hermanos monásticos mayores eleva al asceta al grado de martirio (3:81:655). Así como la hazaña del martirio comienza con diversos tormentos del cuerpo y se logra con la muerte, así la hazaña del monaquismo comienza con la interrupción de la voluntad y del entendimiento, la renuncia al placer carnal y se logra con la mortificación del alma y del cuerpo por el pecado, el avivamiento para Dios. "Nadie es mártir", dice San Teodoro, "sin experimentar el tormento. Por eso, también nosotros, sin debilitarnos, cometeremos el martirio de nuestra conciencia, soportando todo con complacencia: la censura como flagelación, el corte de nuestros deseos como el derramamiento de sangre" (1:104:401). Llamando a los monjes a hacer de la obediencia la base de su vida espiritual, el sabio Mentor también señaló la necesidad de esta virtud en la vida monástica. “Ni con la abstinencia, ni con la vigilia, ni durmiendo en el suelo, ni con ningún otro trabajo”, dice, “podemos ganarnos elogios y dar testimonio de la hazaña de la vida cinematográfica, como si cerramos nuestra voluntad” (1:39:300-301). Todo lo que va en contra de esto, como la voluntad propia y el autogobierno, es ajeno a la verdadera obediencia y, por lo tanto, debería, según el pensamiento del Santo Padre, ser eliminado de la comunidad monástica, que requiere una sola virtud: la santa obediencia. El monje Theodore lamenta a quienes viven según su propia voluntad y no obedecen a sus mentores. Advertencia paternal, el sabio Mentor se dirige a ellos con las siguientes palabras: "La obediencia es vida, y la desobediencia es muerte... Nadie (por tanto) imagine que por la desobediencia alcanzará para sí una vida tranquila: esto es un profundo engaño; quien sigue este camino adquiere para sí sólo una dolorosa carga eterna, pero de la obediencia, por el contrario, una ligera paz" (3:108:926). Por lo tanto, cualquiera que desee recorrer el campo de los logros monásticos con beneficio para el alma y ser salvo en la soledad monástica debe necesariamente adquirir la virtud de la obediencia. La verdadera obediencia, según las instrucciones de San Teodoro, siendo, por un lado, obediencia a los mayores, es, por otro lado, constante crucifixión, mortificación, corte de los deseos y la voluntad personales. La obediencia, que es importante en sí misma para un monje, es especialmente importante en la comunidad. Porque sólo así se garantiza la paz, la unanimidad y la integridad del sistema establecido aquí. Por el contrario, la falta de obediencia crea discordia y desorden en el monasterio (6:93:455). Capítulo III. Sobre la fe y los mandamientos de Dios. “Nuestra salvación, hijos amados, consiste en creer correctamente en la Santísima Trinidad y en realizar las obras atestiguadas por los santos mandamientos de Dios” (6:156:535-536). El hombre fue creado por Dios para la eternidad, por lo que el objetivo principal de su vida terrenal, según las enseñanzas de San Teodoro, es la salvación (3:40:759), es decir, la restauración de la naturaleza humana dañada como resultado de la Caída y el logro de la comunión con Dios. Pero la salvación humana es imposible sin fe (Mateo 16:16). La importancia primordial de la fe en materia de salvación se puede ver en el hecho de que el Señor mismo salva sólo al creyente: "¿Crees que puedo hacer estas cosas? - preguntó a dos ciegos que querían ver. - Él le dijo: "Sí, Señor" (Mateo 9:28) (7:130:725). Entonces, la fe es la primera condición para la salvación de una persona, es la puerta a través de la cual Dios le abre. Pero ¿cuál es la verdadera fe cristiana? El Santo Padre responde a esta pregunta con las siguientes palabras: “La verdadera fe de los cristianos”, dice, “es ésta: según la enseñanza sobre Dios, creer en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, en cuyo nombre se realiza el bautismo..., en un solo Dios, y no en tres..., porque hay una Divinidad, no dividida en tres hipóstasis, sino que todo en cada persona está inseparablemente contemplado; según la enseñanza sobre la economía (de nuestra salvación - es decir. T.) nuevamente creer que “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14), es decir, uno de la Santísima Trinidad nació de la Purísima Virgen María, permaneciendo igual como era, Dios inmutable y coeterno con el Padre, pero asumiendo nuestra naturaleza por el nacimiento de la Virgen en el Espíritu Santo. Él es totalmente Dios y totalmente hombre, y lleva en sí mismo todas las propiedades de ambas naturalezas de las que se compone” (6:158:540). La fe, por tanto, consiste en aceptar en su totalidad la enseñanza sobre Dios revelada por Dios mismo. Como enseñanza divina y revelada, supera la razón humana y, por lo tanto, no puede aceptarse excepto mediante un sentimiento y una fe sinceros. Sin embargo, hablando de la necesidad de que la salvación contenga la “fe recta” (6:43:399), el Reverendo señala que la fe debe ser viva, activa, expresada por todo el ser de una persona. Según el Santo Padre, no sólo hay que creer con la mente y el corazón, confesar la fe con los labios, sino también expresarla y probarla con la vida. El santo apóstol Santiago exige esta fe activa y viva de todo cristiano cuando proclama que “la fe, si no tiene obras, en sí misma está muerta”, porque “por las obras la fe se perfecciona” (Santiago 2:17:22). Destacando el pensamiento del Apóstol, el monje Teodoro dice que “ni la vida sin la recta fe, ni la fe sin las obras divinas pueden salvar” (6:43:399). Por lo tanto, quien quiera heredar la salvación y la vida eterna y bienaventurada y, incluso en esta vida terrenal, disfrutar de un anticipo de las bendiciones celestiales, debe, según las enseñanzas de San Teodoro el Estudita, dar testimonio de su fe cumpliendo los santos mandamientos de Dios (6:156:536). Guardar los mandamientos de Dios es una expresión directa de la fe y el amor de una persona por Dios y el prójimo. Guardar los mandamientos de Dios es una condición indispensable para la mejora espiritual, por la que se esfuerza el asceta de Cristo. Por lo tanto, al leer las enseñanzas catequéticas de San Teodoro, se puede ver que el mentor, experimentado en la vida espiritual, a menudo llama la atención de los monjes sobre el cumplimiento de los “mandamientos vivificantes” de Dios (1:43:307). “Esforzaos por cumplir los mandamientos de Dios”, dice, “síguelos y trae a nuestra comunidad, como si fuera un tesoro, cada uno su parte..., que nadie quede sin virtudes, que nadie se presente “flaco” (Ex. 23:15) ante el Dios vivo” (2:28:524). “Continuad con vuestra buena vida”, dice el Santo Padre en otro lugar, “guardando los mandamientos del Señor” (3:58:797). “La observancia de los mandamientos de Dios debe ser lo más estricta posible” (2:19:507). Este recordatorio constante a los monjes para que cumplan los mandamientos de Dios no es accidental. Después de todo, ellos, en esencia, son la voluntad del Dios todobueno, que “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al entendimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4). El Señor Jesucristo llamó mandamientos a sus enseñanzas y a todas sus palabras (Juan 14:21:23). “Venid a mí”, dijo, “todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar; llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallad descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mateo 11:28-30). El yugo y la carga de Cristo son los mandamientos del evangelio. Se les llama yugo porque requieren abnegación, pero liberan y reavivan el alma, la llenan de inexplicable paz y placer, y por eso se les llama yugo bueno y fácil. Pronunciadas, según el monje Teodoro, con labios verdaderos y con un significado necesario, deben necesariamente ser observadas y no pervertidas, de modo que se puedan observar o no, o observarlas para unos, pero no para otros, o unas veces observarlas y otras no. Ciertamente deben ser observados siempre, por cada persona y en todo momento (6:39:393). “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado de mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él” (Juan 14:21). Las palabras del Señor indican claramente la necesidad de estudiar los mandamientos divinos para que se conviertan en propiedad de la mente, después de lo cual sea posible cumplirlos exactamente como el Señor exige. Por esta razón, el monje, según el monje Teodoro, debe estudiar con todo el cuidado y atención posible, es decir, “aprender y observar en todo los mandamientos y justificaciones del Señor” (3:120:958). Cumplir los mandamientos de Dios, como se indicó anteriormente, es una expresión activa de nuestra fe en la Santísima Trinidad, proporcionando al ejecutor un conocimiento experimental de la corrupción de la naturaleza humana, proporcionándole la salvación eterna (6:156:535–536). Cumplir los mandamientos de Dios es la glorificación de Dios y esa es la única meta, según el Santo Padre, para la cual fuimos enviados a este mundo (3:78:842). Los Santos Padres, que alcanzaron la perfección espiritual, la lograron nada más que por el exacto cumplimiento de los mandamientos de Dios, y nos dejaron un ejemplo de su vida. Por lo tanto, un monje debe imitar en todo, según el Reverendo, a los santos ascetas, “guardando los mandamientos del Señor y de nuestro Dios” (2:57:596), y ser siempre firme e inquebrantable en su implementación (2:51:579). La vida espiritual misma se llevará a cabo correctamente sólo si el monje no considera nada preferible a los mandamientos de Dios. Esto es característico, según las instrucciones del Santo Padre, de todos los verdaderos cristianos y monjes (1:61:333). Capítulo IV. Sobre la lucha contra las pasiones El hombre fue creado para comunicarse con Dios. El bien supremo para el hombre reside en la comunicación continua, en unión con su Creador. Sin embargo, esta unión se rompe por el pecado. A través de la desobediencia al Creador, el hombre oscureció la imagen y semejanza de Dios en sí mismo, frustró sus poderes espirituales (1:100:395) y perdió la comunicación con la verdadera vida: Dios. El pecado, habiendo penetrado la naturaleza humana, la distorsionó, enfermándola espiritual, moral y físicamente. Al estar sujeto a su debilidad interior, así como a diversas tentaciones del diablo, el hombre muchas veces comenzó a inclinarse hacia el pecado y a caer en él, convirtiéndose en esclavo de sus propias concupiscencias, pasiones y todo tipo de maldad. Para restaurar la “imagen previamente caída” y la unión del hombre con Dios, rota por el pecado, y a través de esto lograr la salvación eterna de su alma, una persona necesita entrar en una lucha con el pecado, es necesario entrar en una lucha con el diablo, que ha cautivado a una persona y la lleva al pecado, es necesario limpiarse de las pasiones. Esta lucha, según las enseñanzas de San Teodoro el Estudita, es parte integral del trabajo espiritual de un monje (8:819). Basándose en su experiencia personal, el asceta Estudita dice que el monje tendrá que luchar con pasiones por el resto de su vida (1:2:237; 3:79:845). La languidez y la hazaña a las que el monje es elevado por esta lucha interna invisible ascienden en su significado a la hazaña del martirio (7: 161: 747). El Sabio Mentor, hablando cada vez de las pasiones, llama la atención sobre su signo muy significativo: ser un obstáculo para la comunicación con Dios. Conociendo la inclinación de su naturaleza al pecado, un monje debe, por tanto, vigilar cuidadosamente su estado espiritual y luchar contra las inclinaciones pecaminosas de su alma. También hay que recordar que cualquier vicio, cualquier pasión, si prevalece en un monje, puede destruir el alma. La relajación de una habilidad o pasión pecaminosa puede abrir la entrada al alma a muchos pecados y vicios. Advirtiendo contra esto, el Reverendo dice que “las pasiones que viven en nosotros y los pensamientos que surgen del modo de pensar carnal, que, como traidores, abren la puerta a demonios hostiles; deben ser expulsados ​​y guardados con toda seguridad, para que nuestra ciudad, es decir, nuestra alma, no sea tomada, para que no seamos despojados por el pecado y para que no concluyamos una tregua con pasiones desastrosas…” (1:99:393). “Los espíritus del mal”, dice el Santo Padre en otro lugar, “atacan como tormentas: el espíritu de fornicación, el espíritu de glotonería, el espíritu de avaricia, el espíritu de pereza, el espíritu de tristeza, el espíritu de orgullo, y debemos tener cuidado de no ahogarnos en el puerto” (1:4:240). Según las instrucciones de San Teodoro, las pasiones son numerosas y variadas. "¿Cuántas y qué clase de pasiones hay? Son innumerables" (3:74:829). En las enseñanzas del Reverendo no hay un análisis detallado de cada pasión por separado. Él no se fija ese objetivo. Sus enseñanzas son la palabra viva de un confesor experimentado y de un buen pastor. Las acciones de tal o cual pasión y los métodos para combatirlas son considerados por el Santo Padre en sus enseñanzas sólo cuando surge la necesidad. Todas las pasiones y vicios, que son innumerables, provienen del orgullo, la pasión más peligrosa del alma. “La primera causa de enfermedad mental”, dice el mentor experimentado, “es el orgullo” (2:80:652). Cualquiera que esté sometido a esta pasión se aleja naturalmente de Dios y, por lo tanto, toma el camino equivocado. Mientras esté en este camino, nunca podrá agradar a Dios, acercarse a Él y unirse a Él, incluso si observa la virginidad, el ayuno, la oración y otras virtudes. Alguien cegado por el orgullo no tiene una idea clara de sí mismo, de su estado espiritual. Tal, según el Reverendo, está lejos de Dios y enfermo de alma. ¿Cómo deshacerse de esta pasión? El mejor remedio contra esto, cree el Reverendo, es “la humildad en la obediencia incondicional” (2:80:652). Nunca debéis tener en alta estima, jactaros y exaltaros ante los demás, sino, por el contrario, mirando siempre a Cristo como el ejemplo más perfecto, imitad su mayor humildad, considérate peor que los demás, ponte en el último lugar (2:82:656). Al pensar humildemente en sí misma, el alma del monje atrae la misericordia de Dios (7:157:744) y se convierte en la morada de la gracia de Dios (2:37:545). Las palabras de San Teodoro “en obediencia incondicional” indican claramente que un monje puede adquirir fácilmente la humildad como principal remedio contra el orgullo si obedece a su padre espiritual en todo, rechazando su voluntad y razón y cautivándolo en la obediencia. Además del orgullo, San Teodoro el Estudita advierte en sus enseñanzas contra la envidia, a través de la cual “la muerte entra en el mundo” (Sab. 2:24). Procedente del espíritu de malicia, la envidia es insaciable en su malignidad y, como antepasado del mal y de todo engaño, es capaz de sembrar semillas dañinas en el corazón de un monje y así privarlo de una vida dichosa. “Esta pasión”, enseña el Reverendo, “normalmente quema, consume y destruye gradualmente a la persona por el deseo de parecer mejor que su prójimo...” (3:77:837). La envidia es el comienzo y la fuente de la mala voluntad hacia los demás. Se pueden encontrar muchos ejemplos en las Sagradas Escrituras sobre el carácter destructivo de esta pasión. La mejor arma contra la envidia es el amor a Dios y al prójimo, que, según el Apóstol, “no tiene envidia” (1 Cor. 13,4). Además, San Teodoro aconseja luchar contra ella “por odio a la gloria terrenal” (3:77:837). Sucede a menudo que el orgullo y la envidia se revelan en arrebatos de ira. El monje Teodoro enseña que la ira es consecuencia de la ausencia del temor de Dios en el alma. Al experimentar un “estado de ánimo doloroso”, una persona enojada, dice el Santo Padre, pierde su apariencia humana exterior, teniendo “la cara hinchada, los ojos invertidos, las fosas nasales dilatadas, las cejas comprimidas, el pelo erizado…” (2:29:528). El Reverendo considera la mansedumbre un medio eficaz para erradicar la ira y la irritabilidad excesiva. Por eso dice a los monjes: “Combatid la ira con mansedumbre” (3:54:790). Al despertar la pasión anterior, también es útil que el monje recuerde que él enoja a Dios todos los días, pero Dios lo perdona; por lo tanto, no debe enojarse ni irritarse con sus vecinos, teniendo el mandato de Dios de perdonarlos; si no perdona, entonces el Señor no perdonará sus pecados. Las pasiones de la gula y la fornicación también son muy peligrosas. El primer peligro es que el glotón, saciando la carne, agobia el alma, volviéndola perezosa y descuidada en su salvación. Y cuando el alma se vuelve perezosa, se abre en ella el acceso a muchas pasiones, en primer lugar pródiga. La pasión de la glotonería, según las enseñanzas de San Teodoro el Estudita, se cura con la abstinencia (1:49:316–317; 1:133:453–454). La abstinencia, ante todo, se manifiesta en el control del monje sobre las necesidades naturales de la carne. El principio fundamental de la abstinencia, según el Santo Padre, es la moderación. Cada monje, de acuerdo con su fuerza física, condición corporal y edad, debe comer tanta comida como sea necesaria para mantener el vigor del cuerpo. “Condúcete”, aconseja el Reverendo, “con respecto a la comida, la bebida y todo lo demás, de tal manera que gobiernes y no obedezcas a los deseos, domines y no seas esclavo de la carne... lo superior no debe ser esclavizado por lo inferior” (3:14:697). Tal abstinencia, según la opinión del monje Teodoro el Estudita, contribuye a que el cuerpo del monje asceta se convierta en un instrumento obediente de sus aspiraciones espirituales. La abstinencia alimentaria ayudará al monje asceta en la lucha contra la fornicación. Esta pasión contamina no sólo el cuerpo, sino también el alma y, por tanto, priva a uno de la bienaventuranza eterna. La causa del surgimiento de la fornicación, según el Santo, son los sentimientos externos, a través de los cuales el pecado entra en el alma (1:4:240). Esto se debe en gran parte a la negligencia y el descuido del monje. El Santo Padre describe así el surgimiento de la fornicación: “El veneno comienza a prepararse, primero aceptando pensamientos inapropiados; luego, habiendo inflamado el corazón con las concupiscencias de la carne y de la sangre, lo desafía a decir algo prohibido; luego le inspira insolencia... finalmente, de esta manera, le provoca la muerte..." (1:113:417). Los placeres que proporciona la fornicación, según las enseñanzas de San Teodoro, son siempre de muy corta duración y, por regla general, tienen una mezcla de amargura, provocando dolor y sufrimiento en lugar del placer esperado. "Esta enfermedad", dice el Santo Padre, "es similar a la sarna. Así como una persona con sarna, cuando le pica, aparentemente recibe placer, pero en realidad no recibe placer, sino sufrimiento, así quien capturado por la pasión de la lujuria no recibe placer, sino tristeza, no tranquilidad, sino esclavitud, no buen humor, sino desaliento. Tal persona es lamentable, desesperada, tímida, temerosa incluso de las sombras, por no hablar del juicio futuro". (1:113:417). La pasión pródiga en todas sus formas y manifestaciones causa un daño enorme no sólo porque trastorna la salud, oscurece el alma y atormenta la conciencia de la persona, sino también porque la hunde en el abismo de la destrucción, privándola de la salvación eterna. Para combatir esta pasión tan peligrosa, el Mentor más experimentado aconseja “cuidar los ojos para no mirar al azar, porque así es como el maligno introduce en nosotros su fuego” (2:27:522). En la lucha contra la pasión pródiga, el monje asceta debe prestar especial atención, en palabras del Reverendo, a “una firme resistencia a los ataques de los pensamientos”. Las armas eficaces contra los ataques de los pródigos son: la oración, los suspiros ante Dios, las lágrimas. “Cuando llegue la pasión..., golpeado por ella, levántate rápidamente, ora, suspira, derrama lágrimas”, aconseja el Reverendo, “y pronto pasará, pero descansarás en el Señor” (1:113:417). Además, el monje Teodoro ordena persistentemente evitar los lugares que puedan provocar una caída, así como las conversaciones y el trato a las mujeres. “Aunque alguno parezca haberse mantenido en la práctica, no será salvo en el corazón, según la palabra del Señor (Mateo 5:28)... Huyan, pues, como del fuego, los hombres de las mujeres y las mujeres de los hombres; si es necesario tener relaciones sexuales, según lo requieran la necesidad y el beneficio, evitando llevar a los demás a la tentación” (6:137:521-522). La “confesión verdadera” (2:48:571), así como el recuerdo frecuente de la muerte, que es un remedio curativo contra todas las pasiones en general (6:134:504), pueden ayudar mucho al monje en la lucha contra la fornicación. Al revelar la acción de las pasiones en el alma y las formas de combatirlas, el monje Teodoro el Estudita concede gran importancia a la actitud misma del monje ante las tentaciones. Sin tentaciones, enseña el experimentado Mentor, un monje no habría aprendido a luchar (1:74:353); sin las tentaciones, la victoria sobre las pasiones habría sido imposible, porque las pasiones se revelan durante las tentaciones. El mejor medio para exterminar todas las pasiones es “soportar con paciencia y alegría todos los dolores, ya sean de personas o de demonios, que ocurren en... la vida común” (3: 9: 685). El Reverendo aconseja contrastar cada pasión con su virtud opuesta: gula - abstinencia, fornicación - castidad, amor al dinero - no codicia, ira - mansedumbre, tristeza - alegría, desaliento - paciencia, vanidad y orgullo - humildad. Es necesario, ante todo, armarse contra la pasión predominante, que se manifiesta con más frecuencia que otras pasiones, la que más preocupa al monje (3:77:837). Un arma poderosa en la lucha contra todas las pasiones es invocar el nombre del Señor. Así habla el Santo Padre de esto: “Debemos enfrentar todas... las pasiones, entrar en batalla con todos y destruir todo en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que viene a darnos el premio de la victoria en el día del castigo de la victoria” (3: 4: 674). Tan pronto como se hace sentir cualquier pasión, el monje debe acudir inmediatamente a Dios con sincero dolor en busca de ayuda. En la guerra espiritual, enseña el monje Teodoro, la atención especial del monje asceta debe dirigirse a sus sentimientos naturales, que juegan un papel muy importante en el surgimiento de la pasión. Al asimilar los ataques enemigos, despiertan en el monje un interés pecaminoso por la imagen propuesta por el demonio. Por lo tanto, el asceta estudioso aconseja “guardarnos dentro de nosotros mismos para no extraviarnos de los sentidos” (1:117:423). “Átate a las reglas relativas a la vista, al oído, al olfato, al gusto y al tacto... para que no te ahogues bajo la presión de las pasiones” (1: 4: 240). “Que el ojo aprenda a ver bien, que el oído se cierre para oír el mal, que la lengua se abstenga de decir cosas vanas, que la mano no toque lo que no debe tocar...” (1:43:306). La principal razón del surgimiento de las pasiones, según las instrucciones de San Teodoro el Estudita, son los pensamientos pecaminosos. “...El principio y la raíz de nuestros pecados”, enseña el Santo Padre, “es un pensamiento inadecuado” (1:133:453), que muerde “como serpientes” y vierte “veneno en el alma, que debe ser eliminado con toda diligencia, tan pronto como sucede, para que la demora no haga que la herida sea difícil de curar” (1:1:235). El monje Teodoro, que con la ayuda de Dios conquistó al viejo hombre que llevaba dentro con sus “pasiones y concupiscencias”, advierte a los monjes que no se dejen llevar por pensamientos pecaminosos. Enseña que los pensamientos comienzan con un pretexto. Así, retratando el proceso de desarrollo gradual de la pasión en el alma de cada persona, el Santo Padre dice que “el diablo, primero intenta hacernos aceptar el pretexto, luego infunde algo malo en el corazón, y luego, habiendo engañado de esta manera y envenenado el alma, la saca de su estado natural y la vuelve loca, insensata y ciega, esforzándose por lo que no debe hacer” (8:819-820). Pero el pretexto todavía no es pecado. En este caso, el monje puede aceptar o rechazar el pretexto y así evitar ser “arrastrado a los límites del pecado” (8:820). Cuando el monje lo acepta, habla con él y está de acuerdo, entonces "poco a poco pasa a las obras de las tinieblas. De ahí la muerte espiritual" (1:133:453). El Diablo y los espíritus de malicia que se han apartado de él, enseña el Reverendo, están infectados con un odio feroz hacia el género humano. Por eso, con gran amargura y arte infernal, libran una guerra espiritual invisible con el hombre. "Nosotros, que conocemos todas las Sagradas Escrituras", se dirige el Reverendo a los monjes, "sabemos qué y cuánto ha hecho él, generación tras generación, al género humano. Incluso ahora nos tiende emboscadas, nos sisea, se humilla, adula, entra, sale lentamente y se lleva a los que son inestables de alma" (3:96:890). El diablo, y con él los espíritus del mal, hacen todo lo posible para atraer a una persona al camino de la destrucción, para separarla de Dios. “La serpiente feroz y el dragón, el diablo” (2:12:486), siendo el “artista del mal” (1:25:275) y el “iniciador del pecado” (4:19:105–106), día y noche no detiene sus ataques, emboscadas insidiosas, buscando destruir a una persona (3:90:874) y buscando medios para robar su salvación (1:113:416). Con experiencia en luchar contra personas y destruirlas mediante “astucia y engaño”, el diablo tiende “muchas redes” por toda la tierra para atrapar a la gente (1:102:398). Tiene especial malicia hacia los monjes. La caída de este último es considerada para aquellos que se alejaron del diablo como una “victoria gloriosa y un gran trofeo” (3:49:781; 1:101:397). Principalmente los espíritus del mal actúan sobre una persona a través de los pensamientos. Por lo tanto, para resistir a los espíritus del mal y derrotarlos con la gracia de Dios, el monje “no debe abrir la puerta al diablo aceptando malos pensamientos” (1:90:377). Basándose en su experiencia personal, el asceta del Estudio aconseja no entablar una conversación con pensamientos pecaminosos, sino rechazarlos inmediatamente desde el momento en que aparecen. Esto debe hacerse especialmente en relación con los pensamientos y sueños pródigos. "Es duro y difícil", admite el reverendo, "no dejarse atrapar por pensamientos inapropiados. Si somos capturados por ellos, trataremos de eliminarlos rápidamente con oraciones, lágrimas, dolores de corazón nacidos del temor de Dios, para que, si se retrasan, no causen la muerte..." (1:124:436-437). "No permitiremos", dice el Santo Padre en otra enseñanza, "que el artista del mal nos envenene con pensamientos criminales. Pero tan pronto como infunda lujuria carnal o cualquier otro mal, rechacemos rápidamente al maligno" (1:25:276). Las herramientas necesarias para obtener la victoria en la batalla invisible son el arrepentimiento ante Dios y la revelación oportuna de pensamientos perturbadores al líder espiritual. “Si... un alma inestable se contamina con malos pensamientos, lo cual, ciertamente, sucede muy a menudo (para quien se jacta de tener un corazón irreprochable), entonces es necesario limpiarla lo más rápido posible y devolverla a su estado anterior de ánimo, para que, habiendo echado raíces en el mal, no traiga la muerte” (1:20:267). “Una enfermedad sólo puede curarse acostándose; por eso la mente, cargada de pensamientos, no se alivia de otra manera que anunciándolos abiertamente” (1:98:391). Uno debe hablar de sus pensamientos sin ninguna vergüenza, sin falsa vergüenza y lo más simplemente posible, sabiendo que cuanto antes los revele el monje, antes se liberará de ellos. Bajo ninguna circunstancia, según el experimentado confesor, debes ocultar tus pensamientos impuros. “Quienes no las abrieron para recibir ayuda, poco a poco cayeron del voto divino, convirtiéndose en presa del diablo” (3:69:821). “Los pensamientos, cuando están ocultos, dan lugar a pasiones, y cuando se confesan, se vuelven agradables a Dios” (8:830–831). La confesión sincera y sincera de los propios pensamientos erradica todo lo pecaminoso en el alma del monje, dando lugar para que el bien se desarrolle y se arraigue. La confesión de pensamientos verdadera y sincera ayuda al propio mentor a juzgar más fácilmente el crecimiento espiritual del monje. Al revelar sus pensamientos y deseos más profundos a su líder espiritual, el monje adquiere la habilidad de autoobservarse y evaluarlos correctamente. Una herramienta eficaz para repeler pensamientos y sueños pecaminosos es acudir inmediatamente a Dios con la más cálida oración para ahuyentar a los enemigos invisibles. Según el pensamiento del Santo Padre, tan pronto como un monje siente la llegada de pensamientos pecaminosos, y con ellos el enemigo primordial, debe levantarse para orar, arrodillarse y clamar con lágrimas a Dios pidiendo ayuda (1:25:276; 1:124:436). Con la ayuda de la oración, el monje derrota la fuerza hostil ofensiva y repele los repetidos ataques del dragón (2:64:618). Marcarse con la señal de la cruz es otro medio de repeler los pensamientos pecaminosos, así como los demonios que inspiran estos pensamientos en el asceta. "Cuando el diablo", dice el Venerable, "comienza a levantar montañas enteras de pensamientos y a abrir abismos de pasiones, no tenemos nada que temer; nos marcamos tranquilamente sólo con el sello de la Cruz vivificante, y será desechado" (4:33:182). En la guerra espiritual contra los pensamientos pecaminosos, la oración debe combinarse con el trabajo físico. Cuando el cuerpo está en reposo o inactivo, la mente se entrega a la distracción o a soñar despierta. Sin embargo, tan pronto como un monje se dedica a cualquier trabajo, se concentra y el movimiento irracional de sus pensamientos se detiene. "Donde hay... trabajo", señala San Teodoro, "no hay lugar para que el pecado penetre en el alma. Cuando el corazón está inactivo e insensible, entonces la lujuria penetra silenciosamente, irritándonos y perturbando y no permitiéndonos regresar a nuestro estado anterior" (1:105:403). El Reverendo da un pensamiento similar en otra enseñanza: “La ociosidad”, dice, “es la madre de la depravación, pero el trabajo es la preservación de la mente” (1:48:330). Entonces, la aceptación de pensamientos pecaminosos es el punto de partida para el surgimiento de la pasión. Todo el curso del desarrollo gradual de esta última, es decir, la pasión en el alma, de principio a fin, está determinado por la diferente actitud del asceta hacia el pensamiento. Si acepta libremente los astutos ataques de los demonios, entonces la pasión se desarrolla y florece en su alma. Y viceversa, cuando un asceta, concentrando su atención, libra una lucha invisible contra los pensamientos pecaminosos, son reprimidos y se detiene el mayor desarrollo de la pasión. Así, la victoria de quien lucha contra los pensamientos pecaminosos, según las enseñanzas de San Teodoro, significa también la superación de la pasión. Debido al hecho de que un monje en su vida se ve constantemente obligado a resistir pensamientos y pasiones emergentes, la vida espiritual, según el pensamiento del asceta Estudita, se llama lucha espiritual o guerra (1:84:369). Utilizando todos los medios para esta lucha, el monje debe recordar que sus débiles fuerzas no son suficientes para vencer los hábitos o pasiones pecaminosas y los ataques demoníacos. Además de la resistencia que se requiere de quien lucha en la lucha espiritual y la humildad, también es necesaria la ayuda misericordiosa de Dios, porque “hay una esperanza, un arma invencible y un estandarte invencible”, testifica el Rev., “ésta es la ayuda del Señor, que ciñe de fuerza a los débiles (1 Samuel 2:4)” (2:25:517). “Nuestro buen Dios, conociendo la flexibilidad de la naturaleza humana y el hecho de que incluso aquellos que parecen caminar erguidos, un poco descuidadamente, caen inconscientes, bondadosamente concede el arrepentimiento, que restaura a la persona de una caída y le devuelve la salud” (6:50:407). El primer sermón dirigido por el Salvador al hombre, y el mandamiento dado por Él, fue sobre el arrepentimiento: “Jesús comenzó a predicar y a decir: Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se acerca” (Mateo 4:17). Estas mismas palabras se proclaman todavía en el Evangelio, llamando a todo pecador al arrepentimiento. ¿Por qué arrepentirse primero? – Porque todas las personas, después de la caída de sus antepasados, se involucraron en el pecado, se alejaron de Dios, perdiendo la oportunidad de tener una comunicación cercana con Él. Ahora bien, para acercarse a Dios, una persona debe admitir su caída, su indignidad, admitir su pecaminosidad o enfermedad de la naturaleza. El arrepentimiento, según el pensamiento del Santo Padre, es precisamente la única medicina a través de la cual la persona se limpia y se deshace del pecado, se acerca a Dios, sana su naturaleza dañada por el pecado y renace espiritualmente. No es casualidad que San Teodoro llame al arrepentimiento la primera y última medicina para un alma enferma (7:179:756). Y no importa cuán grande sea el pecado y no importa cuántas veces se repita, el verdadero arrepentimiento puede sanarlo. El arrepentimiento, según el pensamiento de San Teodoro, es la esencia de la vida monástica. Entrar en el monaquismo es una conciencia de la propia pecaminosidad, y vivir en sí es un campo ininterrumpido de arrepentimiento. Así, según las instrucciones de un Mentor experimentado, la principal ocupación de un monje debe ser “purificar el alma y volver la mirada hacia el desapasionamiento” (1:60:332), es decir, el arrepentimiento activo y constante. Como mediador entre Dios y su hermandad (2:25:518), el monje Teodoro estableció en el monasterio una "gran actividad salvadora": la confesión de sus pensamientos por parte de los monjes ante el abad. Ésta era, según el Santo Padre, la mejor medicina, una saludable prevención de la corrupción moral, el efecto curativo del consejo y la guía paternales sobre el espíritu de los monjes, inquietos y agotados bajo el peso de los malos deseos y de las pasiones desastrosas (1:133:452-454). El monje Teodoro exigió que los monjes le revelaran constantemente sus almas y les ordenó que no tuvieran nada "secreto y no destruido", para que un mal pensamiento "no se convirtiera en una úlcera completa" (2:38:548). “Abran todo en la confesión” (2:51:580; 2:14:494), “obtengan total franqueza en todos sus actos y pensamientos” (2:34:539), aconsejó a los monjes el experimentado Mentor. El monje, por tanto, debe revelar cada pensamiento y cada movimiento de su corazón ante el abad, persona puesta por Dios en esta posición de responsabilidad y que se preocupa por cada uno de los hermanos, dando una respuesta a Dios por ellos. Sólo en este caso el diablo no tiene acceso al alma del arrepentido. Para reconocer todo tipo de pecados y pensamientos, es muy útil que un monje se retire a la celda de su alma, probándose a sí mismo y arrepintiéndose diariamente ante Dios de sus pecados. Porque “nada debe quedar sin curar ni siquiera por una hora”, dice el Venerable, “porque la muerte es ladrón, y no sabemos a qué hora vendrá el ladrón... pero dejar el cuerpo sin preparar es muy peligroso y comparecer ante el tribunal de Cristo da mucho miedo” (1:82:365). Habiendo examinado el día pasado con una mirada espiritual y habiendo encontrado algo contrario a su deber y vocación, el monje debe comunicar estos pecados al abad mediante la confesión, para que éste pueda curar su debilidad con sus consejos y oraciones. Y no importa cuántas veces tengas que ser golpeado, no importa cuántas veces tengas que caer en pecado por alguna razón, un monje no debe caer en la desesperación. Debemos recordar que “todo tiempo es conveniente para la salvación del alma y cada día es propicio, si queremos” (1:130:447). Por lo tanto, es necesario recurrir al arrepentimiento y la confesión lo antes posible, entonces el monje recibirá la curación de la úlcera pecaminosa. “Abre”, aconseja el sabio Mentor, “la herida a tu médico, cuéntasela y no te avergüences, acércate con fe... y con gentil sencillez y, como de boca de Dios, acepta todos sus consejos” (8:830). La confesión es “el verdadero nacimiento espiritual... el progreso continuo, la ascensión y la deificación de quien ha adquirido este don” (3:25:725). Después de que el monje se ha arrepentido sinceramente y, con la ayuda de la gracia de Dios, ha "extinguido e incinerado" completamente el sentimiento pecaminoso, su alma "se regocija y se vuelve cada vez más valiente y, estando a la luz del camino hacia Dios, se eleva cada vez más alto, deificada y remontándose en el cielo", porque "la serpiente maligna es derrotada y arrancada del corazón" (3:105:917). Entonces, según las enseñanzas de San Teodoro, el comienzo de la salvación está en el arrepentimiento. Abarca toda la vida de un monje y es un acto de recreación espiritual de la naturaleza humana caída. Un monje sólo camina correctamente cuando está colmado y guiado por un sentimiento de arrepentimiento. Cuando el sentimiento de arrepentimiento desaparece de su corazón, esto sirve como señal segura de que el monje se deja llevar por pensamientos falsos. Es imposible, debido a la debilidad de la naturaleza humana, no pecar. Sin embargo, es posible, habiendo pecado por imprudencia o enamoramiento de un enemigo malvado, cambiar inmediatamente recurriendo al arrepentimiento. Por tanto, “hasta que las puertas estén cerradas (Lucas 13,25), dice el Venerable, pero estarán cerradas en la muerte” (6:45:401), debemos recurrir al gran y salvador sacramento: el arrepentimiento. Capítulo VI. Sobre el ayuno, la abstinencia y la oración. “La gran arma de un monje es la abstinencia” (4:35:70). Uno de los medios más seguros para que un monje triunfe en el camino de la salvación, que le lleva al conocimiento de su debilidad, de su pecaminosidad, es el ayuno. Cristo Salvador, preparándose para servir al género humano, inició su hazaña redentora con un ayuno de cuarenta días en el desierto, indicando así la necesidad de esta virtud para sus seguidores. Revelando la grandeza de este último en sus enseñanzas, el monje Teodoro dice: "El ayuno es una renovación del alma, porque el santo Apóstol dice: "Aunque nuestro hombre exterior decaiga, el interior se renueva cada día" (2 Cor. 4:16) (1:54:323). Ayudando al asceta en la lucha contra las pasiones, el ayuno las domestica y subordina la carne al espíritu. "Sin duda, el ayuno atormenta y agota el cuerpo” (1:59:330), pero el alma, liberada del poder de la carne, “está adornada con la imagen de una belleza prístina”, atrayendo así amorosamente hacia sí a Aquel que dijo: Yo y el Padre “vendré y haremos morada con él” (Juan 14:23) (1:54:323). Sin embargo, habiendo experimentado el poder y los beneficios del ayuno, San Teodoro recuerda a los monjes ascetas la necesidad de ser muy cuidadosos y juiciosos en la práctica de esta virtud, recordando que un ayuno inmoderado y demasiado estricto puede minar su fuerza física. “Esclavizar y reprimir la carne”, leemos en una de las cartas del Rev., “es bueno, pero observad la medida..., manteniendo la salud corporal” (7:235:790). El monje Teodoro expresa un pensamiento similar en su enseñanza a los hermanos: "No nos esforcemos más allá de nuestras fuerzas...", dice, "sino que junto con el buen espíritu protegeremos la salud del cuerpo" (1:56:327), y esto es "lo mejor" (7:236:790). Al realizar la hazaña del ayuno de esta manera, el monje conserva su capacidad de realizar actividades que salven el alma. Despertando el celo por la abstinencia en los monjes, el monje Teodoro, por un lado, la ensalza con grandes elogios, como vimos anteriormente, por otro lado, expone toda la destructividad de la incontinencia, a través de la cual la muerte entró en el mundo. "Nuestro antepasado Adán", dice el Reverendo, "mientras se abstenía de alimentos prohibidos en el paraíso, se regocijaba y se divertía, lleno de instrucciones e ideas divinas. Cuando no se abstuvo y tocó el árbol de la desobediencia, fue inmediatamente expulsado del paraíso de la dulzura, y la intemperancia se convirtió para él en la madre de la muerte. De la misma manera, los sodomitas, "en la abundancia de pan" (Ezequiel 16:49), se enfurecieron, incurrieron en la ira de Dios, consumido por el fuego y el azufre, de la misma manera despreció a Esaú, llevado por ojos voluptuosos, renunció a su primogenitura por una sola comida... Por tanto, hermanos, huimos de la intemperancia incluso en lo que se nos permite disfrutar, sabiendo que la intemperancia es madre del pecado” (1:39:316). Sin embargo, el rigor de la observancia del ayuno debe consistir no sólo en abstenerse de alimentos modestos, sino en general, según el monje Teodoro, de todo tipo de maldad: “la envidia y el odio, la ira y la discordia, la ira, la murmuración, el orgullo y cualquier otra pasión vil” (4:46:91). En apoyo de sus palabras, el Reverendo cita la declaración de San Basilio el Grande, quien dice que “el verdadero ayuno es la renuncia a todo mal, y la medida de la estricta abstinencia es no tener una sola pasión” (4:31:172). De este modo, el monje Teodoro intenta centrar la atención del asceta en el ayuno no en su lado físico externo, sino en el espiritual interno. Si la abstinencia renuncia a las pasiones carnales, entonces la oración combate las pasiones espirituales. No es casualidad que la oración sea la principal hazaña de un monje. Es en él, en la oración, donde deben concentrarse y combinarse todas sus hazañas. A través de la oración, el monje se adhiere más estrechamente al Señor, uniéndose “en un solo espíritu con el Señor” (1 Cor. 6:11). La oración incesante y contrita, según San Teodoro, “no da lugar al diablo en un monje” (1:89:375), ayuda en la lucha contra las diversas artimañas de los “depredadores espirituales” (7:153:742) y vence su “poder hostil y ofensivo” (2:64:618). La oración, según el Reverendo, inspira la mente del orante y lo convierte en interlocutor de Dios. Atrae la gracia divina, que, iluminando la mente, santificando el corazón y fortaleciendo la fuerza espiritual del orante, lo hace “adoptado de Dios” (2:64:618). Entonces, la oración es la base de la vida espiritual de un monje; toda su vida debe estar impregnada de ello; según las palabras del Santo Padre, toda obra debe comenzar con ello (2:14:493). Como cualquier virtud, la oración requiere diligencia. Quien quiera adquirir esta virtud debe esforzarse constantemente en ello, pidiendo este don a Dios. Capítulo VII. Sobre la lectura de la palabra de Dios y las obras patrísticas "Escuchen y asimilen los dichos divinamente pronunciados por los Evangelios, los Apóstoles, los Profetas y también los de los padres inspirados. Ante ustedes hay una comida suntuosa para el placer espiritual" (4:19:108). En estrecha relación con la oración está la enseñanza del monje en la palabra de Dios. Siendo la palabra de la Verdad Divina misma e iluminando los “cabellos del corazón”, revela al monje la voluntad de Dios, “buena, agradable y perfecta” (Ef. 1:18; Rom. 12:2). La Palabra de Dios, según la palabra del Apóstol, es una lámpara que brilla en lugar oscuro (2 Pedro 1,19), acompañando y conduciendo al Reino de los Cielos a quienes la leen con su vida. El monje Teodoro, que conocía bien la palabra de Dios, como lo demuestran las numerosas citas que citó tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, aconsejó a los monjes ascetas que dedicaran el tiempo libre de obediencia y oración a la lectura de las Sagradas Escrituras y las obras patrísticas. Al leer la palabra de Dios, el monje, según el pensamiento del Reverendo, nutre y salva su alma. En su alma se produce una renovación llena de gracia, porque el Señor mismo “con Sus Divinas Escrituras” lo aparta de todo mal y “lo eleva a toda clase de obras divinas” (2: 4: 464). Aprovechando la “comida espiritual”, el monje, según San Teodoro, “cambia con un buen cambio” (1:73:352). “Si fue descuidado, abandona su negligencia; si fue diligente, se vuelve aún más celoso” (1:40:301). Sin embargo, según el Reverendo, un monje no debe contentarse sólo con escuchar y leer la palabra de Dios; también es necesario “profundizar en el significado de las Divinas Escrituras” (7:60:673). Un estudio tan atento y reverente de la palabra de Dios debe ir precedido de una humilde oración a Dios pidiendo la iluminación de la mente y el corazón. Quien así estudia la palabra de Dios, según las palabras del sabio Mentor, “se arrepiente, se purifica, se ilumina, se aclara, se alegra..., pero todo lo que hay aquí lo considera una sombra fugaz, todo lo considera basura para ganar a Cristo” (1:78:358). Para que la sublime palabra de Dios sea aún más accesible y comprensible, es necesario, según el experimentado Mentor, el abandono de la vida pecaminosa, de las adicciones y placeres terrenales; Se necesita santidad de vida, porque lo semejante se conoce por lo semejante. El monje también aprende de los escritos de los padres la verdadera comprensión de la palabra de Dios, la vida según los mandamientos del Evangelio, la fe recta, la salvación y la perfección cristiana. Los Santos Padres y ascetas de la piedad, cuya gloria, según las instrucciones de San Teodoro, es “insaciable” (1:42:304), experimentaron la naturaleza humana, todas sus debilidades, pasiones, vicios, causas de pecados, todos los trucos y calumnias de los espíritus del mal y, con ello, mostraron el camino para superar la inmundicia pecaminosa y la salvación y perfección eternas. Toda esta experiencia la dejaron en sus escritos como la mayor herencia espiritual, admirando con gratitud la cual, San Teodoro dice: "Dime, ¿qué es más agradable que contemplar las obras inmortales de nuestros santos Padres, sus milagros y las recompensas por la victoria sobre los demonios? Me parece que incluso las piedras sienten este beneficio, sin mencionar una persona razonable" (1:41:302-303). Al leer las vidas de los santos, sus creaciones inmortales, “la mente del monje se ilumina, dejando a un lado la sabiduría oscurecedora de la carne..., el alma se conmueve, elevándose hacia el amor divino” (1:41:303). Al ver la buena vida de los santos, sus grandes hazañas, que parecen exceder las fuerzas humanas, el monje ve que, en su pecaminosidad, está lejos de la perfección de los Santos Padres. A partir de aquí, su alma desciende a las profundidades de la humildad, lamentando su desastroso estado. Sin embargo, hablando de los beneficios espirituales de la lectura de los escritos patrísticos, San Teodoro al mismo tiempo aconseja al monje que sea selectivo en lo que lee. Debe elegir por sí mismo la lectura de los Padres que corresponda a su modo de vida: como vive en un dormitorio monástico, debe leer las obras de los Padres que escribieron instrucciones para los dormitorios monásticos. “Así como en un hospital”, dice el monje Teodoro, “cada uno elige un medicamento según su enfermedad, así también debemos prestar atención a las personas cercanas a nosotros en la vida, de aquí recibiremos algo útil” (1:41:303). El sabio mentor parece enfatizar que la lectura es necesaria, lo que ciertamente corresponde a la forma de vida, de lo contrario el monje se llenará de pensamientos, aunque santos, pero incumplibles en la práctica y, además, peligrosos para su salvación espiritual. El objetivo de sus vidas, de sus obras, era el cumplimiento de la voluntad de Dios y la salvación del alma inmortal, y este, sin duda, es el contenido principal de sus creaciones. Por lo tanto, el monje, según el pensamiento de San Teodoro, no sólo debe leer sus obras, sino también ser un celoso imitador de sus “obras divinas, pintando su alma a ejemplo de ellos con los colores de la piedad” (2:37:544). Alentando a los monjes a implementar las instrucciones patrísticas en sus vidas, el sabio Mentor dice: "Ordenemos nuestras vidas según el modelo de los padres y el de los tiempos antiguos. Sigamos las huellas de sus virtudes, amemos sus obras, reflejemos en nosotros mismos su forma de vida" (2:72:637). De este modo, el monje le deja claro al monje que leer los escritos paternales sin cumplir realmente lo leído no puede dar frutos en la vida espiritual, no puede ayudar en la salvación del alma. Lo que se lee ciertamente debe aplicarse en la práctica, para que, en palabras de San Teodoro, “el nombre no sea tomado en vano” (1:41:303). Todo lo expuesto muestra claramente que, después de la oración, la actividad celular más importante para un monje debe ser, según el pensamiento del Santo Padre, la lectura y el estudio de la palabra de Dios y de las obras de los padres. Quien evade esta lectura salvadora causa el mayor daño a su alma, ya que no tiene una idea clara del propósito de su vida, una correcta comprensión del trabajo espiritual y, por tanto, se enfría para la vida espiritual. El estudiante, por el contrario, cobra vida en el alma por todo lo espiritual y, alejándose del mal, comienza a esforzarse con celo en la obra de su superación y salvación espiritual. “Donde hay humildad de espíritu, allí hay toda buena obra” (7:194:766). El medio que puede sanar espiritualmente a una persona, sanar su alma (2:49:573), es, según las enseñanzas de San Teodoro, la humildad, la virtud más necesaria e importante en la vida espiritual. Destacando su importancia, el Rev. dice que “no hay un solo santo que agrade a Dios sin humildad” (2:37:544). Es “la fuente de las virtudes”, “el jardín divino que produce toda clase de frutos de inmortalidad” (3:89:871). Llamando la atención de los hermanos sobre la necesidad de humildad en la lucha contra las tentaciones y el diablo, San Teodoro dice que los “divinos padres”, a través de la humildad, “consideraron como nada todas las trampas de Satanás y, habiendo atado él mismo a su constructor, lo arrojaron, como se dice en el Evangelio (Lucas 10:19), debajo de sus pies” (2:37:544). Si el enemigo primordial del género humano logró sembrar enemistad y discordia entre los monjes, el Reverendo aconsejó destruir sus maquinaciones con la humilde palabra “perdonar” hacia el hermano, que, según el Santo Padre, es también “la mayor arma contra el diablo” (3:104:916). Además, el monje Teodoro enseña que sin humildad todos los hechos y hazañas son insignificantes e inútiles. “Cualquier éxito”, dice el sabio Mentor, “sin la protección de la humildad no es duradero...” (1:24:275). "Porque todo lo que habitualmente se considera importante no es nada en comparación con lo que es verdaderamente importante. Pues bien, ¿qué es, en realidad, el arte de componer melodías, o el arte de cantar, o el de leer, la inteligencia, la posesión de una voz fuerte... comparado con la humildad loable y amorosa..." (3:77:838). Debido a la importancia excepcional de la virtud de la humildad, surge la pregunta: ¿cómo adquirirla? Como otras virtudes sagradas, la humildad, según el pensamiento de San Teodoro, puede ser adquirida por cualquiera que la desee. Para ello es necesario, en primer lugar, cumpliendo los mandamientos de Dios, imitar la humildad de Cristo en la vida. “Sed atraídos e imitad”, llama el Venerable Monje a los monjes, “esa cosa humilde que hizo el Señor: parecía de apariencia humilde..., caminaba y se sentaba a menudo por el cansancio, no respondía a las maldiciones, estaba sometido a sufrimientos, no amenazaba, soportaba a los que le golpeaban en la mejilla, no tenía ropa abundante, se contentaba con una pequeña túnica y un manto, no se reclinaba en camas suaves, no montaba a caballo ni en mulá..., su alimento era sólo pan y agua”. (2:80:652–653). Al cumplir los mandamientos de Dios e imitar a Cristo en su vida, el monje, sin embargo, debe tener cuidado con la vanidad. Advirtiendo contra esto, el sabio Mentor dice: “Nadie se enaltezca ni por sus éxitos espirituales ni por sus ventajas corporales” (2:3:462). En segundo lugar, la humildad se puede alcanzar, según el Santo Padre, mediante el autorreproche, la condenación interna de uno mismo por los pecados. “Por cualquier motivo”, aconseja el Reverendo, “siempre es bueno y piadoso culparse a uno mismo y no al prójimo” (7:67:677). Reprendiéndose a sí mismo, el monje comienza a lamentarse de sus pecados, de su imperfección, y así corre hacia Dios con arrepentimiento, pidiéndole ayuda y misericordia. El reproche hacia uno mismo, sin embargo, no debe expresarse sólo externamente, en palabras y comportamiento, sino que debe provenir de un corazón contrito. En tercer lugar, quien quiera adquirir la virtud de la humildad, según San Teodoro, debe ser “pronto a la obediencia” (3,17:705), ya que en la obediencia se manifiesta el corte de la propia voluntad, y de esto surge la humildad. Capítulo IX. Sobre soportar con paciencia las penas “El que vive en el Señor está en tribulación, porque “estrecho y estrecho es el camino que conduce al vientre” (Mateo 7:14), y lo contrario es de naturaleza opuesta” (6:19:359). El Señor estableció el camino de la salvación, que conduce a la vida eterna (Mt. 7:13), angosto y doloroso. Establecido tanto por el santo ejemplo del Señor como por Su santa enseñanza. Siendo inocente y santísimo, el Señor pasó toda su vida terrena en constantes dolores, sin pronunciar contra estos dolores ninguna palabra que expresara disgusto; al contrario, los llamó copa dada por el Padre Celestial, que debe beberse sin cuestionar. El Señor predijo sufrimiento para todos Sus seguidores, diciendo: “Estaréis en un mundo de tristeza” (Juan 16:33). Estos dolores constituyen la cruz que todo verdadero discípulo de Cristo debe llevar en su vida (Lucas 9:23; Marcos 8:34). Según las enseñanzas de San Teodoro, los dolores son principalmente la suerte de los propios monjes. "Si tenemos que experimentar algo..., entonces no hay nada de qué preocuparse, porque lo acordamos, por eso entramos en el monasterio e hicimos tales votos cuando tomamos los votos monásticos. Y tenemos que soportar insultos, tentaciones y dolor debido a la interrupción de nuestra voluntad" (2:1:458). Todos los santos pasaron por dolores, toda clase de pruebas y penurias. "Acordaos", dice el Venerable a los monjes, "de los santos que han existido desde tiempos inmemoriales, que ninguno de ellos agradó a Dios sin tentación y muchos dolores. Uno fue "golpeado" 24, otro fue "lapidado", otro fue quemado, otro fue "golpeado" (Heb. 11:34-37). ¿Y habrá tiempo suficiente para contar "la nube de testigos que nos rodea" (Heb. 12:1)? (6:58:144)? El Señor, según el Reverendo, “sabe lo que es útil para todos” (6:32:374) Por lo tanto, los dolores, las enfermedades y los desastres deben ser aceptados como de la mano de Dios, porque por la Providencia de Dios son enviados para nuestra salvación eterna. Un monje que vive una vida serena, sin ser perturbado por ningún dolor, debido a la pecaminosidad inherente a cada persona, puede unir completamente su alma a la tierra. y olvidarse por completo de su patria celestial. Los dolores le recuerdan la impermanencia del bienestar terrenal, lo arrancan de la tierra, y las enfermedades presagian la inevitabilidad de la hora de la muerte, seguida de la dicha eterna o el tormento eterno. Los dolores soportados con gratitud a Dios despiertan la fe en Dios en el corazón del monje, lo mueven a la oración, limpian su corazón de los pecados y lo fortalecen en las virtudes. Al comprender el efecto tan beneficioso de los dolores en el alma de un monje, el monje Teodoro aconseja no esforzarse por conseguir aquí una vida cómoda y sin preocupaciones. Al contrario, pide al monje que se regocije cuando sufre, sufre privaciones, vergüenzas y deficiencias. Porque esto, según el Rev., consiste en nuestro martirio (2:11:485), esto es la gloria monástica (3:59:801). En el alma de un monje, probada en el crisol de los dolores y las tentaciones, nace esa virtud que es difícil de adquirir en una vida tranquila, libre de sufrimiento. La tribulación da lugar a la paciencia, de la que, según el Apóstol, procede la experiencia; de la experiencia la esperanza, y la esperanza no defrauda (Rom. 5:3-5). Al animar al monje a soportar con paciencia las circunstancias dolorosas que encuentra en la vida, el monje Teodoro enseña a ver en ellas “una medicina purificadora para el alma” (3:113:939), llama a soportarlas con gratitud (3:32:741). Al soportar pacientemente los dolores, el monje debe ser fortalecido por la fe y todo lo que le suceda debe aceptarse con humildad y sumisión a la voluntad de Dios, fortalecido por la esperanza de bendiciones futuras (4:45:90). Los dolores soportados de esta manera aportan un gran beneficio al monje en su vida espiritual. Compensan la falta de trabajo monástico y, lo más importante, limpian el alma de pecados y pasiones. Además, el monje Teodoro enseña que el Señor, compadeciéndose de una persona, nunca le permite sufrir dolores que estarían más allá de sus fuerzas. “Nosotros”, escribe el Venerable a los monjes encarcelados por la palabra de Dios, “nos entregamos a los dolores y a la opresión, no tanto como los que nos oprimen lo buscan y lo desean, pues en ese caso la tentación sería insoportable, como también la que nos infligen invisiblemente los demonios, sino hasta donde el héroe de la hazaña lo permite... nuestro Cristo, que con justo juicio asigna las hazañas según la medida y el grado de la fuerza de cada uno o como castigo por los pecados, si voluntariamente vamos a sufrir, o a recompensar con coronas de victoria a los que avanzan de gloria en gloria” (6:21:360-361). A menudo las tribulaciones son enviadas para poner a prueba la devoción y el amor a Dios, y no sólo como castigo por el pecado o como prevención del mismo. “Dios”, dice San Teodoro, “para probar nuestro amor por Él, permite que nos sucedan tentaciones por un corto tiempo, para ver si nos mostraremos firmes en circunstancias dolorosas” (3:30:734). El destino de todos los habitantes de la tierra, el destino inevitable, es la muerte. Nada, según el Reverendo, dura para siempre en la tierra. "Los reyes son reemplazados", dice, "los príncipes caen, "como los hombres" (Sal. 81:7), los gobernantes de la tierra mueren. Los que se casan, después de poco tiempo, se separan, permanecen solos y se abandonan. La belleza pronto se desvanece, la juventud vuela, el placer pasa, la riqueza desaparece..." (2:29:527). El pecado, que engendró la muerte, ha quitado y está quitando al hombre el conocimiento y el sentimiento de toda verdad: roba al hombre, borra de su pensamiento el recuerdo de la muerte, que para él es tan importante. Y una persona comienza, según el Monje, a olvidarse de la muerte, “a pasar la vida real como un animal o una oveja, que no es llevada al matadero” (2:29:527). Sabiendo cuán peligrosa es tal negligencia, un monje debe animarse a reflexionar sobre la muerte inevitable que le espera y, a su debido tiempo, lograr un recuerdo constante de ella. “Hermanos”, dice el Venerable, dirigiéndose a los monjes, “debemos recordar siempre y constantemente la muerte y tratar de asegurar que “no según las concupiscencias humanas, sino según la voluntad de Dios, vivamos por ahora en la carne” (1 Pedro 4:2-3) (1:115:420). El recuerdo de la muerte, según el sabio Mentor, contiene muchas virtudes y “lo que está por encima del mundo” (1:115:420). El recuerdo de la muerte es una medicina amarga contra nuestra pecaminosidad. Esta memoria refleja “toda concupiscencia, toda negligencia, toda soberbia, todo abatimiento, toda depravación” (1:76:356), con ella matamos “los males que hay en la tierra” (Col. 3:5) y purgamos del alma el amor al placer (1:119:428). El monje, según el pensamiento del Santo Padre, se vuelve capaz de hacer lo que agrada al Señor (1:76:356). Recordar siempre la muerte y pensar en ella es también una de las excelentes maneras de prepararse para ella, y es la garantía de una salida sin miedo de esta vida (1:28:281–282). El recuerdo de la muerte despierta en el monje común el celo por cumplir las obediencias, ayuda a soportar la deshonra y los reproches y calma la insensibilidad del alma. Al ser don de Dios 25, la memoria mortal se da al hacedor de los mandamientos de Cristo. Estos últimos, a su vez, purifican la mente y el corazón del asceta, los mortifican para el mundo, los reviven para Cristo: la mente, desprendida de los apegos terrenales, a menudo comienza a volver la mirada hacia su misteriosa transición a la eternidad, a la muerte; el corazón purificado comienza a anticiparlo. El bendito recuerdo de la muerte está precedido por los propios esfuerzos del monje por recordar la muerte. Para ello conviene dedicar un tiempo a pensar en la muerte, en el juicio de Dios. Obligándose a recordar a menudo la muerte, el monje debe asegurarse de la verdad indudable de que ciertamente, nadie sabe cuándo, morirá. “No dejéis que un solo día pase sin razón y fuera de las reglas”, instruye el sabio Mentor a los monjes, “para no consumir así nuestra vida en vano e infructuosamente; que cada día, según las instrucciones de San Antonio 26, sea considerado como si fuera el último, y así nos mejoremos y nos preparemos para el desenlace” (1:28:281). Después de tal entrenamiento forzado para recordar la muerte, el Señor misericordioso envía al asceta un anticipo vivo de ella. Este recuerdo, aunque amargo, es sin embargo espiritualmente beneficioso para el monje, ayudándolo en la lucha contra el enemigo invisible, alejándolo del pecado y guiándolo por el camino de la salvación. Capítulo XI. Sobre la apariencia y comportamiento de un monje. Cualquier monasterio vivía y vive según las reglas. La carta monástica contiene reglas relacionadas tanto con los aspectos internos como externos de la vida monástica. Esto último, que está estrechamente relacionado con el trabajo interno, es algo a lo que el monje Teodoro el Estudita, como mentor experimentado, presta mucha atención en sus enseñanzas catequéticas. Todo verdadero monje, celoso de su alto rango, está obligado a observar su apariencia y comportamiento, que deben ser estrictamente proporcionados y ordenados. El monje Teodoro da aquí toda una serie de útiles consejos e instrucciones sobre la apariencia de los monjes, sus relaciones entre sí y su comportamiento exterior, tanto dentro como fuera del monasterio. Estas instrucciones están imbuidas de amor paternal, el deseo de advertir a los monjes contra la corrupción moral y las consecuencias desastrosas para el alma. Pasemos ahora a considerarlos. El verdadero modelo de vida de un monje debe ser siempre el Señor Jesucristo. Refiriéndose a Él como el ejemplo más perfecto en todo y el ejemplo de los antiguos ascetas que vestían cilicios remendados, malos kukuli, camisas hechas de lona para navegar y zapatos desaliñados, el sabio Mentor inspiraba constantemente a los monjes a que su apariencia debería ser decente y sencilla. Así, enfatizando la necesidad de sencillez en la vestimenta, el monje Teodoro cita la declaración de un antiguo padre: “el vestido de un monje debe ser uno que, habiendo estado abandonado en el camino durante tres días, no haya sido recogido por nadie” (4:4:26). Como signo de modestia y arrepentimiento, como signo de profunda tristeza por el alma difunta, el color de la ropa es negro (4:30:165). Estaba estrictamente prohibido cualquier tipo de garbo y capricho en la ropa o los zapatos de un monje. Esto se explica por la razón de que el alma del monje se adapta por su estado al estado del cuerpo y no puede retener dentro de sí un sentimiento de arrepentimiento cuando el cuerpo está adornado con ropas exuberantes y brillantes, de las cuales aparecen en el monje la vanidad y otros vicios que surgen de él. El autor de la biografía de San Teodoro el Estudita testifica que el experimentado abad siempre escogía ropas más toscas y peores, dando así un ejemplo personal de sencillez en el atuendo monástico (B:22). La verdadera belleza de un monje, según el Santo Padre, no debe consistir en acicalarse, porque "esto significa buscar lo que es completamente opuesto" a la verdadera belleza, "sino en ordenar los propios hábitos mentales, rebelarse constantemente contra las pasiones y mantenerse en paz frente a las concupiscencias sin sentido. "Por encima de todo esto", concluye el Reverendo, "un monje necesita ser modesto..." (3:59:801). El Sabio Mentor, por lo tanto, centra la atención de los monjes no en el El lado exterior de su forma de vida, aunque incluso aquí hay que actuar “como se manda”, “con buena manera y con orden” (1 Cor. 14:40) (3:96:892), pero en el lado interior, la apariencia en sí misma, como dice el Santo Padre, no significa nada, no es nada. No el monje que viste “túnicas negras” y “una larga barba”, “en absoluto”, dice el Venerable, “pues sucede que tanto el caído como el actor tienen todo esto”, sino el monje que se esfuerza por tener “una apariencia y una vida interior ordenadas...” (4:30:165-166). El comportamiento exterior de los monjes es el siguiente tema de las enseñanzas catequéticas del Santo Padre. Aquí se revelan cuestiones como, por ejemplo, qué debe hacer un monje, su voz, su comportamiento, cómo debe comportarse durante las comidas y en general en el monasterio y cuando está ausente de él. Desde el momento en que ingresa al monasterio, el monje debe prestar atención a protegerse con costumbres reverentes, estudiarlas y esforzarse por adquirirlas. La decencia se comunicará inmediatamente del cuerpo al alma, y ​​la mejora del cuerpo muy pronto conducirá a la mejora del alma. El monje Teodoro testifica que un monje en todo, incluso en acciones que a su juicio le parecen insignificantes, debe tener “una actitud estricta hacia sí mismo y su vida, como enseñan nuestros santos Padres” (3:80:847). Ya sea que vaya a donde, por necesidad, debe caminar con reverencia, “con un modesto movimiento de los ojos” (3:96:892), sin mirar acá y allá y sin permitirse gritos, movimientos corporales discordantes, demasiado libres, que lo perjudican a él, a quienes lo rodean y, en última instancia, al orden en el monasterio. El monje señala que “nuestro comportamiento debe ser humilde y no debe alejar a la gente de nosotros; no hay necesidad de mirarse con severidad...” (3:96:892). Al encontrarse con cualquiera de los hermanos, uno debe “estar atento a sí mismo, evitando toda insolencia, ya que es destrucción del alma” (7:273:805). Las reglas sociales no exigen que un monje permanezca en silencio todo el día; “El silencio irrazonable, según el Santo Padre, no aporta ningún beneficio” (1:53:322). Sin embargo, incluso cuando se le permite hablar, debe, manteniendo “la moderación en las palabras” (3:96:891; 3:54:790), decir sólo lo que sea útil, edificante y apropiado para un monje (1:46:311; 4:39:79). “Nuestra manera de hablar... debe ser agradable, con moderación en las palabras y tensión en la voz” (3:96:892), recordando que “bajo nuestros Padres nada se decía sin razón, sino con mansedumbre y decoro” (1:39:300). Para evitar charlas ociosas y ridículos, uno no debe involucrarse en “conversaciones inapropiadas” (2:40:552), porque de esa manera el temor de Dios y la buena voluntad de una vida ascética son destruidos en el corazón del monje. Especialmente debes tener cuidado con las conversaciones innecesarias durante el culto, en el refectorio, durante el trabajo monástico en general, así como al salir de los servicios religiosos y desde el refectorio (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Evitando las charlas y las conversaciones ociosas, que privan al monje de su paz espiritual interior, “de ningún modo se debe jurar ni pronunciar con los labios el glorioso nombre de Dios”, dice el Venerable, “porque es imposible que quien jura se salve” (6:120:485). Un monje digno de su título, según el Santo Padre, prefiere “pasar una vida de abstinencia en silencio, limitándose sólo a responder preguntas” (2:52:583). El monje Teodoro el Estudita prescribe el estricto orden y la reverencia que se deben mantener en el refectorio. El cuerpo, agotado por el trabajo durante todo el día, se debilita y necesita alimento y descanso. “Por lo tanto”, dice el Santo Padre, “el Creador de la naturaleza lo dispuso de modo que el cuerpo se fortaleciera con la nutrición diaria y siguiera siendo capaz de seguir trabajando, y no se alterara ni se debilitara...” (1:55:326). El monje debe venir a la comida con todos los demás, sin llegar tarde, comer tranquilamente, sin ruidos ni conversaciones, escuchando la lectura prescrita. Después de la oración de gracias, se ordena a todos los monjes que abandonen el refectorio (8:839). El consumo de alimentos debe ser con moderación para que el cuerpo del monje se fortalezca “para facilitar el cumplimiento de los mandamientos de Dios” y “no se rebele contra el alma” (6:37:387). Por la misma razón, el Reverendo prohíbe el consumo de alimentos cárnicos (3:31:739; 3:91:875), excepto en aquellos casos en que el monje esté completamente debilitado por una enfermedad, pero cada vez con un permiso especial (8:848). Refiriéndose a San Basilio el Grande, San Marcos y otros Padres que ordenaron no beber vino (2:55:591), San Teodoro aconseja a los monjes que cumplan esta regla. Las excepciones también pueden ser casos de enfermedad, así como fatiga del trabajo. “Bueno es”, dice el Apóstol, “no comer carne antes que beber vino...” (Rom. 14:21). Y yo, hermanos míos, no mando, sino que aconsejo por el bien de vuestras preciosas almas, y sólo para los sanos, y no para los enfermos; sería bueno no beber vino en absoluto, y especialmente para los jóvenes, porque el vino enciende las pasiones. Ya tenemos dentro de nosotros toda una tormenta de pasiones naturales, así que ¿por qué añadirle la ansiedad provocada por el vino? “Prueba”, por tanto, “y ve” (Sal. 33:9) cuán beneficioso es abstenerse de ello... Sin embargo, el Reverendo concluye, en la forma de mantener la salud o en caso de fatiga, haz lo mejor que puedas: sólo estoy dando un consejo, no una orden” (3:14:696–697). Además, los estatutos del monasterio prohíben a un monje abandonar la hermandad y pasar de un monasterio a otro. Además, el mero hecho de abandonar los muros del monasterio sin una bendición y encontrarse con personas que llevan un estilo de vida diferente se considera perjudicial para el monje. Esto se explica por el hecho de que un monje, especialmente un novicio, que abandona el monasterio por alguna razón, pierde lo que adquirió con mucho trabajo en la vida espiritual, su fuerza para continuar el camino de la vida ascética se debilita, además, puede sufrir daños en su alma por la frecuente visión de las tentaciones y por mezclarse con ellas. Advirtiendo sobre el peligro que puede surgir en caso de salir del monasterio sin permiso, sin ninguna bendición, el experimentado Mentor dice que “así como una oveja que se aleja del patio y se pierde, es imposible no ser atrapada por la bestia, así es imposible no ser atrapada por los demonios que abandonaron el monasterio ilegalmente, por su propia voluntad, y se encuentran en un lugar que no está cuidado por el Señor”. (5:19:236). Esta terrible advertencia también se aplica al monje que decidió abandonar el monasterio donde trabajaba con la esperanza de encontrar uno nuevo que se adaptara a sus gustos y hábitos personales. Con el tiempo, incluso éste parecerá inadecuado para vivir en él, y volverá a surgir la idea de encontrar otro. Sin ver en absoluto que ha sido herido por una flecha demoníaca, puede llegar al límite extremo, abandonando por completo el monaquismo. Por eso el monje Teodoro, como fanático de la estricta vida ascética, no podía ignorar con una palabra de reproche y amonestación el paso de los monjes de un lugar a otro, que era consecuencia del debilitamiento de su celo por las hazañas del monaquismo. En cuanto a la ausencia del monasterio, si surge tal necesidad, entonces se debe pedir cada vez la bendición del padre espiritual, incluso si su ausencia fue por muy poco tiempo. Al abandonar los muros del monasterio, un monje debe recordar que “muchos ojos lo miran y muchas bocas lo interpretan” (4:34:68–69). Por tanto, debe estar sumamente atento a sí mismo y tener cuidado de no dar lugar a tentación, sino de que quienes lo miran glorifiquen al Señor (1:2:237). Se debe tener especial cuidado en las conversaciones con los laicos, para, en palabras del Santo Padre, “no perturbar la fraternidad” (3:14:697) con impresiones tomadas del ambiente mundano. La comunicación mutua de los monjes y su relación entre sí es otro tema que se revela en las enseñanzas de San Teodoro, siendo vital en la comunidad monástica. Una comunidad monástica es una familia encabezada por un padre espiritual o (en un convento) una madre espiritual, la abadesa, por lo que lo más importante para los monjes debe ser la paz en el monasterio, que es una condición indispensable para el crecimiento espiritual de cada uno de los monjes. La adquisición y preservación de la paz tan deseada por el monasterio se ve facilitada en gran medida por la vida de los monjes en armonía y amor. El Señor mismo testifica: “En esto entenderán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros” (Juan 13:35). La vida de los monjes en armonía y amor es, por tanto, un signo distintivo de la verdadera vida cristiana. Las relaciones de los monjes entre sí deben basarse en el principio del amor cristiano. El amor es “el primero y el último de todos los bienes” (2:61:610), dice el Reverendo; sin ella “nada santo se puede lograr” (B:140). Ni la oración, ni el ayuno, ni la limosna: nada ayudará a un monje a permanecer en comunión con Dios si no hay amor por el prójimo en su corazón. Sólo aquel regido por el amor, en palabras del Santo Padre, “salvará la nave de su alma, rumbo al puerto de la salvación bajo el viento del Espíritu” (7:180:756). Señalando el camino hacia la adquisición de esta elevada virtud, el experimentado Mentor llamó a los monjes a ser indulgentes con las deficiencias de sus vecinos, a mostrar moderación, a autorreprocharse y a perdonar las ofensas mutuas. "No os ofendáis unos a otros", dice, "no peleéis, no os menospreciéis, no seáis vanidosos, no os jactéis de cantar más, o de trabajar más, de ser más inteligentes, o más nobles de origen, o más hermosos de apariencia, porque todo esto ni siquiera se debe mencionar. Pero adquiriendo humildad en todo y sometiéndoos en obediencia ante Dios y ante vuestros superiores, seguid vuestro camino..." (2:44:559). Los hermanos, siendo, en palabras del Santo Padre, miembros del único cuerpo de Cristo, “miembros honorables” (2:14:494), deben tratarse unos a otros con mansedumbre, ceder en los conflictos, estar imbuidos de mutua buena voluntad y cuidarse unos a otros (1:44:308). Además, debemos animarnos y ayudarnos unos a otros tanto en los trabajos corporales como en el mejoramiento espiritual, compartiendo con cada uno su dolor y su alegría, considerando su caída y sus éxitos comunes a toda la hermandad (1:48:315; 1:71:347–348). Si uno de los hermanos peca, entonces es deber directo de cada monje curar al pecador él mismo o, cuando él mismo no pueda hacerlo, contárselo al abad. El que reprocha a un pecador debe hacerlo con espíritu de amor fraternal y por celo por los mandamientos de Dios, y no por pasión u hostilidad. “Debes mostrar buen celo hacia aquellos”, aconseja el sabio Mentor, “que hacen el mal: odiar el vicio y apartarte de él, y no considerarlos como enemigos, sino amonestarlos como a hermanos (2 Tes. 3:15), para que seas digno de la alabanza del Apóstol, quien dice esto: “en todo, preséntate puro en las cosas” (2 Cor. 7:11) (1:96:388). Sin embargo, quien intenta corregir los errores de su hermano debe vivir de tal manera que no tiente a nadie violando los mandamientos de Dios o usando irrazonablemente lo que está permitido a un monje. Cuán terrible es la condenación del que seduce, se ve en las palabras del Salvador, que dice: “Si no tiene qué comer, que le destrocen la piedra de molino de la aldea que lleva en el cuello, y que lo arrojen al mar, aunque haga tropezar a uno de estos pequeños” (Mateo 18,6). Por lo tanto, para no caer bajo esta terrible condena, debes observar cuidadosamente cada una de tus palabras y acciones. El mayor peligro es evitar conocer a ese hermano que, a pesar de las reprensiones de otros monjes, continúa viviendo y comportándose descuidadamente, sirviendo como una tentación. Advirtiendo contra este tipo de conocimiento, el mentor experimentado da el siguiente consejo a los monjes: "Vigilaremos dónde y con quién contactamos; y si hay daño allí, uno debe moverse; si está con un seductor, debe irse" (6:37:387). El consejo del Reverendo es verdaderamente sabio. Después de todo, nada es tan pegajoso, tan contagioso, como la debilidad del prójimo. Por lo tanto, al evitar a un hermano que vive descuidadamente, no como un monje, el monje evita las causas que conducen a nuevos pecados y vicios. Sucede que un monje, que quiere ayudar a un hermano que está pecando, no puede hacerlo por sí mismo. En este caso, debe informar de ello al abad para que pueda actuar con antelación contra el mal. Un acto así, según el Santo Padre, sólo beneficiará tanto al pecador como a toda la hermandad. "Quizás", dice el monje Teodoro, "algún ignorante y tonto me objetará que con tal acto puede despertar el odio hacia sí mismo y la calumnia entre los hermanos. No es cierto: si son un pueblo falso, ¿qué puede significar para ti su alabanza? Y si son hijos verdaderos, entonces verás cómo ciertamente te alabarán" (2:38:548; 8:840–841). Así de altas son las exigencias del monje Theodore a un monje. Cubriendo todos los aspectos de su comportamiento exterior, no ignoran las acciones más pequeñas y aparentemente insignificantes. Según el Santo Padre, un monje debe demostrar “en todo, incluso en los pequeños asuntos, la perfección del modo de vida monástico, de modo que su perfección permanezca con él en los demás asuntos” (2:63:615). El cumplimiento de las instrucciones anteriores y los consejos de un mentor experimentado en vida espiritual pueden ordenar el comportamiento exterior del monje y acostumbrarlo a la constante reverencia y autoobservación. Habiendo mejorado su comportamiento y sus habilidades, se vuelve capaz de realizar actividad espiritual. Apoyándose en su evaluación de la abadesa en la autoridad de San Gregorio el Teólogo, el monje Teodoro, siguiéndolo, reconoció la particular dificultad de gestionar a los monjes en el monasterio para el "abad de las ovejas espirituales" (3:82:851), (3:10:686). No podemos dejar de estar de acuerdo con esta afirmación. Después de todo, delante de cada abad, abad de un monasterio, hay muchas personas de diferentes edades y, además, cada una tiene su propio carácter y hábitos. Entonces, algunos, por ejemplo, tienen un carácter ardiente, otros son perezosos, otros son ambiciosos, otros son amantes de Dios, otros son sumisos y otros son desobedientes. Y para cada uno de ellos el abad debe dar una respuesta a Dios. Para un liderazgo correcto y salvador, el abad requiere conocimiento del alma humana, experiencia en la vida espiritual y atención al observar el comportamiento de cada monje. Al comprender una responsabilidad tan alta ante Dios y la mayor dificultad para gestionar a los hermanos monásticos, el monje Teodoro le da al abad muchos consejos e instrucciones valiosos y útiles. En primer lugar, el monje Teodoro, como abad y mentor experimentado, intenta apoyar y fortalecer paternalmente a los designados por la Providencia de Dios para ser el líder de las ovejas verbales. "Nada agrada más a Dios", escribe, "que pastorear y guiar a su prójimo. El Señor mismo dice al gran Pedro: si "me amas, apacienta mis ovejas" (Juan 21,17)... Quien, habiendo sido llamado, acepta el pastoreo por obediencia a Dios, será amigo de Dios, podrá salvar a los demás y salvarse él mismo" (6:134:504-505). Al abad, elegido entre los hermanos (3:89:871), se le confía el liderazgo general de toda la vida monástica, tanto interna como externa. Es un pastor que debe cuidar, velar y proteger constantemente a su rebaño. “Ponte, hijo mío, a la cabeza del rebaño y mantente despierto”, escribe el reverendo en una carta al abad Gregory, “sana a los débiles, convierte a los descarriados, amonesta, amonesta, recuerda el reino prometido a los que viven santamente y, por el contrario, de la condenación sin fin a los que viven con saña, “y tú mismo”, siendo así “salvos, y los que te escuchan” (1 Tim. 4:16). (6:103:466). El propio abad debe dar un alto ejemplo de imitación a los hermanos en todo y ser el ejecutor más estricto de la carta monástica. De ninguna manera debe violar las leyes y reglas de sus padres, especialmente San Basilio el Grande (8:857). Según San Teodoro, el deber más importante del abad es enseñar a los hermanos. Siendo él mismo un predicador celoso, el reverendo exigía esto a los demás. “Intenta”, escribe el sabio mentor al abad Nicolás, quien asumió la dirección del monasterio, “asegúrate de impartir enseñanza catequética tres veces por semana y por la tarde; porque esto fue transmitido por los padres y es salvador” (5:10:222). Que la enseñanza sea breve, pero incluso esto puede servir “para los que han caído en pecado - como medicina, para los descuidados - como amenaza, para los diligentes - como estímulo, para los principiantes - como regla de obediencia, para los que se debilitan en las hazañas - como incentivo a la paciencia, y en general, para todos, para todos, solo para lograr la salvación" (3: 9: 686). Si el trabajo de un monje común y corriente es prestarse atención a sí mismo, tratando de no notar los defectos de sus hermanos, entonces el deber indispensable del abad es observar a los hermanos, notar las imperfecciones de cada uno y curarlos “cuidándolos con compasión y condescendencia como si fueran sus propios miembros” (6:97:459). En sus relaciones con los hermanos, el abad debe ser imparcial, sincero y paternalmente atento (3:68:819). Teniendo en cuenta que cada persona tiene sus hábitos y pasiones especiales, el abad debe aplicar también su arte médico, según lo que a cada uno le convenga más. “Después de todo, para algunos, como enseñan los padres, se necesita un palo, y para otros un freno; para algunos se requiere castigo, y para otros, perdón; algunos necesitan ser reprendidos, mientras que a otros simplemente se les puede ignorar” (3:59:800). Actuando de esta manera, el abad del monasterio combina, según el Reverendo, no sólo deberes administrativos, sino también deberes de confesor para los hermanos (B:91). Al resolver diversas cuestiones de la vida monástica, el abad debe seguir la opinión de los monjes que han tenido éxito en la vida monástica en conocimiento y piedad. “No hagas ni dispongas a tu propia discreción”, se dirige el monje Teodoro a un abad, “ni en materia de viajes, ni en materia de compra y venta, ni en cuanto a la aceptación o expulsión de un hermano, ni en el cambio de posición, ni en cualquier otro de sus asuntos carnales... no dispongas del conocimiento y la piedad sin el consejo de los superiores... como te lo ordenaron los padres” (5:10:222-223). A la hora de recibir a quienes vienen y expresan el deseo de salvarse en el monaquismo, el abad debe ser muy cuidadoso y juicioso. Si resulta que alguien que quiere entrar en un monasterio está dispuesto a “renunciar al mundo y tiene la intención de seguir verdaderamente a Cristo”, entonces sólo “después de una prueba exhaustiva de virtud, con el testimonio de muchos (por parte de los hermanos monásticos - I.T.), se le concederá la perfección monástica 27” (6:164:554). El monje Teodoro creía que cualquiera que expresara su deseo de seguir el camino monástico debía ser aceptado en el monasterio, basándose en las palabras del Salvador: “Al que a mí viene, no lo echo fuera” (Juan 6:37) y “Dejad a los niños... que vengan a mí, porque tales es el Reino de los cielos” (Mateo 19:14). "Me someto y acepto", dice el Reverendo, "a los niños, a los jóvenes, a los ancianos, a los célibes, a los casados, a los sanos de cuerpo y a los lisiados..., no haciendo esto con exaltación, como si estuviera haciendo algo grande, sino como una responsabilidad y un deber, según los divinos padres. De lo contrario, me encontraría violando el mandamiento" (2:55:592). Si el abad no busca su propio beneficio y tranquilidad, sino la salvación de sus seres queridos, entonces su abadesa está inevitablemente asociada con dolores e inquietudes. El Abad, que lo ha aprendido por experiencia, dice a los hermanos: “Estando entre vosotros, por fuera puedo parecer tranquilo, pero por dentro estoy preocupado, atormentado y, por así decirlo, oprimido por vosotros” (2:24:515). No es casualidad que, por lo tanto, encargando al abad la principal preocupación por la salvación de los monjes confiados a su liderazgo, y no por la prosperidad externa del monasterio, el monje Teodoro le ordene que no cambie innecesariamente en nada el orden y las reglas que aceptó de su monasterio espiritual, que no haga ausencias y viajes frecuentes, dejando innecesariamente a su rebaño, que todo lo que haga o diga, debe hacerlo como si tuviera evidencia de las Escrituras o de la costumbre paterna. sin violar los mandamientos de Dios (5:10:221–222). Para no sucumbir a la tentación del amor a la fama y al orgullo, el abad, como el primero entre los hermanos y sirviendo de modelo para todos, según el consejo del Reverendo, debe “vestirse y calzarse modestamente, no darse lujos ni en gastar en sí mismo ni en recibir invitados, porque esto es propio de los sensualistas de esta vida, sino dirigir todas sus preocupaciones a las almas” (5:10:222). Entonces, según las enseñanzas de San Teodoro, la abadesa es algo “grande y terrible” (2:60:605). Al abad se le confía la mayor responsabilidad por la salvación de las ovejas verbales confiadas a su liderazgo. Requiere mucho esfuerzo y trabajo, atención vigilante, gran conocimiento, como se dijo al principio, del alma humana, un llamado constante a Dios en busca de ayuda. Y sólo cuando el abad sea modelo para los hermanos en todo, viviendo según los mandamientos de Dios y las reglas de los Padres, cuando preste su principal atención a la salvación de aquellos que le han sido confiados, cuando, en palabras del Reverendo, “avance en toda buena obra” (8:855), su liderazgo será saludable. Capítulo XIII. Reglas de “curación” espiritual - penitencia (6:162:547) Para aliviar la dificultad del servicio del abad en la resolución de cuestiones de carácter disciplinario, así como para salvar al abad del descontento y los ataques de los hermanos 28, el monje Teodoro el Estudita estableció varios tipos de penitencia, que incluyen los siguientes: inclinarse, permanecer de pie durante las comidas, comer en seco, privación de bendiciones, privación de la Sagrada Comunión, excomunión 29 (8:830-853). Cabe señalar que las penitencias, como parte indispensable de la carta monástica, tienen sus raíces en la antigüedad. Así, un investigador de la vida y obra del abad Estudita Dobroklonsky escribe que "desde la época de los primeros organizadores de los monjes monásticos, las penitencias se convirtieron en parte de su disciplina. Tomando forma en la práctica, finalmente quedaron registradas en reglas de penitencia escritas..." 30 . Entre estas últimas se encuentran las reglas de penitencia de San Basilio el Grande, que formaron la base de la parte disciplinaria de todas las regulaciones monásticas posteriores, entre las que ocupa un lugar destacado la Carta de San Teodoro el Estudita. Un rasgo distintivo de esta Carta es que San Teodoro “modifica un poco sus penitencias de acuerdo con el nuevo espíritu de los tiempos, las completa y las regula con mayor precisión” 31 . Se puede encontrar una discusión detallada sobre la cuestión de la penitencia en Grossu (ed. op. págs. 111-117) y Dobroklonsky (ed. op. parte 1, págs. 534-541). Centraremos nuestra atención en cómo el propio Reverendo veía la penitencia y cómo enseñó a los monjes a mirarla. Según sus instrucciones, la penitencia no es un castigo en el sentido propio, sino una medida de curación para quienes han pecado y una advertencia para los demás. Así, en una de las enseñanzas del Reverendo leemos: "Un médico, para curar alguna enfermedad, usa lancetas, cauterizaciones y navajas. Y tenemos lancetas, varas e instrumentos para la purificación; estas son penitencias..." (2:51:580), que son "medicinas para el alma" (2:33:536). El abad, cuya autoridad suele incluir la asignación de penitencias, debe imponer el castigo al pecador con cautela, porque un castigo incorrecto puede no ser un medio de curación, sino un medio de muerte para el pecador. Teniendo esto en cuenta, el abad debe proporcional el castigo a la gravedad de la infracción, teniendo en cuenta la edad del culpable, su fuerza física y su estado de ánimo. Se requiere que el ofensor acepte todo no con quejas y descontento, sino con alegría (2:56:596), teniendo los mismos sentimientos de gratitud hacia el castigador (3:32:741), como un enfermo hacia su médico, ofreciendo amarga medicina para su recuperación, como un hijo hacia su padre. El pecado nunca debe ser tolerado ni tolerado en un ambiente monástico, y aquellos que pecan deben ser corregidos o, si resultan ser defectuosos, expulsados ​​del albergue monástico. El monje Teodoro sobre este tema da la siguiente instrucción al abad: aquellos que "están en el mal y no curan sus enfermedades mentales", dice, "deben ser cortados de la hermandad, como miembros podridos, para que los sanos no se infecten al tocarlos; porque el Señor dijo: "Porque tú eres, solo uno perecerá por tu carne, y no todo tu cuerpo será arrojado al infierno de fuego" (Mateo 5:29) (6:164:554), el monje Teodoro recurrió a la expulsión de la hermandad sólo como último recurso y, como él mismo testifica, a menudo, por condescendencia, no expulsó a quienes lo merecían (3:43:766). Para familiarizarse mejor con las penitencias utilizadas en la práctica monástica de estudio, presentaremos algunas de ellas 32. Sobre un monje que come carne en secreto excepto en caso de enfermedad. – Quien coma carne en secreto, fuera de la necesidad y de la bendición del padre, no debe comer pescado, ni huevos, ni queso durante cuarenta días, porque escrito está: “Y no agrades la carne con la concupiscencia” (Rom. 13:14) (1). Sobre un monje que no se confesó durante toda una semana. – Cualquiera que no haya confesado sus obras y pensamientos a su padre durante los siete días de la semana, no debe comer hasta que confiese (2). Que un monje no debe trabajar sin túnica. – Quien realice cualquier trabajo sin túnica o kukulya deberá sufrir penitencia como desprecio (4). Sobre no beber agua después de Completas. – Quien bebe agua después de Completas o tiene relaciones sexuales con alguien Para iniciar una conversación, debe hacer cien reverencias (5). Del que por negligencia no recibe la comunión. – El que haya permanecido sin Comunión más de cuarenta días sin penitencia, deberá indicar el motivo, y si resulta que lo hizo por negligencia, deberá someterse a penitencia de cuarenta días (6). Un monje que pronuncia discursos mundanos, por ejemplo, de dónde y cuánto tiempo hace que desciende, debe ser excomulgado durante tres días, someterse a penitencia por comida seca y hacer cincuenta postraciones, porque desde el día en que tomó el esquema, renunció a sus parientes según la carne y se aferró a Cristo (9). Si un monje besa a cualquier mujer, deberá permanecer sin Comunión durante cuarenta días; ni siquiera el mismo día de la resurrección del Señor debe besar a su madre (11). Quien rechace el santo esquema deberá permanecer sin Comunión durante tres años (12). Quien ayuna en el Santo Pentecostés y lo permite el Jueves Santo con el pretexto de distinción, deshonra todo el Santo Pentecostés (13). Si alguno no está presente durante el canon, deberá pasar un día en comida seca y hacer cien reverencias (16). Si alguno sale de Vísperas o Completas, no debe beber vino ni hacer cincuenta reverencias (17). Si alguien sale del monasterio sin el permiso del abad, deberá permanecer sin Comunión durante una semana, haciendo cuarenta reverencias al día (19). Si alguno adquiere algo sin conocimiento del abad, deberá permanecer sin comulgar durante quince días, llevando alimento seco a la hora novena y haciendo cincuenta reverencias (20). Si alguno conspira con otro o abandona secretamente el monasterio, debe permanecer sin Comunión durante treinta días, permitiéndose comer seco y hacer cien reverencias (21). Si alguno recibe penitencia del abad y no la cumple, debe ser excomulgado de la hermandad durante una semana, permitiéndose comer seco y hacer cien reverencias diarias (22). Si alguno comienza a vestir la ropa de su hermano o cualquier otra cosa sin su permiso, deberá realizar la penitencia de comer seco durante tres días, haciendo cien reverencias (23). Si alguien es visto por la noche conversando secretamente con otro, o cambia de lugar en el dormitorio, o permanece fuera de él sin el permiso del abad, debe ser excomulgado por una semana, soportar la penitencia de comer seco y hacer setenta reverencias (24). Si un hermano cambia su costura, mientras el abad no lo permite, deberá realizar la penitencia de comer en seco durante cuarenta días, haciendo ochenta lazos (25). Si alguno come fuera de la comida sin la bendición del abad o además de estar enfermo, deberá realizar la penitencia de comer en seco durante tres días, haciendo doscientas reverencias (27). Si alguien habla o ríe durante una comida, ciertamente debe levantarse y hacer cien reverencias (29). Si alguno causa dolor a su hermano y, habiéndolo descuidado, no se reconcilia, pero permanece enojado, deberá ser excomulgado por dos semanas, cumpliendo la penitencia de comer seco y hacer cincuenta reverencias (30). Si alguien no recibió la comunión el día de la liturgia, debe indicar el motivo, y si no lo indica, debe ayunar hasta la noche, haciendo cincuenta reverencias (31). Quien llegue tarde al comienzo de cualquier salmodia, salvo por asuntos oficiales o por motivo necesario, deberá hacer cien reverencias (33). Quien por descuido omita el canon o las vísperas u otra salmodia, deberá realizar la penitencia de comida seca durante un día, haciendo cien postraciones (34). Quien por negligencia no se sienta a la mesa con los hermanos debe ayunar hasta la tarde (35). Quien se levante innecesariamente de una comida antes que los demás, no debe beber vino durante tres días, haciendo cien reverencias (36). Si alguno es vencido por la fornicación, debe realizar la penitencia de comer seco durante cuarenta días, pero si la lucha no cesa, entonces debe soportar esta penitencia hasta que la lucha desaparezca, haciendo trescientas reverencias día y noche (39). Si alguno es culpable de fornicación en sueños, debe estar ese día sin la Comunión, haciendo cuarenta reverencias y repitiendo el salmo quincuagésimo y “Señor, ten piedad” cien veces (41). Cualquiera culpable de malakia debe permanecer sin Comunión durante cuarenta días (42). Un mentiroso debe permanecer sin Comunión durante cuarenta días (43). El calumniador también tiene cuarenta días (44). El que blasfema - de cualquier manera y sin importar qué - no debe hablar durante cuarenta días, haciendo cincuenta reverencias diarias (45). Si un monje de gran esquema es sometido a voluptuosidad, debe permanecer sin Comunión durante cinco años, y si es un monje de pequeño esquema, se le priva de la Comunión durante dos años; la misma definición debería aplicarse a las monjas (47). Si un monje se emborracha y cae en fornicación, debe estar sin Comunión durante dos años (48). Si se ríe delante del pueblo, deberá permanecer sin comulgar durante cuarenta días (49). Si vomita por saciedad, entonces también deberá estar sin Comunión durante cuarenta días (50). Si un gran monje-esquema comienza a caminar sin un kukul, entonces debe estar sin Comunión durante cuarenta días, porque tal persona no tiene el poder de trabajar, ni dormir, ni ir a ninguna parte sin los signos del santo esquema (51). Si alguno contradice a su superior o a alguno de sus hermanos, deberá estar sin Comunión durante cuarenta días (52). Si un monje festeja con los laicos, debe estar sin comulgar durante cuarenta días (53). Si un monje o una monja huye de su monasterio, como penitencia será privado de la Comunión durante doce años... (54) Un monje que haya comido o bebido antes del final de la reunión (servicio divino) debe hacer cincuenta reverencias durante la comida (55). Si un monje está presente en una reunión de la iglesia y al final (del servicio) no está allí, aparte de una orden superior o excepto por una gran necesidad, entonces debe hacer cuarenta reverencias y decir “Señor, ten piedad” cuarenta veces (56). Si algún monje duerme en su cama sin cinturón, debe hacer cincuenta postraciones (58). Un monje que ríe en una reunión (adoración) debe hacer cuarenta reverencias (61). Un monje o laico que no esté bajo penitencia y, por su negligencia, no comience a comulgar durante cuarenta días, debe ser excomulgado de la Iglesia por un año (62). Un monje o una monja que haya entrado en una relación delictiva, después del cese del pecado por su parte, debe tener como penitencia la privación de la Comunión durante tres años (63). Si alguien, habiendo sido atacado por el diablo, se desvía del camino recto y vuelve a girar, deberá soportar un año de penitencia. Si se arrepiente en la hora de su muerte, Dios lo aceptará, porque Cristo tuvo misericordia de él, diciendo: “Hay gozo en el cielo por un pecador que se arrepiente” (Lucas 15,7) (65). El principio que determinó la dirección de las reglas de penitencia del monje Teodoro el Estudita fue, como señaló Dobroklonsky, "la combinación de severidad con indulgencia" 33. Muy a menudo, como puede ver, el sabio Mentor recurrió a penitencias como el ayuno, arrodillarse con oraciones, que corresponden a los votos monásticos de abstinencia y oración incesante. Los castigos más severos los determina el Santo Padre por violar el voto de virginidad (48 y 63), por escapar del monasterio (54). Una cosa es segura: las penitencias antes mencionadas se originan en la santidad de la vida personal del abad Estudita, su ardiente celo por el cumplimiento de los mandamientos de Dios y su sincera devoción y amor por el monaquismo. “Por sus frutos los conoceréis... Porque todo buen árbol produce buenos frutos...” (Mateo 7:16-17). Estas palabras de Cristo Salvador vienen involuntariamente a la mente después de estudiar la vida ascética y las obras de San Teodoro el Estudita. Habiendo dedicado completamente su vida al servicio de la Iglesia en el momento más difícil de los levantamientos iconoclastas, en constantes labores, hazañas y oraciones, solo buscó asimilar e implementar el más alto ejemplo de perfección cristiana presentado en las Sagradas Escrituras y en las obras de los Santos Padres. Fue especialmente amante e imitador de San Basilio el Grande, venerándolo como “el más profundo... y el más elocuente de todos los que jamás han existido” 34. Habiéndose convertido en abad del monasterio, el monje Teodoro se convirtió en un verdadero educador de los monjes, un mentor y líder de su vida espiritual, consciente de su responsabilidad para con cada monje. Preocupado por la salvación de todos, el abad de Studia predicó, instruyó, despertó e inculcó a los monjes con celo incansable. Su energía en el campo de la docencia fue inagotable. Pronunció sus enseñanzas catequéticas ante los monjes dos o tres veces por semana (1:47:312), y cuando vio que la hermandad había alcanzado cierta perfección, comenzó a pronunciar sólo un catecumenado por semana (2:11:485). Su extraordinaria experiencia espiritual y su profundo conocimiento del alma humana, combinados con un ardiente amor paternal, le brindaron todas las oportunidades para influir beneficiosamente en los monjes con sus instrucciones. Todo está dirigido a un objetivo: mostrar a los monjes el propósito de su vida, su significado y el resultado final. Un monje es un verdadero mártir. Hay una corona preparada para él en el cielo. Para recibir esto último, es necesario permanecer firme en el camino elegido de la vida ascética, ya que “no es el que emprende una buena acción, sino el que completa lo que bien empezó el que es digno de satisfacción” (7:16:646). Hay tentaciones y caídas. Un abad experimentado en la vida espiritual considera que es su deber echar una mano a quien está cayendo. Él fortalece a los que están debilitados y guía a los que se han desviado por el camino correcto. Cada incidente de la vida monástica le da a San Teodoro una razón para extraer de él instrucciones útiles para los monjes. La festividad de la iglesia le proporciona material para aclarar su significado y extraer directamente una lección de vida. Llega el momento del ayuno y el monje Teodoro exige la abstinencia no solo del cuerpo, sino también del alma, elevando los pensamientos de los monjes al juicio final y la recompensa por la incontinencia. La muerte de un hermano le hace hablar de prepararse para la muerte y de limpiarse de pasiones. El monje abandonó el monasterio y el abad explica que la razón de esto fue la falta de atención a uno mismo y la obstinación, y les enseña a permanecer fieles al Rey celestial. En una palabra, cada evento, incluso accidental, en el monasterio y, a veces, en la comunidad mundana, le dio a San Teodoro una razón para elevar los pensamientos de los monjes a lo celestial y eterno. Además de las enseñanzas salvadoras de almas que desempeñaron un papel enorme en la organización de la vida monástica, la propia vida del Santo Padre sirvió para todos como una “edificación silenciosa”, un ejemplo vivo de un espíritu verdaderamente monástico, el cumplimiento exacto de las reglas monásticas, el trabajo, la oración, la abstinencia y otras virtudes 35 . Al crear una “escuela de vida ascética” 36 basada en principios patrísticos, una hermandad unida por lazos de amor (1:134:454–455), San Teodoro el Estudita revivió y fortaleció el monaquismo oriental. Los monjes del monasterio Estudita, educados por él y llevados a un alto nivel de vida espiritual, según el biógrafo San Teodoro, se convirtieron en un ejemplo y modelo de virtud para muchos. Han recogido en sus almas, como en un tesoro común, todo lo mejor y más útil: la vida sobrenatural, las costumbres útiles, las obras alegres, la salmodia armoniosa y todo lo que es honorable y útil para los virtuosos 37 . La actividad pastoral y monástica del monje Teodoro el Estudita encendió así el espíritu monástico que se desvanecía, vertió, por así decirlo, una nueva corriente en el cuerpo del monaquismo oriental y, con renovada fuerza, emergió del crisol de la era iconoclasta y comenzó a vivir. La enseñanza ascética del Santo Padre, proclamada en la época de la decadencia de la moral monástica, ha llegado a nuestros días sin perder su vitalidad. Además, seguirá siendo para siempre no sólo para los monjes, sino también para todos los cristianos celosos de la salvación del alma, la fuente más rica de sabiduría patrística instructiva y esclarecedora. R. La Biblia está en eslavo. M., 1890. B. Teodoro el Estudita, Rev. – Creaciones. T. I. San Petersburgo, 1907. 2. El Gran Anuncio. Parte 1. 3. El Gran Anuncio. Parte 2. V. Teodoro el Estudita, Venerable - Creaciones, vol. II. San Petersburgo, 1908. 4. El Gran Anuncio. Parte 3. 5. Cartas a diversas personas. Parte 1. 6. Cartas a diversas personas. Parte 2. 7. Cartas a varias personas. Parte 3. 8. Creaciones de contenidos mixtos. 1. Andreev I. San Tarasio, Patriarca de Constantinopla. – Boletín Teológico. 1899, núm. 6, pág. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., arcipreste. Predicación de San Teodoro el Estudita. Trabajo de curso. Zagorsk, 1972. 3. Herman, archimandrita. Heredero de San Basilio el Grande (enseñando sobre el pastor San Teodoro el Estudita). Mecanografiado. M., 1932. 4. Grossu N., sacerdote. Venerable Teodoro el Estudita. Su tiempo, vida y creaciones. Kiev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. Venerable Theodore, confesor y abad de Studiya. Parte 1. Odesa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. Venerable Theodore, confesor y abad de Studiya. Parte 2. Odesa, 1914. 7. Filocalia. T.1; 4. Monasterio de la Trinidad-Sergio, 1993. 8. Zotov A. Mejora moral de un cristiano según las obras de San Teodoro el Estudita. Trabajo de curso. Zagorsk, 1960. 9. Ignacio (Brianchaninov), santo. Creaciones. TIM, 1993. 10. Ignacio (Brianchaninov), santo. Creaciones. TV, M., 1993. 11. Ishchenko D. S. Enseñanzas catequéticas de Teodoro el Estudita. – Libro temporal bizantino. 1979, vol. 40, págs. 157-171. 12. Lutkovsky P., sacerdote. San Dionisio Areopagita. Sobre la jerarquía eclesiástica. (Traducción del griego). Mecanografiado. Kiev, 1983. 13. Mansurov M., sacerdote. Ensayos sobre la historia de la Iglesia. – Obras teológicas. 1971, núm. 6, pág. 79–116. 14. Maren, abad. Monacato de Constantinopla desde la fundación de la ciudad hasta la muerte del patriarca Focio (330–898). Libro 1. San Petersburgo, 1899. 15. La vida monástica según los dichos de los santos padres ascetas al respecto. Monasterio Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naucracio el confesor, carta de distrito sobre la muerte de San Teodoro el Estudita. – Lectura cristiana. 1837, parte 4, pág. 217–246. 17. Sobre los tres votos del monaquismo: virginidad, no codicia y obediencia. Ed. 5. M., 1913. 18. Reglas de los Santos Apóstoles, Santos Concilios de los Ecuménicos y Locales y de los Santos Padres con interpretaciones. M., 1913. 19. Preobrazhensky V., sacerdote. Venerable Teodoro el Estudita y su época. M., 1896. 20. Sokolov Serafines, sacerdote. La doctrina de la moral según las obras de San Teodoro el Estudita. Informe de beca. Zagorsk, 1963. 21. Tikhon (Agrikov), hieromonje. Venerable Theodore Studite, como organizador del monaquismo cenobítico. Trabajo de curso. Zagorsk, 1954. 22. Teófano (Govorov), santo. Creaciones. Colección de cartas. vol. 1. M., 1898. 23. Teófano (Govorov), santo. Creaciones. Colección de cartas. vol. 7., M., 1901. 24. Filaret, arzobispo de Chernigov y Nizhyn. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia. T.III. San Petersburgo, 1859. Teófano (Govorov), santo. Creaciones. Colección de cartas. vol. 1. M., 1898. P. 84. Teófano (Govorov), santo. Creaciones. Colección de cartas. vol. 7. 1901. pág. 213. En la colección completa de obras de San Teodoro el Estudita se encuentran dos antiguas listas completas de la vida del Santo Padre, a partir de las cuales se compilaron los estudios de Grosso y Dobroklonsky. Ver: vol. I. San Petersburgo, 1907. págs. 1-118. También hay una traducción de las obras de San Teodoro el Estudita al ruso (principalmente sus enseñanzas catequéticas), realizada por San Teófano el Recluso (“Filokalia” vol. IV). Esta traducción no se tomó como base porque no representa las enseñanzas completas de San Teodoro, sino solo extractos de ellas, como se indica al comienzo de la colección (págs. III-V), y cuyo propósito no es una publicación científica, sino edificante (pág. VI). Fyodor el Estudita, Rev. Creaciones. T. I. San Petersburgo, 1907. P. 11. Herman, archimandrita. Heredero de San Basilio el Grande. M., 1932. P. 14. Andreev I. San Tarasio, Patriarca de Constantinopla. – Boletín Teológico. 1899, núm. 6. pág.161. San Basilio el Grande, quien durante sus viajes por Oriente estudió la vida de los ascetas egipcios, palestinos y sirios y, basándose en este estudio, así como en su propia experiencia ascética, formó un alto ideal de asceta cristiano, se decidió por la comunidad monástica (comunidad de monjes) como la forma más perfecta de monaquismo. Para conocer de manera práctica este tipo de vida comunitaria, San Basilio el Grande fundó su monasterio cenobítico en el Ponto, siguiendo el modelo y cerca del cual pronto aparecieron otros monasterios. Según el Santo, “todo en el monasterio era común: un Dios común, una compra común de piedad, una salvación común, hazañas comunes, trabajos comunes, coronas comunes, aquí muchos hacen uno, y uno no es único, pero en muchos sentidos”. Véase Grossu N., sacerdote. Venerable Teodoro el Estudita. Su tiempo, vida y creaciones. Kiev, 1907. págs. 70–71. Reglas de los Santos Apóstoles, Santos Concilios de los Padres Ecuménicos y Locales y Santos con interpretaciones. M., 1913. P. 420–422. (Sexto Concilio Ecuménico, canon 41). Dobrosklonsky A.P. Venerable Theodore, confesor y abad de Studi. Parte 1. Odessa, 1913. P. 13. Reglas de los Santos Concilios Ecuménicos. Decreto. ed. págs. 437–438. (Sexto Concilio Ecuménico, regla 46). Decreto Dobrosklonsky A.P. ed. Parte I. págs. 8–9. Reglas de los Santos Concilios Ecuménicos. Decreto. ed. P. 644 (Séptimo Concilio Ecuménico, regla 19). Grossu N., sacerdote. Decreto. ed. Pág. 76. Reglas de los Santos Concilios Ecuménicos. Decreto. ed. págs. 722–724 (Séptimo Concilio Ecuménico, canon 20). Decreto Dobrosklonsky A.P. ed. Parte I. P. 9. Reverendo mártir y confesor Esteban el Nuevo († 767). El monje Platón, confesor de Estudita († 814) es el padre espiritual del monje Teodoro el Estudita. Decreto Dobrosklonsky A.P. ed. Parte 1. Pág. 48. Teodoro el Estudita, Decreto Rev. ed. CONSEJO 82. San Dionisio Areopagita. Sobre la jerarquía eclesiástica. Traducción del sacerdote L. Lutovsky, Kiev, 1983, págs. 63–64. El líder espiritual durante la época de San Teodoro era el propio abad (1:133:452–453; 2:25:517–519). Vida monástica. Monasterio Pskov-Pechersky. 1994. pág.101. John Climacus, Rev. Ladder, Palabra 20. Sergiev Posad, 1894, p. 93–94. Antonio el Grande, Rev. Philokalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, p. 107. Estamos hablando de tonsura monástica. Hay que recordar que no es el abad quien castiga, sino la regla, la regla que el monje prometió obedecer hasta su muerte. La excomunión se entiende como una separación temporal de la comunicación con los hermanos en la oración, la comida y la obediencia (ver: Maren, abad, El monaquismo de Constantinopla desde la fundación de la ciudad hasta la muerte del Patriarca Focio (330–898). Libro 1. San Petersburgo, 1899, p. 79). Decreto Dobroklonsky A.P. ed. Parte 1, pág. 540. Grossu N., sacerdote. Decreto. ed. Pág. 111. Venerable Teodoro el Estudita. Creaciones. T.II. San Petersburgo, 1908, págs. 848–853. (Entre paréntesis está el número de serie de la penitencia especificada en la Carta de San Teodoro). Decreto Dobroklonsky A.P. ed. Parte 1, pág. 541. Teodoro el Estudita, Decreto Rev. ed. Consejo. 9. Teodoro el Estudita, Decreto Rev. ed. Consejo. 13, 76.