Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης – δάσκαλος του μοναχισμού

Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης είναι ένας από τους μεγαλύτερους ασκητές και δασκάλους του ορθόδοξου μοναχισμού. Καρπός του ασκητικού του ζήλου ήταν πολυάριθμες διδασκαλίες, λόγια και γράμματα γεμάτα πνευματική σοφία, πατρική αγάπη και ειλικρινή αφοσίωση στον μοναχισμό. Η αξία τους όχι μόνο για τον μοναχό, αλλά και για κάθε χριστιανό είναι αυτονόητη. Γνωρίζοντας τους, ο καθένας θα μπορεί να βρει απαντήσεις σε μια μεγάλη ποικιλία από ερωτήματα πνευματικής ζωής που είναι χρήσιμα για την ψυχή του. Δείχνουν την πνευματική εμπειρία του Αγίου Πατέρα και τη βαθιά κατανόηση της ανθρώπινης ψυχής στα θετικά και αρνητικά της φαινόμενα, καθώς και τα μέσα για τη θεραπεία των τελευταίων. αντανακλά τις ένθερμες φιλοδοξίες του Σεβασμιωτάτου να βοηθήσει κάθε άτομο να επιτύχει τη Βασιλεία των Ουρανών. Όλα αυτά αναμφισβήτητα δείχνουν ότι τα δημιουργήματα αυτά δεν έχουν χάσει την καθοδηγητική τους σημασία στη σωτηρία ενός χριστιανού μέχρι σήμερα. Ο Άγιος Θεοφάνος ο Ερημίτης, ο οποίος εργάστηκε για τη μετάφραση των διδασκαλιών του τόμου IV της Φιλοκαλίας, σημείωσε ότι «για τους μοναχούς αυτές οι διδασκαλίες είναι όλες θησαυροί» 1 . Ο Άγιος Θεόδωρος, λέει ο Άγιος Θεοφάν, σχεδόν ποτέ δεν ανεβαίνει στα ύψη, αλλά περιδιαβαίνει το μοναστήρι... δίνοντας μαθήματα για κάθε μικρό πράγμα για να το πνευματικοποιήσει...» 2. Πριν προχωρήσουμε απευθείας στο έργο μας, ας κάνουμε μια σύντομη επισκόπηση των διαθέσιμων έργων για τον Μοναχό Θεόδωρο τον Στουδίτη. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι παρακάτω εργασίες: 1. Grossu N., ιερέας. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, η εποχή, η ζωή και τα δημιουργήματά του. Η εργασία αυτή αποτελείται από δύο μέρη. Το πρώτο είναι αφιερωμένο στην «εκκλησιαστική, κοινωνική και μοναστική δραστηριότητα του Αγίου Θεοδώρου». Μετά από μια σύντομη εισαγωγή, παρατίθεται βιογραφία του Αγίου Πατέρα (κεφ. I–IV). Στην πορεία δίνεται περιγραφή του εικονομαχικού κινήματος του 8ου αιώνα (σ. 8–18), εκτίμηση της συμπεριφοράς του Θεοδώρου στις διαμάχες των Μιχιανών (σ. 61–68) και εκτίμηση του ως αναδιοργανωτή του μοναχισμού, μαζί με περιγραφή του τάγματος του μοναστηριού των Στουδιτών στην εποχή του (Κεφ. ΙΙΙ, σσ.76, σσ.11). Το πρώτο μέρος αποτελείται από μια γενική περιγραφή του Αγίου Πατέρα, μια σύντομη ιστορία της δοξολογίας του ονόματός του μετά τον θάνατο και του διωγμού των Στουδιτών μοναχών υπό τον Πατριάρχη Μεθόδιο (σ. 158–162). Το δεύτερο μέρος είναι αφιερωμένο στη λογοτεχνική δραστηριότητα του Αγίου Θεοδώρου (κεφ. I–V). Γίνεται παρουσίαση, ανάλυση και αξιολόγηση της διδασκαλίας του Αγίου Πατρός για τις εικόνες και τη λατρεία των εικόνων (σ. 198-205), περιγραφή των κατηχητικών του διδασκαλιών προς μοναχούς (σ. 206-239), καθώς και παρουσίαση των απόψεών του για κοινωνικά, καθημερινά και εκκλησιαστικά-κανονικά ζητήματα - για δεύτερο γάμο, επί του ποινικού πλεονεκτήματος για τους Ρωμαίους. 275-295). Στο τέλος της εργασίας επισυνάπτεται ευρετήριο με τα κατάλληλα ονόματα (σελ. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Σεβασμιώτατος Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος της Στουδία. Η μελέτη ξεκινά με ένα περίγραμμα της θρησκευτικής και ηθικής διαταραχής στην Ελληνο-Ανατολική Εκκλησία μέχρι τον 8ο αιώνα και την επακόλουθη εκκλησιαστική μεταρρύθμιση των αυτοκρατόρων του οίκου των Ισαύρων (κεφ. 1, σελ. 4–100). Στη συνέχεια ο συγγραφέας εκθέτει το θέμα της εικονολατρίας που απασχολεί την εποχή και τη θεολογική επιχειρηματολογία της, εκθέτοντας στην πορεία τις απόψεις και τα επιχειρήματα των εικονομάχων και των ορθοδόξων χριστιανών (σ. 101–164). Ο συγγραφέας ξεκινά το τρίτο κεφάλαιο με μια κριτική ανασκόπηση πηγών και βιβλιογραφίας για τον Άγιο Θεόδωρο (σ. 165–284). Όλα αυτά αποτελούν, σύμφωνα με τον συγγραφέα, μια εισαγωγή στη μελέτη. Χωρίζει την ίδια τη μελέτη σε δύο μέρη. Η πρώτη είναι αφιερωμένη στην απεικόνιση της ζωής και του έργου του Αγίου Θεοδώρου, στην αποκάλυψη των ζητημάτων και των κινημάτων που προέκυψαν στην εποχή του, καθώς και στην παρουσίαση των απόψεων του αγίου Πατρός για τον μοναχισμό, τη λατρεία των εικόνων, τον παράνομο γάμο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου Δ' και άλλων (σ. 285–928). Το δεύτερο μέρος είναι αφιερωμένο στα λογοτεχνικά έργα του Αγίου Θεοδώρου. Εδώ ο συγγραφέας κάνει μια χρονολογική επισκόπηση των εκδόσεων των έργων του Αγίου Πατέρα με κριτικά σχόλια για αυτά (σελ. 3–51), εξετάζει με μεγάλη λεπτομέρεια τις επιστολές του Αγίου Θεοδώρου (σ. 52–528). Κάθε μέρος τελειώνει με ένα συμπέρασμα, το οποίο υποδεικνύει τη σημασία και την αξιολόγηση για την επόμενη περίοδο δραστηριότητας (Ι μέρος) και τα γραπτά έργα του Θεόδωρου του Στουδίτη (Μέρος ΙΙ). Οι εφαρμογές επισυνάπτονται και στα δύο μέρη. Και οι δύο αναφερόμενοι συγγραφείς, στις μελέτες τους, εξετάζουν με κάποια λεπτομέρεια τη ζωή και το έργο του Αγίου Θεοδώρου 3, ωστόσο υπάρχουν θέματα που δεν έχουν καλύψει πλήρως. Κυρίως την προσοχή τους εφιστά η εικονομαχική κίνηση και η στάση του Αγίου Πατρός απέναντί ​​της. Σχετικά με τη μοναστική δραστηριότητα του Σεβασμιωτάτου, η έμφαση δίνεται στην εξωτερική της πλευρά. Δεν θεωρούν τόσο τις ασκητικές απόψεις του ηγουμένου στούντιο, αλλά μάλλον το μοναστικό τάγμα. Στις μελέτες των αναφερόμενων συγγραφέων, ο ασκητής άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης, λοιπόν, φαίνεται να διαλύεται στην παρουσίαση μοναστικών ταγμάτων. Το παρόν δοκίμιο είναι μια προσπάθεια να εξεταστούν και να παρουσιαστούν με συνεπή και συστηματική σειρά τα θεμέλια της ασκητικότητας, που αποκαλύπτονται από τον Άγιο Πατέρα στις δημιουργίες του. Το έργο βασίζεται στη μετάφραση του «Τα Έργα του Σεβασμιωτάτου Πατέρα μας και Ομολογητή Θεόδωρου του Στουδίτη», που πραγματοποιήθηκε από τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης το 1907–1908. 4 Όσον αφορά την ίδια τη μετάφραση, οι επιμελητές σημειώνουν ότι «κατέβαλε κάθε δυνατή προσπάθεια για να γίνει η πιο ακριβής, σωστή και εκφραστική από τη σκέψη και την παρουσίαση του πρωτοτύπου» (τόμος Ι, σ. VIII). Να προσθέσουμε ότι αυτή η μετάφραση είναι προς το παρόν η πληρέστερη, ανταποκρινόμενη στις επιστημονικές απαιτήσεις και, επιπλέον, η μοναδική. Όλα τα αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη δίνονται από αυτή τη μετάφραση. Μια παραπομπή υποδεικνύεται με τρεις αριθμούς σε παρένθεση, διαχωρισμένους με άνω και κάτω τελεία. Το πρώτο ψηφίο σημαίνει τον αύξοντα αριθμό των έργων που υποδεικνύεται στο τέλος της εργασίας, το δεύτερο είναι ο αριθμός της ανακοίνωσης ή της επιστολής και το τρίτο είναι η σελίδα. Όπου δύο αριθμοί ή ένα γράμμα και ένας αριθμός εμφανίζονται σε παρένθεση σε ένα έργο, το πρώτο δείχνει τον αύξοντα αριθμό των δημιουργιών και το δεύτερο τη σελίδα. Όσο δύσκολοι και ταραγμένοι κι αν ήταν οι καιροί στη ζωή της Εκκλησίας του Χριστού, η Πρόνοια του Θεού ανέγειρε πάντα για την ανθρώπινη σωτηρία λυχνάρια πίστεως, ακλόνητους στύλους της Ορθοδοξίας, ζηλωτές ομολογητές και ασκητές της ευσέβειας. Ανάμεσά τους τον 8ο–9ο αιώνα ήταν ο μοναχός Θεόδωρος, ο οποίος έλαβε το όνομα Στουδίτης από το περίφημο μοναστήρι των Στουδίτη στο Βυζάντιο, το οποίο του όφειλε εξ ολοκλήρου την υποδειγματική από κάθε άποψη βελτίωση και την εξαιρετική ακμή της μοναστικής ζωής. Διαθέτοντας εξαιρετική πνευματική δύναμη, ο μοναχός Θεόδωρος, από τα πρώτα κιόλας βήματα της πρακτικής του δράσης, κατάφερε να τραβήξει την προσοχή των συγχρόνων του και, θα έλεγε κανείς, «ήταν ο μόνος αγωνιστής της Ορθοδοξίας και ο πιο εξέχων υπερασπιστής της Εκκλησίας και των θεσμών της στην κρίσιμη περίοδο της εκκλησιαστικής ιστορικής ζωής, ο πιο παθιασμένος και πεπεισμένος για την αλήθεια, ο πιο παθιασμένος και πεπεισμένος για την αλήθεια. Βυζαντινό-Ανατολικό μοναστικό σύστημα, τείνει προς την παρακμή και την καταστροφή υπό την επίδραση της εικονομαχίας» 5 . Ο μοναχός Θεόδωρος είδε το τέλος της βασιλείας του Κωνσταντίνου Ε' Κοπρώνυμου (741–775), επί Αυτοκράτειρας Ειρήνης (780–802) άρχισε να αποκαθιστά τη μοναστική ζωή και περαιτέρω, επί αυτοκρατόρων Νικηφόρου (802–811), Λέοντος του Αρμένιου (813–820) και Μιχαήλ20–289–Τόγκου. γγ.), δεν αποδυνάμωσε τις προσπάθειές του στον τομέα αυτό. Κατά τη διάρκεια της ζωής του Σεβασμιωτάτου έγινε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος. Ο Άγιος Πατέρας πέθανε επί Μιχαήλ του Γλωσσοδέτη το 826. Ο μοναχός Θεόδωρος αφιέρωσε όλη του τη ζωή στην υπηρεσία της Εκκλησίας, η οποία ήταν πολύ ποικιλόμορφη. Η προτίμηση σε οποιαδήποτε πτυχή αυτής της υπηρεσίας, κατά τη γνώμη μας, δεν θα ήταν απολύτως σωστό. Γιατί ο μοναχός Θεόδωρος εργάστηκε σε όλους τους τομείς της διακονίας του με ανιδιοτελή ζήλο, με πλήρη αφοσίωση του εαυτού του, εργάστηκε αποκλειστικά προς όφελος της Εκκλησίας και ήταν υπάκουος υπηρέτης της Εκκλησίας. «Αγωνιζόμενος για το απαραβίαστο των ιερών κανόνων, ήταν κανονιστής, υπερασπιζόμενος ιερές εικόνες, ήταν δογματιστής, αποκατέστησε την κοινοβιακή τάξη και φρόντισε για την καθιέρωση των κατάλληλων λειτουργικών κανονισμών στο μοναστήρι του». - και το τελευταίο, στο οποίο θα εστιάσουμε την προσοχή μας στο μέλλον, είναι ότι «ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος υπηρέτησε τις ψυχές των μοναχών του και τους δίδαξε την ασκητική του, όντας μέντορας και ποιμένας τους» 6. Για την σαφή κατανόηση του τελευταίου, δηλαδή του ασκητισμού του Σεβασμιωτάτου Πατέρα, που έκανε το όνομά του ένδοξο στην ιστορία του ανατολικού μοναχισμού με το όνομα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, σημαντική είναι η ανασκόπηση του ανατολικού μοναχισμού που άνοιξε στο βλέμμα του Αγίου Θεοδώρου. Όσο λυπηρό κι αν είναι να το αναφέρουμε, αυτό είναι γεγονός: η κατάστασή του ήταν εξαιρετικά μη ικανοποιητική. Παραπονούμενος για τους μοναχούς της εποχής του, ο μοναχός Θεόδωρος λέει ότι η σημερινή γενιά είναι δειλή και έχει αποσυρθεί από την αυστηρή ζωή, και το να πάρεις πρότυπο από αυτούς είναι μάταιο και άχρηστο (6:115:480). Σε άλλο σημείο, ο άγιος Θεόδωρος λέει ότι τα παραδείγματα που δίνονται από τη ζωή των σύγχρονων μοναχών και μοναχών είναι παραποιημένα και διεφθαρμένα (6:19:358) (5:8:218). Αν και ο αριθμός των μοναχών στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία έφτασε τις 100 χιλιάδες άτομα στις αρχές του 8ου αιώνα, 7, ωστόσο, τα υψηλά ιδανικά του μοναχισμού (υπακοή, μη φιλαρέσκεια, αγνότητα) εγκαταλείφθηκαν στην πράξη. Οι διδασκαλίες του Μεγάλου Βασιλείου, το μοναστικό του ιδεώδες 8, που ενσωματώνεται στα μοναστικά έργα του, ουσιαστικά δεν εφαρμόστηκαν στη ζωή. Εξετάζοντας λοιπόν την ιστορία του ανατολικού μοναχισμού σύμφωνα με τα σχετικά κανονικά διατάγματα των Οικουμενικών Συνόδων, μπορούμε να επισημάνουμε ορισμένες από τις ελλείψεις του μοναχισμού εκείνης της εποχής. Αυτό που τραβάει την προσοχή, πρώτα απ' όλα, είναι μια τέτοια πάθηση στη μοναστική ζωή, όπως οι μοναχοί που εγκαταλείπουν το μοναστήρι τους, καθώς και η αλητεία. Το τελευταίο ήταν ένα αρκετά σύνηθες φαινόμενο στο μοναστικό περιβάλλον, όταν κάποιοι, επιβαρυμένοι από τη ζωή σε έναν ξενώνα, αποσύρθηκαν στην απομόνωση σε πόλεις και χωριά «όχι για να αναζητήσουν το καλό, αλλά για χάρη της κενή δόξας» και στη συνέχεια, έχοντας αυτή τη δόξα, «αυθαίρετα αποχώρησαν από αυτή τη μοναξιά και τον τρόπο ζωής τους». Ο πειρασμός που παρήγαγαν ήταν πολύ μεγάλος, γιατί ο κανόνας του Συμβουλίου Trullo (692), που στρέφεται εναντίον τους, ακούγεται αυστηρός και απειλητικός. Ανάμεσα στους μοναχούς υπήρχαν και εκείνοι που, παραμελώντας το αρχαίο κοινοτικό σύστημα της μοναστικής ζωής, άφησαν μοναστήρια και έχτισαν ξεχωριστά κελιά για τον εαυτό τους, ώστε να μπορούν στη συνέχεια να ζουν κατά την κρίση τους. Εκμεταλλευόμενοι την ευκαιρία αυτού του είδους ζωής, πολλοί, ιδιαίτερα μεταξύ των πλουσίων, ακόμη και μετά την αποδοχή του μοναχισμού στα μοναστήρια που έχτισαν, ακολούθησαν έναν εντελώς μη μοναστικό τρόπο ζωής, έχοντας σκλάβους και υπηρέτες, ζώντας «με μεγαλειώδες στυλ», προσπαθώντας να συσσωρεύσουν όσο το δυνατόν περισσότερους υλικούς πόρους και πλούτο 10 . Τέτοιοι άνθρωποι δεν ξέρουν ότι «μάταια και μάταια δουλεύουν...», γράφει ο άγιος Θεόδωρος. «Μια τέτοια απάρνηση δεν είναι σύμφωνη με την εντολή του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία κάποιος πρέπει να απαρνηθεί κάθε περιουσία και να απαρνηθεί την περιουσία...» (6:139:542). Η σκοτεινή πλευρά της μοναστικής ζωής ήταν επίσης η εκκοσμίκευση, δηλαδή η παραβίαση ενός από τους κύριους όρκους του μοναχισμού - απάρνησης του κόσμου. Η ουσία αυτής της ανεπάρκειας ήταν ότι ορισμένοι μοναχοί, ακόμη και μετά την αποδοχή της αγγελικής εικόνας, δεν διέλυσαν τελείως τους δεσμούς τους με τον κόσμο, όπως απαιτούσε το μοναστικό ιδεώδες. Η κοσμικότητα είχε τις πιο ποικίλες μορφές έκφρασης στο μοναστικό περιβάλλον. Υπήρχαν επίσης περιπτώσεις που κάποιοι από τους μοναχούς, που εγκατέλειπαν τα μοναστήρια εν αγνοία των ηγουμένων τους, περνούσαν χρόνο σε κοσμικά σπίτια και δεν ήταν πάντα συνετοί ως προς τους λόγους της αμαρτίας 11 . Συνέβη ότι οι μοναχοί παρασύρθηκαν από κοσμικές κυρίες, το εμπόριο και έγιναν, όπως το έθεσε ο Dobrosklonsky, συμμετέχοντες σε πολιτικές ίντριγκες ως αποτέλεσμα του πάθους τους για την κοινωνική ζωή 12. Πρέπει να σημειωθεί ότι όχι μόνο οι απλοί μοναχοί απείχαν μακριά από τα μοναστικά ιδεώδη, αλλά και οι ηγέτες τους, οι ηγούμενοι, συχνά δεν ήταν στο ύψος των ίδιων. Παραδοθέντες αδιακρίτως, αποδείχθηκαν ως επί το πλείστον άπειροι στη διαχείριση και στερούμενοι ενέργειας στον αγώνα κατά των ελλείψεων των αδελφών, αν δεν είχαν μολυνθεί οι ίδιοι από αυτές. Μερικοί από αυτούς, αδιαφορώντας καθόλου για την τήρηση των αρχαίων μοναστικών κανόνων, κανόνισαν τη ζωή στο μοναστήρι σύμφωνα με τη δική τους εφεύρεση. Ο μοναχός Θεόδωρος μαρτυρώντας αυτό λέει: «Σήμερα... σχεδόν όλοι, θα έλεγε κανείς, στηρίζονται στα ανθρώπινα έθιμα και στους θεσμούς των γειτόνων τους, που είναι αντίθετα με τις εντολές του Θεού και θέλουν να τηρούν καλύτερα τον τρόπο ζωής του τάδε ηγουμένου παρά των θείων πατέρων μας» (5:8:218). «Εμφανίστηκαν αμέτρητοι αριθμοί παραδόσεων και αυτοεφευρεθέντα διατάγματα...» (6:165:556–557). Έτυχε οι ηγούμενοι να δέχονταν τους ανθρώπους στα μοναστήριά τους για χρήματα 13 και τους εξέθρεψαν αδιακρίτως, «παράνομα και ατελώς, από τα οποία διαστρεβλώθηκαν τα πάντα» (6:165:556). Εκτός από όλα αυτά, οι ηγούμενοι επέτρεπαν στους μοναχούς να ασχολούνται με τις καθημερινές υποθέσεις και να έχουν τη δική τους περιουσία στο μοναστήρι. Η Kinovia, σύμφωνα με τον Grossu, άρχισε να αντιπροσωπεύει «μια κοινότητα με στόχους περισσότερο οικονομικούς παρά θρησκευτικούς και ηθικούς» 14. Ως αποτέλεσμα, η πειθαρχία στο μοναστικό περιβάλλον έγινε ακόμη πιο ασταθής. Οι μοναχοί συχνά δεν είχαν ταπεινοφροσύνη και υπακοή. οι γκρίνιες και η αγανάκτηση κατά της μοναστικής ηγεσίας δεν ήταν σπάνιες. Υπήρχαν, τέλος, περιπτώσεις που ένας μοναχός, μετά από αρκετά χρόνια μοναστικής ζωής, τον εγκατέλειψε εντελώς, βγήκε στον κόσμο, έκανε γάμο ή συμβίωση με τη γυναίκα του και ανέλαβε στρατιωτική θητεία και πολιτικά αξιώματα. Μια σκοτεινή κηλίδα στον μοναχισμό έριξαν τα διπλά μοναστήρια (ανδρικά και γυναικεία), τα οποία λειτούργησαν ως πειρασμός και εμπόδιο για πολλούς. Η συμβίωση σε τέτοια μοναστήρια προκάλεσε μοιχεία 15. Ο κοινός λόγος για τις αναφερόμενες ελλείψεις της ενδομοναστικής ζωής, πρώτα απ 'όλα, ήταν η λήθη των νόμων του κοινοτικού συστήματος που διατύπωσε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, η έλλειψη ζήλου για την εκπλήρωση των μοναστικών όρκων και η επιθυμία να ενεργήσει κανείς σύμφωνα με τη θέλησή του. Όλα αυτά συνέβησαν, σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, «από μια αλλαγή στην ελεύθερη βούληση, η οποία είχε εξαθλιωθεί στην αγάπη για τον Θεό και είχε μετατρέψει την προσκόλλησή της σε φθαρτά πράγματα, απρόθυμη και διστακτική να ακολουθήσει αξιέπαινα παραδείγματα και να επιδείξει την αρχική και πατρική θεόμορφη εικόνα» (5:8:218-219). Η επιθυμία να ακολουθήσει κανείς τη θέλησή του στις περισσότερες περιπτώσεις προκάλεσε δυσαρέσκεια με τη ζωή σε προηγουμένως επιλεγμένο μέρος, περιπλάνηση μοναχών στα μοναστήρια για να βρει τρόπο ζωής που ταιριάζει στα προσωπικά γούστα και συνήθειες ή διάφορες μη εξουσιοδοτημένες απόπειρες προσωπικής οργάνωσης μοναστικών κοινοτήτων. Ως αποτέλεσμα, στα μοναστήρια, σύμφωνα με τον Σεβ., «επικρατεί αταξία και ανυπακοή» (5:8:218). Η παρουσία των προαναφερθέντων εξαρθρώσεων εξηγείται ως ένα βαθμό από εξωτερικούς λόγους. Οι άνθρωποι που είχαν ασκητικό φρόνημα δεν πήγαιναν πάντα στο μοναστήρι για να ευχαριστήσουν τον Θεό και να σώσουν τις ψυχές τους. «Άλλοι πήγαν για να αποφύγουν τη στρατιωτική θητεία και άλλα κρατικά καθήκοντα· οι σκλάβοι έφυγαν εδώ από τα αφεντικά τους· μερικές φορές οι εγκληματίες απαλλάσσονται από την ευθύνη ενώπιον του νόμου· άλλοι προήλθαν από σκληρή δουλειά και ανάγκη, αναζητώντας την αδράνεια και την ευημερία. Υπήρχαν επίσης μη εξουσιοδοτημένοι μοναχοί - εκείνοι που εξοργίστηκαν στην παιδική τους ηλικία με τη θέληση των γονέων τους, και εκείνοι που ήταν πολιτικοί. Είναι σαφές ότι μια τέτοια απερίσκεπτη και σαφώς ασυνείδητη αποδοχή του μοναστηριακού τίτλου, καθώς και η αποδοχή αυτού του τίτλου για λόγους και κίνητρα που δεν είχαν κανένα κοινό με την αληθινή ασκητική ζωή, ήταν ένας από τους λόγους απαξίωσης του μοναχισμού. Ένας άλλος σημαντικός λόγος που εξηγεί την παρουσία τέτοιων συχνών αποκλίσεων από το ιδανικό της μοναστικής ζωής ήταν η έλλειψη αληθινών ασκητών μοναχών και προτύπων μοναχών στο μοναστικό περιβάλλον. Ταυτόχρονα όμως δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι δεν υπήρχαν καθόλου άξιοι ασκητές. Αναμφίβολα, υπήρχαν ασκητές μοναχοί άξιοι του τίτλου τους, όπως μαρτυρούν οι επιζώντες ζωές, που αγωνίστηκαν συνειδητά και ειλικρινά για την εφαρμογή των μοναστηριακών αρχών, παραμένοντας αφοσιωμένοι σε αυτές σε όλη τους τη ζωή και που με ασκητικές πράξεις πέτυχαν την ύψιστη πνευματική τελειότητα που είναι δυνατή για έναν άνθρωπο 17. «το αλάτι της γης και το λυχνάρι του κόσμου» (Ματθαίος 5:13–14) (4:26:142· 6:137:509), με το οποίο εμφανίστηκε στη συνείδηση του εαυτού του και της κοινωνίας. Η αναβίωση της αληθινής μοναστικής ζωής έγινε ιδιαίτερα αισθητή κατά την περίοδο των διωγμών κατά του μοναχισμού ως αποτέλεσμα της εικονομαχικής αναταραχής. Αυτοί οι διωγμοί αντιπροσώπευαν ίσως ένα ακόμη πιο τρομερό χαρακτηριστικό της εποχής από τον αγώνα κατά των εικόνων. Απειλήθηκε η ύπαρξη του μοναχισμού γενικότερα. Έτσι, επί Κωνσταντίνου Ε' Κοπρώνυμου (741–775), τα μοναστήρια καταστράφηκαν ή πουλήθηκαν σε ιδιώτες, μετατράπηκαν σε στρατώνες ή στάβλους, οι μοναχοί απειλήθηκαν με απειλές να αποκηρύξουν το μοναχισμό, υποβλήθηκαν σε δημόσια βεβήλωση, οι πεισματάρηδες και επικίνδυνοι άνθρωποι τιμωρήθηκαν με εξορίες, φυλάκιση, ξυλοδαρμούς και ενίοτε θανατώσεις.8. Στο λαό οργανώθηκε μια σκωπτική και χλευαστική στάση απέναντι στον μοναχισμό. Τα μέτρα για την καταπολέμηση του μοναχισμού συμπάθησαν όλοι όσοι ήταν ακατανόητοι και ακόμη και αηδιασμένοι από τη μοναστική άρνηση του κόσμου. Έτσι, τα πράγματα φαινόταν να οδεύουν προς την πλήρη καταστροφή του μοναχισμού. Ωστόσο, τέτοιες σοβαρές καταστροφές που έπληξαν τον μοναχισμό στο απόγειο του εικονομαχικού κινήματος, «σαν χωνευτήριο, τον καθάρισαν από την ηθική μόλυνση, αφενός, ελευθερώνοντάς τον από τα πιο αναξιόπιστα μέλη που απαρνήθηκαν τη μοναστική εικόνα και επέστρεψαν στον κόσμο, αφετέρου, εξυψώνοντας και καταπονώντας το πνεύμα του, αποσπώντας το πνεύμα της εξωτερικής πίστης από τον κόσμο. ειρήνης και ικανοποίησης με συνεχείς κακουχίες και κινδύνους» 19. Το αποτέλεσμα αυτής της «κάθαρσης» ήταν θετική έκβαση στον αγώνα του μοναχισμού για τις αγίες εικόνες και την Ορθοδοξία, στον οποίο κύριο μέρος πήρε ο μέγας μέντορας των μοναχών Θεόδωρος ο Στουδίτης. Ήταν αυτός, που ανατράφηκε στις μοναστικές ιδέες του Μεγάλου Βασιλείου, που έμελλε να δώσει νέα ζωντάνια στον ηθικά εκφυλισμένο βυζαντινό μοναχισμό, ώστε να στολιστεί ξανά με τα άνθη των αρετών. Έχοντας γίνει ηγούμενος, ο μοναχός Θεόδωρος είδε το κύριο καθήκον της δράσης του στην εξάλειψη των ελλείψεων τόσο της εξωτερικής όσο και της εσωτερικής ζωής των μοναχών και στη μετατροπή των μονών σε αληθινά μοναστήρια κατά το πρότυπο του Μεγάλου Βασιλείου. Έχοντας δεχτεί την ασκητική διδασκαλία του τελευταίου στην ψυχή του, ο μοναχός Θεόδωρος έγινε ο «κήρυξ» του (2:38:547). Έλαβε ιδιαίτερη, αποκλειστική μέριμνα για τον εαυτό του να διορθώσει τον τρόπο ζωής των μοναχών που ήταν υποτελείς του, τους δίδαξε με λόγια και έργα να εκπληρώσουν μοναστικούς όρκους και αφύπνισε το πνεύμα τους να φροντίζουν τα ουράνια και τα αιώνια. Για να διορθώσει το κακό και να σταματήσει τη διάδοσή του, ο μοναχός Θεόδωρος χρησιμοποίησε κάθε μέσο για να επηρεάσει τους μοναχούς που είχε στη διάθεσή του (3:78:841). Συνέχισε τις ξεχασμένες εβδομαδιαίες ανακοινώσεις προς τους αδελφούς, στις οποίες κατήγγειλε την υπεκφυγή της μοναστικής πειθαρχίας, προειδοποιούσε γι' αυτό και καθοδήγησε τους πιστούς στους κανόνες της μοναστικής ζωής. Με παρόμοιο περιεχόμενο, έστειλε επιστολές της περιφέρειας σε μοναχούς που ζούσαν σε διασπορά, γι' αυτό μερικοί από αυτούς αναγράφονται ως «κατεχούμενοι» (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Τέλος, έγραψε ιδιωτικές επιστολές στους ίδιους τους παραβάτες των μοναστικών κανόνων, καταγγέλλοντας, προτρέποντας και απειλώντας (6:88:448–450· 6:102:464–466· 6:105:467–468· 6:107:469–471). Με τα εποικοδομητικά λόγια, τις προσωπικές του πράξεις και το παράδειγμά του, ο μοναχός Θεόδωρος άσκησε έτσι ακαταμάχητη επιρροή στους μαθητές του και μέσω αυτών σε όλο τον ανατολικό μοναχισμό. Έγινε όχι μόνο ο οργανωτής του κοινοτικού συστήματος, ο ένοχος της ανόδου της ηθικής ζωής στον ορθόδοξο μοναχισμό, αλλά επίσης, σύμφωνα με τα λόγια του βιογράφου του, «νομοθέτης που όρισε στους μοναχούς τις θεόδοτες εντολές, τις οποίες δεχόταν από τον Θεό, έχοντας ανέβει στο βουνό της υψηλής ζωής και εισερχόμενος στο σκοτάδι της θείας και ευλογημένης γνώσης. σκληρότερη καρδιά, σαν πάνω σε πέτρινες σανίδες» 20. Οι οδηγίες του Αγίου Πατρός, που απευθύνονταν στους μοναχούς και βυθίστηκαν βαθιά στην ψυχή τους, έγιναν έτσι ένα από τα κύρια μέσα για τη βελτίωση της μοναστικής ζωής. Κεφάλαιο Ι. Ο μοναχισμός ως ιδιαίτερο είδος χριστιανικής ζωής Ο Χριστός ο Σωτήρας υπέδειξε δύο μονοπάτια, δύο τρόπους ζωής για όσους πιστεύουν σε Αυτόν: το μονοπάτι ή τη ζωή που φέρνει τη σωτηρία και το μονοπάτι ή τη ζωή που φέρνει την τελειότητα (Ματθαίος 19:16-22). Ο Κύριος ονόμασε το τελευταίο μονοπάτι και κατοικία ακολουθώντας τον εαυτό Του, καθώς χρησιμεύουν ως η πιο ακριβής έκφραση των διδασκαλιών του Κυρίου και μια εφικτή μίμηση του τρόπου ζωής που οδήγησε κατά τις επίγειες περιπλανήσεις Του. Μερικοί, όπως οι Απόστολοι, κλήθηκαν απευθείας από Αυτόν να ακολουθήσουν τον Κύριο. αλλά, γενικά, η παρακολούθηση του Κυρίου δίνεται από Αυτόν με την άδεια όλων, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από πολλά σημεία του Ευαγγελίου. «Αν κάποιος θέλει να περπατήσει πίσω μου...» (Ματθαίος 16:24), «αν κάποιος θέλει να είναι τέλειος...» (Ματθαίος 19:21), «αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει...» (Λουκάς 14:26), λέει ο Κύριος για την ακολουθία και τη χριστιανική τελειότητα. Ο μοναχισμός ή μοναχισμός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, είναι ακριβώς στην ουσία του ο τρόπος της χριστιανικής ζωής, μέσω του οποίου υπάρχει πλήρης αφιέρωση στον Θεό και το θέλημά Του, η επιθυμία να εκπληρώσει τη διδασκαλία του Χριστού με όλη τη σοβαρότητα και την πληρότητα. Ο Σπουδαίος ασκητής λέει ότι ο μοναχισμός είναι δώρο του άφατου ελέους και αγάπης του Θεού για τους ανθρώπους, ίσης σημασίας, πρώτον, με την ύπαρξή μας και, δεύτερον, με την αποκατάσταση της ξεπεσμένης ανθρωπότητας (1:24:274). Πρώτος και σημαντικότερος στόχος της μοναστικής ζωής, κατά τον Άγιο Πατέρα, είναι η σωτηρία της ψυχής και η πνευματική τελειότητα. Ο ίδιος στόχος αποδίδεται σε κάθε Χριστιανό (6:117:482). Ωστόσο, για όσους ζουν στον κόσμο, δεμένοι από εγκόσμιες φροντίδες, οικογενειακή ζωή και κάθε είδους ανησυχία, είναι δύσκολο να επιτύχουν αυτόν τον στόχο (2:75:643-644). Στον μοναχισμό, χάρη στον ιδιαίτερο τρόπο ζωής, επιτυγχάνεται με ασύγκριτα μεγαλύτερη ευκολία. Γι’ αυτό η μοναστική ζωή είναι ανώτερη από την εγκόσμια. «Όσοι παραμένουν στον κόσμο», λέει ο μοναχός στους μοναχούς, «είναι τυφλωμένοι από τη σύγχυση της κοσμικής ματαιοδοξίας, ζουν στο σκοτάδι και δεν βλέπουν ακόμη το φως. Εσείς όμως… βγήκατε από τον κόσμο και κρατάτε το μάτι της καρδιάς σας συνεχώς στραμμένο στον Θεό» (2:3:462). «Για όσους στρέφονται στη δημόσια ζωή, το μάτι του μυαλού δεν μπορεί να είναι τόσο καθαρό ώστε να ατενίζει ανεμπόδιστα την ομορφιά της δόξας του Θεού, τυφλωμένος από τον σαρκικό εθισμό, σαν από κάποιο είδος πύου. Αλλά για εμάς, που πρέπει να απαρνηθούμε τα πάντα και να έχουμε εντολή να σηκώσουμε μόνο τον σταυρό του Χριστού, είναι βολικό να συλλογιζόμαστε τον Θεό, δηλαδή να μην έχουμε τίποτα άλλο και να μην σκεφτόμαστε τίποτα άλλο από το πώς να ευχαριστήσουμε τον Κύριο, να Τον υπηρετήσουμε με καθαρή καρδιά, απορρίπτοντας κάθε σαρκική διάθεση» (6:43:398-399). Ο μοναχισμός βρίσκεται αμέτρητα πάνω από όλες τις εγκόσμιες τάξεις, είναι «ουράνια ιθαγένεια» (2:72:636–637) και είναι πλήρες μαρτύριο, αφού οι μοναχοί καταδικάζουν τον εαυτό τους στην άνευ όρων και συνεχή χύση αίματος, που εκφράζεται με την αποκοπή της θέλησής τους (2:33:536). Σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, «μεγάλη και ταπεινή είναι η αγγελική εικόνα, και ευλογημένος εκείνος που ο Κύριος διάλεξε για τον εαυτό του από την κοσμική ταπείνωση και που κατέφυγε σε αυτόν τον υψηλό τρόπο ζωής, ώστε από εδώ να δει τη Βασιλεία των Ουρανών με ενατένιση του νου» (2:64:617-618). Ο μοναχισμός είναι μια υψηλή και ύψιστη εικόνα που καθαρίζει από κάθε αμαρτία λόγω μιας τέλειας ζωής (8:855). Προσέχοντας το ύψος και την ανωτερότητα της μοναστικής εικόνας, ο μοναχός Θεόδωρος θεωρεί παράξενο να αμφιβάλλει για τη νομιμότητα της ίδρυσής της, όπως αμφισβητούσαν κάποιοι τότε. Απαντάει στις αμφιβολίες τους έτσι. «Το να ρωτάς: πού έχει εντολή να απαρνηθεί τον κόσμο και να γίνει μοναχός, δεν είναι άλλο από το να ρωτάς: πού είναι εντολή να γίνει κάποιος Χριστιανός; Αυτός που καθιέρωσε το πρώτο σύμφωνα με την αποστολική παράδοση καθιέρωσε και το δεύτερο...» (6:165:555). Προς υποστήριξη των λόγων του για τον μοναστικό τρόπο ζωής, ο μοναχός παραθέτει τη δήλωση του «θεϊκού και σοφού Διονυσίου του Αρεοπαγίτη», ο οποίος συμπεριλαμβάνει τη μοναστική ευλάβεια μεταξύ τέτοιων μυστηριακών πράξεων όπως ο διαφωτισμός (βάπτισμα), η κοινωνία, ο καθαγιασμός του κόσμου, η ιεροσύνη, η ταφή 21 . Έτσι, «αυτός που αμφιβάλλει για ένα από τα λεγόμενα, προφανώς αμφιβάλλει και για τα άλλα, αν υπάρχουν σύμφωνα με τη θεία παράδοση· και με την καταστροφή του ενός πρέπει να καταστραφούν και τα άλλα... Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι όλοι οι περίφημοι θεοφόροι πατέρες ήταν μοναχοί και υμνούν τη μοναστική ζωή ως αγγελική...» (6:165:556). Ο μοναχός Θεόδωρος έβλεπε την είσοδο στον μοναχισμό ως το μεγαλύτερο κατόρθωμα της ζωής του. Επομένως, η απάρνηση του κόσμου και η επιλογή του μοναστικού τρόπου ζωής δεν πρέπει να είναι βιαστική. Όποιος επιθυμεί να μπει στον δρόμο της μοναστικής ζωής, πρέπει πρώτα απ' όλα να δοκιμάσει τον εαυτό του και πρώτα να συνηθίσει τον εαυτό του στην υπομονή των σωματικών και ψυχικών θλίψεων. «Πρέπει να ξέρετε», λέει ο μοναχός, «τι είναι ο μοναχικός όρκος και πόσο ψηλά είναι αυτή η ζωή, ώστε, έχοντας αποφασίσει βιαστικά, να μην εκτεθείτε σε κίνδυνο κατά τη διάρκεια του ταξιδιού. Άλλωστε, η απάρνηση του κόσμου δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας όρκος στον σταυρό και στον θάνατο. Τι σημαίνει αυτό; «Σύμφωνα με το λόγο του Κυρίου, όποιος το θέλει αυτό πρέπει να απαρνηθεί όλη του την περιουσία και, σηκώνοντας το σταυρό, να τον ακολουθήσει» (Λουκάς 9:23) (6:159:542), πρέπει να αποχαιρετήσει τα πάντα, πρέπει να είναι γυμνός από τα πάντα, πρέπει να απαρνηθεί όλες τις προσκολλήσεις, οικογένεια, φίλους και συγγενείς και να αποποιηθεί οικειοθελώς από όλο τον κόσμο (5:14) για να ακολουθήσουμε αληθινά τον Χριστό. Μετά από ενδελεχή δοκιμασία, σταθερή σιγουριά και πεποίθηση για πλήρη ετοιμότητα και αποφασιστικότητα να εγκαταλείψει τον κόσμο και να υπομείνει τα πάντα για χάρη του Θεού και την αιώνια ζωή, μέχρι θανάτου, ένας άνθρωπος που αναζητά μοναστικά επιτεύγματα μπορεί, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, να εισέλθει σε μοναστήρι. Εκείνα τα άτομα που είναι εμποτισμένα με κοσμικά ενδιαφέροντα και δεν θέλουν να απαρνηθούν εντελώς την προσκόλληση στον κόσμο και τις απολαύσεις του, δεν πρέπει καθόλου να δεσμεύονται με μοναστικούς όρκους και να εισέρχονται στη μοναχική μοναξιά. Εκφράζοντας τον ακραίο φόβο για τη μοίρα όσων επέλεξαν τον μοναχισμό και την ευθύνη των ηγουμένων των μοναστηριών να δέχονται στις τάξεις των αδελφών μοναχών απροετοίμαστους, που αγνοούν εντελώς την είσοδό τους στο μοναστήρι, άτομα με ενδιαφέροντα ξένα προς τον μοναχισμό, ο Άγιος Θεόδωρος λέει: Ο Κύριος λέει: «Αυτόν που έρχεται σε μένα δεν θα τον διώξω» (Ιωάννης 6:37), ωστόσο, το να αποδέχομαι απλά και αδιακρίτως και να υποχωρείς χωρίς δοκιμές δεν είναι ευσεβές», επιπλέον, «είναι επικίνδυνο και πολύ καταστροφικό και για τους μακαρισμένους» (6:164:554). Όπως προαναφέρθηκε, ο μοναχός Θεόδωρος, ακολουθώντας τον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, αντιμετώπισε την τόνωση ως μυστήριο και την εξίσωσε με το βάπτισμα, αποκαλώντας την «δεύτερο βάπτισμα», «βάπτισμα της μετανοίας και της απάρνησης» (7:9:685). Τόσο στο μυστήριο του βαπτίσματος, λοιπόν, εδώ, αυτός που τονίζεται, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, λαμβάνει την άδεια όλων των προηγούμενων αμαρτιών, αποβάλλει τον «παλαιόν τον φθείρον» (Εφεσ. 4:22), γεννιέται από το Πνεύμα, ενδύεται «τον νέο άνθρωπο, δημιουργημένο κατά Θεό, εν δικαιοσύνη και κατά ορατό πνεύμα...4». και αόρατους εχθρούς (7: 9: 685). Αυτή είναι η τρίτη χάρη που δίνεται στον άνθρωπο (1:24:274). Ο μοναχός Θεόδωρος θεωρούσε απαράδεκτη την απάρνηση του μοναχισμού και την επιστροφή στην εγκόσμια ζωή. «Είναι αδύνατο», γράφει σε έναν μοναχό που άφησε τον μοναχισμό και παντρεύτηκε, «είναι αδύνατο να εκφράσεις τι αμαρτία είναι αυτή, τι σκοτάδι, τι τρέλα» (6:88:449). Άλλωστε, η σύνθεση μιας μοναστικής εικόνας είναι το ίδιο με τη σύνθεση του βαπτίσματος (6:164:554). Διότι εκείνος που απέρριψε τον μοναχισμό πάτησε τον Υιό του Θεού, «αναλαμβάνοντας το αίμα της ακαθαρσίας της διαθήκης» (Εβρ. 10:29), έχοντας εξοργίσει το Πνεύμα της χάριτος (7:233:787). «Αυτός, με τις πράξεις του, δήλωσε στον Θεό: «Δεν θέλω να οδηγήσω τους δρόμους σου» (Ιώβ 21:14) ... λες και ο Θεός, που δέχθηκε τους όρκους και έρχεται να κρίνει τα πάντα, δεν υπάρχει καν... τέτοιος πάτησε τη θεία συμφωνία, αποκηρύσσοντας όλα όσα συμφώνησε ενώπιον του φοβερού θρόνου του Θεού» (31:82). Ο μοναχισμός δεν είναι μια συνηθισμένη επιχείρηση. απαιτεί «πολλή δουλειά και προσπάθεια» από αυτούς που το επιλέγουν (3:85:860). Επομένως, δεν αρκεί να βάλεις τυχαία μια μοναστική εικόνα, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να ζήσεις μια πραγματική ζωή σε αυτήν, σύμφωνα με τους κανόνες, και να αφομοιώσεις όλες τις διακριτικές της ιδιότητες. «Ας θυμηθούμε», απευθύνεται ο μοναχός στους μοναχούς, «τα ένδοξα λόγια: «Αρσενί, γιατί έφυγες από τον κόσμο;» Φυσικά, όχι για να ηρεμήσει κανείς τη σάρκα του και όχι για να απολαύσει απολαύσεις, όπως όχι για να επιδοθεί στον εαυτό του, να αναζητήσει δόξα ή να αγωνιστεί για πρωτοκαθεδρία, προτίμηση ή δύναμη, τίποτα τέτοιο… Αλλά για να καθαριστεί ο μοναχός εξηγεί περαιτέρω, για να καθαριστεί από τις αμαρτίες, για να ντυθεί με το φόβο του Θεού. (Φιλ. 2, 8), δηλαδή προς καταστροφή των επιθυμιών η ψυχή μας και οι δικές μας επιθυμίες για τον πόλεμο με τον εχθρό τον διάβολο..., για να μην ενδώσουμε στους διάφορους πειρασμούς της σάρκας» (2:19:506-507). Ένας μοναχός, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, πρέπει να διακρίνεται από τις δραστηριότητες που του επιβάλλει το τάμα του. ολόκληρο το σύστημα και ο τρόπος ζωής του πρέπει να λάμπει με καλές πράξεις. Μόνο σε αυτή την περίπτωση θα δώσει χάρη σε όσους έρχονται σε επαφή μαζί του, μοναχούς και λαϊκούς (3:55:792). Πρέπει να είναι προσεκτικός με κάθε δυνατό τρόπο ώστε να μην επιστρέψει πίσω και να αφομοιώσει ξανά για τον εαυτό του αυτό που έχει απαρνηθεί (2:51:579). θυμηθείτε να «μην μένετε πίσω από αυτούς που ζουν στον κόσμο» (2:77:647). «Επειδή ο μοναχός είναι σεβαστός», λέει ο μοναχός Θεόδωρος, «θα απαντήσει για τη φθορά της ζωής του» (2:48:570). Ο νόμος της ζωής για έναν μοναχό πρέπει να είναι να εκπληρώνει ακριβώς τις εντολές του Κυρίου. Δεν πρέπει να σκέφτεται για τίποτε άλλο και να επιθυμεί τίποτε άλλο, «απλώς να ευαρεστήσει τον Θεό μέσω της θανάτωσης των παθών και της απόκτησης των αρετών» (3:58:797). Με όλη του τη φύλαξη, πρέπει να φυλάει την καρδιά του, μη δίνοντας χώρο στον διάβολο, αλλά αποκρούοντας αμέσως τις επιθέσεις του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Θεόδωρος ορίζει τον μοναχισμό ως «την τέχνη των τεχνών και την επιστήμη των επιστημών» (1:95:385), «πνευματικό μαρτύριο» (3:15:699). Το τεράστιο κατόρθωμα του μαρτυρίου δεν είναι, ωστόσο, κάτι το εξαιρετικό στην Εκκλησία. μάρτυρες είναι όλοι όσοι ζουν ευσεβώς, που αγαπούν αληθινά τον Θεό. «Ένας θεόφιλος προτιμά να πεθαίνει κάθε μέρα για τον Χριστό. Έτσι ζούσαν όλοι οι άγιοι, με τέτοιες προθέσεις μαρτύρησαν επίσημα τη φλογερή τους αγάπη για τον Θεό» (1:78:358-359). Ο μοναχός Θεόδωρος αναγνώριζε τη μοναστική, κοινοτική ζωή ως την τελειότερη μορφή ασκητισμού. Το τελευταίο προτιμήθηκε από τους μοναχούς ως παρέχοντας τις πιο βολικές και τέλειες συνθήκες για την εκπλήρωση των κύριων μοναστικών όρκων, ενώ η μοναχική ζωή, με τη μορφή αγκυροβόλησης ή ερημητηρίου, παρουσίαζε πολλούς λόγους πειρασμού, ειδικά για νέους μοναχούς που δεν ήταν δυνατοί στην πνευματική ζωή και ασταθείς στην εκπλήρωση των εντολών του μοναχισμού. Κάθε χωρισμός από την αδελφότητα, σύμφωνα με τον μοναχό, είναι αιτία πτώσης. «Τι γίνεται ένα πρόβατο που χωρίζεται από το κοπάδι; Είναι το θήραμα του θηρίου; «Έτσι και αυτός που ξεφεύγει από την αδελφότητα» (1:71:348). «Λυπάμαι», λέει σε άλλο μέρος ο Άγιος Πατέρας, «και θρηνώ αυτούς που... ζουν χωριστά, αφού είναι σε κοινή θέα, σαν έτοιμο θήραμα (39:01). Ο Θεόδωρος το επιβεβαίωσε με συγκεκριμένα παραδείγματα πεσόντων μοναχών (6:107:470). Έτσι, ένας έμπειρος Μέντορας δεν εγκρίνει τον απομονωμένο ασκητισμό λόγω του προφανούς κινδύνου για τον μοναχό, από τον οποίο συχνά δεν απαλλάσσονται ούτε η προηγούμενη πνευματική εμπειρία ούτε η πίστη στη δική του δύναμη και το άτρωτο από τα πνεύματα του κακού. Επιπλέον, οι μοναχοί που ζουν σε απομόνωση στερούνται τη σωτήρια υπακοή, τη σοφή καθοδήγηση και την έγκαιρη βοήθεια στους πειρασμούς (Β: 87· 1: 101: 396–397· 1: 117: 424). Μόνο σε ένα κοινόχρηστο μοναστήρι, «σαν σε κάποιο είδος λιμανιού» (2:17:501), σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Πατέρα, είναι δυνατό να ζήσετε μια αληθινά μοναστική ζωή. Cenovia ή ένας ξενώνας παρόμοιος με την Καππαδοκική Cenovia του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου - αυτό είναι το ιδανικό του μοναστηριού, στο οποίο, σύμφωνα με την άποψη του Αγίου Θεοδώρου, μπορεί κανείς να εκπληρώσει πιο άνετα τους όρκους του μοναχισμού και να επιδείξει όλη την ποικιλία των αρετών. Η κοινωνική τάξη παρουσιάζει τις απαιτήσεις - να αποφευχθούν οι προσωπικές επιθυμίες, να μην επιτραπεί η προσωπική διακριτικότητα και η αυτοβούληση, να ομολογήσει κανείς τις πράξεις του. Χρειάζεται επίσης αποχή, προσευχή, μετάνοια, ταπείνωση και άλλες καλές πράξεις, και κυρίως, υπακοή, αφού μέσω αυτής της αρετής η κοινότητα, σύμφωνα με τον μοναχό, «τα πάντα αγκαλιάζει και σε όλα πετυχαίνει» (2:34:538). Η κοινότητα είναι «η βασιλική οδός, την οποία οι Πατέρες έθεσαν πάνω από κάθε άλλη οδό» (2:46:565). «Φυσικά», λέει ο σοφός Μέντορας, «μεγάλοι είναι εκείνοι που υπηρετούν τον Θεό «στα βουνά, στα λημέρια και στις αβύσσους της γης» (Εβρ. 11:38), καθώς και οι στυλίτες, οι ασκητές και άλλα είδη ασκητών. ή οποιουδήποτε άλλου είδους ζωής, εκτός από το νόμο και την εντολή της υπακοής (Ιωάννης 6:38, 14:10, 12:49· Λουκάς 22:27) (2:42:556) Γι' αυτό η κοινότητα είναι τόσο υψηλή που δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από αυτήν (2:81:655), γιατί εδώ είναι ευκολότερο να θεωρηθεί ο μοναχισμός και ο μοναχισμός σε άλλους τύπους. πνευματική τελειότητα μοναχού (2:34:538). Ακόμη και κατά τη διάρκεια της διασποράς των αδελφών κατά την περίοδο του διωγμού των αγίων εικόνων και του μοναχισμού, ο μοναχός προέτρεπε επίμονα τους μοναχούς να μείνουν μαζί, σε κοινότητα με έναν, δύο ή περισσότερους αδελφούς, επισημαίνοντας τον κίνδυνο να ζήσουν χωριστά. «Αλίμονο», λέει η Αγία Γραφή, «σε εκείνον που πέφτει, και δεν υπάρχει δεύτερος να τον αναστήσει» (Εκκλ. 4:10). Διότι «αν είχε φίλο, τότε, αν και είχε πέσει, θα μπορούσε, με τη βοήθειά του, να ξανασηκωθεί, να θρηνήσει ξανά την αμαρτία του» (1:9:249). Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, ο μοναχισμός είναι ένα ιδιαίτερο είδος χριστιανικής ζωής, κύριος στόχος του οποίου είναι η επίτευξη της σωτηρίας και το ευαγγελικό ιδεώδες της πνευματικής τελειότητας, στο οποίο καλεί ο Κύριος. Ο πιο βολικός τρόπος για να επιτευχθεί αυτό, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Πατέρα, είναι σε ένα κοινόχρηστο μοναστήρι. Γιατί εδώ είναι που ο μοναχός έχει την ευκαιρία να ανακαλύψει μέσα του, με τη βοήθεια των όρκων που έχει εκφωνήσει, τα κρυφά ζωντανά πάθη και τις κακίες, να δει τους εσωτερικούς του δεσμούς και να τους διαλύσει με τη χάρη του Θεού. Κεφάλαιο II. Περί μοναστηριακών όρκων Η ουσία της μοναστικής ζωής είναι να θεραπεύσει κανείς το θέλημά του, που έχει καταστραφεί από την αμαρτία, να το ενώσει με το θέλημα του Θεού, να το αγιάσει με αυτή την ένωση. Όσοι έχουν επιλέξει το μοναστικό μονοπάτι βοηθούνται σε αυτό από τρεις όρκους που εκφωνούνται κατά τη διάρκεια της ανοχής: ο όρκος της παρθενίας, η μη απληστία ή η αυθαίρετη φτώχεια και ο όρκος της υπακοής. Η κατανόηση της αναγκαιότητας και της σημασίας αυτών των όρκων για έναν μοναχό προκύπτει από τα λόγια του αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου. «Όλα όσα είναι στον κόσμο», γράφει ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου, «η λαγνεία της σάρκας και η λαγνεία των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από αυτόν τον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:16). Με τον όρκο της παρθενίας, ο μοναχισμός αγωνίζεται να νικήσει τον πόθο της σάρκας, με τον όρκο της μη φιλαρέσκειας - τον πόθο των ματιών, για να μην παρασυρθεί από τον κόσμο, που σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου «κείται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5:19), με τον όρκο της υπακοής της ζωής. Έτσι, οι όρκοι της μοναστικής ζωής αντιπαραβάλλονται με τον κοσμικό βίο. Ο πρώτος όρκος του μοναχισμού είναι ο όρκος της παρθενίας. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αγίασε την παρθενία ως ιδιαίτερο τρόπο ζωής με το παράδειγμα και τη διδασκαλία Του. Ενώ κηρύττει την οδό της σωτηρίας στους ανθρώπους στη γη, Αυτός, χωρίς να υποχρεώνει τους πάντες στην παρθενία, την υποδεικνύει ως το τελειότερο παράδειγμα χριστιανικής ζωής. Λόγω του γεγονότος ότι «δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν αυτόν τον λόγο...» (Ματθαίος 19:11), ο Σωτήρας δεν ανυψώνει την παρθενία σε επίπεδο εντολής, αλλά την αφήνει στην ελεύθερη επιλογή. «Όποιος μπορεί να συγκρατήσει, ας συγκρατήσει» (Ματθαίος 19:13), είπε ο Κύριος. «Βλέπετε πώς αυτό το δώρο είναι ασύλληπτο για πολλούς και δίνεται μόνο σε αυτούς που σταυρώνονται με τη ζωή τους» (1:35:292), διαβάζουμε στη διδασκαλία του Αγίου. Τη ζωή εκείνων που επέλεξαν οικειοθελώς την παρθενία, δηλαδή εκείνων που «είναι ευνούχοι που παραμορφώθηκαν για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθ. 19:12), ο άγιος Θεόδωρος αποκαλεί «το μεγαλύτερο κατόρθωμα που υπερβαίνει τη φύση, που έρχεται σε επαφή με τον αγγελικό τρόπο ζωής και εισάγει ένα πρόσωπο που ήταν στην αρχική κατάσταση (4:11). Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, «δεν υπάρχει αρετή τόσο υψηλή όσο η παρθενία. Διότι η παρθενία είναι η αρετή που έλαμψε πρώτα απ' όλα στον παράδεισο, πριν το φίδι εξαπατήσει ύπουλα τους πρώτους μας γονείς. Η παρθενία κάνει τους ανθρώπους αγγέλους... και ανεβάζει τον κόσμο στην αφθαρσία» (1:46:311-312). «Η παρθενία», λέει αλλού ο Σεβασμιώτατος, «παρήγαγε τη Ζωή όλων. Η παρθενία είναι η βασίλισσα των αρετών..., η νύφη και η ερωμένη του Χριστού» (1:65:339). Ενώ υμνούσε τόσο πολύ την αρετή της παρθενίας, ο μοναχός Θεόδωρος, ωστόσο, πίστευε ότι η αγαμία από μόνη της δεν ήταν αρκετή για να γίνει αγνός. Κατά τον Άγιο Πατέρα, είναι απαραίτητο το ήθος και η ίδια η ζωή του μοναχού να είναι παρθένα. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να διατηρήσετε τον εαυτό σας καθαρό από οτιδήποτε διεγείρει ή τροφοδοτεί τη λαγνεία και να αποφύγετε όλα όσα χρησιμοποιεί ο εχθρός της σωτηρίας για να αποπλανήσει μια παρθένα. Πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι όσο υψηλότερη είναι η αρετή, τόσο περισσότερη επιμέλεια απαιτείται (1:65:339). Κάθε άνθρωπος έχει «τη φωτιά των παθών στα σπλάχνα του» (4:42::65). Ως εκ τούτου, οι μοναχοί, ως εκείνοι που επέλεξαν μια εύκρατη και αγνή ζωή, θα πρέπει να συμπεριφέρονται «όσο το δυνατόν προσεκτικά», γνωρίζοντας ότι «τόσο παλιότερα όσο και τώρα πολλοί έχουν πέσει από αυτό το ύψος - άλλοι, χτυπημένοι από υπερηφάνεια, άλλοι, υποχωρώντας στην απροσεξία» (1:35:293). Για να μείνει στο απόγειο μιας αγνής, αγνής ζωής, αλώβητος από πειρασμούς, ο μοναχός πρέπει να αποφεύγει την υπερβολή, την καταδίκη και με κάθε δυνατό τρόπο να προσέχει όχι μόνο τη στενή γνωριμία με μια γυναίκα, αλλά ακόμη και μια απλή συνομιλία μαζί της. Εάν, για οποιονδήποτε λόγο, ένας μοναχός πρέπει να συνομιλήσει με μια γυναίκα, τότε είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τη συμβουλή του Σεβασμιωτάτου, να συμπεριφέρεται με εξαιρετική προσοχή, «κρατώντας το μυαλό χαμηλά και την όραση» (1:75:355), «με πλήρη προσοχή στον εαυτό του, χαμηλώνοντας τα μάτια, για να μην δεχτεί τσίμπημα και βέλος (1:32 στην καρδιά»). Απαιτώντας επειγόντως όχι μόνο ο απλός μοναχός, αλλά και ο ηγούμενος, να αποφεύγει την επικοινωνία με τις γυναίκες, ο μοναχός Θεόδωρος στη «Διαθήκη» του γράφει στους τελευταίους τα εξής: «Δεν πρέπει να κάνετε φίλους με καλόγρια, να επισκεφτείτε γυναικείο μοναστήρι, να μιλήσετε μόνοι με μοναχή ή λαϊκό, εκτός αν είναι απαραίτητο», και μάλιστα παρουσία δύο ή περισσότερων αγνώστων. «Δεν πρέπει να τρως φαγητό με γυναίκες εκτός από τη μητέρα σου κατά σάρκα και την αδελφή σου» (8:857). Πρέπει να πούμε ότι δεν είναι τυχαίο που ο μοναχός Θεόδωρος κοίταξε τόσο αυστηρά αυτήν την ερώτηση. Αυτός, ως έμπειρος ασκητής, είδε σε αυτό τον λόγο για τον οποίο ένας μοναχός μπορούσε εύκολα να πέσει, αθετώντας ένα τόσο υψηλό τάμα και βρίσκοντας καταστροφή για την ψυχή του. Αυτός που παραβίασε τον όρκο της παρθενίας συγκρίνεται από τον Άγιο Πατέρα με τον έκπτωτο Αδάμ, που παρασύρθηκε από την Εύα και υποβλήθηκε σε αυστηρή μετάνοια (6:88:449· 6:102:465· 8:835). Έχοντας κατά νου την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και την τάση προς την αμαρτία, αυτός που έχει πάρει όρκο παρθενίας πρέπει να αποφεύγει κάθε τι που θα μπορούσε να προκαλέσει διέγερση παθών. Η αναίσχυνση μεταξύ τους πρέπει να αποφεύγεται. Διότι η αναίσχυνση, σύμφωνα με τον Άγιο, είναι «φωτιά που καίει την ψυχή» (6:98:460· 3:92:880), μεγάλο και θανατηφόρο κακό (2:48:570), θύρα ανομίας (7:167:751), που οδηγεί στην πορνεία, στην αμαρτία των Σοδόμων και σε άλλα κακά (2:6:7). Η αναίσχυνση διεγείρεται και τρέφεται από αμοιβαία βλέμματα και χαμόγελα, ιδιωτικές συνομιλίες, την εγγύτητα και την επαφή των σωμάτων, την υπερφαγία, την κατανάλωση κρασιού και ούτω καθεξής (3:65:814). Επομένως, ο μοναχός Θεόδωρος, ως έμπειρος μέντορας, απαγορεύει στους μοναχούς να συνάπτουν στενές φιλίες με οποιονδήποτε στο μοναστήρι και να έχουν προτιμότερη αγάπη για έναν από τους αδελφούς. απαγορεύει την προσέλκυση του βλέμματος των άλλων με την υπερβολική περιποίηση του προσώπου και του άγχους. Ο Σεβασμιώτατος συμβουλεύει επίσης να προσέχετε την αναίσχυνση σε σχέση με το ίδιο σας το σώμα. «Μην κοιτάς τη γύμνια σου», λέει, «για να μην είσαι καταραμένος όπως ο Χαναάν... γιατί η πορνεία συμβαίνει ακόμη και όταν το σώμα δεν πλησιάζει το άλλο» (2:48:571). Ακόμη και όταν εκπληρώνεται μια φυσική ανάγκη, ο μοναχός πρέπει, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, να διατηρεί την εμφάνισή του. Έτσι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, όλα πρέπει να είναι αγνά και αμόλυντα σε έναν μοναχό που έχει αφιερωθεί στην παρθενική ζωή. Η απλή παραίτηση από τον γάμο δεν αρκεί για να είσαι αληθινή και πλήρης παρθένα. Είναι επιτακτική ανάγκη να διατηρηθεί η αγνότητα τόσο του σώματος όσο και της ψυχής (3:14:696), αποβάλλοντας τις αχαλίνωτες επιθυμίες. Μόνο έτσι μπορεί ένας μοναχός που ζει ευκολότερα και πιο ανεμπόδιστα να υπηρετήσει τον Θεό. Ένα άλλο μοναστικό τάμα είναι ο όρκος της μη φιλαρέσκειας ή της εκούσιας φτώχειας. Σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, η μη φιλαρέσκεια συνίσταται στην εγκατάλειψη κάθε περιουσίας, στην άρνηση απόκτησής της, στην πλήρη αδιαφορία για τα αντικείμενα της καθημερινής ευκολίας. Όποιος μπήκε σε μοναστήρι και πήρε πάνω του τον καλό ζυγό του Χριστού πρέπει οπωσδήποτε να παραμείνει σε μη φιλαρέσκεια, να αρκείται μόνο σε ό,τι είναι πιο απαραίτητο και να αποφεύγει την υπερβολή σε ρούχα, προμήθειες κελιών και χρήματα. Γνωρίζοντας πόσο επιζήμιο έχει ο τελευταίος, δηλαδή τα χρήματα, στη ζωή ενός μοναχού, ο έμπειρος μέντορας απαγόρευσε να τα έχει καθόλου. «Ένας αυστηρός μοναχός που κυβερνά τον κόσμο με τη μη φιλαρέσκεια», λέει ο Σεβασμιώτατος, «δεν έχει ούτε ένα ασήμι...» (6:180:574). Η περιουσία, ο πλούτος και ο θησαυρός ενός μοναχού πρέπει να είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, τα μάτια του νου και της καρδιάς να είναι στραμμένα προς Αυτόν και να κατευθύνονται συνεχώς. Ο μοναχός πρέπει να εναποθέσει όλη του την εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Όλη η ελπίδα του μοναχού πρέπει να συγκεντρωθεί σε Αυτόν. Είναι αδύνατον ένας μοναχός να διατηρήσει τέτοια πνευματική διάθεση με περιουσία. Επομένως, ο μοναχός Θεόδωρος, αναφερόμενος στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, αφαίρεσε από το μοναστηριακό περιβάλλον και την ιδιωτική χρήση των αδελφών ό,τι φαινόταν μάταιος διάκοσμος και υπερβολή. Ο Σεβασμιώτατος απαγορευόταν αυστηρά από τον Σεβασμιώτατο, τόσο για τον απλό μοναχό όσο και για τον ηγούμενο του μοναστηριού (3:6:678). 3:106:919–920; 8:858). Σε όλα, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Πατέρα, θα πρέπει να υπάρχει απλότητα (7:20:712-715). Εξαίρεση, ωστόσο, έγινε μόνο για τα ιερά άμφια (8:858) και, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, για τα εκκλησιαστικά σκεύη και την επίπλωση του ναού. Οι όρκοι της παρθενίας και της μη φιλαρέσκειας στέφονται στον μοναχισμό με τη μεγαλύτερη αρετή - την υπακοή. Αυτός είναι ο τρίτος όρκος του μοναχισμού που εξετάζουμε. Σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, η υπακοή είναι πάνω από όλα τα κατορθώματα και έχει το στεφάνι του μαρτυρίου, αφού απαιτεί από τον μοναχό να κόψει το δικό του θέλημα και να υποταχθεί οικειοθελώς πλήρως σε όλα στο θέλημα «εκείνου που οδηγεί» (1:53:322), δηλαδή του πνευματικού ηγέτη 22 και των πρεσβυτέρων μοναχών αδελφών. Η ιδέα της υπακοής, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, είναι πολύ βαθιά. Έχει τις ρίζες του στο μυστήριο της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και έχει την πιο σημαντική βάση για τον εαυτό της. Η ανυπακοή στην εντολή του Θεού βύθισε όλη την ανθρωπότητα στην άβυσσο των βασάνων, των ασθενειών και των κατάρα. Μόνο η υπακοή μπορεί τώρα να επιστρέψει ένα άτομο στο μονοπάτι της σωτηρίας. «Εδιωχθήκαμε από τον παράδεισο για ανυπακοή και ανυπακοή», λέει ο Άγιος Θεόδωρος, «άρα, ο πανάγαθος Θεός ευχαρίστησε ότι θα δεχόμασταν και πάλι φορές μέσω της υπακοής και της υπακοής» (1:111:413). Ο μοναχός είναι υποχρεωμένος να δείχνει τέλεια υπακοή πρώτα απ' όλα στον Θεό ως Δημιουργό και Σωτήρα του και πρέπει, σύμφωνα με το πανάγιο θέλημά Του, που κατά τον Απόστολο «είναι... αγαθό, ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Ρωμ. 12,2), να κανονίσει τη ζωή του για σωτηρία. Η εικόνα της αληθινής υπακοής δόθηκε σε όλους στο πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος ήταν υπάκουος στον Επουράνιο Πατέρα Του ακόμη και μέχρι θανάτου στον σταυρό (Φιλ. 2:8). Επομένως, κοιτάζοντας τον Θείο Δάσκαλό του, ο μοναχός πρέπει να Τον μιμηθεί, δείχνοντας στον ηγούμενο και στις άλλες μοναστικές αρχές κάθε ταπείνωση και υπακοή σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Ακούστε σας, με ακούει· και αν παρασυρθείτε, παρασύρθηκα και εγώ» (Λουκάς 10:16). Ο μοναχός πρέπει αταλάντευτα, με το πρώτο αίτημα, να εκτελεί τις εντολές τους και να μην αρνείται τις ανατεθειμένες υπακοές με οποιοδήποτε πρόσχημα (1:125:438–440). σε όλα πρέπει να ακολουθεί την τάξη που καθιερώθηκε στο μοναστήρι (2:36:542), κάνοντας τα πάντα με καλή πίστη και ειλικρίνεια, και όχι τυχαία και υποκριτικά, χωρίς καμία αντίφαση ή γκρίνια. «Ένας αληθινός αρχάριος», λέει ο σοφός Μέντορας, «υπακούει ακόμη και σε ένα στεγνό ραβδί που τον έχει στήσει ένας ανώτερος, και ακόμη περισσότερο ένας άντρας και ένας αδελφός» (2:57:597). Για ένα τέτοιο άτομο δεν υπάρχουν όρια στην υπακοή. Υπακούει, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, σαν δούλος στον αφέντη του, σαν το κερί στον αφέντη, σαν το σίδερο στον σιδηρουργό, σε ό,τι του απαιτείται, σύμφωνα με τη θεία εντολή (3:63:809· 2:40:550–551). «...Σαν άμεμπτο αρνί, αυτός, ακολουθώντας το παράδειγμα του Δασκάλου του, δεν μαλώνει, δεν κλαίει, αλλά και αν χρειαστεί να σφάξει, πηγαίνει και υπακούει στον πατέρα του και στους αδελφούς του..., με υπακοή και ταπείνωση πηγαίνει όπου του διατάξουν» (3:99:901). Η αδιαμφισβήτητη υπακοή είναι για τον μοναχό η βάση και η προϋπόθεση για μια άνετη πορεία προς την πνευματική τελειότητα και για την ψυχή του η πηγή της αιώνιας, μακάριας ζωής. «Τι πιο γλυκό», λέει ο Άγιος Θεόδωρος, «πιο ευχάριστο και όμορφο από το να ζει ο μοναχός σύμφωνα με την εντολή και να μην κάνει τίποτα από τη θέλησή του; Αυτή είναι η αληθινή υπακοή, αυτή είναι η ευλογημένη ζωή... αυτός που ζει για τον Θεό» (1:114:401). Η ειλικρινής και αδιαμφισβήτητη υπακοή δίνει στον μοναχό την ευκαιρία να βελτιωθεί και να ευημερήσει με τη χάρη του Θεού στην πνευματική ζωή (1:77:357). Η ψυχή ενός υπάκουου μοναχού, στην οποία δεν υπάρχει χώρος για τις δικές του επιθυμίες και τη δική του θέληση, αλλά μόνο η επιθυμία να υποταχθεί στο θέλημα του μέντορα, «αγιάζεται, η θέληση νεκρώνεται» και, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Θεοδώρου, «συμβαίνει πλήρης ενότητα του πνευματικά γεννημένου (6:1) με τον γεννούντα. Οι μεγαλύτεροι άγιοι θεωρούσαν ως βάση των πράξεών τους την αρετή της υπακοής. «Ο μέγας ηγέτης μας Αντώνιος» και ο «ισάγγελος Αρσένιος», «ο θείος Παχώμιος και Ιλαρίων», «ο πανάγιος Ευθύμιος» και «ο αγιασμένος και σεβασμιώτατος Σάββας... και άλλοι», λέει ο μοναχός Θεόδωρος, «δεν θα δοξάζονταν αν δεν είχαν προηγουμένως το χάρισμα» (32:67). Η πίστη τους σε αυτή την αρετή έκανε θαύματα: εξημέρωσε άγρια ​​ζώα, «μάρτυρας των οποίων είναι αυτός που με εντολή του πνευματικού πατέρα έδεσε την ύαινα». ανέστησε τους νεκρούς, κάτι που «αποδεικνύεται από τον Ακάκη, ο οποίος εκφώνησε φωνή από τον τάφο» (1:125:439). Η πλήρης αποκοπή της θέλησής του μέσω της υπακοής στον ηγούμενο και στους πρεσβύτερους μοναχούς αδελφούς ανυψώνει τον ασκητή στο βαθμό του μαρτυρίου (3:81:655). Όπως το κατόρθωμα του μαρτυρίου ξεκινά με διάφορα βασανιστήρια του σώματος και ολοκληρώνεται με το θάνατο, έτσι και ο μοναχισμός αρχίζει με την αποκοπή της θέλησης και της κατανόησής του, την απάρνηση της σαρκικής ηδονής και ολοκληρώνεται με τη θανάτωση της ψυχής και του σώματος για την αμαρτία, την αναβίωση για τον Θεό. «Κανείς δεν είναι μάρτυρας», λέει ο άγιος Θεόδωρος, «χωρίς να βιώνεις μαρτύρια, γι' αυτό και εμείς, χωρίς να αποδυναμώνουμε, θα μαρτυρώσουμε τη συνείδησή μας, υπομένοντας τα πάντα αυτάρεσκα: τη μομφή ως μαστίγωμα, την αποκοπή των επιθυμιών μας ως χύσιμο αίματος» (1:104:401). Καλώντας τους μοναχούς να κάνουν την υπακοή βάση της πνευματικής τους ζωής, ο σοφός Μέντορας επεσήμανε και την ανάγκη αυτής της αρετής στη μοναστική ζωή. «Ούτε με την αποχή, ούτε με την αγρυπνία, ούτε με τον ύπνο στο έδαφος, ούτε με άλλη εργασία», λέει, «δεν μπορούμε να κερδίσουμε επαίνους και έτσι να μαρτυρήσουμε το κατόρθωμα της κινηματογραφικής ζωής, όπως με το να κόβουμε τη θέλησή μας» (1:39:300-301). Ό,τι αντίκειται σε αυτό, όπως η αυτοβούληση και η αυτοκυβέρνηση, είναι ξένα προς την αληθινή υπακοή και, επομένως, θα πρέπει, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, να απομακρυνθεί από τη μοναστική κοινότητα, η οποία απαιτεί μόνο μία αρετή - αυτή είναι η αγία υπακοή. Ο μοναχός Θεόδωρος λυπάται όσους ζουν σύμφωνα με τη θέλησή τους και δεν υπακούουν στους μέντοράς τους. Προειδοποιώντας πατρικά, ο σοφός Μέντορας τους απευθύνεται με τα εξής λόγια: «Η υπακοή είναι ζωή και η ανυπακοή είναι θάνατος... Κανείς (άρα) ας μην φανταστεί ότι με την ανυπακοή θα πετύχει μια ήσυχη ζωή για τον εαυτό του: αυτό είναι μια βαθιά απάτη· όποιος ακολουθεί αυτό το μονοπάτι αποκτά μόνο ένα οδυνηρό αιώνιο φορτίο, αλλά από την υπακοή, αντίθετη γαλήνη». Όποιος λοιπόν επιθυμεί να υποβληθεί στο πεδίο του μοναστηριακού επιτεύγματος με όφελος για την ψυχή και να σωθεί στη μοναστική μοναξιά πρέπει απαραίτητα να αποκτήσει την αρετή της υπακοής. Η αληθινή υπακοή, σύμφωνα με τις οδηγίες του αγίου Θεοδώρου, όντας, αφενός, υπακοή στους γέροντες, είναι αφετέρου συνεχής σταύρωση, θανάτωση, αποκοπή προσωπικών επιθυμιών και βούλησης. Η υπακοή, που είναι από μόνη της σημαντική για έναν μοναχό, είναι ιδιαίτερα σημαντική στην κοινότητα. Γιατί μόνο αυτή διασφαλίζει την ειρήνη, την ομοφωνία και την ακεραιότητα του καθιερωμένου συστήματος εδώ. Αντίθετα, η έλλειψη υπακοής δημιουργεί διχόνοια και αταξία στο μοναστήρι (6:93:455). Κεφάλαιο III. Περί πίστης και εντολών του Θεού. «Η σωτηρία μας, αγαπημένα παιδιά, συνίσταται στο να πιστεύουμε σωστά στην Αγία Τριάδα και να κάνουμε τις πράξεις που μαρτυρούν οι άγιες εντολές του Θεού» (6:156:535-536). Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό για την αιωνιότητα, επομένως ο κύριος στόχος της επίγειας ζωής του, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Θεοδώρου, είναι η σωτηρία (3:40:759), δηλαδή η αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης που έχει πληγεί από την Άλωση και η επίτευξη της κοινωνίας με τον Θεό. Αλλά η ανθρώπινη σωτηρία είναι αδύνατη χωρίς πίστη (Ματθαίος 16:16). Η πρωταρχική σημασία της πίστης στο θέμα της σωτηρίας φαίνεται από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Κύριος σώζει μόνο τον πιστό: «Πιστεύεις ότι μπορώ να κάνω αυτά τα πράγματα; - Ρωτάει δύο τυφλούς που θέλουν να δουν. - Του είπε: «Ναι, Κύριε» (Ματθαίος 9:28) (7:130:725). Άρα, η πίστη είναι η πρώτη προϋπόθεση για να ανοίξει ο Θεός. Αλλά ποια είναι η αληθινή χριστιανική πίστη, ο Άγιος Πατέρας απαντά σε αυτό το ερώτημα με τα εξής λόγια: «Η αληθινή πίστη των Χριστιανών», λέει, «είναι αυτή: σύμφωνα με τη διδασκαλία για τον Θεό, να πιστεύουν στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο όνομα του οποίου γίνεται το βάπτισμα..., σε έναν Θεό, και όχι σε τρεις... σύμφωνα με τη διδασκαλία για την οικονομία (της σωτηρίας μας - δηλ. Θ.) και πάλι να πιστέψουμε ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάν. 1:14), δηλαδή ένας από την Αγία Τριάδα γεννήθηκε από την Υπεραγνή Θεοτόκο, παραμένοντας ο ίδιος όπως ήταν, Θεός αμετάβλητος και συναιώνιος με τον Πατέρα, αλλά λαμβάνοντας τη φύση μας με τη γέννηση από την Παναγία με το Άγιο Πνεύμα. Είναι εξ ολοκλήρου Θεός και εξ ολοκλήρου άνθρωπος, που φέρει μέσα Του πλήρως όλες τις ιδιότητες και των δύο φύσεων από τις οποίες αποτελείται» (6:158:540). Η πίστη, λοιπόν, συνίσταται στην αποδοχή στο σύνολό της της διδασκαλίας για τον Θεό που αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Θεό. Ως θεία, αποκαλυπτόμενη διδασκαλία, ξεπερνά την ανθρώπινη λογική, και ως εκ τούτου δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή παρά μόνο με εγκάρδιο συναίσθημα και πίστη. Μιλώντας, ωστόσο, για την ανάγκη να περιέχει η σωτηρία «ορθή πίστη» (6:43:399), ο Σεβασμιώτατος επισημαίνει ότι η πίστη πρέπει να είναι ζωντανή, ενεργή, να εκφράζεται από ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου. Κατά τον Άγιο Πατέρα, δεν πρέπει μόνο να πιστεύει κανείς με νου και καρδιά, να ομολογεί την πίστη με τα χείλη, αλλά και να την εκφράζει και να την αποδεικνύει με τη ζωή. Ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος απαιτεί αυτήν την ενεργό, ζωντανή πίστη από κάθε Χριστιανό όταν διακηρύσσει ότι «η πίστη, αν δεν έχει έργα, είναι νεκρή από μόνη της», γιατί «από τα έργα η πίστη τελειοποιείται» (Ιακώβου 2:17:22). Τονίζοντας τη σκέψη του Αποστόλου, ο μοναχός Θεόδωρος λέει ότι «ούτε ζωή χωρίς ορθή πίστη, ούτε πίστη χωρίς θεία έργα μπορεί να σώσει» (6:43:399). Επομένως, όποιος θέλει να κληρονομήσει τη σωτηρία και την αιώνια ευλογημένη ζωή και, ακόμη και σε αυτήν την επίγεια ζωή, να απολαύσει μια πρόγευση ουράνιων ευλογιών, πρέπει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, να καταθέσει την πίστη του εκπληρώνοντας τις άγιες εντολές του Θεού (6:156:536). Η τήρηση των εντολών του Θεού είναι μια άμεση έκφραση της πίστης και της αγάπης ενός ατόμου για τον Θεό και τον πλησίον. Η τήρηση των εντολών του Θεού είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική βελτίωση, για την οποία αγωνίζεται ο ασκητής του Χριστού. Επομένως, διαβάζοντας τις κατηχητικές διδασκαλίες του Αγίου Θεοδώρου, μπορεί κανείς να δει ότι ο μέντορας, έμπειρος στην πνευματική ζωή, συχνά εφιστά την προσοχή των μοναχών στην εκπλήρωση των «ζωοποιών εντολών» του Θεού (1:43:307). «Προσπαθήστε για τις εντολές του Θεού», λέει, «ακολουθήστε τις και φέρτε στην κοινότητά μας, σαν κάποιο θησαυροφυλάκιο, ο καθένας το μερίδιό του..., ας μη μείνει κανείς χωρίς αρετές, ας μην εμφανιστεί κανείς «αδύναμος» (Εξ. 23:15) ενώπιον του ζωντανού Θεού» (2:28:524). «Συνεχίστε την καλή σας ζωή», λέει σε άλλο μέρος ο Άγιος Πατέρας, «τηρώντας τις εντολές του Κυρίου» (3:58:797). «Η τήρηση των εντολών του Θεού πρέπει να είναι όσο πιο αυστηρή γίνεται» (2:19:507). Μια τέτοια συνεχής υπενθύμιση στους μοναχούς να εκπληρώσουν τις εντολές του Θεού δεν είναι τυχαία. Άλλωστε, στην ουσία είναι το θέλημα του πανάγαθου Θεού, ο οποίος «θέλει πάντες να σωθούν και να κατανοήσουν την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ονόμασε τη διδασκαλία Του και όλα τα λόγια Του εντολές (Ιωάννης 14:21:23). «Ελάτε σε μένα», είπε, «όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και εγώ θα σας αναπαύσω: πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας και μάθετε από εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας· γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ» (Ματθαίος 11:28-30). Ο ζυγός και το βάρος του Χριστού είναι οι ευαγγελικές εντολές. Ονομάζονται ζυγός για τον λόγο ότι απαιτούν αυτοθυσία, αλλά ελευθερώνουν και αναζωογονούν την ψυχή, τη γεμίζουν με ανεξήγητη γαλήνη και ευχαρίστηση, και γι' αυτό ονομάζονται καλός και εύκολος ζυγός. Εκφέρονται, κατά τον μοναχό Θεόδωρο, από αληθινά χείλη με αναγκαίο νόημα, πρέπει απαραίτητα να τηρούνται, και όχι να διαστρεβλώνονται, ώστε είτε να τα παρατηρεί κανείς είτε όχι, είτε να τα παρατηρεί για κάποιους, αλλά όχι για άλλους, είτε άλλοτε να τα παρατηρεί και άλλοτε όχι. Πρέπει οπωσδήποτε να τηρούνται πάντα, από κάθε άτομο και ανά πάσα στιγμή (6:39:393). «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά· και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και εγώ θα τον αγαπήσω και θα του φανερωθώ» (Ιωάννης 14:21). Τα λόγια του Κυρίου υποδεικνύουν ξεκάθαρα την ανάγκη μελέτης των θείων εντολών, ώστε να γίνουν ιδιοκτησία του νου, μετά από την οποία είναι δυνατόν να εκπληρωθούν ακριβώς όπως απαιτεί ο Κύριος. Γι' αυτό ο μοναχός, σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, πρέπει να μελετά με κάθε δυνατή προσοχή και προσοχή, δηλαδή «να μαθαίνει και να τηρεί σε όλα τις εντολές και τις δικαιολογίες του Κυρίου» (3:120:958). Η εκπλήρωση των εντολών του Θεού, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, είναι μια ενεργή έκφραση της πίστης μας στην Αγία Τριάδα, παρέχοντας στον εκτελεστή μια πειραματική γνώση της διαφθοράς της ανθρώπινης φύσης, παρέχοντάς του αιώνια σωτηρία (6:156:535–536). Η εκπλήρωση των εντολών του Θεού είναι η δοξολογία του Θεού και αυτός είναι ο μόνος στόχος, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, για τον οποίο σταλήκαμε σε αυτόν τον κόσμο (3:78:842). Οι Άγιοι Πατέρες, που πέτυχαν την πνευματική τελειότητα, δεν την πέτυχαν με τίποτα άλλο παρά με την ακριβή εκπλήρωση των εντολών του Θεού και μας άφησαν παράδειγμα της ζωής τους. Επομένως, ο μοναχός πρέπει να μιμείται σε όλα, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, τους αγίους ασκητές, «τηρώντας τις εντολές του Κυρίου και του Θεού μας» (2:57:596) και να είναι πάντα σταθερός και ακλόνητος στην εφαρμογή τους (2:51:579). Η ίδια η πνευματική ζωή θα διεξαχθεί σωστά μόνο αν ο μοναχός δεν θεωρεί τίποτα προτιμότερο από τις εντολές του Θεού. Αυτό είναι χαρακτηριστικό, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Πατέρα, όλων των αληθινών χριστιανών και μοναχών (1:61:333). Κεφάλαιο IV. Περί καταπολέμησης των παθών Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για να επικοινωνεί με τον Θεό. Το υψηλότερο αγαθό για τον άνθρωπο βρίσκεται στη συνεχή επικοινωνία, στην ένωση με τον Δημιουργό του. Ωστόσο, αυτή η ένωση διαλύεται από την αμαρτία. Μέσω της ανυπακοής στον Δημιουργό, ο άνθρωπος σκοτείνιασε την εικόνα και την ομοίωση του Θεού στον εαυτό του, ματαίωσε τις πνευματικές του δυνάμεις (1:100:395) και έχασε την επικοινωνία με την αληθινή ζωή - τον Θεό. Η αμαρτία, έχοντας εισχωρήσει στην ανθρώπινη φύση, την παραμόρφωσε, αρρωστώντας την πνευματικά, ηθικά και σωματικά. Υποκείμενος στην εσωτερική του αδυναμία, καθώς και σε διάφορους πειρασμούς από τον διάβολο, ο άνθρωπος συχνά άρχιζε να κλίνει προς την αμαρτία και να πέφτει σε αυτήν, γινόμενος σκλάβος των δικών του πόθων, παθών και κάθε είδους κακίας. Για να αποκατασταθεί η «προηγουμένως πεσμένη εικόνα» και η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, που διασπάστηκε από την αμαρτία, και μέσω αυτής να επιτευχθεί η αιώνια σωτηρία της ψυχής του, χρειάζεται να μπει κάποιος σε αγώνα με την αμαρτία, είναι απαραίτητο να μπει σε αγώνα με τον διάβολο που έχει αιχμαλωτίσει τον άνθρωπο και τον οδηγεί στην αμαρτία, είναι απαραίτητο να καθαριστεί από τα πάθη. Ο αγώνας αυτός, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, είναι αναπόσπαστο μέρος του πνευματικού έργου ενός μοναχού (8:819). Με βάση την προσωπική εμπειρία, ο Στουδίτης ασκητής λέει ότι ο μοναχός θα πρέπει να παλεύει με τα πάθη για το υπόλοιπο της ζωής του (1:2:237; 3:79:845). Ο μαρασμός και το κατόρθωμα στο οποίο ανυψώνεται ο μοναχός από αυτόν τον αόρατο, εσωτερικό αγώνα, ανεβαίνει με τη σημασία τους στο κατόρθωμα του μαρτυρίου (7: 161: 747). Ο Σοφός Μέντορας, μιλώντας κάθε φορά για τα πάθη, εφιστά την προσοχή στο πολύ σημαντικό σημάδι τους: το να είναι εμπόδιο στην επικοινωνία με τον Θεό. Γνωρίζοντας λοιπόν για την κλίση της φύσης του προς την αμαρτία, ο μοναχός πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά την πνευματική του κατάσταση και να παλεύει ενάντια στις αμαρτωλές κλίσεις της ψυχής του. Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι οποιαδήποτε κακία, οποιοδήποτε πάθος, αν κυριαρχήσει σε έναν μοναχό, μπορεί να καταστρέψει την ψυχή. Η χαλάρωση μιας αμαρτωλής ικανότητας ή πάθους μπορεί να ανοίξει την είσοδο στην ψυχή σε πολλές αμαρτίες και κακίες. Προειδοποιώντας γι' αυτό, ο Σεβασμιώτατος λέει ότι «πάθη που ζουν μέσα μας και λογισμοί που προκύπτουν από τον σαρκικό τρόπο σκέψης, που σαν προδότες ανοίγουν την πόρτα σε εχθρικούς δαίμονες· πρέπει να εκδιωχθούν και να φυλάσσονται με κάθε ασφάλεια, για να μην καταληφθεί η πόλη μας, δηλαδή η ψυχή μας, για να μην μας ληστέψει η αμαρτία και για να μην καταλήξουμε στα πάθη»39:19: «Τα πνεύματα του κακού», λέει σε άλλο μέρος ο Άγιος Πατέρας, «επιτίθενται σαν καταιγίδες: το πνεύμα της πορνείας, το πνεύμα της λαιμαργίας, το πνεύμα της φιλαργυρίας, το πνεύμα της τεμπελιάς, το πνεύμα της λύπης, το πνεύμα της υπερηφάνειας και πρέπει να προσέχουμε μήπως πνιγούμε στο λιμάνι» (1:4:240). Σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Θεοδώρου τα πάθη είναι πολλά και ποικίλα. "Πόσα και τι είδους πάθη υπάρχουν; Είναι χωρίς αριθμό" (3:74:829). Στις διδασκαλίες του Σεβασμιωτάτου δεν υπάρχει λεπτομερής ανάλυση του κάθε πάθους χωριστά. Δεν βάζει τέτοιο στόχο στον εαυτό του. Οι διδασκαλίες του είναι ο ζωντανός λόγος ενός έμπειρου εξομολογητή και καλού ποιμένα. Οι ενέργειες αυτού ή του άλλου πάθους και οι μέθοδοι καταπολέμησής τους εξετάζονται από τον Άγιο Πατέρα στις διδασκαλίες του μόνο όταν παραστεί ανάγκη. Όλα τα πάθη και οι κακίες, που είναι αμέτρητα, προέρχονται από την υπερηφάνεια, το πιο επικίνδυνο πάθος της ψυχής. «Η πρώτη αιτία ψυχικής ασθένειας», λέει ο έμπειρος Μέντορας, «είναι η υπερηφάνεια» (2:80:652). Όποιος υποβάλλεται σε αυτό το πάθος φυσικά απομακρύνεται από τον Θεό και έτσι παίρνει το λάθος δρόμο. Ενώ βρίσκεται σε αυτό το μονοπάτι, δεν θα μπορέσει ποτέ να ευχαριστήσει τον Θεό, να τον πλησιάσει και να ενωθεί μαζί Του, ακόμη κι αν τηρεί παρθενία, νηστεία, προσευχή και άλλες αρετές. Ο τυφλωμένος από υπερηφάνεια δεν έχει ξεκάθαρη ιδέα για τον εαυτό του, για την πνευματική του κατάσταση. Τέτοιος, κατά τον Σεβασμιώτατο, είναι μακριά από τον Θεό και άρρωστος στην ψυχή. Πώς να απαλλαγείτε από αυτό το πάθος; Το καλύτερο φάρμακο εναντίον του, πιστεύει ο Σεβασμιώτατος, είναι «η ταπεινοφροσύνη σε άνευ όρων υπακοή» (2:80:652). Ποτέ δεν πρέπει να σκέφτεσαι πολύ τον εαυτό σου, να καυχιέσαι και να εξυψώνεις τον εαυτό σου μπροστά στους άλλους, αλλά, αντίθετα, πάντα κοιτώντας τον Χριστό ως το πιο τέλειο παράδειγμα, να μιμηθείς τη μεγαλύτερη ταπεινοφροσύνη Του, να θεωρείς τον εαυτό σου χειρότερο από τους άλλους, να βάζεις τον εαυτό σου στην τελευταία θέση (2:82:656). Με το να σκέφτεται ταπεινά για τον εαυτό της, η ψυχή του μοναχού προσελκύει το έλεος του Θεού (7:157:744) και γίνεται η κατοικία της χάρης του Θεού (2:37:545). Τα λόγια του αγίου Θεοδώρου «με άνευ όρων υπακοή» δείχνουν ξεκάθαρα ότι η ταπεινοφροσύνη ως κύριο φάρμακο κατά της υπερηφάνειας μπορεί εύκολα να αποκτήσει ένας μοναχός αν υπακούει σε όλα τον πνευματικό του πατέρα, απορρίπτοντας το θέλημα και τη λογική του και τον αιχμαλωτίζει στην υπακοή. Εκτός από υπερηφάνεια, ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης στις διδασκαλίες του προειδοποιεί ενάντια στο φθόνο, μέσω του οποίου «εισέρχεται ο θάνατος στον κόσμο» (Σοφ. 2:24). Προερχόμενος από το πνεύμα της κακίας, ο φθόνος είναι ακόρεστος στην κακοήθεια του, και ως πρόγονος του κακού και κάθε απάτης, είναι ικανός να σπείρει επιβλαβείς σπόρους στην καρδιά ενός μοναχού και έτσι να του στερήσει μια μακάρια ζωή. «Αυτό το πάθος», διδάσκει ο Σεβασμιώτατος, «συνήθως σταδιακά καίει, καταναλώνει και καταστρέφει έναν άνθρωπο λόγω της επιθυμίας να φανεί καλύτερος από τον πλησίον του...» (3:77:837). Ο φθόνος είναι η αρχή και η πηγή της κακής θέλησης προς τους άλλους. Πολλά παραδείγματα μπορούν να βρεθούν στις Αγίες Γραφές για την καταστροφικότητα αυτού του πάθους. Το καλύτερο όπλο ενάντια στο φθόνο είναι η αγάπη προς τον Θεό και τον πλησίον, η οποία κατά τον Απόστολο «δεν φθονεί» (Α' Κορ. 13:4). Επιπλέον, ο Άγιος Θεόδωρος συμβουλεύει την καταπολέμηση της «δια του μίσους της επίγειας δόξας» (3:77:837). Συχνά συμβαίνει η υπερηφάνεια και ο φθόνος να αποκαλύπτονται σε εκρήξεις θυμού. Ο μοναχός Θεόδωρος διδάσκει ότι ο θυμός είναι συνέπεια της απουσίας του φόβου του Θεού στην ψυχή. Βιώνοντας μια «οδυνηρή διάθεση», ένας θυμωμένος, λέει ο Άγιος Πατέρας, χάνει την εξωτερική του ανθρώπινη εμφάνιση, έχοντας «πρησμένο πρόσωπο, ανεστραμμένα μάτια, διεσταλμένα ρουθούνια, συμπιεσμένα φρύδια, όρθια μαλλιά…» (2:29:528). Ο Σεβασμιώτατος θεωρεί ότι η πραότητα είναι αποτελεσματικό μέσο για την εξάλειψη του θυμού και του υπερβολικού εκνευρισμού. Γι' αυτό λέει στους μοναχούς: «Πολεμήστε τον θυμό με πραότητα» (3:54:790). Όταν διεγείρει το παραπάνω πάθος, είναι επίσης χρήσιμο για τον μοναχό να θυμάται ότι οργίζει τον Θεό κάθε μέρα, αλλά ο Θεός τον συγχωρεί. Επομένως, δεν πρέπει να είναι θυμωμένος και εκνευρισμένος με τους γείτονές του, έχοντας εντολή από τον Θεό να τους συγχωρήσει. αν δεν συγχωρήσει, τότε ο Κύριος δεν θα συγχωρήσει τις αμαρτίες του. Τα πάθη της λαιμαργίας και της πορνείας είναι επίσης πολύ επικίνδυνα. Ο πρώτος κίνδυνος είναι ο λαίμαργος, χορτάζοντας τη σάρκα, να επιβαρύνει την ψυχή, κάνοντάς την οκνηρή και απρόσεκτη για τη σωτηρία της. Και όταν η ψυχή τεμπελιάζει, τότε ανοίγεται μέσα της η πρόσβαση σε πολλά πάθη, πρώτα απ' όλα άσωτη. Το πάθος της λαιμαργίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, θεραπεύεται με την αποχή (1:49:316–317· 1:133:453–454). Η αποχή, πρώτα απ' όλα, εκδηλώνεται με τον έλεγχο του μοναχού στις φυσικές ανάγκες της σάρκας. Βασική αρχή της αποχής, κατά τον Άγιο Πατέρα, είναι το μέτρο. Κάθε μοναχός, ανάλογα με τις σωματικές του δυνάμεις, την κατάσταση του σώματος και την ηλικία του, πρέπει να τρώει όση τροφή χρειάζεται για να διατηρεί το σθένος του σώματος. «Συμπεριφέρεστε», συμβουλεύει ο Σεβασμιώτατος, «σχετικά με το φαγητό, το ποτό και όλα τα άλλα με τέτοιο τρόπο ώστε να κυβερνάτε, και να μην υπακούτε στις επιθυμίες, - να κυριαρχείτε και να μην είστε δούλοι της σάρκας· … ο ανώτερος δεν πρέπει να υποδουλώνεται από τον κατώτερο» (3:14:697). Μια τέτοια αποχή, σύμφωνα με την άποψη του Μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη, συμβάλλει στο ότι το σώμα του ασκητή μοναχού γίνεται υπάκουο όργανο των πνευματικών του επιδιώξεων. Η αποχή στο φαγητό θα βοηθήσει τον ασκητή μοναχό στην καταπολέμηση της πορνείας. Αυτό το πάθος μολύνει όχι μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή, και έτσι στερεί την αιώνια ευδαιμονία. Αιτία για την εμφάνιση της πορνείας, κατά τον Άγιο, είναι τα εξωτερικά συναισθήματα, μέσω των οποίων η αμαρτία εισέρχεται στην ψυχή (1,4:240). Αυτό οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην αμέλεια και την αμέλεια του μοναχού. Ο Άγιος Πατέρας περιγράφει την εμφάνιση της πορνείας ως εξής: «Το δηλητήριο αρχίζει να προετοιμάζεται - πρώτα με την αποδοχή ακατάλληλων σκέψεων· μετά, έχοντας φλεγμονή της καρδιάς με τους πόθους της σάρκας και του αίματος, τον προκαλεί να πει κάτι απαγορευμένο· μετά εμπνέει αυθάδεια... τέλος, με αυτόν τον τρόπο, προκαλεί θάνατο...7). Οι απολαύσεις που παραδίδονται με την πορνεία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Θεοδώρου, είναι πάντα πολύ βραχύβιες και κατά κανόνα έχουν πρόσμιξη πικρίας, παραδίδοντας θλίψη και βάσανα αντί της αναμενόμενης ηδονής. «Αυτή η αρρώστια», λέει ο Άγιος Πατέρας, «μοιάζει με την ψώρα. Όπως ο ψώρα όταν φαγούρα, φαινομενικά δέχεται ευχαρίστηση, αλλά στην πραγματικότητα δεν δέχεται ευχαρίστηση, αλλά ταλαιπωρία, έτσι και αυτός που αιχμαλωτίζεται από το πάθος του πόθου δεν δέχεται ευχαρίστηση, αλλά λύπη, όχι ηρεμία, αλλά σκλαβιά, όχι καλή διάθεση. σκιές, για να μην αναφέρουμε τη μελλοντική κρίση» (1:113:417). Το άσωτο πάθος σε όλες τις μορφές και εκδηλώσεις του φέρνει τεράστια ζημιά όχι μόνο γιατί αναστατώνει την υγεία, σκοτεινιάζει την ψυχή και βασανίζει τη συνείδηση ​​του ανθρώπου, αλλά και γιατί τον βυθίζει στην άβυσσο της καταστροφής, στερώντας του την αιώνια σωτηρία. Για να καταπολεμήσουμε αυτό το πολύ επικίνδυνο πάθος, ο πιο έμπειρος Μέντορας συμβουλεύει «να προσέχετε τα μάτια σας, για να μην ρίχνετε τυχαίες ματιές, γιατί αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο κακός εισάγει τη φωτιά του μέσα μας» (2:27:522). Στον αγώνα κατά του ασώτου πάθους, ο ασκητής μοναχός θα πρέπει να δώσει ιδιαίτερη προσοχή, κατά τα λόγια του Σεβασμιωτάτου, στη «στιβαρή αντίσταση στις επιθέσεις των λογισμών». Αποτελεσματικά όπλα κατά των άσωτων επιθέσεων είναι: η προσευχή, ο στεναγμός ενώπιον του Θεού, τα δάκρυα. «Όταν το πάθος έρθει…, χτυπημένο από αυτό, σηκωθείτε γρήγορα, προσευχηθείτε, αναστενάστε, ρίξτε δάκρυα», συμβουλεύει ο Σεβασμιώτατος, «και σύντομα θα φύγει, αλλά θα αναπαυθείτε στον Κύριο» (1:113:417). Επιπλέον, ο μοναχός Θεόδωρος διατάζει επίμονα να αποφεύγονται μέρη που θα μπορούσαν να οδηγήσουν σε πτώση, καθώς και συζητήσεις και περιποιήσεις γυναικών. «Ακόμα κι αν κάποιος φαίνεται ότι κράτησε τον εαυτό του στην πράξη, δεν θα σωθεί στην καρδιά, σύμφωνα με τη ρήση του Κυρίου (Ματθαίος 5:28) ... Γι' αυτό, φύγετε σαν από φωτιά, άνδρες από γυναίκες και γυναίκες από άνδρες· αν είναι απαραίτητο να έχετε συνουσία, τότε όσο χρειάζεται και το όφελος, αποφεύγοντας να οδηγήσετε τους άλλους σε πειρασμό» (6:1152:5). Η «αληθινή εξομολόγηση» (2:48:571), καθώς και η συχνή ανάμνηση του θανάτου, που είναι θεραπευτικό φάρμακο ενάντια σε όλα τα πάθη γενικά (6:134:504), μπορεί να βοηθήσει πολύ τον μοναχό στην καταπολέμηση της πορνείας. Αποκαλύπτοντας τη δράση των παθών στην ψυχή και τρόπους καταπολέμησης τους, ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης δίνει μεγάλη σημασία στην ίδια τη στάση του μοναχού στους πειρασμούς. Χωρίς πειρασμούς, διδάσκει ο έμπειρος Μέντορας, ένας μοναχός δεν θα είχε μάθει να πολεμά (1:74:353). χωρίς πειρασμούς, η νίκη επί των παθών θα ήταν αδύνατη, γιατί τα πάθη αποκαλύπτονται κατά τη διάρκεια των πειρασμών. Το καλύτερο μέσο εξόντωσης όλων των παθών είναι να «υπομένεις με υπομονή και χαρά όλες τις θλίψεις - είτε από ανθρώπους είτε από δαίμονες, που συμβαίνουν στην... κοινή ζωή» (3:9:685). Ο Σεβασμιώτατος συμβουλεύει να αντιπαραβάλλουμε κάθε πάθος με την αντίθετη αρετή του: λαιμαργία - αποχή, πορνεία - αγνότητα, αγάπη για το χρήμα - μη απληστία, θυμός - πραότητα, λύπη - χαρά, απόγνωση - υπομονή, ματαιοδοξία και υπερηφάνεια - ταπεινοφροσύνη. Είναι απαραίτητο, πρώτα απ' όλα, να οπλιστείτε ενάντια στο κυρίαρχο πάθος, το οποίο εκδηλώνεται πιο συχνά από άλλα πάθη, αυτό που ανησυχεί περισσότερο τον μοναχό (3:77:837). Ένα ισχυρό όπλο στον αγώνα ενάντια σε όλα τα πάθη είναι η επίκληση του ονόματος του Κυρίου. Έτσι μιλάει ο Άγιος Πατέρας σχετικά: «Πρέπει να συναντήσουμε όλα τα... πάθη, να πολεμήσουμε με όλους και να καταστρέψουμε τα πάντα στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έρχεται να μας δώσει την ανταμοιβή της νίκης την ημέρα της ανταπόδοσης για τη νίκη» (3:4:674). Μόλις γίνει αισθητό οποιοδήποτε πάθος, ο μοναχός πρέπει αμέσως να στραφεί στον Θεό με εγκάρδια λύπη για βοήθεια. Στον πνευματικό πόλεμο, διδάσκει ο μοναχός Θεόδωρος, η ιδιαίτερη προσοχή του ασκητή μοναχού πρέπει να στρέφεται στα φυσικά του αισθήματα, που παίζουν τεράστιο ρόλο στην ανάδυση του πάθους. Αφομοιώνοντας τις εχθρικές επιθέσεις, προκαλούν στον μοναχό ένα αμαρτωλό ενδιαφέρον για την εικόνα που προτείνει ο δαίμονας. Ως εκ τούτου, ο Σπουδαίος ασκητής συμβουλεύει «να κρατάμε μέσα μας από την περιπλάνηση των αισθήσεων» (1:117:423). «Δέσου με κανόνες σχετικά με το μάτι, την ακοή, και την όσφρηση, και τη γεύση και την αφή... για να μην πνιγείς από την πίεση των παθών» (1: 4: 240). «Το μάτι ας μάθει να βλέπει σωστά, το αυτί ας είναι κλειστό για να ακούσει το κακό, η γλώσσα ας συγκρατηθεί να μην λέει μάταια πράγματα, το χέρι ας μην αγγίζει αυτό που δεν πρέπει να αγγίζει...» (1:43:306). Ο κύριος λόγος για την ανάδυση των παθών, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, είναι οι αμαρτωλοί λογισμοί. «...Η αρχή και η ρίζα των αμαρτιών μας», διδάσκει ο Άγιος Πατέρας, «είναι μια ανάρμοστη σκέψη» (1:133:453), που δαγκώνει «σαν τα φίδια» και χύνει «δηλητήριο στην ψυχή, που πρέπει να αφαιρεθεί με κάθε επιμέλεια, μόλις συμβεί αυτό, ώστε η καθυστέρηση να μην κάνει την πληγή δύσκολη να επουλωθεί» (5:1). Ο μοναχός Θεόδωρος, που με τη βοήθεια του Θεού κατέκτησε τον γέροντα μέσα του με τα «πάθη και τις επιθυμίες» του, προειδοποιεί τους μοναχούς να μην παρασυρθούν από αμαρτωλές σκέψεις. Διδάσκει ότι οι σκέψεις ξεκινούν με μια πρόφαση. Έτσι, απεικονίζοντας τη διαδικασία της σταδιακής ανάπτυξης του πάθους στην ψυχή κάθε ανθρώπου, ο Άγιος Πατέρας λέει ότι «ο διάβολος, πρώτα απ' όλα, προσπαθεί να μας κάνει να δεχθούμε το πρόσχημα, μετά ενσταλάζει κάτι κακό στην καρδιά και μετά, έχοντας έτσι εξαπατήσει και δηλητηριάσει την ψυχή, τη βγάζει από τη φυσική της κατάσταση και την τυφλώνει. (8:819-820). Αλλά το πρόσχημα δεν είναι ακόμη αμαρτία. Σε αυτή την περίπτωση, ο μοναχός μπορεί να αποδεχθεί ή να απορρίψει το πρόσχημα και έτσι να αποτρέψει τον εαυτό του από το να «συρθεί στα όρια της αμαρτίας» (8:820). Όταν ο μοναχός τον δεχτεί, συνομιλήσει μαζί του και συμφωνήσει, τότε «σιγά σιγά περνά στα έργα του σκότους. Εξ ου και ο πνευματικός θάνατος» (1:133:453). Ο Διάβολος και τα πνεύματα της κακίας που έπεσαν μαζί του, διδάσκει ο Σεβασμιώτατος, έχουν μολυνθεί από άγριο μίσος για το ανθρώπινο γένος. Γι' αυτό με μεγάλη πίκρα και κολασμένη τέχνη κάνουν αόρατο πνευματικό πόλεμο με τον άνθρωπο. «Εμείς που όλοι γνωρίζουμε την Αγία Γραφή», απευθύνει ο Σεβασμιώτατος στους μοναχούς, «ξέρουμε τι και πόσα έχει κάνει, γενιά με γενιά, στο ανθρώπινο γένος. Ακόμα και τώρα μας ενέδρα, σφυρίζει, κολακεύει, σιγά-σιγά μπαίνει, βγαίνει και παρασύρει τους ασταθείς στην ψυχή» (3:90:8). Ο διάβολος, και μαζί του τα πνεύματα του κακού, καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να παρασύρουν έναν άνθρωπο στο μονοπάτι της καταστροφής, για να τον χωρίσουν από τον Θεό. «Το άγριο φίδι και ο δράκος - ο διάβολος» (2:12:486), όντας ο «καλλιτέχνης του κακού» (1:25:275) και ο «εμπνευστής της αμαρτίας» (4:19:105–106), μέρα και νύχτα δεν σταματά τις επιθέσεις του, τις ύπουλες ενέδρες, που επιδιώκει να καταστρέψει ένα άτομο που αναζητά τη σωτηρία του (3:490) (1:113:416). Έχοντας εμπειρία στο να πολεμά τους ανθρώπους και να τους καταστρέφει μέσω «πονηριάς και απάτης», ο διάβολος απλώνει «πολλά δίχτυα» σε όλη τη γη για να παγιδεύσει τους ανθρώπους (1:102:398). Τρέφει ιδιαίτερη κακία απέναντι στους μοναχούς. Η πτώση του τελευταίου θεωρείται για όσους έπεσαν μακριά με τον διάβολο ως «ένδοξη νίκη και μεγάλο τρόπαιο» (3:49:781· 1:101:397). Κυρίως πνεύματα του κακού ενεργούν σε ένα άτομο μέσω των σκέψεων. Επομένως, για να αντισταθεί στα πνεύματα του κακού και να τα νικήσει με τη χάρη του Θεού, ο μοναχός πρέπει «να μην ανοίξει την πόρτα στον διάβολο με την αποδοχή των κακών σκέψεων» (1:90:377). Με βάση την προσωπική εμπειρία, ο ασκητής στούντιο συμβουλεύει να μην μπαίνεις σε συνομιλία με αμαρτωλές σκέψεις, αλλά να τις απορρίπτεις αμέσως από τη στιγμή που εμφανίζονται. Αυτό πρέπει να γίνεται ειδικά σε σχέση με άσωτες σκέψεις και όνειρα. «Είναι δύσκολο και δύσκολο», παραδέχεται ο Σεβασμιώτατος, «να μην αιχμαλωτιστούμε από ακατάλληλες σκέψεις. Αν μας αιχμαλωτίσουν, θα προσπαθήσουμε να τους εξαλείψουμε γρήγορα με προσευχές, δάκρυα, στενοχώριες που γεννήθηκαν από τον φόβο του Θεού, ώστε, αν καθυστερήσουν, να μην προκαλέσουν θάνατο...» (1:124:436-43). «Δεν θα επιτρέψουμε», λέει σε άλλη διδασκαλία ο Άγιος Πατέρας, «ο καλλιτέχνης του κακού να μας δηλητηριάζει με εγκληματικές σκέψεις, αλλά μόλις εμφυσήσει τη σαρκική λαγνεία ή οποιοδήποτε άλλο κακό, ας αποκρούσουμε γρήγορα τον πονηρό» (1:25:276). Τα απαραίτητα εργαλεία για να κερδίσουμε τη νίκη στην αόρατη μάχη είναι η μετάνοια ενώπιον του Θεού και η έγκαιρη αποκάλυψη ενοχλητικών σκέψεων σε έναν πνευματικό ηγέτη. «Αν… μια ασταθής ψυχή μολυνθεί από κακές σκέψεις, που, κατά γενική ομολογία, συμβαίνει πολύ συχνά (για όποιον καυχιέται ότι έχει άμεμπτη καρδιά), τότε είναι απαραίτητο να την καθαρίσει όσο το δυνατόν γρηγορότερα και να την επαναφέρει στην προηγούμενη κατάσταση του νου της, ώστε, έχοντας ριζώσει στο κακό, να μην φέρει θάνατο» (1:20:267). «Μια ασθένεια μπορεί να θεραπευθεί μόνο με την κατάκλιση· έτσι ο νους, φορτωμένος με σκέψεις, δεν ανακουφίζεται με κανέναν άλλο τρόπο παρά με το να τις αναγγέλλει ανοιχτά» (1:98:391). Πρέπει να μιλήσει κανείς για τις σκέψεις του χωρίς καμία αμηχανία, ψεύτικη ντροπή και όσο πιο απλά γίνεται, συνειδητοποιώντας ότι όσο πιο γρήγορα τις αποκαλύψει ο μοναχός, τόσο πιο γρήγορα θα ελευθερωθεί από αυτές. Σε καμία περίπτωση, σύμφωνα με τον έμπειρο εξομολογητή, δεν πρέπει να κρύψετε τις ακάθαρτες σκέψεις σας. «Όσοι δεν τα άνοιξαν για να λάβουν βοήθεια για τον εαυτό τους, σιγά σιγά έπεσαν από το θεϊκό τους όρκο, γίνοντας λεία του διαβόλου» (3:69:821). «Οι σκέψεις, όταν είναι κρυμμένες, γεννούν πάθη, και όταν εξομολογούνται, γίνονται ευάρεστες στον Θεό» (8:830-831). Η ειλικρινής και ειλικρινής εξομολόγηση των σκέψεών του εξαλείφει κάθε τι αμαρτωλό στην ψυχή του μοναχού, δίνοντας χώρο στο καλό να αναπτυχθεί και να κρατηθεί. Η αληθινή και ειλικρινής εξομολόγηση των σκέψεων βοηθά τον ίδιο τον μέντορα να κρίνει ευκολότερα την πνευματική ανάπτυξη του μοναχού. Αποκαλύπτοντας τις εσωτερικές εγκάρδιες σκέψεις και επιθυμίες του στον πνευματικό του ηγέτη, ο μοναχός αποκτά έτσι την ικανότητα της αυτοπαρατήρησης και της σωστής εκτίμησης αυτών. Ένα αποτελεσματικό εργαλείο για την απώθηση αμαρτωλών σκέψεων και ονείρων είναι να στραφείς αμέσως στον Θεό με την πιο θερμή προσευχή για να διώξεις μακριά τους αόρατους εχθρούς. Σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, μόλις ένας μοναχός αισθανθεί την έλευση αμαρτωλών σκέψεων και μαζί τους τον αρχέγονο εχθρό, πρέπει να σηκωθεί για προσευχή, να γονατίσει και να κλάψει με δάκρυα στον Θεό για βοήθεια (1:25:276, 1:124:436). Με τη βοήθεια της προσευχής, ο μοναχός νικά την επιθετική εχθρική δύναμη και αποκρούει τις επαναλαμβανόμενες επιθέσεις του δράκου (2:64:618). Το να σημαδεύει κανείς τον εαυτό του με το σημείο του σταυρού είναι άλλο ένα μέσο απώθησης αμαρτωλών λογισμών, καθώς και δαιμόνων που εμπνέουν αυτές τις σκέψεις στον ασκητή. «Όταν ο διάβολος», λέει ο Σεβασμιώτατος, «αρχίζει να σηκώνει ολόκληρα βουνά από λογισμούς και να ανοίγει αβύσσους παθών, δεν έχουμε τίποτα να φοβηθούμε· ήρεμα σημαδεύουμε τον εαυτό μας μόνο με τη σφραγίδα του Ζωοδόχου Σταυρού, και θα απορριφθεί» (4:33:182). Στον πνευματικό πόλεμο ενάντια στις αμαρτωλές σκέψεις, η προσευχή πρέπει να συνδυάζεται με σωματική εργασία. Όταν το σώμα είναι σε ηρεμία ή αδράνεια, ο νους επιδίδεται στην απόσπαση της προσοχής ή στην αφηρημάδα. Ωστόσο, μόλις ένας μοναχός ασχολείται με οποιαδήποτε εργασία, συγκεντρώνεται και σταματά η παράλογη κίνηση των σκέψεών του. «Όπου υπάρχει... κόπος», σημειώνει ο άγιος Θεόδωρος, «δεν υπάρχει χώρος για να εισχωρήσει η αμαρτία στην ψυχή. Όταν η καρδιά είναι αδρανής και αναίσθητη, τότε η λαγνεία διεισδύει ήσυχα, ερεθίζοντας και μας ενοχλεί και δεν μας επιτρέπει να επιστρέψουμε στην προηγούμενη κατάσταση» (1:105:403). Ο Σεβασμιώτατος δίνει παρόμοια σκέψη σε μια άλλη διδασκαλία: «Η αδράνεια», λέει, «είναι η μητέρα της εξαχρείωσης, αλλά η εργασία είναι η διατήρηση του νου» (1:48:330). Άρα, η αποδοχή των αμαρτωλών σκέψεων είναι η αφετηρία για την ανάδυση του πάθους. Όλη η πορεία της σταδιακής ανάπτυξης του τελευταίου, δηλαδή του πάθους στην ψυχή, από την αρχή μέχρι το τέλος, καθορίζεται από τη διαφορετική στάση του ασκητή στη σκέψη. Αν δεχτεί ελεύθερα τις πονηρές επιθέσεις που εμφυτεύουν οι δαίμονες, τότε το πάθος αναπτύσσεται και ανθίζει στην ψυχή του. Και αντίστροφα, όταν ένας ασκητής, συγκεντρώνοντας την προσοχή του, κάνει έναν αόρατο αγώνα ενάντια στους αμαρτωλούς λογισμούς, αυτοί καταστέλλονται και η περαιτέρω ανάπτυξη του πάθους σταματά. Έτσι, η νίκη αυτού που αγωνίζεται για τους αμαρτωλούς λογισμούς, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, σημαίνει και την υπέρβαση του πάθους του. Λόγω του γεγονότος ότι ένας μοναχός στη ζωή του αναγκάζεται συνεχώς να αντιστέκεται σε αναδυόμενες σκέψεις και πάθη, η πνευματική ζωή, σύμφωνα με τη σκέψη του Στουδίτη ασκητή, ονομάζεται πνευματικός αγώνας ή πόλεμος (1:84:369). Χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για αυτόν τον αγώνα, ο μοναχός πρέπει να θυμάται ότι οι αδύναμες δυνάμεις του δεν επαρκούν για να νικήσουν αμαρτωλές συνήθειες ή πάθη και δαιμονικές επιθέσεις. Εκτός από την αντίσταση που απαιτείται από κάποιον που αγωνίζεται στον πνευματικό αγώνα και την ταπεινοφροσύνη, είναι επίσης απαραίτητη η ευγενική βοήθεια του Θεού, διότι «υπάρχει μία ελπίδα, ένα ανίκητο όπλο και ένα αήττητο λάβαρο», μαρτυρεί ο Απ. «Ο καλός μας Θεός, γνωρίζοντας την ευκαμψία της ανθρώπινης φύσης και το γεγονός ότι ακόμη και εκείνοι που φαίνονται να περπατούν όρθιοι, λίγο απρόσεκτοι, πέφτουν αναίσθητοι, χάρισε ευγενικά τη μετάνοια, που αποκαθιστά τον άνθρωπο από την πτώση και τον επαναφέρει στην υγεία» (6:50:407). Το πρώτο κήρυγμα που απηύθυνε ο Σωτήρας στον άνθρωπο και η εντολή που δόθηκε από Αυτόν, αφορούσε τη μετάνοια: «Ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Αυτά τα ίδια λόγια διακηρύσσονται ακόμη στο Ευαγγέλιο, καλώντας κάθε αμαρτωλό σε μετάνοια. Γιατί να μετανοήσουμε πρώτα; – Γιατί όλοι οι άνθρωποι, μετά την πτώση των προγόνων τους, ενεπλάκησαν στην αμαρτία, απομακρύνθηκαν από τον Θεό, χάνοντας την ευκαιρία για στενή επικοινωνία μαζί Του. Τώρα, για να πλησιάσει κάποιος τον Θεό, πρέπει να παραδεχτεί την πτώση του, την αναξιότητά του, να παραδεχτεί την αμαρτωλότητά του ή την αρρώστια της φύσης του. Η μετάνοια, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Πατέρα, είναι ακριβώς το μόνο φάρμακο μέσω του οποίου ο άνθρωπος καθαρίζεται και απαλλάσσεται από την αμαρτία, πλησιάζει τον Θεό, θεραπεύοντας την πληγωμένη από την αμαρτία φύση του και αναγεννώντας πνευματικά. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Θεόδωρος αποκαλεί τη μετάνοια το πρώτο και τελευταίο φάρμακο για μια άρρωστη ψυχή (7:179:756). Και όσο μεγάλη κι αν είναι η αμαρτία και όσες φορές κι αν επαναληφθεί, η αληθινή μετάνοια μπορεί να τη θεραπεύσει. «Όποιος θέλει να σωθεί», λέει ο μοναχός Θεόδωρος, «δεν έχει κανένα εμπόδιο, και όποιος έχει φτάσει στο τελικό όριο του κακού δεν έχει καμία δικαιολογία να τον εμποδίσει να επιστρέψει ξανά στον Θεό» (1:93:381). Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, ο Σεβασμιώτατος πιστεύει ότι δεν υπάρχουν αμαρτίες που να υπερβαίνουν το έλεος του Θεού. Η αληθινή μετάνοια αρχίζει όταν η ψυχή ενός ανθρώπου, φορτωμένη με πολλές αμαρτίες και θέλοντας να ελευθερωθεί από αυτές, αρχίζει να μισεί την κατακριτέα ζωή της. Μετά την εσωτερική μετάνοια και τη μετάνοια, θα πρέπει κανείς να αποκαλύπτει τις πράξεις και τις σκέψεις του στην εξομολόγηση στον πνευματικό του πατέρα. Και μολονότι η εξομολόγηση, κατά τα λόγια του αγίου Θεοδώρου, «είναι θλιβερή ανάμνηση», εν τούτοις έχει τη δύναμη να οδηγήσει τους μετανοούντες «στον καλό δρόμο» και «να σβήσει την αιώνια φωτιά» (8:830). Η αληθινή μετάνοια έγκειται επίσης στη σταθερή απόφαση, αφού εγκαταλείψει την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή, να αρχίσει να ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που αποκαλύπτεται στο Ευαγγέλιο. Εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές εντολές, ο ασκητής αποκτά την ικανότητα να παλεύει με την αμαρτία και έρχεται σε μια ακόμη πιο ξεκάθαρη εικόνα της φυσικής του βλάβης. Η μετάνοια, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Θεοδώρου, είναι η ουσία της μοναστικής ζωής. Η είσοδος στον μοναχισμό είναι συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του και η ίδια η ζωή είναι ένα αδιάκοπο πεδίο μετανοίας. Έτσι, σύμφωνα με τις οδηγίες ενός έμπειρου Μέντορα, η κύρια ασχολία ενός μοναχού πρέπει να είναι «η κάθαρση της ψυχής και η στροφή του βλέμματος στην απάθεια» (1:60:332), δηλαδή η ενεργητική και συνεχής μετάνοια. Ως μεσάζων μεταξύ του Θεού και της αδελφότητάς του (2:25:518), ο μοναχός Θεόδωρος καθιέρωσε στο μοναστήρι μια «μεγάλη και σωτήρια δράση» - την εξομολόγηση των σκέψεών τους από τους μοναχούς ενώπιον του ηγούμενου. Αυτό ήταν, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, το καλύτερο φάρμακο, η σωτήρια πρόληψη της ηθικής διαφθοράς, η θεραπευτική επίδραση της πατρικής συμβουλής και καθοδήγησης στο πνεύμα των μοναχών, ανήσυχων και εξουθενωμένων κάτω από το βάρος των κακών επιθυμιών και των καταστροφικών παθών (1:133:452-454). Ο μοναχός Θεόδωρος ζήτησε από τους μοναχούς να του αποκαλύπτουν συνεχώς τις ψυχές τους και τους πρόσταξε να μην έχουν τίποτα «μυστικό και να μην καταστρέφεται», ώστε μια κακή σκέψη «να μην μετατραπεί σε ολόκληρο έλκος» (2:38:548). «Ανοίξτε τα πάντα στην εξομολόγηση» (2:51:580· 2:14:494), «αποκτήστε πλήρη ειλικρίνεια σε όλες τις πράξεις και τις σκέψεις σας» (2:34:539), συμβούλεψε τους μοναχούς ο έμπειρος Μέντορας. Ο μοναχός, λοιπόν, πρέπει να αποκαλύπτει κάθε σκέψη και κάθε κίνηση της καρδιάς του ενώπιον του ηγούμενου - ενός προσώπου που τοποθέτησε ο Θεός σε αυτή την υπεύθυνη θέση και που φροντίζει τον καθένα από τους αδελφούς, δίνοντας απάντηση στον Θεό για αυτούς. Μόνο στην περίπτωση αυτή ο διάβολος δεν έχει πρόσβαση στην ψυχή του μετανοούντος. Για να αναγνωρίσει κάθε είδους αμαρτίες και σκέψεις, είναι πολύ χρήσιμο για έναν μοναχό να αποσυρθεί στο κελί της ψυχής του, δοκιμάζοντας τον εαυτό του και μετανοώντας καθημερινά ενώπιον του Θεού για τις αμαρτίες του. Διότι «τίποτα δεν πρέπει να μείνει αγιάτρευτο ούτε για μία ώρα», λέει ο Σεβασμιώτατος, «γιατί ο θάνατος είναι κλέφτης, και δεν ξέρουμε σε ποια ώρα θα έρθει ο κλέφτης... αλλά το να αφήνεις το σώμα απροετοίμαστο είναι πολύ επικίνδυνο και η εμφάνιση μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού είναι πολύ τρομακτικό» (1:82:365). Έχοντας παρακολουθήσει με πνευματικό βλέμμα την περασμένη μέρα και έχοντας βρει κάτι αντίθετο με το καθήκον και το κάλεσμά του, ο μοναχός πρέπει να πει αυτές τις αμαρτίες στον ηγούμενο με εξομολόγηση, ώστε ο τελευταίος να θεραπεύσει την αδυναμία του με τη συμβουλή και την προσευχή του. Και όσες φορές κι αν χρειαστεί να χτυπηθείς, όσες φορές κι αν χρειαστεί να πέσεις στην αμαρτία για κάποιο λόγο, ένας μοναχός δεν πρέπει να πέσει σε απόγνωση. Πρέπει να θυμόμαστε ότι «κάθε ώρα είναι βολική για τη σωτηρία της ψυχής και κάθε μέρα είναι ευνοϊκή, αν θέλουμε» (1:130:447). Επομένως, είναι απαραίτητο να καταφύγουμε σε μετάνοια και εξομολόγηση το συντομότερο δυνατό, τότε ο μοναχός θα λάβει θεραπεία από το αμαρτωλό έλκος. «Άνοιξε», συμβουλεύει ο σοφός Μέντορας, «την πληγή στον γιατρό σου, πες την και μη ντρέπεσαι, πλησίασε με πίστη... και με απαλή απλότητα και, σαν από το στόμα του Θεού, δέξου όλες τις συμβουλές του» (8:830). Εξομολόγηση είναι «η αληθινή, πνευματική γέννηση, ... η συνεχής πρόοδος, η ανάληψη και η θέωση εκείνου που απέκτησε αυτό το χάρισμα» (3:25:725). Αφού ο μοναχός μετανόησε ειλικρινά και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, «έσβησε και αποτέφρωσε» εντελώς το αμαρτωλό συναίσθημα, η ψυχή του «χαίρεται και γίνεται όλο και πιο θαρραλέα και, όντας στο φως του μονοπατιού προς τον Θεό, ανεβαίνει όλο και πιο ψηλά, θεοποιείται και πετάει στον ουρανό», γιατί «ο ηττημένος του κακού και φιδιού είναι νικημένος». (3:105:917). Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, η αρχή της σωτηρίας βρίσκεται στη μετάνοια. Αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή ενός μοναχού και είναι μια πράξη πνευματικής αναπαράστασης της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Ένας μοναχός περπατά σωστά μόνο όταν είναι γεμάτος και καθοδηγείται από ένα αίσθημα μετάνοιας. Όταν το αίσθημα της μετάνοιας απομακρύνεται από την καρδιά του, αυτό χρησιμεύει ως σίγουρο σημάδι ότι ο μοναχός παρασύρεται από ψεύτικες σκέψεις. Είναι αδύνατον, λόγω της αδυναμίας της ανθρώπινης φύσης, να μην αμαρτήσει. Ωστόσο, είναι δυνατόν, έχοντας αμαρτήσει λόγω απερισκεψίας ή ερεθισμού με έναν κακό εχθρό, να αλλάξει αμέσως καταφεύγοντας στη μετάνοια. Επομένως, «μέχρι να κλείσουν οι πόρτες (Λουκάς 13:25), λέει ο Σεβασμιώτατος, αλλά να κλείσουν στο θάνατο» (6:45:401), πρέπει να καταφύγουμε στο μεγάλο και σωτήριο μυστήριο - τη μετάνοια. Κεφάλαιο VI. Περί νηστείας, αποχής και προσευχής «Το μεγάλο όπλο για έναν μοναχό είναι η αποχή» (4:35:70). Ένα από τα ασφαλέστερα μέσα για να πετύχει ένας μοναχός στον δρόμο της σωτηρίας, που οδηγεί στη γνώση της αδυναμίας του, της αμαρτωλότητάς του, είναι η νηστεία. Ο Χριστός ο Σωτήρας, προετοιμάζοντας τον εαυτό Του να υπηρετήσει το ανθρώπινο γένος, ξεκίνησε το λυτρωτικό κατόρθωμά Του με μια σαρανταήμερη νηστεία στην έρημο, υποδεικνύοντας έτσι την ανάγκη για τους οπαδούς Του αυτής της αρετής. Αποκαλύπτοντας το μεγαλείο του τελευταίου στις διδασκαλίες του, ο μοναχός Θεόδωρος λέει: «Η νηστεία είναι ανακαίνιση της ψυχής, γιατί ο άγιος Απόστολος λέει: «Και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος ανακαινίζεται όλες τις ημέρες» (Β Κορ. 4:16) (1:54:323). σάρκα στο πνεύμα «Χωρίς αμφιβολία, η νηστεία βασανίζει και εξαντλεί το σώμα» (1:59:330), αλλά η ψυχή, απελευθερωμένη από τη δύναμη της σάρκας, «στολίζεται με την εικόνα της παρθένας ομορφιάς», προσελκύοντας έτσι με αγάπη προς τον εαυτό της Αυτόν που είπε: Εγώ και ο Πατέρας «θα έρθουμε και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του» (Ιωάννης 1:23). (1:54:323). Έχοντας βιώσει ο ίδιος τη δύναμη και τα οφέλη της νηστείας, ο Άγιος Θεόδωρος, ωστόσο, υπενθυμίζει στους ασκητές μοναχούς την ανάγκη να είναι πολύ προσεκτικοί και συνετοί στην άσκηση αυτής της αρετής, ενθυμούμενος ότι η άμετρη και υπερβολικά αυστηρή νηστεία μπορεί να υπονομεύσει τη σωματική τους δύναμη. «Το ότι υποδουλώνετε και καταπιέζετε τη σάρκα», διαβάζουμε σε μια από τις επιστολές του Σεβ. «είναι καλό, αλλά τηρείτε το μέτρο..., διατηρώντας τη σωματική υγεία» (7:235:790). Παρόμοια σκέψη εκφράζει και ο μοναχός Θεόδωρος στη διδασκαλία του προς τους αδελφούς: «Ας μην καταπονούμαστε πέρα ​​από τις δυνάμεις μας...», λέει, «αλλά μαζί με το καλό πνεύμα θα προστατεύσουμε την υγεία του σώματος» (1:56:327), και αυτό είναι «το καλύτερο» (7:236:790). Περνώντας το κατόρθωμα της νηστείας με αυτόν τον τρόπο, ο μοναχός διατηρεί την ικανότητά του να εκτελεί ψυχοσωτήρια δραστηριότητες. Προκαλώντας το ζήλο της αποχής στους μοναχούς, ο μοναχός Θεόδωρος, αφενός, το εξυμνεί με μεγάλους επαίνους, όπως είδαμε παραπάνω, αφετέρου ξεσκεπάζει όλη την καταστροφικότητα της ακράτειας, μέσω της οποίας εισήλθε ο θάνατος στον κόσμο. «Ο πρόγονός μας Αδάμ», λέει ο αιδεσιμότατος, «ενώ απείχε από την απαγορευμένη τροφή στον παράδεισο, χάρηκε και διασκέδαζε, γεμάτος θείες οδηγίες και διορατικότητα. Όταν δεν απείχε και άγγιξε το δέντρο της ανυπακοής, εκδιώχθηκε αμέσως από τον παράδεισο της γλυκύτητας, και γι' αυτόν έγινε η ίδια η ακράτεια, η ακράτεια. η αφθονία του ψωμιού» (Ιεζ. 16:49), λυσσασμένος, προκάλεσε την οργή του Θεού, καταναλώθηκε με φωτιά και θειάφι. Ομοίως, ο περιφρονημένος Ησαύ, παρασυρμένος από ηδονικά μάτια, εγκατέλειψε τα πρωτότοκά του δικαιώματα για ένα γεύμα... Γι' αυτό, αδελφοί, φεύγουμε από την ακράτεια, ακόμη και σε ό,τι μας επιτρέπεται να απολαμβάνει η μητέρα της αμαρτίας». (1:39:316). Η αυστηρότητα της νηστείας πρέπει όμως να συνίσταται όχι μόνο στην αποχή από λιτή τροφή, αλλά γενικά, σύμφωνα με τον μοναχό Θεόδωρο, από κάθε είδους κακία: «φθόνος και μίσος, θυμός και διχόνοια, οργή, γογγυσμός, υπερηφάνεια και κάθε άλλο πονηρό πάθος» (4:46:91). Προς στήριξη των λόγων του, ο Σεβασμιώτατος παραθέτει τη δήλωση του Μεγάλου Βασιλείου, ο οποίος λέει ότι «η αληθινή νηστεία είναι απάρνηση από κάθε κακό και το μέτρο της αυστηρής αποχής είναι να μην έχεις ούτε ένα πάθος» (4:31:172). Ο μοναχός Θεόδωρος προσπαθεί έτσι να εστιάσει την προσοχή του ασκητή στη νηστεία όχι στην εξωτερική, φυσική του πλευρά, αλλά στην εσωτερική, πνευματική. Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες της αληθινής νηστείας είναι πολυάριθμοι τύποι αρετών, όπως η ειρήνη, η πραότητα, η ευπρέπεια, η συμπόνια, η υπακοή και η ταπεινοφροσύνη. Το τελευταίο, δηλαδή η ταπείνωση, κατά τον Άγιο Πατέρα, είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Πρέπει να βρίσκεται στη βάση της νηστείας, πρέπει να «προηγείται» (2:18:504). «Εκείνος που απέχει», αναφέρει ο αιδεσιμότατος Απόστολος Παύλος, «ας μη υψώνει τον εαυτό του σαν να είναι κάποια μεγάλη πράξη, γιατί «δεν μας θέτει μάταια ενώπιον του Θεού» (Α' Κορ. 8:8) (2:55:591). Έτσι, βλέπουμε πόσο μεγάλη σημασία αποδίδει ο Άγιος Πατέρας στην εγκράτεια για την πνευματική ζωή του μοναχού. Βοηθά στην καταπολέμηση των παθών και του αόρατου εχθρού, είναι πηγή πνευματικών ωφελειών για όσους αγωνίζονται σε αυτό και, όντας σε άρρηκτη σύνδεση με όλες τις άλλες αρετές, αποτελεί, κατά τον Σεβ. Η ορθότητα της αποχής πρέπει να καθορίζεται όχι από σωματικές πράξεις, αν και πρέπει να γίνονται, αλλά, κυρίως, από πνευματικές πράξεις, στις οποίες ανήκει η προσευχή. Αν η αποχή απαρνείται τα σαρκικά πάθη, τότε η προσευχή καταπολεμά τα πνευματικά πάθη. Δεν είναι τυχαίο ότι η προσευχή πρέπει να είναι το κύριο κατόρθωμα ενός μοναχού. Σε αυτό, στην προσευχή, πρέπει να συγκεντρωθούν και να συνδυαστούν όλα τα κατορθώματά του. Μέσω της προσευχής, ο μοναχός προσκολλάται πιο στενά στον Κύριο, ενωμένος «εν ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:11). Η αδιάκοπη, μεταμελημένη προσευχή, σύμφωνα με τον άγιο Θεόδωρο, «δεν δίνει θέση στον διάβολο σε μοναχό» (1:89:375), βοηθά στην καταπολέμηση των διαφόρων τεχνασμάτων των «πνευματικών αρπακτικών» (7:153:742) και νικάει την «εχθρική και επιθετική τους δύναμη» (2:64:61). Η προσευχή, κατά τον Σεβασμιώτατο, εμπνέει το νου του προσευχόμενου και τον κάνει συνομιλητή με τον Θεό. Ελκύει τη θεία χάρη, η οποία, φωτίζοντας το νου, αγιάζοντας την καρδιά και ενισχύοντας την πνευματική δύναμη αυτού που προσεύχεται, τον κάνει «υιοθετημένο στον Θεό» (2:64:618). Μέσω της προσευχής, η εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού ενσταλάσσεται στην καρδιά του ατόμου που προσεύχεται και δίνεται δύναμη για να υπομείνει υπομονετικά όλες τις θλιβερές περιστάσεις. Είναι στήριγμα στη ζωή του μοναχού. «Προσευχηθείτε θερμά», καλεί ο Σεβασμιώτατος Πατέρας, «ώστε να περάσουμε τη ζωή μας με υπομονή και ευγνωμοσύνη και να είμαστε πλήρως προετοιμασμένοι για κάθε τι λυπηρό, ακόμη και μέχρι θανάτου» (7:78:685). Η προσευχή είναι απαραίτητο καθήκον του μοναχού. Πρέπει να προσεύχεται όχι μόνο για τον εαυτό του, για τη σωτηρία του, αλλά και για τους αδελφούς (1:107:406) και τον ηγούμενο του, ώστε η χάρη να τον συνοδεύει στη σωτήρια διαχείριση του μοναστηριού (2:86:663). Ο μοναχός καλείται σε προσευχή για τη σωτηρία όλου του κόσμου. «Εμείς, ως αληθινοί και ψευδείς μαθητές», διδάσκει ο άγιος Θεόδωρος, «δεν πρέπει μόνο να φροντίζουμε τον εαυτό μας, αλλά και να θρηνούμε και να προσευχόμαστε για τους αδελφούς και ολόκληρο τον κόσμο» (1:64:338). Για να είναι πειστικά τα λόγια του, ο Σεβασμιώτατος παραθέτει τα λόγια του Αποστόλου, ο οποίος διατάζει «να κάνετε προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες για όλους τους ανθρώπους, για τον βασιλιά και για όλους τους εξουσιαστές» (Α' Τιμ. 2:1-2). Για να ακουστεί μια προσευχή και να αποφέρει απτή ωφέλεια στην ψυχή ενός μοναχού, είναι απαραίτητη μια ευλαβική και προσεκτική στάση απέναντί ​​της από την πλευρά του τελευταίου. «...Ας προσέχουμε τις προσευχές», λέει ο Σεβασμιώτατος Πατήρ, «για να προσευχόμαστε καθαρά στον αγνό Θεό, να φωτιστούμε περισσότερο και να μην σκοτιστούμε» 23 . Άρα, η προσευχή είναι η βάση της πνευματικής ζωής ενός μοναχού. όλη του η ζωή πρέπει να είναι διαποτισμένη από αυτό. σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Πατέρα, κάθε έργο πρέπει να ξεκινά με αυτό (2:14:493). Όπως κάθε αρετή, η προσευχή απαιτεί επιμέλεια. Όποιος θέλει να αποκτήσει αυτή την αρετή πρέπει συνεχώς να αναγκάζει τον εαυτό του να το κάνει αυτό, ζητώντας αυτό το δώρο από τον Θεό. Κεφάλαιο VII. Σχετικά με την ανάγνωση του λόγου του Θεού και των πατερικών έργων «Ακούστε και αφομοιώστε τα θεϊκά λόγια των Ευαγγελίων, των Αποστόλων, των Προφητών, καθώς και εκείνα των θεόπνευστων πατέρων. Μπροστά σας είναι ένα πλούσιο γεύμα για πνευματική ευχαρίστηση» (4:19:108). Σε στενή σχέση με την προσευχή είναι η διδασκαλία του μοναχού στον λόγο του Θεού. Όντας ο ίδιος ο λόγος της Θείας Αλήθειας και φωτίζοντας τις «τρίχες της καρδιάς», αποκαλύπτει στον μοναχό το θέλημα του Θεού, «καλό, ευπρόσδεκτο και τέλειο» (Εφεσ. 1:18, Ρωμ. 12:2). Ο Λόγος του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, είναι ένα λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος (Β' Πέτρου 1:19), που συνοδεύει και οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών όσους τον διαβάζουν με τη ζωή τους. Ο μοναχός Θεόδωρος, που ο ίδιος γνώριζε καλά τον λόγο του Θεού, όπως μαρτυρούν τα πολυάριθμα αποσπάσματα που παρέθεσε τόσο από την Παλαιά όσο και από την Καινή Διαθήκη, συμβούλεψε τους ασκητές μοναχούς να αφιερώνουν χρόνο χωρίς υπακοή και προσευχή στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών και των πατερικών έργων. Διαβάζοντας τον λόγο του Θεού ο μοναχός, σύμφωνα με τη σκέψη του Σεβασμιωτάτου, τρέφει και σώζει την ψυχή του. Μια ευγενική ανανέωση λαμβάνει χώρα στην ψυχή του, γιατί ο ίδιος ο Κύριος «με τις Θείες Γραφές Του» τον απομακρύνει από κάθε κακό και «τον ανυψώνει σε κάθε είδους θεόμορφες πράξεις» (2:4:464). Εκμεταλλευόμενος το «πνευματικό γεύμα», ο μοναχός, σύμφωνα με τον άγιο Θεόδωρο, «αλλάζει με μια καλή αλλαγή» (1:73:352). «Αν ήταν απρόσεκτος, εγκαταλείπει την αμέλειά του· αν ήταν επιμελής, γίνεται ακόμη πιο ζηλωτής» (1:40:301). Σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, ένας μοναχός δεν πρέπει, ωστόσο, να αρκείται στο να ακούει και να διαβάζει μόνο τον λόγο του Θεού. είναι επίσης αναγκαίο να «βυθιστείτε στο νόημα των Θείων Γραφών» (7:60:673). Τέτοια προσεκτική και ευλαβική μελέτη του λόγου του Θεού πρέπει να προηγείται μια ταπεινή προσευχή προς τον Θεό για φώτιση του νου και της καρδιάς. Αυτός που μελετά έτσι τον λόγο του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του σοφού Μέντορα, «είναι μεταμελημένος, εξαγνίζεται, φωτίζεται, γίνεται καθαρός, χαίρεται..., όμως όλα εδώ τα θεωρεί φευγαλέα, τα θεωρεί όλα σκουπίδια για να κερδίσει τον Χριστό» (1:78:358). Για να γίνει ακόμη πιο προσιτός και κατανοητός ο ύψιστος λόγος του Θεού, αυτό απαιτεί, σύμφωνα με τον έμπειρο Μέντορα, την εγκατάλειψη μιας αμαρτωλής ζωής, των επίγειων εθισμών και απολαύσεων. η αγιότητα της ζωής χρειάζεται, γιατί το όμοιο γνωρίζεται από το όμοιο. Ο μοναχός μαθαίνει επίσης την αληθινή κατανόηση του λόγου του Θεού, ζώντας σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, την ορθή πίστη, τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα από τα συγγράμματα των πατέρων. Οι άγιοι Πατέρες και οι ασκητές της ευσέβειας, των οποίων η δόξα, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Θεοδώρου, είναι «άσβεστη» (1:42:304), βίωσαν την ανθρώπινη φύση, όλες τις αδυναμίες, τα πάθη, τις κακίες, τις αιτίες των αμαρτιών, όλα τα τεχνάσματα και τη συκοφαντία των πνευμάτων του κακού και, ως εκ τούτου, έδειξαν τον δρόμο για την εξάλειψη και την τελειοποίηση της αμαρτίας. Άφησαν όλη αυτή την εμπειρία στα γραπτά τους ως τη μεγαλύτερη πνευματική κληρονομιά, θαυμάζοντας με ευγνωμοσύνη την οποία, λέει ο άγιος Θεόδωρος: «Πες μου, τι πιο ευχάριστο από το να ατενίζεις τις αθάνατες πράξεις των αγίων Πατέρων μας, τα θαύματα και τις ανταμοιβές τους για τη νίκη επί των δαιμόνων; Μου φαίνεται ότι ακόμη και οι πέτρες αισθάνονται αυτό το όφελος, για να μην αναφέρω ένα λογικό άτομο» (12:3:30). Διαβάζοντας τους βίους των αγίων, τα αθάνατα δημιουργήματά τους, «φωτίζεται ο νους του μοναχού, παραμερίζοντας τη σκοτεινή σοφία της σάρκας..., η ψυχή αγγίζεται, πετά στα ύψη στη Θεία αγάπη» (1:41:303). Βλέποντας ο καλόγερος την καλή ζωή των αγίων, τα μεγάλα κατορθώματά τους, που φαίνεται να ξεπερνούν τις ανθρώπινες δυνάμεις, βλέπει ο μοναχός ότι, μέσα στην αμαρτωλότητά του, απέχει πολύ από την τελειότητα των Αγίων Πατέρων. Από αυτό, η ψυχή του κατεβαίνει στα βάθη της ταπεινοφροσύνης, θρηνώντας την καταστροφική του κατάσταση. Μιλώντας όμως για τα πνευματικά οφέλη της ανάγνωσης των πατερικών συγγραμμάτων, ο άγιος Θεόδωρος συμβουλεύει ταυτόχρονα τον μοναχό να είναι επιλεκτικός σε ό,τι διαβάζει. Πρέπει να επιλέξει μόνος του την ανάγνωση των Πατέρων που αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής του: αφού μένει σε μοναστηριακό κοιτώνα, τότε πρέπει να διαβάσει τα έργα των Πατέρων που έγραψαν οδηγίες για μοναστηριακούς κοιτώνες. «Όπως στο νοσοκομείο», λέει ο μοναχός Θεόδωρος, «ο καθένας επιλέγει ένα φάρμακο ανάλογα με την ασθένειά του, έτσι πρέπει να προσέχουμε τους κοντινούς μας στη ζωή, από εδώ θα λάβουμε κάτι χρήσιμο» (1:41:303). Ο σοφός μέντορας φαίνεται να τονίζει ότι το διάβασμα είναι απαραίτητο, που σίγουρα αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής, διαφορετικά ο μοναχός θα γεμίσει με σκέψεις, αν και ιερές, αλλά ανεκπλήρωτες στην πράξη και, επιπλέον, επικίνδυνες για την πνευματική του σωτηρία. Στόχος της ζωής τους, των πράξεών τους, ήταν η εκπλήρωση του θελήματος του Θεού και η σωτηρία της αθάνατης ψυχής, και αυτό, αναμφίβολα, είναι το κύριο περιεχόμενο των δημιουργημάτων τους. Επομένως, ο μοναχός, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Θεοδώρου, όχι μόνο πρέπει να διαβάζει τα έργα τους, αλλά και να είναι ζηλωτής μιμητής των «θείων πράξεών τους, βάφοντας την ψυχή του κατά το παράδειγμά τους με τα χρώματα της ευσέβειας» (2:37:544). Ενθαρρύνοντας τους μοναχούς να εφαρμόσουν τις πατερικές οδηγίες στη ζωή τους, ο σοφός Μέντορας λέει: «Ας τακτοποιήσουμε τη ζωή μας σύμφωνα με το πρότυπο των πατέρων και των αρχαίων χρόνων. Ας ακολουθήσουμε τα χνάρια των αρετών τους, ας αγαπήσουμε τις πράξεις τους, ας αναλογιστούμε στον εαυτό μας τον τρόπο ζωής τους» (2:72:637). Ο μοναχός έτσι ξεκαθαρίζει στον μοναχό ότι η ανάγνωση των πατρικών συγγραμμάτων χωρίς να εκπληρώνει πραγματικά αυτό που διαβάζεται δεν μπορεί να καρποφορήσει στην πνευματική ζωή, δεν μπορεί να βοηθήσει στη σωτηρία της ψυχής. Ό,τι διαβάζεται πρέπει οπωσδήποτε να εφαρμόζεται στην πράξη, ώστε, κατά τα λόγια του αγίου Θεοδώρου, «το όνομα να μη ληφθεί μάταια» (1:41:303). Όλα όσα δηλώθηκαν έτσι δείχνουν ξεκάθαρα ότι, μετά την προσευχή, η σημαντικότερη κυτταρική δραστηριότητα για έναν μοναχό πρέπει να είναι, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, η ανάγνωση και η μελέτη του λόγου του Θεού και των έργων των πατέρων. Αυτός που αποφεύγει αυτό το σωτήριο ανάγνωσμα προκαλεί τη μεγαλύτερη ζημιά στην ψυχή του, αφού δεν έχει ξεκάθαρη ιδέα για τον σκοπό της ζωής του, σωστή κατανόηση του πνευματικού έργου και, ως εκ τούτου, κρυώνει για πνευματική ζωή. Ο μαθητής, αντίθετα, ζωντανεύει στην ψυχή για κάθε τι πνευματικό και απομακρύνεται από το κακό, αρχίζει να αγωνίζεται με ζήλο στο έργο της πνευματικής του βελτίωσης και σωτηρίας. «Όπου υπάρχει ταπείνωση του νου, υπάρχει κάθε καλό έργο» (7:194:766). Το μέσο που μπορεί να θεραπεύσει πνευματικά έναν άνθρωπο, να θεραπεύσει την ψυχή του (2:49:573), είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Θεοδώρου, η ταπείνωση, η πιο αναγκαία και πιο σημαντική αρετή στην πνευματική ζωή. Τονίζοντας τη σημασία του, ο Σεβ. λέει ότι «δεν υπάρχει ούτε ένας άγιος που θα ευαρεστούσε τον Θεό χωρίς ταπείνωση» (2:37:544). Είναι «η πηγή των αρετών», «ο θεϊκός κήπος που παράγει κάθε είδους καρπούς αθανασίας» (3:89:871). Η ουσία της ταπεινοφροσύνης, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, είναι να θεωρεί κανείς τον εαυτό του τον πιο αμαρτωλό από όλους, αφού δεν έχει κάνει τίποτα καλό ενώπιον του Θεού, να μην καταδικάζει κανέναν, αλλά, αντίθετα, να «κατηγορεί μόνο τον εαυτό του και όχι τον πλησίον του» για όλα (7:67:677). Αλλού, αποκαλύπτοντας την ίδια ιδέα, ο άγιος Θεόδωρος λέει ότι ο αληθινός μοναχός διακρίνεται από «την ετοιμότητα να βάλει τον εαυτό του στην τελευταία θέση, να θεωρεί πολλούς πάνω από τον εαυτό του...» (2:82:656-657). Θεωρώντας τον εαυτό του «γη και στάχτη» (7:28:836) και ευχαριστώντας τον Θεό για όλα, ο ταπεινός μοναχός ακόμα εδώ στη γη βρίσκει αληθινή πνευματική γαλήνη. Η χάρη του Θεού κατεβαίνει στην ψυχή του και «επιφέρει τον εξαγνισμό της καρδιάς του» (2:37:545). Με τη σειρά της, η καρδιά, λόγω ταπεινοφροσύνης απέναντι στους άλλους και λόγω αγάπης προς αυτούς, ζωντανεύει για πνευματικές σχέσεις με τον Θεό, για τις οποίες μέχρι τότε ήταν νεκρή. Μιμούμενος τον Κύριο, ο ταπεινός μοναχός είναι «πράος και ήσυχος, δεν μαλώνει και δεν φωνάζει, αλλά αν συμβεί, είναι πιο πιθανό να προσβληθεί ο ίδιος παρά να προσβάλει» (1:47:313). Από την ταπεινοφροσύνη που γεμίζει την ψυχή, σαν από μια «καλή ρίζα», αναδύεται «πάση χαρά και ειρήνη, πραότητα και ευσέβεια, κάθε υπακοή και επιμονή στην καλοσύνη, ευγένεια και πραότητα, κάθε τι καλό, ευχάριστο, κάθε τι επιθυμητό, που διακρίνει έναν αληθινό άνθρωπο του Θεού» (2:80:652), επειδή «κάθε καλή ψυχή 12:35) σύμφωνα με το Ευαγγέλιο. Ο Σεβασμιώτατος Ηγούμενος, όντας ο ίδιος ταπεινός μοναχός, ήθελε τα αδέρφια του στο μοναστήρι να αγωνίζονται περισσότερο από όλα για αυτή την αρετή. «Προτιμήστε την ταπεινοφροσύνη» (2:59:605), «σηκωθείτε μέσω της ταπεινοφροσύνης...», τους είπε, «να είστε πρώτοι με το να είστε έτοιμοι να γίνετε τελευταίοι» (3:13:695). Εφιστώντας την προσοχή των αδελφών στην ανάγκη για ταπεινοφροσύνη στην καταπολέμηση των πειρασμών και του διαβόλου, ο άγιος Θεόδωρος λέει ότι οι «θείοι πατέρες», μέσω της ταπεινοφροσύνης, «θεώρησαν όλες τις παγίδες του Σατανά ως τίποτα και, αφού έδεσαν τον οικοδόμο τους, τον έριξαν, όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο (24:319), κάτω από τους Λουκ. Αν ο αρχέγονος εχθρός του ανθρώπινου γένους κατάφερε να σπείρει έχθρα και διχόνοια μεταξύ των μοναχών, τότε ο αιδεσιμότατος συμβούλεψε να καταστρέψει τις μηχανορραφίες του με την ταπεινή λέξη «συγχωρήστε» προς τον αδελφό, που, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, είναι και «το μεγαλύτερο όπλο κατά του διαβόλου» (3:104:916). Περαιτέρω, ο μοναχός Θεόδωρος διδάσκει ότι χωρίς ταπείνωση όλες οι πράξεις και τα κατορθώματα είναι ασήμαντα και άχρηστα. «Κάθε επιτυχία», λέει ο σοφός Μέντορας, «απροστάτευτη από ταπεινοφροσύνη δεν είναι διαρκής...» (1:24:275). "Γιατί ό,τι συνήθως θεωρείται σημαντικό δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό. Λοιπόν, τι είναι, στην πραγματικότητα, η τέχνη της σύνθεσης μελωδιών, ή η τέχνη του τραγουδιού, ή η ανάγνωση, η ευφυΐα, η κατοχή δυνατής φωνής... σε σύγκριση με την αξιέπαινη και στοργική ταπεινοφροσύνη..." (3:77:838). Λόγω της εξαιρετικής σημασίας της αρετής της ταπεινοφροσύνης, τίθεται το ερώτημα: πώς να την αποκτήσω; Όπως και άλλες ιερές αρετές, έτσι και η ταπείνωση, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Θεοδώρου, μπορεί να την αποκτήσει όποιος τη θέλει. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο, πρώτον, εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού, να μιμηθείτε την ταπεινοφροσύνη του Χριστού στη ζωή σας. «Ελκείτε και μιμηθείτε», καλεί ο Σεβασμιώτατος Μοναχός, «αυτό το ταπεινό που έκανε ο Κύριος: φαινόταν χαμηλός στην όψη..., συχνά περπατούσε και καθόταν από την κούραση, δεν ανταποκρινόταν σε κατάρες, υποβαλλόταν, δεν απειλούσε, υπέμεινε αυτούς που Τον χτυπούσαν στο μάγουλο, δεν αρκέστηκε σε αφθονία. μαλακά κρεβάτια, δεν καβάλησε άλογα και μουλά..., η τροφή του ήταν μόνο ψωμί και νερό» (2:80:652–653). Ο μοναχός, όμως, εκπληρώνοντας τις εντολές του Θεού και μιμούμενο τον Χριστό στη ζωή του, θα πρέπει να προσέχει τη ματαιοδοξία. Προειδοποιώντας γι' αυτό, ο σοφός Μέντορας λέει: «Κανείς ας μην εξυψώνεται ούτε από τις πνευματικές του επιτυχίες ούτε από τα σωματικά του πλεονεκτήματα» (2:3:462). Δεύτερον, η ταπείνωση μπορεί να επιτευχθεί, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, μέσω της αυτομεμψίας, της εσωτερικής καταδίκης του εαυτού του για αμαρτίες. «Για κάθε λόγο», συμβουλεύει ο Σεβασμιώτατος, «είναι πάντα καλό και ευσεβές να κατηγορείς τον εαυτό σου και όχι τον πλησίον» (7:67:677). Κατηγορώντας τον εαυτό του, ο μοναχός αρχίζει να θρηνεί για τις αμαρτίες του, την ατέλειά του, και έτσι ορμά στον Θεό με μετάνοια, ζητώντας τη βοήθεια και το έλεός Του. Η αυτομεμψία, όμως, δεν πρέπει να εκφράζεται μόνο εξωτερικά - με λόγια και συμπεριφορά, αλλά πρέπει να προέρχεται από μια ταπεινωμένη καρδιά. Τρίτον, όποιος θέλει να αποκτήσει την αρετή της ταπεινοφροσύνης, κατά τον άγιο Θεόδωρο, πρέπει να είναι «γρήγορος στην υπακοή» (3:17:705), αφού στην υπακοή εκδηλώνεται η αποκοπή του θελήματος, και αυτό γεννά ταπείνωση. Κεφάλαιο IX. Επί υπομονετικής υπομονής θλίψεων «Αυτός που ζει στον Κύριο είναι σε θλίψη, γιατί «η οδός είναι στενή και στενή, που οδηγεί στην κοιλιά» (Ματθαίος 7:14), και το αντίθετο είναι αντίθετης φύσης» (6:19:359). Ο Κύριος καθιέρωσε τον δρόμο της σωτηρίας, που οδηγεί στην αιώνια ζωή (Ματθ. 7,13), στενό και θλιμμένο. Καθιερώθηκε τόσο από το πανάγιο παράδειγμα του Κυρίου όσο και από την πανάγια διδασκαλία Του. Όντας αθώος και πανάγιος, ο Κύριος πέρασε ολόκληρη την επίγεια ζωή Του σε συνεχείς θλίψεις, χωρίς να προφέρει καμία λέξη ενάντια σε αυτές τις θλίψεις που θα εξέφραζε δυσαρέσκεια. Αντίθετα, τους ονόμασε κύπελλο που δόθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα, το οποίο πρέπει να πιει χωρίς αμφιβολία. Ο Κύριος προείπε βάσανα για όλους τους ακολούθους Του, λέγοντας: «Θα είστε σε κόσμο θλίψης» (Ιωάννης 16:33). Αυτές οι θλίψεις αποτελούν τον σταυρό που κάθε αληθινός μαθητής του Χριστού πρέπει να φέρει στη ζωή του (Λουκάς 9:23, Μάρκος 8:34). Σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, οι λύπες είναι πρωτίστως ο κλήρος των ίδιων των μοναχών. «Αν πρέπει να ζήσουμε κάτι..., τότε δεν υπάρχει τίποτα να ανησυχούμε, γιατί συμφωνήσαμε σε αυτό, γι' αυτό μπήκαμε στο μοναστήρι και κάναμε τέτοιους όρκους όταν παίρναμε μοναχικούς όρκους. Και πρέπει να υπομείνουμε προσβολές, πειρασμούς και θλίψη λόγω της αποκοπής της θέλησής μας» (2:1:458). Όλοι οι άγιοι πέρασαν θλίψεις, κάθε είδους δοκιμασίες και κακουχίες. «Να θυμάστε», λέει ο Σεβασμιότατος στους μοναχούς, «για τους αγίους που ήταν από αμνημονεύτων χρόνων, ότι κανένας από αυτούς δεν ευαρέστησε τον Θεό χωρίς πειρασμούς και πολλές θλίψεις. Ένας «κτυπήθηκε» 24, άλλος «πετρώθηκε», άλλος κάηκε, άλλος «χτύπησε» (Εβρ. 11:34-37). 12:1) (6:58:144); Η αμαρτωλότητα που είναι εγγενής σε κάθε άτομο, μπορεί να προσκολλήσει εντελώς την ψυχή του στη γη και να ξεχάσει τελείως την ουράνια πατρίδα του, να του υπενθυμίσει την παροδικότητα της γήινης ευημερίας, και οι ασθένειες προαναγγέλλουν το αναπόφευκτο της ώρας του θανάτου, που ακολουθείται από την αιώνια μακαριότητα ή το αιώνιο μαρτύριο του Θεού καρδιά, κίνησέ τον στην προσευχή, καθάρισε την καρδιά του από τις αμαρτίες και δυνάμωσε τον στις αρετές. Κατανοώντας λοιπόν μια τέτοια ευεργετική επίδραση των θλίψεων στην ψυχή ενός μοναχού, ο μοναχός Θεόδωρος συμβουλεύει λοιπόν να μην πασχίζουμε να αποκτήσουμε εδώ μια άνετη και ανέμελη ζωή. Αντίθετα, καλεί τον μοναχό να χαίρεται όταν υποφέρει, υποφέρει στερήσεις, αμηχανίες και ελλείψεις. Διότι αυτό, σύμφωνα με τον Σεβ., αποτελείται από το μαρτύριο μας (2:11:485), αυτό είναι η μοναστική δόξα (3:59:801). Στην ψυχή ενός μοναχού, δοκιμαζόμενου στο χωνευτήριο θλίψεων και πειρασμών, γεννιέται εκείνη η αρετή που δύσκολα αποκτάται σε μια ήρεμη ζωή, απαλλαγμένη από βάσανα. Η θλίψη γεννά την υπομονή, από την οποία, σύμφωνα με τον Απόστολο, προέρχεται η εμπειρία. από την εμπειρία ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει (Ρωμ. 5:3-5). Ενθαρρύνοντας τον μοναχό να υπομείνει υπομονετικά τις θλιβερές περιστάσεις που συναντά στη ζωή, ο μοναχός Θεόδωρος διδάσκει να βλέπει σε αυτές «ένα καθαριστικό φάρμακο για την ψυχή» (3:113:939), καλεί να τις υπομείνει με ευγνωμοσύνη (3:32:741). Στην υπομονή των θλίψεων, ο μοναχός πρέπει να ενισχύεται με την πίστη και ό,τι του συμβαίνει πρέπει να γίνεται δεκτό με ταπείνωση και υποταγή στο θέλημα του Θεού, ενισχύεται από ελπίδα για μελλοντικές ευλογίες (4:45:90). Οι θλίψεις που υπομένουν έτσι φέρνουν μεγάλο όφελος στον μοναχό στην πνευματική του ζωή. Αναπληρώνουν την έλλειψη μοναστηριακού έργου και, κυρίως, καθαρίζουν την ψυχή από αμαρτίες και πάθη. Επιπλέον, ο μοναχός Θεόδωρος διδάσκει ότι ο Κύριος, λυπούμενος έναν άνθρωπο, δεν του επιτρέπει ποτέ να υποφέρει θλίψεις που θα ήταν πέρα ​​από τις δυνάμεις του. «Εμείς», γράφει ο Σεβασμιότατος στους φυλακισμένους μοναχούς για τον λόγο του Θεού, «δεν παραδίδονται στις θλίψεις και την καταπίεση όσο το επιδιώκουν και το επιθυμούν αυτοί που μας καταπιέζουν, γιατί σε αυτήν την περίπτωση ο πειρασμός θα ήταν αφόρητος, όπως και αυτός που μας έπεσαν αόρατα οι δαίμονες, αλλά όσο ο ήρωας του άθλου μας επιτρέπει... το μέτρο και ο βαθμός της δύναμης του καθενός ή ως τιμωρία για τις αμαρτίες, αν πάμε οικειοθελώς να υποφέρουμε ή να ανταμείψουμε αυτούς που προχωρούν από δόξα σε δόξα με κορώνες νίκης» (6:21:360-361). Συχνά οι θλίψεις στέλνονται για να δοκιμάσουν την αφοσίωση και την αγάπη για τον Θεό, και όχι απλώς ως τιμωρία για την αμαρτία ή ως αποτροπή από αυτήν. «Ο Θεός», λέει ο άγιος Θεόδωρος, «για να δοκιμάσει την αγάπη μας γι' Αυτόν, επιτρέπει να μας συμβούν πειρασμοί για λίγο, αν θα αποδειχτούμε σταθεροί σε θλιβερές περιστάσεις» (3:30:734). Η θλίψη, λοιπόν, σύμφωνα με τις οδηγίες του Μοναχού Θεοδώρου, είναι μια βέβαιη σφραγίδα της εκλογής του ανθρώπου από τον Θεό. Επομένως, σε θλιβερές περιστάσεις δεν πρέπει κανείς να χάνει την καρδιά του και να φοβάται. Αντίθετα, σύμφωνα με τη σκέψη του αγίου Πατέρα, πρέπει να παρηγορείται κανείς και να είναι λογικός, «διότι οι επίγειες θλίψεις είναι ασήμαντες και περνούν σχετικά γρήγορα, σαν όνειρο και σκιά...» (2:82:656). Πρέπει να γνωρίζει κανείς σταθερά ότι οι θλίψεις που συμβαίνουν δεν έρχονται από μόνες τους, αλλά με την άδεια του Θεού. Στρέφοντας το βλέμμα του στον Θεό, ο μοναχός πρέπει να Τον ευχαριστήσει και να Τον δοξάσει που καθιέρωσε αυτή την τάξη και τη μέθοδο σωτηρίας για όλους τους δούλους Του. Κεφάλαιο Χ. Για την ανάμνηση του θανάτου «Όπου υπάρχει ανησυχία για το θάνατο, υπάρχει απομάκρυνση από τα πάθη» (6:134:504). "Αν και υπάρχουν πολλές χρήσιμες ιστορίες που συνήθως αγγίζουν την ψυχή, καμία από αυτές δεν περιέχει τόσο όφελος όσο η είδηση ​​του θανάτου. Γιατί ο θάνατος είναι ένα τρομερό μυστήριο, τόσο όταν το ακούμε όσο και όταν το σκεφτόμαστε" (1:121:431). Επανειλημμένα στις κατηχητικές του διδασκαλίες, ο μοναχός Θεόδωρος λέει στους μοναχούς την ανάγκη να στοχάζονται το θάνατο όσο πιο συχνά γίνεται. Αυτή η ενασχόληση είναι πολύ «όμορφη και ευεργετική για την ψυχή» (1:88:373) και είναι, σύμφωνα με τον Σεβ., «έργο συνετών ανθρώπων» (1:109:410). «Θυμήσου το τελευταίο σου», λέει η Γραφή, «και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Κύριος 7:39). Οι άγιοι μάρτυρες και ασκητές του Χριστού πέρασαν τη ζωή τους στον σωτήριο διαλογισμό του θανάτου. «Από πού προέρχονται τα κατορθώματα των αγίων που υπερβαίνουν τη φύση; Από πού πηγάζει η διάρκεια της υπομονής; Από πού πηγάζει η σταθερότητα της υπακοής; Από πού προέρχεται η αποκοπή των μελών; Από πού προέρχεται η αιματοχυσία;» ρωτά ο μοναχός Θεόδωρος και απαντά: «Από τον προβληματισμό τους για την αδυναμία και την παροδικότητα της ζωής. αιώνιο μαρτύριο» (1:109:410) Η θνητή μνήμη, αφομοιωμένη από αυτούς, έκοψε τη φιλία με την αμαρτία, με όλες τις αμαρτωλές απολαύσεις και τους ένωσε με τον Θεό. Το πεπρωμένο όλων των ανθρώπων στη γη, το αναπόφευκτο πεπρωμένο, είναι ο θάνατος. Τίποτα, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, δεν διαρκεί για πάντα στη γη. «Οι βασιλιάδες αντικαθίστανται», λέει, «οι πρίγκιπες πέφτουν, «σαν άνθρωποι» (Ψαλμ. 81:7), πεθαίνουν οι άρχοντες της γης. Όσοι παντρεύονται, μετά από λίγο, χωρίζουν, μένουν μόνοι και εγκαταλείπουν ο ένας τον άλλον. Η ομορφιά σύντομα ξεθωριάζει, η νιότη φεύγει, η ευχαρίστηση περνά, ο πλούτος εξαφανίζεται...» (2:29:527). Η αμαρτία, που γέννησε το θάνατο, αφαίρεσε και αφαιρεί από τον άνθρωπο τη γνώση και το συναίσθημα όλης της αλήθειας: κλέβει από τον άνθρωπο, σβήνει από τις σκέψεις του τη μνήμη του θανάτου, που είναι τόσο σημαντική για αυτόν. Και ένας άνθρωπος αρχίζει, σύμφωνα με τον Σεβ., ξεχνώντας τον θάνατο, «να περνάει την πραγματική ζωή σαν ζώο ή πρόβατο, που δεν οδηγείται σε σφαγή» (2:29:527). Γνωρίζοντας πόσο επικίνδυνη είναι μια τέτοια αμέλεια, ένας μοναχός πρέπει να ενθαρρύνει τον εαυτό του να αναλογιστεί τον αναπόφευκτο θάνατο που τον περιμένει, και εν καιρώ να τον θυμάται συνεχώς. «Αδελφοί», λέει ο Σεβασμιώτατος, γυρνώντας στους μοναχούς, «πρέπει πάντα και συνεχώς να θυμόμαστε τον θάνατο και να προσπαθούμε να διασφαλίζουμε ότι «όχι σύμφωνα με τις ανθρώπινες επιθυμίες, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, μπορούμε να ζήσουμε στη σάρκα προς το παρόν» (Α' Πέτρου 4:2-3) (1:115:420). Η ανάμνηση του θανάτου, σύμφωνα με τον σοφό Μέντορα, περιέχει πολλές αρετές και «αυτό που είναι πάνω από τον κόσμο» (1:115:420). Η μνήμη του θανάτου είναι ένα πικρό φάρμακο ενάντια στην αμαρτωλότητά μας. Αυτή η ανάμνηση αντανακλά «όλη τη λαγνεία, κάθε αμέλεια, όλη την υπερηφάνεια, κάθε απελπισία, κάθε εξαθλίωση» (1:76:356), με αυτήν σκοτώνουμε «τα κακά που είναι στη γη» (Κολ. 3:5) και καθαρίζουμε από την ψυχή την αγάπη της ηδονής (1:119:428). Ο μοναχός, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Πατέρα, γίνεται ικανός να κάνει ό,τι είναι ευάρεστο στον Κύριο (1:76:356). Το να θυμάσαι πάντα τον θάνατο και να τον σκέφτεσαι είναι επίσης ένας από τους εξαιρετικούς τρόπους προετοιμασίας γι' αυτόν και είναι η εγγύηση μιας άφοβης εξόδου από αυτή τη ζωή (1:28:281–282). Η ανάμνηση του θανάτου γεννά ζήλο στον κοινό μοναχό για να κάνει υπακοές, βοηθά στην υπομονή της ατιμίας και των μομφών και νηφάλιασε την αναίσθηση της ψυχής. Για να αποκτήσει αυτή τη χρήσιμη και ψυχοσωτήρια μνήμη του θανάτου, ώστε να ριζώσει στην ψυχή ενός μοναχού, είναι απαραίτητο από την πλευρά του τελευταίου, σύμφωνα με τον έμπειρο Μέντορα, να μην αναβάλει την εκπλήρωση των εντολών του Θεού για το μέλλον, να φοβάται την ώρα του θανάτου και να προετοιμάζεται για αυτήν κάθε ώρα (1:82:365) (1:21:269). Άλλωστε, κανείς δεν ξέρει ποιο θα είναι το τέλος της επίγειας ζωής του και ποιος θάνατος θα πεθάνει: «ξαφνικά ή αφού αρρωστήσει, στη στεριά ή στη θάλασσα, στη μοναξιά ή στην ύπαρξη με τους αδελφούς του. «Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου; Ή ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του; (Ρωμ.11:34) - να γνωρίζεις την ημέρα και την ώρα, τον τρόπο και τον τόπο του θανάτου σου» (1:112:415) Ο Θεός καθιέρωσε την άγνωστη ώρα του θανάτου «ώστε εμείς», λέει ο Σεβασμιώτατος στους μοναχούς, «να είμαστε προετοιμασμένοι για το αποτέλεσμα κάθε μέρα» (1:37:296). αγρυπνείτε», διδάσκει ο Σεβ., «ώστε ο διάβολος, εξαπατάς μας μέρα με τη μέρα, να μην μας οδηγήσει στην έσχατη ώρα, όπου οι ανησυχίες για τη μετάνοια είναι άχρηστες και μάταιες» (1:21:269). Όντας δώρο του Θεού 25, η θνητή μνήμη δίνεται στον εκτελεστή των εντολών του Χριστού. Οι τελευταίοι, με τη σειρά τους, εξαγνίζουν το νου και την καρδιά του ασκητή, τους θανατώνουν για τον κόσμο, τους αναβιώνουν για τον Χριστό: ο νους, αποκομμένος από τις γήινες προσκολλήσεις, αρχίζει συχνά να στρέφει το βλέμμα του στη μυστηριώδη μετάβασή του στην αιωνιότητα - στον θάνατο. η εξαγνισμένη καρδιά αρχίζει να το προσδοκά. Της ευλογημένης μνήμης του θανάτου προηγούνται οι προσπάθειες του ίδιου του μοναχού να θυμηθεί τον θάνατο. Για να γίνει αυτό, είναι χρήσιμο να αφιερώσουμε λίγο χρόνο στη σκέψη για το θάνατο, για την κρίση του Θεού. Αναγκάζοντας τον εαυτό του να θυμάται συχνά τον θάνατο, ο μοναχός πρέπει να βεβαιωθεί για την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι σίγουρα, κανείς δεν ξέρει πότε, θα πεθάνει. «Να μην περάσει ούτε μια μέρα παράλογα και έξω από τους κανόνες», δίνει οδηγίες στους μοναχούς ο σοφός Μέντορας, «και έτσι μην καταναλώνουμε τη ζωή μας μάταια και άκαρπα· ας θεωρείται κάθε μέρα, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Αντωνίου 26, σαν να είναι η τελευταία, και έτσι να μας βελτιώνει και να μας κάνει έτοιμους για το αποτέλεσμα» (1:28:2). Μετά από τέτοια αναγκαστική εκπαίδευση του εαυτού του να θυμάται τον θάνατο, ο ελεήμων Κύριος στέλνει στον ασκητή μια ζωντανή πρόγευση του. Αυτή η ανάμνηση, αν και πικρή, είναι εντούτοις πνευματικά ωφέλιμη για τον μοναχό, βοηθώντας τον στον αγώνα κατά του αόρατου εχθρού, απομακρύνοντάς τον από την αμαρτία και καθοδηγώντας τον στον δρόμο της σωτηρίας. Κεφάλαιο XI. Σχετικά με την εμφάνιση και τη συμπεριφορά ενός μοναχού Οποιοδήποτε μοναστήρι ζούσε και ζει σύμφωνα με τους κανόνες. Το μοναστικό καταστατικό περιέχει κανόνες που αφορούν τόσο τις εσωτερικές όσο και τις εξωτερικές πτυχές της μοναστικής ζωής. Το τελευταίο, που συνδέεται στενά με την εσωτερική εργασία, είναι κάτι που ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης, ως έμπειρος μέντορας, προσέχει πολύ στις κατηχητικές του διδασκαλίες. Κάθε αληθινός μοναχός, με ζήλο για την υψηλή του αξία, είναι υποχρεωμένος να τηρεί την εμφάνιση και τη συμπεριφορά του, η οποία πρέπει να είναι αυστηρά ανάλογη και τακτική. Ο μοναχός Θεόδωρος δίνει εδώ μια ολόκληρη σειρά από χρήσιμες συμβουλές και οδηγίες σχετικά με την εμφάνιση των μοναχών, τις μεταξύ τους σχέσεις και την εξωτερική συμπεριφορά, τόσο στο ίδιο το μοναστήρι όσο και έξω από αυτό. Αυτές οι οδηγίες είναι εμποτισμένες με πατρική αγάπη, την επιθυμία να προειδοποιήσουν τους μοναχούς από την ηθική διαφθορά και τις καταστροφικές για την ψυχή συνέπειες. Ας προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση τους. Το αληθινό πρότυπο για έναν μοναχό στη ζωή πρέπει να είναι πάντα ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Αναφερόμενος σε Αυτόν ως το τελειότερο παράδειγμα σε όλα και το παράδειγμα των αρχαίων ασκητών που φορούσαν μπαλωμένα πουκάμισα για μαλλιά, κακά κουκούλι, πουκάμισα από καμβά ιστιοπλοΐας και ατημέλητα παπούτσια, ο θεόσοφος Μέντορας ενέπνεε συνεχώς στους μοναχούς ότι η εμφάνισή τους πρέπει να είναι αξιοπρεπής και απλή. Έτσι, τονίζοντας την ανάγκη για απλότητα στην ενδυμασία, ο μοναχός Θεόδωρος παραθέτει τη δήλωση ενός αρχαίου πατέρα: «Το φόρεμα του μοναχού πρέπει να είναι τέτοιο που, ξαπλωμένο στο δρόμο για τρεις μέρες, να μην το σηκώνει κανείς» (4:4:26). Ως ένδειξη σεμνότητας και μετάνοιας, ως ένδειξη βαθιάς θλίψης για την νεκρή ψυχή, το χρώμα των ρούχων είναι μαύρο (4:30:165). Απαγορευόταν αυστηρά κάθε είδους μανία και ιδιοτροπία στα ρούχα ή τα παπούτσια ενός μοναχού. Αυτό εξηγείται γιατί η ψυχή του μοναχού προσαρμόζεται από την κατάστασή της με την κατάσταση του σώματος και δεν μπορεί να διατηρήσει μέσα της ένα αίσθημα μετάνοιας όταν το σώμα στολίζεται με πλούσια και γυαλιστερά ρούχα, από τα οποία εμφανίζεται στον μοναχό η ματαιοδοξία και άλλες κακίες που προκύπτουν από αυτό. Ο συγγραφέας της βιογραφίας του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη μαρτυρεί ότι ο έμπειρος Ηγούμενος διάλεγε πάντα πιο χοντροκομμένα και χειρότερα ρούχα για τον εαυτό του, δίνοντας έτσι ένα προσωπικό παράδειγμα απλότητας στη μοναστική ενδυμασία (Β:22). Η αληθινή ομορφιά του μοναχού, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, δεν πρέπει να έγκειται στην προσευχή, γιατί «αυτό σημαίνει να αναζητάς ό,τι είναι εντελώς αντίθετο» από την αληθινή ομορφιά, «αλλά να τακτοποιείς τις διανοητικές του συνήθειες, να επαναστατεί σταθερά ενάντια στα πάθη και να διατηρεί τον εαυτό του σε ηρεμία από παράλογες επιθυμίες». (3:59:801, ο Σοφός Μέντορας, επομένως, εστιάζει την προσοχή των μοναχών όχι στην εξωτερική πλευρά του τρόπου ζωής τους, αν και ακόμη και εδώ πρέπει να ενεργεί κανείς «όπως έχει διαταχθεί», «με καλό τρόπο και με τάξη» (1 Κορ. 14:40) (3:96:892), αλλά στην εσωτερική πλευρά, η πνευματική πλευρά δεν λέει τίποτα, όπως λέει η Χοάρ. Όχι ο μοναχός που φοράει «μαύρα άμφια» και «μακριά γενειάδα», «καθόλου», λέει ο Σεβασμιώτατος, «γιατί συμβαίνει να τα έχουν όλα αυτά και ένας πεσμένος και ένας ηθοποιός», αλλά ο μοναχός που αγωνίζεται να έχει «τακτοποιημένη εμφάνιση και εσωτερική ζωή...» (4:30:165-166). Η εξωτερική συμπεριφορά των μοναχών είναι το επόμενο θέμα των κατηχητικών διδασκαλιών του Αγίου Πατέρα. Εδώ αποκαλύπτονται ερωτήματα όπως, για παράδειγμα, τι πρέπει να κάνει ένας μοναχός, η φωνή του, ο τρόπος εξώθησής του, πώς πρέπει να συμπεριφέρεται στα γεύματα και γενικά στο μοναστήρι και όταν λείπει από αυτό. Από τη στιγμή που μπαίνει στο μοναστήρι, ένας μοναχός πρέπει να προσέχει να προστατεύεται με ευλαβικά έθιμα, να τα μελετά και να προσπαθεί να τα αποκτήσει. Η ευπρέπεια θα μεταδοθεί αμέσως από το σώμα στην ψυχή και η βελτίωση του σώματος πολύ σύντομα θα οδηγήσει στη βελτίωση της ψυχής. Ο μοναχός Θεόδωρος μαρτυρεί ότι ο μοναχός σε όλα, ακόμη και σε πράξεις που φαίνονται ασήμαντες κατά τη γνώμη του, πρέπει να έχει «αυστηρή στάση απέναντι στον εαυτό του και στη ζωή του, όπως διδάσκουν οι άγιοι Πατέρες μας» (3:80:847). Είτε πηγαίνει όπου, από ανάγκη, πρέπει να περπατήσει με ευλάβεια, «με μια σεμνή κίνηση των ματιών του» (3:96:892), χωρίς να κοιτάξει εδώ κι εκεί και να μην αφήνει τον εαυτό του να φωνάζει, αταίριαστες, υπερβολικά ελεύθερες κινήσεις του σώματος, που βλάπτουν τον ίδιο, τους γύρω του και, τελικά, την τάξη στο μοναστήρι. Ο μοναχός σημειώνει ότι «η συμπεριφορά μας πρέπει να είναι ταπεινή και να μην απομακρύνει τους ανθρώπους από εμάς· δεν χρειάζεται να κοιτάξετε αυστηρά τον εαυτό σας...» (3:96:892). Όταν κάποιος συναντά οποιονδήποτε από τους αδελφούς, πρέπει «να είναι προσεκτικός στον εαυτό του, αποφεύγοντας κάθε αυθάδεια, καθώς είναι καταστροφή της ψυχής» (7:273:805). Οι κοινωνικοί κανόνες δεν απαιτούν από έναν μοναχό να μένει σιωπηλός όλη μέρα. «Η παράλογη σιωπή, κατά τον Άγιο Πατέρα, δεν φέρνει κανένα όφελος» (1:53:322). Ωστόσο, ακόμη και όταν επιτρέπεται να μιλάει, πρέπει, ενώ διατηρεί «συγκράτηση στα λόγια» (3:96:891· 3:54:790), να λέει μόνο ό,τι είναι χρήσιμο, εποικοδομητικό και κατάλληλο για έναν μοναχό (1:46:311· 4:39:79). «Ο τρόπος ομιλίας μας... πρέπει να είναι ευχάριστος, με μέτρο στα λόγια και ένταση στη φωνή» (3:96:892), ενθυμούμενος ότι «υπό τους Πατέρες μας τίποτα δεν ειπώθηκε χωρίς λόγο, αλλά με πραότητα και ευπρέπεια» (1:39:300). Για να αποφύγει κανείς άσκοπες κουβέντες και χλευασμούς, δεν πρέπει να κάνει «ανάρμοστες συνομιλίες» (2:40:552), γιατί με αυτόν τον τρόπο καταστρέφεται στην καρδιά του μοναχού ο φόβος του Θεού και η καλή θέληση για ασκητική ζωή. Ιδιαίτερα θα πρέπει να προσέχετε τις περιττές συνομιλίες κατά τη λατρεία, στην τραπεζαρία, κατά τη γενική μοναστική εργασία, καθώς και όταν φεύγετε από τις λειτουργίες της εκκλησίας και από την τραπεζαρία (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Αποφεύγοντας τις κουβέντες και τις άσκοπες κουβέντες, που στερούν από τον μοναχό την εσωτερική του πνευματική γαλήνη, «δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ορκίζεται και να προφέρει με τα χείλη του το ένδοξο όνομα του Θεού», λέει ο Σεβασμιώτατος, «γιατί είναι αδύνατο να σωθεί αυτός που ορκίζεται» (6:120:485). Ένας μοναχός άξιος του τίτλου του, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, προτιμά «να περάσει μια ζωή αποχής στη σιωπή, περιοριζόμενος μόνο στο να απαντά σε ερωτήσεις» (2:52:583). Αυστηρή τάξη και ευλάβεια ορίζεται από τον μοναχό Θεόδωρο τον Στουδίτη να φυλάσσεται στην τραπεζαρία. Το σώμα, εξαντλημένο από την εργασία καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, εξασθενεί, έχει ανάγκη από τροφή και ανάπαυση. «Επομένως», λέει ο Άγιος Πατέρας, «ο Δημιουργός της φύσης το διευθέτησε έτσι ώστε το σώμα να δυναμώνει με την καθημερινή διατροφή και να παραμένει ικανό για περαιτέρω εργασία, και να μην στενοχωριέται και αδύναμο...» (1:55:326). Ο καλόγερος πρέπει να έρχεται στο γεύμα με όλους τους άλλους, χωρίς να καθυστερεί, να τρώει χαλαρά, χωρίς θόρυβο και κουβέντα, ακούγοντας την προβλεπόμενη ανάγνωση. Μετά την ευχαριστήρια προσευχή, όλοι οι μοναχοί διατάσσονται να εγκαταλείψουν την τράπεζα (8:839). Η κατανάλωση τροφής πρέπει να είναι με μέτρο, ώστε το σώμα του μοναχού να ενδυναμώνεται «για να διευκολύνει την εκπλήρωση των εντολών του Θεού» και «να μην επαναστατεί κατά της ψυχής» (6:37:387). Για τον ίδιο λόγο, ο Σεβασμιώτατος απαγορεύει την κατανάλωση κρεατοφαγίας (3:31:739· 3:91:875), εκτός από εκείνες τις περιπτώσεις που ο μοναχός είναι εντελώς εξασθενημένος από ασθένεια, αλλά κάθε φορά με ειδική άδεια (8:848). Αναφερόμενος στον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα, τον Άγιο Μάρκο και άλλους Πατέρες που πρόσταξαν να μην πίνουν κρασί (2:55:591), ο Άγιος Θεόδωρος συμβουλεύει τους μοναχούς να τηρούν αυτόν τον κανόνα. Εξαιρέσεις μπορεί να αποτελούν και πάλι περιπτώσεις ασθένειας, καθώς και κόπωσης από την εργασία. «Καλό είναι», λέει ο Απόστολος, «να μη τρώμε κρέας, παρά να πίνουμε κρασί...» (Ρωμ. 14,21). Κι εγώ, αδέρφια μου, δεν διατάζω, αλλά συμβουλεύω για χάρη των πολύτιμων ψυχών σας, και μετά μόνο για τους υγιείς, και όχι για τους αρρώστους, - καλό θα ήταν να μην πιείτε καθόλου κρασί, και ειδικά στους νέους σας, γιατί το κρασί φουντώνει τα πάθη. Έχουμε ήδη μια ολόκληρη καταιγίδα φυσικών παθών μέσα μας, οπότε γιατί να προσθέσουμε το άγχος από το κρασί; «Γεύσου», λοιπόν, «και δες» (Ψαλμ. 33:9) πόσο ωφέλιμο είναι να απέχεις από αυτό... Ωστόσο, καταλήγει ο Σεβασμιώτατος, με τη μορφή διατήρησης της υγείας ή σε περίπτωση κούρασης, κάνε ό,τι καλύτερο μπορείς: Δίνω μόνο συμβουλές, όχι εντολή» (3:14:696–697). Περαιτέρω, ο καταστατικός χάρτης της μονής απαγορεύει σε έναν μοναχό να εγκαταλείψει την αδελφότητα και να μετακινηθεί από μοναστήρι σε μοναστήρι. Επιπλέον, η ίδια η πράξη του να εγκαταλείπει τα τείχη της μονής χωρίς ευλογία και να συναντά ανθρώπους που οδηγούν έναν διαφορετικό τρόπο ζωής θεωρείται επιβλαβής για τον μοναχό. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι ένας μοναχός, ειδικά ένας αρχάριος, φεύγοντας από το μοναστήρι για κάποιο λόγο, χάνει ό,τι απέκτησε με πολύ κόπο στην πνευματική ζωή, η δύναμή του να συνεχίσει το δρόμο της ασκητικής ζωής εξασθενεί, επιπλέον, μπορεί να βλάψει την ψυχή του από τη συχνή θέαση πειρασμών και από την ανάμειξη με αυτούς. Προειδοποιώντας για τον κίνδυνο που μπορεί να προκύψει σε περίπτωση εγκατάλειψης της μονής χωρίς άδεια, χωρίς καμία ευλογία, ο έμπειρος Μέντορας λέει ότι «όπως ένα πρόβατο που ξεφεύγει από την αυλή και χάνεται, είναι αδύνατο να μην το πιάσει το θηρίο, έτσι είναι αδύνατο να μην πιαστεί από δαίμονες που έφυγαν από το μοναστήρι παράνομα. (5:19:236). Αυτή η τρομερή προειδοποίηση ισχύει και για τον μοναχό που αποφάσισε να εγκαταλείψει το μοναστήρι όπου εργάστηκε με την ελπίδα να βρει ένα νέο που θα ταιριάζει στο προσωπικό του γούστο και συνήθειες. Με την πάροδο του χρόνου, ακόμη και αυτό θα φαίνεται ακατάλληλο για να ζήσει σε αυτό, και η σκέψη να βρει άλλον θα ξαναγεννηθεί. Μη βλέποντας καθόλου ότι έχει πληγωθεί από δαιμονικό βέλος, μπορεί έτσι να φτάσει στα άκρα, εγκαταλείποντας εντελώς τον μοναχισμό. Γι' αυτό ο μοναχός Θεόδωρος, ως ζηλωτής της αυστηρής ασκητικής ζωής, δεν μπόρεσε να περάσει με ένα λόγο επίπληξης και νουθεσίας τη μετάβαση των μοναχών από τόπο σε τόπο, που ήταν συνέπεια της αποδυνάμωσης του ζήλου τους για τα κατορθώματα του μοναχισμού. Σχετικά με την απουσία από το μοναστήρι, αν προκύψει τέτοια ανάγκη, τότε πρέπει κάθε φορά να ζητά την ευλογία του πνευματικού πατέρα, έστω και αν η απουσία του ήταν για πολύ σύντομο χρονικό διάστημα. Φεύγοντας από τα τείχη του μοναστηριού, ένας μοναχός θα πρέπει να θυμάται ότι «πολλά μάτια τον παρακολουθούν και πολλά στόματα τον ερμηνεύουν» (4:34:68–69). Επομένως, πρέπει να είναι εξαιρετικά προσεκτικός με τον εαυτό του και να προσέχει να μην γεννήσει πειρασμό, αλλά να δοξάζουν τον Κύριο όσοι τον κοιτάζουν (1:2:237). Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δίνεται στις συνομιλίες με τους λαϊκούς, ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Πατέρα, «να μην κλονίζεται η αδελφότητα» (3:14:697) με εντυπώσεις δανεισμένες από το εγκόσμιο περιβάλλον. Η αμοιβαία επικοινωνία των μοναχών και η μεταξύ τους σχέση είναι ένα άλλο θέμα που αποκαλύπτεται στη διδασκαλία του Αγίου Θεοδώρου, όντας ζωτικής σημασίας στη μοναστική κοινότητα. Μια μοναστική κοινότητα είναι μια οικογένεια με επικεφαλής έναν πνευματικό πατέρα ή (σε γυναικείο μοναστήρι) μια πνευματική μητέρα - την ηγουμένη, επομένως το πιο σημαντικό πράγμα για τους μοναχούς πρέπει να είναι η ειρήνη στο μοναστήρι, η οποία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματική ανάπτυξη του καθενός από τους μοναχούς. Η απόκτηση και διατήρηση της ειρήνης που τόσο επιθυμεί το μοναστήρι διευκολύνεται πολύ από τη διαβίωση των μοναχών με αρμονία και αγάπη. Ο ίδιος ο Κύριος μαρτυρεί: «Από αυτό καταλαβαίνουν όλοι ότι είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Η διαβίωση των μοναχών σε αρμονία και αγάπη είναι, επομένως, ένα χαρακτηριστικό σημάδι της αληθινής χριστιανικής ζωής. Οι σχέσεις των μοναχών μεταξύ τους πρέπει να βασίζονται στην αρχή της χριστιανικής αγάπης. Η αγάπη είναι «το πρώτο και το τελευταίο όλων των αγαθών» (2:61:610), λέει ο Σεβασμιώτατος. χωρίς αυτό «τίποτα θεοσεβή δεν μπορεί να επιτευχθεί» (Β:140). Ούτε η προσευχή, ούτε η νηστεία, ούτε η ελεημοσύνη - τίποτα δεν θα βοηθήσει έναν μοναχό να παραμείνει σε κοινωνία με τον Θεό, αν δεν υπάρχει αγάπη για τον πλησίον στην καρδιά του. Μόνο ένας διοικούμενος από αγάπη, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Πατέρα, «θα σώσει το πλοίο της ψυχής του, που κατευθύνεται προς το λιμάνι της σωτηρίας υπό τον άνεμο του Πνεύματος» (7:180:756). Υποδεικνύοντας τον δρόμο για την απόκτηση αυτής της υψηλής αρετής, ο έμπειρος Μέντορας κάλεσε τους μοναχούς να είναι επιεικείς απέναντι στις ελλείψεις των γειτόνων τους, να επιδεικνύουν αυτοσυγκράτηση, να κατακρίνουν τον εαυτό τους και να συγχωρούν τις αμοιβαίες προσβολές. «Μην προσβάλλετε ο ένας τον άλλον», λέει, «μην μαλώνετε, μην υποτιμάτε ο ένας τον άλλον, μην είστε ματαιόδοξοι, μην καυχιέστε ότι τραγουδάτε πιο σκληρά, ή εργάζεστε πιο σκληρά, ότι είστε πιο έξυπνοι, ή πιο ευγενείς στην καταγωγή ή πιο όμορφοι στην εμφάνιση, γιατί όλα αυτά δεν πρέπει καν να αναφέρονται. (2:44:559). Οι αδελφοί, όντας, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Πατέρα, μέλη του ενός σώματος του Χριστού, «τίμα μέλη» (2:14:494), πρέπει να συμπεριφέρονται ο ένας στον άλλον με πραότητα, να υποχωρούν σε συγκρούσεις, να είναι εμποτισμένοι με αμοιβαία καλή θέληση και να φροντίζουν ο ένας τον άλλον (1:44:308). Επιπλέον, πρέπει να ενθαρρύνουμε και να βοηθάμε ο ένας τον άλλο τόσο σε σωματικές εργασίες όσο και σε πνευματική βελτίωση, μοιραζόμενοι με τον καθένα τη θλίψη και τη χαρά του, θεωρώντας την πτώση και τις επιτυχίες του κοινές για ολόκληρη την αδελφότητα (1:48:315· 1:71:347–348). Αν κάποιος από τους αδελφούς αμαρτήσει, τότε είναι άμεσο καθήκον του κάθε μοναχού είτε να θεραπεύσει ο ίδιος τον αμαρτωλό είτε, όταν ο ίδιος δεν μπορεί να το κάνει αυτό, να το πει στον ηγούμενο. Αυτός που κατακρίνει έναν αμαρτωλό πρέπει να το κάνει αυτό με πνεύμα αδελφικής αγάπης και από ζήλο για τις εντολές του Θεού και όχι από οποιοδήποτε πάθος ή εχθρότητα. «Πρέπει να επιδεικνύετε καλό ζήλο προς εκείνους που κάνουν το κακό», συμβουλεύει ο σοφός Μέντορας: «Μισείτε το κακό και απομακρύνεστε από αυτό, και μην τους θεωρείτε εχθρούς, αλλά νουθετείτε τους ως αδελφούς (Β΄ Θεσ. 3:15) – ώστε να είστε άξιοι του επαίνου του Αποστόλου, που λέει το εξής: «Σε όλα να παρουσιάζετε τον εαυτό σας αγνό σε πράγματα (3.8:1) (3.8:1). Αυτός όμως που προσπαθεί να διορθώσει τα λάθη του αδελφού του, πρέπει ο ίδιος να ζει με τέτοιο τρόπο ώστε να μην δελεάζει κανέναν παραβιάζοντας τις εντολές του Θεού ή χρησιμοποιώντας αδικαιολόγητα ό,τι είναι επιτρεπτό για έναν μοναχό. Το πόσο τρομερή είναι η καταδίκη αυτού που σαγηνεύει φαίνεται από τα λόγια του Σωτήρα, που λέει: «Εάν δεν έχει να φάει, ας καταστραφεί η μυλόπετρα του χωριού στο λαιμό του και ας πεταχτεί στη θάλασσα, κι ας σκανδαλίσει ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:6). Επομένως, για να μην πέσετε κάτω από αυτή τη φοβερή καταδίκη, πρέπει να παρακολουθείτε προσεκτικά κάθε σας λέξη και πράξη. Ως μεγαλύτερος κίνδυνος, πρέπει κανείς να αποφύγει τη γνωριμία με εκείνον τον αδελφό που, παρά τις επιπλήξεις από άλλους μοναχούς, συνεχίζει να ζει και να συμπεριφέρεται απρόσεκτα, χρησιμεύοντας ως πειρασμός. Προειδοποιώντας για αυτό το είδος γνωριμίας, ο έμπειρος Μέντορας δίνει την εξής συμβουλή στους μοναχούς: «Θα προσέχουμε πού και με ποιον επικοινωνούμε· και αν υπάρχει κακό εκεί, πρέπει να μετακινηθεί κανείς· εάν με έναν αποπλανητικό, πρέπει να φύγει» (6:37:387). Η συμβουλή του Σεβασμιωτάτου είναι πραγματικά σοφή. Εξάλλου, τίποτα δεν είναι τόσο κολλώδες, τόσο μεταδοτικό, όσο η αδυναμία του διπλανού σου. Επομένως, αποφεύγοντας έναν αδελφό που ζει αμέριμνος, όχι σαν μοναχός, ο μοναχός αποφεύγει τις αιτίες που οδηγούν σε νέες αμαρτίες και κακίες. Συμβαίνει ένας μοναχός, θέλοντας να βοηθήσει έναν αδελφό που αμαρτάνει, να μην μπορεί να το κάνει μόνος του. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να ενημερώσει σχετικά τον ηγούμενο για να μπορέσει να αναλάβει δράση κατά του κακού εκ των προτέρων. Μια τέτοια πράξη, σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, θα εξυπηρετήσει μόνο το όφελος τόσο του αμαρτωλού όσο και ολόκληρης της αδελφότητας. «Ίσως», λέει ο μοναχός Θεόδωρος, «κάποιος αδαής και ανόητος θα μου αντιταχθεί ότι με μια τέτοια πράξη μπορεί να προκαλέσει αυτομίσος και συκοφαντία στους αδελφούς. Δεν είναι αλήθεια: αν είναι ψεύτικος λαός, τι μπορεί να σημαίνει για εσάς ο έπαινος τους; Και αν είναι αληθινά παιδιά, τότε θα δείτε πώς θα σας επαινέσουν οπωσδήποτε (2:8-38:4). Να πόσο υψηλές είναι οι απαιτήσεις του μοναχού Θεόδωρου από έναν μοναχό. Καλύπτοντας όλες τις πτυχές της εξωτερικής του συμπεριφοράς, δεν αγνοούν τις πιο μικρές, φαινομενικά ασήμαντες πράξεις. Σύμφωνα με τον Άγιο Πατέρα, ο μοναχός πρέπει να επιδεικνύει «σε όλα, ακόμη και στις μικρές του υποθέσεις, την τελειότητα του μοναστηριακού τρόπου ζωής, ώστε η τελειότητά του να παραμένει μαζί του και στα άλλα» (2:63:615). Η συμμόρφωση με τις παραπάνω οδηγίες και συμβουλές από έναν έμπειρο Μέντορα της πνευματικής ζωής μπορεί να φέρει σε τάξη την εξωτερική συμπεριφορά του μοναχού και να τον συνηθίσει σε συνεχή ευλάβεια και αυτοπαρατήρηση. Έχοντας βελτιώσει τη συμπεριφορά του και τις δεξιότητές του, γίνεται ικανός για πνευματική δραστηριότητα. Στηριζόμενος στην εκτίμησή του για την ηγουμένη επί του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, ο μοναχός Θεόδωρος, ακολουθώντας τον, αναγνώρισε την ιδιαίτερη δυσκολία διαχείρισης των μοναχών στο μοναστήρι για τον «ηγούμενο των πνευματικών προβάτων» (3:82:851), (3:10:686). Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με αυτή τη δήλωση. Άλλωστε, πριν από κάθε ηγούμενο, ηγούμενο ενός μοναστηριού, υπάρχουν πολλοί άνθρωποι διαφορετικών ηλικιών και εξάλλου ο καθένας έχει τον δικό του χαρακτήρα και συνήθειες. Άλλοι λοιπόν, για παράδειγμα, έχουν καυτή διάθεση, και άλλοι τεμπέληδες, άλλοι φιλόδοξοι, και άλλοι θεοσεβείς, άλλοι υποτακτικοί και άλλοι ανυπάκουοι. Και για καθένα από αυτά ο ηγούμενος πρέπει να δώσει μια απάντηση στον Θεό. Για σωστή και σωτήρια ηγεσία, ο ηγούμενος απαιτεί γνώση της ανθρώπινης ψυχής, εμπειρία στην πνευματική ζωή και προσοχή στην παρατήρηση της συμπεριφοράς κάθε μοναχού. Κατανοώντας μια τόσο υψηλή ευθύνη ενώπιον του Θεού και τη μεγαλύτερη δυσκολία στη διαχείριση των μοναστηριακών αδελφών, ο μοναχός Θεόδωρος δίνει στον ηγούμενο πολλές πολύτιμες και χρήσιμες συμβουλές και οδηγίες. Πρώτα απ' όλα, ο Μοναχός Θεόδωρος, ως έμπειρος ηγούμενος και μέντορας, προσπαθεί να στηρίξει πατρικά και να ενδυναμώσει αυτούς που η Πρόνοια του Θεού ορίζει ως αρχηγό των λεκτικών προβάτων. «Τίποτα δεν είναι πιο ευάρεστο στον Θεό», γράφει, «από το να ποιμαίνεις και να καθοδηγείς τους πλησίον του. Ο ίδιος ο Κύριος λέει στον μεγάλο Πέτρο: αν «με αγαπάς, βόσκησε τα πρόβατά μου» (Ιωάννης 21:17) (6:134:504-505). Στον ηγούμενο, που εκλέγεται μεταξύ των αδελφών (3:89:871), έχει ανατεθεί η γενική ηγεσία όλης της μοναστικής ζωής, τόσο της εσωτερικής όσο και της εξωτερικής. Είναι ένας βοσκός που πρέπει συνεχώς να φροντίζει, να προσέχει το κοπάδι του και να το προστατεύει. «Στάσου, γιε μου, στην κεφαλή του ποιμνίου και μείνε ξύπνιος», γράφει ο Σεβασμιώτατος σε μια επιστολή προς τον Ηγούμενο Γρηγόριο, «θεραπεύστε τους αδύναμους, μετατρέψτε τους λανθασμένους, νουθεσία, νουθεσία, υπενθύμισε το βασίλειο που υποσχέθηκε σε αυτούς που ζουν άγιο και, αντίθετα, ατελείωτη καταδίκη σε εκείνους που ζουν μοχθηρά». (1 Τιμ. 4:16 ) (6:103:466). Ο ίδιος ο ηγούμενος πρέπει να δίνει υψηλό παράδειγμα μίμησης στους αδελφούς σε όλα και να είναι ο πιο αυστηρός εκτελεστής του μοναστηριακού καταστατικού. Δεν πρέπει με κανέναν τρόπο να παραβιάζει τους νόμους και τους κανόνες των πατέρων του, ιδιαίτερα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (8:857). Σύμφωνα με τον άγιο Θεόδωρο, το σημαντικότερο καθήκον του ηγουμένου είναι να διδάσκει τους αδελφούς. Όντας ο ίδιος ζηλωτής ιεροκήρυκας, ο Σεβασμιώτατος το απαίτησε αυτό από τους άλλους. «Προσπάθησε», γράφει ο σοφός Μέντορας στον ηγούμενο Νικόλαο, που ανέλαβε τη διεύθυνση της μονής, «να διδάσκεις οπωσδήποτε κατηχητική διδασκαλία τρεις φορές την εβδομάδα και το βράδυ· γιατί αυτό παραδόθηκε από τους πατέρες και είναι σωτήριο» (5:10:222). Ας είναι σύντομη η διδασκαλία, αλλά ακόμη και αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως «για όσους έχουν πέσει στην αμαρτία - ως φάρμακο, για τους απρόσεκτους - ως απειλή, για τους επιμελείς - ως ενθάρρυνση, για αρχάριους - ως κανόνας για υπακοή, για εκείνους που εξασθενούν στα κατορθώματα - ως κίνητρο για υπομονή, και γενικά, για όλους για όλους, μόνο για να επιτευχθεί η σωτηρία». Αν η δουλειά ενός απλού μοναχού είναι να προσέχει τον εαυτό του, προσπαθώντας να μην παρατηρεί τις ελλείψεις των αδελφών του, τότε το απαραίτητο καθήκον του ηγούμενου είναι να παρατηρεί τους αδελφούς, να παρατηρεί τις ατέλειες του καθενός και να τους θεραπεύει «με συμπόνια και συγκατάβαση σαν να ήταν μέλη του» (6:97:459). Στις σχέσεις του με τους αδελφούς, ο ηγούμενος πρέπει να είναι αμερόληπτος, ειλικρινής και πατρικά προσεκτικός (3:68:819). Λαμβάνοντας υπόψη ότι ο κάθε άνθρωπος έχει τις δικές του ιδιαίτερες συνήθειες και πάθη, ο ηγούμενος πρέπει να εφαρμόζει και την ιατρική του τέχνη, ανάλογα με το τι ταιριάζει καλύτερα σε κάποιον. «Σε τελική ανάλυση, για κάποιους, όπως διδάσκουν οι πατέρες, χρειάζεται ένα ραβδί, και για άλλους ένα χαλινάρι· για κάποιους απαιτείται τιμωρία και για άλλους συγχώρεση· κάποιοι πρέπει να επιτιμηθούν, ενώ άλλοι μπορούν απλά να αγνοηθούν» (3:59:800). Ενεργώντας έτσι ο ηγούμενος στο μοναστήρι συνδυάζει, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, όχι μόνο διοικητικά καθήκοντα, αλλά και καθήκοντα εξομολογητή για τους αδελφούς (Β:91). Στην επίλυση διαφόρων ζητημάτων της μοναστικής ζωής, ο ηγούμενος πρέπει να συμμορφώνεται με τη γνώμη των μοναχών που έχουν επιτύχει τη μοναστική ζωή στη γνώση και την ευσέβεια. «Μην κάνετε και μην διαθέτετε κατά τη διακριτική σας ευχέρεια», απευθύνεται σε έναν ηγούμενο ο μοναχός Θεόδωρος, «ούτε για ταξίδια, ούτε για αγοραπωλησίες, ούτε για αποδοχή ή αποπομπή αδελφού, ούτε όταν αλλάζετε θέση, ούτε σε οποιαδήποτε άλλη σαρκική τους υπόθεση... μην διαθέτετε τη γνώση και την ευσέβεια από τους προϊστάμενους χωρίς εντολή...» (5:10:222-223). Στο θέμα της υποδοχής όσων έρχονται και εκδηλώνουν επιθυμία να σωθούν στον μοναχισμό, ο ηγούμενος πρέπει να είναι πολύ προσεκτικός και συνετός. Αν αποδειχτεί ότι κάποιος που θέλει να μπει σε ένα μοναστήρι είναι έτοιμος να «απαρνηθεί τον κόσμο και σκοπεύει να ακολουθήσει αληθινά τον Χριστό», τότε μόνο «μετά από ενδελεχή δοκιμασία στην αρετή, με τη μαρτυρία πολλών (από την πλευρά των μοναχών αδελφών - I.T.), θα του απονεμηθεί η μοναστική τελειότητα 27» (6:164:). Ο μοναχός Θεόδωρος πίστευε ότι όποιος εκφράζει την επιθυμία να ακολουθήσει τη μοναστική οδό πρέπει να γίνει δεκτός στο μοναστήρι, με βάση τα λόγια του Σωτήρα: «Όποιον έρχεται σε μένα, δεν θα τον διώξω σε καμία περίπτωση» (Ιωάννης 6:37) και «Αφήστε τα παιδιά... να έρθουν σε μένα, γιατί τέτοια είναι η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:14). «Υποτάσσομαι και δέχομαι», λέει ο Σεβασμιώτατος, «παιδιά και νέοι και ηλικιωμένοι και άγαμοι και παντρεμένοι και υγιείς στο σώμα και ανάπηροι..., να το κάνουν αυτό όχι με εξύψωση, σαν να έκανα κάτι σπουδαίο, αλλά ως ευθύνη και καθήκον, σύμφωνα με τους θείους πατέρες. Αν ο ηγούμενος δεν αναζητά τα δικά του οφέλη και την ψυχική του ηρεμία, αλλά τη σωτηρία των αγαπημένων του προσώπων, τότε η ηγουμένη του συνδέεται αναπόφευκτα με θλίψεις και ταραχές. Ο Ηγούμενος, που το έχει μάθει από πείρα, λέει στα αδέρφια: «Όντας ανάμεσά σας, εξωτερικά μπορεί να φαίνομαι ήρεμος, αλλά μέσα μου ανησυχώ, βασανίζομαι και, σαν να λέγαμε, καταπιέζομαι από εσάς» (2:24:515). Δεν είναι τυχαίο ότι, λοιπόν, ο μοναχός Θεόδωρος, επιρρίπτοντας στον ηγούμενο το κύριο μέλημα για τη σωτηρία των μοναχών που του έχουν ανατεθεί στην ηγεσία του και όχι για την εξωτερική ευημερία της μονής, ο μοναχός Θεόδωρος διατάζει να μην αλλάζει άσκοπα σε τίποτα τη διάταξη και τους κανόνες που δέχθηκε από το πνευματικό του μοναστήρι, να μην κάνει ό,τι συχνά κάνει ή φεύγει. λέει, θα έπρεπε να κάνει σαν να είχε στοιχεία από τη Γραφή ή από το πατρικό έθιμο, χωρίς να παραβιάζει τις εντολές του Θεού (5:10:221–222). Για να μην υποκύψει στον πειρασμό της αγάπης της φήμης και της υπερηφάνειας, ο ηγούμενος, ως πρώτος μεταξύ των αδελφών και ως πρότυπο για όλους, σύμφωνα με τη συμβουλή του Σεβασμιωτάτου, πρέπει «να ντύνεται και να φορά παπούτσια σεμνά, να μην είναι πολυτελής ούτε στο να ξοδεύει τον εαυτό του ούτε να δέχεται καλεσμένους, γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό των αισθησιολόγων της ζωής του» (20. Σύμφωνα λοιπόν με τις διδασκαλίες του αγίου Θεοδώρου, η ηγουμένη είναι πράγμα «μεγάλο και φοβερό» (2:60:605). Στον ηγούμενο ανατίθεται η μεγαλύτερη ευθύνη για τη σωτηρία του λεκτικού προβάτου που έχει εμπιστευτεί στην ηγεσία του. Θέλει πολύ κόπο και δουλειά, άγρυπνη φροντίδα, μεγάλη, όπως ειπώθηκε στην αρχή, γνώση της ανθρώπινης ψυχής, συνεχής έκκληση στον Θεό για βοήθεια. Και μόνο όταν ο ηγούμενος είναι πρότυπο για τους αδελφούς σε όλα, ζώντας σύμφωνα με τις εντολές του Θεού και τους κανόνες των Πατέρων, όταν δίνει την κύρια προσοχή του στη σωτηρία όσων του έχουν εμπιστευτεί, όταν, σύμφωνα με τα λόγια του Σεβασμιωτάτου, «προχωρά σε κάθε καλή πράξη» (8:855), η ηγεσία του θα είναι σωτήρια. Κεφάλαιο XIII. Κανόνες πνευματικής «θεραπείας» - μετάνοια (6:162:547) Για να διευκολύνει τη δυσκολία της υπηρεσίας του ηγουμένου στην επίλυση ζητημάτων πειθαρχικής φύσεως, καθώς και για να σώσει τον ηγούμενο από δυσαρέσκεια και επιθέσεις των αδελφών 28, ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης καθιέρωσε διάφορα είδη μετάνοιας, που περιλαμβάνουν τα εξής: υπόκλιση, όρθιοι στα γεύματα, ξηροφαγία, στέρηση ευλογίας2, (8:830-853). Ας σημειωθεί ότι οι μετάνοιες, ως αναπόσπαστο μέρος του μοναστηριακού καταστατικού, έχουν τις ρίζες τους στην αρχαιότητα. Έτσι, ένας ερευνητής της ζωής και του έργου του Στουδίτη ηγούμενου Dobroklonsky γράφει ότι «από την εποχή των πρώτων οργανωτών των μοναχών, οι μετάνοιες έγιναν μέρος της πειθαρχίας τους. Λαμβάνοντας μορφή στην πράξη, καταγράφηκαν τελικά σε γραπτούς κανόνες μετάνοιας...» 30 . Μεταξύ των τελευταίων είναι οι κανόνες μετάνοιας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που αποτέλεσαν τη βάση για το πειθαρχικό μέρος όλων των μεταγενέστερων μοναστηριακών κανονισμών, μεταξύ των οποίων εξέχουσα θέση κατέχει η Χάρτα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Χαρακτηριστικό αυτής της Χάρτας είναι ότι ο άγιος Θεόδωρος «τροποποιεί τις μετάνοιές του κάπως σύμφωνα με το αλλαγμένο πνεύμα των καιρών, τις συμπληρώνει και τις ρυθμίζει με μεγαλύτερη ακρίβεια» 31 . Μια λεπτομερής συζήτηση για το ζήτημα της μετάνοιας μπορεί να βρεθεί στο Grossu (όπ. έκδ. σελ. 111–117) και στο Dobroklonsky (όπ. έκδ. μέρος 1, σ. 534–541). Θα εστιάσουμε την προσοχή μας στο πώς ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος έβλεπε τη μετάνοια και πώς δίδασκε τους μοναχούς να την βλέπουν. Σύμφωνα με τις οδηγίες του, η μετάνοια δεν είναι τιμωρία με τη σωστή έννοια, αλλά μέτρο θεραπείας για όσους έχουν αμαρτήσει και προειδοποίηση για τους άλλους. Έτσι, σε μια από τις διδασκαλίες του Σεβασμιωτάτου διαβάζουμε: «Ο γιατρός, για να θεραπεύσει κάποια ασθένεια, χρησιμοποιεί νυστέρια, καυτηριάσεις και ξυράφια. Και έχουμε νυστέρια, και ράβδους και όργανα για τον εξαγνισμό - αυτά είναι μετάνοιες...» (2:51:580), που είναι «φάρμακα για την ψυχή» (2:33:53). Ο ηγούμενος, του οποίου η εξουσία συνήθως περιλαμβάνει την ανάθεση μετάνοιας, πρέπει να επιβάλλει τιμωρία στον αμαρτωλό με προσοχή, γιατί η εσφαλμένη τιμωρία μπορεί να μην είναι μέσο θεραπείας, αλλά μέσο θανάτου για τον αμαρτωλό. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, ο ηγούμενος πρέπει να αναλογίσει την τιμωρία με τη σοβαρότητα του αδικήματος, λαμβάνοντας υπόψη την ηλικία του δράστη, τη σωματική του δύναμη και την ψυχική του κατάσταση. Απαιτείται από τον παραβάτη να δέχεται τα πάντα όχι με γκρίνια και δυσαρέσκεια, αλλά με χαρά (2:56:596), έχοντας τα ίδια συναισθήματα ευγνωμοσύνης προς τον τιμωρό (3:32:741), όπως ένας άρρωστος προς τον γιατρό του, προσφέροντας πικρό φάρμακο για την ανάρρωση του, όπως ο γιος στον πατέρα του. Η αμαρτία δεν πρέπει ποτέ να γίνεται ανεκτή ή ανεκτή σε ένα μοναστικό περιβάλλον, και όσοι αμαρτάνουν πρέπει είτε να διορθωθούν είτε, αν αποδειχθούν ελαττωματικά, να απομακρυνθούν από τον μοναστηριακό ξενώνα. Ο μοναχός Θεόδωρος για το θέμα αυτό δίνει στον ηγούμενο την εξής οδηγία: όσοι «είναι στο κακό και δεν θεραπεύουν τις ψυχικές τους ασθένειες», λέει, «να αποκοπούν από την αδελφότητα, όπως τα σάπια μέλη, για να μην μολυνθούν οι υγιείς από το να τους αγγίξουν· γιατί ο Κύριος είπε: «Εσύ είσαι μόνο σάρκα σου, και δεν θα χαθεί ολόκληρος από το σώμα σου». (Ματθαίος 5:29) (6:164:554) Ωστόσο, ο μοναχός Θεόδωρος κατέφυγε στην αποπομπή από την αδελφότητα μόνο ως έσχατη λύση και, όπως ο ίδιος μαρτυρεί, συχνά, από συγκατάβαση, δεν έδιωχνε αυτούς που το άξιζαν (3:43:766). Για να εξοικειωθείτε καλύτερα με τις μετάνοιες που χρησιμοποιούνται στη μοναστική πρακτική, θα παρουσιάσουμε μερικές από αυτές 32. Περί μοναχού που τρώει κρυφά κρέας εκτός από αρρώστια. – Όποιος έτρωγε κρέας κρυφά, εκτός από την ανάγκη και την ευλογία του πατέρα, να μην τρώει ψάρι, ούτε αυγά, ούτε τυρί για σαράντα ημέρες, γιατί είναι γραμμένο: «Και μη ευαρεστείτε τη σάρκα από τη λαγνεία» (Ρωμ. 13:14) (1). Σχετικά με έναν μοναχό που δεν εξομολογήθηκε για μια ολόκληρη εβδομάδα. – Όποιος δεν έχει εξομολογηθεί τις πράξεις και τις σκέψεις του στον πατέρα του κατά τις επτά ημέρες της εβδομάδας, να μην τρώει μέχρι να εξομολογηθεί (2). Ότι ένας μοναχός δεν πρέπει να εργάζεται χωρίς ιμάτιο. – Όποιος κάνει οποιαδήποτε εργασία χωρίς ρόμπα ή κουκούλια πρέπει να υποστεί μετάνοια ως περιφρόνηση (4). Σχετικά με το να μην πίνετε νερό μετά το Compline. – Ποιος πίνει νερό μετά το Compline ή έχει επαφή με κάποιον σε μια συζήτηση, πρέπει να κάνει εκατό τόξα (5). Περί αυτού που από αμέλεια δεν κοινωνεί. – Όποιος έμεινε χωρίς Κοινωνία για περισσότερες από σαράντα ημέρες χωρίς μετάνοια, πρέπει να αναφέρει τον λόγο, και αν αποδειχθεί ότι το έκανε αυτό από αμέλεια, πρέπει να υποβληθεί σε μετάνοια για σαράντα ημέρες (6). Ένας μοναχός που κάνει κοσμικούς λόγους, για παράδειγμα, από πού και πόσο καιρό έχει κατάγεται, πρέπει να αφοριστεί για τρεις ημέρες, να υποβληθεί σε μετάνοια για ξηροφαγία και να κάνει πενήντα προσκυνήσεις, γιατί από την ημέρα που πήρε το σχήμα, απαρνήθηκε τους κατά σάρκα συγγενείς του και προσκολλήθηκε στον Χριστό (9). Εάν ένας μοναχός φιλήσει οποιαδήποτε γυναίκα, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για σαράντα ημέρες. ακόμη και την ίδια την ημέρα της ανάστασης του Κυρίου, δεν πρέπει να φιλήσει τη μητέρα του (11). Όποιος απορρίπτει το ιερό σχήμα πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για τρία χρόνια (12). Όποιος νηστεύει την Αγία Πεντηκοστή και την επιτρέπει τη Μεγάλη Πέμπτη με το πρόσχημα της διάκρισης, ατιμάζει ολόκληρη την Αγία Πεντηκοστή (13). Αν κάποιος δεν είναι παρών κατά τη διάρκεια του κανόνα, πρέπει να περάσει μια μέρα σε ξηροφαγία και να κάνει εκατό τόξα (16). Αν κάποιος φύγει από τον Εσπερινό ή τον Εσπερινό, δεν πρέπει να πιει κρασί και να κάνει πενήντα τόξα (17). Αν κάποιος φύγει από το μοναστήρι χωρίς την άδεια του ηγουμένου, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για μια εβδομάδα, κάνοντας σαράντα τόξα την ημέρα (19). Αν κάποιος αποκτήσει ένα αντικείμενο εν αγνοία του ηγούμενου, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για δεκαπέντε ημέρες, κουβαλώντας ξηρά τροφή την ένατη ώρα και κάνοντας πενήντα τόξα (20). Εάν κάποιος συνωμοτήσει με άλλον ή φύγει κρυφά από το μοναστήρι, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για τριάντα ημέρες, επιδίδοντας σε ξηροφαγία και κάνοντας εκατό τόξα (21). Αν κάποιος λάβει μετάνοια από τον ηγούμενο και δεν την εκπληρώσει, πρέπει να αφοριστεί από την αδελφότητα για μια εβδομάδα, επιδίδοντας σε ξηροφαγία και κάνοντας εκατό τόξα καθημερινά (22). Αν κάποιος αρχίσει να φοράει τα ρούχα του αδελφού του ή οτιδήποτε άλλο χωρίς την άδειά του, πρέπει να κάνει τη μετάνοια της ξηροφαγίας για τρεις ημέρες, κάνοντας εκατό τόξα (23). Αν κάποιος δει τη νύχτα σε μυστική συνομιλία με άλλον, ή αλλάξει θέση στην κρεβατοκάμαρα ή μείνει έξω από αυτήν χωρίς την άδεια του ηγούμενου, πρέπει να αφοριστεί για μια εβδομάδα, να υποστεί τη μετάνοια της ξηροφαγίας και να κάνει εβδομήντα τόξα (24). Αν κάποιος αδελφός αλλάξει το κεντητό του, ενώ ο ηγούμενος δεν το επέτρεψε, πρέπει να εκτελέσει τη μετάνοια της ξηροφαγίας για σαράντα ημέρες, κάνοντας ογδόντα τόξα (25). Αν κάποιος φάει εκτός του φαγητού χωρίς την ευλογία του ηγουμένου ή εκτός από αρρώστια, πρέπει να εκτελέσει τη μετάνοια της ξηροφαγίας για τρεις ημέρες, κάνοντας διακόσια τόξα (27). Αν κάποιος μιλήσει ή γελάσει κατά τη διάρκεια ενός γεύματος, πρέπει οπωσδήποτε να σηκωθεί και να κάνει εκατό τόξα (29). Εάν κάποιος προκαλεί θλίψη στον αδερφό του και, έχοντας παραμελήσει, δεν συμφιλιωθεί, αλλά παραμένει θυμωμένος, πρέπει να αφοριστεί για δύο εβδομάδες, κάνοντας τη μετάνοια της ξηροφαγίας και κάνοντας πενήντα τόξα (30). Αν κάποιος δεν κοινωνούσε την ημέρα της λειτουργίας, πρέπει να υποδείξει τον λόγο, και αν δεν υποδείξει, να νηστέψει μέχρι το βράδυ, κάνοντας πενήντα τόξα (31). Όποιος καθυστερεί στην αρχή οποιασδήποτε ψαλμωδίας, εκτός από υπηρεσιακές εργασίες ή αναγκαίο λόγο, πρέπει να κάνει εκατό τόξα (33). Όποιος από απροσεξία παραλείπει τον κανόνα ή τον εσπερινό ή άλλο ψαλμωδικό, πρέπει να εκτελέσει τη μετάνοια της ξηροφαγίας για μια μέρα, κάνοντας εκατό προσκυνήσεις (34). Όποιος από αμέλεια δεν κάθεται στο τραπέζι με τους αδελφούς, τότε πρέπει να νηστεύει μέχρι το βράδυ (35). Όποιος αναίτια σηκώνεται από ένα γεύμα πριν από άλλους, να μην πίνει κρασί για τρεις μέρες, κάνοντας εκατό τόξα (36). Αν κάποιος νικηθεί από πορνεία, πρέπει να κάνει τη μετάνοια της ξηροφαγίας για σαράντα ημέρες, αλλά αν ο αγώνας δεν σταματήσει, τότε πρέπει να υπομείνει αυτή τη μετάνοια μέχρι να εκλείψει ο αγώνας, κάνοντας τριακόσια τόξα μέρα και νύχτα (39). Αν κάποιος είναι ένοχος πορνείας σε όνειρο, πρέπει να είναι χωρίς Κοινωνία εκείνη την ημέρα, κάνοντας σαράντα τόξα και λέγοντας τον πεντηκοστό ψαλμό και «Κύριε, ελέησον» εκατό φορές (41). Όποιος είναι ένοχος για μαλακία πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για σαράντα ημέρες (42). Ένας ψεύτης πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για σαράντα ημέρες (43). Ο συκοφάντης είναι και σαράντα μέρες (44). Αυτός που βλασφημεί -με κάθε τρόπο και ό,τι κι αν γίνει- δεν πρέπει να μιλάει σαράντα μέρες, κάνοντας πενήντα τόξα καθημερινά (45). Εάν ένας μοναχός μεγάλου σχήματος υποβληθεί σε ηδονία, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για πέντε χρόνια, και εάν ένας μοναχός μικρού σχήματος, στερείται την Κοινωνία για δύο χρόνια. ο ίδιος ορισμός θα πρέπει να ισχύει για τις μοναχές (47). Εάν ένας μοναχός μεθύσει και πέσει σε πορνεία, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για δύο χρόνια (48). Αν γελάσει μπροστά στον κόσμο, πρέπει να μείνει σαράντα μέρες χωρίς κοινωνία (49). Αν κάνει εμετό λόγω κορεσμού, τότε πρέπει να μείνει και σαράντα ημέρες χωρίς Κοινωνία (50). Εάν ένας μεγάλος μοναχός αρχίζει να περπατά χωρίς κουκούλ, τότε πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για σαράντα ημέρες, γιατί ένα τέτοιο άτομο δεν έχει τη δύναμη να εργαστεί, ούτε να κοιμηθεί, ούτε να πάει οπουδήποτε χωρίς τα σημάδια του ιερού σχήματος (51). Αν κάποιος αντιφάσκει με τον προϊστάμενό του ή με κάποιον από τους αδελφούς του, πρέπει να μείνει χωρίς Κοινωνία για σαράντα ημέρες (52). Εάν ένας μοναχός γλεντήσει με τους λαϊκούς, πρέπει να είναι ακοινωνεί σαράντα ημέρες (53). Εάν κάποιος μοναχός ή μοναχή φύγει από το μοναστήρι τους, τότε ως μετάνοια θα στερηθούν την Κοινωνία επί δώδεκα χρόνια... (54) Ένας μοναχός που έχει φάει ή έχει πιει πριν το τέλος της σύναξης (θείας λειτουργίας) πρέπει να κάνει πενήντα τόξα κατά τη διάρκεια του γεύματος (55). Αν κάποιος μοναχός είναι παρών σε μια εκκλησιαστική σύναξη και μέχρι το τέλος (της λειτουργίας) δεν είναι εκεί, εκτός από ανώτερη εντολή ή εκτός από μεγάλη ανάγκη, τότε πρέπει να κάνει σαράντα τόξα και να πει «Κύριε, ελέησον» σαράντα φορές (56). Αν κάποιος μοναχός κοιμάται στο κρεβάτι του χωρίς ζώνη, πρέπει να κάνει πενήντα προσκυνήσεις (58). Ένας καλόγερος που γελάει σε μια συνάντηση (λατρεία) πρέπει να κάνει σαράντα τόξα (61). Μοναχός ή λαϊκός που δεν τελεί υπό μετάνοια και από αμέλεια του δεν αρχίζει την Κοινωνία επί σαράντα ημέρες, πρέπει να αφορίζεται από την Εκκλησία για ένα έτος (62). Μοναχός ή μοναχή που έχει συνάψει εγκληματική σχέση, μετά την εκ μέρους τους παύση της αμαρτίας, πρέπει να έχει ως μετάνοια στέρηση Κοινωνίας για τρία χρόνια (63). Αν κάποιος, έχοντας δεχτεί επίθεση από τον διάβολο, παρεκκλίνει από την ευθεία και ξαναγυρίσει, θα φέρει μετάνοια για ένα χρόνο. Αν μετανοήσει την ώρα του θανάτου του, ο Θεός θα τον δεχτεί, γιατί ο Χριστός τον ελέησε, λέγοντας: «Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7) (65). Η αρχή που καθόρισε την κατεύθυνση των κανόνων μετάνοιας του Μοναχού Θεόδωρου του Στουδίτη ήταν, όπως σημείωσε ο Dobroklonsky, «ο συνδυασμός της αυστηρότητας με την επιείκεια» 33. Τις περισσότερες φορές, όπως μπορείτε να δείτε, ο σοφός Μέντορας κατέφευγε σε τέτοιες μετάνοιες όπως η νηστεία, το γονατιστό με προσευχές, που αντιστοιχεί στους μοναστικούς όρκους της αποχής και της αποχής. Τις αυστηρότερες ποινές καθορίζει ο Άγιος Πατήρ για παράβαση του όρκου της παρθενίας (48 και 63), για απόδραση από το μοναστήρι (54). Ένα είναι βέβαιο ότι οι προαναφερθείσες μετάνοιες πηγάζουν από την αγιότητα της προσωπικής ζωής του Στουδίτη ηγουμένου, τον φλογερό ζήλο του για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού και την ειλικρινή αφοσίωση και αγάπη για τον μοναχισμό. «Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε... Διότι κάθε καλό δέντρο παράγει καλό καρπό...» (Ματθαίος 7:16-17). Αυτά τα λόγια του Σωτήρος Χριστού έρχονται άθελά μας στο μυαλό μετά τη μελέτη του ασκητικού βίου και των έργων του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Έχοντας αφιερώσει ολοκληρωτικά τη ζωή του στην υπηρεσία της Εκκλησίας στην πιο δύσκολη εποχή των εικονομαχικών ανατροπών, με συνεχείς κόπους, κατορθώματα και προσευχές, επεδίωξε μόνο να αφομοιώσει και να εφαρμόσει το υψηλότερο παράδειγμα χριστιανικής τελειότητας που παρουσιάζεται στις Αγίες Γραφές και στα έργα των Αγίων Πατέρων. Ήταν ιδιαίτερα λάτρης και μιμητής του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, θεωρώντας τον ως «τον πιο βαθύ... και τον πιο εύγλωττο από όλους όσους υπήρξαν ποτέ» 34. Έχοντας γίνει ηγούμενος της μονής, ο μοναχός Θεόδωρος έγινε αληθινός παιδαγωγός των μοναχών, μέντορας και αρχηγός της πνευματικής τους ζωής, έχοντας επίγνωση της ευθύνης του για κάθε μοναχό. Φροντίζοντας για τη σωτηρία όλων, ο ηγούμενος της Στουδίας κήρυξε, δίδαξε, διεγείρει και ενστάλαξε στους μοναχούς αδιάσπαστο ζήλο. Η ενέργειά του στο χώρο της διδασκαλίας ήταν ανεξάντλητη. Εκφωνούσε τις κατηχητικές του διδασκαλίες ενώπιον των μοναχών δύο ή τρεις φορές την εβδομάδα (1:47:312) και όταν είδε ότι η αδελφότητα είχε επιτύχει κάποια τελειότητα, άρχισε να προφέρει μόνο ένα κατηχητικό την εβδομάδα (2:11:485). Η εξαιρετική πνευματική του εμπειρία και η βαθιά γνώση της ανθρώπινης ψυχής, σε συνδυασμό με τη φλογερή πατρική αγάπη, του έδωσαν κάθε ευκαιρία να επηρεάσει ευεργετικά τους μοναχούς με τις οδηγίες του. Όλα κατευθύνονται προς έναν στόχο - να δείξουν στους μοναχούς τον σκοπό της ζωής τους, το νόημά του και το τελικό αποτέλεσμα. Ο μοναχός είναι αληθινός μάρτυρας. Υπάρχει ένα στέμμα ετοιμασμένο για αυτόν στον ουρανό. Για να λάβετε το τελευταίο, πρέπει να σταθείτε σταθερά στο επιλεγμένο μονοπάτι της ασκητικής ζωής, αφού «άξιος ικανοποίησης δεν είναι αυτός που ανέλαβε μια καλή πράξη, αλλά αυτός που ολοκλήρωσε καλά αυτό που ξεκίνησε» (7:16:646). Υπάρχουν πειρασμοί και πτώσεις. Ένας ηγούμενος έμπειρος στην πνευματική ζωή θεωρεί καθήκον του να δώσει χείρα βοηθείας σε κάποιον που πέφτει. Δυναμώνει αυτούς που αδυνατίζουν και καθοδηγεί αυτούς που έχουν γλιστρήσει στον σωστό δρόμο. Κάθε περιστατικό στη μοναστική ζωή δίνει στον Άγιο Θεόδωρο λόγο να αντλήσει από αυτό οδηγίες χρήσιμες για τους μοναχούς. Η εκκλησιαστική αργία του παρέχει υλικό για να διευκρινίσει το νόημά της και να αντλήσει άμεσα ένα μάθημα ζωής. Έρχεται η ώρα της νηστείας, και ο μοναχός Θεόδωρος απαιτεί αποχή όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής, ανεβάζοντας τις σκέψεις των μοναχών στην τελική κρίση και ανταμοιβή για την ακράτεια. Ο θάνατος ενός αδερφού τον κάνει να μιλάει για την προετοιμασία του θανάτου και τον καθαρισμό του από τα πάθη. Ο μοναχός έφυγε από το μοναστήρι και ο ηγούμενος εξηγεί ότι ο λόγος για αυτό ήταν η απροσεξία και η αυτοβούληση και τους διδάσκει να παραμείνουν πιστοί στον Ουράνιο Βασιλιά. Με μια λέξη, κάθε γεγονός, έστω και τυχαίο, στο μοναστήρι, ενίοτε και στην εγκόσμια κοινότητα, έδινε αφορμή στον Άγιο Θεόδωρο να ανυψώσει τις σκέψεις των μοναχών στα ουράνια και αιώνια. Εκτός από τις ψυχοσωτήριες διδασκαλίες που έπαιξαν τεράστιο ρόλο στην οργάνωση της μοναστικής ζωής, η ίδια η ζωή του Αγίου Πατέρα λειτούργησε ως «σιωπηλό οικοδόμημα» για όλους, ζωντανό παράδειγμα αληθινά μοναστηριακού πνεύματος, ακριβής εκπλήρωση μοναστηριακών κανόνων, εργασίας, προσευχής, εγκράτειας και άλλων αρετών 35 . Δημιουργώντας ένα «σχολείο ασκητικής ζωής» 36 με βάση τις πατερικές αρχές, μια αδελφότητα δεμένη με δεσμούς αγάπης (1:134:454–455), ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης αναζωογόνησε και ενίσχυσε τον ανατολικό μοναχισμό. Οι μοναχοί της μονής Στουδίτη, μορφωμένοι από αυτόν και φερμένοι σε υψηλό επίπεδο πνευματικής ζωής, σύμφωνα με τον βιογράφο Άγιο Θεόδωρο, έγιναν για πολλούς παράδειγμα και πρότυπο αρετής. Έχουν συγκεντρώσει στην ψυχή τους, σαν σε κοινό θησαυροφυλάκιο, ό,τι καλύτερο και χρήσιμο: ζωή υπερφυσική, χρήσιμα ήθη, χαρμόσυνα έργα, αρμονική ψαλμωδία και ό,τι άλλο είναι τιμητικό και χρήσιμο για τους ενάρετους 37 . Η ποιμαντική και μοναστική δραστηριότητα του μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη φούντωσε έτσι το ξεθωριασμένο μοναστικό πνεύμα, έριξε, σαν να λέγαμε, νέο ρεύμα στο σώμα του ανατολικού μοναχισμού και με ανανεωμένη δύναμη αναδύθηκε από το χωνευτήριο της εικονομαχικής εποχής και άρχισε να ζει. Η ασκητική διδασκαλία του Αγίου Πατρός, που διακηρύχθηκε στην εποχή της παρακμής των ηθών του μοναχισμού, έφτασε στην εποχή μας χωρίς να χάσει τη ζωντάνια της. Επιπλέον, θα παραμείνει για πάντα όχι μόνο για τους μοναχούς, αλλά και για όλους τους ζηλωτές για τη σωτηρία της ψυχής χριστιανούς, η πλουσιότερη πηγή διδακτικής και διαφωτιστικής πατερικής σοφίας. Α. Η Βίβλος είναι στα σλαβικά. Μ., 1890. B. Theodore the Studite, Rev. – Creations. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1907. 2. Η Μεγάλη Ανακοίνωση. Μέρος 1. 3. Η Μεγάλη Αναγγελία. Μέρος 2. V. Θεόδωρος ο Στουδίτης, Σεβασμιώτατος – Δημιουργίες, Τόμ. II. Αγία Πετρούπολη, 1908. 4. Η Μεγάλη Αναγγελία. Μέρος 3. 5. Επιστολές σε διάφορα πρόσωπα. Μέρος 1. 6. Επιστολές σε διάφορα πρόσωπα. Μέρος 2. 7. Επιστολές σε διάφορα πρόσωπα. Μέρος 3. 8. Δημιουργίες μικτού περιεχομένου. 1. Andreev I. Άγιος Ταράσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. – Θεολογικό Δελτίο. 1899, Νο. 6, σελ. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., αρχιερέας. Κήρυγμα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Μαθήματα. Zagorsk, 1972. 3. Ερμάν, αρχιμανδρίτης. Κληρονόμος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου (διδάσκει για τον βοσκό Άγιο Θεόδωρο τον Στουδίτη). Δακτυλόγραφο. Μ., 1932. 4. Grossu N., ιερέας. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης. Ο χρόνος, η ζωή και οι δημιουργίες του. Κίεβο, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. τιμώμενος Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος της Στουδία. Μέρος 1. Οδησσός, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P., Σεβασμιώτατος Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος της Στουδία. Μέρος 2. Οδησσός, 1914. 7. Φιλοκαλία. Τ. 1; 4. Trinity-Sergius Lavra, 1993. 8. Zotov A. Ηθική βελτίωση ενός χριστιανού σύμφωνα με τα έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Μαθήματα. Zagorsk, 1960. 9. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), άγιος. Δημιουργίες. T.I.M., 1993. 10. Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), άγιος. Δημιουργίες. T.V., Μ., 1993. 11. Ishchenko D. S. Κατηχητικές διδασκαλίες του Θεόδωρου του Στουδίτη. – Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο. 1979, τόμ. 40, σ. 157–171. 12. Lutkovsky P., ιερέας. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. (Μετάφραση από τα Ελληνικά). Δακτυλόγραφο. Κίεβο, 1983. 13. Mansurov M., ιερέας. Δοκίμια για την ιστορία της Εκκλησίας. – Θεολογικά έργα. 1971, Νο. 6, σελ. 79–116. 14. Maren, ηγούμενος. Ο μοναχισμός της Κωνσταντινούπολης από την ίδρυση της πόλης έως τον θάνατο του Πατριάρχη Φωτίου (330–898). Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1899. 15. Η μοναστική ζωή κατά τα λεγόμενα των αγίων ασκητών Πατέρων περί αυτής. Μονή Pskov-Pechersky, 1994. 16. Ναυκράτιος ο ομολογητής, επιστολή περιφέρειας για τον θάνατο του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. – Χριστιανική ανάγνωση. 1837, μέρος 4, πίν. 217–246. 17. Περί των τριών όρκων του μοναχισμού: παρθενίας, μη απληστίας και υπακοής. Εκδ. 5. Μ., 1913. 18. Κανόνες των Αγίων Αποστόλων, Ιερές Συνόδους των Οικουμενικών και Τοπικών και των Αγίων Πατέρων με ερμηνείες. Μ., 1913. 19. Preobrazhensky V., ιερέας. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης και η εποχή του. Μ., 1896. 20. Σοκόλοφ Σεραφείμ, ιερέας. Το δόγμα της ηθικής σύμφωνα με τα έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη. Έκθεση Συντροφιάς. Zagorsk, 1963. 21. Τύχων (Agrikov), ιερομόναχος. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος Στουδίτης, ως οργανωτής του κοινοβιακού μοναχισμού. Μαθήματα. Zagorsk, 1954. 22. Theophan (Govorov), άγιος. Δημιουργίες. Συλλογή επιστολών. Τομ. 1. Μ., 1898. 23. Theophan (Govorov), άγιος. Δημιουργίες. Συλλογή επιστολών. Τομ. 7., Μ., 1901. 24. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος Chernigov και Nizhyn. Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας. Τ. III. Αγία Πετρούπολη, 1859. Theophan (Govorov), άγιος. Δημιουργίες. Συλλογή επιστολών. Τομ. 1. Μ., 1898. Σ. 84. Theophan (Govorov), άγιος. Δημιουργίες. Συλλογή επιστολών. Τομ. 7. 1901. Σ. 213. Στην πλήρη συλλογή των έργων του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη τοποθετούνται δύο αρχαίοι πλήρεις κατάλογοι του βίου του Αγίου Πατέρα, βάσει των οποίων συντάχθηκαν οι μελέτες του Γκρόσο και του Ντομπροκλόνσκι. Βλέπε: τόμ. I. Αγία Πετρούπολη, 1907. σ. 1–118. Υπάρχει επίσης μετάφραση των έργων του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη στα ρωσικά (κυρίως οι κατηχητικές του διδασκαλίες), που έγινε από τον άγιο Θεόφανο τον Ερημικό («Φιλοκαλία» τ. IV). Αυτή η μετάφραση δεν λήφθηκε ως βάση γιατί δεν αντιπροσωπεύει τις πλήρεις διδασκαλίες του Αγίου Θεοδώρου, αλλά μόνο αποσπάσματα από αυτές, όπως αναφέρθηκε στην αρχή της συλλογής (σελ. III-V), και σκοπός της οποίας δεν είναι μια επιστημονική, αλλά μια επεξεργαστική δημοσίευση (σελ. VI). Fyodor the Studite, Rev. Creations. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1907. Σελ. 11. Ερμάν, αρχιμανδρίτης. Κληρονόμος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Μ., 1932. Σελ. 14. Andreev I. Άγιος Ταράσιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως. – Θεολογικό Δελτίο. 1899, αρ. 6. Σελ. 161. Ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος στα ταξίδια του στην Ανατολή μελέτησε τη ζωή των Αιγυπτίων, Παλαιστινίων και Σύριων ασκητών και με βάση αυτή τη μελέτη, καθώς και τη δική του ασκητική εμπειρία, διαμόρφωσε το υψηλό ιδεώδες του χριστιανού ασκητή, εγκαταστάθηκε στη μοναστική κοινότητα (κοινότητα μοναχών) ως την τελειότερη μορφή μοναχισμού. Για πρακτική εξοικείωση με αυτό το είδος της κοινοτικής ζωής, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας ίδρυσε την κοινοβιακή μονή του στον Πόντο, ακολουθώντας το πρότυπο και κοντά στην οποία εμφανίστηκαν σύντομα και άλλα μοναστήρια. Σύμφωνα με τον Άγιο, «όλα στο μοναστήρι ήταν κοινά - ένας κοινός Θεός, μια κοινή αγορά ευσέβειας, κοινή σωτηρία, κοινά κατορθώματα, κοινοί μόχθοι, κοινά στέφανα, εδώ πολλοί κάνουν ένα, και ένας δεν είναι μοναδικός, αλλά με πολλούς τρόπους». Βλέπε Grossu N., ιερέας. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης. Ο χρόνος, η ζωή και οι δημιουργίες του. Κίεβο, 1907. σ. 70–71. Κανόνες Αγίων Αποστόλων, Ιερές Συνόδους Οικουμενικών και Τοπικών και Αγίων Πατέρων με ερμηνείες. Μ., 1913. Σ. 420–422. (ΣΤ ́ Οικουμενική Σύνοδος, κανόνας 41). Dobrosklonsky A.P. Ο σεβασμιώτατος Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος των Στουδίων. Μέρος 1. Οδησσός, 1913. Σελ. 13. Κανονισμός των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων. Διάταγμα. εκδ. σελ. 437–438. (ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος, κανόνας 46). Διάταγμα Dobrosklonsky A.P. εκδ. Μέρος Ι. σελ. 8–9. Κανονισμός των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων. Διάταγμα. εκδ. Σ. 644 (Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, κανόνας 19). Grossu N., ιερέας. Διάταγμα. εκδ. Σελ. 76. Κανονισμός των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων. Διάταγμα. εκδ. σελ. 722–724 (Ζ' Οικουμενική Σύνοδος, κανόνας 20). Διάταγμα Dobrosklonsky A.P. εκδ. Μέρος I. P. 9. Σεβασμιώτατος Μάρτυς και Ομολογητής Στέφανος ο Νέος († 767). Ο μοναχός Πλάτωνας, ομολογητής του Στουδίτη († 814) είναι ο πνευματικός πατέρας του μοναχού Θεοδώρου του Στουδίτη. Διάταγμα Dobrosklonsky A.P. εκδ. Μέρος 1. Σελ. 48. Θεόδωρος ο Στουδίτης, Απ. Διάταγμα. εκδ. T. I. P. 82. Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Μετάφραση ιερέα L. Lutovsky, Κίεβο, 1983, σσ. 63–64. Ο πνευματικός ηγέτης την εποχή του Αγίου Θεοδώρου ήταν ο ίδιος ο ηγούμενος (1:133:452–453, 2:25:517–519). Μοναστική ζωή. Μονή Pskov-Pechersky. 1994. Σ. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Word 20. Sergiev Posad, 1894, p. 93–94. Ο Μέγας Αντώνιος, Αιδ. Φιλοκαλία. Τ. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, σελ. 107. Μιλάμε για μοναστηριακό τονισμό. Πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν είναι ο ηγούμενος που τιμωρεί, αλλά ο κανόνας, ο κανόνας που ο μοναχός υποσχέθηκε να υπακούσει μέχρι το θάνατό του. Ο αφορισμός νοείται ως προσωρινός διαχωρισμός από την επικοινωνία με τους αδελφούς σε προσευχή, τροφή και υπακοή (βλ.: Maren, ηγούμενος, Κωνσταντινουπολίτης μοναχισμός από την ίδρυση της πόλης έως τον θάνατο του Πατριάρχη Φωτίου (330–898). Βιβλίο 1. Αγία Πετρούπολη, 1899, σ. 79). Διάταγμα Dobroklonsky A.P. εκδ. Μέρος 1, σελ. 540. Grossu N., ιερέας. Διάταγμα. εκδ. Σελ. 111. Ο Σεβασμιώτατος Θεόδωρος ο Στουδίτης. Δημιουργίες. Τ. II. Πετρούπολη, 1908, σ. 848–853. (Σε αγκύλες είναι ο αύξων αριθμός της μετάνοιας που ορίζεται στο Καταστατικό του Αγίου Θεοδώρου). Διάταγμα Dobroklonsky A.P. εκδ. Μέρος 1, σελ. 541. Θεόδωρος ο Στουδίτης, Απ. Διάταγμα. εκδ. T. I, p. 9. Θεόδωρος ο Στουδίτης, Απ. Διάταγμα. εκδ. T. I, p. 13, 76.