Ehrwürdiger Theodor der Studit – Lehrer des Mönchtums

Dissertation für den Grad des Kandidaten der Theologie Der Mönch Theodore der Studiter ist einer der größten Asketen und Lehrer des orthodoxen Mönchtums. Die Frucht seines asketischen Eifers waren zahlreiche Lehren, Worte und Briefe voller spiritueller Weisheit, väterlicher Liebe und aufrichtiger Hingabe an das Mönchtum. Ihr Wert nicht nur für den Mönch, sondern für jeden Christen ist offensichtlich. Durch das Kennenlernen kann jeder Antworten auf die unterschiedlichsten Fragen des spirituellen Lebens finden, die für seine Seele nützlich sind. Sie zeigen die spirituelle Erfahrung des Heiligen Vaters und sein tiefes Verständnis der menschlichen Seele in ihren positiven und negativen Phänomenen sowie die Mittel zu deren Heilung; spiegelt die leidenschaftlichen Bestrebungen des Reverends wider, jedem Menschen dabei zu helfen, das Himmelreich zu erreichen. All dies zeigt unbestreitbar, dass diese Schöpfungen bis heute ihre leitende Bedeutung für die Erlösung eines Christen nicht verloren haben. Der heilige Theophan der Einsiedler, der an der Übersetzung der Lehren für Band IV der Philokalia arbeitete, bemerkte, dass „diese Lehren für Mönche allesamt Schätze sind“ 1 . Der heilige Theodorus, sagt der heilige Theophan, begibt sich fast nie in die Höhe, sondern geht um das Kloster herum... und gibt Unterricht in jeder Kleinigkeit, um es zu vergeistigen...“ 2. Bevor wir direkt mit unserer Arbeit fortfahren, geben wir einen kurzen Überblick über die verfügbaren Werke über den Mönch Theodore the Studite. Von besonderem Interesse sind folgende Werke: 1. Grossu N., Priester. Der ehrwürdige Theodore der Studiter, seine Zeit, sein Leben und seine Schöpfungen. Diese Arbeit besteht aus zwei Teilen. Die erste ist „den kirchlichen, sozialen und klösterlichen Aktivitäten des heiligen Theodor“ gewidmet. Nach einer kurzen Einleitung folgt eine Biographie des Heiligen Vaters (Kapitel I–IV). Unterwegs erfolgt eine Beschreibung der ikonoklastischen Bewegung des 8. Jahrhunderts (S. 8–18), eine Einschätzung von Theodores Verhalten in den Michian-Streitigkeiten (S. 61–68) und eine Einschätzung von ihm als Reorganisator des Mönchtums sowie eine Beschreibung der Ordnung des Studitenklosters zu seiner Zeit (Kapitel III, S. 69–117). Der erste Teil besteht aus einer allgemeinen Beschreibung des Heiligen Vaters, einer kurzen Geschichte der Verherrlichung seines Namens nach seinem Tod und der Verfolgung der Studitenmönche unter Patriarch Methodius (S. 158–162). Der zweite Teil ist der literarischen Tätigkeit des heiligen Theodor gewidmet (Kapitel I–V). Es erfolgt eine Darstellung, Analyse und Bewertung der Lehren des Heiligen Vaters über Ikonen und Ikonenverehrung (S. 198–205), eine Beschreibung seiner katechetischen Lehren an Mönche (S. 206–239) sowie eine Darstellung seiner Ansichten zu sozialen, alltäglichen und kirchenkanonischen Fragen – zur zweiten Ehe, zur Todesstrafe für Ketzer, zu den Vorteilen des römischen Bischofs (S. 275–295). Ein Verzeichnis der Eigennamen ist am Ende des Werkes beigefügt (S. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Ehrwürdiger Theodore, Beichtvater und Abt von Studiya. Die Studie beginnt mit einem Abriss der religiösen und moralischen Unordnung in der griechisch-östlichen Kirche im 8. Jahrhundert und der daraus resultierenden Kirchenreform der Kaiser des isaurischen Hauses (Kapitel 1, S. 4–100). Anschließend geht der Autor auf die Frage der Ikonenverehrung ein, die für die Epoche von Belang ist, sowie auf ihre theologische Argumentation und stellt dabei die Ansichten und Argumente von Bilderstürmern und orthodoxen Christen dar (S. 101–164). Der Autor beginnt das dritte Kapitel mit einer kritischen Überprüfung von Quellen und Literatur über St. Theodore (S. 165–284). All dies stellt laut Autor eine Einleitung in die Studie dar. Die Studie selbst gliedert er in zwei Teile. Das erste widmet sich der Darstellung des Lebens und Werks des heiligen Theodor, der Darstellung der Probleme und Bewegungen, die zu seiner Zeit auftraten, sowie der Darstellung der Ansichten des Heiligen Vaters zum Mönchtum, zur Ikonenverehrung, zur illegalen Ehe von Kaiser Konstantin IV. und anderen (S. 285–928). Der zweite Teil ist den literarischen Werken des heiligen Theodor gewidmet. Hier gibt der Autor einen chronologischen Überblick über die Ausgaben der Werke des Heiligen Vaters mit kritischen Kommentaren dazu (S. 3–51), untersucht ausführlich die Briefe des heiligen Theodor (S. 52–528). Jeder Teil endet mit einem Fazit, das die Bedeutung und Bewertung für die nachfolgende Tätigkeitsperiode (I. Teil) und die schriftlichen Werke Theodors des Studiten (II. Teil) angibt. Bewerbungen sind beiden Teilen beigefügt. Beide genannten Autoren untersuchen in ihren Studien ausführlich das Leben und Werk des Heiligen Theodor 3, es gibt jedoch Themen, die sie nicht vollständig behandelt haben. Ihr Hauptaugenmerk gilt der ikonoklastischen Bewegung und der Haltung des Heiligen Vaters ihr gegenüber. Was die klösterliche Tätigkeit des Reverend betrifft, liegt der Schwerpunkt auf ihrer äußeren Seite. Sie berücksichtigen nicht so sehr die asketischen Ansichten des Studio-Abtes, sondern vielmehr die klösterliche Ordnung. In den Studien der genannten Autoren scheint der Asket St. Theodor der Studiter somit in der Darstellung klösterlicher Orden aufgelöst zu sein. Dieser Kursaufsatz ist ein Versuch, die Grundlagen der Askese, die der Heilige Vater in seinen Schöpfungen offenbart, zu betrachten und in einer konsistenten und systematischen Reihenfolge darzustellen. Die Arbeit basiert auf der Übersetzung „Die Werke unseres ehrwürdigen Vaters und Beichtvaters Theodor dem Studiten“, die 1907–1908 von der Theologischen Akademie St. Petersburg angefertigt wurde. 4 Was die Übersetzung selbst betrifft, so stellen die Herausgeber fest, dass sie „alle Anstrengungen unternommen hat, um den Gedanken und die Darstellung des Originals so genau, korrekt und ausdrucksstark wie möglich zu gestalten“ (Bd. I, S. VIII). Fügen wir hinzu, dass diese Übersetzung derzeit die vollständigste ist, den wissenschaftlichen Anforderungen entspricht und darüber hinaus die einzige. Alle Zitate aus den Werken des heiligen Theodor des Studiten stammen aus dieser Übersetzung. Ein Zitat wird durch drei durch Doppelpunkte getrennte Zahlen in Klammern angegeben. Die erste Ziffer bezeichnet die Seriennummer der am Ende des Werkes angegebenen Werke, die zweite die Nummer der Ankündigung oder des Briefes und die dritte die Seite. Wenn in einem Werk zwei Zahlen oder ein Buchstabe und eine Zahl in Klammern stehen, gibt die erste die Seriennummer der Kreationen und die zweite die Seite an. Egal wie schwierig und unruhig die Zeiten im Leben der Kirche Christi waren, Gottes Vorsehung errichtete stets Lampen des Glaubens für die menschliche Erlösung, unerschütterliche Säulen der Orthodoxie, eifrige Beichtväter und Asketen der Frömmigkeit. Zu ihnen gehörte im 8.–9. Jahrhundert der Mönch Theodor, der den Namen Studite nach dem berühmten Studite-Kloster in Byzanz erhielt, dem seine vorbildliche Verbesserung in allen Belangen und der außergewöhnliche Wohlstand des klösterlichen Lebens ausschließlich ihm zu verdanken waren. Mit außergewöhnlicher spiritueller Kraft konnte der Mönch Theodore von den ersten Schritten seiner praktischen Tätigkeit an die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen auf sich ziehen und war, so könnte man sagen, „der einzige Kämpfer für die Orthodoxie und der herausragendste Verteidiger der Kirche und ihrer Institutionen in der kritischen Zeit des kirchengeschichtlichen Lebens, der leidenschaftlichste und überzeugteste Inspirator der modernen Gesellschaft im Tun von Gutem und Wahrem ... ein selbstloser Organisator des byzantinisch-östlichen Klostersystems, das unter dem Einfluss zum Niedergang und zur Zerstörung neigte.“ des Bildersturms“ 5 . Der Mönch Theodor erlebte das Ende der Herrschaft von Konstantin V. Kopronymos (741–775). Unter Kaiserin Irene (780–802) begann er mit der Wiederherstellung des klösterlichen Lebens und weiter, während der Herrschaft der Kaiser Nikephoros (802–811), Leo des Armeniers (813–820) und Michael des Zungenbinders (820–829). gg.), hat seine Bemühungen auf diesem Gebiet nicht geschwächt. Zu Lebzeiten des Reverends fand das Siebte Ökumenische Konzil statt. Der Heilige Vater starb während der Herrschaft von Michael dem Zungenbinder im Jahr 826. Der Mönch Theodore widmete sein ganzes Leben dem Dienst der Kirche, der sehr vielfältig war. Einem Aspekt dieses Dienstes den Vorzug zu geben, wäre unserer Meinung nach nicht ganz richtig. Weil der Mönch Theodore in allen Bereichen seines Dienstes mit selbstlosem Eifer und voller Hingabe arbeitete, ausschließlich zum Wohle der Kirche arbeitete und ein gehorsamer Diener der Kirche war. „Er kämpfte für die Unverletzlichkeit der heiligen Kanones und war ein Kanonist; er verteidigte heilige Ikonen und war ein Dogmatiker; er stellte die cenobitische (bürgerliche) Ordnung wieder her und kümmerte sich auch um die Einführung ordnungsgemäßer liturgischer Vorschriften in seinem Kloster“; - und das Letzte, worauf wir in Zukunft unsere Aufmerksamkeit richten werden, ist „Reverend Theodore diente den Seelen seiner Mönche und lehrte sie seine Askese, indem er ihr Mentor und Hirte war“ 6. Für ein klares Verständnis des Letzteren, also der Askese des Ehrwürdigen Vaters, der seinen Namen in der Geschichte des östlichen Mönchtums ebenso ruhmreich machte wie der Name des Heiligen Basilius des Großen, ist ein Überblick über das östliche Mönchtum, das sich dem Blick des Heiligen Theodor öffnete, wichtig. So traurig es auch ist, dies zu sagen, es ist eine Tatsache: Sein Zustand war äußerst unbefriedigend. Der Mönch Theodore beklagt sich über die Mönche seiner Zeit und sagt, dass die heutige Generation feige sei und sich vom strengen Leben zurückgezogen habe und dass es vergeblich und nutzlos sei, sich an ihnen ein Vorbild zu nehmen (6:115:480). An anderer Stelle sagt St. Theodore, dass die Beispiele aus dem Leben zeitgenössischer Mönche und Nonnen verzerrt und korrumpiert sind (6:19:358) (5:8:218). Obwohl die Zahl der Mönche im Byzantinischen Reich zu Beginn des 8. Jahrhunderts 100.000 Menschen erreichte, 7 wurden die hohen Ideale des Mönchtums (Gehorsam, Habgierlosigkeit, Keuschheit) in der Praxis aufgegeben. Die Lehren Basilius des Großen, sein klösterliches Ideal 8, verkörpert in seinen klösterlichen Werken, wurden im Leben praktisch nicht angewendet. Wenn man also die Geschichte des östlichen Mönchtums anhand der kanonischen Dekrete der Ökumenischen Konzile untersucht, kann man einige der Mängel des Mönchtums dieser Zeit aufzeigen. Was vor allem die Aufmerksamkeit auf sich zieht, ist ein Leiden im klösterlichen Leben wie das Verlassen des Klosters durch Mönche sowie das Landstreichen. Letzteres kam im klösterlichen Umfeld recht häufig vor, als sich einige, belastet durch das Leben in einer Herberge, in die Abgeschiedenheit in Städten und Dörfern zurückzogen, „nicht um das Gute zu suchen, sondern um des leeren Ruhms willen“ und sich dann, nachdem sie diesen Ruhm erlangt hatten, „willkürlich aus dieser Einsamkeit zurückzogen“ 9 und einen wandernden Lebensstil führten. Die Versuchung, die sie hervorriefen, war sehr groß, denn die gegen sie gerichtete Herrschaft des Trullo-Rats (692) klingt streng und bedrohlich. Unter den Mönchen gab es solche, die das alte Gemeinschaftssystem des Klosterlebens vernachlässigten, Klöster verließen und sich eigene Zellen bauten, um dann nach eigenem Ermessen leben zu können. Viele, vor allem wohlhabende Menschen, nutzten die Möglichkeiten dieser Art von Leben und führten, auch nachdem sie das Mönchtum in den von ihnen errichteten Klöstern angenommen hatten, einen völlig nicht-klösterlichen Lebensstil, hatten Sklaven und Diener, lebten „im großen Stil“ und versuchten, so viele materielle Ressourcen und Reichtum wie möglich anzuhäufen 10 . Solche Menschen wissen nicht, dass „sie umsonst und vergeblich arbeiten ...“, schreibt St. Theodore. „Ein solcher Verzicht steht nicht im Einklang mit dem Gebot des Herrn, wonach man auf alles Eigentum verzichten und auf Eigentum verzichten soll ...“ (6:139:542). Die Schattenseite des Klosterlebens war auch die Säkularisierung, also ein Verstoß gegen eines der Hauptgelübde des Mönchtums – den Verzicht auf die Welt. Der Kern dieses Mangels bestand darin, dass einige Mönche, selbst nachdem sie das Engelsbild angenommen hatten, ihre Bindung zur Welt nicht vollständig abbrachen, wie es das klösterliche Ideal erforderte. Weltlichkeit hatte im klösterlichen Umfeld die unterschiedlichsten Ausdrucksformen. Es gab auch Fälle, in denen einige der Mönche, die die Klöster ohne Wissen ihrer Äbte verließen, Zeit in weltlichen Häusern verbrachten und nicht immer umsichtig waren, was die Gründe für die Sünde anging 11 . Es kam vor, dass die Mönche von weltlichen Damen mitgerissen wurden, Handel trieben und aufgrund ihrer Leidenschaft für das gesellschaftliche Leben sogar, wie Dobrosklonsky es ausdrückte, zu Teilnehmern an politischen Intrigen wurden 12. Es sollte beachtet werden, dass nicht nur gewöhnliche Mönche weit von klösterlichen Idealen entfernt waren, sondern auch ihre Anführer, die Äbte, oft nicht auf dem neuesten Stand waren. Wahllos ausgeliefert, erwiesen sie sich größtenteils als führungsunerfahren und energisch im Kampf gegen die Unzulänglichkeiten der Brüder, wenn sie sich nicht selbst von ihnen anstecken ließen. Einige von ihnen kümmerten sich überhaupt nicht um die Einhaltung der alten Klosterregeln und gestalteten das Leben im Kloster nach ihren eigenen Vorstellungen. Der Mönch Theodor bezeugt dies und sagt: „Heutzutage... verlässt sich fast jeder, könnte man sagen, auf menschliche Bräuche und auf die Institutionen seiner Nachbarn, die im Widerspruch zu den Geboten Gottes stehen, und möchte die Lebensweise dieses oder jenes Abtes besser befolgen als die unserer göttlichen Väter“ (5:8:218); „Unzählige Traditionen und selbst erfundene Verordnungen erschienen …“ (6:165:556–557). Es kam vor, dass Äbte Menschen gegen Geld in ihre Klöster aufnahmen 13 und ihnen wahllos Tonsuren gaben, „illegal und unvollkommen, wodurch alles pervertiert wurde“ (6:165:556). Darüber hinaus erlaubten die Äbte den Mönchen, sich in alltäglichen Angelegenheiten zu engagieren und ihr eigenes Eigentum im Kloster zu besitzen. Laut Grossu begann Kinovia, „eine Gemeinschaft mit eher wirtschaftlichen als religiösen und moralischen Zielen“ zu repräsentieren. 14 Infolgedessen wurde die Disziplin im klösterlichen Umfeld noch instabiler. Den Mönchen mangelte es oft an Demut und Gehorsam; Murren und Empörung gegen die klösterliche Führung waren keine Seltenheit. Schließlich gab es Fälle, in denen ein Mönch nach mehreren Jahren des Klosterlebens dieses vollständig verließ, in die Welt hinausging, eine Ehe oder ein Zusammenleben mit seiner Frau einging und Militärdienst und Zivilämter antrat. Ein dunkler Fleck auf das Mönchtum warfen Doppelklöster (männlich und weiblich), die für viele als Versuchung und Stolperstein dienten. Das Zusammenleben in solchen Klöstern führte zum Ehebruch 15. Der gemeinsame Grund für die erwähnten Mängel des innerklösterlichen Lebens war vor allem die Vergessenheit der von Basilius dem Großen formulierten Gesetze des Gemeinschaftssystems, der mangelnde Eifer bei der Erfüllung der Klostergelübde und der Wunsch, nach dem eigenen Willen zu handeln. All dies geschah, so der Mönch Theodor, „aus einer Veränderung des freien Willens, der in der Liebe zu Gott verarmt war und seine Anhänglichkeit an vergängliche Dinge richtete, unwillig und zögerlich, lobenswerten Beispielen zu folgen und das ursprüngliche und väterliche gottähnliche Bild zu zeigen“ (5:8:218-219). Der Wunsch, seinem Willen zu folgen, führte in den meisten Fällen zu Unzufriedenheit mit dem Leben an einem zuvor gewählten Ort, zum Wandern der Mönche durch Klöster, um eine Lebensweise zu finden, die den persönlichen Vorlieben und Gewohnheiten entsprach, oder zu verschiedenen unerlaubten Versuchen der persönlichen Organisation klösterlicher Gemeinschaften. Infolgedessen herrscht in den Klöstern laut Pfarrer „Unordnung und Ungehorsam“ (5:8:218). Das Vorliegen der oben genannten Versetzungen lässt sich zum Teil durch äußere Gründe erklären. Menschen, die asketisch gesinnt waren, gingen nicht immer ins Kloster, um Gott zu gefallen und ihre Seelen zu retten. „Andere gingen, um dem Militärdienst und anderen Staatspflichten zu entgehen; Sklaven flohen hierher vor ihren Herren; manchmal sind Kriminelle von der Haftung vor dem Gesetz befreit; andere kamen aus harter Arbeit und Not und suchten nach Müßiggang und Wohlstand. Es gab auch nicht autorisierte Tonsuren – diejenigen, die in der Kindheit durch den Willen ihrer Eltern tonsuriert wurden, und diejenigen, die aufgrund politischer Intrigen gewaltsam tonsuriert wurden“ 16. Es ist klar, dass eine solche gedankenlose und offensichtlich unbewusste Akzeptanz Die Abschaffung des Mönchstitels sowie die Annahme dieses Titels aus Gründen und Motiven, die nichts mit dem wahren asketischen Leben zu tun hatten, waren einer der Gründe, warum das Mönchtum diskreditiert wurde. Ein weiterer wichtiger Grund für die häufigen Abweichungen vom Ideal des klösterlichen Lebens war der Mangel an echten asketischen Mönchen und Mustermönchen im klösterlichen Umfeld. Gleichzeitig sollte man jedoch nicht glauben, dass es überhaupt keine würdigen Asketen gab. Zweifellos gab es asketische Mönche, die ihres Titels würdig waren, wie die überlebenden Leben belegen, die bewusst und aufrichtig nach der Umsetzung klösterlicher Prinzipien strebten, ihnen ein Leben lang treu blieben und durch asketische Taten die höchste spirituelle Vollkommenheit erreichten, die für einen Menschen möglich ist 17. Aber im Allgemeinen war das Mönchtum in seinem tatsächlichen Zustand, wie wir oben gesehen haben, weit davon entfernt, seinen hohen Zweck als „Salz der Erde“ zu erfüllen und die Leuchte der Welt“ (Matthäus 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), mit der es im Bewusstsein seiner selbst und der Gesellschaft erschien. Die Wiederbelebung des wahrhaft klösterlichen Lebens machte sich besonders in der Zeit der Verfolgung des Mönchtums infolge der bilderstürmerischen Wirren bemerkbar. Diese Verfolgungen stellten vielleicht ein noch schrecklicheres Merkmal dieser Zeit dar als der Kampf gegen Ikonen. Die Existenz des Mönchtums im Allgemeinen war bedroht. So wurden unter Konstantin V. Kopronymus (741–775) Klöster zerstört oder in private Hände verkauft, in Militärkasernen oder Ställe umgewandelt, Mönche wurden mit der Drohung gedroht, dem Mönchtum abzuschwören, sie wurden öffentlich geschändet, hartnäckige und gefährliche Menschen wurden mit Verbannung, Gefängnis, Schlägen und anderen Folterungen, verschiedenen Arten von Verstümmelung und manchmal dem Tod bestraft 18 . Unter den Menschen wurde eine spöttische und spöttische Haltung gegenüber dem Mönchtum organisiert. Die Maßnahmen zur Bekämpfung des Mönchtums stießen bei allen auf Sympathie, denen die klösterliche Weltverleugnung unverständlich und sogar abscheulich gegenüberstand. Die Dinge schienen also auf die völlige Zerstörung des Mönchtums zuzusteuern. Solch schwere Katastrophen, die dem Mönchtum auf dem Höhepunkt der bilderstürmerischen Bewegung widerfuhren, „säuberten es wie ein Schmelztiegel einerseits von moralischer Infektion und befreiten es von den unzuverlässigsten Mitgliedern, die auf das klösterliche Bild verzichteten und in die Welt zurückkehrten, andererseits erhoben und belasteten sie seinen Geist, lenkten ihn von der weltlichen Eitelkeit ab und lenkten ihn von der weltlichen Eitelkeit ab zu der hohen Leistung des Kampfes um den Glauben und versorgten das äußere Leben anstelle von Frieden und Zufriedenheit mit Konstante Nöte und Gefahren“ 19. Das Ergebnis dieser „Reinigung“ war ein positiver Ausgang im Kampf des Mönchtums um heilige Ikonen und Orthodoxie, an dem der große Mentor der Mönche, Theodor der Studiter, die Hauptrolle spielte. Er war es, der mit den klösterlichen Ideen des heiligen Basilius des Großen erzogen wurde und dazu bestimmt war, dem moralisch degenerierten byzantinischen Mönchtum neue Vitalität einzuhauchen, damit es wieder mit den Blumen der Tugenden geschmückt würde. Als Abt sah der Mönch Theodor die Hauptaufgabe seiner Tätigkeit darin, die Mängel sowohl im äußeren als auch im inneren Leben der Mönche zu beseitigen und die Klöster nach dem Vorbild des Heiligen Basilius des Großen in echte Klöster umzuwandeln. Nachdem er dessen asketische Lehre in seine Seele aufgenommen hatte, wurde der Mönch Theodore sein „Herold“ (2:38:547). Er kümmerte sich besonders und ausschließlich darum, die Lebensweise der ihm unterstellten Mönche zu korrigieren, lehrte sie in Wort und Tat, die Mönchsgelübde zu erfüllen, und erweckte ihren Geist zur Sorge um das Himmlische und Ewige. Um das Böse zu korrigieren und seine Ausbreitung zu stoppen, nutzte der Mönch Theodore alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel, um die Mönche zu beeinflussen (3:78:841). Er nahm die längst vergessenen wöchentlichen Ankündigungen an die Brüder wieder auf, in denen er die Umgehung der klösterlichen Disziplin anprangerte, davor warnte und die Gläubigen in die Regeln des klösterlichen Lebens einweihte. Mit ähnlichem Inhalt sandte er Bezirksbriefe an zerstreut lebende Mönche, weshalb einige von ihnen als „Katechumen“ bezeichnet sind (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Schließlich schrieb er private Briefe an die Übertreter der Klosterregeln selbst, in denen er anprangerte, ermahnte und drohte (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Mit seinen erbaulichen Worten, persönlichen Taten und seinem Beispiel übte der Mönch Theodore somit einen unwiderstehlichen Einfluss auf seine Schüler und durch sie auf das gesamte östliche Mönchtum aus. Er wurde nicht nur der Organisator des Gemeinschaftssystems, der Schuldige am Aufstieg des moralischen Lebens im orthodoxen Mönchtum, sondern auch, in den Worten seines Biographen, „ein Gesetzgeber, der den Mönchen die von Gott gegebenen Gebote vorlegte, die er von Gott annahm, nachdem er den Berg des hohen Lebens bestiegen und in die Dunkelheit des göttlichen und gesegneten Wissens eingetreten war, und die vom Finger des Geistes auf den Tafeln seines härtesten Herzens wie auf Steinbrettern eingraviert wurden.“ 20. Die an die Mönche gerichteten und tief in ihre Seelen eingedrungenen Anweisungen des Heiligen Vaters wurden so zu einem der wichtigsten Mittel zur Verbesserung des klösterlichen Lebens. Kapitel I. Mönchtum als besondere Form des christlichen Lebens Christus, der Erlöser, zeigte zwei Wege auf, zwei Lebensweisen für diejenigen, die an ihn glauben: den Weg oder das Leben, das Erlösung bringt, und den Weg oder das Leben, das Vollkommenheit bringt (Matthäus 19:16-22). Der Herr bezeichnete den letzten Weg und die letzte Residenz als „Sich selbst folgend“, da sie als genauester Ausdruck der vom Herrn gelehrten Lehren und als praktikable Nachahmung der Lebensweise dienen, die er während seiner irdischen Wanderungen führte. Einige, wie die Apostel, wurden direkt von ihm berufen, dem Herrn zu folgen; aber im Allgemeinen wird die Nachfolge des Herrn von Ihm mit der Erlaubnis aller gewährt, was an vielen Stellen im Evangelium deutlich wird. „Wenn jemand mir nachfolgen will ...“ (Matthäus 16,24), „wenn jemand vollkommen sein will ...“ (Matthäus 19,21), „wenn jemand mir nachfolgen will ...“ (Lukas 14,26), sagt der Herr über Nachfolge und christliche Vollkommenheit. Das Mönchtum oder Mönchtum ist nach den Lehren des heiligen Theodor des Studiten im Wesentlichen genau die Art des christlichen Lebens, durch die eine völlige Hingabe an Gott und seinen Willen erfolgt, der Wunsch, die Lehre Christi in aller Strenge und Vollständigkeit zu erfüllen, mit anderen Worten, das Mönchtum ist die Lebensweise, durch die Erlösung und Ähnlichkeit mit Gott erreicht werden. Der Studian-Asket sagt, dass das Mönchtum ein Geschenk der unbeschreiblichen Barmherzigkeit und Liebe Gottes zu den Menschen ist, das erstens gleichbedeutend mit unserer Existenz und zweitens mit der Wiederherstellung der gefallenen Menschheit ist (1:24:274). Das erste und wichtigste Ziel des klösterlichen Lebens ist laut dem Heiligen Vater die Erlösung der Seele und die spirituelle Vervollkommnung. Dasselbe Ziel wird jedem Christen zugeschrieben (6:117:482). Für diejenigen, die auf der Welt leben und durch weltliche Sorgen, das Familienleben und alle möglichen Sorgen gebunden sind, ist es jedoch schwierig, dieses Ziel zu erreichen (2:75:643-644). Im Mönchtum gelingt dies dank der besonderen Lebensweise mit unvergleichlich größerer Bequemlichkeit. Deshalb ist das klösterliche Leben dem weltlichen Leben überlegen. „Diejenigen, die in der Welt bleiben“, sagt der Mönch zu den Mönchen, „sind geblendet von der Verwirrung der weltlichen Eitelkeit, leben in der Dunkelheit und sehen das Licht noch nicht. Ihr aber ... seid aus der Welt gekommen und habt den Blick eures Herzens ständig auf Gott gerichtet“ (2:3:462). „Für diejenigen, die sich dem öffentlichen Leben zuwenden, kann das geistige Auge nicht so rein sein, dass er ungehindert auf die Schönheit der Herrlichkeit Gottes blicken kann, geblendet von fleischlicher Sucht, wie von einer Art Eiter. Aber für uns, die wir auf alles verzichten müssen und denen geboten ist, nur das Kreuz Christi auf sich zu nehmen, ist es bequem, Gott zu betrachten, das heißt, nichts anderes zu haben und an nichts anderes zu denken, als dem Herrn zu gefallen, ihm mit reinem Herzen zu dienen und jede fleischliche Gesinnung abzulehnen“ (6:43:398-399). Das Mönchtum steht unermesslich über allen weltlichen Rängen, ist „himmlisches Bürgertum“ (2:72:636–637) und ist völliges Märtyrertum, da Mönche sich selbst zum bedingungslosen und ständigen Blutvergießen verurteilen, das in der Abschaffung ihres Willens zum Ausdruck kommt (2:33:536). Laut dem Mönch Theodore ist „groß und demütig das Engelsbild, und gesegnet ist der, den der Herr für sich aus der weltlichen Demütigung erwählt hat und der zu dieser hohen Lebensweise Zuflucht genommen hat, damit er von hier aus durch geistige Betrachtung das Himmelreich sehen kann“ (2:64:617–618). Das Mönchtum ist ein hohes und erhabenes Bild, das durch ein vollkommenes Leben von aller Sünde reinigt (8:855). Der Mönch Theodore macht auf die Höhe und Überlegenheit des Klosterbildes aufmerksam und hält es für seltsam, an der Rechtmäßigkeit seiner Gründung zu zweifeln, wie es damals einige bezweifelten. Er beantwortet ihre Zweifel so. „Zu fragen: Wo ist es geboten, der Welt zu entsagen und Mönch zu werden, ist nichts anderes als zu fragen: Wo ist es einem befohlen, Christ zu werden? Wer das Erste gemäß der apostolischen Tradition gegründet hat, hat auch das Zweite gegründet ...“ (6:165:555). Zur Untermauerung seiner Worte über die klösterliche Lebensweise zitiert der Mönch die Aussage des „göttlichen und weisen Dionysius des Areopagiten“, der die klösterliche Tonsur zu sakramentalen Handlungen wie Erleuchtung (Taufe), Kommunion, Weltweihe, Priestertum und Bestattung zählt 21 . „Wer an einem der gesagten Dinge zweifelt, zweifelt offensichtlich auch an den anderen, ob sie gemäß der göttlichen Überlieferung existieren; und mit der Zerstörung des einen müssen auch die anderen zerstört werden ...“ Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass alle berühmten gotttragenden Väter Mönche waren und das klösterliche Leben als engelhaft preisen ...“ (6:165:556). Der Mönch Theodore betrachtete den Eintritt ins Mönchtum als die größte Leistung seines Lebens. Daher sollte der Verzicht auf die Welt und die Wahl einer klösterlichen Lebensweise nicht voreilig erfolgen. Wer den Weg des klösterlichen Lebens einschlagen möchte, muss sich zunächst selbst auf die Probe stellen und sich an die Geduld mit körperlichen und seelischen Leiden gewöhnen. „Sie müssen wissen“, sagt der Mönch, „was das Klostergelübde ist und wie hoch dieses Leben ist, damit Sie nach vorschneller Entscheidung während der Reise keiner Gefahr ausgesetzt sind.“ Schließlich ist der Verzicht auf die Welt nichts anderes als ein Gelübde an das Kreuz und den Tod. Was bedeutet es? „Nach dem Wort des Herrn muss jeder, der dies will, auf sein gesamtes Eigentum verzichten und ihm nachfolgen, indem er das Kreuz auf sich nimmt“ (Lukas 9,23) (6:159:542), er muss sich von allem verabschieden, er muss sich von allem entblößen, er muss auf alle Bindungen, Familie, Freunde und Verwandten verzichten und sich freiwillig von der ganzen Welt entfremden“ (6:164:554), um wirklich Christus nachzufolgen. Nach einer gründlichen Prüfung, festem Vertrauen und der Überzeugung von der völligen Bereitschaft und Entschlossenheit, die Welt zu verlassen und alles für Gott und das ewige Leben bis zum Tod zu ertragen, kann ein Mensch, der klösterliche Leistungen anstrebt, nach dem Gedanken des Heiligen Vaters in ein Kloster eintreten. Wer von weltlichen Interessen durchdrungen ist und nicht ganz auf die Bindung an die Welt und ihre Freuden verzichten möchte, sollte sich auf keinen Fall an klösterliche Gelübde binden und sich in die klösterliche Einsamkeit begeben. Der heilige Theodor drückt seine extreme Angst vor dem Schicksal derer aus, die sich unangemessen für das Mönchtum entschieden haben, und drückt die Verantwortung der Klosteräbte aus, Menschen in die Reihen der Klosterbrüder aufzunehmen, die unvorbereitet sind, sich ihres Eintritts in das Kloster überhaupt nicht bewusst sind, Menschen mit Interessen, die dem Mönchtum fremd sind, und sagt: „Obwohl es nicht sicher ist, jemanden abzulehnen, der das Mönchtum wünscht, denn der Herr sagt: „Wer zu mir kommt, den werde ich nicht ausstoßen“ (Johannes 6:37). Einfach und wahllos zu akzeptieren und ohne Prüfung eine Tonsur zu machen, ist jedoch nicht fromm“, außerdem „ist es gefährlich und sehr katastrophal sowohl für den Tonsurierten als auch für den Tonsurierten“ (6:164:554). Wie oben erwähnt, betrachtete der Mönch Theodore in Anlehnung an den Heiligen Dionysius den Areopagiten die Tonsur als Sakrament und setzte sie mit der Taufe gleich und nannte sie „die zweite Taufe“, „die Taufe der Reue und des Verzichts“ (7:9:685). Sowohl im Sakrament der Taufe, also hier, erhält derjenige, der laut dem Heiligen Vater die Tonsur erhält, die Erlaubnis aller früheren Sünden, legt „den alten Menschen ab, der verderbt“ (Eph. 4,22), wird aus dem Geist geboren, zieht „den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen ist, in Gerechtigkeit und Ehre ...“ (Eph. 4,24) und empfängt den Geist der Macht gegen sichtbare und unsichtbare Feinde (7,9: 685). Dies ist die dritte Gnade, die dem Menschen geschenkt wird (1:24:274). Der Mönch Theodore hielt den Verzicht auf das Mönchtum und die Rückkehr zum weltlichen Leben für inakzeptabel. „Es ist unmöglich“, schreibt er an einen Mönch, der das Mönchtum aufgab und heiratete, „es ist unmöglich auszudrücken, was für eine Sünde das ist, was für eine Dunkelheit, was für ein Wahnsinn“ (6:88:449). Schließlich ist das Komponieren eines Klosterbildes dasselbe wie das Komponieren einer Taufe (6:164:554). Denn derjenige, der das Mönchtum ablehnte, trat auf dem Sohn Gottes herum, indem er „das Blut des Bundesschmutzes auf sich nahm“ (Hebräer 10,29) und den Geist der Gnade empörte (7,233:787); „Durch seine Taten erklärte er Gott: „Ich will deine Wege nicht führen“ (Hiob 21:14) ... als ob Gott, der die Gelübde angenommen hat und kommt, um alles zu richten, überhaupt nicht existiert ... ein solcher hat die göttliche Vereinbarung mit Füßen getreten und alles aufgegeben, was er vor dem schrecklichen Thron Gottes vereinbart hat“ (3:82:851). Mönchtum ist kein gewöhnliches Geschäft; es erfordert „viel Arbeit und Mühe“ von denen, die es wählen (3:85:860). Daher reicht es nicht aus, ein klösterliches Bild aufs Geratewohl anzuziehen, sondern man muss gleichzeitig ein echtes Leben darin führen, den Regeln entsprechend, und alle seine besonderen Eigenschaften assimilieren. „Erinnern wir uns“, wendet sich der Mönch an die Mönche, „an die herrlichen Worte: „Arseny, warum hast du die Welt verlassen?“ Natürlich nicht, um das eigene Fleisch zu beruhigen und nicht, um Freuden zu genießen, und auch nicht, um sich selbst zu frönen, nach Ruhm zu streben oder nach Vorrang, Vorzug oder Macht zu streben, ganz und gar nicht ... Aber in der Reihenfolge, erklärt der Mönch weiter, um von Sünden gereinigt zu werden, um mit Gottesfurcht bekleidet zu werden, um sich „bis zum Tod, dem Tod am Kreuz“ (Phil 2,8) zu demütigen, d. h. vor dem Abtötung der Wünsche unserer Seele und unserer eigenen Wünsche für den Krieg mit dem Feind, dem Teufel..., um den verschiedenen Versuchungen des Fleisches nicht nachzugeben“ (2:19:506-507). Ein Mönch, so der Gedanke des Heiligen Vaters, muss sich durch die Tätigkeiten auszeichnen, die ihm sein Gelübde auferlegt; sein gesamtes System und seine Lebensweise sollten durch gute Taten glänzen. Nur in diesem Fall wird er denen Gnade schenken, die mit ihm in Kontakt kommen, sowohl Mönchen als auch Laien (3:55:792). Er muss auf jede erdenkliche Weise vorsichtig sein, um nicht zurückzukehren und sich wieder anzueignen, worauf er verzichtet hat (2:51:579); Denken Sie daran, „nicht hinter denen zurückzubleiben, die in der Welt leben“ (2:77:647). „So sehr ein Mönch geachtet wird“, sagt der heilige Theodor, „so wird er auch für die Verderbtheit seines Lebens aufkommen“ (2:48:570). Das Lebensgesetz eines Mönchs sollte darin bestehen, die Gebote des Herrn genau zu erfüllen; Er sollte an nichts anderes denken und sich nichts anderes wünschen, „um Gott durch die Abtötung der Leidenschaften und den Erwerb von Tugenden zu gefallen“ (3:58:797). Bei aller Vorsicht muss er sein Herz schützen, dem Teufel keinen Raum geben, sondern seine Angriffe sofort abwehren. Es ist kein Zufall, dass St. Theodore das Mönchtum als „die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften“ (1:95:385), „geistliches Martyrium“ (3:15:699) definiert. Die gewaltige Leistung des Märtyrertums ist in der Kirche jedoch nichts Außergewöhnliches; Märtyrer sind alle, die fromm leben und Gott wirklich lieben. „Ein gottliebender Mensch stirbt lieber jeden Tag für Christus. So lebten alle Heiligen, mit solchen Absichten bezeugten sie feierlich ihre feurige Liebe zu Gott“ (1:78:358-359). Der Mönch Theodore erkannte das klösterliche Gemeinschaftsleben als die vollkommenste Form der Askese. Letzteres wurde von den Mönchen bevorzugt, da es die bequemsten und vollkommensten Bedingungen für die Erfüllung der wichtigsten Mönchsgelübde bot, während das einsame Leben in Form eines Ankerplatzes oder einer Einsiedelei viele Gründe für Versuchungen darstellte, insbesondere für neue Mönche, die im spirituellen Leben nicht stark und instabil bei der Erfüllung der Gebote des Mönchtums waren. Jede Trennung von der Bruderschaft, so der Mönch, sei die Ursache für einen Sturz. „Was wird zu einem Schaf, das von der Herde getrennt wird? Ist es die Beute des Tieres? „Das gilt auch für denjenigen, der sich von der Bruderschaft löst“ (1:71:348). „Ich habe Mitleid“, sagt der Heilige Vater an anderer Stelle, „und trauere um diejenigen, die ... getrennt leben, denn sie sind in aller Deutlichkeit, wie eine Beute für den Teufel.“ (1:101:397). Mehr als einmal bestätigte der Mönch Theodor dies anhand konkreter Beispiele gefallener Mönche (6:107:470). Daher befürwortet ein erfahrener Mentor isolierte Askese aufgrund der offensichtlichen Gefahr für den Mönch nicht, von der weder frühere spirituelle Erfahrungen noch der Glaube an die eigene Stärke und Unverwundbarkeit gegenüber den Geistern des Bösen befreit werden. Darüber hinaus werden isoliert lebende Mönche des rettenden Gehorsams, der weisen Führung und der rechtzeitigen Hilfe bei Versuchungen beraubt (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Nur in einem Gemeinschaftskloster, „wie in einer Art Hafen“ (2:17:501), ist es nach den Lehren des Heiligen Vaters möglich, ein wirklich klösterliches Leben zu führen. Cenovia oder eine Herberge ähnlich der kappadokischen Cenovia des Heiligen Basilius des Großen – das ist das Ideal des Klosters, in dem man nach Ansicht des Heiligen Theodor die Gelübde des Mönchtums bequemer erfüllen und die ganze Vielfalt der Tugenden demonstrieren kann. Die Gesellschaftsordnung stellt die Anforderungen dar: persönliche Wünsche zu vermeiden, persönlichen Ermessensspielraum und Eigenwillen nicht zuzulassen, seine Handlungen zu bekennen; es erfordert auch Enthaltsamkeit, Gebet, Reue, Demut und andere gute Taten und vor allem Gehorsam, da die Gemeinschaft durch diese Tugend, so der Mönch, „alles annimmt und in allem Erfolg hat“ (2:34:538). Gemeinschaft ist „der königliche Weg, den die Väter über jeden anderen Weg stellten“ (2:46:565). „Natürlich“, sagt der weise Mentor, „sind großartig diejenigen, die Gott „in den Bergen, in Höhlen und in den Abgründen der Erde“ dienen (Hebr. 11,38), ebenso wie Stiliten, Einsiedler und andere Arten von Asketen. Doch unser Herr Jesus Christus selbst, der Spender unaussprechlicher Segnungen, wählte, als er auf die Erde herabstieg, nicht die Wüste, nicht die Säulen oder irgendeine andere Art von Leben, sondern das Gesetz und die Gebot des Gehorsams (Johannes 6:38, 14:10, 12:49; Lukas 22:27) (2:42:556) Deshalb ist die Gemeinschaft so hoch, dass es nichts Höheres gibt (2:81:655), denn hier ist es einfacher als in anderen Arten des Mönchtums, nach dem Gedanken des heiligen Theodor, die Erlösung und spirituelle Vollkommenheit eines Mönchs (2:34:538). Selbst während der Zerstreuung der Brüder während der Zeit der Verfolgung heiliger Ikonen und des Mönchtums ermahnte der Mönch die Mönche beharrlich, zusammen zu bleiben, in Gemeinschaft mit einem, zwei oder mehreren Brüdern, und wies auf die Gefahr hin, getrennt zu leben. „Wehe“, heißt es in der Heiligen Schrift, „dem, der fällt und kein anderer da ist, der ihn aufrichtet“ (Prediger 4,10). Denn „wenn er einen Freund hätte, könnte er, obwohl er gefallen war, mit seiner Hilfe wieder auferstehen und seine Sünden erneut betrauern“ (1:9:249). Nach den Lehren des heiligen Theodor ist das Mönchtum also eine besondere Art des christlichen Lebens, dessen Hauptziel die Erlangung der Erlösung und das evangelische Ideal der spirituellen Vollkommenheit ist, zu dem der Herr ruft. Der bequemste Weg, dies zu erreichen, ist nach den Anweisungen des Heiligen Vaters ein Gemeinschaftskloster. Denn hier hat der Mönch die Möglichkeit, mit Hilfe der von ihm abgelegten Gelübde die im Verborgenen lebenden Leidenschaften und Laster in sich selbst zu entdecken, seine inneren Bindungen zu erkennen und sie durch die Gnade Gottes aufzulösen. Kapitel II. Über klösterliche Gelübde Das Wesen des klösterlichen Lebens besteht darin, den durch die Sünde beschädigten Willen zu heilen, ihn mit dem Willen Gottes zu vereinen und ihn durch diese Vereinigung zu heiligen. Denjenigen, die sich für den klösterlichen Weg entschieden haben, helfen dabei drei bei der Tonsur abgelegte Gelübde: das Gelübde der Jungfräulichkeit, der Nichtbegierde oder willkürlichen Armut und das Gelübde des Gehorsams. Das Verständnis der Notwendigkeit und Bedeutung dieser Gelübde für einen Mönch ergibt sich aus den Worten des heiligen Apostels Johannes des Theologen. „Alles, was in der Welt ist“, schreibt der geliebte Jünger des Herrn, „die Lust des Fleisches und die Lust der Augen und der Hochmut des Lebens, ist nicht vom Vater, sondern ist von dieser Welt“ (1. Johannes 2,16). Durch das Gelübde der Jungfräulichkeit strebt das Mönchtum danach, die Lust des Fleisches zu überwinden, durch das Gelübde der Nichtgeiz – die Lust der Augen, um sich nicht von der Welt verführen zu lassen, die nach dem Wort des Apostels „im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19), durch das Gelübde des Gehorsams – den Hochmut des Lebens. Somit werden die Gelübde des klösterlichen Lebens dem weltlichen Leben gegenübergestellt. Das erste Gelübde des Mönchtums ist das Jungfräulichkeitsgelübde. Unser Herr Jesus Christus heiligte die Jungfräulichkeit durch sein Beispiel und seine Lehren als eine besondere Lebensweise. Während er den Menschen auf der Erde den Weg der Erlösung predigt, weist er darauf hin, ohne jeden zur Jungfräulichkeit zu verpflichten, als das vollkommenste Beispiel christlichen Lebens. Aufgrund der Tatsache, dass „nicht jeder dieses Wort verstehen kann“ (Matthäus 19,11), erhebt der Erretter die Jungfräulichkeit nicht auf die Ebene eines Gebots, sondern überlässt sie der freien Wahl. „Wer es zurückhalten kann, der kann es zurückhalten“ (Matthäus 19,13), sagte der Herr. „Sie sehen, dass dieses Geschenk für viele unvorstellbar ist und nur denen gegeben wird, die sich mit ihrem Leben kreuzigen“ (1:35:292), lesen wir in den Lehren des Heiligen. Das Leben derer, die sich freiwillig für die Jungfräulichkeit entschieden haben, d. Laut dem Heiligen Vater gibt es „keine Tugend, die so hoch ist wie die Jungfräulichkeit.“ Denn die Jungfräulichkeit ist die Tugend, die zuerst im Paradies glänzte, bevor die Schlange unsere Ureltern heimtückisch betrog. Die Jungfräulichkeit macht die Menschen zu Engeln ... und erhebt die Welt zur Unvergänglichkeit“ (1:46:311-312). „Jungfräulichkeit“, sagt der Ehrwürdige anderswo, „hat das Leben aller hervorgebracht.“ Die Jungfräulichkeit ist die Königin der Tugenden..., die Braut und Geliebte Christi“ (1:65:339). Obwohl der Mönch Theodore die Tugend der Jungfräulichkeit so hoch lobte, glaubte er, dass Zölibat allein nicht ausreichte, um keusch zu werden. Nach Ansicht des Heiligen Vaters ist es notwendig, dass die Moral und das Leben eines Mönchs jungfräulich sind. Um dies zu erreichen, müssen Sie sich von allem fernhalten, was die Lust erregt oder nährt, und alles vermeiden, was der Feind der Erlösung nutzt, um eine Jungfrau zu verführen. Man muss immer bedenken, dass je höher die Tugend, desto mehr Fleiß erforderlich ist (1:65:339). Jeder Mensch hat „das Feuer der Leidenschaften in seinen Eingeweiden“ (4:42::65). Daher sollten sich Mönche, die sich für ein gemäßigtes und reines Leben entschieden haben, „so vorsichtig wie möglich“ verhalten und wissen, dass „sowohl früher als auch heute viele von dieser Höhe gefallen sind – einige aus Stolz, andere aus Sorglosigkeit“ (1:35:293). Um auf dem Höhepunkt eines reinen, keuschen Lebens zu bleiben, unversehrt von jeglichen Versuchungen, muss ein Mönch Übermaß und Verurteilung vermeiden und sich auf jede erdenkliche Weise vor nicht nur einer engen Bekanntschaft mit einer Frau, sondern auch vor einem einfachen Gespräch mit ihr hüten. Wenn ein Mönch aus irgendeinem Grund ein Gespräch mit einer Frau beginnen muss, ist es auf Anraten des Reverends notwendig, sich mit äußerster Vorsicht zu verhalten, „den Geist und die Sicht gesenkt zu halten“ (1:75:355), „mit voller Aufmerksamkeit auf sich selbst zu achten und den Blick zu senken, um keinen Stich und keinen Pfeil ins Herz zu bekommen“ (1:3:239). Der Mönch Theodore fordert in seinem „Testament“ eindringlich, dass nicht nur der gewöhnliche Mönch, sondern auch der Abt die Kommunikation mit Frauen meidet, und schreibt an diese: „Sie sollten sich nicht mit einer Nonne anfreunden, ein Nonnenkloster besuchen, allein mit einer Nonne oder einer Laienfrau sprechen, es sei denn, es ist notwendig“, und selbst dann nicht in Gegenwart von zwei oder mehr Fremden. „Du sollst nicht mit Frauen essen, außer mit deiner fleischlichen Mutter und deiner Schwester“ (8:857). Es muss gesagt werden, dass es kein Zufall ist, dass der Mönch Theodore diese Frage so streng betrachtete. Als äußerst erfahrener Asket sah er darin den Grund, warum ein Mönch leicht fallen konnte, wenn er ein so hohes Gelübde brach und Zerstörung für seine Seele erfuhr. Derjenige, der das Jungfräulichkeitsgelübde gebrochen hat, wird vom Heiligen Vater mit dem gefallenen Adam verglichen, der von Eva verführt und strenger Buße unterworfen wurde (6:88:449; 6:102:465; 8:835). In Anbetracht der Schwäche der menschlichen Natur und der Neigung zur Sünde muss jemand, der ein Jungfräulichkeitsgelübde abgelegt hat, alles vermeiden, was Leidenschaften hervorrufen könnte. Schamlosigkeit im Umgang miteinander sollte vermieden werden. Denn Schamlosigkeit ist laut dem Heiligen „ein Feuer, das die Seele verbrennt“ (6:98:460; 3:92:880), ein großes und tödliches Übel (2:48:570), eine Tür der Ungerechtigkeit (7:167:751), die zur Unzucht, zur Sünde von Sodom und anderen Lastern führt (2:87:666). Schamlosigkeit wird durch gegenseitige Blicke und Lächeln, private Gespräche, die Nähe und den Kontakt von Körpern, übermäßiges Essen, Weintrinken usw. geweckt und genährt (3:65:814). Daher verbietet der Mönch Theodore als erfahrener Mentor den Mönchen, enge Freundschaften mit irgendjemandem im Kloster aufzubauen und eine Liebe zu einem der Brüder zu haben, die anderen vorzuziehen ist; verbietet es, durch übermäßige Gesichtspflege und Elan die Blicke anderer auf sich zu ziehen. Der Reverend rät auch, sich vor Schamlosigkeit gegenüber dem eigenen Körper zu hüten. „Schau nicht auf deine Blöße“, sagt er, „damit du nicht verflucht wirst wie Kanaan ... denn Unzucht findet auch dann statt, wenn der Körper einem anderen nicht nahe kommt“ (2:48:571). Auch wenn ein natürliches Bedürfnis erfüllt ist, muss der Mönch nach dem Gedanken des Heiligen Vaters sein äußeres Erscheinungsbild bewahren. Daher sollte nach den Lehren des heiligen Theodor bei einem Mönch, der sich dem jungfräulichen Leben verschrieben hat, alles rein und makellos sein. Der bloße Verzicht auf die Ehe reicht nicht aus, um eine wahre und vollständige Jungfrau zu sein. Es ist unerlässlich, die Reinheit von Körper und Seele aufrechtzuerhalten (3:14:696) und ungezügelte Gelüste abzuwehren. Nur so kann ein Mönch, der einfacher und ungehinderter lebt, Gott dienen. Ein weiteres klösterliches Gelübde ist das Gelübde der Nichtgeiz bzw. der freiwilligen Armut. Nach dem Gedanken des Heiligen Vaters besteht die Nichtbegehrlichkeit darin, jegliches Eigentum aufzugeben, sich zu weigern, es zu erwerben, in völliger Gleichgültigkeit gegenüber den Gegenständen der alltäglichen Bequemlichkeit. Jeder, der in ein Kloster eingetreten ist und das gute Joch Christi auf sich genommen hat, muss auf jeden Fall in der Nicht-Begehrlichkeit verharren, sich nur mit dem Nötigsten zufrieden geben und ein Übermaß an Kleidung, Zellvorräten und Geld vermeiden. Da der erfahrene Mentor wusste, wie schädlich Letzteres, also Geld, für das Leben eines Mönchs ist, verbot er es überhaupt. „Ein strenger Mönch, der die Welt durch Nichtbegehren regiert“, sagt der Ehrwürdige, „besitzt nicht einmal ein Stück Silber ...“ (6:180:574). Das Eigentum, der Reichtum und der Schatz eines Mönchs sollten dem Herrn Jesus Christus gehören, die Augen des Geistes und des Herzens sollten auf ihn gerichtet und ständig gerichtet sein; Der Mönch muss sein ganzes Vertrauen auf ihn setzen; Die ganze Hoffnung des Mönchs sollte auf ihn konzentriert sein. Es ist für einen Mönch unmöglich, mit Besitz eine solche spirituelle Stimmung aufrechtzuerhalten. Daher entfernte der Mönch Theodore unter Berufung auf den heiligen Basilius den Großen alles, was als eitle Dekoration und Übermaß erschien, aus der klösterlichen Umgebung und dem privaten Gebrauch der Brüder. Elan und jede Skurrilität in der Kleidung eines Mönchs oder in seinen Zellenaccessoires wurden vom Reverend strengstens verboten, sowohl für den gewöhnlichen Mönch als auch für den Abt des Klosters (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). Nach den Anweisungen des Heiligen Vaters sollte in allem Einfachheit herrschen (7:20:712-715). Eine Ausnahme wurde jedoch nur für heilige Gewänder (8:858) und, so könnte man annehmen, für Kirchengeräte und Kirchenausstattung gemacht. Die Gelübde der Jungfräulichkeit und der Nichtbegierde werden im Mönchtum mit der größten Tugend gekrönt – dem Gehorsam. Dies ist das dritte Gelübde des Mönchtums, über das wir nachdenken. Laut dem Mönch Theodore steht der Gehorsam über allen Taten und hat die Krone des Märtyrertums, da er vom Mönch verlangt, seinen eigenen Willen abzuschneiden und sich in allem freiwillig dem Willen „desjenigen, der führt“ (1:53:322), also des geistlichen Führers 22 und der älteren Klosterbrüder, völlig zu unterwerfen. Der Gedanke des Gehorsams sei, so der Heilige Vater, sehr tiefgründig. Es wurzelt im Mysterium der Heilsökonomie des Menschen und hat für sich selbst die wichtigste Grundlage. Der Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot stürzte die gesamte Menschheit in den Abgrund von Leid, Krankheit und Flüchen. Nur Gehorsam kann einen Menschen nun auf den Weg der Erlösung zurückführen. „Wir wurden wegen Ungehorsams und Ungehorsams aus dem Paradies vertrieben“, sagt St. Theodore, „deshalb freute sich der allgute Gott, dass wir durch Gehorsam und Gehorsam wieder Zeiten erhalten würden“ (1:111:413). Ein Mönch ist zuallererst verpflichtet, Gott als seinem Schöpfer und Erlöser vollkommenen Gehorsam zu erweisen und muss gemäß seinem allheiligen Willen, der laut dem Apostel „... gut, angenehm und vollkommen“ (Röm 12,2) ist, sein Leben auf die Erlösung ausrichten. Das Bild wahren Gehorsams wurde jedem in der Person unseres Herrn Jesus Christus gegeben, der seinem himmlischen Vater bis zu seinem Tod am Kreuz gehorsam war (Phil 2,8). Deshalb muss der Mönch beim Blick auf seinen göttlichen Lehrer Ihn nachahmen und dem Abt und anderen klösterlichen Autoritäten alle Demut und Gehorsam zeigen, gemäß dem Wort des Herrn, der sagte: „Hört auf euch, er hört auf mich; und wenn ihr weggeschwemmt werdet, werde ich weggeschwemmt“ (Lukas 10,16). Der Mönch muss bei der ersten Aufforderung seine Befehle unbeirrbar ausführen und darf die ihm übertragenen Gehorsamspflichten unter keinem Vorwand verweigern (1:125:438–440); in allem muss er der im Kloster festgelegten Ordnung folgen (2:36:542) und alles in gutem Glauben und aufrichtig tun, nicht willkürlich und heuchlerisch, ohne Widerspruch oder Murren. „Ein wahrer Neuling“, sagt der weise Mentor, „gehorcht selbst dem trockenen Stock, den ihm ein Vorgesetzter stellt, und noch mehr ein Mann und ein Bruder“ (2:57:597). Für einen solchen Menschen sind dem Gehorsam keine Grenzen gesetzt. Er gehorcht, so der Reverend, wie ein Sklave seinem Herrn, wie Wachs einem Herrn, wie Eisen einem Schmied, in allem, was von ihm verlangt wird, in Übereinstimmung mit dem göttlichen Gebot (3:63:809; 2:40:550–551). „...Wie ein tadelloses Lamm folgt er dem Beispiel seines Herrn, streitet nicht, weint nicht, aber selbst wenn er geschlachtet werden muss, tut er es und gehorcht seinem Vater und seinen Brüdern..., in Gehorsam und Demut geht er, wohin man ihm befiehlt“ (3:99:901). Bedingungsloser Gehorsam ist für einen Mönch die Grundlage und Voraussetzung für einen bequemen Weg zur spirituellen Vollkommenheit und für seine Seele die Quelle ewigen, glückseligen Lebens. „Was könnte süßer sein“, sagt der heilige Theodor, „als für einen Mönch, der nach dem Gebot lebt und nichts aus eigenem Willen tut? Das ist wahrer Gehorsam, das ist das gesegnete Leben ... jemand, der für Gott lebt“ (1:114:401). Aufrichtiger und bedingungsloser Gehorsam gibt dem Mönch die Möglichkeit, sich durch die Gnade Gottes im spirituellen Leben zu verbessern und zu gedeihen (1:77:357). Die Seele eines gehorsamen Mönchs, in der die eigenen Wünsche und der eigene Wille keinen Platz haben, sondern nur der Wunsch, sich dem Willen des Mentors unterzuordnen, „wird geheiligt, der Wille abgetötet“, und nach den Worten des heiligen Theodore kommt es zu „einer völligen Einheit des spirituell Geborenen (Neuling) mit dem Gebärenden (Ältesten)“ (B: 156). Die größten Heiligen betrachteten die Tugend des Gehorsams als Grundlage ihrer Taten. „Unser großer Anführer Antonius“ und „gleicher Engel Arsenius“, „der göttliche Pachomius und Hilarion“, „der allheilige Euthymius“ und „der geheiligte und hochverehrte Savva ... und andere“, sagt der Mönch Theodore, „wären nicht verherrlicht worden, wenn sie nicht zuvor die Gabe des Gehorsams besessen hätten“ (2:72:637-638). Ihre Treue zu dieser Tugend wirkte Wunder: Sie zähmte wilde Tiere, „von denen derjenige zeugt, der auf Befehl des geistlichen Vaters die Hyäne fesselte“; erweckte die Toten, was „durch Akaki bewiesen wurde, der eine Stimme aus dem Grab erklang“ (1:125:439). Die vollständige Abschottung des eigenen Willens durch Gehorsam gegenüber dem Abt und den älteren Mönchsbrüdern erhebt den Asketen auf die Stufe des Märtyrertums (3:81:655). So wie die Heldentat des Märtyrertums mit verschiedenen Qualen des Körpers beginnt und durch den Tod vollendet wird, so beginnt die Heldentat des Mönchtums mit dem Abschneiden des eigenen Willens und des eigenen Verstandes, dem Verzicht auf fleischliche Freuden und wird vollendet durch die Abtötung von Seele und Körper für die Sünde, Erweckung für Gott. „Niemand ist ein Märtyrer“, sagt der heilige Theodor, „ohne Qualen zu erleiden. Deshalb werden auch wir, ohne zu schwächen, das Märtyrertum in unserem Gewissen begehen und alles selbstgefällig ertragen: Tadel als Geißelung, Abschneiden unserer Wünsche als Blutvergießen“ (1:104:401). Der weise Mentor forderte die Mönche auf, den Gehorsam zur Grundlage ihres spirituellen Lebens zu machen, und wies auch auf die Notwendigkeit dieser Tugend im klösterlichen Leben hin. „Weder durch Abstinenz, noch durch Wachen, noch durch Schlafen auf der Erde, noch durch irgendeine andere Arbeit“, sagt er, „können wir uns Lob verdienen und so die Leistung des Filmlebens bezeugen, als indem wir unseren Willen abschneiden“ (1:39:300-301). Alles, was dem entgegensteht, wie Eigenwille und Selbstbestimmung, ist dem wahren Gehorsam fremd und sollte daher nach dem Gedanken des Heiligen Vaters aus der Klostergemeinschaft entfernt werden, die nur eine Tugend erfordert – das ist der heilige Gehorsam. Der Mönch Theodore bedauert diejenigen, die nach ihrem eigenen Willen leben und ihren Mentoren nicht gehorchen. Väterlich warnend wendet sich der weise Mentor mit folgenden Worten an sie: „Gehorsam ist Leben, und Ungehorsam ist Tod... Niemand soll sich also einbilden, dass er durch Ungehorsam ein ruhiges Leben erreichen wird: Das ist eine tiefe Täuschung; wer diesen Weg geht, erwirbt für sich nur eine schmerzhafte ewige Last, aber aus dem Gehorsam erwirbt er im Gegenteil leichten Frieden“ (3:108:926). Wer also das Feld der klösterlichen Leistung mit Wohltat für die Seele beschreiten und in der klösterlichen Einsamkeit gerettet werden möchte, muss sich unbedingt die Tugend des Gehorsams aneignen. Wahrer Gehorsam ist nach den Anweisungen des heiligen Theodor einerseits Gehorsam gegenüber den Ältesten, andererseits ständige Kreuzigung, Demütigung, Abschneiden persönlicher Wünsche und Willen. Gehorsam, der für einen Mönch an sich wichtig ist, ist in der Gemeinschaft besonders wichtig. Denn nur sie gewährleistet Frieden, Einstimmigkeit und Integrität des hier etablierten Systems. Im Gegenteil führt mangelnder Gehorsam zu Zwietracht und Unordnung im Kloster (6:93:455). Kapitel III. Über den Glauben und die Gebote Gottes. „Unser Heil, geliebte Kinder, besteht darin, richtig an die Heilige Dreifaltigkeit zu glauben und die Taten zu tun, die durch die heiligen Gebote Gottes bezeugt werden“ (6:156:535-536). Der Mensch wurde von Gott für die Ewigkeit geschaffen, daher ist das Hauptziel seines irdischen Lebens nach den Lehren des heiligen Theodor die Erlösung (3:40:759), d. h. die Wiederherstellung der durch den Sündenfall beschädigten menschlichen Natur und das Erreichen der Gemeinschaft mit Gott. Aber die Erlösung des Menschen ist ohne Glauben unmöglich (Matthäus 16,16). Die vorrangige Bedeutung des Glaubens für die Erlösung lässt sich daran erkennen, dass der Herr selbst nur den Gläubigen rettet: „Glaubst du, dass ich das kann? der wahre christliche Glaube? Der Heilige Vater beantwortet diese Frage mit folgenden Worten: „Der wahre Glaube der Christen“, sagt er, „ist dieser: nach der Lehre von Gott an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist zu glauben, in dessen Namen die Taufe vollzogen wird ..., an einen Gott und nicht an drei ..., denn es gibt eine Gottheit, die nicht in drei Hypostasen unterteilt ist, sondern alles in jedem Menschen untrennbar betrachtet wird; nach der Lehre von der Ökonomie (unserem Heil – d.h. T.) wieder zu glauben, dass „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1,14), das heißt, einer der Heiligen Dreifaltigkeit wurde von der reinsten Jungfrau Maria geboren und blieb derselbe, der er war, Gott, unveränderlich und ewig mit dem Vater, nahm aber durch die Geburt von der Jungfrau im Heiligen Geist unsere Natur an. Er ist ganz Gott und ganz Mensch und trägt alle Eigenschaften beider Naturen, aus denen Er besteht, vollständig in sich“ (6:158:540). Der Glaube besteht daher darin, die von Gott selbst offenbarte Lehre über Gott in ihrer Gesamtheit anzunehmen. Als göttliche, offenbarte Lehre übertrifft sie die menschliche Vernunft und kann daher nur durch tief empfundenes Gefühl und Glauben angenommen werden. Wenn er jedoch über die Notwendigkeit spricht, dass die Erlösung „richtigen Glauben“ (6:43:399) beinhalten muss, weist der Reverend darauf hin, dass der Glaube lebendig und aktiv sein und im ganzen Wesen eines Menschen zum Ausdruck kommen muss. Nach Ansicht des Heiligen Vaters muss man nicht nur mit dem Verstand und dem Herzen glauben, den Glauben mit den Lippen bekennen, sondern ihn auch mit dem Leben ausdrücken und beweisen. Der heilige Apostel Jakobus fordert diesen aktiven, lebendigen Glauben von jedem Christen, wenn er verkündet, dass „der Glaube, wenn er keine Werke hat, in sich selbst tot ist“, denn „durch Werke wird der Glaube vollendet“ (Jakobus 2,17,22). Der Mönch Theodore betont den Gedanken des Apostels und sagt, dass „weder ein Leben ohne rechten Glauben noch ein Glaube ohne göttliche Werke retten kann“ (6:43:399). Wer also das Heil und das ewige selige Leben erben und schon in diesem irdischen Leben einen Vorgeschmack auf himmlische Segnungen genießen möchte, muss nach der Lehre des heiligen Theodor des Studiten seinen Glauben durch die Erfüllung der heiligen Gebote Gottes bezeugen (6:156:536). Das Halten der Gebote Gottes ist ein direkter Ausdruck des Glaubens und der Liebe eines Menschen zu Gott und seinem Nächsten. Das Halten der Gebote Gottes ist eine unabdingbare Voraussetzung für die spirituelle Verbesserung, die der Asket Christi anstrebt. Daher kann man beim Lesen der katechetischen Lehren des heiligen Theodor sehen, dass der im spirituellen Leben erfahrene Mentor die Aufmerksamkeit der Mönche oft auf die Erfüllung der „lebensspendenden Gebote“ Gottes lenkt (1:43:307). „Strebt nach den Geboten Gottes“, sagt er, „folgt ihnen und bringt wie eine Schatzkammer in unsere Gemeinschaft, jeder seinen Anteil..., niemand soll ohne Tugenden bleiben, niemand soll vor dem lebendigen Gott „mager“ (2. Mose 23,15) erscheinen“ (2,28:524). „Führen Sie Ihr gutes Leben fort“, sagt der Heilige Vater an anderer Stelle, „halten Sie die Gebote des Herrn“ (3:58:797). „Die Einhaltung der Gebote Gottes sollte so streng wie möglich sein“ (2:19:507). Eine solche ständige Erinnerung an die Mönche, Gottes Gebote zu erfüllen, ist kein Zufall. Schließlich sind sie im Wesentlichen der Wille des allgütigen Gottes, der „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1. Tim. 2,4). Der Herr Jesus Christus nannte seine Lehre und alle seine Worte Gebote (Johannes 14,21,23). „Kommt zu mir“, sagte er, „alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben. Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; und finde Ruhe für deine Seelen; denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,28-30). Das Joch und die Last Christi sind die Gebote des Evangeliums. Sie werden ein Joch genannt, weil sie Selbstaufopferung erfordern, aber sie befreien und beleben die Seele, erfüllen sie mit unerklärlichem Frieden und Vergnügen, und deshalb werden sie ein gutes und leichtes Joch genannt. Laut dem Mönch Theodore müssen sie von wahren Lippen mit notwendiger Bedeutung ausgesprochen werden und dürfen nicht pervertiert werden, so dass man sie entweder beobachten kann oder nicht, oder sie für einige beobachten kann, aber nicht für andere, oder sie manchmal beobachten kann und manchmal nicht. Sie müssen auf jeden Fall immer, von jeder Person und zu jeder Zeit beachtet werden (6:39:393). „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und werde mich ihm offenbaren“ (Johannes 14,21). Die Worte des Herrn weisen deutlich auf die Notwendigkeit hin, die göttlichen Gebote zu studieren, damit sie zum Eigentum des Geistes werden und es dann möglich ist, sie genau so zu erfüllen, wie der Herr es verlangt. Aus diesem Grund muss der Mönch, so der Mönch Theodore, mit aller möglichen Sorgfalt und Aufmerksamkeit studieren, das heißt „in allem die Gebote und Rechtfertigungen des Herrn lernen und befolgen“ (3:120:958). Die Erfüllung der Gebote Gottes ist, wie oben dargelegt, ein aktiver Ausdruck unseres Glaubens an die Heilige Dreifaltigkeit, der dem Testamentsvollstrecker ein experimentelles Wissen über die Verdorbenheit der menschlichen Natur vermittelt und ihm ewige Erlösung verschafft (6:156:535–536). Die Erfüllung der Gebote Gottes ist die Verherrlichung Gottes und das ist laut dem Heiligen Vater das einzige Ziel, für das wir in diese Welt gesandt wurden (3:78:842). Die Heiligen Väter, die spirituelle Vollkommenheit erreichten, erreichten sie durch nichts anderes als die genaue Erfüllung der Gebote Gottes, und sie hinterließen uns ein Beispiel ihres Lebens. Daher muss ein Mönch, so der Reverend, in allem die heiligen Asketen nachahmen, „die Gebote des Herrn und unseres Gottes halten“ (2:57:596) und bei ihrer Umsetzung stets standhaft und unerschütterlich sein (2:51:579). Das spirituelle Leben selbst wird nur dann richtig geführt, wenn der Mönch nichts für vorzuziehen hält als die Gebote Gottes. Dies ist nach den Anweisungen des Heiligen Vaters charakteristisch für alle wahren Christen und Mönche (1:61:333). Kapitel IV. Über den Kampf gegen Leidenschaften Der Mensch wurde geschaffen, um mit Gott zu kommunizieren. Das höchste Gut für den Menschen liegt in der ständigen Kommunikation, in der Vereinigung mit seinem Schöpfer. Diese Verbindung wird jedoch durch die Sünde zerstört. Durch Ungehorsam gegenüber dem Schöpfer verdunkelte der Mensch das Bild und Gleichnis Gottes in sich selbst, zerstörte seine spirituellen Kräfte (1:100:395) und verlor die Kommunikation mit dem wahren Leben – Gott. Die Sünde, die in die menschliche Natur eingedrungen war, verzerrte sie und machte sie geistig, moralisch und körperlich krank. Da der Mensch seiner inneren Schwäche sowie verschiedenen Versuchungen des Teufels ausgesetzt war, begann er oft, sich der Sünde zuzuwenden und in sie zu verfallen, wodurch er zum Sklaven seiner eigenen Lüste, Leidenschaften und aller Arten des Bösen wurde. Um das „zuvor gefallene Bild“ und die durch die Sünde gebrochene Vereinigung des Menschen mit Gott wiederherzustellen und dadurch die ewige Erlösung seiner Seele zu erreichen, muss ein Mensch in einen Kampf mit der Sünde eintreten, es ist notwendig, in einen Kampf mit dem Teufel einzutreten, der einen Menschen gefangen genommen hat und ihn zur Sünde führt, es ist notwendig, sich von Leidenschaften zu reinigen. Dieser Kampf ist nach den Lehren des heiligen Theodor des Studiten ein wesentlicher Bestandteil der spirituellen Arbeit eines Mönchs (8:819). Basierend auf persönlicher Erfahrung sagt der studitische Asket, dass der Mönch für den Rest seines Lebens mit Leidenschaften zu kämpfen haben wird (1:2:237; 3:79:845). Die Trägheit und Leistung, in die der Mönch durch diesen unsichtbaren, inneren Kampf versetzt wird, steigert sich in ihrer Bedeutung zur Leistung des Märtyrertums (7: 161: 747). Der weise Mentor, der jedes Mal über Leidenschaften spricht, macht auf deren sehr bedeutsames Zeichen aufmerksam: ein Hindernis für die Kommunikation mit Gott zu sein. Im Wissen um die Neigung seiner Natur zur Sünde sollte ein Mönch daher seinen spirituellen Zustand sorgfältig überwachen und gegen die sündigen Neigungen seiner Seele kämpfen. Es muss auch daran erinnert werden, dass jedes Laster, jede Leidenschaft, wenn sie bei einem Mönch vorherrscht, die Seele zerstören kann. Die Entspannung einer sündigen Fähigkeit oder Leidenschaft kann vielen Sünden und Lastern den Zugang zur Seele öffnen. Davor warnt der Reverend, dass „die in uns lebenden Leidenschaften und Gedanken, die aus der fleischlichen Denkweise entstehen und wie Verräter feindlichen Dämonen die Tür öffnen, vertrieben und mit aller Sicherheit bewacht werden sollten, damit unsere Stadt, das heißt unsere Seele, nicht genommen wird, damit wir nicht von der Sünde beraubt werden und damit wir keinen Waffenstillstand mit verheerenden Leidenschaften schließen ...“ (1:99:393). „Die Geister des Bösen“, sagt der Heilige Vater an anderer Stelle, „greifen wie Stürme an: der Geist der Unzucht, der Geist der Völlerei, der Geist der Habgier, der Geist der Faulheit, der Geist der Traurigkeit, der Geist des Stolzes, und wir müssen aufpassen, dass wir nicht im Hafen ertrinken“ (1,4:240). Nach den Anweisungen des heiligen Theodor sind die Leidenschaften zahlreich und vielfältig. „Wie viele und was für Leidenschaften gibt es? Es gibt sie ohne Zahl“ (3:74:829). In den Lehren des Reverend gibt es keine detaillierte Analyse jeder einzelnen Leidenschaft. Ein solches Ziel setzt er sich nicht. Seine Lehren sind das lebendige Wort eines erfahrenen Beichtvaters und guten Hirten. Die Handlungen dieser oder jener Leidenschaft und Methoden zu ihrer Bekämpfung werden vom Heiligen Vater in seinen Lehren nur dann berücksichtigt, wenn es erforderlich ist. Alle unzähligen Leidenschaften und Laster entspringen dem Stolz, der gefährlichsten Leidenschaft der Seele. „Die erste Ursache für Geisteskrankheiten“, sagt der erfahrene Mentor, „ist Stolz“ (2:80:652). Wer dieser Leidenschaft ausgesetzt ist, entfernt sich naturgemäß von Gott und geht damit den falschen Weg. Auf diesem Weg wird er niemals in der Lage sein, Gott zu gefallen, ihm näher zu kommen und sich mit ihm zu vereinen, selbst wenn er Jungfräulichkeit, Fasten, Gebete und andere Tugenden praktiziert. Wer vor Stolz geblendet ist, hat keine klare Vorstellung von sich selbst, von seinem spirituellen Zustand. Dies sei, so der Reverend, fern von Gott und krank in der Seele. Wie kann man diese Leidenschaft loswerden? Das beste Mittel dagegen ist nach Ansicht des Reverend „Demut in bedingungslosem Gehorsam“ (2:80:652). Du solltest niemals hoch von dir selbst denken, dich nicht rühmen und dich vor anderen erheben, sondern im Gegenteil immer auf Christus als das vollkommenste Beispiel schauen, Seine größte Demut nachahmen, dich selbst für schlechter halten als andere und dich selbst auf den letzten Platz stellen (2:82:656). Durch demütiges Nachdenken über sich selbst zieht die Seele des Mönchs die Barmherzigkeit Gottes an (7:157:744) und wird zur Wohnstätte der Gnade Gottes (2:37:545). Die Worte des heiligen Theodor „in bedingungslosem Gehorsam“ zeigen deutlich, dass ein Mönch Demut als Hauptmittel gegen Stolz leicht erlangen kann, wenn er seinem geistlichen Vater in allem gehorcht, seinen Willen und seine Vernunft ablehnt und ihn zum Gehorsam fesselt. Zusätzlich zum Stolz warnt der heilige Theodor der Studiter in seinen Lehren vor Neid, durch den „der Tod in die Welt kommt“ (Weisheit 2:24). Neid, der aus dem Geist der Bosheit stammt, ist in seiner Bösartigkeit unersättlich und als Vorfahr des Bösen und aller Täuschung ist er in der Lage, schädliche Samen in das Herz eines Mönchs zu säen und ihn dadurch eines glückseligen Lebens zu berauben. „Diese Leidenschaft“, lehrt der Reverend, „verbrennt, verzehrt und zerstört einen Menschen normalerweise nach und nach, weil er den Wunsch hegt, besser zu erscheinen als sein Nächster ...“ (3:77:837). Neid ist der Anfang und die Quelle der Feindseligkeit gegenüber anderen. In der Heiligen Schrift finden sich viele Beispiele für die Zerstörungskraft dieser Leidenschaft. Die beste Waffe gegen Neid ist die Liebe zu Gott und den Nächsten, die, so der Apostel, „nicht neidisch macht“ (1 Kor 13,4). Darüber hinaus rät der heilige Theodor, „durch Hass auf irdische Herrlichkeit“ dagegen anzukämpfen (3:77:837). Es kommt oft vor, dass sich Stolz und Neid in Wutausbrüchen äußern. Der Mönch Theodore lehrt, dass Wut eine Folge des Fehlens der Gottesfurcht in der Seele ist. Wenn ein wütender Mensch eine „schmerzhafte Stimmung“ verspürt, verliert er, so der Heilige Vater, sein äußeres menschliches Aussehen und hat „ein geschwollenes Gesicht, verkehrte Augen, geweitete Nasenlöcher, zusammengezogene Augenbrauen, abstehendes Haar …“ (2:29:528). Der Reverend betrachtet Sanftmut als wirksames Mittel zur Beseitigung von Wut und übermäßiger Gereiztheit. Deshalb sagt er zu den Mönchen: „Bekämpfe den Zorn mit Sanftmut“ (3:54:790). Wenn der Mönch die oben genannte Leidenschaft weckt, ist es auch nützlich, sich daran zu erinnern, dass er Gott jeden Tag verärgert, aber Gott vergibt ihm; deshalb sollte er nicht wütend und verärgert über seine Nachbarn sein, da er von Gott den Befehl hat, ihnen zu vergeben; Wenn er nicht vergibt, wird der Herr seine Sünden nicht vergeben. Auch die Leidenschaften der Völlerei und Unzucht sind sehr gefährlich. Die erste Gefahr besteht darin, dass der Vielfraß, der das Fleisch sättigt, die Seele belastet und sie faul und sorglos um ihre Erlösung macht. Und wenn die Seele faul wird, dann öffnet sich in ihr der Zugang zu vielen Leidenschaften, vor allem der verschwenderischen. Die Leidenschaft der Völlerei wird nach den Lehren des heiligen Theodor des Studiten durch Abstinenz geheilt (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstinenz manifestiert sich vor allem in der Kontrolle des Mönchs über die natürlichen Bedürfnisse des Fleisches. Das Hauptprinzip der Abstinenz ist nach Ansicht des Heiligen Vaters Mäßigung. Jeder Mönch muss entsprechend seiner körperlichen Stärke, seinem Körperzustand und seinem Alter so viel Nahrung zu sich nehmen, wie nötig ist, um die Vitalität des Körpers zu erhalten. „Verhalten Sie sich“, rät der Reverend, „in Bezug auf Essen, Trinken und alles andere so, dass Sie herrschen und Ihren Wünschen nicht gehorchen, – dominieren und keine Sklaven des Fleisches sein; … das Höhere sollte nicht vom Niederen versklavt werden“ (3:14:697). Eine solche Abstinenz trägt nach Ansicht des Mönchs Theodor des Studiten dazu bei, dass der Körper des asketischen Mönchs zu einem gehorsamen Instrument seiner spirituellen Bestrebungen wird. Abstinenz beim Essen wird dem asketischen Mönch im Kampf gegen die Unzucht helfen. Diese Leidenschaft verunreinigt nicht nur den Körper, sondern auch die Seele und beraubt einen dadurch der ewigen Glückseligkeit. Der Grund für die Entstehung der Unzucht sind nach Ansicht des Heiligen äußere Gefühle, durch die die Sünde in die Seele eindringt (1:4:240). Dies ist größtenteils auf die Nachlässigkeit und Nachlässigkeit des Mönchs zurückzuführen. Der Heilige Vater beschreibt die Entstehung der Unzucht wie folgt: „Das Gift wird vorbereitet – zunächst durch die Annahme unangemessener Gedanken; dann, nachdem er das Herz mit den Begierden von Fleisch und Blut entzündet hat, fordert er ihn auf, etwas Verbotenes zu sagen; dann inspiriert er zur Unverschämtheit … und führt schließlich auf diese Weise zum Tod ...“ (1:113:417). Die durch Unzucht vermittelten Freuden sind nach den Lehren des heiligen Theodor immer nur von sehr kurzer Dauer und enthalten in der Regel eine Beimischung von Bitterkeit, die statt der erwarteten Freude Kummer und Leid hervorruft. „Diese Krankheit“, sagt der Heilige Vater, „ähnelt der Krätze. So wie jemand, der an Krätze leidet, bei Juckreiz scheinbar Freude empfindet, in Wirklichkeit aber keine Freude, sondern Leiden, so empfängt jemand, der von der Leidenschaft der Lust erfasst wird, keine Freude, sondern Kummer, nicht Ruhe, sondern Sklaverei, keine gute Laune, sondern Verzweiflung. Ein solcher Mensch ist bemitleidenswert, hoffnungslos, schüchtern und hat sogar Angst vor den Schatten, ganz zu schweigen vom zukünftigen Gericht.“ (1:113:417). Verschwenderische Leidenschaft in all ihren Formen und Erscheinungsformen verursacht enormen Schaden, nicht nur, weil sie die Gesundheit beeinträchtigt, die Seele verdunkelt und das Gewissen eines Menschen quält, sondern auch, weil sie ihn in den Abgrund der Zerstörung stürzt und ihn der ewigen Erlösung beraubt. Um diese sehr gefährliche Leidenschaft zu bekämpfen, rät der erfahrenste Mentor, „auf die Augen zu achten, um nicht wahllos Blicke zu werfen, denn auf diese Weise bringt der Böse sein Feuer in uns“ (2:27:522). Im Kampf gegen die verschwenderische Leidenschaft sollte der asketische Mönch, mit den Worten des Reverend, besonderes Augenmerk auf „festen Widerstand gegen die Angriffe der Gedanken“ legen. Wirksame Waffen gegen verschwenderische Angriffe sind: Gebet, Seufzen vor Gott, Tränen. „Wenn die Leidenschaft kommt ... werden Sie davon ergriffen, stehen Sie schnell auf, beten Sie, seufzen Sie, vergießen Sie Tränen“, rät der Reverend, „und sie wird bald verschwinden, aber Sie werden im Herrn ruhen“ (1:113:417). Darüber hinaus befiehlt der Mönch Theodore beharrlich, Orte zu meiden, die zu einem Sturz führen könnten, sowie Gespräche und die Behandlung von Frauen. „Selbst wenn jemand sich in der Tat gehalten zu haben scheint, wird er im Herzen nicht gerettet werden, gemäß dem Wort des Herrn (Matthäus 5,28) ... Darum flieht wie vor dem Feuer, Männer vor Frauen und Frauen vor Männern; wenn es notwendig wird, Geschlechtsverkehr zu haben, dann so viel, wie es die Notwendigkeit und der Nutzen erfordern, und vermeidet, andere in Versuchung zu führen“ (6:137:521-522). „Wahre Beichte“ (2:48:571) sowie häufige Erinnerung an den Tod, der ein Heilmittel gegen alle Leidenschaften im Allgemeinen ist (6:134:504), können einem Mönch im Kampf gegen Unzucht sehr helfen. Der Mönch Theodore der Studit enthüllt die Wirkung von Leidenschaften in der Seele und Möglichkeiten, sie zu bekämpfen, und legt großen Wert auf die Haltung des Mönchs gegenüber Versuchungen. Ohne Versuchungen, so lehrt der erfahrene Mentor, hätte ein Mönch nicht kämpfen gelernt (1:74:353); Ohne Versuchungen wäre der Sieg über die Leidenschaften unmöglich gewesen, denn Leidenschaften offenbaren sich bei Versuchungen. Das beste Mittel, alle Leidenschaften auszurotten, besteht darin, geduldig und freudig „alle Sorgen zu ertragen – sei es von Menschen oder von Dämonen, die im ... gemeinsamen Leben passieren“ (3: 9: 685). Der Reverend rät, jeder Leidenschaft ihre entgegengesetzte Tugend gegenüberzustellen: Völlerei – Enthaltsamkeit, Unzucht – Keuschheit, Geldliebe – Habsucht, Wut – Sanftmut, Traurigkeit – Freude, Niedergeschlagenheit – Geduld, Eitelkeit und Stolz – Demut. Zuallererst ist es notwendig, sich gegen die vorherrschende Leidenschaft zu wappnen, die sich häufiger als andere Leidenschaften manifestiert und den Mönch am meisten beunruhigt (3:77:837). Eine mächtige Waffe im Kampf gegen alle Leidenschaften ist die Anrufung des Namens des Herrn. So spricht der Heilige Vater darüber: „Wir müssen allen ... Leidenschaften begegnen, mit allen in den Kampf ziehen und alles zerstören im Namen unseres Herrn Jesus Christus, der kommt, um uns den Lohn für den Sieg zu geben am Tag der Vergeltung für den Sieg“ (3,4:674). Sobald sich eine Leidenschaft bemerkbar macht, muss sich der Mönch sofort mit tiefster Trauer an Gott wenden und ihn um Hilfe bitten. Im spirituellen Kampf, lehrt der Mönch Theodore, sollte die besondere Aufmerksamkeit des asketischen Mönchs auf seine natürlichen Gefühle gerichtet werden, die eine große Rolle bei der Entstehung von Leidenschaft spielen. Indem sie feindliche Angriffe absorbieren, wecken sie beim Mönch ein sündhaftes Interesse an dem Bild, das der Dämon vorschlägt. Daher rät der Studian-Asket, „uns in uns selbst zu bewahren und nicht von den Sinnen abzuschweifen“ (1:117:423). „Binde dich an Regeln bezüglich des Auges, des Hörens, des Geruchs, des Geschmacks und der Berührung ... damit du nicht im Druck der Leidenschaften ertrinkst“ (1: 4: 240). „Das Auge lerne, richtig zu sehen, das Ohr verschließe sich, Böses zu hören, die Zunge halte sich davon ab, nichts zu sagen, die Hand rühre nicht an, was sie nicht berühren sollte ...“ (1:43:306). Der Hauptgrund für die Entstehung von Leidenschaften sind nach den Anweisungen des heiligen Theodor des Studiten sündige Gedanken. „...Der Anfang und die Wurzel unserer Sünden“, lehrt der Heilige Vater, „ist ein unangemessener Gedanke“ (1:133:453), der „wie Schlangen“ beißt und „Gift in die Seele gießt, das mit aller Sorgfalt entfernt werden muss, sobald dies geschieht, damit die Wunde durch Verzögerung nicht heilen kann“ (1:1:235). Der Mönch Theodore, der mit Gottes Hilfe den alten Mann in sich selbst mit seinen „Leidenschaften und Begierden“ besiegte, warnt Mönche davor, sich von sündigen Gedanken mitreißen zu lassen. Er lehrt, dass Gedanken mit einem Vorwand beginnen. So beschreibt der Heilige Vater den Prozess der allmählichen Entwicklung der Leidenschaft in der Seele eines jeden Menschen und sagt: „Der Teufel versucht zunächst, uns dazu zu bringen, den Vorwand anzunehmen, dann flößt er dem Herzen etwas Schlechtes ein, und nachdem er die Seele auf diese Weise betrogen und vergiftet hat, reißt er sie aus ihrem natürlichen Zustand und macht sie verrückt, sinnlos und blind und strebt nach dem, was sie nicht tun sollte“ (8:819-820). Aber Vorwand ist noch keine Sünde. In diesem Fall kann der Mönch den Vorwand akzeptieren oder ablehnen und so verhindern, dass er „an die Grenzen der Sünde gezogen“ wird (8:820). Wenn der Mönch ihn akzeptiert, mit ihm spricht und zustimmt, dann „geht er nach und nach in die Werke der Dunkelheit über. Daher – spiritueller Tod“ (1:133:453). Der Teufel und die Geister der Bosheit, die mit ihm abgefallen sind, sind, lehrt der Reverend, von heftigem Hass auf die Menschheit erfüllt. Aus diesem Grund führen sie mit großer Bitterkeit und höllischer Kunst einen unsichtbaren spirituellen Krieg mit den Menschen. „Wir, die wir alle mit der Heiligen Schrift vertraut sind“, wendet sich der Reverend an die Mönche, „wissen, was und wie viel er der Menschheit von Generation zu Generation angetan hat. Auch jetzt überfällt er uns, zischt, kriecht, schmeichelt, tritt langsam ein, geht hinaus und trägt diejenigen mit, die in der Seele labil sind“ (3:96:890). Der Teufel und mit ihm die Geister des Bösen setzen alles daran, den Menschen auf den Weg der Zerstörung zu locken und ihn von Gott zu trennen. „Die wilde Schlange und der Drache – der Teufel“ (2:12:486), der „Künstler des Bösen“ (1:25:275) und „Initiator der Sünde“ (4:19:105–106), stoppt Tag und Nacht nicht seine Angriffe, heimtückischen Hinterhalte, versucht, einen Menschen zu zerstören (3:90:874) und sucht nach Mitteln, um seine Erlösung zu stehlen (1:113:416). Der Teufel ist erfahren darin, Menschen zu bekämpfen und sie durch „List und Täuschung“ zu vernichten. Er breitet „viele Netze“ über die Erde aus, um Menschen zu verführen (1:102:398). Er hegt besondere Bosheit gegenüber Mönchen. Der Sturz des letzteren wird für diejenigen, die mit dem Teufel abgefallen sind, als „herrlicher Sieg und große Trophäe“ angesehen (3:49:781; 1:101:397). Meistens wirken böse Geister durch Gedanken auf einen Menschen ein. Um den Geistern des Bösen zu widerstehen und sie mit der Gnade Gottes zu besiegen, darf der Mönch daher „dem Teufel nicht durch die Annahme böser Gedanken die Tür öffnen“ (1:90:377). Aus eigener Erfahrung rät der Studio-Asket, nicht mit sündigen Gedanken ins Gespräch zu kommen, sondern diese sofort von dem Moment an, in dem sie auftauchen, abzulehnen. Dies sollte insbesondere in Bezug auf verschwenderische Gedanken und Träume erfolgen. „Es ist schwer und schwer“, gibt der Reverend zu, „sich nicht von unangemessenen Gedanken gefangen zu nehmen. Wenn wir von ihnen gefangen genommen werden, werden wir versuchen, sie schnell mit Gebeten, Tränen und Kummer, der aus der Gottesfurcht entsteht, zu beseitigen, damit sie, wenn sie verzögert werden, nicht zum Tod führen ...“ (1:124:436-437). „Wir werden nicht zulassen“, sagt der Heilige Vater in einer anderen Lehre, „dass der Künstler des Bösen uns mit kriminellen Gedanken vergiftet. Aber sobald er fleischliche Lust oder irgendein anderes Übel einflößt, lasst uns das Böse schnell zurückweisen“ (1:25:276). Die notwendigen Werkzeuge, um im unsichtbaren Kampf den Sieg zu erringen, sind Reue vor Gott und die rechtzeitige Offenlegung beunruhigender Gedanken gegenüber dem spirituellen Führer. „Wenn ... eine instabile Seele durch böse Gedanken befleckt wird, was zugegebenermaßen sehr oft vorkommt (denn wer sich rühmt, ein tadelloses Herz zu haben), dann ist es notwendig, sie so schnell wie möglich zu reinigen und in ihren vorherigen Geisteszustand zurückzubringen, damit sie, nachdem sie im Bösen Wurzeln geschlagen hat, nicht den Tod bringt“ (1:20:267). „Eine Krankheit kann nur durch Liegen geheilt werden; daher wird der mit Gedanken belastete Geist nur dadurch erleichtert, dass er sie offen ankündigt“ (1:98:391). Man muss ohne jegliche Verlegenheit und falsche Scham über seine Gedanken sprechen und so einfach wie möglich, im Bewusstsein, dass je früher der Mönch sie preisgibt, desto eher wird er sich von ihnen befreien. Unter keinen Umständen, so der erfahrene Beichtvater, sollten Sie Ihre unreinen Gedanken verbergen. „Diejenigen, die sie nicht öffneten, um Hilfe für sich selbst zu erhalten, fielen nach und nach von ihrem göttlichen Gelübde ab und wurden zur Beute des Teufels“ (3:69:821). „Gedanken, wenn sie verborgen sind, erzeugen Leidenschaften, und wenn sie bekannt werden, werden sie Gott wohlgefällig“ (8:830–831). Ein aufrichtiges und aufrichtiges Bekenntnis der eigenen Gedanken löscht alles Sündhafte in der Seele des Mönchs aus und gibt dem Guten Raum, sich zu entwickeln und durchzusetzen. Ein wahres und aufrichtiges Bekenntnis seiner Gedanken hilft dem Mentor selbst, die spirituelle Entwicklung des Mönchs leichter zu beurteilen. Indem der Mönch seinem spirituellen Führer seine inneren, tief empfundenen Gedanken und Wünsche offenbart, erwirbt er dadurch die Fähigkeit, sich selbst zu beobachten und diese richtig einzuschätzen. Ein wirksames Mittel zur Abwehr sündiger Gedanken und Träume besteht darin, sich sofort mit dem wärmsten Gebet an Gott zu wenden, um unsichtbare Feinde zu vertreiben. Nach dem Gedanken des Heiligen Vaters muss ein Mönch, sobald er das Kommen sündiger Gedanken und mit ihnen den Urfeind spürt, zum Gebet aufstehen, niederknien und unter Tränen zu Gott um Hilfe schreien (1:25:276; 1:124:436). Mit Hilfe des Gebets besiegt der Mönch die angreifende feindliche Macht und wehrt wiederholte Angriffe des Drachen ab (2:64:618). Sich selbst mit dem Kreuzzeichen zu markieren ist ein weiteres Mittel, um sündige Gedanken sowie Dämonen abzuwehren, die diese Gedanken beim Asketen einflößen. „Wenn der Teufel“, sagt der Ehrwürdige, „anfängt, ganze Gedankenberge aufzurichten und Abgründe der Leidenschaften zu öffnen, haben wir nichts zu befürchten; wir kennzeichnen uns ruhig nur mit dem Siegel des lebensspendenden Kreuzes, und es wird weggeworfen“ (4:33:182). Im spirituellen Kampf gegen sündige Gedanken muss das Gebet mit körperlicher Arbeit kombiniert werden. Wenn der Körper ruht oder untätig ist, gibt sich der Geist der Ablenkung oder dem Tagträumen hin. Sobald sich ein Mönch jedoch mit irgendeiner Arbeit beschäftigt, konzentriert er sich und die unvernünftige Bewegung seiner Gedanken hört auf. „Wo … Arbeit ist“, bemerkt St. Theodore, „da ist kein Platz für die Sünde, in die Seele einzudringen. Wenn das Herz inaktiv und gefühllos ist, dringt die Lust leise ein, irritiert und verstört uns und erlaubt uns nicht, in unseren vorherigen Zustand zurückzukehren“ (1:105:403). Der Reverend bringt einen ähnlichen Gedanken in einer anderen Lehre zum Ausdruck: „Müßiggang“, sagt er, „ist die Mutter der Verderbtheit, aber Arbeit ist die Bewahrung des Geistes“ (1:48:330). Das Akzeptieren sündiger Gedanken ist also der Ausgangspunkt für die Entstehung von Leidenschaft. Der gesamte Verlauf der allmählichen Entwicklung der letzteren, also der Leidenschaft in der Seele, vom Anfang bis zum Ende wird durch die unterschiedliche Einstellung des Asketen zum Denken bestimmt. Wenn er die listigen Angriffe der Dämonen freiwillig akzeptiert, entwickelt sich in seiner Seele Leidenschaft und gedeiht. Und umgekehrt, wenn ein Asket, der seine Aufmerksamkeit konzentriert, einen unsichtbaren Kampf gegen sündige Gedanken führt, werden diese unterdrückt und die weitere Entwicklung der Leidenschaft stoppt. Daher bedeutet der Sieg eines Menschen, der über sündige Gedanken kämpft, nach den Lehren des heiligen Theodor auch die Überwindung seiner Leidenschaft. Aufgrund der Tatsache, dass ein Mönch in seinem Leben ständig gezwungen ist, aufkommenden Gedanken und Leidenschaften zu widerstehen, wird das spirituelle Leben nach dem Gedanken des studitischen Asketen spiritueller Kampf oder Krieg genannt (1:84:369). Der Mönch muss bei diesem Kampf alle Mittel einsetzen und bedenken, dass seine schwachen Kräfte nicht ausreichen, um sündige Gewohnheiten oder Leidenschaften und dämonische Angriffe zu besiegen. Zusätzlich zu dem Widerstand, der von jemandem verlangt wird, der im geistlichen Kampf kämpft, und der Demut ist auch die gnädige Hilfe Gottes notwendig, denn „es gibt eine Hoffnung, eine unbesiegbare Waffe und ein unbesiegbares Banner“, bezeugt der Pfarrer, „das ist die Hilfe des Herrn, der die Schwachen mit Stärke umgürtet (1. Samuel 2:4)“ (2:25:517). „Unser guter Gott, der die Geschmeidigkeit der menschlichen Natur kennt und die Tatsache kennt, dass selbst diejenigen, die scheinbar aufrecht und ein wenig nachlässig gehen, bewusstlos werden, gewährte ihm gütig Reue, die einen Menschen von einem Sturz erholt und ihn wieder gesund macht“ (6:50:407). In der ersten Predigt, die der Erretter an die Menschen richtete, und in dem von ihm gegebenen Gebot ging es um Buße: „Jesus fing an zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4,17). Dieselben Worte werden noch immer im Evangelium verkündet und rufen jeden Sünder zur Umkehr auf. Warum zuerst Buße tun? – Weil alle Menschen nach dem Fall ihrer Vorfahren in die Sünde verwickelt wurden, von Gott abfielen und die Möglichkeit einer engen Kommunikation mit Ihm verloren. Um nun näher zu Gott zu kommen, muss ein Mensch seinen Sündenfall, seine Unwürdigkeit, seine Sündhaftigkeit oder seine Naturkrankheit eingestehen. Buße ist nach dem Gedanken des Heiligen Vaters genau die einzige Medizin, durch die ein Mensch gereinigt und von der Sünde befreit wird, sich Gott nähert, seine durch die Sünde beschädigte Natur heilt und geistlich wiedergeboren wird. Es ist kein Zufall, dass der heilige Theodor die Reue als die erste und letzte Medizin für eine kranke Seele bezeichnet (7:179:756). Und egal wie groß die Sünde ist und wie oft sie wiederholt wird, wahre Reue kann sie heilen. „Wer gerettet werden will“, sagt der Mönch Theodore, „hat kein Hindernis, und wer die letzte Grenze des Bösen erreicht hat, hat keine Entschuldigung, die ihn davon abhalten könnte, wieder zu Gott zurückzukehren“ (1:93:381). Daher glaubt der Reverend im Einklang mit den Lehren der Kirche, dass es keine Sünden gibt, die Gottes Barmherzigkeit überschreiten. Wahre Reue beginnt, wenn die Seele eines Menschen, der mit vielen Sünden belastet ist und von ihnen befreit werden möchte, beginnt, sein verwerfliches Leben zu hassen. Nach innerer Reue und Reue sollte man seine Handlungen und Gedanken in der Beichte seinem geistlichen Vater offenbaren. Und obwohl die Beichte nach den Worten des heiligen Theodor „eine traurige Erinnerung“ ist, hat sie dennoch die Macht, den Reumütigen „auf den guten Weg“ zu führen und „das ewige Feuer auszulöschen“ (8:830). Wahre Reue liegt auch in der festen Entschlossenheit, nach dem Verlassen des früheren sündigen Lebens ein Leben nach dem Willen Gottes zu beginnen, der im Evangelium offenbart ist. Durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums erwirbt der Asket die Fähigkeit, mit der Sünde zu kämpfen und gelangt zu einer noch klareren Vorstellung von seinem natürlichen Schaden. Buße ist nach dem Gedanken des heiligen Theodor die Essenz des klösterlichen Lebens. Der Eintritt in das Mönchtum ist ein Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, und das Leben selbst ist ein ununterbrochenes Feld der Reue. Nach den Anweisungen eines erfahrenen Mentors sollte die Hauptbeschäftigung eines Mönchs daher darin bestehen, „die Seele zu reinigen und den Blick auf Leidenschaftslosigkeit zu richten“ (1:60:332), also aktive und ständige Reue. Als Mittler zwischen Gott und seiner Bruderschaft (2:25:518) etablierte der Mönch Theodore im Kloster eine „große und rettende Tätigkeit“ – das Bekenntnis ihrer Gedanken durch die Mönche vor dem Abt. Nach Ansicht des Heiligen Vaters war dies die beste Medizin, eine heilsame Vorbeugung gegen moralischen Verfall, die heilende Wirkung väterlicher Ratschläge und Führung auf den Geist der Mönche, die unter der Last böser Wünsche und verhängnisvoller Leidenschaften ruhelos und erschöpft waren (1:133:452-454). Der Mönch Theodore forderte die Mönche auf, ihm ständig ihre Seelen zu offenbaren, und befahl ihnen, nichts „Geheimes und Nicht Zerstörtes“ zu haben, damit sich ein böser Gedanke „nicht in ein ganzes Geschwür verwandeln würde“ (2:38:548). „Öffne alles in der Beichte“ (2:51:580; 2:14:494), „gewinne völlige Offenheit in all deinen Taten und Gedanken“ (2:34:539), riet der erfahrene Mentor den Mönchen. Der Mönch muss daher jeden Gedanken und jede Bewegung seines Herzens vor dem Abt offenbaren – einer Person, die Gott in diese verantwortungsvolle Position berufen hat und die sich um jeden der Brüder kümmert und Gott für sie eine Antwort gibt. Nur in diesem Fall hat der Teufel keinen Zugriff auf die Seele des Reumütigen. Um alle Arten von Sünden und Gedanken zu erkennen, ist es für einen Mönch sehr nützlich, sich in die Zelle seiner Seele zurückzuziehen, sich selbst zu prüfen und täglich vor Gott seine Sünden zu bereuen. Denn „nichts sollte auch nur eine Stunde lang ungeheilt bleiben“, sagt der Ehrwürdige, „denn der Tod ist ein Dieb, und wir wissen nicht, zu welcher Stunde der Dieb kommen wird ... aber den Körper unvorbereitet zu lassen ist sehr gefährlich und vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen ist sehr beängstigend“ (1:82:365). Nachdem der Mönch den vergangenen Tag mit spirituellem Blick betrachtet und etwas gefunden hat, das seiner Pflicht und Berufung widerspricht, muss er diese Sünden dem Abt durch Beichte mitteilen, damit dieser seine Schwäche mit seinem Rat und Gebet heilen kann. Und egal wie oft man geschlagen werden muss, egal wie oft man aus irgendeinem Grund in Sünde verfallen muss, ein Mönch sollte nicht in Verzweiflung verfallen. Wir müssen uns daran erinnern, dass „jede Zeit für das Heil der Seele günstig ist und jeder Tag günstig ist, wenn wir wollen“ (1:130:447). Daher ist es notwendig, so schnell wie möglich auf Reue und Beichte zurückzugreifen, damit der Mönch von dem sündigen Geschwür geheilt wird. „Öffnen Sie“, rät der weise Mentor, „Ihrem Arzt die Wunde, sagen Sie es und schämen Sie sich nicht, gehen Sie mit Glauben vor ... und mit sanfter Einfachheit und nehmen Sie alle seine Ratschläge an, als kämen sie aus dem Mund Gottes“ (8:830). Die Beichte ist „die wahre, spirituelle Geburt, ... der kontinuierliche Fortschritt, Aufstieg und die Vergöttlichung dessen, der diese Gabe erworben hat“ (3:25:725). Nachdem der Mönch aufrichtig Buße getan hat und mit Hilfe der Gnade Gottes das sündige Gefühl vollständig „ausgelöscht und verbrannt“ hat, „jubelt seine Seele und wird immer mutiger und erhebt sich im Licht des Weges zu Gott immer höher, vergöttert und erhebt sich in den Himmel“, denn „die böse Schlange ist besiegt und aus dem Herzen gerissen“ (3:105:917). Nach der Lehre des heiligen Theodor liegt der Beginn der Erlösung also in der Reue. Es umfasst das gesamte Leben eines Mönchs und ist ein Akt der spirituellen Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur. Ein Mönch geht nur dann richtig, wenn er von einem Gefühl der Reue erfüllt und geleitet wird. Wenn das Gefühl der Reue aus seinem Herzen verschwindet, ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass der Mönch von falschen Gedanken mitgerissen wird. Aufgrund der Schwäche der menschlichen Natur ist es unmöglich, nicht zu sündigen. Es ist jedoch möglich, dass man, nachdem man aus Rücksichtslosigkeit oder aus Verliebtheit in einen bösen Feind gesündigt hat, sich sofort ändert, indem man zur Reue greift. Daher müssen wir, „bis die Türen verschlossen sind (Lukas 13:25), sagt der Ehrwürdige, aber im Tod verschlossen sind“ (6:45:401), auf das große und rettende Sakrament zurückgreifen – die Reue. Kapitel VI. Über Fasten, Abstinenz und Gebet „Die größte Waffe eines Mönchs ist Abstinenz“ (4:35:70). Eines der sichersten Mittel für einen Mönch, auf dem Weg der Erlösung erfolgreich zu sein und zur Erkenntnis seiner Schwäche, seiner Sündhaftigkeit zu führen, ist das Fasten. Christus der Erlöser, der sich darauf vorbereitete, der Menschheit zu dienen, begann seine erlösende Tat mit einem vierzigtägigen Fasten in der Wüste und zeigte damit, dass seine Anhänger dieser Tugend bedürfen. Der Mönch Theodore offenbart in seinen Lehren die Größe des Letzteren und sagt: „Fasten ist eine Erneuerung der Seele, denn der heilige Apostel sagt: „Auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, so erneuert sich doch der innere Mensch alle Tage.“ (2 Kor 4,16) (1:54:323). Das Fasten hilft dem Asketen im Kampf gegen Leidenschaften, zähmt sie und ordnet das Fleisch dem Geist unter. „Ohne Zweifel, Das Fasten quält und erschöpft den Körper“ (1:59:330), aber die Seele, befreit von der Macht des Fleisches, „wird geschmückt mit dem Bild makelloser Schönheit“ und zieht dadurch liebevoll den an sich, der gesagt hat: „Ich und der Vater „werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14:23) (1:54:323). Der Mönch Theodore weckt bei Mönchen den Eifer für die Abstinenz und preist sie einerseits mit großem Lob, wie wir oben gesehen haben, andererseits enthüllt er die ganze Zerstörungskraft der Inkontinenz, durch die der Tod in die Welt kam. „Unser Vorfahre Adam“, sagt der Reverend, „während er im Paradies auf verbotene Nahrung verzichtete, freute er sich und hatte Spaß, erfüllt von göttlichen Anweisungen und Einsichten. Als er sich nicht enthielt und den Baum des Ungehorsams berührte, wurde er sofort aus dem Paradies der Süße vertrieben, und Unmäßigkeit wurde für ihn zur Mutter des Todes. Ebenso waren die Sodomiten „in der Fülle von Brot“ (Hesek. 16:49), tobte, zog den Zorn Gottes auf sich und wurde von Feuer und Schwefel verzehrt. Ebenso gab der verachtete Esau, von üppigen Augen mitgerissen, sein Erstgeburtsrecht für eine Mahlzeit auf ... Deshalb, Brüder, fliehen wir vor der Unmäßigkeit, selbst in dem, was wir genießen dürfen, im Wissen, dass Unmäßigkeit die Mutter der Sünde ist“ (1:39:316). Die Strenge des Fastens sollte jedoch nicht nur darin bestehen, auf bescheidene Nahrung zu verzichten, sondern ganz allgemein, so der Mönch Theodore, auf alle Arten von Bösem: „Neid und Hass, Wut und Zwietracht, Wut, Murren, Stolz und jede andere abscheuliche Leidenschaft“ (4:46:91). Zur Untermauerung seiner Worte zitiert der Reverend die Aussage des heiligen Basilius des Großen, der sagt, dass „wahres Fasten der Verzicht auf alles Böse ist und der Maßstab für strikte Abstinenz darin besteht, keine einzige Leidenschaft zu haben“ (4:31:172). Der Mönch Theodore versucht dabei, die Aufmerksamkeit des Asketen beim Fasten nicht auf seine äußere, körperliche Seite, sondern auf die innere, spirituelle Seite zu lenken. Die charakteristischen Eigenschaften des wahren Fastens sind zahlreiche Arten von Tugenden, darunter Frieden, Sanftmut, Anstand, Mitgefühl, Gehorsam und Demut. Das Letzte, nämlich die Demut, ist laut dem Heiligen Vater besonders wichtig. Es muss die Grundlage des Fastens sein, ihm „vorhergehen“ (2:18:504). „Wer sich enthält“, zitiert der ehrwürdige Apostel Paulus, „der soll sich nicht wie eine große Tat überheblich machen, denn „er stellt uns nicht umsonst vor Gott“ (1 Kor 8,8) (2,55:591). So sehen wir, welche große Bedeutung der Heilige Vater der Abstinenz für das spirituelle Leben eines Mönchs beimisst. Es hilft im Kampf gegen Leidenschaften und den unsichtbaren Feind, ist eine Quelle spiritueller Vorteile für diejenigen, die danach streben, und da es in untrennbarer Verbindung mit allen anderen Tugenden steht, ist es laut Rev. The Reverend eine „Einführung“ in diese (4:35:70). Die Richtigkeit der Abstinenz sollte nicht durch körperliche Taten bestimmt werden, obwohl diese stattfinden müssen, sondern vor allem durch spirituelle Taten, zu denen das Gebet gehört. Wenn Abstinenz auf fleischliche Leidenschaften verzichtet, dann bekämpft das Gebet spirituelle Leidenschaften. Es ist kein Zufall, dass das Gebet die Hauptleistung eines Mönchs sein sollte. Darin, im Gebet, sollten alle seine Taten konzentriert und vereint werden. Durch das Gebet hält der Mönch am engsten am Herrn fest und vereint sich „in einem Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,11). Unaufhörliches, zerknirschtes Gebet, so der heilige Theodor, „gibt dem Teufel im Mönch keinen Platz“ (1:89:375), hilft im Kampf gegen die verschiedenen Tricks „spiritueller Raubtiere“ (7:153:742) und besiegt ihre „feindliche und anstößige Macht“ (2:64:618). Laut dem Reverend inspiriert das Gebet den Geist des Betenden und macht ihn zu einem Gesprächspartner mit Gott. Es zieht die göttliche Gnade an, die den Geist erleuchtet, das Herz heiligt und die geistige Kraft des Betenden stärkt und ihn „von Gott adoptiert“ macht (2:64:618). Durch das Gebet wird im Herzen der betenden Person das Vertrauen auf Gottes Hilfe eingeflößt und die Kraft gegeben, alle traurigen Umstände geduldig zu ertragen. Sie ist eine Stütze im Leben eines Mönchs. „Beten Sie ernsthaft“, ruft der Ehrwürdige Vater, „damit wir unser Leben in Geduld und Dankbarkeit verbringen und auf alles Traurige vorbereitet sind, sogar auf den Tod“ (7:78:685). Das Gebet ist eine notwendige Pflicht eines Mönchs. Er muss nicht nur für sich selbst, für sein Heil, sondern auch für die Brüder (1:107:406) und seinen Abt beten, damit ihn die Gnade bei der rettenden Leitung des Klosters begleiten möge (2:86:663). Der Mönch ist zum Gebet für die Erlösung der ganzen Welt aufgerufen. „Wir als wahre und unfalsche Jünger“, lehrt der heilige Theodor, „müssen nicht nur für uns selbst sorgen, sondern auch für die Brüder und die ganze Welt trauern und beten“ (1:64:338). Um seine Worte überzeugend zu machen, zitiert der Reverend die Worte des Apostels, der befiehlt, „Gebete, Bitten, Bitten und Danksagungen für alle Menschen, für den König und für alle, die Autoritäten haben“ zu sprechen (1. Tim. 2:1-2). Damit ein Gebet erhört wird und der Seele eines Mönchs spürbaren Nutzen bringt, ist eine ehrfürchtige und aufmerksame Haltung des Mönchs ihm gegenüber notwendig. „...Lasst uns den Gebeten gegenüber aufmerksam sein“, sagt der Ehrwürdige Pater, „damit wir durch reines Beten zum reinen Gott erleuchteter und nicht verfinstert werden“23 . Das Gebet ist also die Grundlage des spirituellen Lebens eines Mönchs; sein ganzes Leben muss davon durchdrungen sein; Nach den Worten des Heiligen Vaters muss jede Arbeit damit beginnen (2:14:493). Wie jede Tugend erfordert auch das Gebet Fleiß. Wer diese Tugend erwerben möchte, muss sich ständig dazu zwingen und um dieses Geschenk von Gott bitten. Kapitel VII. Über die Lektüre des Wortes Gottes und der patristischen Werke „Hören Sie auf die göttlichen Worte der Evangelien, Apostel, Propheten und auch der inspirierten Väter und nehmen Sie sie in sich auf. Vor Ihnen liegt ein üppiges Mahl zum geistlichen Vergnügen“ (4:19:108). In engem Zusammenhang mit dem Gebet steht die Lehre des Mönchs im Wort Gottes. Da es das Wort der göttlichen Wahrheit selbst ist und die „Härte des Herzens“ erleuchtet, offenbart es dem Mönch den Willen Gottes, „gut, angenehm und vollkommen“ (Eph. 1:18; Röm. 12:2). Das Wort Gottes ist nach dem Wort des Apostels eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet (2. Petrus 1,19) und diejenigen, die es lesen, mit ihrem Leben begleitet und in das Himmelreich führt. Der Mönch Theodor, der selbst das Wort Gottes gut kannte, wie die zahlreichen Zitate aus dem Alten und Neuen Testament belegen, riet den asketischen Mönchen, die Zeit ohne Gehorsam und Gebet der Lektüre der Heiligen Schrift und der patristischen Werke zu widmen. Durch das Lesen des Wortes Gottes nährt und rettet der Mönch nach dem Gedanken des Reverends seine Seele. In seiner Seele findet eine gnädige Erneuerung statt, denn der Herr selbst wendet ihn „mit seinen göttlichen Schriften“ von allem Bösen ab und „erhebt ihn zu allerlei gottähnlichen Taten“ (2:4:464). Der Mönch nutzt die „spirituelle Mahlzeit“ und wird laut St. Theodore „durch eine gute Veränderung verändert“ (1:73:352). „Wenn er nachlässig war, gibt er seine Nachlässigkeit auf; war er fleißig, wird er noch eifriger“ (1:40:301). Nach Ansicht des Reverends sollte sich ein Mönch jedoch nicht damit zufrieden geben, nur das Wort Gottes zu hören und zu lesen; Es ist auch notwendig, „in die Bedeutung der göttlichen Schriften einzutauchen“ (7:60:673). Einem solchen aufmerksamen und ehrfürchtigen Studium des Wortes Gottes muss ein demütiges Gebet zu Gott um die Erleuchtung von Geist und Herz vorausgehen. Wer auf diese Weise das Wort Gottes studiert, ist nach den Worten des weisen Mentors „zerknirscht, geläutert, erleuchtet, wird klar, freut sich ..., doch er betrachtet alles hier als einen flüchtigen Schatten, er betrachtet alles als Müll, um Christus zu gewinnen“ (1:78:358). Damit das erhabene Wort Gottes noch zugänglicher und verständlicher wird, erfordert dies laut dem erfahrenen Mentor den Verzicht auf ein sündiges Leben, irdische Süchte und Freuden; Heiligkeit des Lebens ist erforderlich, denn Gleiches erkennt man durch Gleiches. Der Mönch lernt auch das wahre Verständnis des Wortes Gottes, ein Leben nach den Geboten des Evangeliums, rechten Glauben, Erlösung und christliche Vollkommenheit aus den Schriften der Väter. Die Heiligen Väter und Asketen der Frömmigkeit, deren Ruhm nach den Anweisungen des heiligen Theodor „unauslöschlich“ ist (1:42:304), erlebten die menschliche Natur mit all ihren Gebrechen, Leidenschaften, Lastern, Sündenursachen, allen Tricks und Verleumdungen der Geister des Bösen und zeigten dadurch den Weg zur Überwindung des sündigen Schmutzes und zur ewigen Erlösung und Vollkommenheit. Sie hinterließen diese gesamte Erfahrung in ihren Schriften als größtes spirituelles Erbe und bewunderten es dankbar, sagt der heilige Theodor: „Sag mir, was gibt es Schöneres, als über die unsterblichen Taten unserer heiligen Väter nachzudenken, ihre Wunder und Belohnungen für den Sieg über Dämonen? Es scheint mir, dass sogar Steine ​​diesen Nutzen spüren, ganz zu schweigen von einem vernünftigen Menschen“ (1:41:302–303). Wenn man das Leben der Heiligen und ihre unsterblichen Schöpfungen liest, „wird der Geist des Mönchs erleuchtet, indem er die verdunkelnde Weisheit des Fleisches beiseite legt ... die Seele wird berührt und erhebt sich zur göttlichen Liebe“ (1:41:303). Angesichts des guten Lebens der Heiligen und ihrer großen Heldentaten, die die menschlichen Kräfte zu übersteigen scheinen, erkennt der Mönch, dass er in seiner Sündhaftigkeit weit von der Vollkommenheit der Heiligen Väter entfernt ist. Von hier aus steigt seine Seele in die Tiefen der Demut hinab und trauert um seinen katastrophalen Zustand. Der heilige Theodorus spricht jedoch über die spirituellen Vorteile des Lesens der patristischen Schriften und rät dem Mönch gleichzeitig, bei dem, was er liest, wählerisch zu sein. Er muss für sich selbst die Lektüre der Väter wählen, die seiner Lebensweise entspricht: Da er in einem klösterlichen Schlafsaal lebt, muss er die Werke der Väter lesen, die Anweisungen für klösterliche Schlafsäle verfasst haben. „So wie in einem Krankenhaus“, sagt der Mönch Theodore, „jeder ein Medikament entsprechend seiner Krankheit wählt, genauso müssen wir auf die Menschen achten, die uns im Leben nahe stehen, von hier aus erhalten wir etwas Nützliches“ (1:41:303). Der weise Mentor scheint zu betonen, dass Lesen notwendig ist, was sicherlich der Lebensweise entspricht, sonst wird der Mönch von Gedanken erfüllt, die zwar heilig, aber in der Praxis unerfüllbar und darüber hinaus gefährlich für seine spirituelle Erlösung sind. Das Ziel ihres Lebens, ihrer Taten war die Erfüllung des Willens Gottes und die Erlösung der unsterblichen Seele, und dies ist zweifellos der Hauptinhalt ihrer Schöpfungen. Daher muss der Mönch nach dem Gedanken des heiligen Theodor nicht nur ihre Werke lesen, sondern auch ein eifriger Nachahmer ihrer „göttlichen Taten sein und seine Seele nach ihrem Beispiel mit den Farben der Frömmigkeit bemalen“ (2:37:544). Der weise Mentor ermutigt die Mönche, die patristischen Anweisungen in ihrem Leben umzusetzen, und sagt: „Lasst uns unser Leben nach dem Vorbild der Väter und dem der Antike gestalten. Lasst uns in die Fußstapfen ihrer Tugenden treten, lasst uns ihre Taten lieben, lasst uns in uns ihre Lebensweise widerspiegeln“ (2:72:637). Damit macht der Mönch dem Mönch klar, dass das Lesen der väterlichen Schriften ohne tatsächliche Erfüllung des Gelesenen keine Frucht im spirituellen Leben bringen, nicht zur Erlösung der Seele beitragen kann. Das Gelesene muss auf jeden Fall in die Praxis umgesetzt werden, damit, mit den Worten des heiligen Theodor, „der Name nicht umsonst genommen wird“ (1:41:303). Alles, was hier gesagt wird, zeigt deutlich, dass nach dem Gebet die wichtigste Zelltätigkeit eines Mönchs nach dem Gedanken des Heiligen Vaters darin bestehen sollte, das Wort Gottes und die Werke der Väter zu lesen und zu studieren. Wer sich dieser rettenden Lektüre entzieht, fügt seiner Seele den größten Schaden zu, da er keine klare Vorstellung vom Sinn seines Lebens, kein richtiges Verständnis der spirituellen Arbeit hat und daher dem spirituellen Leben kalt wird. Der Schüler hingegen erwacht in seiner Seele für alles Geistige zum Leben und beginnt, sich vom Bösen abzuwenden, mit Eifer an der Arbeit seiner geistigen Verbesserung und Erlösung zu arbeiten. „Wo Demut des Geistes ist, da ist jedes gute Werk“ (7:194:766). Das Mittel, das einen Menschen spirituell heilen kann, seine Seele heilen kann (2:49:573), ist nach den Lehren des heiligen Theodore Demut, die notwendigste und wichtigste Tugend im spirituellen Leben. Der Pfarrer betont seine Bedeutung und sagt: „Es gibt keinen einzigen Heiligen, der Gott ohne Demut gefallen würde“ (2:37:544). Es ist „die Quelle der Tugenden“, „der göttliche Garten, der alle Arten von Früchten der Unsterblichkeit hervorbringt“ (3:89:871). Das Wesen der Demut besteht laut dem Heiligen Vater darin, sich selbst als den Sündigsten von allen zu betrachten, der vor Gott nichts Gutes getan hat, niemanden zu verurteilen, sondern im Gegenteil „nur sich selbst und nicht den Nächsten für alles verantwortlich zu machen“ (7:67:677). An anderer Stelle offenbart der heilige Theodor die gleiche Idee und sagt, dass sich ein wahrer Mönch durch „die Bereitschaft auszeichnet, sich selbst an die letzte Stelle zu setzen und viele über sich selbst zu stellen ...“ (2:82:656-657). Da er sich selbst als „Erde und Asche“ betrachtet (7:28:836) und Gott für alles dankt, findet der bescheidene Mönch immer noch hier auf der Erde wahren spirituellen Frieden. Die Gnade Gottes kommt auf seine Seele herab und „bewirkt die Reinigung seines Herzens“ (2:37:545). Im Gegenzug erwacht das Herz aus Demut vor anderen und aus Liebe zu ihnen für spirituelle Beziehungen zu Gott, für die es bisher tot war. Der demütige Mönch, der den Herrn nachahmt, ist „sanftmütig und ruhig, streitet nicht und schreit nicht, aber wenn es passiert, ist es wahrscheinlicher, dass er selbst beleidigt wird, als dass er beleidigt wird“ (1:47:313). Aus der Demut, die die Seele erfüllt, wie aus einer „guten Wurzel“, erwächst „alle Freude und Frieden, Sanftmut und Frömmigkeit, aller Gehorsam und Beharrlichkeit in der Güte, Höflichkeit und Sanftmut, alles Gute, Angenehme, alles Wünschenswerte, was einen wahren Mann Gottes auszeichnet“ (2:80:652), denn „jede demütige und zerknirschte Seele bringt gemäß dem Evangelium „gute Schätze hervor““ (Matthäus 12:35). Der Ehrwürdige Abt, der selbst ein bescheidener Mönch war, wollte, dass seine Brüder im Kloster vor allem nach dieser Tugend strebten. „Bevorzugt Demut“ (2:59:605), „Erhebt euch durch Demut...“, sagte er zu ihnen, „seid der Erste, indem ihr bereit seid, der Letzte zu werden“ (3:13:695). Der heilige Theodor macht die Brüder auf die Notwendigkeit der Demut im Kampf gegen die Versuchungen und den Teufel aufmerksam und sagt, dass die „göttlichen Väter“ durch Demut „alle Schlingen Satans für nichts hielten und, nachdem sie ihren Erbauer selbst gefesselt hatten, ihn, wie es im Evangelium heißt (Lukas 10,19), ihnen unter die Füße warfen“ (2,37:544). Wenn es dem Urfeind der Menschheit gelang, Feindschaft und Zwietracht unter den Mönchen zu säen, riet der Reverend, seine Machenschaften mit dem demütigen Wort „verzeihen“ gegenüber dem Bruder zu zerstören, was laut dem Heiligen Vater auch „die größte Waffe gegen den Teufel“ ist (3:104:916). Darüber hinaus lehrt der Mönch Theodore, dass ohne Demut alle Taten und Heldentaten unbedeutend und nutzlos sind. „Jeder Erfolg“, sagt der weise Mentor, „ohne den Schutz der Demut ist nicht von Dauer ...“ (1:24:275). „Denn alles, was normalerweise als wichtig angesehen wird, ist nichts im Vergleich zu dem, was wirklich wichtig ist. Nun, was ist eigentlich die Kunst, Melodien zu komponieren, oder die Kunst des Singens oder Lesens, Intelligenz, der Besitz einer starken Stimme ... im Vergleich zu lobenswerter und allliebender Demut ...“ (3:77:838). Aufgrund der außerordentlichen Bedeutung der Tugend der Demut stellt sich die Frage: Wie kann man sie erwerben? Wie andere heilige Tugenden kann Demut nach dem Gedanken des heiligen Theodor von jedem erworben werden, der sie möchte. Um dies zu erreichen, ist es zunächst notwendig, durch die Erfüllung der Gebote Gottes die Demut Christi in Ihrem Leben nachzuahmen. „Seien Sie angezogen und ahmen Sie nach“, ruft der Ehrwürdige Mönch die Mönche auf, „diese bescheidene Sache, die der Herr getan hat: Er schien von niedrigem Aussehen zu sein ..., er ging oft und setzte sich vor Müdigkeit hin, reagierte nicht auf Flüche, war Leid ausgesetzt, drohte nicht, ertrug diejenigen, die ihn auf die Wange schlugen, hatte nicht viel Kleidung, begnügte sich mit einer kleinen Tunika und einem Umhang, lag nicht auf weichen Betten, ritt nicht auf Pferden und Mulah ..., seine Nahrung war nur Brot und Wasser“ (2:80:652–653). Während der Mönch die Gebote Gottes erfüllt und Christus in seinem Leben nachahmt, sollte er sich jedoch vor Eitelkeit hüten. Der weise Mentor warnt davor und sagt: „Niemand soll sich durch seine spirituellen Erfolge oder seine körperlichen Vorzüge erhöhen“ (2:3:462). Zweitens kann Demut nach Ansicht des Heiligen Vaters durch Selbstvorwürfe und innere Verurteilung der eigenen Person für Sünden erreicht werden. „Aus jedem Grund“, rät der Reverend, „ist es immer gut und gottesfürchtig, sich selbst die Schuld zu geben und nicht den Nächsten“ (7:67:677). Der Mönch macht sich Vorwürfe, beginnt über seine Sünden und seine Unvollkommenheit zu klagen und eilt reuig zu Gott und bittet ihn um Hilfe und Barmherzigkeit. Selbstvorwürfe sollten jedoch nicht nur äußerlich – in Worten und Verhalten – zum Ausdruck kommen, sondern müssen aus einem reuigen Herzen kommen. Drittens muss jeder, der sich die Tugend der Demut aneignen will, nach dem heiligen Theodor „schnell zum Gehorsam“ sein (3,17:705), denn im Gehorsam manifestiert sich das Abschneiden des eigenen Willens, und daraus entsteht Demut. Kapitel IX. Über das geduldige Ertragen von Sorgen „Wer im Herrn lebt, ist in Trübsal, denn „der Weg ist eng und eng und führt in den Bauch“ (Matthäus 7:14), und das Gegenteil ist von entgegengesetzter Natur“ (6:19:359). Der Herr hat den Weg der Erlösung, der zum ewigen Leben führt (Mt 7,13), schmal und beschwerlich festgelegt. Gegründet sowohl durch das allheilige Beispiel des Herrn als auch durch seine allheilige Lehre. Da der Herr unschuldig und allheilig war, verbrachte er sein ganzes irdisches Leben in ständigem Kummer, ohne ein Wort gegen diesen Kummer zu sagen, das Unmut zum Ausdruck bringen würde; im Gegenteil, er nannte sie einen vom himmlischen Vater geschenkten Kelch, der ohne Frage getrunken werden müsse. Der Herr sagte voraus, dass allen seinen Nachfolgern Leid bevorstehen würde, indem er sagte: „Ihr werdet in einer Welt der Trauer sein“ (Johannes 16:33). Diese Leiden stellen das Kreuz dar, das jeder wahre Jünger Christi in seinem Leben tragen muss (Lukas 9:23; Markus 8:34). Nach den Lehren des heiligen Theodor sind die Sorgen in erster Linie das Los der Mönche selbst. „Wenn wir etwas erleben müssen..., dann gibt es keinen Grund zur Sorge, denn wir haben dem zugestimmt, dafür sind wir ins Kloster eingetreten und haben bei der Ablegung der Mönchsgelübde solche Gelübde abgelegt. Und wir müssen Beleidigungen, Versuchungen und Kummer wegen der Abschneidung unseres Willens ertragen“ (2:1:458). Alle Heiligen durchlebten Sorgen, Prüfungen und Nöte aller Art. „Denkt daran“, sagt der Ehrwürdige zu den Mönchen, „über die Heiligen, die es seit undenklichen Zeiten gibt, dass keiner von ihnen Gott ohne Versuchung und viele Sorgen gefiel. Einer wurde „geschlagen“24, ein anderer wurde „gesteinigt“, ein anderer wurde verbrannt, ein anderer wurde „geschlagen“ (Hebr. 11:34–37). Und wird es genug Zeit geben, „die Wolke der Zeugen, die uns umgibt“ zu zählen? (Hebr. 12:1) (6:58:144)? Der Herr, so der Reverend, „weiß, was für jeden nützlich ist“ (6:32:374), denn durch die Vorsehung Gottes sind sie zu unserer ewigen Erlösung gesandt, der aufgrund der jedem Menschen innewohnenden Sündhaftigkeit ein gelassenes Leben führen kann seine Seele zur Erde und vergisst sein himmlisches Vaterland völlig. Sorgen erinnern ihn an die Vergänglichkeit des irdischen Wohlergehens, reißen ihn von der Erde, und Krankheiten verkünden die Unvermeidlichkeit der Stunde des Todes, gefolgt von ewiger Glückseligkeit oder ewiger Qual, die im Herzen des Mönchs den Glauben an Gott erwecken, ihn zum Gebet bewegen, sein Herz von Sünden reinigen und ihn in Tugenden stärken. Der Mönch Theodore ist sich der wohltuenden Wirkung von Kummer auf die Seele eines Mönchs bewusst und rät daher davon ab, hier ein angenehmes und sorgenfreies Leben anzustreben. Im Gegenteil ruft er den Mönch dazu auf, sich zu freuen, wenn er leidet, unter Entbehrungen, Peinlichkeiten und Unzulänglichkeiten leidet. Denn dies besteht laut Rev. in unserem Martyrium (2:11:485), das ist klösterliche Herrlichkeit (3:59:801). In der Seele eines Mönchs, der im Schmelztiegel der Sorgen und Versuchungen geprüft wurde, wird jene Tugend geboren, die in einem ruhigen Leben, frei von Leiden, schwer zu erwerben ist. Die Trübsal führt zu Geduld, aus der, dem Apostel zufolge, Erfahrung erwächst; aus Erfahrung Hoffnung, und Hoffnung enttäuscht nicht (Römer 5,3-5). Indem er den Mönch ermutigt, die traurigen Umstände des Lebens geduldig zu ertragen, lehrt der Mönch Theodore, in ihnen „eine reinigende Medizin für die Seele“ zu sehen (3:113:939) und ruft dazu auf, sie mit Dankbarkeit zu ertragen (3:32:741). Beim geduldigen Ertragen von Sorgen muss ein Mönch durch den Glauben gestärkt werden und alles, was ihm widerfährt, muss mit Demut und Unterwerfung unter den Willen Gottes angenommen werden, gestärkt durch die Hoffnung auf zukünftige Segnungen (4:45:90). Auf diese Weise erlittene Sorgen bringen dem Mönch in seinem spirituellen Leben großen Nutzen. Sie gleichen den Mangel an klösterlicher Arbeit aus und reinigen vor allem die Seele von Sünden und Leidenschaften. Darüber hinaus lehrt der Mönch Theodore, dass der Herr aus Mitleid mit einem Menschen niemals zulässt, dass er Sorgen erleidet, die seine Kräfte übersteigen würden. „Wir“, schreibt der Ehrwürdige an die Mönche, die wegen des Wortes Gottes im Gefängnis festgehalten werden, „sind den Sorgen und der Unterdrückung nicht so sehr ausgeliefert, wie diejenigen, die uns unterdrücken, sie suchen und begehren, denn in diesem Fall wäre die Versuchung unerträglich, ebenso wie die, die uns unsichtbar von Dämonen zugefügt wird, sondern soweit es der Held der Heldentat zulässt ... unser Christus, der durch gerechtes Urteil Taten entsprechend dem Maß und Grad der Stärke jedes Menschen zuweist.“ oder als Strafe für Sünden, wenn wir freiwillig leiden, oder um diejenigen, die von Herrlichkeit zu Herrlichkeit voranschreiten, mit Siegeskronen zu belohnen“ (6:21:360-361). Oftmals werden Bedrängnisse geschickt, um die Hingabe und Liebe zu Gott auf die Probe zu stellen, und nicht nur als Strafe für Sünde oder als Vorbeugung dafür. „Gott“, sagt der heilige Theodor, „um unsere Liebe zu ihm auf die Probe zu stellen, lässt er für kurze Zeit Versuchungen zu, ob wir uns in traurigen Umständen als standhaft erweisen“ (3:30:734). Trauer ist daher nach den Anweisungen des Mönchs Theodore ein gewisses Siegel der Erwählung des Menschen durch Gott. Deshalb sollte man in traurigen Umständen nicht den Mut verlieren und Angst haben; Im Gegenteil, nach dem Gedanken des Heiligen Vaters sollte man getröstet und vernünftig sein, „denn irdische Sorgen sind unbedeutend und vergehen relativ schnell, wie ein Traum und ein Schatten ...“ (2:82:656). Man muss sich bewusst sein, dass die auftretenden Sorgen nicht von selbst kommen, sondern durch Gottes Erlaubnis. Indem er seinen Blick auf Gott richtet, muss der Mönch ihm dafür danken und ihn verherrlichen, dass er diese Ordnung und Methode der Erlösung für alle seine Diener etabliert hat. Kapitel X. Über die Erinnerung an den Tod „Wo man sich um den Tod sorgt, gibt man sich von den Leidenschaften zurück“ (6:134:504). „Obwohl es viele nützliche Geschichten gibt, die normalerweise die Seele berühren, enthält keine von ihnen so viel Nutzen wie die Nachricht vom Tod. Denn der Tod ist ein schreckliches Geheimnis, sowohl wenn wir davon hören als auch wenn wir darüber nachdenken“ (1:121:431). In seinen katechetischen Lehren spricht der Mönch Theodore den Mönchen immer wieder von der Notwendigkeit, so oft wie möglich über den Tod nachzudenken. Dieser Beruf ist sehr „schön und wohltuend für die Seele“ (1:88:373) und laut Rev. „die Arbeit umsichtiger Menschen“ (1:109:410). „Erinnere dich an deinen letzten“, heißt es in der Heiligen Schrift, „und du wirst niemals sündigen“ (Sir. 7:39). Die heiligen Märtyrer und Asketen Christi verbrachten ihr Leben damit, über den Tod nachzudenken. „Woher kommen die Taten der Heiligen, die über die Natur hinausgehen? Woher kommt die Dauer der Geduld? Woher kommt die Beständigkeit des Gehorsams? Woher kommt das Abschneiden von Gliedern? Woher kommt das Blutvergießen? – fragt der Mönch Theodore und antwortet: „Aus ihrer Reflexion über die Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit des Lebens, über die Notwendigkeit, vor dem schrecklichen Richter zu erscheinen und über die Unendlichkeit der ewigen Qual“ (1:109:410) Das von ihnen assimilierte sterbliche Gedächtnis trennte die Freundschaft mit der Sünde, mit allen sündigen Vergnügungen und vereinte sie mit Gott. Das Schicksal aller Menschen auf der Erde, das unausweichliche Schicksal, ist der Tod. Nichts, so der Reverend, währe auf Erden ewig. „Könige werden ersetzt“, sagt er, „Fürsten fallen, „wie Menschen“ (Psalm 81,7), die Herrscher der Erde sterben. Wer heiratet, trennt sich nach einer Weile, bleibt einsam und verlässt einander. Die Schönheit verblasst bald, die Jugend vergeht, die Freude vergeht, der Reichtum verschwindet ...“ (2:29:527). Die Sünde, die den Tod hervorgebracht hat, hat dem Menschen das Wissen und das Gefühl aller Wahrheit genommen und nimmt sie noch weiter: Sie stiehlt dem Menschen, löscht aus seinen Gedanken die Erinnerung an den Tod, die ihm so wichtig ist. Und ein Mensch beginnt, so der Pfarrer, den Tod zu vergessen und „das wirkliche Leben wie ein Tier oder ein Schaf zu verbringen, das nicht zur Schlachtbank geführt wird“ (2:29:527). Da ein Mönch weiß, wie gefährlich eine solche Nachlässigkeit ist, muss er sich dazu ermutigen, über den unvermeidlichen Tod nachzudenken, der vor ihm liegt, und sich zu gegebener Zeit ständig daran zu erinnern. „Brüder“, sagt der Ehrwürdige und wendet sich an die Mönche, „wir müssen immer und ständig an den Tod denken und versuchen sicherzustellen, dass wir „nicht nach menschlichen Begierden, sondern nach dem Willen Gottes für eine Weile im Fleisch leben“ (1. Petrus 4:2-3) (1:115:420). Die Erinnerung an den Tod enthält laut dem weisen Mentor viele Tugenden und „das, was über der Welt ist“ (1:115:420). Die Erinnerung an den Tod ist eine bittere Medizin gegen unsere Sündhaftigkeit. Diese Erinnerung spiegelt „alle Lust, alle Nachlässigkeit, allen Stolz, alle Verzagtheit, alle Verderbtheit“ wider (1:76:356), mit ihr töten wir „das Böse, das auf der Erde ist“ (Kol. 3:5) und reinigen die Seele von der Liebe zum Vergnügen (1:119:428). Der Mönch wird nach dem Gedanken des Heiligen Vaters fähig, das zu tun, was dem Herrn gefällt (1:76:356). Sich ständig an den Tod zu erinnern und darüber nachzudenken, ist auch eine der hervorragenden Möglichkeiten, sich darauf vorzubereiten, und ist die Garantie für einen furchtlosen Ausstieg aus diesem Leben (1:28:281–282). Die Erinnerung an den Tod weckt im gewöhnlichen Mönch den Eifer, Gehorsam zu leisten, hilft beim Ertragen von Schande und Vorwürfen und nüchtern die Gefühllosigkeit der Seele. Um diese nützliche und seelenrettende Erinnerung an den Tod zu erlangen, damit sie in der Seele eines Mönchs Wurzeln schlägt, ist es laut dem erfahrenen Mentor seitens dieses notwendig, die Erfüllung der Gebote Gottes nicht auf die Zukunft zu verschieben, die Stunde des Todes zu fürchten und sich stündlich darauf vorzubereiten (1:82:365) (1:21:269). Schließlich weiß niemand, wie das Ende seines irdischen Lebens aussehen wird und welchen Tod er sterben wird: „plötzlich oder nach einer Krankheit, an Land oder auf See, in der Einsamkeit oder im Kreise seiner Brüder.“ „Wer versteht die Gedanken des Herrn?“ Oder wer wird sein Berater sein? (Röm. 11:34) - um den Tag und die Stunde, die Art und den Ort Ihres Todes zu kennen“ (1:112:415). Gott hat die unbekannte Stunde des Todes festgelegt, „damit wir“, sagt der Ehrwürdige zu den Mönchen, „jeden Tag auf den Ausgang vorbereitet sind“ (1:37:296). Wenn der Mönch darüber nachdenkt, muss er ständig in asketischer Anstrengung sein und äußerst aufmerksam auf sich selbst achten. „Wir müssen wachen“, weist der Pfarrer an, „damit der Teufel, der uns Tag für Tag betrügt, uns nicht in die letzte Stunde führt, in der die Sorge um die Reue nutzlos und vergeblich ist“ (1:21:269). Als Geschenk Gottes 25 wird dem Täter der Gebote Christi ein sterbliches Andenken geschenkt. Letztere wiederum reinigen den Geist und das Herz des Asketen, demütigen ihn für die Welt, beleben ihn für Christus wieder: Der Geist, losgelöst von irdischen Bindungen, beginnt oft, seinen Blick auf seinen mysteriösen Übergang in die Ewigkeit – in den Tod – zu richten; das gereinigte Herz beginnt es zu antizipieren. Der gesegneten Erinnerung an den Tod gehen die eigenen Bemühungen des Mönchs voraus, sich an den Tod zu erinnern. Um dies zu erreichen, ist es sinnvoll, sich etwas Zeit zu nehmen, um über den Tod und das Gericht Gottes nachzudenken. Indem er sich dazu zwingt, sich oft an den Tod zu erinnern, muss er sich der unzweifelhaften Wahrheit vergewissern, dass er mit Sicherheit, niemand weiß wann, sterben wird. „Lasst keinen einzigen Tag unvernünftig und außerhalb der Regeln vergehen“, weist der weise Mentor die Mönche an, „und so unser Leben nicht umsonst und fruchtlos verzehren; lasst jeden Tag gemäß den Anweisungen des Heiligen Antonius 26 als den letzten betrachten und uns so verbessern und uns auf das Ergebnis vorbereiten“ (1:28:281). Nach solch einer erzwungenen Übung, sich an den Tod zu erinnern, sendet der barmherzige Herr dem Asketen einen lebendigen Vorgeschmack darauf. Obwohl diese Erinnerung bitter ist, ist sie für den Mönch dennoch spirituell nützlich, da sie ihm im Kampf gegen den unsichtbaren Feind hilft, ihn von der Sünde abwendet und ihn auf den Weg der Erlösung führt. Kapitel XI. Über das Aussehen und Verhalten eines Mönchs Jedes Kloster lebte und lebt nach den Regeln. Die Klosterurkunde enthält Regeln, die sich sowohl auf die inneren als auch auf die äußeren Aspekte des klösterlichen Lebens beziehen. Letzteres steht in engem Zusammenhang mit der inneren Arbeit und darauf legt der Mönch Theodor der Studit als erfahrener Mentor in seinen katechetischen Lehren großen Wert. Jeder wahre Mönch, der seinen hohen Rang anstrebt, ist verpflichtet, auf sein Aussehen und Verhalten zu achten, das streng verhältnismäßig und ordentlich sein muss. Der Mönch Theodore gibt hier eine ganze Reihe nützlicher Ratschläge und Anweisungen zum Aussehen der Mönche, ihren Beziehungen zueinander und ihrem äußeren Verhalten, sowohl im Kloster selbst als auch außerhalb. Diese Anweisungen sind erfüllt von väterlicher Liebe und dem Wunsch, Mönche vor moralischer Korruption und katastrophalen Folgen für die Seele zu warnen. Lassen Sie uns nun dazu übergehen, sie zu betrachten. Das wahre Vorbild für einen Mönch im Leben sollte immer der Herr Jesus Christus sein. Der gottweise Mentor bezog sich auf Ihn als das vollkommenste Vorbild in allem und auf das Beispiel der alten Asketen, die Hemden mit Flicken, schlechte Kukuli, Hemden aus Segeltuch und zerzauste Schuhe trugen, und inspirierte die Mönche ständig dazu, dass ihr Aussehen anständig und schlicht sein sollte. Um die Notwendigkeit einer einfachen Kleidung hervorzuheben, zitiert der Mönch Theodore die Aussage eines alten Vaters: „Das Kleid eines Mönchs sollte eines sein, das drei Tage lang verlassen auf der Straße lag und von niemandem aufgehoben wurde“ (4:4:26). Als Zeichen der Bescheidenheit und Reue, als Zeichen tiefer Trauer um die verstorbene Seele ist die Farbe der Kleidung Schwarz (4:30:165). Jede Art von Elan und Skurrilität in der Kleidung oder den Schuhen eines Mönchs war strengstens verboten. Dies wird aus dem Grund erklärt, dass die Seele des Mönchs durch ihren Zustand an den Zustand des Körpers angepasst ist und kein Gefühl der Reue in sich behalten kann, wenn der Körper mit üppigen und glänzenden Kleidern geschmückt ist, aus denen beim Mönch Eitelkeit und andere daraus resultierende Laster hervorgehen. Der Autor der Biographie des heiligen Theodor des Studiten bezeugt, dass der erfahrene Abt selbst immer gröbere und schlechtere Kleidung für sich wählte und damit ein persönliches Beispiel für Einfachheit in der klösterlichen Kleidung setzte (B:22). Die wahre Schönheit eines Mönchs sollte laut dem Heiligen Vater nicht darin liegen, sich zu putzen, denn „das bedeutet, das zu suchen, was der wahren Schönheit völlig entgegengesetzt ist“, „sondern darin, seine geistigen Gewohnheiten zu ordnen, sich ständig gegen Leidenschaften aufzulehnen und sich vor sinnlosen Begierden in Frieden zu halten. „Vor allem“, schlussfolgert der Reverend, „muss ein Mönch unprätentiös sein …“ (3:59:801). Der weise Mentor, also richtet die Aufmerksamkeit der Mönche nicht auf die äußere Seite ihrer Lebensweise, obwohl man auch hier „wie befohlen“, „in guter Weise und in Ordnung“ handeln muss (1 Kor. 14:40) (3:96:892), sondern auf die innere Seite, die geistliche Seite an sich, wie der Heilige Vater sagt, bedeutet nichts, sie ist nichts. Nicht der Mönch, der „schwarze Gewänder“ und „einen langen Bart“ trägt, „überhaupt nicht“, sagt der Ehrwürdige, „denn es kommt vor, dass sowohl ein gefallener Mensch als auch ein Schauspieler all dies haben“, sondern der Mönch, der sich um „ein ordentliches Aussehen und Innenleben“ bemüht (4:30:165-166). Das äußere Verhalten der Mönche ist das nächste Thema der katechetischen Lehren des Heiligen Vaters. Hier werden Fragen offengelegt, wie zum Beispiel, was ein Mönch tun sollte, seine Stimme, seine Verhaltensweise, wie er sich bei den Mahlzeiten und allgemein im Kloster und bei Abwesenheit verhalten sollte. Von dem Moment an, in dem er das Kloster betritt, muss ein Mönch darauf achten, sich durch ehrfürchtige Bräuche zu schützen, sie zu studieren und sich darum zu bemühen, sie zu erwerben. Anstand wird sich sofort vom Körper auf die Seele übertragen, und die Verbesserung des Körpers wird sehr bald zur Verbesserung der Seele führen. Der Mönch Theodore bezeugt, dass ein Mönch in allem, auch in Handlungen, die seiner Meinung nach unbedeutend erscheinen, „eine strenge Haltung zu sich selbst und seinem Leben haben muss, wie unsere heiligen Väter lehren“ (3:80:847). Ob er dorthin geht, aus der Not heraus, muss er ehrfürchtig gehen, „mit einer bescheidenen Bewegung seiner Augen“ (3:96:892), ohne sich hier und da umzusehen und sich nicht zu erlauben, zu schreien, unharmonische, allzu freie Körperbewegungen, die ihm, seinen Mitmenschen und letztendlich der Ordnung im Kloster schaden. Der Mönch stellt fest, dass „unser Verhalten demütig sein sollte und die Menschen nicht von uns vertreiben sollte; es besteht kein Grund, sich selbst einen strengen Blick zuzuwerfen ...“ (3:96:892). Wenn man einen der Brüder trifft, muss man „auf sich selbst achten und jede Unverschämtheit vermeiden, da sie die Zerstörung der Seele bedeutet“ (7:273:805). Die gesellschaftlichen Regeln verlangen nicht, dass ein Mönch den ganzen Tag schweigt; „Unvernünftiges Schweigen bringt laut dem Heiligen Vater keinen Nutzen“ (1:53:322). Doch selbst wenn ihm das Sprechen erlaubt ist, muss er unter Wahrung der „Zurückhaltung in Worten“ (3:96:891; 3:54:790) nur das sagen, was für einen Mönch nützlich, erbaulich und angemessen ist (1:46:311; 4:39:79). „Unsere Art zu sprechen ... muss angenehm sein, mit Mäßigung in den Worten und Spannung in der Stimme“ (3:96:892), wobei wir uns daran erinnern, dass „unter unseren Vätern nichts ohne Grund gesagt wurde, sondern sanftmütig und anständig“ (1:39:300). Um leeres Gerede und Spott zu vermeiden, sollte man sich nicht auf „unangemessene Gespräche“ (2:40:552) einlassen, denn so werden die Gottesfurcht und der gute Wille zu einem asketischen Leben im Herzen des Mönchs zerstört. Vor unnötigen Gesprächen sollten Sie sich insbesondere während des Gottesdienstes, im Refektorium, bei der allgemeinen Klosterarbeit sowie beim Verlassen des Gottesdienstes und aus dem Refektorium hüten (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Unter Vermeidung von Geschwätz und leerem Gerede, die den Mönch seines inneren spirituellen Friedens berauben, „sollte man auf keinen Fall den herrlichen Namen Gottes mit seinen Lippen schwören und schwören“, sagt der Ehrwürdige, „denn es ist unmöglich, dass jemand, der schwört, gerettet wird“ (6:120:485). Ein Mönch, der seines Titels würdig ist, zieht es laut dem Heiligen Vater vor, „ein Leben in Abstinenz und Stille zu verbringen und sich nur auf die Beantwortung von Fragen zu beschränken“ (2:52:583). Der Mönch Theodore der Studit schreibt vor, dass im Refektorium strenge Ordnung und Ehrfurcht einzuhalten sind. Der Körper, der den ganzen Tag über durch die Wehen erschöpft ist, wird schwächer und braucht Nahrung und Ruhe. „Deshalb“, sagt der Heilige Vater, „hat der Schöpfer der Natur es so eingerichtet, dass der Körper durch die tägliche Ernährung gestärkt wird und leistungsfähig bleibt und nicht verärgert und schwach wird ...“ (1:55:326). Der Mönch sollte mit allen anderen zum Essen kommen, ohne zu spät zu kommen, in Ruhe essen, ohne Lärm oder Gespräche, und der vorgeschriebenen Lesung zuhören. Nach dem Dankgebet wird allen Mönchen befohlen, das Refektorium zu verlassen (8:839). Die Nahrungsaufnahme sollte in Maßen erfolgen, damit der Körper des Mönchs gestärkt wird, „um die Erfüllung der Gebote Gottes zu erleichtern“ und „nicht gegen die Seele rebelliert“ (6:37:387). Aus dem gleichen Grund verbietet der Reverend den Verzehr von Fleischspeisen (3:31:739; 3:91:875), außer in den Fällen, in denen der Mönch durch eine Krankheit völlig geschwächt ist, jedoch jeweils mit besonderer Erlaubnis (8:848). Unter Bezugnahme auf den heiligen Basilius den Großen, den heiligen Markus und andere Kirchenväter, die geboten hatten, keinen Wein zu trinken (2:55:591), rät der heilige Theodor den Mönchen, sich an diese Regel zu halten. Ausnahmen können wiederum Krankheitsfälle sowie Arbeitsübermüdung sein. „Es ist gut“, sagt der Apostel, „kein Fleisch zu essen, statt Wein zu trinken ...“ (Röm 14,21). Und ich, meine Brüder, befehle nicht, sondern rate um eurer kostbaren Seelen willen, und dann nur für die Gesunden und nicht für die Kranken, – es wäre gut, überhaupt keinen Wein zu trinken, und besonders für die Jungen unter euch, denn Wein entfacht Leidenschaften. Wir haben bereits einen ganzen Sturm natürlicher Leidenschaften in uns, warum also noch die Angst vor Wein hinzufügen? „Kosten Sie“ also „und sehen Sie“ (Psalm 33,9), wie wohltuend es ist, davon Abstand zu nehmen... Allerdings kommt der Reverend zu dem Schluss, dass Sie in Form der Erhaltung der Gesundheit oder im Falle von Müdigkeit tun, was Sie können, so gut Sie können: Ich gebe nur einen Rat, keinen Befehl“ (3:14:696–697). Darüber hinaus verbietet die Klosterurkunde einem Mönch, die Bruderschaft zu verlassen und von Kloster zu Kloster zu ziehen. Darüber hinaus wird es als schädlich für den Mönch angesehen, die Klostermauern ohne Segen zu verlassen und Menschen zu treffen, die einen anderen Lebensstil führen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass ein Mönch, insbesondere ein Novize, der aus irgendeinem Grund das Kloster verlässt, verliert, was er mit viel Mühe im spirituellen Leben erworben hat, seine Kraft, den Weg des asketischen Lebens fortzusetzen, schwächt, außerdem kann er in seiner Seele durch häufiges Ansehen von Versuchungen und durch die Vermischung mit ihnen geschädigt werden. Der erfahrene Mentor warnt vor der Gefahr, die entstehen kann, wenn das Kloster ohne Erlaubnis und ohne Segen verlassen wird, und sagt: „So wie ein Schaf, das den Hof verlässt und sich verirrt, nicht von dem Tier gefangen werden kann, ist es unmöglich, nicht von Dämonen gefangen zu werden, die das Kloster gesetzlos und aus freien Stücken verlassen haben und sich an einem Ort befinden, der nicht vom Herrn betreut wird.“ (5:19:236). Diese düstere Warnung gilt auch für den Mönch, der beschloss, das Kloster, in dem er arbeitete, zu verlassen, in der Hoffnung, ein neues zu finden, das seinem persönlichen Geschmack und seinen Gewohnheiten entsprach. Mit der Zeit wird sogar dieser ungeeignet erscheinen, darin zu leben, und der Gedanke, einen anderen zu finden, wird wieder aufkommen. Ohne zu sehen, dass er von einem dämonischen Pfeil verwundet wurde, kann er bis an die äußerste Grenze gehen und das Mönchtum völlig aufgeben. Deshalb konnte der Mönch Theodor als Eiferer für das strenge asketische Leben den Übergang der Mönche von Ort zu Ort, der eine Folge der Schwächung ihres Eifers für die Heldentaten des Mönchtums war, nicht mit einem Wort des Tadels und der Ermahnung übergehen. Was die Abwesenheit vom Kloster betrifft, so muss man bei Bedarf jedes Mal um den Segen des geistlichen Vaters bitten, auch wenn seine Abwesenheit nur für sehr kurze Zeit war. Beim Verlassen der Klostermauern sollte ein Mönch bedenken, dass „viele Augen ihn beobachten und viele Münder ihn interpretieren“ (4:34:68–69). Deshalb muss er äußerst aufmerksam auf sich selbst achten und darauf achten, dass er nicht in Versuchung gerät, sondern dass diejenigen, die ihn ansehen, den Herrn verherrlichen (1:2:237). Bei Gesprächen mit Laien ist besondere Vorsicht geboten, um, mit den Worten des Heiligen Vaters, „die Bruderschaft nicht durch Eindrücke aus dem weltlichen Umfeld aufzurütteln“ (3:14:697). Die gegenseitige Kommunikation der Mönche und ihre Beziehung zueinander ist ein weiteres Thema, das in den Lehren des heiligen Theodore zum Ausdruck kommt und für die Klostergemeinschaft von entscheidender Bedeutung ist. Eine Klostergemeinschaft ist eine Familie, an deren Spitze ein geistlicher Vater oder (in einem Nonnenkloster) eine geistliche Mutter – die Äbtissin – steht. Daher sollte für Mönche der Frieden im Kloster das Wichtigste sein, was eine unabdingbare Voraussetzung für das spirituelle Wachstum jedes einzelnen Mönchs ist. Der Erwerb und die Erhaltung des vom Kloster so gewünschten Friedens wird durch das Leben der Mönche in Harmonie und Liebe erheblich erleichtert. Der Herr selbst bezeugt: „Daran erkennen alle, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt“ (Johannes 13,35). Das Leben der Mönche in Harmonie und Liebe ist daher ein charakteristisches Zeichen eines wahren christlichen Lebens. Die Beziehungen der Mönche zueinander sollten auf dem Prinzip der christlichen Liebe basieren. Liebe ist „das erste und letzte aller Güter“ (2:61:610), sagt der Reverend; ohne sie „kann nichts Göttliches erreicht werden“ (B:140). Weder Gebet noch Fasten noch Almosengeben – nichts hilft einem Mönch, in Gemeinschaft mit Gott zu bleiben, wenn in seinem Herzen keine Liebe zu seinem Nächsten ist. Nur wer von Liebe regiert wird, wird, wie der Heilige Vater es ausdrückte, „das Schiff seiner Seele retten, indem er im Wind des Geistes zum Hafen der Erlösung steuert“ (7:180:756). Als Wegweiser zum Erwerb dieser hohen Tugend forderte der erfahrene Mentor die Mönche dazu auf, gegenüber den Unzulänglichkeiten ihrer Nachbarn Nachsicht zu zeigen, Zurückhaltung zu zeigen, sich selbst Vorwürfe zu machen und gegenseitige Beleidigungen zu verzeihen. „Beleidigen Sie einander nicht“, sagt er, „streiten Sie nicht, schauen Sie nicht aufeinander herab, seien Sie nicht eitel, prahlen Sie nicht, dass Sie härter singen oder härter arbeiten, dass Sie klüger oder edler von Herkunft oder schöner im Aussehen sind, denn all das sollte nicht einmal erwähnt werden. Aber indem Sie sich in allem Demut aneignen und sich im Gehorsam vor Gott und Ihren Vorgesetzten unterwerfen, gehen Sie Ihren Weg ...“ (2:44:559). Die Brüder, die nach den Worten des Heiligen Vaters Mitglieder des einen Leibes Christi sind, „ehrenhafte Mitglieder“ (2:14:494), müssen einander demütig behandeln, in Konflikten nachgeben, von gegenseitigem Wohlwollen erfüllt sein und füreinander sorgen (1:44:308). Darüber hinaus müssen wir uns gegenseitig ermutigen und helfen, sowohl bei der körperlichen Arbeit als auch bei der spirituellen Verbesserung, indem wir mit jedem seine Trauer und Freude teilen und dabei seinen Sturz und seine Erfolge berücksichtigen, die der gesamten Bruderschaft gemeinsam sind (1:48:315; 1:71:347–348). Wenn einer der Brüder sündigt, ist es die unmittelbare Pflicht eines jeden Mönchs, entweder den Sünder selbst zu heilen oder, wenn er selbst dazu nicht in der Lage ist, dies dem Abt mitzuteilen. Wer einem Sünder Vorwürfe macht, muss dies im Geiste brüderlicher Liebe und aus Eifer für die Gebote Gottes tun und nicht aus Leidenschaft oder Feindseligkeit. „Du solltest guten Eifer gegenüber denen zeigen“, rät der weise Mentor, „die Böses tun: das Laster hassen und sich davon abwenden und sie nicht als Feinde betrachten, sondern sie als Brüder ermahnen (2. Thess. 3:15) – damit du des Lobes des Apostels würdig bist, der dies sagt: „Seid in allem rein in den Dingen“ (2. Kor. 7:11) (1:96:388). Wer jedoch versucht, die Fehler seines Bruders zu korrigieren, muss selbst so leben, dass er niemanden dadurch in Versuchung führt, dass er Gottes Gebote übertritt oder unangemessen das nutzt, was einem Mönch erlaubt ist. Wie schrecklich die Verurteilung für denjenigen ist, der verführt, lässt sich an den Worten des Erlösers erkennen, der sagt: „Wenn er nichts zu essen hat, so soll der Mühlstein des Dorfes an seinem Hals zerstört werden und er ins Meer geworfen werden, auch wenn er einen dieser Kleinen zum Stolpern bringt“ (Matthäus 18,6). Um nicht unter diese schreckliche Verurteilung zu fallen, müssen Sie daher sorgfältig auf jedes Ihrer Worte und jede Ihrer Taten achten. Die größte Gefahr besteht darin, die Begegnung mit diesem Bruder zu vermeiden, der trotz der Zurechtweisungen anderer Mönche weiterhin nachlässig lebt und sich verhält und so eine Versuchung darstellt. Der erfahrene Mentor warnt vor dieser Art von Bekanntschaft und gibt Mönchen den folgenden Rat: „Wir werden darauf achten, wo und mit wem wir Kontakt haben; und wenn es dort Schaden gibt, muss man sich entfernen; wenn man mit einem Verführer zusammen ist, muss man gehen“ (6:37:387). Der Rat des Reverend ist wirklich weise. Schließlich ist nichts so klebrig und ansteckend wie die Schwäche des Nächsten. Indem der Mönch daher einen Bruder meidet, der nachlässig und nicht wie ein Mönch lebt, vermeidet er die Ursachen, die zu neuen Sünden und Lastern führen. Es kommt vor, dass ein Mönch, der einem sündigen Bruder helfen möchte, dies nicht selbst tun kann. In diesem Fall muss er den Abt darüber informieren, damit dieser im Vorfeld gegen das Böse vorgehen kann. Eine solche Tat, so der Heilige Vater, werde nur dem Sünder und der gesamten Bruderschaft zugute kommen. „Vielleicht“, sagt der Mönch Theodore, „wird mir ein Unwissender und Narr widersprechen, dass er durch eine solche Tat Selbsthass und Verleumdung bei den Brüdern erregen kann. Nicht wahr: Wenn sie ein falsches Volk sind, was kann ihr Lob für Sie bedeuten? Und wenn sie wahre Kinder sind, dann werden Sie sehen, wie sie Sie mit Sicherheit loben werden“ (2:38:548; 8:840–841). So hoch sind die Ansprüche des Mönchs Theodore an einen Mönch. Sie decken alle Aspekte seines äußeren Verhaltens ab und ignorieren nicht die kleinsten, scheinbar unbedeutenden Handlungen. Laut dem Heiligen Vater muss ein Mönch „in allem, auch in seinen kleinen Angelegenheiten, die Vollkommenheit der klösterlichen Lebensweise beweisen, damit ihre Vollkommenheit auch in anderen Angelegenheiten bei ihm bleibt“ (2:63:615). Der ihm folgende Mönch Theodore stützte sich bei seiner Einschätzung der Äbtissin auf die Autorität des heiligen Theologen Gregor und erkannte die besondere Schwierigkeit, die Mönche im Kloster für den „Abt der geistlichen Schafe“ zu verwalten (3:82:851), (3:10:686). Dieser Aussage kann man nur zustimmen. Schließlich stehen vor jedem Abt, Abt eines Klosters viele Menschen unterschiedlichen Alters, und außerdem hat jeder seinen eigenen Charakter und seine eigenen Gewohnheiten. So haben manche zum Beispiel ein hitziges Gemüt, manche sind faul, manche sind ehrgeizig und manche sind gottesfürchtig, manche sind unterwürfig und manche sind ungehorsam. Und für jeden von ihnen muss der Abt Gott eine Antwort geben. Für eine korrekte und rettende Führung benötigt der Abt Kenntnis der menschlichen Seele, Erfahrung im spirituellen Leben und Aufmerksamkeit bei der Beobachtung des Verhaltens jedes Mönchs. Der Mönch Theodore ist sich der hohen Verantwortung vor Gott und der größten Schwierigkeiten bei der Führung der Klosterbrüder bewusst und gibt dem Abt viele wertvolle und nützliche Ratschläge und Anweisungen. Der Abt selbst muss den Brüdern in allem ein hohes Vorbild der Nachahmung sein und der strengste Vollstrecker der Klosterurkunde sein. Er darf in keiner Weise gegen die Gesetze und Regeln seiner Väter verstoßen, insbesondere des Heiligen Basilius des Großen (8:857). Laut St. Theodore besteht die wichtigste Aufgabe des Abtes darin, die Brüder zu unterrichten. Da er selbst ein eifriger Prediger war, forderte er dies auch von anderen. „Versuchen Sie“, schreibt der weise Mentor an Abt Nikolaus, der die Leitung des Klosters übernahm, „unbedingt dreimal in der Woche und am Abend katechetischen Unterricht zu erteilen; denn das wurde von den Vätern überliefert und ist rettend“ (5:10:222). Lassen Sie die Lehre kurz sein, aber auch dies kann dienen als „für diejenigen, die in die Sünde gefallen sind – als Medizin, für die Nachlässigen – als Drohung, für die Fleißigen – als Ermutigung, für Anfänger – als Regel zum Gehorsam, für diejenigen, die in Heldentaten schwächeln – als Ansporn zur Geduld und überhaupt für alle für alle, nur um die Erlösung zu erlangen“ (3:9:686). Bei der Lösung verschiedener Fragen des Klosterlebens muss der Abt der Meinung von Mönchen folgen, die im Klosterleben in Wissen und Frömmigkeit erfolgreich waren. „Handeln oder verfügen Sie nicht nach eigenem Ermessen“, wendet sich der Mönch Theodore an einen Abt, „weder in Bezug auf Reisen, noch in Bezug auf Verkaufen und Kaufen, noch in Bezug auf die Annahme oder Ausweisung eines Bruders, noch bei einem Positionswechsel, noch in irgendeiner anderen ihrer fleischlichen Angelegenheiten ... verfügen Sie nicht über Wissen und Frömmigkeit ohne den Rat dieser Vorgesetzten ... wie von den Vätern geboten“ (5:10:222-223). Bei der Aufnahme derjenigen, die kommen und den Wunsch äußern, im Mönchtum gerettet zu werden, muss der Abt sehr vorsichtig und umsichtig sein. Wenn sich herausstellt, dass jemand, der in ein Kloster eintreten möchte, bereit ist, „der Welt zu entsagen und Christus wirklich nachfolgen will“, dann wird ihm erst „nach einer gründlichen Tugendprüfung mit dem Zeugnis vieler (von Seiten der Klosterbrüder – I.T.)“ die klösterliche Vollkommenheit zuerkannt 27“ (6:164:554). Der Mönch Theodore glaubte, dass jeder, der den Wunsch äußert, dem klösterlichen Weg zu folgen, in das Kloster aufgenommen werden sollte, basierend auf den Worten des Erlösers: „Wer zu mir kommt, den werde ich auf keinen Fall verstoßen“ (Johannes 6:37) und „Lass die Kinder ... zu mir kommen, denn das ist das Himmelreich“ (Matthäus 19:14). „Ich unterwerfe mich und akzeptiere“, sagt der Reverend, „Kinder und die Jungen und die Alten und die Zölibatären und die Verheirateten und die körperlich Gesunden und die Verkrüppelten ... und tue dies nicht aus Erhöhung, als ob ich etwas Großes tun würde, sondern aus Verantwortung und Pflicht, so die göttlichen Väter. Andernfalls verstoße ich gegen das Gebot“ (2:55:592). Wenn der Abt nicht seinen eigenen Nutzen und Seelenfrieden sucht, sondern das Heil seiner Lieben, dann ist seine Äbtissin unweigerlich mit Sorgen und Unruhe verbunden. Der Abt, der dies aus Erfahrung gelernt hat, sagt zu den Brüdern: „Wenn ich unter euch bin, mag ich äußerlich ruhig erscheinen, aber innerlich bin ich besorgt, gequält und gleichsam unterdrückt von euch“ (2:24:515). Es ist kein Zufall, dass der Mönch Theodore daher dem Abt die Hauptsorge für die Erlösung der seiner Führung anvertrauten Mönche und nicht für den äußeren Wohlstand des Klosters anvertraut und ihm befiehlt, die Ordnung und die Regeln, die er von seinem spirituellen Kloster übernommen hat, in nichts unnötig zu ändern, dass er nicht häufig abwesend ist und reist und seine Herde unnötig verlässt, dass er alles, was er tut oder sagt, so tun soll, als ob er Beweise dafür hätte Schrift oder väterlicher Sitte, ohne die Gebote Gottes zu verletzen (5:10:221–222). Um nicht der Versuchung der Liebe zu Ruhm und Stolz zu erliegen, muss der Abt, der als erster unter den Brüdern und als Vorbild für alle dient, nach dem Rat des Reverends „sich bescheiden kleiden und Schuhe anziehen, weder bei den Ausgaben für sich selbst noch beim Empfang von Gästen luxuriös sein, denn das ist charakteristisch für die Genussmenschen dieses Lebens, sondern er muss alle seine Sorgen den Seelen zuwenden“ (5:10:222). Nach den Lehren des heiligen Theodor ist die Äbtissin also eine „große und schreckliche“ Sache (2:60:605). Dem Abt wird die größte Verantwortung für die Rettung der seiner Führung anvertrauten verbalen Schafe anvertraut. Es erfordert viel Mühe und Arbeit, wachsame Fürsorge, große, wie eingangs gesagt, Kenntnis der menschlichen Seele, ständige Bitte an Gott um Hilfe. Und nur wenn der Abt den Brüdern in allem ein Vorbild ist, nach den Geboten Gottes und den Regeln der Väter lebt, wenn er seine Hauptaufmerksamkeit auf die Erlösung der ihm anvertrauten Menschen richtet, wenn er, mit den Worten des Reverend, „in jeder guten Tat vorangeht“ (8:855), wird seine Führung heilsam sein. Kapitel XIII. Regeln der spirituellen „Heilung“ – Buße (6:162:547) Um die Schwierigkeiten des Dienstes des Abtes bei der Lösung von Disziplinarfragen zu lindern und den Abt vor Unzufriedenheit und Angriffen der Brüder zu bewahren 28, führte der Mönch Theodor der Studiter verschiedene Arten der Buße ein, darunter die folgenden: Verbeugung, Stehen beim Essen, Trockenessen, Entzug des Segens, Entzug der Heiligen Kommunion, Exkommunikation 29 (8:830-853). Nach seinen Anweisungen ist die Buße keine Strafe im eigentlichen Sinne, sondern ein Maß an Heilung für die Sünder und eine Warnung für andere. So lesen wir in einer der Lehren des Reverend: „Um eine Krankheit zu heilen, verwendet ein Arzt Lanzetten, Kauterisationen und Rasiermesser. Und wir haben Lanzetten, Stäbe und Instrumente zur Reinigung – das sind Bußen ...“ (2:51:580), die „Medizin für die Seele“ (2:33:536) sind. Der Abt, zu dessen Befugnissen in der Regel auch die Zuweisung von Bußen gehört, muss den Sünder mit Vorsicht bestrafen, da eine falsche Bestrafung für den Sünder möglicherweise kein Mittel zur Heilung, sondern ein Mittel zum Tod ist. Unter Berücksichtigung dessen muss der Abt die Strafe der Schwere der Straftat anpassen und dabei das Alter des Täters, seine körperliche Stärke und seinen Geisteszustand berücksichtigen. Vom Täter wird erwartet, dass er alles nicht mit Murren und Unzufriedenheit, sondern mit Freude hinnimmt (2:56:596), wobei er gegenüber dem Bestrafer die gleichen Gefühle der Dankbarkeit empfindet (3:32:741), wie ein Kranker gegenüber seinem Arzt, der bittere Medizin für seine Genesung anbietet, wie ein Sohn gegenüber seinem Vater. Sünde darf in einer klösterlichen Umgebung niemals geduldet oder geduldet werden, und diejenigen, die sündigen, müssen entweder korrigiert oder, wenn sie sich als fehlerhaft erweisen, aus der klösterlichen Herberge vertrieben werden. Der Mönch Theodore gibt dem Abt zu diesem Thema folgende Anweisung: Wer „im Bösen ist und seine Geisteskrankheiten nicht heilt“, sagt er, „sollte wie faule Glieder aus der Bruderschaft ausgeschnitten werden, damit sich Gesunde nicht durch Berührung anstecken; denn der Herr sagte: „Denn du bist, nur einer wird durch dein Fleisch umkommen, und nicht dein ganzer Leib wird in die Feuerhölle geworfen“ (Matthäus 5:29) (6:164:554) Der Ausschluss aus der Bruderschaft erfolgte jedoch nur als letztes Mittel, und wie er selbst bezeugt, schloss er oft aus Herablassung diejenigen aus, die es verdienten (3:43:766). Um Sie besser mit den Bußen vertraut zu machen, die in der Studio-Klösterpraxis angewendet werden, stellen wir einige davon vor 32. Über einen Mönch, der außer bei Krankheit heimlich Fleisch isst. – Wer heimlich Fleisch aß, ohne die Notwendigkeit und den Segen des Vaters, sollte vierzig Tage lang keinen Fisch, keine Eier oder Käse essen, denn es steht geschrieben: „Und erfreue das Fleisch nicht durch Wollust“ (Röm. 13,14) (1). Über einen Mönch, der eine ganze Woche lang nicht beichtete. – Wer seinem Vater während der sieben Tage der Woche nicht seine Taten und Gedanken gestanden hat, sollte nicht essen, bis er gesteht (2). Dass ein Mönch nicht ohne Robe arbeiten sollte. – Wer eine Arbeit ohne Robe oder Kukulya verrichtet, muss sich als Verachtung einer Buße unterziehen (4). Über das Nichttrinken von Wasser nach Compline. – Wer nach Komplet Wasser trinkt oder Geschlechtsverkehr mit jemandem hat In ein Gespräch muss er einhundert Verbeugungen machen (5). Über denjenigen, der aus Fahrlässigkeit die Kommunion nicht empfängt. – Wer länger als vierzig Tage ohne Buße die Kommunion verweigert, muss den Grund angeben, und wenn sich herausstellt, dass er dies aus Fahrlässigkeit getan hat, muss er sich vierzig Tage lang der Buße unterziehen (6). Ein Mönch, der weltliche Reden hält, zum Beispiel darüber, woher und wie lange es her ist, dass er abstammt, muss für drei Tage exkommuniziert werden, sich einer Buße für Trockenessen unterziehen und fünfzig Niederwerfungen machen, denn von dem Tag an, an dem er das Schema annahm, verzichtete er auf seine fleischlichen Verwandten und klammerte sich an Christus (9). Wenn ein Mönch eine Frau küsst, muss er vierzig Tage lang ohne Kommunion bleiben; Selbst am Tag der Auferstehung des Herrn sollte er seine Mutter nicht küssen (11). Wer das heilige Schema ablehnt, muss drei Jahre lang ohne Kommunion bleiben (12). Wer am Heiligen Pfingsten fastet und es am Gründonnerstag unter dem Vorwand der Auszeichnung zulässt, entehrt das gesamte Heilige Pfingsten (13). Wenn jemand während des Kanons nicht anwesend ist, muss er einen Tag mit Trockenessen verbringen und hundert Verbeugungen machen (16). Wenn jemand die Vesper oder Komplet verlässt, darf er keinen Wein trinken und sich fünfzig Verbeugungen machen (17). Wenn jemand das Kloster ohne Erlaubnis des Abtes verlässt, muss er eine Woche lang ohne Kommunion bleiben und täglich vierzig Verbeugungen machen (19). Wenn jemand ohne Wissen des Abtes einen Gegenstand erwirbt, muss er fünfzehn Tage lang ohne Kommunion bleiben, in der neunten Stunde Trockenfutter tragen und fünfzig Verbeugungen machen (20). Wenn sich jemand mit einem anderen verschwört oder heimlich das Kloster verlässt, muss er dreißig Tage lang ohne Kommunion bleiben, sich dem Trockenessen hingeben und hundert Verbeugungen machen (21). Wenn jemand vom Abt eine Buße erhält und diese nicht erfüllt, muss er für eine Woche aus der Bruderschaft exkommuniziert werden, indem er sich dem Trockenessen hingibt und täglich hundert Verbeugungen macht (22). Wenn jemand ohne seine Erlaubnis anfängt, die Kleidung seines Bruders oder etwas anderes zu tragen, muss er drei Tage lang die Buße des Trockenessens verrichten und dabei einhundert Verbeugungen machen (23). Wenn jemand nachts bei einem geheimen Gespräch mit einem anderen gesehen wird oder seinen Platz im Schlafzimmer wechselt oder sich ohne Erlaubnis des Abtes außerhalb des Schlafzimmers aufhält, muss er für eine Woche exkommuniziert werden, die Buße des Trockenessens ertragen und siebzig Verbeugungen machen (24). Wenn ein Bruder seine Handarbeiten ändert, obwohl der Abt dies nicht erlaubt hat, muss er vierzig Tage lang die Buße des Trockenessens vollziehen und dabei achtzig Verbeugungen machen (25). Wenn jemand ohne den Segen des Abtes oder zusätzlich zu einer Krankheit außerhalb der Mahlzeit isst, muss er drei Tage lang die Buße des Trockenessens verrichten und dabei zweihundert Verbeugungen machen (27). Wenn jemand während des Essens spricht oder lacht, muss er auf jeden Fall aufstehen und hundert Verbeugungen machen (29). Wenn jemand seinem Bruder Kummer bereitet und sich nach Vernachlässigung nicht versöhnt, sondern wütend bleibt, muss er für zwei Wochen exkommuniziert werden, indem er die Buße des Trockenessens verrichtet und fünfzig Verbeugungen macht (30). Wenn jemand am Tag der Liturgie die Kommunion nicht empfangen hat, muss er den Grund angeben, und wenn er dies nicht angibt, muss er bis zum Abend fasten und fünfzig Verbeugungen machen (31). Wer zu Beginn einer Psalmodie zu spät kommt, außer aus offiziellen Gründen oder aus einem notwendigen Grund, muss hundert Verbeugungen machen (33). Wer aus Unachtsamkeit den Kanon, die Vesper oder eine andere Psalmodie unterlässt, muss einen Tag lang die Buße des Trockenessens mit hundert Niederwerfungen vollziehen (34). Wer aus Nachlässigkeit nicht mit den Brüdern zu Tisch sitzt, muss bis zum Abend fasten (35). Wenn er vor dem Volk lacht, muss er vierzig Tage lang ohne Kommunion bleiben (49). Wenn er aus Sättigungsgefühl erbricht, muss er außerdem vierzig Tage lang ohne Kommunion auskommen (50). Wenn ein großer Schema-Mönch anfängt, ohne Kukul zu gehen, muss er vierzig Tage lang ohne Kommunion sein, denn eine solche Person hat ohne die Zeichen des heiligen Schemas nicht die Macht zu arbeiten, zu schlafen oder irgendwohin zu gehen (51). Wenn jemand seinem Vorgesetzten oder einem seiner Brüder widerspricht, muss er vierzig Tage lang ohne Kommunion bleiben (52). Wenn ein Mönch mit den Laien feiert, muss er vierzig Tage lang ohne Kommunion sein (53). Wenn ein Mönch oder eine Nonne aus ihrem Kloster flieht, wird ihnen als Buße für zwölf Jahre die Kommunion entzogen... (54) Ein Mönch, der vor dem Ende der Versammlung (Gottesdienst) gegessen oder getrunken hat, muss während der Mahlzeit fünfzig Verbeugungen machen (55). Wenn ein Mönch bei einer Kirchenversammlung anwesend ist und am Ende (des Gottesdienstes) nicht da ist, außer auf einen höheren Befehl oder aus großer Notwendigkeit, dann muss er vierzig Verbeugungen machen und vierzig Mal „Herr, erbarme dich“ sagen (56). Wenn ein Mönch ohne Gürtel auf seinem Bett schläft, muss er fünfzig Niederwerfungen machen (58). Ein Mönch, der in einer Versammlung (Anbetung) lacht, muss vierzig Verbeugungen machen (61). Ein Mönch oder Laie, der nicht zur Buße verpflichtet ist und aufgrund seiner Nachlässigkeit vierzig Tage lang nicht mit der Kommunion beginnt, sollte für ein Jahr aus der Kirche exkommuniziert werden (62). Ein Mönch oder eine Nonne, die eine kriminelle Beziehung eingegangen ist, muss nach Aufhören der Sünde ihrerseits drei Jahre lang die Kommunion entziehen (63). Wenn jemand, nachdem er vom Teufel angegriffen wurde, vom geraden Weg abweicht und sich erneut umkehrt, muss er ein Jahr lang Buße leisten. Wenn er in der Stunde seines Todes Buße tut, wird Gott ihn annehmen, denn Christus hatte Erbarmen mit ihm und sagte: „Freude im Himmel für einen Sünder, der Buße tut“ (Lukas 15,7) (65). Das Prinzip, das die Richtung der Bußregeln des Mönchs Theodor des Studiten bestimmte, war, wie Dobroklonsky feststellte, „die Kombination von Strenge mit Nachsicht“ 33. Wie Sie sehen können, griff der weise Mentor am häufigsten auf Bußübungen wie Fasten und Knien mit Gebeten zurück, was den klösterlichen Gelübden der Abstinenz und des unaufhörlichen Gebets entspricht. Die härtesten Strafen werden vom Heiligen Vater für die Verletzung des Jungfräulichkeitsgelübdes (48 und 63) und für die Flucht aus dem Kloster (54) festgelegt. Eines ist sicher, dass die oben genannten Bußen aus der Heiligkeit des persönlichen Lebens des Studitenabtes, seinem feurigen Eifer für die Erfüllung der Gebote Gottes und seiner aufrichtigen Hingabe und Liebe zum Mönchtum stammen. „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen... Denn jeder gute Baum bringt gute Früchte hervor...“ (Matthäus 7,16-17). Diese Worte Christi des Erlösers kommen mir unwillkürlich in den Sinn, nachdem ich das asketische Leben und Werk des heiligen Theodor des Studiten studiert habe. Nachdem er sein Leben in der schwierigsten Zeit der ikonoklastischen Umwälzungen, in ständiger Arbeit, Heldentaten und Gebeten ganz dem Dienst an der Kirche gewidmet hatte, versuchte er nur, das höchste Beispiel christlicher Vollkommenheit, das in der Heiligen Schrift und in den Werken der Heiligen Väter dargelegt wird, zu assimilieren und umzusetzen. Er war besonders ein Liebhaber und Nachahmer des heiligen Basilius des Großen und verehrte ihn als „den tiefgründigsten ... und den beredtesten von allen, die es je gab“34. Als Abt des Klosters wurde der Mönch Theodore ein wahrer Erzieher der Mönche, ein Mentor und Führer ihres spirituellen Lebens, der sich seiner Verantwortung für jeden Mönch bewusst war. Der Abt von Studia sorgte für das Heil aller und predigte, belehrte, erweckte und lehrte die Mönche mit unermüdlichem Eifer. Seine Energie im Lehrbereich war unerschöpflich. Er verkündete seine katechetischen Lehren zwei- bis dreimal pro Woche vor den Mönchen (1:47:312), und als er sah, dass die Bruderschaft eine gewisse Vollkommenheit erreicht hatte, begann er, nur noch ein Katechumenat pro Woche auszusprechen (2:11:485). Die Zeit des Fastens kommt, und der Mönch Theodore fordert Abstinenz nicht nur des Körpers, sondern auch der Seele und erhebt die Gedanken der Mönche auf das endgültige Urteil und die Belohnung für Inkontinenz. Der Tod eines Bruders lässt ihn darüber sprechen, sich auf den Tod vorzubereiten und sich von Leidenschaften zu reinigen. Der Mönch verließ das Kloster, und der Abt erklärt, dass der Grund dafür Unaufmerksamkeit und Eigensinn seien, und lehrt sie, dem himmlischen König treu zu bleiben. Mit einem Wort, jedes Ereignis, auch ein zufälliges, im Kloster und manchmal in der weltlichen Gemeinschaft gab St. Theodore einen Grund, die Gedanken der Mönche zum Himmlischen und Ewigen zu erheben. Zusätzlich zu den seelenrettenden Lehren, die eine große Rolle bei der Organisation des klösterlichen Lebens spielten, diente das eigene Leben des Heiligen Vaters als „stille Erbauung“ für alle, als lebendiges Beispiel eines wahrhaft klösterlichen Geistes, der genauen Erfüllung der klösterlichen Regeln, der Arbeit, des Gebets, der Abstinenz und anderer Tugenden 35 . Durch die Schaffung einer „Schule des asketischen Lebens“ 36 auf patristischen Prinzipien, einer durch Bande der Liebe verbundenen Bruderschaft (1:134:454–455), belebte und stärkte der heilige Studiter das östliche Mönchtum. Die von ihm erzogenen und auf ein hohes spirituelles Leben gebrachten Mönche des Studitenklosters wurden laut dem Biographen St. Theodore für viele zum Vorbild und Vorbild der Tugend. Sie haben in ihren Seelen wie in einer gemeinsamen Schatzkammer alles Beste und Nützlichste gesammelt: ein übernatürliches Leben, nützliche Sitten, freudige Werke, harmonische Psalmodien und alles andere, was für die Tugendhaften ehrenhaft und nützlich ist 37 . Die pastorale und klösterliche Tätigkeit des Mönchs Theodor des Studiten entfachte so den verblassenden klösterlichen Geist, goss sozusagen einen neuen Strom in den Körper des östlichen Mönchtums, und mit neuer Kraft trat es aus dem Schmelztiegel der Bilderstürmerei hervor und begann weiterzuleben. Die asketische Lehre des Heiligen Vaters, die im Zeitalter des Niedergangs der Mönchsmoral verkündet wurde, hat unsere Zeit erreicht, ohne ihre Vitalität zu verlieren. Darüber hinaus wird es für immer nicht nur für Mönche, sondern für alle Christen, die sich um das Heil der Seele bemühen, die reichste Quelle lehrreicher und aufschlussreicher patristischer Weisheit bleiben. A. Die Bibel ist auf Slawisch. M., 1890. B. Theodore the Studite, Rev. – Schöpfungen. T. I. St. Petersburg, 1907. 2. Die große Ankündigung. Teil 1. 3. Die große Ankündigung. Teil 2. V. Theodore the Studite, Venerable – Creations, Bd. II. St. Petersburg, 1908. 4. Die große Ankündigung. Teil 3. 5. Briefe an verschiedene Personen. Teil 1. 6. Briefe an verschiedene Personen. Teil 2. 7. Briefe an verschiedene Personen. Teil 3. 8. Erstellung gemischter Inhalte. 1. Andreev I. Heiliger Tarasius, Patriarch von Konstantinopel. – Theologisches Bulletin. 1899, Nr. 6, S. 143–180. Theophan (Govorov), Heiliger. Kreationen. Sammlung von Briefen. Bd. 1. M., 1898. S. 84. Theophan (Govorov), Heiliger. Kreationen. Sammlung von Briefen. Bd. 7. 1901. S. 213. Zwei alte vollständige Listen des Lebens des Heiligen Vaters, auf deren Grundlage die Studien von Grosso und Dobroklonsky zusammengestellt wurden, sind in der Gesamtsammlung der Werke des heiligen Theodor des Studiten enthalten. Siehe: Bd. I. St. Petersburg, 1907. S. 1–118. Es gibt auch eine Übersetzung der Werke des heiligen Theodor des Studiten ins Russische (hauptsächlich seine katechetischen Lehren), die vom heiligen Theophan dem Einsiedler angefertigt wurde („Philokalia“, Bd. IV). Diese Übersetzung wurde nicht als Grundlage genommen, da sie nicht die vollständigen Lehren des heiligen Theodorus darstellt, sondern nur Auszüge daraus, wie gleich zu Beginn der Sammlung (S. III-V) erwähnt wird und deren Zweck nicht eine wissenschaftliche, sondern eine erbauliche Veröffentlichung ist (S. VI). Fjodor der Studit, Rev. Creations. T. I. St. Petersburg, 1907. S. 11. Hermann, Archimandrit. Erbe des heiligen Basilius des Großen. M., 1932. S. 14. Andreev I. Heiliger Tarasius, Patriarch von Konstantinopel. – Theologisches Bulletin. 1899, Nr. 6. S. 161. Der heilige Basilius der Große, der während seiner Reisen im Osten das Leben ägyptischer, palästinensischer und syrischer Asketen studierte und auf der Grundlage dieser Studie sowie seiner eigenen asketischen Erfahrung ein hohes Ideal eines christlichen Asketen bildete, entschied sich für die Klostergemeinschaft (Mönchsgemeinschaft) als die vollkommenste Form des Mönchtums. Um diese Art des Gemeinschaftslebens praktisch kennenzulernen, gründete der heilige Basilius der Große in Pontus sein Zönobitenkloster nach dem Vorbild, in dessen Nähe bald weitere Klöster entstanden. Laut dem Heiligen „war alles im Kloster gemeinsam – ein gemeinsamer Gott, ein gemeinsamer Kauf der Frömmigkeit, gemeinsame Erlösung, gemeinsame Heldentaten, gemeinsame Arbeit, gemeinsame Kronen, hier machen viele eins, und einer ist nicht einzigartig, aber in vielerlei Hinsicht.“ Siehe Grossu N., Priester. Ehrwürdiger Theodor der Studit. Seine Zeit, sein Leben und seine Schöpfungen. Kiew, 1907. S. 70–71. Regeln der Heiligen Apostel, Heiligen Konzile der Ökumenischen und Orts- und Heiligen Väter mit Interpretationen. M., 1913. S. 420–422. (Sechstes Ökumenisches Konzil, Kanon 41). Dobrosklonsky A.P. Ehrwürdiger Theodore, Beichtvater und Abt von Studi. Teil 1. Odessa, 1913. S. 13. Regeln der Heiligen Ökumenischen Konzile. Dekret. Hrsg. S. 437–438. (Sechstes Ökumenisches Konzil, Regel 46). Dobrosklonsky A.P. Dekret. Hrsg. Teil I. S. 8–9. Regeln der Heiligen Ökumenischen Konzile. Dekret. Hrsg. S. 644 (Siebtes Ökumenisches Konzil, Regel 19). Grossu N., Priester. Dekret. Hrsg. S. 76. Regeln der Heiligen Ökumenischen Konzilien. Dekret. Hrsg. S. 722–724 (Siebtes Ökumenisches Konzil, Kanon 20). Dobrosklonsky A.P. Dekret. Hrsg. Teil I. S. 9. Hochwürdiger Märtyrer und Bekenner Stephan der Neue († 767). Der Mönch Platon, Bekenner von Studite († 814) ist der geistige Vater des Mönchs Theodore des Studiten. Dobrosklonsky A.P. Dekret. Hrsg. Teil 1. S. 48. Theodore der Studiter, Rev. Dekret. Hrsg. T. I. S. 82. Heiliger Dionysius der Areopagit. Über die Kirchenhierarchie. Übersetzung von Priester L. Lutovsky, Kiew, 1983, S. 63–64. Der geistliche Führer zur Zeit des heiligen Theodor war der Abt selbst (1:133:452–453; 2:25:517–519). Klosterleben. Pskow-Pechersky-Kloster. 1994. S. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Wort 20. Sergiev Posad, 1894, p. 93–94. Antonius der Große, Rev. Philokalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, p. 107.