Ctihodný Theodore Studita – učitel mnišství

Disertační práce pro stupeň kandidáta teologie Mnich Theodore Studite je jedním z největších asketů a učitelů pravoslavného mnišství. Plodem jeho asketické horlivosti byla četná učení, slova a dopisy plné duchovní moudrosti, otcovské lásky a upřímné oddanosti mnišství. Jejich hodnota nejen pro mnicha, ale i pro každého křesťana je zřejmá. Jejich poznáním bude každý schopen najít odpovědi na širokou škálu otázek duchovního života, které jsou užitečné pro jeho duši. Ukazují duchovní zkušenost Svatého otce a jeho hluboké porozumění lidské duši v jejích pozitivních i negativních jevech a také prostředky k jejímu uzdravení; odráží vroucí touhy reverenda pomoci každému člověku dosáhnout Království nebeského. To vše nesporně ukazuje, že tato stvoření dodnes neztratila svůj vůdčí význam pro spásu křesťana. Svatý Theophan the Recluse, který pracoval na překladu učení pro svazek IV Philokalia, poznamenal, že „pro mnichy jsou toto učení všechno poklady“ 1 . Svatý Theodor, říká svatý Theofan, téměř nikdy nechodí do výšek, ale chodí po klášteře... a dává lekce o každé maličkosti, aby to zduchovnilo...“ 2. Než přistoupíme přímo k naší práci, uveďme stručný přehled dostupných děl o mnichovi Theodoru Studitovi. Zvláště zajímavá jsou následující díla: 1. Grossu N., kněz. Ctihodný Theodore Studite, jeho doba, život a výtvory. Tato práce se skládá ze dvou částí. První je věnována „církvi, společenským a klášterním aktivitám sv. Theodora“. Po krátkém úvodu následuje biografie Svatého otce (kapitoly I–IV). Cestou je uveden popis ikonoklastického hnutí 8. století (s. 8–18), hodnocení Theodorova chování v michianských sporech (s. 61–68) a hodnocení jeho jako reorganizátora mnišství spolu s popisem řádu studitského kláštera v jeho době (kapitola III9–117 s. 6). První část tvoří obecný popis Svatého otce, stručná historie oslavování jeho jména po smrti a pronásledování studitských mnichů za patriarchy Metoděje (s. 158–162). Druhá část je věnována literární činnosti sv. Theodora (kapitoly I–V). Je uvedena prezentace, analýza a hodnocení učení Svatého otce o ikonách a uctívání ikon (str. 198-205), popis jeho katechetického učení mnichům (str. 206-239) a také prezentace jeho názorů na sociální, každodenní a církevně-kanonické otázky - na druhé manželství, na trest smrti pro heretiky, na biskupa25, na výhody římského biskupa 25-5. V závěru práce je připojen rejstřík vlastních jmen (s. 307–310). 2. Dobroklonsky A.P. Ctihodný Theodore, zpovědník a opat ze Studiya. Studie začíná nástinem náboženského a mravního nepořádku v řecko-východní církvi v 8. století az toho vyplývající církevní reformy císařů z Isaurského domu (kapitola 1, s. 4–100). Poté autor nastiňuje problematiku úcty k ikoně, která se týká doby a její teologickou argumentaci, a uvádí na cestě názory a argumenty obrazoborců a pravoslavných křesťanů (s. 101–164). Třetí kapitolu autor začíná kritickým přehledem pramenů a literatury o sv. Theodorovi (s. 165–284). To vše je podle autora úvodem do studie. Samotnou studii rozděluje na dvě části. První je věnována zobrazení života a díla svatého Theodora, odhalování problémů a hnutí, které v jeho době vznikaly, a také představení názorů Svatého otce na mnišství, uctívání ikon, na ilegální sňatek císaře Konstantina IV. a další (s. 285–928). Druhá část je věnována literárním dílům sv. Theodora. Autor zde podává chronologický přehled vydání děl Svatého otce s kritickými komentáři k nim (s. 3–51), velmi podrobně zkoumá listy sv. Theodora (s. 52–528). Každá část je zakončena závěrem, který naznačuje význam a hodnocení pro následující období činnosti (I. část) a písemné práce Theodora Studita (II. část). Přihlášky jsou přiloženy k oběma dílům. Oba zmínění autoři se ve svých studiích poměrně podrobně zabývají životem a dílem sv. Theodora 3, existují však otázky, které plně nepokryli. Jejich hlavní pozornost je věnována ikonoklastickému hnutí a postoji Svatého otce k němu. Pokud jde o mnišskou činnost reverenda, důraz je kladen na její vnější stránku. Uvažují ani ne tak o asketických názorech opata Studio, jako spíše o mnišském řádu. Asketický sv. Theodor Studita se tak ve studiích zmíněných autorů jeví jako rozpuštěný v prezentaci mnišských řádů. Tato esej je pokusem zvážit a představit v konzistentním a systematickém pořádku základy askeze, které Svatý otec zjevuje ve svých výtvorech. Práce vychází z překladu „Díla našeho ctihodného otce a vyznavače Theodora Studita“, který provedla Petrohradská teologická akademie v letech 1907–1908. 4 Pokud jde o samotný překlad, redakce poznamenává, že „vynaložila veškeré úsilí, aby byl co nejpřesnější, nejpřesnější a nejvýraznější z myšlenek a podání originálu“ (svazek I, str. VIII). Dodejme, že tento překlad je v současnosti nejkompletnější, splňující vědecké požadavky a navíc jediný. Všechny citace z děl svatého Theodora Studita jsou uvedeny z tohoto překladu. Citace je označena třemi čísly v závorkách oddělenými dvojtečkami. První číslice znamená pořadové číslo díla uvedené na konci díla, druhé číslo oznámení nebo dopisu a třetí číslo stránky. Kde se v díle objevují dvě čísla nebo písmeno a číslo v závorce, první označuje pořadové číslo výtvorů a druhé označuje stránku. Bez ohledu na to, jak těžké a neklidné byly časy v životě Církve Kristovy, Boží Prozřetelnost vždy vztyčila pro lidskou spásu lampy víry, neotřesitelné sloupy pravoslaví, horlivé zpovědníky a askety zbožnosti. Mezi ně patřil v 8.–9. století mnich Theodore, který dostal jméno Studite podle slavného studitského kláštera v Byzanci, který mu zcela vděčil za své příkladné zdokonalování ve všech ohledech a mimořádnou prosperitu mnišského života. Mnich Theodor, disponující mimořádnou duchovní silou, dokázal od prvních krůčků své praktické činnosti upoutat pozornost svých současníků a dalo by se říci, „byl jediným bojovníkem za pravoslaví a nejvýraznějším obhájcem církve a jejích institucí v kritickém období církevně-historického života, nejvášnivějším a nejpřesvědčivějším inspirátorem moderní společnosti v konání dobra a pravdy, byzantský nezištný organizátor zničení pod vlivem obrazoborectví“ 5 . Mnich Theodore viděl konec vlády Konstantina V. Kopronyma (741–775), za císařovny Ireny (780–802) začal obnovovat mnišský život a dále, za vlády císařů Nikefora (802–811), Lva Arménského (813–8298) a Michael the To820 – T820. gg.), neoslabil jeho úsilí na tomto poli. Za života reverenda se konal sedmý ekumenický koncil. Svatý otec zemřel za vlády Michaela the Tongue-Tie v roce 826. Mnich Theodore zasvětil celý svůj život službě církvi, která byla velmi rozmanitá. Upřednostnit jakýkoli aspekt této služby by podle našeho názoru nebylo zcela správné. Protože mnich Theodore pracoval ve všech oblastech své služby s nezištnou horlivostí, s naprostou obětavostí, pracoval výhradně ve prospěch Církve a byl poslušným služebníkem Církve. „Bojoval za nedotknutelnost posvátných kánonů, byl kanonistou, hájil svaté ikony, byl dogmatik, obnovil cenobitský (občanský) řád a postaral se také o zavedení řádných liturgických předpisů ve svém klášteře“; - a poslední věc, na kterou se v budoucnu zaměříme, je „Reverend Theodore sloužil duším svých mnichů a učil je své askezi, protože byl jejich rádcem a pastýřem“ 6. Pro jasné pochopení toho druhého, tedy askeze ctihodného otce, která učinila jeho jméno stejně slavným v dějinách východního mnišství jako jméno svatého Basila Velikého, je důležitý přehled toho, jak vypadalo východní mnišství, které se otevřelo pohledu svatého Theodora. Jakkoli smutné je konstatování, je to fakt: jeho stav byl krajně neuspokojivý. Mnich Theodore si stěžuje na mnichy své doby a říká, že současná generace je zbabělá a ustoupila od přísného života a brát si od nich vzor je marné a zbytečné (6:115:480). Na jiném místě svatý Theodor říká, že příklady ze života současných mnichů a jeptišek jsou překroucené a zkažené (6:19:358) (5:8:218). Počet mnichů v Byzantské říši sice na počátku 8. století dosahoval 100 tisíc lidí, 7 však od vysokých ideálů mnišství (poslušnost, nechtěnost, cudnost) bylo v praxi upuštěno. Učení Basila Velikého, jeho klášterní ideál 8, ztělesněné v jeho klášterních dílech, se v životě prakticky neuplatnilo. Když tedy zkoumáme dějiny východního mnišství podle kanonických dekretů ekumenických koncilů o něm, lze poukázat na některé nedostatky tehdejšího mnišství. Pozornost přitahuje především takový neduh klášterního života, jako jsou mniši opouštějící svůj klášter, a také tuláctví. To druhé bylo v klášterním prostředí celkem běžným jevem, kdy se někteří, zatíženi životem na ubytovně, odebrali do ústraní ve městech a vesnicích „ne za hledáním dobra, ale za prázdnou slávou“, a poté, co dosáhli této slávy, „svévolně ustoupili z této samoty“ 9 a vedli toulavý způsob života. Pokušení, které vyvolali, bylo velmi velké, protože pravidlo Rady Trullo (692), namířené proti nim, zní přísně a hrozivě. Mezi mnichy byli tací, kteří opomíjeli starodávný komunální systém mnišského života, opustili kláštery a postavili si samostatné cely, aby pak mohli žít podle svého uvážení. Využili příležitosti tohoto druhu života, mnozí, zvláště mezi bohatými lidmi, dokonce i poté, co přijali mnišství v klášterech, které postavili, vedli zcela nemnišský způsob života, měli otroky a služebníky, žili „ve velkém stylu“ a snažili se nashromáždit co nejvíce materiálních zdrojů a bohatství 10 . Takoví lidé nevědí, že „pracují nadarmo a nadarmo...“, píše sv. Theodor. „Takové odříkání není v souladu s přikázáním Pána, podle kterého se má člověk zříci veškerého majetku a zříci se majetku...“ (6:139:542). Stinnou stránkou mnišského života byla také sekularizace, tedy porušení jednoho z hlavních slibů mnišství – zřeknutí se světa. Podstatou tohoto nedostatku bylo, že někteří mniši ani po přijetí andělského obrazu zcela nezpřetrhali svá pouta se světem, jak to vyžadoval mnišský ideál. Světovost měla v klášterním prostředí nejrozmanitější formy vyjádření. Byly také případy, kdy někteří z mnichů, kteří opustili kláštery bez vědomí svých opatů, trávili čas ve světských domech a nebyli vždy prozíraví ohledně důvodů hříchu 11 . Stávalo se, že mniši byli unášeni světskými dámami, obchodem a dokonce se stali, jak řekl Dobrosklonskij, účastníky politických intrik v důsledku jejich vášně pro společenský život 12. Nutno podotknout, že nejen obyčejní mniši měli ke mnišským ideálům daleko, ale ani jejich vůdci, opati, často nedosahovali. Když byli doručováni bez rozdílu, většinou se ukázalo, že nemají zkušenosti s řízením a postrádají energii v boji proti nedostatkům bratří, pokud jimi sami nebyli nakaženi. Někteří z nich, nedbající vůbec na dodržování dávných mnišských pravidel, si zařídili život v klášteře podle vlastní invence. Dosvědčuje to mnich Theodore: „Dnes... by se dalo říci, že téměř každý spoléhá na lidské zvyky a na instituce svých bližních, které jsou v rozporu s Božími přikázáními, a chtějí lépe zachovávat způsob života toho a toho opata než našich božských otců“ (5, 8, 218); „objevilo se nespočetné množství tradic a vlastnoručně vymyšlených nařízení...“ (6:165:556–557). Stávalo se, že opati přijímali lidi do svých klášterů za peníze 13 a tonzurovali je bez rozdílu, „ilegálně a nedokonale, z čehož bylo všechno zvráceno“ (6:165:556). K tomu všemu opatové dovolili mnichům věnovat se každodenním záležitostem a mít vlastní majetek v klášteře. Kinovia podle Grossua začala představovat „komunitu s cíli spíše ekonomickými než náboženskými a morálními“ 14. V důsledku toho se disciplína v mnišském prostředí stala ještě nestabilnější. Mniši často postrádali pokoru a poslušnost; reptání a rozhořčení vůči vedení kláštera nebyly neobvyklé. Konečně byly případy, kdy jej mnich po několika letech mnišského života zcela opustil, odešel do světa, vstoupil do manželství nebo soužití s ​​manželkou a nastoupil vojenskou službu a civilní funkce. Tmavou skvrnu na mnišství vrhaly dvojité kláštery (mužský a ženský), které mnohým sloužily jako pokušení a kámen úrazu. Společný život v takových klášterech vedl k cizoložství 15. Společným důvodem zmíněných nedostatků vnitromnišského života bylo především zapomenutí zákonů komunálního systému formulovaných svatým Basilem Velikým, nedostatek horlivosti pro plnění mnišských slibů a touha jednat podle vlastní vůle. To vše se podle mnicha Theodora stalo „ze změny svobodné vůle, která zchudla v lásce k Bohu a obrátila svou připoutanost k pomíjivým věcem, neochotná a váhavá následovat chvályhodné příklady a zobrazovat původní a otcovský obraz podobný Bohu“ (5:8:218-219). Touha následovat svou vůli ve většině případů vedla k nespokojenosti s životem na předem zvoleném místě, k putování mnichů po klášterech za účelem nalezení způsobu života, který by vyhovoval osobnímu vkusu a zvykům, nebo k různým neoprávněným pokusům o osobní organizaci klášterních komunit. V důsledku toho v klášterech podle Zjevení „převládá nepořádek a neposlušnost“ (5:8:218). Přítomnost výše uvedených dislokací je do jisté míry vysvětlována vnějšími důvody. Lidé, kteří byli asketicky smýšlející, nechodili vždy do kláštera potěšit Boha a zachránit si duši. "Jiní šli, aby se vyhnuli vojenské službě a jiným státním povinnostem; otroci sem utekli před svými pány; někdy jsou zločinci osvobozeni od odpovědnosti před zákonem; jiní přišli z těžké práce a nouze, hledali zahálku a prosperitu. Docházelo také k nepovoleným tonzurám - ti, kteří byli v dětství tonzurováni vůlí svých rodičů, a ti, kteří byli násilně tonzurováni v důsledku toho, že takovéto nevědomé je jasně jasné a politické intriky." mnišský titul, stejně jako přijetí tohoto titulu z důvodů a pohnutek, které neměly nic společného s pravým asketickým životem, byl jedním z důvodů diskreditujících mnišství. Dalším důležitým důvodem vysvětlujícím přítomnost tak častých odchylek od ideálu mnišského života byl nedostatek skutečných asketických mnichů a vzorových mnichů v mnišském prostředí. Zároveň bychom si však neměli myslet, že žádní hodní asketové vůbec neexistovali. Nepochybně existovali asketičtí mniši hodní svého titulu, o čemž svědčí přeživší životy, kteří vědomě a upřímně usilovali o realizaci mnišských principů, zůstali jim oddáni po celý život a kteří prostřednictvím asketických skutků dosáhli nejvyšší duchovní dokonalosti, jaká je pro člověka možná 17. Ale obecně, ve svém skutečném stavu, v jakém jsme viděli „sůl nahoře, byla taková, jaká byla daleko od mnišství. lampa světa“ (Matouš 5:13–14) (4:26:142; 6:137:509), se kterou se objevila ve vědomí jeho samého a společnosti. Oživení skutečně mnišského života bylo zvláště patrné v období perzekuce proti mnišství v důsledku obrazoboreckých nepokojů. Tato perzekuce představovala možná ještě hroznější rys doby než boj proti ikonám. Existence mnišství obecně byla ohrožena. A tak za Konstantina V. Kopronyma (741–775) byly kláštery zničeny nebo prodány do soukromých rukou, přeměněny na vojenská kasárna nebo stáje, mnichům hrozilo vyhrožování, že se zřeknou mnišství, byli vystaveni veřejnému znesvěcení, tvrdohlaví a nebezpeční lidé byli trestáni vyhnanstvím, vězněním, bitím a jiným mučením a někdy i různými druhy mučení18. Mezi lidmi byl organizován posměšný a posměšný postoj ke mnišství. S opatřeními v boji proti mnišství sympatizovali všichni nepochopitelní a dokonce znechucení mnišským popíráním světa. Zdálo se tedy, že věci směřují k úplné destrukci mnišství. Avšak tak těžké pohromy, které postihly mnišství na vrcholu obrazoboreckého hnutí, „jako kelímek jej očistily od morální infekce na jedné straně, osvobodily jej od nejnespolehlivějších členů, kteří se vzdali mnišského obrazu a vrátili se do světa, na druhé straně povznesli a zatížili jeho ducha, místo toho povznesli jeho vnější boj a odvrátili jeho pozornost od vysokého života za světskou marnivost a sžírnost. s neustálými útrapami a nebezpečími“ 19. Výsledkem tohoto „očištění“ bylo pozitivní vyústění v boji mnišství o svaté ikony a pravoslaví, na němž se hlavní role podílel velký mentor mnichů Theodore Studita. Byl to on, vychovaný na mnišských myšlenkách svatého Basila Velikého, kdo byl předurčen vdechnout novou vitalitu morálně zdegenerovanému byzantskému mnišství, aby bylo opět ozdobeno květy ctností. Mnich Theodor, který se stal opatem, spatřoval hlavní úkol své činnosti v odstranění nedostatků vnějšího i vnitřního života mnichů a v přeměně klášterů na skutečné kláštery po vzoru svatého Basila Velikého. Mnich Theodore, který přijal do své duše asketické učení druhého jmenovaného, ​​se stal jeho „zvěstovatelem“ (2:38:547). Měl zvláštní, výlučnou starost o sebe, aby napravil způsob života jemu podřízených mnichů, učil je slovem i skutkem plnit mnišské sliby a probouzel jejich ducha k péči o nebeské a věčné. K nápravě zla a zastavení jeho šíření použil mnich Theodore všechny prostředky k ovlivnění mnichů, které měl k dispozici (3:78:841). Pokračoval v dávno zapomenutých týdenních ohlášeních bratřím, v nichž odsuzoval vyhýbání se mnišské kázni, varoval před tím a poučoval věřící o pravidlech mnišského života. S podobným obsahem posílal okresní dopisy mnichům, kteří žili v rozptýlení, a proto jsou někteří z nich zapsáni jako „katechumeni“ (6:112:474; 6:124:490; 6:131:500; 6:140:512; 6:147:521). Nakonec psal soukromé dopisy samotným porušovatelům mnišských pravidel, kde je odsuzoval, nabádal a vyhrožoval (6:88:448–450; 6:102:464–466; 6:105:467–468; 6:107:469–471). Svými poučnými slovy, osobními činy a příkladem tak mnich Theodore neodolatelně působil na své učedníky a jejich prostřednictvím na celé východní mnišství. Stal se nejen organizátorem komunálního systému, viníkem vzestupu mravního života mezi pravoslavným mnišstvím, ale podle slov svého životopisce také „zákonodárcem, který mnichům vytyčil Bohem daná přikázání, která přijal od Boha, vystoupil na horu vysokého života a vstoupil do temnoty božského a požehnaného ducha, na nichž byly vepsány nejtvrdší prsty jeho srdce a požehnané desky. pokud na kamenných deskách“ 20. Pokyny Svatého otce, určené mnichům a hluboce zapuštěné do jejich duší, se tak staly jedním z hlavních prostředků ke zlepšení mnišského života. Kapitola I. Mnišství jako zvláštní druh křesťanského života Kristus Spasitel naznačil dvě cesty, dva způsoby života pro ty, kdo v Něho věří: cestu neboli život, který přináší spásu, a cestu nebo život, který přináší dokonalost (Matouš 19:16-22). Pán nazval poslední cestu a bydliště následováním sebe sama, protože slouží jako nejpřesnější vyjádření učení, které Pán učil, a proveditelné napodobení způsobu života, který vedl během svých pozemských putování. Někteří, jako například apoštolové, byli přímo povoláni, aby následovali Pána; ale obecně platí, že následování Pána je jím uděleno se svolením každého, což je zřejmé z mnoha míst v evangeliu. „Chce-li někdo jít za mnou...“ (Matouš 16:24), „chce-li někdo být dokonalý...“ (Matouš 19:21), „chce-li někdo jít za mnou...“ (Lukáš 14:26), říká Pán o následování a křesťanské dokonalosti. Mnišství, neboli mnišství, podle učení svatého Theodora Studita, je právě ve své podstatě tím způsobem křesťanského života, skrze který dochází k úplnému odevzdání se Bohu a jeho vůli, touha naplnit Kristovo učení ve vší přísnosti a úplnosti, jinými slovy, mnišství je způsob života, jehož prostřednictvím se dosahuje spásy a podobnosti s Bohem. Studijský asketa říká, že mnišství je darem nevýslovného Božího milosrdenství a lásky k lidem, který má stejný význam za prvé s naší existencí a za druhé s obnovou padlého lidstva (1:24:274). Prvním a nejdůležitějším cílem mnišského života je podle Svatého otce spása duše a duchovní dokonalost. Stejný cíl je přidělen každému křesťanovi (6:117:482). Avšak pro ty, kteří žijí ve světě a jsou svázáni světskými starostmi, rodinným životem a všemi druhy starostí, je obtížné dosáhnout tohoto cíle (2:75:643-644). V mnišství se toho díky zvláštnímu způsobu života dosahuje s nesrovnatelně větším pohodlím. Proto je mnišský život nadřazen světskému životu. "Ti, kteří zůstávají ve světě," říká mnich mnichům, "jsou zaslepeni zmatkem světské marnivosti, žijí ve tmě a ještě nevidí světlo. Ale vy... jste přišli ze světa a oči svého srdce neustále upřete na Boha" (2:3:462). „Těm, kteří se obracejí k veřejnému životu, nemůže být oko mysli tak čisté, aby bez překážek hledělo na krásu Boží slávy, zaslepeno tělesnou závislostí, jakoby od nějakého hnisu. Ale pro nás, kteří se musíme všeho zříci a je nám přikázáno vzít na sebe pouze Kristův kříž, je pohodlné kontemplovat Boha, to znamená nemít nic jiného a nemyslet na nic jiného, než jak se líbit Pánu, sloužit mu s čistým srdcem a odmítat všechny tělesné sklony“ (6:43:398-399). Mnišství stojí nezměrně nad všemi světskými úrovněmi, je „nebeským občanstvím“ (2:72:636–637) a je úplným mučednictvím, protože mniši se odsuzují k bezpodmínečnému a neustálému prolévání krve, vyjádřené odříznutím své vůle (2:33:536). Podle mnicha Theodora „veliký a pokorný je andělský obraz a blahoslavený je ten, koho si Pán vyvolil ze světského ponížení a kdo se uchýlil k tomuto vysokému způsobu života, aby odtud mohl kontemplací mysli spatřit království nebeské“ (2:64:617–618). Mnišství je vysoký a vznešený obraz, který očišťuje od každého hříchu díky dokonalému životu (8:855). Upozorňující na výšku a nadřazenost klášterního obrazu považuje mnich Theodore za podivné pochybovat o zákonnosti jeho založení, jak někteří tehdy pochybovali. Na jejich pochybnosti odpovídá takto. "Ptát se: kde je přikázáno zříci se světa a stát se mnichem, není nic jiného než se ptát: kde je přikázáno, aby se někdo stal křesťanem? Ten, kdo ustanovil první podle apoštolské tradice, ustanovil i druhé..." (6:165:555). Na podporu svých slov o mnišském způsobu života cituje mnich výrok „božského a moudrého Dionýsia Areopagita“, který mnišskou tonzuru zahrnuje mezi takové svátostné úkony, jako je osvícení (křest), přijímání, zasvěcení světa, kněžství, pohřeb 21 . Tedy „kdo pochybuje o jedné z řečených věcí, zjevně pochybuje o ostatních, zda existují podle božské tradice; a se zničením jedné musí být zničeny i ostatní... Nemluvě o tom, že všichni slavní boží otcové byli mniši a chválí mnišský život jako andělský...“ (6:165:556). Mnich Theodore považoval vstup do mnišství za největší čin svého života. Zřeknutí se světa a volba mnišského způsobu života by proto neměla být ukvapená. Každý, kdo chce vstoupit na cestu mnišského života, musí nejprve vyzkoušet sám sebe a nejprve si zvyknout na trpělivost tělesných a duševních bolestí. "Musíte vědět," říká mnich, "co je to mnišský slib a jak vysoký je tento život, abyste, když jste se rozhodli unáhleně, nebyli během plavby vystaveni nebezpečí. Vždyť zřeknutí se světa není nic jiného než slib kříži a smrti. co to znamená? „Podle slova Páně, kdo to chce, musí se zříci všeho svého majetku, vzít na sebe kříž a následovat Ho“ (Lukáš 9:23) (6:159:542), musí se se vším rozloučit, musí být od všeho nahý, musí se vzdát všech připoutaností, rodiny, přátel a příbuzných a dobrovolně se odcizit celému světu4:6 v pořádku. skutečně následovat Krista. Po důkladné zkoušce, pevné důvěře a přesvědčení o naprosté připravenosti a odhodlání opustit svět a vydržet vše pro Boha a věčný život až do smrti může člověk, který usiluje o mnišské úspěchy, podle myšlenky Svatého otce vstoupit do kláštera. Lidé, kteří jsou prodchnuti světskými zájmy a nechtějí se zcela vzdát připoutanosti ke světu a jeho slasti, by se vůbec neměli vázat mnišskými sliby a vstupovat do mnišské samoty. Sv. Theodor vyjadřující svůj krajní strach o osud těch, kteří si zvolili mnišství nevhodně a odpovědnost klášterních opatů za přijímání do řad mnišských bratří nepřipravené lidi, kteří si vůbec neuvědomují svůj vstup do kláštera, lidi se zájmy cizími mnišství, říká svatý Theodor: „Ačkoli říká, že není bezpečné, aby mnich odmítal každého, kdo mě bude chtít, Pane, vyvrhnout“ (Jan 6:37). ), avšak přijímat jednoduše a bez rozdílu a tonzurovat bez zkoušení není zbožné,“ navíc „je to nebezpečné a velmi katastrofální jak pro tonzurované, tak pro tonzurované“ (6:164:554). Jak bylo uvedeno výše, mnich Theodore, následovaný svatým Dionýsem Areopagitou, pohlížel na tonzuru jako na svátost a přirovnal ji ke křtu a nazval to „druhý křest“, „křest pokání a odříkání“ (7:9:685). Jak ve svátosti křtu, tak i zde ten, kdo je podle Svatého otce tonsurován, dostává svolení všech předchozích hříchů, odkládá „starce, který ničí“ (Ef. 4:22), rodí se z Ducha, obléká „nového člověka, stvořeného podle Boha, ve spravedlnosti a ve cti...“ (24) viditelného proti Duchu a přijímá proti nepřátelům (Ef. 4:22) 9: 685). Toto je třetí milost daná člověku (1:24:274). Mnich Theodore považoval zřeknutí se mnišství a návrat ke světskému životu za nepřijatelné. „Je nemožné,“ píše jednomu mnichovi, který opustil mnišství a oženil se, „není možné vyjádřit, co je to za hřích, jaká temnota, jaké šílenství“ (6:88:449). Ostatně skládat klášterní obraz je totéž jako skládat křest (6:164:554). Neboť ten, kdo odmítl mnišství, pošlapal Syna Božího, „vzal na sebe krev špíny smlouvy“ (Žd 10:29), když pobouřil Ducha milosti (7:233:787); „svým jednáním Bohu prohlásil: „Nechci vést tvé cesty“ (Job 21:14) ... jako by Bůh, který přijal sliby a přichází vše soudit, vůbec neexistoval... takový pošlapal božskou dohodu a zřekl se všeho, s čím souhlasil před strašlivým Božím trůnem“ (3:82:851). Mnišství není obyčejný byznys; vyžaduje „hodně práce a úsilí“ od těch, kteří si to zvolí (3:85:860). Klášterní obraz tedy nestačí obléci nahodile, ale zároveň v něm člověk musí vést skutečný život podle pravidel a osvojit si všechny jeho charakteristické vlastnosti. "Pamatujme si," oslovuje mnich mnich, "slavná slova: "Arseny, proč jsi opustil svět?" Samozřejmě ne za účelem uklidnění těla a ne pro požitek z potěšení, stejně jako ne proto, abychom si dopřávali, hledali slávu nebo usilovali o prvenství, přednost nebo moc, vůbec nic takového... Ale v pořádku, mnich dále vysvětluje, aby byl očištěn od hříchů, aby se oblékl bázní Boží, aby se pokořil, že se pokořil, "Phil smrti." je k umrtvení tužeb naší duše a našich vlastních tužeb po válce s nepřítelem ďáblem..., abychom nepodlehli různým pokušením těla“ (2:19:506-507). Mnich se podle myšlenky Svatého otce musí vyznačovat činnostmi, které mu ukládá jeho slib; celý jeho systém a způsob života by měl zářit dobrými skutky. Pouze v tomto případě dá milost těm, kteří s ním přijdou do styku, mnichům i laikům (3:55:792). Musí být všemi možnými způsoby opatrný, aby se nevrátil zpět a nepřijal pro sebe to, čeho se zřekl (2:51:579); nezapomeňte „nezaostávat za těmi, kdo žijí ve světě“ (2:77:647). „Jakkoli je mnich respektován,“ říká mnich Theodore, „bude se zodpovídat za zkaženost svého života“ (2:48:570). Zákonem života pro mnicha by mělo být přesně plnit přikázání Páně; Neměl by myslet na nic jiného a po ničem jiném si nepřát, „jakmile by se zalíbil Bohu umrtvováním vášní a získáváním ctností“ (3:58:797). Při vší ostraze musí střežit své srdce, nedávat prostor ďáblovi, ale okamžitě odrážet jeho útoky. Není náhodou, že svatý Theodor definuje mnišství jako „umění umění a vědu věd“ (1:95:385), „duchovní mučednictví“ (3:15:699). Obrovský výkon mučednictví však není v církvi něčím mimořádným; mučedníci jsou všichni ti, kteří žijí zbožně, kteří skutečně milují Boha. "Člověk milující Boha raději každý den umírá pro Krista. Tak žili všichni svatí as takovými úmysly slavnostně svědčili o své ohnivé lásce k Bohu" (1:78:358-359). Mnich Theodore uznal mnišský, společný život jako nejdokonalejší formu askeze. To druhé preferovali mniši, protože poskytovalo nejpříhodnější a nejdokonalejší podmínky pro splnění hlavních mnišských slibů, zatímco osamělý život ve formě ukotvení nebo poustevnictví představoval mnoho důvodů k pokušení, zejména pro nové mnichy, kteří nebyli silní v duchovním životě a nestálí v plnění přikázání mnišství. Jakékoli oddělení od bratrstva je podle mnicha příčinou pádu. "Co se stane ovcí, která je oddělena od stáda? Je to kořist šelmy? "Tak jako ten, kdo se odtrhne od bratrství" (1:71:348). "Lituji," říká Svatý otec na jiném místě, "a oplakávám ty, kteří... žijí odděleně, protože jsou na očích jako připravená kořist pro ďábla" (1:101:39, což potvrdilo více konkrétních příkladů padlých Monkodorů). (6:107:470). Zkušený mentor tedy neschvaluje izolovanou askezi kvůli zjevnému nebezpečí pro mnicha, ze kterého se často nezbaví ani předchozí duchovní zkušenost, ani víra ve vlastní sílu a nezranitelnost od duchů zla. Mniši žijící v izolaci jsou navíc zbaveni spásné poslušnosti, moudrého vedení a včasné pomoci v pokušeních (B: 87; 1: 101: 396–397; 1: 117: 424). Jedině ve společném klášteře, „jakoby v jakémsi přístavu“ (2,17,501), je podle učení Svatého otce možné vést skutečně mnišský život. Cenovia nebo ubytovna podobná kappadocké Cenovii svatého Bazila Velikého - to je ideál kláštera, v němž lze podle pohledu svatého Theodora pohodlněji plnit sliby mnišství a prokázat veškerou rozmanitost ctností. Společenský řád předkládá požadavky – vyhýbat se osobním tužbám, nepřipouštět osobní uvážení a vlastní vůli, přiznat se k činům; vyžaduje také zdrženlivost, modlitbu, lítost, pokoru a další dobré skutky, a především poslušnost, protože skrze tuto ctnost společenství podle mnicha „vše objímá a ve všem má úspěch“ (2:34:538). Komunita je „královská cesta, kterou otcové postavili nad všechny ostatní cesty“ (2:46:565). „Samozřejmě,“ říká moudrý Mentor, „velcí jsou ti, kteří slouží Bohu „na horách, v doupatech a propasti země“ (Žd 11:38), stejně jako stylité, poustevníci a další druhy asketů. Avšak sám náš Pán Ježíš Kristus, udělovatel nevýslovných požehnání, sestoupil na zem, ale žádný jiný zákon a sloupy nevybral život, příkaz a sloupy. poslušnosti (Jan 6:38, 14:10, 12:49; Lukáš 22:27) (2:42:556) Proto je společenství tak vysoké, že není nic vyššího než ono (2:81:655), neboť zde je to snazší než v jiných druzích mnišství, podle myšlenky mnicha, dokonalého spirituality salvodora. (2:34:538). I během rozptylu bratří v období pronásledování svatých ikon a mnišství mnich vytrvale nabádal mnichy, aby zůstávali spolu, ve společenství s jedním, dvěma nebo více bratry a poukazoval na nebezpečí odděleného života. „Běda,“ praví Písmo svaté, „tomu, kdo padá, a není druhého, kdo by ho pozdvihl“ (Kaz 4:10). Protože „kdyby měl přítele, i když padl, mohl by s jeho pomocí vstát a znovu oplakávat svůj hřích“ (1:9:249). Mnišství je tedy podle učení svatého Theodora zvláštním druhem křesťanského života, jehož hlavním cílem je dosažení spásy a evangelijního ideálu duchovní dokonalosti, k němuž Pán vyzývá. Nejpohodlněji toho lze podle pokynů Svatého otce dosáhnout v komunálním klášteře. Protože právě zde má mnich možnost objevit v sobě pomocí slibů, které složil, tajně žijící vášně a neřesti, vidět svá vnitřní pouta a milostí Boží je rozpustit. Kapitola II. O mnišských slibech Podstatou mnišského života je uzdravit svou vůli poškozenou hříchem, sjednotit ji s vůlí Boží, posvětit ji tímto spojením. Těm, kteří si zvolili mnišskou cestu, v tom pomáhají tři sliby vyslovené během tonzury: slib panenství, nechtěnosti nebo svévolné chudoby a slib poslušnosti. Pochopení nutnosti a důležitosti těchto slibů pro mnicha vyplývá ze slov svatého apoštola Jana Teologa. „Všechno, co je ve světě,“ píše milovaný učedník Páně, „žádost těla a žádostivost očí a pýcha života není od Otce, ale je z tohoto světa“ (1 Jan 2:16). Slibem panenství se mnišství snaží překonat žádost těla, slibem nechtěnosti - žádostivosti očí, aby se nenechal svést světem, který podle slova apoštola „spočívá ve zlu“ (1 Jan 5,19), slibem poslušnosti – pýchou života. Tak jsou sliby mnišského života v kontrastu se světským životem. První slib mnišství je slib panenství. Náš Pán Ježíš Kristus svým příkladem a učením posvětil panenství jako zvláštní způsob života. Zatímco káže lidem na zemi cestu spásy, ukazuje na ni, aniž by všechny zavazoval k panenství, jako na nejdokonalejší příklad křesťanského života. Vzhledem k tomu, že „ne každý může porozumět tomuto slovu...“ (Matouš 19:11), Spasitel nepovyšuje panenství na úroveň přikázání, ale ponechává je na svobodné volbě. „Kdo umí obsáhnout, ať obsáhne“ (Matouš 19:13), řekl Pán. „Vidíte, jak je tento dar pro mnohé nepředstavitelný a je dán pouze těm, kdo se ukřižují svým životem“ (1:35:292), čteme v učení sv. Život těch, kteří si dobrovolně zvolili panenství, tedy těch, kteří „jsou eunuchy, kteří se pokřivili kvůli Království nebeskému“ (Mt 19:12), nazývá svatý Theodor „největším činem, který převyšuje přírodu, vstoupit do kontaktu s andělským způsobem života a uvést člověka do původního stavu, který byl v ráji“:1:110. Podle Svatého otce „neexistuje tak vysoká ctnost jako panenství. Neboť panenství je ctnost, která zazářila především v ráji, než had zákeřně oklamal naše první rodiče. Panenství dělá z lidí anděly... a pozvedá svět k neporušitelnosti“ (1:46:311-312). „Panenství,“ říká Ctihodný na jiném místě, „vytvořilo Život všech. Panenství je královnou ctností..., nevěstou a milenkou Kristovou“ (1:65:339). Zatímco mnich Theodore tak vysoce vychvaloval ctnost panenství, věřil, že samotný celibát nestačí k tomu, aby se stal cudným. Podle Svatého otce je nutné, aby morálka i samotný život mnicha byly panenské. K tomu je třeba se chránit před vším, co podněcuje nebo živí chtíč, a vyhýbat se všemu, co nepřítel spásy používá ke svádění panny. Vždy je třeba pamatovat na to, že čím vyšší ctnost, tím větší píle je vyžadována (1:65:339). Každý člověk má „oheň vášní ve svých útrobách“ (4:42::65). Proto by se mniši jako ti, kteří si zvolili umírněný a čistý život, měli chovat „co nejopatrněji“ s vědomím, že „jak v dřívějších dobách, tak i nyní mnozí spadli z této výšky – někteří zasaženi pýchou, jiní podlehli nedbalosti“ (1:35:293). Aby mnich zůstal na vrcholu čistého, cudného života, nezraněný žádnými pokušeními, musí se vyhýbat excesům, odsuzování a všemožně si dávat pozor nejen na blízké seznámení se ženou, ale i na prostý rozhovor s ní. Pokud z nějakého důvodu musí mnich vstoupit do rozhovoru se ženou, pak je nutné, na radu reverenda, chovat se krajně obezřetně, „udržet mysl a zrak dolů“ (1:75:355), „s plnou pozorností k sobě, sklopit oči, aby nedostal bodnutí a šíp do srdce“ (1:3:239). Mnich Theodore, který naléhavě požaduje, aby se nejen obyčejný mnich, ale i opat vyhýbal komunikaci se ženami, ve svém „Závěti“ těmto ženám píše: „Neměli byste se přátelit s jeptiškou, navštěvovat klášter, mluvit o samotě s jeptiškou nebo laickou ženou, pokud to není nutné,“ a dokonce ani v přítomnosti dvou nebo více cizinců. „Neměl bys jíst jídlo se ženami kromě své matky podle těla a své sestry“ (8:857). Nutno říci, že ne náhodou se mnich Theodore díval na tuto otázku tak přísně. Jako nejzkušenější asketa v tom viděl důvod, proč může mnich snadno padnout, porušit tak vysoký slib a najít zkázu pro svou duši. Toho, kdo porušil slib panenství, Svatý otec srovnává s padlým Adamem, svedeným Evou a podrobenému přísnému pokání (6:88:449; 6:102:465; 8:835). S ohledem na slabost lidské přirozenosti a sklon k hříchu se ten, kdo složil slib panenství, musí vyhýbat všemu, co by mohlo vyvolat vzbuzení vášní. Je třeba se vyvarovat nestydatosti ve vztahu k sobě navzájem. Neboť nestydatost je podle Svatého „oheň, který spaluje duši“ (6:98:460; 3:92:880), velké a smrtelné zlo (2:48:570), brána nepravosti (7:167:751), vedoucí ke smilstvu, hříchu Sodomy a dalším neřestem (2:666:87:67:670). Nestydatost probouzejí a přiživují vzájemné pohledy a úsměvy, soukromé rozhovory, blízkost a kontakt těl, přejídání, pití vína a tak dále (3:65:814). Proto mnich Theodore jako zkušený rádce zakazuje mnichům navazovat těsná přátelství s kýmkoli v klášteře a mít lásku k některému z bratří, která je lepší než ostatní; zakazuje přitahovat pohledy ostatních nadměrnou úpravou obličeje a švihem. Reverend také radí dávat si pozor na nestydatost ve vztahu k vlastnímu tělu. „Nedívej se na svou nahotu,“ říká, „abys nebyl proklet jako Kanaán... neboť ke smilstvu dochází, i když se tělo nepřibližuje k jinému“ (2:48:571). I když je naplňována přirozená potřeba, musí si mnich podle myšlenky Svatého otce zachovat svůj vzhled. V mnichovi, který se zasvětil panenskému životu, by tedy podle učení svatého Theodora mělo být vše čisté a neposkvrněné. Pouhé zřeknutí se manželství nestačí k tomu být pravou a úplnou pannou. Je nezbytné udržovat čistotu těla i duše (3:14:696) a odkládat nespoutané chtíče. Jen tak může mnich, který žije snadněji a bez překážek, sloužit Bohu. Dalším mnišským slibem je slib nechtěnosti nebo dobrovolné chudoby. Podle myšlenky Svatého otce spočívá nechtivost v opuštění veškerého majetku, v odmítnutí jeho nabytí, v naprosté lhostejnosti k předmětům každodenní vymoženosti. Každý, kdo vstoupil do kláštera a vzal na sebe dobré jho Kristovo, musí zajisté zůstat v nežádoucnosti, spokojit se jen s tím, co je nejnutnější, a vyvarovat se přemíry šatů, zásob cel a peněz. Zkušený mentor věděl, jak škodí život mnicha, tedy peníze, a zakázal je vůbec mít. „Přísný mnich, který vládne světu prostřednictvím nechtěnosti,“ říká Ctihodný, „nemá ani jeden stříbro...“ (6:180:574). Majetkem, bohatstvím a pokladem mnicha má být Pán Ježíš Kristus, oči mysli a srdce mají být obráceny k Němu a neustále směřovány; Mnich v Něho musí vložit veškerou svou důvěru; Všechna mnichova naděje by měla být soustředěna v Něm. Je nemožné, aby si mnich udržel takovou duchovní náladu majetkem. Proto mnich Theodore, odkazující na svatého Basila Velikého, odstranil z klášterního prostředí a soukromého užívání bratří vše, co se zdálo jako marná dekorace a přemíra. Panache a jakékoli rozmarnosti v mnišském oděvu nebo v příslušenství jeho cely byly reverendem přísně zakázány, a to jak pro běžného mnicha, tak pro opata kláštera (3:6:678); 3:106:919–920; 8:858). Ve všem má být podle pokynů Svatého otce jednoduchost (7:20:712-715). Výjimka však byla učiněna pouze pro posvátná roucha (8:858) a dalo by se předpokládat, že pro církevní náčiní a chrámové vybavení. Sliby panenství a nechtěnosti jsou v mnišství korunovány největší ctností – poslušností. Toto je třetí slib mnišství, o kterém uvažujeme. Podle mnicha Theodora stojí poslušnost nade všemi výkony a má mučednickou korunu, protože vyžaduje, aby mnich odřízl svou vlastní vůli a dobrovolně se ve všem zcela podřídil vůli „toho, kdo vede“ (1:53:322), tedy duchovního vůdce 22 a vyšších mnišských bratří. Myšlenka poslušnosti je podle Svatého otce velmi hluboká. Je zakořeněn v tajemství ekonomie lidské spásy a má pro sebe nejdůležitější základ. Neuposlechnutí Božího přikázání uvrhlo celé lidstvo do propasti utrpení, nemocí a kleteb. Pouze poslušnost může nyní vrátit člověka na cestu ke spáse. „Byli jsme vyhnáni z ráje pro neposlušnost a neposlušnost,“ říká svatý Theodor, „proto se všemu dobrému Bohu zalíbilo, že skrze poslušnost a poslušnost opět dostaneme časy“ (1:111:413). Mnich je povinen prokázat dokonalou poslušnost především Bohu jako svému Stvořiteli a Spasiteli a musí v souladu s Jeho přesvatou vůlí, která je podle apoštola „dobrá, milá a dokonalá“ (Ř 12,2), zařídit svůj život ke spáse. Obraz pravé poslušnosti byl dán každému v osobě našeho Pána Ježíše Krista, který byl poslušný svému Nebeskému Otci až k smrti na kříži (Flp 2,8). Proto ho musí mnich při pohledu na svého božského učitele napodobovat a prokazovat opatovi a ostatním mnišským autoritám veškerou pokoru a poslušnost podle slova Páně, který řekl: „Poslouchejte mě, on mě naslouchá, a jste-li smeteni, jsem smeten i já“ (Lukáš 10:16). Mnich musí na první žádost neochvějně plnit jejich příkazy a pod žádnou záminkou neodmítat přidělené poslušnosti (1:125:438–440); ve všem se musí řídit řádem stanoveným v klášteře (2:36:542), vše dělat v dobré víře a upřímně, a ne nahodile a pokrytecky, bez jakéhokoli rozporu a reptání. „Skutečný nováček,“ říká moudrý mentor, „poslouchá i suchou hůl nasazenou představeným, a ještě více muže a bratra“ (2:57:597). Pro takového člověka nejsou meze poslušnosti. Poslouchá, podle reverenda, jako otrok svého pána, jako vosk pána, jako železo kováře, ve všem, co se od něj vyžaduje, v souladu s Božím přikázáním (3:63:809; 2:40:550–551). „...Jako bezúhonný beránek se podle příkladu svého Mistra nehádá, nepláče, ale i když je třeba zabít, jde do toho a poslouchá svého otce a bratry..., v poslušnosti a pokoře jde, kamkoli je mu přikázáno“ (3:99:901). Nezpochybnitelná poslušnost je pro mnicha základem a podmínkou pohodlného pochodu k duchovní dokonalosti a pro jeho duši zdrojem věčného, ​​blaženého života. "Co může být sladšího," říká svatý Theodor, "příjemnější a krásnější, než když mnich žije podle přikázání a nedělá nic z vlastní vůle? To je pravá poslušnost, to je blažený život... ten, kdo žije pro Boha" (1:114:401). Upřímná a nezpochybnitelná poslušnost dává mnichovi příležitost zlepšovat se a prosperovat z Boží milosti v duchovním životě (1:77:357). Duše poslušného mnicha, v níž není místo pro vlastní touhy a vlastní vůle, ale pouze touha podřídit se vůli mentora, „je posvěcena, vůle je umrtvena“ a podle slov sv. Theodora „nastává úplná jednota duchovně zrozeného (nováčka) s rodícím (B:16)“ (B:16). Největší světci považovali ctnost poslušnosti za základ svých skutků. „Náš velký vůdce Anthony“ a „rovnoprávný anděl Arsenius“, „božský Pachomius a Hilarion“, „přesvatý Euthymius“ a „posvěcený a nejctihodnější Savva... a další,“ říká mnich Theodor, „by nebyli oslaveni, kdyby předtím neměli dar poslušnosti“ (2:367) (2:367). Jejich věrnost této ctnosti dělala zázraky: zkrotila divoká zvířata, „jehož svědkem je ten, kdo na příkaz duchovního otce svázal hyenu“; vzkřísil mrtvé, což „dokázal Akaki, který pronesl hlas z hrobu“ (1:125:439). Úplné odříznutí své vůle poslušností opatovi a starším mnišským bratřím povznáší asketu na stupeň mučednictví (3:81:655). Stejně jako výkon mučednictví začíná různými mukami těla a je dokonán smrtí, tak výkon mnišství začíná odříznutím své vůle a porozumění, zřeknutím se tělesné rozkoše a je dokončen umrtvením duše a těla za hřích, obrození pro Boha. "Nikdo není mučedníkem," říká svatý Theodor, "neprožívá-li muka. Proto i my, aniž bychom oslabili, dopustíme mučednické smrti svému svědomí, snášíme vše samolibě: kritizovat jako bičování, odřezávat naše touhy jako prolévání krve" (1:104:401). Moudrý mentor vyzval mnichy, aby z poslušnosti učinili základ svého duchovního života, a poukázal také na potřebu této ctnosti v mnišském životě. „Ani abstinencí, ani bděním, ani spaním na zemi, ani jinou prací,“ říká, „nemůžeme získat chválu a tak svědčit o výkonu filmového života, jako když odřízneme svou vůli“ (1:39:300-301). Všechno, co jde proti tomu, jako svévole a sebeovládání, je cizí pravé poslušnosti, a proto by podle myšlenky Svatého otce mělo být odstraněno z mnišského společenství, které vyžaduje jedinou ctnost – tou je svatá poslušnost. Mnich Theodore lituje těch, kteří žijí podle své vlastní vůle a neposlouchají své učitele. Otcovsky varování moudrý Mentor je oslovuje těmito slovy: „Poslušnost je život a neposlušnost smrt... Ať si nikdo (proto) nepředstavuje, že neposlušností dosáhne pro sebe klidného života: to je hluboký podvod; kdo jde touto cestou, získává pro sebe jen bolestné věčné břemeno, ale z poslušnosti naopak lehký mír“ (3:96). Takže každý, kdo chce podstoupit pole mnišského výkonu s užitkem pro duši a být spasen v klášterní samotě, musí nutně získat ctnost poslušnosti. Pravá poslušnost, podle pokynů svatého Theodora, být na jedné straně poslušností starším, je na druhé straně neustálé ukřižování, umrtvování, odřezávání osobních tužeb a vůle. Poslušnost, která je pro mnicha sama o sobě důležitá, je zvláště důležitá v komunitě. Protože jedině ona zajišťuje klid, jednomyslnost a celistvost zde zavedeného systému. Naopak nedostatek poslušnosti vytváří v klášteře neshody a nepořádek (6:93:455). Kapitola III. O víře a Božích přikázáních. „Naše spása, milované děti, spočívá ve správné víře v Nejsvětější Trojici a v konání skutků, o nichž svědčí svatá Boží přikázání“ (6:156:535-536). Člověk byl stvořen Bohem na věčnost, proto je hlavním cílem jeho pozemského života podle učení svatého Theodora spása (3:40:759), tedy obnovení lidské přirozenosti poškozené v důsledku Pádu a dosažení společenství s Bohem. Ale lidské spasení je nemožné bez víry (Matouš 16:16). Prvotní důležitost víry ve věci spasení je patrná z toho, že sám Pán zachraňuje pouze věřícího: "Věříš, že to mohu udělat? - Ptá se dvou slepců, kteří chtějí vidět. - Řekl mu: "Ano, Pane" (Matouš 9:28) (7:130:725). Víra je tedy první podmínkou pro člověka, skrze kterou je spása otevřena. Jaká je však skutečná křesťanská víra Svatý otec na tuto otázku odpovídá slovy: „Pravá víra křesťanů,“ říká, „je toto: podle učení o Bohu věřit v Otce a Syna a Ducha svatého, v jehož jménu se křest koná..., v jednoho Boha, a ne ve tři..., protože je jedno Božství, které není rozděleno na tři osoby, ale vše je rovnoběžné; podle učení o ekonomice (naší spásy - tzn. T.) znovu věřit, že „Slovo se stalo tělem“ (Jan 1:14), to znamená, že jeden z Nejsvětější Trojice se narodil z Nejčistší Panny Marie, zůstal stejný, jako byl on, Bůh neměnný a spoluvěčný s Otcem, ale vzal na sebe naši přirozenost zrozením z Panny v Duchu svatém. On je celý Bůh a celý člověk, který v sobě zcela nese všechny vlastnosti obou přirozeností, z nichž se skládá“ (6:158:540). Víra tedy spočívá v přijetí celého učení o Bohu, které zjevil sám Bůh. Jako božské, zjevené učení převyšuje lidský rozum, a proto nemůže být přijato jinak než upřímným citem a vírou. Když však reverend mluví o tom, že spása musí obsahovat „správnou víru“ (6:43:399), poukazuje na to, že víra musí být živá, činná, vyjádřená celým bytím člověka. Podle Svatého otce je třeba nejen věřit rozumem a srdcem, vyznávat víru rty, ale také ji vyjadřovat a dokazovat životem. Svatý apoštol Jakub vyžaduje tuto aktivní, živou víru od každého křesťana, když hlásá, že „víra, nemá-li skutky, je sama o sobě mrtvá“, neboť „skutky se víra stává dokonalou“ (Jakub 2:17:22). Mnich Theodore zdůrazňuje myšlenku apoštola a říká, že „ani život bez správné víry, ani víra bez božských skutků nemůže spasit“ (6:43:399). Kdo tedy chce zdědit spásu a věčný blažený život a i v tomto pozemském životě požívat předchuť nebeských požehnání, musí podle učení svatého Theodora Studita dosvědčit svou víru plněním svatých Božích přikázání (6,156,536). Zachovávání Božích přikázání je přímým vyjádřením víry a lásky člověka k Bohu a bližnímu. Zachovávání Božích přikázání je nepostradatelnou podmínkou duchovního zdokonalování, o které usiluje Kristův asketa. Proto při čtení katechetické nauky sv. Theodora je vidět, že učitel, zkušený v duchovním životě, často upozorňuje mnichy na jejich plnění „životodárných přikázání“ Božích (1:43:307). „Usilujte o přikázání Boží,“ říká, „dodržujte je a přinášejte do našeho společenství, jakoby nějakou pokladnici, každý svůj díl..., ať nikdo nezůstane bez ctností, ať se nikdo nezdá být „hubený“ (Ex 23,15) před živým Bohem“ (2,28,524). „Pokračujte ve svém dobrém životě,“ říká na jiném místě Svatý otec, „zachovávejte přikázání Páně“ (3:58:797). „Zachovávání Božích přikázání by mělo být co nejpřísnější“ (2:19:507). Takové neustálé připomenutí mnichům, aby plnili Boží přikázání, není náhodné. Koneckonců jsou v podstatě vůlí všedobrého Boha, který „chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k pochopení pravdy“ (1 Tim 2,4). Pán Ježíš Kristus nazval své učení a všechna svá slova přikázáními (Jan 14:21:23). Řekl: „Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinout: vezměte na sebe mé jho a učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorného srdce, a najděte odpočinek pro své duše, neboť mé jho je příjemné a mé břemeno lehké“ (Matouš 11:28-30). Kristovo jho a břemeno jsou přikázání evangelia. Jho se jim říká z toho důvodu, že vyžadují sebeobětování, ale osvobozují a oživují duši, naplňují ji nevysvětlitelným klidem a rozkoší, a proto se jim říká dobré a snadné jho. Vyslovovány, podle mnicha Theodora, pravými rty s nezbytným významem, musí být nutně pozorovány a ne zvráceny, aby je člověk mohl pozorovat, nebo ne, nebo je pozorovat pro někoho, ale ne pro někoho, nebo je někdy pozorovat a někdy ne. Musí být dodržovány vždy, každým člověkem a za všech okolností (6:39:393). „Kdo má má přikázání a zachovává je, ten mě miluje; a kdo mě miluje, toho bude milovat můj Otec a já ho budu milovat a ukážu se mu“ (Jan 14:21). Pánova slova jasně ukazují, že je třeba studovat božská přikázání, aby se stala majetkem mysli, a poté je možné je plnit přesně tak, jak to Pán vyžaduje. Z tohoto důvodu musí mnich podle mnicha Theodora studovat se vší možnou péčí a pozorností, to znamená „učit se a ve všem zachovávat přikázání a ospravedlnění Páně“ (3:120:958). Plnění Božích přikázání, jak je uvedeno výše, je aktivním vyjádřením naší víry v Nejsvětější Trojici, poskytuje vykonavateli experimentální poznání zkaženosti lidské přirozenosti a poskytuje mu věčnou spásu (6:156:535–536). Plnění Božích přikázání je oslavou Boha a to je podle Svatého otce jediný cíl, pro který jsme byli posláni na tento svět (3:78:842). Svatí otcové, kteří dosáhli duchovní dokonalosti, ji nedosáhli ničím jiným než přesným plněním Božích přikázání a zanechali nám příklad svého života. Proto musí mnich ve všem napodobovat, podle reverenda, svaté askety, „zachovávat přikázání Pána a našeho Boha“ (2:57:596), a být vždy pevný a neochvějný při jejich provádění (2:51:579). Duchovní život sám bude správně veden pouze tehdy, když mnich nebude považovat nic za lepšího než přikázání Boží. To je podle pokynů Svatého otce charakteristické pro všechny pravé křesťany a mnichy (1:61:333). Kapitola IV. O boji s vášněmi Člověk byl stvořen ke komunikaci s Bohem. Nejvyšší dobro pro člověka spočívá v neustálé komunikaci, ve spojení se svým Stvořitelem. Toto spojení je však přerušeno hříchem. Neposlušností vůči Stvořiteli člověk v sobě zatemnil Boží obraz a podobu, zmařil své duchovní síly (1:100:395) a ztratil spojení s pravým životem – Bohem. Hřích, který pronikl lidskou přirozenost, pokřivil ji a učinil ji duchovně, morálně a fyzicky nemocnou. Člověk podřízen své vnitřní slabosti a také různým pokušením od ďábla se často začal přiklánět k hříchu a upadat do něj, stal se otrokem svých žádostí, vášní a všeho zla. Aby člověk obnovil „dříve padlý obraz“ a spojení člověka s Bohem, porušeným hříchem, a tím dosáhl věčné spásy své duše, potřebuje vstoupit do zápasu s hříchem, je nutné vstoupit do zápasu s ďáblem, který člověka uchvátil a svádí ho k hříchu, je třeba se očistit od vášní. Tento boj je podle učení svatého Theodora Studita nedílnou součástí duchovní práce mnicha (8:819). Na základě osobní zkušenosti studitský asketa říká, že mnich bude muset bojovat s vášněmi po zbytek svého života (1:2:237; 3:79:845). Malátnost a výkon, do kterého je mnich povznesen tímto neviditelným vnitřním bojem, povznáší ve svém významu k výkonu mučednictví (7:161:747). Moudrý rádce, který pokaždé mluví o vášních, upozorňuje na jejich velmi významné znamení: být překážkou v komunikaci s Bohem. Protože mnich ví o sklonu své přirozenosti k hříchu, měl by pečlivě sledovat svůj duchovní stav a bojovat proti hříšným sklonům své duše. Je třeba také pamatovat na to, že každá neřest, jakákoli vášeň, pokud v mnichovi převládne, může zničit duši. Uvolnění jedné hříšné dovednosti nebo vášně může otevřít vstup do duše mnoha hříchům a neřestem. Reverend před tím varuje, že „vášně žijící v nás a myšlenky vycházející z tělesného způsobu myšlení, které jako zrádci otevírají dveře nepřátelským démonům; měli by být vyhnáni a střeženi se vší bezpečností, aby naše město, to jest naše duše, nebylo dobyto, abychom nebyli okradeni hříchem a abychom neuzavřeli příměří s katastrofálními vášněmi...“ (9:39) „Duchové zla,“ říká na jiném místě Svatý otec, „útočí jako bouře: duch smilstva, duch obžerství, duch lakomství, duch lenosti, duch smutku, duch pýchy, a musíme si dávat pozor, abychom se neutopili v přístavu“ (1:4:240). Podle pokynů svatého Theodora jsou vášně četné a rozmanité. "Kolik a jaké jsou vášně? Není jich počet" (3:74:829). V učení Reverenda není podrobná analýza každé vášně zvlášť. Sám si takový cíl neklade. Jeho učení je živým slovem zkušeného zpovědníka a dobrého pastýře. Působení té či oné vášně a metody boje proti nim posuzuje Svatý otec ve svém učení pouze podle potřeby. Všechny vášně a neřesti, kterých je nespočet, pocházejí z pýchy, nejnebezpečnější vášně duše. „První příčinou duševní choroby,“ říká zkušený mentor, „je pýcha“ (2:80:652). Každý, kdo je vystaven této vášni, se přirozeně vzdaluje od Boha, a tím se vydává na špatnou cestu. Na této cestě se nikdy nebude moci líbit Bohu, přiblížit se k Němu a sjednotit se s Ním, i když bude dodržovat panenství, půst, modlitby a jiné ctnosti. Člověk zaslepený pýchou nemá jasnou představu o sobě, o svém duchovním stavu. Takový je podle reverenda daleko od Boha a nemocný v duši. Jak se této vášně zbavit? Reverend věří, že nejlepším prostředkem proti tomu je „pokora v bezpodmínečné poslušnosti“ (2:80:652). Nikdy bys neměl o sobě smýšlet vysoko, chlubit se a vyvyšovat se před ostatními, ale naopak vždy vzhlížet ke Kristu jako k nejdokonalejšímu příkladu, napodobovat jeho největší pokoru, považovat se za horšího než ostatní, dávat se na poslední místo (2:82:656). Pokorným přemýšlením o sobě přitahuje duše mnicha Boží milosrdenství (7:157:744) a stává se příbytkem Boží milosti (2:37:545). Slova sv. Theodora „v bezpodmínečné poslušnosti“ jasně naznačují, že pokoru jako hlavní prostředek proti pýše může mnich snadno získat, pokud ve všem poslouchá svého duchovního otce, odmítá jeho vůli a rozum a uchvacuje ho k poslušnosti. Kromě pýchy sv. Theodore Studite ve svém učení varuje před závistí, skrze kterou „smrt vchází do světa“ (Mdr 2,24). Závist, pocházející z ducha zloby, je ve své zlomyslnosti nenasytná a jako praotec zla a veškerého klamu je schopna zasít škodlivá semena do srdce mnicha a připravit ho tak o blažený život. „Tato vášeň,“ učí reverend, „obvykle postupně spaluje, stravuje a ničí člověka kvůli touze vypadat lépe než jeho bližní...“ (3:77:837). Závist je počátkem a zdrojem zlé vůle vůči druhým. V Písmu svatém lze nalézt mnoho příkladů o ničivosti této vášně. Nejlepší zbraní proti závisti je láska k Bohu a bližním, která podle Apoštola „nezávidí“ (1 Kor 13,4). Kromě toho svatý Theodor radí bojovat proti tomu „nenávist k pozemské slávě“ (3:77:837). Často se stává, že se pýcha a závist projeví v návalech hněvu. Mnich Theodore učí, že hněv je důsledkem nepřítomnosti strachu z Boha v duši. Svatý otec říká, že rozhněvaný člověk, který zažívá „bolestivou náladu“, ztrácí svůj vnější lidský vzhled, má „oteklý obličej, obrácené oči, rozšířené nozdry, stlačené obočí, stojící vlasy…“ (2:29:528). Reverend považuje mírnost za účinný prostředek k vymýcení hněvu a nadměrné podrážděnosti. Proto říká mnichům: „Bojujte s hněvem mírností“ (3:54:790). Při vzbuzení výše uvedené vášně je také užitečné, aby si mnich pamatoval, že Boha každý den hněvá, ale Bůh mu odpouští; proto se nemá hněvat a dráždit na své bližní, majíc od Boha příkaz, aby jim odpustil; neodpustí-li, pak Pán neodpustí jeho hříchy. Vášně obžerství a smilstva jsou také velmi nebezpečné. První nebezpečí spočívá v tom, že žrout, nasycující maso, zatěžuje duši, činí ji línou a nedbalou na její spásu. A když duše zleniví, otevře se v ní přístup k mnoha vášním, především marnotratným. Vášeň obžerství se podle učení svatého Theodora Studita léčí abstinencí (1:49:316–317; 1:133:453–454). Abstinence se především projevuje v mnichově kontrole nad přirozenými potřebami těla. Hlavní zásadou abstinence je podle Svatého otce umírněnost. Každý mnich musí v souladu se svými fyzickými silami, tělesným stavem a věkem jíst tolik jídla, kolik je nutné k udržení tělesné síly. „Chovej se,“ radí reverend, „ohledně jídla, pití a všeho ostatního tak, abys vládl a neposlouchal touhy, – panoval a nebuď otroky těla; … vyšší by neměli být zotročeni nižšími“ (3:14:697). Taková abstinence podle názoru mnicha Theodora Studita přispívá k tomu, že se tělo asketického mnicha stává poslušným nástrojem jeho duchovních aspirací. Abstinence v jídle pomůže asketickému mnichovi v boji proti smilstvu. Tato vášeň poskvrňuje nejen tělo, ale i duši, a tím člověka zbavuje věčné blaženosti. Důvodem vzniku smilstva jsou podle Světice vnější pocity, kterými hřích vstupuje do duše (1,4,240). To je z velké části způsobeno nedbalostí a nedbalostí mnicha. Svatý otec popisuje vznik smilstva takto: „Jed se začíná připravovat – nejprve přijetím nevhodných myšlenek; poté, co roznítil srdce žádostivostí masa a krve, vyzve ho, aby řekl něco zakázaného; pak vnukne drzost... nakonec takto způsobí smrt...“ (1:113:417). Požitky poskytované smilstvem jsou podle učení svatého Theodora vždy velmi krátkodobé a zpravidla mají příměs hořkosti, místo očekávaného potěšení přinášejí smutek a utrpení. "Tato nemoc," říká Svatý otec, "je podobná svrabu. Tak jako člověk se svrabem, když svědí, zjevně přijímá potěšení, ale ve skutečnosti nedostává potěšení, ale utrpení, tak ten, kdo je chycen vášní chtíče, nedostává potěšení, ale smutek, ne klid, ale otroctví, ne dobrou náladu, ale sklíčenost. Takový člověk není politováníhodný, není ani zmínit se o naději, stínu." (1:113:417). Marnotratná vášeň ve všech svých podobách a projevech přináší nesmírné škody nejen proto, že narušuje zdraví, zatemňuje duši a trápí svědomí člověka, ale také proto, že ho vrhá do propasti zkázy a připravuje ho o věčnou spásu. K boji s touto velmi nebezpečnou vášní radí nejzkušenější mentor „sledovat své oči, abyste nevrhali náhodné pohledy, protože to je způsob, jakým do nás ten zlý vnáší svůj oheň“ (2:27:522). V boji proti marnotratné vášni by měl asketický mnich věnovat zvláštní pozornost, slovy reverenda, „pevnému odporu vůči útokům myšlenek“. Účinnými zbraněmi proti marnotratným útokům jsou: modlitba, vzdychání před Bohem, slzy. „Až přijde vášeň..., zasažen, rychle vstaň, modli se, vzdychej, prolévej slzy,“ radí reverend, „a brzy pomine, ale ty budeš odpočívat v Pánu“ (1:113:417). Mnich Theodore navíc vytrvale velí vyhýbat se místům, která by mohla vést k pádu, a také rozhovorům a zacházení se ženami. „I kdyby se někomu zdálo, že se zachoval v praxi, nebude v srdci spasen, podle výroku Páně (Matouš 5:28) ... Proto utíkejte jako před ohněm, muži od žen a ženy od mužů; bude-li nutné mít styk, pak tolik, kolik vyžaduje potřeba a užitek, a vyvarujte se uvádění druhých do pokušení“ (6:137:221-521). V boji proti smilstvu může mnichovi velmi pomoci „pravé vyznání“ (2:48:571), stejně jako časté vzpomínání na smrt, která je léčivým prostředkem proti všem vášním obecně (6:134:504). Mnich Theodore Studite, který odhaluje působení vášní v duši a způsoby, jak s nimi bojovat, přikládá velký význam samotnému postoji mnicha k pokušením. Bez pokušení, učí zkušený Mentor, by se mnich nenaučil bojovat (1:74:353); bez pokušení by bylo vítězství nad vášněmi nemožné, protože vášně se odhalují během pokušení. Nejlepším prostředkem, jak uhasit všechny vášně, je trpělivě a radostně „snášet všechny strasti – ať už od lidí nebo od démonů, které se dějí v... běžném životě“ (3:9:685). Reverend radí postavit každou vášeň do kontrastu s její protikladnou ctností: obžerství – zdrženlivost, smilstvo – cudnost, láska k penězům – nechtěnost, hněv – mírnost, smutek – radost, sklíčenost – trpělivost, marnivost a pýcha – pokora. Je třeba se především obrnit proti převládající vášni, která se projevuje častěji než jiné vášně, ta, která mnicha nejvíce znepokojuje (3:77:837). Mocnou zbraní v boji proti všem vášním je vzývání jména Páně. Svatý otec o tom mluví takto: „Musíme se setkat se všemi... vášněmi, vstoupit do boje se všemi a zničit vše ve jménu našeho Pána Ježíše Krista, který nám přichází dát odměnu za vítězství v den odplaty za vítězství“ (3,4,674). Jakmile se projeví jakákoli vášeň, musí se mnich okamžitě obrátit k Bohu s upřímným zármutkem o pomoc. V duchovním boji, jak učí mnich Theodore, by zvláštní pozornost asketického mnicha měla být zaměřena na jeho přirozené pocity, které hrají obrovskou roli při vzniku vášně. Asimilací nepřátelských útoků vzbuzují v mnichovi hříšný zájem o obraz navržený démonem. Studijský asketa proto radí „udržovat se v sobě před blouděním smyslů“ (1:117:423). „Svažte se pravidly pro zrak, sluch, čich, chuť a hmat... abyste nebyli utopeni tlakem vášní“ (1:4:240). „Ať se oko naučí správně vidět, ucho zavřené, aby slyšelo zlo, ať se jazyk zdrží mluvení marných věcí, ať se ruka nedotýká toho, čeho se nemá dotýkat...“ (1:43:306). Hlavním důvodem pro vznik vášní jsou podle pokynů svatého Theodora Studita hříšné myšlenky. „...Počátek a kořen našich hříchů,“ učí Svatý otec, „je nevhodná myšlenka“ (1:133:453), která kousne „jako hadi“ a vlévá „do duše jed, který je třeba odstranit se vší pílí, jakmile se tak stane, aby zpoždění neztížilo hojení rány“ (1:1:235). Mnich Theodore, který s Boží pomocí přemohl starého člověka v sobě svými „vášněmi a chtíči“, varuje mnichy, aby se nenechali unést hříšnými myšlenkami. Učí, že myšlenky začínají záminkou. Svatý otec tak vykresluje proces postupného rozvoje vášně v duši každého člověka a říká, že „ďábel se nás nejprve snaží přimět přijmout záminku, pak vštípí do srdce něco špatného, ​​a když takto oklamal a otrávil duši, vyvede ji z jejího přirozeného stavu a činí ji šílenou, nesmyslnou a slepou, snažíc se o to, co by nemělo“ (8:80). Ale záminka ještě není hřích. V tomto případě může mnich přijmout nebo odmítnout záminku a zabránit tak tomu, aby byl „zatažen až na hranice hříchu“ (8:820). Když ho mnich přijme, promluví si s ním a souhlasí, pak „kousek po kousku přechází do díla temnoty. Odtud – duchovní smrt“ (1:133:453). Ďábel a duchové zloby, kteří s ním odpadli, učí reverend, jsou nakaženi zuřivou nenávistí k lidské rase. Z tohoto důvodu s velkou hořkostí a pekelným uměním vedou s člověkem neviditelný duchovní boj. "My, kteří jsme všichni obeznámeni s Písmem svatým," obrací se reverend k mnichům, "víme, co a jak moc udělal, generaci za generací, lidskému pokolení. I nyní na nás útočí, syčí, plazí se, lichotí, pomalu vchází, vystupuje a unáší ty, kdo jsou v duši nestabilní" (3:96:890). Ďábel a spolu s ním duchové zla vynakládají veškeré úsilí, aby nalákali člověka na cestu zkázy, oddělili ho od Boha. „Zuřivý had a drak – ďábel“ (2:12:486), který je „umělcem zla“ (1:25:275) a „iniciátorem hříchu“ (4:19:105–106), den a noc nezastaví jeho útoky, zákeřné přepady, snažící se zničit člověka (3:9:9) (1:113:416). Ďábel, který má zkušenosti s bojem proti lidem a jejich ničením pomocí „mazanosti a lsti“, rozprostírá po zemi „mnoho sítí“, aby chytil lidi do léčky (1:102:398). Chová zvláštní zlobu vůči mnichům. Pád druhého jmenovaného je považován pro ty, kteří odpadli s ďáblem, za „slavné vítězství a velkou trofej“ (3:49:781; 1:101:397). Většinou duchové zla působí na člověka prostřednictvím myšlenek. Proto, aby mnich odolal duchům zla a porazil je milostí Boží, „neotevírá dveře ďáblu přijetím zlých myšlenek“ (1:90:377). Na základě osobní zkušenosti Studio asketa radí nevstupovat do rozhovoru s hříšnými myšlenkami, ale odmítnout je hned od okamžiku, kdy se objeví. To by se mělo dělat zejména ve vztahu k marnotratným myšlenkám a snům. "Je těžké a těžké," připouští reverend, "nenechat se zajmout nevhodnými myšlenkami. Pokud nás zajmou, pokusíme se je rychle odstranit modlitbami, slzami, bolestmi srdce zrozenými z Boží bázně, aby, pokud budou opožděny, nezpůsobily smrt..." (1:124:436-437). "Nedovolíme," říká Svatý otec v jiném učení, "aby nás umělec zla otrávil zločinnými myšlenkami. Ale jakmile vnukne tělesnou žádostivost nebo jakékoli jiné zlo, rychle toho zlého odrazme" (1:25:276). Nezbytnými nástroji k dosažení vítězství v neviditelné bitvě je pokání před Bohem a včasné odhalení znepokojivých myšlenek duchovnímu vůdci. „Jestliže... je nestálá duše poskvrněna zlými myšlenkami, což se, pravda, velmi často stává (pro toho, kdo se chlubí, že má bezúhonné srdce), je třeba ji co nejrychleji očistit a vrátit do původního stavu mysli, aby zakořeněná ve zlu nepřinesla smrt“ (1:20:267). „Nemoc se dá vyléčit jedině ležením, takže mysl zatížená myšlenkami se neuleví jinak, než když je otevřeně oznámí“ (1:98:391). O svých myšlenkách je třeba mluvit bez jakýchkoli rozpaků, falešného studu a co nejjednodušeji s uvědoměním si, že čím dříve je mnich odhalí, tím dříve se od nich osvobodí. Za žádných okolností byste podle zkušeného zpovědníka neměli skrývat své nečisté myšlenky. „Ti, kteří je neotevřeli, aby pro sebe dostali pomoc, postupně odpadávali od svého božského slibu a stávali se kořistí ďábla“ (3:69:821). „Myšlenky, když jsou skryté, vyvolávají vášně, a když jsou vyznány, stávají se Bohu milými“ (8:830–831). Upřímné a upřímné vyznání vlastních myšlenek vymýtí v duši mnicha vše hříšné a dává prostor pro rozvoj a uchopení dobra. Pravdivé a upřímné vyznání myšlenek pomáhá samotnému mentorovi snadněji posoudit duchovní růst mnicha. Tím, že mnich odhalí své vnitřní upřímné myšlenky a přání svému duchovnímu vůdci, získá dovednost sebepozorování a jejich správného posouzení. Účinným nástrojem k zahnání hříšných myšlenek a snů je okamžitě se obrátit k Bohu s nejvřelejší modlitbou za odehnání neviditelných nepřátel. Podle myšlenky Svatého otce, jakmile mnich vycítí příchod hříšných myšlenek a s nimi prvotního nepřítele, musí se pozvednout k modlitbě, pokleknout a se slzami volat k Bohu o pomoc (1:25:276; 1:124:436). S pomocí modlitby mnich porazí útočnou nepřátelskou sílu a odrazí opakované útoky draka (2:64:618). Označování se znamením kříže je dalším prostředkem k zahnání hříšných myšlenek a také démonů, kteří tyto myšlenky u askety inspirují. „Když ďábel,“ říká Ctihodný, „začne zvedat celé hory myšlenek a otevírat propasti vášní, nemáme se čeho bát, klidně se označíme jen pečetí životodárného kříže a ta bude odhozena“ (4:33:182). V duchovním boji proti hříšným myšlenkám musí být modlitba kombinována s fyzickou prací. Když je tělo v klidu nebo nečinnosti, mysl se oddává rozptýlení nebo dennímu snění. Jakmile se však mnich pustí do jakékoli práce, soustředí se a bezdůvodný pohyb jeho myšlenek se zastaví. "Tam, kde je... práce," poznamenává svatý Theodor, "není místo, kde by hřích pronikl do duše. Když je srdce nečinné a necitlivé, pak tiše proniká chtíč, dráždí nás a znepokojuje a nedovoluje nám vrátit se do předchozího stavu" (1:105:403). Reverend uvádí podobnou myšlenku v jiném učení: „Zahálka,“ říká, „je matkou zkaženosti, ale práce je zachováním mysli“ (1:48:330). Takže přijetí hříšných myšlenek je výchozím bodem pro vznik vášně. Celý průběh postupného vývoje posledně jmenovaného, ​​tedy vášně v duši, od začátku do konce, je dán odlišným postojem askety k myšlení. Pokud svobodně přijme lstivé útoky zasazené démony, pak se v jeho duši rozvine a vzkvétá vášeň. A naopak, když asketa soustředící svou pozornost vede neviditelný boj proti hříšným myšlenkám, jsou potlačeny a další rozvoj vášně se zastaví. Vítězství toho, kdo zápasí nad hříšnými myšlenkami, tedy podle učení svatého Theodora znamená i jeho překonání vášně. Vzhledem k tomu, že mnich je ve svém životě neustále nucen vzdorovat vznikajícím myšlenkám a vášním, nazývá se duchovní život podle myšlení studitského askety duchovní boj neboli válčení (1:84:369). S použitím všech prostředků pro tento boj si mnich musí pamatovat, že jeho slabé síly nestačí na to, aby porazily hříšné zvyky nebo vášně a démonické útoky. Kromě odporu, který vyžaduje ten, kdo zápasí v duchovním boji, a pokory je také nezbytná milostivá Boží pomoc, protože „je jedna naděje, jedna nepřemožitelná zbraň a jedna nepřemožitelná korouhev,“ dosvědčuje Rev. „Náš dobrý Bože, zná poddajnost lidské přirozenosti a skutečnost, že i ti, kteří jako by chodili vzpřímeně, trochu nedbale, upadli do bezvědomí, laskavě udělil pokání, které člověka napraví z pádu a navrátí mu zdraví“ (6:50:407). První kázání, které Spasitel adresoval člověku, a přikázání, které dal, se týkalo pokání: „Ježíš začal kázat a říkat: Čiňte pokání, neboť se blíží království nebeské“ (Matouš 4:17). Tato stejná slova jsou stále hlásána v evangeliu a vyzývají každého hříšníka k pokání. Proč nejprve činit pokání? – Protože všichni lidé se po pádu svých předků zapletli do hříchu, odpadli od Boha a ztratili příležitost k úzké komunikaci s Ním. Aby se člověk přiblížil Bohu, musí přiznat svůj pád, svou nehodnost, přiznat svou hříšnost nebo nemoc přírody. Pokání je podle myšlenky Svatého otce právě jediným lékem, jehož prostřednictvím se člověk očistí a zbaví hříchu, přiblíží se k Bohu, uzdraví svou přirozenost poškozenou hříchem a duchovně se znovu narodí. Není náhodou, že svatý Theodor nazývá pokání prvním a posledním lékem pro nemocnou duši (7:179:756). A bez ohledu na to, jak velký je hřích a kolikrát se opakuje, opravdové pokání jej může uzdravit. „Kdo chce být zachráněn,“ říká mnich Theodor, „nemá žádnou překážku a kdokoli dosáhl konečné hranice zla, nemá žádnou omluvu, která by mu bránila v návratu k Bohu“ (1:93:381). Reverend tedy v souladu s učením Církve věří, že neexistují žádné hříchy, které by překračovaly Boží milosrdenství. Opravdové pokání začíná, když duše člověka, zatížená mnoha hříchy a chce se od nich osvobodit, začne nenávidět svůj zavrženíhodný život. Po vnitřní lítosti a pokání by měl člověk odhalit své činy a myšlenky ve zpovědi svému duchovnímu otci. A ačkoli zpověď, slovy svatého Theodora, „je bolestnou vzpomínkou“, přesto má moc přivést kajícího „na dobrou cestu“ a „uhasit věčný oheň“ (8,830). Pravé pokání spočívá také v pevném odhodlání po opuštění předchozího hříšného života začít žít podle Boží vůle zjevené v evangeliu. Plněním evangelijních přikázání získává asketa dovednost potýkat se s hříchem a přichází k ještě jasnější představě o své přirozené škodě. Pokání je podle myšlenky svatého Theodora podstatou mnišského života. Vstup do mnišství znamená vědomí vlastní hříšnosti a život sám je nepřerušovaným polem pokání. Podle pokynů zkušeného mentora by tedy hlavním zaměstnáním mnicha mělo být „očištění duše a obrácení pohledu k nezaujatosti“ (1:60:332), tedy aktivní a neustálé pokání. Jako prostředník mezi Bohem a jeho bratrstvem (2:25:518) založil mnich Theodore v klášteře „velkou a spásnou činnost“ – vyznání svých myšlenek mnichy před opatem. To byl podle Svatého otce nejlepší lék, spásná prevence mravní zkaženosti, léčivý účinek otcovských rad a vedení na ducha mnichů, neklidných a vyčerpaných pod tíhou zlých tužeb a ničivých vášní (1:133:452-454). Mnich Theodore požadoval, aby mu mniši neustále odhalovali své duše, a přikázal jim, aby neměli nic „tajného a nezničeného“, aby se zlá myšlenka „neproměnila v celý vřed“ (2:38:548). „Otevřete všechno ve zpovědi“ (2:51:580; 2:14:494), „získejte naprostou upřímnost ve všech svých skutcích a myšlenkách“ (2:34:539), radil zkušený mentor mnichům. Mnich proto musí odhalit každou myšlenku a každé hnutí svého srdce před opatem - osobou, kterou Bůh postavil do této zodpovědné pozice a která se stará o každého z bratří a dává za ně Bohu odpověď. Pouze v tomto případě nemá ďábel přístup k duši kajícího. Aby mnich poznal všechny druhy hříchů a myšlenek, je velmi užitečné, aby se stáhl do cely své duše, zkoušel se a denně činil pokání před Bohem ze svých hříchů. Neboť „nic by nemělo zůstat nezhojené ani jednu hodinu,“ říká Ctihodný, „protože smrt je zloděj a my nevíme, v kterou hodinu zloděj přijde... ale nechat tělo nepřipravené je velmi nebezpečné a předstoupit před soudnou stolici Kristovu je velmi děsivé“ (1:82:365). Poté, co si duchovním pohledem prohlédl uplynulý den a nalezl něco, co je v rozporu se svými povinnostmi a povoláním, musí mnich tyto hříchy sdělit opatovi prostřednictvím zpovědi, aby mohl svou slabostí uzdravit svou radou a modlitbou. A bez ohledu na to, kolikrát musíte být zasaženi, bez ohledu na to, kolikrát musíte z nějakého důvodu upadnout do hříchu, mnich by neměl propadat zoufalství. Musíme si pamatovat, že „každý čas je vhodný pro spásu duše a každý den je příznivý, chceme-li“ (1:130:447). Proto je nutné co nejdříve se uchýlit k pokání a zpovědi, pak se mnichovi dostane uzdravení z hříšného vředu. „Otevřete,“ radí moudrý Mentor, „ránu svému lékaři, řekněte ji a nestyďte se, přistupujte s vírou... as mírnou prostotou a jakoby z Božích úst přijměte všechny jeho rady“ (8:830). Vyznání je „pravé, duchovní zrození, ... neustálý pokrok, vzestup a zbožštění toho, kdo získal tento dar“ (3:25:725). Poté, co mnich učinil upřímné pokání a s pomocí Boží milosti zcela „uhasil a spálil“ hříšný pocit, jeho duše se „raduje a stává se stále odvážnější a ve světle cesty k Bohu stoupá výš a výš, zbožšťuje se a vznáší se na obloze“, protože „zlý had ze srdce je poražen“ (1:37 ze srdce je poražen). Takže podle učení svatého Theodora spočívá počátek spásy v pokání. Zahrnuje celý život mnicha a je aktem duchovní rekreace padlé lidské přirozenosti. Mnich chodí správně pouze tehdy, když je naplněn a veden pocitem pokání. Když z jeho srdce ustoupí pocit pokání, slouží to jako neklamné znamení, že mnich je unesen falešnými myšlenkami. Kvůli slabosti lidské přirozenosti je nemožné nehřešit. Je však možné, když zhřešíte lehkomyslností nebo poblázněním zlým nepřítelem, okamžitě se změníte tím, že se uchýlíte k pokání. Proto „dokud se dveře nezavřou (Lukáš 13:25), říká Ctihodný, ale jsou zavřené ve smrti“ (6:45:401), musíme se uchýlit k velké a spásné svátosti – pokání. Kapitola VI. O půstu, abstinenci a modlitbě „Velkou zbraní pro mnicha je abstinence“ (4:35:70). Jedním z nejjistějších prostředků, jak mnich uspět na cestě spásy, vedoucí k poznání své slabosti, své hříšnosti, je půst. Kristus Spasitel, který se připravoval na službu lidskému pokolení, započal svůj vykupitelský čin čtyřicetidenním půstem na poušti, čímž naznačil potřebu svých následovníků této ctnosti. Mnich Theodor ve svém učení odhaluje velikost posledně jmenovaného a říká: „Půst je obnovou duše, protože svatý apoštol říká: „I když náš vnější člověk chátrá, vnitřní člověk se obnovuje po všechny dny“ (2. Korintským 4:16) (1:54:323). Pomoc asketickým duchům a půst v boji s podřízenými vášněmi. „Půst nepochybně mučí a vyčerpává tělo“ (1:59:330), ale duše, osvobozená od moci těla, „je ozdobena obrazem nedotčené krásy“, čímž k sobě láskyplně přitahuje Toho, který řekl: Já a Otec „přijdu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:523). Když však svatý Theodore sám zakusil sílu a výhody půstu, připomíná asketickým mnichům nutnost být velmi opatrní a uvážliví při praktikování této ctnosti, přičemž pamatuje, že nemírný a příliš přísný půst může podkopat jejich fyzickou sílu. „To, že zotročuješ a potlačuješ tělo,“ čteme v jednom z dopisů Rev., „je dobré, ale dodržuj míru... a udržuj tělesné zdraví“ (7:235:790). Podobnou myšlenku vyjadřuje ve svém učení bratřím i mnich Theodore: „Nenamáhajme se nad své síly...,“ říká, „ale společně s dobrými duchy budeme chránit zdraví těla“ (1:56:327), a to je „to nejlepší“ (7:236:790). Tím, že mnich projde tímto způsobem půstu, zachová si schopnost vykonávat činnosti zachraňující duši. Mnich Theodor vzbuzující u mnichů horlivost pro zdrženlivost, na jedné straně ji velebí s velkou chválou, jak jsme viděli výše, na druhé straně odhaluje všechnu destruktivitu inkontinence, kterou smrt vstoupila do světa. "Náš praotec Adam," říká reverend, "zatímco se v ráji zdržoval zakázaného jídla, radoval se a bavil, naplněn božskými pokyny a postřehy. Když se nezdržel a dotkl se stromu neposlušnosti, byl okamžitě vyhnán z ráje sladkostí a nestřídmost se pro něj stala matkou smrti, stejně jako sodomita chleba." (Ezek. 16:49), rozzuřený, způsobil Boží hněv, byl pohlcen ohněm a sírou. Stejně tak opovrhovaný Ezau, unášen smyslnýma očima, se vzdal svého prvorozenství kvůli jedinému jídlu... Proto, bratři, utíkáme před nestřídmostí i v tom, co si smíme užívat, vědouce, že nestřídmost“ (16:39 je matka 16:39). Přísnost dodržování půstu by však měla spočívat nejen ve zdržování se skromného jídla, ale obecně, podle mnicha Theodora, od všeho zla: „závist a nenávist, hněv a nesvár, zuřivost, reptání, pýcha a každá jiná odporná vášeň“ (4:46:91). Na podporu svých slov reverend cituje výrok svatého Basila Velikého, který říká, že „skutečný půst je odříkání se všeho zla a měřítkem přísné abstinence je nemít jedinou vášeň“ (4:31:172). Mnich Theodore se tak snaží zaměřit pozornost askety v půstu nikoli na jeho vnější, fyzickou stránku, ale na vnitřní, duchovní. Charakteristickými vlastnostmi pravého půstu jsou četné druhy ctností, včetně míru, mírnosti, slušnosti, soucitu, poslušnosti a pokory. Poslední věc, tedy pokora, je podle Svatého otce obzvláště důležitá. Musí být základem půstu, musí mu „předcházet“ (2:18:504). „Kdo se zdržuje,“ cituje ctihodný apoštol Pavel, „ať se nevyvyšuje, jako by to byl nějaký velký skutek, neboť „nestaví nás před Boha nadarmo“ (1. Kor. 8:8) (2:55:591). Vidíme tedy, jak velký význam přikládá Svatý otec abstinenci pro duchovní život mnicha. Pomáhá v boji proti vášním a neviditelnému nepříteli, je zdrojem duchovního prospěchu pro ty, kdo v něm usilují, a jelikož je v nerozlučném spojení se všemi ostatními ctnostmi, je podle reverenda reverenda pro ně „úvodem“ (4:35:70). O správnosti abstinence by neměly rozhodovat fyzické skutky, i když ty se musí dít, ale především skutky duchovní, k nimž modlitba patří. Jestliže se abstinence zříká tělesných vášní, pak modlitba bojuje s vášněmi duchovními. Není náhodou, že modlitba by měla být hlavním činem mnicha. Právě v ní, v modlitbě, by měly být soustředěny a spojeny všechny jeho činy. Skrze modlitbu se mnich nejvíce připojuje k Pánu a spojuje se „v jednom duchu s Pánem“ (1. Korintským 6:11). Neustálá, zkroušená modlitba podle svatého Theodora „nedává místo ďáblu v mnichovi“ (1:89:375), pomáhá v boji proti různým trikům „duchovních predátorů“ (7:153:742) a poráží jejich „nepřátelskou a útočnou sílu“ (2:64:618). Modlitba podle reverenda inspiruje mysl modlícího se člověka a činí z něj partnera s Bohem. Přitahuje Boží milost, která osvěcuje mysl, posvěcuje srdce a posiluje duchovní sílu toho, kdo se modlí, a činí jej „přijatým Bohu“ (2:64:618). Modlitbou se v srdci modlícího člověka vštěpuje důvěra v Boží pomoc a je dána síla, aby trpělivě snášel všechny strastiplné okolnosti. Je oporou v životě mnicha. „Modlete se vážně,“ vyzývá Ctihodný otec, „abychom prožili svůj život v trpělivosti a vděčnosti a byli plně připraveni na všechno smutné, dokonce až k smrti“ (7:78:685). Modlitba je nezbytnou povinností mnicha. Musí se modlit nejen za sebe, za svou spásu, ale i za bratry (1:107:406) a svého opata, aby ho milost provázela při spásném řízení kláštera (2:86:663). Mnich je povolán k modlitbě za spásu celého světa. „My, jako praví a nefalešní učedníci,“ učí sv. Theodor, „se musíme starat nejen o sebe, ale také truchlit a modlit se za bratry a celý svět“ (1:64:338). Aby jeho slova byla přesvědčivá, reverend cituje slova apoštola, který přikazuje „modlit se, prosit, prosit, děkovat za všechny lidi, za krále a za všechny, kdo mají moc“ (1 Tim 2,1-2). Aby byla modlitba vyslyšena a přinesla duši mnicha hmatatelný prospěch, je ze strany mnicha nutný uctivý a pozorný postoj. „...Buďme pozorní k modlitbám,“ říká Ctihodný otec, „abychom se čistě modlili k čistému Bohu, byli osvícenější, a nikoli zatemnění“ 23 . Modlitba je tedy základem duchovního života mnicha; musí jím být prostoupen celý jeho život; podle slov Svatého otce musí každé dílo začínat tím (2:14:493). Jako každá ctnost, i modlitba vyžaduje píli. Každý, kdo chce získat tuto ctnost, se k tomu musí neustále nutit a prosit o tento dar od Boha. Kapitola VII. O čtení Božího slova a patristických dílech "Poslouchejte a osvojte si božsky mluvené výroky evangelií, apoštolů, proroků a také výroků inspirovaných otců. Před vámi je bohatý pokrm pro duchovní potěšení" (4:19:108). V těsném spojení s modlitbou je učení mnicha v Božím slově. Tím, že je slovem samotné Božské Pravdy a osvěcuje „chlupy srdce“, zjevuje mnichovi vůli Boží, „dobrou, přijatelnou a dokonalou“ (Ef. 1:18; Římanům 12:2). Slovo Boží je podle slova apoštola lampou zářící na temném místě (2. Petrova 1:19), která doprovází a vede do Království nebeského ty, kdo je čtou svým životem. Mnich Theodore, který sám dobře znal slovo Boží, o čemž svědčí četné citáty ze Starého i Nového zákona, radil asketickým mnichům, aby čas bez poslušnosti a modlitby věnovali četbě Písma svatého a patristických děl. Čtením Božího slova mnich podle myšlenky reverenda vyživuje a zachraňuje svou duši. V jeho duši nastává milostivá obnova, neboť sám Pán „svým Písmem Božím“ ho odvrací od všeho zla a „pozvedá ho ke všem druhům Božích skutků“ (2:4:464). Využitím „duchovního jídla“ je mnich podle svatého Theodora „proměněn dobrou změnou“ (1:73:352). „Byl-li nedbalý, zanechá své nedbalosti, byl-li pilný, je ještě horlivější“ (1:40:301). Podle reverenda by se však mnich neměl spokojit s pouhým slyšením a čtením Božího slova; je také nutné „ponořit se do významu Písma Božího“ (7:60:673). Takovému pozornému a uctivému studiu Božího slova musí předcházet pokorná modlitba k Bohu za osvícení mysli a srdce. Kdo takto studuje v Božím slově, podle slov moudrého Mentora „je zkroušený, očištěný, osvícený, stává se jasným, raduje se..., přesto zde vše považuje za prchavý stín, vše považuje za smetí, aby získal Krista“ (1,78:358). Aby se vznešené Boží slovo stalo ještě přístupnějším a srozumitelnějším, vyžaduje to podle zkušeného Mentora opuštění hříšného života, pozemských závislostí a rozkoší; je zapotřebí svatosti života, neboť podobné se poznává podobným. Mnich se také učí pravému porozumění Božímu slovu, životu podle přikázání evangelia, správné víře, spáse a křesťanské dokonalosti ze spisů otců. Svatí otcové a asketové zbožnosti, jejichž sláva je podle instrukcí svatého Theodora „neuhasitelná“ (1:42:304), zakusili lidskou přirozenost, všechny její slabosti, vášně, neřesti, příčiny hříchů, všechny úskoky a pomluvy duchů zla, a tím ukázali cestu k přemožení a věčnému hříchu. Celý tento zážitek zanechali ve svých spisech jako největší duchovní dědictví, vděčně obdivujíce, které, jak říká svatý Theodor: „Řekni mi, co je příjemnějšího než rozjímat o nesmrtelných skutcích našich svatých Otců, jejich zázracích a odměnách za vítězství nad démony? Zdá se mi, že i kameny pociťují tento prospěch, nemluvě o rozumném člověku“ (1:30:3302). Čteme-li životy svatých, jejich nesmrtelné výtvory, „mysl mnicha je osvícena, odloží temnou moudrost těla..., duše se dotkne, vzlétne k Boží lásce“ (1:41:303). Když mnich vidí dobrý život svatých, jejich velké činy, které, jak se zdá, převyšují lidské síly, vidí, že ve své hříšnosti má daleko k dokonalosti svatých otců. Z toho jeho duše sestupuje do hlubin pokory a truchlí nad svým katastrofálním stavem. Když však svatý Theodor mluví o duchovním přínosu čtení patristických spisů, zároveň radí mnichovi, aby byl v tom, co čte, vybíravý. Sám si musí vybrat četbu Otců, která odpovídá jeho způsobu života: jelikož žije v klášterní koleji, pak musí číst díla Otců, kteří psali pokyny pro klášterní koleje. „Jako v nemocnici,“ říká mnich Theodore, „každý si vybírá lék podle své nemoci, stejně tak musíme věnovat pozornost svým blízkým v životě, odtud dostaneme něco užitečného“ (1:41:303). Moudrý mentor jako by zdůrazňoval, že četba je nezbytná, což jistě odpovídá způsobu života, jinak bude mnich naplněn myšlenkami, sice svatými, ale v praxi nenaplnitelnými a navíc nebezpečnými pro jeho duchovní spásu. Cílem jejich života, jejich skutků bylo naplnění Boží vůle a spása nesmrtelné duše, a to je bezpochyby hlavní náplní jejich výtvorů. Proto musí mnich podle myšlenky sv. Theodora nejen číst jejich díla, ale být také horlivým napodobovatelem jejich „božských skutků a malovat svou duši podle jejich příkladu barvami zbožnosti“ (2:37:544). Moudrý mentor povzbuzuje mnichy, aby ve svém životě uplatňovali patristické pokyny, a říká: „Uspořádejme svůj život podle vzoru otců a starověku. Následujme jejich ctnosti, milujme jejich skutky, reflektujme v sobě jejich způsob života“ (2:72:637). Mnich tím dává mnichovi najevo, že čtení otcovských spisů bez skutečného naplnění čteného nemůže přinést ovoce v duchovním životě, nemůže pomoci ke spáse duše. To, co je přečteno, musí být zajisté uplatňováno v praxi, aby slovy svatého Theodora „nepřišlo jméno nadarmo“ (1:41:303). Vše tedy jasně ukazuje, že po modlitbě by pro mnicha mělo být podle myšlenky Svatého otce nejdůležitější buněčnou činností čtení a studium Božího slova a díla otců. Ten, kdo se tomuto spásnému čtení vyhýbá, způsobuje největší škodu své duši, protože nemá jasnou představu o účelu svého života, správném chápání duchovní práce, a proto pro duchovní život chladne. Student naopak ožívá v duši pro vše duchovní a odvracející se od zla začíná s horlivostí usilovat o práci na svém duchovním zlepšení a spáse. „Kde je pokora mysli, tam je každé dobré dílo“ (7:194:766). Prostředkem, který může duchovně uzdravit člověka, uzdravit jeho duši (2,49,573), je podle učení svatého Theodora pokora, nejnutnější a nejdůležitější ctnost v duchovním životě. Zdůrazňuje jeho důležitost a říká, že „není jediný světec, který by se Bohu líbil bez pokory“ (2:37:544). Je to „zdroj ctností“, „božská zahrada, která plodí všechny druhy ovoce nesmrtelnosti“ (3:89:871). Podstatou pokory je podle Svatého otce považovat se za nejhříšnějšího ze všech, který před Bohem neudělal nic dobrého, nikoho neodsuzovat, ale naopak ze všeho „obviňovat jen sebe, a ne bližního“ (7:67:677). Na jiném místě odhalující stejnou myšlenku svatý Theodor říká, že pravý mnich se vyznačuje „ochotností postavit se na poslední místo, považovat mnohé nad sebe...“ (2:82:656-657). Pokorný mnich, který se považuje za „zemi a popel“ (7:28:836) a za všechno děkuje Bohu, nachází skutečný duchovní pokoj. Milost Boží sestupuje na jeho duši a „přináší očistu jeho srdce“ (2:37:545). Srdce zase z pokory před druhými a z lásky k nim ožívá pro duchovní vztahy s Bohem, pro které bylo až dosud mrtvé. Pokorný mnich napodobuje Pána a je „tichý a tichý, nehádá se a nekřičí, ale pokud se to stane, je pravděpodobnější, že bude uražen, než že by urazil“ (1:47:313). Z pokory, která naplňuje duši, jako z „dobrého kořene“, vyrůstá „veškerá radost a pokoj, mírnost a zbožnost, veškerá poslušnost a vytrvalost v dobrotě, zdvořilost a mírnost, vše dobré, příjemné, vše žádoucí, co odlišuje pravého Božího muže“ (2:80:652), protože „každá pokorná a zkroušená dobrá duše“ přináší poklad Matouše 1:5. Ctihodný opat, který byl sám skromným mnichem, chtěl, aby jeho bratři v klášteře nejvíce ze všech usilovali o tuto ctnost. „Dejte přednost pokoře“ (2:59:605), „povstaňte skrze pokoru...,“ řekl jim, „buďte první tím, že budete připraveni stát se posledními“ (3:13:695). Sv. Theodor, který upozorňuje bratry na potřebu pokory v boji proti pokušením a ďáblovi, říká, že „božští otcové“ pokorou „počítali všechny satanovy léčky za nic, a když spoutaly jejich stavitele, hodili ho, jak je řečeno v evangeliu (Lukáš 10:19), pod nohy. Pokud se prvotnímu nepříteli lidské rasy podařilo zasít nepřátelství a nesváry mezi mnichy, reverend poté doporučil zničit jeho machinace pokorným slovem „odpustit“ vůči svému bratrovi, což je podle Svatého otce také „největší zbraň proti ďáblovi“ (3:104:916). Mnich Theodore dále učí, že bez pokory jsou všechny skutky a činy bezvýznamné a zbytečné. „Jakýkoli úspěch,“ říká moudrý rádce, „nechráněný pokorou není trvalý...“ (1:24:275). "Všechno, co je obvykle považováno za důležité, není nic ve srovnání s tím, co je skutečně důležité. Co je ve skutečnosti umění skládat melodie, nebo umění zpívat, nebo číst, inteligence, mít silný hlas... ve srovnání s chvályhodnou a všemilující pokorou..." (3:77:838). Vzhledem k mimořádné důležitosti ctnosti pokory se nabízí otázka: jak ji získat? Stejně jako jiné posvátné ctnosti může pokoru podle myšlenky svatého Theodora získat každý, kdo ji chce. K tomu je nutné, zaprvé, naplňováním Božích přikázání ve svém životě napodobovat Kristovu pokoru. „Přitahujte se a napodobujte,“ vyzývá Ctihodný mnich mnichy, „tu pokornou věc, kterou Pán udělal: zdál se nízkým vzezřením..., často chodil a vysedával únavou, nereagoval na kletby, podléhal utrpení, nevyhrožoval, snášel ty, kdo ho bili po tváři, neměl nadbytek oblečení na měkkých postelích, nespokojil se s jednou malou tunikou mulah..., Jeho pokrmem byl jen chléb a voda“ (2:80:652–653). Při naplňování Božích přikázání a napodobování Krista ve svém životě by si však mnich měl dávat pozor na marnivost. Varuje před tím moudrý rádce: „Ať nikdo není povýšen svými duchovními úspěchy ani svými tělesnými přednostmi“ (2:3:462). Za druhé, pokory lze podle Svatého otce dosáhnout sebevýčitkami, vnitřním odsouzením sebe sama za hříchy. „Z každého důvodu,“ radí reverend, „je vždy dobré a zbožné obviňovat sebe, a ne bližního“ (7:67:677). Mnich si vyčítá své hříchy, svou nedokonalost, a tak spěchá k Bohu s pokáním a žádá Ho o pomoc a milost. Sebevýčitky by se však neměly projevovat jen navenek – slovy a chováním, ale musí vycházet ze zkroušeného srdce. Za třetí, kdo chce získat ctnost pokory, podle sv. Theodora musí být „rychle k poslušnosti“ (3:17:705), protože v poslušnosti se projevuje odříznutí své vůle, a to vede k pokoře. Kapitola IX. Na trpělivě snášející smutky „Kdo žije v Pánu, je v soužení, neboť „stezka je úzká a úzká, vede do břicha“ (Matouš 7:14), a opak je opačné povahy“ (6:19:359). Pán ustanovil cestu spásy, která vede k věčnému životu (Mt 7,13), úzká a smutná. Ustaveno jak přesvatým příkladem Pána, tak Jeho přesvatým učením. Jelikož byl Pán nevinný a přesvatý, strávil celý svůj pozemský život v neustálých zármutcích, aniž by proti těmto zármutkům vyslovil jakékoli slovo, které by vyjádřilo nelibost; naopak je nazval pohárem daným Nebeským Otcem, který se musí bez otázek vypít. Pán předpověděl utrpení všem svým následovníkům a řekl: „Budete ve světě smutku“ (Jan 16:33). Tyto bolesti představují kříž, který musí každý pravý Kristův učedník nést ve svém životě (Lukáš 9:23; Marek 8:34). Podle učení svatého Theodora jsou smutky především údělem samotných mnichů. "Musíme-li něco zažít..., tak se není čeho obávat, protože jsme s tím souhlasili, proto jsme vstoupili do kláštera a složili takové sliby při skládání mnišských slibů. A musíme snášet urážky, pokušení a zármutek kvůli odříznutí naší vůle" (2:1:458). Všichni svatí procházeli smutky, všemi druhy zkoušek a útrap. "Pamatujte si," říká Ctihodný mnichům, "o svatých, kteří byli od nepaměti, že žádný z nich se Bohu nelíbil bez pokušení a mnoha bolestí. Jeden byl "bit" 24, jiný "ukamenován", další byl upálen, další byl "bit" (Žid. 11:34–37). 12:1) (6:58:144) Pán podle reverenda „ví, co je užitečné pro každého“ (6:32:374), proto musí být smutky, nemoci a pohromy přijímány jakoby z Boží ruky, protože prozřetelností Boží jsou poslány k věčnému spasení každého mnicha, který žije bezbožným životem. vlastní každému člověku, může zcela přilnout svou duši k zemi a zcela zapomenout na svou nebeskou vlast. Smutky mu připomínají pomíjivost pozemského blahobytu, odtrhávají ho od země a nemoci zvěstují nevyhnutelnost hodiny smrti, po níž následuje věčná blaženost nebo věčná muka, smutky snášely k Bohu čistému Bohu s vděčností. jeho srdce od hříchů a posiluj ho ve ctnostech. Když mnich Theodore chápe tak blahodárný účinek smutku na duši mnicha, radí neusilovat o získání pohodlného a bezstarostného života zde. Naopak vyzývá mnicha, aby se radoval, když trpí, trpí deprivací, rozpaky a nedostatky. Neboť toto podle Rev. spočívá v našem mučednictví (2:11:485), to je mnišská sláva (3:59:801). V duši mnicha, zkoušeného v kelímku strastí a pokušení, se rodí ona ctnost, kterou je těžké získat v klidném životě, bez utrpení. Soužení vyvolává trpělivost, z níž podle Apoštola pochází zkušenost; ze zkušenosti naději a naděje nezklame (Řím 5:3-5). Mnich Theodore povzbuzuje mnicha, aby trpělivě snášel strastiplné životní okolnosti, a učí v nich vidět „očišťující lék na duši“ (3:113:939), vyzývá k jejich snášení s vděčností (3:32:741). V trpělivém snášení bolestí musí být mnich posilován vírou a vše, co se mu děje, musí být přijímáno s pokorou a podřízeností Boží vůli, posilováno nadějí na budoucí požehnání (4:45:90). Takto snesené zármutky přinášejí mnichovi velký užitek v jeho duchovním životě. Nahrazují nedostatek mnišské práce a hlavně očišťují duši od hříchů a vášní. Mnich Theodore dále učí, že Pán, který člověka lituje, mu nikdy nedovolí trpět smutkem, který by byl nad jeho síly. „My,“ píše Ctihodný mnichům drženým ve vězení pro slovo Boží, „jsme vydáni bolestem a útlaku ne tolik, jako ti, kdo nás utlačují, to hledají a touží po tom, protože v takovém případě by bylo pokušení nesnesitelné, stejně jako pokušení, které na nás neviditelně uvalili démoni, ale pokud to hrdina činů dovoluje podle míry a spravedlivosti našeho Krista, který spravedlivě dovoluje... jako sílu člověka nebo jako trest za hříchy, jdeme-li dobrovolně trpět nebo odměňovat ty, kteří postupují od slávy ke slávě, korunami vítězství“ (6:21:360-361). Soužení jsou často posílána, aby otestovala oddanost a lásku k Bohu, a ne jen jako trest za hřích nebo jako prevence před ním. „Bůh,“ říká svatý Theodor, „aby vyzkoušel naši lásku k Němu, dovoluje, aby se na nás na krátkou dobu přihodila pokušení, ať už se ukážeme jako pevní v žalostných podmínkách“ (3:30:734). Smutek je tedy podle pokynů mnicha Theodora určitou pečetí vyvolení člověka Bohem. Proto by člověk za smutných okolností neměl ztrácet odvahu a bát se; naopak, podle myšlenky Svatého otce by se měl člověk utěšovat a být rozumný, „neboť pozemské strasti jsou nepatrné a pomíjejí poměrně rychle, jako sen a stín...“ (2,82,656). Člověk musí pevně vědět, že smutky, které se vyskytují, nepřicházejí samy od sebe, ale z Božího dopuštění. Mnich obrací svůj pohled k Bohu a musí Mu děkovat a oslavovat ho za to, že ustanovil tento řád a způsob spásy pro všechny své služebníky. Kapitola X. O vzpomínání na smrt „Tam, kde je starost o smrt, tam je zbavení se vášní“ (6:134:504). "Ačkoli existuje mnoho užitečných příběhů, které se obvykle dotýkají duše, žádný z nich neobsahuje tolik užitku jako zpráva o smrti. Smrt je totiž hrozné tajemství, když o ní slyšíme, tak o ní přemýšlíme" (1:121:431). Mnich Theodore ve svých katechetickém učení opakovaně vypráví mnichům o tom, že je třeba co nejčastěji přemýšlet o smrti. Toto zaměstnání je velmi „krásné a prospěšné pro duši“ (1:88:373) a je podle Rev. „dílem prozíravých lidí“ (1:109:410). „Pamatuj na své poslední,“ říká Písmo, „a nikdy nezhřešíš“ (Sir.7:39). Svatí mučedníci a asketové Kristovi strávili svůj život spásnou meditací o smrti. "Odkud se berou činy svatých, které přesahují přírodu? Odkud se bere trvání trpělivosti? Odkud se bere stálost poslušnosti?.. Odkud pochází odřezávání členů? Odkud pochází krveprolití? - ptá se mnich Theodore a odpovídá: "Od jejich úvah o křehkosti a pomíjivosti života až po strašnou potřebu a nekonečnost" objevit se před věčností. (1:109:410) Smrtelná paměť, jimi asimilovaná, přerušila přátelství s hříchem, se všemi hříšnými potěšeními a spojila je s Bohem. Osud všech lidí na zemi, nevyhnutelný osud, je smrt. Nic podle reverenda netrvá na zemi věčně. "Králové jsou nahrazeni," říká, "knížata padají, "jako lidé" (Žalm 81:7), vládci země umírají. Ti, kteří se po krátké době žení, se rozcházejí, zůstávají osamělí a opouštějí jeden druhého. Krása brzy mizí, mládí letí, rozkoš pomine, bohatství mizí..." (2:29:527). Hřích, který zrodil smrt, vzal a odnímá člověku poznání a cit veškeré pravdy: krade člověka, vymazává z jeho myšlenek vzpomínku na smrt, která je pro něj tak důležitá. A člověk začíná, podle Rev., zapomínat na smrt, „trávit skutečný život jako zvíře nebo ovce, která není vedena na porážku“ (2:29:527). Protože mnich ví, jak nebezpečná je taková nedbalost, musí se povzbudit, aby přemýšlel o nevyhnutelné smrti, která ho čeká, a v pravý čas si ji neustále připomínal. „Bratři,“ říká Ctihodný a obrací se k mnichům, „musíme stále a neustále pamatovat na smrt a snažit se zajistit, abychom „ne podle lidských žádostí, ale podle vůle Boží, mohli prozatím žít v těle“ (1 Petr 4:2-3) (1:115:420). Vzpomínka na smrt podle moudrého Mentora obsahuje mnoho ctností a „to, co je nad světem“ (1:115:420). Vzpomínka na smrt je hořkým lékem proti naší hříšnosti. Tato vzpomínka odráží „veškerý chtíč, veškerou nedbalost, všechnu pýchu, veškerou sklíčenost, veškerou zkaženost“ (1:76:356), s ní zabíjíme „zla, která jsou na zemi“ (Kol. 3:5) a očišťujeme z duše lásku k rozkoši (1:119:428). Mnich se podle myšlenky Svatého otce stává schopným dělat to, co se líbí Pánu (1:76:356). Vždy si pamatovat smrt a myslet na ni je také jedním z vynikajících způsobů, jak se na ni připravit, a je zárukou neohroženého odchodu z tohoto života (1:28:281–282). Vzpomínka na smrt vyvolává u obyčejného mnicha horlivost k vykonávání poslušností, pomáhá snášet potupu a výčitky a vystřízliví necitlivost duše. Abychom získali tuto užitečnou a duši zachraňující vzpomínku na smrt, aby se zakořenila v duši mnicha, je ze strany mnicha podle zkušeného mentora nutné neodkládat plnění Božích přikázání do budoucna, bát se hodiny smrti a každou hodinu se na ni připravovat (1:82:365) (1:21:269). Nikdo koneckonců neví, jaký bude konec jeho pozemského života a jakou smrtí zemře: „náhle nebo po nemoci, na souši nebo na moři, o samotě nebo se svými bratry.“ Kdo rozumí smýšlení Páně? Nebo kdo bude Jeho rádcem? (Řím. 11:34) - znát den a hodinu, způsob a místo tvé smrti.“ (1:112:415). Bůh ustanovil neznámou hodinu smrti, „abychom my,“ říká Ctihodný mnichům, „byli připraveni na výsledek každý den“ (1:37:296). Když o tom přemýšlím, mnich musí neustále dávat pozor, aby byl sám extrémně pozorný a asketický. nabádá, „aby nás ďábel, který nás den co den klame, nevedl do poslední hodiny, kdy jsou starosti s pokáním zbytečné a marné“ (1:21:269). Tím, že je Božím darem 25, je smrtelná paměť dána tomu, kdo konal Kristova přikázání. Ty druhé zase očišťují mysl a srdce askety, umrtvují je pro svět, oživují je pro Krista: mysl odpoutaná od pozemských připoutaností často začíná obracet svůj pohled ke svému tajemnému přechodu do věčnosti – ke smrti; očištěné srdce to začíná předvídat. Blažené vzpomínce na smrt předchází mnichovo vlastní úsilí pamatovat si smrt. K tomu je užitečné věnovat nějaký čas přemýšlení o smrti, o Božím soudu. Když se mnich nutí často vzpomínat na smrt, musí se ujistit o nepochybné pravdě, že jistě, nikdo neví kdy, zemře. „Ať ani jeden den neuplyne nepřiměřeně a mimo pravidla,“ nabádá moudrý mentor mnichy, „a tak nestráví svůj život nadarmo a bezvýsledně; ať je každý den, podle pokynů svatého Antonína 26, považován za poslední, a tak nás zlepší a připraví nás na výsledek“ (1:28:281). Po takovém vynuceném výcviku sebe sama k zapamatování smrti sešle milostivý Pán asketikovi její živoucí předzvěst. Tato vzpomínka, ač hořká, je však pro mnicha duchovně prospěšná, pomáhá mu v boji s neviditelným nepřítelem, odvrací ho od hříchu a vede ho na cestu spásy. Kapitola XI. O vzhledu a chování mnicha Jakýkoli klášter žil a žije podle pravidel. Klášterní listina obsahuje pravidla týkající se vnitřních i vnějších aspektů mnišského života. To druhé, které je úzce spjato s vnitřní prací, je něčím, čemu mnich Theodore Studite jako zkušený mentor ve svých katechetických učeních věnuje velkou pozornost. Každý správný mnich, horlivý pro svou vysokou hodnost, je povinen dbát na svůj vzhled a chování, které musí být přísně přiměřené a spořádané. Mnich Theodore zde dává celou řadu užitečných rad a návodů týkajících se vzhledu mnichů, jejich vzájemných vztahů a chování navenek, a to jak v klášteře samotném, tak mimo něj. Tyto pokyny jsou prodchnuty otcovskou láskou, touhou varovat mnichy před mravní zkažeností a následky katastrofálními pro duši. Pojďme nyní k jejich zvážení. Skutečným vzorem pro mnicha v životě by měl být vždy Pán Ježíš Kristus. Odkazoval na Něho jako na nejdokonalejší příklad ve všem a na příklad starověkých asketů, kteří nosili záplatované vlasové košile, špatné kukuli, košile z plachtařského plátna a rozcuchané boty, Bůh moudrý Mentor neustále inspiroval mnichy, že jejich vzhled by měl být slušný a jednoduchý. Mnich Theodore tedy zdůrazňuje potřebu jednoduchosti v oblékání a cituje výrok jednoho starověkého otce: „Mnišský oděv by měl být takový, který, když ležel tři dny opuštěný na cestě, nikdo nezvedl“ (4:4:26). Na znamení skromnosti a pokání, na znamení hlubokého smutku nad zesnulou duší je barva šatů černá (4:30:165). Jakýkoli druh švih a náladovosti v oblečení nebo obuvi mnichů byl přísně zakázán. Vysvětluje se to tím, že duše mnicha je svým stavem přizpůsobena stavu těla a nemůže si v sobě udržet pocit pokání, když tělo zdobí svěží a lesklé šaty, z nichž se u mnicha jeví marnivost a další neřesti z ní vyplývající. Autor životopisu sv. Theodora Studita dosvědčuje, že sám zkušený opat si vždy vybíral hrubší a horší oděv, čímž byl osobním příkladem jednoduchosti v mnišském oděvu (B:22). Skutečná krása mnicha by podle Svatého otce neměla spočívat v předstírání, protože „to znamená hledat to, co je zcela opačné“ ke skutečné kráse, „ale uspořádat si mentální návyky, neustále se bouřit proti vášním a udržovat se v klidu od nesmyslných žádostí.“ „Především,“ uzavírá reverend, „mnich musí být ten, kdo je nenáročný (3:59…“). pozornost mnichů nikoli na vnější straně jejich způsobu života, i když i zde je třeba jednat „jak bylo přikázáno“, „dobře a v pořádku“ (1. Kor. 14:40) (3:96:892), ale na vnitřní straně duchovní stránka sama o sobě, jak říká Svatý otec, nic neznamená, není ničím. Nikoli mnich, který nosí „černé roucho“ a „dlouhé vousy“, „vůbec ne,“ říká Ctihodný, „neboť to všechno má jak padlý člověk, tak herec“, ale mnich, který usiluje o „spořádaný vzhled a vnitřní život...“ (4:30:165-166). Vnější chování mnichů je dalším tématem katechetického učení Svatého otce. Odhalují se zde otázky jako např. co má dělat mnich, jeho hlas, způsob jednání, jak se má chovat při jídle a vůbec v klášteře a v době nepřítomnosti. Od chvíle, kdy vstoupí do kláštera, musí mnich dbát na to, aby se chránil uctivými zvyky, studoval je a snažil se je získat. Slušnost bude okamžitě sdělována z těla do duše a zdokonalení těla velmi brzy povede ke zlepšení duše. Mnich Theodor svědčí o tom, že mnich ve všem, dokonce i v jednání, které se mu zdá bezvýznamné, musí mít „přísný postoj k sobě a svému životu, jak učí naši svatí otcové“ (3:80:847). Ať jde tam, kde z nutnosti musí chodit uctivě, „skromným pohybem očí“ (3:96:892), aniž by se rozhlížel sem a tam a nedovolil si křičet, nesouladné, příliš volné pohyby těla, které škodí jemu, jeho okolí a nakonec i řádu v klášteře. Mnich poznamenává, že „naše chování by mělo být pokorné a nemělo by od nás odhánět lidi; není třeba se přísně dívat...“ (3:96:892). Při setkání s některým z bratří je třeba „být k sobě pozorný a vyhýbat se každé drzosti, protože je to zkáza duše“ (7:273:805). Společenská pravidla nevyžadují, aby mnich mlčel celý den; „Nepřiměřené mlčení podle Svatého otce nepřináší žádný užitek“ (1:53:322). Avšak i když je mu dovoleno mluvit, musí při zachování „zdrženlivosti ve slovech“ (3:96:891; 3:54:790) říkat jen to, co je pro mnicha užitečné, poučné a vhodné (1:46:311; 4:39:79). „Náš způsob mluvy... musí být příjemný, s umírněností ve slovech a napětím v hlase“ (3:96:892), přičemž je třeba mít na paměti, že „za našich otců nebylo nic řečeno bezdůvodně, ale pokorně a vznešeně“ (1:39:300). Aby se člověk vyhnul planým řečem a posměchu, neměl by se zapojovat do „nevhodných rozhovorů“ (2:40:552), protože tak je v mnichově srdci zničena bázeň před Bohem a dobrá vůle k asketickému životu. Zvláště byste si měli dávat pozor na zbytečné rozhovory při bohoslužbě, v refektáři, při generální mnišské práci, jakož i při odchodu z bohoslužeb a z refektáře (2:12:487; 2:14:492; 8:840). Ctihodný říká, že se vyhýbá tlachání a planým řečem, které mnicha zbavují jeho vnitřního duchovního klidu, „v žádném případě by nemělo přísahat a v přísahách vyslovovat slavné jméno Boží,“ říká Ctihodný, „neboť není možné, aby byl spasen ten, kdo přísahá“ (6:120:485). Mnich hodný svého titulu podle Svatého otce dává přednost „životu zdrženlivosti v tichu a omezuje se pouze na odpovědi na otázky“ (2:52:583). Mnich Theodore Studita předepisuje v refektáři přísný řád a úctu. Tělo, vyčerpané celodenní prací, slábne, potřebuje jídlo a odpočinek. „Proto,“ říká Svatý otec, „to Stvořitel přírody zařídil tak, aby tělo bylo posilováno každodenní výživou a zůstalo schopné další práce a nebylo rozrušené a slabé...“ (1:55:326). Mnich by měl přijít na jídlo se všemi ostatními, bez zpoždění, jíst v klidu, bez hluku a konverzace a poslouchat předepsanou četbu. Po děkovné modlitbě je všem mnichům nařízeno opustit refektář (8:839). Jíst jídlo by mělo být umírněné, aby se tělo mnicha posílilo „k usnadnění plnění Božích přikázání“ a „nevzbouřilo se proti duši“ (6:37:387). Ze stejného důvodu reverend zakazuje konzumaci masité stravy (3:31:739; 3:91:875), s výjimkou případů, kdy je mnich zcela oslaben nemocí, ale pokaždé se zvláštním povolením (8:848). S odkazem na svatého Basila Velikého, svatého Marka a dalších otců, kteří přikazovali nepít víno (2:55:591), svatý Theodor radí mnichům, aby se drželi tohoto pravidla. Výjimkou mohou být opět případy nemoci, ale i únavy z práce. „Je dobré,“ říká apoštol, „nejíst maso, než pít víno...“ (Řím 14:21). A já, bratři moji, pro vaše drahé duše neporoučím, ale radím, a pak jen pro zdravé, a ne pro nemocné, - bylo by dobré víno vůbec nepít a zvláště pro vás mladé, víno totiž rozněcuje vášně. Už v sobě máme celou bouři přirozených vášní, tak proč do toho přidávat úzkost z vína? „Ochutnejte“, tedy „a uvidíte“ (Ž 33,9), jak je prospěšné se jí zdržet... Reverend však ve formě zachování zdraví nebo v případě únavy udělejte, jak nejlépe umíte: Dávám jen radu, ne rozkaz“ (3,14:696–697). Klášterní listina dále zakazuje mnichovi opustit bratrstvo a stěhovat se z kláštera do kláštera. Navíc samotný akt opuštění klášterních zdí bez požehnání a setkání s lidmi, kteří vedou jiný způsob života, je pro mnicha považován za škodlivý. Vysvětluje se to tím, že mnich, zvláště novic, který z nějakého důvodu opustí klášter, ztrácí to, co získal velkou námahou v duchovním životě, jeho síla pokračovat na cestě asketického života slábne, navíc může být v duši poškozen častým sledováním pokušení a smícháním s nimi. Zkušený mentor varuje před nebezpečím, které může nastat v případě opuštění kláštera bez dovolení, bez jakéhokoli požehnání, říká zkušený mentor, že „tak jako ovce, která se zatoulá ze dvora a ztratí se, není možné nebýt chycena šelmou, tak je nemožné nenechat se chytit démony, kteří opustili klášter nezákonně, z vlastní vůle a jsou na místě, o které se Pán nestará. (5:19:236). Toto hrozné varování platí i pro mnicha, který se rozhodl opustit klášter, kde pracoval, v naději, že najde nového, který by vyhovoval jeho osobnímu vkusu a zvykům. Časem se i ten bude zdát pro život v něm nevhodný a znovu se objeví myšlenka najít si jiného. Když vůbec nevidí, že byl zraněn démonickým šípem, může jít až na krajní mez a zcela opustit mnišství. Proto nemohl mnich Theodor, jako horlivec za přísný asketický život, projít slovem pokárání a napomenutí přechodu mnichů z místa na místo, což bylo důsledkem oslabení jejich horlivosti pro činy mnišství. Pokud jde o nepřítomnost v klášteře, je-li taková potřeba, pak je třeba pokaždé požádat o požehnání duchovního otce, i když jeho nepřítomnost byla velmi krátká. Když opouští klášterní zdi, mnich by si měl pamatovat, že „mnoho očí ho sleduje a mnoho úst ho vykládá“ (4:34:68–69). Proto musí být k sobě nesmírně pozorný a opatrný, aby nevyvolal pokušení, ale aby ti, kdo se na něj dívají, oslavovali Pána (1:2:237). Zvláštní pozornost je třeba věnovat rozhovorům s laiky, abychom, slovy Svatého otce, „neotřásli bratrstvem“ (3:14:697) dojmy vypůjčenými ze světského prostředí. Vzájemná komunikace mnichů a jejich vzájemný vztah je dalším tématem, které se v učení sv. Theodora projevuje jako zásadní v mnišském společenství. Klášterní komunita je rodina v čele s duchovním otcem nebo (v klášteře) duchovní matkou - abatyší, proto by pro mnichy měl být nejdůležitější klid v klášteře, který je nepostradatelnou podmínkou duchovního růstu každého z mnichů. Nabytí a zachování klidu, který si klášter přál, je velmi usnadněno životem mnichů v harmonii a lásce. Sám Pán svědčí: „Podle toho všichni porozuměli, že jste moji učedníci, budete-li mít lásku jedni k druhým“ (Jan 13:35). Život mnichů v harmonii a lásce je proto charakteristickým znakem pravého křesťanského života. Vzájemné vztahy mnichů by měly být založeny na principu křesťanské lásky. Láska je „první a poslední ze všech statků“ (2:61:610), říká reverend; bez toho „nemůže být vykonáno nic zbožného“ (B:140). Ani modlitba, ani půst, ani almužna – nic nepomůže mnichovi zůstat ve společenství s Bohem, pokud v jeho srdci není láska k bližnímu. Jen ten, kdo se řídí láskou, slovy Svatého otce, „zachrání loď své duše, mířící pod větrem Ducha do přístavu spásy“ (7:180:756). Zkušený mentor ukázal cestu k získání této vysoké ctnosti a vyzval mnichy, aby byli shovívaví k nedostatkům svých bližních, aby projevili zdrženlivost, vyčítali si a odpouštěli vzájemné prohřešky. "Neurážejte se navzájem," říká, "nehádejte se, nepohlížejte jeden na druhého, nebuďte ješitní, nechlubte se, že zpíváte usilovněji nebo tvrději pracujete, že jste chytřejší nebo ušlechtilejší původem nebo krásnější vzhled, o tom všem by se nemělo ani mluvit. Ale osvojte si ve všem pokoru a podřiďte se v poslušnosti4:55 před Bohem a svou cestou). Bratři, kteří jsou podle slov Svatého otce údy jediného těla Kristova, „čestnými údy“ (2,14:494), musí se k sobě chovat pokorně, ustupovat v konfliktech, být prodchnuti vzájemnou dobrou vůlí a pečovat jeden o druhého (1:44:308). Kromě toho se musíme navzájem povzbuzovat a pomáhat si jak v tělesné námaze, tak v duchovním zdokonalování, sdílet s každým jeho zármutek a radost, zvažovat jeho pád a úspěchy společné celému bratrstvu (1:48:315; 1:71:347–348). Zhřeší-li některý z bratří, pak je přímou povinností každého mnicha buď hříšníka uzdravit sám, nebo, když to sám nedokáže, říci o tom opatovi. Kdo kárá hříšníka, musí to dělat v duchu bratrské lásky a z horlivosti pro Boží přikázání, a ne z nějaké vášně nebo nepřátelství. „Měli byste projevovat dobrou horlivost vůči těm,“ radí moudrý rádce, „kteří konají zlo: nenáviďte neřest a odvraťte se od nich a nepovažujte je za nepřátele, ale napomínejte je jako bratry (2 Tes. 3:15) – abyste byli hodni chvály apoštola, který říká: „Ve všem se představujte čistý ve věcech“ (2. Kor. 3:87). Kdo se však snaží napravit chyby svého bratra, musí sám žít tak, aby nikoho nepokoušel porušováním Božích přikázání nebo nerozumným používáním toho, co je mnichovi přípustné. Jak hrozné je odsouzení toho, kdo svádí, je patrné ze slov Spasitele, který říká: „Nebude-li mít co jíst, ať je zničen mlýnský kámen vesnice na jeho krku a je uvržen do moře, i kdyby způsobil klopýtnutí jednoho z těchto maličkých“ (Matouš 18:6). Proto, abyste nepodlehli tomuto hroznému odsouzení, musíte pečlivě sledovat každé své slovo a skutek. Největším nebezpečím je vyhnout se seznámení s bratrem, který navzdory výčitkám ostatních mnichů nadále žije a chová se nedbale a slouží jako pokušení. Zkušený mentor varuje před tímto druhem známosti a dává mnichům následující radu: „Budeme dávat pozor, kde a s kým se stýkáme; a pokud se tam stane něco zlého, musí se pohnout, pokud se svůdcem, musí odejít“ (6:37:387). Reverendova rada je skutečně moudrá. Koneckonců, nic není tak lepkavé, tak nakažlivé, jako slabost vašeho bližního. Proto tím, že se mnich vyhýbá bratru, který žije bezstarostně, ne jako mnich, vyhýbá se příčinám vedoucím k novým hříchům a neřestem. Stává se, že mnich, který chce pomoci bratrovi, který hřeší, to sám nedokáže. V tomto případě o tom musí informovat opata, aby mohl předem zakročit proti zlu. Takový čin bude podle Svatého otce sloužit pouze ku prospěchu hříšníka i celého bratrstva. "Možná," říká mnich Theodore, "nějaký ignorant a hlupák mi namítne, že takovým činem může vyvolat nenávist a pomluvu ze strany bratří. Není to pravda: pokud jsou to falešní lidé, co pro vás může znamenat jejich chvála? A pokud jsou to pravé děti, pak uvidíte, jak vás jistě pochválí" (2:38:8408; 2:38:8408;). Tak vysoké jsou nároky mnicha Theodora na mnicha. Pokrývají všechny aspekty jeho vnějšího chování a neignorují ty nejmenší, zdánlivě bezvýznamné činy. Podle Svatého otce musí mnich prokazovat „ve všem, i ve svých malých věcech, dokonalost mnišského způsobu života, aby mu jeho dokonalost zůstala i v jiných věcech“ (2,63,615). Dodržování výše uvedených pokynů a rad zkušeného mentora duchovního života může uvést mnichovo vnější chování do pořádku a zvyknout jej na neustálou úctu a sebepozorování. Po zlepšení svého chování a dovedností se stává schopným duchovní činnosti. Mnich Theodor, který ho následoval, spolehl ve svém hodnocení abatyše na autoritu svatého Řehoře Teologa a rozpoznal zvláštní obtížnost řízení mnichů v klášteře pro „opata duchovních ovcí“ (3:82:851), (3:10:686). S tímto tvrzením nelze než souhlasit. Ostatně před každým opatem, opatem kláštera, stojí mnoho lidí různého věku a kromě toho každý má svůj charakter a zvyky. Někteří mají například žhavou povahu a někteří jsou líní, někteří ambiciózní a někteří milující Boha, někteří jsou submisivní a někteří neposlušní. A na každou z nich musí dát opat Bohu odpověď. Pro správné a spásné vedení vyžaduje opat znalost lidské duše, zkušenost s duchovním životem a všímavost při pozorování chování každého mnicha. Mnich Theodore, který chápe tak vysokou odpovědnost před Bohem a největší potíže při řízení mnišských bratří, dává opatovi mnoho cenných a užitečných rad a pokynů. V první řadě se mnich Theodore jako zkušený opat a rádce snaží otcovsky podporovat a posilovat ty, které Prozřetelnost Boží určila za vůdce slovních oveček. "Nic není milejší Bohu," píše, "než pást a vést své bližní. Sám Pán říká velkému Petrovi: "Miluješ-li mě, pás mé ovce" (Jan 21:17)... Kdo, když byl povolán, přijme pastýře z poslušnosti Bohu, bude přítelem Božím, může spasit druhé a sám být spasen" (54:500). Opat, vybraný z řad bratří (3:89:871), je pověřen generálním vedením veškerého mnišského života, vnitřního i vnějšího. Je to pastýř, který se musí neustále starat, hlídat své stádo a chránit je. „Postav se, můj synu, v čele stáda a zůstaň vzhůru,“ píše reverend v dopise opatovi Gregorymu, „uzdrav slabé, obracej bloudící, napomeň, napomeň, připomeň království zaslíbené těm, kdo žijí svatě, a naopak nekonečné odsuzování těm, kdo žijí krutě, „a ty sám“, tedy ty, kteří jsou zachráněni, 16. (6:103:466). Sám opat musí dávat bratřím ve všem vysoký příklad napodobování a být nejpřísnějším vykonavatelem mnišské listiny. V žádném případě nesmí porušovat zákony a pravidla svých otců, zvláště svatého Basila Velikého (8:857). Podle svatého Theodora je nejdůležitější povinností opata učit bratry. Protože byl reverend sám horlivým kazatelem, vyžadoval to od ostatních. „Snažte se,“ píše moudrý rádce opatu Nicholasi, který převzal vedení kláštera, „abychom se ujistili, že budete učit katechetiku třikrát týdně a večer, protože to bylo předáno od otců a je to spásné“ (5:10:222). Učení budiž stručné, ale i toto může sloužit jako „pro ty, kdo upadli do hříchu – jako lék, pro neopatrné – jako hrozba, pro pilné – jako povzbuzení, pro začátečníky – jako pravidlo k poslušnosti, pro oslabené ve vykořisťování – jako pobídka k trpělivosti a obecně pro každého pro každého, jen aby dosáhl spásy“ (3:9:686). Jestliže je úkolem obyčejného mnicha dávat pozor na sebe a snažit se nevšímat si nedostatků svých bratrů, pak je nezbytnou povinností opata pozorovat bratry, všímat si nedokonalostí každého z nich a léčit „soucitně a blahosklonně se o ně starat, jako by to byli jeho vlastní členové“ (6:97:459). Ve vztazích s bratry musí být opat nestranný, upřímný a otcovsky pozorný (3:68:819). Vzhledem k tomu, že každý člověk má své zvláštní zvyky a vášně, musí i opat uplatnit své lékařské umění, podle toho, co komu více vyhovuje. „Koneckonců, pro některé, jak učí otcové, je zapotřebí hůl a pro jiné uzdu; pro někoho je vyžadován trest a pro jiného odpuštění; některé je třeba pokárat, zatímco jiné lze jednoduše ignorovat“ (3:59:800). Takto jednající opat v klášteře spojuje podle reverenda nejen administrativní povinnosti, ale také povinnosti zpovědníka pro bratry (B:91). Při řešení různých otázek mnišského života musí opat vyhovět názoru mnichů, kteří v řeholním životě uspěli ve znalostech a zbožnosti. „Nedělejte ani nenakládejte podle svého uvážení,“ obrací se mnich Theodore na jednoho opata, „ani ohledně cestování, ani ohledně prodeje a nákupu, ani ohledně přijetí nebo vyhoštění bratra, ani při změně postavení, ani v žádných jiných jejich tělesných záležitostech... nezbavujte se znalostí a zbožnosti bez rady představených... jak jim přikázali otcové“ (52-223:2). V otázce přijímání těch, kteří přicházejí a vyjadřují přání být spaseni v mnišství, musí být opat velmi opatrný a uvážlivý. Pokud se ukáže, že někdo, kdo chce vstoupit do kláštera, je připraven „zříci se světa a hodlá skutečně následovat Krista“, pak teprve „po důkladné zkoušce ve ctnosti, se svědectvím mnohých (ze strany mnišských bratří - I.T.), bude oceněn mnišskou dokonalostí 27“ (6:164:554). Mnich Theodore věřil, že každý, kdo vyjádří touhu následovat mnišskou cestu, by měl být přijat do kláštera na základě Spasitelových slov: „Kdokoli přijde ke mně, toho v žádném případě nevyženu ven“ (Jan 6:37) a „Nechte děti... přicházet ke mně, neboť takové je Království nebeské“ (Matouš 19:19). "Podřizujem se a přijímám," říká reverend, "děti a mladé a staré, a celibátní a ženatí a zdraví na těle a zmrzačení..., nedělám to v povýšení, jako bych dělal něco velkého, ale jako odpovědnost a povinnost, podle božských otců. Jinak se přistihnu, že porušuji přikázání" (2:55:59). Pokud opat nehledá vlastní výhody a klid, ale spásu svých blízkých, pak je jeho abatyše nevyhnutelně spojena se smutkem a neklidem. Opat, který se to naučil ze zkušenosti, říká bratřím: „Být mezi vámi, navenek se mohu zdát klidný, ale uvnitř jsem ustaraný, trýzněný a jakoby vámi utlačovaný“ (2:24:515). Není náhodou, že proto mnich Theodor, který opatovi klade hlavní starost o spásu mnichů svěřených do jeho vedení, a ne o vnější prosperitu kláštera, nařizuje, aby zbytečně v ničem neměnil řád a pravidla, která přijal ze svého duchovního kláštera, že by se neměl často vyhýbat a cestovat, pokud by zbytečně opouštěl své stádo nebo cokoli by měl dělat, nebo že by měl odcházet od svého stáda, nebo z toho otcovský zvyk, aniž by se porušovala přikázání Boží (5:10:221–222). Aby opat nepodlehl pokušení lásky ke slávě a pýše, jako první mezi bratry a sloužící jako vzor pro všechny, podle rady reverenda se musí „skromně oblékat a obouvat, nebýt přepychový ani v utrácení za sebe, ani v přijímání hostů, protože to je charakteristické pro smyslnosti tohoto života“ (1:50 se týká všech jeho duší“). Takže podle učení svatého Theodora je abatyše „velká a strašná“ věc (2:60:605). Opatovi je svěřena největší odpovědnost za spásu slovesných oveček svěřených do jeho vedení. Vyžaduje to mnoho úsilí a práce, bdělou péči, velké, jak bylo řečeno na začátku, poznání lidské duše, neustálé prosby o pomoc k Bohu. A teprve když je opat ve všem vzorem pro bratry, žije podle Božích přikázání a pravidel Otců, když svou hlavní pozornost věnuje spáse těch, kdo jsou mu svěřeni, když slovy reverenda „půjde vpřed v každém dobrém skutku“ (8:855), bude jeho vedení spásné. Kapitola XIII. Pravidla duchovního „léčení“ - pokání (6:162:547) Aby mnich Theodore Studite zmírnil obtížnou službu opata při řešení otázek disciplinární povahy a zachránil opata před nespokojeností a útoky ze strany bratří 28, zavedl různé druhy pokání, mezi něž patří: poklona, ​​stání u jídla, suché jedení, zbavení požehnání, exkomunikace30-85 svaté přijímání. Je třeba poznamenat, že pokání, jako nepostradatelná součást mnišské listiny, má své kořeny sahající až do starověku. Badatel o životě a díle studitského opata Dobroklonského tedy píše, že „od dob prvních organizátorů mnišských mnichů se pokání stala součástí jejich disciplíny. Když se formovala v praxi, byla nakonec zaznamenána do písemných pravidel pokání...“ 30 . Mezi posledně jmenované patří kajícná pravidla sv. Basila Velikého, která tvořila základ disciplinární části všech následujících klášterních předpisů, mezi nimiž zaujímá přední místo Listina sv. Theodora Studita. Charakteristickým rysem této Charty je, že sv. Theodor „poněkud upravuje svá pokání v souladu se změněným duchem doby, doplňuje je a přesněji upravuje“ 31 . Podrobnou diskusi o otázce pokání lze nalézt v Grossu (op. ed. str. 111–117) a Dobroklonsky (op. ed. část 1, s. 534–541). Svou pozornost zaměříme na to, jak se na pokání díval sám reverend a jak učil mnichy dívat se na něj. Podle jeho pokynů není pokání trestem ve vlastním slova smyslu, ale mírou uzdravení pro ty, kdo zhřešili, a varováním pro ostatní. V jednom z reverendových učení čteme: "Lékař, aby vyléčil nějakou nemoc, používá lancety, kauterizace a břitvy. A máme lancety, tyče a nástroje na čištění - to jsou pokání..." (2:51:580), což jsou "léky pro duši" (26:33:533). Opat, k jehož pravomoci obvykle patří udělování pokání, musí hříšníkovi trestat opatrně, protože nesprávný trest nemusí být pro hříšníka prostředkem k uzdravení, ale k smrti. S přihlédnutím k tomu musí opat úměrně trestu odpovídat závažnosti provinění s přihlédnutím k věku viníka, jeho fyzické síle a duševnímu stavu. Po pachateli se vyžaduje, aby vše přijal ne s reptáním a nespokojeností, ale s radostí (2:56:596), se stejnými pocity vděčnosti vůči trestajícímu (3:32:741), jako nemocný vůči svému lékaři, nabízející hořký lék na uzdravení, jako syn vůči svému otci. Hřích nesmí být nikdy tolerován nebo tolerován v mnišském prostředí a ti, kteří hřeší, musí být buď napraveni, nebo, pokud se ukáže, že jsou chybní, posláni pryč z klášterní ubytovny. Mnich Theodore v této otázce dává opatovi následující pokyn: ti, kteří „jsou ve zlu a neléčí si své duševní choroby,“ říká, „by měli být odříznuti od bratrstva jako prohnilí členové, aby se zdraví nenakazili, aby se jich nedotkli; neboť Pán řekl: „Neboť ty jsi, jen jeden zahyne tvým tělem a nebude uvržen do ohně“ (5) celé tělo tvého ohně bude uvrženo do ohně: (6:164:554) Mnich Theodore se však uchýlil k vyloučení z bratrstva až jako k poslednímu řešení a jak sám dosvědčuje, často z blahosklonnosti nevyloučil ty, kteří by si to zasloužili (3:43:766). Abyste se lépe seznámili s pokáními používanými ve studiové mnišské praxi, představíme některá z nich 32. O mnichovi, který tajně jí maso kromě nemoci. – Kdo jedl maso tajně, bez nutnosti a s otcovským požehnáním, ať nejí čtyřicet dní ryby, vejce ani sýr, neboť je psáno: „A nelíbej se tělu žádostivostí“ (Řím 13,14) (1). O mnichovi, který se celý týden nezpovídal. – Kdo se během sedmi dnů v týdnu nepřiznal otci ze svých skutků a myšlenek, neměl by jíst, dokud se nepřizná (2). Že mnich nemá pracovat bez hábitu. – Kdokoli dělá jakoukoli práci bez hábitu nebo kukulyi, musí podstoupit pokání jako pohrdání (4). O nepití vody po Compline. – Kdo pije vodu po Compline nebo má s někým pohlavní styk do rozhovoru musí udělat sto úklonů (5). O tom, kdo z nedbalosti nepřijímá přijímání. – Kdo zůstal bez přijímání déle než čtyřicet dní bez pokání, musí uvést důvod, a pokud se ukáže, že to udělal z nedbalosti, musí se čtyřicet dní podrobit pokání (6). Mnich, který například pronáší světské řeči o tom, odkud a jak dávno pochází, musí být na tři dny exkomunikován, musí podstoupit pokání za suché jedení a padesát poklon, protože ode dne, kdy přijal plán, se zřekl svých příbuzných podle těla a přilnul ke Kristu (9). Jestliže mnich políbí nějakou ženu, musí zůstat bez přijímání čtyřicet dní; ani v den zmrtvýchvstání Páně by neměl líbat svou matku (11). Kdo odmítne svaté schéma, musí zůstat tři roky bez přijímání (12). Kdo se postí o Svatých Letnicích a povolí to na Zelený čtvrtek pod záminkou rozlišení, zneuctívá celé Svaté Letnice (13). Pokud někdo není přítomen během kánonu, musí strávit jeden den suchým jídlem a udělat sto poklon (16). Pokud někdo odejde z nešpor nebo komplinie, nesmí pít víno a udělat padesát poklon (17). Pokud někdo opustí klášter bez svolení opata, musí zůstat týden bez přijímání a denně se poklonit čtyřiceti (19). Pokud někdo získá předmět bez vědomí opata, musí zůstat patnáct dní bez přijímání, nosit suché jídlo v devátou hodinu a dělat padesát poklon (20). Jestliže se někdo spikne s jiným nebo tajně opustí klášter, musí zůstat třicet dní bez přijímání, oddávat se suchému jídlu a dělat sto poklon (21). Přijme-li někdo pokání od opata a neplní je, musí být na týden vyobcován z bratrstva, oddávat se suchému jídlu a denně dělat sto poklon (22). Začne-li někdo nosit oděv svého bratra nebo cokoli jiného bez jeho svolení, musí tři dny konat pokání suchého jedení a udělat sto klanění (23). Je-li někdo v noci viděn v tajném rozhovoru s jiným, nebo změní své místo v ložnici nebo zůstane mimo ni bez svolení opata, musí být na jeden týden exkomunikován, snést pokání suchého stravování a udělat sedmdesát úklon (24). Změní-li bratr vyšívání, a opat to nedovolil, musí čtyřicet dní vykonávat pokání suchého jedení a osmdesát poklonit (25). Jí-li někdo mimo jídlo bez požehnání opata nebo navíc k nemoci, musí tři dny konat pokání suchého jídla, přičemž se pokloní dvě stě (27). Pokud někdo při jídle mluví nebo se směje, musí jistě vstát a udělat sto úklon (29). Jestliže někdo způsobí svému bratrovi zármutek, a když to zanedbá, neusmíří se, ale zůstane rozzlobený, musí být na dva týdny exkomunikován, vykoná pokání suchého jedení a udělá padesát poklon (30). Nepřijal-li někdo v den liturgie přijímání, musí uvést důvod, a neuvede-li, pak se musí až do večera postit a udělat padesát poklon (31). Kdo se opozdí na začátek jakékoli psalmodie, z jiného důvodu než z úřední záležitosti nebo z nutného důvodu, musí udělat sto úklon (33). Kdo z neopatrnosti vynechá kánon nebo nešpory nebo jinou psalmodii, musí jeden den vykonat pokání suchého jedení a učinit sto poklonění (34). Kdo z nedbalosti nesedne ke stolu s bratřími, musí se pak postit až do večera (35). Kdo zbytečně vstává od jídla před ostatními, neměl by tři dny pít víno, sto poklonit se (36). Je-li někdo přemožen smilstvem, musí po čtyřicet dní vykonávat pokání suchého jedení, ale pokud boj neustane, pak musí toto pokání snášet, dokud boj nezmizí, ve dne i v noci tři sta poklon (39). Pokud se někdo ve snu provinil smilstvem, musí být toho dne bez přijímání, musí se poklonit čtyřiceti a stokrát říkat padesátý žalm a „Pane, smiluj se“ (41). Každý, kdo se provinil malakií, musí být čtyřicet dní bez přijímání (42). Lhář musí zůstat bez přijímání čtyřicet dní (43). Pomlouvač je také čtyřicet dní (44). Kdo se rouhá – jakkoli a bez ohledu na to, co – nesmí mluvit čtyřicet dní a denně se poklonit padesáti (45). Je-li mnich velkého schématu podroben smyslnosti, musí zůstat bez přijímání pět let, a je-li mnich malého schématu, je zbaven přijímání na dva roky; stejná definice by měla platit pro řádové sestry (47). Pokud se mnich opije a upadne do smilstva, musí být dva roky bez přijímání (48). Pokud se před lidem směje, musí zůstat bez přijímání čtyřicet dní (49). Pokud zvrací kvůli sytosti, pak musí být také čtyřicet dní bez přijímání (50). Jestliže velký schema-mnich začne chodit bez kukulu, pak musí být čtyřicet dní bez přijímání, protože takový člověk nemá sílu pracovat, spát ani nikam chodit bez známek svatého schématu (51). Pokud někdo odporuje svému představenému nebo některému z jeho bratrů, musí být čtyřicet dní bez přijímání (52). Pokud mnich hoduje s laiky, musí být čtyřicet dní bez přijímání (53). Uteče-li mnich nebo jeptiška z jejich kláštera, budou jako pokání na dvanáct let zbaveni přijímání... (54) Mnich, který jedl nebo pil před koncem shromáždění (služba bohoslužba), musí během jídla udělat padesát úklon (55). Je-li mnich přítomen na církevním shromáždění a do konce (služby) tam není, kromě vyššího příkazu nebo s výjimkou velké nutnosti, pak se musí čtyřicetkrát poklonit a čtyřicetkrát říci „Pane, smiluj se“ (56). Pokud nějaký mnich spí na své posteli bez opasku, musí udělat padesát poklon (58). Mnich, který se směje na setkání (bohoslužbě), musí udělat čtyřicet úklon (61). Mnich nebo laik, který nepodléhá pokání a kvůli své nedbalosti nezačne čtyřicet dní k přijímání, má být na jeden rok exkomunikován z církve (62). Mnich nebo mniška, kteří vstoupili do zločinného vztahu, po zániku hříchu z jejich strany, musí mít jako pokání zbavení přijímání na tři roky (63). Jestliže někdo, napaden ďáblem, sejde z přímé cesty a znovu se obrátí, ponese pokání po dobu jednoho roku. Bude-li činit pokání v hodinu své smrti, Bůh ho přijme, neboť Kristus se nad ním smiloval a řekl: „V nebi je radost z jednoho hříšníka, který činí pokání“ (Lukáš 15:7) (65). Princip, který určoval směr pravidel pokání mnicha Theodora Studita, byl, jak poznamenal Dobroklonskij, „kombinace přísnosti se shovívavostí“ 33. Nejčastěji, jak vidíte, se moudrý Mentor uchýlil k takovým pokáním, jako je půst, klekání s modlitbami, což odpovídá mnišským slibům abstinence a nepřetržité modlitby. Nejpřísnější tresty určuje Svatý otec za porušení slibu panenství (48 a 63), za útěk z kláštera (54). Jedna věc je jistá, že výše zmíněná pokání pramení ze svatosti osobního života studitského opata, jeho ohnivé horlivosti pro plnění Božích přikázání a upřímné oddanosti a lásky ke mnišství. „Po ovoci je poznáte... Každý dobrý strom nese dobré ovoce...“ (Matouš 7:16-17). Tato slova Krista Spasitele mi mimovolně přicházejí na mysl po studiu asketického života a díla svatého Theodora Studita. Poté, co zcela zasvětil svůj život službě církvi v nejtěžší době obrazoboreckých otřesů, neustálou námahou, vykořisťováním a modlitbami, snažil se pouze asimilovat a realizovat nejvyšší příklad křesťanské dokonalosti prezentovaný v Písmu svatém a v dílech svatých otců. Byl zvláště milovníkem a napodobitelem svatého Basila Velikého a uctíval ho jako „nejhlubšího... a nejvýmluvnějšího ze všech, kteří kdy byli“ 34. Poté, co se mnich Theodore stal opatem kláštera, stal se skutečným vychovatelem mnichů, rádcem a vůdcem jejich duchovního života, vědom si své odpovědnosti za každého mnicha. Pečující o spásu všech, opat ze Studie kázal, vyučoval, probouzel a vštěpoval mnichům s neutuchající horlivostí. Jeho energie v oblasti výuky byla nevyčerpatelná. Své katechetické učení pronášel před mnichy dvakrát nebo třikrát týdně (1:47:312), a když viděl, že bratrstvo dosáhlo určité dokonalosti, začal pronášet pouze jeden katechumenát týdně (2:11:485). Jeho mimořádné duchovní zkušenosti a hluboká znalost lidské duše ve spojení s ohnivou otcovskou láskou mu dávaly každou příležitost blahodárně působit svými pokyny na mnichy. Vše směřuje k jedinému cíli – ukázat mnichům smysl jejich života, jeho smysl a konečný výsledek. Mnich je skutečný mučedník. V nebi je pro něj připravena koruna. Chcete-li to druhé přijmout, musíte pevně stát na zvolené cestě asketického života, protože „není ten, kdo přijal dobrý skutek, ale ten, kdo dokončil to, co dobře začal, si zaslouží zadostiučinění“ (7:16:646). Existují pokušení a pády. Opat zkušený v duchovním životě považuje za svou povinnost podat pomocnou ruku tomu, kdo padá. Posiluje ty, kteří slábnou, a vede ty, kteří sklouzli na správnou cestu. Každá událost v mnišském životě dává svatému Theodorovi důvod, aby z ní čerpal poučení užitečné pro mnichy. Církevní svátek mu poskytuje materiál k objasnění jeho smyslu a přímo načerpání životního poučení. Přichází čas půstu a mnich Theodor požaduje zdrženlivost nejen těla, ale i duše, čímž pozvedá myšlenky mnichů ke konečnému soudu a odměně za inkontinenci. Smrt bratra ho nutí mluvit o přípravě na smrt a očištění se od vášní. Mnich opustil klášter a opat vysvětluje, že důvodem toho byla nevšímavost k sobě samému a svévole, a učí je zůstat věrný nebeskému králi. Stručně řečeno, každá událost, dokonce i náhodná, v klášteře a někdy i ve světské komunitě dala svatému Theodorovi důvod pozvednout myšlenky mnichů na nebeské a věčné. Kromě učení o záchraně duše, které hrálo obrovskou roli v organizaci mnišského života, sloužil i vlastní život Svatého otce jako „tiché povznesení“ pro každého, živý příklad opravdového mnišského ducha, přesné plnění mnišských pravidel, práce, modlitba, abstinence a další ctnosti 35 . Vytvořením „školy asketického života“ 36 na patristických principech, bratrstva svázaného pouty lásky (1:134:454–455), tak sv. Theodor Studite oživil a posílil východní mnišství. Jím vychovaní a na vysokou úroveň duchovního života přivedení mniši studitského kláštera se podle životopisce svatého Theodora stali pro mnohé příkladem a vzorem ctnosti. Shromáždili ve své duši jako ve společné pokladnici vše nejlepší a nejužitečnější: nadpřirozený život, užitečnou morálku, radostná díla, harmonickou psalmodii a vše ostatní, co je čestné a užitečné pro ctnostné 37 . Pastýřská a mnišská činnost mnicha Theodora Studita tak zažehla doznívajícího klášterního ducha, vlila jakoby nový proud do těla východního mnišství a s obnovenou silou se vynořila z tyglíku ikonoklastické éry a začala žít dál. Asketické učení Svatého otce, hlásané v éře úpadku mravů mnišství, dorazilo do naší doby, aniž by ztratilo svou vitalitu. Navíc navždy zůstane nejen mnichům, ale i všem křesťanům horlivým pro spásu duše, nejbohatším zdrojem poučné a osvěcující patristické moudrosti. A. Bible je ve slovanském jazyce. M., 1890. B. Theodore Studite, Rev. – Výtvory. T. I. Petrohrad, 1907. 2. Velké oznámení. Část 1. 3. Velké oznámení. Část 2. V. Theodore the Studite, Ctihodný – Creations, sv. II. Petrohrad, 1908. 4. Velké oznámení. Část 3. 5. Dopisy různým osobám. Část 1. 6. Dopisy různým osobám. Část 2. 7. Dopisy různým osobám. Část 3. 8. Tvorba smíšeného obsahu. 1. Andrejev I. Svatý Tarasius, patriarcha konstantinopolský. – Teologický bulletin. 1899, č. 6, s. 143–180. 2. Vyshtykalyuk V., arcikněz. Kázání sv. Theodora Studita. Práce v kurzu. Zagorsk, 1972. 3. Heřman, archimandrita. Dědic sv. Bazila Velikého (učení o pastýři sv. Theodoru Studitovi). Strojopis. M., 1932. 4. Grossu N., kněz. Ctihodný Theodore Studita. Jeho doba, život a výtvory. Kyjev, 1907. 5. Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodore, zpovědník a opat ze Studiya. Část 1. Oděsa, 1913. 6. Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodore, zpovědník a opat ze Studiya. Část 2. Oděsa, 1914. 7. Filokalia. T. 1; 4. Trinity-Sergius Lavra, 1993. 8. Zotov A. Mravní zdokonalení křesťana podle děl svatého Theodora Studita. Práce v kurzu. Zagorsk, 1960. 9. Ignác (Brianchaninov), světec. Výtvory. T.I.M., 1993. 10. Ignác (Brianchaninov), světec. Výtvory. TV, M., 1993. 11. Iščenko D. S. Katechetické učení Theodora Studita. – Byzantská dočasná kniha. 1979, sv. 40, s. 157–171. 12. Lutkovský P., kněz. Svatý Dionýsius Areopagita. O církevní hierarchii. (Překlad z řečtiny). Strojopis. Kyjev, 1983. 13. Mansurov M., kněz. Eseje o historii církve. – Teologická díla. 1971, č. 6, s. 79–116. 14. Maren, opat. Konstantinopolské mnišství od založení města do smrti patriarchy Fotia (330–898). Kniha 1. Petrohrad, 1899. 15. Klášterní život podle výroků svatých asketických otců o něm. Klášter Pskov-Pechersky, 1994. 16. Naucratius zpovědník, okresní list o smrti sv. Theodora Studita. – křesťanské čtení. 1837, část 4, str. 217–246. 17. O třech slibech mnišství: panenství, nechtění a poslušnosti. Ed. 5. M., 1913. 18. Pravidla svatých apoštolů, svaté rady ekumenických a místních a svatých otců s výklady. M., 1913. 19. Preobraženskij V., kněz. Ctihodný Theodore Studita a jeho doba. M., 1896. 20. Sokolov Seraphim, kněz. Nauka o morálce podle děl svatého Theodora Studita. Zpráva o společenstvu. Zagorsk, 1963. 21. Tichon (Agrikov), hieromonek. Ctihodný Theodore Studite, jako organizátor cenobitského mnišství. Práce v kurzu. Zagorsk, 1954. 22. Theophan (Govorov), svatý. Výtvory. Sbírka dopisů. sv. 1. M., 1898. 23. Theophan (Govorov), svatý. Výtvory. Sbírka dopisů. sv. 7., M., 1901. 24. Filaret, arcibiskup Černigovský a Nižynský. Historické učení o církevních otcích. T. III. Petrohrad, 1859. Theophan (Govorov), světec. Výtvory. Sbírka dopisů. sv. 1. M., 1898. S. 84. Theophan (Govorov), světec. Výtvory. Sbírka dopisů. sv. 7. 1901. S. 213. Dva starobylé úplné seznamy života Svatého otce, na jejichž základě byly sestaveny studie Grossa a Dobroklonského, jsou umístěny v kompletní sbírce děl svatého Theodora Studita. Viz: sv. I. Petrohrad, 1907. s. 1–118. Existuje také překlad děl sv. Theodora Studita do ruštiny (zejména jeho katechetického učení), který vytvořil svatý Theophan Samotář (“Philokalia” sv. IV.). Tento překlad nebyl vzat za základ z toho důvodu, že nepředstavuje úplné učení svatého Theodora, nýbrž pouze úryvky z nich, jak je uvedeno na samém začátku sborníku (str. III-V), a jehož účelem není vědecká, nýbrž osvětová publikace (str. VI). Fjodor Studite, Rev. Creations. T. I. Petrohrad, 1907. S. 11. Herman, archimandrita. Dědic svatého Basila Velikého. M., 1932. S. 14. Andreev I. Svatý Tarasius, patriarcha cařihradský. – Teologický bulletin. 1899, č.p. 6. S. 161. Svatý Basil Veliký, který na svých cestách po Východě studoval život egyptských, palestinských a syrských asketů a na základě tohoto studia i vlastní asketické zkušenosti vytvořil vysoký ideál křesťanského askety, se usadil na mnišské komunitě (komunitě mnichů) jako na nejdokonalejší formě mnišství. Pro praktické seznámení s tímto druhem komunitního života založil svatý Basil Veliký svůj cenobitický klášter v Pontu, podle vzoru, v jehož blízkosti se brzy objevily další kláštery. Podle Svatého „v klášteře bylo vše společné – jeden společný Bůh, jeden společný nákup zbožnosti, společné spasení, společné činy, společné práce, společné koruny, zde mnozí tvoří jedno a jeden není jedinečný, ale v mnoha ohledech“. Viz Grossu N., kněz. Ctihodný Theodore Studita. Jeho doba, život a výtvory. Kyjev, 1907. s. 70–71. Pravidla svatých apoštolů, svaté rady ekumenických a místních a svatých otců s výklady. M., 1913. S. 420–422. (Šestý ekumenický koncil, kánon 41). Dobrosklonsky A.P. Ctihodný Theodore, zpovědník a opat ze Studi. Díl 1. Oděsa, 1913. S. 13. Pravidla svatých ekumenických koncilů. Dekret. vyd. s. 437–438. (Šestý ekumenický koncil, pravidlo 46). Výnos Dobrosklonského A.P. vyd. Díl I. str. 8–9. Pravidla svatých ekumenických koncilů. Dekret. vyd. S. 644 (Sedmý ekumenický koncil, pravidlo 19). Grossu N., kněz. Dekret. vyd. str. 76. Pravidla svatých ekumenických koncilů. Dekret. vyd. s. 722–724 (7. ekumenický koncil, kánon 20). Výnos Dobrosklonského A.P. vyd. Část I. P. 9. Ctihodný mučedník a zpovědník Štěpán Nový († 767). Mnich Platón, zpovědník Studite († 814) je duchovním otcem mnicha Theodora Studita. Výnos Dobrosklonského A.P. vyd. Část 1. S. 48. Theodore Studite, Rev. Dekret. vyd. T. I. P. 82. Svatý Dionýsius Areopagita. O církevní hierarchii. Překlad kněze L. Lutovského, Kyjev, 1983, s. 63–64. Duchovním vůdcem v době sv. Theodora byl sám opat (1:133:452–453; 2:25:517–519). Klášterní život. Pskov-Pechersky klášter. 1994. S. 101. John Climacus, Rev. Ladder, Slovo 20. Sergiev Posad, 1894, str. 93–94. Antonín Veliký, reverend Philokalia. T. 1. Trinity-Sergius Lavra, 1993, s. 107. Mluvíme o klášterní tonzurě. Je třeba mít na paměti, že netrestá opat, ale pravidlo, pravidlo, které mnich slíbil dodržovat až do své smrti. Exkomunikace je chápána jako dočasné odloučení od komunikace s bratry v modlitbě, jídle a poslušnosti (viz: Maren, opat, cařihradské mnišství od založení města do smrti patriarchy Fotia (330–898). Kniha 1. Petrohrad, 1899, s. 79). Dekret Dobroklonského A.P. vyd. Část 1, str. 540. Grossu N., kněz. Dekret. vyd. str. 111. Ctihodný Theodore Studita. Výtvory. T. II. Petrohrad, 1908, s. 848–853. (V závorce je pořadové číslo pokání uvedené v Listině sv. Theodora). Dekret Dobroklonského A.P. vyd. Část 1, str. 541. Theodore Studite, Rev. Dekret. vyd. T. I, str. 9. Theodore Studite, Rev. Dekret. vyd. T. I, str. 13, 76.