Poprawa moralna chrześcijanina według dzieł św. Teodory Studita

„Musimy wiernie szukać dróg mnichów, którzy pracowali przed nami, i doskonalić się według nich, gdyż mówili i czynili wiele dobrych rzeczy” (Ewagriusz w Sokratesie) 1 Asceci starożytnego Kościoła Chrystusowego, oddalając się od świata, poprzez modlitwy i czyny, wychowywali się w duchu wiary Chrystusowej i osiągnęli tak anielski stan, że całkowicie zapomnieli o swoim „ja” i żyli wyłącznie miłością do Chrystusa Zbawiciela i swoich bliźnich. Samotność i cały wyczyn chrześcijańskiej ascezy, dbałość o siebie i duchowa trzeźwość przy pomocy łaski Bożej dały im zdolność głębokiego zrozumienia duszy ludzkiej, a miłość do bliźnich uczyniła z nich najlepszych przywódców moralnych i lekarzy duchowych swojego współczesnego społeczeństwa na drodze doskonalenia moralnego. 2 Ponieważ jednak potrzeby duchowe chrześcijan pozostają niezmienne, dlatego przewodnictwo moralne św. ascetów do dziś nie straciło dla nas znaczenia. Dlatego bierzemy na siebie pracę, która leży w naszej mocy, aby wyjaśnić doktrynę o doskonaleniu moralnym chrześcijanina, której nauczał św. Teodor Studites mnichów z klasztorów Sakkudion, a następnie Studite. Zanim jednak zaczniemy odkrywać ten temat, zapoznamy się pokrótce z działalnością życiową ks. Teodory Studite. Informacje autobiograficzne na jego temat zaczerpniemy z jego dzieł własnych, a także z dwóch starożytnych biografii św. Teodora Studyty – Małej i Dużej, tzw. objętościowo. Małe życie zostało opracowane w drugiej połowie IX wieku przez mnicha Michała Studytę i będzie odnotowane w naszych notatkach jako „Vita B”. Wielkie życie zostało opracowane na początku X wieku przez Theodore'a Daphnopatesa i będzie odnotowane w naszych notatkach jako „Vita A”. I. Krótki szkic życia ks. Teodory Studity Mnich Teodor Studyta 3 urodził się w 759 r. w Konstantynopolu ze sławnych i pobożnych rodziców Fotyna i Teoktisty 4. Ojciec ks. Teodora-Photin pełnił funkcję skarbnika za cesarza Konstantyna Kopronima 5, a matką Teoktistusa była siostra Czcigodnego Mnicha, słynącego z nauki i pobożnych czynów. Platon, opat Klasztoru Symboli na Górze Olimp 6. Matka księdza Teodora Theoktista wyróżniała się nienaganną czystością obyczajów, najsurowszą pobożnością, a nawet pewną skłonnością do ascezy. Rozumiała dobrze, że służenie Bogu można realizować jedynie poprzez służenie innym. Dlatego była miłosierna dla wszystkich cierpiących i potrzebujących, w których widziała obraz Chrystusa i nie było żadnego święta, w którym nie zaprosiła do swego stołu jednego z ubogich 7 . Teoktista zaszczepiła w swoich dzieciach wszystkie te cudowne cechy swojej duszy. „Jest cnotliwa dla swoich dzieci” – mówi wielebny. Teodor dowiaduje się o swojej matce - wychowywała je pouczeniami i pouczeniami, albo zaskakując je rozsądną karą, albo prowadząc i prowadząc z pełną opieką i prowadząc do czegoś doskonalszego... Każdego dnia, gdy dzieci zasypiały, sama kładła się spać dopiero wtedy, gdy do nich podchodziła i czyniła nad nimi znak krzyża; tak samo po przebudzeniu, budząc nas ze snu, zachęcała do modlitwy, aby nie tylko ona, ale i dzieci zostały oswojone w służbie Bogu” 8. Do takiej bogobojnej rodziny należał ks. Teodor Studyta, wychowywany w duchu prawosławia i ascetycznej moralności. W wieku siedmiu lat 9 „zostaje przekazany na szkolenie wstępne nauczycielowi, u którego bardzo chętnie się uczy” 10 . Konsekwentnie studiuje gramatykę, retorykę, literaturę, etykę, dogmatykę i dialektykę 11. Studia zakończył studium Pisma Świętego. Ks. Teodor tak „pracowicie studiował Pisma Natchnione i cudownie rozumiał ich znaczenie... że mógł zrozumieć nie tylko to, co w nich jest dla wszystkich otwarte, ale także to, co kryje się w głębinach” 12. "Ale mimo że ks. Teodor otrzymał takie wykształcenie; jego cechami wyróżniającymi była skromność, stateczność i dbałość o moralność. Kierując swoje myśli ku temu, co niebieskie, przywiązuje drugorzędną wagę do słów i wszystkiego innego, a wszystkie swoje troski kieruje ku zdobywaniu cnót, co godzinę poświęcając się trosce i pracy, aby rozwinąć w sobie czystość i odwagę, roztropność i prawdomówność, łagodność i wstrzemięźliwość oraz wszystkie inne cnoty wynikające z głównych... Często odwiedzał cerkwie, wyczerpując ciało czuwania i przywrócenia pogody duszy przez całonocne czuwanie, chcąc, aby sen go nie przytłoczył, jadł jak najlżejsze posiłki, unikając jako ciężaru ciężkiego i dokuczliwego wszystkiego, co obciążało żołądek. 13 „Tak pięknie i mądrze, już od dzieciństwa, stawiał siebie, albo lepiej, był ustawiany przez łaskę Bożą, która wyciąga pomocną dłoń do tych, którzy wybierają dobro, promuje i daje siłę, aby osiągnąć to, co najlepsze” 14. W 781 r. Fotin, rozdając majątek biednym, wstąpił do klasztoru z całą rodziną, składającą się z trzech synów i jednej córki. Theoktista i jej córka pracowały najpierw w oddzielnej celi. Jednak po śmierci córki wstąpiła do jednego z klasztorów żeńskich, gdzie po złożeniu ślubów zakonnych do końca życia „pozostała pozbawiona zarówno przedmiotów materialnych, jak i przywiązań do świata i z radością odeszła z tego życia” 16 . Męska połowa rodziny dla swoich ascetycznych czynów wybrała „jeden kawałek ziemi w swoim majątku, zwany Woskitionem, w pobliżu którego znajdował się tzw. Obszar Sakkudinskaya” 17. Woskition zapewnił wszystkie udogodnienia potrzebne do odosobnionego życia. „Albowiem posiadłość ta jest zalesiona, zaokrąglona w kształcie księżyca i ma wejście tylko z jednej strony, pośrodku niej znajduje się równina, na której rosną różne drzewa, urodzajna i jałowa... Jest też woda w wystarczających ilościach i nic innego nie cieszy oczu mieszkańców, z wyjątkiem nieba i morza północnego” 18. Tutaj założyli klasztor, który nazwali Sakkudion, od sąsiedniej miejscowości Sakkudion, a zarządzanie klasztorem objął opat Platon 19. b) Czcigodny Teodor w Sakkudion Tutaj, w Sakkudion, „wielki Teodor całkowicie poświęcił się kierownictwu mnicha Platona” 20. „Otrzymując od niego całą zbroję świętego obrazu”, młody mnich z całym zapałem idealnie nastrojonej duszy oddał się czynom ascetycznym 21 . Opierał je na posłuszeństwie, pokorze i wyznawaniu swemu duchowemu ojcu Platonowi „każdego czynu i poruszenia myśli” 22. Wyczerpywał swoje ciało postem i pracą, nie zaniedbując nawet najdrobniejszych prac, chętnie pomagając braciom, którzy mieszkali z nim w interesach, bezlitośnie uczęszczając na nabożeństwa i często modląc się w swojej celi 23 . Jednocześnie ks. Teodor wzbogacał się nową wiedzą teologiczną poprzez uważne studiowanie ksiąg Pisma Świętego i „dzieł wszystkich Ojców” 24. Ze szczególną miłością i gorliwością studiował dzieła ascetyczne św. Bazylego Wielkiego, którymi starał się kierować w swoim ascetycznym życiu 25. Stopniowo doskonaląc się w cnocie, ks. Teodor zaczął wyróżniać się spośród innych ascetów Sakkudionu i stopniowo stał się dla nich wzorem 26. Nawet opat Platon często do niego przychodził „i w rozmowie z nim znajdował duchowe pocieszenie” 27. Hegumen Platon, doceniając wybitny umysł, rzadką pokorę i siłę ascetycznego ducha młodego mnicha, uczynił go swoim asystentem w prowadzeniu spraw klasztoru 28. „Posłuszeństwo na polecenie wielkiego Platona Teodor zbudował cerkiew w imieniu Jana Teologa i syna Gromowa (Mt 3,17), która miała wygląd sklepienia niebieskiego, z wielobarwnymi dekoracjami, umiejętnie wykańczając nie tylko jej górną część..., ale także samą podłogę, pokrywając ją różnymi i złoconymi kamieniami” 29 Kierując się w swoim osobistym życiu ascetycznym zasadami św. Bazylego Wielkiego, ks. Teodor nie aprobował tych ze swoich towarzyszy, którzy odeszli od zasad cynamonii – posłuszeństwa i niepożądliwości. Ks. Teodor „nie uważał tych, którzy choć niewiele od niej odbiegali, za prawdziwych mnichów i uważał, że tacy ludzie nie powinni składać ślubów” 30. Dla mnichów najmniejsze odstępstwo od zasad św. jest karygodne. Bazyli Wielki. W międzyczasie wielu mnichów z Sakkudion zajmowało się handlem, pozyskiwaniem bydła, a nawet niewolników. Dla księdza Teodory taka zachłanność wydawała się ogromną przeszkodą na drodze do nieba. To wielkie zło należało wykorzenić z życia monastycznego. A oto ks. Teodor „odważa się i przychodzi do Starszego Platona z roztropną propozycją, mówiąc, że tak nieuleczalnej choroby wielu nie należy ignorować, lecz własnym przykładem zniszczyć nowatorstwo, które u wielu zrodziło się z niewiary i umiłowania pokoju, gdyż nieprzyzwoite jest, aby święci szukali korzyści charakterystycznych dla tych, którzy są na świecie i prowadzili życie nie do końca święte” 31. Hegumen Platon, uznając „zbawcza wartość propozycji” młodego mnicha, nakazał uwolnienie mnichów wspierających służbę oraz rozdanie biednym zwierząt i innych rzeczy 32 . Jednak nie wszyscy mieszkańcy Sakkudion byli zadowoleni z ustaleń Czcigodnego. Dekanat klasztorny Teodora. Początkowo w klasztorze słyszano na niego oszczerstwa, ale potem „osądzono i uznano jego żądanie za boskie, a nie ludzkie” 33. Od tego momentu życie mnichów w Sakkudion otrzymało właściwą strukturę cenową, a klasztor Sakkudion stał się ośrodkiem wzniosłych czynów kontemplacyjnych 34. W 789 r. za namową opata Platona mnich Teodor przyjął od patriarchy Konstantynopola Tarazjusza „jak przystało na święcenia kapłańskie”. 35 Od dnia przyjęcia do godności hieromnicha ks. Teodor stał się jeszcze bardziej rygorystyczny i bardziej uważny w swoim ascetycznym życiu. Starał się żyć wyłącznie interesami ducha i dlatego był zawsze w pracy, „układając w myślach długie i nieustanne pieśni”, przestrzegając najsurowszego postu i nieustannie modląc się do Boga, śpiewając „hymny i chwałę dla Niego”. 36 Wysoka świętość życia Hieromnicha Teodora przyciągała do niego uwagę i szacunek wszystkich braci Sakkudion 37 . W 794 r. opat Platon, osłabiony zdrowiem, zebrał braci klasztoru i zaprosił ich, aby wybrali na jego miejsce innego opata. Bracia „jakby jednym głosem wybrali wielkiego Teodora”. 38 Opatem klasztoru jest ks. Teodor przyjęty „w trzynastym roku” swego „prawdziwego posłuszeństwa Panu i w trzydziestym piątym roku” całego życia. 39 Zostając głową Sakkudionu, ks. Theodore energicznie zaczął go ulepszać. Ze szczególną miłością podjął się nauczania i kierowania wspólnotą zakonną w sprawach poprawy religijnej i moralnej. Wszyscy mnisi klasztoru musieli poinformować czcigodnego. Teodora „o każdym czynie, nie czyniąc w ogóle niczego, ani małego, ani wielkiego, co by mu się nie podobało” 40. Ale „ich pierwszą i najważniejszą troską było odsłonięcie jego myśli w najdrobniejszych szczegółach i oczyszczenie wewnętrznego człowieka” 41. "Ze swojej strony najmądrzejszy, przystępując do spowiedzi wszystkich, po wnikliwej dyskusji proponował każdemu odpowiednie uzdrowienie, roztapiając mocnego ze słabym, a łagodność z surowością, gdyż uznał, że rozluźnianie się bardziej niż należy, a także stosowanie surowości w pojedynkę, jest nie pożyteczne i bardzo szkodliwe. Dlatego łącząc jedną rzecz z drugą, patrząc na oblicze, charakter i kondycję każdego, do każdego podchodził inteligentnie, bo inaczej nie mogło być i był pod tym względem zróżnicowany" 42. Jednocześnie wpajał mnichom obowiązek walki z wrogiem ich zbawienia, napominał ich, aby byli czujni i uważni, aby odrzucali nawet myśli o złu i doskonalili się w systematycznym czynieniu dobra. W tym celu „często je ogłaszał najmilszymi i niezwykle aktualnymi naukami, zapożyczając uzasadnienia z obecnego stanu rzeczy i z przedstawianych na co dzień przypadków, rozszerzając naukę na inne tematy i z wdziękiem dopełniając swoje rozmowy, aby mogły poruszyć nawet kamienne serce, przynosząc tyle korzyści i pocieszenia, ile niosą ze sobą czułości” 44. „Życie Ojca było obok słów milczącym budowaniem, tak że potwierdzając Jego naukę życiem lub słowem, stało się doskonałe po obu stronach” 45. Ale gdy tylko minął rok opata księdza. Teodora nad Sakkudionem, gdyż Opatrzność zechciała rozszerzyć jego działalność daleko poza mury spokojnego klasztoru. Od 795 r. ks. Teodor pojawia się na polu odważnego orędownika prawdy i pobożności w sporach michiańskich. Spory te toczyły się wokół nielegalnego małżeństwa Konstantyna VI z Teodotą, „która, jak mówią, była krewnym Ojca (tj. Teodorem)” 46. To nielegalne małżeństwo zostało zawarte przez wielkiego szafarza Kościoła konstantynopolitańskiego, Józefa, gdyż Tarazjusz, który rządził wówczas wydziałem patriarchalnym, nie zgodził się na nałożenie rąk i w ogóle na to, co się wydarzyło; bo jak mógł to zrobić, wiedząc, że jest to bezbożne połączenie, odrzucone przez święte zasady? 47 Od tego czasu czyn cesarza otworzył drogę na gorsze nie tylko w stolicy, ale także w innych miastach, nawet w najbardziej odległych krajach. I tak Bosfor, a także Goci i inni z władców regionów i naczelników miast „nieustraszenie zaczęli dopuszczać się niegodziwości, wyrzucając niektóre żony, wprowadzając na ich miejsce inne i dla usprawiedliwienia swoich namiętności powoływali się na przykład tego, który pierwszy to uczynił” 48 Ks. Teodor, dowiedziawszy się o tym antykanonicznym małżeństwie Konstantyna VI, ekskomunikuje cesarza, który dopuścił się bezprawia, potępia go i potępia jego czyn, polecając wszystkim mnichom, aby uważali go za zdetronizowanego 49. Wiadomość o takim postępowaniu księdza Teodora wkrótce dotarła do uszu Konstantyna VI i wzbudziła w jego sercu nienawiść do oskarżyciela. 50 Jednocześnie jednak, wiedząc, jakim szacunkiem cieszył się opat Sakkudion w oczach braci zakonnych, cesarz uznał, że najlepiej będzie przekonać mnicha łagodnością i uczuciem. Teodora do niej. W tym celu za jego radą nieślubna żona Teodota wysyła go do Czcigodnego. Teodorowi „prezenty i dużo złota, a w zamian prośby powołujące się na pokrewieństwo z nim” 51. Jednak ks. Teodor nie przyjął od niej tych prezentów 52. Wtedy sam cesarz „postanowił udać się do miejsc, gdzie mnich mieszkał pod pretekstem korzystania z tamtejszych ciepłych wód, w rzeczywistości po to, aby nawiązać rozmowę z Ojcem i być może podporządkować go jego woli, a z nim wszystkich innych, którzy postępowali podobnie jak on” 53 . Ale ta próba cesarza nie osiągnęła zamierzonego celu, gdyż ks. Teodor i „żaden z innych, którzy tam mieszkali, nie pojawili się cesarzowi” 54. Niezadowolony cesarz płonął nienawiścią do Czcigodnego. Teodor, nakazał „poddać świętego biczowaniu wraz z niektórymi mnichami, o których wiedział, że są odważniejszymi i mocniejszymi duchem” 55 . Po okrutnym biczowaniu w 796 z 56 ks. Teodor „zostaje zesłany… wraz z pozostałymi dziesięcioma najsłynniejszymi członkami bractwa do Tesaloniki z rozkazem… aby ich pilnie strzegli i więzili nie wszystkich razem, ale każdego z osobna i z dala od siebie, w różnych pokojach, tak aby żaden z nich nie mógł przyjść do drugiego” 57 . Ale miłosierny Pan wkrótce przerwał ich cierpienia. W 797 r. 58 Konstantyn VI „traci oboje oczu i zostaje usunięty z tronu królewskiego jako ciężar znienawidzony i nie do uniesienia” 59 . „Wtedy zmartwychwstaje jego matka, miłująca Chrystusa Irina, którą wcześniej, oddawszy się rozpuście, usunął z pałacu królewskiego” 60. „Wzywa wielkiego Teodora z wygnania” i innych mnichów więzionych przez jej syna 61. Wracając do Sakkudion, ks. Teodor zaczął udoskonalać klasztor. Sakkudion ponownie zaczął rozkwitać i zdobywać chwałę wybitnego klasztoru w Bizancjum dzięki wysokiemu życiu kontemplacyjnemu jego mnichów 62. Świecki, który przychodził po instrukcje, ks. Teodor „uczy przestrzegać przykazań ewangelicznych, tj. mąż powinien być panem jednej żony, zgodnie z ustanowieniem słowa Bożego, a żona powinna być także współmieszkańcem jednego męża, i to w legalnym małżeństwie, a nie jakimś boku i konkubinacie”. cudzołożne współżycie, gdyż cudzołóstwo i namiętności cielesne wypaczają człowieka i wyraźnie oddzielają go od zjednoczenia z Bogiem” 63. Jednak spokojne życie w Sakkudion zostało wkrótce zakłócone przez inwazję Arabów. Wielebny Ojciec, uznając za nierozsądne narażanie siebie i osób z nim mieszkających na oczywiste niebezpieczeństwo, opuścił Sakkudion wraz ze wszystkimi braćmi i przybył do Konstantynopola. Patriarcha Tarazjusz i cesarzowa Irina „usilnie proszą go o przejęcie kontroli nad „klasztorem Studio, mieszczącym się w tej samej stolicy, w celu założenia w nim szkoły życia ascetycznego i udekorowania pierwszym z miast tak wielkim człowiekiem”. 64 Po zgodzie ks. Teodor zostaje w roku 798 65 opatem stołecznego klasztoru Studite. c) Opatka ks. Teodora w klasztorze Studite i jego błogosławiona śmierć „Klasztor studyjny w Konstantynopolu ze cerkwią pod wezwaniem św. Jana Chrzciciela został zbudowany przez patrycjusza i konsula Studiusa, przetłumaczonego na język grecki przez Eurypiusza (Εὐπρέπειος), który przybył z Rzymu do Konstantynopola około 459 r. n.e. 66 W kolejnych stuleciach klasztor Studii znacznie się rozbudował. Za czasów Konstantyna Kopronima klasztor ten popadł w całkowite spustoszenie, gdyż „Konstantyn Kopronim nie pozwolił w nim przebywać nawet dziesięciu osobom, natomiast mógł pomieścić liczną zastęp Nazarejczyków” 67. Osiedliwszy się w klasztorze Studii, ks. Teodor wkrótce uczynił z niego niezwykłą szkołę życia ascetycznego, stawiając go ponad wszystkimi klasztorami Bizancjum pod względem obfitości braterstwa, jego doskonałości moralnej i wzorowych zasad wspólnotowych. Życie świętego płynęło spokojnie w pobożnych czynach. Teodora aż do roku 806, kiedy to cesarz Nicefor, który zdetronizował Irenę, postanowił wprowadzić do komunii z kościołem gospodynię Józefa, ekskomunikowaną przez patriarchę Tarazjusza, który pobłogosławił małżeństwo Konstantyna VI z Teodotą. Patriarcha Nicefor, następca patriarchy Tarazjusza, kierując się względami ekonomicznymi, zgodził się przyjąć Józefa 69 do Kościoła. Powstający stary ruch Michian ponownie przyciągnął wielebnego. Teodor w walce z władzą cesarską o św. Ewangelię, kanony i wolność Kościoła 70. „Kiedy bezprawny cesarz zobaczył, że mnich w niczym nie jest od niego gorszy i nie aprobował jego działań, wówczas okrutnie wypędził go z klasztoru i Bizancjum oraz zesłał na wyspę leżącą niedaleko stolicy” 71 . Wypędzenie to nastąpiło w 809 r. 72. Będąc w niewoli, ks. Teodor nie przestawał pisać listów do różnych osób. Niektórych pocieszał w boleściach, jakie ich spotykały w prześladowaniu za prawdę, innym wyrzucał słabość i lęk przed wyznaniem prawdy, innych potępiał za błędne myślenie 73 . Wraz z wstąpieniem na tron Michała I ks. Teodor w 811 r. powrócił z wygnania do klasztoru Studytów 74. W 813 roku, po obaleniu z tronu Michała I, tron cesarski zasiadł Leon Ormianin, najgorszy obrazoburca 75 . Aby uzyskać zgodę na zniszczenie ikon, zwołał w 814 r. sobór obrazoburczy. Ks. Teodor, „będąc pierwszym spośród zgromadzonych w mocy słowa i cnót”, zdecydowanie opowiedział się za kultem ikon 76 . Nie uzyskawszy zgody soboru na zniesienie ikon, Leon Ormianin wypuścił Ojców soboru do ich miejsc zamieszkania. Kiedy wrócili do domu, każdemu z nich został wysłany „rozkaz z eparchii miejskiej nakazujący... powściągliwość, nie wdawanie się w rozmowy, nie porozumiewanie się, nie nauczanie i w ogóle nie rozmawianie o wierze, bo tak rozkazał cesarz” 77 . Kiedy posłańcy przyszli do świętego, powiedział im: "Jeśli sprawiedliwie jest słuchać was, a nie Boga (Dz 4,19), to wy sami po namyśle powiedzcie. Wiedzcie, że wolelibyśmy najpierw stracić język, niż nie bronić naszej wiary tak, jak powinniśmy i nie pomagać jej słowami, jak potrafimy najlepiej. Bo gdzie jest racjonalna podstawa, abyście starali się twierdzić najgorsze, podczas gdy my w milczeniu pozostajemy przy tym, co jest znacznie lepsze? Nie pozwalajmy sobie więc na opuszczanie tego słowa ukryte nawet na krótką godzinę i pozbawić ludzi korzyści, jakie z tego płyną” 78. Nie lękając się cesarskiego gniewu, ks. Teodor „nieustraszenie inspirował wszystkich, co im się należało, wzywając jednych, ukazując się innym osobiście, innych zachęcając listami, podnosząc na duchu upadłe, napominając słowami najlepiej, jak potrafił”. 79. W tym samym celu „w tygodniu Vaiy” ze śpiewem i ikonami odprawił uroczystą procesję wokół swojego klasztoru. 80 Dowiedziawszy się o tym, Leon Ormianin bardzo się rozgniewał na Czcigodnego. Teodora i za pośrednictwem jednego ze swoich szlachciców powiedział mu: „Wiedz, że jeśli nie powstrzymasz swojej mądrości i nie przestaniesz w przyszłości uczyć wiary, to już wkrótce poddam cię karze śmierci i wyślę do mieszkańców piekła” 81 . Ale nawet te groźne słowa cesarza nie przestraszyły świętego. Teodora. Podobnie jak poprzednio, pisał jeden po drugim listy, wzywając ludność do obrony kultu ikon 82 . Wściekły jeszcze bardziej zły Leon skazuje mnicha na wygnanie do twierdzy położonej w pobliżu jeziora Apollo 83. Było to trzecie wygnanie księdza Teodora i nastąpiło w roku 815 84. W areszcie więzień Chrystusa nie zaprzestał swojej pobożnej działalności. Swoimi orędziami ponownie umacniał tych, którzy zdecydowali się trwać w pobożności na całej ziemi, i zachęcał ich do czynienia dobra 85. Dowiedziawszy się o tym, cesarz za pośrednictwem swego dworzanina „przenosi świętego człowieka do innej fortecy o tematyce anatolijskiej, zwanej Vonita” 86. Tam nie pozwalano mu „widzieć się z nikim, ani z nikim rozmawiać, ani bardziej, ani mniej”, a także nie dano mu „swobody robienia czegokolwiek innego” 87 . Czcigodny Teodor cierpiał tutaj do skrajności. Wielokrotnie bito go kijami, torturowano głodem i pragnieniem oraz trzymano w straszliwej nieczystości 88 . W 820 r. zginął Leon Ormianin. Nowy cesarz Michael Travl zwrócił czcigodnemu. Teodora z niewoli 89. W drodze do Konstantynopola organizowano dla niego w wielu miejscach ciepłe spotkania. 90 Po kilkudniowym pobycie w Konstantynopolu ks. Teodor opuszcza stolicę i klasztor Studytów i osiedla się na półwyspie „Św. Tryfona niedaleko Akritos” 91. Jednak siły fizyczne odważnego i niestrudzonego bojownika o wiarę i Kościół stopniowo zaczęły słabnąć. W listopadzie 826 r. św. ojciec zachorował. 8 listopada Ks. Teodor ogłasza mnichom klasztoru Studite swój testament umierania, w którym nakazał im zachować wiarę „i nieskazitelne życie” w czystości 92 . 11 listopada Ksiądz Teodor „odmówiwszy zwykłe hymny, przyjął Komunię Świętą Tajemnic, jak zwykle namaścił olejkiem swoje członki, wzniósł ręce w stronę góry i modlił się, około szóstej godziny poczuł się słaby i spokojnie kazał zapalić świece woskowe, a kiedy w tej pozycji bracia zaczęli śpiewać „Niepokalana” i doszli do wersetu drugiego artykułu, który mówi: NIGDY NIE ZAPOMNĘ TWOJEJ Usprawiedliwienia, bo w nich Ożywiliście mnie (Ps. 119:93), przed nimi oddał Bogu swą świętą duszę” 93 . „I pocałował się” – mówi jeden z biografów, ks. Teodora, sprawiedliwym od wieków prześladowanym przez całe życie za prawdę, świętym – miłośnikom i wykonawcom świętości, męczennikom – miłośnikom męczenników, ich cierpliwym towarzyszom, apostołom – którzy kroczyli z nim tą samą drogą wiary, prorokom – uhonorowanych przez Boga równym talentem i przypieczętowanych przepowiedniami swoimi czynami, jak twierdzą że z całą pewnością należy czcić wcielenie Emmanuela poprzez święte obrazy, wszystkim Aniołom – naśladującym z całej siły ich życie w ciele, Bogu Wszechmogącemu, Panu chwały i Królowi wszystkich – z bojaźni przed Nim, licząc za nic królestwa ziemskie i skończone, depcząc jak proch wszelką chwałę ludzką i upodabniając się, o ile to możliwe, do Boga i Chrystusa” 94 . Ciało księdza Teodory zostało pochowane na wyspie Prinkino 95. „Spoczywało na tej wyspie przez około osiemnaście lat i dzięki mocy Ducha Świętego, który na nim mieszkał, zachowało się w nienaruszonym stanie i niezniszczalne, tak że zepsucie nawet nie dotknęło jego skóry, chociaż to błogosławione ciało ze swej natury podlegałoby rozkładowi; następnie uroczyście przekazano je do stada Studytów na początku triumfu naszego prawosławia, w czasie posługi Metodego, Najświętszego patriarchę i niszczyciela herezji półchrześcijan i został złożony w grobie mnicha Platona, jego opata, wraz z Józefem, arcybiskupem Salonik, jego bratem” 96. „Po przeniesieniu do klasztoru Studytów św. Relikwie Teodora pozostawały tam w kolejnych czasach, aż do zniszczenia klasztoru przez Turków w połowie XV w. Napływały do nich liczni pielgrzymi, a czasem proszono o ich cząstki dla innych klasztorów i kościołów” 97 . W kościele MOSKWSKIEJ AKADEMII TEOLOGICZNEJ ku czci NAKŁADKI MATKI BOŻEJ znajduje się Św. IKONA REP. STUDYT TEODORY Z CZĘŚCIĄ SWOJEGO STUDIA ŚW. ZWŁOKI. Na tej św. Ikonie św. Teodor Studyta przedstawiony jest na pełnej wysokości z prawą ręką błogosławiącą, a w lewej trzymającej zwój z napisem: „OBIECUJĘ, ŻE NIE PRZESTANĘ ZA WAS MODLIĆ”. W prawym dolnym rogu ikony św. Teodora Studite widnieje napis: FILAR Prawosławia, Św. PR. STUDYT TEODORA – TO JEST ŚW. PRZYNOSZĘ IKONĘ Wielebnego Z CZĘŚCIĄ JEGO OSTATNICH W PREZENCIE DLA MOSKWSKIEJ AKADEMII TEOLOGICZNEJ. ₊ DYMITRY ARCYBISKUP JAROSŁAWIA I ROSTOWA. II. Krótki przegląd twórczości ks. Theodory Studita Wielebny Teodor Studyta pozostawił po sobie dużą liczbę dzieł pisanych. Ze względu na treść dzieli się je na kilka grup. Grupę PIERWSZĄ stanowią dzieła o treści dogmatyczno-polemicznej. Do nich należy przede wszystkim „jego pisane prozą dzieło dogmatyczne, w którym trzema przeciwstawnymi (ἀντιρρητικοτς) słowami, jak gdyby inny Dawid cudzoziemca Goliata, ostatecznie obalił obcą herezję ikonoklastów i cesarzy, będących głowami wspomnianej bluźnierczej herezji, czyli Konstantyna Kopronim i bestia z duszy, albo lepiej bestia z imienia Leo, podniesiona wysoko oskarżycielskimi słowami, jakby włóczniami, triumfalnie obaliła i zawstydziła, w ich niegodziwych czynach przedstawił ich osobno i wyraźnie dla potomności” 98 . Esej ten autorstwa księdza Teodora Studyty przetrwał do dziś i znajduje się w 1. tomie jego dzieł 99. Oprócz tego dzieła do grupy dogmatyczno-polemicznej zalicza się „Obalanie i zdeponowanie bezbożnych dzieł poetyckich Jana, Ignacego, Sergiusza i Stefana”. Praca ta przedstawia obalenie i krytykę niegodziwych i poetyckich dzieł ikonoklastów heretyków Jana, Ignacego, Sergiusza i Szczepana, którzy próbowali obalić dogmat kultu ikony 100. Do dogmatycznych i polemicznych dzieł księdza Teodora Studite nawiązuje „KILKA PYTań DO IKONOKLOSTY”. Ks. Teodor zadaje w nich „pytania ikonoklastom, którzy twierdzą, że nasz Pan Jezus Chrystus jest nie do opisania na swój cielesny obraz” 101. Do pierwszej grupy dzieł zalicza się „SIEDEM ROZDZIAŁÓW PRZECIW IKONOKLOROM”. W eseju tym ks. Theodore Studit, obalając naukę ikonoklastów, ujawnia, że ​​w kulcie ikon nie ma ani deifikacji ikon, ani bałwochwalstwa, a także wyjaśnia, dlaczego Ewangelia nie mówi bezpośrednio o obrazie Chrystusa i dlaczego kult czcigodnego Krzyża jest zgodny z kultem świętych i ikon 102. Wreszcie „List do Platona” należy do grupy treści dogmatyczno-polemicznych. Ks. Teodor Studyta ukazuje w nim związek kultu ikony z ekonomią naszego zbawienia i uzasadnia dogmat o nauczaniu patrystycznym 103. Do DRUGIEJ i największej grupy dzieł teologiczno-literackich św. Teodora Studyta zalicza dzieła o treści MORALNO-ASCETYCKIEJ. Do tej grupy zalicza się „MAŁĄ KATEGORYZACJĘ”, składającą się ze 134 nauk 104 oraz „WIELKĄ KATEGORYZACJĘ”, składającą się z trzech części, z których pierwsza zawiera 87 nauk katechetycznych 105, druga – 124 106, a trzecia – 46 nauk 107. MAŁA KATEGORIA Św. Ojciec „wyjaśniał braciom w rozmowach ustnych i w nich za pomocą doskonałego rozumowania i najbardziej boskich słów umiejętnie nakreślał to, co przystoi na co dzień, a mianowicie duchową odwagę i pogardę dla przeciwności losu, stałość w ascetycznych czynach i umartwienie członków, siłę umysłu i odporność na napastników w codziennej walce” 108. WIELKIE WYŁĄCZENIE ODPOWIEDZIALNOŚCI „odrębnie wyjaśnia te i inne dobre przykazania życia codziennego, udzielając niewypowiedzianie użytecznej instrukcji” 109. Przemówienie ks. Ojca Zdania wyróżniają się zwięzłością i prostotą. Ponadto w Nauczaniu katechetycznym św. Teodora Studyta nie ma spójnego planu ani logicznego porządku w swoich myślach. Stąd w jego TREŚCIACH dochodzi do częstego powtarzania tego samego, a co za tym idzie przejścia od jednego tematu do drugiego, nie zawsze spowodowanego logicznym tokiem mowy. Ale w tej zwięzłości, prostocie i prywatnych powtórzeniach tego samego, wszystko nakierowane jest przez Wielebnego Ojca na jeden cel – doskonałość moralną mnichów. Z tej strony NAUKA UZNANIA Św. Teodora Studyty interesuje nie tylko mnichów, ale także wszystkich świeckich prawosławnych, gorliwych o zbawienie duszy. Z tego powodu starsi rosyjskiego klasztoru Panteleimon na Górze Athos wybrali MAŁĄ i DUŻĄ KATEGORYZACJĘ Studytu św. Teodory. 110 We wstępie do tomu IV FILOLOBEMENTU czytamy: "Dla braci zakonnych jest to książka bezcenna. Ale jest tu także wiele przydatnych informacji dla świeckich. Św. Teodor rzadko uczy bez niego w jakiś sposób poruszając tematy śmierci, sądu, piekła i Królestwa Niebieskiego. Dla kogoś, kto przeczyta je uważnie, obraz tych wydarzeń zapisze się w umyśle na trwałe, a dla każdego będzie źródłem zachęty do pokuty i inspiracji o dobre życie” 111. Ale kompilatorzy IV tomu FILOGOLOYA z KATEGORIZACJI MAŁYCH i WIĘKSZYCH, ks. Teodor Studyta, nie przyjęli całości nauk, ale sporządzili z nich wyciągi, powołując się na fakt, że "naszym celem nie jest książkowy, tj. nie mogę podać, ale to, co jest w nim budującego. Temu celowi lepiej służy ekstrakcja. Jednakże wyciągi te, jak nie trudno zauważyć, są naukami prawie kompletnymi, z małymi skrótami, czasem na początku, czasem na końcu, a czasem w środku, ale wszystko, co jest podane, jest własnymi słowami Ojca Świętego” 112. Oprócz KATEGORII MAŁYCH i DUŻYCH, do drugiej grupy zaliczają się „CZTERY ROZDZIAŁY NASZEGO Ksiądz Teodora STUDENTA”, w których św. Ojciec określa istotę życia ascetycznego i podaje wskazówki, jak je godnie przeżyć” 113. Wreszcie do grupy treści moralno-ascetycznych zalicza się „TESTAMENT”, w którym ks. Teodor składa swoje wyznanie wiary, przedstawia swój pogląd na monastycyzm, mówi o opopie, jego następcy w zarządzaniu klasztorem Studytów oraz udziela jemu i bractwu wskazówek dotyczących wyczynów życia monastycznego 114. TRZECĄ grupę dzieł ks. Teodora Studyty stanowią pomniki o treści LITURGICZNO-KANONICZNEJ. Do tej grupy zaliczają się przede wszystkim „EPITIMIES”, które określają porządki liturgiczne i zasady dyscyplinarne życia monastycznego w klasztorze Studite” 115. Oprócz „EPITYMII” do grupy treści liturgiczno-kanonicznych zalicza się „STARTER Z BOGIEM WEWNĘTRZNEJ STRUKTURY KLASZTORU STUDIO”. Niniejsza Karta zawiera cenne informacje dotyczące sprawowania nabożeństw w dzień św. Wielkanoc i inne święta aż do Zesłania Ducha Świętego, Wielkiego Postu, Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli, Ofiarowania, Zwiastowania, Podwyższenia, a także w niedziele i dni powszednie. Ponadto START zawiera regulacje dotyczące ilości i jakości pożywienia i napojów w klasztorze w ciągu roku, porządku przy posiłkach, ilości odzieży i obuwia dla mnichów oraz ułożenia łóżka 116. W ścisłym związku ze Statutem, ks. Teodora i niektóre inne jego dzieła. I tak w pracy „ZASADY O SPOWIEDZI” zostaje wyjaśniona potrzeba spowiedzi, podana jest charakterystyka niektórych grzechów oraz zasady kar duchowych za nie 117. W pracy „ZASADY DOTYCZĄCE NIEKTÓRYCH PYTAŃ I ODPOWIEDZI NA NICH” ks. The Studit odpowiada na cztery pytania: 1. Jak dopuszczamy oliwę i wino w Wielki Czwartek? 2. Czy w dzień Św. można klęczeć? Wielkanoc aż do Zesłania Ducha Świętego? 3. Skąd wiesz, że grzech ciała, który wyznajesz, został odpuszczony? oraz 4. Co należy zrobić, aby uspokoić swój nastrój, kto zgrzeszył „przez próżne słowa lub potępienie, przez wyrzuty lub próżne rozmowy, żarty lub ogólnie grzech języka?” 118. Do dzieł czysto liturgicznych św. Teodora Studite zaliczają się: 1) TRIPRESSY w Jutrzni: poniedziałek 119, czwartek 120 1. tygodnia Wielkiego Postu, poniedziałek 121, wtorek 122, środa 123, czwartek 124, piątek 125 2. tygodnia Wielkiego Postu, poniedziałek 126, wtorek 127, środa 128, czwartek 129, piątek 130 3. tygodnia Wielkiego Postu, poniedziałek 131 i środa 132 4. tygodnia Wielkiego Postu, poniedziałek 133, środa 134 i piątek 135 5. tygodnia Wielkiego Postu, wtorek 136, czwartek 137 i piątek 138 6. tygodnia Wielkiego Postu. 2) KWARTALE Jutrzni: sobota 2. tygodnia Wielkiego Postu 139, sobota 3. tygodnia Wielkiego Postu 140 i sobota 4. tygodnia Wielkiego Postu 141. Ponieważ w pierwszym rzędzie TRÓJDŹWIĘKÓW przez całe TRIODIUM WIELKIEGO POSTU, z wyjątkiem Wielkiego Tygodnia, widnieje imię „PAN JÓZEF”, a w drugim rzędzie imię „PAN TEODOR”, a początek śpiewania TRÓJDŹWIĘKÓW poprzedza w TRIODIUM WIELKIEGO POSTU następującą uwagą: „Od wersetu: WTEDY Swinging: zacznijmy PAN TRIPSONGISTA JÓZEFA dnia 4. Ale Pan króluje: śpiewamy kolejny TRIZON, PAN TEODOR STUDYT” 142, to możemy uwierzyć, że ks. Teodor Studyta jest także właścicielem tych TRIPRESSÓW drugiego rzędu, które nie są wpisane w TRIODIUM WIELKIEGO POSTU, czyli TRIPREZENTÓW: wtorek 143 i czwartek 144 4. tygodnia Wielkiego Postu, wtorek 5. tygodnia Wielkiego Postu Wielki Post 145 i środa 6 tygodnia Wielkiego Postu 146. Treść Trzech pieśni: Przedstawienie zbawczych czynów postu (Trzy pieśni poniedziałkowe), wezwanie do pokuty i cnotliwego życia (Trzy pieśni wtorkowe), Wysławianie Krzyża Pańskiego (Trzy pieśni środowe i cały 4 tydzień) oraz cierpienia Zbawiciela na krzyżu (Trzy pieśni piątkowe), Uwielbienie świętych Apostołów (Trzy pieśni czwartkowe) Pieśni) i świętych męczenników (Cztery pieśni sobotnie). 3) KANON O SOBOTĘ MIĘSA, który w Trójcy Świętej i troparia Theotokos ma ostrze: „NIEGODNY TEODOR”. Treścią kanonu jest żarliwa modlitwa do Boga o odpuszczenie grzechów i odpoczynek w Królestwie Niebieskim dla wszystkich chrześcijan, którzy od niepamiętnych czasów odeszli z wiarą i nadzieją 147 . 4) KANON O TYGODNIU BEZ MIĘSA. Treścią kanonu jest głębokie uczucie żalu za swoje grzechy i modlitwa do Pana o miłosierdzie na Sądzie Ostatecznym 148. 5) KANON W TYGODNIU KRZYŻA. Wychwala Krzyż Chrystusa i przedstawia radość adorowania go. Sama uroczystość niesienia Krzyża jawi się jako preludium do wspominania Męki Pańskiej i św. Wielkanocy 149. 6) 24 NACZYNIA na WEZWANIE Pańskie, - jedno na tydzień Sera 150, w poniedziałek 151, w środę 152, czwartek 153 1. tygodnia Wielkiego Postu, w tygodniu prawosławia 154, w poniedziałek 155, wtorek 156, środę 157, czwartek 158 2. tygodnia Wielkiego Postu, w drugim tygodniu Wielkiego Postu 159, w poniedziałek 160, wtorek 161, środa, 162 czwartek 163 3. tydzień Wielkiego Postu, w tygodniu Krzyża 164, czwartek 4. tygodnia Wielkiego Postu 165, w 4. tygodniu Wielkiego Postu 166, w poniedziałek 167, wtorek 168, środa 169 5. tygodnia Wielkiego Postu, poniedziałek 170, wtorek 171, środa 172 i czwartek 173 6 tygodnia Wielkiego Postu. Ich ogólna treść: nawoływanie wierzących do wyczynów postu i pocieszanie ich myślą o zbliżaniu się św. Męki Pańskiej i św. Wielkanocy. 7) 15 SEDALNI w Jutrzni – po jednym na trzeci werset: w poniedziałek 1. tygodnia Wielkiego Postu 174, w poniedziałek 175, wtorek 176, środa 177, czwartek 178, piątek 179 3. tygodnia Wielkiego Postu, w środę 180 i czwartek 181 4. tygodnia Wielkiego Postu, w poniedziałek 182. wtorek, 183 Środa 184 5. tygodnia Wielkiego Postu, we wtorek 185, środa 186, czwartek 187 i piątek 188 6. tygodnia Wielkiego Postu. W treści bliskie są sticherze: „Wołałem do Pana”. 8) OBJAŚNIENIE BOSKIEJ LITURGII WCZEŚNIEJ SKORZYSTANYCH DARÓW 189 . DO CZWARTEJ grupy dzieł ks. Teodora Studite nawiązuje do „SŁÓW” w odniesieniu do różnych świąt. Jeden ze starożytnych biografów księdza Teodory podaje, że „Natchniony przez Boga ułożył także księgę pochwalną (panegiryk), w której opowiada o jasnych świętach Pańskich i ozdabia je przyzwoitymi słowami, i to nie tylko one, ale także święta Matki Bożej i Chrzciciela, którego wzniosłe życie z wdziękiem śpiewał 190 . Jednak z całej księgi o treści HOMELETYCZNEJ zachowało się tylko 12 słów: 1) o kulcie czcigodnego i życiodajnego Krzyża (w tygodniu czci krzyża, 2) w Święto Świateł, 3) w Wielkanoc, 4) w Zaśnięcie Matki Bożej, 5) w dzień Rady Zakonów Niebieskich, 6) w święto Narodzenia Poprzednika, 7) w dzień Ścięcie Poprzednika, 8) Pochwała Jana Teologa, 9) Pochwała na cześć Apostoła Bartłomieja, 10) Homilia pogrzebowa do Opata Platona, 11) Pochwała anachority Arseny'ego i 12) Mowa pogrzebowa ku czci jego matki 191. Homiletyczne słowa ks. Theodore’a Studite’a przepojone są głębią myśli, tchną mocą uczuć religijnych, uczą wnikliwości i wyrazistej perswazji. Do PIĄTEJ grupy zaliczają się „Listy” ks. Teodory Studite. Biografowie św. podają, że w swoich czasach (IX–X w.) klasztor Studytów przechowywał pełny zbiór jego listów w pięciu księgach 192. Obecnie drukiem ukazały się 563 listy, podzielone na trzy części, z czego pierwsza zawiera 59 liter, 193, druga – 220 liter 194, a trzecia – 284 litery 195. „Pod względem wagi myśli i czystości wypowiedzi wyróżniają się one tak wysokim pięknem i reprezentują dostojeństwo zawarte w literach z takim prawdopodobieństwem, że ani jednego nie da się odczytać bez słów nikomu, kto nie ma całkowicie kamiennego serca 196. Wreszcie św. Teodor Studyta napisał „bardzo pożyteczną księgę, wyłącznie w wersetach jambicznych, w której opisał stworzenie i upadek przodka, ponadto, jak należy, przedstawił smutny obraz grzechu i zepsucia, następnie szczególnie przedstawił zazdrość Kaina o Abla i jego morderstwo, następnie wysławił sprawiedliwie Henocha i Noego oraz trzech najbardziej miłujących Boga przodków zrodzonych z niego, z osobna i w kolejności każdego z nich, a także ich zawsze niezapomniane żony” 197 . Ale to dzieło wielebnego Teodora Studyty pozostaje nieznane nauce do dziś. Tak więc dzieła ks. Teodora Studite, nawiązujące treścią do różnego rodzaju pism patrystycznych, stanowią bogate źródło wiedzy teologicznej, przepełnione są najgłębszą mądrością w sprawach wiary chrześcijańskiej, zawierają wielce budujące lekcje sukcesu moralnego opartego na nadziei kościelnej, stanowią niewyczerpane źródło mądrości ascetycznej, przepojone żarliwą miłością do wolności Kościoła i ścisłego przestrzegania przykazań ewangelicznych i kanonów kościelnych, najlepszy obraz odzwierciedla ogniste dążenia św. Ojca do zbawienia i wiecznej szczęśliwości. Po krótkim zapoznaniu się z działalnością życiową księdza Teodora Studyty, przechodzimy teraz do bezpośredniego przedstawienia naszego tematu. Pragniemy jednak z góry uprzedzić, że nasz temat będzie bardzo wąski, gdyż NAUCZENIA POJEMNOŚCIOWE Ks. Teodora Studyty, jak wspomniano powyżej, są krótkie, a ponadto nie zawierają spójnego planu, myśli o logicznej harmonii i rozumowaniu teologiczno-teoretycznym. Materiały do prezentacji, jak zobowiązuje nas temat, nie będziemy czerpać ze wszystkich dzieł św. Teodora Studyty i ich nauk w KATEGORIACH MAŁYCH i DUŻYCH, umieszczonych „z niewielkimi skrótami, czasem na początku, czasem na końcu, a czasem w środku” w tomie IV FILOGOLOYE 198. Jednak w niektórych miejscach zapożyczymy materiały z tych nauk św. Teodora Studyty, których nie było zawarte w tomie IV FILOGOLII. Rozdział pierwszy. Pochodzenie świata, stworzenie i cel człowieka Każdy człowiek bardzo wcześnie zaczyna martwić się pytaniami: jak powstał świat? czym jesteśmy? dlaczego my? gdzie jesteśmy? i jak podążać drogą do celu swojego przeznaczenia? Pełnych odpowiedzi na te pytania udzielają mu natchnione czasowniki z „Ewangelii, apostołów, proroków” 199, zbawiające duszę pisma „Ojców” 200 i „Żywoty świętych” 201. Analogicznych odpowiedzi na te same pytania udziela każdej osobie ks. Teodor Studyta, w którym na podstawie Pisma Świętego przybliża dzieła i osobiste życie ascetyczne św. Ojców (św. Paweł z Teb 202, św. Antoni Wielki 203, św. Pachomiusz Wielki 204, św. Makary Wielki 205, św. Kasjan 206, abba Doroteusz 207, św. Savva Uświęcony 208, Św. Jan Klimakus 209, Św. Bazyli Wielki 210, Grzegorz Teolog 211, Jan Chryzostom 212, a także Gerondik (opowieści Świętych Starców) 213, „Żywoty Świętych 214” i jego osobiste doświadczenie ascetyczne 215 omawia pytania: jak powstał widzialny świat? cel? a) Jak powstał świat widzialny? „Bóg”, mówi wielebny Teodor Studyta, - powołał wszystko do życia od tych, którzy noszą, a ponadto jednym słowem ... stworzył światło, ... rozciągnął niebo jak sklepienie, ... ZBIERAŁ WODĘ MORZA JAK DREWNO, zgodnie z tym, co napisano (Ps. 32:7), ... wylał powietrze, aby oddychało wszystko, co żyje, ... ustanowił słońce i księżyc, jak dwoje jasnych oczu z wieloma różnymi gwiazdami, w sklepieniu nieba, (...) wydał owoc na wszelkie drzewa na ziemi, wszelkie zioła i kwiaty, ... nakazał, aby wszystkie zwierzęta pojawiły się na ziemi, a wszystkie ryby i ptaki morskie, ... własnymi rękami stworzył naszego praojca Adama i umieścił go w raju słodyczy, ... ustalił wschody i zachody słońca, od których mamy dzień i noc, według których mierzony jest bieg naszego życia" 216. Odpowiadając na to pytanie, ks. Teodor Studyta mówi: „Jesteśmy dziełem Boga, dziełem Jego rąk, stworzeni na Jego obraz i podobieństwo, mający władzę nad wszystkim, co jest pod niebem; bo jak jest napisane: POŁOŻYŁ WSZYSTKO POD NASZE STOPY (Ps. 8:7). Jesteśmy drudzy po Aniołach, tak jak oni są pierwsi z natury” 217. Kontynuując dalej w innym miejscu rozumowanie w tej samej kwestii, ks. Teodor Studyta mówi, że zostaliśmy „zabrani z ziemi” przez Boga 218. „Nie potrzeba innych” – mówi św. Ojciec – jak być na chwałę Jego mocy, jak Aniołowie, poprzez wierne wypełnianie wszystkich Jego przykazań, – skoro jesteśmy MNIEJ NIŻ OD ANIOŁÓW (Ps. 8,6)” 219. „Jego dziełem – dziełem Aniołów – jest kontemplacja błogosławieństw niebieskich, przyglądanie się obrazom świata, jaśnienie miłością do prawdziwego Boga” 220. Oprócz tego człowiek został stworzony przez Boga dla nieśmiertelności 221, a także po to, aby być panem i władcą „stworzeń ziemskich” 222. „Bóg… stworzywszy… na swój obraz i podobieństwo 223… nasz praojciec Adam… umieścił go w raju słodyczy”. 224 W raju Bóg dał mu przykazanie, aby nie jadł zakazanego owocu 225. „A nasz praojciec Adam, póki zachował zdrowy słuch swojej duszy, aż słuchając głosu Bożego, został osadzony w raju i otrzymał wzniosłe kontemplacje” 226, przez co „był wonią Boga 227”, przyozdobioną coraz bardziej „nieśmiertelnością i niezniszczalnością 228”. W tym czasie, czyli „na samym początku świata 229” jeden z Aniołów, zwany „Jutrzenką, która zabłysła o poranku 230” z powodu pychy 231, został zrzucony z nieba przez Boga na ziemię 232, gdzie „jak złodziej wstąpił do raju 233” i „zwiódł naszego praojca do zbrodniczego zjedzenia zakazanego owocu 234”. Wielebny Teodor Studyta tak opisuje upadek Adama: „Będąc oszołomiony w duszy oczami pragnącymi przyjemności zmysłowych i myśląc tylko o tym, że owoc jest dobry, pożywny i piękny z wyglądu, za namową swojej żony, a jeszcze bardziej przez zwiedzenie węża, skosztował zakazanego 235”. Zaraz po jedzeniu Adam "poczuł wstyd z powodu nagości i ukrył się przed Bogiem. Zapytany: gdzie jesteś? Usłyszałem Twój głos, mówi Adam, i ukryłem się, bo byłem nagi. Kto włożył w Ciebie tę bojaźń, Adamie? I kto wskazał, że jesteś nagi? - Złe słyszenie i odstępstwo od przykazania Bożego 236. „Następnie nastąpiło wygnanie z tego błogosławionego miejsca i skazanie na pracę, smutek i trudy w tym życiu 237. " Grzech przodków przeszedł z Adama na cały rodzaj ludzki, gdyż wówczas była w nim cała ludzkość 238. Ten sam grzech wprowadził chaos w resztę niemego stworzenia 239. Ten sam grzech sprowadził na świat śmierć, zepsuł ziemię i napełnił wszechświat grobowcami 240. „On” – mówi św. Ojciec jest sprawcą wiecznych mąk; jest także podnóżkiem nieugaszonego ognia Gehenny; jest pokarmem dla niekończącego się robaka; uczynił człowieka, dla honoru istnienia, jak zwierzęta bezsensowne 241.” Od dnia Upadku cała ludzkość znalazła się „na wygnaniu z powodu braku rady przodków, nieposłuszeństwa i lubieżności 242”. Grzech popełniony przez Adama zaczął się tak silnie rozwijać w środowisku ludzkim, że Bóg powiedział: NIE BĘDĘ MIAŁ MEGO DUCHA, ABY MIESZKAĆ W TYM CZŁOWIEKU NA ZAWSZE, PONIEWAŻ JEST CIAŁO (Rdz. 6:3) 243”. „Bóg nazwał ich ciałem nie dlatego, że mieli ciało cielesne, bo w tym sensie Bóg jest SŁOWEM, CIAŁEM (Jana 1:14), ale z powodu ich cielesnej mądrości, pogrążonej w nieprzyzwoitych pożądliwościach i nie mającej ani siły, ani usposobienia, aby wznieść się do Boga 244”. Ale Bóg „w swojej niezmierzonej dobroci nie wzgardził... Swoim ginącym stworzeniem, ale raczył przyjść i nas zbawić 245”. W tym celu posyła na ziemię SWOJEGO JEDNORODZONEGO SYNA... ABY KAŻDY W GO NIE ZGINIE, ALE MIAŁ ŻYCIE WIECZNE (Jana 3:16) 246.” „Przyszedł do nas, Wszechdobry, przez narodzenie z dziewicy, zniewolił się właściwymi prawami natury, wstąpił na krzyż, PRZYBIJAJĄC DO NAS MANUSKRYPTY JEŻA (Kol 2:14), zstąpił do najgłębszych krain ziemi, rozwiązując śmiertelne choroby, zmartwychwstał, jednocząc w sobie naturę ludzką, i w końcu wstąpił w chwale, objawiając się jako Orędownik za nas przed Bogiem. i Ojciec 247”. Za Jego wstawiennictwem Bóg Ojciec w dniu Pięćdziesiątnicy zsyła na Apostołów DUCHA ŚWIĘTEGO, który zgodnie z obietnicą Jezusa Chrystusa wprowadza ich „W KAŻDĄ PRAWDĘ (J 16,13) 248”. Ten sam Duch Święty „w kąpieli ponownego istnienia” ponownie podnosi każdego człowieka „do stanu pierwotnego 249”. Ale „BÓG BOGATY W MIŁOSIERDZIE” nie tylko „DAJ NAM ŻYĆ W MARTWYCH GRZESZNIKACH CHRYSTUSA”, ale „WSTRZYMAJ SIĘ Z NIM I BĄDŹ TAK DŁUGI... (Efez. 1:20-21)” 250. „A teraz – mówi św. Ojciec – nasza natura jest w niebie, czczona przez wszelkie widzialne i niewidzialne stworzenie” 251. „Co my, ubodzy, powiemy na to i co pomyślimy? Czy ponownie powrócimy do grzechu? Czy pragniemy niewolnictwa? Czy wybierzemy hańbę, zepsucie i potępienie? – ksiądz zadaje takie pytania. Teodor Studyta. A on odpowiada: „Niech tak się nie stanie – JEŚLI GRZECH UMRZE, JAK IŻE BĘDZIEMY W NIM ŻYĆ, LUB NIE ROZUMIECIE, JAK ZOSTALIŚMY Wprowadzeni DO CHRYSTUSA VIJUS, TAK ZOSTALIŚMY POgrzebani W JEGO CHRZEST W JEGO ŚMIERĆ: JAK CHRYSTUS ZMARTWYCHWSTAŁ PRZEZ CHWAŁĘ OJCA, TAK WCHODZIMY ZACZNIJMY ODNOWA ŻYCIA (Rzym. 6:2-4) 252. Aby jednak człowiek „chodził w nowości życia”, potrzebuje do tego pomocy łaski Bożej 253, pomocy duchowego przywódcy 254, a ze swojej strony osobistej „wszechgorliwego pragnienia 255”, którym towarzyszy wiara, nadzieja i miłość 256. Rozdział drugi. Konieczność łaski Bożej w doskonaleniu moralnym chrześcijanina Łaska Boża, wyprowadzając grzesznika „ze śmierci do brzucha, z ciemności do światła, z niewoli do wolności, od wrogości do szczerej wspólnoty 257”, jest mu konieczna, aby zachować „dobry nastrój” i wypełnić „Boskie przykazania, dzięki którym oświecony” człowiek może osiągnąć tak wysoką świętość, że staje się synem „Światła” i dziedzicem „Królestwa Niebieskiego 258”. Najwyższe cnoty chrześcijańskie: „MIŁOŚĆ, RADOŚĆ, POKÓJ, WIELKA CIERPLIWOŚĆ, DOBROĆ, MIŁOSIERDZIE, WIARA, ŁAgodność, Wstrzemięźliwość” są owocami łaski Bożej (Gal. 5:22-23) 259. Ale ponieważ człowiek ma „zmienną... naturę, zdarza się”, że „podlega katastrofalnym i godnym pożałowania wahaniom i niepokojom 260”. W tym przypadku z pomocą chrześcijaninowi przychodzi łaska Boża, która wzmacnia jego siły psychiczne i fizyczne w walce z grzechem 261. A jeśli chrześcijaninowi zdarzy się upaść, to łaska Boża „nie odwraca się, ale przyjmuje” skruszonego grzesznika 262. Ogólnie rzecz biorąc, łaska Boża „kiedy jesteśmy przybici, daje nam pocieszenie, gdy płaczemy, pociesza nas, gdy przeciekamy, stosujemy ją, gdy jesteśmy słabi, wzmacnia nas, gdy jesteśmy zranieni, On uzdrawia, a gdy jesteśmy gotowi zanurzyć się na samo dno piekła, wyciąga rękę i filantropijnie wyprowadza takiego człowieka z kłopotów; więc uczciwie wypadałoby, aby każdy powiedział: JEŚLI PAN NIE CHCIAŁ POMÓŻ MI, DUSZA MOJA WSZĘDZIE DO PIEKŁA (Ps. 93:17) 263.” Jednakże, chociaż łaska jest darem Bożym, danym człowiekowi nie ze względu na jego zasługi, ale według zasług Odkupiciela, to jednak działa na niego tylko pod warunkami z jego strony znanymi 264. Pierwszym z tych warunków jest „całkowita gorliwość” kroczenia ścieżką doskonalenia moralnego 265. Rozdział trzeci. Konieczność pragnienia w moralnym doskonaleniu chrześcijaństwa „Wszelka gorliwość pragnienia” ze strony chrześcijanina jest pierwszym warunkiem koniecznym, aby móc kroczyć po szczeblach doskonalenia moralnego, ponieważ tylko poszukiwacz „zostaje znaleziony”, a tłumaczowi otwierają się drzwi „do komnaty ślubnej Królestwa Niebieskiego nie uczynionego rękami” 266. Pan, powołując do siebie grzesznika, zawsze zwraca się ku jego wolności, oczekując od niego czynnego udziału w jego zbawieniu. „Nasz dobry Pan”, mówi ks. Teodor Studyta, woła każdego dnia: PRZYJDŹCIE DO MNIE WSZYSCY, KTÓRZY PRACUJECIE I JESTEŚCIE PIĘKNI, A JA WAS ODPOCZĘTĘ (Mt 11,28) 267. W innym miejscu Zbawiciel w osobie bogatego młodzieńca w ten sam sposób swobodnie wzywa każdego człowieka do Swojego Królestwa Niebieskiego, mówiąc: „JEŚLI CHCESZ BYĆ DOSKONAŁYM, Idź, PRZEDSTAW SWOJE RZECZY I DAJ UBOGIM; I PRZYJDŹ I PÓJ ZA MNĄ, WEŹ KRZYŻ (Mateusza 19:21. Marka 10:21) 268 " „Po prostu powstańcie i szukajcie” – mówi św. Ojciec, a on podniesie was Z ZIEMI UBIEDNYCH I OD SKAŁY W GÓRĘ Zmartwień (Ps. 113:7) 269 „Ale może” – mówi św. Ojciec, inny powie: „chcę, ale nie mogę”. -Jakiego rodzaju przemówienie? – Jeśli mówimy o czymś, co wykracza poza naturalny porządek, a zgodzę się, że nie możemy np. latać w powietrzu, chodzić po morzu, to nie możemy też mówić nosem i wąchać językiem; wszystko to jest niemożliwe i nienaturalne. Jeżeli sprawa dotyczy tego, co naturalne i zależy od woli, to takie słowo jest fałszywe; bo tak jak możemy zachowywać się roztargnieni i śmiać się, możemy też być spokojni i ronić łzy; tak jak możemy skalać się grzesznymi pragnieniami i plotkami na temat niewłaściwych myśli, tak możemy zachować nieskazitelność i czystość od namiętności; i tak jak możemy stać się zgorzkniali i trwać w złu, tak możemy być wzruszeni i lamentować. Niech zła pożądliwość, zamieniając się w nawyk, uczyni nas bezsilnymi wobec dobra i silnymi wobec zła; jednak nie należy rozpaczać – tak, nie będzie – ale znów zechcieć zabrać się do pracy i starać się na wszelkie możliwe sposoby nie tylko jednego dnia, ale i godziny, aby nie spędzić beztrosko, ale zawsze być trzeźwym i czujnym, być nieskazitelnym i czystym, lgnącym do Boga, abyśmy i my mogli powiedzieć: MOJA DUSZA PRZYCHODZI DO CIEBIE: MNIEJ NIŻ OTRZYMANE JEST TWOJA PRAWICA ( Ps 62:9 ) 270 „. „Nie widzimy” – mówi ks. w innym miejscu. Teodor Studyta – z jaką gorliwością żołnierze spieszą się z królem, aby wykonać swoją pracę? I po co? Na wojnę, na rzeź, na śmierć. I tak, dla przejściowej sławy, dla przelotnego bogactwa, chętnie pędzą do czegokolwiek. Czy my powołani do Królestwa Niebieskiego, do niewysłowionej radości, do życia wiecznego, leniwi i nieostrożni, nie z całą gorliwością i werwą, stajemy się dobrymi żołnierzami Chrystusa? 271 ... Kto bierze ślub bez ascezy? Kto, nie doznawszy zła, uspokaja się? Kto zbiera owoce życia, nie zasiewając i nie rozwijając cnót w swojej duszy? Sadźcie, szczepijcie, pracujcie, pocicie się, moje dzieci, pracownicy Boga 272.” Idąc z „niezłomnym pragnieniem” drogą doskonalenia moralnego, chrześcijanin powinien starać się, aby to pragnienie nie tylko nigdy nie wygasło w jego sercu, ale z dnia na dzień stawało się coraz bardziej żarliwe. „Apostoł – mówi św. Ojciec – uczy nas dążenia do coraz większej doskonałości (Kol 3,1) 273”. „Nie ustawajmy w poszukiwaniach” – kontynuuje ten sam święty. Ojcze, czego nam jeszcze brakuje, ale starajmy się coraz bardziej, aby prosperować i być bogatymi we wszelkie dobro. Jeśli jesteś gwiazdą, spróbuj stać się słońcem; Jeśli już jesteś na dziedzińcu Bożym i zaliczasz się do tych, którzy mają być zbawieni, staraj się osiągnąć to, że zostaniesz umieszczony w pięciu lub dziesięciu miastach. Pomnóż swój talent, aby stać się ponad wieloma; kochajcie bardzo, a wiele wam będzie dane; bądź wiernym sługą Pana nad wszystkimi, bo w domu jesteś górą 274.” Aby jednak chrześcijanin miał tak ciągłą pasję do wyczynów poprawy moralnej, musi „zmuszać się, bo ci, którzy się zmuszają, są Królestwem Niebieskim 275”. I można „zmuszać się” bojaźnią Bożą 276, pamiętając „o śmierci, o oderwaniu duszy od ciała, o pojawieniu się aniołów w godzinie śmierci, o tej długiej procesji i tułaczce po mytrach, o spotkaniu Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, o straszliwej odpowiedzi na wszystkie nasze czyny, o wiecznych mękach, o Królestwie Niebieskim i o niewypowiedzianych w nim dobrach 277”. Ponadto gorliwość pobożną rozpala żarliwa modlitwa 278, post 279, lektura „Pism natchnionych przez Boga 280”, dzieł św. Ojców 281, biografii świętych 282 i przeglądanie umysłem „obrazów świata 283”. Ale przede wszystkim gorliwość w pobożności rozbudza „pokora umysłu”. „To” – mówi ks. Teodor Studyta, jest wszechogarniającą cnotą, dzięki której zostaje przekroczona wszelka zarozumiałość, wypędzona duma, zdeptana miłość do chwały, pokonana samowola, umartwiona pożądliwość, a zamiast tego wszystkiego wprowadza się łagodność, pokój, miłość, współczucie, cierpliwość, mądrość; – a jest co opowiadać, jest źródłem cnót, emanujących wszelkim dobrem, albo lepiej – rajem zasianym przez Boga, w którym rośnie pełna płodność nieśmiertelności 284.” Zdarza się jednak, że grzesznik nie odpowiada na wołanie Pana, który mu mówi: „JA JESTEM ŚWIATŁOŚCIĄ ŚWIATA: CHODZICIE ZA MNIE, MUSICIE CHODZIĆ W CIEMNOŚCI, ALE MIEJCIE ŚWIATŁO ZWIERZĄT (J 8,12) 285”. Nie tylko nie odpowie, ale zdarza się nawet, że na to wołanie rzuca „bluźnierczą mowę”, mówiąc: „ODDAJCIE SIĘ OD NAS, NIE CHCEMY WAS PROWADZIĆ (Joba 21:14) 286”. Takiej osobie „po tym... pozostaje tylko wysłuchać wyroku potępienia i odrzucenia: KROCZ W ŚWIATLE SWOJEGO OGNIA, A W PŁOMIENIU, KTÓRYM SPALISZ (Ps. 50:11)” 287. „Tak, jednak prowadzą” – mówi wielebny. Teodor Studyta, – że tacy ludzie, którzy TWORZĄ KRÓLESTWO BOŻE, NIE BĘDĄ DZIEDZICZYĆ (Gal. 5:21)” 288. Oprócz łaski Bożej i „wszechgorliwego pragnienia” chrześcijanin potrzebuje także duchowego przewodnika na ścieżce doskonalenia moralnego 289 . Rozdział czwarty. Potrzeba duchowego przywódcy w rozwoju moralnym chrześcijanina Przywódca duchowy, „kimkolwiek jest” 290, musi być czysto prawosławny 291 i jednocześnie posiadać „wystarczające doświadczenie wojskowe” 292. Tylko taki przywódca duchowy może poinstruować chrześcijanina, aby „zachowywał świętą wiarę” 293 i wskazać mu królewską drogę w kwestii doskonalenia 294 . Z pomocą takiego duchowego przywódcy chrześcijanin uczy się, że dla zbawienia musi przede wszystkim szukać Boga, aby jego dusza mogła żyć 295; że trzeba wierzyć „W OJCA, SYNA I DUCHA ŚWIĘTEGO, w Trójcę Świętą, Współistotną i Pierwotną” 296; aby wiara w Boga w jego duszy była „niezachwiana” 297; że „z niewątpliwą wiarą” nie boi się: „smutków, trudów, ran, niedostatków”, a nawet śmierci 298; aby jego prośby do Boga były „z dziękczynieniem i szczerą wiarą” 299, aby „na podstawie wiary dał swoje własne złoto, srebro i uczciwy kamień, a nie drewno opałowe, siano i gałązki (1 Kor. 3:12) – ten pokarm ognisty” 300; i że do zbawienia oprócz wiary potrzebna jest mu także „nadzieja i miłość” 301. Chrześcijaninowi niedoświadczonemu w życiu duchowym trudno jest samodzielnie kroczyć ścieżką duchowego i moralnego doskonalenia. Przez samooszukiwanie się 302 lub przez zwiedzenie złego wroga, diabła, 303 czasami wydaje mu się, że wyczyny, których dokonuje „według ustalonych zasad” nie wystarczą do osiągnięcia doskonałości 304. Otrzymawszy takie myśli, „zaczyna postępować nie według ustawowej reguły ani według przepisanego przykazania w jedzeniu, piciu, czuwaniu, poezji, czytaniu z pamięci (psalmy i modlitwy), ale w modlitwie, w ciszy i w tajna praca serca 305. W tym przypadku chrześcijanin „chodzi w ciemności i nie widzi, jak pędzi w bystrza zagłady i myśląc o tym, by podobać się Bogu, gniewa Go” 306. Wędrując po bystrzach „jak dzika owca, bez przewodnictwa i wypasu” 307, wkrótce doprowadza swoje siły „do wyczerpania i wyczerpania” 308. Utraciwszy siły, chrześcijanin nie tylko upada, ale staje się „przyczyną potykając się” dla innych 309. Przywódca duchowy inspiruje go, że w sprawie doskonalenia moralnego należy „chodzić prawdziwą drogą Boga, drogą królewską – środkową, nie zbaczając ani na dobrą, ani na złą stronę” 310. Ponadto przywódca duchowy mówi mu, że będzie mógł podążać tą drogą tylko wtedy, gdy będzie czynił wszystko „według zasad, przykazań i praw społecznych” 311 i gdy nie „przesadnie w swoich wyczynach” 312. „Ponieważ” nadal uczy swego duchowego syna: „Jaki sens jest być teściową najpierw szybko, a potem całkowicie osłabnąć i przestać? Ale to lepsze niż teściowa wyrachowana i powściągliwa, pamiętając o odległości do końca prądu” 313. Aby „teściowa była wyrachowana i powściągliwa”, chrześcijanin za radą duchowego przywódcy musi dać sobie spokój” 314. W czasie odpoczynku chrześcijanin za radą duchowego przywódcy powinien „karmić duszę dobrymi myślami o Bogu i duchowymi kontemplacjami, myślami... o rzeczach niebieskich, rozkosznych i radosnych” 315. W czasie odpoczynku chrześcijanin za radą tego samego przywódcy duchowego powinien odżywiać ciało, aby „znów było zdolne do dalszej pracy” 316. Kierując chrześcijanina na drogę królewską, przywódca duchowy nie pozostawia go tutaj bez jego przewodnictwa, wie bowiem z doświadczenia, że na tej drodze napotka wiele „prac, niedogodności i kłopotów” 317. Prowadząc go tą drogą, przywódca duchowy powstrzymuje go „od jednego”, utwierdza go „w innym” 318 i pociesza „w cierpliwości” 319, a w trzecim nauczy się rozpoznawać machinacje wroga 320 i jak z nim walczyć 321. Ale tego wszystkiego może dokonać duchowy przywódca tylko wtedy, gdy chrześcijanin wyjawi mu wszystkie swoje myśli 322. Ponadto, poprzez takie wyznanie duchowemu przywódcy wszystkich swoich myśli, chrześcijanin staje się „czysty jak słońce” 323. Prowadząc chrześcijanina drogą królewską, przywódca duchowy zanosi jednocześnie modlitwy do Boga: aby jego „wiara” nie zubożała i aby jego „duchowa miłość” nie ostygła, 324 aby w jego sercu nie było pokus i potknięć, śmiertelnego nieposłuszeństwa, zgubnego szemrania, śmiertelnej zuchwałości, wyrzutów i pragnień zła ani niczego innego zakazanego i zbrodniczego w jego sercu. 325; aby „światło zamysłu Bożego” poprzedzało go „w każdym ruchu i czynie” 326; aby kierowała się „pokojową dyspensacją” 327; aby zapanowało w nim „milczenie miłości braterskiej” 328 i aby „Pan Bóg” przydzielił mu „pokojowego, wiernego mentora, anioła stróża” jego duszy i ciała, aby „wypędzał” od niego „złe demony” „i prowadził” go „w dobrym życiu” 329. W ten sposób chrześcijanin z pomocą duchowego przywódcy może pomyślnie wspiąć się na kolejne etapy doskonalenia duchowego i moralnego. Od samego chrześcijanina na tej drodze, oprócz najgorliwszego pragnienia, konieczna jest przede wszystkim „WIARA W BOGA”. Wiara w kwestię doskonalenia moralnego jest konieczna chrześcijaninowi przede wszystkim dlatego, że „BEZ WIARY NIE MOŻNA podobać się Bogu... (Hbr 11:4) 331, a „WSZYSTKO, CO NIE JEST Z WIARY, JEST GRZECHEM (Rz 14:23) 332. Przez wiarę chrześcijanin staje się „DZIECKIEM BOŻYM (J 1:12) 333” i właściciel życia wiecznego 334. Chrześcijanin powinien wierzyć "W OJCA I SYNA I DUCHA ŚWIĘTEGO, w TRÓJCĘ świętą, współistotną i pierwotną... wyznając OJCA jako BOGA, SYNA jako BOGA i DUCHA ŚWIĘTEGO jako BOGA. Trzej są jednym według Bóstwa, tak jak odwrotnie jest Jeden - troje według Hipostaz. Albowiem TRÓJCA jest Bogiem Jednym, w jednej istocie, chociaż jest podzielona - według wielkości hipostazy 335.” „Wtedy” wyznać „że Jeden z Trójcy – nasz Pan Jezus Chrystus, z niezmierzonej miłości do ludzkości, objawił się w ciele, właśnie dla zbawienia naszego rodzaju, przyjął ciało od świętej i Niepokalanej Matki Bożej bez ludzkiego pomieszania, zrodził się z Jej łona zgodnie z prawem natury, według słowa Bożego, miał podwójną naturę, ale całkowicie doskonały w Boskości, ponieważ nic z tego się nie zmieniło, i całkowicie doskonały według człowieczeństwa, ponieważ niczego nie brakowało z tego, co On postrzegał. On jest Jeden w hipostazach, gdyż jest znany w dwóch naturach, już w dwóch wolach i czynach, w których spełnił odpowiednio to, co Boskie i to, co ludzkie 336.” „Ponadto”, aby odwrócić się „od wszelkich błędów heretyckiego społeczeństwa”, pójść za „sześcioma soborami powszechnymi, a także tym, który… zebrał się w Nicei po raz drugi przeciwko oskarżycielom chrześcijan”, oddać cześć i przyjąć „zacne i święte ikony naszego Pana Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, apostołów, proroków, męczenników i wszystkich świętych i sprawiedliwych, i nie tylko ten”, aby rozpoznać, ale także prosić „ich święte modlitwy, przebłagania Boga z wiarą i bojaźnią”, aby ucałować „ich najświętsze relikwie, jako wypełnienie łaski Bożej 337”. „Ponadto” przyjmijcie „całą natchnioną przez Boga Biblię Starego i Nowego Testamentu, a także życie i Boskie dzieła wszystkich świętych Ojców, Nauczycieli i Ascetów 338”. Rev. Theodore the Studite, teaching the faith to the monks, and with them to every Christian, says: “We, brothers, will believe in faith that we will be resurrected, and we will recognize each other not in the properties of corruption, as we are now, but in the beauties of incorruption, according to God’s ineffable will, just like our first parents in paradise, and before the crime they knew each other, being incorruptible, and after the crime, having undergone corruption, also knew themselves. Why should one believe that in the next century a brother will recognize his brother, a father's child, a husband's wife, each other - I will also add - the ascetic of the ascetic, the confessor of the confessor, the martyr of his fellow sufferer, the Apostle of his fellow apostle - all of them, so that all who rejoice may have a home in God, who with all other blessings gives recognition of each other 339." Zatem, jeśli chrześcijanin wierzy w ten sposób, wówczas jego wiara będzie prawosławna 340, święta 341 i zbawiająca 342. Ta „wiara jest jedna sama w sobie, ale gdy… zostaje przyjęta” przez chrześcijanina, „czasem jest wielka, czasem mała. Dlatego Pan mówi do Piotra: MAŁO WIARY, BO Zwątpiłeś (Mt 14,3). W innym miejscu: Żono, wielka jest twoja wiara: BĘDZIESZ, JAK CHCESZ (Mt 15,28). I znowu: NIE W IZRAELU MASZ NABYŁ DUŻO WIARY (Mateusza 8:10) 343.” Jako wsparcie dla działalności na rzecz poprawy moralnej 344, wiara chrześcijanina musi być „mocna 345”. A żeby wiara była „mocna”, chrześcijanin musi nie tylko przestrzegać Boskich przykazań 346 i modlić się do Boga o uzdrowienie jego wiary 347, ale także umysłem „poznawać i powiększać swą wiarę 348”. Głównymi środkami uczenia się i pogłębiania wiary są: czasowniki natchnione przez Boga „Ewangelie, apostołowie, prorocy 349, dzieła św. Ojców 350, Żywoty świętych 351 „i ten” świat widzialny 352. Chrześcijanin potrzebuje mocnej wiary, bo „uwierzywszy mocną wiarą” może „wszystko znieść” 353, na przykład: „smutki, trudy, rany, niedostatki 354”. „Tak Noe uwierzył” – mówi św. Ojciec – – uniknął zniszczenia potopu; w ten sposób Abraham stał się ojcem wielu narodów; Przeprawił się więc Mojżesz przez Morze Czerwone jak po suchym lądzie; W ten sposób trzej młodzieńcy i prorok Daniel pozostali bez szwanku i jednym słowem w ten sposób wszyscy święci zostali usprawiedliwieni 355.” Mocna wiara w Jezusa Chrystusa jest dla chrześcijanina owym „duchowym mieczem 356” i tarczą 357, za pomocą których może śmiało przystąpić do walki z demonami toczącymi z nim „nieustanną... i zaciętą wojnę, która nie zna odpoczynku ani określonego czasu 358”. „Jednego” – mówi św. Ojciec – uderzają strzałą grzechu, drugiego krępują więzami namiętności i biorą w niewolę do mentalnego Egiptu; każdy członek jego duszy i ciała jest wypełniony trucizną grzesznych pożądliwości; skradziono mu ziarno zbawczego słowa Bożego i dręczy go głód; a ci drapieżcy i tyrani wyrządzają nam różne obelgi i tortury 359.” „Błogosławiony jest między wami taki wojownik Chrystusa” – kontynuuje święty. Ojcze – który uzbrojony duchowym mieczem wiary uderza i nie zostaje uderzony, zadaje rany i ich nie przyjmuje, bierze i nie zostaje wzięty do niewoli 360.” Ta sama wiara w Jezusa Chrystusa jest tym samym „duchowym mieczem” i tarczą w walce z samym szatanem 361. „Niech tak się stanie” – mówi św. Ojciec, jest wielki w mocy grzechu, niech będzie przebiegły w przyciąganiu do zła, niech będzie z natury zły i jedyny wynalazca i wykonawca naszej zagłady, ale się go nie bójmy, bo po Chrystusie, nasz Bóg, przyjął nasze ciało i stał się człowiekiem, osłabł i śpiewamy WROGOWI ZA NIEPOWODZENIE W KOŃCU BROŃ (Ps. 9:7), gdyż Pan, który go pokonał, dał nam krok mocy na jego głowę 362.” „Odważni wiarą” – kontynuuje św. Ojcze, - uważajmy go za równego bezsilnemu wróbelowi lub jakiemuś nic nieznaczącemu gadowi, zdeptanemu stopą 363. Mocna wiara niczym ster 364 i kotwica 365 sprawia, że ​​nawigacja chrześcijanina „w tym świecie” 366 jest bezpieczna. „Bo” - mówi wielebny Teodor Studyta - - podczas tej podróży nieuchronnie wiać będą na nas wiatry - mam na myśli bunty ciała - nasilą się zakłócenia cielesnych pożądliwości, napotkamy wiry, błędne myśli powstające z głębi serca i wiele innych rzeczy, podobnych do tego, co dzieje się podczas żeglugi morskiej: wszechźli piraci, demony, mielizny - ślepota z niewiedzy, pułapki - nieprzewidziane intrygi przeciwko naszej duszy, niebezpieczne napełnienie ładowni wodą – brak odpokutowania za grzechy i grzeszne myśli, przez co dusza niczym pływacy, nie przejmując się zalewem ładowni, ginie, sennie zanurzając się wraz ze statkiem w głębiny morza 367” Chrześcijanie, którzy mają „niezachwianą wiarę, są silni w swoich trudach 368”. „Przez wiarę” – mówi ks. Teodor Studyta – św. Dozyteusz bez dochodzenia ukończył kurs posłuszeństwa, wiernie wypełniając każde polecenie swojego wodza, a jednocześnie bez narzekania znosząc czasem ciosy w policzek, a czasem szyderstwa. Przez wiarę błogosławiony abba Cyrus odważnie i młodzieńczo znosił przez piętnaście lat bicia, wyśmiewania i prześladowania, jak gdyby nie odczuwając presji kłopotów, i nie tylko nie narzekał, ale stanowczo bronił i usprawiedliwiał napastników przed Ojcem Świętym, gdy go przesłuchiwał. Przez wiarę Teodor Uświęcony za myśl o przewodniczeniu przez trzy lata zniósł ekskomunikę od Wielkiego Pachomiusza, bez oporu i narzekania. Przez wiarę zebrał dojrzały owoc posłuszeństwa, który przez trzy lata cierpliwie i pilnie podlewał rózgę swego ojca. Przez wiarę Akaki, zawsze obecny, czasem miał siniaki przed oczami, czasem ślady uderzeń na policzkach, czasem dotknięty był ten czy inny członek, pokornie znosząc wszystko i bez narzekania; i za to otrzymał nieśmiertelność. Przez wiarę błogosławionej pamięci Zachariasz, choć napełniony Duchem Bożym, z radością znosił swoje rany, ale nie oddzielił się od Ojca. Dzięki wierze cudowna osoba przepłynęła rzekę niesiona przez krokodyla. I każdy z zaszczyconych Ojców i Ludzi, udoskonalony orężem wiary, przeszedł przez ogień i wodę pokus złego ducha i wszedł do królestwa wiecznego spoczynku. 369" Wreszcie wiara solidna jak kamień 370 jest potrzebna chrześcijaninowi także dlatego, że dzięki niej „Pan na prośbę” wierzącego „da” mu „wszystko, co konieczne do jego zbawienia” i „do życia cielesnego 371”. W przeciwnym razie chrześcijanina porównuje się do „BURZY MORSKICH WIATRÓW, RZUCANYCH I RZUCANYCH. NIECH CZŁOWIEK NIE ZWAŻA NA OGIEŃ, BO WSZYSTKO OTRZYMA OD BOGA. Mąż jest dwumyślny, niepewny na wszystkich swoich drogach (Jakuba 1:6–8) 372”. Dwumyślność jest bardzo szkodliwa dla rozwoju moralnego chrześcijanina. Chrześcijanin o rozdwojonych poglądach, nie otrzymawszy od Boga tego, o co prosił, zaczyna mówić: „W SWOIM SERCU: NIE MA BOGA (Ps. 52:2) 373”. Wróg rodzaju ludzkiego potrzebuje takiej osoby, bo w duchu wstrząśniętym łatwiej jest osiągnąć zapomnienie o Bogu 374. „Dla wroga” – mówi ks. Teodor Studium – jeśli najpierw nie doprowadzi do zapomnienia Boga w duszach ludzkich i niejako do wyrzeczenia się Go, to nie będzie mógł skłaniać umysłu do pożądliwości cielesnych, do przyzwolenia na grzech, do picia wina, do nieprzyzwoitości, uczt, pożądliwości, bałwochwalstwa i wszelkiej innej niestosowności: udawszy się, bierze w posiadanie duszę, a oderwawszy ją od Boga, pogrąża się w ogniu nieugaszonym na wieczne męki z wami 375. Jednak pomimo wspomnianego wyżej znaczenia wiary w kwestii doskonalenia moralnego chrześcijanina, sama ona nie wystarczy, aby osiągnąć „męża doskonałego na miarę wieku spełnienia Chrystusa” i zostać uhonorowanym „wraz ze wszystkimi świętymi obiecanymi wiecznymi błogosławieństwami 376”. Dla chrześcijanina może być zbawieniem tylko wtedy, gdy przejawia się w jego życiu wraz z nadzieją i miłością 377. Nadzieja chrześcijańska ma ogromne znaczenie w rozwoju moralnym chrześcijanina. Znaczenie nadziei objawia się w pragnieniu dóbr, które stanowią przedmiot nadziei. 1. Zbawienie wieczne i błogość jako główny przedmiot nadziei chrześcijańskiej Głównym przedmiotem chrześcijańskiej nadziei jest obietnica, że przyjście „Jednorodzony Syn Boży, który wydał siebie samego na okup za wszystkich i nie tylko wybawił nas z mocy śmierci, ale obmywszy nas swoją krwią od grzechów (Obj. 1,5), uczynił nas dziedzicami swego Królestwa 378”. „O tym królestwie, gdy miał zostać wzięty do nieba, powiedział do swoich uczniów: PRZYCHODĘ, aby przygotować wam miejsce, a kiedy odejdę i przygotuję wam miejsce, przyjdę ponownie i zabiorę was do siebie, abyście tam, gdzie jest miejsce, wy byli. I JA Chodzę, a droga jest dokąd (J 14, 2-4). w innym miejscu znowu mówi: W TYM DNIU POZNACIE, ŻE JESTEM W MOIM OJCIE, A WY JESTEŚCIE WE MNIE, A JA JESTEM W WAS (Jan 14,20). A w innym miejscu znowu: OJCZE, KTÓRY MNIE DAŁ, CHCĘ, ABY GDZIE BYĆ, BĘDĘ ZE MNĄ; ZANIM ZNALAZŁ SIĘ ŚWIAT (Jan 17,24). Aby było jasne, że te słowa nie odnoszą się tylko do Apostołów, ale do wszystkich wierzących, powiedział jeszcze raz: NIE TYLKO O TYCH, ALE I ZA TYCH, KTÓRZY UWIERZYJĄ SWOIM SŁOWO ZE MNIE, ABY WSZYSCY STANIE SIĘ JEDNO: JAK TY, OJCIE, JESTEŚ WE MNIE I AZ. W WAS, A ONI W NAS JEDNO (J 17,20–21) 379”. W tej nadziei zbawienia każdego chrześcijanina utwierdza bezgraniczna miłość Ojca Niebieskiego, przez którą posłał na świat „SWOJEGO JEDNORODZONEGO SYNA... ABY KAŻDY W NIEGO WIERZY NIE ZGINIE, ALE MIAŁ ŻYCIE WIECZNE (J 3,16) 380”. Zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa 381 utwierdza każdego chrześcijanina w tej samej nadziei. Bez nadziei zbawienia wiara w Jezusa Chrystusa jako Odkupiciela straciłaby sens w oczach chrześcijanina 382. Natchniony nadzieją zbawienia chrześcijanin musi przenieść wszystkie swoje myśli i pragnienia z ziemi do nieba, „tak jak powiedział Pan: GDZIE JEST SWÓJ SKARB, TAM BĘDZIE TWOJE SERCE (Mt 6,21) 383. Dusza chrześcijanina, urzeczona Królestwami przygotowanymi dla niej w niebie, zaczyna myśleć „o tym dniu i nocy 384”. Patrzy na życie ziemskie jako na tymczasową wędrówkę poprzedzającą „błogosławione i niekończące się życie 385”. A żeby być godną Królestwa Niebieskiego, dusza wciąż próbuje tutaj „wychowywać Boga poprzez przestrzeganie Jego przykazań 386”. Chrześcijanin, rozpoczynając wypełnianie przykazań Bożych, czuje, że samymi swoimi naturalnymi siłami nie jest w stanie wypełnić ani jednego przykazania 387, dlatego zwraca się do Boga w modlitwie, prosząc o pomoc w wypełnieniu Jego przykazań 388. Pan, widząc pokorę chrześcijanina, zsyła swoją łaskę 389, która pomaga wierzącemu wypełnić przykazania Boże i tym samym „z dnia na dzień” przemienia go „W MĘŻA DOSKONAŁEGO 390”. Aby więc mieć nadzieję na wieczne zbawienie i umocnić cnotę nadziei w dziele doskonalenia moralnego, konieczna jest łaska Boża. 2. Łaska Boża jako przedmiot nadziei chrześcijańskiej „JA JESTEM WINNAM”, mówi Pan w Ewangelii, „TY JESTEŚ NARODZENIEM, A ONE SĄ WE MNIE I JEDNO W NIM, WYDAJĄ DUŻO OWOCÓW, BO BEZ MNIE NIC NIE MOŻESZ ZROBIĆ (J 15,5) 391”. „Wszyscy” – mówi ks. Teodor Studyta – bądźcie zbawieni łaską Chrystusa 392 ”. Łaska Boża nie tylko pomaga chrześcijaninowi w wypełnianiu przykazań Bożych, dzięki czemu dla chrześcijanina „droga cnoty jest łatwa i kręta 393”, ale umacnia go w walce ze złem 394. Dusza chrześcijanina, wzmocniona łaską Bożą, „woła w niebezpiecznych sytuacjach: NIE BĘDĘ SIĘ LĘKAĆ ZŁA, BO JESTEŚ ZE MNĄ (Ps. 22:4); NIE BĘDĘ SIĘ OD LUDZI WOKÓŁ, KTÓRZY MNIE ATAKUJĄ (Ps. 3:7); NIE BĘDĘ SIĘ LĘKAĆ, ZIEMIA ZAWSZE SIĘ Zmiesza, a góry zostaną wbite w serce O MORZU (Ps. 45:13) 395.” Dzięki temu działaniu łaski Bożej chrześcijanin oddaje się we wszystkim kierownictwu Bożej Opatrzności 396. Taki chrześcijanin przy pomocy łaski Bożej odważnie znosi smutki, wierząc, że są one zesłane lub dopuszczone przez Boga dla jego własnego duchowego zbawienia 397 . Chrześcijanin widzi potrzebę boleści dla swojego zbawienia z następującego porównania: „jako widzialne... stworzenie, odnowa jest spowodowana zimą, podczas której ziemia i wszystko, co się na niej znajduje, poddawane jest nieprzyjemnemu wpływowi śniegu, deszczu i burz, dzieje się to z duszą, że jeśli najpierw nie wytrzyma zimy smutków, niedostatków i nieszczęść, to nie da kwiatów, nie da owoców, a jeśli to wszystko wytrzyma, to przyniesie oczekiwane owoce i uczy błogosławieństwa od Boa za to, jak jest napisane: ZIEMIA WYPIŁA DESZCZ, KTÓRY NA JĄ WIELOKROTNIE Spadł, A WYDAWANIE TAM BYŁO DOBRE PRZEZ NICH, WYOBRAŹ I UCZYNIJ TO ZDARZY SIĘ OTRZYMAĆ BŁOGOSŁAWIEŃSTWO OD BOGA (Hbr. 6:7) 398 ". W smutkach zesłanych przez Boga chrześcijanin widzi miłość Boga do siebie. Zapewnia go o tym Apostoł, mówiąc: "JEŚLI PONIESIECIE KARĘ, JAK BÓG JEST DLA WAS SYNEM, KTO JEST SYNEM, CZY OJCIEC GO NIE KARZE? GDY JESTEŚCIE BEZ KARY, BYLIŚCIE JEGO UCZESTNIKAMI: JESTEŚCIE CUDZORZECNICAMI, A NIE SYNEM (Hbr 12,7-8) 399." Mądry mówi mu o tym samym, mówiąc: „SYNIE, NIE ZANIEDBAJ KARY PANA, Osłabiaj przewróconego przez Niego: GO PAN KOCHA, KARZE: KAŻDEGO SYNA PRZYJMUJE GO (Prz. 3,11-12) 400”. Wiedząc już, jakie korzyści przynoszą duszy smutki, chrześcijanin, biorąc pod uwagę ich czas trwania, nie popada w rozpacz i nie zadaje sobie pytań: „Jak długo? i po co? 401”. „Cały smutek z tego powodu” zrzuca „na Boga, który wie, jak korzystnie znieść trwanie pewnych okoliczności 402”. Dowód na to znajduje w Piśmie Świętym, gdzie jest powiedziane, że „Bóg kusił Abrahama (Rdz 22,1)... przez wiele lat i wieloma pokusami, a gdy zobaczył, że osiągnął doskonały poziom wiary, rzekł do niego: TERAZ WIEM, ŻE BĘDZIESZ BOGA I NIE OSZCZĘDZAŁEŚ SWOJEGO UMIŁOWANEGO SYNA Z MNIE (Rdz 22,12). Kusił Hioba nawet większe pokusy i przez wiele lat. A gdy zobaczył, że był doskonały w cierpliwości, rzekł do niego: CZY ODPOWIEDZIAŁEŚ MI, ABYM ZROBIŁ INACZNIE, ABYŚ WYDAWAŁ SIĘ, ŻE JESTEŚ PRAWDZIWYM (Hioba 40:3). Podobnie pozostali prorocy i święci apostołowie, błogosławieni męczennicy, wszyscy święci i sprawiedliwi, przez wiele smutków i przez wiele lat, doświadczali ich, świadczyli o nich i przyjęli ich. 403.” Będąc w ciągłym pokusie, chrześcijanin przy pomocy łaski Bożej staje się tak zaprawiony w tej walce, że wyciąga pomocną dłoń do tych, którzy są kuszeni 404 . W końcu osiąga taki stan ducha wypełniony łaskami, że raduje się, gdy przychodzą na niego smutki, 405 mówiąc wraz z Apostołem: „Będę błogosławiony w słabości, w uciskach, na wygnaniach, w uciskach, WEDŁUG CHRYSTUSA: KIEDY JESTEM SŁABY, WTEDY JESTEM MOCNY (2 Kor. 12:10) 406”. Silny, ponieważ „POkusa... KRAJE CIERPLIWOŚCI” (Jakuba 1:3) 407. „Będę potrzebował cierpliwości” – mówi Apostoł – „abyście wypełnili wolę Bożą i otrzymali obietnicę (Hbr 10,36) 408”. „WĄSKA I BŁAGŁA JEST DROGA” – mówi Zbawiciel – „PROWADZĄCA DO ŻYCIA WIECZNEGO (Mateusz 7:14) 409”. „WIELU NAS smuci” – mówi Apostoł – „WOLNO nam wejść do KRÓLESTWA BOŻEGO (Dzieje Apostolskie 14:12) 410”. „Z jakiego powodu?” – zadaje pytanie ksiądz. Teodor Studyta. A on odpowiada: „Ponieważ sami nie chcieliśmy trwać w beztroskim życiu danym nam na początku w raju i w niezmierzonej radości, ale z braku rady woleliśmy lepiej wpaść w obecne życie pełne wielu namiętności i wielu boleści, i wrócić tam możemy tylko wtedy, gdy przeszliśmy szkołę boleści, naśladując naszego Pana Jezusa Chrystusa, który zamiast radości, którą mu wybrał, podniósł krzyż. ZA Wstyd zaniedbania (Hebr. 12:2) 411.” „W ten sposób – mówi św. Ojciec – cierpliwość jest największą z cnót; za cierpliwość męczenników przyozdabia się niebiańskimi diademami; Dzięki cierpliwości mnisi zdobyli korony sprawiedliwości 412.” Cierpliwość wymaga od chrześcijanina, aby „wszystko mężnie znosił: wyrzuty, trud, ucisk, rozpalenia ciała, zaciemnienia myśli, przypływ lenistwa i przygnębienia i wszystko inne, co mu się zwykle przydarza” 413. Ale w takim przejściu życia chrześcijanin ma „BOGA… jako POMOCNIKA I WSTAWIDNIKA… a jako mocną osłonę – wstawiennictwo ŚWIĘTEJ MATKI BOŻEJ… I ŚWIĘTYCH 414”. Tak więc chrześcijanin z pomocą łaski Bożej skutecznie wypełnia „Przykazania Boże 415”, z radością znosi „wszelki smutek 416” za Chrystusa, odważnie odpycha i pokonuje wroga 417, stanowczo znosi „prawdziwe trudności 418”, staje się pokorny 419 i wreszcie otrzymuje „zwycięską koronę przygotowaną” dla Niego „w niebie 420”. Z działaniem łaski Bożej ściśle związana jest nadzieja, że ​​Bóg przebaczy chrześcijaninowi grzechy, jeśli z wiarą i szczerą skruchą będzie za nie żałował 421 . 3. Przebaczenie grzechów przez Boga przedmiotem chrześcijańskiej nadziei Natura ludzka „z powodu zbrodni Adama... bardzo zachorowała na zmysłowość 422”. „Ale potem, dzięki przyjściu Chrystusa przez wcielenie, w kąpieli odrodzenia i odnowienia Ducha Świętego, otrzymuje siłę i ponownie wznosi się do stanu pierwotnego. Ale skoro raz zachorowało, nauczyło się chorować, więc jeśli nie zwraca się na to uwagi, łatwo popada w grzeszne przyjemności 423. Nasz Pan Jezus Chrystus widział taką „skłonność do grzechu” ludzkiej „natury” i dlatego „z miłością DZIEŃ I DZIŚ postanowił pokutę 424”. „Teraz jest dobry czas, teraz jest dzień zbawienia” – tymi słowami Apostoł wzywa każdego chrześcijanina do codziennej pokuty (2 Kor. 6, 2) 425. „Nawróćcie się” – mówi ks. Teodor Studyta – że zgrzeszyliśmy bardzo i bardzo przed Panem 426. „Niech to będzie siedem razy dziennie” – kontynuuje św. Ojcze, będziemy musieli zgrzeszyć, ale pokutujemy siedem razy i zostaniemy przyjęci; Cierpmy to siedemdziesiąt siedem razy, ale pokutujmy tyle samo razy i nie pozbawiajmy się nadziei przebaczenia, zgodnie z Boską obietnicą 427.” W związku z tym każdy chrześcijanin powinien „codziennie z całą pilnością” odnawiać się i oczyszczać „przez pokutę 428”. Czasem jednak dusza chrześcijanina jest tak obciążona grzechami, że staje się niewrażliwa na wezwanie łaski Bożej do pokuty 429 . „Na to Apostoł woła: Niech śpią i powstają z martwych, a Chrystus was uświęci (Efez. 5,14) LUB O BOGATACH SWOJEJ DOBROCI I ŁADNOŚCI ORAZ DŁUGIEGO TROCHANIA SIĘ O ZANIEDBAŃ, NIE WIEDZĄ, JAK DOBROĆ BOGA PROWADZI WAS DO POKUTY? WEDŁUG WASZEGO Okrucieństwa i SWOJE NIESKRUSZONE SERCE, WSTRZYMASZ SIEBIE GNIEW W DZIEŃ GNIEWU I OBJAWIENIA SPRAWIEDLIWEGO SĄDU BOŻEGO, KTÓRY POWSTANIE NA JEGO UCZYNKACH (Rzym. 2:4-6) 430.” „Spójrz na to, nieuważny” – mówi św. Ojciec, bój się zagrożenia i powstań ze snu nieostrożności 431. A inny chrześcijanin, „obciążony wieloma grzechami”, mówi, że Pan nie przebaczy mu tych grzechów i dlatego nie ma sensu za nie żałować 432. Ale i w tym przypadku chrześcijanin nie powinien rozpaczać, ale szybko przynieść szczerą skruchę, „słysząc, co mówi Pan, JAKIKOLWIEK SĄ GRZECHI WASZE JAK SZARŁAT, JAK ŚNIEG: KIEDY SĄ BIAŁE JAK ŚNIEG, KIEDY SĄ JAK FALE BIAŁY (Iz. 1:13) 433.” "I że takie słowo nie jest fałszywe, jest na to wiele dowodów. Jednym z takich świadectw jest pokuta Dawida, przywódcy zbójców... Jaki był dawniej ten morderca, pełen wszelkiego zła i jak pokutując i przystępując do Boga, osiągnął taką doskonałość, że uzdrawiał nawet opętanych. Anioł bowiem rzekł do niego: Dawidzie, Dawidzie! Bóg przebaczył ci twoje grzechy i odtąd będziesz czynił znaki. To pokazuje Niezmierzona miłość Boga do ludzkości, że nie tylko przebaczył mu morderstwo, ale także pokazał mu jako niosącego znak 434.” „Chcesz tego” – pyta św. Ojciec. Czy widzisz inny dowód? Spójrzcie na Manassesa, który przez pięćdziesiąt dwa lata odwracał Izrael od Boga i zmuszał go do służenia bezdusznym bożkom; ale i on, szczerze pokutując, został zbawiony i w duchowej radości zaśpiewał Bogu pieśń, którą Kościół Boży śpiewa do dziś 435.” „Jeśli chodzi o tych, których porwała cielesna miłość, a potem pokutowali” – mówi wielebny Teodor Studyta, jest ich tak wielu, że nie da się ich zliczyć. Wśród nich jest Boski Dawid, po cudzołóstwie i morderstwie, który ponownie otrzymał dar proroctwa; następnie Maria Egipska, po nienasyceniu grzesząc tego rodzaju grzechami, wzniosła się do poziomu podobieństwa do Anioła i otrzymała dar jasnowidzenia 436.” Nieznana data nadejścia „godziny śmierci 437” wzywa chrześcijanina do nieustannej pokuty. „Nie traćmy jednak z oczu – mówi św. Ojciec – że dni nasze płyną jak na koniach, a czas jak kołowrotek jednych budzi do życia przez narodziny, a drugich stąd przez śmierć, lecz nie w tym samym wieku i nie w tym samym czasie, ale też starsi przed najmłodszymi, a młodsi przed starszymi, ojciec przed dziećmi, dzieci przed ojcami, czasem jest wielu ludzi w różnym wieku razem 438.” „Jakie jest nasze życie?” – pyta wielebny. Teodor Studyta. A on odpowiada: „Para, która pojawia się często, potem znika; wiosenny kolor, otwierający się rano i blaknący wieczorem. CZŁOWIEK JEST JAK TRAWA JEGO DNI, JAK KWIAT Z TRAWY, I TAK KWIAT (Ps. 103:15). CZŁOWIEK JEST JAK MARNOŚĆ: DNI JEGO JEST CIENIEM PRZESZŁOŚCI (Ps. 143:4). WSZYSTKIE tratwy są sianem, a wszelka chwała człowieka jest jak kwiat trawy (Izaj. 40:6); WSCHODZIŁO SŁOŃCE Z UPAREM, TRAWA wyschła, jej kwiat opadł, a wielkość jego oblicza zginęła (Jakuba 1:11) 439”. „Dlatego” – mówi św. Ojciec – wołam do Ciebie i jakby padając do Twoich stóp, błagam – nie pozwól, aby ostatnia godzina zastała nas nieprzygotowanych, a koniec naszego życia zakończył się zaniedbaniem. Ciągle widzimy działanie śmierci, a na naszych oczach, jak widzicie, przychodzą nasi bracia. Widząc to, powiedz sobie w myślach: kim jesteśmy? Czy nie zrobisz tego samego z nami? Czy zostaniemy dłużej? A jeśli zostaniemy, jak długo będziemy żyć? Czy i na nas nie czeka grób? Czyż nie widzimy także trumny, naszego ostatniego łóżka i izby, pełnej robaków i nieznośnego smrodu? KIM JEST CZŁOWIEK, KTÓRY BĘDZIE ŻYŁ I NIE WIDZI ŚMIERCI? (Ps. 89:49). 440" „Przyjrzyjmy się” – kontynuuje św. Ojcze, - zamiast komnaty tych, którzy wcześniej zmarli: co tam zobaczymy, bracia? Oglądaj i ucz się. Czy to nie jest pył i popiół? Czy to nie są rozkładające się ciała? Czy czaszki są uschnięte? Czy są gołe kości? - I cała ta nieprzyjemna hańba, żałosna i obrzydliwa kupa. – Czy da się tu odróżnić brata od brata, przystojnego od przystojnego, młodego od starego? Nie ma mowy: wszystko zgniło, wszystko straciło swój wygląd 441”. O tym, jak godzina śmierci zaskakuje człowieka, ks. Teodor Studyta ilustruje śmierć opata chalcedońskiego. „My” – mówi św. Ojciec – – odnaleźli go przy ostatnim tchnieniu i byli zdumieni tym, co się stało, jak był z nami i w jednej chwili nas opuścił, skazany na śmierć. Naprawdę okropny słuch i budząca podziw wizja! Jeszcze oddychając, błogosławiony odezwał się głosem: „Ostrzegam” (zaskoczony); i po tym słowie, potrząsając lekko głową i ręką, zamilkł, nie mając czasu powiedzieć, co to było. „Ale poczuliśmy, co oznaczało to niesamowite wydarzenie 442”. „Zajmijmy się tym” – kontynuuje św. Ojcze – jak gdyby nie zaskoczyła nas ostatnia godzina i to samo wezwanie nie wydobyło się z gardła w chwili wyjścia; ale bądźmy zawsze gotowi na tę godzinę i bezwstydnie jej wyjdźmy. Bo jest napisane: JESTEŚMY PRZYGOTOWANI I NIE JESTEŚMY KROKOWI (Ps. 119:60) 443.” Oprócz niepewności związanej z nadejściem „godziny śmierci”, komunia „Świętych Tajemnic 444” wzywa także chrześcijanina do pokuty. „Bo Apostoł mówi: Niech człowiek się kusi i niech sobie je chleb, a kielich niech pić: trucizna i pić niegodnych, SĄD BĘDZIE JEŚĆ I PIĆ BEZ CIAŁA Pańskiego (1 Kor. 11:28-29) 445.” „Dlatego – mówi ks. Teodor Studyta – bądźmy czczeni i oczyszczani, abyśmy mogli być godnie nazwani członkami Chrystusa i św. Będziemy godnie uczestniczyć w Tajemnicach 446”. „Albowiem – kontynuuje św. Ojciec – chleb, który jest nam stawiany, jest sakramentem życia, jak mówi Pan; JESTEM CHLEBEM ZWIERZĘCYM, KTÓRY WYSZEDŁ Z NIEBA. JEŚLI KTOŚ JE TEGO CHLEBA, ŻYJE NA WIEKI. A CHLEB, KTÓRY JA DAM, JEST CIAŁO MOJE, KTÓRE JA DAM ZA ŻYCIE ŚWIATA (J 6,51). I jeszcze: JEDZCIE MOJE CIAŁO I PIJCIE MOJĄ KREW, TRWAJCIE WE MNIE, A JA JESTEM W NIM (J 6,56) 447. „Widzicie” – mówi dalej św. Ojcze, niewysłowiony i nieśmiertelny dar? Pan nie tylko umarł za nas, ale ofiarował się nam jako pokarm. Cóż więcej może wyrazić Jego suwerenną miłość do nas? A cóż jest bardziej zbawiennego dla naszej duszy?... Znając moc tego daru Bożego,... zawsze, o ile mamy siły, oczyszczając się, będziemy przystępować i uczestniczyć w świętych i konsekrowanych Tajemnicach 448.” Aby jednak doprowadzić do prawdziwej pokuty, chrześcijanin musi najpierw zagłębić się w swój stan duchowy, zapytać sumienie, jakie dokładnie grzechy popełniono i dlaczego: „poprzez zmysły, wzrok... lub słuch... albo przez węch..., albo przez smak..., albo przez dotyk" 449. Następnie chrześcijanin powinien „wyrzucić sobie wyrzuty", ukorzyć się, skruszyć i przystąpić do spowiedzi 450, "ponieważ spowiedź jest uzdą na grzechy 451". Do spowiedzi „z łaski Bożej 452”, gdy pokutujący grzesznik objawia w niej „wszystko, co dzieje się w jego sercu”, 453 nie tylko usuwa grzech 454, ale także wskazuje na uzdrowienie 455. Jednym z takich lekarstw jest pokuta 456. Nie myślcie, mówi ksiądz. Teodor Studyta – to, co powstaje z bezwzględności. Wręcz przeciwnie, dzieje się to z ojcowskiej miłości i z bólu za wasze dusze, z czego musimy zdać sprawę, a sąd spadnie na nasze głowy, jeśli nie będziemy wam głosić tego, co się należy, nie odwrócimy się od zła i nie utwierdzimy się w dobru. Co więcej, dziełem dobrego Ojca nie jest pozostawienie swoich dzieci bez kary, ale drobne groźby i kary, które mają utorować im drogę do życia wiecznego. Ojciec Heli, godny potępienia i wyrzutu, że nie robił wyrzutów i karał swoim synom, gdy łamali prawo, stracił życie wraz ze swoimi synami, tylko z tego powodu 457.” Ale prawdziwa pokuta polega nie tylko na wyznaniu grzechów, ale także na postanowieniu, aby nie powtarzać takich czynów niszczących duszę 458. „Gdyż – mówi św. Ojciec – i nierozsądne zwierzęta, poślizgnąwszy się raz lub dwa razy w jakimś miejscu, unikaj go lub ostrożnie obejdź, aby nie wpaść w te same kłopoty. Czy my, czczeni obrazami Boga i nauczani słowem mądrości, naprawdę pozwolimy sobie porzucić to, co najgorsze w naszej nierozsądnej naturze, kochając tę ​​samą namiętność, z której wyniknął grzech, i szukając tych samych bystrzy i tego samego rowu, w którym nastąpił upadek? Będzie strasznie i katastrofalnie 459”. „Po oczyszczeniu” – mówi wielebny Teodor Studyta – „strzeżcie się tego innego trądu 460”. „Pamiętajcie, co mówi św. Dorofey?! Orzeł, mówi, nawet jeśli jest wolny i złapany tylko jednym pazurem, nadal jest w sieci, a łapacz bez trudu albo go łapie, albo zestrzeliwuje. 461.” „Czuwajcie i bądźcie trzeźwi” – ​​mówi św. Ojciec, aby nikt z was nie wpadł 462 w żadną pętlę piekielnego filmu, który, choćby najmniejszy, może was utrzymać w mocy piekła 463. Chrześcijanin szczególnie powinien być czujny i trzeźwy, ponieważ walczy „nie ciałem i krwią, ale z naszym niewidzialnym i zaciekłym prześladowcą, szatanem, a pod jego rządami prawdziwymi siłami odstępczymi 464”; ponieważ „diabeł nigdy nie śpi i nie ociąga się z pracą nad zagładą naszych dusz, lecz zawsze czujny i skory do siania chwastów, JAK ŚPIĄCY CZŁOWIEK (Mt 13,25) 465”; ponieważ „DIABEŁ JAK LW CHODZI Z RYKIEM, SZUKAJĄC KOGOŚ DO POŁKNIĘCIA (Piotr. 3:8) 466”; i dlatego, że diabeł „MA OD CZASU ZABÓJCA CZŁOWIEKA I NIE STAJE W PRAWDZIE, bo prawdy w nim nie ma”, jak powiedział Pan (J 8,44) 467. „Ilu” – mówi wielebny Teodor Studyta – diabeł zniszczył już od stworzenia świata: czy nie wypędził pierwszego człowieka z raju, zniewalając go grzesznymi przyjemnościami? Czy nie uzbroił Kaina do bratobójstwa? Czyż nie wyrwał Judasza z zastępu Apostołów, czyniąc go zdrajcą życia wszystkich? Czyż nie zabił wielu innych, niezliczonych? 468 ...Wielu, którzy dotarli do samego portu zbawienia, zostało zesłanych na dno przez złego wroga. Niektórzy, wznosząc się do samego sklepienia niebieskiego, z powodu małego zaniedbania, zostali sprowadzeni z grzechu na ziemię. Opróżnił wiele skarbców cnót, ukradł wiele duchowych wyczynów, a tych, którzy ich dopuścili, pozostawił biednymi 469”. Diabeł odnosi taki sukces, bo wie, jak przemienić się z ciemności „w anioła światłości,... umie przemienić zło w dobro, gorycz w słodycz, brzydotę w piękność, zabójczą w życiodajną 470”. „Pragnąc naszej zagłady”, „wkrada się potajemnie, wchodzi do naszych serc i zasiewa ziarno zła we wszystkich: w każdym, kto ma grzeszną słodycz, aby dla przyjemności i jednogodzinnej rozkoszy został pozbawiony smaku wiecznych błogosławieństw i wrzucony w ogień nieugaszony, w którym namiętność nienawiści równa się morderstwu dla dobrej chwały swego brata, którego zazdrość zaciemnia jego umysł i jak ktoś, kto chodzi w ciemności w nocy, nie pozwala mu widzieć chwałę Boga, aby objawić w nim nowego, niszczycielskiego Kaina; kogoś pociąga obżarstwo, tak że zwyciężając podbrzusznymi przyjemnościami, zostaje oddzielony od Boga; na kogo to budzi przygnębienie; w którym budzi to wstręt do jego rangi, do towarzyszy lub do klasztoru; niektórzy są obciążeni psalmodią, czytaniem i samotnością, a przeciwko innym wzbija niewyobrażalny pył namiętnych myśli i ruchów, aby go prowadzić; zejdź z właściwej ścieżki i zniszcz go 471.” To jest początkowe działanie diabła, jak św. Teodor Studyta nazywa ZAŁĄCZNIK 472. W tym momencie chrześcijanin nie powinien dać się unieść „grzesznym słodyczom” 473, ale „powinien zwracać uwagę, nie pozwalając, aby złe myśli osłabły..., lecz natychmiast je wykorzenić 474”. Jeśli chrześcijanin przyjmie wymówkę, wówczas diabeł będzie próbował zaplanować coś złego w jego sercu 475.” „Sprofanowawszy i zakażając w ten sposób duszę, kusi ją, aby wyszła poza granice natury i czyni ją szaloną, niemą i ślepą, dążącą do tego, czego nie powinna: zamiast światła do ciemności, zamiast słodyczy do smutku, zamiast życia do śmierci 476”. Diabeł szczególnie skutecznie zniewala „nie tylko młodych, ale także starych, i nie tylko nieostrożnych, ale i najbardziej ostrożnych” „cielesną pożądliwością 477”. „Zaczyna”, mówi św. Ojciec, przygotuj tę truciznę, wlewając niewłaściwe myśli; następnie, rozpaliwszy swoje serce pożądliwościami ciała i krwi, wyzywa go, aby powiedział coś zabronionego; następnie zaszczepia śmiałość, aby dotknąć penisa; potem zadaje śmierć. Bo, jak mówi Apostoł: KIEDY DOTYCZY POŻĄDCZOŚĆ, RODZI GRZECH, A GRZECH DZIAŁANIA RODZI ŚMIERĆ (Jakuba 1:15-478).” „Nie dotykaj, nie dotykaj i nie oglądaj swojej nagości” – mówi św. Ojciec, aby nie podlegać przysiędze Kanaanu. Słup pustynny, o którym mówił Antoni Wielki, upadł bowiem nie w inny sposób, jak przez ten upadek, choć mądry Ojciec tego nie wyraził 479. „Kiedy uda mu się uwieść jednego i nakłonić go do bezbożnej miłości, wówczas próbuje uwieść tego, do którego ma pasję i pożądliwie go pozyskać; wtedy nastąpi wzajemne działanie i nagroda za poglądy i poglądy, wylewy emocjonalne i zmysłowe podpalenia; i wreszcie, jeśli nie szczególna pomoc Boga, ojcowska opieka i świadomość pokusy przez same ofiary, to jest to zniszczenie – spalenie Sodomy i pożarcie Gomory 480.” – A więc – mówi wielebny. Teodor Studyta – jeśli kogokolwiek napadnie pożądliwa myśl, niech się nie trwoży ani nie zawstydza; ale przez modlitwę, jęki i wylanie łez pozwólmy mu je odzyskać i zwalczyć, pamiętając o tym wiecznym ogniu i o tym, że uczucie pieczenia, które teraz rozpala się w naszym ciele, jest przyczyną rozpalenia tego wiecznego płomienia. Zatem niezależnie od tego, ile razy dziennie taka myśl Cię atakuje, zniszcz ją całkowicie, a nie będzie dla nas potępienia. Jeśli to pożądanie zbiega się z zaciemnieniem twoich myśli, z poczuciem ciężaru ascezy, wznieś swoje serce do żalu i przetnij tę sieć diabła, myśląc o możliwości śmierci co godzinę. 481" „Nieustanna modlitwa” wypędza diabła 482, „natchnie umysł i czyni go rozmówcą z Bogiem 483”, zachowuje łaskę 484, umacnia wiarę w chrześcijanina 485 i wpaja w niego „miłosierdzie, pokój, miłość, brak zazdrości, zazdrość, spokój ducha, życzliwe posłuszeństwo, dobre słowo, współpracę, wzajemną sympatię, pokorę 486”. „Rano” – mówi wielebny Teodor Studyta – rozsądnie jest śpiewać tę pieśń Dawida: DO RANKA SŁUCHAJ MOJEGO GŁOSU, DO PORANKA, ABY UJAWNIĆ SIĘ I ZOBACZYĆ MNIE (Ps. 5:4); o trzeciej godzinie: NIE bierz ode mnie DUCHA ŚWIĘTEGO (Ps. 50:13); o godzinie szóstej: WYBIERZ MNIE OD ATAKU DEMONA POŁUDNIA I OD STRZAŁKI lecącej w dniach (Ps. 90:5); w dziewiątym: PAN NAKŁONIJ UCHA I Usłysz mnie (Ps. 85:1); wieczorem: BŁOGŁOŚCIE MOJĄ DUSZĘ PANU... i tym, którzy za tym idą (Ps. 103:1) 487 ". Modlitwa w cerkwi jest szczególnie skuteczna, ponieważ cerkiew jest miejscem szczególnej obecności Boga 488. „Przybywszy do cerkwi” – mówi św. Ojciec, jednym wezwaniem trąbijcie na chwałę Pana Boga, a następnie słuchajcie psalmodii i radośnie podążajcie za czytaniem, abyście oświeceni obydwoma, owocowali radością na nabożeństwie i zawstydzili diabła. Ale jednocześnie nie zapominajcie modlić się wewnętrznie w trzeźwości, abyście będąc widzialnym, czystym, bardziej uświęconym i nie zaciemnionym, opuścili cerkiew 489”. Na zakończenie nabożeństwa ks. Teodor Studyta nakazuje wyruszyć „w ciszy i spokoju” „z domu modlitwy 490”. „Więc” – kontynuuje św. Ojcze, podejmij naukę sam, starając się nie niszczyć skarbu psalmodii przez próżne rozmowy, ale wręcz przeciwnie, dołóż do tego dobra to, czego się obecnie uczysz. Inny, jeśli chce i ma potrzebę, może odpocząć leżąc na łóżku; dopiero tutaj, podpisawszy się znakiem krzyża i grzecznie leżąc, niech w medytacji przeczyta jakiś psalm, aby nie dać się skusić kusicielowi wroga. Albowiem po nabożeństwie demony lubią niepokoić nasze dusze niemiłymi ruchami, aby pomścić klęskę, jaką im zadał ich uważny i pełen czci pobyt w cerkwi, i aby skłonić nas do roztrwonienia tego, co zebraliśmy na dobre z hymnów i czytań kościelnych, przez co zaciemniają nasze myśli, czynią ciało nieposłusznym z powodu zmęczenia podczas psalmodii i wywołują nieprzyzwoite współczucie i dodania. Ale oczywiście lepiej radzi sobie ten, kto powstrzymuje się od snu i angażuje się albo w umysłowe zaabsorbowanie psalmami, albo w jakąś inną aktywność i nie spieszy się od razu do łóżka lub sen nie zmusza go do tego nieodparcie: gdyż w tym przypadku pozostaje wolny od pokus 491. Aby chrześcijanin był „wolny od pokus” także w pracy, św. Ojciec nakazuje mu ją spełniać „poezją, modlitwą i dobrą wolą 492”. Ponadto każdy chrześcijanin powinien strzec swoich uczuć: „oko jest od patrzenia na to, na co nie należy patrzeć, ucho od przyjmowania zwodniczych słów i szeptów smoka 493”; „umysł, aby nie błądzić tam, gdzie nie powinien, nie wchodzić w to, co niewłaściwe, nie maluje w sobie złych obrazów, nie generuje grzesznych pragnień, z których nie ma pożytku ani przyjemności 494”; „NIECH SERCE NIE KIEROWAŁO NA SŁOWA ROZWOJU, NIE SŁUCHAJCIE WINNY ZA GRZECHY (Ps. 140:4) 495”; „zachowujcie czyste wargi, mówiąc zawsze jedną rzecz, która podoba się Bogu 496”; „Nogi są oporne, aby wejść na ścieżkę i do tajemnych miejsc, zarówno umysłowo, jak i zmysłowo 497”. Aby jednak „władać słodyczami, a nie być pod nimi, panować nad ciałem i nie być w jego mocy 498”, chrześcijanin musi przestrzegać wstrzemięźliwości w jedzeniu i piciu 499, umiaru we śnie 500 i „skromności w ubiorze 501”. Wstrzemięźliwość od jedzenia polega na dostarczaniu organizmowi pokarmu „według jego zapotrzebowania, nie obciążając go zbytnio i nie ułatwiając mu zbytnio, jak to się robi przy załadunku statku, gdyż gdy jest przepełniony, może opaść na dno, a gdy jest za lekki, grozi niebezpieczeństwo wywrócenia się do góry nogami 502”. „Uciekajcie” – mówi wielebny. Teodor Studyta – sytość bez słów i nieustanne nasycenie w obfitości, z czego nasiona rozpusty i sodomii 503.” Proporcjonalność w jedzeniu jest również przydatna, ponieważ „po proporcjonalnej diecie następują lekkie sny, a po obu nich następuje czuwanie podczas psalmodii, uważne słuchanie czytań i rozsądne zrozumienie każdego słowa śpiewanych pieśni Bożych 504”. „A z powodu nadmiaru jedzenia pojawiają się ciężkie sny; z tego samego i innego, zaciemnienie myśli, niezrozumienie wypowiedzi pieśni, zaciśnięcie warg, zaciemnienie oczu, duszy i ciała: bo to, co wewnętrzne, jest również zgodne z zewnętrznym 505.” Jem, za radą św. Ojca należy przyjmować codziennie, bo inaczej chrześcijanin nie będzie w stanie dopełnić powierzonych mu posłuszeństw 506. „Codzienne jedzenie” wcale nie szkodzi „doskonałości postu 507”. „Bo – mówi św. Ojciec – gdyby tak było, to Pan nie nakazywałby nam prosić o chleb powszedni; prorok Eliasz nie byłby karmiony codziennie na pustyni; Święty Paweł z Teb, który zaczął żyć na pustyni przed Boskim Antonim, nie otrzymywałby codziennie chleba z góry; a sam Antoni Wielki nie wolałby codziennego spożywania pożywienia od postu trwającego dłużej niż jeden dzień lub tydzień 508”. „I myślę” – kontynuuje św. Ojciec – właśnie z tego powodu. Ponieważ nasz organizm, pracując przez cały dzień, staje się zmęczony i wyczerpany, potrzebuje odpoczynku i wzmocnienia; potem Stwórca tak go urządził, aby wzmacniał się codziennym przyjmowaniem pożywienia i znów był zdolny do dalszej pracy – a nie wyczerpany i zrelaksowany, jak to się dzieje z tymi, którzy nie przyjmują pożywienia przez dwa, trzy lub więcej dni – dlatego nie są w stanie kłaniać się razem z innymi, ani głośno śpiewać, jak powinni, ani wykonywać innych aktów posłuszeństwa. Tak więc codzienne spożywanie pokarmu jest dozwolone nie tylko słabym, ale także doskonałym, zgodnie z ojcowską regułą przekazaną nam 509.” Jeśli chodzi o wstrzemięźliwość w piciu, ks. Teodor Studyta tak mówi o tego rodzaju wstrzemięźliwości: „Nie pij wina”, podając to jako dobrą radę dla zdrowych. Dość nam wewnętrznych fal, dość naturalnego ognia, ale jeśli poddamy go zewnętrznemu ogniowi wina, rozniecicie ogień zgubny: ciało tego nie wytrzyma, zagotuje się i będzie domagać się 510.” „Ten, kto się od tego powstrzymuje” – kontynuuje św. Ojciec, nie będzie widziany przez myśli, nie płonący duchowo, ale zawsze trzeźwy w miłości do Boga i gorliwy we wszystkim, co lepsze i sprzyja zbawieniu. Kto wstrzymuje się od wina, nosi w sobie Ducha Świętego. Kto pije wodę, zakłada szatę czułości 511”. Oprócz wstrzemięźliwości w jedzeniu i piciu, ks. Teodor Studyta nakazuje każdemu chrześcijaninowi zachowanie umiaru podczas snu. „Sen” – mówi św. Ojciec – „trzeba go wziąć tyle, ile jest użyteczny” 512. Nadmierny sen jest szkodliwy, ponieważ „dużo spania tuczy ciało, a wraz z oczyszczaniem ciała karmione są namiętności 513”. Te dni postu szczególnie sprzyjają wszelkim rodzajom wstrzemięźliwości 514. „Post jest narzędziem życia duchowego 515, ponieważ oswaja namiętności i podporządkowuje ciało duchowi 516”. Post wymaga wstrzemięźliwości „nie tylko w jedzeniu i piciu”, ale także „od słabości serca, od haniebnych wyobrażeń, od zazdrości o dobrą chwałę brata, od gniewu i niezadowolenia wobec bliźniego, od nieokiełznania języka, nie pozwalając mu kręcić się według własnej woli, ale wyznaczając mu granicę, czas i miarę, aby mówił tylko o tym, co stosowne, od marnotrawnych poglądów oczu, od słuchania przemówień niemiłych i niegrzecznych do Boga 517”. Jeśli więc chrześcijanin „codziennie” żałuje za swoje grzechy, „uważa na siebie”, zajmuje umysł „nieustanną modlitwą” i przestrzega wszystkich powyższych rodzajów wstrzemięźliwości, wówczas jego dusza z dnia na dzień będzie się odnawiać i „jeśli się odnawia, to nabierze piękna na obraz pierwotnego piękna, a wyglądając przystojnie, z miłością przyciąga do siebie Tego, który powiedział: AZ I OJCIEC PRZYJDZIE, I DOKOŃCZYMY Z NIM obelgi (Jana 14:23) 518.” Oprócz wyżej wymienionych dóbr duchowych przedmiotem nadziei chrześcijańskiej są także dobra ziemskie, niezbędne chrześcijaninowi w kwestii doskonalenia moralnego 519. 4. Dobra ziemskie przedmiotem chrześcijańskiej nadziei Błogosławieństwa ziemskie, jako zgodne z duchem nadziei chrześcijańskiej, miał na myśli nasz Pan Jezus Chrystus, gdy każdy człowiek „nakazał... codziennie prosić siebie o chleb powszedni 520”. Te same korzyści miał Pan na myśli, gdy mówił do otaczających go ludzi: „SZUKAJ NAJPIERW KRÓLESTWA BOŻEGO I JEGO SPRAWIEDLIWOŚCI — TO WSZYSTKO BĘDZIE wam dodane (Mateusza 6:33) 521”. Nie oznacza to jednak, że chrześcijanin nie powinien pracować, aby zdobyć chleb powszedni. Jezus Chrystus to powiedział, aby chrześcijanin za bardzo zatroskany o to, co doczesne, nie przywiązywał się do spraw ziemskich, aby przez to nie oddalił się od Boga i nie stracił z oczu najwyższych błogosławieństw – KRÓLESTWA BOŻEGO I JEGO SPRAWIEDLIWOŚCI (Mt 6,33) 522.” Ap. Paweł uważa pracę za jeden z niezbędnych środków utrzymania. „JEŚLI KTOŚ NIE CHCE NIC ROBIĆ”, mówi ten Apostoł, „TAK, JE (2 Tes. 3:10) 523”. „Nikt” – mówi wielebny. Teodor Studyta, - nie bądź leniwy, aby usłyszeć od Pritochnika: Idź do moralności, leniwych lub idź do pracowitej pszczoły (Przysłów 6:68) 524 ”. Praca jest konieczna także dlatego, że rozwija siły duchowe i fizyczne chrześcijanina 525. Komu praca jest obojętna – mówi ks. Teodor Studyta – pamiętaj, żeby był pochłonięty namiętnościami, drzemie w beztrosce, jest ociężały, oddaje się zmysłowości, zazdrości, jest frywolny, leniwy, zakopuje się jak niedźwiedź w łapach, szuka tylko jedzenia i picia, ryczy jak lew, nie zaznawszy zaspokojenia swoich złych pragnień, jak lampart skacze od przyjemności do przyjemności, daje radę, jak lis, aby osiągnąć to, czego pragnie według swego serca, wścieka się jak wielbłąd, w zemście na bliźnim za jakiś przypadkowy smutek,... bezwstydny, jak wilk, w śmiałości zniszczenia swojej duszy i swoich braci 526. Dla chrześcijanina „wszelka praca powinna być słodka i pożądana 527”. „Nie odwracajcie się od niczego” – mówi św. Ojciec – ani od pracy umysłowej, ani od pracy fizycznej, ponieważ nasze ciało, będąc oddane Bogu, jest duchowe 528. Pan „wymaga od każdego chrześcijanina tego, co może zrobić 529”. „Z Panem” – mówi ks. Teodor Studyta – każdy, kto pracuje, ma przygotowaną swoją nagrodę: stół będzie się radował pierwszym męczennikiem Szczepanem; sam piekarz będzie czystym chlebem dla Pana; hodowca warzyw będzie cieszyć się błogosławieństwami raju, racząc się być jego mieszkańcem; i wszyscy inni: stróż winnicy, cieśla, pisarz, odźwierny i w ogóle, niezależnie od tego, jakie posłuszeństwo ktoś okaże, jeśli wykona je jako pracę dla Pana, otrzyma godziwą nagrodę 530.” Jeśli chrześcijanin nie pracuje, nie ukończy „ścieżki zbawienia 531”. „A czy wśród stulecia świetlistych świętych jest ktoś, kto bez potu i pracy... przeżył prawdziwe życie?” – pyta wielebny. Teodor Studyta. „Czy możesz to nazwać” – pyta dalej St. Ojcze, - Abraham Wielki wśród patriarchów, a po nim dawni patriarchowie, prorocy i nauczyciele, czyli chwała apostołów Pawła z innymi apostołami, czyli późniejsi uwielbieni Ojcowie, - Szczepan Pierwszy Męczennik i wszyscy inni z nim i po nim, którzy ponieśli męczeńską śmierć za Chrystusa, - Antoni Wielki i wszyscy święci, którzy pracowali z nim i po nim; Wśród nich wszystkich znajdziemy ogromną pracę 532. Łaska Boża 533 przychodzi z pomocą pracującemu chrześcijaninowi, pomagając mu „pozyskać Boga przez przestrzeganie Jego przykazań 534”. Jego pierwszym przykazaniem będzie przykazanie miłości, które „ JEST PRZYCZYNĄ DOSKONAŁOŚCI (Kol 13:14) 535”, a jego sprzymierzeńcami są wiara i nadzieja 536. I tak ks. Teodor Studyta, pokrótce omawiając znaczenie wiary i nadziei w kwestii doskonałości moralnej chrześcijanina, stwierdza dalej, że wiara i nadzieja mają swą właściwą moc w zbawieniu duszy chrześcijanina tylko wtedy, gdy są „przestrzegane i połączone” z miłością 537. „Bądź i za nas” – kontynuuje św. Ojcze, bądźmy dobrze usposobieni, abyśmy mogli stać się mężem doskonałym na miarę wieku spełnienia Chrystusa i być godnymi wraz ze wszystkimi świętymi obiecanych wiecznych błogosławieństw 538.” „Chociaż językami ludzkimi są CZASOWNIKI I ANIOŁY”, mówi Apostoł, „NIE JESTEŚCIE IMAMAMI MIŁOŚCI, JAK DŹWIĘKĄ MIEDZI LUB CYMBAŁÓW. I NAWET IMAMÓW MAJĄ PROROCTWO, I MAJĄ TAJEMNICE WSZYSTKICH I CAŁEGO UMYSŁU, I NAWET IMAMÓW MAJĄ WSZYSTKĄ WIARĘ, JAK I GÓRY USTAJĄ, ALE MIŁOŚĆ NIE JEST IMAMEM; NIC NIE JEST. A KIEDY ODDAM CAŁĄ SWOJĄ WŁASNOŚĆ I KIEDY ODDAM SWOJE CIAŁO DO SPALENIA, BO MIŁOŚĆ NIE JEST IMAM, NIE MA TO DLA MNIE POZYCJI (1 Kor. 13:1-3) 539 ". „Jak królowa” – mówi wielebny. Teodora Studyty: „jest Ta, która stoi ponad wszystkimi darami Ducha i nigdy nie może upaść, lecz czasem upadają ci, którzy czynią znaki, gdyż Pan mówi w Ewangelii: WIELU DO MNIE WOŁAJCIE W DNI Pańskie, Panie! Czyż nie w waszym imieniu prorokujemy i w waszym imieniu wypędzamy demony, a w waszym imieniu stwarzamy wiele mocy? A zatem wyznajmy to. ONE, DLA TYCH, KTÓRYCH WAS ZNAM: Odejdź ode mnie wy, którzy pracujecie bezprawnie (Mt 7,22-23) 540. Tylko ten, kto kocha, jest w stanie przestrzegać Boskich przykazań 541, tylko ten, kto kocha, może być uczniem Chrystusa 542 i tylko ten, kto kocha, usłyszał od Jezusa Chrystusa: „A MÓJ OJCIEC BĘDZIE GO MIŁOWAŁ I DO NIEGO PRZYCHODZIMY I DOKONUJEMY SIĘ Z NIM OBRAŻEŃ (Jana 14:23) 543”. Zgodnie z przykazaniem miłości chrześcijanin powinien przede wszystkim miłować „PANA BOGA... całym swoim sercem... i całą swoją duszą... i całą swoją mocą... i całym swoim umysłem... (Łk 10,27) 544.” Chrześcijanin powinien tak kochać Boga, ponieważ On jest jego STWÓRCĄ, który go stworzył „na swój obraz i podobieństwo 545”; DOSTAWCA, jako ten, który otwiera swą rękę i spełnia wszelkie przyjemności zwierzęce (Ps. 114:16) 546. ZBAWICIEL, „DLA PANI JEGO JEDNORODZONEGO SYNA, ABY KAŻDY KTO W NIEGO WIERZY, NIE ZGINĄŁ, ALE MIAŁ ŻYCIE WIECZNE (Jana 3:6–7) 547”; ŚWIĘTY, który w ten sposób wylewa na każdego chrześcijanina „w kąpieli odrodzenia” i w innych świętych sakramentach wszystkie dary Ducha Świętego, przez które ludzka „natura… otrzymując siłę, ponownie płynie… do stanu pierwotnego 548”. Jak można nie kochać takiego Dobroczyńcy? Jak nie pożądać? I jak tu nie trzymać się go aż do nierozłączności? – pyta Ojciec Święty.” A on odpowiada: „I zaprawdę, jeśli nie będziemy do Niego tak usposobieni, niebiosa będą krzyczeć i ziemia będzie jęczeć przeciwko nam, a same kamienie obnażą nas w naszej nieczułości 549”. Prawdziwa miłość do Boga, zgodnie ze słowami Zbawiciela, musi przede wszystkim być „Z CAŁEGO SERCA (Łk 10,27) 550”. a) Chrześcijańska miłość do Boga płynąca z głębi serca „NIKT NIE MOŻE” – mówi Pan – „DWAJ PANÓW PRACUJĄ… NIE MOŻECIE PRACOWAĆ DLA BOGA I MAMONY (Mt 6:24) 551”. „To niemożliwe” – powtarza ks. za Panem. Teodor Studyta – nazywać roztropnym domownika, który służy swemu panu lub wrogowi. Musimy całkowicie oddać się Bogu, bo tylko w ten sposób możemy stać się uczestnikami życia według Boga 552. Aby jednak całkowicie oddać się Bogu, chrześcijanin musi nienawidzić świata i wszystkiego, co jest na świecie 553.” A ponieważ „na świecie... Przysięga i kłamstwo, morderstwo, kradzież i wszeteczeństwo rozsiane są po całej ziemi” – zgodnie ze słowem proroczym (Oz 4,2) i wiele więcej, co nie jest łatwe do powtórzenia 554, zatem „nienawidzić świata i wszystkiego na świecie” oznacza wypędzić z serca „wszelkiej obcej namiętności 555” i w ten sposób ukrzyżować swoje ciało „Z PASJAMI I POżądliwościami” (Gal. 5:24) 556”. Jedną z tych namiętności jest przywiązanie serca do bogactwa 557. Przywiązanie serca do bogactwa św. Ojca nazywa się „śmiertelną chorobą 558”. „Słyszałem” – mówi wielebny. Teodor Studier, jak powiedział jeden z opętanych tą pasją, że lepiej mieć pętlę na szyi, niż służyć temu grzechowi; bo on, jak twardy despota, rozkazuje swojemu słudze: idź - i odchodzi; przyjdź - a on przychodzi; zrób to, a on to zrobi; W ten sam sposób grzech ten nakazuje swojemu podwładnemu coś jeszcze gorszego, a mianowicie: mówić haniebnie – i mówi, zrobić coś złego – i czyni 559.” „Zazwyczaj jak Kain” – św. nadal naucza. Ojciec jęczy i drży: czy płynie po morzu, podejrzewa, że doszło do rozbicia się statku; jeśli przechodzi przez pustynię, boi się, że wpadnie w ręce zbójców; uderza piorun i wydaje mu się, że stało się to specjalnie dla niego; zabłyśnie błyskawica, a on boi się, że go spali; on, widząc, nie widzi i słysząc, nie słyszy, mając zdenerwowane uczucia 560 ”. Chrześcijanin wpada w taki stan drżenia, bo „szanując coś jako swoje i mając to, włożył w to duszę i serce: bo gdzie skarb, tam dusza 561”. Dlatego św. Ojciec nakazuje wszystkim całkowitą niepożądliwość 562. Dla mnichów powinno to objawiać się nie tylko brakiem pieniędzy, ale także brakiem „czy wołu, czy igły, czy pisania 563”, a dla laika – bezstronnością wobec tego, co posiada 564. Apostoł radzi także chrześcijaninowi, aby miał całkowitą niechęć, przypominając nam, „że jesteśmy obcymi i przychodniami na ziemi i że NIC NIE PRZYCHODZI NA TYM ŚWIAT, JAK DOŚWIADCZYLIŚMY, CO MOŻEMY (1 Tym. 6:7), przechodząc od skażenia do nieskażoności, od hańby do chwały, od śmiertelności do nieśmiertelności 565”. Niezakupicielstwo chrześcijanina powinno mieć charakter nie tylko materialny, ale także duchowy 566. „Bądźcie ostrożni” – mówi wielebny. Teodorze Studium, - niech pozorna doskonałość w Tobie nie zamieni się w grzeszną ostentację - ani Twoja zdolność szybkiego uczenia się wszystkiego, ani Twoja wiedza, ani jakieś doświadczenie w życiu duchowym, ani czasami ewangelia, ani ciężka praca, ani umiejętność rzemiosła, ani harmonijny śpiew, ani przyjemny głos, ani dostojność, ani nic podobnego. Wszystko to są dary Boże, które powinny służyć wam pogłębianiu bojaźni i pokory przed Bogiem Dawcą 567.” „A jeśli ktoś” – kontynuuje św. Ojciec, który ośmielił się przechwalać, że jest kimś, usłyszy słowo Apostoła: CO OTRZYMACIE? CZY OTRZYMAŁAŚ, ŻE SIĘ PRZECHWALIŁEŚ, A TAKŻE NIE OTRZYMAŁAŚ? (1 Kor. 4:7) 568.” Chrześcijanin nie powinien nawet przechwalać się dobrymi uczynkami, ale pokornie powiedzieć w swoim sercu słowami Pana: JESTEŚMY BOŻE SŁUGAMI NIEZALEŻNYMI, DLA KTÓRYCH POWINNIŚMY BYĆ STWORZENI, JESTEŚMY STWORZENI (Łk 17,10) 569.” Oprócz uzależnienia od bogactwa i zarozumiałości, w sercu chrześcijanina ukryte są „skłonności cielesne i zmysłowe 570”, różne złe wspomnienia 571, „ZŁE MYŚLI, CUDZTWO, CAŁOŚĆ, MORDERSTWO, KRADZIEŻ itp. (Marek 7:21) 572”. W takim przypadku, jeśli chrześcijanin nie strzeże swego serca „wszelka troską” 573, nie napełnia go bojaźnią Bożą 574 i nie podlewa go nieustannymi myślami o śmierci 575, a także obmywa je łzami skruchy 576, wówczas staje się ono okrutne i niezdolne do pokuty, przez co taki chrześcijanin gromadzi „GNIEW NA SIEBIE W DNIU GNIEWU I OBJAWIENIA SPRAWIEDLIWYCH SĄD BOŻY (Rzym.2:5) 577.” W takim sercu nie ma miejsca na miłość do Boga, bo jedynie, zgodnie ze słowami Zbawiciela, „CZYSTOŚĆ SERCA… UJRZY BOGA (Mt 5,8) 578”. Nie ma miejsca na miłość do Boga także dlatego, że namiętności czające się w sercu chrześcijanina nie tylko czynią go źródłem wszelkiego zła, ale zniewalają, a nawet panują nad jego duszą. „Dusza” – mówi ks. Teodor Studyta – zniewolona i zdominowana przez namiętności – tyranów…, jest postrzegana… jako cierpienie, przyciągane tu i ówdzie przez dzieło każdej namiętności i każdego haniebnego czynu. Przyjmując polecenie od demona, bez wahania wykonuje to, co jej nakazano. Demon słodyczy cielesnej, demon zazdrości, demon nienawiści, demon arogancji, demon bluźnierstwa, demon gniewu, demon pychy, demon kłamstwa, demon kradzieży i wszystkich innych namiętności, demony, których imiona mogą się zliczyć?... Jego biedna dusza marnieje pod ich jarzmem; jej cholerne życie. Ona jest cała biedna, cała prostacka, ponura, pozbawiona skrupułów, bezbożna, brzydka, obrzydliwa z wyglądu dla wszystkich dobrze myślących ludzi 579. Kończąc swoje rozważania na temat czystości serca, ks. Teodor Studyta mówi: „Musimy całkowicie oddać się Bogu, bo tylko w ten sposób możemy zaangażować się w życie według Boga, więc nie skupiajmy się na zmysłach jak nieme zwierzęta, ale z naszą duchową siłą wznieśmy się do kontemplacji tego, co niebieskie, przemieniając nasze uczucia z tego, co zniszczalne, na niezniszczalne, z tego, co zniszczalne, na niezniszczalne 580”. „My też na to nie pozwolimy” – kontynuuje św. Ojciec, aby nasz sofistyczny (zło-przebiegły) tkacz zła zatruł nasze serca trucizną złych myśli; lecz gdy tylko zaszczepi on pożądliwą słodycz lub jakieś inne zło, spieszmy szybko odepchnąć od siebie złego pochlebcę. Jak? Modlitwami i błaganiami, łzami i westchnieniami oraz serdeczną skruchą... Naśladujmy wojowników fizycznych, płonących w duchu, przepędźmy naszych niewidzialnych wrogów - i tak jak oni, w nadziei nagrody i przyjęcia ran, nie odpuszczają, tak i my, choć jesteśmy pokryci niezliczonymi ranami, nie cofniemy się, ale wszyscy będziemy stać i stać, walczyć i walczyć, wzmocnieni przez Boga mocą 581. b) Miłość chrześcijanina do Boga całą swoją duszą Całkowita miłość chrześcijanina do Boga polega na całkowitym i pełnym czci wypełnieniu przez chrześcijanina Boskich przykazań, które zawierają Jego Ducha Świętego. Przykazania 582. „JEŚLI KTOŚ MNIE MIŁUJE”, mówi Zbawiciel, „MUSI SŁOWA DOSTRZYMAĆ, A MÓJ OJCIEC BĘDZIE GO MIŁOWAŁ, I PRZYJDZIE DO NIEGO, I DOKONUJE SIĘ Z NIM OBRAŻEŃ (Jana 14:23). I jeszcze raz: MIEJCIE MOJE PRZYKAZANIA I ICH PRZESTRZEGAJCIE, ON JEST TEN, KTÓRY MNIE MIŁUJE, A TEN, KTÓRY MNIE MIŁUJE, BĘDZIE KOCHANY PRZEZ OJCA MOJEGO, A JA BĘDĘ GO MIŁOWAĆ I SAM SIĘ MU UJAWNIĆ (J 14,21) 583.” Miłość do Boga „całą duszą” lub posłuszeństwo woli Bożej „wielu świętych Ojców” utożsamiało ją z męczeństwem 584, „przez które dokonuje się w nas wzniesienie się do stanu starożytnego 585”. „Skoro bowiem” – mówi ks. Teodor Studyta – wypędzono nas z raju za nieposłuszeństwo i niesubordynację, to nasz wszechdobry Bóg raczył, abyśmy przez posłuszeństwo i posłuszeństwo ponownie je sobie zwrócili 586. Dlatego dla chrześcijanina nie ma nic „słodszego, bardziej pożądanego i radośniejszego. Jak żyć zgodnie z przykazaniem i nie czynić nic z własnej woli 587”. Im silniejsza jest miłość chrześcijanina do Boga „całą duszą”, tym gorliwiej będzie się on starał wypełniać przykazania Boże, „według słowa apostolskiego, zapominając o tym, co za nim, sięgając ku temu, co przed nim,... świadomie zmierzając do zaszczytu najwyższego powołania (Flp 3,13) 588”. Chrześcijanin obdarzony takim uczuciem miłości stara się nie tylko „dokładnie przestrzegać przykazań”, ale nawet „nie zważa na niewinne i niewłaściwe sny duchowe, z których wynikają w ciele sprośne ruchy, i stara się wszelkimi sposobami to wszystko w sobie zniszczyć i zachować spokój od niszczycielskich namiętności: którym jest pokój dla Boga przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, jak mówi Apostoł (Rz 5,1), w którym dusza, umocniwszy się, raduje się wielką radością i raduje się nienasycona słodycz, lubiąca wnikać w myśli o Bogu i zagłębiać się w kontemplację Jego niewysłowionej wielkości, aż zapomni o sobie 589.” W tym stanie dusza chrześcijanina wraz z Psalmistą woła do Boga: „W JAKI SPOSÓB OLIWA BĘDZIE PRAGNĄŁA ŹRÓDEŁ WODY: DUSZA MOJA PRAGNĘ CIEBIE, BOŻE (Ps. 41,2) 590. Aby jednak miłość chrześcijanina do Boga nigdy nie wygasła „CAŁĄ DUSZĄ”, musi on kochać Boga „I CAŁĄ SWOJĄ TWIERDZĄ 591”. c) Chrześcijańska miłość do Boga ze wszystkich sił Miłość do Boga „wraz z CAŁĄ TWIERDZĄ” polega na intensywnej i nienaruszonej stałości wszystkich sił duszy chrześcijanina w wypełnianiu Boskich przykazań, aby mógł on wraz ze świętym. Teodor Studyta powiedział: "Przelewajmy krew w czynach naszych i nie miejmy niczego, co by nas oddzielało od przykazania Bożego: ani pracy, ani choroby, ani przyjemności, ani pokoju, ani żadnego zadowolenia. Nawet jeśli codziennie mamy umrzeć, znosimy to z radością, starając się żyć ponad światową mądrością 592." Chrześcijanin charakteryzujący się tym typem miłości nie boi się niczego, „ani człowieka, ani zwierzęcia, ani ognia, ani miecza, ani morza, ani niczego innego, co wydaje się straszne 593”. Ale chrześcijanin może żywić tak silną miłość do Boga tylko wtedy, gdy jednocześnie kocha Boga i „CAŁYM UMYSŁEM 594”. d) Miłość chrześcijanina do Boga wszystkimi myślami Kochać Boga „CAŁĄ SWOJĄ MYŚLĄ” oznacza: być mocno przekonanym o tych Boskich prawdach, które św. KOŚCIÓŁ 595. To przekonanie chrześcijanina ułatwia „to sklepienie niebieskie”, jaśniejące słońce, jasny księżyc, grupy gwiazd i wszystkie inne rzeczy podlegające zmysłom 596. Miłość ta przenosi „umysł” chrześcijanina „do rozmyślań o niebie, do piękna raju, do wiecznych siedzib, do oblicza anielskiego i do naszego ponownego tam osiedlenia się – tam, gdzie teraz są dusze sprawiedliwych i grzeszników – jak nastąpi ukazanie się naszego Pana Jezusa Chrystusa, kiedy według słowa Bożego niebiosa przeminą, żywioły ulegną zniszczeniu, ziemia i dzieła na niej spłoną – jak dusza ponownie przyjmie własne ciało, - jak będzie wyglądało to zgromadzenie ludzi od Adama aż do końca wieków, co będzie jaśniejsze od słońca, chwalebne i straszne oblicze Chrystusa Pana, - jaki będzie Jego głos, - w końcu jaka będzie ostateczna decyzja, wzywająca sprawiedliwych do Królestwa Niebieskiego, a grzeszników wysyłająca na wieczne męki 597. To wszystko razem rodzi w chrześcijaninie tak silną miłość do Boga, że odważnie mówi wraz z Apostołem: „WIADOMO, ŻE ANI ŚMIERĆ, ANI ŻYCIE, ANI ANIOŁY, ANI ZWIĄZKI, ŻADNA MOC, ANI TERAZ TERAZ, ANI PRZYSZŁOŚĆ, ANI WYSOKOŚĆ, Ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie jest w stanie oddzielić nas od miłości Bożej, którą jest Chrystus VIJUS, nasz Pan (Rzym. 8:38-39) 598.” Sama miłość do Boga nie stanowi pełni miłości chrześcijańskiej. Pełnia miłości nastąpi dopiero wtedy, gdy chrześcijanin umiłuje swój ludzki obraz 599. Człowiek jest rozsądny 600, co jest odzwierciedleniem obrazu nieskończenie MĄDRZEGO 601; człowiek jest moralnie wolny 602, co odzwierciedla obraz istoty najwyższej WOLNEJ 603; człowiek pragnie dobra i z natury przestrzega prawa moralnego sumienia 604, które odzwierciedla obraz istoty Najświętszej 605; człowiek jest nieśmiertelny 606, co odzwierciedla obraz WIECZNEGO 607; człowiek jest władcą i królem widzialnej przyrody 608, co odzwierciedla obraz WSZECHMOCNEGO BOGA 609. Chrześcijanin powinien miłować bliźniego także ze względu na narodzenie z krwi 610. Na mocy tego urodzenia każdy chrześcijanin ma obowiązek widzieć w bliźnim swojego brata 611 i członka tej samej wielkiej rodziny 612 . Jak chrześcijanin może nie kochać swego bliźniego, skoro jest kochany przez Boga, który "I DAŁ SWOJEGO JEDNORODZONEGO SYNA DO JEDZENIA, ABY KAŻDY W NIEGO WIERZY NIE ZGINĄŁ, ALE MIAŁ ŻYCIE WIECZNE (Jana 3:16). I nie tylko - DAŁ, ale aż do śmierci, ŚMIERĆ KRZYŻOWA (Fil. 2:8) 613." Jak chrześcijanin może nie kochać każdej osoby, skoro Bóg „NAS WSBUDZIŁ I USTANOWIŁ W NIEBIE W CHRYSTUSIE VIJUS... (Efez.2:6) 614...Ponad wszelką władzę, władzę, władzę i każde imię, które zostanie wymienione, nie tylko w tej koronie, ale także w RZECZY PRZYSZŁEJ (Efez.1:21) 615. Wzajemna miłość jest cechą charakterystyczną wiernych naśladowców Chrystusa, „bo mówi Pan: WSZYSCY BĘDĄ ŚWIADOMI, TAK JAK MOI UCZNIOWIE, JEŚLI BĘDZIE MIĘDZY NIMI MIŁOŚĆ (Jana 13:35) 616” Działania, w których przejawia się miłość chrześcijanina do bliźniego, są bardzo różnorodne. Ale wszystkie sprowadzają się do jednego przykazania, które św. Teodor Studyta nazywa „MIŁOŚCIĄ BROTOLICZĄ 617”, prowadzącą do tego, że wszyscy stają się jakby jedną duszą, jednym sercem, jedną wolą „w Chrystusie Jezusie, Panu naszym 618”. Na mocy „MIŁOŚCI BROTYCZNEJ” chrześcijanin powinien „ulegać bratu słowem, aby nigdy nie zaprzeczać, aby na nic nie narzekać 619”, „wszystkich 620” traktować „cicho i pokornie” oraz okazywać „starszym” „szacunek, posłuszeństwo i uległość 621”. Chrześcijańska „miłość braterska” zobowiązuje każdego chrześcijanina do jednakowego traktowania wroga 622. Ta sama chrześcijańska „MIŁOŚĆ BROTYCZNA” wymaga, aby każdy chrześcijanin żyjący we wzajemnym porozumieniu z bliźnimi przestrzegał i realizował ustanowiony między nimi „porządek 623”. Tylko w tym przypadku może zapanować pokój i jednomyślność wśród chrześcijan 624. A jeśli wśród chrześcijan zapanuje pokój i jednomyślność, to idą „wspólnie”, „upominając się wzajemnie o swojej drodze 625”, a jednocześnie zachowują między sobą „siłę”, gdyż Mądry mówi: POMAGAMY OD BRATA, GDYŻ MIASTO JEST MOCNE I WYSOKIE (Przysłów 18:19) 626. Ta wzajemna pomoc wyraża się w czynach miłosierdzia. A ponieważ człowiek składa się z duszy i ciała, to niektóre akty miłosierdzia odnoszą się do duszy, a inne do ciała. Miłosierdzie duszy księdza Teodora Studyty nazywa się miłością duchową 627, która polega na „pomaganiu sobie nawzajem..., pocieszaniu się i zachęcaniu do miłości, cierpliwości i gorliwości w wypełnianiu przykazań Bożych 628, odwróceniu człowieka od grzechu 629, korygowaniu niegodziwych 630, utwierdzaniu wahających się w pokusach 631, budowaniu innych słowami 632, przykład 633, znoszenia słabości słabych 634, ale bez folgowania namiętnościom 635, przebaczać zniewagi, zniewagi 636, a także „MODLITWY I ZAOPATRZENIA DLA WSZYSTKICH LUDZI (1 Tym. 2:1) 637”. Każdy człowiek szczególnie potrzebuje tego ostatniego rodzaju korzyści duchowych, ponieważ żyje tam, gdzie „dzień następuje po nocy w zmartwieniach i sprawach tego wieku, w oszukiwaniu się bogactwem i innymi problemami; aby człowiek nie miał czasu oddychać; czasem spiskują między sobą, czasem ścierają się ze sobą wrogością: PRZYSIĘGA I KŁAMSTWA, MORDERSTWO, KRADZIEŻ I SZCZĘŚCIE ROZCHODZĄCE SIĘ PO ZIEMI... (Oz 4,2) i wiele innych, o których niełatwo opowiedzieć. Przypomniawszy sobie wszystko, błogosławiony Chryzostom powiedział, że ze świata 638 nie ocalałaby nawet cząstka.” Jeśli chodzi o dzieła miłosierdzia cielesnego, to polegają one na ubieraniu „nagich”, ogrzewaniu „zmarzniętych”, zakładaniu butów „bosych”, wprowadzaniu do domu „bezkrwawych”, nakarmieniu „głodnych”, napojeniu „spragnionych” 639 i uzdrawianiu chorych 640. Ale najwyższym przejawem chrześcijańskiej „MIŁOŚCI BROTYCZNEJ” jest ofiara z siebie „dla siebie nawzajem 641”, ponieważ taką miłością nasz Pan Jezus Chrystus umiłował każdego człowieka 642. Uczynki dobra duchowego i fizycznego są zbawienne dla chrześcijanina tylko wtedy, gdy są dokonywane przez niego bez „złych sztuczek” i wobec wszystkich jednakowo 643. W przeciwnym razie miłość, objawiająca się czynami dobroci duchowej i fizycznej, będzie „zła i nienawistna wobec Boga, pozornie braterska, ale w istocie szatańska 644”. Jeśli więc chrześcijanin kocha Boga i każdego człowieka, bez względu na to, kim jest, w sposób opisany powyżej, to z biegiem czasu uczyni swoje serce nosicielem tego rodzaju miłości, która „WIELKOCIERPLIWA, MA MIŁOSIERDZIE, NIE ZAWISZCZA, NIE PREZENTUJE SIĘ, NIE JEST PUMNA, NIE DOCHODZI, NIE SZUKA SIEBIE, NIE JEST IRUSZY, NIE MYŚLI ZŁEGO, CZY NIE raduje się z niesprawiedliwości, raduje się z prawdy, zakrywa wszystko, ma całą wiarę, wszelkie zaufanie, wszystkie tendencje (1 Kor. 13:4-7). Kochać w ten sposób – powiada ks. Theodore Studit – nie zna sytości, ani zmęczenia, ani wyczerpania, ale raczej dodaje ogień do ognia, zapał rozpala się gorliwością, wprawiając w serce wznoszenie się od cnoty do cnoty i przechodząc od mocy do siły duchowej – i to nieustannie 646”. „W ten sposób mija dzień po śnie” – nadal naucza św. Ojcze – idźmy drogą Boga, oczekując na czas pozwolenia ciała, za którym kryją się korony, radość i wesele dla wszystkich 647, gdzie jest Antoni Wielki, ten Luminator Światła, gdzie jest Eutymiusz Nosiciel Boga i Pachomiusz Nosiciel Chrystusa, gdzie jest Sava Wielokrotny, Teodozjusz Wszechbłogosławiony i Doroteusz Oświecony, gdzie jest Dometyjan Równy Anioł, Akaki Przenajświętszy i Dozyteusz miły Bogu, gdzie jest Bazyli, wiecznie żywy, - mam na myśli posłuszny, - Zachariasz, odziany w Ducha i Afre, sługa Boży; a co możemy powiedzieć o pozostałych? - gdzie są Piotr i Paweł, najwyżsi z Dwunastu Apostolskiego, gdzie są tabernakulum hierarchów, kapłanów i świętych. męczennicy. Bo nawet jeśli nie osiągniemy celu, jakim jest stanie u ich boku, nie zostaniemy pozbawieni ich wizji, rozmowy i reprezentacji. Mamy nadzieję zobaczyć obecność samej Pani, Wszechkrólowej i Pani naszej Matki Bożej, i paść do Jej stóp. Ale widzieć Pana wszystkich i samego naszego Pana przy herbacie, chociaż jest to odważne. Boski Paweł powiedział, że w odrodzeniu, gdy wstąpimy na obłoki na spotkanie Pana, zawsze będziemy z Nim (1 Tes 4,17) 648.” W miarę możliwości odsłoniliśmy drogę duchowego i moralnego wznoszenia się do doskonałości chrześcijanina według dzieł św. Teodora Studyty, umieszczonych „z niewielkimi skrótami, czasem na początku, czasem na końcu, a czasem w środku” w tomie IV FILOGOLOYA 649. Droga doskonałości duchowej i moralnej, nakreślona przez wielebnego Teodora Studytę, jest trwającą całe życie drogą osiągnięć, poświęcenia i powściągliwości. Chrześcijanin ze względu na swoją „zmienną... naturę 650” może kroczyć tą drogą jedynie przy wsparciu łaski Bożej 651 i przy pomocy duchowego przywódcy 652. BOSKA ŁASKA pomaga chrześcijaninowi zachować „dobry nastrój” i wypełnić „Boskie przykazania 653”. PRZEWODNIK DUCHOWY pomaga chrześcijaninowi kroczyć prawdziwą drogą Boga, drogą królewskiego środka, nie zbaczając ani na dobrą, ani na złą stronę 654.” Prowadząc swego duchowego syna drogą królewską, powstrzymuje go „od jednego”, utwierdza go „w innym” 655 i pociesza „w cierpliwości 656”, a w trzecim uczy go rozpoznawać machinacje wroga 657 i walczyć z nim 658. Ze strony samego chrześcijanina na tej drodze potrzebne jest przede wszystkim „niezłomne pragnienie 659”, połączone z wiarą, nadzieją i miłością 660”. „WSZYSTKO-OBRONIONE PRAGNIENIE” jest konieczne, ponieważ tylko poszukiwacz „znajduje”, a tłumacz otwiera drzwi „do pałacu Królestwa Niebieskiego nie zbudowanego rękami 661”. Chrześcijanin musi stale nosić w sercu poczucie „wszechgorliwego pragnienia” wyczynów poprawy moralnej. Aby zaś nie zanikła w jego sercu, chrześcijanin powinien „zmuszać się” do wyczynów poprawy moralnej 662, rozgrzewać ją gorliwą modlitwą 663, postem 664, „pokorą 665”, czytaniem „Pism natchnionych przez Boga 666”, dzieł św. Ojców 667, biografii świętych 668, przeglądając umysłem „obrazy przywracania pokoju 669” i zawsze zachowując pamięć „o śmierci, o wyrzeczeniu się duszy i ciała, o pojawieniu się Aniołów w godzinie śmierci, o długich procesjach i wędrówkach po mytrach, o spotkaniu Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, o strasznej odpowiedzi na wszystkie nasze sprawy, o wiecznych mękach, o Królestwie Niebieskim i o niewypowiedzianych dobrach w nim obiecanych 670. WIARA jest konieczna, ponieważ „BEZ WIARY NIE MOŻNA podobać się Bogu... (Hbr. 11:6 671)” i „WSZYSTKO, CO NIE JEST Z WIARY, JEST GRZECHEM (Rz 14:23) 672”. Przez wiarę chrześcijanin staje się „DZIEĆMI BOŻYMI” (J 1,12–673) i posiadaczem życia wiecznego 674. Chrześcijanin musi wierzyć „W OJCA, SYNA I DUCHA ŚWIĘTEGO, W TRÓJCĘ ŚWIĘTĄ I WYNIKOWĄ 675”. Ponadto przyjmijcie „CAŁĄ INSPIROWANĄ BOGA BIBLIĘ STARYCH I NOWEGO TESTAMENTU, a także ŻYCIE I BOskie STWORZENIA wszystkich świętych OJCÓW, NAUCZYCIELI I ASCETÓW 676”, przestrzegajcie SIEDEM Soborów Powszechnych 677, czcijcie i przyjmujcie „zaszczytne i święte ikony NASZEGO PANA VIJUSA CHRYSTUSA, MATKI BOŻEJ, APOSTOŁÓW, MĘCZENNIKÓW i wszystkich OSTATNICH i SPRAWIEDLIWYCH, i nie tylko tych”, aby rozpoznać, ale także poprosić „ich święte modlitwy, które przebłagają Boga, z wiarą i bojaźnią”, aby ucałować „ich najświętsze relikwie, jako wypełnienie łaski Bożej 678”. Wiara chrześcijanina musi być „mocna”, gdyż wierząc „mocną wiarą” może „wszystko znieść” 679, na przykład: „smutki, trudy, rany, niedostatki 680”. Wierzący chrześcijanin z łatwością znosi smutki, bo przez nie widzi miłość Boga do siebie 681. Mocna wiara w Jezusa Chrystusa jest dla chrześcijanina owym „duchowym mieczem 682” i „tarczą 683”, za pomocą których może śmiało przystąpić do walki z demonami, które wraz z Nim wierzą „nieustanną… i zaciętą wojną, nie znającą odpoczynku ani określonego czasu 684”. Aby wiara chrześcijanina była „mocna”, musi on modlić się do Boga o uzdrowienie swojej wiary 685, a także umysłem „poznać i pomnożyć swoją wiarę 686”. Głównymi środkami uczenia się i pogłębiania wiary są: Natchnione czasowniki z „Ewangelii, Apostołów, Proroków”, dzieła św. Ojców 687, „Żywoty Świętych 688” „i ten” widzialny świat 689. NADZIEJA jest konieczna, ponieważ wzmacnia wiarę, mówiąc do chrześcijanina: „Trwajcie niezachwianie i niezachwianie w zaufaniu Bogu 690”, gdyż On „ JEST CZYTNIKEM TYCH, KTÓRZY GO SZUKAJĄ (Hbr 11:6) 691”. Chrześcijanin „Kto ufa Panu, jest jak góra Syjon: STOLE ŻYCIA W JEROZOLIMIE NIE PRZEMINIE SIĘ (Ps. 125:1) 692.” Dzięki nadziei chrześcijanin otrzymuje łaskę Bożą 693, otrzymuje odpuszczenie grzechów 694, otrzymuje ziemskie błogosławieństwa, których potrzebuje w kwestii poprawy moralnej 695, a ostatecznie dziedziczy Królestwo Niebieskie po śmierci 696. Ale przy tym wszystkim wymagana jest osobista praca samego chrześcijanina, w przeciwnym razie nie ukończy „drogi zbawienia 697”. MIŁOŚĆ jest konieczna, bo bez niej chrześcijanin „NIE JEST NIC” (1 Kor. 13:2 698).” Tylko ten, kto kocha, jest w stanie przestrzegać Boskich przykazań 699, tylko ten, kto kocha, może być uczniem Chrystusa 700 i tylko ten, kto kocha, usłyszał od Jezusa Chrystusa: „A MÓJ OJCIEC BĘDZIE GO MIŁOWAŁ, I PRZYJDZIE DO NIEGO, I DOKONUJE NIEGO obelg (Jana 14:23) 701”. Zgodnie z przykazaniem miłości, chrześcijanin powinien miłować „PANA BOGA... całym sercem... i całą duszą..., całą siłą i całym umysłem... (Łk 10,27) 702, a także miłować JEGO OBRAZ-CZŁOWIEKA 703. Działania, w których przejawia się miłość do bliźniego, są bardzo różnorodne. Ale wszystkie sprowadzają się do jednego przykazania Chrystusa: „BĄDŹCIE MIŁOSIERNI, JAK OJCIEC NIEBIESKI JEST MIŁOSIERDZIEM (Łk 6,36) 704”. Jeśli chrześcijanin w ten sposób kocha Boga i bliźniego, bez względu na to, kim jest, to z biegiem czasu uczyni ze swojej sowy serce nosicielkę tego typu miłości, która „WIELKOCIERPLIWA, MA MIŁOSIERDZIE, NIE ZAzdrości, NIE PREZENTUJE SIĘ, NIE JEST PUMNA, NIE DOCHODZI, NIE SZUKA SIEBIE, NIE IRYTUJE, NIE MYŚLI ZŁEGO, NIE MYŚLI NIE CIESZCIE SIĘ Z NIEPRAWDY, ALE CIESZYCIE SIĘ Z PRAWDY, WSZYSCY PRZYKRYWAJĄ, WSZYSCY MAJĄ WIARĘ, WSZYSCY NADZIEJĘ, WSZYSCY WYTRZYMAJĄ (1 Kor. 13:4-7) 705.” Ten rodzaj miłości i „ISTNIEJE ZJEDNOCZENIE DOSKONAŁOŚCI (Kol. 3:14) 706”. Niech każdy chrześcijanin w kwestii doskonalenia moralnego kieruje się radami i wskazówkami św. Teodora Studyty, a wówczas osiągnie „DO CZŁOWIEKA DOSKONAŁEGO, DO MIARY WZROSTU WYPEŁNIENIA CHRYSTUSA (Efez. 4:13) 707”. Wykaz używanej literatury 1. Twórczość ks. Teodora Studite w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom 1. wyd. Akademia Teologiczna w Petersburgu, 1907. 2. Twórczość ks. Teodora Studite w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom 2. wyd. Akademia Teologiczna w Petersburgu, 1908. 3. Filokalia w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom 4, Moskwa, 1901. 4. Triodion. Moskwa, 1912. 5. Dzieje kościelne Sokratesa Scholastyka. wyd. Petersburg, 1850. 6. L. Sokołow. Element psychologiczny w dziełach ascetycznych i jego znaczenie dla pasterzy Kościoła. Wołogdy, 1898. 7. Wykłady z teologii moralnej dla klas III i IV Moskiewskiego Seminarium Teologicznego oraz III i IV roku Moskiewskiej Akademii Teologicznej, czytane przez Rektora Moskiewskiego Seminarium i Akademii Teologicznej, archiprezbitera ks. Konstanty Rużycki. 8. A.P. Dobroklonsky. Ks. Teodor, spowiednik i opat Studium. Tom 1. Odessa, 1913. Historia Kościoła Sokratesa Scholastyki, Petersburg, 1850, rozdz. XXIII. „Lista świętych mnichów na pustyni”, strona 350. L. Sokołow. Element psychologiczny w dziełach ascetycznych i jego znaczenie dla pasterzy Kościoła, Wołogda, 1898. „Wprowadzenie”, s. 23. 1. Imię Studite otrzymał od klasztoru Studite, założonego około 459 roku przez patrycjusza i konsula Studiusa. Ojciec Święty wycofał się do tego klasztoru z Sakkudion w związku z atakiem „najbardziej bezbożnych Arabów” na Cesarstwo Rzymskie. Stworzenie Wielebna Theodora Studite. Tom 1. wyd. Petersburg. Duch. akademik, 1907. „Vita B”, s. 23-35. 81, ust. 20. Ibidem, „Vita A”, s. 2, akapit 1. Ibid., „Vita B”, s. 68, ust. 2. Ibidem, „Vita A”, s. 23. 5 ust. 4–5. Stworzenie ks. Teodora Studyty, tom II, wyd. Petersburg, Duch. Akademik, 1908, Słowo XIII. „Ks. nasz ojciec i spowiednik Teodor, katechetyczna mowa pogrzebowa ku czci jego matki”, s. 189–194, paragrafy 1–5. Ibidem, s. 191–192, akapit 4. Utworzono. Tom 1, „Vita B”, s. 69, akapit 3 Utworzono. Tom 1, „Vita A”, strona 3, akapit 2. Tamże. „Vita A”, s. 3–4, akapity 2–3. Tamże. „Vita A”, s. 4, akapit 3. Tamże. „Vita A”, s. 70, akapit 3. Tamże. „Vita B”, s. 4, akapit 3. Tamże. „Vita A”, s. 5, akapit 5. Kreacje. Tom II. Kazanie XIII „Nasz Wielebny Ojciec i Wyznawca Teodor, katechetyczna mowa pogrzebowa ku czci jego matki”. s. 193–198, akapit 6–13. Stworzony. Tom 1, „Vita A”, strona 5, akapit 6. Właśnie tam. „Vita B”, s. 71–72, ust. 5. Właśnie tam. „Vita B”, s. 72, ust. 6. Właśnie tam. „Vita A”, s. 6, ust. 8. Właśnie tam. „Vita B”, s. 72–73, pkt 6–8. Właśnie tam. „Vita A”, s. 9, ust. 13. Właśnie tam. „Vita B”, s. 73, ust. 8. Właśnie tam. „Vita A”, s. 7, ust. 8. Właśnie tam. „Vita B”, s. 73, ust. 7. Właśnie tam. „Vita B”, s. 74, ust. 9. Właśnie tam. „Vita A”, s. 10, ust. 13. Właśnie tam. „Vita A”, s. 10, ust. 14. Właśnie tam. „Vita A”, s. 11, pkt 14. Właśnie tam. „Vita B”, s. 75–76, ust. 11. Właśnie tam. „Vita B”, s. 76, ust. 11. Właśnie tam. „Vita A”, s. 13, pkt 17. Właśnie tam. „Vita A”, s. 13–14, ust. 17. Właśnie tam. „Vita A”, s. 14, pkt 18. Właśnie tam. „Vita A”, s. 14, ust. 19. Właśnie tam. „Vita A”, s. 15, ust. 20. Właśnie tam. „Vita A”, s. 15, ust. 21. Właśnie tam. „Vita A”, s. 15, pkt 22. Właśnie tam. „Vita B”, s. 78, pkt 16. Właśnie tam. „Wita A”, s. 13. 17, ok. godz. do punktu 25. Właśnie tam. „Vita B”, s. 79–80, pkt 18. Właśnie tam. „Vita B”, s. 80, pkt 18. Właśnie tam. „Vita B”, s. 80, pkt 19. Właśnie tam. „Vita A”, s. 18, pkt 28. Właśnie tam. „Wita A”, s. 13. 18, ok. godz. do punktu 28. Utworzono. Tom. 1, „Wita B”, s. 15. 81, uwaga. do ust. 20. Właśnie tam. „Vita B”, s. 81, pkt 20. Właśnie tam. „Vita A”, s. 19–20, pkt 30–31. Właśnie tam. „Vita B”, s. 85, pkt 25. Właśnie tam. „Vita A”, s. 25–27, pkt 45–47. Właśnie tam. „Vita A”, s. 27, pkt 48. Właśnie tam. „Wita A”, s. 13. 27, ok. do paragrafu 48. Oto jego listy 21–50. Stworzony. Tom 2, s. 237–330. Stworzony. Tom. 1, „Vita A”, s. 29, pkt 54. Właśnie tam. „Vita A”, s. 32, pkt 59. Właśnie tam. „Vita A”, s. 35, pkt 65. Właśnie tam. „Vita A”, s. 40, pkt 75. Właśnie tam. „Vita A”, s. 40, pkt 76. Właśnie tam. „Vita B”, s. 95, pkt 36. Właśnie tam. „Vita B”, s. 86, pkt 37. Właśnie tam. „Wita A”, s. 13. 42, ok. do paragrafu 81. Właśnie tam. „Vita B”, s. 96, pkt 37. Właśnie tam. „Vita A”, s. 43, pkt 83. Właśnie tam. Vita A, s. 48–49, pkt 93–95. Właśnie tam. „Vita B”, s. 105, pkt 48. Właśnie tam. „Vita A”, s. 61, pkt 119. Właśnie tam. „Vita B”, s. 116, pkt 66. Właśnie tam. „Vita B”, s. 117, pkt 67. Właśnie tam. „Vita B”, s. 117, pkt 68. A. P. Dobrokłoński. „Ks. Teodor, spowiednik i opat Studite”. Tom 1. Odessa, 1913, rozdz. X, strona 928. Stworzony. Tom. 1, „Vita B”, s. 84, pkt 24. Tamże. „Dzieła dogmatyczne”, s. 129–190. Stworzony. Tom 1. „Obalenie i obalenie bezbożnych dzieł poetyckich Jana, Ignacego, Sergiusza i Szczepana”, s. 191–217. Tamże. „Kilka pytań do ikonoklastów”, s. 217–222. Tamże. „Kilka pytań do ikonoklastów”, s. 222–230. Stworzony. Tom 1 „List do Platona”, s. 230–234. Właśnie tam. „Drobne ogłoszenie”, s. 235–456. Tamże. „Wielkie ogłoszenie”, s. 457–666. Tamże. „Wielkie Ogłoszenie”, s. 667–970. Stworzony. Tom 2, „Wielkie ogłoszenie”, s. 1–91. Stworzony. Tom. 1, „Vita A”, s. 22, pkt 36. Właśnie tam. „Vita A”, s. 23, pkt 37. Filokalia w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom IV, Moskwa 1901. „Przedmowa”, s. III-IV. Filokalia w tłumaczeniu na język rosyjski. Tom IV, Moskwa 1901. „Przedmowa”, s. IV. Ibidem, „Przedmowa”, s. 23. VI. Stworzony. Tom 2, „Cztery rozdziały naszego Czcigodnego Ojca Teodora”, s. 819–820. Tamże. „Testament”, s. 853–860. Ibidem, „Epithymies”, s. 838–853. Stworzony. Tom 2 „Ustawa z Bogiem struktury wewnętrznej klasztoru Studytów”, s. 822–830. Ibidem, „Reguły spowiedzi”, s. 830–836. Tamże. „Zasady dotyczące niektórych pytań i odpowiedzi na nie”, s. 837. Triodion. Moskwa, 1912, arkusz. 83. Ibid., z tyłu kartka 166. Ibid., z tyłu kartka 171. Ibid., z tyłu kartka 176. Ibid., z tyłu kartka 182. Ibid., z tyłu kartka 202. Ibid., z tyłu kartka 213. Ibid., z tyłu kartka 218. Ibidem, na odwrocie kartka 224. Ibidem, na odwrocie kartka 254. Ibidem, na odwrocie kartka 286. Tamże, na odwrocie arkusz 328. Tam, z tyłu arkusz 360. Ibidem, na odwrocie kartka 371. Ibidem, na odwrocie kartka 187. Ibid., z tyłu kartka 275. Ibid., z tyłu kartka 248. Ibidem, na odwrocie kartka 291. Tam, z tyłu arkusz 365. Ibidem, z tyłu kartka 18. Ibid., z tyłu kartka 28. Ibidem, na odwrocie kartka 234. Tamże, na odwrocie kartka 79. Tamże, na odwrocie kartka 89. Ibid., z tyłu kartka 123. Ibidem, na odwrocie kartka 157. Ibidem, na odwrocie kartka 169. Ibidem, na odwrocie kartka 174. Ibid., z tyłu kartka 179. Ibidem, na odwrocie kartka 201. Ibid., z tyłu kartka 205. Ibid., z tyłu kartka 216. Ibid., z tyłu kartka 221. Tamże, na odwrocie kartka 241. Ibid., z tyłu kartka 265. Ibidem, na odwrocie kartka 289. Ibidem, na odwrocie kartka 294. Tam, z tyłu arkusz 300. Tamże, na odwrocie kartka 357. Ibidem, na odwrocie kartka 374. Ibid., z tyłu kartka 207. Ibidem, na odwrocie kartka 262. Ibidem, na odwrocie kartka 296. Tamże, na odwrocie kartka 376. Stworzony. Tom 2, „Wyjaśnienie Boskiej Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów”, s. 820–822. Stworzony. Tom. 1, „Vita A”, s. 23, pkt 38. Utworzono. Tom 2, „Słowa”, s. 94–199. Stworzony. Tom. 1, „Wita A”, s. 15. 23, pkt 40; „Vita B”, s. 84, pkt 24. Utworzono. Tom 2, „Listy do różnych osób” część 1 s. 200–323. Tamże. „Listy do różnych osób”, cz. 2, s. 324–633. Tamże. „Listy do różnych osób”, cz. 3, s. 634–816. Stworzony. Tom. 1, „Vita B”, s. 84, pkt 23. Filokalia, tom IV „Przedmowa”, s. 6. Filokalia, tom IV, s. 23. 363, rozdz. 190 ust. 3. Ibidem, s. 363, rozdz. 190 ust. 3. Ibidem, s. 489, rozdz. 260 ust. 1. Ibidem, s. 515, rozdz. 272, ust. 3. Ibidem, s. 145, rozdz. 64 ust. 3. Ibidem, s. 347, rozdz. 179 ust. 2. Ibidem, s. 380, rozdz. 200 ust. 3. Ibidem, s. 213, rozdz. 100 ust. 2. Ibidem, s. 391, rozdz. 209 ust. 1. Ibidem, s. 579, rozdz. 308 ust. 3. Ibidem, s. 143, rozdz. 63 ust. 2. Ibidem, s. 510, rozdz. 270 ust. 2. Ibidem, s. 89, rozdz. 38 ust. 1. Ibidem, s. 100, rozdz. 44 ust. 3. Ibidem, s. 365, rozdz. 192 ust. 2. Ibidem, s. 293, rozdz. 160. Ibidem, s. 113, rozdz. 50. Ibidem, s. 293, rozdz. 150. Ibidem, s. 114, rozdz. 50. Ibidem, s. 39, rozdz. 15 ust. 1. Ibidem, s. 32, rozdz. 8 ust. 3. Ibidem, s. 567, rozdz. 302 ust. 2. Ibidem, s. 365, rozdz. 195 ust. 2. Ibidem, s. 314, rozdz. 163 ust. 1. Ibidem, s. 347, rozdz. 179 ust. 1. Ibidem, s. 426, rozdz. 229 ust. 1. Ibidem, s. 156, rozdz. 71 ust. 1. Ibidem, s. 250, rozdz. 121 ust. 1. Ibidem, s. 359, rozdz. 188. Ibidem, s. 612, rozdz. 324 ust. 2. Ibidem, s. 585, rozdz. 311 ust. 3. Ibidem, s. 423, rozdz. 227, ust. 4. Ibidem, s. 616, rozdz. 326. Ibidem, s. 112, rozdz. 49 ust. 1. Ibidem, s. 488, rozdz. 259 ust. 1. Ibidem, s. 428–429, rozdz. 230. Ibidem, s. 431, rozdz. 232 ust. 1. Ibidem, s. 428, rozdz. 230. Ibidem, s. 539, rozdz. 286 ust. 2. Ibidem, s. 289, rozdz. 148 ust. 2. Ibidem, s. 335, rozdz. 173 ust. 1. Ibidem, s. 325, rozdz. 168 ust. 2. Ibidem, s. 436, rozdz. 234 ust. 1. Ibidem, s. 272, rozdz. 138. Ibidem, s. 411, rozdz. 221 ust. 2. Ibidem, s. 401, rozdz. 215. Ibidem, s. 61, rozdz. 23, ust. 3. Ibidem, s. 461, rozdz. 246 ust. 1. Ibidem, s. 59, rozdz. 22 ust. 1. Ibidem, s. 43, rozdz. 13 ust. 3. Ibidem, s. 454, rozdz. 248, ust. 4. Ibidem, s. 392, rozdz. 209 ust. 1. Ibidem, s. 447, rozdz. 239 ust. 2. Ibid., s. 455–456, rozdz. 243, ust. 3. Ibidem, s. 548, rozdz. 291 ust. 2. Ibidem, s. 69, rozdz. 25 ust. 6. Ibidem, s. 110, rozdz. 48 ust. 2. Ibidem, s. 67, rozdz. 26 ust. 3. Ibidem, s. 120, rozdz. 52 ust. 3. Ibidem, s. 50, rozdz. 16 ust. 2. Ibidem, s. 211 rozdz. 99 ust. 1. Ibidem, s. 340, rozdz. 176 ust. 1. Ibidem, s. 303–304, rozdz. 156. Ibidem, s. 454, rozdz. 242, ust. 4. Ibidem, s. 278, rozdz. 141. Utworzono. Tom 2, s. 853–854 „W wierze”. Filokalia, tom IV, s. 23. 169, rozdz. 78 ust. 2. Ibidem, s. 458, rozdz. 244, ust. 3. Ibidem, s. 74, rozdz. 30 ust. 1. Ibidem, s. 365, rozdz. 192 ust. 1. Stworzony. Tom 2, strona 853 „W wierze”. Filokalia, tom IV, s. 23. 47, rozdz. 15 ust. 2. Ibidem, s. 212, rozdz. 100 ust. 1. Ibidem, s. 563, rozdz. 300 ust. 1. Ibidem, s. 480, rozdz. 255 ust. 2. Ibidem, s. 607, rozdz. 321 ust. 4. Ibidem, s. 483, rozdz. 257 ust. 1. Ibidem, s. 175, rozdz. 82 ust. 1. Ibidem, s. 370, rozdz. 195 ust. 1. Ibidem, s. 78, rozdz. 32 ust. 1. Ibidem, s. 176, rozdz. 82 ust. 1. Ibidem, s. 390, rozdz. 208. Ibidem, s. 85, rozdz. 36 ust. 1. Ibidem, s. 219, rozdz. 104 ust. 1. Ibidem, s. 478, rozdz. 254 ust. 3. Ibidem, s. 215, rozdz. 102 ust. 3. Ibidem, s. 377, rozdz. 199. Ibidem, s. 86, rozdz. 37 ust. 1. Ibidem, s. 88, rozdz. 37 ust. 2. Ibidem, s. 592, rozdz. 315 ust. 1. Ibidem, s. 575, rozdz. 306 ust. 1. Utworzono. Tom 2, strona 854 „W wierze”. Tamże, strona 854, „O wierze”. Filokalia, tom IV, s. 23. 458, rozdz. 244 ust. 2. Ibidem, s. 459, rozdz. 244, ust. 3. Ibidem, s. 392–393, rozdz. 209 ust. 2. Ibidem, s. 288, rozdz. 146. Ibidem, s. 30, rozdz. 7 ust. 2. Ibidem, s. 414, rozdz. 223 ust. 1. Ibidem, s. 393, rozdz. 209 ust. 2. Ibidem, s. 567, rozdz. 302 ust. 1. Ibidem, s. 403, rozdz. 216. Ibidem, s. 168, rozdz. 78 ust. 1. Ibidem, s. 58, rozdz. 21 ust. 1. Ibidem, s. 292, rozdz. 149. Ibidem, s. 47, rozdz. 15 ust. 1. Ibidem, s. 26, rozdz. 5 ust. 2. Ibidem, s. 47, rozdz. 15 ust. 2. Ibidem, s. 47–48, rozdz. 15 ust. 2. Ibidem, s. 75, rozdz. 32 ust. 2. Ibidem, s. 538, rozdz. 285 ust. 2. Ibidem, s. 434, rozdz. 233 ust. 2. Ibidem, s. 435, rozdz. 233 ust. 2. Ibidem, s. 606, rozdz. 321 ust. 4. Ibidem, s. 408, rozdz. 220 ust. 2. Ibidem, s. 429, rozdz. 230. Ibidem, s. 255, rozdz. 126 ust. 1. Ibidem, s. 44, rozdz. 13 ust. 5. Ibidem, s. 110, rozdz. 48 ust. 1. Ibidem, s. 463, rozdz. 247 ust. 1. Ibidem, s. 100, rozdz. 44 ust. 2. Ibidem, s. 467, rozdz. 248. Ibidem, s. 552, rozdz. 294. Ibidem, s. 410, rozdz. 221 ust. 1. Ibidem, s. 633, rozdz. 335 ust. 1. Ibidem, s. 552–553, rozdz. 294. Ibidem, s. 411, rozdz. 221 ust. 3. Ibidem, s. 504, rozdz. 267, ust. 3. Ibidem, s. 633, rozdz. 335 ust. 2. Ibidem, s. 450, rozdz. 241 ust. 1. Ibidem, s. 83, rozdz. 34 ust. 2. Ibidem, s. 229, rozdz. 108 ust. 3. Ibidem, s. 272, rozdz. 183. Ibidem, s. 442, rozdz. 236 ust. 2. Ibidem, s. 363, rozdz. 191 ust. 1. Ibidem, s. 28, rozdz. 6 ust. 2. Ibidem, s. 603, rozdz. 320 ust. 2. Ibidem, s. 554, rozdz. 295 ust. 2. Ibidem, s. 597, rozdz. 317. Ibidem, s. 223, rozdz. 104, ust. 8. Ibidem, s. 589–590, rozdz. 313 ust. 3. Ibidem, s. 548, rozdz. 291 ust. 4. Ibidem, s. 453, rozdz. 242, ust. 3. Ibidem, s. 553, rozdz. 295 ust. 1. Ibidem, s. 554, rozdz. 295 ust. 1. Ibidem, s. 554, rozdz. 295 ust. 1 Ibidem, s. 482, rozdz. 256 ust. 2. Ibidem, s. 407, rozdz. 219 ust. 2. Ibidem, s. 143–144, rozdz. 63, ust. 4. Ibidem, s. 313, rozdz. 162 ust. 1. Ibidem, s. 438, rozdz. 235 ust. 1. Ibidem, s. 430, rozdz. 231 ust. 2. Ibid., s. 581–582, rozdz. 309 ust. 3. Ibidem, s. 582, rozdz. 309 ust. 2. Ibidem, s. 128, rozdz. 55 ust. 5. Ibidem, s. 277, rozdz. 140. Ibidem, s. 612, rozdz. 314 ust. 1. Ibidem, s. 631, rozdz. 334 ust. 1. Ibidem, s. 333, rozdz. 171 ust. 3. Ibidem, s. 327, rozdz. 169 ust. 5. Ibidem, s. 265–266, rozdz. 132 ust. 3. Ibidem, s. 137, rozdz. 60 ust. 1. Ibidem, s. 21, rozdz. 3 ust. 1. Ibidem, s. 28, rozdz. 6 ust. 1. Ibidem, s. 570, rozdz. 304 ust. 1. Ibidem, s. 576, rozdz. 306 ust. 2. Ibidem, s. 571, rozdz. 304 ust. 1. Ibidem, s. 309, rozdz. 159 ust. 1. Ibidem, s. 512, rozdz. 271 ust. 3. Ibidem, s. 37–38, rozdz. 11 ust. 1. Ibidem, s. 414, rozdz. 213 ust. 2. Ibidem, s. 62, rozdz. 25 ust. 1. Ibidem, s. 501, rozdz. 266 ust. 2. Ibidem, s. 414, rozdz. 223 ust. 2. Ibidem, s. 593, rozdz. 315 ust. 2. Ibidem, s. 101, rozdz. 44 ust. 3. Ibidem, s. 547, rozdz. 291 ust. 1. Ibidem, s. 518, rozdz. 274 ust. 3. Ibidem, s. 465, rozdz. 248 ust. 1. Ibidem, s. 39–90, rozdz. 38 ust. 2. Ibidem, s. 344, rozdz. 177 ust. 2. Ibidem, s. 42, rozdz. 13 ust. 1. Ibidem, s. 43, rozdz. 13 ust. 1. Ibidem, s. 43, rozdz. 13 ust. 2. Ibidem, s. 332, rozdz. 171 ust. 1. Ibidem, s. 399, rozdz. 213. Ibidem, s. 591, rozdz. 314. Ibidem, s. 24, rozdz. 4 ust. 2. Ibidem, s. 194, rozdz. 91 ust. 1. Ibidem, s. 33, rozdz. 9 ust. 2. Ibidem, s. 149, rozdz. 66 ust. 2. Ibidem, s. 514, rozdz. 272, ust. 3. Ibidem, s. 515, rozdz. 272 ust. 2. Ibidem, s. 268, rozdz. 135. Ibidem, s. 468, rozdz. 249 ust. 2. Ibidem, s. 511, rozdz. 271 ust. 1. Ibidem, s. 94, rozdz. 42 ust. 1. Ibidem, s. 511–512, akapit 2. Ibidem, s. 564, rozdz. 300 ust. 2. Ibidem, s. 221, rozdz. 104 ust. 3. Ibidem, s. 63, rozdz. 25 ust. 2. Ibidem, s. 123, rozdz. 54 ust. 2. Ibidem, s. 320, rozdz. 166 ust. 3. Ibidem, s. 144, rozdz. 64 ust. 1. Ibidem, s. 25, rozdz. 4, ust. 4. Ibidem, s. 19, rozdz. 1, ust. 2. Ibidem, s. 19–20, rozdz. 1, ust. 1. Ibidem, s. 252, rozdz. 122 ust. 2. Ibid., s. 251–252, rozdz. 122 ust. 2. Ibidem, s. 20, rozdz. 2, ust. 1. Ibidem, s. 459, rozdz. 245 ust. 2. Ibidem, s. 606, rozdz. 321 ust. 3. Ibidem, s. 395, rozdz. 211. Ibidem, s. 292, rozdz. 150. Ibidem, s. 221, rozdz. 140 ust. 3. Ibidem, s. 532, rozdz. 281 ust. 3. Ibidem, s. 462, rozdz. 246 ust. 2. Ibidem, s. 404, rozdz. 217 ust. 2. Ibidem, s. 464, rozdz. 247 ust. 2. Ibidem, s. 279, rozdz. 142. Ibidem, s. 348, rozdz. 181 ust. 1. Ibidem, s. 544, rozdz. 289 ust. 2. Ibidem, s. 573, rozdz. 305 ust. 2. Ibidem, s. 466, rozdz. 248. Ibidem, s. 445, rozdz. 238 ust. 3. Ibidem, s. 448, rozdz. 240 ust. 1. Ibidem, s. 57, rozdz. 20 ust. 3. Ibidem, s. 58, rozdz. 22 ust. 1. Ibidem, s. 282, rozdz. 144 ust. 1. Ibidem, s. 357, rozdz. 186. Ibidem, s. 545, rozdz. 289 ust. 3. Ibidem, s. 398, rozdz. 207. Ibidem, s. 328, rozdz. 169, pkt 12–13. Ibidem, s. 464, rozdz. 247, ust. 3. Ibidem, s. 285, rozdz. 145. Ibidem, s. 589, rozdz. 313 ust. 2. Ibidem, s. 574, rozdz. 306 ust. 1. Ibidem, s. 77, rozdz. 31 ust. 1. Ibidem, s. 501, rozdz. 266 ust. 1. Ibidem, s. 421, rozdz. 226 ust. 2. Utworzono. Tom 2, s. 853–854, „O wierze”. Filokalia, tom IV, s. 23. 567, rozdz. 302 ust. 1. Ibidem, s. 390–391, rozdz. 208. Ibidem, s. 532, rozdz. 282 ust. 3. Ibidem, s. 148, rozdz. 65 ust. 2. Ibidem, s. 451, rozdz. 241 ust. 2. Ibidem, s. 286, rozdz. 146. Ibidem, s. 136, rozdz. 59 ust. 3. Ibidem, s. 426, rozdz. 221 ust. 1. Ibidem, s. 306, rozdz. 157 ust. 2. Ibidem, s. 282, rozdz. 259 ust. 1. Ibidem, s. 400, rozdz. 215. Ibidem, s. 282, rozdz. 144 ust. 1. Ibidem, s. 59–60, rozdz. 22 ust. 2. Ibidem, s. 52, rozdz. 17 ust. 2. Ibidem, s. 29, rozdz. 6 ust. 3. Ibidem, s. 30, rozdz. 7, ust. 3. Ibidem, s. 573, rozdz. 305 ust. 1. Ibidem, s. 503, rozdz. 267 ust. 1. Ibidem, s. 64, rozdz. 24, ust. 4. Ibidem, s. 98, rozdz. 43 ust. 3. Ibidem, s. 115, rozdz. 51 ust. 1. Ibidem, s. 61, rozdz. 23, ust. 4. Ibidem, s. 24, rozdz. 4, ust. 3. Ibidem, s. 60, rozdz. 23 ust. 2. Ibidem, s. 125, rozdz. 55 ust. 1. Ibidem, s. 304, rozdz. 156. Ibidem, s. 87, rozdz. 37 ust. 2. Ibidem, s. 265, rozdz. 132 ust. 3. Ibidem, s. 167, rozdz. 77, ust. 5. Ibidem, s. 55, rozdz. 19 ust. 2. Ibidem, s. 106, rozdz. 47 ust. 2. Ibidem, s. 81, rozdz. 33, ust. 33. Ibidem, s. 559, rozdz. 298 ust. 2. Ibidem, s. 344, rozdz. 177 ust. 3. Ibidem, s. 73, rozdz. 29 ust. 4. Filokalia, tom IV, „Przedmowa” s. 23. 6. Filokalia, tom IV, s. 23. 74, rozdz. 30 ust. 1. Ibidem, s. 85, rozdz. 36 ust. 2. Ibidem, s. 335, rozdz. 173 ust. 1. Ibidem, s. 211, rozdz. 99 ust. 1. Ibidem, s. 114, rozdz. 150. Utworzono. Tom II, s. 853, „O wierze”. Ibidem, s. 854, „O wierze”. Filokalia, tom IV, s. 403, 216. Ibidem, s. 393, rozdz. 209 ust. 1. Ibidem, s. 193, rozdz. 91 ust. 1. Ibidem, s. 565, rozdz. 301 ust. 1. Ibidem, s. 565, rozdz. 301 ust. 2. Ibidem, s. 127, rozdz. 55 ust. 3. Ibid., s. 559–560, rozdz. 298 ust. 2. Ibidem, s. 460, rozdz. 245 ust. 2. Ibidem, s. 306, rozdz. 157 ust. 3.