Ηθική βελτίωση ενός χριστιανού σύμφωνα με τα έργα της Αγίας Θεοδώρας Στουδίτα

«Πρέπει να αναζητήσουμε πιστά τα μονοπάτια των μοναχών που εργάστηκαν πριν από εμάς και να βελτιωθούμε σύμφωνα με αυτούς, γιατί είπαν και έκαναν πολλά καλά πράγματα» (Ευάγριος στο Σωκράτης) 1 Οι ασκητές της αρχαίας Εκκλησίας του Χριστού, απομακρυνόμενοι από τον κόσμο, με προσευχές και πράξεις, εκπαιδεύτηκαν στο πνεύμα της πίστης του Χριστού και έφτασαν σε τέτοια αγγελική κατάσταση που ξέχασαν εντελώς το «εγώ» τους και ζούσαν αποκλειστικά με αγάπη για τον Σωτήρα Χριστό και τους πλησίον τους. Η μοναξιά και το όλο κατόρθωμα του χριστιανικού ασκητισμού, η προσοχή στον εαυτό και η πνευματική νηφαλιότητα με τη βοήθεια της χάρης του Θεού τους έδωσαν την ικανότητα να κατανοούν βαθιά την ανθρώπινη ψυχή και η αγάπη για τον πλησίον τους έκανε τους καλύτερους ηθικούς ηγέτες και πνευματικούς γιατρούς της σύγχρονης κοινωνίας τους στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης. 2 Επειδή όμως οι πνευματικές ανάγκες των χριστιανών παραμένουν αναλλοίωτες ανά πάσα στιγμή, επομένως η ηθική καθοδήγηση των αγίων ασκητών δεν έχει χάσει το νόημά της για εμάς μέχρι σήμερα. Ως εκ τούτου, αναλαμβάνουμε τη δουλειά που περνάει από τις δυνάμεις μας για να εκθέσουμε το δόγμα της ηθικής βελτίωσης ενός χριστιανού, το οποίο δίδαξε ο Άγιος Θεόδωρος Στουδίτης στους μοναχούς των μονών Σακκουδίων και στη συνέχεια Στουδίτη. Πριν όμως αρχίσουμε να αποκαλύπτουμε αυτό το θέμα, θα εξοικειωθούμε εν συντομία με τις δραστηριότητες της ζωής της Σεβ. Θεοδώρας Στουδίτη. Θα δανειστούμε αυτοβιογραφικές πληροφορίες για αυτόν από τα δικά του έργα, καθώς και από δύο αρχαίες βιογραφίες του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη - Μικρό και Μεγάλο, που ονομάζονται έτσι από τον τόμο τους. Η Μικρή Ζωή συντάχθηκε στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα από τον μοναχό Μιχαήλ τον Στουδίτη και θα σημειωθεί στις σημειώσεις μας ως «Vita B». Η Μεγάλη Ζωή συντάχθηκε στις αρχές του 10ου αιώνα από τον Θεόδωρο Δαφνοπάτη και θα σημειωθεί στις σημειώσεις μας ως «Vita A». Ι. Σύντομο σκίτσο του βίου της Θεοδώρας Στουδίτα Ο μοναχός Θεόδωρος ο Στουδίτης 3 γεννήθηκε το 759 στην Κωνσταντινούπολη από διάσημους και ευσεβείς γονείς Φωτίνο και Θεοκτίστα 4. Ο π. Θεοδώρα-Φωτίνος κατείχε τη θέση του ταμία υπό τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Κοπρώνυμο 5, και η μητέρα του Θεόκτιστου ήταν αδελφή του Σεβασμιωτάτου Μοναχού. Πλάτων, ηγούμενος της Μονής Συμβόλων στον Όλυμπο 6. Η μητέρα του Σεβ. Θεοδώρα Θεοκτίστα διακρινόταν για την άψογη καθαρότητα των ηθών, την αυστηρότερη ευσέβεια και ακόμη και μια ορισμένη κλίση προς τον ασκητισμό. Κατάλαβε καλά ότι η υπηρεσία του Θεού μπορεί να γίνει μόνο μέσω της υπηρέτησης των άλλων. Επομένως, ήταν ελεήμων σε όλους τους πονεμένους και απόρους, στους οποίους έβλεπε την εικόνα του Χριστού, και δεν πέρασε ούτε μια γιορτή χωρίς να καλέσει έναν από τους φτωχούς στο τραπέζι της 7 . Η Θεοκτίστα ενστάλαξε στα παιδιά της όλες αυτές τις υπέροχες ιδιότητες της ψυχής της. «Είναι πανάρετη στα παιδιά της», λέει ο αιδεσιμότατος. Ο Θόδωρος μαθαίνει για τη μητέρα της, - τους μεγάλωσε με οδηγίες και επεξεργασίες, είτε τους αιφνιδίασε με λογική τιμωρία, είτε οδηγώντας τους και καθοδηγώντας τους με πλήρη φροντίδα και οδηγώντας τους σε κάτι πιο τέλειο... Κάθε μέρα, όταν τα παιδιά κοιμόντουσαν, η ίδια πήγαινε για ύπνο όχι πριν τα πλησιάσει και κάνει το σημείο του σταυρού πάνω τους. με τον ίδιο τρόπο, αφού ξύπνησε, όταν μας σήκωνε από τον ύπνο, μας παρότρυνε να προσευχόμαστε, ώστε όχι μόνο αυτή, αλλά και τα παιδιά να εξημερωθούν να υπηρετήσουν τον Θεό» 8. Ανήκε σε μια τέτοια θεοσεβούμενη οικογένεια, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης ανατράφηκε στο πνεύμα της Ορθοδοξίας και του ασκητικού ήθους. Σε ηλικία επτά 9 ετών «παραδίδεται για αρχική εκπαίδευση σε δάσκαλο, με τον οποίο μαθήτευσε πολύ πρόθυμα» 10 . Μελετά με συνέπεια γραμματική, ρητορική, λογοτεχνία, ηθική, δογματική και διαλεκτική 11. Ολοκλήρωσε τις σπουδές του μελετώντας την Αγία Γραφή. Ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος «μελέτησε σκληρά τις Θεόπνευστες Γραφές και κατανόησε θαυμάσια το νόημά τους... ώστε μπορούσε να καταλάβει όχι μόνο τι είναι ανοιχτό σε όλους μέσα σε αυτές, αλλά και τι βρίσκεται στα βάθη» 12. «Αλλά παρά το γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος έλαβε τέτοια μόρφωση· τα χαρακτηριστικά του ήταν η σεμνότητα, η καταπραϋντική συμπεριφορά και η φροντίδα για το ήθος του. Κατευθύνοντας τις σκέψεις του στα ουράνια, δίνει δευτερεύουσα σημασία στα λόγια και οτιδήποτε άλλο, και στρέφει όλες τις ανησυχίες του στην απόκτηση αρετών, στην ωριαία εφαρμογή φροντίδας και μόχθου για να αναπτύξει μέσα του αγνότητα, αγνότητα και θάρρος. Αρετές που πηγάζουν από τις κύριες... Επισκεπτόταν συχνά ναούς, εξαντλώντας τη σάρκα με την εγρήγορση και αποκαθιστώντας την ευθυμία της ψυχής με ολονύχτια αγρυπνία, με σκοπό να μην τον κυριεύσει ο ύπνος, έτρωγε το πιο ελαφρύ φαγητό, αποφεύγοντας ως βαρύ και ενοχλητικό φορτίο ό,τι βάραινε το στομάχι. 13 «Τόσο όμορφα και σοφά, από την παιδική ηλικία, έστησε τον εαυτό του, ή καλύτερα, τον έστησε η Θεία χάρη, που απλώνει χείρα βοηθείας σε όσους επιλέγουν το καλό, προάγει και δίνει δύναμη να πετύχουν το καλύτερο» 14. Το 781, ο Φωτίν, αφού μοίρασε περιουσία στους φτωχούς, μπήκε στο μοναστήρι με όλη την οικογένειά του, αποτελούμενη από τρεις γιους και μια κόρη. Η Θεοκτίστα και η κόρη της εργάστηκαν αρχικά σε ξεχωριστό κελί. Αφού όμως πέθανε η κόρη της, μπήκε σε ένα από τα γυναικεία μοναστήρια, όπου, έχοντας πάρει μοναχικούς όρκους, για το υπόλοιπο της ζωής της «παρέμεινε στερημένη και των υλικών αντικειμένων και των προσκολλήσεων του κόσμου και έφυγε με χαρά από αυτή τη ζωή» 16 . Το αρσενικό μισό της οικογένειας για τις ασκητικές του πράξεις διάλεξε «ένα κομμάτι γης στο κτήμα τους, που ονομαζόταν Βοσκίτιον, κοντά στο οποίο βρισκόταν η λεγόμενη περιοχή Sakkudinskaya» 17. Το Voskition παρείχε όλες τις ανέσεις για μια απομονωμένη ζωή. «Διότι αυτό το κτήμα είναι δασώδες, στρογγυλεμένο σε σχήμα φεγγαριού και έχει είσοδο μόνο στη μια πλευρά· στη μέση του υπάρχει μια πεδιάδα στην οποία φυτρώνουν διάφορα δέντρα, καρποφόρα και άγονα... υπάρχει και νερό σε επαρκή ποσότητα, και τίποτα άλλο δεν φαίνεται να διασκεδάζει τα μάτια των κατοίκων εκτός από τον ουρανό και τη βόρεια θάλασσα» 18. Εδώ ίδρυσαν μοναστήρι, που το ονόμασαν Σακκούδιον, από το γειτονικό Σακκούδιον, και τη διεύθυνση της μονής ανέλαβε ο ηγούμενος Πλάτων 19. β) Ο σεβασμιώτατος Θεόδωρος στο Σακκούδιον Εδώ στο Σακκούδιο, «ο μέγας Θεόδωρος αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην ηγεσία του μοναχού Πλάτωνα» 20. «Εχοντας λάβει από αυτόν όλη την πανοπλία της ιερής εικόνας», ο νεαρός μοναχός, με όλη τη ζέση μιας ιδανικά συντονισμένης ψυχής, αφιερώθηκε σε ασκητικές πράξεις 21 . Τα στήριξε στην υπακοή, την ταπείνωση και την εξομολόγηση στον πνευματικό του πατέρα Πλάτωνα «κάθε πράξη και κίνηση λογισμών» 22. Εξάντλησε τη σάρκα του με νηστεία και κόπο, μην παραμελώντας ούτε την πιο ταπεινή εργασία, βοηθώντας πρόθυμα τους αδελφούς που ζούσαν μαζί του στις επιχειρήσεις, παρακολουθώντας ασυγχώρητα τις εκκλησιαστικές λειτουργίες και συχνά προσευχόμενος στο κελί του23. Ταυτόχρονα ο Σεβ. Θεόδωρος εμπλουτίστηκε με νέες θεολογικές γνώσεις με την προσεκτική μελέτη των βιβλίων της Αγίας Γραφής και των «πάντων των Πατέρων έργων» 24. Με ιδιαίτερη αγάπη και ζήλο μελέτησε τα ασκητικά έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, τα οποία προσπάθησε να καθοδηγήσει στην ασκητική του ζωή 25. Σταδιακά βελτιωνόμενος στην αρετή, ο Αιδ. Θεόδωρος άρχισε να ξεχωρίζει ανάμεσα στους άλλους ασκητές του Σακκουδίου και σιγά σιγά έγινε υπόδειγμα γι' αυτούς 26. Ακόμη και ο ηγούμενος Πλάτωνας ερχόταν συχνά κοντά του «και σε συνομιλία μαζί του έβρισκε πνευματική παρηγοριά» 27. Ο Ηγούμενος Πλάτων, εκτιμώντας το εξαιρετικό φρόνημα, τη σπάνια ταπείνωση, την ταπεινοφροσύνη και τη δύναμη του νέου του έκανε τον μοναχό. υποθέσεις της μονής 28. «Υπακούοντας στις εντολές του μεγάλου Πλάτωνα, ο Θεόδωρος έκτισε ναό στο όνομα του Ιωάννη του Θεολόγου και του γιου του Γκρόμωβ (Ματθαίος 3:17), που είχε την όψη του ουρανού θόλου, με πολύχρωμες διακοσμήσεις, τελειώνοντας επιδέξια όχι μόνο το πάνω μέρος, αλλά και το ίδιο το πάτωμα... 29 Καθοδηγούμενος στην προσωπική του ασκητική ζωή από τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, ο Αιδ. Θεόδωρος αποδοκίμασε όσους από τους συντρόφους του παρέκκλιναν από τις αρχές της κανέλας-υπακοής και της μη φιλαρέσκειας. Ο π. Θεόδωρος «δεν θεωρούσε αληθινούς μοναχούς αυτούς που, αν και ελάχιστα απέκλιναν, και νόμιζε ότι τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να παίρνουν τάματα» 30. Για τους μοναχούς η παραμικρή παρέκκλιση από τους κανόνες του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Εν τω μεταξύ, πολλοί από τους μοναχούς του Σακκουδίου ασχολούνταν με εμπορικές επιχειρήσεις, αποκτώντας ζώα, ακόμη και σκλάβους. Για τον Σεβ. Για τη Θεοδώρα, μια τέτοια κερδοφορία φαινόταν να είναι ένα τεράστιο εμπόδιο στην πορεία προς τον παράδεισο. Αυτό το μεγάλο κακό έπρεπε να ξεριζωθεί από τη μοναστική ζωή. Και εδώ είναι ο Σεβ. Ο Θεόδωρος «παίρνει θάρρος και έρχεται στον Γέροντα Πλάτωνα με μια συνετή πρόταση, λέγοντας ότι μια τέτοια ανίατη αρρώστια πολλών δεν πρέπει να αγνοηθεί, αλλά θα πρέπει να καταστρέψει κανείς με το δικό του παράδειγμα την καινοτομία που προέκυψε μεταξύ πολλών από την απιστία και την αγάπη για την ειρήνη· γιατί είναι άσεμνο για τους αγίους να αναζητούν οφέλη που δεν είναι χαρακτηριστικά αυτού του κόσμου. Ο Ηγούμενος Πλάτων, αναγνωρίζοντας τη «σωτηριολογική αξία της πρότασης» του νεαρού μοναχού, διέταξε να απελευθερωθούν οι μοναχοί που υποστήριζαν τους υπηρέτες και να μοιραστούν ζώα και άλλα πράγματα στους φτωχούς 32 . Αλλά δεν ήταν όλοι οι κάτοικοι του Σακκούδιον ευχαριστημένοι με όσα είχε καθιερώσει ο Σεβασμιώτατος. Κοσμητεία Θεοδώρου. Στην αρχή ακούστηκαν συκοφαντίες εναντίον του στο μοναστήρι, αλλά μετά «έκριναν και αναγνώρισαν την απαίτησή του ως θεϊκή και όχι ανθρώπινη» 33. Από τότε, η ζωή των μοναχών του Σακκουδίου έλαβε τη σωστή κενοβική δομή και η μονή Σακκουδίων έγινε κέντρο υψηλών στοχαστικών πράξεων 34. Το 789, μετά από επιμονή του Ηγουμένου Πλάτωνα, ο μοναχός Θεόδωρος έλαβε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ταράσιο «όπως αρμόζει στη χειροτονία». 35 Από την ημέρα της αποδοχής του στο αξίωμα του ιερομόναχου, ο Αιδ. Θεόδωρος έγινε ακόμη πιο αυστηρός και πιο προσεκτικός στην ασκητική του ζωή. Προσπαθούσε να ζει αποκλειστικά σύμφωνα με τα συμφέροντα του πνεύματος, και ως εκ τούτου εργαζόταν πάντα, «συνθέτοντας διανοητικά μακρόσυρτα και αδιάκοπα άσματα», κρατούσε την πιο αυστηρή νηστεία και προσευχόταν αδιάκοπα στον Θεό, τραγουδώντας «ύμνους και δοξολογίες σ’ Αυτόν». 36 Η υψηλή αγιότητα της ζωής του Ιερομόναχου Θεοδώρου τράβηξε σε αυτόν την προσοχή και τον σεβασμό όλων των αδελφών του Σακκουδίου 37 . Το 794, ο ηγούμενος Πλάτων, αισθανόμενος αδύναμος στην υγεία, συγκέντρωσε τους αδελφούς της μονής και τους κάλεσε να εκλέξουν άλλον ηγούμενο στη θέση του. Τα αδέρφια «σαν με μια φωνή διάλεξαν τον μεγάλο Θεόδωρο». 38 Ηγούμενος της μονής είναι ο Σεβ. Θεόδωρος δεκτός «εν τω δέκατου τρίτου έτους» της «αληθινής εν Κυρίω υπακοής και εν τω τριακοστή πέμπτου έτους» ολόκληρης της ζωής του. 39 Έχοντας γίνει επικεφαλής του Σακκουδίου, ο Αιδ. Θεόδωρος άρχισε δυναμικά να το βελτιώνει. Με ιδιαίτερη αγάπη ασχολήθηκε με τη διδασκαλία και την καθοδήγηση της μοναστικής αδελφότητας στο θέμα της θρησκευτικής και ηθικής βελτίωσης. Όλοι οι μοναχοί της μονής έπρεπε να ενημερώσουν τον σεβαστό. Theodore «για κάθε πράξη, χωρίς να κάνει τίποτα απολύτως, ούτε μικρό ούτε μεγάλο, που θα τον δυσαρεστούσε» 40. Αλλά «το πρώτο και σημαντικότερο μέλημά τους ήταν να αποκαλύψουν τις σκέψεις του μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια και να εξαγνίσουν τον εσωτερικό άνθρωπο» 41. «Από την πλευρά του, ο πιο σοφός, αποδεχόμενος την ομολογία όλων, με προσεκτική συζήτηση πρότεινε στον καθένα την κατάλληλη θεραπεία, διαλύοντας τον δυνατό με τον αδύναμο και πραότητα με αυστηρότητα, γιατί αναγνώριζε να χαλαρώνει περισσότερο από όσο έπρεπε, καθώς και να χρησιμοποιεί τη σοβαρότητα μόνο του, ως μη χρήσιμο και πολύ επιβλαβές. και διέφερε ως προς αυτό» 42. Ταυτόχρονα, ενστάλαξε στους μοναχούς το καθήκον να πολεμούν τον εχθρό της σωτηρίας τους, τους προέτρεψε να είναι σε εγρήγορση και προσοχή, να απορρίπτουν ακόμη και τις σκέψεις του κακού και να βελτιώνονται στο να κάνουν συστηματικά το καλό. 43 Προς τούτο, «τους ανήγγειλε συχνά με τις πιο ευχάριστες και εξαιρετικά επίκαιρες διδασκαλίες, δανειζόμενος λόγους από την παρούσα κατάσταση και από περιπτώσεις που παρουσιάζονται καθημερινά. Επεκτείνοντας τη διδασκαλία σε άλλα θέματα και εκτελώντας τις συνομιλίες του με χάρη, ώστε να αγγίξουν ακόμη και μια πέτρινη καρδιά, φέρνοντας τόσο όφελος και παρηγοριά όσο τρυφερότητα» 44. «Μαζί με τα λόγια, η ζωή του Πατέρα ήταν ένα σιωπηλό οικοδόμημα, ώστε, πιστοποιώντας τη διδασκαλία του είτε με τον τρόπο ζωής είτε με το λόγο, έγινε τέλεια και από τις δύο πλευρές» 45. Μόλις όμως πέρασε ένας χρόνος από την ηγουμενία του ιερέα. Θεόδωρος πάνω από το Σακκούδιον, καθώς η Πρόνοια ευχαρίστησε να εξαπλώσει τις δραστηριότητές του πολύ πέρα ​​από τα τείχη του ειρηνικού μοναστηριού. Από το 795 ο Σεβ. Θεόδωρος εμφανίζεται στο πεδίο ενός θαρραλέου πρωταθλητή της αλήθειας και της ευσέβειας στις μιχιανές διαμάχες. Αυτές οι διαφωνίες έγιναν για τον παράνομο γάμο του Κωνσταντίνου ΣΤ' με τη Θεοδότα, «που λένε, ήταν συγγενής του Πατέρα (δηλαδή του Θεοδώρου)» 46. Αυτόν τον παράνομο γάμο τον έκανε ο μεγάλος οικονόμος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Ιωσήφ, επειδή ο Ταράσιος, που κυβερνούσε το πατριαρχικό τμήμα εκείνη την εποχή, αρνήθηκε να παραδώσει τα χέρια του. γιατί πώς θα μπορούσε να το κάνει αυτό, γνωρίζοντας ότι ήταν ένας ανίερος συνδυασμός, που απορρίφθηκε από τους ιερούς κανόνες; 47 Από τότε, η πράξη του αυτοκράτορα άνοιξε το δρόμο για χειρότερα όχι μόνο στην πρωτεύουσα, αλλά και σε άλλες πόλεις, ακόμη και στις πιο μακρινές χώρες. Έτσι ο Βόσπορος, καθώς και οι Γότθοι και άλλοι από τους άρχοντες των περιοχών και τους αρχηγούς των πόλεων «άρχισαν άφοβα να διαπράττουν κακία· διώχνοντας μερικές γυναίκες, εισάγοντας άλλες στη θέση τους και, για να δικαιολογήσουν τα πάθη τους, αναφέρθηκαν στο παράδειγμα εκείνου που το έκανε πρώτος» 48 Ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος, έχοντας μάθει για αυτόν τον αντικανονικό γάμο του Κωνσταντίνου ΣΤ', αφορίζει τον αυτοκράτορα που διέπραξε την ανομία και τον καταγγέλλει και καταδικάζει την πράξη του, δίνοντας εντολή σε όλους τους μοναχούς να τον θεωρήσουν έκπτωτο. 50 Ταυτόχρονα όμως, γνωρίζοντας πόσο σεβασμό απολάμβανε ο ηγούμενος του Σακκουδίου στα μάτια των μοναχών αδελφών, ο αυτοκράτορας θεώρησε ότι ήταν καλύτερο να πείσει τον μοναχό με πραότητα και στοργή. Η Θεοδώρα στο πλευρό της. Για το σκοπό αυτό, με τη συμβουλή του, η νόθος σύζυγός του Θεοδότα τον στέλνει στον Σεβασμιώτατο. Στον Θεόδωρο «δώρα και πολύ χρυσάφι και σε αντάλλαγμα αιτήματα που επικαλούνται συγγένεια μαζί του» 51. Αλλά ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος δεν δέχτηκε αυτά τα δώρα από αυτήν 52. Τότε ο ίδιος ο αυτοκράτορας «αποφάσισε να πάει στα μέρη όπου ζούσε ο μοναχός με το πρόσχημα ότι χρησιμοποιούσε τα ζεστά νερά εκεί, στην πραγματικότητα για να συζητήσει ίσως με τους άλλους που τον υπάκουαν με τον πατέρα και τους άλλους. αυτός» 53 . Όμως αυτή η απόπειρα του αυτοκράτορα δεν πέτυχε τον επιθυμητό στόχο, γιατί ο Αιδ. Θεόδωρος και «ουδείς από τους άλλους που κατοικούσαν εκεί εμφανίστηκαν στον αυτοκράτορα» 54. Ο δυσαρεστημένος αυτοκράτορας φλεγόμενος από μίσος για τον Σεβασμιώτατο. Ο Θεόδωρος διέταξε «να μαστιγώσει τον άγιο μαζί με μερικούς από τους μοναχούς που ήξερε ότι ήταν πιο τολμηροί και δυνατοί στο πνεύμα» 55 . Μετά το σκληρό μαστίγωμα το 796 του 56, ο Σεβ. Θεόδωρος «εξορίζεται... με τα άλλα δέκα από τα πιο γνωστά μέλη της αδελφότητας στη Θεσσαλονίκη με την εντολή... να τους φυλάξουν προσεκτικά και να τους φυλακίσουν όχι όλους μαζί, αλλά τον καθένα χωριστά και μακριά ο ένας από τον άλλον σε διαφορετικά δωμάτια, ώστε να είναι αδύνατο να έρθει κανείς σε άλλον». Όμως ο ελεήμων Κύριος σταμάτησε σύντομα τα βάσανά τους. Το 797 58 ο Κωνσταντίνος ΣΤ ́ «χάνει και τα δύο μάτια και καθαιρείται από τον βασιλικό θρόνο ως μισητό και αβάσταχτο βάρος» 59 . «Τότε ξανασηκώνεται η μητέρα του, η φιλόχριστη Ιρίνα, την οποία προηγουμένως, έχοντας παραδοθεί στην ακολασία, απομάκρυνε από το βασιλικό παλάτι» 60. «Καλεί τον μεγάλο Θεόδωρο από την εξορία» και άλλους μοναχούς που φυλακίστηκαν από τον γιο της 61. Επιστρέφοντας στο Σακκούδιον, ο Σεβ. Θεόδωρος άρχισε να βελτιώνει το μοναστήρι. Το Σακκούδιο άρχισε και πάλι να ανθίζει και να αποκτά τη δόξα ενός εξέχοντος μοναστηριού στο Βυζάντιο λόγω της υψηλής στοχαστικής ζωής των μοναχών του. Επιπλέον, σε νόμιμο γάμο, και όχι κάποιου είδους παράπλευρη και μοιχική συμβίωση, γιατί η μοιχεία και τα σαρκικά πάθη αλλοιώνουν τον άνθρωπο και τον χωρίζουν σαφώς από την ένωση με τον Θεό» 63. Αλλά η ειρηνική ζωή στο Sakkudion σύντομα διαταράχθηκε από την εισβολή των Αράβων. Ο Σεβ. Ο πατέρας, θεωρώντας ότι δεν ήταν φρόνιμο να εκτεθεί ο ίδιος και όσοι ζούσαν μαζί του σε προφανή κίνδυνο, εγκατέλειψε το Σακκούδιο με όλα τα αδέρφια του και ήρθε στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης Ταράσιος και η αυτοκράτειρα Ιρίνα «του ζητούν σθεναρά να αναλάβει τον έλεγχο του «μοναστηριού στούντιο, που βρίσκεται στην ίδια πρωτεύουσα, για να ιδρύσει σ' αυτό σχολείο ασκητικής ζωής και να διακοσμήσει την πρώτη από τις πόλεις με έναν τόσο σπουδαίο άνθρωπο». 64 Έχοντας συμφωνήσει, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος γίνεται ηγούμενος στο μοναστήρι Studite της πρωτεύουσας το 798 65. γ) Ηγουμένης κ. Θεόδωρος στη Μονή Στουδίτη και ο μακάριος θάνατος του «Το μοναστήρι στούντιο στην Κωνσταντινούπολη με ναό στο όνομα του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή χτίστηκε από τον πατρίκο και πρόξενο Studius, μεταφρασμένο στα ελληνικά από τον Ευρίπιο (Εὐπρέπειος), ο οποίος έφτασε από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη γύρω στο 459 μ.Χ. 66 Στους επόμενους αιώνες, η μονή Studii επεκτάθηκε πολύ. Επί Κωνσταντίνου Κοπρωνύμου το μοναστήρι αυτό ερήμωσε τελείως, γιατί «ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος δεν άφησε ούτε δέκα άτομα να μείνουν σ’ αυτό, ενώ μπορούσε να φιλοξενήσει μεγάλο πλήθος Ναζωραίων» 67. Έχοντας εγκατασταθεί στη μονή Studii, ο αι. Θεόδωρος την έκανε σύντομα αξιόλογο σχολείο ασκητικής ζωής, τοποθετώντας το πάνω από όλα τα μοναστήρια του Βυζαντίου ως προς την αφθονία της αδελφότητας, την ηθική της τελειότητα και τους υποδειγματικούς κοινοτικούς κανόνες. Ο βίος του αγίου κυλούσε ειρηνικά σε ευσεβείς πράξεις. Θεόδωρος μέχρι το 806, όταν ο αυτοκράτορας Νικηφόρος, που είχε εκθρονίσει την Ειρήνη, αποφάσισε να φέρει σε κοινωνία με την εκκλησία τον οικονόμο Ιωσήφ, αφορισμένο από τον Πατριάρχη Ταράσιο, ο οποίος ευλόγησε τον γάμο του Κωνσταντίνου ΣΤ' με τη Θεοδότα. Ο Πατριάρχης Νικηφόρος, διάδοχος του Πατριάρχη Ταρασίου, ενεργώντας για λόγους οικονομίας, συμφώνησε να δεχτεί τον Ιωσήφ 69 με την Εκκλησία. Το αναδυόμενο παλιό κίνημα των Μιχιανών προσέλκυσε και πάλι τον αιδεσιμότατο. Ο Θεόδωρος στον αγώνα κατά της αυτοκρατορικής εξουσίας για το Άγιο Ευαγγέλιο, τους κανόνες και την ελευθερία της Εκκλησίας 70. «Όταν ο άνομος αυτοκράτορας είδε ότι ο μοναχός δεν ήταν καθόλου κατώτερος από αυτόν και δεν ενέκρινε τις πράξεις του, τότε τον έδιωξε βάναυσα από το μοναστήρι και από το Βυζάντιο και τον εξόρισε σε ένα νησί που βρισκόταν κοντά στην πρωτεύουσα» 71 . Αυτή η απέλαση ακολούθησε το 809 72 . Ενώ βρισκόταν αιχμάλωτος, ο Σεβ. Θεόδωρος δεν σταμάτησε να γράφει επιστολές σε διάφορους. Άλλους παρηγόρησε στις θλίψεις που τους έπεφταν στον διωγμό για την αλήθεια, άλλους επέπληξε για αδυναμία και φόβο να ομολογήσουν την αλήθεια και άλλους κατήγγειλε για κακοπροαίρετο 73 . Με την άνοδο στο θρόνο του Μιχαήλ Α', ο Αιδ. Θεόδωρος το 811 επέστρεψε από την εξορία στη μονή Στουδίτη 74. Το 813, μετά την ανατροπή του Μιχαήλ Α' από το θρόνο, τον αυτοκρατορικό θρόνο κατέλαβε ο Λέων ο Αρμένιος, ο χειρότερος εικονομάχος 75 . Για να λάβει τη συγκατάθεση για την καταστροφή των εικόνων, συγκάλεσε εικονομαχική σύνοδο το 814. Ο Αιδ. Θεόδωρος, «πρώτος από τους συγκεντρωμένους με δύναμη λόγου και αρετής», μίλησε αποφασιστικά για τη λατρεία των εικόνων 76 . Αφού απέτυχε να λάβει τη συγκατάθεση του συμβουλίου για την κατάργηση των εικόνων, ο Λέων ο Αρμένιος απελευθέρωσε τους Πατέρες του συμβουλίου στους τόπους διαμονής τους. Όταν επέστρεψαν στο σπίτι, εστάλη στον καθένα «διαταγή από τον έπαρχο της πόλης, που διατάζει... να συγκρατηθεί, να μην συνομιλεί μεταξύ τους, να μην επικοινωνεί μεταξύ τους, να μη διδάσκει και να μην μιλάει καθόλου για πίστη, γιατί έτσι διατάσσεται από τον αυτοκράτορα» 77 . Όταν οι αγγελιοφόροι ήρθαν στον άγιο, τους είπε: «Αν είναι δίκαιο να ακούμε εσάς παρά να ακούτε τον Θεό (Πράξεις 4:19), εσείς οι ίδιοι, αφού το σκεφτήκατε, πείτε. Να ξέρετε ότι προτιμάμε να χάσουμε τη γλώσσα μας πρώτα παρά να μην υπερασπιστούμε την πίστη μας όπως πρέπει και να μην τη βοηθήσουμε με τα λόγια μας όσο καλύτερα μπορούμε. Ο πολύ καλύτερος μας, λοιπόν, ας μην αφήσουμε τον εαυτό μας κρυφό έστω και για μια μικρή ώρα και στερήσει από τους ανθρώπους το όφελος που προέρχεται από αυτό» 78. Χωρίς να φοβάται την αυτοκρατορική οργή, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος «ενέπνευσε άφοβα τους πάντες για το όφελος τους, καλώντας μερικούς, εμφανιζόμενοι σε άλλους προσωπικά, ενθαρρύνοντας άλλους με γράμματα, υψώνοντας πεσμένα πνεύματα, προτρέποντας με λόγια όσο καλύτερα μπορούσε». 79. Για τον ίδιο σκοπό, «την εβδομάδα του Βαΐου», με τραγούδι και εικόνες, έκανε πανηγυρική πομπή γύρω από το μοναστήρι του. 80 Αφού το έμαθε, ο Λέων ο Αρμένιος θύμωσε πολύ με τον Σεβασμιώτατο. Η Θεοδώρα και μέσω ενός από τους ευγενείς του είπε: «Να ξέρεις ότι αν δεν περιορίσεις τη σοφία σου και δεν σταματήσεις να διδάσκεις την πίστη στο μέλλον, τότε πολύ σύντομα θα σε υποβάλω σε θανατική ποινή και θα σε στείλω στους κατοίκους της κόλασης» 81 . Αλλά και αυτά τα απειλητικά λόγια του αυτοκράτορα δεν τρόμαξαν τον άγιο. Θεοδώρα. Όπως και πριν, έγραφε επιστολές η μία μετά την άλλη, καλώντας τον λαό να υπερασπιστεί τη λατρεία των εικόνων 82 . Θυμωμένος ακόμη περισσότερο, ο μοχθηρός Λέων καταδικάζει τον μοναχό σε εξορία σε ένα φρούριο που βρισκόταν κοντά στη λίμνη Απόλλωνα 83. Αυτή ήταν η τρίτη εξορία του αιδεσιμότατου Θεοδώρου και ακολούθησε το 815 84. Ενώ βρισκόταν υπό κράτηση, ο αιχμάλωτος του Χριστού δεν σταμάτησε τις ευσεβείς του δραστηριότητες. Και πάλι με τα μηνύματά του ενίσχυσε όσους αποφάσισαν να τηρήσουν την ευσέβεια σε ολόκληρη τη γη και τους ενθάρρυνε για τα καλά 85. Έχοντας μάθει για αυτό, ο αυτοκράτορας, μέσω του αυλικού του, «μεταφέρει τον ιερά δίκαιο άνθρωπο σε ένα άλλο φρούριο στο θέμα της Ανατολίας, που ονομαζόταν Vonita» 86. Εκεί δεν του επέτρεψαν «να δει κανέναν, ούτε να μιλήσει με κανέναν, ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο», ούτε «του έδωσαν την ελευθερία να κάνει οτιδήποτε άλλο» 87 . Ο σεβασμιότατος Θεόδωρος έφτασε στα άκρα εδώ. Τον χτύπησαν πολλές φορές με ξύλα, τον βασάνισαν από πείνα και δίψα και τον κράτησαν σε τρομερή ακαθαρσία 88 . Το 820 σκοτώθηκε ο Λέων ο Αρμένιος. Ο νέος αυτοκράτορας Μιχαήλ Τραυλ επέστρεψε τον σεβαστό. Θεοδώρα από την αιχμαλωσία 89. Καθ' οδόν προς την Κωνσταντινούπολη, του κανονίστηκαν θερμές συναντήσεις σε πολλά μέρη. 90 Αφού έμεινε στην Κωνσταντινούπολη για αρκετές ημέρες, ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος εγκαταλείπει την πρωτεύουσα και τη μονή Στουδίτη και εγκαθίσταται στη χερσόνησο του «Αγίου Τρύφωνα κοντά στον Ακρίτο» 91. Όμως η σωματική δύναμη του θαρραλέου και ακούραστου αγωνιστή για την πίστη και την Εκκλησία άρχισε σταδιακά να εξασθενεί. Τον Νοέμβριο του 826 αρρώστησε ο άγιος πατέρας. 8 Νοεμβρίου ο Σεβ. Θεόδωρος ανακοινώνει στους μοναχούς της μονής Στουδίτη την ετοιμοθάνατη διαθήκη του, με την οποία τους πρόσταξε να φυλάξουν την πίστη τους «και άσπιλη ζωή» με αγνότητα 92 . 11 Νοεμβρίου, ο Σεβ. Θεόδωρος, «αφού ετέλεσε τους συνήθεις ύμνους, κοινωνούσε των Αγίων Μυστηρίων, άλειψε τα μέλη του με λάδι ως συνήθως, σήκωσε τα χέρια του στο βουνό και προσευχήθηκε, την έκτη περίπου ώρα αισθάνθηκε αδύναμος και διέταξε ήσυχα να ανάψουν τα κεριά του κεριού. που λέει: ΔΕΝ ΘΑ ΞΕΧΑΣΩ ΠΟΤΕ ΤΙΣ ΔΙΚΑΙΟΛΟΓΗΣΕΙΣ ΣΟΥ, ΓΙΑΤΙ ΣΕ ΑΥΤΕΣ ΜΕ ΑΝΑΣΤΗΡΗΣΕΙΣ (Ψαλμ. 119:93), παρουσία τους παρέδωσε την αγία ψυχή του στον Θεό» 93 . «Και ασπάστηκε», λέει μια από τις βιογράφους, η Αιδ. Θεοδώρα, στους δίκαιους από τους αιώνες διωκόμενους σε όλη του τη ζωή για την αλήθεια, στους αγίους -εραστής και ιεροτελεστή, στους μάρτυρες - εραστής μαρτύρων, μακρόθυμη σύντροφό τους, στους αποστόλους - ισάξιους με τον Θεό - που βάδισαν τον δρόμο με τον Θεό. ταλέντο και επισφράγισαν τις προβλέψεις με τις πράξεις τους, καθώς ισχυρίζονται ότι η ενσάρκωση του Εμμανουήλ πρέπει οπωσδήποτε να γίνει σεβαστή μέσω των ιερών εικόνων, σε όλους τους αγγέλους - μιμούμενοι τη ζωή τους στη σάρκα με όλη του τη δύναμη, στον Παντοδύναμο Θεό και Κύριο της δόξης και Βασιλιά όλων - από φόβο για αυτόν, θεωρώντας τη γήινη και την πεπερασμένη σαν τίποτα. όσο είναι δυνατόν να γίνουμε σαν τον Θεό και τον Χριστό» 94 . Το σώμα της Θεοδώρας ενταφιάστηκε στο νησί Πρίνκινο 95. «Σε αυτό το νησί αναπαύτηκε για περίπου δεκαοκτώ χρόνια και, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που κατοικούσε σε αυτό, διατηρήθηκε άθικτο και άφθαρτο, έτσι ώστε η φθορά δεν άγγιξε καν το δέρμα του, αν και αυτό το ευλογημένο σώμα από τη φύση του θα είχε μεταφερθεί έτσι. αρχή του θριάμβου της Ορθοδοξίας μας, επί διακονίας Μεθοδίου, του αγιωτάτου πατριάρχη και καταστροφέα της αίρεσης των ημιχριστιανών, και τοποθετήθηκε στον τάφο του μοναχού Πλάτωνα, ηγουμένου του, μαζί με τον Ιωσήφ, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, αδελφό του» 96. «Αφού μεταφέρθηκαν στη μονή Στουδίτη του Αγίου τα λείψανα του Θεοδώρου παρέμειναν εκεί στις επόμενες εποχές μέχρι την καταστροφή της μονής από τους Τούρκους στα μισά του 15ου αιώνα. Πλήθος προσκυνητών συνέρρεαν σε αυτά και μερικές φορές ζητούσαν τα σωματίδια τους για άλλα μοναστήρια και εκκλησίες» 97 . Στην εκκλησία της ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΜΟΣΧΑΣ προς τιμή του ΕΞΩΦΥΛΛΟΥ ΤΗΣ ΘΕΟΤΟΚΟΥ υπάρχει ο ΑΓ. ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΡΕΠ. ΘΕΟΔΩΡΑ ΣΠΟΥΔΑΤΗ ΜΕ ΕΝΑ ΜΕΡΟΣ ΤΟΥ ΑΓ. ΥΠΟΛΕΙΜΜΑ. Πάνω σε αυτή την εικόνα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη απεικονίζεται σε όλο το ύψος με το δεξί του χέρι να ευλογεί και να κρατά ένα ειλητάριο στο αριστερό του χέρι με την επιγραφή: «ΥΠΟΣΧΟΜΑΙ ΔΕΝ ΘΑ ΣΤΑΜΑΤΗΣΩ ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΟΜΑΙ ΓΙΑ ΣΕΝΑ». Στην κάτω γωνία της δεξιάς πλευράς του Αγίου η εικόνα του αιδεσιμότατου Θεόδωρου Στουδίτη έχει την εξής επιγραφή: ΠΥΛΟΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΑΓ. PR. THEODORUS STUDIT - ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΑΓ. ΦΕΡΝΩ ΣΤΗΝ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗ ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΜΟΣΧΑΣ ΜΙΑ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ ΣΕΒΑΣΜΟΥ ΜΕ ΜΕΡΟΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΦΑΤΩΝ ΤΟΥ. ₊ ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΓΙΑΡΟΣΛΑΒΙΑΣ ΚΑΙ ΡΟΣΤΟΦ. II. Σύντομη επισκόπηση των έργων της Σεβ. Θεοδώρας Στουδίτα Ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης άφησε πίσω του μεγάλο αριθμό γραπτών έργων. Ανάλογα με το περιεχόμενό τους χωρίζονται σε πολλές ομάδες. Η ΠΡΩΤΗ ομάδα αποτελείται από έργα ΔΟΓΜΑΤΙΚΟ-ΠΟΛΕΜΙΚΟΥ περιεχομένου. Σε αυτά, καταρχάς, περιλαμβάνεται «το δογματικό του έργο, γραμμένο σε πεζογραφία, στο οποίο με τρεις αντίθετες λέξεις, σαν άλλος Δαβίδ του ξένου Γολιάθ, ανέτρεψε αποφασιστικά την ξένη αίρεση των εικονομάχων και αυτοκρατόρων, που ήταν οι κεφαλές της αναφερθείσας βλάσφημης αίρεσης, δηλ. με το όνομα Λέων, υψωμένος με καταγγελτικά λόγια, σαν με κάποια δόρατα, θριαμβευτικά ανατρεπόμενος και ντροπιασμένος, στις πονηρές τους πράξεις τους απεικόνισε χωριστά και ξεκάθαρα για τους επόμενους» 98 . Το δοκίμιο αυτό του αιδεσιμότατου Θεοδώρου του Στουδίτη σώζεται μέχρι σήμερα και τοποθετείται στον 1ο τόμο των έργων του 99. Εκτός από αυτό το έργο, η δογματική-πολεμική ομάδα περιλαμβάνει «ΔΙΑΨΕΥΣΗ ΚΑΙ ΚΑΤΑΘΕΣΗ ΤΩΝ ΑΝΙΕΡΩΝ ΠΟΙΗΣΤΙΚΩΝ ΕΡΓΩΝ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ, ΙΓΝΑΤΙΟΥ, ΣΕΡΓΙΟΥ ΚΑΙ ΣΤΕΦΑΝΟΥ». Αυτό το έργο παρουσιάζει μια διάψευση και κριτική στα πονηρά και ποιητικά έργα των εικονομάχων αιρετικών Ιωάννη, Ιγνάτιου, Σέργιου και Στεφάνου, που προσπάθησαν να κλονίσουν το δόγμα της λατρείας των εικόνων 100. Στα δογματικά και πολεμικά έργα του αιδεσιμότατου Θεόδωρου Στουδίτη αναφέρεται στο «ΜΕΡΙΚΑ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΕΙΚΟΝΟΚΛΑΣΤΕΣ». Σε αυτά ο Σεβ. Θεόδωρος προσφέρει «ερωτήσεις στους εικονομάχους που ισχυρίζονται ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι απερίγραπτος κατά την σωματική του εικόνα» 101. Η πρώτη ομάδα έργων περιλαμβάνει «ΕΠΤΑ ΚΕΦΑΛΑΙΑ ΕΝΑΝΤΙΟΝ ΤΩΝ ΕΙΚΟΝΟΛΟΓΩΝ». Σε αυτό το δοκίμιο, ο Αιδ. Theodore Studit, σε αντίκρουση των διδασκαλιών των εικονομάχων, αποκαλύπτει ότι στη λατρεία των εικόνων δεν υπάρχει ούτε θεοποίηση εικόνων ούτε ειδωλολατρία, και εξηγεί επίσης γιατί το Ευαγγέλιο δεν μιλάει άμεσα για την εικόνα του Χριστού και γιατί η λατρεία του Τιμίου Σταυρού είναι συμβατή με τη λατρεία των αγίων. Τέλος, η «Επιστολή στον Πλάτωνα» ανήκει στην ομάδα του δογματικού-πολεμικού περιεχομένου. Σε αυτό ο Αβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης αποκαλύπτει τη σύνδεση μεταξύ της λατρείας των εικόνων και της οικονομίας της σωτηρίας μας και τεκμηριώνει το δόγμα για την πατερική διδασκαλία 103. Στη ΔΕΥΤΕΡΗ και μεγαλύτερη ομάδα θεολογικών και λογοτεχνικών έργων του Αγίου Θεοδώρου ο Στουδίτης περιλαμβάνει δημιουργίες ΗΘΙΚΟΥ-ΑΣΚΗΤΙΚΟΥ περιεχομένου. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει τη «ΜΙΚΡΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΟΠΟΙΗΣΗ», που αποτελείται από 134 διδασκαλίες 104 και τη «ΜΕΓΑΛΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ», που αποτελείται από τρία μέρη, το πρώτο από τα οποία περιέχει 87 κατηχητικές διδασκαλίες 105, το δεύτερο - 124 106 και το τρίτο - 46 διδασκαλίες 107. ΜΙΚΡΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ του Αγίου Ο πατέρας «εξήγησε στους αδελφούς σε προφορικές συνομιλίες και μέσα σε αυτό, με άριστο συλλογισμό και τα πιο θεϊκά λόγια, σκιαγράφησε επιδέξια ό,τι αρμόζει σε κάθε μέρα, δηλαδή πνευματικό θάρρος και περιφρόνηση για τις αντιξοότητες, σταθερότητα στις ασκητικές πράξεις και θράσος των μελών στους επιτιθέμενους αγώνες10 και καθημερινά. Η ΜΕΓΑΛΗ ΑΠΟΠΟΙΗΣΗ ΕΥΘΥΝΗΣ «εξηγεί χωριστά αυτές και άλλες καλές εντολές της κοινής ζωής, προσφέροντας ανέκφραστα χρήσιμες οδηγίες» 109. Ομιλία του Σεβ. Οι προτάσεις του Πατρός διακρίνονται για τη συντομία και την απλότητά τους. Επιπλέον, στις Κατηχητικές Διδαχές του Αγίου Θεοδώρου ο Στουδίτης δεν έχει κανένα συνεπές σχέδιο και καμία λογική τάξη στις σκέψεις του. Ως εκ τούτου, στα ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ του υπάρχει συχνή επανάληψη του ίδιου πράγματος, και ως εκ τούτου η μετάβαση από το ένα θέμα στο άλλο, που δεν προκαλείται πάντα από τη λογική ροή του λόγου. Αλλά σε αυτή τη συντομία, την απλότητα και τις ιδιωτικές επαναλήψεις του ίδιου πράγματος, τα πάντα κατευθύνονται από τον Σεβ. Πατέρα προς έναν στόχο - την ηθική τελειότητα των μοναχών. Από αυτή την πλευρά, οι ΑΝΑΓΝΩΡΙΣΤΙΚΕΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΕΣ του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη ενδιαφέρουν όχι μόνο τους μοναχούς, αλλά και όλους τους ορθόδοξους λαϊκούς που ζηλωτούν τη σωτηρία της ψυχής. Για το λόγο αυτό οι γέροντες της Ρωσικής Μονής Παντελεήμονος στο Άγιο Όρος επέλεξαν τις ΜΙΚΡΕΣ και ΜΕΓΑΛΕΣ ΚΑΤΗΓΟΡΙΟΠΟΙΗΣΕΙΣ της Αγίας Θεοδώρας Στουδίτη. 110 Ο πρόλογος του τόμου IV του ΦΙΛΟΛΟΒΗΜΟΥ αναφέρει: "Για τους μοναχούς, αυτό είναι ένα ανεκτίμητο βιβλίο. Αλλά υπάρχουν επίσης πολλές χρήσιμες πληροφορίες εδώ για τους λαϊκούς. Ο Άγιος Θεόδωρος σπάνια διδάσκει χωρίς να αγγίζει με κάποιον τρόπο τον θάνατο, την κρίση, την κόλαση και τη Βασιλεία των Ουρανών. και για όλους θα χρησιμεύσει ως πηγή ενθάρρυνσης για μετάνοια και έμπνευση για μια καλή ζωή» 111. Αλλά οι συγγραφείς του IV τόμου του ΦΙΛΟΓΟΛΟΪΟΥ από τις ΜΙΚΡΕΣ και ΜΕΓΑΛΕΣ ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ, αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης δεν πήραν τις πλήρεις διδασκαλίες, αλλά έκαναν αποσπάσματα από αυτές, αναφέροντας το γεγονός ότι «ο στόχος μας δεν είναι βιβλιοθηκικός, δηλαδή δεν μπορώ να δώσω, αλλά ό,τι επεξεργάζεται, δεν εξυπηρετεί καλύτερα αυτό το απόσπασμα. Προσέξτε, είναι σχεδόν πλήρεις διδασκαλίες, με μικρές συντομογραφίες, άλλοτε στην αρχή, άλλοτε στο τέλος και άλλοτε στη μέση, αλλά ό,τι προσφέρεται είναι τα λόγια του ίδιου του Πατέρα» 112. Εκτός από τη ΜΙΚΡΗ και ΜΕΓΑΛΗ ΚΑΤΗΓΟΡΙΑ, η δεύτερη ομάδα περιλαμβάνει «ΤΕΣΣΕΡΑ ΚΕΦΑΛΑΙΑ ΤΟΥ ΣΕΒΑΣΙΜΟΥ ΠΑΤΕΡ ΗΜΑΣ ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΤΟΥ ΜΑΘΗΤΗ», όπου ο Άγιος Πατέρας ορίζει την ουσία της ασκητικής ζωής και δίνει οδηγίες για το πώς να τη ζήσουμε επάξια» 113. Τέλος, η ομάδα ηθικού και ασκητικού περιεχομένου περιλαμβάνει τη «ΔΙΑΘΗΚΗ», στην οποία ο Σεβ. Θεόδωρος εκθέτει την ομολογία της πίστης του, εκθέτει την άποψή του για τον μοναχισμό, μιλά για τον ηγούμενο, διάδοχό του στη διοίκηση της μονής Στουδίτη και δίνει οδηγίες σε αυτόν και την αδελφότητα για τα κατορθώματα της μοναστικής ζωής 114. Η ΤΡΙΤΗ ομάδα δημιουργιών του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη αποτελείται από μνημεία ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟΥ-ΚΑΝΟΝΙΚΟΥ περιεχομένου. Στην ομάδα αυτή, καταρχάς, περιλαμβάνονται οι «ΕΠΙΤΗΜΙΕΣ», οι οποίες καθορίζουν τις λειτουργικές εντολές και τους πειθαρχικούς κανόνες της μοναστικής ζωής στη Μονή Στουδίτη» 115. Εκτός από την «ΕΠΙΘΥΜΙΑ», η ομάδα λειτουργικού-κανονικού περιεχομένου περιλαμβάνει το «ΕΚΚΙΝΗΣΗ ΜΕ ΤΟ ΘΕΟ ΤΗΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗΣ ΔΟΜΗΣΗΣ ΤΗΣ ΜΟΝΗΣ ΣΤΟΥΝΤΙΟ». Αυτός ο ΧΑΡΤΗΣ περιέχει πολύτιμες πληροφορίες σχετικά με την εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών την ημέρα του Αγίου. Πάσχα και άλλες αργίες μέχρι την Πεντηκοστή, την Αγία Σαρακοστή, τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, τα Εισόδια, τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, την Ύψωση, καθώς και τις Κυριακές και τις καθημερινές. Επιπλέον, το START περιέχει κανονισμούς για την ποσότητα και την ποιότητα των τροφίμων και ποτών στο μοναστήρι κατά τη διάρκεια του έτους, για την τάξη στα γεύματα, για την ποσότητα ρούχων και παπουτσιών για μοναχούς και για τη διάταξη του κρεβατιού 116. Σε στενή σχέση με τον ΧΑΡΤΟ, η Σεβ. Θεοδώρα και κάποιες άλλες δημιουργίες του. Έτσι, στο έργο «ΚΑΝΟΝΕΣ ΠΕΡΙ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗΣ» διευκρινίζεται η ανάγκη της εξομολόγησης, δίνονται χαρακτηριστικά ορισμένων αμαρτιών και παρατίθενται οι κανόνες πνευματικής τιμωρίας για αυτές 117. Στο έργο «ΚΑΝΟΝΕΣ ΠΟΥ ΑΦΟΡΟΥΝ ΚΑΠΟΙΑ ΕΡΩΤΗΣΕΙΣ ΚΑΙ ΑΠΑΝΤΗΣΕΙΣ ΣΕ ΤΟΥΣ» του Rev. The Studit απαντά σε τέσσερις ερωτήσεις: 1. Πώς επιτρέπουμε το λάδι και το κρασί τη Μεγάλη Πέμπτη; 2. Είναι δυνατόν να γονατίσουμε την ημέρα του Αγίου; Πάσχα μέχρι την Πεντηκοστή; 3. Πώς ξέρετε ότι έχει συγχωρηθεί ένα αμάρτημα της σάρκας που ομολογείτε; και 4. Τι πρέπει να κάνει κάποιος για να ηρεμήσει τη διάθεσή του που έχει αμαρτήσει «με άσκοπα λόγια ή καταδίκη, με μομφή, ή άσκοπες κουβέντες, αστεία ή γενικά την αμαρτία της γλώσσας;» 118. Στα καθαρά λειτουργικά έργα του Αγίου Θεοδώρου Στουδίτη περιλαμβάνονται: 1) ΤΡΙΠΡΕΣ στο Ορθόδοξο: Δευτέρα 119, Πέμπτη 120 1ης εβδομάδας Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Δευτέρα 121, Τρίτη 122, Τετάρτη 123, Πέμπτη 124, Παρασκευή 125 Β΄ εβδομάδα Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Δευτέρα 126, Τρίτη 127, Τετάρτη 128, Πέμπτη 139, Πέμπτη 139 131 και Τετάρτη 132 της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Δευτέρα 133, Τετάρτη 134 και Παρασκευή 135 της Ε' εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Τρίτη 136, Πέμπτη 137 και Παρασκευή 138 της 6ης εβδομάδας Μεγάλης Τεσσαρακοστής. 2) ΤΕΤΑΡΤΑ στο Ορθόδοξο: Σάββατο της 2ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 139, Σάββατο της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 140 και Σάββατο της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 141. Δεδομένου ότι η πρώτη σειρά των ΤΡΙΠΗΧΩΝ καθ' όλη τη διάρκεια του ΤΡΙΩΔΙΟΥ της ΝΗΣΤΕΙΑΣ, με εξαίρεση τη Μεγάλη Εβδομάδα, φέρει το όνομα "ΚΥΡΙΟΣ ΙΩΣΗΦ", και η δεύτερη σειρά με το όνομα "ΚΥΡΙΟΣ ΘΕΟΔΩΡ", και από την αρχή της ωδής των ΤΡΙΩΔΩΝ προηγείται στο ΤΡΙΩΔΙΟ ΣΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΟ: ΟΙ ΤΡΙΨΩΝΤΕΣ ΚΥΡΙΟΣ ΙΩΣΗΦ στις 4. Αλλά ο Κύριος βασιλεύει: ψάλλουμε άλλον ΤΡΙΣΩΝΑ, ΚΥΡΙΕ ΘΕΟΔΩΡ Ο ΣΤΟΥΔΙΤΗΣ» 142, τότε μπορούμε να πιστέψουμε ότι ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης κατέχει και εκείνες τις ΤΡΙΠΡΕΣ της δεύτερης σειράς που δεν είναι εγγεγραμμένες στο ΤΡΙΟΔΙΟ ΤΩΝ ΝΗΣΤΩΝ. Πέμπτη. 144 της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Τρίτη της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 145 και Τετάρτη της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 146. Περιεχόμενα των Τριών Ασμάτων: Απεικόνιση των σωτήριων κατορθωμάτων της νηστείας (Τρία τραγούδια της Δευτέρας), κάλεσμα σε μετάνοια και ενάρετη ζωή (Τρία τραγούδια της Τρίτης), δοξολογία του Σταυρού του Κυρίου (Τρία Τραγούδια της Τετάρτης και ολόκληρη η 4η εβδομάδα) και η ταλαιπωρία του Τριήμερου του Σωτήρος στον σταυρό Αποστόλων (Τρεις Ασμάτων της Πέμπτης) και αγίων μαρτύρων (Σαββάτου Τέσσερα Ασμάτων). 3) ΚΑΝΟΝΑΣ ΤΟ ΣΑΒΒΑΤΟ ΤΟΥ ΚΡΕΑΤΟΣ, που στην Τριάδα και την Θεοτόκο τροπάρια έχει την άκρη: «ΑΝΑΞΙΟΣ ΘΕΟΔΩΡ». Το περιεχόμενο του κανόνα είναι μια ένθερμη προσευχή προς τον Θεό για άφεση αμαρτιών και ανάπαυση στη Βασιλεία των Ουρανών όλων των Χριστιανών που έχουν αναχωρήσει με πίστη και ελπίδα από αμνημονεύτων χρόνων 147 . 4) CANON ΤΗΝ ΕΒΔΟΜΑΔΑ ΧΩΡΙΣ ΚΡΕΑΣ. Το περιεχόμενο του κανόνα είναι ένα βαθύ αίσθημα μετάνοιας για τις αμαρτίες κάποιου και μια προσευχή στον Κύριο για έλεος στην Τελευταία Κρίση 148. 5) ΚΑΝΟΝ ΤΗΝ ΕΒΔΟΜΑΔΑ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ. Δοξάζει τον Σταυρό του Χριστού και απεικονίζει τη χαρά της λατρείας του. Η ίδια η γιορτή της μεταφοράς του Σταυρού εμφανίζεται ως προοίμιο για την ανάμνηση των Παθών του Χριστού και του Αγίου Πάσχα 149. 6) 24 ΑΘΗΝΑ για ΤΗΝ ΚΑΛΕΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, - ένα την εβδομάδα Τυρί 150, τη Δευτέρα 151, την Τετάρτη 152, την Πέμπτη 153 της 1ης εβδομάδας της Τεσσαρακοστής, την εβδομάδα της Ορθοδοξίας 154, τη Δευτέρα 155, την Τρίτη 156, την Τετάρτη 157 τη δεύτερη εβδομάδα της Μεγάλης 28ης Μεγάλης. 159, τη Δευτέρα 160, Τρίτη 161, Τετάρτη, 162 Πέμπτη 163 3η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την εβδομάδα του Σταυρού 164, την Πέμπτη της 4ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 165, την 4η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 166, τη Δευτέρα 167, την Τρίτη 168 της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, Τετάρτη 169, Τετάρτη 169, Τετάρτη 169 171, Τετάρτη 172 και Πέμπτη 173 της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Το γενικό τους περιεχόμενο: καλώντας τους πιστούς στα κατορθώματα της νηστείας και παρηγορώντας τους με τη σκέψη της προσέγγισης των Παθών του Χριστού και του Αγίου Πάσχα. 7) 15 SEDALNI στο Matins - ένα για τον τρίτο στίχο: τη Δευτέρα της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 174, τη Δευτέρα 175, την Τρίτη 176, την Τετάρτη 177, την Πέμπτη 178, την Παρασκευή 179 της 3ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την Τετάρτη 180 και την Πέμπτη 181 την εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 18. 183 Τετάρτη 184 της 5ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, την Τρίτη 185, την Τετάρτη 186, την Πέμπτη 187 και την Παρασκευή 188 της 6ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Ως προς το περιεχόμενο είναι κοντά στη στιχέρα «Εκέκραξα στον Κύριο». 8) ΕΞΗΓΗΣΗ ΤΗΣ ΘΕΙΑΣ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑΣ ΤΩΝ ΠΡΟΓΡΑΜΜΕΝΩΝ ΔΩΡΩΝ 189 . ΕΩΣ ΤΗΝ ΤΕΤΑΡΤΗ ομάδα έργων του αιδεσιμότατου Θεόδωρου Στουδίτη αναφέρεται στα «ΛΟΓΙΑ» για διάφορες γιορτές. Ένας από τους αρχαίους βιογράφους της Αιδ. Θεοδώρας λέει ότι «Ο θεόπνευστος συνέθεσε επίσης ένα εγκώμιο (πανηγυρικό) στο οποίο μιλά για τις φωτεινές γιορτές του Κυρίου και τις διακοσμεί με αξιοπρεπή λόγια· και όχι μόνο αυτές, αλλά και τις γιορτές της Θεοτόκου και του Βαπτιστή, του οποίου η μεγαλειώδης ζωή χαρίζει 190. Αλλά από ολόκληρο το βιβλίο του ΟΜΙΛΗΤΙΚΟΥ περιεχομένου έχουν διασωθεί μόνο 12 λέξεις: 1) Για τη λατρεία του τιμίου και ζωογόνου Σταυρού (την εβδομάδα της Σταυρικής Προσκυνήσεως, 2) την εορτή των Φώτων, 3) το Άγιο Πάσχα, 4) την Κοίμηση της Θεοτόκου, 5) τη Σύνοδο της Θεοτόκου, την ημέρα της Θεοτόκου, 6 της Θεοτόκου). Πρόδρομος, 7) περί Αποκεφαλισμού του Προδρόμου, 8) Έπαινος προς τον Ιωάννη τον Θεολόγο, 9) έπαινος προς τιμήν του Αποστόλου Βαρθολομαίου, 10) επικήδειο ομιλία στον Ηγούμενο Πλάτωνα, 11) έπαινος στον αγκυριώτη Αρσένιο και 12) επικήδειο δοξολογία προς τιμήν της μητέρας του. Τα ομιλητικά λόγια των έργων του αιδεσιμότατου Theodore Studite είναι εμποτισμένα με βάθος σκέψης, αναπνέουν τη δύναμη του θρησκευτικού συναισθήματος, διδάσκουν τη διορατικότητα και την εκφραστική πειστικότητα. Η πέμπτη ομάδα περιλαμβάνει τα «ΓΡΑΜΜΑΤΑ» της Θεοδώρας Στουδίτη. Βιογράφοι του Αγίου Λένε ότι στην εποχή τους (9ος–10ος αι.) η μονή Στουδίτη διατηρούσε μια πλήρη συλλογή των επιστολών του σε πέντε βιβλία 192. Επί του παρόντος, έχουν δημοσιευθεί σε έντυπη μορφή 563 επιστολές, χωρισμένες σε τρία μέρη, εκ των οποίων το πρώτο περιέχει 59 γράμματα, 193, το δεύτερο - 220 γράμματα 194 και το τρίτο - 284 γράμματα 195. «Όσον αφορά τη σημασία των σκέψεων και την αγνότητα των ρήσεων, διακρίνονται από τόσο υψηλή ομορφιά και αντιπροσωπεύουν την αξιοπρέπεια που ενυπάρχει στα γράμματα με τέτοια πιθανότητα που ούτε ένα από αυτά δεν μπορεί να διαβαστεί χωρίς λόγια από κανέναν που δεν έχει εντελώς πέτρινη καρδιά 196. Τέλος, ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης έγραψε «ένα πολύ χρήσιμο βιβλίο, αποκλειστικά σε ιαμβικούς στίχους, στο οποίο περιέγραφε τη δημιουργία και την πτώση του προπάτορα· επιπλέον, όπως όφειλε, απεικόνισε μια θλιβερή εικόνα αμαρτίας και διαφθοράς· μετά παρουσίασε ιδιαίτερα τον φθόνο του Κάιν για τον Άβελ και τον φόνο του· μετά δόξασε με δικαιοσύνη τον Ενώχ και τον Νώε χωριστά για αυτόν. του καθενός καθώς και των αείμνηστων συζύγων τους» 197 . Όμως αυτό είναι δημιούργημα του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη παραμένει άγνωστο στην επιστήμη μέχρι σήμερα. Έτσι, τα έργα του αιδεσιμότατου Theodore Studite, που σχετίζονται στο περιεχόμενό τους με διάφορα είδη πατερικών συγγραμμάτων, αντιπροσωπεύουν μια πλούσια πηγή θεολογικής γνώσης, είναι γεμάτα με τη βαθύτερη σοφία σε θέματα χριστιανικής πίστης, περιέχουν πολύ εποικοδομητικά διδάγματα ηθικής επιτυχίας βασισμένα στην εκκλησιαστική ελπίδα, αντιπροσωπεύουν μια ανεξάντλητη πηγή ασκητικής σοφίας, είναι εμποτισμένη με την αυστηρή αγάπη για την ελευθερία της Εκκλησίας. Ευαγγελικές εντολές και εκκλησιαστικοί κανόνες, η καλύτερη εικόνα αντανακλούν τις φλογερές φιλοδοξίες του Αγίου Πατέρα για σωτηρία και αιώνια ευδαιμονία. Έχοντας γνωρίσει εν συντομία τις δραστηριότητες της ζωής του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη, προχωράμε τώρα στην άμεση παρουσίαση του θέματός μας. Θέλουμε όμως να σας προειδοποιήσουμε εκ των προτέρων ότι το θέμα μας θα είναι πολύ μικρό σε εμβέλεια, γιατί οι ΠΑΡΑΚΑΓΟΡΕΥΤΙΚΕΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΕΣ του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη, όπως προαναφέρθηκε, είναι σύντομες και επιπλέον δεν περιέχουν συνεπές σχέδιο, σκέψεις λογικής αρμονίας και θεολογικο-θεωρητικό συλλογισμό. Υλικά για παρουσίαση, όπως μας υποχρεώνει το θέμα μας, δεν θα πάρουμε από όλα τα έργα του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, και τις διδασκαλίες τους στις ΜΙΚΡΕΣ και ΜΕΓΑΛΕΣ ΚΑΤΗΓΟΡΙΕΣ, τοποθετημένες «με ελαφρές συντομογραφίες, άλλοτε στην αρχή, άλλοτε στο τέλος και άλλοτε στη μέση» στον τόμο IV of THE PHILOGOLOYE. Θεόδωρος ο Στουδίτης, που δεν συμπεριλήφθηκαν στον Τόμο IV της ΦΙΛΟΓΟΛΟΪΑΣ. Κεφάλαιο πρώτο. Η προέλευση του κόσμου, η δημιουργία και ο σκοπός του ανθρώπου Κάθε άτομο πολύ νωρίς αρχίζει να ανησυχεί για ερωτήσεις: πώς προέκυψε ο κόσμος; τι είμαστε; γιατί εμείς; που είμαστε; και πώς να ακολουθήσεις τον δρόμο προς τον στόχο του πεπρωμένου σου; Πλήρεις απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα του δίνουν τα θεόπνευστα ρήματα των «Ευαγγελίων, Αποστόλων, Προφητών» 199, των ψυχοσωτήριων συγγραμμάτων των «Πατέρων» 200 και των «Βίων των Αγίων» 201. Ανάλογες απαντήσεις στα ίδια ερωτήματα δίνει σε κάθε άτομο ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, στις οποίες, με βάση την Αγία Γραφή, τα έργα και την προσωπική ασκητική ζωή των Αγίων Πατέρων (Αγ. Παύλος Θηβών 202, Αγ. Αντώνιος ο Μέγας 203, Αγ. Παχώμιος ο Μέγας 204, Αγ.60205 Αγ. Δωρόθεος 207, Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος 208, Άγιος Ιωάννης Κλίμακος 209 , Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 210 , Γρηγόριος ο Θεολόγος 211 , Ιωάννης Χρυσόστομος 212 , καθώς και ο Γερονδίκος (παραμύθια των Αγίων Γερόντων) 213 , η προσωπική εμπειρία 213 , η προσωπική του εμπειρία συζητά τα ερωτήματα: πώς προέκυψε ο σκοπός του ορατού κόσμου; α) Πώς προέκυψε ο ορατός κόσμος; «Ο Θεός», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - έφερε τα πάντα από αυτούς που φέρουν, και, επιπλέον, με μια λέξη, ... δημιούργησε το φως, ... άπλωσε τον ουρανό σαν θόλο, ... ΜΑΖΕΨΕ ΤΟ ΝΕΡΟ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ ΣΑΝ ΞΥΛΟ, σύμφωνα με όσα γράφτηκαν (Ψαλμ. 32:7), ... σαν δύο φωτεινά μάτια με πολλά διαφορετικά αστέρια, στο στερέωμα του ουρανού, ... έβγαλε κάθε δέντρο στη γη καρποφόρο, κάθε βότανο και λουλούδι, ... διέταξε να εμφανιστούν όλα τα ζώα στη γη και όλα τα ψάρια και τα πουλιά από τη θάλασσα, ... με τα χέρια του δημιούργησε τον πρόγονό μας Αδάμ και τον έβαλε στον παράδεισο της γλυκύτητας, ... καθόρισε την ανατολή και τη δύση του ήλιου. 216. Απαντώντας σε αυτή την ερώτηση, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει: «Είμαστε δημιούργημα του Θεού, έργο των χεριών Του, δημιουργημένοι κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του, έχοντας εξουσία πάνω σε οτιδήποτε είναι κάτω από τον ουρανό. γιατί όπως είναι γραμμένο, ΕΧΕΙ ΒΑΛΕΙ ΟΛΑ ΚΑΤΩ ΤΑ ΠΟΔΙΑ ΜΑΣ (Ψαλμ. 8:7). Είμαστε δεύτεροι μετά τους Αγγέλους, όπως αυτοί είναι πρώτοι από τη φύση τους» 217. Συνεχίζοντας περαιτέρω σε άλλο σημείο τον συλλογισμό για το ίδιο θέμα, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει ότι «μας πήρε από τη γη» ο Θεός 218. «Δεν χρειάζεται για άλλους», λέει ο Άγιος Πατέρας, - πώς να είμαστε για τη δόξα της δύναμής Του, όπως οι Άγγελοι, μέσω της πιστής εκπλήρωσης όλων των εντολών Του, - αφού είμαστε ΛΙΓΟΤΕΡΟΙ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΑΓΓΕΛΟΥΣ (Ψαλμ. 8:6)» 219. «Το έργο του - το έργο των Αγγέλων - είναι να ατενίζει τους ουρανούς, με αληθινές αγάπες. Θεός» 220. Εκτός από όλα αυτά, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από τον Θεό για την αθανασία 221 και επίσης για να είναι κύριος και κυρίαρχος των «γήινων πλασμάτων» 222. «Ο Θεός, ... αφού δημιούργησε ... κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του 223 ... τον προπάτορά μας τον Αδάμ, ... τον τοποθέτησε στον παράδεισο των γλυκών». 224 Στον παράδεισο, ο Θεός του έδωσε μια εντολή: να μην τρώει από τον απαγορευμένο καρπό 225. «Και ο προπάτοράς μας Αδάμ, ενώ κρατούσε υγιή την ακοή της ψυχής του, ώσπου, ακούγοντας τη Θεία φωνή, εγκαταστάθηκε στον παράδεισο και έλαβε υψηλούς στοχασμούς» 226, μέσω του οποίου «ήταν το άρωμα του Θεού με περισσότερη άφεση και άφεση, 227 228." Αυτή τη στιγμή, δηλαδή «στην αρχή του κόσμου 229» ένας από τους Αγγέλους, που ονομαζόταν «Ημέρα, που έλαμψε το πρωί 230» για υπερηφάνεια 231, πετάχτηκε από τον ουρανό στη γη 232, όπου «σκαρφάλωσε σαν κλέφτης στον παράδεισο 233» και «εξαπατώντας τον καρπό2 για τον εγκληματία μας». Ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης περιγράφει την πτώση του Αδάμ με τον εξής τρόπο: «Όντας θλιμμένος στην ψυχή του με μάτια που ποθούσαν αισθησιακή ηδονή και νομίζοντας μόνο ότι ο καρπός ήταν καλός και θρεπτικός και όμορφος στην όψη, με υποκίνηση της συζύγου του, και ακόμη περισσότερο με την αποπλάνηση του φιδιού, γεύτηκε το απαγορευμένο 235». Αμέσως μετά το φαγητό, ο Αδάμ "ένιωσε τη ντροπή της γύμνιας και κρύφτηκε από τον Θεό. Όταν ρωτήθηκε: πού είσαι; Άκουσα τη φωνή σου, λέει ο Αδάμ, και κρύφτηκα, επειδή ήμουν γυμνός. Ποιος σου έβαλε αυτόν τον φόβο, ω Αδάμ; και ποιος έδειξε ότι είσαι γυμνός; - Κακή ακρόαση και παρέκκλιση από την εντολή του Θεού που ακολούθησε την απελευθέρωση από τον τόπο 236 " κόπος, θλίψη και κακουχία σε αυτή τη ζωή 237». Το προπατορικό αμάρτημα πέρασε από τον Αδάμ σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, επειδή όλη η ανθρωπότητα ήταν τότε σε αυτό 238. Το ίδιο αμάρτημα εισήγαγε αταξία στο υπόλοιπο ανόητο πλάσμα 239. Αυτό το ίδιο αμάρτημα εισήγαγε τον θάνατο στον κόσμο, διέφθειρε τη γη και γέμισε το σύμπαν με τάφους 240. «Αυτός», λέει ο Άγιος Πατέρας είναι ο ένοχος του αιώνιου βασάνου. Είναι επίσης το υποπόδιο της άσβεστης φωτιάς της Γέεννας. Είναι τροφή για το ατελείωτο σκουλήκι. έκανε τον άνθρωπο, προς τιμήν της ύπαρξης, σαν θηρία ανόητο 241». Από την ημέρα της Άλωσης, όλη η ανθρωπότητα βρέθηκε «σε έναν τόπο εξορίας λόγω της προγονικής έλλειψης συμβουλών, της ανυπακοής και της ηδονίας 242». Η αμαρτία που διέπραξε ο Αδάμ άρχισε να αναπτύσσεται τόσο έντονα στο ανθρώπινο περιβάλλον που ο Θεός είπε: ΔΕΝ ΘΑ ΕΧΕΙ ΤΟ ΠΝΕΥΜΑ ΜΟΥ ΝΑ ΠΑΕΙ ΓΙΑ ΠΑΝΤΑ ΣΕ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ, ΓΙΑΤΙ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΑΡΚΑ (Γέν. 6:3) 243». «Ο Θεός τους ονόμασε σάρκα, όχι επειδή είχαν σώμα από σάρκα, γιατί με αυτή την έννοια ο Θεός είναι ο ΛΕΓΟΣ, ΣΑΡΚΑ, (Ιωάννης 1:14), αλλά λόγω της σαρκικής τους σοφίας, βυθισμένοι σε άσεμνες επιθυμίες και δεν έχουν ούτε τη δύναμη ούτε τη διάθεση να ανέβουν στον Θεό 244. Αλλά ο Θεός «με την αμέτρητα πλούσια αγαθότητά Του, δεν περιφρόνησε... τη φθαρμένη δημιουργία Του, αλλά δέχθηκε να έρθει και να μας σώσει 245». Γι' αυτόν τον σκοπό στέλνει στη γη ΤΟΝ ΜΟΝΟΓΕΝΗ ΤΟΥ ΓΙΟ... ΩΣΤΕ ΟΠΟΙΟΣ ΠΙΣΤΕΥΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΝΑ ΜΗ ΧΑΘΕΙ, ΑΛΛΑ ΝΑ ΕΧΕΙ ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ (Ιωάν. 3:16) 246». «Ήρθε σε μας, ο Πανάγαθος, μέσω μιας παρθενικής γέννησης, υποδούλωσε τους σωστούς νόμους της φύσης, ανέβηκε στο σταυρό, ΚΑΦΗΤΩΝΤΑΣ ΤΑ ΧΕΙΡΟΓΡΑΦΑ ΤΟΥ ΣΚΑΝΤΖΟΧΟΙΡΟΥ ΠΑΝΩ ΜΑΣ (Κολ. 2:14), κατέβηκε στις κάτω περιοχές της γης, λύνοντας τις θανάσιμες ασθένειες, ενωμένη και αναστήθηκε ξανά στη φύση. αποκαλύπτοντας τον εαυτό Του ως Μεσίτης για εμάς στον Θεό. και Πατέρας 247». Με τη μεσιτεία Του, ο Θεός Πατέρας, την ημέρα της Πεντηκοστής, στέλνει στους Αποστόλους το ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, το οποίο, σύμφωνα με την υπόσχεση του Ιησού Χριστού, τους καθοδηγεί «ΣΕ ΠΑΝΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ (Ιωάννης 16:13) 248». Αυτό το ίδιο Άγιο Πνεύμα «στο λουτρό της επανύπαρξης» ανεβάζει ξανά κάθε άτομο «στην πρωτόγονη κατάσταση 249». Αλλά, «Θεέ, ΠΛΟΥΣΙΟΣ ΣΕ ΕΛΕΟΣ» όχι μόνο «ΚΑΝΕ ΜΑΣ ΖΗΣΟΥΝ ΣΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΑΜΑΡΤΑΛΟΥΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ» αλλά «ΚΑΙ ΑΝΕΣΤΕΙ ΜΑΖΙ ΤΟΥ ΚΑΙ ΝΑ ΜΑΚΡΥΝΕΙ ΤΟΣΟ... (Εφεσ. 1:20-21)» 250. «Και τώρα», λέει ο άγιος Πατήρ, η φύση μας είναι στον ουρανό, λατρεύεται από κάθε ορατό και αόρατο πλάσμα» 251. «Τι θα πούμε εμείς οι φτωχοί σε αυτό και τι θα σκεφτούμε; Θα επιστρέψουμε ξανά στην αμαρτία; Επιθυμούμε τη σκλαβιά; Να επιλέξουμε την ατίμωση, τη διαφθορά και την καταδίκη; – τέτοιες ερωτήσεις κάνει ο σεβασμιώτατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Και απαντά: «Ας μην είναι - ΑΝ ΠΕΘΑΝΕΙ Η ΑΜΑΡΤΙΑ, ΠΩΣ ΑΛΛΙΩΣ ΘΑ ΖΟΥΜΕ ΣΕ ΑΥΤΗ; Ή ΔΕΝ ΚΑΤΑΛΑΒΑΙΝΕΙΣ, ΟΠΩΣ ΣΤΑΥΡΩΘΗΚΑΜΕ ΣΤΟ ΧΡΙΣΤΟ ΒΙΖΟΥΣ, ΘΑΦΗΚΑΜΕ ΣΤΟ ΒΑΠΤΙΣΜΑ ΤΟΥ: ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΜΕ ΤΗ ΔΟΞΑ ΤΟΥ ΠΑΤΕΡ, ΛΟΙΠΟΝ ΠΕΡΠΑΤΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΑΝΑΝΕΩΣΗ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΑΣ ΑΡΧΙΣΟΥΜΕ (Ρωμ. 6:2-4) 252. Αλλά για να «περπατήσει ο άνθρωπος στην καινούργια ζωή», γι' αυτό χρειάζεται τη βοήθεια της Θείας χάρης 253, τη βοήθεια ενός πνευματικού ηγέτη 254 και από την προσωπική του πλευρά την «παντός ζήλου επιθυμία 255», συνοδευόμενη από πίστη, ελπίδα και αγάπη 256. Κεφάλαιο δεύτερο. Η Αναγκαιότητα της Θείας Χάριτος στην Ηθική Βελτίωση ενός Χριστιανού Η χάρη του Θεού, έχοντας φέρει έναν αμαρτωλό άνθρωπο «από τον θάνατο στην κοιλιά, από το σκοτάδι στο φως, από τη σκλαβιά στην ελευθερία, από την έχθρα στην ειλικρινή κοινότητα 257», είναι απαραίτητη γι 'αυτόν για να διατηρήσει την «καλή του διάθεση» και να εκπληρώσει «τις θεϊκές εντολές, με τις οποίες, φωτισμένος, μπορεί κάποιος να επιτύχει τόσο υψηλή αγιότητα ώστε «να γίνει η αγιότητα του». Παράδεισος 258." Οι ύψιστες χριστιανικές αρετές: «ΑΓΑΠΗ, ΧΑΡΑ, ΕΙΡΗΝΗ, ΜΑΚΡΟΝΟΜΙΑ, ΚΑΛΟΠΟΙΗΣΗ, ΕΛΕΟΣ, ΠΙΣΤΗ, ΠΡΑΠΕΙΑ, ΕΓΚΡΑΤΙΑ» είναι καρποί της Θείας χάριτος (Γαλ.5:22-23) 259. Αλλά επειδή ένα άτομο έχει μια «μεταβλητή... φύση, συμβαίνει» ότι «υπόκειται σε καταστροφικές και λυπηρές διακυμάνσεις και αναταραχές 260». Σε αυτήν την περίπτωση, η θεία χάρη έρχεται σε βοήθεια του χριστιανού, η οποία ενισχύει την ψυχική και σωματική του δύναμη στον αγώνα κατά της αμαρτίας 261. Και αν κάποιος χριστιανός πέσει, τότε η χάρη του Θεού «δεν απομακρύνεται, αλλά δέχεται» τον μετανοημένο αμαρτωλό 262. Γενικά, η Θεία χάρη, «όταν συνθλίβουμε, μας παρηγορεί· όταν κλαίμε, μας παρηγορεί· όταν διαρρέουμε, την εφαρμόζουμε· όταν είμαστε αδύναμοι, μας ενισχύει· όταν πληγωθούμε, θεραπεύει, και όταν είμαστε έτοιμοι να βουτήξουμε στον πάτο της κόλασης, απλώνει το χέρι του και τόσο φιλάνθρωπος θα ήταν τόσο φιλάνθρωπος. πες: ΑΝ ΔΕΝ ΜΕ ΒΟΗΘΗΣΕ Ο ΚΥΡΙΟΣ, Η ΨΥΧΗ ΜΟΥ ΘΑ ΕΧΕΙ ΜΠΕΙ ΣΤΗΝ ΚΟΛΑΣΗ (Ψαλμ. 93:17) 263». Ωστόσο, αν και η χάρη είναι ένα δώρο του Θεού, που δίνεται σε ένα άτομο όχι για χάρη των αρετών του, αλλά σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, ωστόσο, ενεργεί πάνω του μόνο υπό συνθήκες γνωστές από την πλευρά του 264. Η πρώτη από αυτές τις συνθήκες είναι μια «με ζήλο επιθυμία» να βαδίσουμε στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης 265. Κεφάλαιο τρίτο. Η Αναγκαιότητα της Επιθυμίας στην Ηθική Βελτίωση του Χριστιανισμού «Ένας ένθερμος πόθος» εκ μέρους ενός Χριστιανού είναι η πρώτη απαραίτητη προϋπόθεση για να κινηθεί στα σκαλοπάτια της ηθικής βελτίωσης, γιατί μόνο στον αναζητητή «βρίσκεται» και ο διερμηνέας ανοίγει την πόρτα «στο νυφικό δωμάτιο της Βασιλείας των Ουρανών που δεν είναι φτιαγμένο από τα χέρια 266». Ο Κύριος, καλώντας έναν αμαρτωλό κοντά του, στρέφεται πάντα στην ελευθερία του, προσδοκώντας από αυτόν ενεργό συμμετοχή στη σωτηρία του. «Ο καλός μας Κύριος», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, φωνάζει καθημερινά: ΕΛΑΤΕ ΣΕ ΜΕΝΑ ΟΛΟΙ ΟΙ ΕΡΓΑΖΟΜΑΣΤΕ ΚΑΙ ΕΙΣΤΕ ΒΑΡΥΩΜΕΝΟΙ, ΚΑΙ ΘΑ ΣΑΣ ΑΝΑΣΥΝΩ (Ματθαίος 11:28) 267». Σε άλλο μέρος, ο Σωτήρας στο πρόσωπο ενός πλούσιου νέου, με τον ίδιο τρόπο, καλεί ελεύθερα κάθε άνθρωπο στην Ουράνια Βασιλεία Του, λέγοντας: «ΑΝ ΘΕΣ ΝΑ ΕΙΣΑΙ ΤΕΛΕΙΟΣ, ΠΗΓΑΙΝΕ, ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΕ ΤΑ ΔΙΚΑ ΣΟΥ ΚΑΙ ΔΩΣΕ ΣΤΟΥΣ ΦΤΩΧΟΥΣ. ΚΑΙ ΕΛΑ ΝΑ ΠΕΡΠΑΤΗΣΕΙΣ ΜΕΤΑ, ΣΗΚΩΣΕ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ (Ματθαίος 19:21. Μάρκος 10:21) 268». «Απλώς σηκωθείτε και αναζητήστε», λέει ο άγιος Πατέρας, και θα σας σηκώσει ΑΠΟ ΤΗ ΓΗ ΤΟΥΣ ΦΤΩΧΟΥΣ, ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ ΒΡΑΧΟ ΕΠΑΝΩ ΤΗΝ ΑΝΗΣΥΧΙΑ (Ψαλμ. 113:7) 269 «Μα ίσως», λέει ο άγιος πατέρας, ένας άλλος θα πει: Εύχομαι, αλλά δεν μπορώ. -Τι είδους ομιλία; – Αν μιλάμε για κάτι που ξεφεύγει από τη φυσική τάξη και συμφωνώ ότι δεν μπορούμε, για παράδειγμα, να πετάμε στον αέρα, να περπατάμε στη θάλασσα, δεν μπορούμε επίσης να μιλάμε με τη μύτη μας και να μυρίζουμε με τη γλώσσα μας. όλα αυτά είναι αδύνατα και αφύσικα. Αν το θέμα αφορά ό,τι είναι φυσικό και εξαρτάται από τη βούληση, τότε μια τέτοια λέξη είναι ψευδής. Διότι όπως μπορούμε να συμπεριφερόμαστε απρόθυμα και να γελάμε, μπορούμε επίσης να ηρεμήσουμε και να δακρύσουμε. Ακριβώς όπως μπορούμε να μολύνουμε τον εαυτό μας με αμαρτωλές επιθυμίες και κουτσομπολιά ακατάλληλων σκέψεων, έτσι μπορούμε να κρατάμε τον εαυτό μας αμόλυντο και καθαρό από τα πάθη. και όπως μπορούμε να πικραθούμε και να επιμείνουμε στο κακό, έτσι μπορούμε να συγκινηθούμε και να θρηνήσουμε. Αφήστε τον κακό πόθο, που μετατρέπεται σε συνήθεια μέσα μας, να μας κάνει ανίσχυρους για το καλό και δυνατούς για το κακό. Ωστόσο, δεν πρέπει να απελπίζεται κανείς - ναι, δεν θα το κάνει - αλλά και πάλι να είναι πρόθυμος να ασχοληθεί και να προσπαθήσει με κάθε δυνατό τρόπο, όχι μόνο μια μέρα, αλλά και μια ώρα, να μην ξοδεύει απρόσεκτα, αλλά πάντα να είναι νηφάλιος και ξύπνιος, να είναι άψογος και αγνός και προσκολλημένος στον Θεό, για να μπορούμε κι εμείς να πούμε: HYESS SOUL YANDYTHAN IGHTES ΛΗΨΗ (Ψαλμ.62:9) 270». «Δεν βλέπουμε», λέει σε άλλο μέρος ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, - με τι ζήλο σπεύδουν οι στρατιώτες μαζί με τον βασιλιά να κάνουν τη δουλειά τους; Και για τι; Στον πόλεμο, στη σφαγή, στον θάνατο. Κι έτσι αυτοί, για παροδική φήμη, για φευγαλέα πλούτη, σπεύδουν πρόθυμα σε οτιδήποτε. Εμείς, καλούμενοι στη Βασιλεία των Ουρανών, σε χαρά ανείπωτη, στην αιώνια ζωή, τεμπέληδες και απρόσεκτοι, και όχι με κάθε ζήλο και σθένος, παρουσιαζόμαστε ως καλοί στρατιώτες του Χριστού; 271 ... Ποιος παντρεύεται χωρίς ασκητισμό; Ποιος, αφού δεν έπαθε κανένα κακό, ηρεμεί; Ποιος θερίζει τους καρπούς της ζωής χωρίς να φυτεύει και να μεγαλώνει αρετές στην ψυχή του; Φύτεψε, μπόλιασε, δούλεψε, ιδρώτα, παιδιά μου, εργάτες του Θεού 272». Περπατώντας με μια «με ζήλο επιθυμία» στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης, ένας Χριστιανός πρέπει να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι αυτή η επιθυμία όχι μόνο δεν σβήνει ποτέ στην καρδιά του, αλλά και γίνεται συνεχώς πιο διακαής από μέρα σε μέρα. «Απόστολος», λέει ο άγιος Πατέρας, μας διδάσκει να αναζητούμε όλο και μεγαλύτερη τελειότητα (Κολ. 3:1) 273». «Ας μη σταματήσουμε να ψάχνουμε», συνεχίζει να λέει ο ίδιος άγιος. Πατέρα, τι μας λείπει ακόμα, αλλά ας αγωνιζόμαστε όλο και περισσότερο να ευημερούμε και να είμαστε πλούσιοι σε κάθε καλό. Αν είσαι αστέρι, προσπάθησε να γίνεις ήλιος. Εάν βρίσκεστε ήδη μέσα στην αυλή του Θεού και συγκαταλέγεστε ανάμεσα σε αυτούς που σώζονται, προσπαθήστε να πετύχετε ότι θα τοποθετηθείτε σε πέντε ή δέκα πόλεις. Πολλαπλασιάστε το ταλέντο σας για να γίνετε πάνω από πολλούς. Αγαπήστε πολύ, και πολλά θα σας δοθούν. να είσαι πιστός υπηρέτης του Κυρίου πάνω σε όλους, καθώς στο σπίτι, είσαι εξέχων 274». Αλλά για να έχει ένας Χριστιανός τόσο συνεχές πάθος για τα κατορθώματα της ηθικής βελτίωσης, χρειάζεται «να αναγκάσει τον εαυτό του, γιατί αυτοί που εξαναγκάζουν τον εαυτό τους είναι η Βασιλεία των Ουρανών 275». Και μπορείς να «αναγκαστείς» με τον φόβο του Θεού 276, να θυμάσαι «για τον θάνατο, για την αποκόλληση της ψυχής από το σώμα, για την εμφάνιση των αγγέλων την ώρα του θανάτου, για εκείνη τη μακρά πομπή και την περιπλάνηση στα διόδια, για τη συνάντηση του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, για τη φοβερή απάντηση σε όλες μας τις πράξεις, για την υπόσχεση του αιώνιου Βασιλιά. αμίλητος 277». Επιπλέον, ο ζήλος για την ευσέβεια αναζωπυρώνεται με τη θερμή προσευχή 278, τη νηστεία 279, την ανάγνωση των «Θεόπνευστων Γραφών 280», τα έργα των Αγίων Πατέρων 281, τις βιογραφίες των Αγίων 282 και την ανασκόπηση με το νου «εικόνες του κόσμου 283». Αλλά κυρίως, ο ζήλος για ευσέβεια διεγείρεται από την «ταπεινοφροσύνη του νου». «Αυτό», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, είναι μια αρετή που καλύπτει τα πάντα, μέσω της οποίας διασταυρώνεται κάθε αυτοπεποίθηση, η υπερηφάνεια διώχνεται, η αγάπη για τη δόξα καταπατείται, η αυτοβούληση νικιέται, ο πόθος καταστρέφεται και αντί για όλα αυτά εισάγεται η πραότητα, η ειρήνη, η αγάπη, η συμπόνια, η υπομονή, η σοφία. - και υπάρχουν πολλά να πούμε, είναι η πηγή των αρετών, που αποπνέει κάθε καλοσύνη, ή καλύτερα - ένας θεόφυτος παράδεισος, που μεγαλώνει την πλήρη καρποφορία της αθανασίας 284». Συμβαίνει όμως ένας αμαρτωλός μερικές φορές να μην ανταποκρίνεται στο κάλεσμα του Κυρίου, ο οποίος του λέει: «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ: ΠΕΡΠΑΤΗΣΕ ΓΙΑ ΜΕΝΑ, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΕΡΠΑΤΙΣΕΙΣ ΣΤΟ ΣΚΟΤΑΔΙ, ΑΛΛΑ ΕΧΕΙΣ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΖΩΟΥ (Ιωάννης 8:12) 285». Όχι μόνο δεν θα ανταποκριθεί, αλλά συμβαίνει ακόμη και να εκτοξεύει «βλάσφημο λόγο» σε αυτό το κάλεσμα, λέγοντας: «ΦΥΓΕΤΕ ΑΠΟ ΜΑΣ· ΔΕΝ ΘΕΛΟΥΜΕ ΝΑ ΟΔΗΓΟΥΜΕ ΤΟΥΣ ΔΡΟΜΟΥΣ ΣΑΣ (Ιώβ 21:14) 286». Σε ένα τέτοιο άτομο «μετά από αυτό…. το μόνο που μένει είναι να ακούσει την πρόταση της καταδίκης και της απόρριψης: ΠΕΡΠΑΤΗΣΤΕ ΑΠΟ ΤΟ ΦΩΣ ΤΗΣ ΦΩΤΙΑΣ ΣΑΣ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗ ΦΛΟΓΑ ΘΑ ΠΩΛΕΙΤΕ (Ψαλμ. 50:11)» 287. «Ναι, ωστόσο, οδηγούν», λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης, - ότι τέτοιοι άνθρωποι που ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥΝ ΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΔΕΝ ΘΑ ΚΛΗΡΟΝΟΜΟΥΝ (Γαλ.5:21)» 288. Εκτός από τη Θεία χάρη και την «παντός ζήλο επιθυμία», ένας Χριστιανός χρειάζεται επίσης έναν πνευματικό οδηγό στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης 289 . Κεφάλαιο τέταρτο. Η ανάγκη για πνευματικό ηγέτη στην ηθική ανάπτυξη ενός χριστιανού Ο πνευματικός ηγέτης, «όποιος κι αν είναι» 290, πρέπει να είναι αμιγώς Ορθόδοξος 291 και ταυτόχρονα να έχει «αρκετή στρατιωτική εμπειρία» 292. Μόνο ένας τέτοιος πνευματικός ηγέτης μπορεί να δώσει εντολή σε έναν Χριστιανό να «φυλάξει την Αγία Πίστη» 293 και να του δείξει τη βασιλική οδό στο θέμα της βελτίωσης 294 . Με τη βοήθεια ενός τέτοιου πνευματικού ηγέτη, ένας χριστιανός μαθαίνει ότι για τη σωτηρία πρέπει πρώτα απ' όλα να αναζητήσει τον Θεό για να ζήσει η ψυχή του 295· ότι πρέπει κανείς να πιστεύει «ΣΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, την Αγία και Ομοούσια και Πρωτογενή Τριάδα» 296. ότι η πίστη στον Θεό στην ψυχή του πρέπει να είναι «ακλόνητη» 297. ότι «με αδιαμφισβήτητη πίστη» δεν φοβάται: «λύπες, κακουχίες, πληγές, στερήσεις» ακόμη και θάνατο 298· ώστε οι αιτήσεις του προς τον Θεό να είναι «με ευχαριστία και ειλικρινή πίστη» 299, να «δώσει με βάση την πίστη τον δικό του χρυσό, ασήμι και τίμια πέτρα, και όχι καυσόξυλα, σανό και κλαδιά (Α' Κορ. 3:12) - αυτή την τροφή της φωτιάς» 300. και ότι για τη σωτηρία, εκτός από πίστη, χρειάζεται και «ελπίδα και αγάπη» 301. Είναι δύσκολο για έναν χριστιανό άπειρο στην πνευματική ζωή να βαδίσει ανεξάρτητα στο μονοπάτι της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης. Μέσω της αυταπάτης 302 ή μέσω της αποπλάνησης ενός κακού εχθρού, του διαβόλου, 303 μερικές φορές του φαίνεται ότι τα κατορθώματα που κάνει «σύμφωνα με τους καθιερωμένους κανόνες» δεν αρκούν για να επιτύχει την τελειότητα. (ψαλμοί και προσευχές), αλλά στην προσευχή, στη σιωπή και στο μυστικό έργο της καρδιάς 305. Στην περίπτωση αυτή, ο Χριστιανός «περπατά στο σκοτάδι και δεν βλέπει πώς ορμάει στα ορμητικά νερά της καταστροφής, και σκέφτεται να ευαρεστήσει τον Θεό, τον θυμώνει» 306. «σε σημείο εξάντλησης και εξάντλησης» 308. Έχοντας χάσει τη δύναμη, ο Χριστιανός όχι μόνο πέφτει ο ίδιος, αλλά γίνεται και «αιτία σκανδάματος» για τους άλλους 309. Ο πνευματικός ηγέτης τον εμπνέει ότι στο θέμα της ηθικής βελτίωσης είναι απαραίτητο «να περπατήσει το αληθινό μονοπάτι του Θεού, το βασιλικό μονοπάτι - το μεσαίο, χωρίς να παρεκκλίνει ούτε από τη σωστή ούτε από τη λάθος πλευρά» 310. Επιπλέον, ο πνευματικός ηγέτης του λέει ότι θα μπορέσει να ακολουθήσει αυτό το μονοπάτι μόνο όταν κάνει τα πάντα «σύμφωνα με τους κανόνες, τις εντολές και τους νόμους της κοινωνίας όταν δεν το κάνει». κατορθώματα» 312. «Γιατί», συνεχίζει να διδάσκει τον πνευματικό του γιο, «τι ωφελεί να είσαι πεθερά στην αρχή και μετά να αποδυναμώνεις και να σταματάς τελείως, αλλά είναι καλύτερο από μια πεθερά με υπολογισμό και εγκράτεια, έχοντας υπόψη την απόσταση μέχρι το τέλος του ρεύματος» 313. Για να «πεθερά με υπολογισμό και εγκράτεια», με τη συμβουλή ενός πνευματικού ηγέτη, ο χριστιανός πρέπει να αναπαυθεί» 314. Κατά τη διάρκεια της ανάπαυσης, ένας Χριστιανός, με τη συμβουλή ενός πνευματικού ηγέτη, πρέπει «να τρέφει την ψυχή με καλές σκέψεις του Θεού και πνευματικές περισυλλογές, σκέψεις... για ουράνια, ευχάριστα και χαρούμενα πράγματα» 315. Κατά τη διάρκεια της ανάπαυσης, ένας Χριστιανός, με τη συμβουλή του ίδιου πνευματικού ηγέτη, πρέπει να θρέψει το σώμα με τροφή ώστε «να είναι και πάλι ικανό για περαιτέρω εργασία» 316. Έχοντας κατευθύνει έναν Χριστιανό στο βασιλικό μονοπάτι, ο πνευματικός ηγέτης δεν τον αφήνει εδώ χωρίς την καθοδήγησή του, γιατί γνωρίζει εκ πείρας ότι σε αυτό το μονοπάτι θα συναντήσει πολλά «έργα, ταλαιπωρίες και προβλήματα» 317. Ο πνευματικός ηγέτης οδηγώντας τον σε αυτό το μονοπάτι τον κρατά πίσω «από το ένα πράγμα», τον επιβεβαιώνει «σε άλλο» και το τρίτον τον παραχωρεί» θα διδαχθεί να αναγνωρίζει τις μηχανορραφίες του εχθρού 320 και πώς να τον πολεμήσει 321. Όλα αυτά όμως μπορεί να τα κάνει ένας πνευματικός ηγέτης μόνο όταν ένας χριστιανός του αποκαλύψει όλες τις σκέψεις του 322. Επιπλέον, μέσω μιας τέτοιας εξομολόγησης στον πνευματικό ηγέτη όλων των σκέψεών του, ένας χριστιανός γίνεται «καθαρός σαν τον ήλιο» 323. Οδηγώντας έναν Χριστιανό στο βασιλικό μονοπάτι, ο πνευματικός ηγέτης προσφέρει ταυτόχρονα προσευχές στον Θεό: για να μην φτωχύνει η «πίστη» του και να μην κρυώσει η «πνευματική του αγάπη», 324 ώστε να μην υπάρχει πειρασμός ή εμπόδιο, να μην υπάρχει θανατηφόρα ανυπακοή, να μην υπάρχει καταστροφικό μουρμουρητό, να μην υπάρχει θανατηφόρα αυθάδεια και βλασφημία. 325; ώστε «το φως του νου του Θεού» να προηγείται «σε κάθε κίνηση και πράξη» 326· έτσι ώστε να καθοδηγείται από μια «ειρηνική απονομή» 327· ώστε να επικρατήσει μέσα του η «σιωπή της αδελφικής αγάπης» 328 και να του αναθέσει ο «Κύριος ο Θεός» έναν «ειρηνικό, πιστό μέντορα, φύλακα άγγελο» της ψυχής και του σώματός του «για να διώξει» από αυτόν «κακούς δαίμονες» «και να τον καθοδηγήσει» «στην καλή ζωή» 329. Έτσι, με τη βοήθεια ενός πνευματικού ηγέτη, ένας Χριστιανός μπορεί να κάνει επιτυχώς τον δρόμο του στα βήματα της πνευματικής και ηθικής βελτίωσης. Από τον ίδιο τον Χριστιανό σε αυτό το μονοπάτι, εκτός από τον ολοζήλο πόθο, είναι πρώτα απ' όλα απαραίτητη η «ΠΙΣΤΗ ΣΤΟΝ ΘΕΟ» 330. Η πίστη στο θέμα της ηθικής βελτίωσης είναι απαραίτητη για έναν Χριστιανό, πρώτα απ' όλα, γιατί «ΧΩΡΙΣ ΠΙΣΤΗ ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟ ΝΑ ΑΡΕΣΕΙΣ ΤΟ ΘΕΟ... (Εβρ. 11:4) 331, και «ΟΤΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΕΙΝΑΙ ΑΜΑΡΤΙΑ (Ρωμ. 14:23). ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Ιωάννης 1:12) 333» και ο ιδιοκτήτης της αιώνιας ζωής 334. Ένας Χριστιανός πρέπει να πιστεύει «ΣΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, την αγία και ομοούσιο και πρωταρχική ΤΡΙΑΔΑ... ομολογώντας τον ΠΑΤΕΡΑ ως ΘΕΟ, τον Υιό ως ΘΕΟ, και το ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ ως ΘΕΟ. Τρία είναι ένα σύμφωνα με τη Θεότητα, όπως και το αντίστροφο είναι το ΥΠΟΣ, ένα κατά Θεό. ουσία, αν και διαιρείται - σύμφωνα με το μεγαλείο των υποστάσεων 335». «Τότε» να ομολογήσει «ότι η Τριάδα - ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, από αμέτρητη αγάπη για την ανθρωπότητα, εμφανίστηκε στη σάρκα, ακριβώς για τη σωτηρία του γένους μας, έλαβε σάρκα από την αγία και άσπιλη Μητέρα του Θεού χωρίς ανθρώπινη σύγχυση, που γεννήθηκε από τη μήτρα της σύμφωνα με το νόμο της φύσης. αλλαγμένος και τελείως τέλειος σύμφωνα με την ανθρωπότητα, αφού τίποτα δεν έλειπε από αυτό που αντιλήφθηκε είναι Ένα στις υποστάσεις, όπως είναι γνωστός σε δύο φύσεις, νωρίς όπως σε δύο θελήσεις και πράξεις, στις οποίες έκανε, αντίστοιχα, και το Θείο και το Ανθρώπινο 336. «Επιπλέον», για να απομακρυνθεί «από κάθε σφάλμα της αιρετικής κοινωνίας», να ακολουθήσει «τις έξι οικουμενικές συνόδους, καθώς και αυτή που... συγκεντρώθηκαν στη Νίκαια για δεύτερη φορά εναντίον των κατηγόρων των Χριστιανών», για να προσκυνήσουν και να δεχτούν «τις τιμητικές και άγιες εικόνες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, της Μητέρας του Θεού, των αποστόλων και όχι μόνον ορθών. αυτό» για να αναγνωρίσει, αλλά και να ζητήσει «τις ιερές προσευχές τους, εξευμενίζοντας τον Θεό, με πίστη και φόβο», να ασπασθεί «τα πανάγια λείψανά τους, ως εκπλήρωση της θείας χάριτος 337». «Επιπλέον», αποδεχτείτε «όλη τη θεόπνευστη Βίβλο της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, καθώς και τις ζωές και τα Θεία δημιουργήματα όλων των αγίων Πατέρων, Διδασκάλων και Ασκητών 338». Ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, διδάσκοντας την πίστη στους μοναχούς και μαζί τους σε κάθε Χριστιανό, λέει: «Εμείς, αδελφοί, θα πιστέψουμε με πίστη ότι θα αναστηθούμε και θα αναγνωρίσουμε ο ένας τον άλλον όχι στις ιδιότητες της διαφθοράς, όπως είμαστε τώρα, αλλά στις ομορφιές της αφθαρσίας, σύμφωνα με το άφατο θέλημα του Θεού, όπως ο καθένας από τους πρώτους μας γονείς γνώρισε πριν από το έγκλημα. Το έγκλημα, έχοντας υποστεί διαφθορά, γνώριζαν και τον εαυτό τους Γιατί να πιστεύει κανείς ότι τον επόμενο αιώνα ένας αδελφός θα αναγνωρίσει τον αδερφό του, το παιδί του πατέρα του, τη σύζυγο του συζύγου, ο ένας τον άλλον - θα προσθέσω επίσης - τον ασκητή του εξομολογητή, τον μάρτυρα του ομοπαθούς του, τον Απόστολο του συναποστόλου, για να έχει όλους τους άλλους στο σπίτι τους. Οι ευλογίες αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον 339». Έτσι, εάν ένας Χριστιανός πιστεύει με αυτόν τον τρόπο, τότε η πίστη του θα είναι Ορθόδοξη 340, ιερή 341 και σωτήρια 342. Αυτή η «πίστη είναι μία από μόνη της, αλλά όπως… την ασπάζεται» ένας Χριστιανός, «άλλοτε είναι μεγάλη, άλλοτε μικρή. Λέει λοιπόν ο Κύριος στον Πέτρο: ΛΙΓΗ ΠΙΣΤΗ, ΓΙΑΤΙ ΑΜΦΙΒΕΙΣΕΙΣ (Ματθαίος 14:3). και πάλι: ΔΕΝ ΣΤΟ ΙΣΡΑΗΛ ΕΧΕΙ ΑΠΟΚΤΗΣΕΙ ΠΟΛΥ ΠΙΣΤΗ (Ματθαίος 8:10) 343». Ως υποστήριξη για δραστηριότητα στο θέμα της ηθικής βελτίωσης 344, η πίστη ενός Χριστιανού πρέπει να είναι «σταθερή 345». Και για να είναι «σταθερή» η πίστη, ένας Χριστιανός πρέπει όχι μόνο να τηρεί τις Θεϊκές εντολές 346 και να προσεύχεται στον Θεό για την άμβλυνση της πίστης του 347, αλλά και με το μυαλό του «να γνωρίζει και να αυξάνει την πίστη του 348». Τα κύρια μέσα για τη μάθηση και την αύξηση της πίστης είναι: Θεόπνευστα ρήματα «Ευαγγέλια, Απόστολοι, Προφήτες 349, έργα Αγίων Πατέρων 350, Βίοι Αγίων 351 «και αυτός» ορατός κόσμος 352. Ένας Χριστιανός χρειάζεται να έχει σταθερή πίστη γιατί «έχοντας πιστέψει με σταθερή πίστη», μπορεί «να υπομείνει τα πάντα» 353, όπως: «λύπες, κακουχίες, πληγές, στερήσεις 354». «Έτσι ο Νώε πίστεψε», λέει ο Άγιος Πατέρας, - απέφυγε την καταστροφή του κατακλυσμού. Έτσι ο Αβραάμ έγινε πατέρας πολλών εθνών. Έτσι ο Μωυσής διέσχισε την Ερυθρά Θάλασσα σαν να βρισκόταν σε στεριά. Έτσι οι τρεις νέοι και ο προφήτης Δανιήλ έμειναν αλώβητοι, και με μια λέξη, έτσι δικαιώθηκαν όλοι οι άγιοι 355». Η σταθερή πίστη στον Ιησού Χριστό είναι για έναν Χριστιανό εκείνο το «πνευματικό ξίφος 356» και η ασπίδα 357 με τα οποία μπορεί να μπει με τόλμη στον αγώνα ενάντια στους δαίμονες που διεξάγουν μαζί του «έναν συνεχή... και άγριο πόλεμο που δεν γνωρίζει ανάπαυση ή ορισμένο χρόνο 358». «Ένα», λέει ο άγιος Πατέρας, χτυπούν με το βέλος της αμαρτίας, τον άλλον δένουν με τα δεσμά των παθών και τον αιχμαλωτίζουν στη νοερά Αίγυπτο. Κάθε μέλος της ψυχής και του σώματός του είναι γεμάτο με το δηλητήριο των αμαρτωλών πόθων. Του κλέβεται ο σπόρος του σωτηρίου λόγου του Θεού και βασανίζεται από την πείνα. και αυτοί οι αρπακτικοί και τύραννοι κάνουν διάφορες ύβρεις και βασανιστήρια εναντίον μας 359». «Μακάριος ένας τέτοιος πολεμιστής του Χριστού ανάμεσά σας», συνεχίζει να λέει ο άγιος. Πατήρ - που οπλισμένος με το πνευματικό σπαθί της πίστεως χτυπά και δεν χτυπιέται, πληγές και δεν τις δέχεται, παίρνει και δεν αιχμαλωτίζεται 360». Η ίδια πίστη στον Ιησού Χριστό είναι το ίδιο «πνευματικό σπαθί» και ασπίδα στον αγώνα κατά του ίδιου του Σατανά 361. «Ας είναι», λέει ο Άγιος Πατέρας, είναι μεγάλος στη δύναμη της αμαρτίας, ας είναι πονηρός στους τρόπους έλξης του κακού, ας είναι κακός από τη φύση του και ο μόνος εφευρέτης και πράττοντας την καταστροφή μας τραγουδάμε στον ΕΧΘΡΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΠΟΤΥΧΙΑ ΤΩΝ ΟΠΛΩΝ ΣΤΟ ΤΕΛΟΣ (Ψαλμ. 9:7), γιατί ο Κύριος που τον νίκησε μας έδωσε δύναμη να πατήσουμε το κεφάλι του 362». «Τόλμη με πίστη», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, - ας τον θεωρήσουμε ίσο με ένα ανίσχυρο σπουργίτι, ή κάποιο ασήμαντο ερπετό, ποδοπατημένο κάτω από το πόδι 363». Η σταθερή πίστη, όπως ένα πηδάλιο 364 και μια άγκυρα 365, κάνει την πλοήγηση του Χριστιανού «σε αυτόν τον κόσμο 366» ασφαλή. «Γιατί», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, οι άνεμοι αναπόφευκτα θα μας πνέουν, - εννοώ τις εξεγέρσεις της σάρκας, - οι αναταραχές των σαρκικών πόθων θα σηκωθούν, θα συναντήσουμε στροβιλισμούς, μοχθηρές σκέψεις που προκύπτουν από τα βάθη της καρδιάς, ό,τι συμβαίνει με πολλά άλλα. πειρατές, δαίμονες, κοπάδια - τύφλωση από άγνοια, παγίδες - απρόβλεπτες ίντριγκες κατά της ψυχής μας, επικίνδυνο γέμισμα του αμπάριου με νερό - αποτυχία μετάνοιας για αμαρτίες και αμαρτωλές σκέψεις, από τις οποίες η ψυχή, όπως οι κολυμβητές, που αδιαφορούν για την πλημμύρα του αμπαριού, χάνονται, βυθίζονται νυσταγμένα με το 6 του πλοίου. Οι Χριστιανοί που έχουν «ακλόνητη πίστη είναι δυνατοί στους κόπους τους 368». «Με πίστη», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης - Ο Άγιος Δοσίθεος ολοκλήρωσε την πορεία της υπακοής χωρίς έρευνα, εκπληρώνοντας πιστά κάθε εντολή του αρχηγού του και ταυτόχρονα αντέχοντας αδιαμαρτύρητα άλλοτε χτυπήματα στο μάγουλο και άλλοτε γελοιοποίηση. Με πίστη, ο μακαριστός αββάς Κύρος υπέμεινε γενναία και νεανικά χτυπήματα, χλευασμούς και διωγμούς για δεκαπέντε χρόνια, σαν να μην αισθάνθηκε την πίεση των συμφορών, και όχι μόνο δεν παραπονέθηκε, αλλά υπερασπίστηκε σθεναρά και δικαίωσε τους επιτιθέμενους ενώπιον του Αγίου Πατέρα όταν τον ανέκρινε. Με πίστη, ο Θεόδωρος ο Αγιασμένος για τη σκέψη να προεδρεύσει για τρία χρόνια υπέμεινε αφορισμό από τον Μέγα Παχώμιο, χωρίς αντίσταση και γκρίνια. Με πίστη μάζεψε τον ώριμο καρπό της υπακοής, που για τρία χρόνια πότιζε υπομονετικά και επιμελώς το ραβδί του πατέρα του, Με πίστη το Ακάκι, πανταχού παρών, άλλοτε είχε μελανιές μπροστά στα μάτια του, άλλοτε ίχνη χτυπημάτων στα μάγουλά του, άλλοτε επηρεαζόταν το ένα ή το άλλο μέλος, ταπεινά υπομένοντας τα πάντα και χωρίς παράπονο. και γι' αυτό του απονεμήθηκε η αθανασία. Με πίστη, ο μακαρίτης Ζαχαρίας, αν και ήταν γεμάτος από το Θείο Πνεύμα, υπέμεινε αυτάρεσκα τις πληγές του, αλλά δεν αποχωρίστηκε από τον Πατέρα. Με πίστη, ένα θαυμαστό άτομο κολύμπησε πέρα ​​από το ποτάμι που μεταφέρθηκε από έναν κροκόδειλο. Και καθένας από τους τιμώμενους Πατέρες και Ανθρώπους, τελειοποιημένος με τα όπλα της πίστεως, πέρασε από τη φωτιά και το νερό των πειρασμών του κακού και εισήλθε στο βασίλειο της αιώνιας ανάπαυσης. 369" Τέλος, η πίστη, συμπαγής, σαν πέτρα 370, είναι απαραίτητη για τον Χριστιανό και γιατί χάρη σε αυτήν «ο Κύριος, κατόπιν αιτήματος» του πιστού, θα του «δώσει» «ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία του» και «για τη σωματική ζωή 371». Διαφορετικά, ο Χριστιανός παρομοιάζεται με «Η ΘΥΕΛΛΑ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ ΑΝΕΜΟΥΣ ΠΕΤΑΜΕΝΟΥΣ ΚΑΙ ΠΕΤΑΜΕΝΟΥΣ. ΑΣ ΜΗΝ ΘΕΩΡΕΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΤΗ ΦΩΤΙΑ, ΓΙΑΤΙ ΠΑΙΡΝΕΙ ΤΙΠΟΤΑ ΑΠΟ ΤΟ ΘΕΟ. Ο ΑΝΤΡΑΣ ΕΙΝΑΙ ΔΙΜΥΑΛΟΣ, ΑΝΗΣΥΧΙΣΜΕΝΟΣ ΜΕ ΟΛΟΥΣ ΤΟΥΣ ΤΡΟΠΟΥΣ (Ιακώβου 1:6–8) 372». Η διττότητα είναι πολύ επιζήμια για την ηθική ανάπτυξη ενός χριστιανού. Ένας διψαλής Χριστιανός, αφού δεν έλαβε αυτό που ζήτησε από τον Θεό, αρχίζει να λέει «ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ: ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΘΕΟΣ (Ψαλμ. 52:2) 373». Ο εχθρός της ανθρώπινης φυλής χρειάζεται ένα τέτοιο άτομο, γιατί με κλονισμένο νου είναι ευκολότερο να επιτύχει τη λήθη του Θεού 374. «Για τον εχθρό», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος ο Μελέτης, - αν πρώτα δεν επιφέρει τη λήθη του Θεού στις ψυχές των ανθρώπων και, όπως λέμε, την απάρνηση Του, τότε δεν μπορεί να κάνει το φρόνημα να πονέσει. πίνοντας κρασί, στην απρέπεια, στα γλέντια, στην πλεονεξία, στην ειδωλολατρία και σε κάθε άλλη ανάρμοστη: αφού το κατόρθωσε, κυριεύει την ψυχή, και αφού την αποσπάσει από τον Θεό, βυθίζεται στην άσβεστη φωτιά για αιώνιο μαρτύριο μαζί σου 375». Όμως, παρά την προαναφερθείσα σημασία της πίστης στο θέμα της ηθικής βελτίωσης ενός Χριστιανού, δεν αρκεί μόνο να αποκτήσει «έναν τέλειο σύζυγο, στην έκταση της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού» και να τιμηθεί «με όλους τους αγίους των υποσχεμένων αιωνίων ευλογιών 376». Μπορεί να είναι σωτήριο για έναν χριστιανό μόνο όταν εκδηλώνεται στην κοινή του ζωή με ελπίδα και αγάπη 377. Η χριστιανική ελπίδα έχει μεγάλη σημασία στην ηθική ανάπτυξη ενός χριστιανού. Η σημασία της ελπίδας αποκαλύπτεται στην επιθυμία για εκείνα τα αγαθά που αποτελούν το αντικείμενο της ελπίδας. 1. Η αιώνια σωτηρία και ευδαιμονία ως κύριο θέμα της χριστιανικής ελπίδας Το κύριο θέμα της Χριστιανικής ελπίδας είναι η υπόσχεση ότι ο επερχόμενος «ο Μονογενής Υιός του Θεού, που έδωσε τον εαυτό του ως λύτρο για όλους, και όχι μόνο μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του θανάτου, αλλά αφού μας έπλυνε από τις αμαρτίες μας με το Αίμα Του (Αποκ. 1:5), μας έκανε κληρονόμους της Βασιλείας Του 378». «Σχετικά με αυτή τη Βασιλεία, όταν επρόκειτο να αναληφθεί στους ουρανούς, είπε στους μαθητές Του: ΕΡΧΟΜΑΙ ΝΑ ΣΑΣ ΕΤΟΙΜΑΣΩ ΤΟΠΟ· ΚΑΙ ΟΤΑΝ ΘΑ ΠΑΩ ΝΑ ΣΑΣ ΕΤΟΙΜΑΣΩ ΕΝΑΝ ΤΟΠΟ, ΘΑ ΕΡΘΩ ΞΑΝΑ ΚΑΙ ΘΑ ΣΑΣ ΠΑΩ ΣΕ ΕΜΕΝΑ, ΝΑ ΕΙΜΑΙ ΚΑΙ ΕΓΩ ΠΕΡΙΠΑΤΩ, ΚΑΙ Ο ΔΡΟΜΟΣ ΕΙΝΑΙ ΟΠΟΥ (Ιωάννης 14:2-4) Και σε άλλο μέρος λέει: ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΘΑ ΞΕΡΕΙΣ ΟΤΙ ΕΙΜΑΙ ΣΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΜΟΥ, ΚΑΙ ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΣΕ ΣΕΝΑ (JOH) ΜΟΥ ΕΔΩΣΕ, ΘΕΛΩ, ΟΤΙ ΟΠΟΥ ΕΙΝΑΙ, ΘΑ ΕΙΜΑΙ ΜΑΖΙ ΜΟΥ ΝΑ ΔΟΥΝ ΤΗ ΔΟΞΑ ΜΟΥ ΠΟΥ ΜΟΥ ΕΔΩΣΕΙΣ, ΓΙΑΤΙ ΜΕ ΑΓΑΠΗΣΕΣ ΠΡΙΝ ΒΡΕΘΕΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ (Ιωάννης 17:24, δεν ήταν μόνο σαφές, αλλά και για όλα αυτά). Είπε πάλι: ΟΧΙ ΓΙΑ ΑΥΤΑ ΠΡΟΣΕΥΧΟΜΑΙ ΜΟΝΟ, ΑΛΛΑ ΚΑΙ ΓΙΑ ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΠΙΣΤΕΥΟΥΝ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΤΟΥΣ ΓΙΑ ΧΑΡΙ ΤΟΥΣ ΣΕ ΕΜΕΝΑ, ΓΙΑ ΝΑ ΕΙΝΑΙ ΟΛΟΙ ΕΝΑ: ΟΠΩΣ ΕΙΣΑΙ ΕΣΥ, ΠΑΤΕΡΑ, ΕΙΣΑΙ ΣΕ ΕΜΕΝΑ, ΚΑΙ ΑΖ ΣΕ ΕΜΕΝΑ (2201 ΚΑΙ ΟΙ ΕΜΕΙΣ) 379». Σε αυτήν την ελπίδα σωτηρίας, κάθε Χριστιανός επιβεβαιώνεται από την απεριόριστη αγάπη του Επουράνιου Πατέρα, με την οποία έστειλε στον κόσμο «ΤΟΝ ΜΟΝΟΓΕΝΗ ΤΟΥ ΓΙΟ... ΩΣΤΕ ΟΠΟΙΟΣ ΠΙΣΤΕΥΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΝΑ ΜΗ ΧΑΘΕΙ, ΑΛΛΑ ΝΑ ΕΧΕΙ ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ (Ιωάννης 380). Η ανάσταση και η ανάληψη στους ουρανούς του Ιησού Χριστού 381 επιβεβαιώνει κάθε χριστιανό με την ίδια ελπίδα. Χωρίς την ελπίδα της σωτηρίας, η πίστη στον Ιησού Χριστό ως Λυτρωτή θα έχανε το νόημά της στα μάτια ενός χριστιανού 382. Εμπνευσμένος από την ελπίδα της σωτηρίας, ένας Χριστιανός πρέπει να μεταφέρει όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες του από τη γη στον ουρανό, «όπως είπε ο Κύριος: ΟΠΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΘΗΣΑΥΡΟΣ ΣΟΥ, ΕΚΕΙ ΘΑ ΕΙΝΑΙ Η ΚΑΡΔΙΑ ΣΟΥ (Ματθαίος 6:21) 383. Η ψυχή ενός Χριστιανού, που αιχμαλωτίζεται από τα βασίλεια που είναι προετοιμασμένα γι' αυτό, αρχίζει από τον ουρανό. Βλέπει την επίγεια ζωή ως μια προσωρινή περιπλάνηση που προηγήθηκε «αυτήν την ευλογημένη και ατελείωτη ζωή 385». Και για να είναι αντάξια της Ουράνιας Βασιλείας, η ψυχή εξακολουθεί να προσπαθεί εδώ να «εκπαιδεύσει τον Θεό μέσω της τήρησης των εντολών Του 386». Έχοντας αρχίσει να εκπληρώνει τις εντολές του Θεού, ο Χριστιανός αισθάνεται ότι μόνο με τις φυσικές του δυνάμεις δεν μπορεί να εκπληρώσει ούτε μία εντολή 387, με αποτέλεσμα να στρέφεται στον Θεό με προσευχή, ζητώντας Του βοήθεια για την εκπλήρωση των εντολών Του 388. Ο Κύριος, βλέποντας την ταπεινοφροσύνη ενός χριστιανού, στέλνει τη χάρη Του ΤΕΛΕΙΟΣ ΑΝΤΡΑΣ 390.” Κατά συνέπεια, για να ελπίζουμε στην αιώνια σωτηρία και να ενισχύσουμε την αρετή της ελπίδας στο κατόρθωμα της ηθικής βελτίωσης, είναι απαραίτητη η Θεία χάρη. 2. Η θεία χάρη ως αντικείμενο χριστιανικής ελπίδας «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ Η ΑΜΠΕΛΟΣ», λέει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, «ΕΣΥ ΕΙΣΑΙ Η ΓΕΝΝΗΣΗ· ΚΑΙ ΕΙΝΑΙ ΣΕ ΕΜΕΝΑ ΚΑΙ ΕΝΑ ΣΕ ΑΥΤΟΝ, ΘΑ ΒΓΑΛΟΥΝ ΠΟΛΛΟΥΣ ΚΑΡΠΟΥΣ: ΓΙΑΤΙ ΧΩΡΙΣ ΕΜΕΝΑ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΚΑΝΕΙΣ ΤΙΠΟΤΑ (Ιωάννης 15:5) 391». «Όλοι σας», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, σωθείτε με τη χάρη του Χριστού 392 ». Η θεία χάρη όχι μόνο βοηθά τον χριστιανό στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού, χάρη στις οποίες για τον Χριστιανό «ο δρόμος της αρετής είναι εύκολος και κατηφορικός 393», αλλά τον ενισχύει στον αγώνα κατά του κακού 394. Η ψυχή ενός Χριστιανού, ενισχυμένη από τη Θεία χάρη, «φωνάζει σε επικίνδυνες περιπτώσεις: ΔΕΝ ΦΟΒΟΜΑΙ ΚΑΚΟ, ΓΙΑΤΙ ΕΣΥ ΕΙΣΑΙ ΜΑΖΙ ΜΟΥ (Ψαλμ. 22:4), ΔΕΝ ΘΑ ΦΟΒΟΜΑΙ ΑΥΤΟΥΣ ΤΟΥΣ ΓΥΡΩ ΠΟΥ ΜΟΥ ΕΠΙΘΕΤΟΥΝ (Ψαλμ. 3:7 ΔΕΝ ΘΑ ΕΙΝΑΙ, ΔΕΝ ΘΑ ΦΟΒΗΘΩ). ΣΥΓΧΥΣΕΙ ΚΑΙ ΤΑ ΒΟΥΝΑ ΘΑ ΠΡΟΤΕΙΝΟΥΝ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΤΗΣ ΘΑΛΑΣΣΑΣ (Ψαλμ. 45:13) 395». Χάρη σε αυτή τη δράση της θείας χάριτος, ο χριστιανός εμπιστεύεται τον εαυτό του σε όλα στην καθοδήγηση της Θείας Πρόνοιας 396. Ένας τέτοιος Χριστιανός, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, υπομένει με θλίψη θαρραλέα τις θλίψεις, πιστεύοντας ότι στέλνονται ή επιτρέπονται από τον Θεό για τη δική του πνευματική σωτηρία 397 . Ένας Χριστιανός μπορεί να δει την ανάγκη για θλίψη για τη σωτηρία του από την ακόλουθη σύγκριση: «ως ορατή... δημιουργία, η ανανέωση προκαλείται από τον χειμώνα, κατά τον οποίο η γη και τα πάντα πάνω της υπόκεινται στη δυσάρεστη επίδραση του χιονιού, της βροχής και της καταιγίδας· αυτό συμβαίνει με την ψυχή· ότι αν δεν αντέξει πρώτα τον χειμώνα των θλίψεων, των στερήσεων και των καταστροφών, δεν θα δώσει καρπούς, δεν θα δώσει όλα αυτά, δεν θα δώσει καρπούς. τότε φέρνει τους αναμενόμενους καρπούς και διδάσκει μια ευλογία από τον Μπόα γι' αυτό, όπως είναι γραμμένο: Η ΓΗ Ήπιε ΤΗ ΒΡΟΧΗ ΠΟΥ ΕΠΡΕΠΕ ΠΟΛΛΑΠΛΕΣ, ΚΑΙ ΔΙΝΟΝΤΑΣ ΕΚΕΙ ΗΤΑΝ ΚΑΛΑ ΑΠΟ ΑΥΤΟΥΣ, ΕΙΚΟΝΑ ΚΑΙ ΕΓΙΝΕ ΤΟ ΣΥΜΒΑΙΝΕΙ ΣΤΟΝ GOD:67. 398». Στις θλίψεις που στέλνει ο Θεός, ένας Χριστιανός βλέπει την αγάπη του Θεού για τον εαυτό του. Ο Απόστολος τον διαβεβαιώνει γι' αυτό, λέγοντας: «ΟΤΑΝ ΥΠΟΜΕΝΕΙΣ ΤΗΝ ΤΙΜΩΡΙΑ, ΟΠΩΣ ΣΟΥ ΗΤΑΝ ΓΙΟΣ Ο ΘΕΟΣ: ΟΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ ΓΙΟΣ, ΔΕΝ ΘΑ ΤΟΝ ΤΙΜΩΡΗΣΕΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ; ΟΧΙ Ο ΥΙΟΣ (Εβρ. 12:7–8) 399». Ο Σοφός του μιλάει για το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Γιε μου, ΜΗΝ ΑΜΕΛΕΙΣ ΤΗΝ ΤΙΜΩΡΙΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΑΔΥΝΑΜΕ ΤΟΝ ΑΝΑΣΤΟΛΗ ΑΠΟ ΑΥΤΟΝ: ΑΥΤΟΝ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΑΓΑΠΕΙ, ΤΙΜΩΡΕΙ: ΚΑΘΕ ΥΙΟ ΤΟΝ ΔΕΧΕΤΑΙ (ΠΑΡ. 110123). Γνωρίζοντας τώρα τι οφέλη φέρνουν οι θλίψεις στην ψυχή, ο χριστιανός, δεδομένης της διάρκειάς τους, δεν απελπίζεται και δεν θέτει στον εαυτό του ερωτήσεις: «Πόσο καιρό; και για ποιο; 401». «Όλη τη θλίψη γι' αυτό» βάζει «στον Θεό, που ξέρει πώς να αντέξει ευεργετικά τη διάρκεια ορισμένων περιστάσεων 402». Αποδεικτικά στοιχεία βρίσκει στην Αγία Γραφή, όπου αναφέρεται ότι «Ο ΘΕΟΣ ΠΕΙΡΑΣΣΕ ΤΟΝ ΑΒΡΑΑΜ (Γεν. 22:1) ... για πολλά χρόνια και με πολλούς πειρασμούς· και όταν είδε ότι είχε γίνει τέλειος στην πίστη, τότε του είπε: ΤΩΡΑ ΞΕΡΩ ΟΤΙ ΦΟΒΗΘΕΣ ΤΟ ΘΕΟ, ΚΑΙ ΕΣΥ ΦΟΒΗΘΕΣ. (Γέν. 22:12) Πείραζε τον Ιώβ με ακόμη μεγαλύτερους πειρασμούς, και όταν είδε ότι ήταν τέλειος στην υπομονή, του είπε: ΑΛΛΙΩΣ ΘΑ ΤΟ ΚΑΝΕΙΣ, ΑΣ ΦΑΙΝΕΙΣ ΑΛΗΘΙΝΟΣ (Ιώβ 40:3). μάρτυρες, και πάντες οι άγιοι και οι δίκαιοι, διά πολλών θλίψεων και πολλών ετών, και δοκίμασαν, και μαρτύρησαν για αυτούς, και τους δέχτηκαν 403». Βρισκόμενος σε διαρκή πειρασμό, ένας χριστιανός, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, σφυρηλατείται τόσο σε αυτόν τον αγώνα που απλώνει χέρι βοηθείας σε όσους πειράζονται 404 . Τέλος, αποκτά μια τέτοια κατάσταση πνεύματος γεμάτος χάρη, που χαίρεται όταν του έρχονται θλίψεις, 405 λέγοντας μαζί με τον Απόστολο: «ΘΑ ΕΙΜΑΙ ΕΥΛΟΓΗΜΕΝΟΣ ΣΕ ΑΔΥΝΑΜΙΑ, ΣΤΙΣ ΘΑΛΑΣΣΕΣ, ΣΕ ΕΞΟΡΙΣΤΕΣ, ΣΕ ΘΑΛΑΣΣΑ, ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΟ ΧΡΙΣΤΟΝ, ΙΑΜ. 12:10 ) 406 ». Ισχυρό γιατί «Ο ΠΕΙΡΑΣΜΟΣ... ΤΕΛΕΙΩΝΕΙ ΤΗΝ ΥΠΟΜΟΝΗ (Ιακώβου 1:3) 407». «Θα απαιτήσω υπομονή», λέει ο Απόστολος, «για να κάνετε το θέλημα του Θεού και να λάβετε την υπόσχεση (Εβρ. 10:36) 408». «ΣΤΕΝΗ ΚΑΙ ΣΥΓΝΩΜΗ ΕΙΝΑΙ Ο ΔΡΟΜΟΣ», λέει ο Σωτήρας, «ΟΔΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΑΙΩΝΙΑ ΖΩΗ (Ματθαίος 7:14) 409». «ΤΟΥΣ ΠΟΛΛΟΥΣ ΜΑΣ ΛΥΠΑΝΟΥΝ», λέει ο Απόστολος, «ΕΙΝΑΙ ΔΕΣΜΕΥΣΗ ΝΑ ΜΠΟΥΜΕ ΣΤΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Πράξεις 14:12) 410». «Για ποιο λόγο;» – ρωτά ο σεβασμιώτατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Και απαντά: «Επειδή εμείς οι ίδιοι δεν θέλαμε να μείνουμε στην ανέμελη ζωή που μας δόθηκε στην αρχή στον παράδεισο και σε αμέτρητη χαρά· αλλά από έλλειψη συμβουλών επιλέξαμε καλύτερα να πέσουμε στην τωρινή πολύπαθη και πολυλυπημένη ζωή, και μπορούμε να επιστρέψουμε ξανά εκεί μόνο αν έχουμε περάσει από το σχολείο των θλίψεων, κατά μίμηση του Ιησού Χριστού. ΕΞΩ ΣΕ ΤΟΥ, ΥΠΟΒΑΘΗΚΕ ΤΟΝ ΣΤΑΥΡΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΝΤΡΟΠΗ ΤΗΣ ΑΜΕΛΕΙΑΣ (Εβρ. 12:2) 411». «Με αυτόν τον τρόπο», λέει ο Άγιος Πατέρας, η υπομονή είναι η μεγαλύτερη αρετή. για την υπομονή τους οι μάρτυρες στολίζονται με ουράνια διαδήματα. Με υπομονή οι μοναχοί απέκτησαν τα στεφάνια της δικαιοσύνης 412». Η υπομονή απαιτεί από έναν Χριστιανό να «υπομένει τα πάντα με γενναιότητα: μομφή, μόχθο, καταπίεση, φλεγμονή της σάρκας, σκοτεινιασμό των σκέψεων, κύμα τεμπελιάς και απελπισίας και όλα τα άλλα που συνήθως του συμβαίνουν 413». Αλλά σε ένα τέτοιο πέρασμα της ζωής, ο χριστιανός έχει «τον ΘΕΟ... ως ΒΟΗΘΟΣ ΚΑΙ ΜΕΣΙΤΙΚΟ..., και ως ισχυρό κάλυμμα είναι η μεσιτεία της ΘΕΟΤΟΚΟΥ... ΚΑΙ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ 414». Έτσι, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, ο Χριστιανός εκπληρώνει επιτυχώς τις «Θεία Εντολές 415», υπομένει με χαρά «πάση θλίψη 416» για τον Χριστό, αποκρούει και νικά τον εχθρό με θάρρος 417, υπομένει «πραγματικές δυσκολίες 418» με σταθερότητα, γίνεται ταπεινός 419 και, τέλος, «προετοιμάζεται να τον υποδεχτεί». 420". Στενά συνδεδεμένη με τη δράση της θείας χάριτος είναι η ελπίδα ότι ο Θεός θα συγχωρήσει τις αμαρτίες ενός Χριστιανού αν μετανοήσει για αυτές με πίστη και ειλικρινή μεταμέλεια 421 . 3. Η συγχώρεση των αμαρτιών από τον Θεό ως αντικείμενο χριστιανικής ελπίδας Η ανθρώπινη φύση «εξαιτίας του εγκλήματος στον Αδάμ... αρρώστησε εξαιρετικά από ηδονία 422». «Αλλά τότε, δυνάμει του ερχομού του Χριστού μέσω της ενσάρκωσης, στο λουτρό της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, λαμβάνει δύναμη, και πάλι ανεβαίνει στην πρωτόγονη κατάσταση. Αλλά αφού, αφού αρρώστησε, έμαθε να είναι άρρωστο, τότε αν δεν του δοθεί προσοχή, γλιστρά εύκολα σε αμαρτωλές απολαύσεις 423». Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είδε μια τέτοια «κλίση προς την αμαρτία» της ανθρώπινης «φύσης», και ως εκ τούτου «με αγάπη ΗΜΕΡΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ καθόρισε για μετάνοια το 424». «Τώρα είναι καλή ώρα, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας», - με αυτά τα λόγια ο Απόστολος καλεί κάθε χριστιανό σε καθημερινή μετάνοια (Β' Κορ. 6:2) 425. «Μετανοείτε», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης - ότι αμαρτήσαμε πολύ και πολύ μπροστά στον Κύριο 426. «Ας είναι εφτά φορές την ημέρα», συνεχίζει να λέει ο Αγ. Πατέρα, θα πρέπει να αμαρτήσουμε, αλλά θα μετανοήσουμε επτά φορές και θα είμαστε δεκτοί. Ας το υποστούμε αυτό εβδομήντα φορές επτά φορές, αλλά ας μετανοήσουμε τόσες φορές και ας μην στερούμαστε την ελπίδα της συγχώρεσης, σύμφωνα με τη Θεία υπόσχεση 427». Κατά συνέπεια, κάθε Χριστιανός χρειάζεται «κάθε μέρα με κάθε επιμέλεια» να ανανεώνεται και να εξαγνίζεται «διαμέσου της μετάνοιας 428». Όμως η ψυχή του χριστιανού μερικές φορές φορτώνεται τόσο πολύ με αμαρτίες που γίνεται αναίσθητη στο κάλεσμα της Θείας χάριτος σε μετάνοια 429 . «Σε αυτό ο Απόστολος φωνάζει: ΚΟΙΜΗΣΟΥΝ ΚΑΙ ΑΝΕΣΤΟΥΝ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΝΕΚΡΟΥΣ ΚΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΑ ΣΕ ΑΓΙΑΣΕΙ (Εφεσ. 5:14) Ή ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΠΛΟΥΤΟΥΣ ΤΗΣ ΚΑΛΟΤΗΤΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΠΡΩΠΕΙΑΣ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΜΑΚΡΟΤΗΡΗΣΗΣ ΤΗΣ ΑΜΕΛΕΙΑΣ ΤΟΥ, ΣΕ ΟΔΗΓΕΙ ΣΤΗ ΜΕΤΑΝΟΙΑ; 2:4-6) 430." «Ιδού αυτό, απρόσεκτος», λέει ο άγιος Πατήρ, φοβήσου την απειλή και σήκω από τον ύπνο της απροσεξίας 431». Και ένας άλλος Χριστιανός, «φορτωμένος με πολλές αμαρτίες», λέει ότι ο Κύριος δεν θα τον συγχωρήσει γι' αυτές τις αμαρτίες, και επομένως δεν έχει νόημα να μετανοήσει γι' αυτές 432. Αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, ένας Χριστιανός δεν πρέπει να απελπίζεται, αλλά να φέρει γρήγορα ειλικρινή μετάνοια, «ακούγοντας τι λέει ο Κύριος, ΟΣΑ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΑΜΑΡΤΙΕΣ ΣΟΥ: ΣΑΝ ΧΙΟΝΙ, ΟΤΑΝ ΕΙΝΑΙ ΣΑΝ ΚΥΜΑΤΑ ΛΕΥΚΑ (Ησ. 1:13) 433». «Και ότι μια τέτοια λέξη δεν είναι ψεύτικη, υπάρχουν πολλά στοιχεία γι' αυτό. Μία από αυτές τις μαρτυρίες είναι η μετάνοια του Δαβίδ, του αρχηγού των ληστών... Πώς ήταν αυτός ο δολοφόνος πριν, γεμάτος με κάθε είδους κακία, και πώς, αφού μετανόησε και πλησίασε τον Θεό, πέτυχε τέτοια τελειότητα που θεράπευσε ακόμη και τους κυριευμένους από τον Δαβίδ. από εδώ και στο εξής θα κάνετε σημάδια Αυτό δείχνει την αμέτρητη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, ότι όχι μόνο τον συγχώρεσε για τον φόνο του, αλλά τον έδειξε και ως σηματοδότη 434». «Το θέλετε», ρωτάει ο άγιος πατέρας, βλέπετε άλλα στοιχεία; Κοιτάξτε τον Μανασσή, ο οποίος επί πενήντα δύο χρόνια απέστρεψε τον Ισραήλ από τον Θεό και τον ανάγκασε να υπηρετούν άψυχα είδωλα. αλλά και αυτός, αφού μετανόησε ειλικρινά, σώθηκε και με πνευματική χαρά έψαλε έναν ύμνο στον Θεό, που η Εκκλησία του Θεού ψάλλει μέχρι σήμερα 435». «Όσο για εκείνους που παρασύρθηκαν από τη σαρκική αγάπη και μετά μετανόησαν», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, είναι τόσοι πολλοί που δεν μπορείς να τους μετρήσεις. Ανάμεσά τους είναι ο Θείος Δαβίδ, μετά από μοιχεία και φόνο, που έλαβε και πάλι το δώρο της προφητείας. τότε η Μαρία της Αιγύπτου, αφού αμάρτησε αχόρταγα με αυτού του είδους τις αμαρτίες, ανέβηκε στο επίπεδο της ομοιότητας του Αγγέλου και της δόθηκε το χάρισμα της διόρασης 436». Το άγνωστο της έναρξης της «ώρας του θανάτου 437» καλεί έναν Χριστιανό σε συνεχή μετάνοια. «Ας μην, όμως», λέει ο Άγιος Πατέρας, ας παραβλέπουμε ότι οι μέρες μας τρέχουν σαν πάνω σε άλογα, και ο χρόνος, σαν ένα είδος περιστρεφόμενου τροχού, άλλους φέρνει στη ζωή με τη γέννηση, και άλλους βγάζει από εδώ μέσω θανάτου, όχι στην ίδια ηλικία, όμως, και όχι ταυτόχρονα, αλλά και τους πρεσβύτερους πριν από τους νεότερους, και τα παιδιά, τα παιδιά πριν από τους πρεσβύτερους. όλων των ηλικιών μαζί 438». «Τι είναι η ζωή μας;» - ρωτάει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης. Και απαντά: «Ο ατμός, που εμφανίζεται πολύ, μετά εξαφανίζεται. ανοιξιάτικο χρώμα, που ανοίγει το πρωί και ξεθωριάζει το βράδυ. Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΣΑΝ ΤΟ ΧΟΡΤΑΡΙ ΤΩΝ ΗΜΕΡΩΝ ΤΟΥ, ΣΑΝ ΧΟΡΤΑΝΟ ΛΟΥΛΟΥΔΙ, ΕΤΣΙ ΑΝΘΙΣΕΙ (Ψαλμ. 103:15). Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΣΑΝ ΤΗ ΜΑΙΤΟΛΟΓΙΑ: ΟΙ ΜΕΡΕΣ ΤΟΥ ΕΙΝΑΙ ΜΙΑ ΣΚΙΑ ΠΡΟΣ ΠΑΡΕΛΘΟΝ (Ψαλμ. 143:4). ΟΛΗ Η ΣΧΕΔΙΑ ΕΙΝΑΙ ΣΑΝΟΣ, ΚΑΙ ΚΑΘΕ ΔΟΞΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΕΙΝΑΙ ΣΑΝ ΤΟ ΛΟΥΛΟΥΔΙ ΤΟΥ ΧΟΡΤΟΣ (Ησ. 40:6). Ο ΗΛΙΟΣ ΑΝΕΒΑΛΕ ΜΕ ΤΗ ΖΕΣΤΗ, ΚΑΙ ΤΟ ΧΟΡΤΟ ΣΤΕΡΑΝΕ, ΚΑΙ ΤΟ ΑΝΘΟΥΔΙ ΤΟΥ ΕΠΕΣΕ, ΚΑΙ ΤΟ ΜΕΓΑΛΕΙΟ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΤΟΥ ΕΦΑΝΙΣΕ (Ιακώβου 1:11) 439 ». «Γι’ αυτό», λέει ο άγιος Πατήρ, σε φωνάζω και σαν να πέφτω στα πόδια σου, σε παρακαλώ, - δεν θα αφήσουμε την τελευταία ώρα να μας βρει απροετοίμαστους και το τέλος της ζωής μας να κλείσει από αμέλεια. Βλέπουμε συνεχώς τη δράση του θανάτου και μπροστά στα πρόσωπά μας, όπως βλέπετε, έρχονται τα αδέρφια μας. Βλέποντας αυτό, πείτε στον εαυτό σας στις σκέψεις σας: τι είμαστε; Δεν θα κάνεις το ίδιο με εμάς; Θα μείνουμε άλλο; Και αν μείνουμε πόσο θα ζήσουμε; Δεν μας περιμένει και τάφος; Δεν βλέπουμε κι εμείς ένα φέρετρο, το τελευταίο μας κρεβάτι και θάλαμο, γεμάτο σκουλήκια και μια αφόρητη δυσοσμία; ΓΙΑ ΠΟΙΟΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΠΟΥ ΘΑ ΖΗΣΕΙ ΚΑΙ ΔΕΝ ΘΑ ΔΕΙ ΘΑΝΑΤΟ; (Ψαλμ.89:49). 440" «Ας ρίξουμε μια ματιά», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, - αντί για το θάλαμο εκείνων που έχουν πεθάνει προηγουμένως: τι θα δούμε εκεί, αδέρφια; Παρακολουθήστε και μάθετε. Αυτό δεν είναι σκόνη και στάχτη; Δεν είναι σάπια σώματα; Είναι τα κρανία μαραμένα; Υπάρχουν γυμνά οστά; - Και όλο αυτό το δυσάρεστο αίσχος, ένας αξιολύπητος και αποκρουστικός σωρός. – Είναι δυνατόν εδώ να ξεχωρίσουμε τον αδερφό από τον αδερφό, τον όμορφο από τον όμορφο, τον μικρό από τον μεγάλο; Δεν υπάρχει περίπτωση: όλα έχουν αποσυντεθεί, όλα έχουν χάσει την εμφάνισή τους 441». Σχετικά με το πώς η ώρα του θανάτου «αιφνιδιάζει» τον άνθρωπο, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης εικονογραφεί τον θάνατο του Χαλκηδόνιου ηγούμενου. «Εμείς», λέει ο άγιος πατέρας, τον βρήκαν στην τελευταία του πνοή και έμειναν κατάπληκτοι με το τι έγινε, πώς ήταν μαζί μας και σε μια στιγμή μας άφησε, θανατηφόρο. Πραγματικά μια τρομερή ακοή και όραμα που προκαλεί δέος! Ενώ ανέπνεε ακόμη, ο μακαρίτης έβγαλε την εξής φωνή: «Σας προειδοποιώ» (αιφνιδιασμένος). και με αυτή τη λέξη, κουνώντας λίγο το κεφάλι και το χέρι του, σώπασε, μην προλαβαίνοντας να πει τι ήταν. «Αλλά αισθανθήκαμε τι σήμαινε αυτό το εκπληκτικό γεγονός 442». «Ας το φροντίσουμε», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, - σαν να μην μας ξάφνιασε η τελευταία ώρα, και η ίδια έκκληση να μην μας έσκασε από το λαιμό τη στιγμή της εξόδου· αλλά ας είμαστε πάντα έτοιμοι για αυτήν την ώρα, και ας την ανταποκριθούμε ασύστολα. Διότι είναι γραμμένο: ΕΙΜΑΣΤΕ ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΔΕΝ ΔΙΑΦΟΡΟΥΜΕ (Ψαλμ. 119:60) 443». Εκτός από την αβεβαιότητα της προσέγγισης της «ώρας του θανάτου», η κοινωνία των «Αγίων Μυστηρίων 444» καλεί επίσης τον Χριστιανό σε μετάνοια. «Γιατί λέει ο Απόστολος: ΑΣ ΠΕΙΡΑΣΕΙ ΕΝΑΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ, ΚΑΙ ΑΣ ΦΑΕΙ ΑΠΟ ΤΟ ΨΩΜΙ, ΚΑΙ ΑΣ ΠΙΕΙ ΤΟ ΚΟΥΤΖΑΝΙ: ΤΟ ΔΗΛΗΤΗΡΙΟ ΚΑΙ ΝΑ ΠΙΕΙ ΑΝΑΞΙΟΣ, Η ΚΡΙΣΗ ΘΑ ΦΑΕΙ ΚΑΙ ΝΑ ΠΙΕΙ ΧΩΡΙΣ ΤΟ ΣΩΜΑ: 124251. «Επομένως», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, ας είμαστε σεβαστοί και εξαγνισμένοι, για να ονομαστούμε επάξια μέλη του Χριστού, και ο Άγιος θα μεταλάβουμε επάξια στα Μυστήρια 446». «Γιατί», συνεχίζει να λέει ο Άγιος Πατέρας, ο άρτος που μας τίθεται είναι το μυστήριο της ζωής, όπως λέει ο Κύριος. ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΤΟ ΖΩΙΚΟ ΨΩΜΙ ΠΟΥ ΒΓΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ: ΑΝ ΦΑΕΙ ΚΑΠΟΙΟΣ ΑΠΟ ΑΥΤΟ ΤΟ ΨΩΜΙ ΘΑ ΖΕΙ ΓΙΑ ΠΑΝΤΑ. ΚΑΙ ΤΟ ΨΩΜΙ ΠΟΥ ΘΑ ΔΩΣΩ, Η ΣΑΡΚΑ ΜΟΥ ΕΙΝΑΙ, ΠΟΥ ΘΑ ΔΩΣΩ ΓΙΑ ΤΗ ΖΩΗ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ (Ιωάν. 6:51). Και πάλι: ΤΡΩΤΕ ΤΗ ΣΑΡΚΑ ΜΟΥ, ΚΑΙ ΠΙΝΕΤΕ ΤΟ ΑΙΜΑ ΜΟΥ, ΜΕΙΝΕΤΕ ΣΕ ΜΟΥ ΚΑΙ ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ ΜΕΣΑ ΤΟΥ (Ιωάννης 6:56) 447. «Βλέπεις», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, ένα άφατο και αθάνατο δώρο; Ο Κύριος όχι μόνο πέθανε για εμάς, αλλά μας προσέφερε τον εαυτό Του ως τροφή. Τι περισσότερο από αυτό μπορεί να εκφράσει την κυρίαρχη αγάπη Του για εμάς; Και τι πιο σωτήριο από αυτό για την ψυχή μας;.. Γνωρίζοντας τη δύναμη αυτού του δώρου του Θεού, ... πάντα, όση δύναμη έχουμε, εξαγνίζοντας τον εαυτό μας, θα πλησιάζουμε και θα μεταλαμβάνουμε τα άγια και αφιερωμένα Μυστήρια 448». Αλλά για να φέρει αληθινή μετάνοια, ένας Χριστιανός πρέπει πρώτα να εμβαθύνει στην πνευματική του κατάσταση, ρωτώντας τη συνείδησή του ποιες ακριβώς αμαρτίες έγιναν και γιατί: «μέσω των αισθήσεων, μέσω της όρασης…, ή μέσω της ακοής…, ή μέσω της όσφρησης…, ή μέσω της γεύσης…, ή μέσω της αφής» χαλινάρι ενάντια στις αμαρτίες 451». Για την εξομολόγηση «με τη χάρη του Θεού 452», όταν ο μετανοημένος αμαρτωλός αποκαλύπτει σε αυτήν «όλα όσα συμβαίνουν στην καρδιά του», 453 όχι μόνο διώχνει την αμαρτία 454, αλλά υποδηλώνει επίσης τη θεραπεία 455. Ένα από αυτά τα φάρμακα είναι η μετάνοια 456. Μη σκέφτεσαι, λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης - αυτό που καθιερώνεται από σκληρότητα. Αντίθετα, αυτό γίνεται από πατρική αγάπη και από πόνο για τις ψυχές σας, για τον οποίο πρέπει να δώσουμε λογαριασμό, και η κρίση θα πέσει βαριά στα κεφάλια μας, αν δεν σας διακηρύξουμε τα δέοντα, απομακρυνθούμε από το κακό και επιβεβαιώσουμε στο καλό. Επιπλέον, το έργο ενός καλού Πατέρα δεν είναι να αφήνει τα παιδιά του ατιμώρητα, αλλά με μικρές απειλές και πρόστιμα να ανοίγει το δρόμο για να λάβουν την αιώνια ζωή. Ο πατήρ Ηλί, άξιος καταδίκης και μομφής, επειδή δεν κατηγόρησε και τιμώρησε τους γιους του όταν παραβίασαν το νόμο, έχασε τη ζωή του μαζί με τους γιους του, για αυτό και μόνο 457». Αλλά η αληθινή μετάνοια δεν συνίσταται μόνο στην εξομολόγηση των αμαρτιών, αλλά και στην αποφασιστικότητα να μην επαναληφθούν τέτοιες ψυχοφθόρες ενέργειες. Εμείς, σεβαστοί από τις εικόνες του Θεού και διδασκόμενοι από τον λόγο της σοφίας, θα επιτρέψουμε πραγματικά στον εαυτό μας να εγκαταλείψει το χειρότερο της παράλογης φύσης μας, αγαπώντας το ίδιο πάθος από το οποίο προήλθε η αμαρτία και αναζητώντας τα ίδια ορμητικά νερά και την ίδια τάφρο όπου έγινε η πτώση; Θα είναι τρομερό και καταστροφικό 459». «Έχοντας καθαριστεί», λέει ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, «προσέχετε από αυτήν την άλλη λέπρα 460». «Θυμηθείτε τι λέει ο Στ. Δωροφέη;! Ο αετός, λέει, ακόμα κι αν είναι όλος ελεύθερος και πιαστεί μόνο με ένα νύχι, είναι ακόμα στο δίχτυ και ο αρπαγής χωρίς δυσκολία είτε τον παίρνει είτε τον καταρρίπτει 461». «Να είστε άγρυπνοι και να είστε νηφάλιοι», λέει ο Άγιος Πατέρας, για να μην πέσει κανείς από εσάς σε κανένα βρόχο της κολασμένης ταινίας, που όσο μικρή κι αν είναι, μπορεί να σας κρατήσει στη δύναμη της κόλασης 463». Ένας Χριστιανός χρειάζεται ιδιαίτερα να είναι ξύπνιος και νηφάλιος, γιατί πολεμά «όχι με σάρκα και αίμα, αλλά με τον αόρατο και πικρό διώκτη μας, τον Σατανά, και κάτω από αυτόν τις πραγματικές αποστατικές δυνάμεις 464». γιατί «ο διάβολος δεν κοιμάται ποτέ και δεν χαλαρώνει στους κόπους του για την καταστροφή των ψυχών μας· αλλά πάντα άγρυπνος και γρήγορος να σπείρει τα ζιζάνια του, ΩΣ ΚΟΙΜΕΝΟΣ (Ματθαίος 13:25) 465». γιατί «Ο ΔΙΑΒΟΛΟΣ ΣΑΝ ΛΙΟΝΤΑΡΙ ΠΕΡΠΑΤΑΕΙ ΜΟΥΡΓΙΖΟΝΤΑΣ ΑΝΑΖΗΤΩΝΤΑΣ ΚΑΠΟΙΟΝ ΝΑ ΚΑΤΑΠΙΕΙ (Πέτ.3:8) 466»· και επειδή ο διάβολος «ΕΧΕΙ ΔΟΛΟΦΟΝΟ ΑΝΘΡΩΠΟΥ ΑΠΟ ΠΡΟΒΛΕΨΗ, ΚΑΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ: ΓΙΑΤΙ ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΑΛΗΘΕΙΑ», όπως είπε ο Κύριος (Ιωάν. 8:44) 467. «Πόσα», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - ο διάβολος έχει ήδη καταστρέψει από τη δημιουργία του κόσμου: δεν έδιωξε τον πρώτο άνθρωπο από τον παράδεισο, αιχμαλωτίζοντάς τον με αμαρτωλές απολαύσεις; Δεν όπλισε τον Κάιν για αδελφοκτονία; Δεν έσκισε τον Ιούδα από τον οικοδεσπότη των Αποστόλων, κάνοντάς τον προδότη της Ζωής όλων; Δεν σκότωσε πολλούς άλλους, αμέτρητους σε αριθμό; 468 ...Πολλούς, που έφτασαν στο λιμάνι της σωτηρίας, στάλθηκαν στο βυθό από τον κακό εχθρό. Μερικοί, αφού ανέβηκαν στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, λόγω μικρής αμέλειας, κατέβηκαν από την αμαρτία στη γη. Άδειασε πολλούς θησαυρούς αρετών, έκλεψε πολλά πνευματικά κατορθώματα και άφησε φτωχούς αυτούς που τα έκαναν 469». Ο διάβολος έχει τέτοια επιτυχία γιατί ξέρει πώς να μεταμορφώνεται από το σκοτάδι «σε άγγελο φωτός, .. ξέρει πώς να μεταμορφώνει το κακό σε καλό, το πικρό σε γλυκό, το άσχημο σε όμορφο, θανατηφόρο σε ζωογόνο 470». «Επιθυμώντας την καταστροφή μας», «εισδύει κρυφά, μπαίνει στις καρδιές μας και σπέρνει τους σπόρους του κακού σε όλους: σε όποιον έχει αμαρτωλή γλυκύτητα, ώστε για ευχαρίστηση και απόλαυση μιας ώρας να στερηθεί τη γεύση των αιώνιων ευλογιών και να σταλεί στην άσβεστη φωτιά. Ο νους και, σαν κάποιος που περπατά τη νύχτα, δεν του επιτρέπει να δει τη δόξα του Θεού, για να αποκαλύψει μέσα του έναν νέο, καταστροφικό Κάιν, έτσι ώστε, έχοντας νικήσει με υπογαστρικές απολαύσεις, αποξενώνεται από τον Θεό, για τον οποίο προκαλεί την απελπισία του βαρύνεται από την ψαλμωδία, το διάβασμα και τη μοναξιά, και ενάντια στους άλλους σηκώνει την αφάνταστη σκόνη των παθιασμένων σκέψεων και κινήσεων για να τον παρασύρει από τον σωστό δρόμο και να τον καταστρέψει 471». Αυτή είναι η αρχική δράση του διαβόλου, ο άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης ονομάζει ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ 472. Αυτή τη στιγμή, ο Χριστιανός δεν πρέπει να παρασυρθεί από «αμαρτωλές γλυκές» 473, αλλά «πρέπει να προσέχει, να μην αφήνει τις μοχθηρές σκέψεις να επιβραδύνουν..., αλλά να τις ξεριζώνει αμέσως 474». Αν ένας Χριστιανός δεχθεί τη δικαιολογία, τότε ο διάβολος θα προσπαθήσει να επιβουλευτεί κάτι κακό στην καρδιά του 475». «Έχοντας βεβηλώσει και μολύνει την ψυχή με αυτόν τον τρόπο, τη βάζει σε πειρασμό να ξεπεράσει τα όρια της φύσης και την κάνει τρελή, χαζή και τυφλή, αγωνιζόμενος για αυτό που δεν πρέπει: αντί για φως για το σκοτάδι, αντί για γλυκύτητα για τη λύπη, αντί για τη ζωή για το θάνατο 476». Ο διάβολος είναι ιδιαίτερα επιτυχημένος στο να αιχμαλωτίζει «όχι μόνο τους νέους, αλλά και τους ηλικιωμένους, και όχι μόνο τους απρόσεκτους, αλλά και τους πιο προσεκτικούς» με τον «σαρκικό πόθο 477». «Αρχίζει», λέει ο Άγιος Πατέρας, προετοιμάστε αυτό το δηλητήριο εμποτίζοντας ακατάλληλες σκέψεις. Έπειτα, έχοντας φουντώσει την καρδιά του με τους πόθους της σάρκας και του αίματος, τον προκαλεί να πει κάτι απαγορευμένο. στη συνέχεια ενσταλάζει το θράσος να αγγίξει το πέος. μετά από αυτό προκαλεί το θάνατο. Διότι, όπως λέει ο Απόστολος: ΟΤΑΝ ΑΦΟΡΕΤΑΙ ο πόθος, ΓΕΝΝΕΙ ΤΗΝ ΑΜΑΡΤΙΑ: ΚΑΙ Η ΑΜΑΡΤΙΑ ΤΟΥ ΕΝΕΡΓΟΥ ΓΕΝΝΕΙ ΤΟ ΘΑΝΑΤΟ (Ιακώβου 1:15 478). «Μην αγγίζεις, μην αγγίζεις και μην κοιτάς τη γύμνια σου», λέει ο Άγιος Πατέρας, για να μην πέσεις στον όρκο της Χαναάν. Γιατί ο στύλος της ερήμου για τον οποίο μίλησε ο Μέγας Αντώνιος δεν έπεσε με άλλη πτώση παρά μόνο από αυτή, αν και ο σοφός Πατέρας δεν το εξέφρασε αυτό 479». «Όταν καταφέρει να αποπλανήσει κάποιον και να τον στρέψει στην ανίερη αγάπη, τότε επιχειρεί να σαγηνεύσει αυτόν για τον οποίο έχει πάθος και τον κερδίσει λάγνα· τότε θα υπάρξουν αμοιβαίες ενέργειες και ανταμοιβές απόψεων και απόψεων, συναισθηματικές εκρήξεις και ηδονικές καύσεις· και τέλος, αν όχι η ίδια η προστασία του Θεού και η ειδική βοήθεια του Θεού, η ειδική βοήθεια του πατέρα, καταστροφή – το κάψιμο των Σοδόμων και η κατανάλωση των Γόμορα 480». «Λοιπόν», λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης - αν κάποιος δεχτεί επίθεση από μια λάγνη σκέψη, ας μην στενοχωριέται ή ντρέπεται. Αλλά μέσα από την προσευχή, τον στεναγμό και την έκχυση δακρύων, ας το βρει πίσω και ας το πολεμήσει, ενθυμούμενος αυτή την αιώνια φωτιά, και το γεγονός ότι η αίσθηση καψίματος που τώρα άναψε στο σώμα μας χρησιμεύει ως αιτία ανάφλεξης αυτής της αιώνιας φλόγας. Οπότε, όσες φορές την ημέρα σας επιτίθεται μια τέτοια σκέψη, καταστρέψτε την εντελώς, και δεν θα υπάρξει καμία καταδίκη για εμάς. Αν αυτή η λαγνεία συμπίπτει με το σκοτάδι των σκέψεών σου, με το αίσθημα του βάρους της ασκητικότητας, σήκωσε την καρδιά σου σε θλίψη και κόψε αυτό το δίκτυο του διαβόλου σκεπτόμενος την πιθανότητα να πεθάνεις κάθε ώρα. 481" Η «συνεχής προσευχή» διώχνει τον διάβολο 482, «εμπνέει το νου και τον κάνει συνομιλητή με τον Θεό 483», διατηρεί τη χάρη 484, ενισχύει την πίστη σε έναν χριστιανό 485 και του ενσταλάζει «έλεος, ειρήνη, αγάπη, μη φθόνος, φθόνος, ηρεμία, ευγενική υπακοή, ταπεινοφροσύνη, 8 καλές λέξεις. «Το πρωί», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - είναι λογικό να τραγουδάμε αυτό το άσμα του Δαβίδ: ΤΟ ΠΡΩΙ ΑΚΟΥΣΤΕ ΤΗ ΦΩΝΗ ΜΟΥ, ΤΟ ΠΡΩΙ ΝΑ ΕΜΦΑΝΙΣΤΩ ΚΑΙ ΝΑ ΜΕ ΔΕΙΤΕ (Ψαλμ. 5:4). την τρίτη ώρα: ΜΗΝ ΠΑΡΕΙΣ ΤΟ ΑΓΙΟ ΣΟΥ ΠΝΕΥΜΑ ΑΠΟ ΜΟΥ (Ψαλμ. 50:13). την έκτη ώρα: ΕΛΕΥΘΕΡΩΣΕ ΜΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΘΕΣΗ ΤΟΥ ΔΑΙΜΟΝΑ ΤΟΥ ΜΕΣΗΜΕΡΙΟΥ ΚΑΙ ΑΠΟ ΤΟ ΒΕΛΟ ΠΟΥ ΠΕΤΤΑΕΙ ΤΙΣ ΜΕΡΕΣ (Ψαλμ.90:5). στο ένατο: Ο ΚΥΡΙΟΣ ΚΛΙΝΕ ΤΟ ΑΥΤΙ ΣΟΥ ΚΑΙ ΑΚΟΥΣ ΜΕ (Ψαλμ. 85:1). το βράδυ: ΕΥΛΟΓΗΣΤΕ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΜΟΥ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ... και όσοι ακολουθούν αυτό (Ψαλμ. 103:1) 487». Η προσευχή σε ένα ναό είναι ιδιαίτερα αποτελεσματική, επειδή ο ναός είναι ένας τόπος ιδιαίτερης παρουσίας του Θεού 488. «Έχοντας έρθει στο ναό», λέει ο άγιος Πατέρας, με μια μόνο επίκληση, σάλπισε τους δοξασμούς του Κυρίου Θεού και μετά άκουσε την ψαλμωδία και ακολούθησε χαρούμενα το διάβασμα, ώστε, φωτισμένος και από τους δύο, να είσαι καρποφόρος στη χαρά στη Θεία λειτουργία και να ντροπιάζεις τον διάβολο. Αλλά ταυτόχρονα, μην ξεχνάτε να προσεύχεστε εσωτερικά με νηφαλιότητα, ώστε, όντας ορατοί, αγνοί, πιο αγιασμένοι και όχι σκοτεινιασμένοι, να φύγετε από το ναό 489». Στο τέλος της λειτουργίας, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης διατάζει να προχωρήσουμε «ήσυχα και ειρηνικά» «από το σπίτι της προσευχής 490». «Τότε», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, ανέλαβε τη διδασκαλία μόνος σου, προσπαθώντας να μην καταστρέψεις τον θησαυρό που συλλέγεται από την ψαλμωδία με άσκοπες κουβέντες, αλλά, αντίθετα, να προσθέσεις σε αυτό το καλό αυτό που τώρα μαθαίνεται. Άλλος, αν θέλει και έχει ανάγκη, μπορεί να ξεκουραστεί ξαπλώνοντας στο κρεβάτι? μόνο εδώ, αφού υπέγραψε τον εαυτό του με το σημείο του σταυρού και ξαπλωμένος ευγενικά, ας διαβάσει λίγο ψαλμό με στοχασμό, για να μην δελεαστεί από τον πειρασμό του εχθρού. Διότι μετά τη Θεία λειτουργία, οι δαίμονες αγαπούν να ταράζουν τις ψυχές μας με αγενείς κινήσεις για να εκδικηθούν την ήττα που τους προκάλεσε η προσεκτική και ευλαβική παραμονή τους στο ναό και να μας κάνουν να σπαταλάμε ό,τι έχουμε μαζέψει για τα καλά από εκκλησιαστικούς ύμνους και αναγνώσματα, για τα οποία σκοτεινιάζουν τις σκέψεις μας, κάνουν το σώμα ανυπάκουο. Αλλά, φυσικά, αυτός που τα καταφέρνει καλύτερα είναι εκείνος που απέχει από τον ύπνο και ασχολείται είτε με τη διανοητική απορρόφηση στους ψαλμούς είτε με κάποια άλλη δραστηριότητα, και δεν βιάζεται αμέσως για ύπνο, ή ο ύπνος δεν τον αναγκάζει να το κάνει ακαταμάχητα: γιατί σε αυτή την περίπτωση παραμένει ελεύθερος από τον πειρασμό 491». Για να είναι ένας χριστιανός «ελεύθερος από πειρασμούς» ακόμη και κατά τη διάρκεια της εργασίας, τότε ο Άγιος πατέρας τον διατάζει να το εκπληρώσει «με ποίηση, προσευχή και καλή θέληση 492». Επιπλέον, κάθε Χριστιανός πρέπει να φυλάει τα συναισθήματά του: «το μάτι είναι να δει αυτό που δεν πρέπει να κοιτάξει, το αυτί είναι από το να δέχεται τα σαγηνευτικά λόγια και τους ψιθύρους του δράκου 493». «Ο νους, για να μην περιπλανιέται εκεί που δεν πρέπει, να μην μπαίνει στο ακατάλληλο, να μη ζωγραφίζει κακές εικόνες από μόνος του, να μη γεννά αμαρτωλές επιθυμίες, από τις οποίες δεν υπάρχει όφελος ή ευχαρίστηση 494». «Η ΚΑΡΔΙΑ ΝΑ ΜΗ ΜΕΤΑΦΕΡΕΙ ΣΤΑ ΛΟΓΙΑ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ, ΜΗΝ ΑΚΟΥΣ ΤΗΝ ΕΝΟΧΗ ΓΙΑ ΤΙΣ ΑΜΑΡΤΙΕΣ (Ψαλμ. 140:4) 495». «Κράτα τα χείλη σου καθαρά, λέγοντας πάντα ένα πράγμα που είναι ευάρεστο στον Θεό 496». «Τα πόδια πεισμώνουν να μπουν στο μονοπάτι, και σε μυστικά μέρη, τόσο διανοητικά όσο και αισθησιακά 497». Αλλά για να «εξουσιάζει τα γλυκά και να μην είναι κάτω από αυτά, να εξουσιάζει τη σάρκα και να μην είναι στην εξουσία της 498», ένας Χριστιανός πρέπει να τηρεί αποχή στα φαγητά και ποτά 499, μέτρο στον ύπνο 500 και «σεμνότητα στο ντύσιμο 501». Η αποχή από το φαγητό συνίσταται στο να δίνεις στον οργανισμό τροφή «σύμφωνα με την ανάγκη του, χωρίς να επιβαρύνεις τον οργανισμό πολύ με αυτό, χωρίς να το διευκολύνεις πολύ, όπως όταν φορτώνει ένα πλοίο, γιατί όταν είναι πολύ γεμάτο, μπορεί να βυθιστεί στον πάτο και όταν είναι πολύ ελαφρύ, υπάρχει κίνδυνος να αναποδογυρίσει το 502». «Τρέξε», λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης - χωρίς λόγια κορεσμός και διαρκής κορεσμός σε αφθονία, από τον οποίο οι σπόροι της πορνείας και της σοδομίας 503». Η αναλογικότητα στο φαγητό είναι επίσης χρήσιμη επειδή «μια ανάλογη δίαιτα ακολουθείται από ελαφρά όνειρα, και τα δύο ακολουθούνται από αγρυπνία κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας, προσεκτική ακρόαση των αναγνώσεων και λογική κατανόηση κάθε λέξης των Θεϊκών τραγουδιών που τραγουδιούνται 504». «Και από το πολύ φαγητό, υπάρχουν βαριά όνειρα. από το ίδιο και από το άλλο, σκοτείνιασμα των σκέψεων, παρανόηση των τραγουδιών, συστολή των χειλιών, σκοτεινός των ματιών, της ψυχής και του σώματος: γιατί το εσωτερικό συνάδει και με το εξωτερικό 505». Τρώω, με τη συμβουλή του Αγίου Πατέρα πρέπει να λαμβάνεται καθημερινά, γιατί διαφορετικά ο χριστιανός δεν θα μπορέσει να εκπληρώσει τις υπακοές που του έχουν εμπιστευτεί 506. «Το να τρώμε φαγητό κάθε μέρα» δεν είναι καν σε βάρος «για την τελειότητα της νηστείας 507». «Γιατί», λέει ο άγιος Πατήρ, αν ήταν έτσι, τότε ο Κύριος δεν θα μας είχε διατάξει να ζητήσουμε το καθημερινό μας ψωμί. Ο προφήτης Ηλίας δεν θα ταΐζονταν καθημερινά στην έρημο. Ο Άγιος Παύλος ο Θήβας, που άρχισε να ζει στην έρημο πριν από τον Θείο Αντώνιο, δεν θα έπαιρνε ψωμί από ψηλά κάθε μέρα. και ο ίδιος ο Μέγας Αντώνιος δεν θα προτιμούσε να τρώει φαγητό κάθε μέρα από τη νηστεία για περισσότερες από μία ημέρα ή μια εβδομάδα 508. «Και νομίζω», συνεχίζει ο Άγιος Πατέρας, γι' αυτόν τον λόγο. Επειδή το σώμα μας, δουλεύοντας όλη την ημέρα, κουράζεται και εξαντλείται και χρειάζεται ξεκούραση και ενίσχυση. τότε ο Δημιουργός το κανόνισε έτσι ώστε να ενισχύεται από την καθημερινή πρόσληψη τροφής και να είναι και πάλι ικανός για περαιτέρω εργασία - και όχι εξαντλημένος και χαλαρός, όπως συμβαίνει με όσους δεν τρώνε για δύο, τρεις ή περισσότερες ημέρες - γι' αυτό δεν μπορούν να υποκλιθούν μαζί με άλλους, ούτε να τραγουδήσουν δυνατά, όπως θα έπρεπε, ούτε να κάνουν άλλες πράξεις. Έτσι, η καθημερινή κατανάλωση φαγητού δεν επιτρέπεται μόνο για τους αδύναμους, αλλά δίνεται και στους τέλειους, σύμφωνα με τον πατρικό κανόνα που μας παραδόθηκε 509». Όσο για την αποχή από το ποτό, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει για αυτό το είδος της αποχής: «Μην πίνετε κρασί», προσφέροντας το ως καλή συμβουλή στους υγιείς. Αρκετά για εμάς με τα εσωτερικά κύματα, αρκετά με τη φυσική φωτιά, αλλά αν υποβληθεί στην εξωτερική φωτιά του κρασιού, τότε θα ανάψετε μια καταστροφική φωτιά: η σάρκα δεν θα το αντέξει, θα βράσει και θα απαιτήσει τα 510 της». «Αυτός που απέχει από αυτό», συνεχίζει να λέει ο άγιος Πατήρ, θα δει τον εαυτό του να μην παρασύρεται από λογισμούς, να μην φλέγεται πνευματικά, αλλά πάντα νηφάλιος στην αγάπη προς τον Θεό και ζηλωτής για οτιδήποτε είναι καλύτερο και προάγει τη σωτηρία. Αυτός που απέχει από το κρασί φέρει μέσα του το Άγιο Πνεύμα. Αυτός που πίνει νερό φοράει το ένδυμα της τρυφερότητας 511». Εκτός από την αποχή στο φαγητό και το ποτό, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης προστάζει κάθε χριστιανό να τηρεί το μέτρο στον ύπνο. «Ένα όνειρο», λέει ο Άγιος Πατέρας, «πρέπει να το πάρεις όσο είναι χρήσιμο 512». Ο υπερβολικός ύπνος είναι επιβλαβής γιατί «ο πολύς ύπνος παχαίνει τη σάρκα και μαζί με τον εξευγενισμό της σάρκας τρέφονται και τα πάθη 513». Αυτές οι μέρες της νηστείας είναι ιδιαίτερα ευνοϊκές για όλα τα είδη αποχής 514. «Η νηστεία είναι εργαλείο πνευματικής ζωής 515 γιατί τιθασεύει τα πάθη και υποτάσσει τη σάρκα στο πνεύμα 516». Η νηστεία απαιτεί αποχή «όχι μόνο στο φαγητό και το ποτό», αλλά και «από αδυναμία στην καρδιά, από επαίσχυντη φαντασία, από φθόνο για την καλή δόξα του αδελφού, από θυμό και δυσαρέσκεια προς τον πλησίον, από το αχαλίνωτο της γλώσσας, να μην του επιτρέπει να περιστρέφεται σύμφωνα με τη θέλησή του, αλλά να ορίζει χρόνο για να μιλήσει. άσωτες όψεις του οφθαλμού, από ακρόαση ομιλιών, αγενείς και αγενείς στον Θεό 517». Έτσι, αν ένας χριστιανός «καθημερινά» μετανοεί για τις αμαρτίες του, «προσέχει τον εαυτό του», απασχολεί το μυαλό του με «αδιάλειπτη προσευχή» και τηρεί όλα τα παραπάνω είδη αποχής, τότε η ψυχή του θα ανανεώνεται από μέρα σε μέρα και «αν ανανεώνεται, τότε θα αποκτήσει ομορφιά κατά την εικόνα της αρχέγονης ομορφιάς, και φανερώνοντας τον εαυτό του προσελκύει τα χέρια. ΘΑ ΕΡΘΕΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΚΑΙ ΘΑ ΚΑΝΕΙ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΜΑΖΙ ΤΟΥ (Ιωάννης 14:23) 518». Εκτός από τα προαναφερθέντα πνευματικά αγαθά, το θέμα της χριστιανικής ελπίδας αποτελείται και από επίγεια αγαθά που είναι απαραίτητα για έναν χριστιανό στο θέμα της ηθικής βελτίωσης 519. 4. Τα επίγεια αγαθά ως αντικείμενο χριστιανικής ελπίδας Οι επίγειες ευλογίες, ως σύμφωνες με το πνεύμα της Χριστιανικής ελπίδας, εννοήθηκαν από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό όταν κάθε άτομο «διέταξε... να ζητάει καθημερινά τον καθημερινό του ψωμί 520». Ο Κύριος είχε στο μυαλό του αυτά τα ίδια οφέλη όταν είπε στους ανθρώπους γύρω του: «ΑΝΑΖΗΤΗΣΤΕ ΠΡΩΤΑ ΤΗ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΗ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΤΟΥ—ΟΛΑ ΑΥΤΑ ΘΑ ΣΑΣ ΠΡΟΣΘΗΚΟΥΝ (Ματθαίος 6:33) 521». Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι ένας Χριστιανός δεν πρέπει να εργάζεται για να αποκτήσει το καθημερινό του ψωμί. Ο Ιησούς Χριστός το είπε για να μην προσκολληθεί ένας Χριστιανός, που ανησυχεί υπερβολικά για τα πρόσκαιρα, με τα γήινα πράγματα, ώστε μέσω αυτού να μην απομακρυνθεί από τον Θεό και να μην χάσει από τα μάτια του τις υψηλότερες ευλογίες - τη ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΚΑΙ ΤΗ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗ ΤΟΥ (Ματθαίος 6:33) 522». Απ. Ο Παύλος θεωρεί την εργασία ένα από τα απαραίτητα μέσα επιβίωσης. «ΑΝ ΚΑΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΘΕΛΕΙ ΝΑ ΚΑΝΕΙ ΤΙΠΟΤΑ», λέει αυτός ο Απόστολος, «ΝΑΙ ΤΡΩΟΥΝ (2 Θεσ. 3:10) 523». «Κανείς», λέει ο αιδεσιμότατος. Theodore the Studite, - μην είσαι βραδύς να ακούσεις από τον Pritochnik: ΠΗΓΑΙΝΕ ΣΤΗΝ ΗΘΙΚΗ, ΤΗΝ ΤΕΜΠΕΛΗ, Ή ΠΗΓΑΙΝΕ ΣΤΗΝ ΕΡΓΑΤΙΚΗ ΜΕΛΙΣΣΑ (Παροιμίες 6:68) 524». Η εργασία είναι επίσης απαραίτητη γιατί αναπτύσσει την πνευματική και σωματική δύναμη ενός χριστιανού. τρώτε και πίνετε, βρυχάται σαν λιοντάρι, μη ικανοποιώντας τις κακές του επιθυμίες, πηδά σαν λεοπάρδαλη από τη μια ευχαρίστηση στην άλλη, καταφέρνει πώς η αλεπού, για να πετύχει αυτό που θέλει σύμφωνα με την καρδιά της, θυμώνει σαν καμήλα, για να εκδικηθεί τον διπλανό της για κάποια τυχαία θλίψη, ... ξεδιάντροπη, σαν λύκος, καταστρέφει την ψυχή του. Για έναν Χριστιανό, «όλες οι εργασίες πρέπει να είναι γλυκές και επιθυμητές 527». «Μην απομακρυνθείτε από τίποτα», λέει ο Άγιος Πατέρας, ούτε από ψυχική ούτε από σωματική εργασία, γιατί το σώμα μας, αφιερωμένο στον Θεό, είναι πνευματικό 528. Ο Κύριος «απαιτεί από κάθε Χριστιανό τι μπορεί να κάνει 529». «Με τον Κύριο», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - καθένας που εργάζεται έχει έτοιμο τον δικό του μισθό: το τραπέζι θα χαρεί με τον πρωτομάρτυρα Στέφανο. Ο ίδιος ο φούρναρης θα είναι καθαρό ψωμί για τον Κύριο. ο λαχανοφύλακας θα απολαύσει τις ευλογίες του παραδείσου, απολαμβάνοντας να είναι κάτοικος του. και όλοι οι άλλοι - ένας φύλακας του αμπελώνα, ένας ξυλουργός, ένας γραμματέας, ένας θυρωρός και γενικά, ανεξάρτητα από το είδος της υπακοής που φέρει κάποιος, αν το κάνει ως έργο για τον Κύριο, θα λάβει μια άξια ανταμοιβή 530». Εάν ένας Χριστιανός δεν εργάζεται, τότε δεν θα ολοκληρώσει το «μονοπάτι της σωτηρίας 531». «Και υπάρχει κάποιος ανάμεσα στον αιώνα των λαμπρών αγίων που, χωρίς ιδρώτα και κόπο... πέρασε μια πραγματική ζωή;» - ρωτάει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης. «Μπορείς να το ονομάσεις», συνεχίζει να ρωτάει ο St. Πατέρα, - Αβραάμ ο Μέγας μεταξύ των Πατριαρχών, και μετά από αυτόν οι πρώην Πατριάρχες, Προφήτες και Διδάσκαλοι, ή ο έπαινος των Αποστόλων Παύλος με τους άλλους Αποστόλους, ή οι μετέπειτα ένδοξοι Πατέρες, - Στέφανος ο Πρωτομάρτυρας και όλοι οι άλλοι μαζί του και μετά από αυτόν που μαρτύρησε για χάρη του Χριστού. Θα βρούμε εξωφρενικούς κόπους ανάμεσα σε όλους τους 532». Η θεία χάρη 533 έρχεται να βοηθήσει τον εργαζόμενο Χριστιανό, βοηθώντας τον «να κερδίσει τον Θεό μέσω της τήρησης των εντολών Του 534». Η πρώτη του εντολή θα είναι η εντολή της αγάπης, η οποία «ΕΙΝΑΙ Η ΠΑΡΑΘΕΣΗ ΤΗΣ ΤΕΛΕΙΟΤΗΤΑΣ (Κολ.13:14) 535», και σύμμαχοί της είναι η πίστη και η ελπίδα 536. Λοιπόν, ο Αιδ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, αφού μίλησε εν συντομία για τη σημασία της πίστης και της ελπίδας στο θέμα της ηθικής τελειότητας ενός χριστιανού, λέει περαιτέρω ότι η πίστη και η ελπίδα έχουν την πρέπουσα δύναμη στη σωτηρία της ψυχής του χριστιανού μόνο όταν «παρατηρούνται και συνδυάζονται» με την αγάπη 537. «Να είσαι και για εμάς», συνεχίζει να λέει ο Στ. Πατέρα, ας έχουμε καλή διάθεση, για να γίνουμε τέλειος σύζυγος, στο βαθμό της ηλικίας της εκπλήρωσης του Χριστού, και να είμαστε άξιοι, μαζί με όλους τους αγίους, των υποσχεμένων αιώνιων ευλογιών 538». «Αν και οι γλώσσες των ανθρώπων είναι ΡΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΑΓΓΕΛΟΙ», λέει ο Απόστολος, «ΔΕΝ ΕΙΣΤΕ ΟΙ ΙΜΑΜΕΣ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ, ΣΑΝ ΚΟΥΜΒΑΛΛΟΣ Ή ΚΥΜΒΑΛΙ ΠΟΥ ΚΟΥΒΟΥΝΤΑΙ: ΚΑΙ ΟΙ ΙΜΑΜΕΣ ΕΧΟΥΝ ΠΡΟΦΗΤΕΙΑ, ΚΑΙ ΕΧΟΥΝ ΤΟΝ ΜΟΥ, ΚΑΙ ΤΟΝ ΜΥΣΤΕΡΟ. ΟΙ ΙΜΑΜΕΣ ΕΧΟΥΝ ΟΛΗ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ, ΣΑΝ ΚΑΙ ΤΑ ΒΟΥΝΑ ΣΤΑΜΑΤΟΥΝ, ΑΛΛΑ Η ΑΓΑΠΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΙΜΑΜΑ. ΤΙΠΟΤΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ. ΚΑΙ ΟΤΑΝ ΘΑ ΔΩΣΩ ΟΛΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΟΥΣΙΑ ΜΟΥ, ΚΑΙ ΟΤΑΝ ΘΑ ΔΩ ΤΟ ΣΩΜΑ ΜΟΥ ΝΑ ΚΑΕΙ, ΓΙΑΤΙ ΑΓΑΠΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ Ο ΙΜΑΜΟΣ, ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΟΦΕΛΗ ΓΙΑ ΜΕΝΑ (Α' Κορ. 13:1-3) 539». «Σαν βασίλισσα», λέει ο αιδεσιμότατος. Θεόδωρος ο Στουδίτης, «υπάρχει αυτή που στέκεται πάνω από όλα τα χαρίσματα του Πνεύματος και δεν μπορεί ποτέ να πέσει· αλλά εκείνοι που κάνουν σημεία μερικές φορές πέφτουν μακριά: γιατί ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: ΠΟΛΛΟΙ ΚΑΛΥΓΕΤΕ ΣΕ ΜΕ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ! ΚΑΙ ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ ΣΟΥ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥΜΕ ΠΟΛΛΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΚΑΙ ΜΕΤΑ ΝΑ ΤΟΥΣ ΟΜΟΛΟΓΗΣΟΥΜΕ, ΓΙΑ ΑΥΤΟΝ ΠΟΥ ΣΕ ΓΝΩΡΙΖΩ: ΦΥΓΕΙΣ ΑΠΟ ΕΜΕΝΑ ΕΣΥ ΠΟΥ ΔΟΥΛΕΥΕΙΣ ΑΝΝΟΜΟΣ (Ματθαίος 7:22–23) 540. Μόνο αυτός που αγαπά μπορεί να τηρεί τις Θείες εντολές 541, μόνο αυτός που αγαπά μπορεί να είναι μαθητής του Χριστού 542 και μόνο αυτός που αγαπά είπε ο Ιησούς Χριστός: «ΚΑΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΟΥ ΘΑ ΤΟΝ ΑΓΑΠΗΣΕΙ, ΚΑΙ ΣΕ ΑΥΤΟ ΕΡΧΟΜΑΣΤΕ ΚΑΙ ΚΑΝΟΥΜΕ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΜΑΖΙ ΤΟΥ)3154J. Σύμφωνα με την εντολή της αγάπης, ο Χριστιανός πρέπει πρώτα απ' όλα να αγαπά «τον Κύριο τον ΘΕΟ... ΜΕ ΟΛΗ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΣΟΥ..., ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΗ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΣΟΥ..., ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΗ ΤΗ ΔΥΝΑΜΗ ΣΟΥ..., ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΟ ΤΟ ΝΟΥ ΣΟΥ... (Λουκάς 10:27) 544». Ένας Χριστιανός πρέπει να αγαπά τον Θεό με αυτόν τον τρόπο επειδή είναι ο ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΣ του, που τον δημιούργησε «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του 545». ΠΑΡΟΧΟΣ, ως αυτός που ανοίγει το χέρι Του και εκτελεί κάθε ζώο καλή ευχαρίστηση (Ψαλμ. 114:16) 546. ΣΩΤΗΡΑ, «ΓΙΑ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑ ΤΟΝ ΜΟΝΟΓΕΝΗ ΤΟΥ ΓΙΟ, ΟΠΟΙΟΣ ΠΙΣΤΕΥΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΝΑ ΜΗ ΧΑΣΘΕΙ, ΑΛΛΑ ΝΑ ΕΧΕΙ ΑΙΩΝΙΟ (6:773); Ο ΑΓΙΟΣ, που χύνει έτσι σε κάθε Χριστιανό «εν λουτρόν της αναγέννησης» και σε άλλα ιερά Μυστήρια όλα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, δια του οποίου η ανθρώπινη «φύση... λαμβάνουσα δύναμη, εκβάλλει πάλι... στην πρωτόγονη κατάσταση 548». Πώς να μην αγαπήσει κανείς έναν τέτοιο Ευεργέτη; Πώς να μην ποθείς; Και πώς μπορεί κανείς να μην προσκολληθεί σε αυτό μέχρι το αδιαχώρητο; – ρωτά ο Άγιος Πατέρας». Και εκείνος απαντά: «Και αλήθεια, αν δεν είμαστε τόσο διατεθειμένοι απέναντί ​​Του, οι ουρανοί θα φωνάξουν και η γη θα στενάζει εναντίον μας, και οι ίδιες οι πέτρες θα μας εκθέσουν με την αναισθησία μας 549». Η αληθινή αγάπη για τον Θεό, σύμφωνα με το λόγο του Σωτήρα, πρέπει πρώτα από όλα να είναι «ΑΠΟ ΟΛΗ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ (Λουκάς 10:27) 550». α) Η αγάπη ενός χριστιανού για τον Θεό από τα βάθη της καρδιάς του «ΚΑΝΕΙΣ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ», λέει ο Κύριος, «ΟΙ ΔΥΟ ΚΥΡΙΟΙ ΔΟΥΛΕΥΟΥΝ... ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙΣ ΝΑ ΕΡΓΑΣΕΙΣ ΓΙΑ ΤΟ ΘΕΟ ΚΑΙ ΤΟ ΜΑΜΩΝΑ (Ματθαίος 6:24) 551». «Είναι αδύνατο», επαναλαμβάνει μετά τον Κύριο ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης - να αποκαλεί ένα μέλος του νοικοκυριού συνετό, που είτε υπηρετεί τον κύριό του είτε τον εχθρό του. Πρέπει να αφοσιωθούμε ολοκληρωτικά στον Θεό: γιατί μόνο έτσι μπορούμε να γίνουμε μέτοχοι της ζωής σύμφωνα με τον Θεό 552». Αλλά για να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στον Θεό, ένας Χριστιανός πρέπει να μισεί τον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο 553». Και αφού «στον κόσμο... όρκος και ψέμα και φόνος και κλοπή και πορνεία είναι διασκορπισμένα σε όλη τη γη», σύμφωνα με τον προφητικό λόγο (Οσ. 4:2), και πολλά άλλα, που δεν είναι εύκολο να ξαναδιηγηθεί 554, τότε, επομένως, «να μισείς τον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο», σημαίνει διώχνεις από την καρδιά «κάθε πάθος του». «ΜΕ ΤΑ ΠΑΘΗ ΚΑΙ ΤΟΥΣ πόθους (Γαλ.5:24) 556». Ένα από αυτά τα πάθη είναι η προσκόλληση της καρδιάς στον πλούτο 557. Η προσκόλληση της καρδιάς στον πλούτο του Αγίου Πατέρα ονομάζει «την θανατηφόρα ασθένεια 558». «Άκουσα», λέει ο αιδεσιμότατος. Ο Θεόδωρος ο Μελετητής, όπως είπε ένας από τους κυριευμένους από αυτό το πάθος, ότι είναι καλύτερο να έχεις μια θηλιά στο λαιμό σου παρά να υποτελείς σε αυτήν την αμαρτία. γιατί αυτός, σαν σκληρός δεσπότης, διατάζει τον υπηρέτη του: πήγαινε, - και φεύγει· έλα - και έρχεται. κάνε αυτό και το κάνει. Με τον ίδιο τρόπο, αυτό το αμάρτημα προστάζει κάτι ακόμη πολύ χειρότερο στον υφιστάμενό του, δηλαδή: μίλα ντροπιαστικά, - και λέει, κάνε κάτι κακό - και κάνει το 559». «Συνήθως όπως ο Κάιν», συνεχίζει να διδάσκει ο Στ. Ο πατέρας στενάζει και τρέμει: είτε πλέει στη θάλασσα, υποψιάζεται ναυάγιο. αν περάσει από την έρημο, φοβάται μην πέσει στα χέρια ληστών. βροντή χτυπά, και του φαίνεται ότι συνέβη μόνο για αυτόν. Η αστραπή θα αναβοσβήσει και φοβάται ότι θα τον κάψει. αυτός, βλέποντας, δεν βλέπει, και ακούγοντας, δεν ακούει, έχοντας αναστατωμένα συναισθήματα 560». Ένας Χριστιανός πέφτει σε τέτοια κατάσταση τρόμου επειδή «σεβόμενος κάτι σαν δικό του και έχοντας το, έβαλε εκεί την ψυχή και την καρδιά του· γιατί όπου είναι ο θησαυρός, εκεί είναι και η ψυχή 561». Επομένως ο Άγιος Πατέρας διατάζει σε όλους να έχουν πλήρη μη φιλαρέσκεια 562. Για τους μοναχούς, θα πρέπει να εκδηλωθεί όχι μόνο στην έλλειψη χρημάτων, αλλά και στην έλλειψη «είτε βόδι, είτε βελόνα, είτε γραφή 563», και για έναν λαϊκό - με αμεροληψία σε αυτό που έχει 564. Ο Απόστολος συμβουλεύει επίσης τον Χριστιανό να έχει πλήρη μη φιλαρέσκεια, υπενθυμίζοντάς μας «ότι είμαστε ξένοι και ξένοι στη γη, και ότι ΤΙΠΟΤΑ ΔΕΝ ΕΡΧΕΤΑΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ, ΟΠΩΣ ΕΧΟΥΜΕ ΒΙΩΣΕΙ ΑΥΤΟ ΠΟΥ ΜΠΟΡΟΥΜΕ (Α' Τιμ. 6:7), περνώντας από τη διαφθορά, την αφθαρσία, την αφθαρσία στην αφθαρσία. 565." Η μη κτήση ενός χριστιανού πρέπει να είναι όχι μόνο υλική, αλλά και πνευματική 566. «Πρόσεχε», λέει ο αιδεσιμότατος. Theodore Study, - η φαινομενική τελειότητα μέσα σου να μην μετατραπεί σε αμαρτωλή εμφάνιση - ούτε η ικανότητά σου να μαθαίνεις γρήγορα τα πάντα, ούτε τις γνώσεις σου, ούτε κάποια εμπειρία στην πνευματική ζωή, ούτε το ευαγγέλιο μερικές φορές, ούτε σκληρή δουλειά, ούτε δεξιοτεχνία, ούτε αρμονικό τραγούδι, ούτε ευχάριστη φωνή, ούτε αρχοντιά, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο. Όλα αυτά είναι δώρα του Θεού, τα οποία πρέπει να σας βοηθήσουν να αυξήσετε τον φόβο και την ταπεινοφροσύνη ενώπιον του Θεού που δίνει 567." «Κι αν κάποιος», συνεχίζει να λέει ο Άγιος Πατέρας, που τόλμησε να καυχηθεί ότι είναι κάτι, θα ακούσει τον λόγο του Αποστόλου: ΤΙ ΛΑΒΑΤΕ; ΕΧΕΙΣ ΠΑΡΑΛΑΒΕΙ ΟΤΙ ΚΑΤΑΦΕΡΕΙΣ, ΚΑΘΩΣ ΚΑΙ ΔΕΝ ΛΑΒΕΙΣ; (1 Κορ. 4:7) 568». Ο Χριστιανός δεν πρέπει καν να καυχιέται για καλές πράξεις, αλλά να λέει ταπεινά στην καρδιά του με τα λόγια του Κυρίου: ΓΙΑΤΙ ΕΜΕΙΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ΟΙ ΑΝΕΞΑΡΤΗΤΟΙ ΔΟΥΛΟΙ: ΓΙΑ ΠΟΥ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥΜΕ, ΔΗΜΙΟΥΡΓΟΥΜΕ (Λουκάς 17:10) 569». Εκτός από τον εθισμό στον πλούτο και την έπαρση, στην καρδιά ενός Χριστιανού κρύβονται «σαρκικές και ηδονικές κλίσεις 570», διάφορες κακές αναμνήσεις 571, «ΚΑΚΕΣ ΣΚΕΨΕΙΣ, ΜΟΙΧΕΙΑ, ΔΟΧΕΙΑ, ΔΟΛΟΦΟΝΙΑ, ΚΛΟΠΗ κ.λπ.» (Μάρκος 7:21). Σε αυτήν την περίπτωση, αν ένας χριστιανός δεν φυλάξει την καρδιά του με «κάθε φροντίδα» 573, δεν τη γεμίσει με φόβο Θεού 574 και δεν την ποτίσει με αδιάκοπες σκέψεις θανάτου 575, και επίσης την πλύνει με δάκρυα μετανοίας 576, τότε γίνεται σκληρός και ανίκανος για μετάνοια, μέσω του οποίου ένας τέτοιος Χριστιανός συλλέγει ΚΑΙ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΗΣ ΔΙΚΑΙΑΣ ΚΡΙΣΗΣ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Ρωμ.2:5) 577.» Σε μια τέτοια καρδιά δεν υπάρχει χώρος για αγάπη για τον Θεό, γιατί μόνο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, «Η ΚΑΘΑΝΗ ΤΗΣ ΚΑΡΔΙΑΣ... ΘΑ ΔΕΙ ΤΟ ΘΕΟ (Ματθαίος 5:8) 578». Δεν υπάρχει χώρος για την αγάπη του Θεού, επίσης επειδή τα πάθη που κρύβονται στην καρδιά ενός Χριστιανού, όχι μόνο τον μετατρέπουν σε πηγή κάθε κακού, αλλά και υποδουλώνουν, ακόμη και κυριαρχούν στην ψυχή του. «Ψυχή», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - σκλαβωμένη και κυριευμένη από πάθη - τύραννοι..., θεωρείται... ως βάσανα, παρασυρόμενη εδώ κι εκεί στο έργο κάθε πάθους και κάθε μομφής. Έχοντας δεχτεί μια εντολή από έναν δαίμονα, κάνει αδιαμφισβήτητα ό,τι της έχει διαταχθεί. Ο δαίμονας της σαρκικής γλυκύτητας, ο δαίμονας του φθόνου, ο δαίμονας του μίσους, ο δαίμονας της αλαζονείας, ο δαίμονας της βλασφημίας, ο δαίμονας της οργής, ο δαίμονας της υπερηφάνειας, ο δαίμονας του ψεύδους, ο δαίμονας της κλοπής και όλα τα άλλα πάθη, δαίμονες που τα ονόματά τους μπορούν να μετρήσουν; την καταραμένη ζωή της. Είναι όλη φτωχή, όλη οικιακή, μελαγχολική, αδίστακτη, άσπονδη, άσχημη, αποκρουστική στην όψη για όλους τους σωστά σκεπτόμενους ανθρώπους 579». Ολοκληρώνοντας τη συζήτησή του για την αγνότητα της καρδιάς, ο Απ. Θεόδωρος ο Στουδίτης λέει: «Πρέπει να αφοσιωθούμε εξ ολοκλήρου στον Θεό: γιατί μόνο έτσι μπορούμε να εμπλακούμε στη ζωή κατά Θεόν, ας μη μένουμε λοιπόν στο αισθητήριο, όπως τα άλαλα ζώα, αλλά με την πνευματική μας δύναμη ας ανεβούμε στην ενατένιση του ουράνιου, μετατρέποντας τα αισθήματά μας από το φθαρτό στα φθαρτά σε άφθαρτος 580.» «Ούτε εμείς θα το επιτρέψουμε», συνεχίζει ο Άγιος Πατέρας, ώστε ο σοφιστής (κακό-πονηρός) υφαντής του κακού μας να διαφθείρει τις καρδιές μας με το δηλητήριο των κακών λογισμών. αλλά μόλις ενσταλάξει λάγνα γλυκύτητα, ή κάποιο άλλο κακό, σπεύδουμε να απωθήσουμε γρήγορα τον κακό κολακευτή από τον εαυτό μας. Πως; Με προσευχές και ικεσίες, δάκρυα και στεναγμούς και εγκάρδια μετάνοια... Ας διώξουμε τους αόρατους εχθρούς μας, μιμούμενοι τους σωματικούς πολεμιστές, και ας διώξουμε τους αόρατους εχθρούς μας - και όπως αυτοί, με την ελπίδα της ανταμοιβής και της αποδοχής πληγών, δεν αφήνουν να φύγουν, έτσι κι εμείς, ακόμα κι αν καλυφθήκαμε με αμέτρητες πληγές, δεν θα στραφούμε, αλλά θα πολεμήσουμε όλοι. β) Η αγάπη του Χριστιανού για τον Θεό με όλη του την ψυχή Η πλήρης αγάπη ενός χριστιανού για τον Θεό συνίσταται στην πλήρη και ευλαβική εκπλήρωση από έναν Χριστιανό των Θείων εντολών, που περιέχουν το Άγιο Πνεύμα Του. Εντολές 582. «ΑΝ ΚΑΠΟΙΟΣ ΜΕ ΑΓΑΠΗΣΕΙ», λέει ο Σωτήρας, «ΘΑ ΤΗΡΗΣΕΙ ΤΟ ΛΟΓΟ ΜΟΥ: ΚΑΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΟΥ ΘΑ ΤΟΝ ΑΓΑΠΗΣΕΙ ΚΑΙ ΘΑ ΕΡΘΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΚΑΙ ΘΑ ΚΑΝΕΙ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΜΑΖΙ ΤΟΥ (Ιωάννης 14:23). Και πάλι: ΝΑ ΕΧΕΙΣ ΤΙΣ ΕΝΤΟΛΕΣ ΜΟΥ ΚΑΙ ΝΑ ΤΙΣ ΚΡΑΤΗΣΕ, ΑΥΤΟΣ ΕΙΝΑΙ ΠΟΥ ΜΕ ΑΓΑΠΑΕΙ: ΚΑΙ ΑΥΤΟΣ ΠΟΥ ΜΕ ΑΓΑΠΑΣ ΘΑ ΑΓΑΠΗΣΕΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΟΥ: ΚΑΙ ΘΑ ΤΟΝ ΑΓΑΠΗΣΩ ΚΑΙ ΘΑ ΤΟΥ ΦΑΝΙΖΩ Ο ΙΔΙΟΣ ΜΟΥ)152: Η αγάπη προς τον Θεό «με όλη μου την ψυχή» ή η υπακοή στο Θείο θέλημα, «πολλοί Άγιοι Πατέρες» την εξομοίωσαν με το μαρτύριο 584, «δι' του οποίου γίνεται η άνοδος μέσα μας στην αρχαία πολιτεία 585». «Επειδή, αφού», λέει ο αιδεσιμότατος Θεόδωρος ο Στουδίτης, - εκδιωχθήκαμε από τον παράδεισο για ανυπακοή και ανυπακοή, τότε ο πανάγαθος Θεός μας θέλησε να το επιστρέψουμε με υπακοή και υπακοή ξανά στον εαυτό μας 586. Επομένως, για έναν Χριστιανό τίποτα δεν μπορεί να είναι «πιο γλυκό, πιο επιθυμητό να ζει κανείς. 587." Όσο ισχυρότερη είναι η αγάπη ενός Χριστιανού για τον Θεό «με όλη του την ψυχή», τόσο πιο ζήλο θα προσπαθήσει να εκπληρώσει τις Θείες εντολές, «σύμφωνα με τον Αποστολικό λόγο, ξεχνώντας ό,τι είναι πίσω, απλώνοντας το χέρι σε ό,τι είναι μπροστά, ... ρέοντας επίτηδες προς την τιμή της ύψιστης κλήσης (Φιλ. 3:13) 588». Ένας Χριστιανός με τέτοιο αίσθημα αγάπης όχι μόνο προσπαθεί να «συμμορφωθεί ακριβώς με τις εντολές», αλλά ακόμη και «δεν θεωρεί αθώα και ακατάλληλα νοητικά όνειρα, από τα οποία εμφανίζονται άσεμνες κινήσεις στο σώμα, και προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τα καταστρέψει όλα αυτά μέσα του και να παραμείνει σε ειρήνη από καταστροφικά πάθη. χαίρεται με μεγάλη χαρά και απολαμβάνει αχόρταγη γλυκύτητα, αγαπώντας να μπαίνει σε σκέψεις για τον Θεό και να εμβαθύνει στον στοχασμό του άφατου μεγαλείου Του, μέχρι να ξεχάσει τον εαυτό του 589». Σε αυτή την κατάσταση, η ψυχή του Χριστιανού μαζί με τον Ψαλμωδό φωνάζει προς τον Θεό: «ΜΕ ΤΟΝ ΤΡΟΠΟ ΤΟ ΛΑΔΙ ΘΑ ΕΠΙΘΥΜΕΙ ΓΙΑ ΤΙΣ ΠΗΓΕΣ ΤΟΥ ΝΕΡΟΥ: ΕΠΙΘΥΜΙΑ ΨΥΧΗΣ ΜΟΥ ΓΙΑ ΣΕΝΑ, ΘΕΕ (Ψαλμ. 41:2) 590. Αλλά για να μην σβήσει ποτέ η αγάπη ενός Χριστιανού για τον Θεό «με ΟΛΗ ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΣΟΥ», χρειάζεται να αγαπήσει τον Θεό «ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΟ ΤΟ ΦΡΟΥΡΙ ΣΟΥ 591». γ) Η αγάπη του Χριστιανού για τον Θεό με όλη του τη δύναμη Η αγάπη για τον Θεό «με όλο το φρούριο» συνίσταται στην έντονη και άθικτη σταθερότητα όλων των δυνάμεων της ψυχής του χριστιανού στην εκπλήρωση των Θείων εντολών, ώστε να μπορεί μαζί με τον άγιο. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης να πει: «Ας ρίξουμε αίμα στις πράξεις μας και ας μην έχουμε τίποτα που να μας χωρίζει από την εντολή του Θεού: ούτε δουλειά, ούτε αρρώστια, ούτε ευχαρίστηση, ούτε ειρήνη, ούτε ευχαρίστηση. Ακόμα κι αν πρέπει να πεθαίνουμε κάθε μέρα, το υπομένουμε με χαρά, προσπαθώντας να ζήσουμε πάνω από την κοσμική σοφία 592». Ένας Χριστιανός με αυτό το είδος αγάπης δεν φοβάται τίποτα, «ούτε άνθρωπο, ούτε κτήνος, ούτε φωτιά, ούτε σπαθί, ούτε τη θάλασσα, ούτε τίποτα άλλο που φαίνεται τρομερό 593». Αλλά ένας Χριστιανός μπορεί να έχει τόσο ισχυρή αγάπη για τον Θεό μόνο όταν αγαπά ταυτόχρονα τον Θεό και «ΜΕ ΟΛΟ ΤΟ ΜΥΑΛΟ ΣΟΥ 594». δ) Η αγάπη ενός χριστιανού για τον Θεό με όλες του τις σκέψεις Το να αγαπάς τον Θεό «με ΟΛΗ ΤΗ ΣΚΕΨΗ ΣΟΥ» σημαίνει: να είσαι σταθερά πεπεισμένος για εκείνες τις Θεϊκές αλήθειες που έχει η Αγία ΕΚΚΛΗΣΙΑ 595. Αυτή η πεποίθηση του Χριστιανού διευκολύνεται από «αυτό το θησαυροφυλάκιο του ουρανού», τον λαμπρό ήλιο, το λαμπερό φεγγάρι, ομάδες αστεριών και όλα τα άλλα πράγματα που υπόκεινται στις αισθήσεις 596». Αυτή η αγάπη μεταφέρει τον «νου» ενός χριστιανού «στις ουράνιες ενατενίσεις, στις ομορφιές του παραδείσου, στις αιώνιες κατοικίες, στα αγγελικά οράματα και στην εγκατάστασή μας εκεί - εκεί που είναι τώρα οι ψυχές των δικαίων και αμαρτωλών - πώς θα γίνει η εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όταν, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, θα φύγει ο λόγος του Θεού. οι πράξεις πάνω του θα καούν - πώς θα ξαναπάρει η ψυχή το σώμα μας, - πώς θα είναι αυτή η συγκέντρωση ανθρώπων από τον Αδάμ μέχρι το τέλος του αιώνα, τι θα είναι πιο λαμπρό από τον ήλιο, το ένδοξο και τρομερό πρόσωπο του Χριστού Κυρίου, - ποια θα είναι η φωνή Του, - τέλος, ποια θα είναι η τελική απόφαση, καλώντας τους δίκαιους στο βασίλειο του αιώνιου και στον αιώνιο 9. Όλα μαζί γεννούν μια τόσο δυνατή αγάπη για τον Θεό σε έναν Χριστιανό, που λέει με τόλμη, μαζί με τον Απόστολο: «ΓΝΩΡΙΖΕΤΑΙ ΟΤΙ ΟΥΤΕ ΘΑΝΑΤΟΣ, ΟΥΤΕ Η ΖΩΗ, ΟΥΤΕ ΑΓΓΕΛΟΙ, ΟΥΤΕ ΠΡΙΓΚΗΠΑΤΕΣ, ΟΥΤΕ ΕΞΟΥΣΙΕΣ, ΟΥΤΕ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ, ΟΥΤΕ ΥΨΟΣ, ΟΥΤΕ ΒΑΘΟΣ, ΟΥΤΕ ΑΛΛΟ ΠΛΑΣΜΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΔΥΝΑΤΟΝ ΝΑ ΜΑΣ ΧΩΡΙΣΕΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, ΠΟΥ ΕΙΝΑΙ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΒΙΙΟΥ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΜΑΣ (Ρωμ.8:38-39) 598." Η αγάπη για τον Θεό μόνο δεν αποτελεί την πληρότητα της χριστιανικής αγάπης. Η πληρότητα της αγάπης θα είναι μόνο όταν ένας Χριστιανός αγαπήσει την ανθρώπινη εικόνα Του 599. Ο άνθρωπος είναι λογικός 600, που είναι μια αντανάκλαση της εικόνας του απείρως ΣΟΦΟΥ 601. Ο άνθρωπος είναι ηθικά ελεύθερος 602, το οποίο αντανακλά την εικόνα ενός όντος του υψηλότερου ΔΩΡΕΑΝ 603. ένα άτομο έχει επιθυμία για καλό και από τη φύση του σέβεται τον ηθικό νόμο της συνείδησης 604, ο οποίος αντανακλά την εικόνα της ύπαρξης του ΑΓΙΩΤΟΤΕΡΟ 605. Ο άνθρωπος είναι αθάνατος 606, που αντανακλά την εικόνα του ΑΙΩΝΙΟΥ 607. Ο άνθρωπος είναι ο ηγεμόνας και ο βασιλιάς της ορατής φύσης 608, η οποία αντανακλά την εικόνα του ΠΑΝΤΟΔΥΝΑΜΟΥ ΘΕΟΥ 609. Ο χριστιανός πρέπει να αγαπά τον πλησίον του και λόγω εξ αίματος γέννησης 610. Δυνάμει αυτής της γέννησης, κάθε χριστιανός υποχρεούται να βλέπει στον πλησίον του τον αδελφό του 611 και μέλος της ίδιας μεγάλης οικογένειας 612 . Πώς μπορεί ένας Χριστιανός να μην αγαπά τον πλησίον του όταν τον αγαπά ο Θεός, Ο ΟΠΟΙΟΣ «ΚΑΙ ΕΔΩΣΕ ΤΟΝ ΜΟΝΟΓΕΝΗ ΤΟΥ ΓΙΟ ΝΑ ΦΑΕΙ, ΠΟΥ ΟΠΟΙΟΣ ΠΙΣΤΕΥΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ ΔΕΝ ΘΑ ΑΦΑΝΕΙ, ΑΛΛΑ ΕΧΕΙ Αιώνια ΖΩΗ (Ιωάννης 3:16). (Φιλ. 2:8) 613». Πώς μπορεί ένας Χριστιανός να μην αγαπά κάθε άνθρωπο όταν ο Θεός «ΜΑΣ ΑΝΑΣΤΕΙ ΚΑΙ ΜΑΣ ΕΒΑΣΕ ΣΤΟΝ ΟΥΡΑΝΙΟ ΕΝ ΧΡΙΣΤΟ VIJUS... (Εφεσ.2:6) 614...ΠΑΝΩ ΑΠΟ ΟΛΑ ΚΥΒΕΡΝΗΣΗ ΚΑΙ ΕΞΟΥΣΙΑ ΚΑΙ ΔΥΝΑΜΗ, ΚΑΙ ΚΑΘΕ ΟΝΟΜΑ ΠΟΥ ΟΝΟΜΑΖΕΤΑΙ ΑΚΟΜΑ, ΣΕ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟ (Εφεσ.1:21) 615. Η αγάπη ο ένας για τον άλλον είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα των πιστών ακολούθων του Χριστού, «γιατί ο Κύριος λέει: ΑΥΤΟ ΘΑ ΓΝΩΡΙΖΟΥΝ ΟΛΟΙ, ΟΠΩΣ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΜΑΘΗΤΕΣ ΜΟΥ, ΑΝ ΕΧΕΤΕ ΑΓΑΠΗ ΜΕΤΑΞΥ ΤΟΥΣ (Ιωάννης 13:35) 616». Οι πράξεις στις οποίες εκδηλώνεται η αγάπη του Χριστιανού για τον πλησίον του είναι πολύ διαφορετικές. Αλλά όλα συνοψίζονται σε μία εντολή, την οποία ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης ονομάζει «ΒΡΟΘΟΛΙΚΗ ΑΓΑΠΗ 617», που οδηγεί στο γεγονός ότι όλοι γίνονται, σαν να λέγαμε, μία ψυχή, μία καρδιά, μία θέληση «εν Χριστώ Ιησού Κυρίου μας 618». Δυνάμει της «ΒΡΟΤΙΚΗΣ ΑΓΑΠΗΣ», ένας Χριστιανός πρέπει «να παραδοθεί στον αδελφό του με λόγια, για να μην αντιφάσκει ποτέ, για να μην γκρινιάζει για τίποτα 619», να συμπεριφέρεται σε «όλους 620» «ήσυχα και με πραότητα» και να δείχνει στους «πρεσβύτερους» «σεβασμό, υπακοή και υποταγή 621». Η χριστιανική «αδελφική αγάπη» υποχρεώνει κάθε χριστιανό να συμπεριφέρεται στον εχθρό του με τον ίδιο τρόπο 622. Αυτή η ίδια χριστιανική «ΒΡΟΤΙΚΗ ΑΓΑΠΗ» απαιτεί από κάθε χριστιανό που ζει σε αμοιβαία επικοινωνία με τους γείτονές του να τηρεί και να εκτελεί την «τάξη 623» που έχει καθιερωθεί μεταξύ τους. Μόνο σε αυτή την περίπτωση μπορεί να υπάρξει ειρήνη και ομοφωνία μεταξύ των Χριστιανών 624. Και αν η ειρήνη και η ομοφωνία κυριαρχούν μεταξύ των Χριστιανών, τότε περπατούν «μαζί», «επιδοκιμάζοντας ο ένας το μονοπάτι του άλλου 625» και ταυτόχρονα διατηρώντας «δύναμη» μεταξύ τους, γιατί ο Σοφός λέει: ΒΟΗΘΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΟΛΗ ΑΝΘΡΩΠΗ, 18:19) 626.» Αυτή η αλληλοβοήθεια μεταξύ τους εκδηλώνεται με πράξεις φιλανθρωπίας. Και αφού ένα άτομο αποτελείται από ψυχή και σώμα, τότε κάποιες πράξεις φιλανθρωπίας σχετίζονται με την ψυχή και άλλες με το σώμα. Η φιλανθρωπία προς την ψυχή του Αιδ. Θεόδωρου του Στουδίτη αποκαλεί την πνευματική αγάπη 627, η οποία συνίσταται στο «να βοηθάμε ο ένας τον άλλον..., να παρηγορούμε ο ένας τον άλλον και να ενθαρρύνουμε ο ένας τον άλλον σε αγάπη, υπομονή και ζήλο για την εκπλήρωση των εντολών του Θεού 628, αποσπώντας την προσοχή του ανθρώπου από την αμαρτία 629, διορθώνοντας τους κακούς 630, επιβεβαιώνοντας τους πειρασμούς 630, επιβεβαιώνοντας τους πειρασμούς. 632, παράδειγμα 633, για να υπομείνουμε τις αδυναμίες των αδύναμων 634, αλλά χωρίς να επιδίδουμε πάθη 635, να συγχωρούμε προσβολές, ύβρεις 636, και επίσης «ΚΑΝΤΕ ΠΡΟΣΕΥΧΕΣ ΚΑΙ ΕΦΟΔΙΕΣ ΓΙΑ ΟΛΟΥΣ ΤΟΥΣ ΑΝΘΡΩΠΟΥΣ (1 Τιμ. 2:1) 637». Κάθε άνθρωπος χρειάζεται ιδιαίτερα το τελευταίο είδος πνευματικής ωφέλειας, γιατί ζει όπου «η μέρα διαδέχεται τη νύχτα στις έγνοιες και τις υποθέσεις αυτής της εποχής, στην αυταπάτη με τον πλούτο και σε άλλα δεινά. έτσι ώστε ένα άτομο να μην έχει χρόνο να αναπνεύσει. άλλοτε συνωμοτούν μεταξύ τους, άλλοτε συγκρούονται με εχθρότητα: ΟΡΚΟΣ ΚΑΙ ΨΕΜΑΤΑ, ΚΑΙ ΔΟΛΟΦΟΝΙΑ, ΚΑΙ ΚΛΟΠΗ, ΚΑΙ ΤΥΧΗ ΑΠΟΣΠΩΜΕΝΗ ΣΤΗ ΓΗ... (Οσ. 4:2), και πολλά άλλα, τα οποία δεν είναι εύκολο να αφηγηθούν. Έχοντας μνημονεύσει τα πάντα, ο μακαριστός Χρυσόστομος είπε ότι δύσκολα ούτε ένα σωματίδιο θα σωθεί από τον κόσμο 638». Όσο για τα έργα της σωματικής φιλανθρωπίας, αυτά αποτελούνται από το ντύσιμο των «γυμνών», τη ζεστασιά της «ψύχρας», το να φορούν παπούτσια στους «ξυπόλητους», να φέρνουν τους «αναίμακτους» στο σπίτι, να ταΐζουν τους «πεινασμένους», να δίνουν ποτό στον «διψασμένο» 639 και να θεραπεύουν τους αρρώστους 640. Αλλά η υψηλότερη εκδήλωση της χριστιανικής «ΒΡΩΤΙΚΗΣ ΑΓΑΠΗΣ» βρίσκεται στην αυτοθυσία «ο ένας για τον άλλον 641», γιατί με τέτοια αγάπη ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αγάπησε κάθε άνθρωπο 642. Τα έργα πνευματικής και σωματικής καλοσύνης είναι ωφέλιμα για έναν Χριστιανό μόνο όταν γίνονται από αυτόν χωρίς κανένα «κακό κόλπο» και σε όλους εξίσου 643. Διαφορετικά, η αγάπη, που εκδηλώνεται με πράξεις πνευματικής και σωματικής καλοσύνης, θα είναι «κακή και απεχθής για τον Θεό, φαινομενικά αδελφική, αλλά στην ουσία σατανική 644». Αν λοιπόν ένας Χριστιανός αγαπά τον Θεό και κάθε άνθρωπο, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω, τότε με τον καιρό θα κάνει την καρδιά του φορέα αυτού του είδους αγάπης, που «ΜΑΚΡΟΦΟΡΕΙ, ΕΛΕΕΙ, ΔΕΝ ΦΘΟΝΕΙ, ΔΕΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΤΕΙ, ΔΕΝ ΠΕΡΗΦΑΝΕΙ, ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΥΤΟ, ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΕΡΗΦΑΝΟΣ ΔΕΝ ΕΞΕΡΕΙΝΕΤΑΙ, ΔΕΝ ΣΚΕΦΤΕΙ ΚΑΚΟ, ΔΕΝ ΧΑΙΡΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΔΙΚΑΙΑ, ΧΑΙΡΕΤΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ, ΤΑ ΚΑΛΥΠΤΕΙ ΟΛΑ, ΕΧΕΙ ΟΛΗ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ, ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΤΑΣΕΙΣ (1 Κορ. 4-71). Αγαπώντας έτσι, λέει ο Αιδ. Theodore Studit - δεν γνωρίζει κορεσμό, ούτε κούραση, ούτε εξάντληση, αλλά προσθέτει φωτιά στη φωτιά, ο ζήλος φλέγεται με ζήλο, βάζοντας την ανάβαση από αρετή σε αρετή στην καρδιά του, και έρχεται από δύναμη σε πνευματική δύναμη - και αυτό αδιάκοπα 646 ». «Περνώντας έτσι την ημέρα μετά τον ύπνο», συνεχίζει να διδάσκει ο St. Πατέρα - ας βαδίσουμε το μονοπάτι του Θεού, περιμένοντας την ώρα της άδειας από το σώμα, πίσω από το οποίο είναι στέφανα, χαρά και αγαλλίαση για όλους 647, πού είναι ο Μέγας Αντώνιος, αυτός ο Φωτεινός του Φωτός, πού είναι ο Ευθύμιος ο Θεοφόρος και ο Παχώμιος ο Χριστοφόρος, όπου είναι ο Σάββας ο Πολυάψυχος και ο Παντός Θεοδός. Φωτισμένος, πού είναι ο Δομετιανός ο ισάγγελος, ο Ακάκι ο Πανάγιος, και ο Δοσίθεος θεάρεστος, πού είναι ο Βασίλειος, ο αιώνιος ζωντανός, - εννοώ υπάκουος, - ο Ζαχαρίας, ενδυμένος με το Πνεύμα, και ο Αφρέ, ο δούλος του Θεού. και τι να πούμε για τους άλλους; - πού είναι ο Πέτρος και ο Παύλος, οι υπέρτατοι του Αποστολικού δώδεκα, πού είναι οι σκηνές των ιεραρχών, των ιερέων και των αγίων. μάρτυρες. Γιατί ακόμα κι αν δεν πετύχουμε τον στόχο να σταθούμε δίπλα τους, δεν θα στερηθούμε το όραμα, τη συζήτηση και την εκπροσώπησή τους. Ελπίζουμε να δούμε την παρουσία της ίδιας της Κυρίας, της Παντοβασίλισσας και Κυρίας της Θεοτόκου μας, και να πέσουμε στα πόδια Της. Αλλά να βλέπεις τον Κύριο όλων και τον ίδιο τον Κύριό μας με τσάι, αν και αυτό είναι τολμηρό. Γιατί ο θεϊκός Παύλος είπε ότι στην αναγέννηση, αφού ανεβούμε στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο, θα είμαστε πάντα μαζί Του (Α' Θεσσαλονικείς 4:17) 648». Στο μέτρο του δυνατού, αποκαλύψαμε το μονοπάτι της πνευματικής και ηθικής ανόδου προς την τελειότητα του χριστιανού σύμφωνα με τα έργα του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη, τοποθετημένα «με μικρές συντομογραφίες, άλλοτε στην αρχή, άλλοτε στο τέλος και άλλοτε στη μέση» στον ΤΟΜΟ IV ΤΗΣ ΦΙΛΟΓΟΛΟΓΙΑΣ 649. Ο δρόμος της πνευματικής και ηθικής τελειότητας, που σκιαγράφησε ο Σεβ. Θεόδωρος ο Στουδίτης, είναι ένας ισόβιος δρόμος επιτευγμάτων, αυτοθυσίας και αυτοσυγκράτησης. Λόγω της «μεταβλητής... φύσης του 650», ένας Χριστιανός μπορεί να περπατήσει σε αυτό το μονοπάτι μόνο με τη βοήθεια της Θείας χάρης 651 και με τη βοήθεια ενός πνευματικού ηγέτη 652. Η ΘΕΙΑ ΧΑΡΗ βοηθά έναν Χριστιανό να διατηρήσει «την καλή του διάθεση» και να εκπληρώσει «τις Θείες εντολές 653». Ο ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΣ ΟΔΗΓΟΣ βοηθά έναν Χριστιανό να βαδίσει τον αληθινό δρόμο του Θεού, το βασιλικό-μεσαίο μονοπάτι, χωρίς να παρεκκλίνει ούτε στη σωστή ούτε στη λάθος πλευρά 654». Οδηγώντας τον πνευματικό του γιο στο βασιλικό μονοπάτι, τον κρατά πίσω «από ένα πράγμα», τον επιβεβαιώνει «σε άλλο» 655 και τον παρηγορεί «με υπομονή 656», και στο τρίτο τον διδάσκει να αναγνωρίζει τις μηχανορραφίες του εχθρού 657 και πώς να τον πολεμήσει 658. Από την πλευρά του ίδιου του Χριστιανού σε αυτό το μονοπάτι είναι απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, η «παντός ζήλος πόθος 659», σε συνδυασμό με την πίστη, την ελπίδα και την αγάπη 660». Η «ΠΟΛΥ ΥΠΕΝΘΥΜΕΝΗ ΕΠΙΘΥΜΙΑ» είναι απαραίτητη γιατί μόνο ο αναζητητής «βρίσκει» και ο διερμηνέας ανοίγει την πόρτα «στο παλάτι της Βασιλείας των Ουρανών που δεν έγινε από τα χέρια 661». Ένας Χριστιανός πρέπει να διατηρεί συνεχώς στην καρδιά του το αίσθημα της «με ζήλο πόθο» για τα κατορθώματα της ηθικής βελτίωσης. Και για να μην σβήσει στην καρδιά του, ένας Χριστιανός πρέπει να «αναγκάσει τον εαυτό του» σε κατορθώματα ηθικής βελτίωσης 662, να τον ζεστάνει με επιμελή προσευχή 663, νηστεία 664, «ταπεινοφροσύνη 665», διαβάζοντας «Θεόπνευστες Γραφές 666» τα έργα των Αγ. «εικόνες της ειρήνης 669» και διατηρώντας πάντα τη μνήμη «του θανάτου, της απάρνησης ψυχής και σώματος, της εμφάνισης των αγγέλων την ώρα του θανάτου, της μακράς πομπής και της περιπλάνησης στα διόδια, της συνάντησης του Κυρίου Θεού και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, της φοβερής απάντησης σε όλες μας τις υποθέσεις, του αιώνιου βασιλιά και του αιώνιου αγαθού. υποσχέθηκε σε αυτό 670. Η ΠΙΣΤΗ είναι απαραίτητη γιατί «ΧΩΡΙΣ ΠΙΣΤΗ ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟ ΝΑ ΑΡΕΣΕΙΣ ΤΟ ΘΕΟ... (Εβρ. 11:6 671)» και «ΟΤΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΕΙΝΑΙ ΑΜΑΡΤΙΑ (Ρωμ. 14:23) 672». Μέσω της πίστης, ένας Χριστιανός γίνεται «ΠΑΙΔΙ ΤΟΥ ΘΕΟΥ (Ιωάννης 1:12 673) και κάτοχος της αιώνιας ζωής 674. Ένας Χριστιανός πρέπει να πιστεύει «ΣΤΟΝ ΠΑΤΕΡΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ, ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΣΥΝΕΠΕΙΤΑ ΤΡΙΑΔΑ 675». Επιπρόσθετα, αποδεχτείτε «ΟΛΟΚΛΗΡΗ ΤΗΝ ΘΕΟΠΝΕΥΣΤΗ ΒΙΒΛΟ ΤΗΣ ΠΑΛΑΙΑΣ ΚΑΙ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ, καθώς και τη ΖΩΗ ΚΑΙ ΤΗ ΘΕΙΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ όλων των αγίων ΠΑΤΕΡΩΝ, ΔΙΔΑΣΚΑΛΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΩΝ 676», ακολουθήστε τις ΕΠΤΑ Οικουμενικές Συνόδους 677, σεβαστείτε και αποδέχεστε Ο ΧΡΙΣΤΟΣ, η ΘΕΟΜΗΤΕΡΑ, οι ΑΠΟΣΤΟΛΟΙ, οι ΜΑΡΤΥΡΕΣ και όλοι οι ΠΡΟΣΦΑΤΟΙ και ΔΙΚΑΙΟΙ και όχι μόνο αυτό» να αναγνωρίσει, αλλά και να ζητήσει «τις ιερές προσευχές τους που εξευμενίζουν τον Θεό, με πίστη και φόβο» να ασπαστεί «τα πανάγια λείψανά τους, ως εκπλήρωση της Θείας χάριτος 678». Η πίστη του χριστιανού πρέπει να είναι «σταθερή» γιατί, έχοντας πιστέψει με «σταθερή πίστη», μπορεί να «αντέχει τα πάντα» 679, όπως: «λύπες, κακουχίες, πληγές, στερήσεις 680». Ένας χριστιανός πιστός υπομένει εύκολα τις θλίψεις γιατί μέσα από αυτές βλέπει την αγάπη του Θεού για τον εαυτό του 681. Η σταθερή πίστη στον Ιησού Χριστό είναι για έναν Χριστιανό εκείνο το «πνευματικό ξίφος 682» και «ασπίδα 683», με το οποίο μπορεί με τόλμη να μπει στον αγώνα ενάντια στους δαίμονες που πιστεύουν μαζί του «αδιάκοπο και άγριο πόλεμο, μη γνωρίζοντας ούτε ανάπαυση ούτε ορισμένο χρόνο 684». Προκειμένου η πίστη ενός Χριστιανού να είναι «σταθερή», πρέπει να προσεύχεται στον Θεό για την άμβλυνση της πίστης του 685, και επίσης με το μυαλό του «να γνωρίζει και να αυξάνει την πίστη του 686». Τα κύρια μέσα για τη μάθηση και την αύξηση της πίστης είναι: Τα θεόπνευστα ρήματα των «Ευαγγελίων, Αποστόλων, Προφητών», τα έργα των Αγίων Πατέρων 687, «Βίοι των Αγίων 688», «και αυτός» ορατός κόσμος 689. Η ΕΛΠΙΔΑ είναι απαραίτητη γιατί κάνει την πίστη ισχυρή, λέγοντας στον Χριστιανό: «Να είσαι σταθερός και αεικίνητος στην εμπιστοσύνη σου στον Θεό 690», γιατί Αυτός «ΕΙΝΑΙ ΑΝΑΓΝΩΣΤΗΣ ΣΕ ΑΥΤΟΥΣ ΠΟΥ ΤΟΝ ΖΗΤΟΥΝ (Εβρ. 11:6) 691». Χριστιανός «ΑΥΤΟΣ ΠΟΥ ΕΜΠΙΣΤΕΥΕΤΑΙ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΕΙΝΑΙ ΟΜΩΣ ΤΟ Όρος Σιών: Ο ΖΩΝΤΑΝΟΣ ΑΙΩΝΑΣ ΣΤΗΝ ΙΕΡΟΥΣΑΛΗΜ ΔΕΝ ΘΑ ΚΙΝΗΣΕΙ (Ψαλμ. 125:1) 692». Χάρη στην ελπίδα, ένας Χριστιανός λαμβάνει τη θεία χάρη 693, λαμβάνει άφεση αμαρτιών 694, λαμβάνει τις επίγειες ευλογίες που χρειάζεται για την ηθική βελτίωση 695 και τελικά κληρονομεί τη Βασιλεία των Ουρανών μετά τον θάνατο 696. Αλλά με όλα αυτά απαιτείται η προσωπική εργασία του ίδιου του Χριστιανού, διαφορετικά δεν θα ολοκληρώσει το «μονοπάτι της σωτηρίας». Η ΑΓΑΠΗ είναι απαραίτητη γιατί χωρίς αυτήν ένας Χριστιανός «ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΤΙΠΟΤΑ» (1 Κορ. 13:2 698).» Μόνο αυτός που αγαπά μπορεί να τηρεί τις Θείες εντολές 699, μόνο αυτός που αγαπά μπορεί να είναι μαθητής του Χριστού 700 και μόνο αυτός που αγαπά είπε ο Ιησούς Χριστός: «ΚΑΙ Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΟΥ ΘΑ ΤΟΝ ΑΓΑΠΗΣΕΙ, ΚΑΙ ΘΑ ΕΡΘΕΙ ΣΕ ΑΥΤΟΝ, ΚΑΙ ΘΑ ΚΑΝΕΙ ΚΑΤΑΚΡΙΣΗ ΜΑΖΙ ΤΟΥ) (Ω). Σύμφωνα με την εντολή της αγάπης, ο Χριστιανός πρέπει να αγαπά «τον ΚΥΡΙΟΝ ΘΕΟ... ΜΕ ΟΛΗ ΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ..., ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΗ ΤΗΝ ΨΥΧΗ..., ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΗ ΤΗ ΔΥΝΑΜΗ, ΚΑΙ ΜΕ ΟΛΟ ΤΟ ΝΟΥ... (Λουκάς 10:27) 702, και επίσης να αγαπά ΤΗΝ ΕΙΚΟΝΑ ΤΟΥ-ΑΝΘΡΩΠΟ.703. Οι πράξεις στις οποίες εκδηλώνεται η αγάπη για τον πλησίον είναι πολύ διαφορετικές. Αλλά όλα συνοψίζονται σε μια εντολή του Χριστού: «ΝΑ ΕΙΣΑΙ ΕΛΕΗΝΟΣ, ΟΠΩΣ Ο ΟΥΡΑΝΙΟΣ ΠΑΤΕΡΑΣ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΕΛΕΟΣ (Λουκάς 6:36) 704». Αν ένας Χριστιανός αγαπά έτσι τον Θεό και τον πλησίον του, όποιος κι αν είναι, τότε με τον καιρό θα κάνει την καρδιά της κουκουβάγιας του φορέα αυτού του είδους αγάπης, που «ΜΑΚΡΟΦΟΡΕΙ, ΕΛΕΕΙ, ΔΕΝ ΦΙΛΟΝΕΙ, ΔΕΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΣΤΕΙ, ΔΕΝ ΠΕΡΗΦΑΝΕΙ, ΔΕΝ ΕΡΕΥΝΕΤΑΙ, ΔΕΝ ΕΡΕΥΝΕΤΑΙ, ΔΕΝ ΕΡΕΥΝΕΤΑΙ, ΔΕΝ Ερεθίζει, ΔΕΝ ΣΚΕΦΤΕΙ ΚΑΚΟ, ΔΕΝ ΧΑΙΡΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ, ΑΛΛΑ ΧΑΙΡΕΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ, ΟΛΑ ΚΑΛΥΠΤΙΚΑ, ΟΛΟΙ ΕΧΟΥΝ ΠΙΣΤΗ, ΟΛΕΣ ΕΛΠΙΔΕΣ, ΟΛΟΙ ΟΙ ΥΠΟΜΕΝΟΙ (Α' Κορ. 13:4-7) 705». Αυτό το είδος αγάπης και «ΥΠΑΡΧΕΙ Η ΕΝΩΣΗ ΤΗΣ ΤΕΛΕΙΟΤΗΤΑΣ (Κολ.3:14) 706». Κάθε Χριστιανός στο θέμα της ηθικής βελτίωσης ας καθοδηγείται από τις συμβουλές και τις οδηγίες του Αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη και τότε θα επιτύχει «ΠΡΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟ ΤΕΛΕΙΟ, ΣΤΟ ΜΕΤΡΟ ΤΗΣ ΑΝΑΠΤΥΞΗΣ ΤΗΣ ΕΚΠΛΗΡΩΣΗΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ (Εφ. 4:13) 707». Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας 1. Δημιουργίες του π. Θεόδωρου Στουδίτη σε ρωσική μετάφραση. Τόμος 1. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης, 1907. 2. Δημιουργίες του π. Θεόδωρου Στουδίτη σε ρωσική μετάφραση. Τόμος 2. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης, 1908. 3. Φιλοκαλία σε ρωσική μετάφραση. Τόμος 4, Μόσχα, 1901. 4. Τριώδιο. Μόσχα, 1912. 5. Εκκλησιαστική ιστορία του Σωκράτη Σχολαστικού. Εκδ. Αγία Πετρούπολη, 1850. 6. Λ. Σοκόλοφ. Το ψυχολογικό στοιχείο στα ασκητικά έργα και η σημασία του για τους ποιμένες της Εκκλησίας. Vologda, 1898. 7. Διαλέξεις για την Ηθική Θεολογία για τις Γ' και Δ' τάξεις του Θεολογικού Σεμιναρίου Μόσχας και το Γ' και Δ' έτος της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, που διαβάζει ο Πρύτανης της Θεολογικής Σχολής και Ακαδημίας Μόσχας, Αρχιερέας π. Κονσταντίν Ρουζίτσκι. 8. A.P. Dobroklonsky. Αιδ. Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος του Studium. Τόμος 1. Οδησσός, 1913. Εκκλησιαστική Ιστορία Σωκράτους Σχολαστική, Αγία Πετρούπολη, 1850, κεφ. XXIII. «Κατάλογος Αγίων Μοναχών στην Έρημο», σελίδα 350. Λ. Σοκόλοφ. Το ψυχολογικό στοιχείο στα ασκητικά έργα και η σημασία του για τους ποιμένες της Εκκλησίας, Vologda, 1898. «Εισαγωγή», σελ. 1. Πήρε το όνομα Στουδίτης από τη μονή Στουδίτη, που ιδρύθηκε γύρω στο 459 από τον πατρίκο και πρόξενο Στούδιο. Ο Άγιος Πατέρας αποσύρθηκε σε αυτό το μοναστήρι από το Σακκούδιο λόγω της επίθεσης στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από τους «πιο άθεους Άραβες». Δημιουργία Αιδ. Θεοδώρα Στουδίτη. Τόμος 1. Εκδ. Αγία Πετρούπολη. Πνεύμα. ακαδημαϊκός, 1907. “Vita B”, σελ. 81, παράγραφος 20. Ibid., «Vita A», σελίδα 2, παράγραφος 1. Ibid., “Vita B”, σελίδα 68, παράγραφος 2. Ό.π., «Vita A», σελ. 5, παράγραφοι 4–5. Δημιουργία Αιδ. Θεοδώρου του Στουδίτη, Τόμος Β', εκδ. Αγία Πετρούπολη, Πνεύμα. Ακαδημαϊκός, 1908, Λέξη XIII. «Αβ. πατέρα και εξομολόγο μας Θεόδωρο, κατηχητικός επικήδειος λόγος προς τιμήν της μητέρας του», σελ. 189–194, παράγραφοι 1–5. Ό.π., σ. 191–192, παράγραφος 4. Δημιουργήθηκε. Τόμος 1, «Vita B», σελίδα 69, παράγραφος 3 Δημιουργήθηκε. Τόμος 1, «Vita A», σελίδα 3, παράγραφος 2. Ibid. «Vita A», σελ. 3–4, παράγραφοι 2–3. Ibid. «Vita A», σελίδα 4, παράγραφος 3. Ibid. «Vita A», σελίδα 70, παράγραφος 3. Ibid. «Vita B», σελίδα 4, παράγραφος 3. Ibid. «Vita A», σελίδα 5, παράγραφος 5. Δημιουργίες. Τόμος II. Κήρυγμα XIII «Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ και Ομολογητής μας Θεόδωρος, κατηχητικός επικήδειος λόγος προς τιμήν της μητέρας του». σελ.193–198, παράγραφος 6–13. Δημιουργήθηκε. Τόμος 1, «Vita A», σελίδα 5, παράγραφος 6. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελ. 71–72, παράγραφος 5. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 72, παράγραφος 6. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 6, παράγραφος 8. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελ. 72–73, παράγραφοι 6–8. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 9, παράγραφος 13. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 73, παράγραφος 8. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 7, παράγραφος 8. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 73, παράγραφος 7. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 74, παράγραφος 9. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 10, παράγραφος 13. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 10, παράγραφος 14. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 11, παράγραφος 14. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελ. 75–76, παράγραφος 11. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 76, παράγραφος 11. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 13, παράγραφος 17. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 13–14, παράγραφος 17. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 14, παράγραφος 18. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 14, παράγραφος 19. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 15, παράγραφος 20. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 15, παράγραφος 21. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 15, παράγραφος 22. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 78, παράγραφος 16. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 17, περ. στο σημείο 25. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελ. 79–80, παράγραφος 18. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 80, παράγραφος 18. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 80, παράγραφος 19. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 18, παράγραφος 28. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 18, περ. στο σημείο 28. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita B», σελ. 81, σημ. στην παράγραφο 20. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 81, παράγραφος 20. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 19–20, παράγραφοι 30–31. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 85, παράγραφος 25. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 25–27, παράγραφοι 45–47. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 27, παράγραφος 48. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 27, περ. στην παράγραφο 48. Αυτές είναι οι επιστολές του 21–50. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, σ. 237–330. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita A», σελίδα 29, παράγραφος 54. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 32, παράγραφος 59. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 35, παράγραφος 65. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 40, παράγραφος 75. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 40, παράγραφος 76. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 95, παράγραφος 36. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 86, παράγραφος 37. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελ. 42, περ. στην παράγραφο 81. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 96, παράγραφος 37. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 43, παράγραφος 83. Εκεί ακριβώς. Vita A, σελ. 48–49, παράγραφοι 93–95. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 105, παράγραφος 48. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 61, παράγραφος 119. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 116, παράγραφος 66. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 117, παράγραφος 67. Εκεί ακριβώς. «Vita B», σελίδα 117, παράγραφος 68. A. P. Dobroklonsky. «Αγιε. Θεόδωρος, ομολογητής και ηγούμενος του Στουδίτη». Τόμος 1. Οδησσός, 1913, κεφ. Χ, σελίδα 928. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita B», σελίδα 84, παράγραφος 24. Ibid. «Δογματικά Έργα», σελ. 129–190. Δημιουργήθηκε. Τόμος 1. «Διάψευση και κατάθεση των ασεβών ποιητικών έργων του Ιωάννη, του Ιγνατίου, του Σεργίου και του Στεφάνου», σ. 191–217. Ibid. “Some Questions for Iconoclasts”, σελ. 217–222. Ibid. “Some Questions for Iconoclasts”, σελ. 222–230. Δημιουργήθηκε. Τόμος 1 «Γράμμα στον Πλάτωνα», σσ. 230–234. Εκεί ακριβώς. «Η Μικρή Ανακοίνωση», σ. 235–456. Ibid. «The Great Announcement», σελ. 457–666. Ibid. “The Great Announcement”, σελ. 667–970. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, «Η Μεγάλη Αναγγελία», σελ. 1–91. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita A», σελίδα 22, παράγραφος 36. Εκεί ακριβώς. «Vita A», σελίδα 23, παράγραφος 37. Φιλοκαλία σε ρωσική μετάφραση. Τόμος IV, Μόσχα, 1901. «Πρόλογος», σσ. III-IV. Φιλοκαλία σε ρωσική μετάφραση. Τόμος Δ', Μόσχα, 1901. «Πρόλογος», σελίδα IV. Ibid., «Πρόλογος», σελ. VI. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, «Τέσσερα Κεφάλαια του Σεβασμιωτάτου Πατρός ημών Θεοδώρου», σελ. 819–820. Ibid. «Διαθήκη», σ. 853–860. Ό.π., «Επιθυμίες», σσ. 838–853. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2ος «Χάρτα με τον Θεό της εσωτερικής δομής της μονής Στουδίτη», σ. 822–830. Ibid., “Rules on Confession”, σελ. 830–836. Ibid. «Κανόνες σχετικά με ορισμένες ερωτήσεις και απαντήσεις σε αυτές», σελ. 837. Τριώδιο. Μόσχα, 1912, φύλλο. 83. Ό.π., φύλλο 166 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 171 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 176 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 182 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 202 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 213 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 218 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 224 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 254 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 286 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 328 στο πίσω μέρος. Εκεί, φύλλο 360 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 371 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 187 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 275 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 248 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 291 στο πίσω μέρος. Εκεί, φύλλο 365 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 18 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 28 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 234 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 79 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 89 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 123 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 157 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 169 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 174 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 179 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 201 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 205 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 216 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 221 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 241 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 265 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 289 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 294 στο πίσω μέρος. Εκεί, φύλλο 300 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 357 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 374 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 207 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 262 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 296 στο πίσω μέρος. Ό.π., φύλλο 376 στο πίσω μέρος. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, «Εξήγηση της Θείας Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων», σ. 820–822. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita A», σελίδα 23, παράγραφος 38. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, «Λέξεις», σσ. 94–199. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita A», σελ. 23, παράγραφος 40· «Vita B», σελίδα 84, παράγραφος 24. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, «Γράμματα προς διάφορα πρόσωπα» μέρος 1 σελ. 200–323. Ibid. «Γράμματα προς διάφορα πρόσωπα», μέρος 2ο, σ. 324–633. Ibid. «Γράμματα σε διάφορα πρόσωπα», μέρος 3, σ. 634–816. Δημιουργήθηκε. Τόμος. 1, «Vita B», σελίδα 84, παράγραφος 23. Φιλοκαλία, τόμος Δ' «Πρόλογος», σελίδα 6. Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 363, κεφ. 190, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 363, κεφ. 190, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 489, κεφ. 260, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 515, κεφ. 272, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 145, κεφ. 64, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 347, κεφ. 179, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 380, κεφ. 200, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 213, κεφ. 100, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 391, κεφ. 209, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 579, κεφ. 308, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 143, κεφ. 63, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 510, κεφ. 270, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 89, κεφ. 38, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 100, κεφ. 44, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 365, κεφ. 192, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 293, κεφ. 160. Ό.π., σελ. 113, κεφ. 50. Ό.π., σελ. 293, κεφ. 150. Ό.π., σελ. 114, κεφ. 50. Ό.π., σελ. 39, κεφ. 15, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 32, κεφ. 8, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 567, κεφ. 302, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 365, κεφ. 195, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 314, κεφ. 163, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 347, κεφ. 179, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 426, κεφ. 229, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 156, κεφ. 71, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 250, κεφ. 121, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 359, κεφ. 188. Ό.π., σελ. 612, κεφ. 324, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 585, κεφ. 311, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 423, κεφ. 227, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 616, κεφ. 326. Ό.π., σελ. 112, κεφ. 49, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 488, κεφ. 259, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 428–429, κεφ. 230. Ό.π., σελ. 431, κεφ. 232, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 428, κεφ. 230. Ό.π., σελ. 539, κεφ. 286, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 289, κεφ. 148, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 335, κεφ. 173, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 325, κεφ. 168, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 436, κεφ. 234, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 272, κεφ. 138. Ό.π., σελ. 411, κεφ. 221, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 401, κεφ. 215. Ό.π., σελ. 61, κεφ. 23, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 461, κεφ. 246, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 59, κεφ. 22, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 43, κεφ. 13, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 454, κεφ. 248, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 392, κεφ. 209, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 447, κεφ. 239, παράγραφος 2. Ό.π., σ. 455–456, κεφ. 243, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 548, κεφ. 291, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 69, κεφ. 25, παράγραφος 6. Ό.π., σελ. 110, κεφ. 48, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 67, κεφ. 26, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 120, κεφ. 52, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 50, κεφ. 16, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 211 κεφ. 99, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 340, κεφ. 176, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 303–304, κεφ. 156. Ό.π., σελ. 454, κεφ. 242, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 278, κεφ. 141. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, σελ. 853–854 «In Faith». Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 169, κεφ. 78, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 458, κεφ. 244, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 74, κεφ. 30, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 365, κεφ. 192, παράγραφος 1. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, σελίδα 853 «In Faith». Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 47, κεφ. 15, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 212, κεφ. 100, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 563, κεφ. 300, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 480, κεφ. 255, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 607, κεφ. 321, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 483, κεφ. 257, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 175, κεφ. 82, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 370, κεφ. 195, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 78, κεφ. 32, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 176, κεφ. 82, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 390, κεφ. 208. Ό.π., σελ. 85, κεφ. 36, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 219, κεφ. 104, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 478, κεφ. 254, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 215, κεφ. 102, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 377, κεφ. 199. Ό.π., σελ. 86, κεφ. 37, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 88, κεφ. 37, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 592, κεφ. 315, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 575, κεφ. 306, παράγραφος 1. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2, σελίδα 854 «In Faith». Ibid., σελίδα 854, «On Faith». Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 458, κεφ. 244, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 459, κεφ. 244, παράγραφος 3. Ό.π., σ. 392–393, κεφ. 209, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 288, κεφ. 146. Ό.π., σελ. 30, κεφ. 7, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 414, κεφ. 223, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 393, κεφ. 209, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 567, κεφ. 302, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 403, κεφ. 216. Ό.π., σελ. 168, κεφ. 78, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 58, κεφ. 21, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 292, κεφ. 149. Ό.π., σελ. 47, κεφ. 15, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 26, κεφ. 5, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 47, κεφ. 15, παράγραφος 2. Ό.π., σσ. 47–48, κεφ. 15, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 75, κεφ. 32, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 538, κεφ. 285, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 434, κεφ. 233, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 435, κεφ. 233, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 606, κεφ. 321, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 408, κεφ. 220, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 429, κεφ. 230. Ό.π., σελ. 255, κεφ. 126, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 44, κεφ. 13, παράγραφος 5. Ό.π., σελ. 110, κεφ. 48, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 463, κεφ. 247, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 100, κεφ. 44, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 467, κεφ. 248. Ό.π., σελ. 552, κεφ. 294. Ό.π., σελ. 410, κεφ. 221, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 633, κεφ. 335, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 552–553, κεφ. 294. Ό.π., σελ. 411, κεφ. 221, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 504, κεφ. 267, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 633, κεφ. 335, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 450, κεφ. 241, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 83, κεφ. 34, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 229, κεφ. 108, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 272, κεφ. 183. Ό.π., σελ. 442, κεφ. 236, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 363, κεφ. 191, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 28, κεφ. 6, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 603, κεφ. 320, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 554, κεφ. 295, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 597, κεφ. 317. Ό.π., σελ. 223, κεφ. 104, παράγραφος 8. Ό.π., σ. 589–590, κεφ. 313, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 548, κεφ. 291, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 453, κεφ. 242, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 553, κεφ. 295, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 554, κεφ. 295, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 554, κεφ. 295, παράγραφος 1 Ό.π., σελ. 482, κεφ. 256, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 407, κεφ. 219, παράγραφος 2. Ό.π., σ. 143–144, κεφ. 63, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 313, κεφ. 162, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 438, κεφ. 235, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 430, κεφ. 231, παράγραφος 2. Ό.π., σ. 581–582, κεφ. 309, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 582, κεφ. 309, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 128, κεφ. 55, παράγραφος 5. Ό.π., σελ. 277, κεφ. 140. Ό.π., σελ. 612, κεφ. 314, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 631, κεφ. 334, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 333, κεφ. 171, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 327, κεφ. 169, παράγραφος 5. Ό.π., σ. 265–266, κεφ. 132, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 137, κεφ. 60, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 21, κεφ. 3, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 28, κεφ. 6, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 570, κεφ. 304, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 576, κεφ. 306, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 571, κεφ. 304, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 309, κεφ. 159, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 512, κεφ. 271, παράγραφος 3. Ό.π., σ. 37–38, κεφ. 11, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 414, κεφ. 213, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 62, κεφ. 25, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 501, κεφ. 266, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 414, κεφ. 223, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 593, κεφ. 315, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 101, κεφ. 44, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 547, κεφ. 291, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 518, κεφ. 274, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 465, κεφ. 248, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 39–90, κεφ. 38, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 344, κεφ. 177, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 42, κεφ. 13, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 43, κεφ. 13, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 43, κεφ. 13, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 332, κεφ. 171, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 399, κεφ. 213. Ό.π., σελ. 591, κεφ. 314. Ό.π., σελ. 24, κεφ. 4, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 194, κεφ. 91, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 33, κεφ. 9, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 149, κεφ. 66, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 514, κεφ. 272, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 515, κεφ. 272, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 268, κεφ. 135. Ό.π., σελ. 468, κεφ. 249, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 511, κεφ. 271, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 94, κεφ. 42, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 511–512, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 564, κεφ. 300, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 221, κεφ. 104, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 63, κεφ. 25, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 123, κεφ. 54, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 320, κεφ. 166, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 144, κεφ. 64, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 25, κεφ. 4, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 19, κεφ. 1, παράγραφος 2. Ό.π., σ. 19–20, κεφ. 1, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 252, κεφ. 122, παράγραφος 2. Ό.π., σ. 251–252, κεφ. 122, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 20, κεφ. 2, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 459, κεφ. 245, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 606, κεφ. 321, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 395, κεφ. 211. Ό.π., σελ. 292, κεφ. 150. Ό.π., σελ. 221, κεφ. 140, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 532, κεφ. 281, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 462, κεφ. 246, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 404, κεφ. 217, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 464, κεφ. 247, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 279, κεφ. 142. Ό.π., σελ. 348, κεφ. 181, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 544, κεφ. 289, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 573, κεφ. 305, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 466, κεφ. 248. Ό.π., σελ. 445, κεφ. 238, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 448, κεφ. 240, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 57, κεφ. 20, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 58, κεφ. 22, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 282, κεφ. 144, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 357, κεφ. 186. Ό.π., σελ. 545, κεφ. 289, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 398, κεφ. 207. Ό.π., σελ. 328, κεφ. 169, παράγραφος 12–13. Ό.π., σελ. 464, κεφ. 247, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 285, κεφ. 145. Ό.π., σελ. 589, κεφ. 313, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 574, κεφ. 306, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 77, κεφ. 31, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 501, κεφ. 266, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 421, κεφ. 226, παράγραφος 2. Δημιουργήθηκε. Τόμος 2 σελ. 853–854, «On Faith». Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 567, κεφ. 302, παράγραφος 1. Ό.π., σ. 390–391, κεφ. 208. Ό.π., σελ. 532, κεφ. 282, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 148, κεφ. 65, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 451, κεφ. 241, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 286, κεφ. 146. Ό.π., σελ. 136, κεφ. 59, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 426, κεφ. 221, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 306, κεφ. 157, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 282, κεφ. 259, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 400, κεφ. 215. Ό.π., σελ. 282, κεφ. 144 παράγραφος 1. Ό.π., σ. 59–60, κεφ. 22, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 52, κεφ. 17, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 29, κεφ. 6, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 30, κεφ. 7, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 573, κεφ. 305, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 503, κεφ. 267, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 64, κεφ. 24, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 98, κεφ. 43, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 115, κεφ. 51, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 61, κεφ. 23, παράγραφος 4. Ό.π., σελ. 24, κεφ. 4, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 60, κεφ. 23, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 125, κεφ. 55, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 304, κεφ. 156. Ό.π., σελ. 87, κεφ. 37, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 265, κεφ. 132, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 167, κεφ. 77, παράγραφος 5. Ό.π., σελ. 55, κεφ. 19, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 106, κεφ. 47, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 81, κεφ. 33, παράγραφος 33. Ό.π., σελ. 559, κεφ. 298, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 344, κεφ. 177, παράγραφος 3. Ό.π., σελ. 73, κεφ. 29, παράγραφος 4. Φιλοκαλία, Τόμος IV, «Πρόλογος» σελ. 6. Φιλοκαλία, Τόμος IV, σελ. 74, κεφ. 30, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 85, κεφ. 36, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 335, κεφ. 173, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 211, κεφ. 99, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 114, κεφ. 150. Δημιουργήθηκε. Τόμος II, σελ. 853, «Περί πίστης». Ό.π., σελ. 854, «Περί πίστης». Φιλοκαλία, Τόμος Δ', σελ. 403, 216. Ό.π., σελ. 393, κεφ. 209, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 193, κεφ. 91, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 565, κεφ. 301, παράγραφος 1. Ό.π., σελ. 565, κεφ. 301, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 127, κεφ. 55, παράγραφος 3. Ό.π., σ. 559–560, κεφ. 298, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 460, κεφ. 245, παράγραφος 2. Ό.π., σελ. 306, κεφ. 157, παράγραφος 3.