Moralische Verbesserung eines Christen nach den Werken der heiligen Theodora Studita

„Wir müssen treu die Wege der Mönche suchen, die vor uns gearbeitet haben, und uns entsprechend ihnen verbessern, denn sie haben viel Gutes gesagt und getan“ (Evagrius in Sokrates) 1 Die Asketen der alten Kirche Christi, die sich durch Gebete und Taten von der Welt entfernten, erzogen sich im Geiste des Glaubens Christi und erreichten einen so engelhaften Zustand, dass sie ihr „Ich“ völlig vergaßen und ausschließlich aus Liebe zu Christus dem Erlöser und ihren Nächsten lebten. Einsamkeit und die ganze Leistung christlicher Askese, Aufmerksamkeit für sich selbst und spirituelle Nüchternheit mit Hilfe der Gnade Gottes gaben ihnen die Fähigkeit, die menschliche Seele tief zu verstehen, und die Liebe zu ihren Nächsten machte sie zu den besten moralischen Führern und spirituellen Ärzten ihrer heutigen Gesellschaft auf dem Weg der moralischen Verbesserung. 2 Da aber die spirituellen Bedürfnisse der Christen zu allen Zeiten unverändert bleiben, ist die moralische Führung des hl. Asketen hat für uns bis heute nicht an Bedeutung verloren. Deshalb nehmen wir die in unserer Macht stehende Arbeit auf uns, um die Lehre von der moralischen Verbesserung eines Christen zu erläutern, die der heilige Theodore Studites den Mönchen des Sakkudion und dann der Studitenklöster gelehrt hat. Bevor wir jedoch beginnen, dieses Thema zu enthüllen, werden wir uns kurz mit den Lebensaktivitäten von Rev. Theodora Studite vertraut machen. Wir werden autobiografische Informationen über ihn aus seinen eigenen Werken sowie aus zwei alten Biografien von St. Theodore the Studite – Small und Large, so genannt nach ihrem Band – entleihen. Das Kleine Leben wurde in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts vom Mönch Michael dem Studiten zusammengestellt und wird in unseren Notizen als „Vita B“ vermerkt. Das Große Leben wurde zu Beginn des 10. Jahrhunderts von Theodor Daphnopates zusammengestellt und wird in unseren Notizen als „Vita A“ vermerkt. I. Kurze Skizze des Lebens von Rev. Theodora Studita Der Mönch Theodore der Studiter 3 wurde 759 in Konstantinopel als Sohn der berühmten und frommen Eltern Photinus und Theoktista 4 geboren. Pater Rev. Theodora-Photin bekleidete die Position des Schatzmeisters unter Kaiser Konstantin Kopronymus 5, und die Mutter von Theoctistus war die Schwester des Ehrwürdigen Mönchs, der für seine Gelehrsamkeit und seine frommen Taten berühmt war. Platon, Abt des Klosters der Symbole auf dem Olymp 6. Rev.s Mutter Theodora Theoktista zeichnete sich durch tadellose Reinheit der Moral, strengste Frömmigkeit und sogar eine gewisse Neigung zur Askese aus. Sie verstand gut, dass der Dienst an Gott nur durch den Dienst an anderen erfolgen kann. Deshalb war sie allen Leidenden und Bedürftigen gegenüber barmherzig, in denen sie das Bild Christi sah, und es verging kein einziger Feiertag, ohne dass sie einen der Armen an ihren Tisch einlud 7 . Theoktista hat ihren Kindern all diese wunderbaren Eigenschaften ihrer Seele vermittelt. „Sie ist ihren Kindern gegenüber alltugendhaft“, sagt der Pfarrer. Theodore erfährt von ihrer Mutter – sie erzog sie mit Anweisungen und Erbauungen, indem sie sie entweder mit angemessener Strafe überraschte oder sie in völliger Fürsorge leitete und zu etwas Vollkommenerem führte... Jeden Tag, wenn die Kinder einschliefen, ging sie selbst zu Bett, nicht bevor sie sich ihnen näherte und das Kreuzzeichen über ihnen machte; Ebenso ermutigte sie uns nach dem Erwachen, als sie uns aus dem Schlaf erweckte, zu beten, damit nicht nur sie, sondern auch die Kinder gezähmt würden, Gott zu dienen“ 8. Rev. Theodore der Studit gehörte zu einer solch gottesfürchtigen Familie und wurde im Geiste der Orthodoxie und asketischen Moral erzogen. Im Alter von sieben Jahren 9 „wird er zur Erstausbildung einem Lehrer übergeben, bei dem er sehr gerne lernte“ 10 . Er studiert konsequent Grammatik, Rhetorik, Literatur, Ethik, Dogmatik und Dialektik 11. Sein Studium schloss er mit dem Studium der Heiligen Schrift ab. Rev. Theodore „studierte so fleißig die inspirierten Schriften und verstand auf wunderbare Weise ihre Bedeutung ... dass er nicht nur verstehen konnte, was in ihnen jedem offen steht, sondern auch, was in den Tiefen liegt“ 12. „Aber trotz der Tatsache, dass Rev. Theodore eine solche Ausbildung erhielt, waren seine herausragenden Merkmale Bescheidenheit, gelassenes Verhalten und Sorgfalt für seine Moral. Er richtet seine Gedanken auf das Himmlische, misst Worten und allem anderen zweitrangige Bedeutung bei und wendet alle seine Sorgen dem Erwerb von Tugenden zu, indem er stündlich Sorgfalt und Arbeit aufwendet, um in sich Keuschheit und Mut, Besonnenheit und Wahrhaftigkeit, Sanftmut und Selbstbeherrschung und alle anderen Tugenden, die sich aus den Haupttugenden ergeben, zu entwickeln... Er besuchte oft Kirche, Er erschöpfte das Fleisch durch Wachheit und stellte die Fröhlichkeit der Seele durch nächtliche Wachsamkeit wieder her. Mit der Absicht, dass der Schlaf ihn nicht überwältigte, aß er die leichteste Nahrung und vermied alles, was den Magen belastete, als schwere und lästige Last. 13 „So schön und weise hat er sich von Kindheit an selbst aufgestellt, oder besser gesagt, er wurde durch die göttliche Gnade geschaffen, die denjenigen, die sich für das Gute entscheiden, eine helfende Hand reicht, fördert und Kraft gibt, das Beste zu erreichen“ 14. Im Jahr 781 betrat Fotin, nachdem er Besitztümer an die Armen verteilt hatte, mit seiner gesamten Familie, bestehend aus drei Söhnen und einer Tochter, das Kloster. Theoktista und ihre Tochter mussten zunächst in einer separaten Zelle arbeiten. Doch nach dem Tod ihrer Tochter trat sie in eines der Frauenklöster ein, wo sie, nachdem sie die Mönchsgelübde abgelegt hatte, für den Rest ihres Lebens „sowohl materieller Dinge als auch weltlicher Bindungen beraubt blieb und freudig von diesem Leben abschied“ 16 . Die männliche Hälfte der Familie wählte für ihre asketischen Taten „ein Stück Land auf ihrem Anwesen, genannt Voskition, in dessen Nähe sich das sogenannte Sakkudinskaya-Gebiet befand“ 17. Voskition bot alle Annehmlichkeiten für ein abgeschiedenes Leben. „Denn dieses Anwesen ist bewaldet, rund in der Form des Mondes und hat nur auf einer Seite einen Eingang; in der Mitte gibt es eine Ebene, auf der verschiedene Bäume wachsen, fruchtbar und unfruchtbar... Es gibt auch Wasser in ausreichender Menge, und nichts anderes scheint die Augen der Bewohner zu unterhalten außer dem Himmel und dem nördlichen Meer“ 18. Hier gründeten sie ein Kloster, das sie Sakkudion nannten, nach dem benachbarten Ort Sakkudion, und Abt Platon übernahm die Leitung des Klosters 19. b) Ehrwürdiger Theodor in Sakkudion Hier in Sakkudion „gab sich der große Theodor ganz der Führung des Mönchs Platon hin“ 20. „Nachdem er von ihm die ganze Rüstung des heiligen Bildes erhalten hatte“, widmete sich der junge Mönch mit der ganzen Inbrunst einer ideal gestimmten Seele asketischen Taten 21 . Er stützte sie auf Gehorsam, Demut und das Bekenntnis zu „jeder Tat und jedem Gedankengang“ gegenüber seinem geistlichen Vater Platon. 22 Er erschöpfte sein Fleisch mit Fasten und Arbeit, vernachlässigte nicht einmal die geringste Arbeit, half bereitwillig den Brüdern, die mit ihm im Geschäft lebten, besuchte gnadenlos den Gottesdienst und betete oft in seiner Zelle 23. Gleichzeitig bereicherte sich Rev. Theodore mit neuen theologischen Kenntnissen durch sorgfältiges Studium der Bücher der Heiligen Schrift und „der Werke aller Väter“ 24. Mit besonderer Liebe und Eifer studierte er die asketischen Werke des heiligen Basilius des Großen, die er in seinem asketischen Leben zu leiten versuchte 25. Allmählich verbesserte sich seine Tugend, Rev. Theodore begann sich unter den anderen Asketen von Sakkudion hervorzuheben und wurde nach und nach zu einem Vorbild für sie 26. Sogar Abt Platon kam oft zu ihm „und fand im Gespräch mit ihm spirituellen Trost“ 27. Hegumen Platon, der den herausragenden Geist, die seltene Demut und die Stärke des asketischen Geistes des jungen Mönchs schätzte, machte ihn zu seinem Assistenten bei der Verwaltung der Angelegenheiten des Klosters 28. „Gehorsam Auf Befehl des großen Platon baute Theodor im Namen des Theologen Johannes und des Sohnes Gromows eine Kirche (Matthäus 3,17), der wie ein Himmelsgewölbe aussah und mit vielfarbigen Verzierungen versehen war Rev. Theodore ließ sich in seinem persönlichen asketischen Leben von den Regeln des heiligen Basilius des Großen leiten und missbilligte diejenigen seiner Gefährten, die von den Prinzipien des Zimtgehorsams und der Nichtgier abwichen. Rev. Theodore „betrachtete diejenigen, die, obwohl sie wenig davon abwichen, nicht als wahre Mönche und meinte, dass solche Menschen keine Gelübde ablegen sollten“ 30. Für Mönche ist die geringste Abweichung von den Regeln des Heiligen verwerflich. Basilius der Große. In der Zwischenzeit waren viele der Mönche von Sakkudion im Handel tätig und erwarben Vieh und sogar Sklaven. Für Rev. Für Theodora schien eine solche Gier ein großes Hindernis auf dem Weg zum Himmel zu sein. Dieses große Übel musste aus dem klösterlichen Leben ausgerottet werden. Und hier ist Rev. Theodore „fasst Mut und kommt mit einem umsichtigen Vorschlag zu Elder Platon und sagt, dass eine solche unheilbare Krankheit vieler nicht ignoriert werden sollte, sondern man sollte durch sein eigenes Beispiel die Innovation zerstören, die bei vielen aus Unglauben und Liebe zum Frieden entstanden ist; denn es ist unanständig, dass Heilige nach Vorteilen suchen, die für diejenigen charakteristisch sind, die auf der Welt sind und ein Leben führen, das nicht ganz heilig ist“ 31. Hegumen Platon erkennt den „heilsheiligen Wert von Der Vorschlag“ des jungen Mönchs befahl, die Mönche, die die Diener unterstützten, freizulassen und Tiere und andere Dinge an die Armen zu verteilen 32 . Aber nicht alle Einwohner von Sakkudion waren mit dem, was Venerable festgestellt hatte, zufrieden. Theodore-Klosterdekanat. Zuerst hörte man im Kloster Verleumdungen gegen ihn, aber dann „urteilten und erkannten sie seine Forderung als göttlich und nicht als menschlich an“33. Von diesem Zeitpunkt an erhielt das Leben der Mönche von Sakkudion die richtige kenovische Struktur und das Kloster von Sakkudion wurde zu einem Zentrum hoher kontemplativer Taten 34. Im Jahr 789 empfing der Mönch Theodore auf Drängen von Abt Platon vom Patriarchen von Konstantinopel Tarasius „wie es sich gehört“ die Ordination. 35 Vom Tag seiner Aufnahme in den Rang eines Hieromonks an wurde Rev. Theodore noch strenger und aufmerksamer in seinem asketischen Leben. Er strebte danach, ausschließlich nach den Interessen des Geistes zu leben, und war daher immer bei der Arbeit, „im Geiste lange und unaufhörliche Gesänge zu verfassen“, hielt das strengste Fasten und betete unaufhörlich zu Gott, indem er „Hymnen und Lobpreis für ihn“ sang. 36 Die hohe Heiligkeit des Lebens von Hieromonk Theodore erregte die Aufmerksamkeit und den Respekt aller Brüder von Sakkudion 37 . Im Jahr 794 versammelte Abt Platon, der sich gesundheitlich schwach fühlte, die Brüder des Klosters und lud sie ein, an seiner Stelle einen anderen Abt zu wählen. Die Brüder wählten „wie mit einer Stimme den großen Theodore“. 38 Der Abt des Klosters ist Rev. Theodore, der „im dreizehnten Jahr“ seines „wahren Gehorsams gegenüber dem Herrn und im fünfunddreißigsten Jahr“ seines gesamten Lebens aufgenommen wurde. 39 Nachdem er das Oberhaupt von Sakkudion geworden war, begann Rev. Theodore energisch, es zu verbessern. Mit besonderer Liebe widmete er sich der Lehre und Führung der Klosterbruderschaft in Fragen der religiösen und moralischen Verbesserung. Alle Mönche des Klosters mussten den Ehrwürdigen informieren. Theodore „über jede Tat, ohne überhaupt etwas zu tun, weder klein noch groß, das ihm missfallen würde“ 40. Aber „ihr erstes und wichtigstes Anliegen war es, seine Gedanken bis ins kleinste Detail zu offenbaren und den inneren Menschen zu reinigen“ 41. „Der Weiseste seinerseits nahm das Geständnis eines jeden an und schlug nach sorgfältiger Diskussion jedem die angemessene Heilung vor, indem er die Starken mit den Schwachen und die Sanftmut mit Strenge auflöste, weil er erkannte, dass es nicht nützlich und sehr schädlich war, sich mehr zu entspannen, als er sollte, und Strenge allein anzuwenden. Daher verband er eine Sache mit der anderen, betrachtete das Gesicht, den Charakter und den Zustand jedes Einzelnen und ging auf jeden intelligent zu, wie es nicht anders sein konnte, und war in dieser Hinsicht unterschiedlich“ 42. Gleichzeitig schärfte er den Mönchen die Pflicht ein, den Feind ihrer Erlösung zu bekämpfen, ermahnte sie, wachsam und aufmerksam zu sein, selbst böse Gedanken abzulehnen und sich darin zu verbessern, systematisch Gutes zu tun. 43 Zu diesem Zweck „kündigte er sie oft mit den angenehmsten und äußerst zeitgemäßen Lehren an, wobei er sich Begründungen aus dem gegenwärtigen Stand der Dinge und aus täglich vorgebrachten Fällen entlehnte. Er weitete die Lehren auf andere Themen aus und erfüllte seine Gespräche mit Anmut, so dass sie sogar ein steinernes Herz berühren konnten, was ebenso viel Nutzen und Trost wie Zärtlichkeit brachte“44. „Zusammen mit den Worten war das Leben des Vaters eine stille Erbauung, so dass es, indem es seine Lehre entweder durch das Leben oder durch das Wort bestätigte, auf beiden Seiten vollkommen wurde“ 45. Aber sobald ein Jahr der Abtschaft des Priesters vergangen war. Theodore über Sakkudion, da es der Vorsehung gefiel, seine Aktivitäten weit über die Mauern des friedlichen Klosters hinaus auszudehnen. Seit 795 tritt Rev. Theodore als mutiger Verfechter von Wahrheit und Frömmigkeit in Michigan-Streitigkeiten auf. Diese Streitigkeiten ereigneten sich über die illegale Ehe von Konstantin VI. mit Theodota, „die, wie man sagt, ein Verwandter des Vaters (d. h. Theodores) war“46. Diese illegale Ehe wurde vom großen Verwalter der Kirche von Konstantinopel, Joseph, durchgeführt, weil Tarasius, der zu dieser Zeit die patriarchalische Abteilung regierte, sich weigerte, Hand aufzulegen und generell seine Zustimmung zu dem, was geschah, zu geben; Denn wie konnte er das tun, obwohl er wusste, dass es eine unheilige Kombination war, die von den heiligen Regeln abgelehnt wurde? 47 Von diesem Zeitpunkt an ebnete die Tat des Kaisers nicht nur in der Hauptstadt, sondern auch in anderen Städten, selbst in den entferntesten Ländern, den Weg zum Schlimmsten. So begannen der Bosporus sowie die Goten und andere Herrscher der Regionen und Oberhäupter der Städte „furchtlos, Böses zu begehen, indem sie einige Frauen vertrieben, andere an ihrer Stelle einführten und sich, um ihre Leidenschaften zu rechtfertigen, auf das Beispiel dessen beriefen, der dies zuerst getan hatte“ 48 Rev. Theodore, der von dieser antikanonischen Ehe von Konstantin VI. erfahren hat, exkommuniziert den Kaiser, der die Gesetzlosigkeit begangen hat, prangert ihn an und verurteilt seine Tat und weist alle Mönche an, ihn als abgesetzt zu betrachten. 49. Die Nachricht von dieser Vorgehensweise von Rev. Theodore erreichte bald die Ohren von Konstantin VI. und erweckte in seinem Herzen Hass auf den Ankläger. 50 Doch da der Kaiser gleichzeitig wusste, wie viel Respekt der Abt von Sakkudion in den Augen der Klosterbrüder genoss, hielt er es für das Beste, den Mönch mit Sanftmut und Zuneigung zu überzeugen. Theodora an ihrer Seite. Zu diesem Zweck schickt ihn seine uneheliche Frau Theodota auf seinen Rat hin zum Ehrwürdigen. An Theodore „Geschenke und viel Gold und als Gegenleistung Bitten unter Berufung auf die Verwandtschaft mit ihm“ 51. Aber Rev. Theodore nahm diese Geschenke von ihr nicht an 52. Dann beschloss der Kaiser selbst „unter dem Vorwand, das dortige warme Wasser zu nutzen, zu den Orten zu gehen, an denen der Mönch lebte, in Wirklichkeit, um mit dem Vater in ein Gespräch zu treten und ihn vielleicht seinem Willen zu unterwerfen, und mit ihm alle anderen, die wie er handelten“ 53 . Dieser Versuch des Kaisers führte jedoch nicht zum gewünschten Ziel, da Rev. Theodore und „keiner der anderen, die dort lebten, dem Kaiser erschienen“ 54. Der verärgerte Kaiser, der vor Hass auf den Ehrwürdigen brannte. Theodore befahl, „den Heiligen zusammen mit einigen der Mönche, von denen er wusste, dass sie mutiger und im Geiste stärker waren, der Geißelung zu unterziehen“ 55 . Nach der grausamen Geißelung im Jahr 796 von 56 wird Rev. Theodore „... mit den anderen zehn der berühmtesten Mitglieder der Bruderschaft nach Thessaloniki verbannt, mit dem Auftrag ... sie sorgfältig zu bewachen und sie nicht alle zusammen, sondern jeden einzeln und getrennt voneinander in verschiedenen Räumen einzusperren, so dass es für keinen von ihnen möglich wäre, zu einem anderen zu kommen“ 57 . Aber der barmherzige Herr stoppte bald ihr Leiden. Im Jahr 797 58 verliert Konstantin VI. „beide Augen und wird als verhasste und unerträgliche Bürde vom königlichen Thron abgesetzt“ 59 . „Dann erhebt sich seine Mutter, die christusliebende Irina, wieder, die er zuvor, nachdem er sich der Ausschweifung hingegeben hatte, aus dem königlichen Palast entfernt hatte“ 60. Sie „ruft den großen Theodor aus dem Exil“ und andere von ihrem Sohn inhaftierte Mönche 61. Nach Sakkudion zurückgekehrt, begann Rev. Theodore mit der Verbesserung des Klosters. Sakkudion begann erneut zu blühen und erlangte aufgrund des hohen kontemplativen Lebens seiner Mönche den Ruhm eines herausragenden Klosters in Byzanz. 62. Der Laien, der um Anweisungen bat, Rev. Theodore, „lehrt, die Gebote des Evangeliums zu befolgen, d ehebrecherisches Zusammenleben, weil Ehebruch und fleischliche Leidenschaften den Menschen entstellen und ihn deutlich von der Vereinigung mit Gott trennen“ 63. Doch das friedliche Leben in Sakkudion wurde bald durch die Invasion der Araber unterbrochen. Rev. Der Vater hielt es für unklug, sich und seine Mitbewohner einer offensichtlichen Gefahr auszusetzen, verließ Sakkudion mit all seinen Brüdern und kam nach Konstantinopel. Patriarch Tarasius und Kaiserin Irina „bitten ihn dringend, die Kontrolle über das „Studiokloster in derselben Hauptstadt“ zu übernehmen, um dort eine Schule des asketischen Lebens zu gründen und die erste der Städte mit einem so großen Mann zu schmücken.“ 64 Nach seiner Zustimmung wird Rev. Theodore 798 65 Abt im Studitenkloster der Hauptstadt. c) Äbtissin Rev. Theodore im Studite-Kloster und sein gesegneter Tod „Das Atelierkloster in Konstantinopel mit einer Kirche im Namen des Hl. Johannes des Täufers wurde vom Patrizier und Konsul Studius erbaut, ins Griechische übersetzt von Euripius (Εὐπρέπειος), der um 459 n. Chr. von Rom nach Konstantinopel kam. 66 In den folgenden Jahrhunderten wuchs das Studii-Kloster stark. Während der Zeit von Konstantin Kopronymus verfiel dieses Kloster völlig, weil „Konstantin Kopronymus nicht einmal zehn Personen erlaubte, darin zu bleiben, während er eine große Schar von Nazarenern aufnehmen konnte“67. Nachdem er sich im Studii-Kloster niedergelassen hatte, machte Rev. Theodore es bald zu einer bemerkenswerten Schule des asketischen Lebens und stellte es hinsichtlich der Fülle an Brüderlichkeit, seiner moralischen Perfektion und vorbildlichen Gemeinschaftsregeln über alle Klöster von Byzanz. Das Leben des Heiligen verlief friedlich in frommen Taten. Theodorus bis 806, als Kaiser Nikephorus, der Irene entthront hatte, beschloss, den vom Patriarchen Tarasius exkommunizierten Haushälter Joseph, der die Hochzeit von Konstantin VI. mit Theodota segnete, mit der Kirche in Verbindung zu bringen. Patriarch Nikephorus, Nachfolger von Patriarch Tarasius, erklärte sich aus wirtschaftlichen Gründen bereit, Joseph 69 in die Kirche aufzunehmen. Die aufkommende Alt-Michian-Bewegung zog erneut den Pfarrer an. Theodor im Kampf gegen die kaiserliche Macht um St. Evangelium, Kanones und Freiheit der Kirche 70. „Als der gesetzlose Kaiser sah, dass der Mönch ihm in nichts nachstand und seine Taten nicht billigte, vertrieb er ihn grausam aus dem Kloster und aus Byzanz und verbannte ihn auf eine Insel in der Nähe der Hauptstadt“ 71 . Diese Vertreibung erfolgte im Jahr 809 72. Während seiner Gefangenschaft hörte Rev. Theodore nicht auf, Briefe an verschiedene Menschen zu schreiben. Er tröstete einige in dem Kummer, der ihnen bei der Verfolgung der Wahrheit widerfuhr, machte anderen Vorwürfe wegen ihrer Schwäche und Angst, die Wahrheit zu bekennen, und verurteilte andere wegen ihrer Verfehlung73. Mit der Thronbesteigung von Michael I. kehrte Rev. Theodore im Jahr 811 aus dem Exil in das Studitenkloster 74 zurück. Im Jahr 813, nach dem Sturz Michaels I., wurde der kaiserliche Thron von Leo dem Armenier besetzt, dem schlimmsten Bilderstürmer 75 . Um die Zustimmung zur Zerstörung der Ikonen zu erhalten, berief er 814 einen ikonoklastischen Rat ein. Rev. Theodore, „der Erste unter denen, die sich in der Macht der Rede und der Tugend versammelt hatten“, sprach sich entschieden für die Verehrung der Ikonen aus 76 . Da es ihm nicht gelang, die Zustimmung des Konzils zur Abschaffung der Ikonen einzuholen, entließ Leo der Armenier die Konzilsväter an ihre Wohnorte. Als sie nach Hause zurückkehrten, erhielt jeder „vom Stadteparchen den Befehl, sich zurückzuhalten, keine Gespräche miteinander zu führen, nicht miteinander zu kommunizieren, nicht zu lehren und überhaupt nicht über den Glauben zu sprechen, denn das befiehlt der Kaiser“ 77 . Als die Boten zu dem Heiligen kamen, sagte er zu ihnen: „Wenn es gerechter ist, auf euch zu hören, als auf Gott (Apostelgeschichte 4,19), dann sagt ihr selbst, nachdem ihr darüber nachgedacht habt: Wisse, dass wir lieber unsere Zunge verlieren würden, als unseren Glauben nicht so zu verteidigen, wie wir sollten, und ihm nicht mit unseren Worten nach Kräften zu helfen. Denn wo ist die vernünftige Grundlage für dich, das Schlimmste zu behaupten, während wir schweigend bei unserem viel Besseren bleiben? Lasst uns also nicht zulassen, dass wir gehen.“ das Wort auch nur für eine kurze Stunde verbergen und den Menschen den Nutzen nehmen, der daraus entsteht“ 78. Ohne Angst vor dem Zorn des Kaisers inspirierte Rev. Theodore „furchtlos jeden mit dem, was ihm zusteht, indem er einige anrief, anderen persönlich erschien, andere mit Briefen ermutigte, gefallene Geister aufrichtete und mit Worten ermahnte, so gut er konnte.“ 79. Zu demselben Zweck veranstaltete er „in der Vaiy-Woche“ mit Gesang und Ikonen eine feierliche Prozession um sein Kloster. 80 Als Leo der Armenier davon erfuhr, wurde er sehr wütend auf den Ehrwürdigen. Theodora und durch einen seiner Adligen sagten zu ihm: „Wisse, wenn du deine Weisheit nicht zügelst und nicht aufhörst, den Glauben in Zukunft zu lehren, dann werde ich dich sehr bald der Todesstrafe unterwerfen und dich zu den Bewohnern der Hölle schicken“ 81 . Aber selbst diese drohenden Worte des Kaisers machten dem Heiligen keine Angst. Theodora. Nach wie vor schrieb er einen Brief nach dem anderen, in dem er das Volk dazu aufrief, die Verehrung der Ikonen zu verteidigen 82 . Noch wütender verurteilt der böswillige Leo den Mönch zur Verbannung in eine Festung in der Nähe des Apollo-Sees 83. Dies war die dritte Verbannung des Rev. Theodore und sie folgte im Jahr 815 84. Während seiner Haft gab der Gefangene Christi seine frommen Aktivitäten nicht auf. Mit seinen Botschaften stärkte er erneut diejenigen, die sich auf der ganzen Erde zur Frömmigkeit entschlossen hatten, und ermutigte sie für immer. Nachdem der Kaiser davon erfahren hatte, verlegte er durch seinen Höfling „den heiligen Gerechten in eine andere Festung im anatolischen Stil namens Vonita“ 86. Dort erlaubten sie ihm „niemanden zu sehen oder mit jemandem zu reden, weder mehr noch weniger“, und gaben ihm auch nicht die Freiheit, „irgendetwas anderes zu tun“ 87 . Der ehrwürdige Leidende Theodor ging hier bis zum Äußersten. Er wurde mehrmals mit Stöcken geschlagen, mit Hunger und Durst gefoltert und in schrecklicher Unreinheit gehalten88. Im Jahr 820 wurde Leo der Armenier getötet. Der neue Kaiser Michael Travl gab den Ehrwürdigen zurück. Theodora aus der Gefangenschaft 89. Auf seinem Weg nach Konstantinopel wurden an vielen Orten herzliche Treffen für ihn vereinbart. 90 Nach einem mehrtägigen Aufenthalt in Konstantinopel verlässt Rev. Theodore die Hauptstadt und das Studitenkloster und lässt sich auf der Halbinsel „St. Tryphon bei Akritos“ 91 nieder. Doch die körperliche Stärke des mutigen und unermüdlichen Kämpfers für den Glauben und die Kirche begann allmählich zu schwächen. Im November 826 wurde der heilige Vater krank. 8. November Rev. Theodore verkündet den Mönchen des Studite-Klosters sein letztes Testament, in dem er ihnen befiehlt, ihren Glauben „und ihr makelloses Leben“ in Reinheit zu bewahren92. 11. November Rev. Theodore, „nachdem er die üblichen Hymnen gesungen hatte, die Kommunion der Heiligen Mysterien empfing, seine Mitglieder wie üblich mit Öl salbte, seine Hände zum Berg hob und betete, fühlte er sich ungefähr in der sechsten Stunde schwach und befahl leise, die Wachskerzen anzuzünden; und als die Brüder in dieser Position begannen, „Unbefleckt“ zu singen, kamen sie zum Vers des zweiten Artikels, der lautet: „ICH WERDE IHRE RECHTFERTIGUNGEN NIEMALS VERGESSEN“, Denn in ihnen habt ihr mich wieder zum Leben erweckt (Psalm 119,93), in ihrer Gegenwart übergab er seine heilige Seele Gott“ 93 . „Und er küsste sich selbst“, sagt einer der Biographen, Rev. Theodora, zu den Gerechten seit Jahrhunderten, die sein ganzes Leben lang wegen der Wahrheit verfolgt wurden, zu den Heiligen – einem Liebhaber und Vollstrecker der Heiligkeit, zu den Märtyrern – einem Liebhaber von Märtyrern, einem langmütigen Gefährten von ihnen, zu den Aposteln – die mit ihm den gleichen Weg des Glaubens gingen, zu den Propheten – von Gott mit gleichem Talent geehrt und die Vorhersagen mit ihnen besiegelt Taten, die behaupten, dass die Inkarnation Emmanuels unbedingt durch die heiligen Bilder verehrt werden muss, an alle Engel, die ihr Leben im Fleisch mit all seiner Kraft nachahmen, an den allmächtigen Gott und Herrn der Herrlichkeit und König aller Dinge, aus Furcht vor ihm, der irdische und endliche Königreiche für nichts hält, alle menschliche Herrlichkeit wie Staub mit Füßen tritt und so weit wie möglich Gott und Christus gleich wird“94 . Der Leichnam des Reverends Theodora wurde auf der Insel Prinkino 95 begraben. „Er ruhte etwa achtzehn Jahre lang auf dieser Insel und wurde durch die Kraft des Heiligen Geistes, der darauf wohnte, intakt und unverweslich erhalten, so dass die Verwesung nicht einmal seine Haut berührte, obwohl dieser gesegnete Körper seiner Natur nach dem Verfall unterworfen gewesen wäre; dann wurde er zu Beginn des Triumphs unserer Orthodoxie, während des Dienstes von Methodius, feierlich der Herde der Studiten übergeben. der heiligste Patriarch und Zerstörer der Häresie der Halbchristen, und wurde zusammen mit Joseph, dem Erzbischof von Thessaloniki, seinem Bruder, in das Grab des Mönchs Platon, seines Abtes, gelegt“ 96. „Nach der Überführung in das Studitenkloster St. Die Reliquien von Theodore blieben dort in späteren Zeiten bis zur Zerstörung des Klosters durch die Türken in der Hälfte des 15. Jahrhunderts. Zahlreiche Pilger strömten zu ihnen, und manchmal wurden ihre Partikel für andere Klöster und Kirchen angefordert“ 97 . In der Kirche der MOSKAUER THEOLOGISCHEN AKADEMIE gibt es zu Ehren des UMSCHLAGS DER GOTTESMUTTER den Hl. IKONE MIT DEM REP. THEODORA STUDITE MIT EINEM TEIL SEINES ST. RELIQUIEN. Auf dieser Heiligenikone ist der heilige Theodor, der Studiter, in voller Höhe dargestellt, mit der rechten Hand segnet er und hält in der linken Hand eine Schriftrolle mit der Inschrift: „IHR, ICH VERSPRECHE, ICH WERDE NICHT AUFHÖREN, FÜR DICH ZU BETEN.“ In der unteren Ecke der rechten Seite der St.-Ikone des Rev. Theodore Studite befindet sich die folgende Inschrift: SÄULE DER ORTHODOXIE, ST. PR. THEODORUS STUDIT – DAS IST ST. ICH BRINGE EINE IKONE DES REVERENDS MIT EINEM TEIL SEINER JÜNGSTEN ALS GESCHENK DER MOSKAUER THEOLOGISCHEN AKADEMIE. ₊ DIMITRY ERZBISCHOF VON JAROSLAW UND ROSTOV. II. Ein kurzer Überblick über die Werke von Rev. Theodora Studita Rev. Theodore the Studite hinterließ eine große Anzahl schriftlicher Werke. Sie werden ihrem Inhalt nach in mehrere Gruppen eingeteilt. Die ERSTE Gruppe besteht aus Werken mit DOGMATISCH-POLEMISCHEM Inhalt. Dazu gehört vor allem „sein in Prosa verfasstes dogmatisches Werk, in dem er in drei kontroversen (ἀντιρρητικοτς) Worten, als ob ein anderer David des Ausländers Goliath, die außerirdische Häresie der Bilderstürmer und Kaiser, die die Anführer der erwähnten blasphemischen Häresie waren, also Konstantin, entscheidend stürzte.“ Kopronymus und das Tier mit der Seele, oder noch besser, das Tier mit Namen Leo, wurden mit anklagenden Worten wie mit einigen Speeren hoch erhoben, triumphierend gestürzt und beschämt, in ihren bösen Taten stellte er sie einzeln und deutlich für die Nachwelt dar. Dieser Aufsatz von Rev. Theodore the Studite ist bis heute erhalten und befindet sich im 1. Band seiner Werke 99. Zusätzlich zu diesem Werk umfasst die dogmatisch-polemische Gruppe „WIDERLEGUNG UND ABSATZ DER UNHEILIGEN DICHTERWERKE VON JOHANNES, IGNATIUS, SERGius UND STEPHAN“. Dieses Werk stellt eine Widerlegung und Kritik der bösen und poetischen Werke der ikonoklastischen Ketzer Johannes, Ignatius, Sergius und Stephanus dar, die versuchten, das Dogma der Ikonenverehrung zu erschüttern. Zu den dogmatischen und polemischen Werken von Rev. Theodore Studite verweist er auf „EINIGE FRAGEN AN IKONOKLOSTEN“. Darin stellt Rev. Theodore „Fragen an die Bilderstürmer, die behaupten, unser Herr Jesus Christus sei in seinem leiblichen Bild unbeschreiblich“ 101. Zur ersten Werkgruppe gehört „SIEBEN KAPITEL GEGEN DIE ICONOCLORS“. In diesem Aufsatz enthüllt Rev. Theodore Studit in Widerlegung der Lehren der Bilderstürmer, dass es bei der Ikonenverehrung weder eine Vergöttlichung der Ikonen noch einen Götzendienst gibt, und erklärt auch, warum das Evangelium nicht direkt vom Bild Christi spricht und warum die Verehrung des ehrenwerten Kreuzes mit der Verehrung von Heiligen und Ikonen vereinbar ist 102. Schließlich gehört der „Brief an Platon“ zur Gruppe der dogmatisch-polemischen Inhalte. Darin enthüllt Rev. Theodore the Studite den Zusammenhang zwischen der Ikonenverehrung und der Ökonomie unseres Heils und begründet das Dogma der patristischen Lehre 103. Zur ZWEITEN und größten Gruppe theologischer und literarischer Werke des heiligen Theodor des Studiten zählen Schöpfungen moralisch-asketischen Inhalts. Zu dieser Gruppe gehören die „KLEINE KATEGORISIERUNG“, bestehend aus 134 Lehren 104, und die „GROSSE KATEGORISIERUNG“, bestehend aus drei Teilen, von denen der erste 87 katechetische Lehren 105, der zweite – 124 106 und der dritte – 46 Lehren 107 enthält. KLEINE KATEGORIE von St. Der Vater „erklärte den Brüdern in mündlichen Gesprächen und legte darin mit hervorragender Argumentation und den göttlichsten Worten gekonnt dar, was für jeden Tag angemessen ist, nämlich spiritueller Mut und Verachtung für Widrigkeiten, Beständigkeit in asketischen Taten und Abtötung der Gliedmaßen, Geistesstärke und Widerstandsfähigkeit gegen Angreifer im täglichen Kampf“ 108. DER GROSSE HAFTUNGSAUSSCHLUSS „erklärt getrennt diese und andere gute Gebote des gemeinsamen Lebens und bietet unaussprechlich nützliche Anweisungen“ 109. Die Rede von Rev. Fathers Sätzen zeichnet sich durch ihre Kürze und Einfachheit aus. Darüber hinaus gibt es in den katechetischen Lehren des heiligen Theodor den Studiten keinen einheitlichen Plan und keine logische Ordnung in seinen Gedanken. Daher gibt es in seinen INHALTEN häufige Wiederholungen des Gleichen und damit den Übergang von einem Thema zum anderen, der nicht immer durch den logischen Sprachfluss verursacht wird. Aber in dieser Kürze, Einfachheit und privaten Wiederholung des Gleichen ist alles vom ehrwürdigen Vater auf ein Ziel ausgerichtet – die moralische Perfektion der Mönche. Auf dieser Seite sind die ANERKENNUNGSLEHREN des heiligen Theodor des Studiten nicht nur für Mönche, sondern auch für alle orthodoxen Laien von Interesse, die sich für die Erlösung der Seele einsetzen. Aus diesem Grund wählten die Ältesten des russischen Panteleimon-Klosters auf dem Berg Athos die KLEINE und GROSSE KATEGORISIERUNG der Heiligen Theodora Studite. 110 Im Vorwort zu Band IV von THE PHILOLOBEMENT heißt es: „Für die Klosterbrüder ist dies ein unschätzbar wertvolles Buch. Aber auch für die Laien gibt es hier viele nützliche Informationen. Der heilige Theodor lehrt selten, ohne dass er irgendwie den Tod, das Gericht, die Hölle und das Himmelreich berührt. Wer sie sorgfältig liest, wird sich das Bild dieser Ereignisse unauslöschlich im Gedächtnis einprägen und jedem als Quelle der Ermutigung zur Reue und Inspiration für das Gute dienen.“ Leben“ 111. Aber die Verfasser des IV. Bandes von THE PHILOGOLOYE aus den KLEINEN und GROßEN KATEGORISIERUNGEN, Rev. Theodore the Studite, haben nicht die vollständigen Lehren übernommen, sondern Auszüge daraus angefertigt, mit der Begründung, dass „unser Ziel nicht buchstäblich ist, d kleine Abkürzungen, manchmal am Anfang, manchmal am Ende und manchmal in der Mitte, aber alles, was angeboten wird, sind die eigenen Worte des Heiligen Vaters“ 112. Zusätzlich zur KATEGORIE KLEIN und GROß umfasst die zweite Gruppe „VIER KAPITEL DES SCHÜLERS UNSERES EHRWÜRDEN VATERS THEODORUS“, in dem der heilige Vater das Wesen des asketischen Lebens definiert und Anweisungen gibt, wie man es würdig leben kann“ 113. Zur Gruppe der moralischen und asketischen Inhalte gehört schließlich das „TESTAMENT“, in dem Rev. Theodore sein Glaubensbekenntnis darlegt, seine Sicht auf das Mönchtum darlegt, über den Abt, seinen Nachfolger bei der Leitung des Studitenklosters, spricht und ihm und der Bruderschaft Anweisungen zu den Heldentaten des Klosterlebens gibt 114. Die DRITTE Gruppe von Schöpfungen von Rev. Theodore the Studite besteht aus Denkmälern mit liturgisch-kanonischem Inhalt. Zu dieser Gruppe gehören vor allem die „EPITIMIEN“, die die liturgischen Ordnungen und Disziplinarregeln des klösterlichen Lebens im Studitenkloster festlegen“ 115. Zur Gruppe der liturgisch-kanonischen Inhalte gehört neben der „EPITHYMIE“ auch der „STARTER MIT GOTT DER INNEREN STRUKTUR DES STUDIOKLOSTERS“. Diese CHARTA enthält wertvolle Informationen über die Durchführung von Gottesdiensten am Heiligen Tag. Ostern und andere Feiertage bis Pfingsten, die Fastenzeit, an der Geburt Christi, am Dreikönigstag, an der Darstellung, an der Verkündigung, an der Erhöhung sowie an Sonntagen und Wochentagen. Darüber hinaus enthält das START Regelungen über die Menge und Qualität der Speisen und Getränke im Kloster während des Jahres, über die Ordnung bei den Mahlzeiten, über die Menge an Kleidung und Schuhen für Mönche und über die Anordnung des Bettes 116. In enger Verbindung mit der CHARTER, Rev. Theodora und einigen seiner anderen Kreationen. So wird im Werk „REGELN ÜBER DIE BEIchte“ die Notwendigkeit der Beichte geklärt, Merkmale einiger Sünden dargelegt und die Regeln der geistlichen Bestrafung für sie dargelegt 117. In der Arbeit „REGELN ZU EINIGEN FRAGEN UND ANTWORTEN AUF SIE“ von Rev. The Studit beantwortet er vier Fragen: 1. Wie erlauben wir Öl und Wein am Gründonnerstag? 2. Ist es möglich, am Heiligen Tag zu knien? Ostern bis Pfingsten? 3. Woher wissen Sie, dass eine Sünde des Fleisches, die Sie bekennen, vergeben wurde? und 4. Was sollte jemand tun, um seine Stimmung zu beruhigen, der „durch leere Worte oder Verurteilung, durch Vorwürfe oder leeres Gerede, Witze oder allgemein die Sünde der Zunge“ gesündigt hat? 118. Zu den rein liturgischen Werken des heiligen Theodore Studite gehören: 1) TRIPRESSES bei Matins: Montag 119, Donnerstag 120 der 1. Fastenwoche, Montag 121, Dienstag 122, Mittwoch 123, Donnerstag 124, Freitag 125 der 2. Fastenwoche, Montag 126, Dienstag 127, Mittwoch 128, Donnerstag 129, Freitag 130 der 3. Fastenwoche, Montag 131 und Mittwoch 132 der 4. Fastenwoche, Montag 133, Mittwoch 134 und Freitag 135 der 5. Fastenwoche, Dienstag 136, Donnerstag 137 und Freitag 138 der 6. Woche der Großen Fastenzeit. 2) VIERTEL bei Matins: Samstag der 2. Woche der Großen Fastenzeit 139, Samstag der 3. Woche der Großen Fastenzeit 140 und Samstag der 4. Woche der Großen Fastenzeit 141. Da die erste Reihe der TRIPSOUNDS im gesamten LENT TRIODIUM, mit Ausnahme der Karwoche, mit dem Namen „LORD JOSEPH“ und die zweite Reihe mit dem Namen „LORD THEODOR“ beschriftet ist und dem Beginn des Singens der TRIPSOUNDS im LENT TRIODIUM die folgende Bemerkung vorangestellt ist: „Aus dem Vers: THEN SWINGING: Lasst uns THE TRIPSONGISTS LORD JOSEPH am 4. beginnen.“ Aber der Herr regiert: Wir singen ein anderes TRISON, LORD THEODOR THE STUDITE“ 142, dann können wir glauben, dass der Rev. Theodore the Studite auch jene TRIPRESSES der zweiten Reihe besitzt, die nicht im LENT TRIODIUM eingeschrieben sind, d die 6. Woche der Großen Fastenzeit 146. Inhalt der drei Lieder: Darstellung der rettenden Taten des Fastens (die drei Lieder des Montags), ein Aufruf zur Umkehr und zu einem tugendhaften Leben (die drei Lieder des Dienstags), Verherrlichung des Kreuzes des Herrn (die drei Lieder des Mittwochs und die gesamte 4. Woche) und das Leiden des Erlösers am Kreuz (die drei Lieder des Freitags), Verherrlichung der heiligen Apostel (die drei Lieder des Donnerstags) und heilig Märtyrer (Vier Lieder vom Samstag). 3) KANON AM SAMSTAG DES FLEISCHS, der in der Dreifaltigkeit und Theotokos troparia den Rand hat: „UNWÜRDIGER THEODOR.“ Der Inhalt des Kanons ist ein inniges Gebet zu Gott um Vergebung der Sünden und die Ruhe im Himmelreich für alle Christen, die seit jeher mit Glauben und Hoffnung von uns gegangen sind 147 . 4) CANON ÜBER DIE FLEISCHFREIE WOCHE. Der Inhalt des Kanons ist ein tiefes Gefühl der Reue über die eigenen Sünden und ein Gebet zum Herrn um Gnade beim Jüngsten Gericht 148. 5) Kanon über die Woche des Kreuzes. Es verherrlicht das Kreuz Christi und stellt die Freude dar, es anzubeten. Die Feier der Kreuztragung selbst erscheint als Auftakt zum Gedenken an die Passion Christi und das heilige Ostern 149. 6) 24 Gefäße zum Rufen des Herrn, - eines pro Woche Käse 150, am Montag 151, am Mittwoch 152, Donnerstag 153 der 1. Fastenwoche, in der Woche der Orthodoxie 154, am Montag 155, Dienstag 156, Mittwoch 157, Donnerstag 158 der 2. Woche der Großen Fastenzeit, in der zweiten Woche der Großen Fastenzeit 159, am Montag 160, Dienstag 161, Mittwoch, 162 Donnerstag 163 3. Woche der Großen Fastenzeit, in der Woche des Kreuzes 164, Donnerstag der 4. Woche der Großen Fastenzeit 165, in der 4. Woche der Großen Fastenzeit 166, am Montag 167, Dienstag 168, Mittwoch 169 der 5. Woche der Großen Fastenzeit, Montag 170, Dienstag 171, Mittwoch 172 und Donnerstag 173 der 6. Fastenwoche. Ihr allgemeiner Inhalt: die Gläubigen zu den Heldentaten des Fastens aufzurufen und sie mit dem Gedanken an die Annäherung an die Passion Christi und den Ostertag zu trösten. 7) 15 SEDALNI bei Matins – je einer für den dritten Vers: am Montag der 1. Woche der Großen Fastenzeit 174, am Montag 175, Dienstag 176, Mittwoch 177, Donnerstag 178, Freitag 179 der 3. Woche der Großen Fastenzeit, am Mittwoch 180 und Donnerstag 181 der 4. Woche der Großen Fastenzeit, am Montag 182, Dienstag, 183 Mittwoch 184 der 5. Woche der Großen Fastenzeit, am Dienstag 185, Mittwoch 186, Donnerstag 187 und Freitag 188 der 6. Woche der Großen Fastenzeit. Inhaltlich stehen sie der Stichera „Ich schrie zum Herrn“ nahe. 8) ERLÄUTERUNG DER GÖTTLICHEN LITURGIE DER VORKONTAKTIERTEN GABEN 189 . ZUR VIERTEN Werkgruppe von Rev. Theodore Studite bezieht sich auf „WÖRTER“ für verschiedene Feiertage. Einer der alten Biographen von Rev. Theodora sagt: „Der von Gott inspirierte hat auch ein Lobpreisbuch (Panegyrik) verfasst, in dem er über die strahlenden Feiertage des Herrn spricht und sie mit anständigen Worten schmückt; und nicht nur sie, sondern auch die Feste der Mutter Gottes und des Täufers, deren erhabenes Leben er anmutig besungen hat190.“ Vom gesamten Buch mit dem Inhalt der Homiletik sind jedoch nur 12 Wörter erhalten geblieben: 1) Über die Anbetung des ehrenvollen und lebensspendenden Kreuzes (in der Woche der Kreuzverehrung, 2) über das Lichterfest, 3) über Ostern, 4) über die Mariä Himmelfahrt, 5) über den Tag des Konzils der himmlischen Befehle, 6) über die Geburt des Vorläufers, 7) über die Enthauptung 191 Die homiletischen Worte von Rev. Theodore Studite sind von tiefem Denken durchdrungen, atmen die Kraft religiöser Gefühle und lehren Einsicht und ausdrucksstarke Überzeugungskraft. Zur fünften Gruppe gehören „BRIEFE“ von Rev. Theodora Studite. Biographen von St. Sie sagen, dass das Studitenkloster zu ihrer Zeit (9.–10. Jahrhundert) eine vollständige Sammlung seiner Briefe in fünf Büchern aufbewahrte 192. Derzeit wurden 563 Briefe in gedruckter Form veröffentlicht, aufgeteilt in drei Teile, von denen der erste 59 Briefe enthält, 193, der zweite 220 Briefe 194 und der dritte 284 Briefe 195. „Im Hinblick auf die Bedeutung der Gedanken und die Reinheit der Sprüche zeichnen sie sich durch eine so hohe Schönheit aus und repräsentieren die Würde, die den Briefen innewohnt, mit einer solchen Wahrscheinlichkeit, dass kein einziger von ihnen ohne Worte von jemandem gelesen werden kann, der nicht ein völlig versteinertes Herz hat 196. Schließlich schrieb der heilige Theodor der Studiter „ein sehr nützliches Buch, ausschließlich in jambischen Versen, in dem er die Erschaffung und den Fall des Stammvaters beschrieb; darüber hinaus zeichnete er, wie es sich gehört, ein trauriges Bild von Sünde und Verderbnis; dann stellte er besonders Kains Neid auf Abel und seine Ermordung dar; dann verherrlichte er in Gerechtigkeit Henoch und Noah und die drei gottliebendsten Vorfahren, die von ihm geboren wurden, getrennt und in der Reihenfolge von jedem; sowie ihre.“ unvergessene Ehefrauen“ 197 . Aber diese Schöpfung von Rev. Theodore the Studite ist der Wissenschaft bis heute unbekannt. So stellen die Werke von Rev. Theodore Studite, die sich inhaltlich auf verschiedene Arten patristischer Schriften beziehen, eine reiche Quelle theologischen Wissens dar, sind erfüllt von tiefster Weisheit in Fragen des christlichen Glaubens, enthalten höchst erbauliche Lehren für moralischen Erfolg auf der Grundlage kirchlicher Hoffnung, stellen eine unerschöpfliche Quelle asketischer Weisheit dar, sind durchdrungen von einer glühenden Liebe zur Freiheit der Kirche und zur strikten Einhaltung der Evangeliumsgebote und Kirchenkanons, die das beste Bild widerspiegeln feurige Sehnsüchte des Heiligen Vaters nach Erlösung und ewiger Glückseligkeit. Nachdem wir uns kurz mit den Lebensaktivitäten von Rev. Theodore the Studite vertraut gemacht haben, gehen wir nun zur direkten Darstellung unseres Themas über. Wir möchten Sie jedoch im Voraus warnen, dass unser Thema von sehr geringem Umfang sein wird, da die KONSOLATIONALEN LEHREN von Rev. Theodore the Studite, wie oben erwähnt, kurz sind und darüber hinaus keinen konsistenten Plan, Gedanken über logische Harmonie und theologisch-theoretische Argumentation enthalten. Materialien für die Präsentation werden wir, wie es unser Thema erfordert, nicht allen Werken des heiligen Theodor des Studiten und ihren Lehren in den KLAGEN und GROSSEN KATEGORISIERUNGEN entnehmen, die „mit geringfügigen Abkürzungen, manchmal am Anfang, manchmal am Ende und manchmal in der Mitte“ in Band IV von THE PHILOGOLOYE 198 platziert sind. An einigen Stellen werden wir jedoch Materialien aus den Lehren des heiligen Theodor des Studiten ausleihen, die nicht im Band enthalten waren IV der PHILOGOLOGIE. Kapitel eins. Der Ursprung der Welt, die Schöpfung und der Zweck des Menschen Jeder Mensch beginnt schon sehr früh, sich mit Fragen zu beschäftigen: Wie ist die Welt entstanden? Was sind wir? warum wir? Wo sind wir? und wie können Sie dem Weg zum Ziel Ihres Schicksals folgen? Vollständige Antworten auf diese Fragen geben ihm die inspirierten Verben der „Evangelien, Apostel, Propheten“ 199, die seelenrettenden Schriften der „Väter“ 200 und die „Leben der Heiligen“ 201. Analoge Antworten auf die gleichen Fragen werden jeder Person von Rev. Theodore the Studite gegeben, in dem er auf der Grundlage der Heiligen Schrift die Werke und das persönliche asketische Leben der St. Väter (St. Paul von Theben 202, St. Antonius der Große 203, St. Pachomius der Große 204, St. Macarius der Große 205, St. Cassian 206, Abba Dorotheus 207, St. Savva) beschreibt Der Geheiligte 208, der heilige Johannes Climacus 209, der heilige Basilius der Große 210, Gregor der Theologe 211, Johannes Chrysostomus 212 sowie Gerondik (Geschichten der Heiligen Ältesten) 213, „Leben der Heiligen 214“ und seine persönliche asketische Erfahrung 215 diskutieren die Fragen: Wie entstand die sichtbare Welt? a) Wie ist die sichtbare Welt entstanden? „Gott“, sagt Rev. Theodore der Studit, „erschuf alles aus denen, die es tragen, und darüber hinaus ... erschuf er mit einem einzigen Wort das Licht, ... spannte den Himmel wie ein Gewölbe, ... sammelte das Wasser des Meeres wie ein Wald, wie geschrieben steht (Ps. 32:7), ... goss die Luft zum Atmen aller Lebewesen aus, ... errichtete die Sonne und den Mond, wie zwei helle Augen mit vielen verschiedenen Sternen, am Firmament des Himmels, ... brachte jeden Baum auf der Erde fruchtbar hervor, jedes Kraut und jede Blume, ... befahl allen Tieren, auf der Erde zu erscheinen und alle Fische und Vögel aus dem Meer, ... mit seinen eigenen Händen erschuf er unseren Urvater Adam und versetzte ihn in das Paradies der Süße, ... bestimmte den Auf- und Untergang der Sonne, an der wir Tag und Nacht haben, an denen der Lauf unseres Lebens gemessen wird“ 216. Als Antwort auf diese Frage sagt Rev. Theodore der Studit: „Wir sind Gottes Schöpfung, das Werk seiner Hände, geschaffen nach seinem Bild und Gleichnis und haben Macht über alles, was unter dem Himmel ist; denn wie geschrieben steht: „Er hat uns alles unter die Füße gelegt“ (Psalm 8,7). „Wir sind die Zweiten nach den Engeln, so wie sie von Natur aus die Ersten sind“ 217. An anderer Stelle führt Rev. Theodore, der Studiter, die Argumentation zum gleichen Thema weiter fort und sagt, dass wir von Gott „von der Erde genommen“ wurden 218. „Andere sind nicht nötig“, sagt der heilige Vater, „wie man zur Ehre seiner Macht wie die Engel durch die treue Erfüllung aller seiner Gebote sein kann, da wir WENIGER ALS VON DEN ENGELN sind (Ps. 8,6)“ 219. „Seine Arbeit – die Arbeit der Engel – besteht darin, himmlische Segnungen zu betrachten, Bilder der Welt zu überblicken, vor Liebe für den wahren Gott zu glühen“ 220. Darüber hinaus wurde der Mensch von Gott zur Unsterblichkeit 221 und auch dazu geschaffen, Herr und Herrscher über „irdische Geschöpfe“ 222 zu sein. „Gott, ... nachdem er ... nach seinem Bild und Gleichnis 223 ... unseren Vorfahren Adam erschaffen hatte, ... versetzte er ihn in das Paradies der Süßigkeiten.“ 224 Im Paradies gab Gott ihm das Gebot, nicht von der verbotenen Frucht zu essen 225. „Und unser Urvater Adam, während er das Gehör seiner Seele gesund hielt, bis er, indem er auf die göttliche Stimme hörte, im Paradies eingesetzt wurde und hohe Kontemplationen empfing“ 226, wodurch „er der Duft Gottes 227“ wurde und immer mehr mit „Unsterblichkeit und Unvergänglichkeit 228“ geschmückt wurde. Zu dieser Zeit, also „ganz am Anfang der Welt 229“, wurde einer der Engel, genannt „Sonnenstern, der am Morgen 230 aus Stolz strahlte 231“, von Gott vom Himmel auf die Erde geworfen 232, wo er „wie ein Dieb ins Paradies stieg 233“ und „unseren Vorfahren zum verbrecherischen Essen der verbotenen Frucht verführte 234“. Rev. Theodore der Studit beschreibt den Fall Adams folgendermaßen: „In seiner Seele betäubt, mit Augen, die nach sinnlichem Vergnügen gierten und nur dachten, dass die Frucht gut und nahrhaft und schön im Aussehen sei, kostete er auf Veranlassung seiner Frau und noch mehr durch die Verführung der Schlange das verbotene 235.“ Unmittelbar nach dem Essen empfand Adam „die Scham der Nacktheit und versteckte sich vor Gott. Als er gefragt wurde: Wo bist du? Ich habe deine Stimme gehört, sagt Adam, und habe mich versteckt, weil ich nackt war. Wer hat dir diese Angst eingeflößt, o Adam? Und wer hat darauf hingewiesen, dass du nackt bist? - Böse Anhörung und Abweichung von Gottes Gebot 236 „Dann folgte die Vertreibung von diesem gesegneten Ort und die Verurteilung zu Arbeit, Kummer und Not in diesem Leben 237.“ Die Erbsünde ging von Adam auf die gesamte Menschheit über, denn damals befand sich die gesamte Menschheit darin. Dieselbe Sünde brachte Unordnung in den Rest des stummen Geschöpfs 239. Dieselbe Sünde brachte den Tod in die Welt, verdarb die Erde und füllte das Universum mit Gräbern 240. „Er“, sagt der heilige Vater, ist der Schuldige der ewigen Qual; er ist auch der Fußschemel des unauslöschlichen Feuers der Gehenna; er ist Nahrung für den endlosen Wurm; Er machte den Menschen zu Ehren der Existenz wie sinnlose Tiere 241.“ Vom Tag des Sündenfalls an befand sich die gesamte Menschheit „an einem Ort der Verbannung aufgrund der Ratlosigkeit, des Ungehorsams und der Wollust der Vorfahren“242. Die von Adam begangene Sünde begann sich in der menschlichen Umgebung so stark zu entwickeln, dass Gott sagte: „Mein Geist soll nicht für immer in diesen Menschen bleiben, denn da ist Fleisch“ (1. Mose 6,3) 243.“ „Gott nannte sie Fleisch, nicht weil sie einen Körper aus Fleisch hatten, denn in diesem Sinne ist Gott das WORT, FLEISCH, (Johannes 1:14); sondern wegen ihrer fleischlichen Weisheit, die in unanständigen Begierden versunken war und weder die Kraft noch die Veranlagung hatte, zu Gott aufzusteigen 244.“ Aber Gott „verachtete in seiner unermesslich reichen Güte nicht ... seine untergehende Schöpfung, sondern ließ sich herab, zu kommen und uns zu retten 245.“ Zu diesem Zweck sendet Er SEINEN EINZIGEN SOHN auf die Erde... DAMIT JEDER, DER AN IHN GLAUBT, NICHT UNTERGEHEN, SONDERN EWIGES LEBEN HABEN (Johannes 3:16) 246. „Er kam zu uns, der Allgute, durch eine jungfräuliche Geburt, versklavte sich den richtigen Naturgesetzen, stieg zum Kreuz auf, nagelte uns die Igel-Manuskripte auf (Kol. 2,14), stieg in die unteren Regionen der Erde hinab, heilte tödliche Krankheiten, stand wieder auf, nachdem er die menschliche Natur in sich vereint hatte, und stieg schließlich in Herrlichkeit auf und offenbarte sich Gott als Fürsprecher für uns.“ und Vater 247". Auf seine Fürsprache hin sendet Gottvater am Pfingsttag den HEILIGEN GEIST auf die Apostel herab, der sie gemäß der Verheißung Jesu Christi „IN ALLE WAHRHEIT (Johannes 16,13) 248“ führt. Derselbe Heilige Geist erhebt jeden Menschen „im Bad der Wiederexistenz“ erneut „in den Urzustand 249“. Aber „Gott, reich an Barmherzigkeit“, „lass uns nicht nur in den toten Sündern Christi leben“, sondern „und steh mit ihm auf und sei so lange ... (Eph. 1:20-21)“ 250. „Und nun“, sagt der heilige Vater, ist unsere Natur im Himmel und wird von jedem sichtbaren und unsichtbaren Geschöpf verehrt“ 251. „Was werden wir Armen dazu sagen und was werden wir denken? Werden wir wieder zur Sünde zurückkehren? Wünschen wir uns Sklaverei? Sollen wir uns für Schande, Korruption und Verurteilung entscheiden? – Der Pfarrer stellt solche Fragen. Theodor der Studiter. Und er antwortet: „Lass es nicht sein – WENN DIE SÜNDE STIRBT, WIE WERDEN WIR SONST IN IHR LEBEN? ODER VERSTEHEN SIE NICHT, SO WIE WIR IN CHRISTUS VIJUS GEKREUZT WURDEN, WURDEN WIR IN SEINER TAUFE IN SEINEN TOD BEGRABEN: SO WIE CHRISTUS VON DEN TOTEN AUFERSTANDEN IST DURCH DIE HERRLICHKEIT DES VATERS, SO GEHEN WIR IN ERNEUERUNG DES LEBENS ANFANG (Röm. 6:2-4) 252. Aber damit ein Mensch „in einem neuen Leben wandeln“ kann, braucht er dafür die Unterstützung der göttlichen Gnade 253, die Hilfe eines spirituellen Führers 254 und auf seiner persönlichen Seite „alles eifrige Sehnsucht 255“, begleitet von Glauben, Hoffnung und Liebe 256. Kapitel zwei. Die Notwendigkeit der göttlichen Gnade für die moralische Verbesserung eines Christen Die Gnade Gottes, die einen sündigen Menschen „vom Tod in den Bauch, von der Dunkelheit zum Licht, von der Sklaverei zur Freiheit, von der Feindschaft zur aufrichtigen Gemeinschaft 257“ geführt hat, ist für ihn notwendig, um „seine gute Laune“ aufrechtzuerhalten und „die göttlichen Gebote zu erfüllen, durch die ein erleuchteter Mensch eine so hohe Heiligkeit erreichen kann, dass er der Sohn des „Lichts“ und der Erbe des „Königreichs des Himmels 258“ wird. Die höchsten christlichen Tugenden: „LIEBE, FREUDE, FRIEDEN, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmütigkeit, Mäßigkeit“ sind die Früchte der göttlichen Gnade (Gal.5:22-23) 259. Da aber ein Mensch eine „veränderliche... Natur“ hat, kommt es vor, dass er „katastrophalen und bedauerlichen Schwankungen und Unruhen unterworfen ist260“. In diesem Fall kommt einem Christen die göttliche Gnade zu Hilfe, die seine geistige und körperliche Kraft im Kampf gegen die Sünde stärkt 261. Und wenn ein Christ zufällig fällt, dann „wendet sich die Gnade Gottes nicht ab, sondern nimmt den reuigen Sünder an“ 262. Im Allgemeinen gibt die göttliche Gnade uns Trost, wenn wir niedergeschlagen sind; wenn wir weinen, tröstet sie uns; wenn wir tropfen, wenden wir sie an; wenn wir schwach sind, stärkt sie uns; wenn wir verwundet sind, heilt sie, und wenn wir bereit sind, bis auf den Grund der Hölle zu stürzen, streckt er seine Hand aus und holt einen solchen Menschen auf menschenfreundliche Weise aus der Not; so wäre es fairerweise angebracht, dass jeder sagt: WENN DER HERR NICHT HELFEN WÜRDE ICH, MEINE SEELE WÄRE IN DIE HÖLLE GEKOMMEN (Ps. 93:17) 263.“ Doch obwohl die Gnade eine Gabe Gottes ist, die einem Menschen nicht wegen seiner Verdienste, sondern entsprechend den Verdiensten des Erlösers gegeben wird, wirkt sie auf ihn nur unter den ihm bekannten Bedingungen 264. Die erste dieser Bedingungen ist ein „aller Eifer“, den Weg der moralischen Verbesserung zu beschreiten265. Kapitel drei. Die Notwendigkeit des Verlangens für die moralische Verbesserung des Christentums „Ein allumfassender Wunsch“ seitens eines Christen ist die erste notwendige Voraussetzung, um die Stufen der moralischen Verbesserung zu beschreiten, denn nur dem Suchenden „wird gefunden“ und dem Dolmetscher wird die Tür „zur Brautkammer des Himmelreichs, die nicht von Hand gemacht ist“ geöffnet 266. Der Herr, der einen Sünder zu sich ruft, wendet sich immer seiner Freiheit zu und erwartet von ihm eine aktive Teilnahme an seiner Erlösung. „Unser guter Herr“, sagt Rev. Theodore der Studit, schreit jeden Tag: KOMMT ZU MIR, ALLE, DIE IHR ARBEITEN UND BELEGT SIND, UND ICH WERDE EUCH RUHEN (Matthäus 11:28) 267.“ An anderer Stelle ruft der Erretter in der Person eines reichen jungen Mannes auf die gleiche Weise jeden Menschen frei in sein himmlisches Königreich und sagt: „WENN DU PERFEKT SEIN WILLST, GEH, PRÄSENTIERE DEINE EIGENEN DINGE UND GEBE DEN ARMEN; Und komm und geh mir nach, nimm das Kreuz auf dich (Matthäus 19:21. Markus 10:21) 268 " „Du stehst einfach auf und suchst“, sagt der heilige Vater, und er wird dich vom Boden aus den Armen und vom Felsen hinauf aus den Sorgen erheben (Ps. 113:7) 269 „Aber vielleicht“, sagt der heilige Vater, ein anderer wird sagen: Ich wünschte, aber ich kann nicht. -Was für eine Rede? – Wenn wir über etwas sprechen, das außerhalb der natürlichen Ordnung liegt, und ich stimme zu, dass wir beispielsweise nicht in der Luft fliegen oder auf dem Meer laufen können, können wir auch nicht mit der Nase sprechen und mit der Zunge riechen; Das alles ist unmöglich und unnatürlich. Wenn es um das Natürliche geht und vom Willen abhängt, dann ist ein solches Wort falsch; Denn so wie wir uns geistesabwesend verhalten und lachen können, können wir auch ruhig sein und Tränen vergießen; So wie wir uns mit sündigen Wünschen und dem Gerede über unangemessene Gedanken beflecken können, können wir uns auch makellos und rein von Leidenschaften bewahren; und so wie wir verbittert werden und im Bösen verharren können, so können wir bewegt sein und klagen. Lass die böse Lust, die in uns zur Gewohnheit wird, uns machtlos für das Gute und stark für das Böse machen; man soll jedoch nicht verzweifeln – ja, das wird er nicht –, sondern wieder bereit sein, zur Sache zu kommen, und auf jede erdenkliche Weise versuchen, nicht nur einen einzigen Tag, sondern auch eine Stunde nicht achtlos zu verbringen, sondern immer nüchtern und wach zu sein, makellos und rein zu sein und sich an Gott zu klammern, damit auch wir sagen können: MEINE SEELE KOMMT ZU DIR: WENIGER ALS DEINE RECHTE HAND ERHALTEN WIRD (Psalm 62,9) 270". „Verstehen wir das nicht“, sagt der Rev. an anderer Stelle. Theodor der Studiter, – mit welchem ​​Eifer eilen die Soldaten zusammen mit dem König, um ihre Arbeit zu erledigen? Und wofür? Zum Krieg, zum Abschlachten, zum Tod. Und so stürzen sie sich bereitwillig auf alles, um vorübergehenden Ruhm und flüchtigen Reichtum zu erlangen. Sind wir, berufen zum Himmelreich, zur unaussprechlichen Freude, zum ewigen Leben, faul und nachlässig und stellen uns nicht mit allem Eifer und aller Kraft als gute Soldaten Christi dar? 271 ... Wer heiratet ohne Askese? Wer beruhigt sich, nachdem er nichts Böses erlitten hat? Wer erntet die Früchte des Lebens, ohne Tugenden in seine Seele zu pflanzen und zu entwickeln? Pflanze, pfropfe, arbeite, schwitze, meine Kinder, Arbeiter Gottes 272.“ Wenn ein Christ mit einem „allerheblichen Wunsch“ den Weg der moralischen Verbesserung beschreitet, muss er versuchen, sicherzustellen, dass dieser Wunsch in seinem Herzen nicht nur niemals verblasst, sondern auch von Tag zu Tag immer leidenschaftlicher wird. „Apostel“, sagt der heilige Vater, lehrt uns, nach immer größerer Vollkommenheit zu streben ( Kol. 3:1 ) 273 „. „Lasst uns nicht aufhören zu suchen“, sagt derselbe Heilige weiterhin. Vater, was fehlt uns noch, aber lasst uns immer mehr danach streben, zu gedeihen und reich an allem Guten zu sein. Wenn Sie ein Star sind, versuchen Sie, die Sonne zu werden; Wenn Sie sich bereits im Hof ​​Gottes befinden und zu den Geretteten zählen, versuchen Sie zu erreichen, dass Sie über fünf oder zehn Städte verteilt werden. Vervielfachen Sie Ihr Talent, um über viele hinauszuragen. liebe viel, und dir wird viel gegeben; Sei ein treuer Diener des Herrn über alle, denn im Haus bist du herausragend 274. Aber damit ein Christ eine so ständige Leidenschaft für die Heldentaten der moralischen Verbesserung hegen kann, muss er „sich selbst zwingen, denn diejenigen, die sich zwingen, sind das Himmelreich 275.“ Und Sie können sich mit der Gottesfurcht „zwingen“ 276 und sich „an den Tod, an die Ablösung der Seele vom Körper, an das Erscheinen der Engel in der Todesstunde, an diese lange Prozession und das Wandern durch Zollhäuser, an die Begegnung des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus, an die schreckliche Antwort in all unseren Taten, an die ewige Qual, an das Himmelreich und an die darin unausgesprochenen guten Dinge erinnern 277“. Darüber hinaus wird der Eifer für die Frömmigkeit durch inbrünstiges Gebet 278, Fasten 279, das Lesen der „von Gott inspirierten Schriften 280“, der Werke der heiligen Väter 281, der Biografien der Heiligen 282 und der gedanklichen Betrachtung von „Bildern der Welt 283“ entfacht. Vor allem aber wird der Eifer für die Frömmigkeit durch „Demut des Geistes“ geweckt. „Dies“, sagt Rev. Theodore der Studit, ist eine allumfassende Tugend, durch die jeglicher Eigendünkel durchkreuzt, Stolz vertrieben, die Liebe zum Ruhm mit Füßen getreten, der Eigenwille besiegt, die Lust abgetötet wird und anstelle all dessen Sanftmut, Frieden, Liebe, Mitgefühl, Geduld und Weisheit eingeführt werden; – und es gibt viel zu sagen, es ist die Quelle der Tugenden, die alles Gute ausstrahlt, oder besser – ein von Gott gepflanztes Paradies, das die volle Fruchtbarkeit der Unsterblichkeit hervorbringt 284.“ Aber es kommt vor, dass ein Sünder manchmal nicht auf den Ruf des Herrn reagiert, der ihm sagt: „ICH BIN DAS LICHT DER WELT: GEHT FÜR MICH, MUSST IN DER FINSTERNIS GEHEN, ABER HABT DAS LICHT DES TIERES (Johannes 8:12) 285.“ Er wird nicht nur nicht antworten, sondern es kommt sogar vor, dass er auf diesen Aufruf „blasphemischen Ausdruck“ ausstößt und sagt: „Geh weg von uns; wir wollen dir nicht den Weg weisen (Hiob 21,14) 286“. Einem solchen Menschen „bleibt danach … nur noch, sich den Satz der Verurteilung und Ablehnung anzuhören: GEHT IM LICHT DEINES FEUERS UND DURCH DIE FLAMME FEUERST DU (Psalm 50,11)“ 287. „Ja, aber sie führen“, sagt der Pfarrer. Theodorus der Studiter, - dass solche Leute, die das Königreich Gottes schaffen, es nicht erben werden (Gal.5:21)“ 288. Neben der göttlichen Gnade und dem „all-eifrigen Verlangen“ braucht ein Christ auch einen spirituellen Führer auf dem Weg der moralischen Verbesserung289. Kapitel vier. Die Notwendigkeit eines spirituellen Führers für die moralische Entwicklung eines Christen Der geistliche Führer, „wer auch immer er ist“ 290, muss rein orthodox sein 291 und gleichzeitig über „ausreichende militärische Erfahrung“ 292 verfügen. Nur ein solcher geistlicher Führer kann einen Christen anweisen, „den Heiligen Glauben zu bewahren“ 293 und ihm den königlichen Weg in Sachen Verbesserung zeigen 294 . Mit der Hilfe eines solchen geistlichen Führers lernt ein Christ, dass er für die Erlösung zuallererst Gott suchen muss, damit seine Seele leben kann 295; dass man „AN DEN VATER UND DEN SOHN UND DEN HEILIGEN GEIST, die Heilige und Wesenswesentliche und Primäre Dreifaltigkeit“ glauben muss 296; dass der Glaube an Gott in seiner Seele „unerschütterlich“ sein sollte 297; dass er „mit zweifelsfreiem Glauben“ keine Angst vor „Sorgen, Nöten, Wunden, Entbehrungen“ und sogar vor dem Tod hat 298; damit seine Bitten an Gott „in Dankbarkeit und aufrichtigem Glauben“ 299 seien, damit er „auf der Grundlage des Glaubens sein eigenes Gold, Silber und seinen ehrlichen Stein gebe und nicht Brennholz, Heu und Zweige (1. Korinther 3,12) – diese Nahrung des Feuers“ 300; und dass er zur Erlösung neben dem Glauben auch „Hoffnung und Liebe“ braucht 301. Für einen im spirituellen Leben unerfahrenen Christen ist es schwierig, den Weg der spirituellen und moralischen Verbesserung selbstständig zu beschreiten. Durch Selbsttäuschung 302 oder durch die Verführung eines bösen Feindes, des Teufels, 303 kommt es ihm manchmal vor, dass die Heldentaten, die er „nach den festgelegten Regeln“ vollbringt, nicht ausreichen, um Vollkommenheit zu erreichen 304. Nachdem er solche Gedanken erhalten hat, „beginnt er, nicht nach der gesetzlichen Regel oder nach dem vorgeschriebenen Gebot in Essen, Trinken, Wachen, Poesie, beim Lesen aus dem Gedächtnis (Psalmen und Gebete), sondern im Gebet, in der Stille zu handeln.“ und in der geheimen Arbeit des Herzens 305. In diesem Fall wandelt der Christ „in der Dunkelheit und sieht nicht, wie er in die Stromschnellen der Zerstörung stürzt, und der Gedanke, Gott zu gefallen, macht ihn wütend“ 306. Er wandert entlang der Stromschnellen, „wie ein wildes Schaf, ohne Führung oder Hüten“ 307, und bringt seine Kraft bald „bis zur Erschöpfung und Erschöpfung“ 308. Nachdem er die Kraft verloren hat, fällt ein Christ nicht nur selbst, sondern wird auch zu einem „Grund zum Stolpern“ für andere 309. Der geistliche Führer macht ihm klar, dass es im Hinblick auf die moralische Verbesserung notwendig sei, „den wahren Weg Gottes, den königlichen Weg – den mittleren Weg zu gehen, ohne auf die rechte oder die falsche Seite abzuweichen“ 310. Darüber hinaus sagt ihm der geistliche Führer, dass er diesem Weg nur folgen kann, wenn er alles „gemäß den Regeln, Geboten und Gesetzen der Gesellschaft“ 311 tut und wenn er „sich in seinen Heldentaten nicht übermäßig anstrengt“ 312. „Denn“, lehrt er weiterhin seinen spirituellen Sohn, „was nützt es, zunächst schnell Schwiegermutter zu sein und dann völlig schwächer zu werden und aufzuhören? Aber es ist besser als eine Schwiegermutter mit Berechnung und Zurückhaltung, wenn man den Abstand bis zum Ende des Stroms im Auge behält“ 313. Um „mit Berechnung und Zurückhaltung eine Schwiegermutter zu sein“, muss sich ein Christ auf Anraten eines geistlichen Führers Ruhe gönnen“ 314. Während der Ruhe muss ein Christ auf Anraten eines geistlichen Führers „die Seele mit guten Gedanken an Gott und geistlichen Betrachtungen, Gedanken ... über himmlische, entzückende und fröhliche Dinge nähren“ 315. Während der Ruhezeit muss ein Christ auf Anraten desselben geistlichen Führers den Körper mit Nahrung versorgen, damit er „wieder zur weiteren Arbeit fähig ist“ 316. Nachdem er einen Christen auf den königlichen Weg geführt hat, lässt ihn der geistliche Führer hier nicht ohne seine Führung zurück, denn er weiß aus Erfahrung, dass er auf diesem Weg auf viele „Arbeiten, Unannehmlichkeiten und Nöte“ 317 stoßen muss. Der geistliche Führer, der ihn auf diesem Weg führt, hält ihn „von einer Sache“ zurück, bestätigt ihn „in einer anderen“ 318 und tröstet ihn „in Geduld“ 319, und im dritten wird er gelehrt, die Machenschaften des Feindes zu erkennen 320 und wie man ihn bekämpft 321. Aber all dies kann ein geistlicher Führer nur tun, wenn ein Christ ihm alle seine Gedanken offenbart 322. Darüber hinaus wird ein Christ durch ein solches Bekenntnis aller seiner Gedanken gegenüber dem geistlichen Führer „rein wie die Sonne“ 323. Wenn der geistliche Führer einen Christen auf den königlichen Weg führt, betet er gleichzeitig zu Gott: damit sein „Glaube“ nicht verarmt und seine „geistliche Liebe“ nicht erkaltet, 324 damit in seinem Herzen keine Versuchung oder ein Stolperstein, kein tödlicher Ungehorsam, kein verhängnisvolles Murren, keine tödliche Unverschämtheit, kein vorwurfsvolles Verlangen nach dem Bösen oder irgendetwas anderes Verbotenes und Verbrecherisches in seinem Herzen ist. 325; so dass ihm „das Licht des Geistes Gottes“ „in jeder Bewegung und Tat“ vorausgeht 326; damit es von einer „friedlichen Evangeliumszeit“ geleitet wird 327; damit die „Stille der brüderlichen Liebe“ in ihm herrschte 328 und damit der „Herr Gott“ ihm einen „friedlichen, treuen Mentor, Schutzengel“ seiner Seele und seines Körpers zuweisen würde, „um „böse Dämonen“ von ihm zu vertreiben „und ihn „in ein gutes Leben zu führen“ 329. So kann ein Christ mit der Hilfe eines spirituellen Führers die Schritte der spirituellen und moralischen Verbesserung erfolgreich beschreiten. Für den Christen selbst ist auf diesem Weg neben dem allumfassenden Wunsch vor allem „GLAUBE AN GOTT“ 330 notwendig. Der Glaube an die moralische Verbesserung ist für einen Christen vor allem deshalb notwendig, weil „OHNE GLAUBEN ES UNMÖGLICH IST, GOTT ZU GEFALLEN... (Hebr. 11:4) 331, und „ALLES, WAS NICHT AUS GLAUBEN IST, IST SÜNDE (Röm. 14:23) 332. Durch den Glauben wird ein Christ ein „KIND GOTTES (Johannes 1:12) 333“ und der Besitzer von ewiges Leben 334. Ein Christ muss „AN DEN VATER UND DEN SOHN UND DEN HEILIGEN GEIST, die heilige und wesensgleiche und primäre DREIFALTIGKEIT glauben ... indem er den VATER als GOTT, den SOHN als GOTT und den HEILIGEN GEIST als GOTT bekennt. Drei sind eins gemäß der Göttlichkeit, genauso wie das Gegenteil eins ist – drei gemäß den Hypostasen. Denn die DREIFALTIGKEIT ist ein Gott, in einem Wesen, obwohl sie geteilt ist – entsprechend der Größe der Hypostasen.“ 335.“ „Dann“ zu bekennen, „dass Einer aus der Dreieinigkeit – unser Herr Jesus Christus, aus unermesslicher Liebe zur Menschheit im Fleisch erschienen ist, genau zur Erlösung unserer Rasse, Fleisch von der heiligen und unbefleckten Mutter Gottes ohne menschliche Verwirrung empfangen hat, aus ihrem Mutterleib nach dem Naturgesetz geboren wurde, nach dem göttlichen Wort, war dualer Natur, aber völlig perfekt in der Göttlichkeit, da sich nichts von dem geändert hatte, und völlig perfekt gemäß der Menschheit, da nichts an dem fehlte, was Er wahrnahm. Er.“ ist Einer in Hypostasen, da Er in zwei Naturen bekannt ist, schon in zwei Willens- und Taten, in denen Er jeweils sowohl das Göttliche als auch das Menschliche vollbrachte 336.“ „Außerdem“, sich „von jedem Irrtum der ketzerischen Gesellschaft“ abzuwenden, „den sechs ökumenischen Konzilen zu folgen, sowie dem, das sich zum zweiten Mal in Nicäa gegen die Ankläger der Christen versammelte“, „die ehrenwerten und heiligen Ikonen unseres Herrn Jesus Christus, der Mutter Gottes, der Apostel, Propheten, Märtyrer und aller Heiligen und Gerechten, anzubeten und anzunehmen und nicht nur dies“ anzuerkennen, sondern auch „ihre heiligen Gebete zu erbitten, „Sie versöhnen Gott mit Glauben und Furcht“, um „ihre allheiligen Reliquien zu küssen, als Erfüllung der göttlichen Gnade 337.“ Akzeptieren Sie außerdem „die gesamte göttlich inspirierte Bibel des Alten und Neuen Testaments sowie die Leben und göttlichen Schöpfungen aller heiligen Väter, Lehrer und Asketen 338.“ Rev. Theodore der Studit, der den Mönchen und mit ihnen jedem Christen den Glauben lehrt, sagt: „Wir, Brüder, werden im Glauben daran glauben, dass wir auferstehen werden, und wir werden uns nicht an den Eigenschaften der Verwesung erkennen, wie wir es jetzt sind, sondern an den Schönheiten der Unvergänglichkeit, nach Gottes unbeschreiblichem Willen, genau wie unsere ersten Eltern im Paradies, und vor dem Verbrechen kannten sie sich, da sie unbestechlich waren, und nach dem Verbrechen, nachdem sie der Verwesung ausgesetzt waren, wussten auch sich selbst. Warum sollte man glauben, dass im nächsten Jahrhundert ein Bruder seinen Bruder, das Kind eines Vaters, die Frau eines Mannes, einander – ich füge auch hinzu – der Asket des Asketen, der Beichtvater des Beichtvaters, der Märtyrer seines Leidensgenossen, der Apostel seines Mitapostels – alle von ihnen, damit alle, die sich freuen, eine Heimat in Gott haben, der mit allen anderen Segnungen einander Anerkennung schenkt 339.“ Wenn also ein Christ auf diese Weise glaubt, dann wird sein Glaube orthodox 340, heilig 341 und errettend 342 sein. Dieser „Glaube ist eins in sich, aber wenn ... er von einem Christen angenommen wird, „ist er manchmal groß, manchmal klein. So sagt der Herr zu Petrus: HABE KLEINEN GLAUBEN, WEIL DU ZWEIFELST (Matthäus 14,3). An anderer Stelle: O FRAU, GROSS IST DEIN GLAUBE: SOLLST DU SEIN, WIE DU WILLST (Matthäus 15,28). Und noch einmal: HAT IN ISRAEL KEINEN ERWORBEN VIEL GLAUBE (Matthäus 8:10) 343.“ Als Unterstützung für Aktivitäten im Bereich der moralischen Verbesserung 344 muss der Glaube eines Christen „fest“ 345 sein. Und damit der Glaube „fest“ ist, muss ein Christ nicht nur die göttlichen Gebote befolgen 346 und zu Gott für die Unbeeinträchtigung seines Glaubens beten 347, sondern auch mit seinem Verstand „seinen Glauben erkennen und stärken 348“. Die wichtigsten Mittel zum Lernen und zur Stärkung des eigenen Glaubens sind: von Gott inspirierte Verben „Evangelien, Apostel, Propheten 349, die Werke der Heiligen Väter 350, Leben der Heiligen 351“ und diese „sichtbare Welt 352“. Ein Christ muss einen festen Glauben haben, denn „wenn er mit festem Glauben geglaubt hat“, kann er „alles ertragen“ 353, wie zum Beispiel: „Leiden, Nöte, Wunden, Entbehrungen 354“. „So glaubte Noah“, sagt der heilige Vater, – er vermied die Zerstörung durch die Flut; so wurde Abraham der Vater vieler Nationen; So überquerte Moses das Rote Meer wie auf trockenem Land; So blieben die drei Jünglinge und Daniel, der Prophet, unversehrt, und mit einem Wort: Auf diese Weise wurden alle Heiligen gerechtfertigt 355.“ Der feste Glaube an Jesus Christus ist für einen Christen das „geistige Schwert 356“ und der Schild 357, mit dem er mutig in den Kampf gegen Dämonen eintreten kann, die mit ihm „einen ständigen ... und heftigen Krieg führen, der keine Ruhe und keine bestimmte Zeit kennt 358“. „Einen“, sagt der heilige Vater, sie schlagen mit dem Pfeil der Sünde, binden einen anderen mit den Banden der Leidenschaften und nehmen ihn gefangen in das geistige Ägypten; jedes Glied seiner Seele und seines Körpers ist mit dem Gift sündiger Begierden erfüllt; der Same des rettenden Wortes Gottes wird ihm gestohlen und er wird von Hunger gequält; und diese Raubtiere und Tyrannen verüben verschiedene Beleidigungen und Folterungen gegen uns 359.“ „Gesegnet sei solch ein Krieger Christi unter euch“, fährt der Heilige fort. Vater – der, bewaffnet mit dem spirituellen Schwert des Glaubens, zuschlägt und nicht geschlagen wird, der Wunden zufügt und sie nicht aufnimmt, der 360° gefangen nimmt und nicht gefangen genommen wird.“ Derselbe Glaube an Jesus Christus ist das gleiche „geistige Schwert“ und derselbe Schild im Kampf gegen Satan selbst 361. „Lass es sein“, sagt der heilige Vater, er ist groß in der Macht der Sünde, lass ihn listig sein in der Anziehung zum Bösen, lass ihn von Natur aus böse sein und der einzige Erfinder und Täter unserer Zerstörung, aber lass uns ihn nicht fürchten: denn nachdem Christus, unser Gott, unser Fleisch angenommen und Mensch geworden war, wurde er schwach und wir singen dem Feind für das Scheitern von WAFFEN AM ENDE (Psalm 9,7), denn der Herr, der ihn besiegt hat, hat uns Macht gegeben, auf sein Haupt zu treten 362.“ „Kühn durch den Glauben“, sagt St. weiter. Vater, betrachten wir ihn als einen machtlosen Spatz oder ein unbedeutendes Reptil, das mit Füßen getreten wird. Fester Glaube, wie ein Ruder 364 und ein Anker 365, macht die Navigation des Christen „in dieser Welt 366“ sicher. „Denn“, sagt Rev. Theodore der Studit, „während dieser Reise werden die Winde unweigerlich über uns wehen, – ich meine die Aufstände des Fleisches, – die Störungen der fleischlichen Begierden werden zunehmen, wir werden auf Strudel, bösartige Gedanken stoßen, die aus den Tiefen des Herzens aufsteigen, und viele andere Dinge, ähnlich denen, die beim Segeln auf dem Meer passieren: böse Piraten, Dämonen, Untiefen – Blindheit aus Unwissenheit, Fallstricke – unvorhergesehene Intrigen gegen unsere Seele, gefährliche Füllung des Laderaums mit Wasser - mangelnde Reue von Sünden und sündigen Gedanken, an denen die Seele wie Schwimmer, denen die Flut des Laderaums egal ist, zugrunde geht und zusammen mit dem Schiff schläfrig in die Tiefen des Meeres eintaucht 367 " Christen, die „einen unerschütterlichen Glauben haben, sind stark in ihrer Arbeit“ 368. „Durch Glauben“, sagt Rev. Theodore der Studit, hat der heilige Dositheus den Kurs des Gehorsams ohne Nachforschungen abgeschlossen, indem er treu jeden Befehl seines Anführers erfüllte und gleichzeitig manchmal Schläge auf die Wange und manchmal Spott klaglos ertragen konnte. Im Glauben ertrug der gesegnete Abba Cyrus fünfzehn Jahre lang tapfer und jugendlich Schläge, Spott und Verfolgung, als ob er den Druck der Schwierigkeiten nicht spüren würde, und beklagte sich nicht nur nicht, sondern verteidigte und rechtfertigte die Angreifer entschieden vor dem Heiligen Vater, als er ihn befragte. Im Glauben ertrug Theodor der Geheiligte die Exkommunikation des Großen Pachomius ohne Widerstand oder Murren, weil er drei Jahre lang präsidieren wollte. Durch Glauben sammelte er die reifen Früchte des Gehorsams, der drei Jahre lang geduldig und fleißig die Rute seines Vaters tränkte. Durch Glauben hatte Akaki, allgegenwärtig, manchmal blaue Flecken vor seinen Augen, manchmal Spuren von Schlägen auf seinen Wangen, manchmal war das eine oder andere Glied betroffen und ertrug alles demütig und ohne sich zu beschweren; und dafür wurde ihm Unsterblichkeit verliehen. Durch den Glauben ertrug Zacharias seligen Andenkens, obwohl er vom göttlichen Geist erfüllt war, selbstgefällig seine Wunden, trennte sich jedoch nicht vom Vater. Durch den Glauben schwamm eine wundersame Person, getragen von einem Krokodil, über den Fluss. Und jeder der geehrten Väter und Menschen, vervollkommnet durch die Waffen des Glaubens, durchlief das Feuer und Wasser der Versuchungen des Bösen und betrat das Reich der ewigen Ruhe. 369" Schließlich ist der Glaube, fest wie ein Stein 370, für einen Christen auch deshalb notwendig, weil ihm „der Herr auf Bitte“ des Gläubigen „alles geben wird, was er für sein Heil“ und „für das leibliche Leben 371“ braucht. Ansonsten wird der Christ mit „DER STURM DER MEERESWINDE, der immer und immer wieder hin und her wirbelt“ verglichen. LASS DER MENSCH NICHT AN FEUER DENKEN, DENN ER ERHÄLT ALLES VON GOTT. DER EHEMANN IST ZWEIGEISTIG, IN ALLEN SEINEN WEGEN VERÄNDERT (Jakobus 1:6–8) 372.“ Doppelsinn ist für die moralische Entwicklung eines Christen sehr schädlich. Ein zwiespältiger Christ, der nicht das erhalten hat, was er von Gott verlangt hat, beginnt zu sagen: „IN SEINEM HERZEN: ES GIBT KEINEN GOTT (Ps. 52:2) 373.“ Der Feind der Menschheit braucht einen solchen Menschen, denn in einem erschütterten Geist ist es einfacher, das Vergessen Gottes zu erreichen 374. „Für den Feind“, sagt Rev. Theodore the Study, – wenn er nicht zuerst das Vergessen Gottes in den Seelen der Menschen herbeiführt und sozusagen einen Verzicht auf ihn, dann kann er den Geist nicht zu den Begierden des Fleisches neigen, zur Erlaubnis zur Sünde, zum Weintrinken, zur Unanständigkeit, zu Feste, Habgier, Götzendienst und jede andere Unangemessenheit: Wenn es ihm gelingt, nimmt es Besitz von der Seele, und nachdem es sie von Gott entrissen hat, stürzt es sich in das unauslöschliche Feuer zur ewigen Qual mit euch 375.“ Aber trotz der oben erwähnten Bedeutung des Glaubens für die moralische Verbesserung eines Christen reicht er allein nicht aus, um „einen vollkommenen Ehemann im Ausmaß des Zeitalters der Erfüllung Christi“ zu erreichen und „mit allen Heiligen der versprochenen ewigen Segnungen 376“ geehrt zu werden. Es kann für einen Christen nur dann rettend sein, wenn es sich zusammen mit Hoffnung und Liebe in seinem Leben manifestiert 377. Die christliche Hoffnung ist für die moralische Entwicklung eines Christen von großer Bedeutung. Die Bedeutung der Hoffnung zeigt sich im Verlangen nach den Gütern, die den Gegenstand der Hoffnung darstellen. 1. Ewiges Heil und Seligkeit als Hauptthema der christlichen Hoffnung Das Hauptthema der christlichen Hoffnung ist die Verheißung, dass der kommende „der einziggezeugte Sohn Gottes, der sich selbst als Lösegeld für alle hingab und uns nicht nur von der Macht des Todes befreite, sondern uns auch von unseren Sünden mit seinem Blut gewaschen hat (Offenbarung 1,5), uns zu Erben seines Königreichs gemacht hat.“ „In Bezug auf dieses Königreich sagte er, als es in den Himmel aufgenommen werden sollte, zu seinen Jüngern: Ich komme, um einen Ort für euch vorzubereiten; und wenn ich gehe und einen Ort für euch bereite, werde ich wiederkommen und euch zu mir nehmen, sodass ihr sein werdet, wo ein Ort ist. Und ich gehe auch, und der Weg ist dort (Johannes 14:2-4). Und an einem anderen Ort sagt er: noch einmal: An jenem Tag werdet ihr erkennen, dass ich in meinem Vater bin, und ihr seid in mir, und ich bin in euch (Johannes 14,20). 17,24) Und um zu verdeutlichen, dass es bei diesen Worten nicht nur um die Apostel ging, sondern auch um alle Gläubigen, sagte er noch einmal: „ICH BETE NICHT NUR FÜR DIESE, SONDERN AUCH FÜR DIE, DIE IHR WORT AN MICH GLAUBEN, DAMIT SIE ALLE EINS SIND: WIE DU, Vater, in MIR BIST, UND AZ IN DIR, UND SIE SIND EINS IN UNS“ (Johannes). 17:20–21) 379". In dieser Hoffnung auf Erlösung wird jeder Christ durch die grenzenlose Liebe des himmlischen Vaters bestärkt, durch die er „seinen einziggezeugten Sohn …“ in die Welt sandte, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes 3,16) 380. Die Auferstehung und Himmelfahrt Jesu Christi 381 bestärkt jeden Christen in dieser gleichen Hoffnung. Ohne die Hoffnung auf Erlösung würde der Glaube an Jesus Christus als Erlöser in den Augen eines Christen seinen Sinn verlieren 382. Inspiriert von der Hoffnung auf Erlösung muss ein Christ alle seine Gedanken und Wünsche von der Erde in den Himmel verlagern, „so wie der Herr gesagt hat: WO DEIN SCHATZ IST, DA WIRD DEIN HERZ sein (Matthäus 6,21) 383. Die Seele eines Christen, fasziniert von den Königreichen, die im Himmel dafür vorbereitet wurden, beginnt „über diesen Tag und diese Nacht nachzudenken“ 384. Sie betrachtet das irdische Leben als eine vorübergehende Wanderung, die „diesem gesegneten und endlosen Leben 385“ vorausgeht. Und um des himmlischen Reiches würdig zu sein, versucht die Seele hier noch, „Gott durch das Halten seiner Gebote zu schulen“ 386. Nachdem er begonnen hat, die Gebote Gottes zu erfüllen, hat ein Christ das Gefühl, dass er mit seinen natürlichen Kräften allein kein einziges Gebot erfüllen kann 387, weshalb er sich im Gebet an Gott wendet und ihn um Hilfe bei der Erfüllung seiner Gebote bittet 388. Der Herr, der die Demut eines Christen sieht, sendet seine Gnade herab 389, die dem Gläubigen hilft, die göttlichen Gebote zu erfüllen und ihn dadurch „Tag für Tag“ in „EINEN PERFEKTEN EHEMANN 390“ verwandelt. Folglich ist die göttliche Gnade notwendig, um auf ewige Erlösung zu hoffen und die Tugend der Hoffnung auf die Leistung der moralischen Verbesserung zu stärken. 2. Göttliche Gnade als Gegenstand christlicher Hoffnung „Ich bin der Weinstock“, sagt der Herr im Evangelium, „Ihr seid die Geburt; und sie sind in mir und eins in ihm, sie werden viel Frucht hervorbringen: denn ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5) 391.“ „Ihr alle“, sagt Rev. Theodore der Studit, „werdet durch die Gnade Christi gerettet 392“. Die göttliche Gnade hilft dem Christen nicht nur bei der Erfüllung der Gebote Gottes, wodurch für den Christen „der Weg der Tugend leicht und bergab ist 393“, sondern sie stärkt ihn auch im Kampf gegen das Böse 394. Die Seele eines Christen, gestärkt durch die göttliche Gnade, „schreit in gefährlichen Fällen: „Ich werde das Böse nicht fürchten, denn ihr seid bei mir“ (Psalm 22,4); ich werde mich nicht vor den Menschen um mich herum fürchten, die mich angreifen (Psalm 3,7); ich werde mich nicht fürchten, die Erde wird für immer verwirrt sein, und die Berge werden in das Herz der Menschen gelegt werden SEA (Ps. 45:13) 395.“ Dank dieser Wirkung der göttlichen Gnade vertraut sich ein Christ in allem der Führung der göttlichen Vorsehung an 396. Ein solcher Christ erträgt mit Hilfe der göttlichen Gnade mutig Sorgen und glaubt, dass sie von Gott zu seiner eigenen spirituellen Erlösung gesandt oder zugelassen werden 397 . Ein Christ kann die Notwendigkeit von Sorgen für seine Erlösung aus folgendem Vergleich erkennen: „Als sichtbare... Schöpfung wird die Erneuerung durch den Winter verursacht, in dem die Erde und alles darauf dem unangenehmen Einfluss von Schnee, Regen und Stürmen ausgesetzt ist; dies geschieht mit der Seele; wenn sie nicht zuerst den Winter der Sorgen, Entbehrungen und Katastrophen erträgt, wird sie keine Blumen geben, sie wird keine Früchte geben, und wenn sie das alles erträgt, dann trägt sie die erwarteten Früchte und.“ lehrt einen Segen von Boa dafür, wie es geschrieben steht: „Die Erde trank den Regen, der auf sie kam, in Vielfachen, und sie gaben ihnen Gutes, Bild und geschah, um einen Segen von Gott zu erhalten (Heb. 6:7) 398“. In den von Gott herabgesandten Sorgen sieht ein Christ die Liebe Gottes zu sich selbst. Der Apostel versichert ihm dies, indem er sagt: „Wenn ihr die Strafe erduldet, wie Gott für euch ein Sohn gewesen ist: Wer ein Sohn ist, wird ihn nicht der Vater strafen? Wenn ihr ohne Strafe seid, seid ihr an ihm beteiligt gewesen: ihr seid Ehebrecherinnen und nicht der Sohn (Heb. 12,7-8) 399.“ Der Weise spricht zu ihm über dasselbe und sagt: „Sohn, vernachlässige nicht die Strafe des HERRN, SCHWÄCHE DEN VON IHM GERICHTETEN: IHN LIEBT DER HERR, ER STRAFT: JEDEN SOHN NIMMT ER IHN AUF (Spr. 3,11-12) 400“. Da ein Christ jetzt weiß, welchen Nutzen die Sorgen für die Seele haben, verzweifelt er angesichts ihrer Dauer nicht und stellt sich keine Fragen: „Wie lange? Und wofür? 401“. „Die ganze Traurigkeit darüber“ schiebt er „auf Gott, der es versteht, die Dauer bestimmter Umstände heilsam zu überstehen“ 402. Beweise dafür findet er in der Heiligen Schrift, wo es heißt: „Gott hat Abraham auf die Probe gestellt (Gen 22,1) ... viele Jahre lang und mit vielen Versuchungen; und als er sah, dass er im Glauben vollkommen geworden war, sagte er zu ihm: Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest und dass du deinen geliebten Sohn nicht um meinetwillen verschont hast (Gen 22,12). Er versuchte Hiob mit sogar Und als er sah, dass er vollkommen geduldig war, sagte er zu ihm: WILLST DU MICH VERANTWORTEN, DASS DU WAHRHEITLICH SEIN SOLLT? sie und nahm sie 403 an.“ Da sich ein Christ in ständiger Versuchung befindet, wird er mit Hilfe der göttlichen Gnade in diesem Kampf so stark, dass er denjenigen, die in Versuchung geraten, eine helfende Hand reicht 404 . Schließlich erlangt er einen so gnadenvollen Geisteszustand, dass er sich freut, wenn Kummer über ihn hereinbricht, 405 und mit dem Apostel sagt: „ICH WERDE GESEGNET SEIN IN SCHWACHHEIT, IN SCHWACHHEIT, IN VERBRANDUNG, IN Drangsal, GEMÄSS CHRISTUS: WENN ICH SCHWACH BIN, DANN BIN ICH STARK (2. Kor. 12,10) 406“. Stark, weil „VERSUCHUNG... DIE GEDULD ENDET (Jakobus 1:3) 407.“ „Ich werde Geduld erfordern“, sagt der Apostel, „damit ihr den Willen Gottes tut und die Verheißung empfangt (Hebr. 10:36) 408.“ „Eng und traurig ist der Weg“, sagt der Erretter, „der zum ewigen Leben führt (Matthäus 7:14) 409.“ „Vieles trauert uns“, sagt der Apostel, „es ist uns eine Verpflichtung, in das Reich Gottes einzutreten (Apostelgeschichte 14,12) 410.“ „Aus welchem ​​Grund?“ – Der Pfarrer stellt eine Frage. Theodor der Studiter. Und er antwortet: „Weil wir selbst nicht in dem unbeschwerten Leben bleiben wollten, das uns zunächst im Paradies und in unermesslicher Freude gegeben wurde; aber aus Mangel an Ratschlägen haben wir es besser gewählt, in das gegenwärtige Leben voller Leidenschaften und viel Leid zu verfallen, und dorthin können wir nur dann wieder zurückkehren, wenn wir die Schule der Leiden durchlaufen haben, in der Nachfolge unseres Herrn Jesus Christus, der STATT DER IHM VORGESEHENEN FREUDE DAS KREUZ UNTERHÖHTE.“ DIE SCHANDE DER FAHRLÄSSIGKEIT (Hebr. 12:2) 411.“ „Auf diese Weise“, sagt der heilige Vater, ist Geduld die größte Tugend; Für ihre Geduld werden die Märtyrer mit himmlischen Diademen geschmückt; Mit Geduld erlangten die Mönche die Kronen der Gerechtigkeit 412.“ Geduld erfordert, dass ein Christ „alles tapfer erträgt: Vorwürfe, Arbeit, Unterdrückung, Aufreizung des Fleisches, Verdunkelung der Gedanken, eine Welle von Faulheit und Verzweiflung und alles andere, was ihm normalerweise widerfährt“ 413. Aber in einem solchen Lebensabschnitt hat ein Christ „GOTT ... als HELFER UND Fürsprecher ... und als starken Schutz ist die Fürsprache der HEILIGEN MUTTER GOTTES ... UND DER HEILIGEN 414.“ So erfüllt der Christ mit der Hilfe der göttlichen Gnade erfolgreich die „göttlichen Gebote 415“, erträgt freudig „alle Trauer 416“ um Christus, wehrt mutig den Feind ab und besiegt ihn 417, erträgt „echte Schwierigkeiten 418“ standhaft, wird demütig 419 und erhält schließlich die für ihn vorbereitete „Siegeskrone“ „im Himmel 420“. Eng verbunden mit dem Wirken der göttlichen Gnade ist die Hoffnung, dass Gott einem Christen seine Sünden vergibt, wenn er sie im Glauben und aufrichtiger Reue bereut 421 . 3. Sündenvergebung durch Gott als Gegenstand christlicher Hoffnung Die menschliche Natur „wurde aufgrund des Verbrechens in Adam ... extrem krank vor Wollust 422.“ „Aber dann, kraft des Kommens Christi durch die Menschwerdung, im Bad der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes, erhält es Kraft und steigt wieder in den ursprünglichen Zustand auf. Da es aber, nachdem es einmal erkrankt war, gelernt hat, krank zu sein, verfällt es leicht in sündige Vergnügungen, wenn man ihm keine Beachtung schenkt. Unser Herr Jesus Christus sah eine solche „Neigung zur Sünde“ in der menschlichen „Natur“ und entschloss sich daher „TAG UND HEUTE liebevoll zur Buße“ 424. „Jetzt ist eine gute Zeit, jetzt ist der Tag des Heils“ – mit diesen Worten ruft der Apostel jeden Christen zur täglichen Umkehr auf (2 Kor 6,2) 425. „Bereue“, sagt Rev. Theodore der Studit, dass wir vor dem Herrn 426 sehr und sehr gesündigt haben. „Es soll siebenmal am Tag sein“, sagt St. weiter. Vater, wir werden sündigen müssen, aber wir werden sieben Mal Buße tun und wir werden angenommen; Lasst uns dies siebzigmal und siebenmal erleiden, aber lasst uns ebenso oft Buße tun und nicht der Hoffnung auf Vergebung beraubt werden, gemäß der göttlichen Verheißung 427.“ Folglich muss sich jeder Christ „jeden Tag mit allem Eifer“ erneuern und „sich durch Buße 428“ reinigen. Aber die Seele eines Christen ist manchmal so mit Sünden belastet, dass sie gegenüber dem Ruf der göttlichen Gnade zur Buße unempfindlich wird 429 . „Dazu ruft der Apostel: Sei es, dass sie schlafen und von den Toten auferstehen, und Christus wird euch heiligen (Eph. 5,14) oder über den Reichtum seiner Güte und Sanftmütigkeit und seine langwierige Nachlässigkeit, ohne zu wissen, wie die Güte Gottes euch zur Buße führt? Entsprechend eurer Grausamkeit und eurer Reuelosigkeit HERZ, DU HÄLTST DEN ZORN AUF AM TAG DES ZORNS UND DER OFFENBARUNG DES GERECHTEN URTEILS GOTTES: DER AUF SEINEN TATEN AUFSTEHEN WIRD (Röm. 2:4-6) 430. „Siehe das, Unvorsichtiger“, sagt der heilige Vater, fürchte die Bedrohung und erwache aus dem Schlaf der Nachlässigkeit 431.“ Und ein anderer Christ, der „mit vielen Sünden belastet ist“, sagt, dass der Herr ihm diese Sünden nicht vergeben wird und es daher keinen Sinn hat, sie zu bereuen 432. Aber auch in diesem Fall sollte ein Christ nicht verzweifeln, sondern schnell aufrichtige Reue zeigen, „wenn er hört, was der Herr sagt: Was auch immer deine Sünden so purpurrot wie Schnee sind: Wenn sie so weiß wie Schnee sind, wenn sie wie weiße Wellen sind.“ (Jes. 1:13) 433.“ „Und dass ein solches Wort nicht falsch ist, dafür gibt es viele Beweise. Eines dieser Zeugnisse ist die Reue von David, dem Anführer der Räuber ... Wie war dieser Mörder zuvor, erfüllt von allen möglichen Übeln, und wie er, nachdem er Buße getan und sich Gott genähert hatte, eine solche Vollkommenheit erreichte, dass er sogar diejenigen heilte, die von Dämonen besessen waren. Denn der Engel sagte zu ihm: David, David! Gott hat dir deine Sünden vergeben, und von nun an wirst du Zeichen tun.“ Dies zeigt Gottes unermessliche Liebe zum Menschen, dass er ihm nicht nur seinen Mord vergab, sondern ihn auch als Zeichenträger zeigte 434.“ „Willst du es“, fragt der heilige Vater. Sehen Sie andere Beweise? Schauen Sie sich Manasse an, der Israel zweiundfünfzig Jahre lang von Gott abwandte und es zwang, seelenlosen Götzen zu dienen; aber auch er wurde aufrichtig bereut und wurde gerettet, und in geistlicher Freude sang er ein Lied zu Gott, das die Kirche Gottes bis zum heutigen Tag 435 singt.“ „Was diejenigen betrifft, die von der fleischlichen Liebe mitgerissen wurden und dann Buße taten“, sagt Rev. Theodore der Studit, es sind so viele, dass man sie nicht zählen kann. Unter ihnen ist der göttliche David, der nach Ehebruch und Mord erneut die Gabe der Prophezeiung erhielt; Dann stieg Maria von Ägypten, nachdem sie unersättlich mit dieser Art von Sünden gesündigt hatte, auf die Ebene der Engelsähnlichkeit auf und erhielt die Gabe des Hellsehens 436.“ Das Unbekannte über den Beginn seiner „Todesstunde 437“ ruft einen Christen zur ständigen Reue auf. „Lasst uns jedoch nicht“, sagt der heilige Vater, die Tatsache aus den Augen verlieren, dass unsere Tage wie auf Pferden vergehen und die Zeit wie eine Art Spinnrad einige durch die Geburt ins Leben bringt und andere durch den Tod hier herausholt, allerdings nicht im gleichen Alter und nicht zur gleichen Zeit, sondern auch die Ältesten vor den Jüngsten und die Jüngsten vor den Ältesten, der Vater vor den Kindern, die Kinder vor den Vätern, manchmal sind viele Menschen jeden Alters zusammen 438.“ „Was ist unser Leben?“ - fragt der Pfarrer. Theodor der Studiter. Und er antwortet: „Dampf, der oft auftritt, verschwindet dann; Frühlingsfarbe, die sich morgens öffnet und abends verblasst. Der Mensch ist wie das Gras seiner Tage, wie eine Grasblume, so blüht sie (Psalm 103,15). Der Mensch ist wie Eitelkeit: Seine Tage sind ein Schatten der Vergangenheit (Ps. 143:4). Alles Floß ist Heu, und jede Herrlichkeit des Menschen ist wie die Blume des Grases (Jes 40,6); Die Sonne ging mit der Hitze auf, und das Gras vertrocknete, und seine Blüte verwelkte, und die Großartigkeit seines Antlitzes verging (Jakobus 1:11) 439 ". „Deshalb“, sagt der heilige Vater, rufe ich zu Ihnen, und als würde ich Ihnen zu Füßen fallen, flehe ich Sie an: „Wir werden nicht zulassen, dass die letzte Stunde uns unvorbereitet vorfindet und das Ende unseres Lebens durch Nachlässigkeit endet.“ Wir sehen ständig die Wirkung des Todes, und wie Sie sehen, kommen unsere Brüder vor unser Gesicht. Wenn Sie das sehen, sagen Sie sich in Gedanken: Was sind wir? Wollen Sie das nicht auch mit uns machen? Bleiben wir noch länger? Und wenn wir bleiben, wie lange werden wir leben? Wartet da nicht auch ein Grab auf uns? Sehen wir nicht auch einen Sarg, unser letztes Bett und unsere letzte Kammer, voller Würmer und einem unerträglichen Gestank? Denn wer ist der Mann, der leben und den Tod nicht sehen wird? (Psalm 89:49). 440" „Schauen wir mal rein“, sagt St. weiter. Vater, - statt der Kammer der Verstorbenen: Was werden wir dort sehen, Brüder? Beobachten und lernen. Ist das nicht Staub und Asche? Sind das nicht verfallene Körper? Sind die Schädel verwelkt? Gibt es nackte Knochen? - Und all diese unangenehme Schande, ein erbärmlicher und ekelhafter Haufen. – Ist es hier möglich, Bruder von Bruder, gutaussehend von gutaussehend, jung von alt zu unterscheiden? Auf keinen Fall: Alles ist verfallen, alles hat sein Aussehen verloren 441 ". Rev. Theodore der Studit illustriert den Tod des chalcedonischen Abtes darüber, wie die Stunde des Todes einen Menschen „überrascht“. „Wir“, sagt der heilige Vater, „sie fanden ihn in seinem letzten Atemzug und waren erstaunt darüber, was passierte, wie er bei uns war und uns augenblicklich verließ und hingerichtet wurde.“ Wirklich ein schreckliches Hören und eine beeindruckende Vision! Während er noch atmete, stieß der Gesegnete folgende Stimme aus: „Ich warne dich“ (überrascht); und bei diesem Wort verstummte er, schüttelte ein wenig den Kopf und die Hand und hatte keine Zeit zu sagen, was es war. „Aber wir spürten, was dieses erstaunliche Ereignis 442 bedeutete.“ „Kümmern wir uns darum“, sagt St. weiter. Vater, als ob die letzte Stunde uns nicht überrascht hätte und derselbe Appell im Moment des Exodus nicht aus unserer Kehle brach; Aber seien wir immer bereit für diese Stunde und begegnen wir ihr unverfroren. Denn es steht geschrieben: Wir sind vorbereitet und nicht umstritten (Ps. 119:60) 443.“ Neben der Ungewissheit über das Herannahen der „Stunde des Todes“ ruft auch die Kommunion der „Heiligen Mysterien 444“ einen Christen zur Umkehr auf. „Denn der Apostel sagt: Der Mensch soll sich selbst auf die Probe stellen und vom Brot essen und aus dem Kelch trinken: Das Gift und das Getränk sind unwürdig, das Gericht wird essen und trinken ohne den Leib des Herrn (1. Korinther 11,28-29) 445.“ „Deshalb“, sagt Rev. Theodore der Studit, lasst uns verehrt und gereinigt werden, damit wir würdig Mitglieder Christi und St. genannt werden können. Wir werden würdig an den Mysterien 446 teilhaben.“ „Denn“, fährt der heilige Vater fort, „das Brot, das uns vorgelegt wird, ist das Sakrament des Lebens, wie der Herr sagt; ICH BIN DAS TIERISCHE BROT, DAS AUS DEM HIMMEL KOMMT: WENN JEMAND VON DIESEM BROT ISST, WIRD EWIG LEBEN. Und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde (Johannes 6:51). Und noch einmal: Ihr esst mein Fleisch und trinkt mein Blut, ihr bleibt in mir und ich bin in ihm (Johannes 6:56) 447. „Sehen Sie“, sagt St. weiter. Vater, ein unbeschreibliches und unsterbliches Geschenk? Der Herr ist nicht nur für uns gestorben, er hat sich uns auch als Nahrung dargebracht. Was könnte mehr als dies seine souveräne Liebe zu uns zum Ausdruck bringen? Und was ist heilsamer als dies für unsere Seele? ... Da wir die Macht dieser Gabe Gottes kennen, ... werden wir uns stets mit so viel Kraft, wie wir haben, reinigen und an den heiligen und geweihten Mysterien 448 teilnehmen.“ Aber um wahre Buße zu erreichen, muss ein Christ zunächst in seinen geistlichen Zustand eintauchen und sein Gewissen fragen, welche Sünden genau begangen wurden und warum: „durch die Sinne, durch das Sehen... oder durch das Hören... oder durch den Geruch... oder durch den Geschmack... oder durch die Berührung“ 449. Danach muss der Christ „sich selbst Vorwürfe machen“, sich demütigen, zerknirscht sein und in die Beichte fallen 450, „denn die Beichte ist ein Zaumzeug gegen die Sünden 451.“ Für das Geständnis „durch die Gnade Gottes 452“, wenn der reuige Sünder darin „alles offenbart, was in seinem Herzen geschieht“, 453 vertreibt es nicht nur die Sünde 454, sondern weist auch auf Heilung hin 455. Eines dieser Medikamente ist die Buße 456. Denken Sie nicht nach, sagt der Pfarrer. Theodor der Studiter – was aus Rücksichtslosigkeit etabliert wird. Im Gegenteil, dies geschieht aus väterlicher Liebe und aus Schmerz für eure Seelen, über die wir Rechenschaft ablegen müssen, und das Gericht wird schwer auf uns fallen, wenn wir euch nicht verkünden, was euch zusteht, uns vom Bösen abwenden und im Guten bestätigen. Darüber hinaus besteht die Aufgabe eines guten Vaters nicht darin, seine Kinder ungestraft zu lassen, sondern ihnen mit kleinen Drohungen und Geldstrafen den Weg zum ewigen Leben zu ebnen. Pater Eli, der der Verurteilung und des Tadels würdig war, weil er seine Söhne nicht tadelte und bestrafte, wenn sie gegen das Gesetz verstießen, verlor sein Leben zusammen mit seinen Söhnen, allein aus diesem Grund 457.“ Aber wahre Reue besteht nicht nur im Bekenntnis der Sünden, sondern auch in der Entschlossenheit, solche seelenzerstörerischen Handlungen nicht zu wiederholen 458. „Denn“, sagt der heilige Vater, - und unvernünftige Tiere, die ein- oder zweimal irgendwo ausgerutscht sind, meiden ihn oder gehen vorsichtig um ihn herum, um nicht in die gleichen Schwierigkeiten zu geraten. Werden wir, verehrt durch die Bilder Gottes und gelehrt durch das Wort der Weisheit, uns wirklich erlauben, das Schlimmste unserer unvernünftigen Natur aufzugeben, die gleiche Leidenschaft zu lieben, aus der die Sünde entstand, und die gleichen Stromschnellen und den gleichen Graben zu suchen, wo der Sündenfall stattfand? Es wird schrecklich und katastrophal sein 459 ". „Nachdem du gereinigt wurdest“, sagt Rev. Theodore der Studit, „hüte dich vor dieser anderen Lepra 460.“ „Denken Sie daran, was St. sagt. Dorofey?! Der Adler, sagt er, selbst wenn er ganz frei ist und nur mit einer Klaue gefangen wird, ist er immer noch im Netz, und der Fänger kann ihn ohne Schwierigkeiten entweder fangen oder abschießen 461.“ „Pass auf und sei nüchtern“, sagt der heilige Vater, damit keiner von euch in irgendeine Schleife des höllischen Films gerät, der, egal wie klein, euch in der Macht der Hölle halten kann 463.“ Ein Christ muss besonders wach und nüchtern sein, denn er kämpft „nicht mit Fleisch und Blut, sondern mit unserem unsichtbaren und erbitterten Verfolger, Satan, und unter ihm die wahren abtrünnigen Kräfte 464“; denn „der Teufel schläft nie und lässt nicht nach in seinen Bemühungen um die Vernichtung unserer Seelen, sondern ist immer wachsam und schnell dabei, sein Unkraut zu säen, WIE EIN SCHLAFENDER MANN (Matthäus 13:25) 465“; denn „DER TEUFEL GEHT WIE EIN LÖWE brüllend und sucht jemanden, den er verschlingen kann (Petr. 3,8) 466“; und weil der Teufel „von jeher einen Menschenmörder hat und nicht in der Wahrheit steht, denn in ihm ist keine Wahrheit“, wie der Herr sagte (Johannes 8:44) 467. „Wie viele“, sagt Rev. Theodore der Studit, „hat der Teufel seit der Erschaffung der Welt bereits zerstört: Hat er nicht den ersten Menschen aus dem Paradies vertrieben und ihn mit sündigen Freuden gefesselt?“ Hat er Kain nicht zum Brudermord bewaffnet? Hat er Judas nicht aus dem Heer der Apostel gerissen und ihn zum Verräter am Leben aller gemacht? Hat er nicht viele andere getötet, unzählige? 468 ...Viele, die den Hafen der Erlösung erreichten, wurden vom bösen Feind in den Grund geschickt. Einige, die aufgrund einer kleinen Nachlässigkeit bis in die Himmelswölbung aufgestiegen waren, wurden von der Sünde auf die Erde gebracht. Er hat viele Schätze an Tugenden geleert, viele spirituelle Heldentaten gestohlen und diejenigen, die sie vollbrachten, in Armut zurückgelassen 469.“ Der Teufel hat solchen Erfolg, weil er es versteht, sich aus der Dunkelheit „in einen Engel des Lichts zu verwandeln, ... er weiß, wie er das Böse in Gutes, das Bittere in Süßes, das Hässliche in Schönes, das Tödliche in Leben spendendes 470“ verwandelt. „In dem Wunsch nach unserer Zerstörung“ schleicht er sich heimlich ein, dringt in unsere Herzen ein und sät die Saat des Bösen in jeden: in jeden mit sündiger Süße, damit ihm zum Vergnügen und einstündigen Genuss der Geschmack ewiger Segnungen vorenthalten und in das unauslöschliche Feuer gesandt wird; in dem eine Leidenschaft des Hasses gleicht dem Mord, wegen der guten Herrlichkeit seines Bruders, dessen Neid seinen Geist verdunkelt und ihn, wie jemand, der nachts im Dunkeln geht, nicht zulässt er möchte die Herrlichkeit Gottes sehen, um in ihm einen neuen, zerstörerischen Kain zu offenbaren; jemand fühlt sich von der Völlerei angezogen, die er mit hypogastrischen Vergnügungen gemeistert hat; bei wem löst dies Ekel vor seinem Rang, vor seinen Gefährten oder vor dem Kloster aus; bei anderen wird er durch Psalmen, Lektüre und Einsamkeit belastet um ihn vom rechten Weg abzubringen und zu vernichten 471.“ Dies ist die erste Aktion des Teufels, nennt der Heilige Theodor der Studit ANHANG 472. In diesem Moment sollte sich ein Christ nicht von „sündigen Süßigkeiten“ 473 mitreißen lassen, sondern „sollte aufmerksam sein und nicht zulassen, dass bösartige Gedanken langsamer werden..., sondern sie sofort ausrotten 474.“ Wenn ein Christ die Ausrede akzeptiert, wird der Teufel versuchen, in seinem Herzen etwas Böses zu planen. „Indem er die Seele auf diese Weise entweiht und infiziert hat, versucht er sie, über die Grenzen der Natur hinauszugehen, und macht sie wahnsinnig, stumm und blind und strebt nach dem, was sie nicht sollte: statt Licht für Dunkelheit, statt Süße für Trauer, statt Leben für Tod 476.“ Dem Teufel gelingt es besonders gut, „nicht nur die Jungen, sondern auch die Alten, und nicht nur die Sorglosen, sondern auch die Vorsichtigsten“ mit „fleischlicher Lust 477“ zu fesseln. „Er beginnt“, sagt der heilige Vater, bereitet dieses Gift vor, indem er unangemessene Gedanken einflößt; Dann, nachdem er sein Herz mit den Begierden von Fleisch und Blut entzündet hat, fordert er ihn auf, etwas Verbotenes zu sagen; vermittelt dann die Kühnheit, den Penis zu berühren; danach fügt er den Tod zu. Denn wie der Apostel sagt: „Wenn es um die Begierde geht, gebiert sie die Sünde; und die Sünde des Handelns gebiert den Tod“ (Jakobus 1:15 478).“ „Berühre dich nicht, berühre nicht und schaue nicht auf deine Blöße“, sagt der heilige Vater, um nicht unter den Eid Kanaans zu fallen. Denn die Wüstensäule, von der Antonius der Große sprach, fiel durch keinen anderen Fall als durch diesen, obwohl der weise Vater dies nicht zum Ausdruck brachte 479.“ „Wenn es ihm gelingt, jemanden zu verführen und ihn zu unheiliger Liebe zu neigen, dann versucht er, denjenigen zu verführen, für den er eine Leidenschaft hegt, und ihn lustvoll für sich zu gewinnen; dann wird es gegenseitige Aktionen und Belohnungen von Ansichten und Ansichten, emotionalen Ausbrüchen und wollüstigen Verbrennungen geben; und schließlich, wenn nicht Gottes besondere Hilfe, väterlicher Schutz und das Bewusstsein der Versuchung durch die Opfer selbst, dann ist das Zerstörung – die Verbrennung von Sodom und der Verzehr von Gomora.“ 480.“ „Also“, sagt der Pfarrer. Theodor der Studiter – wenn jemand von einem lüsternen Gedanken angegriffen wird, soll er sich nicht beunruhigen oder in Verlegenheit bringen; Aber durch Gebet, Stöhnen und Tränen soll er es zurückfinden und bekämpfen, indem er sich an dieses ewige Feuer erinnert und an die Tatsache, dass das brennende Gefühl, das jetzt in unserem Körper entzündet wird, als Ursache für das Entfachen dieser ewigen Flamme dient. Also egal, wie oft dich ein solcher Gedanke am Tag angreift, zerstöre ihn vollständig und es wird keine Verurteilung für uns geben. Wenn diese Lust mit der Verdunkelung Ihrer Gedanken, mit dem Gefühl der Last der Askese, zusammenfällt, erheben Sie Ihr Herz zum Kummer und durchbrechen Sie dieses Netzwerk des Teufels, indem Sie stündlich an die Möglichkeit des Sterbens denken. 481" „Kontinuierliches Gebet“ vertreibt den Teufel 482, „inspiriert den Geist und macht ihn zum Gesprächspartner mit Gott 483“, bewahrt die Gnade 484, stärkt den Glauben an einen Christen 485 und flößt ihm „Barmherzigkeit, Frieden, Liebe, Nicht-Neid, Neid, Gelassenheit, gütigen Gehorsam, gute Worte, Zusammenarbeit, gegenseitige Sympathie, Demut 486“ ein. „Am Morgen“, sagt Rev. Theodore der Studit, „ist es vernünftig, dieses davidische Lied zu singen: Bis zum Morgen meine Stimme hören, bis zum Morgen, um mich zu erscheinen und zu sehen“ (Ps. 5:4); in der dritten Stunde: NIMM DEINEN HEILIGEN GEIST NICHT VON MIR (Ps. 50:13); in der sechsten Stunde: Befreie mich von dem Angriff des Dämons des Mittags und von dem Pfeil, der in den Tagen fliegt (Psalm 90,5); im neunten: „DER HERR NEIGT DEIN OHR UND HÖRT MICH“ (Psalm 85,1); am Abend: SEGNE MEINE SEELE, DEN HERRN ... und diejenigen, die diesem folgen (Ps. 103:1) 487 ". Das Gebet in einer Kirche ist besonders wirksam, da die Kirche ein Ort der besonderen Gegenwart Gottes ist 488. „Wenn Sie zur Kirche gekommen sind“, sagt der heilige Vater, posaunen Sie mit einer einzigen Anrufung das Lob des Herrn Gott, hören Sie sich dann die Psalmodie an und folgen Sie fröhlich der Lesung, damit Sie, von beiden erleuchtet, beim Gottesdienst in Freude fruchtbar sein und den Teufel beschämen können. Aber vergessen Sie gleichzeitig nicht, innerlich in Nüchternheit zu beten, damit Sie sichtbar, rein, geheiligter und nicht verdunkelt die Kirche verlassen 489.“ Am Ende des Gottesdienstes befiehlt Rev. Theodore der Studit, „ruhig und friedlich“ „vom Gebetshaus 490“ fortzugehen. „Dann“, sagt St. weiter. Vater, nimm die Lehre alleine auf und versuche nicht, den Schatz, den die Psalmodie gesammelt hat, durch leeres Gerede zu zerstören, sondern im Gegenteil, das Gute, was jetzt gelernt wird, zu ergänzen. Ein anderer kann sich, wenn er möchte und ein Bedürfnis hat, auf dem Bett ausruhen; Nur hier soll er, nachdem er sich mit dem Kreuzzeichen versehen und sich anständig zurückgelehnt hat, einen Psalm mit Meditation lesen, um nicht vom Versucher des Feindes in Versuchung geführt zu werden. Denn nach dem Gottesdienst lieben es Dämonen, unsere Seelen mit unfreundlichen Bewegungen zu stören, um die Niederlage zu rächen, die ihnen durch ihren aufmerksamen und ehrfürchtigen Aufenthalt in der Kirche zugefügt wurde, und um uns dazu zu bringen, das, was wir für immer aus Kirchenliedern und Lesungen gesammelt haben, zu verschwenden, wofür sie unsere Gedanken verdunkeln, den Körper aufgrund seiner Ermüdung während der Psalmodie ungehorsam machen und unanständige Sympathien und Ergänzungen hervorrufen. Aber besser geht es natürlich demjenigen, der auf den Schlaf verzichtet und sich entweder geistig mit den Psalmen oder einer anderen Beschäftigung beschäftigt und nicht sofort ins Bett eilt, oder der Schlaf ihn nicht dazu zwingt, dies unwiderstehlich zu tun: denn in diesem Fall bleibt er frei von Versuchung 491.“ Damit ein Christ auch während der Arbeit „frei von Versuchungen“ ist, befiehlt ihm der hl. Vater, diese „mit Poesie, Gebet und Wohlwollen“ zu erfüllen 492. Darüber hinaus muss jeder Christ seine Gefühle hüten: „Das Auge dient dazu, zu sehen, was man nicht anschauen sollte, das Ohr dient dazu, die verführerischen Worte und Einflüsterungen des Drachen zu empfangen“493; „Der Geist, damit er nicht abschweift, wohin er nicht sollte, nicht ins Unangemessene eindringt, sich keine schlechten Bilder malt, keine sündigen Wünsche erzeugt, aus denen es weder Nutzen noch Vergnügen gibt 494“; „LASSEN SIE DAS HERZ NICHT IN DIE WORTE DER ENTWICKLUNG VERSCHIEBEN, HÖREN SIE NICHT AUF DIE SCHULD ÜBER SÜNDEN (Ps. 140:4) 495“; „Halten Sie Ihre Lippen sauber und sagen Sie immer etwas, das Gott gefällt 496“; „Die Füße sind hartnäckig davor, den Weg und geheime Orte zu betreten, sowohl geistig als auch sinnlich 497.“ Aber um „über Süßigkeiten zu herrschen und nicht unter ihnen zu stehen, um über das Fleisch zu herrschen und nicht in seiner Gewalt zu sein 498“, muss ein Christ Abstinenz beim Essen und Trinken 499, Mäßigung im Schlaf 500 und „Bescheidenheit in der Kleidung 501“ beachten. Nahrungsabstinenz besteht darin, dem Körper Nahrung „nach Bedarf zu geben, ohne den Körper damit zu sehr zu belasten, ohne ihn zu sehr zu entlasten, wie man es beim Beladen eines Schiffes tut, denn wenn es zu voll ist, kann es auf den Boden sinken, und wenn es zu leicht ist, besteht die Gefahr, dass es auf den Kopf fällt“ 502. „Lauf“, sagt der Pfarrer. Theodor der Studiter – wortlose Sättigung und ständige Sättigung im Überfluss, aus der die Samen der Unzucht und Sodomie hervorgehen 503.“ Verhältnismäßigkeit bei der Ernährung ist auch nützlich, denn „auf eine ausgewogene Ernährung folgen leichte Träume, und auf beide folgen Wachsamkeit während der Psalmodie, aufmerksames Zuhören der Lesungen und ein vernünftiges Verständnis jedes Wortes der gesungenen göttlichen Lieder 504.“ „Und wenn man zu viel isst, gibt es schwere Träume; aus demselben und einem anderen, Verdunkelung der Gedanken, Missverständnis der Liedaussagen, Zusammenziehung der Lippen, Verdunkelung der Augen, der Seele und des Körpers: denn das Innere stimmt auch mit dem Äußeren überein 505. Ich esse, auf Anraten des hl. Der Vater muss täglich empfangen werden, denn sonst kann der Christ die ihm anvertrauten Gehorsamspflichten nicht erfüllen 506. „Jeden Tag etwas zu essen“ schadet „der Vollkommenheit des Fastens 507“ überhaupt nicht. „Denn“, sagt der heilige Vater, wenn es so wäre, dann hätte der Herr uns nicht geboten, um unser tägliches Brot zu bitten; der Prophet Elia wäre in der Wüste nicht täglich gefüttert worden; Der heilige Paulus von Theben, der vor dem göttlichen Antonius in der Wüste zu leben begann, hätte nicht jeden Tag Brot von oben erhalten; und Antonius der Große selbst würde es nicht vorziehen, jeden Tag zu essen, anstatt länger als einen Tag oder eine Woche zu fasten 508.“ „Und ich denke“, fährt der heilige Vater fort, dass dies der Grund ist. Da unser Körper, der den ganzen Tag über arbeitet, müde und erschöpft wird und Ruhe und Stärkung benötigt; dann hat der Schöpfer es so eingerichtet, dass es durch die tägliche Nahrungsaufnahme gestärkt wird und wieder zu weiterer Arbeit fähig ist – und nicht erschöpft und entspannt, wie es denen passiert, die zwei, drei oder mehr Tage lang keine Nahrung zu sich nehmen – weshalb sie nicht in der Lage sind, sich zusammen mit anderen zu verneigen, noch laut zu singen, wie sie es sollten, noch andere Gehorsamshandlungen zu vollbringen. So ist das tägliche Essen von Speisen nicht nur den Schwachen erlaubt, sondern auch den Vollkommenen gemäß der uns überlieferten väterlichen Regel 509 gestattet.“ Was die Abstinenz beim Trinken angeht, sagt Rev. Theodore the Studite über diese Art der Abstinenz: „Trink keinen Wein“ und bietet dies als guten Rat für Gesunde an. Genug für uns mit inneren Wellen, genug mit natürlichem Feuer, aber wenn er dem äußeren Feuer des Weins ausgesetzt wird, dann wirst du ein verheerendes Feuer entfachen: Das Fleisch hält es nicht aus, es wird kochen und seine 510 verlangen.“ „Wer davon Abstand nimmt“, fährt der heilige Vater fort, der wird sich nicht von Gedanken mitreißen lassen, nicht geistlich in Flammen stehen, sondern immer nüchtern in der Liebe zu Gott und eifrig für alles, was besser ist und das Heil fördert. Wer auf Wein verzichtet, trägt den Heiligen Geist in sich. Wer Wasser trinkt, zieht das Gewand der Zärtlichkeit an 511". Zusätzlich zur Abstinenz beim Essen und Trinken befiehlt Rev. Theodore der Studit jedem Christen, Mäßigung im Schlaf einzuhalten. „Ein Traum“, sagt der heilige Vater, „man muss ihn so oft nehmen, wie es nützlich ist 512.“ Übermäßiger Schlaf ist schädlich, denn „viel Schlaf macht das Fleisch dick, und mit der Verfeinerung des Fleisches werden auch die Leidenschaften genährt.“ Diese Fastentage sind besonders günstig für alle Arten der Abstinenz 514. „Fasten ist ein Werkzeug für das spirituelle Leben 515, weil es Leidenschaften zähmt und das Fleisch dem Geist unterordnet 516.“ Das Fasten erfordert Abstinenz „nicht nur beim Essen und Trinken“, sondern auch „von der Schwäche des Herzens, von beschämenden Vorstellungen, von Neid auf die gute Ehre eines Bruders, von Wut und Missfallen gegenüber dem Nächsten, von der Zügellosigkeit der Zunge, die ihr nicht erlaubt, sich nach ihrem eigenen Willen zu drehen, sondern ihr eine Grenze, Zeit und ein Maß zu geben, um nur über das zu sprechen, was angemessen ist, von verschwenderischen Ansichten des Auges, vom Zuhören von Reden, unfreundlich und.“ unfreundlich zu Gott 517". Wenn also ein Christ „täglich“ seine Sünden bereut, „auf sich selbst achtet“, seinen Geist mit „unaufhörlichem Gebet“ beschäftigt und alle oben genannten Arten der Enthaltsamkeit befolgt, dann wird seine Seele von Tag zu Tag erneuert, und „wenn sie erneuert wird, wird sie Schönheit nach dem Bild der ursprünglichen Schönheit annehmen; und indem er gutaussehend erscheint, zieht er liebevoll denjenigen an sich, der gesagt hat: AZ UND DER VATER WERDEN KOMMEN UND WERDEN.“ Machen Sie einen Missbrauch mit ihm (Johannes 14:23) 518.“ Gegenstand der christlichen Hoffnung sind neben den oben genannten geistlichen Gütern auch irdische Güter, die ein Christ im Hinblick auf die moralische Verbesserung benötigt 519. 4. Irdische Güter als Gegenstand christlicher Hoffnung Irdische Segnungen, die im Einklang mit dem Geist der christlichen Hoffnung stehen, meinte unser Herr Jesus Christus, als jeder Mensch „befahl ..., sich täglich um sein tägliches Brot zu bitten 520“. Dieselben Wohltaten hatte der Herr im Sinn, als er zu den Menschen um ihn herum sagte: „SUCHE ZUERST DAS REICH GOTTES UND SEINE GERECHTIGKEIT – DAS WIRD ALLES EUCH HINZUGEFÜGT (Matthäus 6:33) 521.“ Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein Christ nicht arbeiten sollte, um sein tägliches Brot zu verdienen. Jesus Christus sagte dies, damit ein Christ, der sich zu sehr um das Zeitliche kümmert, nicht an irdischen Dingen hängt, damit er sich dadurch nicht von Gott entfernt und die höchsten Segnungen nicht aus den Augen verliert – das REICH GOTTES UND SEINE GERECHTIGKEIT (Matthäus 6:33) 522.“ Ap. Paulus betrachtet die Arbeit als eines der notwendigen Lebensunterhaltsmittel. „WENN JEMAND NICHTS TUN WILL“, sagt dieser Apostel, „DANN ESSEN SIE (2. Thess. 3:10) 523.“ „Niemand“, sagt der Pfarrer. Theodore der Studiter, – seien Sie nicht träge, um vom Pritochnik zu hören: GEHEN SIE ZU DER SORITÄT, DEN FAULEN, ODER GEHEN SIE ZU DER FLEISSIGEN BIENE ( Sprüche 6:68 ) 524 ". Arbeit ist auch notwendig, weil sie die geistige und körperliche Stärke eines Christen entwickelt 525. Wem die Arbeit gleichgültig ist, sagt Rev. Theodore der Studit – stellen Sie sicher, dass er in Leidenschaften versunken ist, in Nachlässigkeit schlummert, schweren Herzens ist, sich der Wollust hingibt, neidisch ist, leichtsinnig ist, faul ist, sich wie ein Bär in seinen Pfoten vergräbt, nur nach etwas zu essen und zu trinken sucht, brüllt wie ein Löwe, nicht Nachdem er die Befriedigung seiner bösen Wünsche erhalten hat, springt er wie ein Leopard von einem Vergnügen zum nächsten und schafft es, wie der Fuchs, um das zu erreichen, was er nach seinem Herzen sucht, wütend wird wie ein Kamel, aus Rache an seinem Nächsten für eine zufällige Traurigkeit, ... schamlos wie ein Wolf in der Kühnheit, seine Seele und seine Brüder zu zerstören 526. Für einen Christen „sollte jede Arbeit süß und begehrenswert sein“ 527. „Wenden Sie sich von nichts ab“, sagt der heilige Vater, weder von geistiger noch von körperlicher Arbeit, denn unser Körper, der Gott geweiht ist, ist geistig 528.“ Der Herr „verlangt von jedem Christen, was er tun kann“ 529. „Mit dem Herrn“, sagt Rev. Theodore der Studit, „jeder, der arbeitet, hat seinen eigenen Lohn parat: Der Tisch wird sich mit dem ersten Märtyrer Stephanus freuen; Der Bäcker selbst wird für den Herrn reines Brot sein; der Gemüsezüchter wird die Segnungen des Paradieses genießen und sich dazu herablassen, ein Bewohner desselben zu sein; und jeder andere – ein Weinbergwächter, ein Holzarbeiter, ein Schreiber, ein Torhüter, und im Allgemeinen, egal welche Art von Gehorsam jemand zeigt, wenn er ihn als Arbeit für den Herrn ausführt, wird er eine würdige Belohnung erhalten 530.“ Wenn ein Christ nicht arbeitet, wird er den „Weg der Erlösung 531“ nicht vollenden. „Und gibt es im Jahrhundert der strahlenden Heiligen irgendjemanden, der ohne Schweiß und Arbeit ein echtes Leben geführt hat?“ - fragt der Pfarrer. Theodor der Studiter. „Können Sie es benennen“, fragt St. weiter. Vater, - Abraham der Große unter den Patriarchen und nach ihm die ehemaligen Patriarchen, Propheten und Lehrer, oder das Lob der Apostel Paulus mit den anderen Aposteln oder die später verherrlichten Väter, - Stephanus der Erste Märtyrer und alle anderen mit ihm und nach ihm, die um Christi willen den Märtyrertod erlitten haben, - Antonius der Große und alle Heiligen, die mit ihm und nach ihm gearbeitet haben; Wir werden bei allen 532 exorbitante Arbeiten vorfinden.“ Die göttliche Gnade 533 kommt dem arbeitenden Christen zu Hilfe und hilft ihm, „Gott zu gewinnen, indem er seine Gebote hält 534“. Sein allererstes Gebot wird das Gebot der Liebe sein, das „DER Grund der Vollkommenheit IST (Kol. 13,14) 535“, und seine Verbündeten sind Glaube und Hoffnung 536. Nachdem Rev. Theodore the Studite kurz über die Bedeutung von Glauben und Hoffnung für die moralische Vollkommenheit eines Christen gesprochen hat, sagt er weiter, dass Glaube und Hoffnung nur dann ihre wahre Kraft bei der Erlösung der Seele des Christen haben, wenn sie mit Liebe „beobachtet und kombiniert“ werden 537. „Sei auch für uns“, sagt St. weiter. Vater, lass uns wohlgesonnen sein, damit wir im Ausmaß der Vollendung Christi ein vollkommener Ehemann werden und zusammen mit allen Heiligen der versprochenen ewigen Segnungen würdig sein können. „Obwohl die Zungen der Menschen VERBEN UND ENGEL sind“, sagt der Apostel, „seid ihr nicht die Imame der Liebe, wie ein klingendes Blech oder ein anschmiegendes Becken: Und selbst die Imame haben Prophezeiungen, und sie haben die Geheimnisse aller und des gesamten Geistes, und sogar die Imame haben den ganzen Glauben, wie und die Berge hören auf, aber.“ LIEBE IST KEIN IMAM; NICHTS IST. Und wenn ich mein ganzes Eigentum weggebe und wenn ich meinen Körper verbrennen werde, denn die Liebe ist nicht der Imam, dann gibt es für mich keinen Nutzen (1 Kor. 13:1-3) 539 ". „Wie eine Königin“, sagt der Pfarrer. Theodor der Studit: „Da ist sie, die über allen Gaben des Geistes steht und niemals abfallen kann; aber diejenigen, die Zeichen tun, fallen manchmal ab; denn der Herr sagt im Evangelium: VIELE SCHREIEN ZU MIR AM TAG DES HERRN, HERR! PROPHEHIEREN WIR NICHT IN DEINEM NAMEN, UND IN DEINEM NAMEN WERDEN DÄMONEN AUSGEBORGEN, UND IN DEINEM NAMEN ERSCHAFFEN WIR VIELE MÄCHTE? Und DANN LASS UNS IHNEN BEKENNEN, FÜR DEN EINEN, DEN ICH EUCH KENNE: WEITER VON MIR, DER DU GESETZESLOS ARBEITEST (Matthäus 7:22–23) 540. Nur wer liebt, kann die göttlichen Gebote halten 541, nur wer liebt, kann Jünger Christi sein 542 und nur wer liebt, wurde von Jesus Christus gesagt: „Und mein Vater wird ihn lieben, und zu ihm kommen wir, und wir begehen einen Missbrauch mit ihm (Johannes 14:23) 543.“ Nach dem Gebot der Liebe muss ein Christ zuallererst „GOTT, den HERRN, lieben ... mit ganzem Herzen ... und mit ganzer Seele ... und mit ganzer Kraft ... und mit ganzem Verstand ... (Lukas 10,27) 544.“ Ein Christ muss Gott auf diese Weise lieben, weil Er sein SCHÖPFER ist, der ihn „nach seinem Bild und Gleichnis 545“ erschaffen hat; Ein Versorger, als jemand, der seine Hand öffnet und jedem Tier Wohlgefallen gibt (Psalm 114,16) 546. Retter, „Denn die Frau, sein eingeborener Sohn, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat (Johannes 3,6–7) 547“; DER HEILIGER, der auf diese Weise „im Bad der Wiedergeburt“ und in anderen heiligen Sakramenten auf jeden Christen alle Gaben des Heiligen Geistes ausgießt, durch die die menschliche „Natur ..., Kraft empfangend, wieder ... in den Urzustand strömt“ 548. Wie kann man einen solchen Wohltäter nicht lieben? Wie kann man keine Lust haben? Und wie kann man daran nicht bis zur Untrennbarkeit festhalten? – fragt der Heilige Vater.“ Und er antwortet: „Und wahrlich, wenn wir Ihm nicht so gesinnt sind, werden die Himmel schreien und die Erde wird gegen uns stöhnen, und selbst die Steine ​​werden uns in unserer Gefühllosigkeit bloßstellen 549.“ Wahre Liebe zu Gott muss nach dem Wort des Erlösers zuallererst „aus ganzem Herzen (Lukas 10:27) 550“ sein. a) Die Liebe eines Christen zu Gott aus tiefstem Herzen „Niemand kann“, sagt der Herr, „die beiden Herren arbeiten ... Ihr könnt nicht für Gott und Mamon arbeiten (Matthäus 6:24) 551.“ „Es ist unmöglich“, wiederholt der Pfarrer nach dem Herrn. Theodor der Studiter – um ein Mitglied des Haushalts als umsichtig zu bezeichnen, das entweder seinem Herrn oder seinem Feind dient. Wir müssen uns ganz Gott hingeben, denn nur so können wir Teilhaber des Lebens gemäß Gott werden 552.“ Aber um sich ganz Gott zu widmen, muss ein Christ die Welt und alles, was in der Welt ist, hassen 553.“ Und da „in der Welt... Eid und Lüge und Mord und Diebstahl und Unzucht über die ganze Erde verstreut sind“, so das prophetische Wort (Hos. 4,2), und vieles mehr, was nicht leicht nachzuerzählen ist 554, dann bedeutet „die Welt und alles in der Welt hassen“, „jede fremde Leidenschaft 555“ aus dem Herzen zu vertreiben und dadurch sein Fleisch „MIT LEIDENSCHAFTEN UND LÜSTEN“ zu kreuzigen (Gal.5:24) 556". Eine dieser Leidenschaften ist die Verbundenheit des Herzens mit dem Reichtum 557. Die Verbundenheit des Herzens mit dem Reichtum nennt der heilige Vater „die tödliche Krankheit 558“. „Ich habe es gehört“, sagt der Pfarrer. Einer von denen, die von dieser Leidenschaft besessen waren, sagte Theodor, der Gelehrte: „Es ist besser, eine Schlinge um den Hals zu haben, als sich dieser Sünde zu unterwerfen.“ denn er befiehlt seinem Diener wie ein harter Despot: Geh – und geht; komm – und er kommt; tue dies und er tut es; Ebenso befiehlt diese Sünde ihrem Untergebenen etwas noch viel Schlimmeres, nämlich: sprich schändlich, – und sagt, tue etwas Schlechtes – und tut 559.“ „Normalerweise wie Kain“, lehrt St. weiter. Der Vater stöhnt und zittert: Ob er auf dem Meer segelt, er vermutet einen Schiffbruch; wenn er durch die Wüste geht, hat er Angst, in die Hände von Räubern zu fallen; Der Donner schlägt ein, und es scheint ihm, dass es nur für ihn passiert ist; Blitze werden zucken, und er hat Angst, dass sie ihn verbrennen; er sieht, sieht nicht, und hört, hört nicht, hat verärgerte Gefühle 560 ". Ein Christ gerät in einen solchen Zustand der Angst, weil er „etwas als sein Eigentum ansieht und es besitzt und seine Seele und sein Herz dorthin legt; denn wo der Schatz ist, ist die Seele 561.“ Deshalb befiehlt der heilige Vater jedem, völlige Habgierfreiheit zu haben 562. Für Mönche sollte es sich nicht nur im Mangel an Geld manifestieren, sondern auch im Mangel an „ob ein Ochse oder eine Nadel oder die Schrift 563“ und für einen Laien – in der Unparteilichkeit gegenüber dem, was er hat 564. Der Apostel rät dem Christen auch zur völligen Nichtbegehrlichkeit und erinnert uns daran, „dass wir Fremde und Fremde auf Erden sind und dass, da NICHTS AUF DIESE WELT KOMMT, SOWIE WIR ERFAHREN HABEN, WAS WIR KÖNNEN (1. Tim. 6,7), wir vom Verderben zur Unvergänglichkeit, von der Unehre zur Herrlichkeit, von der Sterblichkeit zur Unsterblichkeit übergehen 565.“ Die Erwerbslosigkeit eines Christen sollte nicht nur materieller, sondern auch geistiger Natur sein 566. „Seien Sie vorsichtig“, sagt der Pfarrer. Theodore Study, - möge sich die scheinbare Vollkommenheit in dir nicht in einen sündigen Anschein verwandeln - weder deine Fähigkeit, alles schnell zu lernen, noch dein Wissen, noch etwas Erfahrung im spirituellen Leben, noch manchmal das Evangelium, noch harte Arbeit, noch Geschick im Handwerk, noch harmonischer Gesang, noch eine angenehme Stimme, noch Stattlichkeit, noch irgendetwas Ähnliches. All dies sind Gaben Gottes, die Ihnen dazu dienen sollen, Angst und Demut vor Gott, dem Geber, zu steigern 567.“ „Und wenn jemand“, fährt der heilige Vater fort, der es wagte, sich zu rühmen, dass er etwas ist, das Wort des Apostels hören wird: WAS HABEN SIE EMPFANGEN? HABEN SIE ERHALTEN, DASS SIE ANGEGEBEN HABEN UND NICHT ERHALTEN? (1 Kor. 4:7) 568.“ Ein Christ sollte sich nicht einmal mit guten Taten rühmen, sondern in seinem Herzen demütig mit den Worten des Herrn sagen: Denn wir sind die unabhängigen Diener: Für die wir geschaffen werden sollten, sind wir geschaffen (Lukas 17:10) 569.“ Zusätzlich zur Sucht nach Reichtum und Einbildung verbergen sich im Herzen eines Christen „fleischliche und üppige Neigungen 570“, verschiedene schlechte Erinnerungen 571, „böse Gedanken, Ehebruch, Gewalt, Mord, Diebstahl usw.“ (Markus 7:21) 572. In diesem Fall, wenn ein Christ sein Herz nicht mit „jeder Sorgfalt“ 573 hütet, es nicht mit Gottesfurcht erfüllt 574 und es nicht mit unaufhörlichen Todesgedanken 575 tränkt und es auch mit Tränen der Reue 576 wäscht, dann wird es grausam und unfähig zur Reue, wodurch ein solcher Christ „Zorn für sich selbst am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts“ sammelt GOTTES (Röm 2,5) 577.“ In einem solchen Herzen gibt es keinen Platz für die Liebe zu Gott, denn nur, nach dem Wort des Erlösers, „WERDET DIE REINHEIT DES HERZENS ... GOTT SEHEN (Matthäus 5:8) 578.“ Es gibt keinen Platz für die Liebe zu Gott, auch weil die Leidenschaften, die im Herzen eines Christen lauern, ihn nicht nur zur Quelle allen Übels machen, sondern auch seine Seele versklaven und sogar beherrschen. „Die Seele“, sagt Rev. Theodore der Studit, – versklavt und beherrscht von Leidenschaften – Tyrannen …, wird als leidend angesehen, hin und wieder von der Arbeit jeder Leidenschaft und jeder vorwurfsvollen Tat angezogen. Nachdem sie einen Befehl eines Dämons angenommen hat, tut sie bedingungslos, was ihr befohlen wird. Der Dämon der fleischlichen Süße, der Dämon des Neids, der Dämon des Hasses, der Dämon der Arroganz, der Dämon der Gotteslästerung, der Dämon des Zorns, der Dämon des Stolzes, der Dämon der Lügen, der Dämon des Diebstahls und alle anderen Leidenschaften, Dämonen, deren Namen zählen können? ... Seine arme Seele schmachtet unter ihrem Joch; ihr verdammtes Leben. Sie ist ganz arm, ganz heimelig, düster, skrupellos, gottlos, hässlich, abstoßend für alle rechtdenkenden Menschen 579.“ Zum Abschluss seiner Diskussion über die Reinheit des Herzens sagt Rev. Theodore der Studit: „Wir müssen uns ganz Gott widmen: Denn nur auf diese Weise können wir uns auf das Leben gemäß Gott einlassen. Lassen Sie uns also nicht wie stumme Tiere bei den Sinneswahrnehmungen verweilen, sondern mit unserer spirituellen Kraft zur Betrachtung des Himmlischen aufsteigen und unsere Gefühle vom Vergänglichen zum Unvergänglichen, vom Vergänglichen zum Unzerstörbaren 580 wandeln.“ „Wir werden es auch nicht zulassen“, fährt der heilige Vater fort, damit unser sophistischer (böselistiger) Weber des Bösen unsere Herzen mit dem Gift böser Gedanken verdirbt; aber sobald er lustvolle Süße oder ein anderes Übel einflößt, beeilen wir uns, den bösen Schmeichler schnell von uns selbst zu vertreiben. Wie? Mit Gebeten und Bitten, Tränen und Seufzern und tief empfundener Reue... Lasst uns, indem wir die physischen Krieger nachahmen, im Geiste brennen, unsere unsichtbaren Feinde vertreiben – und so wie diese, in der Hoffnung auf Belohnung und das Annehmen von Wunden, nicht loslassen, so werden auch wir, selbst wenn wir mit unzähligen Wunden bedeckt wären, nicht umkehren, sondern wir werden alle stehen und stehen, kämpfen und kämpfen, gestärkt von Gott mit 581“. b) Die Liebe eines Christen zu Gott mit seiner ganzen Seele Die völlige Liebe eines Christen zu Gott besteht in der vollständigen und ehrfürchtigen Erfüllung der göttlichen Gebote, die seinen Heiligen Geist enthalten, durch einen Christen. Gebote 582. „Wenn mich jemand liebt“, sagt der Erlöser, „soll er mein Wort halten, und mein Vater wird ihn lieben und zu ihm kommen und ihn misshandeln“ (Johannes 14:23). Und noch einmal: Habt meine Gebote und haltet sie! Er ist es, der mich liebt. Und wer mich liebt, der wird von meinem Vater geliebt werden. Und ich werde ihn lieben und selbst vor ihm erscheinen (Johannes 14,21) 583.“ Liebe zu Gott „von ganzer Seele“ oder Gehorsam gegenüber dem göttlichen Willen, „viele heilige Väter“ setzten es mit dem Martyrium 584 gleich, „durch das der Aufstieg in uns zum alten Zustand 585 erfolgt.“ „Denn da“, sagt Rev. Theodore der Studit, „wir wegen Ungehorsams und Ungehorsams aus dem Paradies vertrieben wurden, hat unser allgütiger Gott geruht, dass wir es uns durch Gehorsam und Gehorsam wieder zurückgeben würden 586. Daher kann für einen Christen nichts „süßer, begehrenswerter und freudiger“ sein. wie man nach dem Gebot lebt und nichts aus freiem Willen tut 587.“ Je stärker die Liebe eines Christen zu Gott „mit ganzer Seele“ ist, desto eifriger wird er versuchen, die göttlichen Gebote zu erfüllen, „nach dem apostolischen Wort, indem er vergisst, was dahinter liegt, und seine Hand ausstreckt nach dem, was vorn ist, ... indem er absichtlich der Ehre der höchsten Berufung zustrebt“ (Phil. 3,13) 588. Ein Christ mit einem solchen Gefühl der Liebe versucht nicht nur, sich „genau an die Gebote zu halten“, sondern berücksichtigt sogar „keine unschuldigen und unangemessenen geistigen Träume, aus denen obszöne Bewegungen im Körper entstehen, und versucht auf jede erdenkliche Weise, dies alles in sich selbst zu zerstören und vor zerstörerischen Leidenschaften in Frieden zu bleiben: Das ist Friede für Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, wie der Apostel sagt (Röm 5,1), in dem sich die Seele, nachdem sie gegründet wurde, mit großer Freude freut und genießt unersättliche Süße, liebt es, in Gedanken über Gott einzutauchen und tiefer in die Betrachtung seiner unbeschreiblichen Größe einzutauchen, bis er sich selbst vergisst 589.“ In diesem Zustand schreit die Seele eines Christen zusammen mit dem Psalmisten zu Gott: „Das Öl wird nach den Wasserquellen verlangen: Meine Seele verlangt nach dir, o Gott“ (Ps. 41:2) 590. Aber damit die Liebe eines Christen zu Gott niemals „mit IHRER GANZEN SEELE“ verblasst, muss er Gott „UND MIT IHRER GANZEN FESTIGKEIT 591“ lieben. c) Die Liebe eines Christen zu Gott mit all seiner Kraft Die Liebe zu Gott „mit ALLER FESTIGKEIT“ besteht in der intensiven und unbeeinträchtigten Beständigkeit aller Seelenkräfte des Christen bei der Erfüllung der göttlichen Gebote, damit er dies gemeinsam mit dem Heiligen tun kann. Theodor der Studit sagt: „Lasst uns Blut vergießen in unseren Taten und lasst uns nichts haben, was uns vom Gebot Gottes trennen würde: weder Arbeit noch Krankheit, noch Vergnügen, noch Frieden, noch irgendeine Zufriedenheit. Auch wenn wir jeden Tag sterben müssen, ertragen wir es mit Freude und versuchen, über der weltlichen Weisheit zu leben 592.“ Ein Christ mit dieser Art von Liebe hat vor nichts Angst, „weder vor Menschen noch vor Tieren, noch vor Feuer, noch Schwert, noch vor dem Meer, noch vor irgendetwas anderem, das ihm schrecklich erscheint.“ Aber ein Christ kann nur dann eine so starke Liebe zu Gott haben, wenn er gleichzeitig Gott und „MIT GANZEM GEIST 594“ liebt. d) Die Liebe eines Christen zu Gott mit all seinen Gedanken Gott „mit ALLEN GEDANKEN“ zu lieben bedeutet: fest von den göttlichen Wahrheiten überzeugt zu sein, die die hl. KIRCHE 595. Diese Überzeugung des Christen wird durch „dieses Himmelsgewölbe“, die strahlende Sonne, den hellen Mond, Sterngruppen und alle anderen Dinge, die den Sinnen unterliegen, erleichtert 596.“ Diese Liebe überträgt den „Geist“ eines Christen „zu himmlischen Betrachtungen, zu den Schönheiten des Paradieses, zu den ewigen Wohnstätten, zu den Engelsgesichtern und zu unserer Neuansiedlung dort – dorthin, wo jetzt die Seelen der Gerechten und Sünder sind – wie die Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus stattfinden wird, wenn nach dem Wort Gottes die Himmel vergehen, die Elemente zerstört werden, die Erde und sogar die Taten darauf brennen werden – wie die Die Seele wird wieder den eigenen Körper annehmen, - wie wird diese Versammlung der Menschen von Adam bis zum Ende des Zeitalters sein, was wird strahlender sein als die Sonne, das herrliche und schreckliche Antlitz Christi des Herrn, - welche Stimme werden wir seine Stimme hören, - schließlich, was wird die endgültige Entscheidung sein, die Gerechten in das Himmelreich zu rufen und die Sünder in die ewige Qual zu schicken 597 ". Alles zusammengenommen lässt in einem Christen eine so starke Liebe zu Gott entstehen, dass er zusammen mit dem Apostel kühn sagt: „Es ist bekannt, dass weder der Tod noch das Leben, keine Engel, keine Fürstentümer, keine Mächte, weder die Gegenwart, noch die Zukunft, weder die Höhe, noch die Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf, dem es möglich ist.“ TRENNE UNS VON DER LIEBE GOTTES, DIE CHRISTUS VIJUS, UNSER HERR, IST (Röm. 8:38-39) 598.“ Die Liebe zu Gott allein macht nicht die Fülle der christlichen Liebe aus. Die Fülle der Liebe wird nur erreicht, wenn ein Christ sein menschliches Bild liebt 599. Der Mensch ist vernünftig 600, was das Bild des unendlich Weisen 601 widerspiegelt; Der Mensch ist moralisch frei 602, was das Bild eines Wesens von höchster FREI 603 widerspiegelt; ein Mensch hat ein Verlangen nach dem Guten und respektiert von Natur aus das moralische Gesetz des Gewissens 604, das das Bild des Wesens des HEILIGEN 605 widerspiegelt; Der Mensch ist unsterblich 606, was das Bild des EWIGEN widerspiegelt 607; Der Mensch ist der Herrscher und König der sichtbaren Natur 608, die das Bild des ALLMÄCHTIGEN GOTTES 609 widerspiegelt. Ein Christ muss seinen Nächsten auch wegen der Blutsgeburt 610 lieben. Aufgrund dieser Geburt ist jeder Christ verpflichtet, in seinem Nächsten seinen Bruder 611 und ein Mitglied derselben großen Familie 612 zu sehen. Wie kann ein Christ seinen Nächsten nicht lieben, wenn er von Gott geliebt wird, der „seinen einzigen Sohn zu essen gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16). Wie kann ein Christ nicht jeden Menschen lieben, wenn Gott „UNS AUFERSTANDEN HAT UND UNS IN DEN HIMMEL IN CHRISTUS VIJUS EINGESETZT HAT ... (Eph. 2:6) 614 ... ÜBER ALLE HERRSCHAFT UND AUTORITÄT UND MACHT UND JEDEN NAMEN, DER GENANNT WIRD, NICHT NUR IN DIESER KRONE, SONDERN AUCH IN DEN KOMMENDEN (Eph. 1:21) 615. Die Liebe zueinander ist das Markenzeichen treuer Nachfolger Christi, „denn der Herr sagt: Dessen werden sich alle bewusst sein, so wie meine Jünger es sind, wenn ihr LIEBE ZWISCHEN IHNEN habt (Johannes 13:35) 616“ Die Handlungen, in denen ein Christ seine Nächstenliebe zum Ausdruck bringt, sind sehr vielfältig. Aber sie alle laufen auf ein einziges Gebot hinaus, das der heilige Studit Theodor „Bruderliebe 617“ nennt, was dazu führt, dass jeder sozusagen eine Seele, ein Herz, ein Wille „in Christus Jesus, unserem Herrn 618“, wird. Aufgrund der „BROTISCHEN LIEBE“ muss ein Christ „seinem Bruder im Wort nachgeben, um nie zu widersprechen, um über nichts zu meckern 619“, „jeden 620“ „ruhig und demütig“ behandeln und den „Ältesten“ „Respekt, Gehorsam und Unterwürfigkeit 621“ entgegenbringen. Die christliche „Brüderliebe“ verpflichtet jeden Christen, seinen Feind gleich zu behandeln 622. Dieselbe christliche „BROTISCHE LIEBE“ verlangt von jedem Christen, der in gegenseitiger Kommunikation mit seinen Nachbarn lebt, die unter ihnen festgelegte „Ordnung 623“ zu beachten und auszuführen. Nur in diesem Fall kann es Frieden und Einstimmigkeit unter den Christen geben 624. Und wenn Frieden und Einstimmigkeit unter den Christen herrschen, dann gehen sie „gemeinsam“ und „weisen sich gegenseitig den Weg zurecht 625“ und bewahren gleichzeitig „Stärke“ untereinander, denn der Weise sagt: WIR HELFEN VOM BRUDER, DENN EINE STADT IST FEST UND HOCH (Sprüche 18:19) 626.“ Diese gegenseitige Hilfeleistung manifestiert sich in karitativen Taten. Und da der Mensch aus Seele und Körper besteht, beziehen sich einige Wohltätigkeitshandlungen auf die Seele und andere auf den Körper. Nächstenliebe für die Seele von Rev. Theodore the Studite nennt spirituelle Liebe 627, die darin besteht, „einander zu helfen..., sich gegenseitig zu trösten und sich gegenseitig zu Liebe, Geduld und Eifer für die Erfüllung der Gebote Gottes zu ermutigen 628, einen Menschen von der Sünde abzulenken 629, die Bösen zu korrigieren 630, diejenigen zu bestätigen, die in Versuchungen schwanken 631, andere mit Worten zu erbauen 632, Beispiel 633, die Schwächen der Schwachen ertragen 634, aber ohne Leidenschaften nachzugeben 635, Beleidigungen und Beleidigungen zu vergeben 636 und auch „GEBETE UND VERSORGEN FÜR ALLE MENSCHEN (1. Tim. 2:1) 637.“ Jeder Mensch braucht besonders die letzte Art spirituellen Nutzens, denn er lebt dort, wo „der Tag auf die Nacht folgt, in den Sorgen und Angelegenheiten dieses Zeitalters, in der Selbsttäuschung mit Reichtum und in anderen Nöten; damit eine Person keine Zeit zum Atmen hat; Manchmal verschwören sie sich miteinander, manchmal geraten sie in Feindseligkeit aneinander: Eid und Lügen und Mord und Diebstahl und Glück, das sich über die ganze Erde ausbreitet ... (Hos 4,2) und vieles mehr, was nicht leicht zu erzählen ist. Nachdem er alles in Erinnerung gerufen hatte, sagte der selige Chrysostomus, dass kaum ein Teilchen vor der Welt gerettet werden würde 638.“ Was die Werke der körperlichen Nächstenliebe betrifft, so bestehen sie darin, die „Nackten“ zu bekleiden, die „Fröhlichen“ zu wärmen, den „Barfuß“ Schuhe anzuziehen, die „Blutlosen“ ins Haus zu bringen, die „Hungrigen“ zu speisen, den „Durstigen“ zu trinken zu geben 639 und die Kranken zu heilen 640. Aber die höchste Manifestation der christlichen „BROTISCHEN LIEBE“ findet sich in der Selbstaufopferung „füreinander 641“, denn mit solcher Liebe liebte unser Herr Jesus Christus jeden Menschen 642. Werke geistiger und körperlicher Güte sind für einen Christen nur dann heilsam, wenn sie von ihm ohne „böse Tricks“ und für alle Menschen gleichermaßen getan werden. Wenn also ein Christ Gott und jeden Menschen, egal wer er ist, auf die oben beschriebene Weise liebt, dann wird er mit der Zeit sein Herz zum Träger dieser Art von Liebe machen, die „langmütig ist, Barmherzigkeit hat, nicht neidisch ist, sich nicht präsentieren lässt, nicht stolz ist, nicht nachforscht, nicht nach sich selbst sucht, nicht gereizt ist, nicht das Böse denkt, nicht.“ Er freut sich über die Ungerechtigkeit, er freut sich über die Wahrheit, er deckt alles ab, hat allen Glauben, alles Vertrauen, alle Tendenzen (1 Kor. 13:4-7). Auf diese Weise zu lieben, sagt Rev. Theodore Studit, kennt weder Sättigung noch Müdigkeit noch Erschöpfung, sondern fügt Feuer zu Feuer hinzu, Eifer entzündet sich mit Eifer, setzt den Aufstieg von Tugend zu Tugend in seinem Herzen und kommt von Stärke zu spiritueller Stärke – und das unaufhörlich 646 ". „So vergeht der Tag nach dem Schlaf“, lehrt St. weiter. Vater - lass uns den Weg Gottes gehen und auf die Zeit der Erlaubnis des Körpers warten, hinter dem sich Kronen, Freude und Freude für alle befinden 647, wo ist Antonius der Große, dieser Koryphäe des Lichts, wo ist Euthymius, der Gottesträger, und Pachomius, der Christusträger, wo ist Sava, der Vielgesungene, Theodosius, der Allselige, und Dorotheus, der Erleuchtete, wo ist Dometian, der gleichberechtigte Engel, Akaki, der Allheilige, und Dositheus, der Gott wohlgefällig ist, wo ist Basilius, der ewige Lebende, – ich meine gehorsam, – Zacharias, bekleidet mit dem Geist, und Afre, der Diener Gottes; und was können wir über die anderen sagen? - Wo sind Petrus und Paulus, die Obersten der Apostolischen Zwölf, wo sind die Tabernakel der Hierarchen, Priester und Heiligen? Märtyrer. Denn selbst wenn wir das Ziel, an ihrer Seite zu stehen, nicht erreichen, werden wir nicht ihrer Vision, ihres Gesprächs und ihrer Repräsentation beraubt. Wir hoffen, die Anwesenheit der Dame selbst, der Allkönigin und Dame unserer Gottesmutter, zu sehen und ihr zu Füßen zu fallen. Aber den Herrn aller und unseren Herrn selbst beim Tee zu sehen, obwohl das gewagt ist. Denn der göttliche Paulus sagte, dass wir bei der Wiedergeburt, nachdem wir auf den Wolken aufgestiegen sind, um dem Herrn zu begegnen, immer bei Ihm sein werden (1. Thessalonicher 4:17) 648. Soweit möglich, haben wir den Weg des spirituellen und moralischen Aufstiegs zur Vollkommenheit eines Christen gemäß den Werken des heiligen Theodor des Studiten offenbart, die „mit geringfügigen Abkürzungen, manchmal am Anfang, manchmal am Ende und manchmal in der Mitte“ in BAND IV DER PHILOGOLOYA 649 platziert sind. Der von Rev. Theodore the Studite skizzierte Weg der spirituellen und moralischen Vollkommenheit ist ein lebenslanger Weg der Leistung, Selbstaufopferung und Selbstbeherrschung. Aufgrund seiner „veränderlichen... Natur 650“ kann ein Christ diesen Weg nur mit der Hilfe der göttlichen Gnade 651 und mit der Hilfe eines spirituellen Führers 652 gehen. GÖTTLICHE GNADE hilft einem Christen, „seine gute Laune“ zu bewahren und „die göttlichen Gebote 653“ zu erfüllen. Der GEISTLICHE FÜHRER hilft einem Christen, den wahren Weg Gottes, den königlichen Mittelweg, zu gehen, ohne weder auf der richtigen noch auf der falschen Seite abzuweichen 654.“ Indem er seinen geistigen Sohn auf den königlichen Weg führt, hält er ihn „von einer Sache“ ab, bestätigt ihn „in einer anderen“ 655 und tröstet ihn „in Geduld 656“, und in der dritten lehrt er ihn, die Machenschaften des Feindes zu erkennen 657 und wie man ihn bekämpft 658. Auf diesem Weg bedarf es seitens des Christen selbst in erster Linie „allerheblicher Wunsch 659“, gepaart mit Glaube, Hoffnung und Liebe 660.“ „ALL-ANGEKLAGTER WUNSCH“ ist notwendig, weil nur der Suchende „findet“ und der Dolmetscher die Tür „zum Palast des Himmelreichs, der nicht von Hand gemacht ist“ 661, öffnet. Ein Christ muss ständig das Gefühl des „allerheblichen Verlangens“ nach den Taten der moralischen Verbesserung in seinem Herzen behalten. Und damit es in seinem Herzen nicht verblasst, muss sich ein Christ zu Heldentaten der moralischen Verbesserung „zwingen“ 662, es durch eifriges Gebet 663, Fasten 664, „Demut 665“, das Lesen „von Gott inspirierter Schriften 666“, die Werke der Heiligen Väter 667, Biografien der Heiligen 668 aufwärmen, indem er mit dem Geist „Bilder der Friedensstiftung“ durchgeht 669“ und stets die Erinnerung „an den Tod, an die Verzicht auf Seele und Körper, an das Erscheinen der Engel in der Stunde des Todes, an die lange Prozession und das Wandern durch die Zollhäuser, an die Begegnung des Herrn Gott und unseres Erlösers Jesus Christus, an die schreckliche Antwort in all unseren Angelegenheiten, an die ewige Qual, an das Himmelreich und an die unausgesprochenen guten Dinge, die darin verheißen sind“ 670. GLAUBE ist notwendig, denn „OHNE GLAUBEN IST ES UNMÖGLICH, GOTT ZU GEFALLEN... (Hebr. 11:6 671)“ und „ALLES, WAS NICHT AUS GLAUBEN IST, IST SÜNDE (Röm. 14:23) 672.“ Durch den Glauben wird ein Christ „ein KINDER GOTTES“ (Johannes 1,12 673) und der Besitzer des ewigen Lebens 674. Ein Christ muss „AN DEN VATER UND DEN SOHN UND DEN HEILIGEN GEIST, DIE HEILIGE UND FOLGENDE DREIFALTIGKEIT 675“ glauben. Akzeptieren Sie außerdem „DIE GESAMTE VON GOTT INSPIRIERTE BIBEL DES ALTEN UND NEUEN TESTAMENTS sowie das LEBEN UND DIE GÖTTLICHEN SCHÖPFUNGEN aller heiligen VÄTER, LEHRER UND ASZETEN 676“, befolgen Sie die SIEBEN Ökumenischen Konzile 677, verehren und akzeptieren Sie „die ehrenwerten und heiligen Ikonen UNSERES HERRN VIJUS CHRISTUS, DER GOTTESMUTTER, DER APOSTEL, MÄRTYRER“. und alle NEUEN und GERECHTEN und nicht nur dies“ anzuerkennen, sondern auch „ihre heiligen Gebete zu erbitten, die Gott versöhnen, mit Glauben und Furcht“, um „ihre allheiligen Reliquien zu küssen, als Erfüllung der göttlichen Gnade 678.“ Der Glaube eines Christen muss „fest“ sein, denn wenn er mit „festem Glauben“ geglaubt hat, kann er „alles ertragen“ 679, wie zum Beispiel: „Leiden, Nöte, Wunden, Entbehrungen 680“. Ein christlicher Gläubiger erträgt Sorgen leicht, weil er durch sie die Liebe Gottes zu sich selbst sieht 681. Der feste Glaube an Jesus Christus ist für einen Christen das „geistige Schwert 682“ und der „Schild 683“, mit denen er mutig in den Kampf gegen Dämonen eintreten kann, die mit ihm „unaufhörlichen ... und heftigen Krieg, der weder Ruhe noch eine bestimmte Zeit kennt 684“ glauben. Damit der Glaube eines Christen „fest“ ist, muss er zu Gott für die Unbeeinträchtigung seines Glaubens beten 685 und auch mit seinem Verstand „seinen Glauben erkennen und stärken 686“. Die wichtigsten Mittel zum Lernen und zur Stärkung des Glaubens sind: Die inspirierten Verben der „Evangelien, Apostel, Propheten“, die Werke der Heiligen Väter 687, „Leben der Heiligen 688“ „und diese“ sichtbare Welt 689. HOFFNUNG ist notwendig, weil sie den Glauben stark macht, indem sie dem Christen sagt: „Steht fest und unerschütterlich in eurem Vertrauen auf Gott 690“, denn Er „IST EIN LESER FÜR DIE, DIE IHN SUCHEN (Heb. 11:6) 691.“ Christlich „Wer auf den Herrn vertraut, ist wie der Berg Zion: Das lebende Jahrhundert in JERUSALEM wird sich nicht bewegen (Ps. 125:1) 692.“ Dank der Hoffnung empfängt ein Christ die göttliche Gnade 693, erhält Vergebung der Sünden 694, erhält die irdischen Segnungen, die er zur moralischen Verbesserung benötigt 695, und erbt schließlich nach dem Tod das Himmelreich 696. Aber bei all dem ist die persönliche Arbeit des Christen selbst erforderlich, sonst wird er den „Weg der Erlösung 697“ nicht vollenden. LIEBE ist notwendig, denn ohne sie ist ein Christ „NICHT“ (1. Korinther 13,2-698).“ Nur wer liebt, kann die göttlichen Gebote halten 699, nur wer liebt, kann Jünger Christi sein 700 und nur wer liebt, wurde von Jesus Christus gesagt: „Und mein Vater wird ihn lieben und zu ihm kommen und ihn misshandeln (Johannes 14:23) 701.“ Nach dem Gebot der Liebe muss ein Christ „GOTT, den HERRN, ... mit ganzem Herzen ... und mit ganzer Seele ... und mit aller Kraft und mit ganzem Verstand ... lieben (Lukas 10:27) 702, und auch SEINEN BILDMANN lieben 703.“ Handlungen, in denen sich die Liebe zum Nächsten manifestiert, sind sehr vielfältig. Aber sie alle laufen auf ein Gebot Christi hinaus: „Sei barmherzig, so wie dein himmlischer Vater Barmherzigkeit ist (Lukas 6:36) 704.“ Wenn ein Christ Gott und seinen Nächsten auf diese Weise liebt, egal wer er ist, dann wird er mit der Zeit sein Eulenherz zum Träger dieser Art von Liebe machen, die „langmütig, barmherzig, nicht neidisch, nicht darbietbar, nicht stolz, nicht nachforschend, nicht nach sich selbst sucht, nicht irritierend, nicht böse denkt, nicht.“ Freue dich über die Unwahrheit, aber freue dich über die Wahrheit, alle bedecken, alle haben Glauben, alle haben Hoffnung, alle erdulden (1 Kor. 13:4-7) 705.“ Diese Art von Liebe und „ES GIBT DIE EINHEIT DER PERFEKTION (Kol. 3:14) 706.“ Möge sich jeder Christ in Sachen moralischer Verbesserung von den Ratschlägen und Anweisungen des heiligen Theodor des Studiten leiten lassen, und er wird dann „VOM PERFEKTEN MENSCH, IM MAß DES WACHSTUMS, DER ERFÜLLUNG CHRISTI (Eph. 4:13) 707“ erreichen. Liste der verwendeten Literatur 1. Kreationen von Rev. Theodore Studite in russischer Übersetzung. Band 1. Ed. Theologische Akademie St. Petersburg, 1907. 2. Kreationen von Rev. Theodore Studite in russischer Übersetzung. Band 2. Ed. Theologische Akademie St. Petersburg, 1908. 3. Philokalia in russischer Übersetzung. Band 4, Moskau, 1901. 4. Triodion. Moskau, 1912. 5. Kirchengeschichte des Sokrates Scholasticus. Ed. St. Petersburg, 1850. 6. L. Sokolov. Das psychologische Element in asketischen Werken und seine Bedeutung für die Pfarrer der Kirche. Wologda, 1898. 7. Vorlesungen über Moraltheologie für die 3. und 4. Klasse des Moskauer Theologischen Seminars und das 3. und 4. Jahr der Moskauer Theologischen Akademie, gehalten vom Rektor des Moskauer Theologischen Seminars und der Akademie, Erzpriester Fr. Konstantin Ruzhitsky. 8. A. P. Dobroklonsky. Rev. Theodore, Beichtvater und Abt des Studiums. Band 1. Odessa, 1913. Kirchengeschichte von Socrates Scholastica, St. Petersburg, 1850, Kap. XXIII. „Liste der Heiligen Mönche in der Wüste“, Seite 350. L. Sokolov. Das psychologische Element in asketischen Werken und seine Bedeutung für die Pfarrer der Kirche, Wologda, 1898. „Einführung“, S. 1. Den Namen Studite erhielt er vom Kloster Studite, das um 459 vom Patrizier und Konsul Studius gegründet wurde. Der Heilige Vater zog sich aufgrund des Angriffs der „gottlosesten Araber“ auf das Römische Reich aus Sakkudion in dieses Kloster zurück. Schöpfung Rev. Theodora Studite. Band 1. Ed. St. Petersburg. Geist. Akademiker, 1907. „Vita B“, S. 81, Absatz 20. Ebd., „Vita A“, Seite 2, Absatz 1. Ebd., „Vita B“, Seite 68, Absatz 2. Ebd., „Vita A“, S. 5, Absätze 4–5. Creation of Rev. Theodore the Studite, Band II, hrsg. St. Petersburg, Geist. Akademiker, 1908, Wort XIII. „Rev. unser Vater und Beichtvater Theodore, eine katechetische Trauerrede zu Ehren seiner Mutter“, S. 189–194, Absätze 1–5. Ebenda, S. 191–192, Absatz 4. Erstellt. Band 1, „Vita B“, Seite 69, Absatz 3 Erstellt. Band 1, „Vita A“, Seite 3, Absatz 2. Ebenda. „Vita A“, S. 3–4, Absätze 2–3. Ebenda. „Vita A“, Seite 4, Absatz 3. Ebenda. „Vita A“, Seite 70, Absatz 3. Ebenda. „Vita B“, Seite 4, Absatz 3. Ebenda. „Vita A“, Seite 5, Absatz 5. Kreationen. Band II. Predigt XIII „Unser ehrwürdiger Vater und Beichtvater Theodore, eine katechetische Trauerrede zu Ehren seiner Mutter.“ S. 193–198, Absatz 6–13. Erstellt. Band 1, „Vita A“, Seite 5, Absatz 6. Genau dort. „Vita B“, S. 71–72, Absatz 5. Genau dort. „Vita B“, Seite 72, Absatz 6. Genau dort. „Vita A“, Seite 6, Absatz 8. Genau dort. „Vita B“, S. 72–73, Absätze 6–8. Genau dort. „Vita A“, Seite 9, Absatz 13. Genau dort. „Vita B“, Seite 73, Absatz 8. Genau dort. „Vita A“, Seite 7, Absatz 8. Genau dort. „Vita B“, Seite 73, Absatz 7. Genau dort. „Vita B“, Seite 74, Absatz 9. Genau dort. „Vita A“, Seite 10, Absatz 13. Genau dort. „Vita A“, Seite 10, Absatz 14. Genau dort. „Vita A“, Seite 11, Absatz 14. Genau dort. „Vita B“, S. 75–76, Absatz 11. Genau dort. „Vita B“, Seite 76, Absatz 11. Genau dort. „Vita A“, Seite 13, Absatz 17. Genau dort. „Vita A“, S. 13–14, Absatz 17. Genau dort. „Vita A“, Seite 14, Absatz 18. Genau dort. „Vita A“, Seite 14, Absatz 19. Genau dort. „Vita A“, Seite 15, Absatz 20. Genau dort. „Vita A“, Seite 15, Absatz 21. Genau dort. „Vita A“, Seite 15, Absatz 22. Genau dort. „Vita B“, Seite 78, Absatz 16. Genau dort. „Vita A“, S. 17, ca. zu Punkt 25. Genau dort. „Vita B“, S. 79–80, Absatz 18. Genau dort. „Vita B“, Seite 80, Absatz 18. Genau dort. „Vita B“, Seite 80, Absatz 19. Genau dort. „Vita A“, Seite 18, Absatz 28. Genau dort. „Vita A“, S. 18, ca. zu Punkt 28. Erstellt. Volumen. 1, „Vita B“, S. 81, Anmerkung. zu Absatz 20. Genau dort. „Vita B“, Seite 81, Absatz 20. Genau dort. „Vita A“, S. 19–20, Absätze 30–31. Genau dort. „Vita B“, Seite 85, Absatz 25. Genau dort. „Vita A“, S. 25–27, Absätze 45–47. Genau dort. „Vita A“, Seite 27, Absatz 48. Genau dort. „Vita A“, S. 27, ca. zu Absatz 48. Dies sind seine Briefe 21–50. Erstellt. Band 2, S. 237–330. Erstellt. Volumen. 1, „Vita A“, Seite 29, Absatz 54. Genau dort. „Vita A“, Seite 32, Absatz 59. Genau dort. „Vita A“, Seite 35, Absatz 65. Genau dort. „Vita A“, Seite 40, Absatz 75. Genau dort. „Vita A“, Seite 40, Absatz 76. Genau dort. „Vita B“, Seite 95, Absatz 36. Genau dort. „Vita B“, Seite 86, Absatz 37. Genau dort. „Vita A“, S. 42, ca. zu Absatz 81. Genau dort. „Vita B“, Seite 96, Absatz 37. Genau dort. „Vita A“, Seite 43, Absatz 83. Genau dort. Vita A, S. 48–49, Absätze 93–95. Genau dort. „Vita B“, Seite 105, Absatz 48. Genau dort. „Vita A“, Seite 61, Absatz 119. Genau dort. „Vita B“, Seite 116, Absatz 66. Genau dort. „Vita B“, Seite 117, Absatz 67. Genau dort. „Vita B“, Seite 117, Absatz 68. A. P. Dobroklonsky. „Rev. Theodore, Beichtvater und Abt von Studite.“ Band 1. Odessa, 1913, Kap. X, Seite 928. Erstellt. Volumen. 1, „Vita B“, Seite 84, Absatz 24. Ebenda. „Dogmatische Werke“, S. 129–190. Erstellt. Band 1. „Widerlegung und Absetzung der gottlosen poetischen Werke von Johannes, Ignatius, Sergius und Stephan“, S. 191–217. Ebenda. „Einige Fragen an Bilderstürmer“, S. 217–222. Ebenda. „Einige Fragen an Bilderstürmer“, S. 222–230. Erstellt. Band 1 „Brief an Platon“, S. 230–234. Genau dort. „The Minor Announcement“, S. 235–456. Ebenda. „Die große Ankündigung“, S. 457–666. Ebenda. „Die große Ankündigung“, S. 667–970. Erstellt. Band 2, „The Great Announcement“, S. 1–91. Erstellt. Volumen. 1, „Vita A“, Seite 22, Absatz 36. Genau dort. „Vita A“, Seite 23, Absatz 37. Philokalia in russischer Übersetzung. Band IV, Moskau, 1901. „Vorwort“, S. III-IV. Philokalia in russischer Übersetzung. Band IV, Moskau, 1901. „Vorwort“, Seite IV. Ebd., „Vorwort“, S. VI. Erstellt. Band 2, „Vier Kapitel unseres ehrwürdigen Vaters Theodore“, S. 819–820. Ebenda. „Testament“, S. 853–860. Ebd., „Epithymies“, S. 838–853. Erstellt. Band 2 „Charta mit Gott über die innere Struktur des Studitenklosters“, S. 822–830. Ebd., „Regeln zur Beichte“, S. 830–836. Ebenda. „Regeln zu bestimmten Fragen und Antworten darauf“, S. 837. Triodion. Moskau, 1912, Blatt. 83. Ebenda, Blatt 166 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 171 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 176 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 182 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 202 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 213 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 218 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 224 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 254 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 286 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 328 auf der Rückseite. Da, Blatt 360 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 371 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 187 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 275 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 248 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 291 auf der Rückseite. Da, Blatt 365 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 18 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 28 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 234 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 79 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 89 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 123 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 157 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 169 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 174 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 179 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 201 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 205 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 216 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 221 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 241 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 265 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 289 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 294 auf der Rückseite. Da, Blatt 300 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 357 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 374 auf der Rückseite. Ebd., Blatt 207 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 262 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 296 auf der Rückseite. Ebenda, Blatt 376 auf der Rückseite. Erstellt. Band 2, „Erklärung der göttlichen Liturgie der vorgeheiligten Gaben“, S. 820–822. Erstellt. Volumen. 1, „Vita A“, Seite 23, Absatz 38. Erstellt. Band 2, „Words“, S. 94–199. Erstellt. Volumen. 1, „Vita A“, S. 23, Absatz 40; „Vita B“, Seite 84, Absatz 24. Erstellt. Band 2, „Briefe an verschiedene Personen“, Teil 1, S. 200–323. Ebenda. „Briefe an verschiedene Personen“, Teil 2, S. 324–633. Ebenda. „Briefe an verschiedene Personen“, Teil 3, S. 634–816. Erstellt. Volumen. 1, „Vita B“, Seite 84, Absatz 23. Philokalia, Band IV „Vorwort“, Seite 6. Philokalia, Band IV, S. 363, Kap. 190, Absatz 3. Ebd., S. 363, Kap. 190, Absatz 3. Ebd., S. 489, Kap. 260, Absatz 1. Ebd., S. 515, Kap. 272, Absatz 3. Ebd., S. 145, Kap. 64, Absatz 3. Ebd., S. 347, Kap. 179, Absatz 2. Ebd., S. 380, Kap. 200, Absatz 3. Ebd., S. 213, Kap. 100, Absatz 2. Ebd., S. 391, Kap. 209, Absatz 1. Ebd., S. 579, Kap. 308, Absatz 3. Ebd., S. 143, Kap. 63, Absatz 2. Ebd., S. 510, Kap. 270, Absatz 2. Ebd., S. 89, Kap. 38, Absatz 1. Ebd., S. 100, Kap. 44, Absatz 3. Ebd., S. 365, Kap. 192, Absatz 2. Ebd., S. 293, Kap. 160. Ebd., S. 113, Kap. 50. Ebd., S. 293, Kap. 150. Ebd., S. 114, Kap. 50. Ebd., S. 39, Kap. 15, Absatz 1. Ebd., S. 32, Kap. 8, Absatz 3. Ebd., S. 567, Kap. 302, Absatz 2. Ebd., S. 365, Kap. 195, Absatz 2. Ebd., S. 314, Kap. 163, Absatz 1. Ebd., S. 347, Kap. 179, Absatz 1. Ebd., S. 426, Kap. 229, Absatz 1. Ebd., S. 156, Kap. 71, Absatz 1. Ebd., S. 250, Kap. 121, Absatz 1. Ebd., S. 359, Kap. 188. Ebd., S. 612, Kap. 324, Absatz 2. Ebd., S. 585, Kap. 311, Absatz 3. Ebd., S. 423, Kap. 227, Absatz 4. Ebd., S. 616, Kap. 326. Ebd., S. 112, Kap. 49, Absatz 1. Ebd., S. 488, Kap. 259, Absatz 1. Ebenda, S. 428–429, Kap. 230. Ebd., S. 431, Kap. 232, Absatz 1. Ebd., S. 428, Kap. 230. Ebd., S. 539, Kap. 286, Absatz 2. Ebd., S. 289, Kap. 148, Absatz 2. Ebd., S. 335, Kap. 173, Absatz 1. Ebd., S. 325, Kap. 168, Absatz 2. Ebd., S. 436, Kap. 234, Absatz 1. Ebd., S. 272, Kap. 138. Ebd., S. 411, Kap. 221, Absatz 2. Ebd., S. 401, Kap. 215. Ebd., S. 61, Kap. 23, Absatz 3. Ebd., S. 461, Kap. 246, Absatz 1. Ebd., S. 59, Kap. 22, Absatz 1. Ebd., S. 43, Kap. 13, Absatz 3. Ebd., S. 454, Kap. 248, Absatz 4. Ebd., S. 392, Kap. 209, Absatz 1. Ebd., S. 447, Kap. 239, Absatz 2. Ebd., S. 455–456, Kap. 243, Absatz 3. Ebd., S. 548, Kap. 291, Absatz 2. Ebd., S. 69, Kap. 25, Absatz 6. Ebd., S. 110, Kap. 48, Absatz 2. Ebd., S. 67, Kap. 26, Absatz 3. Ebd., S. 120, Kap. 52, Absatz 3. Ebd., S. 50, Kap. 16, Absatz 2. Ebd., S. 211 Kap. 99, Absatz 1. Ebd., S. 340, Kap. 176, Absatz 1. Ebenda, S. 303–304, Kap. 156. Ebd., S. 454, Kap. 242, Absatz 4. Ebd., S. 278, Kap. 141. Erstellt. Band 2, S. 853–854 „Im Glauben.“ Philokalia, Band IV, S. 169, Kap. 78, Absatz 2. Ebd., S. 458, Kap. 244, Absatz 3. Ebd., S. 74, Kap. 30, Absatz 1. Ebd., S. 365, Kap. 192, Absatz 1. Erstellt. Band 2, Seite 853 „Im Glauben.“ Philokalia, Band IV, S. 47, Kap. 15, Absatz 2. Ebd., S. 212, Kap. 100, Absatz 1. Ebd., S. 563, Kap. 300, Absatz 1. Ebd., S. 480, Kap. 255, Absatz 2. Ebd., S. 607, Kap. 321, Absatz 4. Ebd., S. 483, Kap. 257, Absatz 1. Ebd., S. 175, Kap. 82, Absatz 1. Ebd., S. 370, Kap. 195, Absatz 1. Ebd., S. 78, Kap. 32, Absatz 1. Ebd., S. 176, Kap. 82, Absatz 1. Ebd., S. 390, Kap. 208. Ebd., S. 85, Kap. 36, Absatz 1. Ebd., S. 219, Kap. 104, Absatz 1. Ebd., S. 478, Kap. 254, Absatz 3. Ebd., S. 215, Kap. 102, Absatz 3. Ebd., S. 377, Kap. 199. Ebd., S. 86, Kap. 37, Absatz 1. Ebd., S. 88, Kap. 37, Absatz 2. Ebd., S. 592, Kap. 315, Absatz 1. Ebd., S. 575, Kap. 306, Absatz 1. Erstellt. Band 2, Seite 854 „Im Glauben.“ Ebd., Seite 854, „Über den Glauben“. Philokalia, Band IV, S. 458, Kap. 244, Absatz 2. Ebd., S. 459, Kap. 244, Absatz 3. Ebd., S. 392–393, Kap. 209, Absatz 2. Ebd., S. 288, Kap. 146. Ebd., S. 30, Kap. 7, Absatz 2. Ebd., S. 414, Kap. 223, Absatz 1. Ebd., S. 393, Kap. 209, Absatz 2. Ebd., S. 567, Kap. 302, Absatz 1. Ebd., S. 403, Kap. 216. Ebd., S. 168, Kap. 78, Absatz 1. Ebd., S. 58, Kap. 21, Absatz 1. Ebd., S. 292, Kap. 149. Ebd., S. 47, Kap. 15, Absatz 1. Ebd., S. 26, Kap. 5, Absatz 2. Ebd., S. 47, Kap. 15, Absatz 2. Ebenda, S. 47–48, Kap. 15, Absatz 2. Ebd., S. 75, Kap. 32, Absatz 2. Ebd., S. 538, Kap. 285, Absatz 2. Ebd., S. 434, Kap. 233, Absatz 2. Ebd., S. 435, Kap. 233, Absatz 2. Ebd., S. 606, Kap. 321, Absatz 4. Ebd., S. 408, Kap. 220, Absatz 2. Ebd., S. 429, Kap. 230. Ebd., S. 255, Kap. 126, Absatz 1. Ebd., S. 44, Kap. 13, Absatz 5. Ebd., S. 110, Kap. 48, Absatz 1. Ebd., S. 463, Kap. 247, Absatz 1. Ebd., S. 100, Kap. 44, Absatz 2. Ebd., S. 467, Kap. 248. Ebd., S. 552, Kap. 294. Ebd., S. 410, Kap. 221, Absatz 1. Ebd., S. 633, Kap. 335, Absatz 1. Ebenda, S. 552–553, Kap. 294. Ebd., S. 411, Kap. 221, Absatz 3. Ebd., S. 504, Kap. 267, Absatz 3. Ebd., S. 633, Kap. 335, Absatz 2. Ebd., S. 450, Kap. 241, Absatz 1. Ebd., S. 83, Kap. 34, Absatz 2. Ebd., S. 229, Kap. 108, Absatz 3. Ebd., S. 272, Kap. 183. Ebd., S. 442, Kap. 236, Absatz 2. Ebd., S. 363, Kap. 191, Absatz 1. Ebd., S. 28, Kap. 6, Absatz 2. Ebd., S. 603, Kap. 320, Absatz 2. Ebd., S. 554, Kap. 295, Absatz 2. Ebd., S. 597, Kap. 317. Ebd., S. 223, Kap. 104, Absatz 8. Ebenda, S. 589–590, Kap. 313, Absatz 3. Ebd., S. 548, Kap. 291, Absatz 4. Ebd., S. 453, Kap. 242, Absatz 3. Ebd., S. 553, Kap. 295, Absatz 1. Ebd., S. 554, Kap. 295, Absatz 1. Ebd., S. 554, Kap. 295, Absatz 1 Ebd., S. 482, Kap. 256, Absatz 2. Ebd., S. 407, Kap. 219, Absatz 2. Ebenda, S. 143–144, Kap. 63, Absatz 4. Ebd., S. 313, Kap. 162, Absatz 1. Ebd., S. 438, Kap. 235, Absatz 1. Ebd., S. 430, Kap. 231, Absatz 2. Ebenda, S. 581–582, Kap. 309, Absatz 3. Ebd., S. 582, Kap. 309, Absatz 2. Ebd., S. 128, Kap. 55, Absatz 5. Ebd., S. 277, Kap. 140. Ebd., S. 612, Kap. 314, Absatz 1. Ebd., S. 631, Kap. 334, Absatz 1. Ebd., S. 333, Kap. 171, Absatz 3. Ebd., S. 327, Kap. 169, Absatz 5. Ebenda, S. 265–266, Kap. 132, Absatz 3. Ebd., S. 137, Kap. 60, Absatz 1. Ebd., S. 21, Kap. 3, Absatz 1. Ebd., S. 28, Kap. 6, Absatz 1. Ebd., S. 570, Kap. 304, Absatz 1. Ebd., S. 576, Kap. 306, Absatz 2. Ebd., S. 571, Kap. 304, Absatz 1. Ebd., S. 309, Kap. 159, Absatz 1. Ebd., S. 512, Kap. 271, Absatz 3. Ebd., S. 37–38, Kap. 11, Absatz 1. Ebd., S. 414, Kap. 213, Absatz 2. Ebd., S. 62, Kap. 25, Absatz 1. Ebd., S. 501, Kap. 266, Absatz 2. Ebd., S. 414, Kap. 223, Absatz 2. Ebd., S. 593, Kap. 315, Absatz 2. Ebd., S. 101, Kap. 44, Absatz 3. Ebd., S. 547, Kap. 291, Absatz 1. Ebd., S. 518, Kap. 274, Absatz 3. Ebd., S. 465, Kap. 248, Absatz 1. Ebenda, S. 39–90, Kap. 38, Absatz 2. Ebd., S. 344, Kap. 177, Absatz 2. Ebd., S. 42, Kap. 13, Absatz 1. Ebd., S. 43, Kap. 13, Absatz 1. Ebd., S. 43, Kap. 13, Absatz 2. Ebd., S. 332, Kap. 171, Absatz 1. Ebd., S. 399, Kap. 213. Ebd., S. 591, Kap. 314. Ebd., S. 24, Kap. 4, Absatz 2. Ebd., S. 194, Kap. 91, Absatz 1. Ebd., S. 33, Kap. 9, Absatz 2. Ebd., S. 149, Kap. 66, Absatz 2. Ebd., S. 514, Kap. 272, Absatz 3. Ebd., S. 515, Kap. 272, Absatz 2. Ebd., S. 268, Kap. 135. Ebd., S. 468, Kap. 249, Absatz 2. Ebd., S. 511, Kap. 271, Absatz 1. Ebd., S. 94, Kap. 42, Absatz 1. Ebd., S. 511–512, Absatz 2. Ebd., S. 564, Kap. 300, Absatz 2. Ebd., S. 221, Kap. 104, Absatz 3. Ebd., S. 63, Kap. 25, Absatz 2. Ebd., S. 123, Kap. 54, Absatz 2. Ebd., S. 320, Kap. 166, Absatz 3. Ebd., S. 144, Kap. 64, Absatz 1. Ebd., S. 25, Kap. 4, Absatz 4. Ebd., S. 19, Kap. 1, Absatz 2. Ebenda, S. 19–20, Kap. 1, Absatz 1. Ebd., S. 252, Kap. 122, Absatz 2. Ebenda, S. 251–252, Kap. 122, Absatz 2. Ebd., S. 20, Kap. 2, Absatz 1. Ebd., S. 459, Kap. 245, Absatz 2. Ebd., S. 606, Kap. 321, Absatz 3. Ebd., S. 395, Kap. 211. Ebd., S. 292, Kap. 150. Ebd., S. 221, Kap. 140, Absatz 3. Ebd., S. 532, Kap. 281, Absatz 3. Ebd., S. 462, Kap. 246, Absatz 2. Ebd., S. 404, Kap. 217, Absatz 2. Ebd., S. 464, Kap. 247, Absatz 2. Ebd., S. 279, Kap. 142. Ebd., S. 348, Kap. 181, Absatz 1. Ebd., S. 544, Kap. 289, Absatz 2. Ebd., S. 573, Kap. 305, Absatz 2. Ebd., S. 466, Kap. 248. Ebd., S. 445, Kap. 238, Absatz 3. Ebd., S. 448, Kap. 240, Absatz 1. Ebd., S. 57, Kap. 20, Absatz 3. Ebd., S. 58, Kap. 22, Absatz 1. Ebd., S. 282, Kap. 144, Absatz 1. Ebd., S. 357, Kap. 186. Ebd., S. 545, Kap. 289, Absatz 3. Ebd., S. 398, Kap. 207. Ebd., S. 328, Kap. 169, Absatz 12–13. Ebd., S. 464, Kap. 247, Absatz 3. Ebd., S. 285, Kap. 145. Ebd., S. 589, Kap. 313, Absatz 2. Ebd., S. 574, Kap. 306, Absatz 1. Ebd., S. 77, Kap. 31, Absatz 1. Ebd., S. 501, Kap. 266, Absatz 1. Ebd., S. 421, Kap. 226, Absatz 2. Erstellt. Band 2, S. 853–854, „Über den Glauben“. Philokalia, Band IV, S. 567, Kap. 302, Absatz 1. Ebd., S. 390–391, Kap. 208. Ebd., S. 532, Kap. 282, Absatz 3. Ebd., S. 148, Kap. 65, Absatz 2. Ebd., S. 451, Kap. 241, Absatz 2. Ebd., S. 286, Kap. 146. Ebd., S. 136, Kap. 59, Absatz 3. Ebd., S. 426, Kap. 221, Absatz 1. Ebd., S. 306, Kap. 157, Absatz 2. Ebd., S. 282, Kap. 259, Absatz 1. Ebd., S. 400, Kap. 215. Ebd., S. 282, Kap. 144 Absatz 1. Ebd., S. 59–60, Kap. 22, Absatz 2. Ebd., S. 52, Kap. 17, Absatz 2. Ebd., S. 29, Kap. 6, Absatz 3. Ebd., S. 30, Kap. 7, Absatz 3. Ebd., S. 573, Kap. 305, Absatz 1. Ebd., S. 503, Kap. 267, Absatz 1. Ebd., S. 64, Kap. 24, Absatz 4. Ebd., S. 98, Kap. 43, Absatz 3. Ebd., S. 115, Kap. 51, Absatz 1. Ebd., S. 61, Kap. 23, Absatz 4. Ebd., S. 24, Kap. 4, Absatz 3. Ebd., S. 60, Kap. 23, Absatz 2. Ebd., S. 125, Kap. 55, Absatz 1. Ebd., S. 304, Kap. 156. Ebd., S. 87, Kap. 37, Absatz 2. Ebd., S. 265, Kap. 132, Absatz 3. Ebd., S. 167, Kap. 77, Absatz 5. Ebd., S. 55, Kap. 19, Absatz 2. Ebd., S. 106, Kap. 47, Absatz 2. Ebd., S. 81, Kap. 33, Absatz 33. Ebd., S. 559, Kap. 298, Absatz 2. Ebd., S. 344, Kap. 177, Absatz 3. Ebd., S. 73, Kap. 29, Absatz 4. Philokalia, Band IV, „Vorwort“, S. 6. Philokalia, Band IV, S. 74, Kap. 30, Absatz 1. Ebd., S. 85, Kap. 36, Absatz 2. Ebd., S. 335, Kap. 173, Absatz 1. Ebd., S. 211, Kap. 99, Absatz 1. Ebd., S. 114, Kap. 150. Erstellt. Band II, S. 853, „Über den Glauben“. Ebd., S. 854, „Über den Glauben“. Philokalia, Band IV, S. 403, 216. Ebd., S. 393, Kap. 209, Absatz 1. Ebd., S. 193, Kap. 91, Absatz 1. Ebd., S. 565, Kap. 301, Absatz 1. Ebd., S. 565, Kap. 301, Absatz 2. Ebd., S. 127, Kap. 55, Absatz 3. Ebenda, S. 559–560, Kap. 298, Absatz 2. Ebd., S. 460, Kap. 245, Absatz 2. Ebd., S. 306, Kap. 157, Absatz 3.