Коментар књиге Левитске

„Коментар на књигу Левитска” (38 питања) је део есеја „Питања о осам књига”, који је бљ. Теодорит Кирски га је посветио свом „љубљеном сину Ипатију“, хореепископу. Дело је написано после 453. године и састављено је у виду питања и одговора. У суштини, објашњавају се само тешки одломци Светог писма. Посебно се разматрају питања о старозаветним жртвама, закону о губи, хули на Бога, значењу речи „око за око, зуб за зуб“ итд. Блзх. Теодорит пише да је старозаветни закон био слика духовног, па је „чулно и спољашње у закону применљиво на Јевреје, а духовно на оне који воле јеванђелски живот“ (1. питање). Све старозаветне уредбе дате су да припреме Јевреје да прихвате Спаситеља и имале су образовни значај. На пример, губавац је живео ван логора, као што неко ко непокајано падне бива избачен из Цркве (19. питање). Два јарца принесена за грехе људи „требало је узети као слику не две особе, већ две природе“ у Христу (питање 22). Садржај Питање 1. Зашто је Бог заповедио да се приносе жртве? Питање 2. Шта значи када се каже: чак и ако душа заборави у забораву, и греши не желећи светиње Господње (Лев. 5, 15)? Питање 3. Зашто је Бог одлучио да се свештеничка жртва одустане као жртва паљеница (Лев. 6:23)? Питање 4. Зашто су жртве за грех приношене на месту паљеница (Лев. 7:2)? Питање 5. Шта значи када се каже: „Ко се дотакне његовог тела биће посвећен“ (Лев. 6:27)? Питање 6. Зашто Бог не заповеда једење жртава после трећег дана, него кажњава онога ко преступи овај закон и каже за ту жртву да се не урачунава у жртву (Лев. 7,18)? Питање 7. Зашто Бог забрањује да једе жртвено месо било коме ко се дотакне онога ко пролива сперму, или губавца, или мртвог тела, или било чега што се назива нечистим (Лев. 7:21)? Питање 8. Зашто је Мојсије крвљу и уљем помазао свештениково десно ухо, десну руку и десну ногу (Лев. 8:23–24)? Питање 9. Како треба да разумемо „чудан огањ“ (Лев. 10:1)? Питање 10. Зашто закон забрањује свештеницима да једу вино (Лев. 10:9)? Питање 11: Шта значи „разцепано копито и жвакање које повраћа“ (Лев. 11:3)? Питање 12. Зашто ако нешто нечисто падне у земљани суд, закон налаже да се разбије, а ако нешто нечисто падне у суд од бакра, или у дрвени суд, или у костријет, или у хаљину, да се опере водом (Лев. 11, 32-33)? Питање 13. Зашто мртво тело, ако падне на семе које није навлажено водом, не оскврни га, а ако падне на неко навлажено водом, учини га нечистим (Лев. 11:37, 38)? Питање 14. Зашто закон каже да је она која роди мушко нечиста четрдесет дана, а она која роди женско нечиста је два пута четрдесет дана (Лев. 12,1-5)? Питање 15. Шта значи закон о губи (13. Мојс. 14)? Питање 16. Зашто се назива чистим (Лев. 13:13) ко је постао губавац? Питање 17. Зашто заповеда да се глава губавца открије и да се поцепа одећа (Лев. 13:45)? Питање 18. Како треба да разумемо појаву губе на одећи (Лев. 13:47)? Питање 19. Шта те две птице нуде за онога ко се чисти од губе (Лев. 14:4)? Питање 20. Зашто закон назива нечистим онога који просипа семе (Лев. 15 и даље)? Питање 21: Зашто закон назива нечистом жену која природно пролива вишак крви (Лев. 15:19)? Питање 22. Када је епископ ушао у Светињу над светињама? Питање 23. Зашто закон забрањује клање животиња ради исхране далеко од шатора (Лев. 17:3–6)? Питање 24. Други осуђују закон о браку, говорећи да Бог забрањује нешто што се никада нигде није догодило. Јер, размишљају, ко би пристао на инцест са својом мајком? Или ко се икада меша са стоком (Лев. 18:7, 23)? Питање 25. Шта значи рећи: „Не дај семену твојему да служи кнезу, и не скрнави име светога, ја сам Господ“ (Лев. 18,21)? Питање 26. Шта значи када се каже: „Нека се земља не разгневи на тебе, да те оскврни, као што се разгневи на језике који су били пре тебе“ (Лев. 18,28)? Питање 27. Како да разумемо оно што је речено: „Не мешај стоку своју ни са једном другом врстом стоке, и не сади грожђе своје, и не стављај на себе одећу од две исткане“ (Лев. 19,19)? Питање 28. Шта значи када се каже: „Не шишај косу око косе на глави својих, бриј своју косу доле. И не прави резове на телу за душе своје, и немој да наносиш на себе ране рањене“ (Лев. 19,27–28)? Питање 29. Шта је прождрљивац (Лев. 19:31)? Питање 30: Зашто Бог даје свештеницима посебан закон о браку (Пост. 21:13–15)? Питање 31. Зашто је Бог заповедио да се првенци стоке приносе у жртву осмог дана (Лев. 22:27)? Питање 32. Шта значи када се каже: Не кидај нове пређе док не донесеш дарове Богу своме (Лев. 23,14)? Питање 33. Како да разумемо оно што је речено: „Ко проклиње Бога свога, прихватиће грех, па име Господње назови смрћу, да умре“ (Лев. 24:15–16)? Питање 34. Зашто је Бог одредио „око за око, зуб за зуб“ и слично (Лев. 24:20)? Питање 35. Зашто Бог забрањује сејање земље у седмој години (Лев. 25:4)? Питање 36. Шта значи када се каже: „Десет жена испеће свој хлеб у једној пећи“ (Лев. 26:26)? Питање 37. Шта значи када се каже: „Тада ће се земља радовати и веселити суботом својим у све дане своје пустоши“ (Лев. 26:34–35)? Питање 38. Шта значи када се каже: „Ко се заветује, јер је завет његов Господу вредност“ (Лев. 27,2)? Питање 1. Зашто је Бог заповедио да се приносе жртве? О томе смо много пута говорили у ономе што је раније писано, делом против незнабожаца, делом против јереси, а делом против мудраца, и, штавише, у тумачењима пророка и у белешкама на Апостолским посланицама; Међутим, овде ћу укратко рећи о овоме. То што Богу ништа не треба, мислим, неће много противречити бесмислено. А да су му и такве жртве биле непријатне, Он је то открио кроз многе пророке. Али пошто су Израиљци, пошто су дуго живели у Египту, научили да приносе жртве идолима, Бог је дозволио приношење жртава да би их спасио од сујеверја. Јер Израелци су се радовали жртвама, о чему сведочи оно што се догодило приликом спајања телета. Бог је ово разјаснио преко пророка Језекиља. Јер он каже: „Видео сам те помешаног у твојој крви; и рекао сам ти: „Живот је твој у крви твојој, умножи се“ (Језек. 16, 6-7), – тј. пошто сам видео да се радујеш крви жртава, дозволио сам ти да задовољиш такву жељу. Поврх тога, Бог је припремио и овај и још један заштитни лек за Израиљце, јер им је заповедио да жртвују оно што су Египћани обожавали, а то је: од четвороножца – телета, козе и овце, и од птица – грлице и пилића голубова. Није нам непознато да су Египћани идолизовали многе друге ствари. Али од животиња које обожавају, кротке је Бог одредио за жртву, док се друге називају нечистима, тако да Израиљци, као што неке не обожавају, презирући их као нечисте, не признају друге за богове, приносећи их на жртву, него се клањају једином коме се морају принети на жртву. И пошто су неки од Израиљаца били имућни, док су други живели у сиромаштву, Бог је заповедио да први донесу теле, или јагње, или козу, а последњим – две грлице или два пилета голубова, док је најсиромашнијима – мало брашна помешаног са уљем. Јер, легитимишући оно што је сразмерно нечијој снази, он је неке ствари које се приносе не из законске нужде, него из богољубиве ревности, дарове и друге, назвао „жртвом спасења“ (Лев. 3,1,6), а само име значи избављење од болести или неке друге невоље. Приношене су жртве за грех, за злочин и за незнање. Реч „грех“ означава произвољно кршење било ког закона, реч „злочин“ означава безакоње учињено услед неких околности. Јер дешавало се да неко против своје воље приђе или губавцу, или умрлом, или ономе који сипа семе. Значење речи "незнање" је само по себи очигледно. Јер нису сви знали све законе. Што се тиче духовних грехова, сама природа их показује. Али у расправи о томе шта се тражи од Јевреја само од Јевреја, били су им потребни ментори. И од ових жртава, неке су у потпуности спаљене, док су од других изгорели поједини мали делови: опна која покрива стомак, бубреге и сало на њима, и опна јетре. А шта је то значило, већ смо рекли. Жртва за грех принесена је без уља и тамјана, јер они који седе у тами греха немају хране за светлост и радости, као они који су дужни да уздишу; по пророку, уље помазује лице (Пс. 103,15), и нема мириса, као они који нису напустили смрад злобе. пошто, по речима божанског апостола, закон има „сенку будућих ствари“, а не саму слику ствари (Јевр. 10,1), и они који су живели под законом требало је да служе „лику и зиду небеском“ (Јевр. 8,5), онда, мислим, неће бити чудно рећи да су они који се принесу разним врстама животиња слични животињама. Они који воле непохлепни живот и ослобођени брига потпуно се предају Богу свих и приносе себе на жртве паљенице и плодоносност, не остављајући ништа иза стварног живота, већ све преносе у живот вечни. А они који су нижи од њих дају део олтару, део свештеницима, а остало потребама тела. И једни доносе кротост оваца, други, као покорна телад, с љубављу носе добри јарам Господњи. А други, као козе, дају вишак од својих потреба, као какво млеко, онима који су у невољи по Апостолском закону, који каже: „Овај вишак вам је на лишење“ (2. Кор. 8, 14). Неки приносе на дар чедност голубова и избегавају и други брак, док други, угледајући се на голубове пилиће, украшавају своја срца једноставношћу и невиношћу, јер је Бог озаконио жртву не зрелих голубова (тада ова животиња може бити веома ватрена), већ голубића, који још увек познају недужне и невине. Птице и патријарх „нису поделили“ (Пост. 15, 10), а законодавац не заповеда да се дели на делове, јер они надахнути умом, љубећи Бога свим срцем, не деле га на земаљско и небеско, него целину шаљу на тугу. Схватајући жртве на овај начин, налазимо да је закон о њима у складу са слабостима Јевреја, а такав закон није сувишан за савршенство Јеванђеља. И тако нас божански Павле учи да ово разумемо. Јер, пошто је предложио закон о воловима, који забрањује заустављање уста млаћења волова (5. Мојс. 25:4), он је додао: „Да ли Бог даје храну за вољу?“ Свашта говори ради нас; Јер написано је ради нас, као што кличе о нади, и вршилац с надом у миру причешћује“ (1. Кор. 9, 9-10). Дакле, чулно и спољашње у закону важе за Јевреје, а духовне ствари за оне који воле јеванђелски живот. Треба знати и да су жртве паљенице узете, а приноси су биле мушке животиње, јер су принесене жене, јер су приноси људи били савршени, јер су приноси људи били савршени. над када се исцрпи владар у нама, али треба напоменути да нису била јагњад, него јарци, који су такође били принесени за грех у Јеванђељу, упоређивањем праведника са јагњетима. Међутим, и птице су приношене као жртве паљенице, јер је савршен и мудар живот могућ за сиромашне. Али као што кожа и измет четвороножаца нису били принесени Богу, тако су и грло и перје птица избачени ван логора; а ово није бачено неселективно било где, него на неко чисто место, где се излио пепео са олтара. Теодотион је гркљан код птица назвао гушавом, док га је Аквила назвао примаоцем хране, јер он прима храну у себе и преноси је на друге делове тела, због чега је Седамдесеторица названа гркљан, пошто у почетку прима храну. Треба напоменути и то да Мојсије принесено пшенично брашно, хлеб печен на огњишту и у пепелу, а такође испечен у тигању, назива жртвом, овим именом теши оне који живе у сиромаштву, да се не би узнемирили, као да немају животиње за жртву. Занимљиво је и то што законодавац онога ко донесе животињу назива човеком. Јер он каже: „Ако човек доноси дарове од вас Господу, принесите му их од стоке и од говеда и од оваца“ (Лев. 1,2); а онога који доноси пшенично брашно назива душом, јер каже: „Ако душа принесе жртву Господу, пшенично брашно биће њен дар“ (Лев. 2,1). Тако вербално доноси бесловесно, а душа неживо. Мојсије забрањује приношење квасног хлеба из разлога што сам рекао, јер не би требало да има ништа од живота Египћана. Он такође забрањује приношење меда на олтар; а то је, кажу други, зато што пчела слеће на нечиста места и сакупља одасвуд залихе за припрему меда. По другима, кроз то учимо да приносимо жртву од онога што смо стекли сопственим трудом, према Соломоновој параболи, која каже: „Поштујте Господа праведним трудовима својим и дајте Му првине од плодова правде своје“ (Приче 3,9); а плод пчеле, кажу, није наше дело. Али овај разлог је неправедан, јер припрема меда захтева и људску марљивост; једни брину о пољопривреди, други о узгоју оваца, трећи о трговини, трећи о берби меда. Зато мислим да се под именом квас подразумева старост злобе, а под именом меда је забрањена сладострасност. Међутим, Бог је заповедио да се првине овога дају на дар свештенослужитељима, јер они приносе молитве за наше грехе, због чега је и рекао о њима преко пророка: „Греси народа мога саопштавају ме“ (Ос. 4, 8). Он заповеда да се жртве посипају сољу, означавајући тиме разборитост душе. Каинова жртва је била лишена овога, због чега му је Бог свега рекао: „Иако си донео храну, ниси имао право“ (Пост. 4,7). А божански апостол легитимише, говорећи: „Реч твоја нека је свагда помешана са сољу“ (Кол. 4, 6). И рече Господ апостолима: „Ви сте со земље; ако со надвладају, чиме ће се посолити?“ (Матеј 5:13). Бог такође заповеда да сваки принос буде без оштећења или мане, иако су жртве различите и приносе се на различите начине. И ово нас учи да будемо беспрекорни у свакој врсти живота: ко воли девственост, нека живи по њеним законима; ко је изабрао брачни јарам, не сме да квари ову заједницу неумереним међусобним општењем; ко је изабрао аскетски живот, мора да поштује правило савршенства; укратко, да ли неко живи у богатству, у сиромаштву, у ропству, у господству, свако мора бити беспрекоран и беспрекоран у свом рангу. Од жртава, изузимајући жртву паљеницу, неке су донете у олтар, а неке дате свештеницима, због чега је божански апостол рекао за свештенике да „деле са олтаром“ (1. Кор. 9, 13). Остатак меса је одвојен за потребе оних који су га донели. Паљенице су обухватале и принесене делове животиња, као што су бубрези, сало и опна јетре, а од неких жртава и слабина или, по другим преводиоцима, ивица, јер ми, несавршени, имамо потребу за молитвеницима усавршеним врлином и кроз њих приносимо своје молитве. Приносилац полаже руке на жртву, као да су то његова дела (јер руке значе дела) о којима он приноси жртву. Бог заповеда да се уздржавамо од крви и масти, и заповеда да се обоје принесе на олтар, јер је крв узрок живота, а маст означава врлину; али је најправедније и једно и друго посветити као дар Богу. Епископу који је прекршио било који закон Бог је заповедио да жртвује непорочно теле и стави оно што смо горе избројали на олтар, а месо, кожу и крвопролиће спали ван логора (Лев. 4,11–12). То значи да је грех туђ светим оградама. А када се цео народ усудио да учини било какво такво безакоње, онда је Бог легализовао да принесе исту жртву (Лев. 4, 1 и даље), поучавајући то колика је предност свештенства, јер га је поставио у једнаки положај са целим народом. Кнезу који је прекршио било који закон било је наређено да доведе не теле, него једногодишњу козу (Лев. 11 и даље) – толико је далеко од првосвештеничког достојанства онај коме је поверено телесно вођство. Ономе ко је згрешио, ако није свештеник или кнез, одређено је да жртвује јарца, јер, као што смо горе рекли, за кнеза је прикладна мушка жртва, а за подређеног женска. Сваком ко се или дотакао нечега нечистог и забрањеног, или је чуо да се неко заклиње, или је обећао да ће нешто учинити или принети на дар Богу и потврдио обећање заклетвом, а није оправдао своје речи делима, закон налаже да брзо исповеди грех, а затим принесе јагње или јаре и тиме умилостиви Бога (Лев. Ако је сиромашан, онда му заповеда да донесе две грлице или два пилета голубова (Лев. 5,7). А ако за ово нема довољно, наређује му да донесе мало пшеничног брашна без уља и тамјана (Лев. 5, 11), јер уље значи радост, а тамјан мирис, али је грех лишен и једног и другог. Он је веома пристојно повезао ове грехе једни са другима: додиривање нечисте ствари и прикривање греха и онога који се заклео и онога који је лагао. Јер чист се, дотичући се нечистог, скрнави, а онај који се не куне постаје саучесник у греху са оним који је лагао, ако га није изложио лажи. Али доброта Господња је достојна изненађења по томе што онај ко је обећао да ће донети неки дар, а није га испунио у стварности, не бива кажњен као незахвалан и прекршилац заклетве, већ се третира неважном казном. Питање 2. Шта значи када се каже: чак и ако душа заборави у забораву, и греши не желећи светиње Господње (Лев. 5, 15)? Често се дешавало да неко у недостатку времена не донесе на време нешто посвећено Богу, као што је првина, или првина, или завет. Дакле, Бог подвргава онога ко упадне у овај злочин казни која превазилази тражени принос. Јер он заповеда да се прво плати цео Божански дуг, додајући му петину садашње цене, а затим да се за злочин принесе ован по цени од педесет сикала и тако добије опроштење греха. Узаконивши ово и слично за оне који су грешили нехотице, за оне који су згрешили добровољно, узели депозит и сакрили или починили неку неправду и лажном заклетвом увећали грех, он такође заповеда да се увређеном прво да оно што је незаконито одузето, и да се на цену дода само петина, а затим да се донесе Бог. То је учинио и блажени Закхеј, јер је свакоме кога је увредио вратио четвороструко, а потом половину свог имања дао сиромасима. Питање 3. Зашто је Бог одлучио да се свештеничка жртва одустане као жртва паљеница (Лев. 6:23)? Поучавајући ово, свештеник треба да буде савршен и не само део, него да се потпуно посвети Богу свих. Питање 4. Зашто су жртве за грех приношене на месту паљеница (Лев. 7:2)? За утеху онима који то доносе, да знају да, исцељени покајањем, више нису туђи светима. Зато се ове жртве називају „светиња над светињама“ (Лев. 6:25). Питање 5. Шта значи када се каже: „Ко се дотакне његовог тела биће посвећен“ (Лев. 6:27)? Законодавац учи Израиљце да буду поштовани, заповеда им да се са страхом приближавају Божанском и наређује им да стоје подаље од светог. А ко се усуди да приђе и узме на себе кап жртвене крви заповеђено је да остане у храму, као да више нема власт над собом, међутим, да не врши свете службе у храму, него да врши неку другу службу. Стога заповеда да се одећа која је примила ову крв опере, а сасуде, ако су бакарне, добро обришу, а ако су глинене, разбију. Питање 6. Зашто Бог не заповеда једење жртава после трећег дана, него кажњава онога ко преступи овај закон и каже за ту жртву да се не урачунава у жртву (Лев. 7,18)? Он жели да они који се жртвују не само да сами учествују у гозби, већ и да дају месо онима који су у невољи. Стога заповеда да се ово месо једе првог и другог дана, а вишак спали, да би, принуђени овом нуждом, сиромашни постали учесници гозбе. Питање 7. Зашто Бог забрањује да једе жртвено месо било коме ко се дотакне онога ко пролива сперму, или губавца, или мртвог тела, или било чега што се назива нечистим (Лев. 7:21)? Овај мали лечи велике болести. Јер ако природно, по закону, скрнави, колико више оскврњује морално, у правом смислу који се назива незаконитим. А да је то оно што закон значи, о томе сведочи следеће. Јер, заповедивши да се сваки сало принесе на олтар, обезбедио је сало од мртваца и животињско месо за људске потребе (Лев. 7,24). Наравно, ко год је ово дотакао био је нечист. Дакле, из овога је јасно да је Бог легитимисао нешто друго, имајући у виду неки други циљ. Питање 8. Зашто је Мојсије крвљу и уљем помазао свештениково десно ухо, десну руку и десну ногу (Лев. 8:23–24)? Ово је слика благослова који су нам дати. Крв је слика спасоносне Крви, а уље је слика свесветог помазања; десно уво је знак похвалне послушности, а рука и нога су симболи добрих дела. Зато су помазане десна рука и десна нога, јер има дела лажи и послушности која су штетна. Питање 9. Како треба да разумемо „чудан огањ“ (Лев. 10:1)? Историја нам даје до знања да када је принесена прва жртва, оно што је жртвовано било је сагорело божанском ватром (Лев. 9:24). Господ Бог је решио да овај огањ буде неугасиви и да му се даноноћно додају дрва, да се огањ које је створио човек не би мешао са огњем Божанским. Дакле, пошто су Надав и Авију, Аронови синови, прекршили овај закон и унели ватру направљену рукама, божанска ватра их је прогутала. И кроз то се учимо да не гасимо Духа, него да распламсавамо благодат коју смо примили и да не уводимо оно што је страно Божанском Писму, него да се задовољавамо учењем Духа, и да мрзимо јереси, о којима су једни Божанским речима додавали бајке, а други су радије своје рђаво расуђивање дали разуму Писма. Питање 10. Зашто закон забрањује свештеницима да једу вино (Лев. 10:9)? Он то није забранио заувек, већ за време трајања свештенства. Јер служба се вршила наизменично, једни у такве дане, а други у друге. Да, и апостол заповеда „свештенику да буде трезан и ђакону да не обраћа много пажње на вино“ (1. Тим. 3:2, 8). Пишући Тимотеју, заповедио му је да често пије мало вина ради болести (1. Тим. 5:23). Јер свештеник мора бити савршен, јер му је поверено заступништво за народ. Законодавац Мојсије, чим је видео да је јарац, доведен ради греха, противно Божанском закону, „сагорео се тада, разгневивши се на Елеазара и Итамара, говорећи: Зашто не беше јела у светом месту, греха ради, које је светиња над светињама? Није ли Господ тако дао да вам је Господ дао да једете ово за грех и војску?“ (Лев. 10:16–17). И под тим опет разумемо да једући оно што народ доноси, а не живећи законито, не приносећи усрдно молитве за људе, подвргавамо се суду Божијем. Објашњавајући ово, Господ Бог је рекао преко пророка: „Греси народа мога прождре ме“ (Ос. 4:8). Питање 11: Шта значи „разцепано копито и жвакање које повраћа“ (Лев. 11:3)? „Расцепано копито“ значи, како мислим, разлику између добрих дела и оних који су им супротни, а изнад овога, живот не само у садашњем веку, већ и у будућности, и обезбеђивање једног века само оним што је потребно, а другог свега, односно и душе и тела, и оних везаних за тело. А „повраћање жвакања“ значи учење божанским речима. Јер као што овца и сличне животиње непрестано жваћу храну, тако ревносни и богољубиви кличе Богу свих: „Ако заволех закон Твој, Господе, поука ми је цео дан“ (Пс. 119, 97). Као што неке од животиња цепају копита и жваћу храну, док друге, као што су магарац, кошуљица, коњ и друге животиње, немају ни једно ни друго имање, а неке такође чепају копита, али не жваћу храну, као што су свиње, а друге извраћају копита, али не цепају своја копита да би нашли међу људима који воле да нађу савршене, као што су Божанствене речи и марљиво напредују у врлини, и несавршени који изговарају Божанске речи својим језицима, али не могу да расцепе копита и постану као камила; неки још нису окусили побожности и нису почели да изучавају Божанствене речи, него се брину за похвална дела, а неки уопште немају вере и лишени су сваког доброг дела. Од оних који живе у води Мојсије назива чистима оне који имају крљушт и перје, јер пливају по води, а они без крљушти и перја леже доле у ​​блату. Дакле, међу разумним бићима чисти су они који нису усмерени ка земаљским стварима, већ имају крила вере и заштићени су велом врлине. А каква је вага за пецање, таква су и оклоп врлине људима; а што је рибама перје, то је људима вера. У то нас облачи и блажени Павле, називајући нас крилима благодати и оружјем Духа. Од птица, Мојсије назива нечистим птице грабљивице, оне које се хране мртвим телима и воле таму, учећи нас тако да се уздржавамо од похлепе, да одвратимо смрдљиву храну греха и да мрзимо таму. А да није без разлога ово схваћено на овај начин, сведочи историја Дела апостолских. Јер, како се каже, блажени Петар је видео плаштаницу спуштену за четири ивице, „у њој су била сва четвороножна створења земаљска и птице небеске“. И чу глас који говори: „Устани, Петре, убиј и једи. Када је Петар рекао: „Нема везе, Господе, јер нико није јео ништа што је прљаво или нечисто“, Господ Бог је рекао: „Ако је Бог то очистио, немој га оскврнити“ (Дела 10:11, 15). А да је то речено ради Корнилија, још незнабожаца и жељног себи спасења, то се објашњава оним што следи. Али Господ је рекао и апостолима: „Многи ће вам доћи у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви“ (Матеј 7,15); и назвао је Јевреје „змијским поколењем“ (Матеј 23:33). А апостол каже: „Чувајте се паса“ (Фил. 3, 2); и рекао је ефеским старешинама: „Знамо да ће, пошто ја одем, ући у вас тешки волови који неће штедети стада“ (Дела 20:29). А пророци неке називају „мизогиним коњима“ (Јер. 5:8), а друге – змијама и племеном аспида (Ис. 30:6). И Господ такође каже: „Царство небеско је као мрежа бачена у море и сакупљена од сваке врсте риба“ (Мт. 13, 47), и: „Где је леш, тамо ће се и орлови сабрати“ (Мт. 24, 28). Дакле, наше тумачење је у складу са разумом Божанског Писма. И то је врста користи коју имамо од тога, али Јевреји су такође добили другу врсту користи. Делећи животиње, водоземце, птице и оне који живе у водама на два дела, и називајући неке нечистима, а друге чистима, Мојсије убеђује да нико од њих не признаје Бога. Јер ко ће од здравих назвати Бога или нечим нечистим, што се с мржњом одвраћа, или нечим што се приноси на жртву Богу истинитом и онима који то сами приносе? Питање 12. Зашто, ако нешто нечисто падне у земљани суд, закон налаже да се разбије, а ако нешто нечисто падне у суд од бакра, или у дрвени суд, или у костријет, или у хаљину, да се то опере водом (Лев. 11, 32-33)? И из овога је јасно да ништа није нечисто по природи; Бог је једног назвао нечистим, а другог чистим из неког посебног разлога. А да је по природи нечисто, онда би и бакарне и дрвене посуде морале да се разбију. пошто је из другог разлога сасуде назвао нечистим, наређује да се вредније оперу, а мање вредније разбију, у једном случају потврђујући закон о нечистим стварима, а у другом јасно стављајући до знања намеру закона. Зато заповеда да се пећине и пожари затирају (Лев. 11, 35), ако у њих упадне каква нечиста животиња, а воду у судовима, кад мртво тело упадне у њих, назива нечистом, али воду у изворима и језерима не назива таквом (Лев. 11, 36), јер све овако ограничава на мању штету. А из овога знамо и шта је зао грех, јер он производи истинску нечистоћу. Питање 13. Зашто мртво тело, ако падне на семе које није навлажено водом, не оскврни га, а ако падне на неко навлажено водом, учини га нечистим (Лев. 11:37, 38)? Зато што влага подстиче семе да упије гној. Животиње које пузе по стомаку Мојсије посебно назива нечистима, јер је змија вођа зла и саучесник ђавоље злобе. Питање 14. Зашто закон каже да је она која роди мушко нечиста четрдесет дана, а она која роди женско нечиста је два пута четрдесет дана (Лев. 12,1-5)? Мора се ући у намјеру закона. Јер често уместо једног поучава другог. Ово није тешко видети у овом случају. Јер ако је нечиста она која је родила, нечиста је и она која носи стомак. Зато мислим да закон налаже да се смири она која је родила, јер се трудила и претрпела тешке муке. Али ако би једноставно дао такву заповест, онда мужеви не би обуздали своју пожуду; Знајући да је мајка која је родила нечиста, беже један од другог да им се нечистота не би сазнала. Дакле, закон гаси жељу речју „нечистоћа“. А други су разлику у данима објашњавали чињеницом да жене које рађају женску децу више раде. Зато им је закон прописао два пута одмор. Питање 15. Шта значи закон о губи (13. Мојс. 14)? Телесна патња указује на душевну болест и, говорећи о невољним болестима, кривицу за добровољне. Јер ако природне болести изгледају нечисте, много више су моралне болести нечисте. Он говори и о разликама у губи, јер постоји разлика у гресима. Постоји почетак губе јер постоји и почетак греха. Али као што свештеник разликује губу, тако и он треба да буде судија духовних грехова. Шаренило боја на кожи назива губом; Тако порок, улазећи у душу, чини је губавом. Питање 16. Зашто се назива чистим (Лев. 13:13) ко је постао губавац? А овај закон је пун човекољубља. Као што је за мртво тело прописао, ако падне у посуду, посуду треба препознати као нечисту, а ако падне у извор или језеро, не треба је препознати као нечисту, тако и онога ко има шарену боју коже одваја од других да има наду у очишћење; а ко је потпуно постао бео заповеђено је да буде у општењу са другима, да не проведе цео свој живот одвојен од других људи. А ово је слика духовног. Јер Божански закон заповеда да се не једе са вернима који греше, а када су неверници позвани на гозбу, не забрањује јести са њима. Божански апостол каже ово: „Ако ко позове од неверних, и хоће да оде, једи без оклевања све што ти се принесе“ (1. Кор. 10, 27) итд. О вернима који греше рекао је ово: „Ако је неко, братом га зовемо, блудник, или среброљубац, или је љубоморни пијанац, или нижи пијанац, или нижи идолопоклоник. него храну“ (1. Кор. 5, 11), а такође: одвојите се од сваког брата који ходи неуредно (2. Сол. 3, 6). Дакле, такав је делом као губавац, а неверник је као онај који је изгубио сву своју природну боју. Али разговарамо и контактирамо ово друго, али не и прво. И божански апостол је томе сведок, јер каже: „Писа твоја неће се помешати са блудником, и није свако блудник овога света, ни похлепник, ни грабљивац, ни идолопоклоник“ (1. Кор. 5, 9-10); „али ако постоји неки, зовемо га братом“ и тако даље. (1. Кор. 5:11). Оног ко је постао бео, закон је називао чистим, не као да има здраво тело, него да, по закону, не скрнави оне који се већ приближавају. Питање 17. Зашто заповеда да се глава губавца открије и да се поцепа одећа (Лев. 13:45)? Да се ​​он препозна и да нечистоће које се приближавају не постану део њега. Тако је апостол рекао за оне који греше: „одвојите се од сваког брата који ходи неуредно, а не по предању које је примио од нас“ (2. Солуњанима 3, 6), и: „ако га неко зовемо братом, блудник је, или похлепник, или идолопоклоник, или пијанац, или смутљивац, или 1 грабљивац, с таквим“ (Кор.1). Питање 18. Како треба да разумемо појаву губе на одећи (Лев. 13:47)? Бог је дао много таквих опомена Јеврејима. Следећи ово, он о кућама са губом каже следеће: „Кад уђете у земљу хананску, даћу вам је, и даћу кугу од губе по кућама земље која је поред вас, и тако даље“ (Лев. 14:34). И ово учи да су ове пошасти послате од Бога, наметнуте или на одећу или на куће. Ово показује Божју неописиву љубав према човечанству. Јер када су људи грешили, он је кажњавао одећу и куће, исцељујући тако оне који су их поседовали. Он је упоредио кућу губаваца са домом Израиљевим, из којег су оне који су више пута грешили, попут неких губавих камења, односили Асирци, Вавилонци, а понекад и Македонци. Али пошто су Израелци стално имали губу, Законодавац је наредио да се кућа сравни са земљом. Зато су они који улазе у њихову скупштину нечисти као и они који улазе у кућу губаваца. Питање 19. Шта те две птице нуде за онога ко се чисти од губе (Лев. 14:4)? Они представљају слику спасоносне патње. Јер као што је једна од птица заклана, а друга, умочена у крв побијених, пуштена (Лев. 14, 5-7), тако је за губаво човечанство Господ Христос разапет и тело прими смрт, а Божанство присвоји страдање човечанства. И као што га је крв заклане птице, помешана са чистом водом, пошкропила на губавца „кедровим дрветом и исопом и скерлетом 1“, учинила га здравим и чистим, тако онај који верује у Спаситеља Христа и очишћен водом Пресветог Крштења одбацује грешне нечистоте. Кедрово дрво служи као знак бестрасног Божанства, јер ово дрво не труне, а скерлет је човечанство, које се састоји од душе и тела, а исоп је жар и миомирис Пресветог Духа, јер се кроз то они који се крсте избављају од душевне губе. Чаша с уљем (Лев. 14:15) означава духовни свет. Помазање десног уха, десне руке и десне ноге уљем (Лев. 14,17) осликава посвећеност уха правим речима, а руку и ногу исправним делима. Стављање уља на главу (Лев. 14:18) осликава посвећење рационалне моћи. Губавац је живео ван логора, као што неко ко непокајано падне бива избачен из Цркве. Питање 20. Зашто закон назива нечистим онога који просипа семе (Лев. 15 и даље)? Већ сам рекао да кроз природно он поучава морално и учи једног колико је другом тешко. Јер ако је ток који настаје због природних узрока нечист, онда је много више противправна пожуда. Такође вас учи да избегавате да се зближите са таквим људима. Јер је онога ко прилази ономе који излива семе назвао нечистим (Лев. 15:5, 10). А да све што се дешава из природних разлога није, истина, нечисто, то показује и сам закон. Јер ако се онај који излива семе дотакне земљане посуде, закон налаже да се она разбије, а ако се дотакне бакрене или дрвене посуде, она се опере водом; али и оне би морале да се разбију, као глинене посуде, да је оболели од ове болести заиста нечист. Тако нечистим назива онога коме се то дешава у сну и ко спава са својом женом по закону брака (Лев. 15, 18), иако је сам Бог одредио закон о браку, и, штавише, ово је био први закон. Јер је речено: „Зато ће човек оставити оца свога и мајку и прионути уз жену своју, и биће двоје једно тело“ (Пост. 2,24). Зашто некога ко је спавао по закону назива нечистим? Очигледно је да се тиме учи умерености у брачној комуникацији и учи да се у брачну заједницу улази ради рађања, а не ради сладострашћа, па зато оне који су уснули назива нечистима и заповеда им да користе очишћење, тако да дело очишћења онемогућава често општење. Али божански апостол, пишући савршенима, каже: „Част је брак и постеља неокаљана, а блуднику и прељубнику суди Бог“ (Јевр. 13,4). Питање 21: Зашто закон назива нечистом жену која природно пролива вишак крви (Лев. 15:19)? Оно што смо рекли за оне који просипају семе, то ћемо рећи и за такву жену. Штавише, жена се назива нечистом тако да нико нема заједнице с њом. Јер неки кажу да од таквог односа настају болест и губа. Зато закон сваког ко се дотакне такве жене назива нечистим. Законодавац је показао разлоге за такве законе, укратко рекавши: „И синови Израиљеви нека се побоже од нечистоте своје, и нека нечистота не умре ради себе, и нека не скрнави шатор мој у њима“ (Лев. 15,31). Али ако је Он рекао да и невољно скрнави, онда је јасно да је добровољно још подло. И сви ови закони били су веома пристојни за Израелце, као крајње похотне и похлепне људе. Оно што је прекршено било је неважно, али када се посматрало, учинило нас је способнијим за савршенство. Питање 22. Када је епископ ушао у Светињу над светињама? На дан очишћења, који је по заповести Божијој био десети дан седмог месеца. Јер је речено: „Господ је говорио Мојсију: реци Арону, брату свом, нека не улази у светињу сваки час, унутар завесе, пред лицем помирења које је изнад ковчега сведока, и нека не умре, јер ћу се појавити у облаку изнад очишћења“ (Лев. 16, 2). Из овога се јасно види да је Господ Бог у очишћењу пројавио своје присуство и, откривши благодат Своју, био тамо видљив не у тами, не у диму, не у огњу, као на Синају, него у светлом облаку. Поучио је и ритуал приношења жртава које је епископ морао да принесе, усуђујући се да уђе у светињу. Јер је заповедио да се жртвује јунац за грех и један ован за жртву паљеницу и ово да се принесе за себе, а за цео народ да се узму два јарца греха ради и један ован за жртву паљеницу (Лев. 16,3-5). Козлов је одлучио да разликује жребом и једног жртвује, а другог пусти у пустињу. Други, схватајући то неразумно, мислили су да је овде поменуто опроштење нека врста демона. Јер Мојсије је рекао: „Једно је Господу, а друго је за опроштење“ (Лев. 16:8). Али они су ово претпоставили из велике једноставности ума. Јер да ли је могуће да је Онај који је рекао: „Нека за вас нема богова осим Мене; „Не клањај се и не служи другом Богу осим мени“ (Изл. 20:3–5), заповедио је неком демону да одвоји жртву идентичну оној која је принесена Њему. Помисао је требало да се наведе на чињеницу да је Бог наредио да се јарац пусти: „Нека га пусти на слободу. пред Господом, као да се помолио над њим и послао га на опроштење у пустињу" (Лев. 16, 10). И то јасно даје до знања да се сам јарац назива жртвеним јарцем, као пуштен у пустињу. То је видљиво и из онога што следи: „и јарац ће однети сва безакоња њихова у земљу непроходну. (τον αποπομπαιον) „кози која одлази да буде пуштена као жртвено јање“, а Аквила – „кози која се шаље у пустињу“. Дакле, јарац није послат ни једном богу ни демону, него су оба јарца принесена истинитом Богу, и један је заклан на жртву, а други је узео на себе грехе људи и пуштен у пустињу. Као што је приликом чишћења губавца једна птица била заклана на жртву, а друга, умочена у крв прве, пуштена на слободу, тако је од два јарца која су принесена за грехе народа, један заклан, а други пуштен. И то су такође били праобрази Господа Христа, и ове две животиње треба узети као слику не две личности, већ две природе. Пошто је јарац смртан и да се са једним јарцем није могло представљати и смртно и бесмртно у Господу Христу, онда је закон неминовно одредио да се приведу двоје, тако да би заклани на жртву представљао задовољавајуће тело, а ослобођени бестрасност Божанског. Тако је блажени Давид, предвиђајући страдање, васкрсење и вазнесење на небо Господа Христа, рекао: „Боже, никада ниси изашао пред народ Свој, никада ниси прошао у пустињи, земља се затресла, јер небеса беху у рушевинама“ (Пс. 67,8-9). Знамо да када је Господ Христос био распет, тада се земља затресла, и камење се срушило, а небо је, помрачењем сунца, најавило претераност злоће. А пустиња је слика смрти, због чега је Давид рекао: „Ти увек пролазиш пустињом. И нека нико не сматра непристојним то што су јарци оличили страдање Спаситеља, кога је велики Јован назвао јагњетом. Узмимо у обзир да је Он принео Себе не само за праведнике, него и за грешнике. Сам Господ је сабрање грешника упоредио са јарцима. Јер је рекао: „Поставиће овце на десну, а козе на леву“ (Матеј 25:33). По закону, јарац је принесен за грех, а сам Господ назвао је бакарну змију Својим ликом. Јер он каже: „Као што је Мојсије подигао змију у пустињи, тако и Сину Човечијем доликује да буде подигнут, да сваки који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:14–15). Према томе, ако би било непристојно служити као слика јарцима, онда би било још непристојније служити као слика змији. Дакле, да је јарац понео грех у пустињу, ово је прво поучило спасењу васељене, и утешило Јевреје, као младе, јер их је подсетило на безакоње које су се више пута усуђивали да почине у пустињи, и на неизрециву љубав Господњу, по којој су, избегавајући законске казне, ушли у земљу обећану. Дакле, закон, наредивши да се то учини, учи како епископ треба да уђе у Светињу над светињама. Јер он каже: „Нека Арон донесе теле своје грехе, и нека се помоли за себе и за дом свој, и нека закоље теле које је свој грех. И нека узме кадионицу пуну угљева са олтара који је пред Господом, и нека напуни своју руку чистим тамјаном, и нека га унесе у завесу од смоле, и нека унесе у завесу од Господа; место помирења на састанку, а не умријети“ (Лев. 16:11–13). Из овога се јасно види да је олтар за кађење био изван завесе, јер да је био унутра, тада би било заповеђено да се у кадионицу узме угаљ и у њу стави тамјан унутар завесе. Томе нас је поучио и блажени Лука, говорећи о Захарији, оцу Јована Крститеља. Јер у то време и он уђе у Светињу над светињама и удостоји се виђења анђела. Бог је заповедио да се крв јунца и јарца пошкропи са прста седам пута (Лев. 16:14, 19). пошто се живот врти у седам дана и сваки дан, да тако кажемо, грешимо у нечем великом или малом, онда је за учињене грехе у њима принесено шкропљење крви једнако данима. Мојсије каже да то не чисти само њих, већ и скинију. Јер он каже: „И очистиће светињу од нечистоте синова Израиљевих и од безакоња њихових, за све грехе њихове, и тако ће направити шаторе састанка са онима који су у њима створени усред нечистоте њихове“ (Лев. 16,16). Заповедио је да нико не буде у скинији када епископ врши ову свету службу (Лев. 16,17). Он такође одређује време у којем то треба да се уради. Јер он каже: „Десетог дана у месецу покорите своје душе, и нека се у вама не чини никакво дело, било домаће или страно; у тај дан ће се молити за вас да вас очисти од грехова ваших пред Господом, и бићете чисти; нека ово буде субота над суботама, и нека вам ово буде покој, и покорите вам душе заувек – 9:16. Мојсије је овај дан назвао суботом над суботама, како се зове Светиња над светињама, јер је овај празник много часнији од суботе. А пост је назвао освајањем душе. Затим додаје: „Нека буде у једно лето, како је Господ заповедио Мојсију“ (Лев. 16:34). И ово оличава економију по телу нашег Спаситеља. Јер као што је епископ, сам у лето, улазећи у Светињу над светињама, вршио ову свету службу, тако је, по речи божанског апостола, Господ Христос, једном претрпевши спасоносно страдање, узнео се на небо, „нађевши вечно избављење“ (Јевр. 9, 12). Питање 23: Зашто закон забрањује клање животиња ради исхране далеко од шатора (Лев. 17:3–6)? Бог је знао за злоћу једних, знао је да су други приносили жртве демонима. Зато је одредио да свако ко хоће да закоље бика, или овцу, или козу, донесе оно што се коље на врата шатора и ту пролије крв, а месо једе код куће. А ко то не учини, наредио је да му се суди за убиство. Јер он каже: „Крв која је проливена урачунаће се том човеку, његов живот ће се тражити од његовог народа“ (Лев. 17:4). А ово што следи показаће да закон има ту сврху коју сам рекао. Речено је: „Нека свештеник принесе сало на миомирису Господу, и нека не једу своје жртве на испразне ствари, а сами за њима блудну; вечни закон биће ваш у нараштајима вашим“ (Лев. 17, 6–7). Овај закон је и даље на снази међу Јеврејима, јер животиње које се користе за храну коље свештеник. Бог им је забранио да једу крв и открио разлог за то. Речено је: „Пре него што је живот свакога тела његова крв, и ја сам дисао пред вама на олтару да се залажем за ваше душе; крв ће га молити уместо душе његове. Због тога рекох синовима Израиљевим: нека душа од вас не узима крв, и нека не узима крв ниједан дошљак који лежи у вама“ (Лев. 17:11-12). Као што ви сами имате бесмртну душу, тако и глупа животиња уместо душе има крв. Зато Бог заповеда да се уместо твоје бесмртне и разумне душе принесе душа немог, односно крв. Али ако једете крв, прождирете душу, јер крв замењује разумну душу. Зато је ово назвао убиством у јелу. Стога забрањује и једење мртвих животиња, јер се у њима крв није одвојила од тела. Питање 24. Други осуђују закон о браку, говорећи да Бог забрањује нешто што се никада нигде није догодило. Јер, размишљају, ко би пристао на инцест са својом мајком? Или ко се икада меша са стоком (Лев. 18:7, 23)? Бог не би забранио нешто што се нико није усудио. А да је то заиста тако, сведочи и сам почетак овог закона. Јер ово је оно што је Бог рекао: „Због почетака Египта, у којем живите, нећете створити, и због почетака земље хананске, коју сам вас тамо водио, нећете створити, и нећете ходити по њиховим законима“ (Лев. 18:3). Рекавши то, он објашњава шта су се тамо усудили да ураде и забрањује таква дела. А да су се људи усуђивали на многе овакве ствари сведоче и Персијанци, који до данас ступају у брак не само са сестрама, већ и са мајкама и кћерима. Многи се усуђују и на друга безакоња. Питање 25. Шта значи рећи: „Не дај семену твојему да служи кнезу, 2 и не скрнави име светога, ја сам Господ“ (Лев. 18,21)? На хебрејском гласи „Молох“, а други преводиоци су ову реч оставили без превода. Молох је био идол. Зашто Бог каже преко пророка: „Израиљеви синови су ми доносили храну заклану и потребну храну у пустињи четрдесет година? И узео си Молохов шатор и звезду бога свога Ремфана, слике које си начинио себи, да им се поклониш“ (Амос 5:25–26). Дакле, закон забрањује слање деце да служе у идолским храмовима. Али други кажу да је забрањено давати децу за слуге или штитоноше страним принчевима, да не би позајмили њихову злоћу. Питање 26. Шта значи када се каже: „Нека се земља не разгневи на тебе, да те оскврни, као што се разгневи на језике који су били пре тебе“ (Лев. 18,28)? Бог каже: „Нека ти се земља не гнуша, као што се гнушала Хананејцима“, када је требало да каже: „Као што сам за многа безакоња, предавши Хананејце у коначно уништење, предао њихову земљу вама, тако ћу и вас казнити ако учините исто. Питање 27. Како да разумемо оно што је речено: „Не мешај стоку своју ни са једном другом врстом стоке, и не сади грожђе своје, и не стављај на себе одећу од две исткане“ (Лев. 19,19)? Више пута сам рекао да закон учи духовном кроз чулно. Стога забрањује увођење разних врста животиња, као што су коњи и магарци, да безакона пометња не би прешла са немог на вербалну. Стога он одећу саткану од таласа и платна назива подлом, учећи га да ни на који начин не замишља дела која су супротна једна другој. А оно што се под одећом не назива нечистим, подразумева се под делима, о чему сведоче покривачи на шатору, припремљени од разних нити. Исто треба разумети и са грожђем. А апостол забрањује општење са неверницима, говорећи: „Не подлегајте другом јарму неверних“ (2. Кор. 6, 14). Питање 28. Шта значи да је речено: „Не шишај косу около (σισοην) од косе на глави својих, обриј косу своју испод 3. И немој да сечеш по телу за душе своје, и да не наносиш на себе рани рањене“ (Лев. 19:27)? Неки су превели реч то σισοην „коврџе направљене од косе са намером“, али мислим да закон забрањује другачије. Код Хелена је био обичај да деци не секу косу на главама, већ да их пусте да расту и на крају их посвете демонима. Имали су и обичај да брију браду када су некога оплакивали, и режу образе у част мртвих, а неки делови су били боцкани нечим оштрим и прекривени црном бојом да би се угодили демонима. То је оно што Божански Закон забрањује. Питање 29. Шта је прождрљивац (Лев. 19:31)? Неки су, будући поседнути демонима, преварили многе безумне мишљу да предсказују будућност; Хелени су их називали вентрилоквистима, јер се чинило да демони говоре у њихову унутрашњост. Питање 30: Зашто Бог даје свештеницима посебан закон о браку (Пост. 21:13–15)? Свештеник је морао да буде узор чедности и, да би раса остала неуједначена, не давати повода за увреду онима који планирају скрнављење. Стога, божански апостол заповеда свештенику Божијем да има добро сведочанство од стране, да не би пао у срамоту и у замку непријатељства (1. Тим. 3, 7). Дакле, закон налаже да се Израелка која је пала у блуд треба убити, а ћерка свештеника која се усуди на тако нешто да се спали (Лев. 21,9). Због роптања Јевреја Бог забрањује и свештеничку службу онима који имају неку телесну ману (Лев. 21, 17), али под видом невољних мана забрањује добровољне, јер слепилом ока подразумева лишавање знања, одсецањем уха и носа - одсецањем руку - одсецањем руку - непослушношћу. активности. Овако треба схватити остало. Зато Бог заповеда да се животиње са неоштећеним удовима приносе на жртву, опомињући оне који их приносе, да би оне имале здраве делатне силе душе. Поврх свега, забрањује се довођење животиње чија је „јатра посечена или сломљена“ (Лев. 22:24), јер онај коме је стало да служи Богу мора бити способан да доноси плод у добрим делима. Питање 31. Зашто је Бог заповедио да се првенци стоке приносе у жртву осмог дана (Лев. 22:27)? Познавао сам злоћу и прождрљивост неких; Знао је да ће то задржати и донети друго, ако виде шта је рођено пуно и лепо. Стога је наредио да се донесе убрзо по рођењу. Питање 32. Шта значи када се каже: Не кидај нове пређе док не донесеш дарове Богу своме (Лев. 23,14)? У Палестини је земља топлија и рано рађа; зато никоме не заповеда да кува, пече или једе нове класове пре него што сноп од њих донесу Богу; Он заповеда да се ово донесе на дан Васкрса; затим одбројите седам недеља од тога и прославите празник Педесетнице. Јер је рекао ово: „Бројите се од јутра до суботе, од дана у који доносите снопове изопштења, целих седам недеља“ (Лев. 23:15). Празник Педесетнице је подсећао на улазак у обећану земљу. Јер од тог времена почеше сејати и жети, док су у пустињи јели ману која је дошла с неба. Тако, поучавајући како треба да се слави празник Пасхе и празник Педесетнице, закон учи шта треба чинити у седмом месецу, а у младом месецу заповеда да се слави празник труба (Лев. 23, 24), а то је подсећало на трубе на гори Синајској, када је Бог дао закон. Јер је речено: „Звук трубе јако је“ (Изл. 19:16). Десетог дана седмог месеца Бог нам заповеда да постимо, јер овај дан назива даном очишћења. Јер он каже: „Понизите своје душе, од деветог дана у месецу од вечери, до десетог дана у месецу до вечери, светкујте своје суботе“ (Лев. 23,32). „И свака душа која се тога дана не покори, биће истријебљена из народа свога“ (Лев. 23:29). Али Јевреји, јасно противећи се закону, не жале се на овај дан, већ се смеју, шале, радују и упуштају се у непристојне речи и дела. Петнаестог дана Бог озакоњује прослављање празника сеница (Лев. 23, 34), не до седмог дана, као на друге празнике, већ заповеда да се седми дода и осми. Јер он каже: „И овај ће вам се дан светити, и приносите Господу жртве паљенице; изворно је да нећете радити сваки посао“ (Лев. 23:36). Реч иницијал означава крај празника. Овај празник сенија подсећао је на боравак у пустињи. Јер Законодавац је рекао и ово: „Јер су синови Израиљеви сви у колима, никада их нећу извести из земље египатске“ (Лев. 23:43). Стога је наредио да се куће украшавају гранама дрвећа, а међу остале гране уврстио је и „агнове“ (Лев. 23:40), који означавају чедност и гасе сладострасност. Јер кажу да ова биљка, и поједена и распрострањена, гаси пламен сладости. Али Бог је одредио да се ове гране винове лозе не користе у медицинске сврхе, већ самим именом, надахњујући их да се сете чедности. Питање 33. Како да разумемо оно што је речено: „Ко проклиње Бога свога, прихватиће грех, па име Господње назови смрћу, да умре“ (Лев. 24:15–16)? Ухваћен је неко ко је хулио на Бога свих; закон о богохули још није био написан. Стога је Мојсије наредио да ухваћеног баце у тамницу, а сутрадан је упитао Господа Бога шта треба да претрпе зли. Бог је наредио да га каменују и да они који су чули хулу први гађају камењем. Такође је донео закон о богохуљењу. И како је и лажно названог бога називао Богом, иако је говорио да греши онај ко говори зло о таквом богу, није га признао за достојног погубљења. Не греши побожни човек када хули на лажног бога, него онај који верује у њега, а хули зато што хули на оно што и сам поштује. Стога је такву хулу назвао грехом, не по достојанству хулиног, већ по концепту богохуљеног, јер он хули не као лажног Бога, већ као истинитог Бога. А ко хули на Бога истинитог, заповеди да га каменују. Врло је прикладно законима о богохули додати и закон о убиству, јер богохулник, немајући снаге да убије, жели да удари Створитеља својим језиком. Питање 34. Зашто је Бог одредио „око за око, зуб за зуб“ и слично (Лев. 24:20)? Он је то легитимисао не да би ово толерисали, већ да то не би радили, јер им је страх да тако нешто издрже бранио да то ураде. Питање 35. Зашто Бог забрањује сејање земље у седмој години (Лев. 25:4)? Овај закон кажњава прождрљивост Израелаца. пошто су, желећи више, непрестано посејали земљу и земљу, без одмора, давали све горе плодове, заповедио је у седмој години да оставе земљу незасијану, па чак и оно што се само родило, забранио је да се сакупља или жање, учећи овој човекољубљу, јер заповеда удовицама, сирочадима и странцима да деле плодове израиљске земље. Штавише, ово доводи до нечег другог, јер је исте године дошло до опроста дугова и ослобођења Јевреја у ропству. Дакле, Бог је легализовао да се не ради на годишњици. Ова реч значи слободу и ослобађање. Педесету годину називају јубиларном. Јер је речено: „Изброји седам недеља година и огласи их трубом по свој земљи својој десетог дана у месецу, на дан помирења“ (Лев. 25, 8-9), на дан када ти ја опростим и опростим ти грехе, на данашњи дан објавићеш лето помирења. Затим заповеда да у овој години ко прода њиву и куће у њиви, узме их назад, а такође и дугове да се униште и да се слобода јеврејским робовима. пошто је било природно да су други почели да сметају дужницима због приближавања године опроштења, забранио им је и то. Али да, као и они који нису обрађивали земљу у годинама ослобођења, не би сумњали у потребну храну, уверавао их је великодушним обећањима. Управо је он обећао да ће им шестог лета дати дуплу, па чак и троструку добит, не само довољну да их нахрани шестог и седмог лета, већ и осму годину у изобиљу. Јер он каже: „Сејаћете у јесен лета, и пожњећете нешто од старог рода до деветог лета; док плодови његови не сазрију, старо дрво ће однети старе“ (Лев. 25,22). Тада Бог даје снагу закону подсећајући га на Његову сувереност и каже: „Јер је моја земља, као што су странци и странци преда мном“ (Лев. 25, 23), тј. дао сам ти је на дар, зато је легитимишем као Господар. Питање 36. Шта значи када се каже: „Десет жена испеће свој хлеб у једној пећи“ (Лев. 26:26)? Као они који су везани за земаљске ствари, Бог и даје и прети законима; и обећава плодност земље онима који живе по закону, а онима који крше закон прети неплодношћу земље, најездом непријатеља и крајњим сиромаштвом. То је и овде изражено, говорећи: „Задесиће вас такво сиромаштво да ће десет жена кувати хлеб у једној пећи у недостатку онога што је потребно. Јер је додао: „И јешћеш и нећеш се наситити“ (ибид.). Питање 37. Шта значи када се каже: „Тада ће се земља радовати и веселити суботом својим у све дане своје пустоши“ (Лев. 26:34–35)? Следеће служи као објашњење за ово. Јер је рекао: „И бићете непријатељи у земљи“ (Лев. 26,34), јер сте седамдесет година живели у Вавилону као робови. Од Саулове владавине до заточеништва, сматра се четири стотине деведесет година; седми део овога је седамдесет. Дакле, ово што је речено значи да ће земља остати незасијана и необрађена, јер ћете живети у туђини јер сте уз друге законе прекршили заповест о суботи. Јер је додао: „Земља ће се радовати, иако није била празнична када је живела“ (Лев. 26:35). Али он је додао још једну претњу: „А онима који су остали од вас убацићу страх у њихова срца у земљама њихових непријатеља, и шум листа који лете ожениће их, и бежаће као они који беже од војске, и тако даље“ (Лев. 26:36). И ово предвиђање се обистинило. Јер за време опсаде Јерусалима од стране Халдејаца, када су многи побијени у борби, многи су истребљени глађу, а заробљени су пресељени у Вавилон; избегавши непријатељске руке, плашећи се нове инвазије Халдејаца, побегли су у Египат. И ово нам јасно открива пророчанство најбожаније Јеремије. Међутим, после претњи, Бог је обећао добра, наговестивши повратак из заточеништва, не због њихових заслуга, већ због побожности њихових предака. Јер је рекао: „И сетићу се завета Јаковљевог и завета Исаковог и завета Авраамовог“ (Лев. 26:42). „И сећаћу се првог завета њиховог, када сам их извео из земље египатске, из куће рада, пред свим народима, да им будем Бог, ја сам Господ“ (Лев. 26:45). А то је показало и разлоге за љубав према човечанству, јер он каже: „Због обећања датих очевима њиховим, подносим њихова безакоња, јер су сви народи научили из изузетних чуда да Ја имам посебну бригу о њима и зову се Мој народ. Бог је поменуо првог Јакова, јер је он једини био родоначелник свих њих. Исак је био предак оба Едомца, Аврахама - и Израелаца 4 и оних који су потекли од Кетуре. Стога је, почевши одоздо, узашао да би Аврам, са којим је у почетку склопио савез. Питање 38. Шта значи када се каже: „Ко се заветује, јер је завет његов Господу вредност“ (Лев. 27,2)? Завет је обећање, које се у народу назива ταγμα (шифра). Овај закон, како се може наћи, сачуван је до данас код неких варварских народа, јер многи од номадских народа, мислим на потомке Исмаилове, тек рођене бебе вагају за сребро и доносе га на дар Богу. Због тога је Бог одредио закон. И како је Бог, знајући да су неки од оних који су обећали да ће дати цену Богу, прекршили своје обећање снижавањем цене, заповедио је да цена за мушки пол буде педесет драхми, а за женски пол тридесет, не рачунајући младе и старије, јер је одредио просечну старост, наиме: од двадесет до шездесет година. А за оне млађе и старије одредио је другачију цену. Сиромашни су остављени свештеницима да процене, како би они могли да одреде цену колико су у стању. Он такође забрањује онима који жртвују глупе животиње да их замене другима и, да их спречи у томе, намеће им потребну казну. Јер он каже: „Ако се промени, промениће се, нека иста промена буде света“ (Лев. 27:10). Цену нечистих животиња наређује да одреди свештеник. Заповедио је да се исто уради и са кућом и њивом. Чак је одредио и величину дидрахме, јер је наредио да њена тежина буде двадесет гроша (Лев. 27:25). Неки од преводилаца су дидрахму звали статир. Али Мојсије је одлучио да не откупи онога који је посвећен Богу. Словенски превод гласи: „Молоху“. Тачније: „немојте кварити изглед браде“. У руском преводу је погрешно (према латинском преводу у ПГ): „Ишмаелити“ (Уд.). Можда ће вас занимати: