Заробљеништво схоластиком и ослобођење софизмом

Поштено ради, мора се рећи да је уздржанија неодобравајна оцена рационалистичко-сколастичког начина изношења православног догмата од стране Митрополита. Макарија су дали и ауторитативни савременици као што су свети Филарет (Дроздов) и Игњатије (Брианчанинов), што не само да додаје солидност критичарима „правне” теорије, већ, чини се, заправо уклања ово питање из расправе. Употреба Мет. Макарије, током свог рада на хетеродоксним систематским излагањима начела вере и позајмљивању њихове форме и делимично терминологије, посредно је приметио у својој рецензији свети Инокентије Херсонски. Међутим, по овом последњем, ова чињеница је предност, а не недостатак дела: западна богословска наука је служила не само као модел спољашњег система („научне обраде”), већ и, како кажу, апагогички, или за доследно оповргавање (као што су, у ствари, и сами догмати формулисани за време Васељенских сабора), упркос томе што је већина страног учења одбацила своју дуготрајну литературу: „ развој и вековна побољшања, не представљају, посебно у савремено доба, дела са таквим заслугама као што је Православна догмата Преосвећеног Макарија, као наука, померена далеко напред овом вишенаучном творевином и много је добила тиме што је у њој потпуно разоткривена од схоластике и од латинског језика са свих <...> де. Православна источна црква се разликује од свих других хришћанских вера” 4. Било како било, али ако упоредимо „Православно догматско богословље” и едукативни „Водич за догматско богословље” који је на основу њега саставио митрополит Макарије са својим (тада још јеромонахом) раним делом „Извлачење догматских одломака из списа светог Димитрија Ростовског”, онда се не налази значајна разлика у садржају ни у општој садржини присуства у њој. Још једна околност која нам не дозвољава да у потпуности окренемо ову страницу црквене историје јесте то што су се сви они догмати, катихезе и егзегезе који су писани да би исправили недостатке дела Високопреосвећеног Макарија (као и истог митрополита Филарета), парадоксално испоставили као другачији, а често и већи недостаци и одступања од светоотачког учења. Дакле, чинило би се, скептичан суд св. Игњатије о овом класичном уџбенику догматске теологије сада неочекивано добија ново значење: „У недостатку боље [књиге], разматрам да пошаљем Макаријеву теологију, која је много оштећена школским [школским] системом...” 5 „Чисто спољашњи, а самим тим и рационални закон заузео је место моралног и живог закона, који се једини не плаши рационализма, јер обухвата не само људски ум, већ и целокупно његово биће” 7 . Ово је типичан контраст шелинговске и генерално романтичне епистемологије са „живим” интуитивним сазнањем о „мртвој” рационалности њихових противника: и терминолошки (једино што недостаје је дефиниција нечијег искључивог разумевања као „органског”, као високо „живог” и креативног, као актуелизације Светског духа, или ум), у другом чланку К. идеја о митској целовитости „целог бића човека”, односно без православне, као такве, поделе новог и старог Адама, услед чега се „жива органска материја” пале природе, односно свеукупност грешних страсти и мишљења, испоставља као саставни део овог искусног интуиционизма („пуноће људског духа”). При томе, не треба заборавити да таква „људска (духовна)“ гноза увек тежи да се меша са „мудрошћу Божијом“, која сама никада не види своје опредељење „погледом на свет свог времена“, већ себе сматра управо „мудрошћу Божијом“. С тим у вези, желим поново да скренем пажњу на нови смисао критичког суда о раду Митрополита. Макарија његовог часнијег савременика (овог пута митрополита Филарета), који се неочекивано испоставља много прикладнијим својим потоњим противницима: „Нека буде дозвољено и да се при извођењу аргумената за које? С правом занемарујући ниску користољубље и богохулну јуриспруденцију западне схоластике, руски свеобухватни богословски волунтаризам супротставља га „древном црквеном богословљу“, које је „било прожето сасвим другим идејама. Идеја обнове људске природе, идеја њеног обожења, тамо је оваплоћење Сина, али није злочин грех. поквареност природе, која је изнутра повезана са страдањем, док је ослобођење од греха, сама врлина је блаженство, а грех је патња и дивно је што се у нашим богослужењима сусрећете на сваком кораку овог узвишеног учења скоро у свакој молитви, скоро у свакој стихири.“13 Односно, „староцрквено богословље“ је још увек имало своје „мисли“, „идеје“ и „учење“ (а не комплетан „живи елемент“), а супротстављају се прилично различити типови епистемологије, јер се у било ком знању (а теологија није изузетак) не може без „суве“ систематизације као неопходне научне основе, односно без „сколастике“. Очигледна је недоследност ове критике синодске схоластике због саме њене „сколастичности“ (рационалне строгости) на страни новословенофилске теологије. "Историјске прилике су врло брзо подстакле хришћанску цркву да прецизније дефинише одређене предмете у свом учењу. Ове околности је створила пре свега историјска средина у коју је хришћанство ушло. Ова историјска средина се врло брзо прогласила за нешто посебно, као извесна опозиција хришћанству, и хришћанство је на овај или онај начин морало да одреди свој однос према овој историјској средини" 14. Подсетимо још једном да се тумачење догме о помирењу као „ослобађања од казне за грех против истине Божије“ категорички негира (као западњачко јеретичко, или под његовим утицајем). Заиста православно значење искупљења проглашава се „идејом обнављања људске природе, идејом њеног обожења кроз оваплоћење Сина Божијег“. Не треба подсећати да су у Светом писму сви ови трговачки правни термини и слике присутни у огромним количинама, а ми се овде нећемо позивати на њих из простог разлога што се, по правилу, не пориче сама ова терминологија, већ њено дословно разумевање (иако постоји и аргумент нетачног синодалног превода). Правни термини, према интуитивној теологији, морају се схватити као алегорије, као металошки језик параболе, прилагођен опажајној свести и стога само приближно изражава суштину која је сложенија и углавном лежи у сасвим другој (моралној) области. Зато ћемо се посебно усредсредити на тумачења како бисмо упоредили саборну и светоотачку егзегезу, јер је управо изобличење другог оно што нова теорија окривљује за прву, позиционирајући се као оживљавање друге, исконске цркве, којој Бог не треба да се „прилагођава” као „разумевању грубих људи” који су способни само за „перформске” слике. Главне критике правне теорије искупљења су следеће: Бог је непроменљив. Суштина Божија је љубав (а не истина), која никада не прелази у непријатељство према онима који су згрешили. Крст Христов је жртва љубави од Бога, а не жртва правде Божије. Грех је болест (а не злочин). Спасење се састоји у унутрашњој промени човека (исцељењу душе) и промени (освећењу) његовог живота, а не у његовом спољашњем (формалном) оправдању пред Богом као „светском споразуму“ са Њим. Правни односи између Бога и човека су немогући јер претпостављају релативну једнакост страна, што је немогуће између Творца и створења. За почетак, обратимо пажњу на потврђивање „правне“ теорије искупљења патристичким цитатима самог Митрополита. Макарија 15, које његови критичари не игноришу, већ их оповргавају истим аргументима (нетачност превода или „антропоморфна” алегорија). Поред тога, указујемо на низ радова из истог периода посвећених догмату искупљења, где је, по нашем мишљењу, кореспонденција ове теорије са православним учењем довољно убедљива: ово је преписка Митрополита. Вениамина Федцхенкова и архитекта. Феофан Полтавски 16; Левитов П. „У одбрану правне теорије искупљења“ (Вера и разум. 1916. бр. 5); арх. Серафим Соболев. „Искривљавање православне истине у руској теолошкој мисли“ (Софија, 1943); Аивазов И.Г. „Догма о искупљењу” (ЈМП. 1952. бр. 1) итд. Дакле, изјава да је „незадовољавајући законски тумачење јасан ни мање ни више од узалудности покушаја да се оно одбрани него из директне критике” 17 не може се сматрати објективном. Барем, то намеравамо да покажемо у овом раду, наводећи и друге доказе из Светог предања у прилог правне теорије, поред оних које су већ цитирали њени браниоци. Узмимо онај најближи Митрополиту. Макарија, признатог богословског ауторитета светог Игњатија, тим пре што је и он незадовољно говорио о „механичко-аналитичкој” форми дела. Међутим, садржај, а посебно правно тумачење догме о помирењу, очигледно га је потпуно задовољио. „Начин зачећа, који је у живот придавао грешност, није могао да се употреби при зачећу Богочовека, предодређеног да буде искупљујућа Жртва за човечанство. Жртва за грешност човечанства морала је да буде туђа греху, потпуно непорочна. Ово није довољно: морала је бити неизмерне цене, да би могла да има неизмерну црвену цену пред Богом, у човеку. неоткупљива, дакле, ни за какву ограничену цену, ма колико ова цена била велика, Богочовека је учинила способним да буде Жртва, а Божанска природа је овој Жртви дала неизмерну цену” 18. Као што видимо, идеја о освећењу људске природе у Св. Игњатије (које је он, наравно, исповедао у својој сотериологији) ни најмање не противречи идеји „помирне жртве за грех“, „немерљиве цене кривице пред Богом“. Али, рећи ће они, то је исти синодални период, исто „западно схоластичко заточеништво“ (или чак уметак из званичног курса који не припада светитељу, „језуитска“ исправка цензуре, како се понекад тврди о сличним одељцима у Катихизису св. Филарета). рецимо. Идемо даље, да тако кажем, вековима уназад. „Блажени гладни и жедни праведности. Истина је овде, наравно, она коју је Христос дошао да створи – вечну истину, коју је усавршио Његовим заступништвом за нас код Бога Оца, када се својом смрћу задовољио за грехе света и гнев Божији преобразио у милост. Они који гладују и жедни у духу су они који су гладни и жедни, и ми смо у духу. са вером у Христа траже милост од Бога, опроштење грехова и усиновљење. Они такође траже плодове ове истине, односно дарове Светога Духа за чињење добрих дела” 19. Распрострањена употреба школских реторичких техника од стране Светог Димитрија Ростовског и позивање на искуство западних аутора: већ су несумњива референца и цитати његових дела. Такође је познато да је Високопреосвећени Димитрије користио латинске узоре радећи на својој „Књизи Житија“ у исту сврху (као и митрополит Макарије) проучавања књижевне форме. Истовремено, термин „сатисфакција“ (у смислу испуњења доспелог или надокнаде штете) он користи и у аскетизму: „Колико делова садржи покајање? „Три: 1) скрушеност за грехе, 2) усмено исповедање истих, 3) сатисфакција, односно одређивање епитимије од исповедника” 20. Дакле, Искупитељева жртва, по Светом Димитрију Ростовском, је као месијанска покајање од Бога које је „неопходан” и од Христа Свевишњег постављен. услови за духовну промену личности. Обратимо пажњу и на доктрину о „плодовима праведности (откупљења)“ као „даровима Светог Духа“ – то је суштинска разлика између правне теорије и „антиправне“ теорије. Сећајући се снажног утицаја дела светог Димитрија на само формирање догматског богословља Митрополита. Макарије, пре се може претпоставити овај (посредни) начин утицаја западне схоластике на потоњу. Међутим, све ово не значи ни у једном ни у другом случају искривљавање догме (мада, наравно, ни позајмљивање терминологије, да не говоримо о методологији, не пролази без трага). Па да наставимо са поређењем. „Он је Јагње чији тип указује Мојсије (Излазак 12) и о коме Исаија објављује (53). Христос је назван „Јагње Божије“ или зато што га је Бог дао да умре за нас, или зато што је Бог прихватио смрт Христову за наше спасење. зове се Јагње Божије јер су Га Бог и Отац из љубави према нама дали да се закоље за нас“ 21 . Уопште, тумачење блаженог Теофилакта пре комбинује правне и сотириолошке теорије. „Јован није рекао: „узео“ грех, него „одузима“, јер сваки дан узима на Себе наше грехе, неке крштењем, друге покајањем. Јагње које су заклане у Старом завету нису у потпуности уништиле ниједан грех; али ово Јагње узима на Себе грех целог света, то јест, испушта на себе грех целог света, то јест, избацује: „зашто руши, бледи“ : То може бити и зато што је, рекавши „грех“, говорио о свим гресима уопште; као што обично кажемо: „човек“ је отпао од Бога уместо „све човечанство“, тако је и овде, говорећи „грех“, означио све грехе. Или можда зато што се грех света састојао у непослушности, пошто је човек непослушношћу Богу пао у страст, а Господ је надокнадио ту непослушност, покоравајући се до смрти и исцељујући супротно од супротности“ 22. „Додаје: „Као што си Мене послао у свет... и за њих се посвећујем, ја се предајем“ па их и Ти посвећујеш, то јест издвајаш их као жртву за проповед и учиниш их сведоцима истине, као што си Мене послао као сведока истине и жртву. Јер све што се жртвује назива се светим. „Да и они“, као и Ја, „биду посвећени“ и принесени Теби, Боже, не као жртве по закону, жртвоване на слику, него „у истини“. Јер старозаветне жртве <...> по типу су биле посвећене Богу, предочивши нешто друго, духовно. Душе које се приносе Богу су заиста посвећене, одвојене и посвећене Богу, као што Павле каже: „принесите удове своје као жртву живу, свету“ (Рим. 12:1). Дакле, осветите и посветите душе ученика, и учините им истините приносе, или их учврстите да поднесу смрт за истину“ 23. Наравно, овде је реч о „жртви“ својственој унутрашњем животу Пресвете Тројице, која не може бити израз ничег другог до свеобухватне љубави, на коју је Божанство као искупљење створило овај лик и искупљење. су накалемљени (о чему владика Макарије ништа не каже: „Зашто је Тројичног Бога благоволео да нас откупи, постоји један разлог за то: Његова бескрајна љубав према нама грешнима”; „Свети Оци и Учитељи Цркве су једногласно признале разлог доласка Искупитеља у свет као Божију бесконачну љубав према људима.” хитности „жртве под законом” („Стари завет”, „прототип”), при чему се „слика” овог „покоља” неразумно схвата само као алегоријска. Јер и у овом случају греси за које кривицу „плаћују” ова јагањца такође се испостављају „алегоријски”. Али греси (неакоња) су апсолутно стварни пред Богом, јер имају једнако стварну награду. Дакле, и без правног аспекта жртвовања, немогућ је сотириолошки аспект (очишћење и освећење). Иако Бог налази прилику да их уједини у једну Жртву (или, како каже митрополит Макарије, налази „начин да се вечна истина помири са вечном добротом у искупљењу човека, да обоје задовољи и спасе изгубљене”), у једном Јагњету, испуњавајући (испуњавајући, усавршавајући) стари закон, и стога само откривајући сферу - слободу закона (слободу закона) којој је, међутим, немогуће никоме да побегне искупљено. Исту мисао има и св. Василија Великог: „Пошто је мноштво жртава по закону одбачено као бескорисно, онда је прихваћена једна Жртва, принесена у последњим вековима за опроштење греха. Јер Јагње Божије узе грех света, приневши себи принос и жртву за нас Богу као миомирисни мирис (Еф.)“ (Еф.) „Нема више вечних жртава (уп. Изл 29,42), нема жртава на дан помирења, нема пепела од младости који чисти нечистоће (уп. Јев. 9,13). Јер једна је жртва Христос и смрт светих по Христу; умирење за грех је Крв проливена за спасење света да би се поништило прво, да би се утврдило друго” 24. Жртва Крви Христове принесена је у испуњење старог закона и само у том смислу га укида. Отуда највећи степен правног значаја, а самим тим и делотворност ове „жртве помирења за грех света“. „Зашто ју је Христос појео [јеврејску Пасху]? Да би испунио све што је прописано законом. Када се крстио, рекао је: „Тако нам доликује да испунимо сву правду“ (Матеј 3:15); Дошао сам да искупим човека од проклетства закона; јер „Бог посла свога (Јединорођеног) Сина, који је рођен од жене, потчињен закону, да искупи оне који су под законом“, и окончаће сам закон (Гал. 4:4-5). Да не би неко рекао да је укинуо закон зато што га није могао испунити, јер је био тежак, тежак и незгодан за испуњавање, Он га је прво испунио у целини, а потом укинуо. Зато је и прослављао Пасху, јер је Пасха била законом прописана” 25. Стога ни нимало не презире св.Јован Златоуст и старозаветне „правно-трговачке” категорије у тумачењу догмата о помирењу: „Знајте и ово ви који намеравате да примите Свету Тајну. Ово је сагласје са Господом, велим. Као што ми, купујући робове, питамо оне који се унапред продају да ли желе да нам служе, тако и Христос: намеравајући да те прими у службу, Он унапред пита да ли желиш да напустиш тог свирепог и окрутног тиранина, и прихвата од тебе уговорне услове, јер Његова моћ није спојена са принудом. <...> Штавише, ми се уопште не усуђујемо да купимо лоше робове, али ако се одлучимо, купујемо их са лошом намером и дајемо такву цену за њих; а Христос је, искупљујући незахвалне и безаконе сужње, платио за њих цену као за најбољег роба, још много већу, толику да ни реч ни мисао не могу замислити њену величину – уосталом, Он није дао небо и земљу и море, него је – шта је драгоценије од свега овога – платио својом крвљу и, тако, нас искупио, искупио нас је начин на који је уговор о љубави: „Г. милостив! Није поштедео Сина да би поштедео слугу; издао Јединородног да би искупио незахвалне робове; Он је ставио крв Свога Сина уместо цене. О, Господња љубав према човечанству!" 26 „Остаје да се истражи питање и догма, коју многи игноришу, а мени је веома потребна истрага, коме је и за шта је проливена ова крв, проливена за нас, велика и славна крв Божја, Владика и Жртва? Били смо под влашћу злога, продати у грех и купили себи штету кроз похлепу, а ако је једно другоме дато у част црвеног. власт, питам се коме и због чега је оваква цена дата - разбојник прима цену Откупљења, а за своју муку узима тако велику надокнаду да би било поштено да се и ми поштедимо разлог је Оцу угодна крв Јединородног, који није прихватио Исака принесеног од оца, него је заменио жртву – уместо вербалне жртве, дао је овна. Или из овога није јасно да Отац прихвата не зато што је захтевао или имао потребу, већ по икономији и зато што је човек требало да се освети човечанством Божијим, да би нас Он сам, силом савладавши мучитеља, избавио и кроз Сина, који посредује и организује у славу Оца, коме се Он у свему потчињава, уздигао к себи. Ово су дела Христова, и нека се више у тишини поштује." 27 Овај фрагмент нова теологија најчешће наводи као пример исправног (антиправног) тумачења догмата о искупљењу. Међутим, овде видимо само констатацију о тајни искупљења, јер све што се дешава у Богу и тиче се Његове неспознатљиве суштине, употребљено је „истом правном терминологијом је суштина". под влашћу”, „продато греху”, „цена откупљења”, „немерљиво плаћање”), јер сасвим тачно (или боље од других) преноси за нас „трансцендентно” значење онога што се чини. Коначно, директно се каже да је жртву помирења „прима” Бог, а не љубљено човечанство (дакле, такође цитат из митрополита, исти митрополит. Макарије). Исто је и са Светим Атанасијем Великим (коме се антиправна теорија посебно допада): „Он је Господ, видљив у Оцу, и у Њему је видљив и Отац; Он је, будући Син Очев истински, коначно постао човек ради нас, да Себе да за нас на жртву Оцу и да нас кроз Његову жртву искупи и спасе“25. 28. Подразумева се да је због божанске неодвојивости и консустанцијалности „жртва Оцу“ идентична приносу целој Тројици, па је тајна искупљења нераскидиво повезана са православним учењем о Тајни Евхаристије. Али, опет, о степену полемичке заслепљености представника антиправне теорије може се судити на основу следеће околности. Наводећи дефиницију Цариградског помесног сабора 1156–1157, усмерену против латинског учења о Евхаристији, као потврду своје теорије о помирењу 29, о. Петар Гнедић не види да ова дефиниција лежи пре на саму теорију коју брани, јер „не само Оцу, него целој Светој Тројици” значи да је укључен и Отац (што се у антиправним тумачењима директно или индиректно негира). Као што се само Христово давање (без призивања Светог Духа) људима у латинском сакраментолошком учењу 30 показује као симетрично ограничењу спасења на једно помирење као „икономију Сина“ у антиправном тумачењу догмата, као „жртву“ искључиво „човечанске љубави“. Следеће. Вероватно је најмеродавнији од православних догматичара свети Јован Дамаскин – исповеда исти правни аспект „искупљења (избављења) осуђених” у икономији спасења: „Дакле, човек <...> праведним судом Божијим постао је изгнан из раја, а покварени није осуђен на смрт, један је осуђен на смрт. који му је дао постојање и даровао блажено постојање <...> оно што се тражило је: уништење греха, који се ширио на много различитих начина и гомилао све врсте порока за живот, као и повратак човека у блажен живот, пошто је смрт ушла у свет кроз грех (видети Рим. 5,12), као што је то било потребно Намера да се искупи треба да буде непогрешива и да не подлеже смрти кроз грех, а штавише, било је неопходно да се природа [човека] ојача и обнови, и самим делом упути и поучи путу врлине, који удаљава од трулежи и води у живот вечни. „Тако Он умире, претрпевши смрт за нас, и жртвује се Оцу за нас. Јер пред Њим [тј. сагрешисмо од Оца, и требало је да Он прими откуп који је био за нас, и да се тако ослободимо од осуде; јер крв Господња није доведена тиранину“31. Митрополит говори управо о истој ствари. Макарије (цитирајући оба ова фрагмента из Дамаска): о потреби испуњења „истине Божије“ као првог „услова“ који у принципу чини могућом даљу („уз то“) „икономију“ нашег обожења, без које „помирење, поновно сједињење Бога са човеком не би могло ни да почне“. „Он је, уместо нас, својом крвљу платио дуг Истини Божијој за наше грехе, који ми сами нисмо могли да платимо“, „донео је за нас неизмерно обилну плату“ (оставивши „вишак“ управо за освећење искупљених). „Јер колико год греси целог људског рода били велики и бројни, они су и даље ограничени и по природи и по броју; а саможртвовање, страдање и смрт Исуса Христа, Божанске и Бесконачне Личности, морају имати бесконачну цену, у сваком погледу, пред судом вечне истине. Иза сваког свесног кршења стоји нихилизам, титанизам у односу на легитимну власт. Формулација Мет. Макарија – „увреда коју су наши греси нанели Величанству највишег Бића” – сасвим је прикладна, иако се западни израз „задовољство” (у његовој природно-психолошкој употреби) не може назвати успешним. Међутим, још већа грешка је, прво, потпуно негирање злочина против „истине Божије“ од стране критичара Митрополита. Макарије, јер закон моралног и онтолошког оштећења саме створене природе грехом не исцрпљује Божанску правду ни на који начин, не објашњава протеривање из раја, последњи суд и осуду криваца (који нису прихватили и нису присвојили „плодове искупљења“). Чињеница да је грех такође „безакоње“ (1. Јованова 3:4), демонски злочин и побуна против Небеског Цара, а не само болест духа, несумњиво је општеприхваћено црквено учење (које се огледа у многим истим црквеним молитвама које се приносе по доктринарним критеријумима, на пример, Пресветој, Светој Тројици, Господе чисте наше грехе; Једно, посети и исцели наше немоћи“), а порицање овога не може се објаснити ничим другим осим полемичким лудилом („грех није злочин, већ болест, поквареност природе“, као да једно искључује друго) 32. И друго, једнако озбиљна грешка је повезивање или чак идентификација искупљења (у вези са мистеријом његовог „тројственог“ деловања) Бог споља): исцељење и освећење човекове природе, које врло оправдано издваја митрополит. Макарије („Свето Писмо приписује Богу највишу слободу уопште у свим Његовим делима, потврђујући да Он све чини по задовољству воље (Еф. 1,11), а посебно у искупљењу човека у нашем препороду и освећењу...” „Да би се јасније приказало дело нашег искупљења, смрт Божија у различитим деловима извршена, разоткривање Христове смрти, указујући, с једне стране, од каквих нас је зала Господ избавио, а с друге, какве нам је благослове стекао“). Дакле, и код Светог Григорија, видели смо разликовање најмистичнијег догађаја искупљења од Бога (Христа) од Њега (Оца, „прихватајући“ Жртву Сина) палог човечанства као неопходног за његову накнадну унутрашњу промену благодаћу Духа Светога и „уздизања“ ка Оцу. То је још јасније изражено у Бл. Теофилакт („Пошто је Господ жртвовао Себе Оцу за нас, умилостививши Га смрћу Својом, као Првосвештеник, а затим, по уништењу греха и престанку непријатељства, Дух дође к нама, зато каже: молићу Оца и даћу ти Утешитеља, то јест, умилостићу се за тебе и помирићу са Оцем греха, и Он, умилостивљен Мојом смрћу за вас и помирен с вама, послаће вам Духа“) 33 и у већ цитираној рецензији Св. Инокентије Херсонски, који је ухватио саму суштину Макаријевог богословља („Узимајући за полазну тачку концепт хришћанске религије као <...> сједињење палог човека са Богом, обновљено натприродно кроз Тајну Искупљења и благодати“, где је благодат садржај Светих Тајни Цркве, док је Светосавље Свете Свете Свете Свете Свете Цркве, на шта је епископ Макарије „на најприроднији начин поделио своју догматику на два дела <...> Први износи опште учење о Богу, а други о Богу као Спаситељу палих људи...“). Исто „раздвајање“ (искупљење и спасење) у „кућеградњи“ светог Антонија Великог („Дакле, Бог показује људима пут спасења, да би сами себи присвојили заслуге Искупитеља, Сина Божијег. Све то чини Дух Свети, који постепено уништава његову природну штету у човеку, да би га у првобитно стање довео у првобитно стање и да би га довео у првобитно стање“. непријатељ”) 34 и пречасни Макарије Египатски („Мојсије је дошао, али није могао дати савршено исцељење. Били су свештеници, дарови, десетине, суботе, млади месеци, умивања, жртве, жртве паљенице, а сва остала правда се чинила по Закону; али се душа није могла исцелити и очистити од нечистог тока злих помисли, и сва њена истина није била у стању да исцели човека, док није дошао Спаситељ, истински лекар, који ништа не лечи, и који себе даје као откупну цену за људски род. Он је једини извршио велико и спасоносно искупљење и исцељење душе; Он је ослободи од ропства, и изведе је из таме, прослављајући је Својом сопственом светлошћу; Он је у њој исушио извор нечистих помисли. Јер је речено: Гле Јагње Божије, које на себе узима грехе света (Јн. 1,29)“) 35. Међутим, сама употреба појмова „цена искупљења“ и „заслуга искупљења“ од стране отаца (посебно подвижника) нова теологија категорички негира. Отуда и суштинска разлика у правном тумачењу догмата искупљења код митрополита. Макарије, с једне стране, и у римокатоличкој схоластици и протестантској теологији, с друге. У другом случају, заиста, говоримо о спасењу само о „ослобођењу од казне за вређање истине Божије грехом“ или, како каже сам Високопреосвећени, „о суштини освећења (санцтифицатио) и оправдања (јустифицатио), схваћеног не у чињеници да благодат, него благодат Божија у човеку, чини га исправним и изнутра исправним. у томе што се само споља греси опраштају и не приписују човеку, иако у ствари остају у њему, а само споља му се приписује правда Христова“ (што је чак и логично, с обзиром на немогућност асимилације благодатних и, заправо, спасоносних „плодова искупљења“, датих само у једној Цркви). У случају руског академског догматског богословља, постоји само диференцијација ових различитих етапа „домоградње нашег спасења“, како би то требало да буде у чисто научно-теолошком (сколастичком) делу 36 . Конкретно, грешка критике руске академске теорије искупљења је мешање римског (антропоцентричног) и старозаветног (теоцентричног) права, док прво нема никакве везе са „правним“ тумачењем догме искупљења руске „сколастике“ синодалног периода, за разлику од западне сколастике. Другим речима, сама идеја о неопходности и праведности кажњавања за кршење Закона Божијег и промисаоног извршења ове врховне правде у васељенским размерама и значају Смрти на Крсту Јагњета Божијег јесте учење неподељене Цркве, сачувано у западним исповедањима, али искривљено, погрешним именом, погрешним именом, погрешним закључцима и погрешним утицајем. поистовећивање овог, да тако кажем, свеопштег помирења за „грех света” (или „првородни грех”) са личним спасењем, које је још увек далеко од гарантованог чак и црквеним људима. Када је у питању овај преокрет (ИИ део, одељак ИИ), Преосвећени Макарије детаљно говори о „препороду“ (очишћењу, исцељењу, обнављању, освећењу) „људске природе“ („Под освећењем подразумевамо активно присвајање нама заслуга Христових, или тако нешто у чему нас свесвети, под извесним условима, у ствари чисти наш грех од нас, свесвети наш праведни део“. и чини нас посвећенима и светима (1 Кор 1,1; 2 Кор 1,2)“). У свом објашњењу догме искупљења (ИИ део, одељак И) он не говори о томе, јер ово није ни време ни место, није економска „функција“, нити теолошко-онтолошки „механизам“ искупљења као таквог, који, прво, нема никакве „услове са наше стране“, а друго, дубоко је повезан са Старом заветом, прво наше заповести (Прво Старозаветна заповест). преци). Нису „својства доброте (љубави) и истине (правде) у Богу оштро различита, па чак и супротстављена“ и не „супростављена су дејства ових својстава, пошто је сваком својству Божанског додељено „инхерентно дејство““, 37 већ само редослед њиховог теолошког разматрања. „Овде се велико дело нашег спасења представља са две стране: прво, као дело Бога Спаситеља, који га је извршио кроз Јединородног Сина Свога, и друго, као дело које је Бог Спаситељ присвојио човеку, уз учешће самог човека, асимилован кроз Цркву, кроз крштење и друге светске тајне Божанског живота... супротност Божанским „својствима“, заиста, међусобно подељеним и функционално различитим) доводи антиправну теорију нове руске теологије до заправо исте западњачке грешке у сотериологији (мада на супротан начин: тамо се спасење исцрпљује искупљењем, овде се искупљење исцрпљује спасењем) 38 . Све ово постаје посебно јасно у следећем аспекту догме. Нова руска теологија категорички пориче (као противречну непроменљивој Божанској доброти) такву чињеницу свете историје као што је Творац изрекао клетву на васкрслог ђавола и на оне који су са њим, непријатељем Божијим, предака ступили у злочиначку заверу („ова промена [јединог односа Божијег према људима, не значи ли се човеково појављивање и лик) не тиче се проклетство, непријатељство итд., будући да се оно „мењало само према свом спољашњем облику, настављајући да остане иста бескрајна љубав Божија...") 39. Међутим, у Светом Писму и Предању, овај тренутак у тумачењу искупљења задржава своје директно значење: „Јер је написано: Проклет је сваки који не чини стално, јер је све што је пред законом написано, није праведно по закону праведник ће живети од вере, али закон није од вере; Христос нас је откупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас – јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету – да благослов Аврамов дође на незнабошце кроз Христа Исуса, да бисмо вером примили обећаног Духа. Браћо! Говорим по људском расуђивању: чак и завет који је човек потврдио, нико му [га] не опозива нити додаје" (Гал. 3,10-15). Чини се да опаска о „говору по људском разумевању" цео овај проблем преноси у област алегорије. Али зашто би онда патристички егзегети остављали све ове Хипојмове у свом бићу, „Бог, на слово нашег бића? и постао човек ни због чега другог него ради спасења људског рода. А шта ја кажем: Он је узео на себе наше тело и искусио све што се дешава људима када је чак узео на себе крст да би нас, заробљене грехова, ослободио проклетства? Павле се позива на то говорећи: Христос нас је искупио од проклетства закона, поставши проклетство за нас (Гал. 3,13)“ 40. „Зашто иде да страда? Да нас избави од проклетства закона. Зато је Павле узвикнуо: „Бог је послао Сина свог (Јединорођеног), рођеног од жене, потчињеног закону, да откупи оне који су под законом“ (Гал. 6:4-5). Дакле, да неко не каже да је укинуо закон јер га није могао испунити, као болан, тежак и тешко испунив, уништио га је (тек) када је све испунио. Стога је и прославио Пасху, пошто је празник Пасхе био један од услова закона“ 41. „Христос, да би нам дао исцељење, да уништи силу која је Адама побудила на злочин, да скине клетву којој је био подвргнут цео људски род, био је разапет на Крсту... као резултат ове жртвоприношења Себе Свештенослужитеља, Он је постао Свештеник, по Меликију2“, „Свештеник по Мелику“. Првобитна Божја намера је била да се не рађамо у браку и кварењу, већ је кршење заповести увело брак као резултат Адамовог безакоња, односно као резултат одступања од закона који му је Бог дао. Дакле, свако рођено од Адама је зачет у гресима, подложан осуди праоца. А оно што је речено: и у гресима ме мајка родила значи да је свима нама заједничка мајка – Ева – прва родила грех, као она која је желела задовољство. Зато се за нас, који смо пали под мајчину осуду, каже да смо и ми рођени у гресима. Давид показује како је људска природа испрва пала под грех у злочину Еве, и како је рођење постало подвргнуто проклетству.“ 43 „Многи људи питају: зашто је Господ рекао апостолима: „ви сте чисти“, када још нису били ослобођени греха, нису примили Духа, пошто је грех још владао, заклетва је још увек задржала своју силу, јер је још увек било Јагње од светог Црвеног који је одузео грех нашег света. клетва још није била окачена на дрво? У ком смислу су апостоли били чисти? Можемо рећи да иако нису били потпуно ослобођени греха, они су чисти кроз реч коју им је Господ проповедао (Јн. 15, 3), чисти, барем у смислу да су већ прихватили Светлост, већ су ослобођени јеврејске заблуде” 44. Основни аспект укидања „заклетве“ није изгубљен у Метрополитану. Макарије: „Били смо криви пред Богом и били под Његовом заклетвом, трпећи казну: Христос нас је искупио и од кривице за грехе и од заклетве или казне, приневши Своју Крв истини Божијој као цену нашег ослобођења. „...да би се човек спасао од свих ових зала, да би се поново сјединио са Богом и поново био благословен, било је потребно за грешника задовољити бескрајну истину Божију, увређеног његовим падом. Не зато што је Бог тражио освету, већ зато што ниједно Божије својство не може бити лишено деловања које му је својствено. 2:3), дете проклетства (видети: Гал 3:10), и помирења, поновно уједињење Бога са човеком није могло ни да почне.” Али, опет, шта рећи о Мет. Макарија и сведочанства учитеља Цркве које он цитира, ако, прихвативши као догму неспојивост „исправног појма Бога“ и „проклетства“, антиправна теорија не види ово православно учење (о потреби да се „прекрши заклетву“) у цитатима које сама цитира, попут нашег злочина и осуде онда... првине, усвојио нас и усвојио вером у Њега...” 45 Несводљивост теолошког садржаја искупљења на духовни и морални препород грешника (или несводљивост категорије „безакоња“ само на унутрашњи закон штете природи) и мистични реализам безакоња греха огледају се и у „Добродошној речи Светих Отаца“ Праведног Сабора, или Б. обраћања Праведног Сабора Е. Убица је ђаво, који је једном подигао свој врат на Господа Сведржитеља и разболео се и породивши болест отпадништва, не видећи да смо устали од греха непослушности и узнели се на небо посредством својих првина, односно Христа, који је дао самога себе као откупнину за нас, а није бацио за зло. верни у страстима, да би их одвојио од деловања Духа, дарована им је част и благодат, „тада нас Добри Вођа и Вођа спасења Бог није оставио немоћним, него је у сваком нараштају подигао људе који су му се супротстављали на пољу овога живота, да из незнања најбољих не скрену на брзе путеве закона. 85. канон истог сабора садржи, показало се, канонско тумачење праведно-казнене слике старозаветног клања јагњета, са очувањем истог значења замене жртве (избављења од заслуженог „истребљења”) у истинитом Јагњету: „...ми заповедамо да од сада однесемо свет, грех Христос, лик наш. представљено на иконама по људској природи, уместо старог јагњета, и кроз то, сазерцавајући смирење Бога Речи, наводимо се да се сетимо живота Његовог у телу, Његовог страдања и спасоносне смрти, а тиме и оствареног искупљења света“ (Балсамон: „Када је Мојсије, по заповести Божјој, објавио смрт Египћанина, тада је заповедио смрт Египћанина; јеврејски прагови својом крвљу, да би они били недоступни рушитељу првенца. Дакле, ово јагње је представљало Господа, па је велики и равноправни Претеча у пророцима, видећи Господа Исуса Христа Бога нашег, рекао: ето, јагње Божије, Син Очев, узима на себе грех. Неки, који су представљали светог Претечу на светим иконама, приказивали су наспрам њега јагње, приказано прстом Претече. Дакле, забранивши ово, свети сабор је утврдио да пошто је јагње прихваћено као слика истине, а са доласком истине дошле су надстрешнице, слике и знамења, онда, иако поштујемо и слике и балдахине као знаке истине, ми више волимо истину; стога су решили да укину оно што припада лику, и уместо јагњета на светим иконама да представљају самога Господа нашег Исуса Христа и Бога нашег по природи људској“) 46. Коначно, чак иу самој „нашој богослужењу“ (главном аргументу антиправне теорије), где је, по дефиницији, концентрисана црквена асимилација спасоносних „плодова искупљења“, још увек се сусрећемо са „законским“ значењем Жртве Крста, која постоји истовремено са „учењем о „учењу, уместо о спасењу“ (а не о спасењу, спасењу) од тога. „...сунце правде, Христос Бог наш, устаде, и разоривши заклетву, даде благослов“; „Честном си Крвљу Твојом од законске заклетве нас, на крст прибијен и копљем прободен, угасио си бесмртност као човек, Спаситељу наш, слава Теби“; „Јер сам Христос јесте Пасха, и јагње на себе узима грехе света, на олтару у бескрвној жртви, у пречистим тајнама часног тела и у Његовој животворној Крви, принесеној од свештеника Богу и Оцу“ 47. Осим тога, из неког разлога никога не збуњује правна категорија „помилуј“ у молитви „Господе, помилуј“, која се најчешће понавља у богослужењу (у поређењу са много ређе коришћеном формулом „спаси“, супротно тврдњи да је за Православље Христос пре свега Спаситељ, а не као Искупитељ и Откупитељ, у Хетероцонцие Јустициан). Наравно, такве узрочно-последичне и процедуралне категорије као што су „прво” и „тада”, „пре” и „после”, као и друге диференцијације и супротности, неприменљиве су на суштину Бога, на унутрашње биће Тројице, непроменљиво и вечно. Међутим, Његовим поступцима, према православном учењу Светог Григорија Паламе о „Божанском сједињењу и раздвајању“, употреба ових категорија није само дозвољена, већ је једина исправна. Док је „икономија спасења“ свеукупност ових „раздвајања“ (благодати испуњених) сотириолошких радњи. Дакле, у првом погледу (у погледу недељиве Божанске суштине) „не зато што је Он сам најпре примио од нас, у име човечанства, Крв Сина, да би нас, примивши је, наградио синовством; напротив, Он је сам, по својој вољи, дао нам Сина Божијег на овај начин и ми смо могли да будемо на овај начин. послушни Му чак до смрти, чак и смрти на крсту“; а у другом погледу (у вези са „икономијом спасења” са њеним „алгоритмом” и „поделом рада”) прво је „уништио осуду нашег злочина, а затим нас као првине усвојио и по вери у Њега учинио синовима” 48 . Сходно томе, оспоравање позиције митрополитовог богословља. Макарије да „ниједно својство Божије не може бити лишено деловања карактеристичног за њега“, сама његова аргументација („не Бог, али свако својство се овде појављује да има своје посебно дејство“; „нужност и сложеност се уводе у појам Бога“) 49 личи на супротност моноенергизма и монотелитизма истом Св. Григорије Палама0 и Реф. Дакле, управо ту посебну (недијалектичку, „халкидонску”) хетерономију директно пориче нова руска теологија 51 и која има много израза који се испостављају патристичким. Прво, несумњиво, у делима отаца говоримо истовремено о оштећењу природе грехом као унутрашњем (морално-онтолошком) детерминизму, и о „спољашњој“ осуди истог грешника као непокајаног злочинца пред пуноправним Творцем, Законодавцем и Самодршцем, „Који ће ускоро мртвима судити: живима и љубимцима: Х25. непромењивост разлике између греха и грешника у Цркви, непомирљивост првог као неистине и демонизма воље и неосуђивање овог другог као страдалника и жртве. Друго, у антиправној теорији, примат „закона љубави“ над законом „истине“ у Божанској суштини показује се произвољним (као и обрнуто), док се најконзистентнијим са Откровењем чини категорија светости, која укључује (без икакве противречности) оба ова „принципност као доброту“. („Зато је закон свет, и заповест је света и праведна и добра“ (Рим. 7:12)). Треће, тумачење правних (уговорних, конвенционалних) односа као нужно претпоставке сразмерности странака оправдано је само у односу на римско право, док је старозаветно право изграђено на основу фундаменталне неједнакости, квалитативне подређености Бога и човека, законодавца и извршиоца закона, при чему су његова својства и а приори једнака, при чему су његова прва својства једнака. дакле, неприкладно (или само „рационално”, апстрактно спекулативно) резоновање о било каквом нескладу између њихове „суштине Бога” 53. Четврто, уз непроменљивост Божанске природе, долази до промене у постојању Бога, постајући у једној од Ипостаси Богочовек и уопште ступајући у однос са створеним бићем у процесу постања, и неизбежно делујући на њега на једнако диференциран, или „економски“ начин. Пето, Свето Писмо и Предање заиста говоре не само о жртви љубави Божије (већ о Цркви „стеченој“ од Христа, онима који верују у Њега, а не целом човечанству, као што је старо јагње заклано само за искупљење Израиља: „Ја сам пастир добри, који полаже живот свој за Господа“10); и Бога, коју је Он себи купио Крвљу Својом“ (Дела 20,28); „...Црква крвљу Твојом откупљена“) 54, али и о обрнутој жртви у односу на истину Божију (принесену уместо да се Црква избави од опште осуде човечанства) 55. Тачније, сама Жртва љубави се састојала у слободној жртви Сина Божијег Божанској истини (или светој правди) уместо да грешници неминовно потпадају под заклетву (без чега, то јест, без аспекта тријумфа правде, сама жртва љубави постаје бесмислена, јер само „због љубави“ и без ничега не би требало да постоји крст). жртвовање). И, коначно, шесто, као најбитније за нас, исповедамо „нераздвојивост” у суштини и „нестапање” у процесу „икономије спасења” тајанственог чина Откупљења од Оца Крвљу Сина безакоња рода људског и даљег спасења спасења у спасењу. и слободна воља спасаваног. У истим цитатима светих отаца, који предводи ново догматско богословље у борби против „јуридизма“, као и у литургијским текстовима, функционална дистинкција између искупљења, исцељења и обожења није толико наглашена (због, наравно, њихове нераскидиве везе, посебно усредсређене у Евхаристији), што им омогућава да се, чинило се, легитимно тумаче као симултани или симултани. дешавања „ослобођења од греха” и „обнове природе” човека”, али што се претвара у непредвиђене штетне последице посебно за сотериологију. Код истог Светог Атанасија Великог, значење „уништења заклетве“ у помирењу изражено је другим појмом – „укидањем смрти“, али, несумњиво, са истим садржајем ове тајанствене радње, разрешавајући сукоб таквих библијских догађаја као што је одсутна осуда од Бога насилника (кршитеља заповеди) и одрицања од заповеди. анђели (у надлежности, или у „власти“, у којој се налазе сви они који чине безакоње греха и зато неизбежно деле своју судбину, односно заклетву, или вечну смрт): „Јер је свету дао слободу Крвљу Искупитеља нашег, пакао је погазио и смрћу нашег Откупитеља, отворио је пут онима који су Откупитељу и Откупитељу отворили пут. узађи тамо преко нашег Искупитеља, препознавши дар благодати и не могавши да узвратим за то, рече: шта ћу узвратити Господу за све што сам узвратио (Пс. 115,3) јер је уместо смрти примио живот, уместо пакла, од давнина до смрти. 5, 14), и сада је изговорена Божанска реч: данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23, 43).“ „...окусавамо Васкрс Господњи, који нас је, давши свете законе Своје, упутио на врлину и за (блиску) комуникацију са њом установио празник: јер је Васкршње славље заиста одлазак од порока ка врлини и прелазак из смрти у живот. Ово се може научити из првог прототипа; јер су се тада Јевреји жељно припремали за егзодус из Египта у Јерусалим, а сада ми прелазимо из смрти у живот; онда су од фараона прешли на страну Мојсија, сада се ми уздижемо од ђавола до Искупитеља, и као што се у то време сваке године стварало сећање на прототип спасења, исто се дешава и данас; јер када обнављамо сећање на наше искупљење, постимо, пошто се сећамо смрти да бисмо стекли прилику да живимо...” „И ми, браћо моја, славећи Васкрс радујући се; јер знамо да је наше искупљење одређено временом страдања; јер нас Спаситељ наш није искупио беспосличарством, него је страдањем за нас укинуо смрт. Стога нам је о томе још раније рекао: бићете у свету туге (Јн. 16,33).“ Дакле, сви они који не присвајају „дарове искупљења“ и настављају да чине безакоње греха су под јурисдикцијом заклетве (као кривице и осуде на смрт), а не у надлежности искупљења, са свим последицама које из тога произилазе. „За њих неће бити промене. Биће понижени, јер немају шта да дају за своју душу. Јер, пошто су се једном одрекли часне крви Христове, примљене у замену за живот света, они више немају откупну цену.” „...они [Јудеји] у свему преступе Закон и изазивају казну Божанског суда, будући да уместо радости уводе дане туге. Разлог је био тај што су Господа погубили и уопште се нису бојали Јединородног. Зли јеретици и безумни отпадници сада трпе исту ствар преко сваке мере; они зато што су убили Реч; ови, јер цепају (Његову) хаљину; и остају у изопштењу од Празника, јер не живе свој живот у духу побожности и знања, него су љубоморни на живот разбојника Вараве, кога су Јевреји заступали уместо Искупитеља. И зато их је Господ проклео у облику смокве... Међутим, Он их је толико поштедео од Своје човекољубља да није истовремено уништио корен; јер није проклео корен, него је само удостојио да нико од сада не једе плод из њега. <...> него је сачувао корен, не да бисмо се у њега накалемили; него да би они (Јудеји), ако не наставе у свом тврдоглавом неверју, опет били накалемљени у своју маслину (Рим. 11,17). А сада их је Господ осудио на проклетство због њиховог немара.” Исто важи и за саме хришћане: „Јер је Господ у ове дане пострадао, да се више не упуштамо у дела смрти, дао је свој живот да бисмо заштитили своје од подмуклих лукавстава ђаволских и – што је најчудесније – Реч је постала тело, да више нисмо живели по телу, него смо могли поново живети по телу, него у духу (Духу). Ко то не чини у том погледу, већ само пази на дане, не може ни да слави Васкрс, јер, као незахвалник, окривљује благодат: он има дане у част, али не служи Господу, Који је у ове дане извршио дело искупљења. дане, и месеце, и времена, и године, бојим се за вас, јер сам се узалуд трудио у вама (Гал 4,10-11)“ 56. Ако је тачно да је „плата за грех смрт“ (Рим. 6:23), онда је тачно и обрнуто: „смрт је плата (казна) за грех“. Сходно томе, постоје два узрока смрти: грех као злочин самовоље створеног бића и одмазда Створитеља (где „посредничка” веза између грешника и деловања греха на његову природу није „дејство Божанске правде” 57, или воља Божија, како њен критичар погрешно тумачи правну теорију цонтра, него је праведно дејство божанске природе: посредовано законом постојања ове природе). Сходно томе, Смрт на крсту је одмазда за „грех света“. Уклањање било ког од ових разлога ствара каузалну празнину коју нема чиме да попуни осим измишљотина „сопственог срца“, што претвара црквену теологију у још једну спекулативну „религиозну филозофију“. Конкретно, теодицеја антиправне теорије, њена рехабилитација „појма Бога“ или „Божанске суштине“, која тобоже не припада „надокнађивању“ неистине греха смрћу грешника, што, кажу, компромитује Његову доброту итд.), у ствари се испоставља као оправдање праведног не, непотребног, оправдања греха ( себе, алтернативу том оправдању (Крв Христа), које је Онај који има да суди ставио у Своју самовласт. „Тако се смилује коме хоће, и отврдне кога хоће. Рећи ћеш ми: „Зашто ме иначе оптужујеш? Јер ко може да се одупре Његовој вољи?” А ко си ти, човече, да се свађаш са Богом?“ (Римљанима 9:18–20). Сходно томе, немогућност отклањања другог узрока смрти (од којег избавља Искупитељ), а то је слободна воља човека (дата људској природи управо због свемилостивости Створитеља), онемогућава да се плодови потпуног искупљења „људског рода“ (природе, или природе) хипопостизирају за сваку слободну, створену личност после искорењивања. која је „смрт“ била и остала „одмазда“ 58 . Дакле, ако „грех постаје крајње грешан кроз заповест“ (Рим. 7, 13), онда грех постаје још „грешнији“ (злочин, а самим тим и смртоносан) кроз одбачене, неприхваћене или оскврњене дарове искупљења (или, каже митрополит Макарије, „за присвајање или неприсвајање којих ће [господа благодат ће једнога дана доћи у живот] мртав...”). Неидентичност „искупљења“ (греха-кривице) са „очишћењем“ (оскврњења грехом, или болести), „обновом“ или „освећењем“ (природе) и уопште „спасењем“ (супротно антиправној теорији која исповеда ову синонимију као оживљену светоотачку истину) такође је изражена употребом ових појмова „симултано“: искупљени и очишћени од свега, човечанство прикажите Оцу као савршено и свете“; „...појава Спаситеља у телу постала је откупна цена од смрти и спасење свега створења. „Тако се каже: Душа која згреши ће умрети (Језек 18:20); Христос је за њу положио сопствену душу, дајући је као цену откупљења. Шта је Бог прво осудио? Да ли је то творевина Створитеља, или дело стварања? Ако је Бог осудио стварање Створитеља, онда ће и Он бити осуђен као и он. И он ће бити осуђен. да тако размишљамо о Богу и Он је осудио дело стварања, онда Он брише дело и обнавља творевину: Јер ми смо творевина створена за добра дела (Еф. 2,10)“ 59. Чинило би се да би преподобни Максим Исповедник, који је највише радио на православном концепту спасења као обожења, који је коначно и формализовао ово светоотачко учење, требало да буде један од стубова у утемељењу антиправне теорије. Заправо, овај отац, готово доследније од других, побија његове главне одредбе и, сходно томе, у потпуности оправдава „схоластички“ (диференцирани) приступ Митрополита. Макарија. „Својим доласком ослободио је и искупио природу људи, поробљених покварености, подвргнутих смрти кроз пад и тирански контролисаних од ђавола. Невин и безгрешан, платио је сав дуг за људе, као да је сам крив, враћајући их у милост Царства и дајући Себе као трулежицу и труну за нас. донео Своју животворну страст – исцељење и спасоносни лек за цео свет“. „Бог нас је одбацио када смо се, пошто смо у почетку прекршили [Његову] заповест, показали недостојни да разговарамо с Њим лицем у лице. Збацио нас је када нас је због наше изопачености протерао са висина небеске славе. Наљутио се када нас је, у знак освете и казне за нашу изопаченост, погубио. И показао нам је милост када нас је кроз Јединородног Сина Свога, оваплоћеног Бога Речи, који је узео на Себе све наше дугове, откупио од смрти и поново подигао у своју славу. „Бог спасава десницом Својом, дајући Сина Свог Јединородног као откупнину за спасење света, јер је Син десна рука Оца. И Он слуша, дајући праведницима, поред опроштења грехова, и духовне дарове. На крају крајева, Бог чује онога који Му се моли и даје му опроштење грехова покајањем, а затим слуша, дајући, поред тога, и способност да чини чуда кроз духовну благодат. „На крају крајева, нема ничег чудног и невероватног у томе што је љубав владара према својим потчињенима, изражена на делу, спасла све њихове поданике од надолазеће несреће, јер је једини Творац и Цар људи, љубећи по природи, дао свог Сина на смрт кроз оваплоћење ради свих људи, да би их откупио од поседовања. Како, уосталом, када су под светим Јелисејем, пророком, цареви Израиља и Јудеје кренули у рат против Моаваца и после велике победе намеравали да униште целу њихову престоницу, краљ те земље – како изгледа, по обичају незнабожаца – узе свог сина и пред царевима га жртвује на зиду (27 цара) и тако су заустављени (27 цара) окренувши свој гнев на себе, и спасли своје поданике“ 60. Преводећи духовно-правни аспект учења у категорију алегорије и повезујући искупљење и исцељење, искупљење и спасење (или инсистирање на потпуном апсорпцији Божанске љубави – Божанске истине, или сводећи Божанску правду само на морално-онтолошки „аутономни” закон „природног” детерминизма), анти-правничко учење орогализма у самој профетходолошкој детерминацији спасења (исцељења и обожења), несвесно подрива његове темеље, који се заснивају управо на „правним“ категоријама безакоња, покајања, страха Божијег, помиловања, „кршења заклетве“ 61, итд., услед чега се сама ова теорија показује ближом западном хришћанству (или, штавише, идеалистичке „философије“ западне филозофије, филозофије и моралност“, „лепи импулси“ волунтаризам) него руска академска „сколастика“ коју она критикује. У свакој теологији (укључујући патристику) постоје грешке и несавршене формулације. Али по мерилима по којима је нова теологија процењивала „симболичке” књиге синодског периода, она сама не подноси критику. И још више. „Ослобођење од самих принципа правног тумачења суштине искупљења“ 62 (а самим тим и „ослобођење“ од православног учења о греху као духовном злочину, које доводи у питање и право Небеског Цара да суди његовој непослушној творевини), по самом свом словенофилском пореклу у руском богословљу, будући да је десничарско-десничарска културолошка компонента европеволуционизма (волуропан). пројекат „еманципације“, „ослободилачког покрета“, непромишљено усвојен овом теологијом, предодређује најнеочекиваније неподударности са истим патристичким наслеђем, које су представници ове школе намеравали да оживе од „оштећења“ руске класичне теологије. Као резултат тога, испоставља се да употреба методолошких шема Анселма и Томе од стране неких руских теолога синодског периода није најгора опција, с обзиром на њихову примењену природу. Али долази до унутрашњег зближавања са истим западним (либерално-демократским, антропоцентричним) спекулативним „легализмом“ („људска права“, „слободе“ итд.), посебно са духовним „искуством“ Фрање и других Терезија (засновано на истом принудном „блаженству“, на истој свеобухватној „љубави према Христу“ да није „љубав према Христу“; све више их нова руска теологија признаје као такве, као у пркос академику, који је поштовао оне који су „стекли“ „демонски шарм“) - то може довести до заиста озбиљних последица. Покушај руског богословља 20. века да „суштину искупљења по учењу источних отаца“ сведе на „препород људске природе“ 63 неодржив је, пре свега, са становишта богословља као такве, теологије као објективне науке, јер суштина „препорода природе“ треба да буде у „препороду природе“ природе и „препорода природе“ и „препорода“ греха. кривица) треба да буде искупљење греха. Док се систем, где је суштина једног концепта други концепт, увек називао софизмом (или, у најбољем случају, метафоризмом, поетиком), која је у науци једина алтернатива схоластици (са њеном класичном логиком). С тим у вези, још једном бих навео парадоксално пророчку жељу Митрополита. Филарета догматским делима, тако да је „свака мисао [догматског значења] била прихваћена у својој инхерентној мери снаге и исказана са тачношћу која јој је својствена, тако да нејасан израз једне истине не баца сенку на другу“. Тако се десило противницима Митрополита. Макарије у много већој мери него са самим собом, управо због његовог схоластичког начина излагања и минимизирања ове врсте забуне и несвесних замена 64. Сам принцип новог „учења о помирењу, или о Божијој икономији спасења људи (ово презиме све чешће користе свети оци)” 65, чини се да је једини део оца, јер је један део оца. „икономија спасења“, свакако најважнија, али ипак не идентична целини. У супротном (при изједначавању искупљења и спасења) постаје неизбежан закључак о свеопштем спасењу, односно оригенизму, до којег ова школа долази у даљем историјском развоју, када се сама страшна есхатолошка пророчанства проглашавају несагласним са „исправним појмом Бога“, алегоријама само „педагога“ природе66. На основу оваквих „плодова“ антиправне теорије, имамо још више разлога да у њој сумњамо на мотивације скривене од ње саме, оне нецрквене уводне, наиме, да се овде види лукави покушај, типичан за „надљудску“ мисао тог времена, под маском најдобрих намера да се поткопају и руши7 хришћанске истине. свсхм. Иларион Троицки. Писма о Западу. Писмо 3, 4. Хомиаков А.С. – Попов А. Н. 22.10.1848. прот. Петар Гнедић. Догма о помирењу у руској теолошкој науци последњих педесет година (1893–1944). Цх. ВИИ, 2. Испод су цитати из овог дела, са назнаком само аутора и броја поглавља. арх. Инокентија (Борисов). Весник Министарства народне просвете. 1854, новембар Титов Ф.И. прот. Митрополит Макарије (Булгаков), Московски и Коломна. Део 1. Кијев, 1845. С. 399–402. прот. Петар Гнедић. Поглавље И, 1 еп. Игњатије (Брјанчанинов). Дела: У 7 томова. Санкт Петербург, 1886. Т. 7. П. 380. "20-их година 20. века у Русији су излазила три Шелингова часописа: Атхенаеус, Мнемосине и Московски Вестник. "Мнемосине" је била орган московског круга "Љубомудрова", који је уједињавао младе Шелинговце. Поред поменутог Одојевског, ту су били и Д.В.В.В.Веневити, Кириновски, И.П. Н.А.Куцхелбецкер, А.С.Хомиаков је почео са страшћу према Шелингу. никаква светска мисао ми не пада на памет осим у вези са његовим системом.” Из Станкевичовог круга су били Белински, Бакуњин и словенофили К. Аксаков и Самарин. До новог избијања шелинговских страсти дошло је у Русији након смрти филозофа, када су почела да се објављују његова Сабрана дела. Године 1859, А. Григориев је написао: „Шелингизам (стари и нови, свеједно) је продирао у мене све дубље и дубље - несистематично и безгранично, јер је то живот, а не теорија. Код Шелинга, Григоријева је привукло интересовање за органску структуру и уметнички потенцијал свести. У једној или другој мери, ови квалитети су били својствени свим наведеним руским мислиоцима, који су тражили од Шелинга оправдање за свој тип филозофирања“ (Гулига А.В. Сцхеллинг’с Пхилосопхицал Херитаге. У књизи: Сцхеллинг Ф.В.И. Воркс ин тво волумес. М.: „Мисл.3986 П.“, Вол. Хомиаков А.С. Неколико речи једног православног хришћанина о западним вероисповестима. Што се тиче брошуре господина Лауренција. „Карактер духовног, органског живота који је изразито карактеристичан за Цркву...” (ибид.; У вези са једном окружном посланицом париског архиепископа). Тамо. Што се тиче брошуре господина Лауренција. прот. Петар Гнедић. Увод. Митрополит Филарет (Дроздов) - протојереј А.П.Ахматов. Петар Гнедић. Поглавље И, 1 метар. Филарет (Дроздов). Збирка мишљења и рецензија. Санкт Петербург, 1887. Т. 5. П. 358. Хомиаков А.С. Што се тиче брошуре господина Лауренција. свсхм. Иларион Троицки. Концепт Цркве у антијеврејским полемикама прва два века. Свети Василије Велики. Разговор о Псалму 48; Свети Григорије Богослов. Ворд 41; Напеви су мистериозни. Реч 2 (о Сину); Свети Атанасије Велики. О оваплоћењу Бога Речи и о Његовом доласку к нама у телу. §25; Свети Кирило Јерусалимски. Катехетска настава КСИИИ; Свети Јован Златоусти. О посланици Римљанима. Разговор Кс; итд. митрополит Венијамин (Федченков). Дневници 1926–1948. М.: „Правило вере“, 2008. стр. 91–107. прот. Петар Гнедић. Поглавље ВИИ, 2. свети Игњатије Брјанчанинов. Излагање учења Православне Цркве о Богородици. Свети Димитрије Ростовски. Огледало православног исповедања. 2. део. Свети Димитрије Ростовски. Кратка питања и одговори о вери и другим предметима знања који су најважнији за хришћанина. Тајна светог покајања. блзх. Теофилакта Бугарског. Тумачење Јеванђеља по Јовану. Поглавље 1. Свети Василије Велики. Тумачење књиге пророка Исаије. Поглавље 1, 11. Свети Јован Златоусти. О издаји Јуде. Разговор 1, §4. Свети Јован Златоусти. Катехетске речи. Друга реч, 5; О покајању. Разговор 8. Свети Григорије Богослов. Реч 45. Свети Атанасије Велики. Десета празнична (ускршња) посланица. §10. Упореди: „Нека неко све да, све принесе на дар Ономе који је себе дао за нас као цену откупљења, ништа томе неће донети ако му се представи, схватајући силу сакрамента и поставши све за Христа, као што је Он за нас. „Продат је, и то по најнижој цени – за тридесет сребрника, али Он откупљује свет, и то по високој цени – Својом крвљу.” „...Син се зове <...> Искупљење (1 Кор 1,30), јер ослобађа нас који смо под грехом, као што је дао себе за нас као помирење, као жртву очишћења за Универзум. „...Бог је сишао са небеског престола, исцрпивши славу Своју у утроби смртној, ступио у заједницу са људима као један сједињени Бог и човек, уз велику цену искупљења дао је тело Своје на страдање и пролио крв Божанску да нас избави од греха“ (Св. Григорије Богослов; 0. Еп. 29;13). „Сабор је полазио од става Николаја Метонског да се у Евхаристији и у искупљењу човечанство супротставља Божанству и да „природа не треба да се супротставља ипостаси, ни ипостаси природи, ни природи природи, као у Христу, ни ипостаси ипостаси, као у Тројичном Божанству“, јер се у супротном уводи јединство Сабора у Тројицу. на почетку, за време Учитељевих страдања, Животворна Крв и Тело Христово принесени су не само Оцу, већ целој Светој Тројици, а сада се приноси Бескрвна Жртва Тројичном Богу. Сабор је наложио анатему браниоцима од заблуде, ма ко они били, ако и даље остану при својој јереси и не покају се“ (Архим. Арсеније. Николај Метонски, епископ КСИИ века, и његова дела Хришћанско читање. 1883. бр. 3 4. П. 313, 309. гл. арх. Петар Гнедић4х протојереј). Од м.: Хиер. Павел Цхеремукхин. Цариградски сабор 1157: Николај, епископ мето-богословски дела. М., 1960. П. 87–109. преп.Јован Дамаскин. Тачан исказ православне вере. Поглавље 45; 71. Упореди: „Човек мора знати да је грех отпад од доброте, а безакоње грех против Божанског закона. Ово је почетак и греха и безакоња. Ту су они слични једни другима. Јер онај ко греши одступа од циља, који је у његовој природи и у складу са њим, а циљ људске природе је да живи по разуму, али и безгрешно, избегавајући безакоње и безакоње. закон који му је дат у природи, и зато ученик Христов, апостол Јован, с правом спаја и грех и безакоње, говорећи: сваки који чини грех чини и безакоње (1. Јованова 3,4). блзх. Теофилакта Бугарског. Тумачење Јеванђеља по Јовану. Поглавље 14. преподобни Антоније Велики. Писма монасима. Писмо 1. преподобни Макарије Египатски. Разговор 20, §6. Упореди: „Рећи нешто без разликовања значења онога што је речено није ништа друго до мешање свега и настојање да предмет истраживања остане нејасан, што је необично за учене људе“ (Св. Максим Исповедник. Дијалог са Пиром). Карактеристично је да је о. Петар долази до потребе за овом теолошком диференцијацијом када је приморан да приговори неким јасно нецрквеним идејама у антиправним списима проф. В. Несмелове: „Разлика између опроштаја кривице у греху и конзумирања последица греха је основа за исправно разумевање помирења“ (ибид; напомена 333), али напомена 333 не супротставља ову констатацију. брани, где се не разликују само кривица и болест у греху, него и само искупљење као узрок и спасење као последица. Тамо. Поглавље И, 3 еп. Силвестер (Малевански). Искуство православног догматског богословља. Ед. 3рд. Т. 3. П. 459. Свети Јован Златоусти. Коментар књиге Постања. Разговор 3, §4. Свети Јован Златоусти. О издаји Јуде. Разговор 2, §4. Свети Јустин Философ. Извините. 11.13; Дијалог са Трифом, 85,94,103. Свети Атанасије Велики. Тумачење псалама. 50:7. блзх. Теофилакта Бугарског. Тумачење Јеванђеља по Јовану. Поглавље 13. архим. Арсеније. Николаја Метонског, епископа из 12. века, и његова дела Хришћанско штиво. 1883. Н° 3 4. П. 327–328 прот. Петер Гнедитс. Поглавље ВИИ, 4. Упореди: "Ти си дао одређена очишћења у законима и шкропљењем исопом. У исту сврху, дај нам и сада нешто слично, јер си Ти исти Бог. Или, можда, тајно говори о некаквој сакраменту. Мојсију је у Египту заповеђено да крв овце исопом покропи), а ми смо били црвеним прагом12 (Излазак2) Дакле, пошто је шкропљење крвљу служило као заштита да они који живе у кући не би страдали ништа од рушитеља, онда Давид с правом, чинећи тајанствено подсећање на ту крв, каже: покропи ме исопом, тајно мислећи на будуће очишћење свих крвљу истинског јагњета Христовог, желећи да буде потпуно чистији од снега. Атанасије Велики Тумачење Псалама 50:9). архим. Арсеније. Николаја Метонског, епископа из 12. века, и његова дела Хришћанско штиво. 1883. Н° 3 4. П. 327–328 прот. Петер Гнедитс. Поглавље ВИИ, 4. прот. Петар Гнедић. Цх. ВИИ,5. Упореди: „ВАРЛААМСКИ: ...Бог је активна суштина (ουσιαν ενεργη), али нема друге енергије осим суштине, тако да није сложен. ПРАВОСЛАВНИ: Видите да реч „делатност” (το ενεργες) није празан звук да би Хим завео и дао у заблуду да се ово заведе; Максим каже да „као што је немогуће постојати без постојања, тако је немогуће деловати без енергије“. Дакле, приговарајући божанској енергији, и називајући је неразлучивом од суштине, спајајући је са њом, учинили су Бога неактивном суштином“ (Св. Григорије Палама. Интервју православног хришћанина са Варлаамцем. §30–31 Св. Максим Исповедник. Марину). „...божански Кирил каже Евномијанцима, који такође кажу да је Бог због тога сложен: „ако мислите да се Бог слаже јер има природу и расуђивање, односно вољу, онда обратите пажњу на то да Отац природно има [особину] да рађа и такође има [особину] да стваралачки ствара кроз Сина, и није сложен због тога, јер су ове [особине] једна и једна природа. Иста ствар има моћ и у односу на све што је својствено божанској природи“ (исто; §35 Св. Кирила Александријског. Тхесаурус де санцта цонсубстантиали тринитате, 7. ПГ 75, 100АБ). Упоредите: "Сергије Страгородски је најближи Антонију [Храповицком]. Православно учење се открива у супротности са западним. Ово је супротно моралним и правним погледима. Сергије настоји да искључи било какву хетерономију из учења о спасењу. Не можете питати зашто човек добија спасење, али треба да питате "како човек остварује спасење." Сергије веома убедљиво показује истоветност блаженства и врлине, спасења и савршенства, тако да овде не може бити спољашње награде. Вечни живот је добра ствар, и не само да нас чека као нешто онострано, већ се и сада стиче. Сергије такође исправно приказује процес моралног преобраћења од греха ка Богу. Али објективна страна процеса остаје превише нејасна. Чак је и Антоније својевремено истицао да Сергије врло немарно говори о светим тајнама, посебно о крштењу („или покајање“, само ово „или“ је карактеристично). Чини се да је оно што је одлучујуће у сакраменту морална револуција, одлука да се „зауставе греси“. Кроз покајање се човек обнавља, „нит живота се, такорећи, прекида“. Помоћ благодати само учвршћује одлуку воље, „подвиг слободе““ (арх. Георгиј Флоровски. Путеви руске теологије. ИИ део, глава ВИИ, 11 Мет. Сергије Страгородски. Православно учење о спасењу). Порицање безакоња у греху („промовисање идеје кривице у разумевању пада води до тога да се грех правно сматра кривицом или злочином <…> А узрочно-последична веза између греха и смрти од греха (смрти) је посредована гневом, непријатељством, проклетством од стране Бога, кажњавањем човека смрћу – смрт није одмазда за грех, али смрт има директан ефекат на грех, али грех. увреда, а Бог, заузврат, дејствује на човека кроз казну“ (арх. Петар Гнедић. Цх. В)), између осталог, у супротности је са црквеним учењем управо о „својствима Божијим“, па чак и не толико „праведности“, „самодржавности“ и „свемоћној“, колико „о свему промисао вере“ (Св. Цхходок Ан оф Вери). КСИВ), јер се штета природи грехом испоставља у овом случају као карма, или судбина. Упореди: „...између греха и смрти од греха <...> утврђена је директна узрочна веза” (арх. Пјотр Гнедић. Глава В). Ко (или шта) може да „одреди“ ову „узрочну зависност“ ако не Бог? Ево шта истичу представници „правне“ теорије: „У чему је, којим речима, била изражена Божја осуда прародитеља? Ништа друго него у рају: оног дана у који једеш од тога, умрећеш (Пост 2,17). Божја осуда на смрт, Божија клетва је била имплицитна реч Провереног“ [Метро. Елевтерије (Богојављење). О откупу.]. „Ове страшне речи“, тврди архимандрит Серафим, „Божанске правде садржале су проклетство за људе ако су прекршили Божји закон који им је дат“ [архим. Серафим (Соболев). Искривљавање православне истине...]“ (арх. Петар Гнедић. Глава В). Очигледна природа теодицеје, која је антиправна теорија, која се обавезује да „оправда Бога“ (као да самој себи није потребно оправдање), да од Њега уклони „својства“ за која се чини да су недостојна Његове суштине, подсећа на једну јеванђеоску епизоду: „Од тог времена Исус је почео да открива и да од Јерусе многе ствари треба да јаве и да оде од Јерусе. Првосвештеници и књижевници, и ускрсни га опет, и позвавши Га, помилуј се, Господе, да ти се не догоди и рече: удаљи се од мене, Сатана! Свети Димитрије Ростовски. Молитва за свакодневну исповест човека који ступа на пут спасења. Упоредите: "Поново испитајте крв и очишћење. Крв је пошкропљена, центар за очишћење ју је прихватио и извршено је очишћење. Шта је очишћење? Опет, послушајте шта Павле каже у Римљанима: "Јер сви су сагрешили и лишени славе Божије, оправдавајући се бесплатно Његовом благодаћу кроз Његову крв кроз откупљење које је Бог у Његовој крви поставио као ослонац Христу Исусу" (3:23-25) И Његову крв, и Његово помирење, ја сам све ово рекао зато што су Спаситељ и Јединородни Син Божији постали све ради нас, а други су били израз обожавања Њега ради Њега према Његовом божанству, него одвојено. Златоусти на дан сећања на мученике и да се Христос назива Пастиром и Јагњетом; Свети Атанасије Велики. Тумачење псалама. 54:20. Празничне (ускршње) поруке. 5, §§2,4; 13, §2; 6, §§1,6; Упореди: „„Искупљење – очишћење природе – још не пружа све неопходне услове за обожење. Црква је већ Тело Христово, али још није пуноћа Онога који испуњава све у свему (Еф. 1,23). Дело Христово је завршено, сада се мора завршити дело Духа Светога" [Лоски В.Н. Есеј о мистичном богословљу Источне Цркве]. Овако аутор завршава поглавље "Икономија сина". „Икономија Духа Светога“, по његовом схватању, за разлику од икономије Сина, није усмерена на очишћење природе, већ на обожење појединца. Дело Духа Светога у овом схватању значи исто што се у школским догматичким предметима недовољно јасно назива „освећење” за разлику од „оправдања”, „присвајања искупитељских заслуга”...” (Арх. Петар Гнедић. Глава ВИ, 8). Ипак, „недовољна јасноћа” откривања „дела освећења” у школској догматици као пропуста не може се поредити са уништењем у новој школи светоотачког принципа теолошке разлике између „диспензације” Сина и Светог Духа. Као резултат тога, о. Петру Гнедићу не преостаје ништа друго него да доведе у питање само Предање, за које се показало да није толико „чисто” искупитељске јуриспруденције колико нове школе: „Поштујући у потпуности горњу схему, иза које стоји ауторитет светог Максима, ипак је умесно поставити питање: да ли је такво схватање догматско учење или има карактер приватног става Цркве да је тачније, пошто је ово друго мишљење Цркве исправно? концепт не чини основу мистицизма православља“ (ибид.). Свети Атанасије Велики. Серапиону, Епископу Тмујском, Посланица 3. §9. Порука епископу и исповеднику Аделфију. §6. Против Аполинарија. Књига 1, §19. Преподобни Максим Исповедник. Мистагогија. ВИИИ. Тумачење 59. псалма. Писмо КСКСВИ (презвитеру Таласију). Упоредите: „За Јевреје је заклетва била свети чин, чија се светост огледа у изјави да га обешчашћује онај ко се лажно заклиње у име Бога (видети Лев. 19:12), као и у идеји да чак и Бог своја обећања запечати заклетвом (видети Пост. 22:16–17, 17; 17; 17; 44:26, 49:13 Према библијском закону, суд је признао заклетву као доказ (види Изл. 22:7–11), дакле, одбијање да се положи заклетва било је једнако губитку парнице. Кршење заклетве прописано је да се искупи крвавом жртвом (видети Лев. 5:4)“ (Изотов В. Суштина појма „заклетве.“). Упоредите: "...догматика се не може заменити аскетизмом [тумачено психолошки], и не треба је растворити у аскетизму. Такво искушење је увек показатељ теолошког пада. У руској школи "моралног монизма" постоје и декадентне карактеристике." Ово је био несумњив ехо западних теолошких осећања и претеране пажње на проблем оправдања. Требало је потпуније и са већим смирењем вратити се оцима“ (арх. Георгиј Флоровски. Путеви руског богословља. ИИ део, глава ВИИ, 11). Конкретно, Е. Трубетскои је већ говорио о „универзалном исцељењу“ у свом излагању Вл. идеја о овој теми. Соловјова, и шта год је изазвало неке посебне замерке прот. Петар Гнедић: „Христово дело на земљи лежи управо у обнављању јединства и целовитости распаднутог универзалног организма, у универзалном исцељењу. Христос побеђује грех као почетак раздвајања и уништења” (Исто, Цх. 1, 6 Трубетскои Е. Ворлд Оутлоок би Вл. Соловиов. Т. 1. П. 408). Он такође оставља без побијања следећу оригиналну мисао проф. То значи да иако грех представља изобличење и изопачење Божије творевине, он ипак постоји само зато што постоји Божија творевина, која би се могла изобличити и изопачити.“ Дакле, догма о помирењу је нераскидиво повезана са догмом о стварању света, а исправан концепт помирења може се формирати не на основу концепта Створитеља Бога као Света, већ као Врховног Судије. А ако је Бог Творац не једног човека, већ целог света, укључујући и пале духове, онда „ако је Њему драго, Он може узети на Себе грехе не само људи, већ и свих палих духова и уништити их једним те истим чином Своје добровољне смрти“ (Исто. Глава ИИ, 3 Тимблија В.И.27 Наука о човеку, том 19. 2: Метафизика живота и хришћанско откровење стр. 333, 336). Упореди: „Критика догмата Н. Т-а (што значи Лава Толстоја) је коначно упућена мени. То је критика „Догматике Светог Макарија” и испитује догмате онако како их приказује овај епископ. Али ипак, намера је да се покаже недоследност учења Ортодошанске Цркве (Орходопске цркве). Самотњак Писмо 285).