Robëria nga skolasticizmi dhe çlirimi nga sofizmi

Ose përsëri për teorinë "ligjore" të shlyerjes Në artikullin e botuar nga Alexander Buzdalov, bëhet e qartë nëse interpretimi i dogmës së shlyerjes në teologjinë e Mitropolitan Macarius (Bulgakov) korrespondon me modelet patristike. Materiali përmban gjithashtu një përpjekje për të gjurmuar logjikën e keqkuptimeve të kritikëve të peshkopit. "Skolasticizmi midis heretikëve perëndimorë zëvendësoi jetën fetare me ngjyrat e saj të larmishme të ndjenjave, me impulset e tij të bukura të vullnetit. Në të menduarit fetar perëndimor, skolasticizmi dominon: katolikët studiojnë sipas Thomas Aquinas, protestantët e morën të menduarit fetar për hir të tij, pa asnjë lidhje me jetën. Edhe shkrimtarët e kishës së lashtë filluan të qortonin heretikët për racionalizëm, poratikë perëndimorë për racionalizëm dhe perëndimorë këtu. ata, duke filluar me A.S Khomyakov." "...flitet për shpengimin, për çlirimin nga ndëshkimi për ofendimin e mëkatit kundër së vërtetës së Zotit. Krishterimi kthehet në një lloj marrëveshjeje tregtare të pakuptimtë me Zotin Perëndi. Kur teologjia jonë e shkollës ra nën ndikimin e dëmshëm të teologjisë perëndimore, atëherë filluam të filozofonim në mënyrë të ngjashme" 1 . Në harkun e fundit. Hilarion Troitsky gjithashtu ndjek Khomyakovin, i cili qortoi jo vetëm heretikët perëndimorë për këtë racionalizëm "juridik-tregtar", romako-judaik, por që argumentoi se autori i "Teologjisë Dogmatike Ortodokse Ortodokse", Mitropoliti Macarius i Moskës, "irë skolastike" 2 . Me sugjerimin e Khomyakov-it, ky imazh i gjallë ka zënë rrënjë aq shumë saqë “aktualisht, në teologjinë ruse, kuptimi ligjor i shlyerjes duhet të konsiderohet i braktisur dhe ndikimi i tij duhet të kapërcehet” 3 . Me drejtësi, duhet thënë se një vlerësim më i përmbajtur mosmiratues i mënyrës racionaliste-skolastike të paraqitjes së dogmës ortodokse nga Metropolitan. Macarius u dha gjithashtu nga bashkëkohës të tillë autoritativë si shenjtorët Filaret (Drozdov) dhe Ignatius (Brianchaninov), gjë që jo vetëm u shton soliditetin kritikëve të teorisë "ligjore", por, siç duket, në fakt e heq çështjen nga diskutimi. Përdorimi i Met. Macarius, gjatë punës së tij mbi ekspozimet sistematike heterodokse të parimeve të besimit dhe huazimin e formës dhe pjesërisht të terminologjisë së tyre, u vu re indirekt në rishikimin e tij nga Shën Inocenti i Khersonit. Sidoqoftë, sipas këtij të fundit, ky fakt është një avantazh dhe jo një disavantazh i veprës: shkenca teologjike perëndimore shërbeu jo vetëm si model i sistemit të jashtëm ("përpunimi shkencor"), por edhe, siç thonë ata, në mënyrë apagogjike ose për përgënjeshtrim të vazhdueshëm (siç, në fakt, vetë dogmat u formuluan gjatë Koncilit Ekumenik - nga shumica e literaturës së huaj të rreme, repulsioni i tyre i drejtpërdrejtë): zhvillimi shumëvjeçar dhe përmirësimet shekullore, nuk paraqesin, sidomos në kohët moderne, vepra me merita të tilla si dogma ortodokse e të nderuarit të drejtë Teologjia, si shkencë, është çuar shumë përpara nga ky krijim i shumëmësuar dhe ka fituar shumë nga fakti se është plotësisht i ekspozuar në të nga gjuha e qenurit dhe e sholasticizmit. Kisha Ortodokse Lindore ndryshon nga të gjitha besimet e tjera të krishtera” 4. Sido që të jetë kështu, por nëse krahasojmë “Teologjinë Dogmatike Ortodokse” dhe “Udhëzuesin e Teologjisë Dogmatike” edukative të përpiluar mbi bazën e tij nga Mitropoliti Macarius me veprën e tij të hershme (atëherë ende hieromonk) “Nxjerrja e pasazheve dogmatike nga shkrimet e Shën Dhimitrit të Rostovit”, atëherë nuk gjendet dallimi domethënës në planimetri ose në përmbajtjen e përgjithshme të paraqitjes. Një rrethanë tjetër që nuk na lejon ta kthejmë plotësisht këtë faqe të historisë së kishës është se të gjitha ato dogma, katekizma dhe ekzegjeza që u shkruan për të korrigjuar të metat e veprës së të nderuarit Macarius (si dhe të të njëjtit Mitropolit Filaret), paradoksalisht rezultuan të jenë të ndryshme dhe shpesh edhe më të mëdha mangësi dhe devijime nga mësimet patristike. Pra, me sa duket, gjykimi skeptik i St. Ignatius në lidhje me këtë tekst klasik të teologjisë dogmatike tani papritur fiton një kuptim të ri: "Për mungesë të një [libri] më të mirë, mendoj të dërgoj Teologjinë e Macarius, e cila është dëmtuar shumë nga sistemi shkollor [skolastik]..." 5 Pra, me racionalizmin e skolasticizmit ("njëanshmëria e thatë", logjika "e pajetë" dhe "dëmtime" të ngjashme të sistematizmit dhe transparencës shkencore), teologjia e re ruse vë në kontrast "plotësinë" dhe gjerësinë "komplekse" të "njohjes eksperimentale të Zotit", "jetës së kishës me ngjyrat e saj të larmishme të ndjenjës së krishterë, vullnetin e saj të bukur". irracionalizmi, karakteristik si për ortodoksinë e afirmuar, ashtu edhe për teologjinë lindore. Megjithatë, tashmë këtu shkolla e re kishte grackën e saj, e cila kaloi pa u vënë re. Aktualisht, rrënjët perëndimore të vetë intuitizmit sllavofil nuk janë më një sekret, i cili lidhet drejtpërdrejt të paktën jo vetëm me mendimin patristik, me të cilin sllavofilët ishin më pak të njohur se idealizmi gjerman (transcendentalizmi romantik) 6 . Në fakt, Shën Khomyakov pothuajse kurrë nuk i citon baballarët, me sa duket duke u mbështetur në intuitën e tij natyrore për këtë. “Ligji thjesht i jashtëm dhe, si rrjedhim, racional, ka zënë vendin e ligjit moral dhe të gjallë, i cili vetëm nuk ka frikë nga racionalizmi, sepse përfshin jo vetëm mendjen njerëzore, por edhe gjithë qenien e tij” 7 . Ky është një kontrast tipik i epistemologjisë Shellingiane dhe përgjithësisht romantike me njohuritë intuitive "të gjalla" të racionalitetit "të vdekur" të kundërshtarëve të tyre: si terminologjikisht (e vetmja gjë që mungon është përkufizimi i të kuptuarit ekskluziv të dikujt si "organik", si tejet "i gjallë" dhe krijues, siç përdoret aktualizimi i Shpirtit Botëror në një seri tjetër, ose Mind, në një artikull tjetër, Mind. termat e idesë së tërësisë mitike të "të gjithë qenies së njeriut", pra pa ndarjen ortodokse, si të tillë, të Adamit të ri dhe të vjetër, si rezultat i së cilës "materia organike e gjallë" e natyrës së rënë, ose tërësia e pasioneve dhe mendimeve mëkatare, rezulton të jetë pjesë përbërëse e këtij intuitizmi të përjetuar ("plotësia e shpirtit njerëzor"9). Kjo i imponon një karakter të qartë romantik teologjisë së sllavofilëve, e cila në një entuziazëm të tepruar polemik u pranua nga teologjia ruse e fillimit të shekullit të 20-të si patristike. Apel për teologjinë dogmatike të Mitropolitit. Macarius tregon si dallimin e parë mungesën e kësaj mjegullore “të bukur” irracionale, në të cilën (sikur në një “re” mistike të pranisë Hyjnore) çdo gjë mund të futet kontrabandë. Këtu po zhvillohet puna më prozaike teologjike. Teologu nuk ka asnjë marrëdhënie të privilegjuar me Frymën e së Vërtetës, nuk ka afërsi të veçantë "përjetuese" me Zotin, kështu që dogmat nuk shkruhen më për atë që është bërë "mik" dhe "bir" i Zotit dhe jo thjesht një punëtor. Këtu, me përulësi, ashtu si nxënësit e shkollës, ata ndjekin modele të pandryshueshme, me kujdes (duke përdorur busullën dhe sundimtarin e logjikës klasike) verifikojnë korrektësinë e çdo hapi, përputhjen me standardet e "peshave dhe masave" të ruajtura në Shkrimet e Shenjta dhe Tradita. "Vetëm drita që vjen nga qielli dhe depërton në gjithë shpirtin e një personi mund t'i tregojë atij [mendjes] rrugën; vetëm fuqia e dhuruar nga Fryma e Perëndisë mund ta ngrejë atë në ato lartësi të paarritshme ku shfaqet Hyjnia. "Vetëm ai mund të kuptojë një profet që është vetë profet," thotë St. Gregori mrekullibërësi..." 10 Në të vërtetë, Met. Macarius, ndryshe nga Alexei Khomyakov, "vetë", natyrisht, nuk ishte një "profet" dhe një "mrekulli", duke u ngjitur me të drejtë në "masë të padepërtueshme", sepse "urtësia e Perëndisë, e fshehtë dhe e fshehtë), është e pakët e pranueshme2 (shih: një person shpirtëror (shih: 1 Kor 2, 14). Prandaj, përpjekje të tilla mbeten kryesisht fjalë bindëse të urtësisë njerëzore (shih: 1 Kor 2:4) - ato përcaktohen gjithmonë nga botëkuptimi i kohës së tyre, sepse përndryshe nuk do t'i kënaqnin bashkëkohësit e tyre dhe nuk do të arrinin qëllimin e tyre, prandaj shpejt plaken dhe ndryshojnë. Por natyra e tyre relative nuk e zvogëlon domethënien e tyre: domosdoshmëria e tyre qartësohet nga nevoja e vazhdueshme për to dhe ato pranohen nga Kisha si vepër e mendimit njerëzor të vënë në shërbim të zbulesës hyjnore" 11 . Në të njëjtën kohë, nuk duhet të harrojmë se një gnozë e tillë “njerëzore (shpirtërore)” përpiqet gjithmonë të përzihet me “urtësinë e Zotit”, e cila vetë nuk e sheh kurrë përcaktimin e saj nga “botëkuptimi i kohës së saj”, por e konsideron veten pikërisht “urtësia e Zotit”. Lidhur me këtë, dua të tërheq sërish vëmendjen për kuptimin e ri të gjykimit kritik për veprën e Mitropolitit. Macarius i bashkëkohësit të tij më të nderuar (këtë herë Mitropoliti Filaret), i cili papritur rezulton të jetë shumë më i përshtatshëm për kundërshtarët e tij të mëvonshëm: “Le të lejohet të sugjerohet gjithashtu se kur hartohen argumente për çfarë? ose e vërteta ose zgjidhja e pyetjes u intensifikua dhe iu kushtua vëmendje e madhe nëse një mendim i caktuar ka një kuptim të rreptë dogmatik, ose i detyrohet origjinës së tij soditjes së devotshme, ose ekziston vetëm një zbatim moral i dogmës, dhe se, në përputhje me rrethanat, çdo mendim pranohej në masën e tij të qenësishme të forcës dhe shprehej me saktësinë karakteristike të tij, në mënyrë që e vërteta të mos e lërë të paqartë një shprehje tjetër. Pikërisht në këtë komponent qëndron përparësia e dogmës së Metropolitanit para kundërshtarëve të tij: jo sepse i pari kishte gjithçka në këtë drejtim në mënyrë të përsosur, por sepse pikërisht këto mangësi u bënë më të këqija në veprat e mëvonshme. Duke neglizhuar me të drejtë interesin bazë dhe jurisprudencën blasfemuese të skolasticizmit perëndimor, vullnetarizmi gjithëpërfshirës teologjik rus e kundërshton atë me "teologjinë e kishës së lashtë", e cila "ishte e mbushur me ide krejtësisht të ndryshme. Ideja e ripërtëritjes së natyrës njerëzore, ideja e hyjnizimit të saj nëpërmjet mishërimit të Zotit, por nuk bëhet atje, një sëmundje e tillë. korrupsioni i natyrës, i cili nga brenda është i lidhur me vuajtjen, ndërsa çlirimi nga mëkati, nga korrupsioni, jep lumturi në vetvete, dhe mëkati është vuajtje këtë mësim të lartë pothuajse në çdo lutje, pothuajse në çdo stichera.”13 Kjo do të thotë, "teologjia e lashtë e kishës" kishte ende "mendimet", "idetë" dhe "mësimin" e saj (dhe jo një "element të gjallë" të plotë), dhe kundërshtohen mjaft lloje të ndryshme të epistemologjisë, sepse në çdo njohuri (dhe teologjia nuk bën përjashtim) nuk mund të bëhet pa sistemim "të thatë" si një bazë e nevojshme shkencore, ose pikërisht pa "skolastikë". Mospërputhja e kësaj kritike ndaj skolasticizmit sinodal për vetë “skolasticizmin” (rreptësinë racionale) të tij nga ana e teologjisë neosllavofile është e dukshme. "Rrethanat historike shumë shpejt e shtynë Kishën e Krishterë të përcaktojë më saktë disa tema në mësimin e saj. Këto rrethana u krijuan kryesisht nga mjedisi historik në të cilin hyri krishterimi. Ky mjedis historik shumë shpejt u vetëshpall si diçka e veçantë, si një farë kundërshtimi ndaj krishterimit, dhe krishterimi duhej të përcaktonte në një mënyrë ose në një tjetër marrëdhënien e tij me këtë mjedis historik" 14. Pra, a është vërtet e mundur që nga fillimi i shekullit të njëzetë të kenë ndodhur ndryshime të tilla thelbësore në "mjedisin historik" që unanimiteti u zbeh në sfond dhe u bë jo aq i rëndësishëm për Kishën? Vështirë se është e mundur të pohohet seriozisht kjo. Prandaj, në mënyrë rigoroze, vetëm përmbajtja “tregtare-juridike” e “skolasticizmit” sinodal mund të jenë të përshtatshme pretendimet e teologjisë “organike”. Le t'ju kujtojmë edhe një herë se interpretimi i dogmës së shlyerjes si "përjashtim nga ndëshkimi për shkeljen e mëkatit ndaj së vërtetës së Zotit" mohohet kategorikisht (si heretik perëndimor, ose i ndikuar prej tij). Kuptimi i vërtetë ortodoks i shëlbimit deklarohet se është "ideja e ripërtëritjes së natyrës njerëzore, ideja e hyjnizimit të saj nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë". Nuk ka nevojë të kujtojmë se në Shkrimet e Shenjta të gjitha këto terma dhe imazhe juridike tregtare janë të pranishme në sasi të mëdha dhe ne nuk do t'u referohemi këtu për arsyen e thjeshtë se, si rregull, nuk mohohet vetë kjo terminologji, por kuptimi i fjalëpërfjalshëm i saj (edhe pse ekziston edhe një argument i përkthimit të pasaktë sinodal). Termat juridikë, sipas teologjisë intuitive, duhet të kuptohen si alegori, si gjuhë metalologjike e një shëmbëlltyre, e përshtatur me vetëdijen perceptuese dhe për këtë arsye vetëm përafërsisht shpreh një esencë që është më komplekse dhe në përgjithësi shtrihet në një fushë krejtësisht të ndryshme (morale). Prandaj, ne do të përqendrohemi veçanërisht në interpretimet për të krahasuar ekzegjezën sinodale dhe patristike, sepse është pikërisht shtrembërimi i së dytës që teoria e re fajëson të parën, duke e pozicionuar veten si ringjallje e kishës së dytë, kryesisht primordiale, së cilës Zoti nuk ka nevojë t'i "përshtatet" për "kuptimin e "njerëzve të vrazhdë" që janë vetëm mendjemprehtë. Kritikat kryesore të teorisë juridike të shlyerjes janë si më poshtë: Zoti është i pandryshueshëm. Thelbi i Zotit është dashuria (dhe jo e vërteta), e cila nuk kthehet kurrë në armiqësi ndaj atyre që kanë mëkatuar. Kryqi i Krishtit është një sakrificë dashurie nga ana e Zotit dhe jo një sakrificë e drejtësisë së Zotit. Mëkati është sëmundje (jo krim). Shpëtimi konsiston në ndryshimin e brendshëm të një personi (shërimin e shpirtit) dhe ndryshimin (shenjtërimin) e jetës së tij, dhe jo në justifikimin e tij të jashtëm (formal) para Zotit si një "marrëveshje botërore" me Të. Marrëdhëniet juridike ndërmjet Zotit dhe njeriut janë të pamundura pasi presupozojnë barazinë relative të palëve, gjë që është e pamundur ndërmjet Krijuesit dhe krijesës. Për të filluar, le t'i kushtojmë vëmendje konfirmimit të teorisë "ligjore" të shlyerjes me citate patristike nga vetë Metropolitan. Macarius 15, të cilat jo thjesht injorohen nga kritikët e tij, por që përgënjeshtrohen nga të njëjtat argumente (pasaktësia e përkthimit ose alegori “antropomorfe”). Veç kësaj, vëmë në dukje një sërë veprash të së njëjtës periudhë kushtuar dogmës së shlyerjes, ku, sipas mendimit tonë, korrespondenca e kësaj teorie me mësimet ortodokse është mjaft bindës: kjo është korrespondenca e Mitropolitit. Veniamina Fedchenkova dhe arkitekte. Feofan i Poltava 16; Levitov P. “Në mbrojtje të teorisë juridike të shlyerjes” (Faith and Reason. 1916. Nr. 5); hark. Serafim Sobolev. “Deformimi i së vërtetës ortodokse në mendimin teologjik rus” (Sofje, 1943); Aivazov I.G. “Dogma e Shëlbimit” (JMP. 1952. Nr. 1), etj. Pra, thënia se “pakënaqësia e interpretimit ligjor është e qartë jo më pak nga kotësia e përpjekjeve për ta mbrojtur atë sesa nga kritika e drejtpërdrejtë” 17 nuk mund të konsiderohet objektive. Të paktën, këtë synojmë të tregojmë në këtë vepër, duke përmendur prova të tjera nga Tradita e Shenjtë në favor të teorisë juridike, përveç atyre të cituara tashmë nga mbrojtësit e saj. Le të marrim atë që është më afër Metropolitan. Macarius, autoriteti i njohur teologjik i Shën Ignatit, aq më tepër që ai foli në mënyrë të pakënaqshme edhe për formën “mekaniko-analitike” të veprës. Megjithatë, përmbajtja, në veçanti interpretimi ligjor i dogmës së shlyerjes, me sa duket e kënaqi plotësisht atë. "Metoda e ngjizjes, e cila i dha jetës mëkatare, nuk mund të përdorej në konceptimin e Njeriut-Perëndi, të destinuar të ishte një Sakrificë shlyese për njerëzimin. Sakrifica për mëkatin e njerëzimit duhej të ishte e huaj ndaj mëkatit, krejtësisht e papërlyer. Kjo nuk mjafton: duhej të ishte me një çmim të pamatshëm, të pamatshëm para Zotit, në mënyrë që ai të mund të ishte i pamatshëm, në mënyrë të pafundme para njeriut, në mënyrë që ai të mund të mund të ishte i pafund në njerëzimin. e pashlyershme, pra, me ndonjë çmim të kufizuar, sado i madh të jetë ky çmim, e bëri Zotinjeriu të aftë për të qenë sakrificë, dhe natyra hyjnore i dha kësaj flijimi një çmim të pamatshëm” 18. Siç e shohim, ideja e shenjtërimit të natyrës njerëzore në St. Ignatius (të cilin ai, natyrisht, e shpalli në soteriologjinë e tij) nuk e kundërshton aspak idenë e "një flijimi shlyes për mëkatin", "një çmim të pamatshëm për fajin përpara Perëndisë". Por, do të thonë, kjo është e njëjta periudhë sinodale, e njëjta “robëri skolastike perëndimore” (apo edhe një futje nga kursi zyrtar që nuk i përket shenjtorit, një korrigjim “jezuit” i censurës, siç pretendohet ndonjëherë për pasazhe të ngjashme në Katekizmin e Shën Filaretit). Le të themi. Le të shkojmë më tej, si të thuash, shekuj prapa. "Lum ata që janë të uritur dhe të etur për drejtësi. E vërteta këtu, natyrisht, është ajo që Krishti erdhi për të krijuar - e vërteta e përjetshme, e përsosur me ndërmjetësimin e Tij për ne te Perëndia Atë, kur Ai u ngop me vdekjen e Tij për mëkatet e botës dhe e shndërroi zemërimin e Perëndisë në mëshirë. Ata që janë të uritur dhe të etur për të qenë të uritur dhe të etur për besimin në Krishtin, duke qenë të varfër dhe në shpirt janë në drejtësi kërkoni mëshirë nga Zoti, faljen e mëkateve dhe adoptimin Ata gjithashtu kërkojnë frytet e kësaj të vërtete, d.m.th., dhuratat e Shpirtit të Shenjtë për të bërë vepra të mira” 19. Përdorimi i gjerë i teknikave të retorikës së shkollës nga Shën Dhimitri i Rostovit dhe apeli ndaj përvojës së autorëve perëndimorë është tashmë një fakt i padyshimtë i dhënë prej tyre. Dihet gjithashtu se Reverendi i Drejtë Dhimitër përdori modele latine gjatë punës në "Librin e Jetëve" të tij për të njëjtin qëllim (si Mitropoliti Macarius) për të studiuar formën letrare. Në të njëjtën kohë, termi “kënaqësi” (në kuptimin e përmbushjes së detyrimit ose kompensimit të dëmit të saj) përdoret prej tij edhe në asketizëm: “Sa pjesë përmban pendimi? “Tre: 1) pendimi për mëkatet, 2) rrëfimi gojor i tyre, 3) kënaqësia, domethënë caktimi i pendimeve nga rrëfuesi” 20. Kështu, flijimi i Shpëtimtarit, sipas Shën Dhimitrit të Rostovit, është si një Pendim mesianik i Krishtit, i caktuar nga Zoti i Lartësuar kushtet e nevojshme për ndryshimin shpirtëror të një personi. Le t'i kushtojmë vëmendje gjithashtu doktrinës së "fryteve të drejtësisë (shlyerjes)" si "dhurata të Frymës së Shenjtë" - ky është ndryshimi themelor midis teorisë ligjore dhe teorisë "anti-ligjore". Duke kujtuar ndikimin e fortë të veprave të Shën Dhimitrit në vetë formimin e teologjisë dogmatike të Mitropolitit. Macarius, mund të supozohet më tepër kjo mënyrë (indirekte) e ndikimit të skolasticizmit perëndimor mbi këtë të fundit. Megjithatë, e gjithë kjo nuk do të thotë shtrembërim i dogmës në të dyja rastet (edhe pse, natyrisht, edhe huazimi i terminologjisë, për të mos thënë metodologji, nuk kalon pa lënë gjurmë). Pra, le të vazhdojmë krahasimin. "Ai është Qengji, lloji i të cilit tregohet nga Moisiu (Eksodi 12) dhe për të cilin shpall Isaia (53). Krishti quhet "Qengji i Perëndisë" ose sepse Perëndia e dha të vdiste për ne, ose sepse Perëndia pranoi vdekjen e Krishtit për shpëtimin tonë. Siç themi zakonisht: kjo sakrificë u bë nga filani; kështu u bë nga Zoti, në vend të flijimit: u quajt Qengji i Perëndisë, sepse Perëndia dhe Ati, nga dashuria për ne, e dhanë Atë që të theret për ne” 21 . Në përgjithësi, interpretimi i Teofilaktit të Bekuar ndërthur më tepër teoritë ligjore dhe soteriologjike. "Gjoni nuk tha: "hoqi" mëkatin, por "heq", sepse çdo ditë Ai merr mbi Vete mëkatet tona, disa nëpërmjet pagëzimit, të tjerë nëpërmjet pendimit. Qengjat që u therën në Dhiatën e Vjetër nuk shkatërruan plotësisht asnjë mëkat; por ky Qengj merr mbi vete mëkatin e gjithë botës, domethënë, fshin Gjoni, por shkatërron: "mëkat"? Mund të jetë gjithashtu sepse, pasi tha "mëkat", ai foli për të gjitha mëkatet në përgjithësi; ashtu siç themi zakonisht: "njeriu" u largua nga Zoti, në vend të "gjithë njerëzimi", kështu edhe këtu ai, duke thënë "mëkat", caktoi të gjitha mëkatet. Ose ndoshta sepse mëkati i botës konsistonte në mosbindjen, pasi njeriu ra në pasion nga mosbindja ndaj Zotit dhe Zoti e korrigjoi këtë mosbindje, duke qenë i bindur deri në vdekje dhe duke shëruar të kundërtën nga e kundërta” 22. “Ai shton: “ashtu siç më dërgove në botë... dhe për ta i përkushtohem, po flijoj veten time”. kështu që edhe ti i shenjtëron, domethënë i veçon si kurban për predikim dhe i bëj dëshmitarë të së vërtetës, ashtu siç më dërgove mua si dëshmitar të së vërtetës dhe si flijim. Sepse çdo gjë që flijohet quhet e shenjtë. "Që edhe ata", si Unë, "të shenjtërohen" dhe të ofrohen ty, o Perëndi, jo si flijime sipas ligjit, të flijuara në shëmbëlltyrë, por "në të vërtetën". Sepse sakrificat e Dhiatës së Vjetër në llojin <...> iu kushtuan Perëndisë, duke parafytyruar diçka tjetër, shpirtërore. Shpirtrat që i ofrohen Perëndisë janë në të vërtetë të shenjtëruar, të veçuar dhe të përkushtuar ndaj Perëndisë, siç thotë Pali: “i paraqisni gjymtyrët tuaja si një flijim të gjallë, të shenjtë” (Rom. 12:1). Pra, shenjtëroji dhe shuguroji shpirtrat e dishepujve dhe bëju atyre oferta të vërteta, ose forcoji ata që të durojnë vdekjen për të vërtetën” 23. Natyrisht, këtu po flasim për “sakrificën” e natyrshme në jetën e brendshme të Trinisë Më të Shenjtë, e cila nuk mund të jetë një shprehje e asgjëje tjetër përveçse gjithëpërfshirëse të dashurisë dhe shpirtit të krijuar në këtë shëmbëlltyrë hyjnore. thelbi, janë shartuar (për të cilin Peshkopi Macarius nuk thotë asgjë: "Pse Perëndia Trinitar ishte i kënaqur të na shëlbonte, ka një arsye për këtë: dashuria e tij e pafundme për ne mëkatarët"; "Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit Kishat njëzëri e pranuan arsyen e ardhjes së Shëlbuesit në botë si ideja e Zotit, megjithatë, dashuria e pafundme". urgjenca e “sakrificës sipas ligjit” (“Dhiata e Vjetër”, “prototipike”), ku “imazhi” i kësaj “therjeje” në mënyrë të paarsyeshme kuptohet vetëm si alegorik. Sepse në këtë rast “alegorike” dalin edhe mëkatet për të cilat “paguhet” faji nga këta qingja. Por mëkatet (paudhësitë) janë absolutisht reale para Zotit, sepse ato kanë një shpërblim po aq real. Prandaj, edhe pa aspektin juridik të sakrificës, aspekti soteriologjik (pastrues dhe shenjtërues) është i pamundur. Edhe pse Zoti gjen mundësinë t'i bashkojë në një Sakrificë (ose, siç thotë Mitropoliti Macarius, gjen "një mënyrë për të pajtuar të vërtetën e përjetshme me mirësinë e përjetshme në shëlbimin e njeriut, për të kënaqur të dyja dhe për të shpëtuar të humburit"), në një Qengj, duke përmbushur (duke e bërë të përmbushur, të përsosur) ligjin e vjetër dhe për këtë arsye vetëm duke zbuluar një ligj të ri (të përjetshëm, ligjin e dashurisë) është e pamundur që dikush të shpëtojë i shpenguar. Të njëjtin mendim ka edhe St. Vasili i Madh: "Meqenëse moria e flijimeve sipas ligjit u refuzua si e padobishme, atëherë u pranua një flijim i vetëm, i ofruar në shekujt e fundit për faljen e mëkatit. Sepse Qengji i Perëndisë hoqi mëkatin e botës, duke i paraqitur vetes një ofertë dhe flijim për ne Perëndisë si një aromë aromatike5:2" (Eph). “Nuk ka më flijime të përjetshme (krh. Eksodi 29:42), nuk ka flijime në ditën e shlyerjes, nuk ka hiri i të rinjve që pastrojnë ndotjet (krh. Hebr. 9:13). Sepse një flijim është Krishti dhe vdekja e shenjtorëve sipas Krishtit është rigjenerimi i njërit; 3:5 Një shlyerje për mëkatin është gjaku i derdhur për shpëtimin e botës për të anuluar të parin, për të vendosur të dytin” 24. Flijimi i gjakut të Krishtit u ofrua në përmbushje të ligjit të vjetër dhe vetëm në këtë kuptim e anulon atë. Prandaj, shkalla më e lartë e rëndësisë ligjore dhe për rrjedhojë efektiviteti i kësaj "sakrifice shlyerjeje për mëkatin e botës". “Pse e hëngri Krishti atë [Pashkën judaike]?, në mënyrë që të përmbushej gjithçka që kërkon ligji. Kur u pagëzua, ai tha: “Kështu është e përshtatshme për ne të përmbushim çdo drejtësi” (Mateu 3:15); Unë kam ardhur për të shpenguar njeriun nga mallkimi i ligjit; sepse “Perëndia dërgoi Birin e Tij (të vetëmlindurin), i cili lindi nga gruaja, i nënshtruar ligjit, për të shpenguar ata që janë nën ligj” dhe do t'i japë fund vetë ligjit (Gal. 4:4-5). Që të mos thotë dikush se Ai e hoqi ligjin sepse nuk mund ta përmbushte, pasi ishte i rëndë, i vështirë dhe i papërshtatshëm për t'u përmbushur, Ai fillimisht e përmbushi në tërësi dhe më pas e hoqi. Prandaj kremtoi edhe Pashkën, sepse Pashkën e parashikonte ligji” 25. Prandaj, Shën nuk përbuz aspak. Gjon Gojarti dhe kategoritë “juridike-tregtare” të Dhiatës së Vjetër në interpretimin e dogmës së shlyerjes: “Dijeni edhe këtë ju që keni ndërmend të merrni sakramentin, sepse kjo thënie është një marrëveshje me ju. Ashtu si ne, kur blejmë skllevër, i pyesim ata që shiten paraprakisht nëse duan të na shërbejnë, ashtu bën edhe Krishti: duke synuar t'ju pranojë në shërbim, Ai ju pyet paraprakisht nëse doni të largoheni nga ai tiran i egër dhe mizor dhe pranon kushtet kontraktuale nga ju, sepse fuqia e Tij nuk është e kombinuar me detyrim. <...> Për më tepër, ne nuk guxojmë fare të blejmë skllevër të këqij, por nëse vendosim, i blejmë me qëllim të keq dhe u japim një çmim të tillë; dhe Krishti, duke i shëlbuar skllevërit mosmirënjohës dhe të paligjshëm, e pagoi çmimin për ta si skllavi më i mirë, madje shumë më i madh, aq i madh sa që as fjala dhe as mendimi nuk mund ta imagjinojnë madhështinë e tij - në fund të fundit, Ai nuk dha qiellin, tokën dhe detin, por - çfarë është më e çmuar se e gjithë kjo - e pagoi me gjakun e Tij dhe, kësisoj, e cila nuk na shpengoi në asnjë mënyrë devotshmërinë e dashurisë... “Zoti është i mëshirshëm! Ai nuk e kurseu Birin për të kursyer shërbëtorin; tradhtoi të Vetëmlindurin për të shpenguar skllevër mosmirënjohës; Ai vendosi gjakun e Birit të Tij në vend të çmimit. Oh, dashuria e Zotit për njerëzimin!” 26 Mbetet të hetojmë pyetjen dhe dogmën, të shpërfillur nga shumëkush, por për mua shumë që kam nevojë për hetim, kujt dhe për çfarë qëllimi u derdh ky gjak, i derdhur për ne, gjaku i madh dhe i lavdishëm i Zotit, ipeshkvit dhe i flijimit? Ne ishim nën pushtetin e të ligut, të shitur në mëkat dhe të blerë dëme për veten tonë, në qoftë se çmimi i dikujt i jepet lakmisë dhe lakmisë. Unë pyes kë dhe për çfarë arsyeje i është dhënë një çmim i tillë, atëherë sa fyese është kjo - hajduti merr çmimin e Shpëtimit, por edhe vetë Zotin, dhe për vuajtjen e tij do të ishte e drejtë të na kursente, së pari, si? çfarë arsyeje i pëlqen Atit gjaku i të Vetëmlindurit, i cili nuk e pranoi Isakun e ofruar nga i ati, por e zëvendësoi flijimin - në vend të flijimit verbal, dha një dash. Apo nuk është e qartë nga kjo se Ati pranon jo sepse kërkoi ose kishte nevojë, por sipas ekonomisë dhe sepse njeriu kishte nevojë të shenjtërohej nga njerëzimi i Perëndisë, në mënyrë që Ai vetë të na çlironte, duke mposhtur torturuesin me forcë dhe të na ngrinte pranë Vetes nëpërmjet Birit, i cili ndërmjetëson dhe organizon çdo gjë për nder të Atit që duket se është nënshtruar. Këto janë veprat e Krishtit dhe le të nderohen më shumë në heshtje." 27 Ky fragment më së shpeshti përmendet nga teologjia e re si shembull i interpretimit të saktë (anti-ligjor) të dogmës së shlyerjes. Megjithatë, ne shohim këtu vetëm një deklaratë të misterit të shpengimit, pasi gjithçka që ndodh në Zotin dhe ka të bëjë me termin e Tij të panjohur në këtë rast, është e njëjta gjë. "Rënia nën pushtet", "i shitur mëkatit", "çmimi i shëlbimit", "pagesa e pamatshme"), pasi ajo përçon me mjaft saktësi (ose më mirë se të tjerët) kuptimin "transcendent" për ne të asaj që po bëhet, në fund, thuhet drejtpërdrejt se Sakrifica e Shlyerjes është "pranuar" nga Zoti, dhe jo nga shën. Macarius). E njëjta gjë me Shën Athanasi i Madh (të cilit i apelon veçanërisht teoria anti-ligjore): “Ai është Zoti, i dukshëm në Atin dhe tek Ai është i dukshëm edhe Ati; Ai, duke qenë Biri i vërtetë i Atit, më në fund u bë njeri për hir tonë, për të dhënë veten për ne si flijim për Atin dhe për të na shëlbuar me flijimin e Tij”2:2. Vetëkuptohet se, për shkak të pandashmërisë dhe konsubstancialitetit hyjnor, “sakrifica për Atin” është identike me ofertën për të gjithë Trinitetin, prandaj misteri i shëlbimit është i lidhur pazgjidhshmërisht me mësimet ortodokse për Sakramentin e Eukaristisë. Por, përsëri, shkalla e verbërisë polemike të përfaqësuesve të teorisë anti-juridike mund të gjykohet nga rrethanë e mëposhtme. Duke cituar përkufizimin e Këshillit Lokal të Kostandinopojës të viteve 1156–1157, drejtuar kundër mësimit latin mbi Eukaristinë, si konfirmim i teorisë së tij të shlyerjes 29, Fr. Peter Gnedich nuk e sheh se ky përkufizim bie më tepër në vetë teorinë që ai mbron, sepse "jo vetëm për Atin, por për gjithë Trininë e Shenjtë" do të thotë që Ati është i përfshirë (gjë që mohohet drejtpërdrejt ose tërthorazi në interpretimet anti-ligjore). Ashtu si dhënia e vetëm e Krishtit (pa thirrur Frymën e Shenjtë) njerëzve në mësimet sakramentologjike latine 30 rezulton të jetë simetrike me kufizimin e shpëtimit në një shlyerje si "ekonomia e Birit" në interpretimin anti-ligjor të dogmës, si një "sakrificë" ekskluzivisht e "dashurisë së Zotit". Tjetra. Ndoshta më autoritari i dogmatistëve ortodoksë është Shën Gjoni i Damaskut - pohon të njëjtin aspekt ligjor të "shëlbimit (shpëtimit) të të dënuarve" në ekonominë e shpëtimit: "Pra, njeriu <...> me gjykimin e drejtë të Zotit, u dëbua nga parajsa; nuk u dënua nga spiunimi dhe nuk u dënua me vdekjen. i dha atij ekzistencë dhe i dhuroi një ekzistencë të lumtur <...> ajo që kërkohej ishte: shkatërrimi i mëkatit, i cili u përhap në mënyra të ndryshme dhe skllavëroi njeriun dhe grumbulloi çdo lloj vesi për jetën, si dhe kthimin e njeriut në një jetë të lumtur që kur vdekja hyri në botë nëpërmjet mëkatit që Ai që synon të shpengojë duhet të jetë i pagabueshëm dhe të mos i nënshtrohet vdekjes nëpërmjet mëkatit, dhe për më tepër, ishte e nevojshme që natyra [e njeriut] të forcohej dhe ripërtërihej, dhe me vetë veprën të udhëzohej dhe të mësohej rruga e virtytit, e cila të largon nga prishja dhe të çon në jetën e përjetshme”. “Pra, ai vdes, duke vuajtur vdekjen për ne dhe i sakrifikohet Atit për ne. Sepse përpara tij [d.m.th. ne mëkatuam me anë të Atit dhe ishte e nevojshme që Ai të pranonte shpërblimin që ishte për ne dhe që kështu të çliroheshim nga dënimi, sepse gjaku i Zotit nuk iu soll tiranit.”31 Për të njëjtën gjë flet edhe Metropolitan. Macarius (duke cituar të dyja këto fragmente nga Damasku): për nevojën për të përmbushur "të vërtetën e Zotit" si "kushtin" i parë që bën, në parim, të mundur më tej ("përveç") "ekonominë" e hyjnizimit tonë, pa të cilin "pajtimi, ribashkimi i Zotit me njeriun nuk mund të fillonte as". "Ai, në vendin tonë, pagoi me gjakun e Tij borxhin ndaj së Vërtetës së Perëndisë për mëkatet tona, të cilat ne vetë nuk ishim në gjendje t'i paguanim", "ai solli për ne një pagesë jashtëzakonisht të bollshme" (duke lënë "tepricën" pikërisht për shenjtërimin e të shpenguarve). “Pavarësisht se sa të mëdha dhe të shumta mund të jenë mëkatet e të gjithë racës njerëzore, ato janë ende të kufizuara si në natyrë ashtu edhe në numër; dhe vetëmohimi, vuajtja dhe vdekja e Jezu Krishtit, Personit Hyjnor dhe të Pafundëm, duhet të kenë një çmim të pafund, në të gjitha aspektet, përpara gjykatës së së vërtetës së përjetshme.” Pas çdo shkeljeje të vetëdijshme qëndron nihilizmi, titanizmi në raport me pushtetin legjitim. Formulimi i Met. Macaria - "fyerja e shkaktuar nga mëkatet tona ndaj Madhërisë së Qenies më të lartë" - është mjaft e përshtatshme, megjithëse termi perëndimor "kënaqësi" (në përdorimin e tij natyror-psikologjik) nuk mund të quhet i suksesshëm. Megjithatë, një gabim edhe më i madh është, së pari, mohimi i plotë i krimit kundër “të vërtetës së Zotit” nga kritikët e Metropolitan. Macarius, sepse ligji i dëmtimit moral dhe ontologjik të vetë natyrës së krijuar nga mëkati nuk shteron në asnjë mënyrë drejtësinë hyjnore, nuk shpjegon dëbimin nga parajsa, Gjykimin e fundit dhe dënimin e fajtorëve (që nuk pranuan dhe nuk asimiluan "frutat e shpengimit"). Fakti që mëkati është gjithashtu "paligjshmëri" (1 Gjonit 3:4), krim demonik dhe rebelim kundër Mbretit Qiellor, dhe jo vetëm një sëmundje e shpirtit, është padyshim një mësim i pranuar përgjithësisht i kishës (i cili pasqyrohet në shumë nga të njëjtat lutje kishtare që i ofrohen me kritere doktrinore, për shembull, për Mësuesin e Shenjtë, për mëkatet tona, për mëkatet tona; I Shenjti, vizito dhe shëro dobësitë tona"), dhe mohimi i kësaj nuk mund të shpjegohet me asgjë tjetër veç furisë polemike ("mëkati nuk është krim, por sëmundje, prishje e natyrës", sikur njëri përjashton tjetrin) 32. Dhe së dyti, një gabim po aq i rëndë është lidhja apo edhe identifikimi i shëlbimit (në lidhje me brendësinë e jetës sime) “Frutat” (si veprimi i Zotit jashtë): shërimi dhe shenjtërimi i natyrës njerëzore, që ndahet në mënyrë shumë të arsyeshme nga Metropolitan. Macarius (“Shkrimi i Shenjtë i atribuon Zotit lirinë më të lartë në përgjithësi në të gjitha veprimet e Tij, duke pohuar se Ai bën gjithçka sipas dëshirës së vullnetit (Efesianëve 1:11), dhe në veçanti në shëlbimin e njeriut në rigjenerimin dhe shenjtërimin tonë...” “Për të paraqitur më qartë veprën e shëlbimit tonë, e kryer nga Krishti në pjesë të ndryshme, të kryera nga fjala e Zotit, me anë të fjalëve të ndryshme, të kryera nga fjala e Perëndisë, në shëlbimin e njeriut. duke treguar, nga njëra anë, nga çfarë të këqijash na çliroi Zoti dhe nga ana tjetër, çfarë bekimesh fitoi për ne”). Pra, dhe te Shën Gregori, ne pamë diferencimin e ngjarjes më mistike të shëlbimit nga Zoti (Krishti) nga Vetë (Ati, "pranimi" i flijimit të Birit) të njerëzimit të rënë si të domosdoshëm për ndryshimin e tij të mëvonshëm të brendshëm me anë të hirit të Shpirtit të Shenjtë dhe "ngritjes" tek Ati. Kjo shprehet edhe më qartë në Bl. Teofilakti (“Meqenëse Zoti iu fliju Atit për ne, duke e shlyer me vdekjen e Tij, si Kryeprift, dhe më pas, pas shkatërrimit të mëkatit dhe mbarimit të armiqësisë, Fryma erdhi te ne, prandaj Ai thotë: Unë do t'i lutem Atit dhe do t'ju jap një Ngushëllues, domethënë, do t'ju pajtohem dhe do t'ju pajtohem me ju, që do t'ju pajtohem, për shkak të mëkatit dhe Ai, i shlyer me vdekjen Time për ju dhe i pajtuar me ju, do t'ju dërgojë Shpirtin") 33 dhe në rishikimin e cituar tashmë të St. Innocenti i Khersonit, i cili kapi vetë thelbin e teologjisë së Macarius-it (“Duke marrë si pikënisje konceptin e fesë së krishterë si <...> bashkimin e njeriut të rënë me Zotin, i rivendosur në mënyrë të mbinatyrshme nëpërmjet Sakramentit të Shëlbimit dhe të hirit”, ku hiri është përmbajtja e Sakramenteve të Kishës, ndërsa “Trishkimi i Trikimit” Vetë, sipas të cilit peshkopi Macarius "e ndau dogmatikën e tij në mënyrën më të natyrshme në dy pjesë <...> E para përcakton mësimin e përgjithshëm për Zotin, dhe e dyta për Zotin si Shpëtimtarin e njerëzve të rënë..."). E njëjta “ndarje” (shpëtim dhe shpëtim) në “ndërtimin e shtëpisë” nga Shën Antoni i Madh (“Pra, Zoti u tregon njerëzve rrugën e shpëtimit, në mënyrë që ata të mund të asimilojnë për vete meritat e Shëlbuesit, Birit të Perëndisë. E gjithë kjo bëhet nga Fryma e Shenjtë, i cili gradualisht shkatërron dëmin e tij natyror, saqë në të vërtetë nuk e vendos në të vërtetë dëmin e tij të natyrshëm, saqë në të vërtetë nuk i ngjet. i përket armikut të tij”) 34 dhe Rev. Macarius i Egjiptit (“Moisiu erdhi, por nuk mundi të jepte shërim të përsosur. Kishte priftërinj, dhurata, të dhjeta, të shtuna, hënë të re, larje, flijime, olokauste dhe çdo drejtësi tjetër bëhej sipas ligjit; por shpirti nuk mund të shërohej dhe të pastrohej nga rryma e papastër e mendimeve të liga dhe e gjithë e vërteta e tij nuk ishte në gjendje të shëronte një person, derisa erdhi Shpëtimtari, mjeku i vërtetë, që nuk shëron asgjë dhe që e jep veten si një çmim shëlbues për gjininë njerëzore. Vetëm Ai realizoi shëlbimin dhe shërimin e madh e shpëtues të shpirtit; E çliroi nga skllavëria dhe e nxori nga errësira, duke e madhëruar me dritën e Tij; Ai thau tek ajo burimin e mendimeve të papastra. Sepse thuhet: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatet e botës (Gjoni 1:29)") 35. Ndërkaq, vetë përdorimi i koncepteve "çmimi i shpengimit" dhe "merita e shpengimit" nga etërit (veçanërisht asketët) mohohet kategorikisht nga teologjia e re. Nga këtu rrjedh dallimi themelor në interpretimin ligjor të dogmës së shlyerjes nga Metropolitan. Macarius, nga njëra anë, dhe në skolasticizmin katolik romak dhe teologjinë protestante, nga ana tjetër. Në rastin e dytë, në të vërtetë, ne po flasim për shpëtimin vetëm si "për çlirimin nga dënimi për ofendimin e së vërtetës së Zotit nga mëkati" ose, siç thotë vetë i nderuari i drejtë, "për thelbin e shenjtërimit (sanctificatio) dhe justifikimit (justificatio), i kuptuar jo në faktin se hiri i Zotit e bën atë të ndershëm dhe të drejtë brenda një personi. fakti që vetëm mëkatet e jashtme i falen dhe nuk i ngarkohen një personi, megjithëse në fakt ato janë në të mbesin dhe vetëm nga jashtë i ngarkohet drejtësia e Krishtit” (gjë që është madje logjike, duke pasur parasysh pamundësinë e asimilimit të “fruteve të shëlbimit”, të mbushura me hir dhe, në fakt, të shpëtimit të dhënë vetëm në një Kishë të vetme). Në rastin e teologjisë dogmatike akademike ruse, ekziston vetëm një diferencim i këtyre fazave të ndryshme të “ndërtimit të shtëpisë së shpëtimit tonë”, siç duhet të jetë në një vepër thjesht shkencore-teologjike (skolastike) 36 . Në veçanti, gabimi i kritikës ndaj teorisë akademike ruse të shlyerjes është konfuzioni i ligjit romak (antropocentrik) dhe i Testamentit të Vjetër (teocentrik), ndërsa i pari nuk ka të bëjë fare me interpretimin "ligjor" të dogmës së shlyerjes së "skolasticizmit" rus të periudhës sinodalale, në kontrast me skolasticizmin perëndimor. Me fjalë të tjera, vetë ideja e domosdoshmërisë dhe drejtësisë së dënimit për shkeljen e Ligjit të Zotit dhe ekzekutimit providencës të kësaj drejtësie supreme në një shkallë universale dhe rëndësia e Vdekjes në Kryqin e Qengjit të Zotit është mësimi i Kishës së pandarë, i ruajtur në rrëfimet perëndimore, por i shtrembëruar nga ndikimi i jashtëm dhe interpretimet e gabuara dhe, në përputhje me rrethanat, interpretimet e gabuara, korrigjuese të emrit. kjo, si të thuash, shlyerje universale për "mëkatin e botës" (ose "mëkatin fillestar") me shpëtimin personal, i cili është ende larg të qenit i garantuar edhe për njerëzit e kishës. Kur bëhet fjalë për këtë kthesë (Pjesa II, Seksioni II), Reverendi i Drejtë Macarius flet me hollësi për "rilindjen" (pastrimin, shërimin, ripërtëritjen, shenjtërimin) e "natyrës njerëzore" ("Me emrin e shenjtërimit nënkuptojmë asimilimin aktiv për ne të meritave të Krishtit, ose një gjë të tillë të pastër në të vërtetë nga ana jonë e Zotit, nga ana jonë, të gjithëve. mëkatet, na shfajëson dhe na bën të shenjtëruar dhe të shenjtë (1 Kor 1:1; 2 Kor 1:2)"). Në shpjegimin e dogmës së shlyerjes (Pjesa II, Seksioni I), ai nuk flet për këtë, sepse ky nuk është koha apo vendi, ky nuk është "funksioni" ekonomik ose "mekanizmi" teologjik-ontologjik i shëlbimit si i tillë, i cili, së pari, nuk ka asnjë "kusht nga ana jonë" dhe së dyti, është thellësisht i lidhur me ligjin e parë, të shkelur nga urdhri ynë i parë. paraardhësit). Nuk janë "vetitë e mirësisë (dashurisë) dhe të së vërtetës (drejtësisë) në Zotin që janë thelbësisht të ndryshme dhe madje të kundërta" dhe jo "veprimet e këtyre vetive kundërshtohen, pasi secilës veti të Hyjnores i është caktuar një "veprim i qenësishëm"", 37, por vetëm sekuenca e shqyrtimit të tyre teologjik. “Këtu vepra madhështore e shpëtimit tonë paraqitet nga dy anë: së pari, si një vepër që i përket Zotit Shpëtimtar, i cili e realizoi atë nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur dhe së dyti, si një vepër e asimiluar nga Zoti Shpëtimtar te njeriu, me pjesëmarrjen e vetë njeriut, të asimiluar nëpërmjet Kishës, nëpërmjet pagëzimit dhe të ndërthurjes së shpirtrave të jetës...”- ndryshe nga “vetitë” hyjnore, në të vërtetë, të ndara mes tyre dhe funksionalisht të ndryshme) e çon teorinë anti-juridike të teologjisë së re ruse në të njëjtin gabim perëndimor në soteriologji (edhe pse në të kundërtën: atje shpëtimi shterohet nga shëlbimi, këtu shpengimi shterohet nga shpëtimi) 38 . E gjithë kjo bëhet veçanërisht e qartë në aspektin tjetër të dogmës. Teologjia e re ruse mohon kategorikisht (si në kundërshtim me mirësinë e pandryshueshme hyjnore) një fakt të tillë të historisë së shenjtë si Krijuesi që shqipton një mallkim mbi djallin e ringjallur dhe ata që hynë në një komplot kriminal me të, armikun e Zotit, të paraardhësve ("ky ndryshim [e qëndrimit të Zotit ndaj meje ndaj meje] ka të bëjë vetëm me pamjen dhe imazhin e Zotit, tek njerëzit, mallkimi, armiqësia, etj., meqenëse ai "ndryshoi vetëm sipas formës së tij të jashtme, duke vazhduar të mbetet e njëjta dashuri e pafundme e Perëndisë...") 39. Megjithatë, në Shkrimin e Shenjtë dhe në Traditën, ky moment në interpretimin e shlyerjes ruan kuptimin e tij të drejtpërdrejtë: "Sepse është shkruar: "Mallkuar qoftë kushdo që nuk bën çdo gjë të drejtë para ligjit. sepse i drejti do të jetojë me anë të besimit, por ligji nuk është nga besimi; Krishti na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim për ne - sepse është shkruar: "Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë", që bekimi i Abrahamit të vijë te johebrenjtë me anë të Krishtit Jezus, që ne të marrim Frymën e premtuar me anë të besimit. Vëllezër! Unë flas sipas arsyetimit njerëzor: edhe një testament të vërtetuar nga njeriu, askush nuk e anulon dhe nuk e shton” (Gal 3:10–15). Duket se vërejtja për “të folurit sipas kuptimit njerëzor” e transferon gjithë këtë problem në sferën e alegorisë. mish dhe u bë njeri për asnjë qëllim tjetër veçse për shpëtimin e racës njerëzore. Dhe çfarë po them: Ai mori mishin tonë dhe përjetoi gjithçka që u ndodh njerëzve kur mori mbi vete kryqin për të na çliruar ne, robër të mëkateve, nga mallkimi? Pali i bën thirrje kësaj, duke thënë: Krishti na ka shpenguar nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim për ne (Gal. 3:13)” 40. “Pse shkon të vuajë? Për të na shpenguar nga mallkimi i ligjit. Prandaj Pali thirri: “Perëndia dërgoi Birin e Tij (Të vetëmlindurin), të lindur nga një grua, të nënshtruar ndaj ligjit, për të shëlbuar ata që janë nën ligj” (Gal. 6:4-5). Pra, që të mos thotë ndokush se Ai e hoqi ligjin sepse nuk mundi ta përmbushte, pasi ishte i dhimbshëm, i rëndë dhe i vështirë për t'u përmbushur, Ai e shkatërroi atë (vetëm) kur i përmbushi të gjitha. Prandaj, edhe Ai kremtoi Pashkën, pasi festa e Pashkës ishte një nga kërkesat e ligjit” 41. “Krishti, për të na dhënë shërim, për të shkatërruar fuqinë që zgjoi Adamin në krim, për të hequr mallkimin të cilit i nënshtrohej e gjithë raca njerëzore, u kryqëzua në Kryq... si rezultat i kësaj sakrifice të Vetes së Lartë, u bë urdhri i Vetes së Lartë4. “Qëllimi fillestar i Zotit ishte që ne të mos lindnim përmes martesës dhe korrupsionit, por shkelja e urdhërimit e futi martesën si rezultat i paudhësisë së Adamit, domethënë si rezultat i devijimit nga ligji që i ishte dhënë nga Zoti. Pra, çdo njeri i lindur nga Adami është ngjizur në mëkate, duke iu nënshtruar dënimit të paraardhësit. Dhe ajo që u tha: dhe në mëkate më lindi nëna ime do të thotë se nëna e përbashkët për të gjithë ne - Eva - ishte e para që lindi mëkat, si ajo që dëshironte kënaqësi. Prandaj për ne, që ramë nën dënimin e nënës, thuhet se edhe ne kemi lindur në mëkate. Davidi tregon se si natyra njerëzore fillimisht ra nën mëkatin në krimin e Evës dhe se si lindja iu nënshtrua një mallkimi." 43 "Shumë njerëz pyesin: pse u tha Zoti apostujve: "ju jeni të pastër", kur ata ende nuk ishin çliruar nga mëkatet, nuk kishin marrë Frymën, meqë mëkati ende mbretëronte, betimi e kishte ruajtur akoma fuqinë e tij, sepse mëkati i Qengjit nuk e kishte hequr akoma botën. nga mallkimi ende nuk ishte varur në pemë? Në çfarë kuptimi apostujt ishin të pastër? Mund të themi se megjithëse nuk u çliruan plotësisht nga mëkatet, ata janë të pastër nëpërmjet fjalës që u predikoi Zoti (Gjoni 15:3), të pastër, të paktën në kuptimin që ata tashmë e kanë pranuar Dritën, tashmë janë çliruar nga gabimi hebre” 44. Aspekti themelor i heqjes së "betimit" nuk humbet në Metropolitan. Macarius: "Ne ishim fajtorë përpara Perëndisë dhe ishim nën betimin e Tij, duke vuajtur ndëshkimin: Krishti na shpengoi si nga faji për mëkatet ashtu edhe nga betimet ose ndëshkimet, duke sjellë Gjakun e Tij në të vërtetën e Perëndisë si çmimin e çlirimit për ne." “...për të shpëtuar njeriun nga të gjitha këto të këqija, për ta ribashkuar me Zotin dhe për ta bërë sërish të bekuar, ishte e nevojshme të kënaqej për mëkatarin e vërteta e pafundme e Perëndisë, e fyer nga rënia e tij. Jo sepse Zoti kërkoi hakmarrje, por sepse asnjë pronë e Perëndisë nuk mund të privohet nga veprimi i natyrshëm në të. Ef 2:3), një fëmijë i mallkimit (shih: Gal 3:10) dhe i pajtimit, ribashkimi i Perëndisë me njeriun as që mund të fillonte. Por, përsëri, çfarë mund të themi për Metin. Macarius dhe dëshmitë e mësuesve të Kishës të cituara prej tij, nëse, duke pranuar si dogmë papajtueshmërinë e "konceptit të saktë të Zotit" dhe "mallkimit", teoria anti-juridike nuk e sheh këtë mësim ortodoks (për nevojën për të "thyer betimin") në citatet, ajo vetë citon: "...dënoi dhe shkatërroi fillimisht krimin tonë. na dhe na adoptoi nëpërmjet besimit në Të...” 45 Pareduktueshmëria e përmbajtjes teologjike të shlyerjes ndaj rilindjes shpirtërore dhe morale të mëkatarit (ose pareduktueshmëria e kategorisë së "paligjshmërisë" vetëm në ligjin e brendshëm të dëmtimit të natyrës) dhe realizmi mistik i paligjshmërisë së mëkatit pasqyrohen gjithashtu në "Fjalën e Mirëpritur të Etërve të Shenjtë" të Këshillit të Emperutit, drejtuar Vrasësit të Drejtësisë: djalli, pasi ngriti një herë qafën kundër Zotit të Plotfuqishëm dhe u sëmur dhe pasi lindi sëmundjen e braktisjes, duke mos parë se ne u ngritëm nga mëkati i mosbindjes dhe u ngjitëm në parajsë me ndërmjetësimin e fryteve tona të para, domethënë Krishtit, i cili dha veten si shpërblesë për ne, ai nuk e bëri djallin për të na hedhur me plagë dhe me shigjeta, për t'i ndarë nga veprimi i Shpirtit, nderi dhe hiri që u është dhënë, “atëherë Udhëheqësi i Mirë dhe Udhëheqësi i shpëtimit, Zoti, nuk na la të pafuqishëm, por ngriti në çdo brez njerëz që e kundërshtuan në fushën e kësaj jete, që nga mosnjohja e më të mirëve, të mos devijojnë në shtigjet e shpejta të paligjshmërisë”. Kanuni i 85-të i të njëjtit këshill përmban, me sa duket, një interpretim kanonik të përfytyrimeve drejtësi-ndëshkuese të vrasjes së qengjit në Dhiatën e Vjetër, duke ruajtur të njëjtin kuptim të flijimit zëvendësues (shpëtimi nga "shfarosja" e merituar) në Qengjin e vërtetë: "...ne urdhërojmë që tani e tutje Krishtin, të përfaqësojmë qengjin tonë, të përfaqësojmë shëmbëlltyrën e Zotit. ikona sipas natyrës njerëzore, në vend të qengjit të vjetër dhe nëpërmjet kësaj, duke soditur përulësinë e Perëndisë Fjalë, ne udhëhiqemi të kujtojmë jetën e Tij në mish, vuajtjen e Tij dhe vdekjen shpëtuese, dhe kështu shpengimin e arritur të botës" (Balsamon: "Kur Moisiu, me urdhrin e Perëndisë, shpalli vdekjen e të palindurit të atëhershëm egjiptian; Pragjet hebreje me gjakun e tij, në mënyrë që ata të jenë të paarritshëm për shkatërruesin e të parëlindurve, Pra, ky qengj përfaqësonte Zotin Pse, Pararendësi i madh dhe i barabartë në profetët, duke parë Zotin Jezu Krisht, Perëndinë tonë, tha: ja, qengji i Perëndisë, Biri i Atit, heq mëkatin e botës1. Disa, që përfaqësonin Pararendësin e Shenjtë në ikonat e shenjta, përshkruanin një qengj përballë tij, të treguar nga gishti i Pararendësit. Pra, duke e ndaluar këtë, këshilli i shenjtë vendosi që duke qenë se qengji u pranua si shëmbëlltyrë e së vërtetës dhe me ardhjen e së vërtetës erdhën tenda, imazhe dhe shenja, atëherë, megjithëse i nderojmë si imazhet ashtu edhe kulmet si shenja të së vërtetës, ne preferojmë të vërtetën; prandaj ata vendosën të shfuqizojnë atë që i përket figurës dhe në vend të qengjit në ikonat e shenjta të përfaqësojnë Vetë Zotin tonë Jezu Krisht dhe Perëndinë tonë sipas natyrës njerëzore") 46. Së fundi, edhe në vetë “shërbimin tonë hyjnor” (argumenti kryesor i teorisë anti-juridike), ku sipas definicionit është përqendruar asimilimi i kishës i “fruteve të shpengimit” shpëtues, ne ende hasim kuptimin “ligjor” të flijimit të Kryqit, i cili ekziston njëkohësisht me “mësimin e natyrës” (përsosmërinë, dhënien e shpëtimit). dhe jo në vend të tij. “...dielli i drejtësisë, Krishti, Perëndia ynë, ka lindur dhe, pasi e ka shkatërruar betimin, ka dhënë një bekim”; “Ti na shpengove nga betimi ligjor me Gjakun Tënd të ndershëm, të gozhduar në kryq dhe të shpuar me një shtizë, Ti e shuaje pavdekësinë si njeri, o Shpëtimtari ynë, lavdi Ty”; “Sepse vetë Krishti është Pashka dhe qengji heq mëkatet e botës, në altar në një flijim pa gjak, në misteret më të pastra të trupit të nderuar dhe në gjakun e Tij jetëdhënës, të ofruar nga prifti Perëndisë dhe Atit” 47. Për më tepër, për disa arsye, askush nuk ngatërrohet nga kategoria ligjore e "faljes" në lutjen "Zot, ki mëshirë", e përsëritur më së shpeshti në adhurim (krahasuar me formulën shumë më rrallë të përdorur "shpëto", në kundërshtim me pohimin se për Ortodoksinë Krishti është para së gjithash një Shpëtimtar, dhe jo një Shëlbues, Justifier, Shpëtimtar dhe Ai). Natyrisht, kategori të tilla shkak-pasojë dhe procedurale si "së pari" dhe "pastaj", "para" dhe "pas", si dhe diferencime dhe kundërshtime të tjera, janë të pazbatueshme për thelbin e Zotit, për qenien e brendshme të Trinisë, e pandryshueshme dhe e përjetshme. Megjithatë, për veprimet e Tij, sipas mësimit ortodoks të Shën Gregori Palamas mbi “Bashkimi Hyjnor dhe Ndarja”, përdorimi i këtyre kategorive jo vetëm që është i lejueshëm, por është i vetmi i saktë. Ndërsa “ekonomia e shpëtimit” është tërësia e këtyre veprimeve soteriologjike “ndarëse” (të mbushura me hir). Prandaj, në aspektin e parë (në lidhje me thelbin e pandashëm Hyjnor) “jo sepse Ai vetë mori fillimisht nga ne, në emër të njerëzimit, Gjakun e Birit, që, pasi ta pranonte, të na shpërblente me bir; përkundrazi, Ai vetë, me kënaqësinë e Tij të mirë, na dha Birin në këtë mënyrë dhe gjakun e tij, në atë mënyrë që ne të jemi të bindur. deri në vdekje, edhe vdekje në kryq”; dhe në aspektin e dytë (në lidhje me “ekonominë e shpëtimit” me “algoritmin” dhe “ndarjen e punës”), ai fillimisht “shkatërroi dënimin e krimit tonë dhe më pas na adoptoi, si frytet e para, dhe na bëri bij me anë të besimit në Të” 48 . Prandaj, duke sfiduar pozicionin e teologjisë së Metropolitane. Macarius se “asnjë pronë e Zotit nuk mund të privohet nga veprimi karakteristik i tij”, vetë argumentimi i tij (“jo Zoti, por çdo pronë këtu duket se ka veprimin e vet të veçantë”; “domosdoshmëria dhe kompleksiteti futen në konceptin e Zotit”) 49 i ngjan kundërshtimit të monoenergizmit dhe monotelitizmit ndaj të njëjtit Shën Gregori Palamas dhe Rev. Pra, është pikërisht ajo heteronomi e veçantë (jodialektike, “kalcedoniane”) që mohohet drejtpërdrejt nga teologjia e re ruse 51 dhe që ka shumë shprehje që rezulton të jetë patristike. Së pari, padyshim, në veprat e etërve po flasim njëkohësisht për dëmtimin e natyrës nga mëkati si një determinizëm i brendshëm (moral-ontologjik) dhe për dënimin "të jashtëm" të të njëjtit mëkatar si një kriminel i papenduar para Krijuesit, Ligjdhënësit dhe Autokratit të plotë, "1 dhe 5 së shpejti do të vdesë". Prandaj pandryshueshmëria e dallimit mes mëkatit dhe mëkatarit në Kishë, papajtueshmëria e të parit si e pavërtetë dhe demonizëm i vullnetit dhe mosdënimi i të dytit si vuajtës dhe viktimë. Së dyti, në teorinë anti-ligjore, përparësia e "ligjit të dashurisë" mbi ligjin e "të vërtetës" në thelbin hyjnor rezulton të jetë arbitrare (si dhe anasjelltas), ndërsa më në përputhje me Zbulesën duket se është kategoria e shenjtërisë, e cila përfshin (pa asnjë kontradiktë) të dyja këto "parime të mira si shenjtëri" si: (“Prandaj ligji është i shenjtë, dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë” (Rom. 7:12)). Së treti, interpretimi i marrëdhënieve juridike (kontraktuale, konvencionale) që presupozojnë domosdoshmërisht proporcionalitetin e palëve justifikohet vetëm në lidhje me të drejtën romake, ndërsa e drejta e Dhiatës së Vjetër është ndërtuar mbi bazën e pabarazisë themelore, nënshtrimit cilësor të Zotit dhe njeriut, Ligjvënësit dhe zbatuesit të ligjit, ku të gjitha pronat e tij para së gjithash, hovin dhe paraprakisht, veprimin. prandaj, arsyetimi i papërshtatshëm (ose thjesht “racional”, abstraktisht spekulativ) për çdo mospërputhje midis “esencës së tyre të Zotit” 53. Së katërti, së bashku me pandryshueshmërinë e natyrës hyjnore, ka një ndryshim në ekzistencën e Zotit, duke u bërë në një nga hipostazat Zot-Njeri dhe përgjithësisht duke hyrë në një marrëdhënie me një qenie të krijuar në proces të bërjes dhe në mënyrë të pashmangshme duke vepruar mbi të në një mënyrë po aq të diferencuar ose "ekonomike". Së pesti, Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita flasin vërtet jo vetëm për sakrificën e dashurisë së Perëndisë (por më tepër për Kishën e “fituar” nga Krishti, ata që besojnë në Të dhe jo gjithë njerëzimin, ashtu si qengji plak u ther vetëm për shëlbimin e Izraelit: “Unë jam bariu i mirë, që jep jetën e deles së Tij 1” (J10). Zotin dhe Perëndinë, të cilin Ai e bleu për veten e tij me gjakun e tij" (Veprat e Apostujve 20:28); "... Kisha, e shpenguar me Gjakun Tënd") 54, por edhe për sakrificën e kundërt në lidhje me të vërtetën e Zotit (e ofruar në vend që Kisha të çlirohet nga dënimi i përgjithshëm i njerëzimit) 55. Ose më mirë, vetë sakrifica e dashurisë konsistonte në sakrificën falas të Birit të Perëndisë ndaj së vërtetës hyjnore (ose drejtësisë së shenjtë) në vend që mëkatarët të binin në mënyrë të pashmangshme nën një betim (pa të cilin, domethënë, pa aspektin e triumfit të drejtësisë, vetë sakrifica e dashurisë bëhet e pakuptimtë, sepse vetëm "nga dashuria nuk do të kishte asgjë, madje edhe pa kryqin". sakrificë). Dhe, së fundi, së gjashti, si gjëja më thelbësore për ne, ne rrëfejmë "pandashmërinë" në thelb dhe "mos shkrirjen" në procesin e "ndërtimit të ekonomisë së shpëtimit" të aktit misterioz të Shëlbimit nga Ati me anë të gjakut të Birit të paudhësive të racës njerëzore dhe të shpëtimit të mëtejshëm të shpëtimit. vullneti i lirë i atij që shpëtohet. Në të njëjtat citate nga shën etërit, që udhëheq teologjinë e re dogmatike në luftën kundër "juridizmit", si dhe në tekstet liturgjike, dallimi funksional midis shlyerjes, shërimit dhe hyjnizimit nuk theksohet aq shumë (për shkak, natyrisht, për lidhjen e tyre të pazgjidhshme, veçanërisht të fokusuar në Eukaristinë), e cila lejon interpretimin e tyre, sado që të duket sinonime. të ndodhjes së “çlirimit nga mëkati” dhe “përtëritjes së natyrës” njerëzore”, por që kthehet në pasoja të dëmshme të paparashikuara posaçërisht për soteriologjinë. Në të njëjtin Shën Athanasi i Madh, kuptimi i "shkatërrimit të betimit" në shlyerje shprehet nga një koncept tjetër - "heqja e vdekjes", por, padyshim, me të njëjtën përmbajtje të këtij veprimi misterioz, zgjidh konfliktin e ngjarjeve të tilla biblike si dënimi në mungesë nga Zoti i shkelësve të vdekjes dhe engjëllit në rënien e urdhërimit. (në juridiksionin, ose në "fuqinë", në të cilën gjenden të gjithë ata që praktikojnë paudhësinë e mëkatit dhe, për rrjedhojë, ndajnë në mënyrë të pashmangshme fatin e tyre, domethënë betimin ose vdekjen e përjetshme): "Sepse Ai i dha botës lirinë me anë të gjakut të Shëlbuesit tonë, Ai shkeli ferrin edhe me vdekjen e Shëlbuesit tonë, Ai u hapi atyre që ua hapi rrugën atyre që nuk i hapi rrugët e tyre, duke u shfaqur atje. Ndaj, një nga shenjtorët, pasi e njohu dhuratën e hirit dhe duke mos qenë në gjendje ta kthejë për të, tha: çfarë do t'i kthej Zotit për gjithçka që kam paguar (Ps. 115:3) sepse në vend të vdekjes, ai mori lirinë e skllavërisë, në vend të ferrit, mbretërinë e parajsës. 5, 14), dhe tani fjala hyjnore është thënë: sot do të jeni me mua në parajsë (Luka 23, 43). “...ne shijojmë Pashkën e Zotit, i cili, pasi dha ligjet e Tij të shenjta, na udhëzoi drejt virtytit dhe për komunikim (të ngushtë) me të krijoi një festë: sepse festa e Pashkëve është me të vërtetë një largim nga vesi në virtyt dhe një kalim nga vdekja në jetë. Kjo mund të mësohet nga prototipi i parë; sepse atëherë Judenjtë po përgatiteshin me padurim për eksodin nga Egjipti në Jeruzalem, por tani ne po kalojmë nga vdekja në jetë; pastaj kaluan nga Faraoni në anën e Moisiut, tani ne ngjitemi nga djalli te Shëlbuesi dhe ashtu si në atë kohë kujtimi i prototipit të shpëtimit krijohej çdo vit, pikërisht e njëjta gjë po ndodh sot; sepse kur ripërtërijmë kujtimin e shëlbimit tonë, agjërojmë, meqë kujtojmë vdekjen për të fituar mundësinë për të jetuar...” “Të kremtojmë edhe Pashkët, vëllezër të mi, të gëzuar; pasi ne e dimë se shëlbimi ynë përcaktohet nga koha e vuajtjes; sepse Shpëtimtari ynë nuk na shpengoi duke qenë përtaci, por duke vuajtur për ne, Ai shfuqizoi vdekjen. Prandaj, Ai na tha për këtë edhe më herët: do të jeni në një botë pikëllimi (Gjoni 16:33). Prandaj, të gjithë ata që nuk i përvetësojnë “dhuratat e shëlbimit” dhe vazhdojnë të kryejnë paudhësinë e mëkatit, janë nën juridiksionin e betimit (si faj dhe dënim me vdekje), dhe jo në juridiksionin e shlyerjes, me të gjitha pasojat që pasojnë. “Nuk do të ketë asnjë ndryshim për ta. Ata do të poshtërohen, sepse nuk kanë çfarë të japin në këmbim të shpirtit të tyre. Sepse, pasi kanë hequr dorë dikur nga gjaku i nderuar i Krishtit, i pranuar në këmbim të jetës së botës, ata nuk kanë më një çmim shëlbues.” “...ata [hebrenjtë] e shkelin Ligjin në çdo gjë dhe shkaktojnë dënimin e gjykimit hyjnor, pasi vendosin ditë pikëllimi në vend të gëzimit. Arsyeja ishte se ata e vranë Zotin dhe nuk i frikësoheshin aspak të Vetëmlindurit. Heretikët e ligj dhe apostatët e pakuptimtë tani po vuajnë të njëjtën gjë përtej çdo mase; ata sepse e vranë Fjalën; këta, sepse e grisin rrobën (e Tij); dhe mbeten në shkishërim nga festa, sepse nuk e jetojnë jetën e tyre në frymën e devotshmërisë dhe diturisë, por janë xhelozë për jetën e hajdutit Baraba, të cilin Judenjtë e ndërmjetësuan në vend të Shëlbuesit. Dhe për këtë arsye Zoti i mallkoi ata në formën e një peme fiku... Megjithatë, Ai i kurseu aq shumë nga dashuria e Tij për njerëzimin, sa nuk shkatërroi rrënjën në të njëjtën kohë; sepse Ai nuk e mallkoi rrënjën, por vetëm denjoi që askush të mos hante më frutin prej saj. <...> por Ai e ruajti rrënjën, jo që ne të shartemi në të; por që ata (judenjtë), nëse nuk vazhdojnë në mosbesimin e tyre kokëfortë, të shartohen përsëri në pemën e tyre të ullirit (Rom. 11:17). Dhe tani Zoti i ka dënuar ata për neglizhencën e tyre.” E njëjta gjë vlen edhe për vetë të krishterët: "Sepse Zoti vuajti vdekjen në këto ditë, që ne të mos kënaqeshim më në veprat e vdekjes; Ai dha jetën e Tij që ne të mund të mbronim tonën nga dredhitë tinëzare të djallit dhe - çka është më e çuditshmja - Fjala u bë mish, kështu që ne nuk jetuam më sipas mishit, por jetojmë në Frymë, kushdo që mund t'i nënshtrohet Frymës. mos e bëni këtë në këtë drejtim, por vetëm respekton ditët, nuk mund të festojë as Pashkët, sepse, si një njeri mosmirënjohës, ai ia vë fajin hirit: ai i ka ditët për nder, por nuk i shërben Zotit, i cili në këto ditë e kreu veprën e shpengimit, në çdo rast, ai duhet, edhe nëse e imagjinon veten duke festuar Pashkët, t'ia vërë veshin fjalës së Pashkëve. Kam frikë për ty, muaj, kohë dhe vite, sepse u mundova më kot për ty (Gal 4:10–11). Nëse është e vërtetë se “paga e mëkatit është vdekja” (Rom. 6:23), atëherë e kundërta është gjithashtu e vërtetë: “vdekja është paga (ndëshkimi) i mëkatit”. Rrjedhimisht, ka dy shkaqe të vdekjes: mëkati si krim i vullnetit të një qenieje të krijuar dhe ndëshkimi i Krijuesit (ku lidhja “ndërmjetëse” midis mëkatarit dhe veprimit të mëkatit mbi natyrën e tij nuk është “veprimi i drejtësisë hyjnore” 57, ose vullneti i Zotit, pasi kritiku i tij keqinterpreton teorinë e kundërt hyjnore, por korrupsioni i veprimit. nga ligji i ekzistencës së kësaj natyre). Prandaj, Vdekja në Kryq është ndëshkim për "mëkatin e botës". Heqja e ndonjërës prej këtyre arsyeve krijon një boshllëk shkakësor që nuk ka asgjë për të mbushur përveç trillimeve të "zemrës së vet", e cila e kthen teologjinë e kishës në një tjetër "filozofi fetare" spekulative. Në veçanti, teodiciteti i teorisë anti-juridike, rehabilitimi i saj i "konceptit të Zotit" ose "thelbit hyjnor", i cili supozohet se nuk i përket "kompensimit" të të pavërtetës së mëkatit me vdekjen e mëkatarit, i cili, siç thonë ata, komprometon mirësinë e Tij, etj., në fakt rezulton të jetë një përkufizim i drejtë, por jo i justifikuar i Zotit), e vetë mëkatit, një alternativë ndaj atij justifikimi (Gjaku Krishti), të cilin Ai që duhet të gjykojë e vendosi në autokracinë e Tij. Kështu ai mëshiron kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë. Sepse kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij?” Dhe kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë?” (Rom 9:18–20). Rrjedhimisht, pamundësia e heqjes së një shkaku tjetër vdekjeje (nga i cili jep Shëlbuesi), domethënë, vullneti i lirë i njeriut (i dhënë natyrës njerëzore pikërisht për shkak të gjithëdashamirës së Krijuesit), e bën të pamundur që frytet e shëlbimit të përfunduar të "racës njerëzore" (natyrës ose natyrës) të hipopostohen të shëlbohen edhe pas atyre të krijuarve, të vazhdojnë të kryejnë të lirë për çdo person. veprat për të cilat “vdekja” ishte dhe mbetet “shpagim” 58 . Prandaj, nëse “mëkati bëhet jashtëzakonisht mëkatar nëpërmjet urdhërimit” (Rom. 7:13), atëherë mëkati bëhet edhe më “mëkatar” (kriminal dhe për këtë arsye vdekjeprurës) nëpërmjet dhuratave të shëlbimit të refuzuara, të papranuara ose të ndotura (ose, thotë Mitropoliti Macarius, “për asimilimin ose mos-asimilimin e të cilave, Fryma e Zotit do t'i vijë një ditë e gjallë, shpirti i gjallë e gjykuesi i Zotit] i vdekur...”). Mosidentiteti i "shëlbimit" (mëkati-fajti) me "pastrimin" (për ndotjen e mëkatit, ose sëmundjen), "përtëritjen" ose "shenjtërimin" (e natyrës) dhe në përgjithësi "shpëtim" (në kundërshtim me teorinë anti-juridike që pretendon këtë sinonim si një të vërtetë të ringjallur patristike) shprehet gjithashtu duke përdorur këto terma "baba" në të njëjtën mënyrë: të shpenguar dhe të pastruar nga çdo gjë, paraqisni njerëzimin para Atit si të përsosur dhe shenjtorë"; “...shfaqja e Shpëtimtarit në mish u bë çmimi shëlbues nga vdekja dhe shpëtimi i gjithë krijimit.” "Kështu thuhet: Shpirti që mëkaton do të vdesë (Ezek 18:20); Ishte për të që Krishti dha shpirtin e Tij, duke e dhënë atë si çmim të shëlbimit. Çfarë dënoi Zoti së pari? A është krijim i Krijuesit apo vepër krijimi? Nëse Zoti e dënoi krijimin e Krijuesit, atëherë Ai e dënoi dhe njerëzit do të mendojnë njësoj si veten e tij. për Perëndinë dhe Ai e dënoi veprën e krijimit, pastaj e fshin veprën dhe rinovon krijimin: Sepse ne jemi një krijesë, e krijuar për vepra të mira (Efes. 2:10)” 59. Duket se Rev. Maksimi Rrëfimtari, i cili punoi më së shumti mbi konceptin ortodoks të shpëtimit si hyjnizim, i cili më në fund e zyrtarizoi këtë mësim patristik, duhet të jetë një nga shtyllat e vërtetimit të teorisë anti-juridike. Në fakt, ky baba, pothuajse në mënyrë më të qëndrueshme se të tjerët, hedh poshtë dispozitat kryesore të tij dhe, në përputhje me rrethanat, justifikon plotësisht qasjen "skolastike" (të diferencuar) të Metropolitane. Macaria. “Me ardhjen e Tij, Ai çliroi dhe shpengoi natyrën e njerëzve, të skllavëruar nga korrupsioni, të nënshtruar vdekjes përmes Rënies dhe të kontrolluar në mënyrë tiranike nga djalli. I pafajshëm dhe i pamëkat, Ai pagoi të gjithë borxhin për njerëzit, sikur Ai vetë të ishte fajtor, duke i kthyer ata në hirin e Mbretërisë dhe duke e dhënë veten e Tij si shlyerje dhe shlyerje për fajet tona. Ai solli pasionin e Tij jetëdhënës - ilaçin shërues dhe shpëtimtar për të gjithë botën.” “Perëndia na hodhi poshtë kur ne, pasi fillimisht nuk iu bindëm urdhërimit [Tij], u treguam të padenjë për të komunikuar me Të ballë për ballë. Ai na rrëzoi kur, për shkak të shthurjes sonë, na dëboi nga majat e lavdisë qiellore. Ai u zemërua kur, si hakmarrje dhe ndëshkim për shthurjen tonë, na vrau. Dhe Ai tregoi mëshirë për ne kur, nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur, Perëndisë së mishëruar të Fjalës, i cili mori mbi Vete të gjitha borxhet tona, Ai na shpengoi nga vdekja dhe na ngriti përsëri në lavdinë e Tij.” “Perëndia shpëton me të djathtën e Tij, duke dhënë Birin e Tij të Vetëmlindurin si shpërblim për shpëtimin e botës, sepse Biri është dora e djathtë e Atit. Dhe dëgjon, duke i dhënë të drejtëve, përveç faljes së mëkateve, edhe dhurata shpirtërore. Në fund të fundit, Zoti e dëgjon atë që i lutet Atij dhe i jep faljen e mëkateve me anë të pendimit, dhe më pas Ai dëgjon, duke i dhënë, përveç kësaj, aftësinë për të bërë mrekulli nëpërmjet hirit shpirtëror. "Në fund të fundit, nuk ka asgjë të çuditshme apo të pabesueshme në faktin se dashuria e sundimtarëve për vartësit e tyre, e shprehur në veprim, i shpëtoi të gjithë nënshtetasit e tyre nga fatkeqësia e afërt, pasi i vetmi Krijues dhe Mbreti i njerëzve, i dashur nga natyra, dha Birin e Tij në vdekje përmes mishërimit për hir të të gjithë njerëzve, për t'i shpenguar ata që i kishte marrë nga e keqja. Si, në fund të fundit, kur në kohën e profetit të shenjtë Elise, mbretërit e Izraelit dhe të Judës shkuan në luftë kundër moabitëve dhe, pas një fitoreje të madhe, do të shkatërronin të gjithë kryeqytetin e tyre, mbreti i atij vendi - siç duket, sipas zakonit të paganëve - mori djalin e tij dhe, para mbretërve, e flijoi në mur 3:27 dhe mbretërit u ndaluan (27), duke e kthyer zemërimin e tyre mbi veten e tyre dhe duke shpëtuar nënshtetasit e tyre” 60. Përkthimi i aspektit shpirtëror dhe juridik të doktrinës në kategorinë e alegorisë dhe ndërlidhja e shëlbimit dhe shërimit, shlyerjes dhe shpëtimit (ose këmbëngulja në përthithjen e plotë të dashurisë hyjnore - e vërteta hyjnore, ose reduktimi i drejtësisë hyjnore vetëm në vetë ligjin moralo-ontologjik "autonom" të determinizmit "natyror" të determinizmit "natyror" orhodoksologjik). mësimi i shpëtimit (shërimit dhe hyjnizimit), në mënyrë të pavetëdijshme minon themelet e tij, të cilat bazohen pikërisht në kategoritë "ligjore" të paligjshmërisë së mëkatit, pendimit, frikës ndaj Zotit, faljes, "thyerjes së betimit" 61 etj., si rezultat i së cilës vetë kjo teori rezulton të jetë më afër krishterimit perëndimor (ose, për më tepër, identitetit të idealizmit të "fiziologjisë perëndimore". morali”, “impulset e bukura” vullnetarizmi) sesa “skolasticizmi” akademik rus që ajo kritikon. Ka gabime dhe formulime të papërsosura në çdo teologji (duke përfshirë patristike). Por sipas standardeve me të cilat teologjia e re gjykoi librat "simbolikë" të periudhës sinodalale, ajo vetë nuk i qëndron kritikës. Dhe aq më tepër. "Çlirimi nga vetë parimet e interpretimit ligjor të thelbit të shëlbimit" 62 (dhe për rrjedhojë "çlirimi" nga mësimi ortodoks për mëkatin si një krim shpirtëror, i cili gjithashtu vë në pikëpyetje të drejtën e Mbretit Qiellor për të gjykuar krijimin e tij të pabindur), me origjinën e tij vetë sllavofile në teologjinë ruse, duke qenë komponenti i djathtë-vouro-projekt kulturor (roman). "Emancipimi", "lëvizja çlirimtare", e adoptuar pa menduar nga kjo teologji, paracakton mospërputhjet më të papritura me të njëjtën trashëgimi patristike, të cilën përfaqësuesit e kësaj shkolle synonin ta ringjallën nga "dëmtimi" i teologjisë klasike ruse. Si rezultat, rezulton se përdorimi i skemave metodologjike të Anselmit dhe Thomas nga disa teologë rusë të periudhës sinodalale nuk është alternativa më e keqe, duke pasur parasysh natyrën e tyre të aplikuar. Por ka një afrim të brendshëm me të njëjtin “legalizëm” spekulativ perëndimor (liberal-demokratik, antropocentrik) (“të drejtat e njeriut”, “liritë” etj.), në veçanti, me “përvojën” shpirtërore të Françeskut dhe Terezave të tjera (bazuar në të njëjtën “lumturi” të detyruar; në të njëjtën krishterim që nuk është gjithpërfshirëse e “dashurisë” krishtere. po njihen gjithnjë e më shumë si të tilla nga teologjia e re ruse, sikur në kundërshtim me akademikun, i cili nderoi ata që "fituan" "bukuri demonike") - kjo mund të çojë në pasoja vërtet të rënda. Përpjekja e teologjisë ruse të shekullit të 20-të për të reduktuar "thelbin e shëlbimit sipas mësimeve të etërve lindorë" në "rilindjen e natyrës njerëzore" 63 është e paqëndrueshme, para së gjithash, nga pikëpamja e teologjisë si e tillë, teologjia si shkencë objektive, sepse thelbi i "rilindjes së natyrës" duhet të jetë "rilindja e natyrës" e "mëkatit, rilindja" e faji) duhet të jetë shlyerja e mëkatit. Ndërsa sistemi, ku thelbi i një koncepti është një koncept tjetër, gjithmonë është quajtur sofistikë (ose në rastin më të mirë metaforizëm, poetikë), që në shkencë është alternativa e vetme e skolasticizmit (me logjikën e tij klasike). Në lidhje me këtë, dëshiroj të citoj edhe një herë dëshirën paradoksale profetike të Mitropolitit. Filaretit ndaj veprave dogmatike, në mënyrë që “çdo mendim [e kuptimit dogmatik] të pranohej në masën e tij të qenësishme të forcës dhe të shprehej me saktësinë karakteristike të tij, në mënyrë që shprehja e paqartë e një të vërtete të mos hedhë hije mbi një tjetër”. Kështu ndodhi me kundërshtarët e Metropolitan. Macarius në një masë shumë më të madhe sesa me veten e tij, pikërisht për shkak të mënyrës së tij skolastike të paraqitjes dhe minimizimit të këtij lloj konfuzioni dhe zëvendësimesh të pavetëdijshme 64. Vetë parimi i "mësimit për shlyerjen, ose për ekonominë e Zotit të shpëtimit njerëzor (ky mbiemër përdoret më shpesh nga etërit e shenjtë)" 65 sepse, sipas ati, vetëm një pjesë e shlyerjes duket e gabuar. "ekonomia e shpëtimit", sigurisht më e rëndësishmja, por ende jo identike me të tërën. Përndryshe (kur barazohet shëlbimi dhe shpëtimi), përfundimi për shpëtimin universal bëhet i pashmangshëm, pra origjenizmi, të cilit kjo shkollë i vjen në zhvillimin e mëtejshëm historik, kur vetë profecitë e frikshme eskatologjike deklarohen të papajtueshme me “konceptin e saktë të Zotit”, alegori të natyrës vetëm “pedagogjike”66. Bazuar në këto “fruta” të teorisë anti-ligjore, kemi edhe më shumë arsye të dyshojmë në të për motive të fshehura nga vetë ajo, ato hyrëse jo kishtare, domethënë, për të parë këtu një përpjekje dinake, tipike të mendimit “mbinjerëzor” të asaj kohe, nën maskën e “qëllimeve më të mira” për të minuar të vërtetat e papranueshme67. svshm. Hilarion Troitsky. Letra për Perëndimin. Letra 3, 4. Khomyakov A.S. – Popov A. N. 22.10.1848. prot. Peter Gnedich. Dogma e Shlyerjes në shkencën teologjike ruse të pesëdhjetë viteve të fundit (1893-1944). Ch. VII, 2. Më poshtë janë citate nga kjo vepër, duke treguar vetëm autorin dhe numrin e kapitullit. hark. Innokenty (Borisov). Gazeta e Ministrisë së Arsimit Publik. 1854, nëntor Titov F.I. prot. Mitropoliti Macarius (Bulgakov), Moska dhe Kolomna. Pjesa 1. Kiev, 1845. fq. 399–402. prot. Peter Gnedich. Kapitulli I, 1 ep. Ignatius (Brianchaninov). Vepra: Në 7 vëllime. Shën Petersburg, 1886. T. 7. F. 380. "Në vitet 1920, në Rusi u botuan tre revista Schelling: Athenaeus, Mnemosyne dhe Moskovsky Vestnik. "Mnemosyne" ishte organi i rrethit të Moskës të "lyubomudrov", i cili bashkonte Shellingianët e rinj. Përveç Odoevskit të lartpërmendur, kjo përfshinte D.V. I.V. N.A. Melgunov, M.P. Khomyakov u bashkua me një pasion për Schelling. asnjë mendim botëror nuk më vjen në mendje, përveçse në lidhje me sistemin e tij.” Nga rrethi i Stankevich-it dolën Belinsky, Bakunin dhe sllavofilët K. Aksakov dhe Samarin. Një shpërthim i ri i pasioneve Shellingiane ndodhi në Rusi pas vdekjes së filozofit, kur veprat e tij të mbledhura filluan të botoheshin. Më 1859, A. Grigoriev shkroi: "Schelingizmi (i vjetër dhe i ri, është njësoj) më depërtoi thellë e më thellë - josistematik dhe i pakufishëm, sepse është jetë, jo teori". Në Schelling, Grigoriev u tërhoq nga interesi i tij për strukturën organike dhe potencialin artistik të vetëdijes. Në një shkallë ose në një tjetër, këto cilësi ishin të natyrshme në të gjithë mendimtarët rusë të listuar, të cilët kërkuan nga Schelling një justifikim për llojin e tyre të filozofimit” (Gulyga A.V. Schelling’s Philosophical Heritage. Në librin: Schelling F.V.I. Veprat në dy vëllime. M.: “Mysl. . .187”, Khomyakov A.S. Disa fjalë nga një i krishterë ortodoks për rrëfimet perëndimore. Lidhur me broshurën e z. Laurency. "Karakteri i jetës shpirtërore, organike që është karakteristikë e veçantë e Kishës..." (po aty; Në lidhje me një mesazh rrethi të kryepeshkopit parizian). Pikërisht atje. Lidhur me broshurën e z. Laurency. prot. Peter Gnedich. Hyrje. Mitropoliti Filaret (Drozdov) - Kryeprifti A.P. Akhmatov. Peter Gnedich. Kapitulli I, 1 metër. Filaret (Drozdov). Mbledhja e opinioneve dhe komenteve. Shën Petersburg, 1887. T. 5. F. 358. Khomyakov A.S. Lidhur me broshurën e z. Laurency. svshm. Hilarion Troitsky. Koncepti i Kishës në polemikat anti-hebraike të dy shekujve të parë. Shën Vasili i Madh. Biseda mbi Psalmin 48; Shën Grigor Teologu. Fjala 41; Këngët janë misterioze. Fjala 2 (për Birin); Shën Athanasi i Madh. Për mishërimin e Perëndisë Fjalë dhe për ardhjen e Tij tek ne në mish. §25; Shën Kirili i Jeruzalemit. Mësimdhënia Kateketike XIII; Shën Gjon Gojarti. Mbi letrën drejtuar Romakëve. Biseda X; etj. Mitropoliti Veniamin (Fedchenkov). Ditarët 1926–1948. M.: “Rule of Faith”, 2008. fq. 91–107. prot. Peter Gnedich. Kapitulli VII, 2. Shën Ignatius Brianchaninov. Ekspozita e mësimit të Kishës Ortodokse për Nënën e Zotit. Shën Dimitri Rostovsky. Pasqyra e Rrëfimit Orthodhoks. Pjesa 2. Shën Dimitri Rostovsky. Pyetje dhe përgjigje të shkurtra rreth besimit dhe temave të tjera të dijes që janë më të rëndësishmet për një të krishterë. Sakramenti i pendimit të shenjtë. blzh. Teofilakti i Bullgarisë. Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit. Kapitulli 1. Shën Vasili i Madh. Interpretimi i librit të profetit Isaia. Kapitulli 1, 11. Shën Gjon Gojarti. Për tradhtinë e Judës. Biseda 1, §4. Shën Gjon Gojarti. Fjalë katektike. Fjala e dytë, 5; Rreth pendimit. Biseda 8. Shën Grigor Teologu. Fjala 45. Shën Athanasi i Madh. Mesazhi i dhjetë festiv (Pashkëve). §10. Krahasoni: "Le të japë dikush gjithçka, t'i sjellë gjithçka si dhuratë Atij që e dha veten për ne si çmim shëlbimi, ai nuk do të sjellë asgjë të barabartë me atë nëse i paraqitet Atij, duke kuptuar fuqinë e sakramentit dhe duke u bërë gjithçka për Krishtin, ashtu siç është për ne." "Ai shitet dhe me çmimin më të ulët - për tridhjetë copë argjendi, por Ai e shpengon botën dhe me një çmim të lartë - me gjakun e Tij." “...Biri quhet <...> Shëlbim (1 Kor 1:30), pasi na çliron neve që jemi nën mëkat, ashtu siç e dha veten për ne si shlyerje, si flijim pastrues për Universin.” “...Perëndia zbriti nga froni qiellor, pasi mbaroi lavdinë e Tij në barkun e vdekshëm, hyri në bashkësi me njerëzit si një Zot dhe njeri i bashkuar, me çmimin e madh të shëlbimit dha trupin e Tij për të vuajtur dhe derdhi gjakun hyjnor për të na çliruar nga mëkati” (St. Gregory theologian. .. .329 ; "Koncili doli nga qëndrimi i Nikollës së Metos, se në Eukaristinë dhe në shpengim njerëzimi është kundër Hyjnisë dhe se "natyra nuk duhet t'i kundërvihet hipostazës, as hipostazës ndaj natyrës, as natyrës ndaj natyrës, si në Krishtin, as hipostazës ndaj hipostazës, si në Koncilin Trinitar, përndryshe, hyjnia Trinitare futet në njësi të Këshillit njësi. Vendimi: "Dhe në fillim, gjatë Pasionit të Mjeshtrit, Gjaku Jetëdhënës dhe Mishi i Krishtit iu ofruan jo vetëm Atit, por gjithë Trinisë së Shenjtë, dhe tani flijimi pa gjak i ofrohet Zotit Trinitar". Këshilli u imponoi një anatemim mbrojtësve të gabimit, kushdo qofshin ata, nëse mbeten ende me herezinë e tyre dhe nuk pendohen” (Archim. Arseny. Nicholas of Metho, peshkop i shekullit të 12-të, dhe veprat e tij leximi i krishterë. 1883. Nr. 3 4. P. 313, 313, 309, 309, 309. Nga m.: Hier. Pavel Cheremukhin. Këshilli i Kostandinopojës 1157: Nikolla, Peshkopi i Metos Veprat teologjike. M., 1960. F. 87–109. Gjoni i Damaskut. Një deklaratë e saktë e besimit ortodoks. Kapitulli 45; 71. Krahasoni: "Duhet të dihet se mëkati është largim nga mirësia dhe paligjshmëria është mëkat kundër ligjit hyjnor. Ky është fillimi i mëkatit dhe i paligjshmërisë. Këtu janë të ngjashëm me njëra-tjetrën. Sepse ai që mëkaton devijon nga qëllimi, i cili është në natyrën e tij dhe në përputhje me të, dhe qëllimi i natyrës njerëzore është të jetojë sipas arsyes, por edhe duke shmangur budallain e gjallë kundër paligjshmërisë. Ligji që i është dhënë në natyrë dhe për këtë arsye dishepulli i Krishtit, Apostulli Gjon, me të drejtë sjell në një mëkat dhe paligjshmëri, duke thënë: kushdo që bën mëkat bën edhe paligjshmëri (1 Gjonit 3:4). blzh. Teofilakti i Bullgarisë. Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit. Kapitulli 14. Rev Antoni i Madh. Letra për murgjit. Letra 1. Rev Macarius i Egjiptit. Biseda 20, §6. Krahaso: “Të thuash diçka pa dalluar kuptimet e asaj që thuhet nuk është gjë tjetër veçse të përziesh gjithçka dhe të përpiqesh ta lëmë të paqartë temën e kërkimit, gjë që është e pazakontë për njerëzit e ditur” (Shën Maksimi Rrëfimtari. Dialog me Pirron). Është karakteristikë se Fr. Pjetri vjen te nevoja për këtë diferencim teologjik kur detyrohet të kundërshtojë disa ide qartësisht jo kishtare në shkrimet anti-juridike të Prof. V. Nesmelova: “Dallimi midis faljes së fajit në mëkat dhe konsumimit të pasojave të mëkatit është baza për një kuptim të saktë të shlyerjes” (po aty; shënimi i tij, por nuk kundërshton drejtpërdrejt deklaratën e tij 333). mbron, ku nuk dallohen vetëm faji dhe sëmundja në mëkat, por edhe vetë shlyerja si shkak dhe shpëtimi si pasojë. Pikërisht atje. Kapitulli I, 3 ep. Sylvester (Malevansky). Përvoja e teologjisë dogmatike ortodokse. Ed. 3. T. 3. F. 459. Shën Gjon Gojarti. Komenti i librit të Zanafillës. Biseda 3, §4. Shën Gjon Gojarti. Për tradhtinë e Judës. Biseda 2, §4. Shën Justin Filozof. falje. 11.13; Dialog me Tryph., 85,94,103. Shën Athanasi i Madh. Interpretimi i Psalmeve. 50:7. blzh. Teofilakti i Bullgarisë. Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit. Kapitulli 13. arkim. Arseny. Nikolla i Metos, peshkop i shekullit të 12-të, dhe veprat e tij Lexim i krishterë. 1883. N° 3 4. F. 327–328 prot. Peter Gnedits. Kapitulli VII, 4. Krahasoni: "Ti ke dhënë disa pastrime në ligje dhe nëpërmjet spërkatjes së hisopit. Për të njëjtin qëllim, na jep tani diçka të ngjashme, pasi Ti je i njëjti Zot. Ose, ndoshta, ai flet fshehurazi për një lloj sakramenti. Moisiu në Egjipt u urdhërua të spërkatte gjakun e një dele me hisop mbi Pragën. Pra, duke qenë se spërkatja e gjakut shërbeu si një mbrojtje që ata që jetonin në shtëpi të mos vuanin asgjë nga shkatërruesi, atëherë Davidi me të drejtë, duke bërë një kujtim misterioz të atij gjaku, thotë: më spërkatni me hisop, që do të thotë fshehtas pastrimin e ardhshëm të të gjithëve me gjakun e qengjit të vërtetë të Krishtit, duke dashur të jetë i denjë për këtë pastrim, i cili vetëm mund ta bëjë më të bardhë se borën. Interpretimi i Psalmeve 50:9). arkim. Arseny. Nikolla i Metos, peshkop i shekullit të 12-të, dhe veprat e tij Lexim i krishterë. 1883. N° 3 4. F. 327–328 prot. Peter Gnedits. Kapitulli VII, 4. prot. Peter Gnedich. Ch. VII,5. Krahasoni: "BARLAAMITI: ...Zoti është një thelb aktiv (ουσιαν ενεργη), por nuk ka energji tjetër përveç esencës, që të mos jetë kompleks. ORTODOKS: Shihni që fjala "veprimtari" (το ενεργες) të mos jetë një tingull bosh dhe t'i nënshtrohet Atij, duke planifikuar të mashtrojë bashkëbiseduesin me këtë; sepse hyjnorja është e pamundur të ekzistojë pa të Maksimit. energji.” Pra, duke e kundërshtuar energjinë hyjnore dhe duke e quajtur të padallueshme nga thelbi, duke e shkrirë me të, ata e bënë Zotin një thelb joaktiv” (Shën Gregori Palamas. Intervistë e një të krishteri ortodoks me një barlaamit. §30–31 Shën Maksimi Rrëfimtari. Marinus). “... Cirili hyjnor u thotë Eunomianëve, të cilët thonë gjithashtu se Zoti është i ndërlikuar për këtë: “nëse mendoni se Zoti bëhet i ndërlikuar sepse ka natyrë dhe gjykim, domethënë vullnet, atëherë kushtojini vëmendje faktit që Ati ka natyrshëm [pronësinë] të lindë dhe gjithashtu ka [vetinë] të krijojë në mënyrë krijuese nëpërmjet Birit dhe nuk është i ndërlikuar për shkak të kësaj, sepse këto janë të njëjtat fruta. E njëjta gjë ka fuqi dhe në lidhje me çdo gjë që është e natyrshme në natyrën hyjnore” (po aty; §35 i Shën Kirilit të Aleksandrisë. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 7. PG 75, 100AB). Krahasoni: "Sergius of Stragorodsky është më i afërti me Anthony [Khrapovitsky]. Mësimet ortodokse zbulohen në kontrast me perëndimin. Kjo është e kundërta e pikëpamjeve morale dhe ligjore. Sergius përpiqet të përjashtojë çdo heteronomi nga mësimi i shpëtimit. Ju nuk mund të pyesni pse një person merr shpëtimin, por duhet të pyesni "si funksionon një person". Sergius tregon shumë bindshëm identitetin e lumturisë dhe virtytit, shpëtimit dhe përsosmërisë, kështu që këtu nuk mund të ketë shpërblim të jashtëm. Jeta e përjetshme është një gjë e mirë dhe jo vetëm që na pret si diçka e botës tjetër, por edhe po fitohet tani. Sergius gjithashtu përshkruan saktë procesin e konvertimit moral nga mëkati në Zot. Por ana objektive e procesit mbetet shumë e errët. Edhe Antoni në një kohë vuri në dukje se Sergius flet me shumë shkujdesje për sakramentet, veçanërisht për pagëzimin ("ose pendimi", kjo "ose" vetëm është karakteristikë). Duket se ajo që është vendimtare në sakrament është revolucioni moral, vendimi për të "ndaluar mëkatet". Nëpërmjet pendimit një person përtërihet, "filli i jetës, si të thuash, ndërpritet". Ndihma e hirit vetëm sa konsolidon vendimin e vullnetit, “veprën e lirisë”” (Arch. Georgy Florovsky. Paths of Russian Theology. Part II, Kapitulli VII, 11 Met. Sergius Stragorodsky. Mësimi ortodoks mbi shpëtimin). Është karakteristikë se gjermanishtja klasike-idealiste “metafizike” tradicionalisht ndaj të njëjtës “metafizicë” morale-idealiste. Mohimi i paligjshmërisë në mëkat (“promovimi i idesë së fajit në kuptimin e rënies çon në faktin se mëkati konsiderohet ligjërisht si faj ose krim <…> Dhe marrëdhënia shkakësore midis mëkatit dhe vdekjes nga mëkati (vdekja) ndërmjetësohet nga zemërimi, armiqësia, mallkimi nga ana e Zotit, ndëshkimi i një personi me vdekje - vdekja është ndëshkim për mëkatin, por e çon drejtpërdrejt në Zotin. fyerja, dhe Zoti, nga ana e Tij, vepron mbi njeriun me anë të ndëshkimit” (Arch. Peter Gnedich. Ch. V)), ndër të tjera, është në kundërshtim me mësimin e kishës pikërisht për “vetitë e Zotit”, dhe jo edhe aq “drejtësinë”, “autokratike” dhe “të gjithëfuqishme”, por “për gjithë providencën e saktë” (St. Or. dëmtimi i natyrës nga mëkati rezulton në këtë rast të jetë diçka si karma, apo fati. Krahaso: “...ndërmjet mëkatit dhe vdekjes nga mëkati <...> është përcaktuar një marrëdhënie e drejtpërdrejtë shkakësore” (Arch. Pyotr Gnedich. Kapitulli V). Nga kush (ose çfarë) mund të "përcaktohet" kjo "varësi shkakësore" nëse jo nga Zoti? Kjo është ajo që theksojnë përfaqësuesit e teorisë "ligjore": "Me çfarë, me çfarë fjalësh u shpreh dënimi i Perëndisë ndaj prindërve të parë? Askush tjetër veçse në urdhërimin e parajsës: ditën në të cilën do të hani nga ajo, do të vdisni (Zan. 2:17). [Metro. Eleutherius (Epifania). Rreth shpengimit.]. "Këto fjalë të frikshme," argumenton Arkimandriti Serafim, "të drejtësisë hyjnore përmbanin një mallkim për njerëzit nëse shkelnin ligjin hyjnor që u ishte dhënë" [Arkim. Serafimi (Sobolev). Shtrembërim i së vërtetës ortodokse...]” (Arch. Peter Gnedich. Kapitulli V). Natyra e dukshme e teodicisë, e cila është teoria anti-ligjore, e cila merr përsipër të "justifikojë Zotin" (sikur ajo vetë nuk ka nevojë për justifikim), t'i heqë Atij "vetitë" që duket se nuk janë të denjë për thelbin e Tij, të kujton një episod të ungjillit: "Që nga ajo kohë, Jezusi filloi t'u zbulojë dishepujve dhe dishepujve të tij më të lartë dhe më të lartë se Ai duhej të vuante shumë gjëra dhe prindërve të Tij. skribët, dhe në ditën e tretë, ringjalluni, dhe Pjetri filloi ta qortojë: Mëshirojuni, Zot, ai u kthye dhe i tha Pjetrit: Largohu nga unë, Satanai, sepse nuk mendon për gjërat e Perëndisë! Shën Dimitri Rostovsky. Lutja për rrëfimin e përditshëm të një personi që hyn në rrugën e shpëtimit. Krahasoni: "Shqyrtoni përsëri gjakun dhe pastrimin. Gjaku u spërkat, qendra e pastrimit e pranoi dhe u bë pastrimi. Çfarë është pastrimi? Përsëri, dëgjoni atë që thotë Pali te Romakët: "Sepse të gjithë kanë mëkatuar dhe nuk e arrijnë lavdinë e Perëndisë, duke u shfajësuar falas me anë të hirit të tij, nëpërmjet gjakut të tij, nëpërmjet shpengimit të Krishtit, i cili është i Perëndisë për shpengimin e tij". (3:23-25) Dhe gjaku i Tij dhe shlyerja e Tij, unë i thashë të gjitha këto, sepse Perëndia Shpëtimtar dhe Biri i Vetëmlindur u bënë për hir të nesh, dhe jo për hir të Tij, dhe të tjerët ishin një shprehje e adhurimit të Tij për hir të tij, sipas mendimit të tij, "të ndara". Në ditën e përkujtimit të martirëve, Krishti quhet Bariu dhe Qengji; Shën Athanasi i Madh. Interpretimi i Psalmeve. 54:20. Mesazhet e festave (Pashkëve). 5, §§2,4; 13, §2; 6, §§1,6; Krahaso: ""Shëlbimi - pastrimi i natyrës - nuk ofron ende të gjitha kushtet e nevojshme për hyjnizimin. Kisha është tashmë Trupi i Krishtit, por nuk është ende plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha (Efesianëve 1:23). Vepra e Krishtit ka përfunduar, tani puna e Frymës së Shenjtë duhet të përfundojë" [Ese Lossky V.N. mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore]. Kështu e përfundon autori kapitullin "Ekonomia e Birit". "Ekonomia e Frymës së Shenjtë", në kuptimin e tij, në ndryshim nga ekonomia e Birit, nuk i drejtohet pastrimit të natyrës, por hyjnizimit të individit. Puna e Frymës së Shenjtë në këtë kuptim nënkupton të njëjtën gjë që në shkolla kurset e dogmatikës nuk quhen qartësisht "shenjtërim" në krahasim me "justifikim", "asimilim të meritave shëlbuese" ..." (Arch. Peter Gnedich. Kapitulli VI, 8). Sidoqoftë, "qartësia e pamjaftueshme" e zbulimit të "veprës së shenjtërimit" në dogmatikën e shkollës si një lëshim nuk krahasohet me shkatërrimin në shkollën e re të parimit patristik të dallimit teologjik midis "dispensimit" të Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Si rezultat, Fr. Peter Gnedich nuk ka zgjidhje tjetër veçse të vërë në dyshim vetë Traditën, e cila rezultoi të ishte jo aq e “pastër” nga jurisprudenca shpenguese, sa shkolla e re: “Duke pasur respekt të plotë për skemën e mësipërme, e cila ka autoritetin e Shën Maksimit pas saj, është ende e përshtatshme të shtrohet pyetja: a është një kuptim i tillë një mësim dogmatik apo ka karakterin e dytë të kishës konkluzioni i kishës? se ky koncept nuk përbën bazën e misticizmit të Ortodoksisë” (po aty). Shën Athanasi i Madh. Për Serapion, peshkop i Tmuis, Letra 3. §9. Mesazh peshkopit dhe rrëfimtarit Adelphius. §6. Kundër Apollinaris. Libri 1, §19. Rev. Maksim Rrëfimtari. Mistagogjia. VIII. Interpretimi i Psalmit të 59-të. Letra XXVI (për Presbyter Talassius). Krahaso: “Për judenjtë, një betim ishte një akt i shenjtë, shenjtëria e të cilit pasqyrohet në deklaratën se ai që betohet rrejshëm në emër të Perëndisë e çnderon atë (shih Lev. 19:12), si dhe në idenë se edhe Perëndia i vulos premtimet e Tij me një betim (shih Zan. 22:14-17; Zan. 22:14-17; 44:26, Isa 45:23, sipas ligjit biblik, gjykata e njohu betimin si një formë provash (shih 22:7–11), prandaj, refuzimi për të marrë një betim ishte i barabartë me humbjen e padisë i një betimi është përshkruar të shlyhet me një flijim të përgjakshëm (shih Lev. 5:4)" (Izotov V. Thelbi i konceptit të "betimit."). Krahasoni: "...dogmatika nuk mund të zëvendësohet me asketizëm [interpretuar psikologjikisht] dhe nuk duhet të shpërbëhet në asketizëm. Një tundim i tillë është gjithmonë një tregues i rënies teologjike. Ka edhe tipare dekadente në shkollën ruse të "monizmit moral". Kjo ishte një jehonë e padyshimtë e ndjenjave teologjike perëndimore dhe vëmendjes së tepruar ndaj problemit të justifikimit. Ishte e nevojshme të ktheheshim te etërit më plotësisht dhe me përulësi më të madhe” (Arch. Georgy Florovsky. Paths of Russian Theology. Pjesa II, Kapitulli VII, 11). Në veçanti, E. Trubetskoy foli tashmë për "shërimin universal" në prezantimin e tij të ideve të Vl. për këtë temë. Solovyov, dhe çdo gjë që shkaktoi ndonjë kundërshtim të veçantë për prot. Peter Gnedich: "Puna e Krishtit në tokë qëndron pikërisht në rivendosjen e unitetit dhe integritetit të organizmit universal të shpërbërë, në shërimin universal." Krishti e mposht mëkatin si fillimi i ndarjes dhe i shkatërrimit” (Po aty. Kre. 1, 6 Trubetskoy E. World Outlook nga Vl. Solovyov. T. 1. F. 408). Ai gjithashtu lë pa përgënjeshtruar mendimin e mëposhtëm origjenik të Prof. Kjo do të thotë se megjithëse mëkati përbën një shtrembërim dhe shtrembërim të krijimit të Zotit, ai ende ekziston vetëm sepse ekziston krijimi i Zotit, i cili mund të shtrembërohet dhe shtrembërohet." Prandaj, dogma e shlyerjes është e lidhur pazgjidhshmërisht me dogmën e krijimit të botës dhe koncepti i saktë i shlyerjes mund të formohet jo në bazë të konceptit të Gjykatësit të Zotit, por si Krijuesit Suprem. Dhe nëse Zoti nuk është Krijuesi i një personi, por i gjithë botës, duke përfshirë shpirtrat e rënë, atëherë “nëse kjo i pëlqen Atij, Ai mund të marrë mbi Vete mëkatet e jo vetëm njerëzve, por edhe mëkatet e të gjithë shpirtrave të rënë dhe t'i shkatërrojë ato me të njëjtin akt të vdekjes së Tij vullnetare” (Po aty, Kapitulli II, 3 Timbly Man, 3. . Vëllimi 2: Metafizika e jetës dhe zbulesa e krishterë f. 333, 336). Krahaso: "Kritika e dogmave të N. T-th (që do të thotë Leo Tolstoy) më në fund m'u dërgua. Është një kritikë e "Dogmatikës së Makarit të Shenjtë" dhe shqyrton dogmat siç i portretizon ky peshkop. Por gjithsesi synimi është të tregojë mospërputhjen e mësimeve të Kishës Ortodokse të Ripërdorimit (Letophanters theus St. 285).