Niewola scholastyki i wyzwolenie sofistyki

Albo znowu o „legalnej” teorii pokuty W opublikowanym artykule Aleksandra Buzdalowa staje się jasne, czy interpretacja dogmatu pokuty w teologii metropolity Makarego (Bułhakowa) odpowiada wzorom patrystycznym. W materiale zawarta jest także próba prześledzenia logiki błędnych wyobrażeń krytyków biskupa. "Scholastyka wśród zachodnich heretyków zastąpiła życie religijne jego różnorodnymi barwami uczuć, pięknymi impulsami woli. W zachodnim myśleniu religijnym dominuje scholastyka: katolicy studiują według Tomasza z Akwinu, protestanci zajęli się myśleniem religijnym dla niego samego, bez żadnego związku z życiem. Nawet starożytni pisarze kościelni zarzucali heretykom racjonalizm, a zachodnim heretykom racjonalizm, ale teolodzy ortodoksi zaczęli im wyrzucać, poczynając od A.S. Chomiakowa." "...mówi się o odkupieniu, o wyzwoleniu od kary za obrazę grzechu przeciwko prawdzie Bożej. Chrześcijaństwo zamienia się w jakiś bezsensowny układ handlowy z Panem Bogiem. Kiedy nasza szkolna teologia wpadła pod szkodliwy wpływ teologii zachodniej, wtedy zaczęliśmy filozofować w podobny sposób" 1 . W ostatnim łuku. Hilarion Troicki podąża także za Chomiakowem, który zarzucał nie tylko zachodnim heretykom ten „prawno-komercyjny”, rzymsko-judaistyczny racjonalizm, ale który argumentował, że autor akademickiej „prawosławnej teologii dogmatycznej”, metropolita Makary z Moskwy, „śmierdzi scholastycyzmem” 2 . Za sugestią Chomiakowa ten żywy obraz zakorzenił się tak bardzo, że „obecnie w teologii rosyjskiej należy uznać za porzucenie prawnego rozumienia pojednania i przezwyciężenie jego wpływu” 3 . Trzeba uczciwie stwierdzić, że jest to bardziej powściągliwa i dezaprobująca ocena racjonalistyczno-scholastycznego sposobu przedstawiania dogmatów prawosławnych przez metropolitę. Makariusa nadawali także tak autorytatywni współcześni, jak święci Filaret (Drozdow) i Ignacy (Brianchaninov), co nie tylko dodaje solidności krytykom teorii „prawnej”, ale, jak się wydaje, faktycznie usuwa tę kwestię z dyskusji. Zastosowanie Met. Makary, pracując nad heterodoksyjnymi systematycznymi wykładami zasad wiary oraz zapożyczeniami ich formy i częściowo terminologii, został pośrednio odnotowany w recenzji św. Innocentego z Chersoniu. Jednak zdaniem tego ostatniego fakt ten jest zaletą, a nie wadą dzieła: zachodnia nauka teologiczna służyła nie tylko za model układu zewnętrznego („przetwarzanie naukowe”), ale także, jak mówią, apagogicznie, czyli do konsekwentnego obalenia (bo w rzeczywistości same dogmaty zostały sformułowane podczas Soborów Ekumenicznych – w bezpośrednim odrzuceniu fałszywych nauk): „Najbardziej obca literatura teologiczna, pomimo swojego wieloletniego rozwoju i wielowiekowych udoskonaleń, nie reprezentują, zwłaszcza w czasach nowożytnych, dzieła o takich zasługach, jak prawosławny dogmat prawicowego księdza Makariusza. Teologia jako nauka została przez to wielouczone dzieło posunięta daleko do przodu i wiele zyskała przez to, że całkowicie obnażyła się w niej od scholastycyzmu i języka łacińskiego <...>przedstawionego z całą mocą <...> dogmatów i stanowisk, którymi prawosławny Kościół wschodni różni się od wszystkich innych wyznań chrześcijańskich” 4. Tak czy inaczej, ale jeśli porównamy „Ortodoksyjną teologię dogmatyczną” i edukacyjny „Przewodnik po teologii dogmatycznej” opracowany na jej podstawie przez metropolitę Makariusa z jego (wówczas jeszcze hieromonkiem) wczesną pracą „Wydobywanie fragmentów dogmatycznych z pism św. Demetriusza z Rostowa”, to nie znajdziemy żadnej znaczącej różnicy ani w ogólnym planie prezentacji, ani w treści. Inną okolicznością, która nie pozwala całkowicie przewrócić tej karty historii Kościoła, jest to, że wszystkie te dogmaty, katechizmy i egzegezy, które zostały napisane, aby skorygować mankamenty dzieła Najprzewielebniejszego Makariusza (a także tego samego metropolity Filareta), paradoksalnie okazały się innymi, a często nawet większymi niedociągnięciami i odstępstwami od nauczania patrystycznego. Wydaje się więc, że sceptyczny osąd św. Ignacego na temat tego klasycznego podręcznika teologii dogmatycznej nieoczekiwanie nabiera nowego znaczenia: „Z braku lepszej [książki] rozważam przesłanie Teologii Makariusza, która została bardzo zniszczona przez system szkolny [scholastyczny]...” 5 Tak więc racjonalizmowi scholastyki („sucha jednostronność”, „martwa” logika i podobne „uszkodzenia” naukowej systematyczności i przejrzystości) nowa teologia rosyjska przeciwstawia „kompletność” i „złożoną” szerokość „empirycznej wiedzy o Bogu”, „życie kościelne z jego różnorodnymi barwami uczuć, z jego pięknymi impulsami woli”, jednym słowem, chrześcijańskim intuicjonizmem i irracjonalizmem, charakterystycznym zarówno dla afirmatywnego, starożytnego prawosławia, jak i teologii wschodniej. Jednak już tutaj nowa szkoła miała swoją pułapkę, która przeszła niezauważona. Obecnie zachodnie korzenie samego intuicjonizmu słowianofilskiego nie są już tajemnicą, co bezpośrednio wiąże się przynajmniej nie tylko z myślą patrystyczną, z którą słowianofile byli mniej zaznajomieni niż z idealizmem niemieckim (transcendentalizmem romantycznym) 6 . Właściwie św. Chomiakow prawie nigdy nie cytuje ojców, najwyraźniej opierając się w tym na swojej naturalnej intuicji. „Prawo czysto zewnętrzne, a zatem racjonalne, zajęło miejsce prawa moralnego i żywego, które jako jedyne nie boi się racjonalizmu, obejmuje bowiem nie tylko umysł człowieka, ale całą jego istotę” 7 . Jest to typowy kontrast epistemologii Schellingowskiej i w ogóle romantycznej z „żywą” intuicyjną wiedzą o „martwej” racjonalności ich przeciwników: zarówno terminologicznie (brakuje jedynie określenia własnego wyłącznego rozumienia jako „organicznego”, jak i wysoce „żywego” i twórczego, jak aktualizacja Ducha Świata, czyli Umysłu, ale wykorzystuje to Chomiakow w innym artykule z tego cyklu8), jak i w kontekście idei mitycznej całości „ cała istota człowieka”, czyli bez ortodoksyjnego jako takiego podziału na nowego i starego Adama, w wyniku czego „żywa materia organiczna” upadłej natury, czyli ogół grzesznych namiętności i poglądów, okazuje się integralną częścią tego doświadczanego intuicjonizmu („pełni ducha ludzkiego”) 9. Nadaje to wyraźnie romantyczny charakter teologii słowianofilów, która z nadmiernym polemicznym entuzjazmem została przyjęta przez teologię rosyjską początku XX wieku jako patrystyczna. Odwołanie się do teologii dogmatycznej Metropolity. Makariusz jako pierwszą różnicę wskazuje brak tej „pięknej” irracjonalnej mgły, w której (jak w mistycznej „obłoku” Boskiej obecności) wszystko może zostać przemycone. Toczy się tu najbardziej prozaiczna praca teologiczna. Teolog nie ma uprzywilejowanej relacji z Duchem Prawdy, żadnej szczególnej „doświadczalnej” bliskości z Bogiem, dlatego nie pisze się już dogmatów dla kogoś, kto stał się „przyjacielem” i „synem” Boga, a nie tylko pracownikiem. Tutaj pokornie, niczym uczniowie, kierują się niezmiennymi wzorami, uważnie (za pomocą kompasu i linijki logiki klasycznej) sprawdzają poprawność każdego kroku, zgodność ze wzorcami „miar i wag” zapisanymi w Piśmie Świętym i Tradycji. "Tylko światło, które pochodzi z nieba i przenika całą duszę człowieka, może mu [umysłowi] wskazać drogę, tylko moc udzielona przez Ducha Bożego może go wznieść na niedostępne wyżyny, gdzie objawia się Boskość. "Tylko on może zrozumieć proroka, który sam jest prorokiem" - mówi św. Grzegorz Cudotwórca…” 10 Rzeczywiście Met. Makary, w odróżnieniu od Aleksieja Chomiakowa, „sam” oczywiście nie był „prorokiem” i „cudotwórcą”, słusznie wznoszącym się na „wyżyny nie do zdobycia”, ponieważ „mądrość Boża tajemna i ukryta (por. 1 Kor 2, 7) jest dostępna dla nielicznych i nie jest akceptowana przez osobę duchową (por. 1 Kor 2, 14). Dlatego takie próby pozostają głównie przekonującymi słowami ludzkiej mądrości (por. 1 Kor 2,4) – zawsze podyktowane są one światopoglądem swoich czasów, gdyż w przeciwnym razie nie zadowoliłyby współczesnych i nie osiągnęłyby celu, przez co szybko się starzeją i zmieniają. Ale ich względny charakter nie umniejsza ich znaczenia: ich konieczność wynika z ciągłej potrzeby ich posiadania i są akceptowane przez Kościół jako dzieło myśli ludzkiej oddane na służbę Boskiego Objawienia” 11 . Jednocześnie nie powinniśmy zapominać, że taka „ludzka (duchowa)” gnoza zawsze stara się zmieszać z „mądrością Bożą”, która sama nigdy nie widzi własnego określenia przez „światopogląd swoich czasów”, ale uważa się właśnie za „mądrość Bożą”. W tym miejscu chciałbym jeszcze raz zwrócić uwagę na nowe znaczenie krytycznej oceny twórczości Metropolity. Makariusa swego bardziej czcigodnego rówieśnika (tym razem metropolity Filareta), który niespodziewanie okazuje się znacznie bardziej odpowiedni dla jego kolejnych przeciwników: „Niech też wolno będzie sugerować to przy formułowaniu argumentów za czym? albo zintensyfikowano prawdę, albo rozwiązanie problemu i zwrócono szczególną uwagę na to, czy dana myśl ma ścisłe znaczenie dogmatyczne, czy też swoje pochodzenie zawdzięcza wolnej pobożnej kontemplacji, czy też istnieje jedynie moralne zastosowanie dogmatu i że w związku z tym każda myśl została przyjęta w jej wrodzonej mierze siły i wyrażona z charakterystyczną dla niej dokładnością, aby niejasne wyrażenie jednej prawdy nie rzucało cienia na inną” 12. Naszym zdaniem to właśnie w tym elemencie leży przewaga Dogmat metropolity Makarego wyprzedza swoich przeciwników: nie dlatego, że pierwszy miał pod tym względem wszystko nienagannie, ale dlatego, że te właśnie braki pogłębiły się w późniejszych dziełach. Słusznie zaniedbując podły interes własny i bluźniercze orzecznictwo zachodniej scholastyki, rosyjski kompleksowy woluntaryzm teologiczny przeciwstawia go „starożytnej teologii kościelnej”, która „przepojona była zupełnie innymi ideami. Dominowała tam idea odnowy natury ludzkiej, idea jej przebóstwienia poprzez wcielenie Syna Bożego. Grzech nie jest zbrodnią, ale chorobą, zepsuciem natury, która wewnętrznie wiąże się z cierpieniem, natomiast wyzwolenie od grzechu, od zepsucia, sama w sobie daje błogość, a grzech jest cierpieniem. I to jest cudowne, że podczas naszych nabożeństw spotykacie się z tymi myślami na każdym kroku. Nasze uwielbienie jest żywym elementem wysublimowanej teologii starożytnego Kościoła. Każdy, kto choć trochę zna starożytne nauczanie Kościoła o zbawieniu, usłyszy echa tej wzniosłej nauki w niemal każdej modlitwie, niemal w każdej sticherze”13. Oznacza to, że „starożytna teologia kościelna” nadal miała swoje „myśli”, „idee” i „nauczanie” (a nie kompletny „żywy element”), a raczej różne typy epistemologii są przeciwne, ponieważ w jakiejkolwiek wiedzy (a teologia nie jest wyjątkiem) nie można obejść się bez „suchej” systematyzacji jako niezbędnej podstawy naukowej, a właśnie bez „scholastyki”. Niekonsekwencja tej krytyki scholastyki synodalnej za jej samą „scholastykę” (racjonalny rygor) ze strony teologii neosłowiańskiej jest oczywista. "Okoliczności historyczne bardzo szybko skłoniły Kościół chrześcijański do doprecyzowania pewnych przedmiotów w swoim nauczaniu. Okoliczności te stworzyły przede wszystkim środowisko historyczne, w które wkroczyło chrześcijaństwo. To środowisko historyczne bardzo szybko ujawniło się jako coś szczególnego, jako swoista opozycja wobec chrześcijaństwa, a chrześcijaństwo musiało w ten czy inny sposób określić swój stosunek do tego środowiska historycznego" 14. Czy więc naprawdę jest możliwe, że na początku XX wieku w „środowisku historycznym” zaszły tak zasadnicze zmiany, że jednomyślność zeszła na dalszy plan i nie stała się tak istotna dla Kościoła? Trudno to poważnie stwierdzić. Dlatego też, ściśle rzecz biorąc, jedynie „komercyjno-prawna” treść synodalnej „scholastycyzmu” może być właściwa w twierdzeniach teologii „organicznej”. Przypomnijmy jeszcze raz, że kategorycznie zaprzecza się interpretacji dogmatu pokuty jako „zwolnienia od kary za obrazę grzechu przeciwko prawdzie Bożej” (jako zachodni heretycki lub pod jego wpływem). Za prawdziwie ortodoksyjne znaczenie odkupienia uznaje się „ideę odnowy natury ludzkiej, ideę jej przebóstwienia poprzez wcielenie Syna Bożego”. Nie trzeba przypominać, że w Piśmie Świętym wszystkie te handlowe terminy i obrazy prawne są obecne w ogromnych ilościach i nie będziemy się do nich tutaj odnosić z prostego powodu, że z reguły zaprzecza się nie samej terminologii, ale jej dosłownemu rozumieniu (choć pojawia się też argument dotyczący błędnego tłumaczenia synodalnego). Terminy prawne, zgodnie z teologią intuicyjną, należy rozumieć jako alegorie, jako metalogiczny język przypowieści, dostosowany do postrzegającej świadomości i dlatego wyrażający jedynie w przybliżeniu istotę, która jest bardziej złożona i na ogół leży w zupełnie innym obszarze (moralnym). Skoncentrujemy się zatem szczególnie na interpretacjach, aby porównać egzegezę synodalną i patrystyczną, gdyż to właśnie wypaczenie tej drugiej nowa teoria przypisuje pierwszej, pozycjonując się jako odrodzenie drugiego, pierwotnie kościelnego, do którego Bóg nie musi się „dopasowywać” co do „zrozumienia ludzi niegrzecznych”, zdolnych dostrzegać jedynie obrazy „antropomorficzne”. Główne zarzuty krytyczne wobec prawnej teorii odkupienia są następujące: Bóg jest niezmienny. Istotą Boga jest miłość (a nie prawda), która nigdy nie przeradza się w wrogość wobec tych, którzy zgrzeszyli. Krzyż Chrystusa jest ofiarą miłości Boga, a nie ofiarą Bożej sprawiedliwości. Grzech jest chorobą (nie przestępstwem). Zbawienie polega na wewnętrznej przemianie człowieka (uzdrowieniu duszy) i zmianie (uświęceniu) jego życia, a nie na jego zewnętrznym (formalnym) usprawiedliwieniu przed Bogiem jako „porozumieniu światowym” z Nim. Stosunki prawne między Bogiem a człowiekiem są niemożliwe, gdyż zakładają względną równość stron, co jest niemożliwe między Stwórcą a stworzeniem. Na początek zwróćmy uwagę na potwierdzenie „legalnej” teorii pokuty przez patrystyczne cytaty z samego Metropolity. Makariusa 15, które nie są po prostu ignorowane przez jego krytyków, ale które są obalane tymi samymi argumentami (niedokładność tłumaczenia lub alegoria „antropomorficzna”). Ponadto wskazujemy na szereg prac z tego samego okresu poświęconych dogmatowi pokuty, gdzie naszym zdaniem zgodność tej teorii z nauczaniem ortodoksyjnym jest wystarczająco przekonująca: jest to zgodność Metropolitana. Veniamina Fedchenkova i architekt. Feofan z Połtawy 16; Levitov P. „W obronie prawnej teorii pokuty” (Wiara i rozum. 1916. nr 5); łuk. Serafin Sobolew. „Wypaczanie prawdy prawosławnej w rosyjskiej myśli teologicznej” (Sofia, 1943); Aivazov I.G. „Dogmat odkupienia” (JMP. 1952. nr 1) itp. Nie można więc uznać za obiektywne stwierdzenia, że ​​„niezadowalająca interpretacja prawna wynika nie mniej z daremności prób jej obrony, niż z bezpośredniej krytyki” 17. Przynajmniej to zamierzamy wykazać w tej pracy, przytaczając inne dowody ze Świętej Tradycji na rzecz teorii prawa, oprócz tych już przywoływanych przez jej obrońców. Weźmy ten najbliżej Metropolitan. Makary, uznany autorytet teologiczny św. Ignacego, zwłaszcza że i on wypowiadał się niezadowalająco na temat „mechaniczno-analitycznej” formy dzieła. Jednak treść, w szczególności prawna interpretacja dogmatu pokuty, najwyraźniej całkowicie go zadowoliła. "Metoda poczęcia, która nadawała życiu grzeszność, nie mogła być zastosowana przy poczęciu Boga-Człowieka, przeznaczonego na Ofiarę przebłagalną za ludzkość. Ofiara za grzeszność ludzkości musiała być obca grzechowi, całkowicie niepokalana. To nie wystarczy: musiała mieć niezmierzoną cenę, aby mogła odkupić ludzkość, winną przed nieskończonym Bogiem, a zatem nieodkupialną za jakąkolwiek ograniczoną cenę, bez względu na to, jak wysoka byłaby ta cena. Natura ludzka uczyniła Boga-Człowieka zdolnym do bycia Ofiarą, a Boska natura nadała tej Ofierze cenę niezmierzoną” 18. Jak widzimy, idea uświęcenia natury ludzkiej u św. Ignacy (co oczywiście wyznawał w swojej soteriologii) w najmniejszym stopniu nie zaprzecza idei „ofiary przebłagalnej za grzech”, „niezmierzonej ceny za winę przed Bogiem”. Ale, powiedzą, jest to ten sam okres synodalny, ta sama „zachodnia niewola scholastyczna” (a nawet wstawka z oficjalnego kursu, która nie należy do świętego, „jezuicka” korekta cenzury, jak czasem twierdzi się w przypadku podobnych fragmentów Katechizmu św. Filareta). powiedzmy. Cofnijmy się, że tak powiem, dalej, o stulecia. "Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości. Prawdą jest tu oczywiście ta, którą Chrystus przyszedł stworzyć - prawda odwieczna, udoskonalona przez Jego wstawiennictwo za nami u Boga Ojca, kiedy zadośćuczynił swoją śmiercią za grzechy świata i przemienił gniew Boży w miłosierdzie. Ci, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, to ci, którzy będąc ubodzy w duchu, płacząc i łagodni, z wiarą w Chrystusa szukają miłosierdzia u Boga, odpuszczenia grzechów i adopcji. Proszą też o owoce tej prawdy, czyli dary Ducha Świętego do czynienia dobrych uczynków” 19. Powszechne korzystanie przez św. Demetriusza z Rostowa ze szkolnych technik retorycznych i odwoływanie się do doświadczeń autorów zachodnich jest już niewątpliwym faktem: odniesienia i cytaty z nich przytaczane są bezpośrednio w jego dziełach. Wiadomo też, że ksiądz Demetriusz, pracując nad „Księgą żywotów”, posługiwał się wzorami łacińskimi w tym samym celu (co metropolita Makarius) – badaniu formy literackiej. Jednocześnie w ascezie używa on także określenia „zadośćuczynienie” (w znaczeniu spełnienia tego, co się należy lub naprawienia szkody): „Z ilu części składa się skrucha? „Trzy: 1) żal za grzechy, 2) ustne wyznanie ich, 3) zadośćuczynienie, czyli wyznaczenie pokuty przez spowiednika” 20. Zatem Ofiara Odkupiciela według św. Demetriusza z Rostowa jest niczym mesjańska pokuta, „wyznaczona” przez samego Boga i spełniona przez Chrystusa Najwyższego Kapłana jako jeden z niezbędnych warunków duchowej przemiany człowieka. Zwróćmy także uwagę na doktrynę o „owocach sprawiedliwości (odkupienia)” jako „darach Ducha Świętego” – na tym polega zasadnicza różnica między teorią prawa a teorią „antyprawną”. Pamiętając o silnym wpływie dzieł św. Demetriusza na samo ukształtowanie się teologii dogmatycznej metropolity. Makariusa można raczej przyjąć taki (pośredni) sposób oddziaływania zachodniej scholastycyzmu na tę ostatnią. Wszystko to nie oznacza jednak w żadnym wypadku wypaczenia dogmatów (choć oczywiście nawet zapożyczenia terminologiczne, nie mówiąc już o metodologii, nie przechodzą bez śladu). Kontynuujmy więc porównanie. "To jest Baranek, którego typ wskazuje Mojżesz (Wj 12) i o którym głosi Izajasz (53). Chrystus nazywany jest "Barankiem Bożym" albo dlatego, że Bóg dał Go, aby umarł za nas, albo dlatego, że Bóg przyjął śmierć Chrystusa dla naszego zbawienia. Jak zwykle mówimy: tę ofiarę złożył ten a taki, zamiast powiedzieć: tę ofiarę złożył taki a taki, dlatego też Pan nazywany jest Barankiem Bożym, ponieważ Bóg i Ojciec z miłości do nas, wydał Go na rzeź za nas” 21 . Ogólnie rzecz biorąc, interpretacja błogosławionego Teofilakta łączy raczej teorie prawne i soteriologiczne. "Jan nie powiedział: «zgładził" grzech, ale „usuwa", ponieważ codziennie bierze na siebie nasze grzechy, jedne przez chrzest, inne przez pokutę. Baranki zabite w Starym Testamencie nie zniszczyły całkowicie żadnego grzechu, ale ten Baranek bierze na siebie grzech całego świata, to znaczy niszczy, wymazuje. Dlaczego Jan nie powiedział: „grzechy”, ale: „grzech”? Może też dlatego, że powiedziawszy „grzech”, mówił ogólnie o wszystkich grzechach; tak jak zwykle mówimy: „człowiek” odsunął się od Boga, a nie „cała ludzkość”, tak tutaj on, mówiąc „grzech”, określił wszystkie grzechy. A może dlatego, że grzech świata polegał na nieposłuszeństwie, skoro człowiek przez nieposłuszeństwo Bogu popadł w namiętność, a Pan zadośćuczynił za to nieposłuszeństwo, będąc posłusznym aż do śmierci i uzdrawiając przeciwieństwo przez coś przeciwnego” 22. „Dodaje: «Jak mnie posłałeś na świat... i za nich się poświęcam», czyli składam ofiarę; więc i ich uświęcasz, to znaczy oddzielasz ich na ofiarę dla głoszenia i czynisz ich świadkami prawdy, tak jak Mnie posłałeś jako świadka prawdy i ofiarę. Wszystko bowiem, co jest ofiarowane, nazywa się świętym. „Aby i oni”, tak jak Ja, „byli uświęceni” i złożeni Tobie, Boże, nie jako ofiary według Prawa, składane na obraz, ale „w prawdzie”. W Starym Testamencie bowiem ofiary <...> figuralnie były poświęcone Bogu, zapowiadając coś innego, duchowego. Dusze ofiarowane Bogu są rzeczywiście uświęcone, oddzielone i poświęcone Bogu, jak mówi Paweł: „Oddawajcie członki wasze na ofiarę żywą, świętą” (Rz 12,1). Uświęć więc i uświęć dusze uczniów i złóż im prawdziwe ofiary lub umocnij je, aby zniosły śmierć dla prawdy” 23. Oczywiście mówimy tu o „ofierze” właściwej życiu wewnętrznemu Trójcy Przenajświętszej, która nie może być wyrazem niczego innego, jak tylko wszechogarniającej miłości, w którą wszczepione są odkupione dusze, stworzone na obraz i podobieństwo tej Boskiej istoty (o czym biskup Makary nic nie mówi: „Dlaczego Bogu Trójjedynemu spodobało się nas odkupić, jest ku temu jeden powód: Jego nieskończona miłość do nas grzeszników”; „Święci Ojcowie i Nauczyciele Kościoły jednomyślnie uznały przyczynę przyjścia Odkupiciela na świat jako nieskończoną miłość Boga do ludzi”. „Wyobrażenie” tej „rzezi” jest nierozsądnie rozumiane jedynie jako alegoryczne. Bo w tym przypadku grzechy, za które winę „odpłacają” te baranki, również okazują się „alegoryczne”. Ale grzechy (nieprawości) są przed Bogiem absolutnie realne, ponieważ mają za sobą równie realną nagrodę. Zatem nawet bez prawnego aspektu ofiary niemożliwy jest aspekt soteriologiczny (oczyszczający i uświęcający). Choć Bóg odnajduje możliwość zjednoczenia ich w jednej Ofierze (lub, jak mówi metropolita Makary, znajduje „sposób na pogodzenie prawdy wiecznej z wiecznym dobrem w odkupieniu człowieka, zadośćuczynieniu obu i zbawieniu zgubionych”), w jednym Baranku, wypełniając (dokonując wypełnienia, doskonalenia) stare prawo i przez to objawiając jedynie nowe (wieczne) prawo – prawo miłości (czyli wolności), w sferę którego jednak nikt nie może umknąć odkupieniu. Św. ma tę samą myśl. Bazylego Wielkiego: "Ponieważ mnogość ofiar zakonu została odrzucona jako bezużyteczna, przeto przyjęto jedną Ofiarę, złożoną w ostatnich wiekach na odpuszczenie grzechów. Baranek Boży bowiem zgładził grzech świata, składając sobie za nas ofiarę i ofiarę Bogu na miłą wonność (Ef 5,2)." „Nie ma już wiecznych ofiar (por. Wj 29,42), nie ma ofiar w dniu pojednania, nie ma popiołu młodzieńczego oczyszczającego skalania (por. Hbr 9,13). Jedną bowiem ofiarą jest Chrystus i śmierć świętych według Chrystusa, jednym pokropieniem jest kąpiel odrodzenia (por. Tt 3,5); Jedynym przebłaganiem za grzech jest Krew przelana dla zbawienia świętych. świata. Aby znieść pierwsze, aby ustanowić drugie” 24. Ofiara Krwi Chrystusa została złożona w celu wypełnienia starego prawa i tylko w tym sensie je znosi. Stąd najwyższy stopień prawnego znaczenia, a co za tym idzie i skuteczność tej „ofiary przebłaganej za grzechy świata”. „Dlaczego Chrystus ją [żydowską Paschę] spożył? Aby spełnić wszystko, co nakazuje prawo. Przyjmując chrzest, powiedział: „Wypada nam więc wypełnić wszystko, co sprawiedliwe” (Mt 3,15); Przyszedłem wykupić człowieka od przekleństwa prawa; albowiem „Bóg zesłał swego (jednorodzonego) Syna, który narodził się z niewiasty i podlegał prawu, aby odkupić tych, którzy podlegają prawu” i położy kres samemu prawu (Gal. 4:4-5). Aby nikt nie mówił, że usunął prawo, bo nie mógł go wypełnić, gdyż było ciężkie, trudne i niewygodne do wypełnienia, najpierw wypełnił je w całości, a potem je zniósł. Dlatego też obchodził Paschę, gdyż Pascha była przepisana przez prawo” 25. Dlatego św. wcale nie gardzi Janem Chryzostomem i starotestamentowymi kategoriami „prawno-handlowymi” w interpretacji dogmatu pokuty: „Wiedzcie to i wy, którzy zamierzacie przyjąć sakrament, proszę was, bo to powiedzenie jest zgodą z Panem. Tak jak my, kupując niewolników, z góry pytamy sprzedanych, czy chcą nam służyć, tak też Chrystus: chcąc przyjąć Cię na służbę, z góry pyta, czy chcesz opuścić tego okrutnego i okrutnego tyrana, i przyjmuje od Ciebie warunki umowy, ponieważ Jego władza nie łączy się z przymusem. <...> Co więcej, wcale nie mamy odwagi kupować złych niewolników, ale jeśli już się zdecydujemy, to kupujemy ich ze złymi intencjami i dajemy za nich taką cenę; a Chrystus, odkupując niewolników niewdzięcznych i bezprawnych, zapłacił za nich cenę jak za najlepszego niewolnika, o wiele większą, tak wielką, że ani słowo, ani myśl nie są w stanie wyobrazić sobie jej wielkości – przecież nie dał nieba i ziemi, i morza, ale – co nad to wszystko cenniejsze – zapłacił swoją krwią i w ten sposób nas odkupił…” Co w niczym nie zaprzecza ani nie umniejsza motywacji miłości: „Bóg jest miłosierny! Nie oszczędził Syna, aby oszczędzić sługę; zdradził Jednorodzonego, aby odkupić niewdzięcznych niewolników; Zamiast ceny umieścił krew swego Syna. O, miłość Pana do ludzkości!” 26 "Pozostaje do zbadania pytanie i dogmat, przez wielu ignorowane, ale dla mnie bardzo wymagające zbadania, dla kogo i w jakim celu została przelana ta krew, przelana za nas, wielka i chwalebna krew Boga, Biskupa i Ofiary? Byliśmy pod władzą Złego, zaprzedani grzechowi i kupiliśmy sobie szkodę przez lubieżność. A jeśli cena Odkupienia jest przekazywana nikomu innemu niż temu, kto ma władzę, pytam, komu i z jakiego powodu taka cena była jeśli złemu, to jakże to obraźliwe – zbójca otrzymuje cenę Odkupienia, otrzymuje nie tylko od Boga, ale od samego Boga, a za swoje męki bierze tak ogromną zapłatę, że za to byłoby sprawiedliwie oszczędzić także nas. A co by było, gdyby Ojciec? ojca, lecz zastąpił ofiarę – zamiast ofiary słownej dał barana. Albo czy nie wynika z tego jasno, że Ojciec przyjmuje nie dlatego, że żądał lub miał potrzebę, ale zgodnie z ekonomią i dlatego, że człowiek potrzebował uświęcenia przez człowieczeństwo Boga, aby On sam nas wybawił, pokonując siłą dręczyciela, i wyniósł nas do siebie przez Syna, który pośredniczy i organizuje na cześć Ojca, któremu we wszystkim wydaje się być poddany. Takie są czyny Chrystusa i co większe niech będzie uczczone milczeniem.” 27 Fragment ten jest najczęściej przytaczany przez nową teologię jako przykład prawidłowej (antyprawnej) interpretacji dogmatu o pojednaniu. Widzimy tu jednak jedynie stwierdzenie tajemnicy odkupienia, gdyż wszystko, co dzieje się w Bogu i dotyczy Jego niepoznawalnej istoty. W tym przypadku używana jest ta sama terminologia prawnicza („ofiarę”, „upadnięcie pod władzę”, „zaprzedany Bogu”). grzech”, „cena odkupienia”, „niezmierzona zapłata”), gdyż całkiem trafnie (lub lepiej niż inne) oddaje „transcendentny” dla nas sens tego, co się dzieje. Wreszcie jest powiedziane wprost, że Ofiara Pojednania jest „przyjmowana” przez Boga, a nie przez umiłowaną ludzkość (dlatego Metropolita przytacza także ten sam cytat ze św. Grzegorza). Makary). To samo ze św. Atanazym Wielkim (do którego szczególnie odwołuje się teoria antyprawna): „On jest Panem widzialnym w Ojcu i w Nim widzialny jest także Ojciec, On, będąc prawdziwym Synem Ojca, w końcu stał się człowiekiem za nas, aby siebie samego oddać za nas w ofierze Ojcu i odkupić nas swoją ofiarą i ofiarą (Ef 5,2)” 28. Jest rzeczą oczywistą, że ze względu na Bożą nierozdzielność i współistotność „ofiara Ojcu” jest tożsama z ofiarą składaną całej Trójcy, dlatego tajemnica odkupienia jest nierozerwalnie związana z prawosławną nauką o Sakramencie Eucharystii. Ale znowu stopień polemicznej ślepoty przedstawicieli teorii antyprawnej można ocenić na podstawie następującej okoliczności. Powołując się na definicję Soboru Lokalnego w Konstantynopolu z lat 1156–1157, skierowaną przeciwko łacińskiemu nauczaniu o Eucharystii, jako potwierdzenie swojej teorii pojednania 29, ks. Peter Gnedich nie widzi, że definicja ta wpisuje się raczej w samą teorię, której broni, gdyż „nie tylko Ojcu, ale całej Trójcy Świętej” oznacza włączenie Ojca (co jest bezpośrednio lub pośrednio zaprzeczane w interpretacjach antyprawnych). Tak jak oddanie samego Chrystusa (bez przywoływania Ducha Świętego) ludziom w łacińskiej nauce sakramentologicznej 30 okazuje się symetryczne w stosunku do ograniczenia zbawienia do jednego zadośćuczynienia jako „ekonomia Syna” w antyprawnej interpretacji dogmatu, jako „ofiarę” wyłącznie z „miłości Bożej” wobec ludzkości. Następny. Prawdopodobnie najbardziej autorytatywnym z dogmatystów ortodoksyjnych jest św. Jan z Damaszku - wyznaje ten sam prawny aspekt „odkupienia (wyzwolenia) potępionych” w ekonomii zbawienia: „Tak więc człowiek <...> sprawiedliwym wyrokiem Bożym został wyrzucony z raju, skazany na śmierć i poddany zepsuciu, nie został wzgardzony przez Współczującego, który dał mu istnienie i obdarzył błogą egzystencją. <...> szukano: zniszczenie grzechu, który szerzył się na różne sposoby i zniewalał człowieka oraz gromadził wszelkiego rodzaju występki na całe życie, a także powrót człowieka do błogiego życia, ponieważ śmierć weszła na świat przez grzech (por. Rz 5,12), niczym jakaś dzika i okrutna bestia dręcząca życie ludzkie. Ponadto konieczne było, aby Ten, który zamierza odkupić, był nieomylny i nie podlegał śmierci z powodu grzechu, a ponadto konieczne było, aby natura [odkupiająca] była nieomylna. człowieka] należy umacniać i odnawiać, a samym czynem pouczać i uczyć drogi cnoty, która wiedzie od zepsucia i prowadzi do życia wiecznego”. "Umiera więc za nas, ponosząc śmierć, i za nas ofiaruje się Ojcu. Bo przed Nim [tj. zgrzeszyliśmy przez Ojca i było konieczne, aby przyjął okup, który był za nas, i abyśmy w ten sposób zostali uwolnieni od potępienia, gdyż krew Pana nie została sprowadzona na tyrana" 31. Metropolita mówi dokładnie o tym samym. Makary (cytując oba te fragmenty z Damaszku): o konieczności wypełnienia się „prawdy Bożej” jako pierwszego „warunku”, który w zasadzie umożliwia dalszą („dodatkową”) „ekonomię” naszego przebóstwienia, bez której „pojednanie, ponowne zjednoczenie Boga z człowiekiem nie mogłoby się nawet rozpocząć”. „On za nas spłacił swoją krwią dług Prawdzie Bożej za nasze grzechy, których sami nie byliśmy w stanie spłacić”, „przyniósł nam niezwykle obfitą zapłatę” (pozostawiając „nadwyżkę” właśnie na uświęcenie odkupionych). „Bez względu na to, jak wielkie i liczne mogą być grzechy całego rodzaju ludzkiego, są one nadal ograniczone zarówno co do natury, jak i liczby, a poświęcenie, cierpienie i śmierć Jezusa Chrystusa, Osoby Boskiej i Nieskończonej, muszą mieć pod każdym względem nieskończoną cenę przed sądem wiecznej prawdy”. Za każdym świadomym naruszeniem kryje się nihilizm, tytanizm w stosunku do legalnej władzy. Brzmienie Met. Macaria – „obraza wyrządzona przez nasze grzechy Majestatowi Najwyższej Istoty” – jest całkiem właściwa, chociaż zachodniego terminu „satysfakcja” (w jego zastosowaniu naturalno-psychologicznym) nie można nazwać sukcesem. Jednak jeszcze większym błędem jest, po pierwsze, całkowite zaprzeczenie zbrodni przeciwko „prawdzie Bożej” przez krytyków „Metropolitana”. Makary, gdyż prawo moralnej i ontologicznej szkody wyrządzonej samej naturze stworzonej przez grzech w żaden sposób nie wyczerpuje Bożej sprawiedliwości, nie wyjaśnia wygnania z raju, Sądu Ostatecznego i potępienia winnych (którzy nie przyjęli i nie przyswoili sobie „owoców odkupienia”). Fakt, że grzech jest także „bezprawiem” (1 Jana 3:4), zbrodnią demoniczną i buntem przeciwko Królowi Niebieskiemu, a nie tylko chorobą ducha, jest niewątpliwie powszechnie przyjętą nauką Kościoła (co znajduje odzwierciedlenie w wielu tych samych modlitwach kościelnych zanoszonych według kryteriów doktrynalnych, na przykład do Trójcy Przenajświętszej: „Panie oczyść nasze grzechy, Mistrzu, odpuść nasze winy, Święty, nawiedź i ulecz nasze słabości”), a zaprzeczenia temu nie da się wytłumaczyć czymkolwiek innym niż polemicznym szaleństwem („grzech nie jest zbrodnią, ale chorobą, zepsuciem natury”, jak gdyby jedno wykluczało drugie) 32. Po drugie, równie poważnym błędem jest powiązanie czy wręcz utożsamienie odkupienia (dotyczącego tajemnicy życia wewnętrznego Trójcy Świętej) z jego „owocami” (jako działaniem Boga na zewnątrz): uzdrowieniem i uświęceniem natury ludzkiej, którą Metropolita słusznie rozdziela. Makariusza („Pismo Święte przyznaje Bogu w ogóle najwyższą swobodę we wszystkich swoich działaniach, stwierdzając, że wszystko czyni według upodobania woli (Ef 1,11), a zwłaszcza w odkupieniu człowieka przez nasze odrodzenie i uświęcenie…” „Aby jaśniej przedstawić dzieło naszego odkupienia, dokonanego przez śmierć Chrystusa, słowo Boże ukazuje je w różnych częściach, wskazując z jednej strony, od tego, od jakich złych rzeczy nas wybawił, a z drugiej z drugiej strony, jakie błogosławieństwa dla nas wyjednał”). Tak więc i u św. Grzegorza widzieliśmy odróżnienie najbardziej mistycznego wydarzenia odkupienia przez Boga (Chrystusa) od Niego samego (Ojca, „przyjęcia” Ofiary Syna) upadłej ludzkości jako koniecznej do jej późniejszej wewnętrznej przemiany przez łaskę Ducha Świętego i „wzniesienia” do Ojca. Jeszcze wyraźniej wyraża to bł. Teofilakt („Ponieważ Pan ofiarował się Ojcu za nas, przebłagając Go swoją śmiercią jako Najwyższy Kapłan, a potem po zniszczeniu grzechu i ustaniu nieprzyjaźni przyszedł do nas Duch, dlatego mówi: Ja będę modlił się do Ojca i dam wam Pocieszyciela, to znaczy przebłagam Ojca za was i pojednam Go z wami, którzy jesteście Mu wrodzy z powodu grzechu, a On, przebłagany przez moją śmierć za i pojednani z wami, poślę wam Ducha”) 33 oraz w cytowanej już recenzji św. Innocenty Chersoniu, który uchwycił samą istotę teologii Makarego („Przyjmując za punkt wyjścia koncepcję religii chrześcijańskiej jako <...> zjednoczenia upadłego człowieka z Bogiem, przywróconego w sposób nadprzyrodzony przez Sakrament Odkupienia i łaski”, gdzie łaska jest treścią Sakramentów Kościoła, zaś „Sakrament Odkupienia” jest samym Sakramentem Trójcy Świętej, według czego biskup Makary „najbardziej podzielił swoją dogmatykę na naturalną drogę na dwie części <...> Pierwsza przedstawia ogólną naukę o Bogu, a druga o Bogu jako Zbawicielu upadłych ludzi…”). To samo „oddzielenie” (odkupienie i zbawienie) w „budowaniu domu” św. Antoniego Wielkiego („Bóg więc wskazuje ludziom drogę zbawienia, aby mogli przyswoić sobie zasługi Odkupiciela, Syna Bożego. Wszystko to dokonuje Duch Święty, który stopniowo niszczy jego przyrodzone uszkodzenie w człowieku, aby wprowadzić go w stan pierwotny i aby nie zostało w nim nic, co faktycznie należy do jego wroga”) 34 i Ks. Makary z Egiptu („Mojżesz przyszedł, ale nie mógł dać doskonałego uzdrowienia. Byli kapłani, dary, dziesięciny, sabaty, nowie księżyca, obmycia, ofiary, ofiary całopalne i wszelka inna sprawiedliwość spełniała się zgodnie z Prawem; lecz dusza nie mogła zostać uzdrowiona i oczyszczona z nieczystego strumienia złych myśli i cała jej prawda nie była w stanie uzdrowić człowieka, dopóki nie przyszedł Zbawiciel, prawdziwy lekarz, który niczego nie leczy, a który daje siebie samego jako cenę odkupieńczą za rodzaj ludzki. On sam dokonał wielkiego i zbawczego odkupienia i uzdrowienia duszy; Wyzwolił ją z niewoli i wyprowadził z ciemności, wielbiąc ją swoim własnym światłem; Wysuszył w niej źródło nieczystych myśli. Mówi się bowiem: Oto Baranek Boży, który gładzi grzechy świata (J 1,29)”) 35. Tymczasem samo używanie przez ojców (zwłaszcza ascetów) pojęć „cena odkupienia” i „zasługa odkupienia” jest kategorycznie zaprzeczane przez nową teologię. Stąd zasadnicza różnica w interpretacji prawnej dogmatu pokuty przez metropolitę. Makariusza z jednej strony, a w scholastyce rzymskokatolickiej i teologii protestanckiej z drugiej. W drugim bowiem przypadku mówimy o zbawieniu jedynie jako „o wyzwoleniu od kary za obrazę prawdy Bożej grzechem” lub – jak sam mówi sam Proboszcz – „o istocie uświęcenia (sanctificatio) i usprawiedliwienia (justificatio), rozumianych nie w tym, że łaska Boża działa wewnętrznie w człowieku i czyni go odnowionym, sprawiedliwym, świętym, ale w tym, że grzechy są odpuszczane tylko zewnętrznie i nie są przypisywane człowiekowi, choć w fakt, że w nim są, pozostają i dopiero zewnętrznie przypisuje się mu sprawiedliwość Chrystusa” (co jest wręcz logiczne, zważywszy na niemożność przyswojenia pełnych łask i w istocie zbawiennych „owoców odkupienia”, danych tylko w jednym Kościele). W przypadku rosyjskiej akademickiej teologii dogmatycznej następuje jedynie rozróżnienie tych poszczególnych etapów „budowania domu naszego zbawienia”, jak powinno to mieć miejsce w dziele czysto naukowo-teologicznym (scholastycznym) 36 . W szczególności błędem krytyki rosyjskiej akademickiej teorii pokuty jest pomieszanie prawa rzymskiego (antropocentrycznego) i starotestamentowego (teocentrycznego), przy czym to pierwsze nie ma nic wspólnego z „prawną” interpretacją dogmatu pokuty rosyjskiej „scholastycyzmu” okresu synodalnego, w przeciwieństwie do scholastycyzmu zachodniego. Inaczej mówiąc, sama idea konieczności i sprawiedliwości kary za naruszenie Prawa Bożego i opatrznościowego wykonania tej najwyższej sprawiedliwości na skalę powszechną oraz znaczenie Śmierci na krzyżu Baranka Bożego to nauka niepodzielnego Kościoła, zachowana w zachodnich wyznaniach, lecz wypaczona wpływami zewnętrznymi i w związku z tym błędnymi interpretacjami i wnioskami, a mianowicie błędnym utożsamieniem tego, że tak powiem, powszechnego zadośćuczynienia za „grzech świata” (lub „grzech pierworodny”) z osobiste zbawienie, które wciąż jest dalekie od gwarancji nawet dla ludzi Kościoła. Jeśli chodzi o ten zwrot (część II, część II), prawy wielebny Makary szczegółowo mówi o „odrodzeniu” (oczyszczeniu, uzdrowieniu, odnowie, uświęceniu) „natury ludzkiej” („Przez uświęcenie rozumiemy aktywne przyswojenie nam zasług Chrystusa, czyli coś takiego, w którym Najświętszy Bóg pod pewnymi warunkami z naszej strony faktycznie oczyszcza nas z grzechów, usprawiedliwia i czyni uświęcającymi i święty (1 Kor 1:1; 2 Kor 1:2)”). W swoim wyjaśnianiu dogmatu pokuty (część II, rozdział I) nie mówi o tym, bo to nie czas i miejsce, to nie „funkcja” ekonomiczna, ani teologiczno-ontologiczny „mechanizm” odkupienia jako taki, który po pierwsze nie ma żadnych „warunków z naszej strony”, a po drugie jest głęboko związany ze Starym Testamentem i prawem (w tym tutaj z pierwszym przykazaniem, łamanym przez naszych przodków). To nie „właściwości dobroci (miłości) i prawdy (sprawiedliwości) w Bogu są wyraźnie różne, a nawet przeciwstawne” i nie „działania tych właściwości są przeciwstawne, ponieważ każdej właściwości Boskości przypisane jest „wrodzone działanie””37, ale jedynie kolejność ich teologicznych rozważań. „Tutaj wielkie dzieło naszego zbawienia ukazane jest z dwóch stron: po pierwsze, jako dzieło należące do Boga Zbawiciela, który dokonał go przez swego Jednorodzonego Syna, i po drugie, jako dzieło przyrównane przez Boga Zbawiciela do człowieka, przy udziale samego człowieka, przyswojone przez Kościół, przez chrzest i inne sakramenty ożywiającego Ducha...”. siebie i funkcjonalnie różne) prowadzi antyprawną teorię nowej teologii rosyjskiej do właściwie tego samego zachodniego błędu soteriologii (choć w drugą stronę: tam zbawienie wyczerpuje się przez odkupienie, tutaj odkupienie wyczerpuje się przez zbawienie) 38 . Wszystko to staje się szczególnie jasne w następnym aspekcie dogmatu. Nowa teologia rosyjska kategorycznie zaprzecza (jako zaprzeczając niezmiennej dobroci Bożej) takiemu faktowi historii świętej, że Stwórca rzucił klątwę na zmartwychwstałego diabła i tych, którzy z nim wstąpili w zbrodniczy spisek, wroga Boga, przodków („ta zmiana [stosunku Boga do ludzi] dotyczy jedynie pozoru lub obrazu w Bożej opatrzności wobec człowieka, a nie oznacza przekleństwa, wrogości itp., gdyż „zmieniła tylko według swej zewnętrznej formy, pozostając nadal tą samą nieskończoną miłością do Boga…”). 39. Jednakże w Piśmie Świętym i Tradycji ten moment interpretacji odkupienia zachowuje swoje bezpośrednie znaczenie: „Napisane jest bowiem: Przeklęty każdy, kto nie czyni stale wszystkiego, co jest napisane w księdze Prawa. Ale jasne jest, że przez prawo nikt nie jest usprawiedliwiony przed Bogiem, bo sprawiedliwy z wiary żyć będzie. Prawo zaś nie jest z wiary, ale kto je czyni, będzie przez nie żył. Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem – bo napisano: Przeklęty każdy, który wisi na drzewie – aby błogosławieństwo Abrahama przeszło na pogan przez Chrystusa Jezusa, abyśmy przez wiarę otrzymali obiecanego Ducha. Bracia! Mówię według ludzkiego rozumu: nawet testamentu potwierdzonego przez człowieka nikt nie unieważnia ani nic do niego nie dodaje” (Ga 3,10-15). Wydawać by się mogło, że uwaga o „mówieniu według ludzkiego zrozumienia” przenosi całe to zagadnienie w sferę alegorii. Dlaczego jednak egzegeci patrystyczni mieliby pozostawić wszystkie te pojęcia w ich dosłownym znaczeniu? „A On sam, będąc Bogiem, przybrał nasze ciało i stał się człowiekiem wyłącznie dla zbawienia świata rasa ludzka. A co ja mówię: przyjął nasze ciało i doświadczył wszystkiego, co spotyka ludzi, nawet biorąc na siebie krzyż, aby nas, jeńców grzechów, uwolnić od przekleństwa? Paweł odwołuje się do tego, mówiąc: Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, stając się za nas przekleństwem (Gal. 3:13)” 40. „Dlaczego idzie cierpieć? Aby nas wykupić od przekleństwa prawa. Dlatego Paweł wykrzyknął: „Bóg zesłał swego (jednorodzonego) Syna, zrodzonego z niewiasty, poddanego prawu, aby odkupić tych, którzy podlegają prawu” (Gal. 6:4-5). Aby więc nikt nie mówił, że zniósł prawo, bo nie mógł go wypełnić, jako bolesne, uciążliwe i trudne do wypełnienia, zniszczył je (dopiero) wtedy, gdy już wszystko wypełnił. Dlatego też obchodził Paschę, gdyż święto Paschy było jednym z wymogów prawa” 41. „Chrystus, aby dać nam uzdrowienie, zniszczyć moc, która pobudziła Adama do przestępstwa, zdjąć przekleństwo, któremu podlegał cały rodzaj ludzki, został ukrzyżowany na krzyżu... w wyniku tej ofiary z siebie stał się Najwyższym Kapłanem na wzór Melchizedeka” 42. „Pierwotnym zamysłem Boga było, abyśmy nie rodzili się przez małżeństwo i zepsucie, natomiast przekroczenie przykazania wprowadziło małżeństwo na skutek winy Adama, czyli na skutek odstępstwa od prawa danego mu przez Boga. Zatem każdy, kto narodził się z Adama, jest poczęty w grzechach i podlega potępieniu przodka. A to, co zostało powiedziane: i w grzechach zrodziła mnie moja matka, oznacza, że ​​wspólna nam wszystkim matka – Ewa – jako pierwsza zrodziła grzech, jako pragnąca przyjemności. Dlatego mówi się o nas, którzy upadliśmy pod potępienie naszej matki, że i my rodzimy się w grzechach. Dawid pokazuje, jak natura ludzka początkowo uległa grzechowi przez zbrodnię Ewy i jak narodziny stały się pod przekleństwem.” 43 „Wiele osób pyta: dlaczego Pan powiedział apostołom: «jesteście czyści», skoro oni nie zostali jeszcze uwolnieni od grzechów, nie otrzymali Ducha, skoro grzech nadal królował, przysięga zachowała jeszcze swą moc, gdyż Baranek, który gładzi grzechy świata, nie został jeszcze zabity, nasz Odkupiciel od przekleństwa nie został jeszcze powieszony na krzyżu. drzewo? W jakim sensie apostołowie byli czyści? Można powiedzieć, że choć nie zostali całkowicie uwolnieni od grzechów, to są czyści dzięki słowu, które głosił im Pan (J 15,3), czyści, przynajmniej w tym sensie, że przyjęli już Światło, zostali już uwolnieni od żydowskiego błędu” 44. Zasadniczy aspekt zniesienia „przysięgi” nie został utracony w Metropolitanie. Makary: „Byliśmy winni przed Bogiem i byliśmy pod Jego przysięgą, ponosząc karę: Chrystus odkupił nas zarówno od winy za grzechy, jak i od przysięg i kar, przynosząc Swoją Krew ku prawdzie Bożej jako cenę wybawienia dla nas”. "...aby ocalić człowieka od tego wszystkiego zła, aby ponownie zjednoczyć go z Bogiem i uczynić go na nowo pobłogosławionym, należało zadośćuczynić grzesznikowi nieskończoną prawdę Bożą, obrażoną jego upadkiem. Nie dlatego, że Bóg szukał zemsty, ale dlatego, że żadna własność Boża nie może być pozbawiona tkwiącego w niej działania. Bez spełnienia tego warunku człowiek na zawsze pozostałby przed sprawiedliwością Bożą dzieckiem gniewu (por. Ef 2,3), dzieckiem przekleństwa (por. Gal. 3:10) i pojednania, zjednoczenie Boga z człowiekiem nie mogło się nawet rozpocząć”. Ale znowu, co możemy powiedzieć o Met. Makariusa i przywoływanych przez niego zeznań nauczycieli Kościoła, skoro teoria antyprawna, uznając za dogmat niezgodność „właściwego pojęcia Boga” i „przekleństwa”, nie widzi tej ortodoksyjnej nauki (o konieczności „złamania przysięgi”) w przytaczanych przez siebie cytatach: „...zniszczył potępienie naszej zbrodni, a następnie niczym pierwociny przyjął nas i przyjął przez wiarę w Niego...” 45 Nieredukowalność teologicznej treści pokuty do duchowego i moralnego odrodzenia grzesznika (czy też nieredukowalność kategorii „bezprawia” jedynie do wewnętrznego prawa szkodzenia naturze) i mistyczny realizm bezprawia grzechu znajdują także odzwierciedlenie w „Słowie powitalnym Ojców Świętych” Soboru w Trulli, skierowanym do cesarza Justyniana: „Ale skoro mordercą jest diabeł, który raz podniósł kark przeciwko Panu Wszechmogącemu i zachorowaliśmy i zrodziliśmy chorobę odstępstwa, nie mogąc dostrzec, że powstaliśmy z grzechu nieposłuszeństwa i wstąpiliśmy do nieba za pośrednictwem naszych pierwocin, czyli Chrystusa, który wydał siebie na okup za nas, nie przestał rzucać złymi strzałami i ranił wiernych namiętnościami, aby oddzielić ich od działania Ducha, danej im czci i łaski; „wtedy Dobry Wódz i Wódz zbawienia, Bóg, nie odszedł nas bezradnych, ale wychowywanych w każdym pokoleniu ludzi, którzy mu się sprzeciwiali na polu tego życia, aby z niewiedzy o najlepszych nie zboczyli na szybkie ścieżki bezprawia i nie upadli”. 85. kanon tego samego Soboru zawiera, jak się okazuje, kanoniczną interpretację sprawiedliwo-karnego obrazu starotestamentowego zabicia baranka, zachowując to samo znaczenie zastępczej ofiary (wybawienia od zasłużonej „zagłady”) w prawdziwym Baranku: „...nakazujemy odtąd obraz baranka, gładzący grzechy świata, Chrystusa, Boga naszego, przedstawiany na ikonach zgodnie z naturą ludzką, zamiast starego baranka; i przez to kontemplując pokorę Boga Słowa, przypominamy sobie Jego życie w ciele, Jego cierpienie i zbawczą śmierć, a tym samym dokonane odkupienie świata” (Balsamon: „Kiedy Mojżesz na rozkaz Boga ogłosił śmierć pierworodnego egipskiego, wówczas nakazał Żydom zabić baranka i namaścić jego krwią progi Żydów, aby były niedostępne dla niszczyciela pierworodnego. Zatem ten baranek reprezentował Pana. Dlaczego? wielki i równy Poprzednik u proroków, widząc Pana Jezusa Chrystusa, Boga naszego, powiedział: Oto Baranek Boży, Syn Ojca, gładzi grzech świata (Jana 1:29). Niektórzy, przedstawiający świętego Poprzednika na świętych ikonach, przedstawiali stojącego naprzeciw niego baranka, pokazanego palcem Poprzednika. Zabraniając więc tego, święty sobór stwierdził, że skoro baranek został przyjęty jako obraz prawdy, a wraz z nadejściem prawdy pojawiły się baldachimy, obrazy i znaki, to chociaż czcimy zarówno obrazy, jak i baldachimy jako znaki prawdy, wolimy prawdę; dlatego postanowiono znieść to, co należy do obrazu i zamiast baranka na świętych ikonach przedstawiać samego Pana naszego Jezusa Chrystusa i Boga naszego według natury ludzkiej”) 46. Wreszcie nawet w samej „naszej służbie Bożej” (główny argument teorii antyprawnej), gdzie z definicji koncentruje się przyswajanie przez Kościół zbawczych „owoców odkupienia”, wciąż spotykamy się z „prawnym” znaczeniem Ofiary Krzyżowej, które istnieje jednocześnie z „nauką o zbawieniu” (uzdrowienie, uświęcenie, „odnowa natury”), a nie zamiast niej. „... wzeszło słońce sprawiedliwości, Chrystus, Bóg nasz, i zniweczywszy przysięgę, udzielił błogosławieństwa”; „Odkupiłeś nas od legalnej przysięgi Swoją uczciwą Krwią, przybity do krzyża i przebity włócznią, zgasiłeś nieśmiertelność człowieka, Zbawicielu nasz, chwała Tobie”; „Albowiem sam Chrystus jest Paschą, a Baranek gładzi grzechy świata na ołtarzu w bezkrwawej ofierze, w najczystszych tajemnicach czcigodnego Ciała i w Jego życiodajnej Krwi, ofiarowanej przez kapłana Bogu i Ojcu” 47. Poza tym z jakiegoś powodu nikogo nie myli kategoria prawna „przebaczenia” w najczęściej powtarzanej w kulcie modlitwie „Panie, zmiłuj się” (w porównaniu do znacznie rzadziej używanej formuły „zbawić”, wbrew twierdzeniu, że dla prawosławia Chrystus jest przede wszystkim Zbawicielem, a nie Odkupicielem, Usprawiedliwicielem i Pojednawcą, jak w heterodoksji). Oczywiście takie kategorie przyczynowo-skutkowe i proceduralne, jak „najpierw” i „potem”, „przed” i „potem”, a także inne rozróżnienia i opozycje, nie mają zastosowania do istoty Boga, do wewnętrznego bytu Trójcy, niezmiennego i wiecznego. Jednak w stosunku do Jego działań, zgodnie z ortodoksyjną nauką św. Grzegorza Palamasa na temat „Boskiego zjednoczenia i separacji”, użycie tych kategorii jest nie tylko dopuszczalne, ale jest jedyne słuszne. Natomiast „ekonomia zbawienia” to całokształt tych „oddzielnych” (pełnych łask) działań soteriologicznych. Dlatego w pierwszym względzie (dotyczącym niepodzielnej istoty Bożej) „nie dlatego, że sam jako pierwszy przyjął od nas za ludzkość Krew Syna, aby ją przyjąć i nagrodzić nas synostwem, przeciwnie, sam z upodobania dał nam Syna do wspólnoty Ciała i Krwi, abyśmy w ten sposób mogli być Mu posłuszni aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu”; a w drugim zakresie (dotyczącym „ekonomii zbawienia” z jej „algorytmem” i „podziałem pracy”) najpierw „zniszczył potępienie naszej zbrodni, a potem adoptował nas niczym pierwociny i uczynił nas synami przez wiarę w Niego” 48 . W związku z tym kwestionuje stanowisko teologii metropolity. Makariusa, że ​​„żadna właściwość Boga nie może być pozbawiona charakterystycznego dla niej działania”, już sama jej argumentacja („nie Bóg, ale każda własność wydaje się tu mieć swoje szczególne działanie”; „do pojęcia Boga wprowadza się konieczność i złożoność”) 49 przypomina przeciwstawienie monoenergizmu i monoteletyzmu u tych samych św. Grzegorza Palamasa i księdza Maksyma Wyznawcy ma 50 lat. Zatem to właśnie ta szczególna (niedialektyczna, „chalcedońska”) heteronomia, której bezpośrednio zaprzecza nowa teologia rosyjska 51 i która ma wiele wyrażeń, okazuje się patrystyczna. Po pierwsze niewątpliwie w dziełach ojców mówimy jednocześnie o wyrządzeniu szkody naturze przez grzech jako o determinizmie wewnętrznym (moralno-ontologicznym), jak i o „zewnętrznym” potępieniu tego samego grzesznika jako zatwardziałego przestępcy przed pełnoprawnym Stwórcą, Prawodawcą i Autokratą, „Który wkrótce będzie sądził żywych i umarłych” (1 P 4, 5) 52. Stąd niezmienność rozróżnienia grzechu i grzesznika w Kościele, niemożność pogodzenia pierwszego jako nieprawdy i demonizmu woli oraz niepotępienie tego drugiego jako cierpiącego i ofiary. Po drugie, w teorii antyprawnej prymat „prawa miłości” nad prawem „prawdy” w istocie Bożej okazuje się arbitralny (i odwrotnie), natomiast najbardziej zgodna z Objawieniem wydaje się kategoria świętości, do której zaliczają się (bez żadnej sprzeczności) obie te „zasady”: świętość jako sprawiedliwość i świętość jako dobroć („Dlatego prawo jest święte i przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre” (Rzym. 7:12)). Po trzecie, interpretacja stosunków prawnych (umownych, umownych) jako z konieczności zakładająca proporcjonalność stron jest uzasadniona jedynie w odniesieniu do prawa rzymskiego, podczas gdy prawo starotestamentowe zbudowane jest na podstawie fundamentalnej nierówności, jakościowego podporządkowania Boga i człowieka, prawodawcy i wykonawcy prawa, gdzie świętość aprioryczna pierwszego czyni jednakowo świętymi wszystkie Jego właściwości i działania, a zatem niewłaściwe (lub po prostu „racjonalne”, abstrakcyjnie spekulatywne) rozumowanie o jakimkolwiek rozbieżność pomiędzy ich „istotą Boga” 53. Po czwarte, wraz z niezmiennością Boskiej natury następuje zmiana w istnieniu Boga, stając się w jednej z Hipostaz Bogiem-Człowiekiem i w ogóle wchodząc w relację z istotą stworzoną w procesie stawania się i nieuchronnie działając na nią w równie zróżnicowany, czyli „ekonomiczny” sposób. Po piąte, Pismo Święte i Tradycja tak naprawdę mówią nie tylko o ofierze miłości Boga (ale raczej o Kościele „nabytym” przez Chrystusa, tych, którzy w Niego wierzą, a nie o całej ludzkości, tak jak stary baranek został zabity tylko dla odkupienia Izraela: „Ja jestem dobry pasterz, który życie swoje oddaje za owce” (J 10,11); „Kościół Pana i Boga, który nabył dla siebie swoją krwią” (Dz 20,28); „...Kościół odkupiony krwią Twoją”) 54, ale także o odwrotnej ofierze w stosunku do prawdy Bożej (składanej w zamian za wybawienie Kościoła od powszechnego potępienia ludzkości) 55. Albo raczej sama Ofiara miłości polegała na darmowej ofierze Syna Bożego dla Boskiej prawdy (czyli świętej sprawiedliwości), zamiast nieuchronnego upadku grzeszników pod przysięgą (bez której, czyli bez aspektu triumfu sprawiedliwości, sama ofiara miłości staje się bezsensowna, bo bez Krzyża jedynie „z miłości” należałoby przebaczyć, a nawet niemożliwą, bo nie ma czego ofiarować). I wreszcie, po szóste, jako rzecz najważniejszą dla nas wyznajemy „nierozłączność” w istocie i „niezłączenie się” w procesie „gospodarczego budowania zbawienia” tajemniczego aktu Odkupienia od Ojca przez Krew Syna nieprawości rodzaju ludzkiego i dalszego zbawienia tego ostatniego w synergii łaski Zbawiciela i wolnej woli zbawionego. W tych samych cytatach ze św. ojców, która przewodzi nowej teologii dogmatycznej w walce z „jurydyzmem”, a także w tekstach liturgicznych, funkcjonalne rozróżnienie między pokutą, uzdrowieniem i przebóstwieniem nie jest tak mocno podkreślane (oczywiście ze względu na ich nierozerwalny związek, szczególnie skupiony w Eucharystii), co pozwala, jak się wydaje, zasadnie interpretować je jako synonimy, czyli równoczesność zachodzącego „wyzwolenia od grzechu” i „odnowy natury” ludzkiej, ale co staje się nieprzewidzianymi szkodliwymi konsekwencjami, szczególnie dla soteriologii. U tego samego św. Atanazego Wielkiego znaczenie „zniszczenia przysięgi” w pokucie wyraża inna koncepcja - „zniesienie śmierci”, ale niewątpliwie z tą samą treścią tego tajemniczego działania, rozwiązując konflikt takich wydarzeń biblijnych, jak nieobecne skazanie przez Boga łamiących przykazanie (prawo) na śmierć oraz przekleństwo diabła i upadłych aniołów (w jurysdykcji lub w „władzy”, których wszyscy, którzy praktykują nieprawości grzechu znajdują się i dlatego nieuchronnie dzielą ich los, czyli przysięgę, czyli śmierć wieczną): "Albowiem dał światu wolność przez Krew naszego Odkupiciela, przez śmierć naszego Odkupiciela zdeptał także piekło, otworzył bramy nieba, wskazując nieskrępowaną drogę tym, którzy przez naszego Odkupiciela wstępują do niego. Dlatego jeden ze świętych, rozpoznawszy dar łaski i nie mogąc za niego odpłacić, powiedział: co czy odwdzięczę się Panu za wszystko, co oddałem (Ps. 115,3)? Zamiast śmierci otrzymał życie, zamiast niewoli, wolność, zamiast piekła Królestwo Niebieskie. Od czasów starożytnych od Adama do Mojżesza panowała śmierć (Rzym. 5, 14), a teraz zostało wypowiedziane słowo Boże: dziś będziesz ze Mną w raju (Łk 23, 43).” „...smakujemy Wielkanocy Pana, który dawszy swoje święte prawa, poprowadził nas do cnoty i dla (bliskiego) kontaktu z nią ustanowił święto: obchody bowiem Wielkanocy są w rzeczywistości przejściem od występku do cnoty i przejściem od śmierci do życia. Można się tego nauczyć z pierwszego prototypu; bo wtedy Żydzi gorliwie przygotowywali się do wyjścia z Egiptu do Jerozolimy, a teraz przechodzimy ze śmierci do życia; potem przeszli od faraona na stronę Mojżesza, teraz wznosimy się od diabła do Odkupiciela i tak jak w tamtym czasie co roku tworzyła się pamięć o pierwowzorze zbawienia, dokładnie to samo dzieje się dzisiaj; bo odnawiając pamięć o naszym odkupieniu, pościmy, bo pamiętamy o śmierci, aby zyskać możliwość życia...” „Również my, bracia moi, świętujmy Wielkanoc z radością; wiemy bowiem, że nasze odkupienie zależy od czasu cierpienia; bo nasz Zbawiciel nie odkupił nas przez bezczynność, ale cierpiąc dla nas, zniszczył śmierć. Dlatego powiedział nam o tym już wcześniej: będziecie w świecie smutku (J 16,33).” Dlatego wszyscy, którzy nie przywłaszczają sobie „darów odkupienia” i nadal popełniają niegodziwość grzechu, podlegają jurysdykcji przysięgi (jako winy i skazania na śmierć), a nie jurysdykcji pokuty ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. „Dla nich nie będzie żadnej zmiany. Zostaną upokorzeni, bo nie mają nic do oddania w zamian za swoją duszę. Wyrzekli się bowiem niegdyś czcigodnej krwi Chrystusa, przyjętej w zamian za życie świata, nie mają już ceny odkupienia”. „... oni [Żydzi] we wszystkim przekraczają Prawo i powodują karę Boskiego sądu, ustanawiając dni smutku zamiast radości. Powodem było to, że wydali Pana na śmierć i wcale nie bali się Jednorodzonego. Niegodziwi heretycy i bezmyślni apostaci cierpią teraz ponad wszelką miarę to samo; ci, ponieważ uśmiercają Słowo; te, ponieważ rozdzierają (Jego) szatę; i pozostają ekskomunikowani ze Święta, ponieważ nie prowadzą życia w duchu pobożności i wiedzy, ale zazdroszczą życia złodziejowi Barabaszowi, za którym Żydzi wstawiali się w miejsce Odkupiciela. I dlatego Pan przeklął ich w postaci drzewa figowego... Jednakże tak bardzo oszczędził im swojej miłości do człowieka, że ​​nie zniszczył jednocześnie korzenia; bo nie przeklął korzenia, lecz zechciał, aby nikt odtąd nie jadł jego owocu. <...> lecz On zachował korzeń, a nie po to, abyśmy mogli się w niego wszczepić; ale żeby oni (Żydzi), jeśli nie będą trwać w swojej upartej niewierze, mogli zostać ponownie wszczepieni we własne drzewo oliwne (Rzym. 11:17). A teraz Pan skazał ich na potępienie za zaniedbanie”. To samo tyczy się samych chrześcijan: "W tych dniach bowiem Pan poniósł śmierć, abyśmy już nie oddawali się uczynkom śmierci; oddał swoje życie, abyśmy mogli chronić nas przed podstępnymi zakusami diabła i - co najdziwniejsze - Słowo stało się ciałem, abyśmy już nie żyli według ciała, ale żyjąc w Duchu, mogli oddawać (godną) cześć Bogu, który jest Duchem. Kto w tym względzie nie postępuje, a jedynie przestrzega dni, nie może nawet obchodzić Wielkanoc, bo jako niewdzięczny zrzuca winę na łaskę: ma dni godne czci, ale nie służy Panu, który w tych dniach dokonał dzieła odkupienia. W każdym razie powinien, nawet jeśli wyobraża sobie, że obchodzi Wielkanoc, usłuchać słowa nagany apostolskiej (skierowanej) przeciwko niemu: spójrzcie na dni, miesiące, czasy i lata 4:10-11)” 56. Jeśli prawdą jest, że „zapłatą za grzech jest śmierć” (Rzym. 6:23), to prawdą jest także odwrotność: „zapłatą (karą) za grzech jest śmierć”. W konsekwencji istnieją dwie przyczyny śmierci: grzech jako przestępstwo samowoly istoty stworzonej i zapłata Stwórcy (przy czym „pośrednim” ogniwem pomiędzy grzesznikiem a działaniem grzechu na jego naturę nie jest „działanie sprawiedliwości Bożej” 57, czyli wola Boża, jak jej krytyk błędnie interpretuje teorię prawa, ale wręcz przeciwnie: zepsucie upadłej natury jest działaniem Bożej sprawiedliwości za pośrednictwem prawa istnienia tej natury). Zatem śmierć na krzyżu jest odpłatą za „grzech świata”. Usunięcie któregokolwiek z tych powodów tworzy lukę przyczynową, która nie ma nic do wypełnienia poza wytworami „własnego serca”, co zamienia teologię kościoła w kolejną spekulatywną „filozofię religijną”. W szczególności teodycea teorii antyprawnej, jej rehabilitacja „pojęcia Boga” czy „istoty Bożej”, która rzekomo nie należy do „wynagradzania” nieprawdy grzechu śmiercią grzesznika, która, jak mówią, naraża na szwank Jego dobroć itp., w rzeczywistości okazuje się usprawiedliwieniem nie Bożym (z definicji nie potrzebującym usprawiedliwienia), ale ukrytym usprawiedliwieniem samego grzechu, alternatywą dla tego usprawiedliwienia (Krwawego Chrystusa), które Ten, kto musi sądzić, podlega Jego autokracji. „Tak więc okazuje miłosierdzie, komu chce, i zatwardza, kogo chce. Powiesz mi: «Czemu jeszcze mnie oskarżacie? Bo któż może oprzeć się Jego woli?” A kim ty jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem?” (Rz 9,18–20). W związku z tym niemożność usunięcia innej przyczyny śmierci (z której wyzwala Odkupiciel), a mianowicie wolnej woli człowieka (danej naturze ludzkiej właśnie ze względu na wszechżyczliwość Stwórcy), uniemożliwia hipopostyzację owoców pełnego odkupienia rodzaju ludzkiego (natury, czyli natury) na każdą stworzoną osobę, która nawet po odkupieniu może w dalszym ciągu dokonywać tych czynów, dla których „śmierć” była i pozostaje „odpłata” 58 . Dlatego też, jeśli „grzech staje się wyjątkowo grzeszny przez przykazanie” (Rz 7,13), to grzech staje się jeszcze bardziej „grzeszny” (przestępczy, a zatem śmiertelny) poprzez odrzucone, nie przyjęte lub zbezczeszczone dary odkupienia (lub, jak mówi metropolita Makary, „dla których [łaska życiodajnego Ducha] przyjdzie pewnego dnia Pan, aby sądzić żywych i umarłych…”). Nietożsamość „odkupienia” (winy) z „oczyszczeniem” (skalaniem grzechu, chorobą), „odnową” czy „uświęceniem” (natury) i w ogóle „zbawieniem” (wbrew antyprawnej teorii, która wyznaje tę synonimię jako odrodzoną prawdę patrystyczną) wyrażana jest także przez ojców poprzez jednoczesne użycie tych terminów: „...ale odkupiwszy i oczyściwszy ze wszystkiego, przedstawcie Ojcu ludzkość jako doskonałą i świętą”; „…pojawienie się Zbawiciela w ciele stało się ceną odkupienia od śmierci i zbawienia całego stworzenia”. "Tak jest powiedziane: Dusza, która grzeszy, umrze (Ez 18,20); To za nią Chrystus złożył swą duszę, dając ją jako cenę odkupienia. Co Bóg potępił najpierw? Czy jest to dzieło Stwórcy, czy dzieło stworzenia? Jeśli Bóg potępił stworzenie Stwórcy, to skazał siebie. I będzie taki sam jak ludzie. Jeśli niegodziwe jest takie myślenie o Bogu i potępia dzieło stworzenia, to On wymazuje dzieło i odnawia stworzenie: jesteśmy bowiem stworzeniem, stworzeni do dobrych uczynków (Efez. 2:10)” 59. Wydawać by się mogło, że ks. Maksym Wyznawca, który przede wszystkim pracował nad prawosławną koncepcją zbawienia jako przebóstwienia, który ostatecznie sformalizował tę naukę patrystyczną, powinien być jednym z filarów uzasadnienia teorii antyprawnej. W rzeczywistości ten ojciec, niemal bardziej konsekwentnie niż inni, obala jego główne postanowienia, a tym samym w pełni uzasadnia „scholastyczne” (zróżnicowane) podejście metropolity. Makaria. "Przez swoje przyjście wyzwolił i odkupił naturę ludzką zniewoloną zepsuciem, poddaną przez Upadek śmierci i tyranicznie kontrolowaną przez diabła. Niewinny i bezgrzeszny, spłacił cały dług za ludzi, jak gdyby sam był winny, przywracając ich łasce Królestwa i oddając siebie samego na okup i przebłaganie za nas. Zamiast naszych zepsutych namiętności, wniósł swoją życiodajną pasję - uzdrawianie i zbawiające lekarstwo dla całego świata. " „Bóg odrzucił nas, gdy początkowo sprzeciwiliśmy się [Jego] przykazaniom i okazaliśmy się niegodni obcowania z Nim twarzą w twarz. Usunął nas, gdy z powodu naszego zepsucia wypędził nas z wyżyn chwały niebieskiej. Rozgniewał się, gdy w zemście i karze za nasze zepsucie skazał nas na śmierć. I okazał nam miłosierdzie, gdy przez Swego Jednorodzonego Syna, wcielonego Boga Słowa, który wziął na siebie wszystkie nasze długi, odkupił nas od śmierci i ponownie wskrzesił do swojej chwały”. „Bóg zbawia swoją prawicą, dając swego Jednorodzonego Syna na okup za zbawienie świata, gdyż Syn jest Prawą Ręką Ojca. I On wysłuchuje, dając sprawiedliwym, oprócz odpuszczenia grzechów, także dary duchowe. Przecież Bóg wysłuchuje tego, kto się do Niego modli i przez pokutę daje mu odpuszczenie grzechów, a potem wysłuchuje, dając dodatkowo zdolność czynienia cudów przez łaskę duchową. „Przecież nie ma nic dziwnego ani niewiarygodnego w tym, że miłość władców do swoich podwładnych, wyrażająca się w działaniu, uratowała wszystkich swoich poddanych przed zbliżającym się nieszczęściem, gdyż jedyny Stwórca i Król ludzi, kochający z natury, przez wcielenie wydał swego Syna na śmierć za wszystkich ludzi, aby ich odkupić od zła, które ich opętało. Jak przecież, gdy za świętego proroka Elizeusza królowie Izraela i Judy wyruszyli na wojnę z Moabitami i po wielkim zwycięstwie mieli zniszczyć całą ich stolicę, król tego kraju – jak się zdaje, zgodnie ze zwyczajem pogan – wziął swego syna i na oczach królów złożył go w ofierze na murze (2 Król. 3:27), i w ten sposób królowie złagodzili się i powstrzymali, zwracając swój gniew na siebie i ocalając swoich poddanych.” 60. Przekładając duchowo-prawny aspekt doktryny na kategorię alegorii i łącząc odkupienie i uzdrowienie, pokutę i zbawienie (lub nalegając na całkowite wchłonięcie Bożej miłości – Boskiej prawdy, lub sprowadzając Boską sprawiedliwość jedynie do moralno-ontologicznego „autonomicznego” prawa „naturalnego” determinizmu), antyprawna teoria monizmu teologicznego, wyznająca w sobie prawosławną naukę zbawienia (uzdrowienia i przebóstwienia), nieświadomie podważa jej fundamenty, które opierają się właśnie na „legalne” kategorie bezprawia grzechu, pokuty, bojaźni Bożej, przebaczenia, „złamania przysięgi” 61 itd., w efekcie czego sama teoria okazuje się bliższa zachodniemu chrześcijaństwu (czy zresztą zachodniemu idealistycznemu „filozofii tożsamości”, „metafizyce moralności”, „pięknym impulsom” wolontariatowi) niż krytykowanemu przez nią rosyjskiemu akademickiemu „scholastycyzmowi”. W każdej teologii (w tym patrystycznej) są błędy i niedoskonałe sformułowania. Jednak według standardów, według których nowa teologia oceniała „symboliczne” księgi okresu synodalnego, sama nie wytrzymuje krytyki. A nawet więcej. „Wyzwolenie od samych zasad legalnej interpretacji istoty odkupienia” 62 (a więc „wyzwolenie” od prawosławnej nauki o grzechu jako zbrodni duchowej, która kwestionuje także prawo Króla Niebieskiego do osądzania swego nieposłusznego stworzenia), przez swoje bardzo słowiańskie pochodzenie w teologii rosyjskiej, będącej prawicowo-liberalnym (romantycznym) składnikiem paneuropejskiego, kulturowo-rewolucyjnego projektu „emancypacji”, „ruchu wyzwoleńczego”, bezmyślnie przez niego przyjętego teologii, z góry determinuje najbardziej nieoczekiwane rozbieżności z tym samym dziedzictwem patrystycznym, które przedstawiciele tej szkoły zamierzali ożywić ze „zniszczeń” przez rosyjską teologię klasyczną. W rezultacie okazuje się, że stosowanie schematów metodologicznych Anzelma i Tomasza przez niektórych teologów rosyjskich okresu synodalnego nie jest najgorszą opcją, biorąc pod uwagę ich aplikacyjny charakter. Istnieje jednak wewnętrzne zbliżenie z tym samym zachodnim (liberalno-demokratycznym, antropocentrycznym) spekulatywnym „legalizmem” („prawa człowieka”, „wolności” itp.), w szczególności z duchowym „doświadczeniem” Franciszka i innych Teres (opartym na tej samej wymuszonej „błogości”, na tej samej wszechogarniającej „miłości Chrystusa”; to nie przypadek, że ci święci rzymskokatoliccy są coraz częściej uznawani za takich przez nową teologię rosyjską, jakby na przekór naukowca, który czcił tych, którzy „nabyli” „demoniczny urok”) - może to prowadzić do naprawdę poważnych konsekwencji. Próba teologii rosyjskiej XX w., zmierzającej do zredukowania „istoty odkupienia według nauk ojców Wschodu” do „odrodzenia natury ludzkiej” 63, jest nie do utrzymania przede wszystkim z punktu widzenia teologii jako takiej, teologii jako nauki obiektywnej, gdyż istotą „odrodzenia natury” powinno być odrodzenie natury, a istotą „zadośćuczynienia za grzech” (jako winy) powinno być odpokutowanie za grzechy. Natomiast system, w którym istotą jednego pojęcia jest drugie pojęcie, zawsze nazywano sofistyką (lub w najlepszym przypadku metaforyzmem, poetyką), która w nauce jest jedyną alternatywą dla scholastycyzmu (z jego klasyczną logiką). W związku z tym chciałbym jeszcze raz przytoczyć paradoksalnie prorocze życzenie Metropolity. Filareta do dzieł dogmatycznych, aby „każda myśl [o znaczeniu dogmatycznym] została przyjęta w swej wrodzonej sile i wyrażona z charakterystyczną dla niej dokładnością, aby niejasne wyrażenie jednej prawdy nie rzucało cienia na inną”. Tak właśnie stało się z przeciwnikami Metropolitana. Makary w znacznie większym stopniu niż ze sobą, właśnie ze względu na scholastyczny sposób prezentacji i minimalizowanie tego rodzaju zamieszania i nieświadomych podstawień 64. Sama zasada nowej „nauki o odkupieniu, czyli o Bożej ekonomii zbawienia człowieka (tego nazwiska częściej używają święci ojcowie)” 65 wydaje się błędna, gdyż pokuta, zdaniem ojców, jest jedynie częścią „ekonomii zbawienia”, z pewnością najważniejszej, ale nadal nie jest tożsame z całością. W przeciwnym razie (przy zrównywaniu odkupienia i zbawienia) nieunikniony staje się wniosek o powszechnym zbawieniu, czyli orygenizm, do którego dochodzi ta szkoła w dalszym rozwoju historycznym, gdy same budzące grozę proroctwa eschatologiczne zostaną uznane za niezgodne z „prawidłowym pojęciem Boga”, alegorie o charakterze jedynie „pedagogicznym” 66. Bazując na takich „owocach” teorii antyprawnej, tym bardziej mamy podstawy podejrzewać w niej ukryte przed nią samą, pozakościelne motywacje wprowadzające, a mianowicie dopatrzeć się tu typowej dla ówczesnej „nadludzkiej” myśli „nadludzkiej” próby, pod przykrywką jak najbardziej „dobrych intencji” podważenia i obalenia niewzruszonych prawd chrześcijańskich 67 . svshm. Hilarion Troicki. Listy o Zachodzie. List 3, 4. Chomyakow A.S. – Popow A. N. 22.10.1848. ochrona Piotr Gnedich. Dogmat o pojednaniu w rosyjskiej nauce teologicznej ostatnich pięćdziesięciu lat (1893–1944). Ch. VII, 2. Poniżej cytaty z tej pracy, podając jedynie autora i numer rozdziału. łuk. Innokenty (Borysów). Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej. 1854, listopad Titow F.I. ochrona Metropolita Makarius (Bułhakow), Moskwa i Kołomna. Część 1. Kijów, 1845. s. 399–402. ochrona Piotr Gnedich. Rozdział I, 1 odc. Ignacy (Brianczaninow). Działa: w 7 tomach. Petersburg, 1886. T. 7. s. 380. "W latach dwudziestych XX wieku w Rosji wychodziły trzy czasopisma Schellinga: Athenaeus, Mnemosyne i Moskovsky Vestnik. "Mnemosyne" było organem moskiewskiego koła "lubomudrow", zrzeszającego młodych Schellingów. Oprócz wspomnianego Odoevsky'ego byli to między innymi D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, S.P. Shevyrev, N.A. Melgunov, V.K. Kuchelbecker, poseł Pogodin, A.S. Chomyakow, zaczęli od zamiłowania do Schellinga, „były częścią mojego życia; żadna myśl światowa nie przychodzi mi do głowy, chyba że jest powiązana z jego systemem. Z kręgu Stankiewicza wywodzili się Bieliński, Bakunin oraz słowianofile K. Aksakow i Samarin. Nowy wybuch namiętności schellingowskich nastąpił w Rosji po śmierci filozofa, kiedy zaczęto wydawać jego Dzieła zebrane. W 1859 r. A. Grigoriew napisał: „Schellingizm (stary i nowy, wszystko jedno) przenikał mnie coraz głębiej - niesystematyczny i nieograniczony, bo to życie, a nie teoria”. W Schellingu Grigoriewa przyciągnęło jego zainteresowanie strukturą organiczną i artystycznym potencjałem świadomości. W takim czy innym stopniu cechy te były wrodzone wszystkim wymienionym myślicielom rosyjskim, którzy szukali u Schellinga uzasadnienia dla swojego typu filozofowania” (Gulyga A.V. Schelling’s Philosophical Heritage. W książce: Schelling F.V.I. Works in two toms. M.: „Mysl”, 1987. Vol. 1. s. 36). Chomyakow A.S. Kilka słów od prawosławnego chrześcijanina na temat wyznań zachodnich. Odnośnie broszury pana Laurency'ego. „Charakter życia duchowego, organicznego, charakterystyczny dla Kościoła…” (tamże; Odnośnie przesłania jednego okręgu arcybiskupa paryskiego). Właśnie tam. Odnośnie broszury pana Laurency'ego. ochrona Piotr Gnedich. Wprowadzenie. Metropolita Filaret (Drozdov) - arcykapłan A.P. Achmatow. Piotr Gnedich. Rozdział I, 1 metr. Filaret (Drozdow). Zbiór opinii i recenzji. Petersburg, 1887. T. 5. s. 358. Chomyakow A.S. Odnośnie broszury pana Laurency'ego. svshm. Hilarion Troicki. Pojęcie Kościoła w polemikach antyżydowskich pierwszych dwóch stuleci. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa o Psalmie 48; Św. Grzegorz Teolog. Słowo 41; Pieśni są tajemnicze. Słowo 2 (o Synu); Św. Atanazy Wielki. O wcieleniu Boga Słowa i o Jego przyjściu do nas w ciele. §25; Św. Cyryl Jerozolimski. Nauczanie katechetyczne XIII; Św. Jana Chryzostoma. O Liście do Rzymian. Rozmowa X; itp. Metropolita Weniamin (Fedczenkow). Dzienniki 1926–1948. M.: „Reguły wiary”, 2008. s. 91–107. ochrona Piotr Gnedich. Rozdział VII, 2. Św. Ignacy Brianczaninow. Wykład nauczania Kościoła prawosławnego o Matce Bożej. Św. Dymitr Rostowski. Lustro wyznania prawosławnego. Część 2. Św. Dymitr Rostowski. Krótkie pytania i odpowiedzi dotyczące wiary i innych dziedzin wiedzy, które są najważniejsze dla chrześcijanina. Sakrament świętej pokuty. blaz. Teofilakt Bułgarii. Interpretacja Ewangelii Jana. Rozdział 1. Św. Bazyli Wielki. Interpretacja księgi proroka Izajasza. Rozdział 1, 11. Św. Jana Chryzostoma. O zdradzie Judasza. Rozmowa 1, §4. Św. Jana Chryzostoma. Słowa katechetyczne. Drugie słowo, 5; O pokucie. Rozmowa 8. Św. Grzegorz Teolog. Słowo 45. Św. Atanazy Wielki. Dziesiąte przesłanie świąteczne (Wielkanoc). §10. Porównaj: „Niech ktoś odda wszystko, przyniesie wszystko w darze Temu, który wydał siebie za nas jako cenę odkupienia, nie przyniesie nic równego temu, jeśli Mu się stawi, rozumiejąc moc sakramentu i stając się wszystkim dla Chrystusa, tak jak On jest dla nas”. „Sprzedawany jest i to za najniższą cenę – za trzydzieści srebrników, ale świat odkupuje i to za wysoką cenę – własną krwią”. „...Syn nazywany jest <...> Odkupieniem (1 Kor 1,30), ponieważ uwalnia nas, którzy jesteśmy trzymani w grzechu, ponieważ wydał siebie za nas na przebłaganie, jako ofiarę oczyszczającą za Wszechświat.” „...Bóg zstąpił z tronu niebieskiego, wyczerpawszy swoją chwałę w śmiertelnym łonie, wszedł w komunię z ludźmi jako jeden, jednocząc Boga i człowieka, za wielką cenę odkupienia oddał swoje ciało na cierpienie i przelał Boską Krew, aby nas wybawić od grzechu” (Św. Grzegorz Teolog. Homilia 1; 29; 30. Do biskupów.). „Sobór wychodził ze stanowiska Mikołaja z Metho, że w Eucharystii i w odkupieniu ludzkość przeciwstawia się Boskości i że „nie należy przeciwstawiać natury hipostazie ani hipostazie naturze, ani natury naturze, jak w Chrystusie, ani hipostazie hipostazie, jak w Bóstwie Trynitarnym”, gdyż w przeciwnym razie do jedności Trójcy Świętej wprowadza się podział. Sobór podjął decyzję: „A na początku, podczas Męki Mistrza, Życiodajna Krew i Ciało Chrystusa zostały ofiarowane nie tylko Ojcu, ale całej Trójcy Świętej, a teraz Bezkrwawa Ofiara składana jest Trójjedynemu Bogu”. Sobór nałożył klątwę na obrońców błędu, kimkolwiek są, jeśli nadal trwają przy swojej herezji i nie pokutują” (Archim. Arseny. Mikołaj z Metho, biskup XII w. i jego dzieła Czytanie chrześcijańskie. 1883. Nr 3 4. P. 313, 309 Arcykapłan Piotr Gnedich. Rozdział VII, 4). Od m.: Hier. Paweł Czeremukhin. Sobór w Konstantynopolu 1157: Mikołaj, biskup Metho Dzieła teologiczne. M., 1960. s. 87–109. Wielebny Jan z Damaszku. Dokładne wyznanie wiary prawosławnej. rozdział 45; 71. Porównaj: "Trzeba wiedzieć, że grzech to odstępstwo od dobra, a bezprawie jest grzechem przeciwko prawu Bożemu. To jest początek zarówno grzechu, jak i bezprawia. Na tym są do siebie podobne. Kto bowiem grzeszy, odchodzi od celu, który jest w jego naturze i zgodnie z nią, a celem natury ludzkiej jest żyć zgodnie z rozumem, unikając głupoty. Ale także człowiek bezprawny, żyjąc w niewstrzemięźliwości, grzeszy przeciwko prawu, które zostało mu dane w naturze. I dlatego uczeń Chrystusa, apostoł Jan, słusznie łączy w jedno grzech i bezprawie, mówiąc: każdy, kto popełnia grzech, popełnia także bezprawie (1 Jana 3:4). Innymi słowy: grzech jest podobny do bezprawia, ponieważ każdy, kto postępuje bezprawia, grzeszy” (Św. Atanazy Wielki. Komentarz do Psalmów 50:3). blaz. Teofilakt Bułgarii. Interpretacja Ewangelii Jana. Rozdział 14. Ks. Antoni Wielki. Listy do mnichów. List 1. Wielebny Macarius z Egiptu. Rozmowa 20, §6. Porównaj: „Powiedzenie czegoś bez rozróżnienia znaczeń tego, co się mówi, to nic innego jak pomieszanie wszystkiego i próba pozostawienia przedmiotu badań niejasnego, co jest niezwykłe u uczonych ludzi” (Św. Maksym Wyznawca. Dialog z Pyrrhusem). Charakterystyczne jest, że ks. Piotr dochodzi do potrzeby tego teologicznego rozróżnienia, gdy zmuszony jest sprzeciwić się niektórym wyraźnie niekościelnym ideom w antyprawnych pismach prof. V. Nesmelowej: „Rozróżnienie między odpuszczeniem winy za grzech a pochłonięciem konsekwencji grzechu jest podstawą prawidłowego rozumienia pokuty” (tamże; przyp. 333), ale nie zauważa, że to jego stwierdzenie bezpośrednio zaprzecza bronionej przez niego teorii, w której nie tylko wina i choroba w grzechu, ale i samo pokuta nie są rozróżniane jako przyczyna i zbawienie jako konsekwencja. Właśnie tam. Rozdział I, 3 odc. Sylwester (Malewański). Doświadczenia prawosławnej teologii dogmatycznej. wyd. 3. T. 3. s. 459. Św. Jana Chryzostoma. Komentarz do Księgi Rodzaju. Rozmowa 3, §4. Św. Jana Chryzostoma. O zdradzie Judasza. Rozmowa 2, §4. Św. Justyn Filozof. Przeprosić. 11.13; Dialog z Tryfem, 85,94,103. Św. Atanazy Wielki. Interpretacja Psalmów. 50:7. blaz. Teofilakt Bułgarii. Interpretacja Ewangelii Jana. Rozdział 13. Archim. Arseniusz. Mikołaj z Metho, biskup XII w. i jego dzieła Czytanie chrześcijańskie. 1883. Nr 3 4. P. 327–328 prot. Piotr Gnedits. Rozdział VII, 4. Porównaj: "Dałeś pewne oczyszczenia w prawie i przez pokropienie hizopem. W tym samym celu daj nam teraz coś podobnego, ponieważ jesteś tym samym Bogiem. Albo może potajemnie mówi o jakimś sakramencie. Mojżeszowi w Egipcie nakazano pokropić Pragi krwią owczej hizopem (Wj 12:22), a my zostaliśmy odkupieni najuczciwszą krwią. Tak więc, ponieważ pokropienie krwią służyło jako ochronę, aby mieszkańcy domu nie cierpieli nic od niszczyciela, wówczas Dawid słusznie, czyniąc tajemnicze przypomnienie tej krwi, mówi: pokrop mnie hizopem, w tajemnicy mając na myśli przyszłe oczyszczenie wszystkich krwią prawdziwego baranka Chrystusowego, chcąc być godnym tego oczyszczenia, które jedynie może całkowicie oczyścić i uczynić go bielszym niż śnieg” (Św. Atanazy Wielki. Interpretacja do Psalmów 50:9). Archim. Arseniusz. Mikołaj z Metho, biskup XII w. i jego dzieła Czytanie chrześcijańskie. 1883. Nr 3 4. P. 327–328 prot. Piotr Gnedits. Rozdział VII, 4. ochrona Piotr Gnedich. Ch. VII,5. Porównaj: „BARLAAMITE: ...Bóg jest istotą aktywną (ουσιαν ενεργη), ale nie ma innej energii niż esencja, dzięki czemu nie jest skomplikowany. ORTODOKS: Uważaj, aby słowo „aktywność” (το ενεργες) nie było pustym dźwiękiem i ustępowało Jemu, planując w ten sposób zwieść rozmówcę; boski Maksym mówi, że „tak jak nie można istnieć bez istnienia, tak nie można działać bez energii”. Zatem sprzeciwiając się boskiej energii i nazywając ją nieodróżnialną od istoty, łącząc ją z nią, uczynili Boga istotą nieaktywną” (Św. Grzegorz Palamas. Wywiad prawosławnego chrześcijanina z Barlaamitą. §30–31 Św. Maksymus Wyznawca. Do Marinus). „... Boski Cyryl mówi do Eunomian, którzy również mówią, że Bóg jest z tego powodu złożony: «Jeśli sądzicie, że Bóg staje się złożony, ponieważ ma naturę i sąd, czyli wolę, to zwróćcie uwagę na fakt, że Ojciec w sposób naturalny ma [właściwość] rodzenia, a także ma [właściwość] tworzenia twórczego przez Syna i z tego powodu nie jest skomplikowany, gdyż te [właściwości] są owocem jednej i tej samej natury. To samo ma moc i to w odniesieniu do wszystkiego, co jest właściwe boskiej naturze” (tamże; §35 św. Cyryla Aleksandryjskiego. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 7. PG 75, 100AB). Porównaj: "Sergiusz ze Stragorodskiego jest najbliższy Antoniemu [Chrapowickiemu]. Nauczanie prawosławne objawia się w przeciwieństwie do zachodniego. Jest to przeciwieństwo poglądów moralnych i prawnych. Sergiusz stara się wykluczyć jakąkolwiek heteronomię z nauczania o zbawieniu. Nie można pytać, dlaczego dana osoba otrzymuje zbawienie, ale trzeba zapytać, „w jaki sposób człowiek dokonuje zbawienia”. Sergiusz bardzo przekonująco ukazuje tożsamość błogości i cnoty, zbawienia i doskonałości, tak że nie może tu być żadnej nagrody zewnętrznej. Życie wieczne jest dobrą rzeczą i nie tylko czeka na nas jak coś nieziemskiego, ale także jest zdobywane już teraz. Sergiusz trafnie ukazuje także proces moralnego nawrócenia od grzechu do Boga. Jednak obiektywna strona tego procesu pozostaje zbyt niejasna. Nawet Antoni zauważył kiedyś, że Sergiusz wypowiada się bardzo niedbale o sakramentach, zwłaszcza o chrzcie („lub pokucie”, samo „lub” jest charakterystyczne). Wydaje się, że w sakramencie decydująca jest rewolucja moralna, decyzja o „zaprzestaniu grzechów”. Przez pokutę następuje odnowienie człowieka, „nić życia zostaje niejako przerwana”. Pomoc łaski jedynie umacnia decyzję woli, „czyn wolności”” (Arch. Gieorgij Florowski. Ścieżki teologii rosyjskiej. Część II, Rozdział VII, 11 Met. Sergiusz Stragorodski. Prawosławna nauka o zbawieniu). Charakterystyczne jest, że niemiecka klasyczno-idealistyczna „metafizyka moralności” tytanicznie walczyła z tą samą tradycyjną chrześcijańską „heteronomią”. Zaprzeczanie bezprawiu w grzechu („promowanie idei winy w rozumieniu upadku prowadzi do tego, że grzech jest prawnie uważany za winę lub przestępstwo <…> A w związku przyczynowym między grzechem a śmiercią z grzechu (śmierci) pośredniczy gniew, wrogość, przekleństwo ze strony Boga, karanie człowieka śmiercią - śmierć jest odpłatą za grzech. Grzech nie prowadzi bezpośrednio grzesznika na śmierć, ale wywiera wpływ na Boga - zniewagę, a Bóg z kolei działa na człowieka poprzez kary” (archi. Piotr Gnedich. Rozdz. V)), stoi między innymi w sprzeczności z nauczaniem Kościoła właśnie o „właściwościach Boga”, a nie tyle nawet o „prawości”, „autokratycznej” i „wszechmocnej”, ile „o wszelkiej opatrzności” (św. Jan z Damaszku. Trafne stwierdzenie wiary prawosławnej. rozdz. XIV), gdyż wyrządzanie przyrodzie przez grzech okazuje się w tym przypadku czymś w rodzaju karmy, czyli losu. Porównaj: „...pomiędzy grzechem a śmiercią z grzechu <...> ustalono bezpośredni związek przyczynowy” (arch. Piotr Gnedich. rozdz. V). Przez kogo (lub co) ta „zależność przyczynowa” może zostać „określona”, jeśli nie przez Boga? Tak zwracają uwagę przedstawiciele teorii „prawnej”: „W jakich słowach wyrażało się Boże potępienie pierwszych rodziców? Niczym innym, jak tylko przykazaniem raju: w dniu, w którym z niego spożyjesz, umrzesz (Rdz 2,17). Boży skazanie na śmierć, przekleństwo Boże było ukryte, ale warunkowe w przytoczonych słowach Stwórcy i Dostawcy” [Metro. Eleuteriusz (Objawienie Pańskie). O odkupieniu.]. „Te budzące grozę słowa – argumentuje Archimandryta Serafin – „o Bożej sprawiedliwości zawierały w sobie przekleństwo dla ludzi, jeśli naruszyli dane im Boskie prawo” [archim. Serafin (Sobolew). Wypaczenie prawdy prawosławnej...]” (Ararcha Piotr Gnedich. Rozdział V). Oczywisty charakter teodycei, będącej teorią antyprawną, podejmującą się „usprawiedliwienia Boga” (jakby sama nie potrzebowała usprawiedliwienia), odebrania Mu „właściwości”, które wydają się niegodne Jego istoty, przypomina jeden z epizodów ewangelicznych: „Od tego czasu Jezus zaczął objawiać uczniom swoim, że musi udać się do Jerozolimy i wiele wycierpieć od starszych i arcykapłanów, i uczonych w Piśmie, i zostać zabity, a trzeciego dnia zmartwychwstań, a Piotr, przywołując Go, zaczął Go karcić: Zmiłuj się nad sobą, Panie! Oby Ci się to nie przydarzyło! Odwrócił się i rzekł do Piotra: Odejdź ode mnie, szatanie, jesteś dla mnie pokusą, bo nie myślisz o sprawach Bożych, ale o tym, co ludzkie” (Mt 16,21-23). Św. Dymitr Rostowski. Modlitwa o codzienną spowiedź osoby wchodzącej na drogę zbawienia. Porównaj: "Zbadajcie ponownie krew i oczyszczenie. Krew została pokropiona, ośrodek oczyszczenia przyjął ją i nastąpiło oczyszczenie. Czym jest oczyszczenie? Ponownie posłuchajcie, co Paweł mówi w Liście do Rzymian: "Wszyscy bowiem zgrzeszyli i brak im chwały Bożej, dostępując usprawiedliwienia darmowo przez Jego łaskę przez Jego krew przez odkupienie w Chrystusie Jezusie, którego Bóg ustanowił jako przebłaganie przez Jego krew" (3:23-25). Oraz Jego krew i Jego zadośćuczynienie. Powiedziałem to wszystko dlatego, że Zbawiciel Bóg i Jednorodzony Syn Boży stali się wszystkim dla nas, a nie dla Niego samego. Jedne zostały uczynione dla nas, a inne były wyrazem czci dla Niego dla Niego samego według Jego Bóstwa „Inni” i „inni”, już nie podzieleni, ale zjednoczeni ekonomią, ale rozdzieleni myślą” (Św. Jan Chryzostom. W dniu pamięci męczenników, także tego, że Chrystus nazywany jest Pasterzem i Barankiem, a o tym). zasłonę i ofiarę przebłagalną). Św. Atanazy Wielki. Interpretacja Psalmów. 54:20. Wiadomości świąteczne (Wielkanoc). 5, §§2,4; 13, §2; 6, §§1,6; Porównaj: „Odkupienie – oczyszczenie natury – nie zapewnia jeszcze wszystkich niezbędnych warunków do przebóstwienia. Kościół jest już Ciałem Chrystusa, ale nie jest jeszcze pełnią Tego, który wypełnia wszystko we wszystkich (Ef 1,23). Dzieło Chrystusa zostało zakończone, teraz musi zostać dokończone dzieło Ducha Świętego” [Esej Losskiego V.N. o teologii mistycznej Kościoła wschodniego]. W ten sposób autor kończy rozdział „Ekonomia Syna”. „Ekonomia Ducha Świętego” w jego rozumieniu, w przeciwieństwie do ekonomii Syna, nastawiona jest nie na oczyszczenie natury, ale na przebóstwienie jednostki. Dzieło Ducha Świętego w tym rozumieniu oznacza to samo, co na szkolnych kursach dogmatyki nie jest wystarczająco wyraźnie nazywane „uświęceniem” w przeciwieństwie do „usprawiedliwienia”, „przyswojenia zasług odkupieńczych”…” (Arch. Piotr Gnedich. Rozdział VI, 8). Niemniej jednak „niewystarczająca jasność” ujawnienia „dzieła uświęcenia” w dogmatyce szkolnej jako przeoczenia nie da się porównać ze zniszczeniem w nowej szkole patrystycznej zasady teologicznego rozróżnienia między „dyspensacją” Syna i Ducha Świętego. W efekcie ks. Piotrowi Gnedichowi nie pozostaje nic innego, jak zakwestionować samą Tradycję, która okazała się nie tyle „czystą” jurysprudencją odkupieńczą, co nowa szkoła: „Mając pełen szacunek dla powyższego schematu, za którym stoi autorytet św. mistycyzm prawosławia” (tamże). Św. Atanazy Wielki. Do Serapiona, biskupa Tmuis, List 3. §9. Przesłanie do Biskupa i Wyznawcy Adelfiusza. §6. Przeciwko Apolinaremu. Księga 1, §19. Ks. Maksym Wyznawca. Mistagogia. VIII. Interpretacja Psalmu 59. List XXVI (do prezbitera Thalassiusa). Porównaj: „Dla Żydów przysięga była aktem świętym, którego świętość znajduje odzwierciedlenie w stwierdzeniu, że kto fałszywie przysięga w imię Boga, hańbi Go (zob. Kpł 19:12), a także w idei, że nawet Bóg przypieczętowuje swoje obietnice przysięgą (zob. Rdz 22:16–17; 1 Sam. 3:14; Jer. 22:5, 44:26, 49:13; Izaj. 45:23). Zgodnie z prawem biblijnym sąd uznał przysięgę za formę dowodu (zob. Wj 22:7-11), zatem odmowa złożenia przysięgi była równoznaczna z przegraną w procesie ofiara (patrz Kpł. 5:4)” (Izotow V. Istota pojęcia „przysięgi”). Porównaj: "...dogmatyki nie da się zastąpić ascetyzmem [interpretowanym psychologicznie] i nie należy jej w ascezie rozpuszczać. Taka pokusa jest zawsze oznaką upadku teologicznego. Również rosyjska szkoła „monizmu moralnego” ma cechy dekadenckie. Było to niewątpliwe echo zachodnich nastrojów teologicznych i nadmiernego zwracania uwagi na problematykę usprawiedliwienia. Trzeba było wrócić do ojców pełniej i z większą pokorą” (Arch. Gieorgij Florowski. Ścieżki teologii rosyjskiej. Część II, Rozdział VII, 11). W szczególności E. Trubetskoy mówił już o „powszechnym uzdrowieniu” w swoim przedstawieniu poglądów Vl. na ten temat. Sołowjow i cokolwiek spowodowało jakieś szczególne zastrzeżenia do prot. Peter Gnedich: „Dzieło Chrystusa na ziemi polega właśnie na przywróceniu jedności i integralności zniszczonego organizmu uniwersalnego, na powszechnym uzdrowieniu”. Chrystus zwycięża grzech jako początek oddzielenia i zniszczenia” (tamże, rozdz. 1, 6 Trubetskoy E. World Outlook by Vl. Solovyov. T. 1. s. 408). Pozostawia bez obalenia następującą myśl pierwotną prof. Nesmelowej: „Gdyby bowiem nie stworzył świata, nie byłoby grzechu i nie byłoby zniszczenia przez grzech. Oznacza to, że choć grzech stanowi wypaczenie i wypaczenie Bożego stworzenia, to jednak istnieje tylko dlatego, że istnieje stworzenie Boże, które mogłoby zostać zniekształcone i wypaczone.” Zatem dogmat o pojednaniu nierozerwalnie łączy się z dogmatem o stworzeniu świata, a prawidłowe pojęcie pojednania można ukształtować nie w oparciu o koncepcję Boga jako Najwyższego Sędziego, ale jako Stwórcy świata. A jeśli Bóg jest Stwórcą nie jednej osoby, ale całego świata, w tym upadłych duchów, to „jeśli Mu się podoba, może wziąć na siebie grzechy nie tylko ludzi, ale także grzechy wszystkich upadłych duchów i jednym i tym samym aktem swojej dobrowolnej śmierci zniszczyć” (tamże, rozdz. II, 3 Timbly VI. Nauka o człowieku. wyd. 2. Kazań 1907. t. 2: Metafizyka życia i chrześcijaństwa objawienie s. 333, 336). Porównaj: "W końcu wysłano do mnie krytykę dogmatów N. T-tego (tj. Lwa Tołstoja). Jest to krytyka «Dogmatyki Świętego Makariusza» i bada dogmaty tak, jak je przedstawia ten biskup. Ale mimo to intencją jest ukazanie niespójności w nauczaniu Kościoła prawosławnego” (Listy św. Teofana Pustelnika. List 285).