Captivité par la scolastique et libération par le sophisme

Ou encore de la théorie « légale » de l’expiation Dans l'article publié par Alexandre Bouzdalov, il devient clair si l'interprétation du dogme de l'expiation dans la théologie du métropolite Macaire (Boulgakov) correspond aux modèles patristiques. Le matériel contient également une tentative de retracer la logique des idées fausses des critiques de l’évêque. "La scolastique parmi les hérétiques occidentaux a remplacé la vie religieuse avec ses couleurs variées de sentiments, avec ses belles impulsions de volonté. Dans la pensée religieuse occidentale, la scolastique domine : les catholiques étudient selon Thomas d'Aquin, les protestants ont adopté la pensée religieuse pour elle-même, sans aucun lien avec la vie. Même les anciens écrivains de l'Église reprochaient aux hérétiques le rationalisme et aux hérétiques occidentaux le rationalisme, mais les théologiens orthodoxes ont commencé à leur reprocher, à commencer par A.S. Khomyakov." "...on parle de rédemption, de libération du châtiment pour l'offense du péché contre la vérité de Dieu. Le christianisme se transforme en une sorte d'accord commercial dénué de sens avec le Seigneur Dieu. Lorsque notre théologie scolaire est tombée sous l'influence néfaste de la théologie occidentale, alors nous avons commencé à philosopher de la même manière" 1 . Dans la dernière arche. Hilarion Troitsky suit également Khomyakov, qui reprochait non seulement aux hérétiques occidentaux ce rationalisme « juridico-commercial », romano-judaïque, mais qui affirmait que l'auteur de la « Théologie dogmatique orthodoxe » universitaire, le métropolite Macaire de Moscou, « puait la scolastique » 2 . Avec la suggestion de Khomyakov, cette image vivante s’est tellement enracinée qu’« à l’heure actuelle, dans la théologie russe, la compréhension juridique de l’expiation devrait être considérée comme abandonnée et son influence surmontée » 3 . En toute honnêteté, il faut dire qu'il s'agit d'une évaluation désapprobatrice plus modérée de la manière rationaliste-scolastique de présenter le dogme orthodoxe par le métropolite. Macaire a également été donné par des contemporains faisant autorité comme les saints Philaret (Drozdov) et Ignace (Brianchaninov), ce qui non seulement ajoute de la solidité aux critiques de la théorie « juridique », mais, semble-t-il, retire en fait la question de la discussion. L'utilisation du Met. Macaire, lors de ses travaux sur les expositions systématiques hétérodoxes des principes de la foi et l'emprunt de leur forme et en partie de leur terminologie, a été indirectement noté dans sa revue de Saint Innocent de Kherson. Cependant, selon ce dernier, ce fait est un avantage et non un inconvénient de l'ouvrage : la science théologique occidentale a servi non seulement de modèle pour le système externe (« traitement scientifique »), mais aussi, comme on dit, de manière apagogique ou de réfutation cohérente (comme, en fait, les dogmes eux-mêmes ont été formulés lors des Conciles œcuméniques - en répulsion directe des faux enseignements) : « Les littératures théologiques les plus étrangères, malgré leur développement de longue date et leurs améliorations séculaires, ne représentent pas, surtout dans les temps modernes, des œuvres avec des mérites tels que le dogme orthodoxe du très révérend Macaire. La théologie, en tant que science, a été avancée par cette création multi-savante et a beaucoup gagné du fait qu'elle y est complètement exposée de la scolastique et de la langue latine <...> dépeinte avec toute la force <...> ces dogmes et positions par lesquels l'Église orthodoxe orientale se distingue de toutes les autres fois chrétiennes » 4. Quoi qu'il en soit, mais si l'on compare la « Théologie dogmatique orthodoxe » et le « Guide de théologie dogmatique » pédagogique compilé sur cette base par le métropolite Macaire avec son premier ouvrage (alors encore hiéromoine) « Extraire des passages dogmatiques des écrits de saint Démétrius de Rostov », alors aucune différence significative n'est trouvée ni dans le plan général de présentation ni dans le contenu. Une autre circonstance qui ne nous permet pas de tourner complètement cette page de l'histoire de l'Église est que tous ces dogmes, catéchismes et exégèses qui ont été écrits pour corriger les lacunes de l'œuvre de Mgr Macaire (ainsi que du même métropolite Philarète), se sont révélés paradoxalement être des lacunes et des écarts différents et souvent encore plus grands par rapport à l'enseignement patristique. Ainsi, semble-t-il, le jugement sceptique de St. Ignace à propos de ce manuel classique de théologie dogmatique acquiert maintenant, de manière inattendue, un nouveau sens : « Faute d'un meilleur [livre], j'envisage d'envoyer la Théologie de Macaire, qui a été très endommagée par le système scolaire [scolastique]... » 5 Ainsi, au rationalisme de la scolastique (« partialité sèche », logique « sans vie » et « dommages » similaires à la systématicité et à la transparence scientifiques), la nouvelle théologie russe oppose la « complétude » et l'étendue « complexe » de la « connaissance expérientielle de Dieu », de la « vie de l'Église avec ses couleurs variées de sentiment, avec ses belles impulsions de volonté », en un mot, l'intuitionnisme et l'irrationalisme chrétiens, caractéristiques à la fois de l'orthodoxie ancienne affirmée et de la théologie orientale. Cependant, déjà ici, la nouvelle école avait son propre piège, qui est passé inaperçu. À l'heure actuelle, les racines occidentales de l'intuitionnisme slavophile lui-même ne sont plus un secret, qui est directement lié au moins pas seulement à la pensée patristique, avec laquelle les slavophiles étaient moins familiers qu'à l'idéalisme allemand (transcendantalisme romantique) 6 . En fait, saint Khomyakov ne cite presque jamais les pères, s'appuyant apparemment pour cela sur son intuition naturelle. « La loi purement extérieure et donc rationnelle a remplacé la loi morale et vivante, qui seule ne craint pas le rationalisme, car elle embrasse non seulement l'esprit humain, mais aussi son être tout entier » 7 . Il s’agit d’un contraste typique de l’épistémologie schellingienne et généralement romantique avec la connaissance intuitive « vivante » de la rationalité « morte » de leurs adversaires : à la fois terminologiquement (la seule chose qui manque est la définition de sa compréhension exclusive comme « organique », aussi hautement « vivante » et créatrice que l’actualisation de l’Esprit du monde, ou Mental, mais elle est utilisée par Khomyakov dans un autre article de cette série)8, et en termes de l’idée de l’intégralité mythique de « l’être tout entier ». de l'homme », c'est-à-dire sans la division orthodoxe en tant que telle du nouvel et du vieil Adam, à la suite de laquelle la « matière organique vivante » de la nature déchue, ou l'ensemble des passions et des opinions pécheresses, se révèle être une partie intégrante de cet intuitionnisme expérimenté (« la plénitude de l'esprit humain ») 9. Cela impose un caractère clairement romantique à la théologie des slavophiles, qui, dans un enthousiasme polémique excessif, a été acceptée par la théologie russe du début du XXe siècle comme patristique. Appel à la théologie dogmatique du Métropolite. Macaire montre comme première différence l'absence de ce « beau » brouillard irrationnel, dans lequel (comme dans un « nuage » mystique de la présence divine) tout peut s'introduire clandestinement. C'est ici que se déroule le travail théologique le plus prosaïque. Le théologien n’a aucune relation privilégiée avec l’Esprit de Vérité, aucune proximité « expérientielle » particulière avec Dieu, de sorte que les dogmes ne sont plus écrits pour celui qui est devenu « ami » et « fils » de Dieu, et non plus seulement ouvrier. Ici, humblement, tout comme les écoliers, ils suivent des modèles immuables, vérifient soigneusement (à l'aide du compas et de la règle de la logique classique) l'exactitude de chaque étape, le respect des normes de « poids et mesures » inscrites dans les Saintes Écritures et la Tradition. " Seule la lumière qui vient du ciel et pénètre toute l'âme d'une personne peut lui montrer [l'esprit] le chemin ; seule la puissance conférée par l'Esprit de Dieu peut l'élever vers ces hauteurs inaccessibles où le Divin apparaît. " Lui seul peut comprendre un prophète qui est lui-même prophète ", dit saint. Grégoire le Wonderworker..." 10 En effet, le Met. Macaire, contrairement à Alexei Khomyakov, « lui-même », bien sûr, n'était pas un « prophète » et un « faiseur de miracles », s'élevant à juste titre vers des « hauteurs imprenables », car « la sagesse de Dieu, secrète et cachée (voir : 1 Cor 2, 7), est accessible à quelques-uns et n'est pas acceptée par une personne spirituelle (voir : 1 Cor 2, 14). Par conséquent, de telles tentatives restent principalement des paroles convaincantes de la sagesse humaine (voir : 1 Cor 2 :4) - elles sont toujours déterminées par la vision du monde de leur temps, car sinon elles ne satisferaient pas leurs contemporains et n'atteindraient pas leur objectif, c'est pourquoi ils vieillissent et changent rapidement. Mais leur caractère relatif ne diminue en rien leur signification : leur nécessité s'éclaire du besoin constant d'eux, et ils sont acceptés par l'Église comme l'œuvre de la pensée humaine mise au service de la révélation divine » 11 . En même temps, nous ne devons pas oublier qu’une telle gnose « humaine (spirituelle) » s’efforce toujours de se mêler à la « sagesse de Dieu », qui elle-même ne voit jamais sa propre détermination par la « vision du monde de son temps », mais se considère précisément comme la « sagesse de Dieu ». À cet égard, je voudrais encore une fois attirer l'attention sur le nouveau sens du jugement critique sur l'œuvre du Métropolite. Macaire de son plus vénérable contemporain (cette fois le métropolite Philaret), qui s'avère contre toute attente beaucoup plus adapté à ses adversaires ultérieurs : « Qu'il soit permis de suggérer également cela dans l'élaboration des arguments pour lesquels ? soit la vérité ou la solution de la question a été intensifiée et une attention significative a été accordée à savoir si une certaine pensée a une signification dogmatique stricte, ou doit son origine à une contemplation pieuse et libre, ou s'il n'y a qu'une application morale du dogme, et que, par conséquent, chaque pensée a été acceptée dans sa mesure inhérente de force et a été exprimée avec l'exactitude qui la caractérise, de sorte que l'expression vague d'une vérité ne jette pas d'ombre sur une autre »12. À notre avis, c'est dans cette composante que l'avantage du dogme du Métropolite Macaire ment devant ses adversaires : non pas parce que le premier avait tout impeccable à cet égard, mais parce que ces mêmes défauts se sont encore aggravés dans les travaux ultérieurs. Négligeant à juste titre l'intérêt personnel et la jurisprudence blasphématoire de la scolastique occidentale, le volontarisme théologique global russe l'oppose à la « théologie de l'Église antique », qui « était imprégnée d'idées complètement différentes. L'idée du renouvellement de la nature humaine, l'idée de sa déification par l'incarnation du Fils de Dieu, y dominait. Le péché n'est pas un crime, mais une maladie, la corruption de la nature, qui est intérieurement associée à la souffrance, tandis que la libération de le péché, issu de la corruption, donne le bonheur. La vertu elle-même est le bonheur, et le péché est la souffrance. Et il est merveilleux que dans nos services d’adoration, vous rencontriez ces mêmes pensées à chaque étape. Notre culte est un élément vivant de la sublime théologie patristique de l’ancienne église. Quiconque est un tant soit peu familier avec l’enseignement de l’Église ancienne sur le salut entendra des échos de cet enseignement élevé dans presque toutes les prières, dans presque toutes les stichera. » C'est-à-dire que la « théologie de l'Église ancienne » avait encore ses propres « pensées », « idées » et « enseignement » (et non un « élément vivant » complet), et des types d'épistémologie assez différents s'opposent, car dans toute connaissance (et la théologie ne fait pas exception) on ne peut se passer d'une systématisation « sèche » comme base scientifique nécessaire, ou précisément sans « scolastique ». L’incohérence de cette critique de la scolastique synodale pour sa « scolastique » (rigueur rationnelle) de la part de la théologie néo-slavophile est évidente. "Les circonstances historiques ont très vite incité l'Église chrétienne à définir plus précisément certains sujets de son enseignement. Ces circonstances ont été créées principalement par l'environnement historique dans lequel le christianisme est entré. Cet environnement historique s'est très vite déclaré comme quelque chose de spécial, comme une certaine opposition au christianisme, et le christianisme a dû d'une manière ou d'une autre déterminer son rapport à cet environnement historique" 14. Alors, est-il vraiment possible qu'au début du XXe siècle, des changements si fondamentaux se soient produits dans « l'environnement historique » que l'unanimité soit passée au second plan et devienne moins significative pour l'Église ? Il n’est guère possible de l’affirmer sérieusement. Par conséquent, à proprement parler, seul le contenu « commercial et juridique » de la « scolastique » synodale peut être approprié aux prétentions de la théologie « organique ». Rappelons une fois de plus que l’interprétation du dogme de l’expiation comme « l’exemption du châtiment pour l’offense du péché contre la vérité de Dieu » est catégoriquement niée (comme hérétique occidentale, ou influencée par celle-ci). Le sens véritablement orthodoxe de la rédemption est déclaré comme « l’idée du renouveau de la nature humaine, l’idée de sa déification par l’incarnation du Fils de Dieu ». Il n'est pas nécessaire de rappeler que dans les Saintes Écritures, tous ces termes et images juridiques commerciaux sont présents en quantité énorme, et nous n'y ferons pas référence ici pour la simple raison qu'en règle générale, ce n'est pas cette terminologie elle-même qui est niée, mais sa compréhension littérale (bien qu'il y ait aussi un argument de traduction synodale incorrecte). Les termes juridiques, selon la théologie intuitive, doivent être compris comme des allégories, comme le langage métalogique d'une parabole, adapté à la conscience qui perçoit et n'exprimant donc qu'approximativement une essence plus complexe et qui se situe généralement dans un domaine (moral) complètement différent. C’est pourquoi nous nous concentrerons spécifiquement sur les interprétations afin de comparer les exégèses synodale et patristique, car c’est précisément la distorsion de la seconde que la nouvelle théorie impute à la première, se positionnant comme la renaissance de la seconde, primordialement Eglise, à laquelle Dieu n’a pas besoin de « s’adapter » quant à la « compréhension des gens grossiers » qui ne sont capables de percevoir que des images « anthropomorphes ». Les principales critiques adressées à la théorie juridique de l’expiation sont les suivantes : Dieu est immuable. L’essence de Dieu est l’amour (et non la vérité), qui ne se transforme jamais en inimitié envers ceux qui ont péché. La Croix du Christ est un sacrifice d'amour de la part de Dieu et non un sacrifice de justice de Dieu. Le péché est une maladie (pas un crime). Le salut consiste dans le changement interne d'une personne (guérison de l'âme) et le changement (sanctification) de sa vie, et non dans sa justification externe (formelle) devant Dieu comme un « accord mondial » avec Lui. Les relations juridiques entre Dieu et l'homme sont impossibles car elles présupposent l'égalité relative des parties, ce qui est impossible entre le Créateur et la créature. Pour commencer, prêtons attention à la confirmation de la théorie « juridique » de l'expiation par des citations patristiques du métropolite lui-même. Macaire 15, qui ne sont pas simplement ignorés par ses critiques, mais qui sont réfutés par les mêmes arguments (imprécision de traduction ou allégorie « anthropomorphe »). En outre, nous signalons un certain nombre d'ouvrages de la même période consacrés au dogme de l'expiation, où, à notre avis, la correspondance de cette théorie avec l'enseignement orthodoxe est suffisamment convaincante : c'est la correspondance du Métropolite. Veniamina Fedchenkova et architecte. Théophane de Poltava 16 ; Levitov P. « Pour la défense de la théorie juridique de l'expiation » (Foi et Raison. 1916. N° 5) ; cambre. Séraphin Sobolev. « Déformation de la vérité orthodoxe dans la pensée théologique russe » (Sofia, 1943) ; Aivazov I.G. « Dogme de la Rédemption » (JMP. 1952. No. 1), etc. Ainsi, l'affirmation selon laquelle « l'insatisfaction de l'interprétation juridique ressort clairement non moins de la futilité des tentatives pour la défendre que de la critique directe » 17 ne peut pas être considérée comme objective. C'est du moins ce que nous entendons montrer dans cet ouvrage, en citant d'autres témoignages de la Sainte Tradition en faveur de la théorie juridique, outre ceux déjà cités par ses défenseurs. Prenons celui le plus proche de Metropolitan. Macaire, l'autorité théologique reconnue de saint Ignace, d'autant plus qu'il a également parlé de manière insatisfaisante de la forme « mécanico-analytique » de l'ouvrage. Cependant, le contenu, en particulier l'interprétation juridique du dogme de l'expiation, le satisfaisait apparemment entièrement. "La méthode de conception, qui confère à la vie le caractère pécheur, ne pouvait pas être utilisée pour la conception de l'Homme-Dieu, destiné à être un sacrifice expiatoire pour l'humanité. Le sacrifice pour le péché de l'humanité devait être étranger au péché, complètement immaculé. Cela ne suffit pas : il devait avoir un prix incommensurable pour qu'il puisse racheter l'humanité, coupable devant le Dieu infini, donc inrachetable, à un prix limité, aussi grand soit-il. La nature humaine a été créée. le Dieu-Homme capable d'être un sacrifice, et la nature divine a donné à ce sacrifice un prix incommensurable » 18. Comme on le voit, l'idée de sanctification de la nature humaine chez St. Ignace (qu'il a bien sûr professé dans sa sotériologie) ne contredit en rien l'idée d'un « sacrifice expiatoire pour le péché », « d'un prix incommensurable pour la culpabilité devant Dieu ». Mais, diront-ils, il s’agit de la même période synodale, de la même « captivité scolastique occidentale » (ou encore d’une insertion du parcours officiel qui n’appartient pas au saint, d’une correction « jésuite » de la censure, comme on le prétend parfois à propos de passages similaires du Catéchisme de saint Philarète). Disons. Allons plus loin, pour ainsi dire, en remontant des siècles. "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice. La vérité ici est bien sûr celle que Christ est venu créer - la vérité éternelle, perfectionnée par son intercession pour nous auprès de Dieu le Père, lorsqu'il a satisfait de sa mort pour les péchés du monde et a transformé la colère de Dieu en miséricorde. Ceux qui ont faim et soif de justice sont ceux qui, étant pauvres en esprit, pleurant et doux, avec la foi en Christ, recherchent la miséricorde de Dieu, le pardon des péchés et l'adoption. Ils demandent également pour les fruits de cette vérité, c'est-à-dire les dons du Saint-Esprit pour accomplir de bonnes actions » 19. L'utilisation généralisée par saint Démétrius de Rostov des techniques de rhétorique scolaire et son recours à l'expérience des auteurs occidentaux est déjà un fait incontestable : des références et des citations d'eux sont données directement dans ses œuvres. On sait également que le très révérend Démétrius a utilisé des modèles latins en travaillant sur son « Livre des Vies » dans le même but (que le métropolite Macaire) d'étudier la forme littéraire. Dans le même temps, le terme « satisfaction » (au sens d'accomplir ce qui est dû ou de compenser son dommage) est également utilisé par lui dans l'ascèse : « Combien de parties contient le repentir ? « Trois : 1) la contrition des péchés, 2) leur confession verbale, 3) la satisfaction, c'est-à-dire la nomination de pénitences par le confesseur » 20. Ainsi, le Sacrifice du Rédempteur, selon saint Démétrius de Rostov, est comme une Pénitence messianique, « assignée » par Dieu lui-même et accomplie par le Christ Souverain Prêtre comme l'une des conditions nécessaires au changement spirituel d'une personne. Prêtons également attention à la doctrine des « fruits de la justice (rédemption) » en tant que « dons du Saint-Esprit » - c'est la différence fondamentale entre la théorie juridique et la théorie « anti-juridique ». Rappelant la forte influence des œuvres de saint Démétrius sur la formation même de la théologie dogmatique du Métropolite. Macaire, on peut plutôt supposer cette voie (indirecte) d'influence de la scolastique occidentale sur cette dernière. Cependant, tout cela ne signifie pas une distorsion du dogme dans les deux cas (même si, bien sûr, même l'emprunt de terminologie, sans parler de méthodologie, ne passe pas sans laisser de trace). Continuons donc la comparaison. "Il est l'Agneau dont le type est indiqué par Moïse (Exode 12) et dont Isaïe proclame (53). Le Christ est appelé "l'Agneau de Dieu" soit parce que Dieu l'a donné pour mourir pour nous, soit parce que Dieu a accepté la mort du Christ pour notre salut. Comme on dit habituellement : ce sacrifice a été fait par un tel, au lieu de dire : ce sacrifice a été fait par un tel ; ainsi le Seigneur est appelé l'Agneau de Dieu parce que Dieu et le Père, par amour pour nous, lui ont donné à égorger pour nous » 21 . D’une manière générale, l’interprétation du Bienheureux Théophylacte combine plutôt théories juridiques et sotériologiques. " Jean n'a pas dit : " a ôté " le péché, mais " enlève ", parce que chaque jour Il prend sur Lui nos péchés, les uns par le baptême, d'autres par la repentance. Les agneaux qui ont été immolés dans l'Ancien Testament n'ont complètement détruit aucun péché ; mais cet Agneau prend sur Lui le péché du monde entier, c'est-à-dire qu'il détruit, efface. Pourquoi Jean n'a-t-il pas dit : " péchés ", mais : " péché " ? C'est peut-être aussi parce qu'après avoir dit « péché », il a parlé de tous les péchés en général ; tout comme nous disons habituellement : « l'homme » s'est éloigné de Dieu, au lieu de « toute l'humanité », ainsi ici, en disant « péché », il désignait tous les péchés. Ou peut-être parce que le péché du monde a consisté dans la désobéissance, puisque l'homme est tombé dans la passion par la désobéissance à Dieu, et le Seigneur a réparé cette désobéissance, en obéissant jusqu'à la mort et en guérissant le contraire par le contraire » 22. « Il ajoute : « comme tu m'as envoyé dans le monde... et pour eux je me consacre », c'est-à-dire que je me sacrifie ; Tu les sanctifies donc aussi, c'est-à-dire que tu les mets à part comme sacrifice pour la prédication et tu en fais des témoins de la vérité, tout comme tu m'as envoyé comme témoin de la vérité et comme sacrifice. Car tout ce qui est sacrifié est appelé saint. « Afin qu'eux aussi », comme Moi, « soient sanctifiés » et offerts à Toi, Dieu, non pas comme des sacrifices selon la loi, sacrifiés à l'image, mais « dans la vérité ». Pour l'Ancien Testament, les sacrifices <...> en type étaient dédiés à Dieu, préfigurant autre chose, spirituel. Les âmes offertes à Dieu sont en vérité sanctifiées, mises à part et dédiées à Dieu, comme le dit Paul : « offrez vos membres comme un sacrifice vivant et saint » (Rom. 12 : 1). Ainsi, sanctifiez et consacrez les âmes des disciples, et faites-leur de véritables offrandes, ou fortifiez-les pour endurer la mort pour la vérité »23. Bien sûr, nous parlons ici du « sacrifice » inhérent à la vie intérieure de la Très Sainte Trinité, qui ne peut être l'expression d'autre chose que l'amour qui englobe tout, auquel se greffent les âmes rachetées, créées à l'image et à la ressemblance de cette essence divine (ce dont l'évêque Macaire ne dit rien : « Pourquoi le Dieu trinitaire a voulu nous racheter, il y a une raison à cela : son amour infini pour nous, pécheurs » ; « Saints Pères et Enseignants Les Églises ont unanimement reconnu la raison de la venue du Rédempteur dans le monde comme l'amour infini de Dieu pour les hommes. déraisonnablement compris uniquement comme allégorique. Car dans ce cas, les péchés pour lesquels la culpabilité est « payée » par ces agneaux se révèlent aussi « allégoriques ». Mais les péchés (iniquités) sont absolument réels devant Dieu, car ils ont une récompense également réelle. Ainsi, même sans l’aspect juridique du sacrifice, l’aspect sotériologique (purifiant et sanctifiant) est impossible. Bien que Dieu trouve l'occasion de les unir dans un seul sacrifice (ou, comme le dit le métropolite Macaire, trouve « un moyen de concilier la vérité éternelle avec la bonté éternelle dans la rédemption de l'homme, pour satisfaire les deux et sauver les perdus »), dans un seul Agneau, accomplissant (rendant accompli, parfait) l'ancienne loi et ne révélant donc qu'une nouvelle loi (éternelle) - la loi de l'amour (ou de la liberté), dans la sphère d'action de laquelle, cependant, il est impossible à quiconque d'échapper au racheté. St. a la même pensée. Basile le Grand : "Puisque la multitude des sacrifices sous la loi ont été rejetés comme inutiles, alors un seul sacrifice a été accepté, offert au cours des derniers siècles pour la rémission du péché. Car l'Agneau de Dieu a ôté le péché du monde, se présentant pour nous comme une offrande et un sacrifice à Dieu comme une odeur parfumée (Ep 5 :2)." "Il n'y a plus de sacrifices éternels (cf. Exode 29, 42), il n'y a plus de sacrifices au jour des expiations, il n'y a plus de cendres de jeunesse qui purifient les souillures (cf. Héb. 9, 13). Car un seul sacrifice est le Christ et la mort des saints selon le Christ; une seule aspersion est le bain de régénération (cf. Tite 3, 5); une expiation pour le péché est le Sang versé pour le salut du monde. Pour annuler la première, établir la seconde » 24. Le sacrifice du Sang du Christ a été offert en accomplissement de l'ancienne loi, et c'est seulement dans ce sens qu'il l'abolit. D’où le plus haut degré de signification juridique et donc l’efficacité de ce « sacrifice de propitiation pour le péché du monde ». "Pourquoi le Christ l'a-t-il mangé [la Pâque juive] ? Afin de se conformer à tout ce qui est requis par la loi. Lorsqu’il fut baptisé, il dit : « Ainsi il convient que nous accomplissions toute justice » (Matthieu 3 :15) ; Je suis venu racheter l'homme de la malédiction de la loi ; car « Dieu a envoyé son Fils (unique-engendré), né d'une femme, soumis à la loi, pour racheter ceux qui sont sous la loi », et il mettra fin à la loi elle-même (Galates 4 : 4-5). Pour que personne ne dise qu'Il a aboli la loi parce qu'Il ne pouvait pas l'accomplir, car elle était lourde, difficile et peu pratique à accomplir, Il l'a d'abord accomplie dans son intégralité, puis l'a abolie. C'est pourquoi il a également célébré la Pâque, parce que la Pâque était prescrite par la loi" 25. C'est pourquoi saint Jean Chrysostome et les catégories « juridiques et commerciales » de l'Ancien Testament dans l'interprétation du dogme de l'expiation ne dédaignent donc pas : « Sachez-le aussi, vous qui avez l'intention de recevoir le sacrement, je vous le demande, car cette parole est un accord avec le Seigneur. Tout comme nous, lorsque nous achetons des esclaves, demandons à l'avance à ceux qui sont vendus s'ils veulent nous servir, le Christ fait de même : dans l'intention de vous accepter à son service, il demande à l'avance si vous voulez quitter ce tyran féroce et cruel et accepte les conditions contractuelles de votre part, car son pouvoir n'est pas combiné avec la coercition. <...> De plus, nous n'osons pas du tout acheter de mauvais esclaves, mais si nous le décidons, nous les achetons avec une mauvaise intention et leur donnons un tel prix ; et le Christ, rachetant les esclaves ingrats et sans loi, a payé pour eux un prix comme pour le meilleur esclave, bien plus grand encore, si grand que ni la parole ni la pensée ne peuvent imaginer sa grandeur - après tout, il n'a pas donné le ciel, la terre et la mer, mais - ce qui est plus précieux que tout cela - il a payé avec son sang et nous a ainsi rachetés... » Ce qui ne contredit ni n'enlève rien à la motivation de l'amour : « Dieu est miséricordieux ! Il n'a pas épargné le Fils pour épargner le serviteur ; il a trahi le Fils unique pour racheter des esclaves ingrats ; Il a mis le sang de son Fils à la place du prix. Oh, l’amour du Seigneur pour l’humanité ! 26 "Il reste à enquêter sur la question et le dogme, ignorés par beaucoup, mais pour moi très nécessaires d'investigation, à qui et dans quel but ce sang a-t-il été versé, versé pour nous, le grand et glorieux sang de Dieu, de l'Évêque et du Sacrifice ? Nous étions sous la puissance du malin, vendus dans le péché et achetés le dommage pour nous-mêmes par la volupté. Et si le prix de la Rédemption n'est donné à personne d'autre que celui qui est au pouvoir, je demande à qui et pour quelle raison un tel prix a été payé. donné. Si c'est pour le malin, alors comme c'est insultant - le voleur reçoit le prix de la Rédemption, reçoit non seulement de Dieu, mais de Dieu Lui-même, et pour son tourment il prend un paiement si immense qu'il aurait été juste de nous épargner aussi. mais il a remplacé le sacrifice - au lieu d'un sacrifice verbal, il a donné un bélier. Ou n'est-il pas clair de là que le Père accepte, non pas parce qu'il l'a demandé ou en avait besoin, mais selon l'économie et parce que l'homme avait besoin d'être sanctifié par l'humanité de Dieu, afin que lui-même nous délivre, vainquant le bourreau par la force, et nous élève à lui par le Fils, qui médite et organise en l'honneur du Père, à qui il apparaît soumis en tout. Ce fragment est le plus souvent cité par la nouvelle théologie comme exemple de l'interprétation correcte (anti-juridique) du dogme de l'expiation. Cependant, nous ne voyons ici qu'un énoncé du mystère de la rédemption, comme tout ce qui se passe en Dieu et concerne son essence inconnaissable. Dans ce cas, la même terminologie juridique est utilisée (« sacrifice », « tomber sous le pouvoir », « vendu au péché », « prix de rédemption", "paiement incommensurable"), car il exprime assez précisément (ou mieux que d'autres) le sens "transcendant" pour nous de ce qui est fait. Enfin, il est dit directement que le sacrifice expiatoire est "accepté" par Dieu, et non par l'humanité bien-aimée (c'est pourquoi le Métropolite cite également la même citation de saint Grégoire). Macaire). De même chez saint Athanase le Grand (à qui s'adresse particulièrement la théorie anti-juridique) : « Il est le Seigneur, visible dans le Père, et en Lui le Père est aussi visible ; lui, étant le vrai Fils du Père, s'est finalement fait homme pour nous, pour se donner pour nous en sacrifice au Père et pour nous racheter par son sacrifice et son offrande (Ep 5, 2) » 28. Il va sans dire qu'en raison de l'inséparabilité et de la consubstantialité divines, le « sacrifice au Père » est identique à l'offrande à la Trinité entière, c'est pourquoi le mystère de la rédemption est inextricablement lié à l'enseignement orthodoxe sur le sacrement de l'Eucharistie. Mais encore une fois, le degré d’aveuglement polémique des représentants de la théorie anti-juridique peut être jugé par les circonstances suivantes. Citant la définition du Concile Local de Constantinople de 1156-1157, dirigée contre l'enseignement latin sur l'Eucharistie, comme confirmation de sa théorie de l'expiation 29, le P. Peter Gnedich ne voit pas que cette définition relève plutôt de la théorie même qu’il défend, car « non seulement au Père, mais à toute la Sainte Trinité » signifie que le Père est inclus (ce qui est directement ou indirectement nié dans les interprétations anti-juridiques). Tout comme le don du Christ seul (sans invoquer l’Esprit Saint) aux hommes dans l’enseignement sacramentologique latin 30 s’avère symétrique à la limitation du salut à une seule expiation comme « économie du Fils » dans l’interprétation anti-juridique du dogme, comme « sacrifice » exclusivement de « l’amour de Dieu » pour l’humanité. Suivant. Le dogmatique orthodoxe le plus autorisé est probablement saint Jean de Damas - qui professe le même aspect juridique de la « rédemption (délivrance) du condamné » dans l'économie du salut : « Ainsi, l'homme <...> par le juste jugement de Dieu, a été expulsé du paradis ; condamné à mort et soumis à la corruption, n'a pas été méprisé par le Compatissant, qui lui a donné l'existence et lui a accordé une existence bienheureuse. <...> ce qui était recherché était : le la destruction du péché, qui s'est propagé de diverses manières et a asservi l'homme et accumulé toutes sortes de vices pour la vie, ainsi que le retour de l'homme à une vie heureuse, puisque la mort est entrée dans le monde par le péché (voir Rom. 5:12), tout comme une bête sauvage et féroce qui tourmente la vie humaine. fortifié et renouvelé, et par l’action même instruit et enseigné le chemin de la vertu, qui éloigne de la corruption et mène à la vie éternelle. "Il meurt donc, souffrant la mort pour nous, et se sacrifie au Père pour nous. Car devant Lui [c'est-à-dire que nous avons péché par le Père, et il fallait qu'il accepte la rançon qui était pour nous, et que nous soyons ainsi affranchis de la condamnation ; car le sang du Seigneur n'a pas été apporté au tyran" 31. Metropolitan parle exactement de la même chose. Macaire (citant ces deux fragments de Damas) : sur la nécessité d’accomplir la « vérité de Dieu » comme première « condition » qui rend, en principe, possible une « économie » plus poussée (« en plus ») de notre déification, sans laquelle « la réconciliation, la réunification de Dieu avec l’homme ne pourrait même pas commencer ». « Lui, à notre place, a payé avec son sang la dette envers la Vérité de Dieu pour nos péchés, que nous n'étions pas capables de payer nous-mêmes », « il nous a apporté un paiement extrêmement abondant » (laissant « l'excédent » précisément pour la sanctification des rachetés). « Car si grands et nombreux que soient les péchés de la race humaine tout entière, ils sont néanmoins limités tant en nature qu'en nombre ; et le sacrifice de soi, la souffrance et la mort de Jésus-Christ, la Personne divine et infinie, doivent avoir un prix infini, à tous égards, devant le tribunal de la vérité éternelle. » Derrière toute violation consciente se cache le nihilisme, le titanisme par rapport au pouvoir légitime. Le libellé du Met. Macaria - «l'insulte causée par nos péchés à la Majesté de l'Être le plus élevé» - est tout à fait appropriée, bien que le terme occidental «satisfaction» (dans son usage psychologique naturel) ne puisse pas être qualifié de réussi. Cependant, une erreur encore plus grave est, premièrement, la négation complète du crime contre la « vérité de Dieu » par les critiques du Métropolite. Macaire, parce que la loi des dommages moraux et ontologiques causés à la nature créée elle-même par le péché n'épuise en aucune façon la justice divine, n'explique pas l'expulsion du paradis, le Jugement dernier et la condamnation des coupables (qui n'ont pas accepté et n'ont pas assimilé les « fruits de la rédemption »). Le fait que le péché est aussi une « anarchie » (1 Jean 3 :4), un crime démoniaque et une sédition contre le Roi céleste, et pas seulement une maladie de l'esprit, est sans aucun doute un enseignement de l'Église généralement accepté (qui se reflète dans bon nombre des mêmes prières de l'Église qui sont offertes selon des critères doctrinaux, par exemple à la Très Sainte Trinité : « Seigneur, purifie nos péchés ; Maître, pardonne nos iniquités ; Très Saint, visite et guéris nos infirmités »), et le déni de cela ne peut pas être expliqué. par autre chose que la frénésie polémique (« le péché n'est pas un crime, mais une maladie, la corruption de la nature », comme si l'un excluait l'autre) 32. Et deuxièmement, une erreur tout aussi grave est la connexion, voire l'identification, de la rédemption (concernant le mystère de la vie intérieure de la Sainte Trinité) et de ses « fruits » (comme l'action de Dieu à l'extérieur) : la guérison et la sanctification de la nature humaine, que le Métropolite a très justement séparées. Macaire (« L'Écriture Sainte attribue à Dieu la plus haute liberté en général dans toutes ses actions, affirmant qu'il fait tout selon le bon plaisir de sa volonté (Ep 1, 11), et en particulier dans la rédemption de l'homme dans notre régénération et notre sanctification... » « Afin de présenter plus clairement l'œuvre de notre rédemption, accomplie par la mort du Christ, la parole de Dieu la représente en différentes parties, indiquant, d'une part, de quels maux le Seigneur nous a délivrés, et d'autre part autre, quelles bénédictions il a acquises pour nous »). Ainsi, et chez saint Grégoire, nous avons vu la différenciation de l'événement le plus mystique de la rédemption par Dieu (le Christ) d'avec lui-même (le Père, « acceptant » le sacrifice du Fils) de l'humanité déchue comme nécessaire à son changement interne ultérieur par la grâce du Saint-Esprit et à son « élévation » vers le Père. Ceci est exprimé encore plus clairement dans le Bl. Théophylacte (« Puisque le Seigneur s'est sacrifié au Père pour nous, se rendant propice par sa mort, en tant que Souverain Sacrificateur, puis, après la destruction du péché et la cessation de l'inimitié, l'Esprit est venu à nous, c'est pourquoi il dit : Je prierai le Père et je vous donnerai un Consolateur, c'est-à-dire que je vous concilierai le Père et le réconcilierai avec vous, qui lui êtes hostiles à cause du péché, et lui, apaisé par ma mort pour vous et réconcilié avec vous, vous enverra l'Esprit") 33 et dans la revue déjà citée de St. Innocent de Kherson, qui a capturé l'essence même de la théologie de Macaire (« En prenant comme point de départ le concept de la religion chrétienne comme <...> l'union de l'homme déchu avec Dieu, restaurée surnaturellement par le sacrement de la Rédemption et de la grâce », où la grâce est le contenu des sacrements de l'Église, tandis que le « Sacrement de la Rédemption » est le sacrement de la Trinité elle-même, selon lequel l'évêque Macaire « a divisé sa dogmatique de la manière la plus naturelle en deux parties <...> Le premier expose l'enseignement général sur Dieu, et le second sur Dieu en tant que Sauveur des peuples déchus..."). La même « séparation » (rédemption et salut) dans la « construction de maisons » de saint Antoine le Grand (« Ainsi, Dieu montre aux hommes le chemin du salut, afin qu'ils puissent assimiler par eux-mêmes les mérites du Rédempteur, le Fils de Dieu. Tout cela est fait par le Saint-Esprit, qui détruit progressivement ses dommages naturels dans l'homme, afin de le mettre dans un état primitif et pour qu'il ne reste rien en lui qui appartient réellement à son ennemi ») 34 et le Révérend Macaire d'Egypte (« Moïse » est venu, mais n’a pas pu donner une guérison parfaite. Il y avait des prêtres, des dons, des dîmes, des sabbats, des nouvelles lunes, des ablutions, des sacrifices, des holocaustes, et toute autre justice était accomplie selon la Loi ; mais l'âme ne pouvait pas être guérie et purifiée du courant impur des mauvaises pensées, et toute sa vérité n'était pas capable de guérir une personne, jusqu'à ce que vienne le Sauveur, le vrai médecin, qui ne guérit rien et qui se donne comme prix rédempteur pour le genre humain. Lui seul a accompli la grande et salvatrice rédemption et guérison de l’âme ; Il l'a libérée de l'esclavage et l'a fait sortir des ténèbres, la glorifiant de sa propre lumière ; Il a tari en elle la source des pensées impures. Car il est dit : Voici l'Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde (Jean 1, 29)") 35. Pendant ce temps, l'utilisation même des concepts de « prix de rédemption » et de « mérite de rédemption » par les pères (en particulier les ascètes) est catégoriquement niée par la nouvelle théologie. D'où la différence fondamentale dans l'interprétation juridique du dogme de l'expiation par le Métropolite. Macaire, d'une part, et dans la scolastique catholique romaine et la théologie protestante, d'autre part. Dans le deuxième cas, en effet, nous parlons du salut uniquement comme « de la libération du châtiment pour avoir offensé la vérité de Dieu par le péché » ou, comme le dit le très révérend lui-même, « de l'essence de la sanctification (sanctificatio) et de la justification (justificatio), comprise non pas dans le fait que la grâce de Dieu agit intérieurement dans une personne et la rend renouvelée, juste, sainte, mais dans le fait que seuls les péchés extérieurs sont pardonnés et ne sont pas imputés à une personne, bien qu'en fait ils soient en elle. demeure, et ce n'est qu'à l'extérieur que la justice du Christ lui est imputée » (ce qui est même logique, étant donné l'impossibilité d'assimiler les « fruits de la rédemption » remplis de grâce et, en fait, salvateurs), donnés uniquement dans une seule Église). Dans le cas de la théologie dogmatique universitaire russe, il n'y a qu'une différenciation de ces différentes étapes de « la construction de notre salut », comme cela devrait être le cas dans un travail purement scientifique et théologique (scolastique) 36 . En particulier, l’erreur de la critique de la théorie académique russe de l’expiation est la confusion du droit romain (anthropocentrique) et de l’Ancien Testament (théocentrique), alors que le premier n’a rien à voir avec l’interprétation « juridique » du dogme de l’expiation de la « scolastique » russe de la période synodale, contrairement à la scolastique occidentale. En d'autres termes, l'idée même de la nécessité et de la justice du châtiment pour violation de la Loi de Dieu et de l'exécution providentielle de cette justice suprême à l'échelle universelle et de la signification de la mort sur la croix de l'Agneau de Dieu est l'enseignement de l'Église indivise, conservé dans les confessions occidentales, mais déformé par des influences extérieures et, par conséquent, par des interprétations et des conclusions incorrectes, à savoir l'identification erronée de cette, pour ainsi dire, expiation universelle du « péché du monde » (ou « péché originel ») avec le salut personnel. ce qui est encore loin d'être garanti, même pour les croyants. À ce sujet (Partie II, Section II), le très révérend Macaire parle en détail de la « renaissance » (purification, guérison, renouvellement, sanctification) de la « nature humaine » (« Par le nom de sanctification, nous entendons l'assimilation active des mérites du Christ, ou une telle chose dans laquelle le Dieu Tout-Saint, sous certaines conditions de notre part, nous purifie réellement des péchés, nous justifie et nous rend sanctifiés et saints ( 1 Cor. 1:1; 2 Cor 1:2)"). Dans son explication du dogme de l'expiation (Partie II, Section I), il n'en parle pas, parce que ce n'est ni le moment ni le lieu, ce n'est pas la « fonction » économique ou le « mécanisme » théologico-ontologique de la rédemption en tant que tel, qui, d'une part, n'a aucune « condition de notre part », et d'autre part, est profondément lié à l'Ancien Testament et à la loi (y compris ici le premier commandement, violé par nos ancêtres). Ce ne sont pas « les propriétés de bonté (amour) et de vérité (justice) en Dieu qui sont nettement différentes et même opposées » et non « les actions de ces propriétés s'opposent, puisque à chaque propriété du Divin se voit attribuer une « action inhérente » », 37 mais seulement la séquence de leur considération théologique. « Ici, la grande œuvre de notre salut est présentée sous deux aspects : premièrement, comme une œuvre appartenant à Dieu le Sauveur, qui l'a accomplie à travers son Fils unique, et deuxièmement, comme une œuvre assimilée par Dieu le Sauveur à l'homme, avec la participation de l'homme lui-même, assimilée à travers l'Église, par le baptême et d'autres sacrements de l'Esprit vivifiant... » Alors que la combinaison de ces « actions » divines (contrairement aux « propriétés » divines, en effet, divisées entre elles et fonctionnellement différentes) conduit la théorie anti-juridique de la nouvelle théologie russe correspond en réalité à la même erreur occidentale en matière de sotériologie (bien que dans le sens inverse : là le salut s'épuise par la rédemption, ici la rédemption s'épuise par le salut) 38 . Tout cela devient particulièrement clair dans l’aspect suivant du dogme. La nouvelle théologie russe nie catégoriquement (comme contredisant la bonté divine immuable) un fait de l'histoire sacrée selon lequel le Créateur a prononcé une malédiction sur le diable ressuscité et sur ceux qui ont conclu une conspiration criminelle avec lui, l'ennemi de Dieu, des ancêtres (« ce changement [de l'attitude de Dieu envers les gens] ne concerne que l'apparence ou l'image dans la providence de Dieu sur l'homme, et ne signifie pas une malédiction, une inimitié, etc., puisqu'il « n'a changé que selon son aspect extérieur ». forme, continuant à rester le même amour infini de Dieu..."") 39. Cependant, dans les Saintes Écritures et la Tradition, ce moment dans l'interprétation de l'expiation conserve son sens direct : « Car il est écrit : Maudit est quiconque ne fait pas constamment tout ce qui est écrit dans le livre de la loi. Mais que par la loi personne n'est justifié devant Dieu est clair, car les justes vivront par la foi. Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, devenant malédiction pour nous, car il est écrit : Maudit est quiconque est pendu au bois, afin que la bénédiction d'Abraham parvienne aux païens par Jésus-Christ, afin que nous recevions par la foi l'Esprit promis. Frères! Je parle selon un raisonnement humain : même un testament confirmé par l'homme, personne ne le révoque ni n'y ajoute" (Ga 3, 10-15). Il semblerait que la remarque de "parler selon l'entendement humain" transfère tout ce problème dans le domaine de l'allégorie. Mais pourquoi alors les exégètes patristiques devraient-ils laisser tous ces concepts dans leur sens littéral ? " Et lui, étant Dieu, a revêtu notre chair et s'est fait homme uniquement pour le salut du genre humain. Et que dis-je : Il a pris notre chair et a vécu tout ce qui arrive aux hommes lorsqu'Il a même pris sur Lui la croix pour nous libérer, captifs des péchés, de la malédiction ? Paul fait appel à cela en disant : Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction pour nous (Galates 3 : 13) » 40. « Pourquoi va-t-il souffrir ? Pour nous racheter de la malédiction de la loi. C’est pourquoi Paul s’est exclamé : « Dieu a envoyé son Fils (seulement engendré), né d’une femme, soumis à la loi, pour racheter ceux qui sont sous la loi » (Galates 6 : 4-5). Ainsi, pour que personne ne dise qu'Il a aboli la loi parce qu'Il ne pouvait pas l'accomplir, car elle était douloureuse, lourde et difficile à accomplir, Il l'a détruite (seulement) lorsqu'Il l'a entièrement accomplie. C'est pourquoi Il a également célébré la Pâque, puisque la fête de Pâque était l'une des exigences de la loi » 41. « Le Christ, pour nous donner la guérison, pour détruire la puissance qui a poussé Adam au crime, pour lever la malédiction à laquelle était soumis le genre humain tout entier, a été crucifié sur la Croix... à la suite de ce sacrifice de Lui-même, Il est devenu Grand Prêtre selon l'ordre de Melchisédek » 42. « L'intention originelle de Dieu était que nous ne naissions pas par le mariage et la corruption, mais la transgression du commandement a introduit le mariage à la suite de l’iniquité d’Adam, c’est-à-dire à la suite d’une déviation de la loi qui lui a été donnée par Dieu. Ainsi, toute personne née d’Adam est conçue dans des péchés, sous réserve de la condamnation de son ancêtre. Et ce qui a été dit : et dans les péchés ma mère m'a donné naissance signifie que la mère commune à nous tous - Ève - a été la première à donner naissance au péché, comme celle qui désirait le plaisir. C’est pourquoi il est dit de nous, qui sommes tombés sous la condamnation de notre mère, que nous aussi sommes nés dans le péché. David montre comment la nature humaine est tombée initialement sous le péché dans le crime d'Ève et comment la naissance a été soumise à une malédiction. En quel sens les apôtres étaient-ils purs ? Nous pouvons dire que même s’ils n’ont pas été complètement libérés des péchés, ils sont purs à travers la parole que le Seigneur leur a prêchée (Jean 15, 3), purs, au moins dans le sens où ils ont déjà accepté la Lumière, ont déjà été libérés de l’erreur juive » 44. L’aspect fondamental de l’abolition du « serment » n’est pas perdu chez Metropolitan. Macaire : « Nous étions coupables devant Dieu et étions sous son serment, subissant le châtiment : Christ nous a rachetés à la fois de la culpabilité pour les péchés et des serments ou châtiments, apportant son sang à la vérité de Dieu comme prix de délivrance pour nous. » "...pour sauver l'homme de tous ces maux, pour le réunir à Dieu et le rendre à nouveau bienheureux, il fallait satisfaire pour le pécheur la vérité infinie de Dieu, offensé par sa chute. Non pas parce que Dieu cherchait à se venger, mais parce qu'aucune propriété de Dieu ne peut être privée de l'action qui lui est inhérente. Sans remplir cette condition, l'homme resterait à jamais devant la justice de Dieu un enfant de colère (voir : Eph 2,3), un enfant de malédiction (voir : Gal 3 :10), et la réconciliation, la réunion de Dieu avec l’homme ne pouvait même pas commencer. Mais, encore une fois, que dire du Met. Macaire et les témoignages des maîtres de l'Église cités par lui, si, ayant accepté comme dogme l'incompatibilité du « concept correct de Dieu » et de la « malédiction », la théorie anti-juridique ne voit pas cet enseignement orthodoxe (sur la nécessité de « rompre le serment ») dans les citations qu'elle cite elle-même : « ... a détruit la condamnation de notre crime et ensuite, comme les prémices, nous a adoptés et nous a adoptés par la foi en Lui... » 45 L'irréductibilité du contenu théologique de l'expiation à la renaissance spirituelle et morale du pécheur (ou l'irréductibilité de la catégorie « d'anarchie » uniquement à la loi interne du dommage à la nature) et le réalisme mystique de l'anarchie du péché se reflètent également dans le « Mot de bienvenue des Saints Pères » du Concile de Trulla, adressé à l'empereur Justinien : « Mais puisque le meurtrier est le diable, ayant autrefois levé le cou contre le Seigneur Tout-Puissant et tombé malade et Ayant enfanté la maladie de l'apostasie, incapable de voir que nous sommes ressuscités du péché de désobéissance et sommes montés au ciel par la médiation de nos prémices, c'est-à-dire le Christ, qui s'est donné en rançon pour nous, il n'a pas cessé de lancer des flèches du mal et de blesser les fidèles avec passions, afin de les séparer de l'action de l'Esprit, de l'honneur et de la grâce qui leur ont été données « alors le Bon Guide et Guide du salut, Dieu, ne nous a pas laissés impuissants ; mais il a suscité à chaque génération des gens qui s'opposaient à lui dans le domaine de cette vie, afin que, par ignorance du meilleur, ils ne s'écartent pas sur les sentiers rapides de l'anarchie et ne tombent pas. Il s’avère que le 85e canon du même concile contient une interprétation canonique de l’imagerie juste et punitive de l’immolation de l’agneau dans l’Ancien Testament, en préservant le même sens du sacrifice de substitution (délivrance de « l’extermination » méritée) dans le véritable agneau : « …nous ordonnons désormais que l’image de l’agneau, ôtant les péchés du monde, Christ notre Dieu, soit représentée sur des icônes selon la nature humaine, au lieu du vieil agneau ; et par là, contempler le humilité de Dieu la Parole, nous sommes amenés à nous souvenir de sa vie dans la chair, de ses souffrances et de sa mort salvatrice, et ainsi de la rédemption accomplie du monde » (Balsamon : « Lorsque Moïse, par ordre de Dieu, annonça la mort du premier-né égyptien, il ordonna aux Juifs d'égorger un agneau et d'oindre les seuils juifs de son sang, afin qu'ils soient inaccessibles au destructeur du premier-né. Ainsi, cet agneau représentait le Seigneur. Eh bien, le grand et l'égal Le précurseur parmi les prophètes, voyant le Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, a dit : voici, l'agneau de Dieu, le Fils du Père, enlève le péché du monde (Jean 1 : 29). Certains, représentant le saint Précurseur sur des icônes saintes, représentaient un agneau en face de lui, représenté par le doigt du Précurseur. Ainsi, interdisant cela, le saint concile a déterminé que puisque l'agneau a été accepté comme l'image de la vérité et qu'avec l'avènement de la vérité sont apparus des dais, des images et des signes, alors, bien que nous honorions à la fois les images et les dais comme signes de vérité, nous préférons la vérité ; c'est pourquoi ils ont décidé d'abolir ce qui appartient à l'image, et à la place de l'agneau sur les saintes icônes, de représenter notre Seigneur Jésus-Christ lui-même et notre Dieu selon la nature humaine") 46. Enfin, même dans « notre service divin » lui-même (argument principal de la théorie anti-juridique), où, par définition, se concentre l’assimilation par l’Église des « fruits de la rédemption » salvifiques, nous rencontrons encore le sens « juridique » du Sacrifice de la Croix, qui existe simultanément avec « l’enseignement du salut » (guérison, sanctification, « renouvellement de la nature »), et non à sa place. « …le soleil de justice, Christ notre Dieu, s'est levé, et après avoir détruit le serment, il a donné une bénédiction » ; « Tu nous as rachetés du serment légal par ton sang honnête, après avoir été cloué sur la croix et percé d'une lance, tu as éteint l'immortalité en tant qu'homme, ô notre Sauveur, gloire à toi » ; « Car le Christ lui-même est la Pâque, et l'agneau ôte les péchés du monde, sur l'autel dans un sacrifice sans effusion de sang, dans les mystères les plus purs du corps honorable et dans son Sang vivifiant, offert par le prêtre à Dieu et au Père » 47. De plus, pour une raison quelconque, personne n'est dérouté par la catégorie juridique de « pardon » dans la prière « Seigneur, aie pitié », le plus souvent répétée dans le culte (par rapport à la formule beaucoup moins fréquemment utilisée « sauver », contrairement à l'affirmation selon laquelle pour l'Orthodoxie le Christ est avant tout un Sauveur, et non un Rédempteur, Justificateur et Réconciliateur, comme dans l'hétérodoxie). Bien entendu, des catégories de cause à effet et de procédure telles que « premier » et « ensuite », « avant » et « après », ainsi que d’autres différenciations et oppositions, sont inapplicables à l’essence de Dieu, à l’être intérieur de la Trinité, immuable et éternel. Cependant, selon l'enseignement orthodoxe de saint Grégoire Palamas sur « l'union et la séparation divines », l'utilisation de ces catégories est non seulement permise, mais est la seule correcte. Alors que « l’économie du salut » est la totalité de ces actions sotériologiques de « séparation » (remplies de grâce). Donc, en premier lieu (concernant l'essence divine indivisible) « non parce qu'il a reçu lui-même d'abord de nous, au nom de l'humanité, le sang du Fils, afin que, l'ayant accepté, il nous récompense par la filiation ; au contraire, il nous a lui-même, par son bon plaisir, nous a donné le Fils dans la communion de la chair et du sang, afin que nous puissions lui obéir jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix » ; et sur le deuxième égard (concernant « l’économie du salut » avec son « algorithme » et sa « division du travail »), il a d’abord « détruit la condamnation de notre crime puis nous a adoptés, comme les prémices, et a fait de nous des fils par la foi en Lui » 48 . En conséquence, remettant en question la position de la théologie métropolitaine. Macaire selon lequel « aucune propriété de Dieu ne peut être privée de l'action qui lui est caractéristique », son argumentation même (« pas Dieu, mais chaque propriété apparaît ici comme ayant sa propre action spéciale » ; « la nécessité et la complexité sont introduites dans le concept de Dieu ») 49 ressemble à l'opposition du monoénergisme et du monothélitisme au même saint Grégoire Palamas et au révérend Maxime le Confesseur est 50. Ainsi, c’est précisément cette hétéronomie particulière (non dialectique, « chalcédonienne ») qui est directement niée par la nouvelle théologie russe 51 et qui a de nombreuses expressions qui s’avèrent patristiques. Premièrement, sans aucun doute, dans les œuvres des Pères, nous parlons simultanément des dommages causés à la nature par le péché comme déterminisme interne (moral-ontologique) et de la condamnation « externe » du même pécheur comme criminel impénitent devant le Créateur, Législateur et Autocrate à part entière, « qui bientôt jugera les vivants et les morts » (1 P 4, 5). l'inconciliabilité du premier comme mensonge et démonisme de la volonté, et la non-condamnation du second comme souffrant et victime. Deuxièmement, dans la théorie anti-juridique, la primauté de la « loi d’amour » sur la loi de « vérité » dans l’essence divine s’avère arbitraire (et vice versa), tandis que la plus cohérente avec la Révélation semble être la catégorie de sainteté, qui inclut (sans aucune contradiction) ces deux « principes » : la sainteté comme justice et la sainteté comme bonté (« La loi est donc sainte, et le commandement est saint, juste et bon » (Rom. 7:12)). Troisièmement, l'interprétation des relations juridiques (contractuelles, conventionnelles) comme présupposant nécessairement la proportionnalité des parties n'est justifiée que par rapport au droit romain, tandis que le droit de l'Ancien Testament est construit sur la base de l'inégalité fondamentale, de la subordination qualitative de Dieu et de l'homme, du Législateur et de l'exécuteur de la loi, où la sainteté a priori du premier rend toutes ses propriétés et actions également saintes et, par conséquent, un raisonnement inapproprié (ou simplement « rationnel », abstraitement spéculatif) sur tout divergence entre leur « essence de Dieu » 53. Quatrièmement, parallèlement à l'immuabilité de la nature divine, il y a un changement dans l'existence de Dieu, devenant dans l'une des Hypostases le Dieu-Homme et entrant généralement en relation avec un être créé en train de devenir, et agissant inévitablement sur lui d'une manière également différenciée ou « économique ». Cinquièmement, l'Écriture Sainte et la Tradition ne parlent pas seulement du sacrifice de l'amour de Dieu (mais plutôt de l'Église « acquise » par le Christ, de ceux qui croient en Lui, et non de toute l'humanité, tout comme le vieil agneau a été immolé pour la rédemption d'Israël seulement : « Je suis le bon berger, qui donne sa vie pour ses brebis » (Jean 10, 11) ; « L'Église du Seigneur et de Dieu, qu'il s'est acquise par son sang » (Actes 20, 28) ; « ...l'Église rachetée par Ton Sang ») 54, mais aussi du sacrifice inverse par rapport à la vérité de Dieu (offert au lieu que l'Église soit délivrée de la condamnation générale de l'humanité) 55. Ou plutôt, le sacrifice de l'amour lui-même consistait dans le sacrifice gratuit du Fils de Dieu à la vérité divine (ou à la sainte justice) au lieu que les pécheurs tombent inévitablement sous un serment (sans lequel, c'est-à-dire sans l'aspect du triomphe de la justice, le sacrifice de l'amour lui-même n'a plus de sens, car seul « par amour » devrait être pardonné sans la Croix, et même impossible, car il n'y a rien à sacrifier). Et enfin, sixièmement, comme chose la plus essentielle pour nous, nous confessons l'« inséparabilité » en essence et la « non-fusion » dans le processus de « construction économique du salut » de l'acte mystérieux de la Rédemption du Père par le Sang du Fils des iniquités du genre humain et du salut ultérieur de ce dernier dans la synergie de la grâce du Sauveur et du libre arbitre de celui qui est sauvé. Dans les mêmes citations de saints Pères, qui mènent la nouvelle théologie dogmatique dans la lutte contre le « juridisme », ainsi que dans les textes liturgiques, la distinction fonctionnelle entre expiation, guérison et déification n'est pas si soulignée (en raison, bien sûr, de leur lien inextricable, particulièrement concentré dans l'Eucharistie), ce qui permet, semble-t-il, de les interpréter légitimement comme des synonymes, ou la simultanéité de la « libération du péché » et du « renouvellement de la nature » en cours. humaine », mais qui se transforme en conséquences néfastes imprévues spécifiquement pour la sotériologie. Chez le même saint Athanase le Grand, le sens de la « destruction du serment » en expiation est exprimé par un autre concept - « l'abolition de la mort », mais, sans aucun doute, avec le même contenu de cette action mystérieuse, résolvant le conflit d'événements bibliques tels que la condamnation absente par Dieu des contrevenants au commandement (loi) à mort et la malédiction du diable et des anges déchus (dans la juridiction, ou dans le « pouvoir », dont tous ceux qui pratiquent l'iniquité du péché se retrouvent et, par conséquent, partagent inévitablement leur sort, c'est-à-dire le serment, ou la mort éternelle) : "Car il a donné au monde la liberté par le sang de notre Rédempteur, il a également foulé l'enfer par la mort de notre Rédempteur, il a ouvert les portes du ciel, montrant un chemin sans obstacle à ceux qui y montent par notre Rédempteur. C'est pourquoi l'un des saints, ayant reconnu le don de la grâce et ne pouvant pas le rembourser, dit : que vais-je rendre au Seigneur pour tout ce que j'ai remboursé (Ps. 115 : 3) ? Car au lieu de la mort, il a reçu la vie, au lieu de l'esclavage la liberté, au lieu de l'enfer le Royaume des Cieux Depuis les temps anciens, la mort a régné depuis Adam jusqu'à Moïse (Rom. 5, 14), et maintenant la parole divine a été prononcée : aujourd'hui vous serez avec moi au paradis (Luc 23, 43). « …nous goûtons à la Pâque du Seigneur qui, après avoir donné ses saintes lois, nous a guidés vers la vertu et pour une communication (étroite) avec elle a institué une fête : car la célébration de Pâques est véritablement un passage du vice à la vertu et un passage de la mort à la vie. Cela peut être appris du premier prototype ; car alors les Juifs préparaient avec impatience l'exode d'Egypte vers Jérusalem, mais maintenant nous passons de la mort à la vie ; puis ils sont passés du Pharaon au côté de Moïse, maintenant nous montons du diable au Rédempteur, et tout comme à cette époque le souvenir du prototype du salut était créé chaque année, exactement la même chose se produit aujourd'hui ; car lorsque nous renouvelons le souvenir de notre rédemption, nous jeûnons, puisque nous nous souvenons de la mort pour avoir la possibilité de vivre… » « Célébrons aussi Pâques, mes frères, en nous réjouissant ; car nous savons que notre rédemption est déterminée par le temps de la souffrance ; car notre Sauveur ne nous a pas rachetés en étant oisifs, mais en souffrant pour nous, il a aboli la mort. C’est pourquoi Il nous en a parlé encore plus tôt : vous serez dans un monde de tristesse (Jean 16 : 33). Par conséquent, tous ceux qui ne s’approprient pas les « dons de rédemption » et continuent à commettre l’iniquité du péché sont sous la juridiction du serment (comme culpabilité et condamnation à mort), et non sous la juridiction de l’expiation, avec toutes les conséquences qui en découlent. « Il n’y aura aucun changement pour eux. Ils seront humiliés, car ils n’ont rien à donner en échange de leur âme. Car, ayant renoncé une fois au sang honorable du Christ, accepté en échange de la vie du monde, ils n’ont plus de prix rédempteur. « …ils [les Juifs] transgressent la Loi en tout et provoquent le châtiment du jugement divin, puisqu'ils instituent des jours de tristesse au lieu de joie. La raison en était qu’ils mettaient le Seigneur à mort et ne craignaient pas du tout le Fils unique. Les méchants hérétiques et les apostats insensés souffrent maintenant de la même chose au-delà de toute mesure ; ceux-là parce qu’ils ont mis la Parole à mort ; ceux-là, parce qu'ils déchirent (Sa) robe ; et ils restent excommuniés de la Fête, parce qu'ils ne vivent pas leur vie dans un esprit de piété et de connaissance, mais sont jaloux de la vie du voleur Barabbas, que les Juifs ont intercédé à la place du Rédempteur. Et c'est pourquoi le Seigneur les a maudits sous la forme d'un figuier... Cependant, par amour pour les hommes, il les a tellement épargnés qu'il n'a pas en même temps détruit la racine ; car il n'a pas maudit la racine, mais a seulement daigné que personne n'en mange désormais le fruit. <...> mais Il a conservé la racine, non pour que nous puissions y être greffés ; mais afin qu'ils (les Juifs), s'ils ne persistent pas dans leur incrédulité obstinée, puissent à nouveau être entés sur leur propre olivier (Rom. 11 : 17). Et maintenant, le Seigneur les a condamnés à la damnation pour leur négligence. Il en va de même pour les chrétiens eux-mêmes : " Car le Seigneur a souffert la mort en ces jours-là, afin que nous ne nous livrions plus aux œuvres de mort ; il a donné sa vie pour que nous puissions protéger la nôtre des ruses insidieuses du diable et - ce qui est le plus merveilleux - le Verbe s'est fait chair, afin que nous ne vivions plus selon la chair, mais selon l'Esprit, que nous puissions rendre un culte (digne) à Dieu, qui est l'Esprit. Celui qui ne le fait pas à cet égard, mais observe seulement les jours, ne peut même pas célébrer Pâques, car, en tant qu'ingrat, il rejette la faute sur la grâce : il a les jours en honneur, mais il ne sert pas le Seigneur, qui en ces jours a accompli l'œuvre de rédemption, il doit en tout cas, même s'il s'imagine célébrer Pâques, tenir compte de la parole du reproche apostolique (adressé) contre lui : regarde les jours, et les mois, et les temps, et les années. (Galates 4 : 10-11) » 56. S’il est vrai que « le salaire du péché, c’est la mort » (Rom. 6 :23), alors l’inverse est également vrai : « la mort est le salaire (le châtiment) du péché ». Il y a donc deux causes de mort : le péché comme crime de la volonté propre d’un être créé et le châtiment du Créateur (où le lien « intermédiaire » entre le pécheur et l’action du péché sur sa nature n’est pas « l’action de la justice divine » 57, ou la volonté de Dieu, comme son critique interprète mal la théorie juridique, mais au contraire : la corruption de la nature déchue est l’action de la justice divine médiée par la loi d’existence de cette nature). En conséquence, la mort sur la croix est une rétribution pour le « péché du monde ». La suppression de l’une de ces raisons crée une lacune causale qui n’a rien à combler si ce n’est les fabrications de « son propre cœur », qui transforme la théologie de l’Église en une autre « philosophie religieuse » spéculative. En particulier, la théodicée de la théorie anti-juridique, sa réhabilitation du « concept de Dieu » ou de « l'essence divine », qui n'appartient pas à « compenser » le mensonge du péché par la mort du pécheur, ce qui, disent-ils, compromet sa bonté, etc., se révèle en fait être une justification non de Dieu (par définition, n'ayant pas besoin de justification), mais une justification cachée du péché lui-même, une alternative à cette justification (le Christ de Sang) que Celui qui doit juge placé dans son autocratie. " Alors il fait miséricorde à qui il veut, et il endurcit qui il veut. Tu me diras : " Sinon, pourquoi m'accusez-vous ? Car qui peut résister à sa volonté ? Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? (Rom 9 : 18-20). En conséquence, l'impossibilité d'éliminer une autre cause de mort (dont le Rédempteur délivre), à savoir le libre arbitre de l'homme (donné à la nature humaine précisément en raison de l'omnibienveillance du Créateur), rend impossible l'hypopostisation des fruits de la rédemption complète du « genre humain » (la nature, ou la nature) pour toute personne créée, qui est libre, même après la rédemption, de continuer à accomplir les actes pour lesquels la « mort » était et reste un « châtiment » 58. . Par conséquent, si « le péché devient extrêmement pécheur à cause du commandement » (Rom. 7 : 13), alors le péché devient encore plus « pécheur » (criminel, et donc mortel) à cause des dons de rédemption rejetés, non acceptés ou souillés (ou, dit le métropolite Macaire, « pour l'assimilation ou la non-assimilation [de la grâce de l'Esprit vivifiant] le Seigneur viendra un jour juger les vivants et les morts... »). La non-identité de la « rédemption » (péché-culpabilité) avec la « purification » (du péché, souillure ou maladie), le « renouveau » ou la « sanctification » (de la nature) et en général le « salut » (contrairement à la théorie anti-juridique qui professe cette synonymie comme une vérité patristique ravivée) est également exprimée par les pères par l'utilisation simultanée de ces termes : « ... mais après avoir racheté et purifié de tout, présentez l'humanité au Père. comme parfaits et saints" ; « …l’apparition du Sauveur dans la chair est devenue le prix de la rédemption de la mort et le salut de toute la création. » "Ainsi il est dit : L'âme qui pèche mourra (Ézéchiel 18 :20) ; c'est pour elle que le Christ a déposé sa propre âme, la donnant comme prix de rédemption. Qu'est-ce que Dieu a condamné en premier ? Est-ce une création du Créateur, ou une œuvre de création ? Si Dieu a condamné la création du Créateur, alors il s'est condamné lui-même. Et il sera le même que les hommes. Si c'est méchant de penser de cette façon à propos de Dieu et qu'il a condamné l'œuvre de création, alors il efface l'œuvre et renouvelle la création : Car nous sommes une création, créés pour de bonnes œuvres (Eph. 2 : 10) » 59. Il semblerait que le révérend Maxime le Confesseur, qui a surtout travaillé sur le concept orthodoxe du salut comme déification, et qui a finalement formalisé cet enseignement patristique, devrait être l'un des piliers de la justification de la théorie anti-légale. En fait, ce père, presque plus systématiquement que d'autres, réfute ses principales dispositions et justifie ainsi pleinement l'approche « scolastique » (différenciée) du Métropolite. Macarie. "Par sa venue, il a libéré et racheté la nature des hommes, esclaves de la corruption, soumis à la mort par la chute et tyranniquement contrôlés par le diable. Innocent et sans péché, il a payé toute la dette des gens, comme s'il était lui-même coupable, les rendant à la grâce du Royaume et se donnant lui-même en rançon et en expiation pour nous. Au lieu de nos passions corruptrices, il a apporté sa passion vivifiante - la guérison et la médecine salvatrice pour le monde entier. " « Dieu nous a rejetés lorsque, après avoir initialement désobéi à [son] commandement, nous nous sommes montrés indignes de communiquer avec lui face à face. Il nous a déposés quand, à cause de notre dépravation, il nous a expulsés des hauteurs de la gloire céleste. Il s'est mis en colère lorsque, en guise de vengeance et de punition pour notre dépravation, il nous a mis à mort. Et il nous a fait miséricorde lorsque, par son Fils unique, le Dieu incarné du Verbe, qui a pris sur lui toutes nos dettes, il nous a rachetés de la mort et nous a ressuscités à sa gloire. « Dieu sauve par sa main droite, donnant son Fils unique en rançon pour le salut du monde, car le Fils est la main droite du Père. Et Il écoute, donnant aux justes, en plus de la rémission des péchés, également des dons spirituels. Après tout, Dieu entend celui qui le prie et lui accorde la rémission des péchés par la repentance, puis il écoute, lui accordant en plus la capacité de faire des miracles par la grâce spirituelle. « Après tout, il n'y a rien d'étrange ou d'incroyable dans le fait que l'amour des dirigeants pour leurs subordonnés, exprimé dans l'action, a sauvé tous leurs sujets d'un malheur imminent, puisque le seul Créateur et Roi des hommes, aimant par nature, a donné son Fils à la mort par l'incarnation pour le bien de tous, afin de les racheter du mal qui s'était emparé d'eux. Comment, après tout, lorsque, sous le prophète Élisée, les rois d'Israël et de Juda entraient en guerre contre les Moabites et qu'après une grande victoire, ils allaient détruire toute leur capitale, le roi de ce pays - comme il semble, selon la coutume des païens - prit son fils et, devant les rois, le sacrifia sur la muraille (2 Rois 3:27), et ainsi les rois furent apaisés et arrêtés en tournant leur colère contre eux-mêmes et sauvèrent leurs sujets. 60. En traduisant l'aspect spirituel et juridique de la doctrine dans la catégorie de l'allégorie et en reliant la rédemption et la guérison, l'expiation et le salut (ou en insistant sur l'absorption complète de l'amour divin - la vérité divine, ou en réduisant la justice divine uniquement à la loi moralo-ontologique « autonome » du déterminisme « naturel »), la théorie anti-juridique du monisme théologique, professant en elle-même l'enseignement orthodoxe du salut (guérison et déification), sape inconsciemment ses fondements, qui reposent précisément sur les catégories « juridiques » de l'anarchie, du repentir, de la crainte de Dieu, du pardon, de la « rupture du serment » 61, etc., à la suite de quoi cette théorie elle-même se révèle plus proche du christianisme occidental (ou, d'ailleurs, de la « philosophie de l'identité », de la « métaphysique de la morale », du volontarisme des « belles impulsions » idéalistes occidentaux) que de la « scolastique » universitaire russe qu'elle critique. Il existe des erreurs et des formulations imparfaites dans toute théologie (y compris patristique). Mais selon les critères selon lesquels la nouvelle théologie jugeait les livres « symboliques » de la période synodale, elle ne résiste pas elle-même à la critique. Et encore plus. « Libération des principes mêmes de l'interprétation juridique de l'essence de la rédemption » 62 (et donc « libération » de l'enseignement orthodoxe sur le péché comme crime spirituel, qui remet également en question le droit du Roi céleste de juger sa création désobéissante), par son origine très slavophile dans la théologie russe, étant la composante libérale (romantique) de droite du projet paneuropéen culturel-révolutionnaire d'« émancipation », « mouvement de libération », inconsidérément adopté par cette théologie, prédétermine les divergences les plus inattendues avec le même héritage patristique, que les représentants de cette école entendaient faire revivre des « dommages » causés par la théologie classique russe. En conséquence, il s'avère que l'utilisation des schémas méthodologiques d'Anselme et de Thomas par certains théologiens russes de la période synodale n'est pas la pire option, compte tenu de leur nature appliquée. Mais il y a un rapprochement interne avec le même « légalisme » spéculatif occidental (libéral-démocrate, anthropocentrique) (« droits de l’homme », « libertés », etc.), en particulier avec l’« expérience » spirituelle de François et des autres Thérèse (fondée sur la même « béatitude forcée », sur le même « amour du Christ » dévorant ; ce n’est pas un hasard si ces saints catholiques romains sont de plus en plus reconnus comme tels par la nouvelle théologie russe, comme au mépris de l’universitaire, qui vénérait ceux qui « ont acquis » un « charme démoniaque ») - cela peut entraîner des conséquences très graves. La tentative de la théologie russe du XXe siècle de réduire « l'essence de la rédemption selon les enseignements des pères orientaux » à la « renaissance de la nature humaine » 63 est intenable, tout d'abord, du point de vue de la théologie en tant que telle, la théologie en tant que science objective, car l'essence de la « renaissance de la nature » devrait être la renaissance de la nature, et l'essence de « l'expiation du péché » (comme la culpabilité) devrait être l'expiation du péché. Alors que le système, où l'essence d'un concept est un autre concept, a toujours été appelé sophisme (ou, au mieux, métaphorisme, poétique), qui en science est la seule alternative à la scolastique (avec sa logique classique). À cet égard, je voudrais citer une fois de plus le souhait paradoxalement prophétique du Métropolite. Philaret aux œuvres dogmatiques, afin que « chaque pensée [de sens dogmatique] soit acceptée dans sa mesure inhérente de force et exprimée avec la précision qui la caractérise, afin que l’expression vague d’une vérité ne jette pas d’ombre sur une autre ». C'est ce qui est arrivé aux opposants du Metropolitan. Macaire beaucoup plus que lui-même, précisément en raison de sa manière scolastique de présentation et en minimisant ce genre de confusion et de substitutions inconscientes 64. Le principe même du nouvel « enseignement sur l'expiation ou sur l'économie divine du salut humain (ce dernier nom est plus souvent utilisé par les saints pères) » 65 semble erroné, car l'expiation, selon les pères, n'est qu'une partie de « l'économie du salut », certainement la plus importante, mais toujours pas identique à l'ensemble. Sinon (en assimilant la rédemption et le salut), la conclusion sur le salut universel devient inévitable, c'est-à-dire l'origénisme, à laquelle cette école arrive dans un développement historique ultérieur, lorsque les formidables prophéties eschatologiques elles-mêmes sont déclarées incompatibles avec le « concept correct de Dieu », des allégories de nature uniquement « pédagogique » 66. Sur la base de tels « fruits » de la théorie anti-légale, nous avons encore plus de raisons de soupçonner en elle des motivations cachées d'elle-même, non ecclésiales, introductives, à savoir, de voir ici une tentative sournoise, typique de la pensée « surhumaine » de l'époque, sous couvert des plus « bonnes intentions » de saper et de renverser les vérités chrétiennes inébranlables 67 . svshm. Hilarion Troitski. Lettres sur l'Occident. Lettre 3, 4. Khomyakov A.S. – Popov A.N. 22/10/1848. prot. Pierre Gnedich. Le Dogme de l’Expiation dans la science théologique russe des cinquante dernières années (1893-1944). Ch. VII, 2. Vous trouverez ci-dessous des citations de cet ouvrage, indiquant uniquement l'auteur et le numéro de chapitre. cambre. Innokenty (Borissov). Journal du ministère de l'Instruction publique. 1854, novembre Titov F.I. prot. Métropolite Macaire (Boulgakov), Moscou et Kolomna. Partie 1. Kiev, 1845. pp. 399-402. prot. Pierre Gnedich. Chapitre I, 1 ép. Ignace (Brianchaninov). Oeuvres : En 7 volumes. Saint-Pétersbourg, 1886. T. 7. P. 380. "Dans les années 1920, trois revues Schelling furent publiées en Russie : Athenaeus, Mnemosyne et Moskovsky Vestnik. "Mnemosyne" était l'organe du cercle moscovite des "lyubomudrov", qui réunissait les jeunes Schellingiens. Outre Odoevsky susmentionné, cela comprenait D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, S.P. Shevyrev, N.A. Melgunov. V.K. Kuchelbecker, M.P. Pogodin, A.S. Khomyakov ont rejoint le cercle. N.V. Stankevich a commencé par une passion pour Schelling, écrit-il, « faisait partie de ma vie ; aucune pensée du monde ne me vient à l’esprit sauf en relation avec son système. Du cercle de Stankevitch venaient Belinsky, Bakounine et les slavophiles K. Aksakov et Samarin. Une nouvelle explosion de passions Schellingiennes s'est produite en Russie après la mort du philosophe, lorsque ses Œuvres Collectives ont commencé à être publiées. En 1859, A. Grigoriev écrivait : « Le Schellingisme (ancien et nouveau, c'est pareil) m'a pénétré de plus en plus profondément - de manière non systématique et sans limites, car c'est la vie, pas la théorie. Chez Schelling, Grigoriev était attiré par son intérêt pour la structure organique et le potentiel artistique de la conscience. À un degré ou à un autre, ces qualités étaient inhérentes à tous les penseurs russes répertoriés, qui cherchaient chez Schelling une justification pour leur type de philosophie » (Gulyga A.V. Schelling's Philosophical Heritage. Dans le livre : Schelling F.V.I. Works in two volumes. M. : « Mysl », 1987. Vol. 1. P. 36). Khomyakov A.S. Quelques mots d'un chrétien orthodoxe sur les confessions occidentales. Concernant la brochure de M. Laurency. « Le caractère de vie spirituelle et organique qui caractérise distinctement l'Église… » (ibid. ; à propos d'un message de district de l'archevêque de Paris). Juste là. Concernant la brochure de M. Laurency. prot. Pierre Gnedich. Introduction. Métropolite Filaret (Drozdov) - Archiprêtre A.P. Akhmatov. Pierre Gnedich. Chapitre I, 1 mètre. Filaret (Drozdov). Recueil d'avis et d'avis. Saint-Pétersbourg, 1887. T. 5. P. 358. Khomyakov A.S. Concernant la brochure de M. Laurency. svshm. Hilarion Troitski. Le concept d'Église dans les polémiques antijuives des deux premiers siècles. Saint Basile le Grand. Conversation sur le Psaume 48 ; Saint Grégoire le Théologien. Mot 41 ; Les chants sont mystérieux. Mot 2 (à propos du Fils); Saint Athanase le Grand. À propos de l’incarnation de Dieu la Parole et de sa venue à nous dans la chair. §25 ; Saint Cyrille de Jérusalem. Enseignement catéchétique XIII; Saint Jean Chrysostome. Sur l'épître aux Romains. Conversation X ; etc Métropolite Veniamin (Fedchenkov). Journaux 1926-1948. M. : « Règle de foi », 2008. pp. 91-107. prot. Pierre Gnedich. Chapitre VII, 2. Saint Ignace Brianchaninov. Exposition de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu. Saint Dimitri Rostovsky. Miroir de la confession orthodoxe. Partie 2. Saint Dimitri Rostovsky. Brèves questions et réponses sur la foi et d'autres sujets de connaissance les plus importants pour un chrétien. Le sacrement de la sainte repentance. blzh. Théophylacte de Bulgarie. Interprétation de l'Évangile de Jean. Chapitre 1. Saint Basile le Grand. Interprétation du livre du prophète Isaïe. Chapitre 1, 11. Saint Jean Chrysostome. À propos de la trahison de Judas. Entretien 1, §4. Saint Jean Chrysostome. Mots catéchétiques. Deuxième mot, 5 ; À propos du repentir. Entretien 8. Saint Grégoire le Théologien. Mot 45. Saint Athanase le Grand. Message du dixième jour férié (Pâques). §10. Comparez : « Que quelqu’un donne tout, apporte tout en don à Celui qui s’est donné pour nous comme prix de rédemption, il n’apportera rien d’égal à cela s’il se présente à Lui, comprenant la puissance du sacrement et étant devenu tout pour le Christ, comme Il l’est pour nous. » "Il est vendu, et au prix le plus bas - pour trente pièces d'argent, mais Il rachète le monde, et à un prix élevé - avec son propre sang." "...Le Fils est appelé <...> Rédemption (1 Cor 1, 30), car il nous libère, nous qui sommes retenus sous le péché, car il s'est donné lui-même pour nous en expiation, en sacrifice purificateur pour l'Univers." « …Dieu est descendu du trône céleste, après avoir épuisé sa gloire dans le sein mortel, est entré en communion avec les hommes comme un Dieu et un homme unis, au grand prix de la rédemption, il a abandonné son corps pour souffrir et a versé le sang divin pour nous délivrer du péché » (Saint Grégoire le Théologien. Homélie 1 ; 29 ; 30. Aux évêques.). "Le Concile est parti de la position de Nicolas de Métho, selon laquelle dans l'Eucharistie et dans la rédemption l'humanité s'oppose à la Divinité et que "la nature ne doit pas être opposée à l'hypostase, ni l'hypostase à la nature, ni la nature à la nature, comme dans le Christ, ni l'hypostase à l'hypostase, comme dans la Divinité trinitaire", car sinon la division est introduite dans l'unité de la Sainte Trinité. Le Concile a pris une décision : "Et au début, pendant la Passion du Maître, l'être vivifiant Le sang et la chair du Christ ont été offerts non seulement au Père, mais à toute la Sainte Trinité, et maintenant le sacrifice sans effusion de sang est offert au Dieu trinitaire. Le concile a imposé un anathème aux défenseurs de l'erreur, quels qu'ils soient, s'ils restent fidèles à leur hérésie et ne se repentent pas » (Archim. Arsène. Nicolas de Métho, évêque du XIIe siècle, et ses ouvrages Lecture chrétienne. 1883. N° 3 4. P. 313, 309 Archiprêtre Pierre Gnedich. Chapitre VII, 4). De m. : Hier. Pavel Cheremukhin. Concile de Constantinople 1157 : Nicolas, évêque de Métho Œuvres théologiques. M., 1960. P. 87-109. Révérend Jean de Damas. Une déclaration précise de la foi orthodoxe. Chapitre 45 ; 71. Comparez : "Il faut savoir que le péché est un abandon du bien, et que l'anarchie est un péché contre la loi divine. C'est le début du péché et de l'anarchie. C'est là qu'ils sont semblables. Car celui qui pèche s'écarte du but qui est dans sa nature et en accord avec elle, et le but de la nature humaine est de vivre selon la raison, en évitant la folie. Mais l'homme sans loi aussi, en vivant dans l'incontinent, pèche contre la loi qui lui a été donnée dans la nature. Et c’est pourquoi le disciple du Christ, l’apôtre Jean, réunit à juste titre à la fois le péché et l’iniquité, en disant : quiconque commet le péché commet aussi l’iniquité (1 Jean 3 : 4). En d’autres termes : le péché est semblable à l’anarchie, car quiconque agit sans loi pèche » (Saint Athanase le Grand. Commentaire sur les Psaumes. 50 : 3). blzh. Théophylacte de Bulgarie. Interprétation de l'Évangile de Jean. Chapitre 14. Révérend Antoine le Grand. Lettres aux moines. Lettre 1. Révérend Macaire d'Egypte. Entretien 20, §6. Comparez : « Dire quelque chose sans distinguer le sens de ce qui est dit n'est rien d'autre que tout mélanger et essayer de laisser le sujet de la recherche flou, ce qui est inhabituel pour des savants » (Saint Maxime le Confesseur. Dialogue avec Pyrrhus). Il est caractéristique que le P. Pierre en vient à la nécessité de cette différenciation théologique lorsqu'il est obligé de s'opposer à certaines idées clairement non ecclésiales dans les écrits anti-juridiques du professeur V. Nesmelova : « La distinction entre le pardon de la culpabilité dans le péché et la consommation des conséquences du péché est la base d'une compréhension correcte de l'expiation » (ibid. ; note 333), mais ne remarque pas que sa déclaration contredit directement la théorie qu'il défend, selon laquelle non seulement la culpabilité et la maladie dans le péché, mais aussi l'expiation elle-même comme cause et le salut comme conséquence ne sont pas distingués. Juste là. Chapitre I, 3 ép. Sylvestre (Malevansky). Expérience de théologie dogmatique orthodoxe. Éd. 3ème. T. 3. P. 459. Saint Jean Chrysostome. Commentaire sur le livre de la Genèse. Entretien 3, §4. Saint Jean Chrysostome. À propos de la trahison de Judas. Entretien 2, §4. Saint Justin philosophe. Je m'excuse. 11.13 ; Dialogue avec Tryph., 85,94,103. Saint Athanase le Grand. Interprétation des Psaumes. 50:7. blzh. Théophylacte de Bulgarie. Interprétation de l'Évangile de Jean. Chapitre 13. archim. Arsène. Nicolas de Métho, évêque du XIIe siècle, et ses ouvrages Lecture chrétienne. 1883. N° 3 4. P. 327-328 prot. Pierre Gnedits. Chapitre VII, 4. Comparez : "Vous avez accordé certaines purifications dans les lois et par l'aspersion de l'hysope. Dans le même but, accordez-nous maintenant quelque chose de similaire, puisque Vous êtes le même Dieu. Ou, peut-être, parle-t-il secrètement d'une sorte de sacrement. Moïse en Égypte a reçu l'ordre de asperger le sang d'un mouton avec de l'hysope sur les pragues (Exode 12 :22), et nous avons été rachetés avec le sang le plus honnête. Ainsi, puisque l'aspersion du sang servait de protection, ainsi que ceux qui habitaient dans la maison ne souffriraient rien du destructeur, alors David, à juste titre, faisant un mystérieux rappel de ce sang, dit : asperge-moi d'hysope, signifiant secrètement la purification future de tous par le sang du véritable agneau du Christ, désirant être digne de cette purification, qui seule peut purifier complètement et le rendre plus blanc que la neige » (Saint Athanase le Grand. Interprétation des Psaumes 50 : 9). archim. Arsène. Nicolas de Métho, évêque du XIIe siècle, et ses ouvrages Lecture chrétienne. 1883. N° 3 4. P. 327-328 prot. Pierre Gnedits. Chapitre VII, 4. prot. Pierre Gnedich. Ch. VII,5. Comparez : "BARLAAMITE : ...Dieu est une essence active (ουσιαν ενεργη), mais n'a pas d'autre énergie que l'essence, de sorte qu'Il n'est pas complexe. ORTHODOXE : Voyez que le mot « activité » (το ενεργες) n'est pas un son vide et lui cède, projetant d'induire l'interlocuteur en erreur par cela ; car le Le divin Maxime dit que « comme il est impossible d’exister sans existence, de même il est impossible d’agir sans énergie ». Ainsi, s’opposant à l’énergie divine, et en la qualifiant d’indiscernable de l’essence, en la fusionnant avec elle, ils ont fait de Dieu une essence inactive » (Saint Grégoire Palamas. Entretien d’un chrétien orthodoxe avec un Barlaamite. §30-31 Saint Maxime le Confesseur. À Marinus). "... le divin Cyrille dit aux Eunomiens, qui disent aussi que Dieu est complexe à cause de cela : « si vous pensez que Dieu devient complexe parce qu'il a la nature et le jugement, c'est-à-dire la volonté, alors faites attention au fait que le Père a naturellement [la propriété] d'enfanter et a aussi [la propriété] de créer de manière créatrice par le Fils, et n'est pas complexe à cause de cela, car ces [propriétés] sont le fruit d'une seule et même nature. La même chose a du pouvoir et par rapport à tout ce qui est inhérent à la nature divine » (ibid. ; §35 de saint Cyrille d'Alexandrie. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 7. PG 75, 100AB). Comparez : "Serge de Stragorodsky est le plus proche d'Antoine [Khrapovitsky]. L'enseignement orthodoxe se révèle contrairement à l'Occident. C'est le contraire des vues morales et juridiques. Serge s'efforce d'exclure toute hétéronomie de l'enseignement du salut. Vous ne pouvez pas demander pourquoi une personne reçoit le salut, mais vous devez vous demander "comment une personne réalise son salut". Serge montre de manière très convaincante l'identité du bonheur et de la vertu, du salut et de la perfection, de sorte qu'il ne peut y avoir ici aucune récompense extérieure. La vie éternelle est une bonne chose, et non seulement elle nous attend comme quelque chose d’un autre monde, mais elle s’acquiert également maintenant. Serge décrit également correctement le processus de conversion morale du péché à Dieu. Mais l’aspect objectif du processus reste trop obscur. Même Antoine a souligné à un moment donné que Serge parle très négligemment des sacrements, en particulier du baptême (« ou du repentir », ce « ou » seul est caractéristique). Il semble que ce qui est décisif dans le sacrement, c’est la révolution morale, la décision de « mettre fin aux péchés ». Par le repentir, l’homme se renouvelle, « le fil de la vie est pour ainsi dire interrompu ». L’assistance de la grâce ne fait que consolider la décision de la volonté, « l’acte de liberté » » (Arch. Georgy Florovsky. Chemins de la théologie russe. Partie II, chapitre VII, 11 Met. Sergius Stragorodsky. Enseignement orthodoxe sur le salut). Il est caractéristique que la « métaphysique de la moralité » classique-idéaliste allemande ait lutté titanesquement contre cette même « hétéronomie » chrétienne traditionnelle. Le déni de l'anarchie dans le péché (« promouvoir l'idée de culpabilité dans la compréhension de la chute conduit au fait que le péché est considéré légalement comme une culpabilité ou un crime <…> Et la relation causale entre le péché et la mort du péché (la mort) est médiatisée par la colère, l'inimitié, la malédiction de la part de Dieu, punissant une personne de mort - la mort est une rétribution du péché. Le péché ne conduit pas directement le pécheur à la mort, mais a un effet sur Dieu - une insulte, et Dieu, à son tour, agit sur une personne par la punition » (Arch. Peter Gnedich. Ch. V)), entre autres choses, est en contradiction avec l'enseignement de l'Église précisément sur « les propriétés de Dieu », et non pas tant sur la « justice », « autocratique » et « toute-puissante », mais « sur toute la providence » (Saint Jean de Damas. Une déclaration précise de la foi orthodoxe. Ch. XIV), car les dommages causés à la nature par le péché s'avèrent dans ce cas être quelque chose comme le karma ou le destin. Comparez : « … entre le péché et la mort due au péché <...> une relation causale directe a été déterminée » (Arch. Piotr Gnedich. Chapitre V). Par qui (ou quoi) cette « dépendance causale » peut-elle être « déterminée », sinon par Dieu ? C'est ce que soulignent les représentants de la théorie « juridique » : « En quoi et en quelles paroles la condamnation de Dieu à l'égard des premiers parents a-t-elle été exprimée ? Nul autre que dans le commandement du paradis : le jour où vous en mangerez, vous mourrez (Genèse 2 : 17). La condamnation à mort de Dieu, la malédiction de Dieu était implicite, mais conditionnelle dans les paroles citées du Créateur et Pourvoyeur » [Metro. Éleuthère (Épiphanie). À propos de la rédemption.]. « Ces paroles formidables », affirme l'archimandrite Séraphin, « de la justice divine contenaient une malédiction pour les gens s'ils violaient la loi divine qui leur était donnée » [archim. Séraphin (Sobolev). Déformation de la vérité orthodoxe...] » (Arch. Peter Gnedich. Chapitre V). Le caractère évident de la théodicée, qui est la théorie anti-légale, qui entreprend de « justifier Dieu » (comme si elle-même n’avait pas besoin de justification), de lui ôter les « propriétés » qui lui paraissent indignes de son essence, rappelle un épisode évangélique : « À partir de ce moment-là, Jésus commença à révéler à ses disciples qu’il devait aller à Jérusalem et souffrir beaucoup de choses de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, et être tué, et ressusciter le troisième jour. Lui retournant, Pierre commença à le réprimander : Aie pitié de toi, Seigneur ! Que cela ne t'arrive pas ! Il se tourna et dit à Pierre : éloigne-toi de moi, Satan ! parce que tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais aux choses des hommes » (Matthieu 16 : 21-23). Saint Dimitri Rostovsky. Prière pour la confession quotidienne d'une personne entrant sur le chemin du salut. Comparez : " Examinez encore une fois le sang et la purification. Le sang a été aspergé, le centre de purification l'a accepté et la purification a eu lieu. Qu'est-ce que la purification ? Encore une fois, écoutez ce que Paul dit dans Romains : " Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu, étant justifiés gratuitement par sa grâce, par son sang, par la rédemption qui est en Jésus-Christ, que Dieu a établi comme propitiation par son sang » (3 : 23-25). Et son sang et son expiation. J'ai dit tout cela parce que le Sauveur Dieu et le Fils unique de Dieu sont devenus tout pour nous, et non pour lui-même. Certains ont été faits pour nous, et d'autres étaient une expression de l'adoration de Lui pour lui-même selon sa divinité « Autre » et « autre », non pas maintenant divisés, mais unis par l'économie, mais séparés par la pensée » (Saint Jean Chrysostome. Le jour du souvenir des martyrs ; aussi que le Christ est appelé le Berger et l'Agneau ; et à propos du voile et du sacrifice de propitiation). Saint Athanase le Grand. Interprétation des Psaumes. 54h20. Messages de vacances (Pâques). 5, §§2,4 ; 13, §2 ; 6, §§1,6 ; Comparez : « La rédemption – la purification de la nature – ne fournit pas encore toutes les conditions nécessaires à la déification. L'Église est déjà le Corps du Christ, mais elle n'est pas encore la plénitude de Celui qui remplit tout en tous (Ep 1, 23). L'œuvre du Christ est achevée, maintenant l'œuvre du Saint-Esprit doit être achevée » [Lossky V.N. Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient]. C'est ainsi que l'auteur termine le chapitre « L'économie du Fils ». « L'économie du Saint-Esprit », dans sa compréhension, contrairement à l'économie du Fils, ne vise pas la purification de la nature, mais la déification de l'individu. L'œuvre du Saint-Esprit dans cette compréhension signifie la même chose que dans les cours de dogmatique scolaire, on n'appelle pas assez clairement « sanctification » par opposition à « justification », « assimilation des mérites rédempteurs »… » (Arch. Peter Gnedich. Chapitre VI, 8). Néanmoins, la « clarté insuffisante » de la révélation de « l’œuvre de sanctification » dans la dogmatique scolaire comme une omission n’est pas comparable à la destruction dans la nouvelle école du principe patristique de la distinction théologique entre la « dispensation » du Fils et du Saint-Esprit. En conséquence, le P. Peter Gnedich n'a d'autre choix que de remettre en question la Tradition elle-même, qui s'est révélée moins « pure » de jurisprudence rédemptrice que la nouvelle école : « En respectant pleinement le schéma ci-dessus, qui a derrière lui l'autorité de saint Maxime, il convient encore de poser la question : une telle compréhension est-elle un enseignement dogmatique ou a-t-elle le caractère de l'opinion privée des Pères de l'Église ? Puisque la seconde est plus correcte, nous devons conclure que ce concept ne forme pas la base de la mystique de Orthodoxie » (ibid.). Saint Athanase le Grand. A Sérapion, évêque de Tmuis, Épître 3. §9. Message à l'évêque et confesseur Adelphius. §6. Contre Apollinaire. Livre 1, §19. Révérend Maxime le Confesseur. Mystagogie. VIII. Interprétation du 59e Psaume. Lettre XXVI (au prêtre Thalassius). Comparez : « Pour les Juifs, le serment était un acte sacré, dont le caractère sacré se reflète dans la déclaration selon laquelle celui qui jure faussement au nom de Dieu le déshonore (voir Lév. 19 :12), ainsi que dans l'idée que même Dieu scelle ses promesses par un serment (voir Gen. 22 :16-17 ; 1 Sam. 3 :14 ; Jér. 22 :5, 44 :26, 49 : 13 ; Ésaïe 45 : 23). Selon la loi biblique, le tribunal reconnaissait le serment comme une forme de preuve (voir Ex. 22 : 7-11), par conséquent, le refus de prêter serment équivalait à perdre le procès. (voir Lév. 5 : 4) » (Izotov V. L’essence du concept de « serment »). Comparez : "... la dogmatique ne peut pas être remplacée par l'ascèse [interprétée psychologiquement], et elle ne devrait pas être dissoute dans l'ascèse. Une telle tentation est toujours un indicateur du déclin théologique. Il y a aussi des traits décadents dans l'école russe du « monisme moral ». C’était un écho incontestable des sentiments théologiques occidentaux et de l’attention excessive portée au problème de la justification. Il fallait revenir plus pleinement et avec plus d'humilité aux pères » (Arch. Georgy Florovsky. Chemins de la théologie russe. Partie II, chapitre VII, 11). En particulier, E. Troubetskoy a déjà parlé de « guérison universelle » dans sa présentation des idées de Vl. sur ce sujet. Solovyov, et tout ce qui a suscité des objections particulières au profit. Peter Gnedich : « L’œuvre du Christ sur terre réside précisément dans la restauration de l’unité et de l’intégrité de l’organisme universel désintégré, dans la guérison universelle. » Le Christ surmonte le péché comme le début de la séparation et de la destruction" (Ibid. Ch. 1, 6 Troubetskoy E. World Outlook de Vl. Solovyov. T. 1. P. 408). Il laisse également sans réfutation la pensée originelle suivante du professeur Nesmelova : "Après tout, s'Il n'avait pas créé le monde, alors le péché n'existerait pas et il n'y aurait pas de destruction par le péché. Cela signifie que bien que le péché constitue une distorsion et une perversion de la création de Dieu, il existe toujours parce que la création de Dieu existe, qui pourrait être déformée et pervertie. » Par conséquent, le dogme de l’expiation est inextricablement lié au dogme de la création du monde, et le concept correct d’expiation peut être formé non sur la base du concept de Dieu en tant que juge suprême, mais en tant que Créateur du monde. Et si Dieu est le Créateur non pas d'une personne, mais du monde entier, y compris les esprits déchus, alors « s'il Lui plaît, Il peut prendre sur Lui non seulement les péchés des hommes, mais aussi les péchés de tous les esprits déchus et les détruire par un seul et même acte de Sa mort volontaire » (Ibid. Chapitre II, 3 Timbly V.I. La Science de l'Homme. 2e édition. Kazan, 1907. Vol. 2 : Métaphysique de la vie et révélation chrétienne pp. 333, 336). Comparez : "La critique des dogmes de N. T-ième (c'est-à-dire Léon Tolstoï) m'a finalement été envoyée. Il s'agit d'une critique de la "Dogmatique du Saint Macaire" et examine les dogmes tels que cet évêque les décrit. Mais néanmoins, l'intention est de montrer l'incohérence des enseignements de l'Église orthodoxe" (Lettres de saint Théophane le Reclus. Lettre 285).