Cautiverio por la escolástica y liberación por la sofisma.

O nuevamente sobre la teoría "legal" de la expiación. En el artículo publicado por Alexander Buzdalov queda claro si la interpretación del dogma de la expiación en la teología del metropolitano Macario (Bulgakov) corresponde a modelos patrísticos. El material también contiene un intento de rastrear la lógica de los conceptos erróneos de los críticos del obispo. "La escolástica entre los herejes occidentales reemplazó la vida religiosa con sus variados colores de sentimiento, con sus hermosos impulsos de voluntad. En el pensamiento religioso occidental, domina la escolástica: los católicos estudian según Tomás de Aquino, los protestantes adoptaron el pensamiento religioso por sí mismo, sin ninguna conexión con la vida. Incluso los escritores de la iglesia antigua reprocharon a los herejes el racionalismo y a los herejes occidentales el racionalismo, pero los teólogos ortodoxos comenzaron a reprocharlos, comenzando por A.S. Khomyakov." "...se habla de redención, de liberación del castigo por la ofensa del pecado contra la verdad de Dios. El cristianismo se convierte en una especie de acuerdo comercial sin sentido con el Señor Dios. Cuando nuestra teología escolar cayó bajo la influencia dañina de la teología occidental, comenzamos a filosofar de manera similar" 1 . En el último arco. Hilarion Troitsky también sigue a Khomyakov, quien reprochó no sólo a los herejes occidentales este racionalismo “legal-comercial”, romano-judaico, sino que argumentó que el autor de la académica “Teología dogmática ortodoxa”, el metropolitano Macario de Moscú, “apestaba a escolasticismo” 2 . Con la sugerencia de Khomyakov, esta vívida imagen se ha arraigado tanto que “en la actualidad, en la teología rusa, la comprensión legal de la expiación debería considerarse abandonada y su influencia superada” 3 . Para ser justos, hay que decir que una evaluación desaprobadora más moderada de la forma racionalista-escolástica de presentar el dogma ortodoxo por parte del Metropolitano. Macario también fue dado por contemporáneos tan autorizados como los santos Filaret (Drozdov) e Ignacio (Brianchaninov), lo que no sólo añade solidez a los críticos de la teoría "legal", sino que, al parecer, en realidad elimina el tema de la discusión. El uso de Met. Macario, durante su trabajo sobre exposiciones sistemáticas heterodoxas de los principios de la fe y el préstamo de su forma y en parte terminología, fue señalado indirectamente en su reseña por San Inocencio de Kherson. Sin embargo, según este último, este hecho es una ventaja, y no una desventaja, de la obra: la ciencia teológica occidental sirvió no sólo como modelo del sistema externo (“procesamiento científico”), sino también, como dicen, apagógicamente o para una refutación consistente (como, de hecho, los propios dogmas fueron formulados durante los Concilios Ecuménicos, en directo rechazo de las falsas enseñanzas): “Las literaturas teológicas más extranjeras, a pesar de su largo desarrollo y sus mejoras centenarias, no representan, especialmente en los tiempos modernos, obras con méritos tales como el dogma ortodoxo del Reverendísimo Macario, la Teología, como ciencia, ha avanzado mucho gracias a esta creación poliédrica y ha ganado mucho por el hecho de que en ella se despoja completamente del escolasticismo y del idioma latino <...> retrata con toda fuerza <...> aquellos dogmas y posiciones en los que la Iglesia Ortodoxa Oriental se diferencia de todas las demás religiones cristianas” 4. Sea como fuere, si comparamos la "Teología dogmática ortodoxa" y la "Guía educativa de teología dogmática" compilada sobre esta base por el metropolitano Macario con su (entonces todavía hieromonje) obra temprana "Extracción de pasajes dogmáticos de los escritos de San Demetrio de Rostov", entonces no se encuentra ninguna diferencia significativa ni en el plan general de presentación ni en el contenido. Otra circunstancia que no nos permite pasar completamente esta página de la historia de la iglesia es que todos esos dogmas, catecismos y exégesis que fueron escritos para corregir las deficiencias de la obra del Reverendísimo Macario (así como del mismo Metropolitano Filaret), paradójicamente resultaron ser deficiencias y desviaciones diferentes y a menudo incluso mayores de la enseñanza patrística. Así, al parecer, el juicio escéptico de St. Ignacio sobre este libro de texto clásico sobre teología dogmática ahora adquiere inesperadamente un nuevo significado: “A falta de un [libro] mejor, considero enviar la Teología de Macario, que ha sido muy dañada por el sistema escolar [escolástico]...” 5 Así, al racionalismo de la escolástica (“seca unilateralidad”, lógica “sin vida” y “daños” similares de la sistematicidad científica y la transparencia), la nueva teología rusa contrasta la “integridad” y la amplitud “compleja” del “conocimiento experiencial de Dios”, la “vida de la iglesia con sus variados colores de sentimiento, con sus hermosos impulsos de la voluntad”, en una palabra, el intuicionismo cristiano y el irracionalismo, característicos tanto de la antigua ortodoxia afirmada como de la teología oriental. Sin embargo, ya aquí la nueva escuela tenía su propio problema, que pasó desapercibido. En la actualidad, las raíces occidentales del intuicionismo eslavófilo ya no son un secreto, lo que está directamente relacionado, al menos no sólo con el pensamiento patrístico, con el que los eslavófilos estaban menos familiarizados que con el idealismo alemán (trascendentalismo romántico) 6 . En realidad, San Jomyakov casi nunca cita a los padres, aparentemente confiando para ello en su intuición natural. “La ley puramente externa y, por tanto, racional ha tomado el lugar de la ley moral y viva, que es la única que no teme al racionalismo, pues abarca no sólo la mente humana, sino también todo su ser” 7 . Éste es un contraste típico de la epistemología schellingiana y generalmente romántica con el conocimiento intuitivo “vivo” de la racionalidad “muerta” de sus oponentes: tanto terminológicamente (lo único que falta es la definición de la comprensión exclusiva de uno como “orgánica”, tan altamente “viva” y creativa, como la actualización del Espíritu Mundial o Mente, pero es utilizada por Khomyakov en otro artículo de esta serie), 8 como en términos de la idea de la totalidad mítica de “todo el ser”. del hombre”, es decir, sin la división ortodoxa como tal del nuevo y viejo Adán, como resultado de lo cual la “materia orgánica viva” de la naturaleza caída, o la totalidad de las pasiones y opiniones pecaminosas, resulta ser una parte integral de este intuicionismo experimentado (“la plenitud del espíritu humano”) 9. Esto impone un claro carácter romántico a la teología de los eslavófilos, que con excesivo entusiasmo polémico fue aceptada por la teología rusa de principios del siglo XX como patrística. Apelación a la teología dogmática del metropolitano. Macario muestra como primera diferencia la ausencia de esta “hermosa” niebla irracional, en la que (como en una “nube” mística de la presencia Divina) cualquier cosa puede pasar de contrabando. Aquí se está llevando a cabo el trabajo teológico más prosaico. El teólogo no tiene una relación privilegiada con el Espíritu de la Verdad, ninguna cercanía “experimental” especial con Dios, por lo que los dogmas ya no se escriben para alguien que se ha convertido en “amigo” e “hijo” de Dios, y no simplemente en un trabajador. Aquí, humildemente, como los escolares, siguen modelos inmutables, verifican cuidadosamente (usando el compás y la regla de la lógica clásica) la corrección de cada paso, el cumplimiento de los estándares de “pesos y medidas” almacenados en las Sagradas Escrituras y la Tradición. "Sólo la luz que viene del cielo y penetra toda el alma de una persona puede mostrarle [la mente] el camino; sólo el poder concedido por el Espíritu de Dios puede elevarlo a esas alturas inaccesibles donde lo Divino aparece. "Sólo él puede entender a un profeta que es un profeta", dice San. Gregorio el Taumaturgo..." 10 De hecho, Met. Macario, a diferencia de Alexei Khomyakov, "él mismo", por supuesto, no era un "profeta" ni un "hacedor de milagros", ascendiendo legítimamente a "alturas inexpugnables", porque "la sabiduría de Dios, secreta y oculta (ver: 1 Cor 2, 7), es accesible a pocos y no es aceptada por una persona espiritual (ver: 1 Cor 2, 14). Por lo tanto, tales intentos siguen siendo principalmente palabras convincentes de la sabiduría humana (ver: 1 Cor 2:4); siempre están determinados por la cosmovisión de su tiempo, porque de lo contrario no satisfacerían a sus contemporáneos y no lograrían su objetivo, por lo que pronto envejecen y cambian. Pero su carácter relativo no disminuye su significado: su necesidad se aclara a partir de la necesidad constante de ellos, y son aceptados por la Iglesia como obra del pensamiento humano puesto al servicio de la revelación divina" 11 . Al mismo tiempo, no debemos olvidar que tal gnosis “humana (espiritual)” siempre busca mezclarse con la “sabiduría de Dios”, que nunca ve su propia determinación por la “cosmovisión de su tiempo”, sino que se considera precisamente la “sabiduría de Dios”. En este sentido, me gustaría volver a llamar la atención sobre el nuevo significado del juicio crítico sobre la obra de Metropolitan. Macario de su contemporáneo más venerable (esta vez el metropolitano Filaret), quien inesperadamente resulta mucho más adecuado para sus oponentes posteriores: “¿Permítase sugerir también que al redactar argumentos para quién? Se intensificó la verdad o la solución de la cuestión y se prestó especial atención a si un determinado pensamiento tiene un significado dogmático estricto, o debe su origen a la contemplación libre y piadosa, o si existe sólo una aplicación moral del dogma, y que, en consecuencia, cada pensamiento fue aceptado en su inherente medida de fuerza y ​​se expresó con la precisión que le caracteriza, de modo que la vaga expresión de una verdad no ensombrezca otra” 12. En nuestra opinión, es en este componente donde radica la ventaja de Metropolitan El dogma miente a Macario frente a sus oponentes: no porque el primero tuviera todo a este respecto impecablemente, sino porque estas mismas deficiencias empeoraron en trabajos posteriores. Con razón, descuidando el interés personal básico y la jurisprudencia blasfema de la escolástica occidental, el voluntarismo teológico integral ruso lo contrasta con la "teología de la iglesia antigua", que "estaba imbuida de ideas completamente diferentes. Allí dominaba la idea de la renovación de la naturaleza humana, la idea de su deificación a través de la encarnación del Hijo de Dios. El pecado no es un crimen, sino una enfermedad, la corrupción de la naturaleza, que está internamente asociada con el sufrimiento, mientras que la liberación del pecado, de la corrupción, da dicha. Es decir, la "teología de la iglesia antigua" todavía tenía sus propios "pensamientos", "ideas" y "enseñanzas" (y no un "elemento vivo" completo), y se oponen tipos bastante diferentes de epistemología, porque en cualquier conocimiento (y la teología no es una excepción) no se puede prescindir de una sistematización "seca" como base científica necesaria, o precisamente sin "escolasticismo". Es obvia la inconsistencia de esta crítica a la escolástica sinodal por su mismo “escolasticismo” (rigor racional) por parte de la teología neoeslavófila. "Las circunstancias históricas muy pronto llevaron a la Iglesia cristiana a definir con mayor precisión ciertos temas en su enseñanza. Estas circunstancias fueron creadas principalmente por el entorno histórico en el que entró el cristianismo. Este entorno histórico muy pronto se declaró como algo especial, como una cierta oposición al cristianismo, y el cristianismo tuvo que determinar de una manera u otra su relación con este entorno histórico" 14. Entonces, ¿es realmente posible que a principios del siglo XX se hubieran producido cambios tan fundamentales en el “entorno histórico” que la unanimidad pasó a un segundo plano y dejó de ser tan significativa para la Iglesia? Difícilmente es posible afirmar esto seriamente. Por lo tanto, estrictamente hablando, sólo el contenido “comercial-legal” del “escolasticismo” sinodal puede ser apropiado para las pretensiones de la teología “orgánica”. Recordemos una vez más que la interpretación del dogma de la expiación como “exención del castigo por la ofensa del pecado contra la verdad de Dios” es categóricamente negada (por ser herética occidental o influenciada por ella). Se declara que el significado verdaderamente ortodoxo de la redención es "la idea de renovación de la naturaleza humana, la idea de su deificación mediante la encarnación del Hijo de Dios". No es necesario recordar que en las Sagradas Escrituras todos estos términos e imágenes legales comerciales están presentes en grandes cantidades, y no nos referiremos a ellos aquí por la sencilla razón de que, por regla general, no se niega esta terminología en sí, sino su comprensión literal (aunque también hay un argumento de traducción sinodal incorrecta). Los términos jurídicos, según la teología intuitiva, deben entenderse como alegorías, como el lenguaje metalógico de una parábola, adaptado a la conciencia perceptiva y, por lo tanto, que expresa sólo aproximadamente una esencia que es más compleja y generalmente se encuentra en un área (moral) completamente diferente. Para empezar, prestemos atención a la confirmación de la teoría "legal" de la expiación mediante citas patrísticas del propio Metropolitano. Macario 15, que no son simplemente ignorados por sus críticos, sino que son refutados por los mismos argumentos (inexactitud de la traducción o alegoría “antropomórfica”). Además, destacamos una serie de obras del mismo período dedicadas al dogma de la expiación, donde, en nuestra opinión, la correspondencia de esta teoría con la enseñanza ortodoxa es suficientemente convincente: esta es la correspondencia de Metropolitan. Veniamina Fedchenkova y arquitecta. Feofán de Poltava 16; Levitov P. “En defensa de la teoría jurídica de la expiación” (Fe y razón. 1916. No. 5); arco. Serafines Sobolev. “Distorsión de la verdad ortodoxa en el pensamiento teológico ruso” (Sofía, 1943); Aivazov I.G. “Dogma de la Redención” (JMP. 1952. No. 1), etc. Por tanto, la afirmación de que “la insatisfacción de la interpretación jurídica se manifiesta no menos por la inutilidad de los intentos de defenderla que por la crítica directa” 17 no puede considerarse objetiva. Al menos, esto es lo que pretendemos mostrar en este trabajo, citando otras evidencias de la Sagrada Tradición a favor de la teoría jurídica, además de las ya citadas por sus defensores. Tomemos el más cercano a Metropolitan. Macario, la autoridad teológica reconocida de San Ignacio, sobre todo porque también habló insatisfactoriamente de la forma “mecánico-analítica” de la obra. Sin embargo, el contenido, en particular la interpretación jurídica del dogma de la expiación, aparentemente le satisfizo por completo. "El método de la concepción, que impartió la pecaminosidad a la vida, no podía utilizarse en la concepción del Dios-Hombre, destinado a ser un Sacrificio expiatorio por la humanidad. El sacrificio por la pecaminosidad de la humanidad tenía que ser ajeno al pecado, completamente inmaculado. Esto no es suficiente: tenía que ser de un precio inconmensurable para que pudiera redimir a la humanidad, culpable ante el Dios infinito, irredimible, por tanto, por cualquier precio limitado, por grande que sea. Naturaleza humana hizo al Dios-Hombre capaz de ser Sacrificio, y la naturaleza Divina dio a este Sacrificio un precio inconmensurable” 18. Como vemos, la idea de santificación de la naturaleza humana en San Pedro Ignacio (que, por supuesto, profesaba en su soteriología) no contradice en lo más mínimo la idea de "un sacrificio expiatorio por el pecado", "un precio inconmensurable por la culpa ante Dios". Pero, dirán, se trata del mismo período sinodal, del mismo “cautiverio escolástico occidental” (o incluso de una inserción del curso oficial que no pertenece al santo, una corrección “jesuita” de la censura, como a veces se afirma en pasajes similares del Catecismo de San Filareto). digamos. Vayamos más allá, por así decirlo, siglos atrás. "Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia. La verdad aquí, por supuesto, es la que Cristo vino a crear: la verdad eterna, perfeccionada por su intercesión por nosotros ante Dios Padre, cuando satisfizo con su muerte por los pecados del mundo y transformó la ira de Dios en misericordia. Los que tienen hambre y sed de justicia son aquellos que, siendo pobres de espíritu, llorando y mansos, con fe en Cristo buscan la misericordia de Dios, el perdón de los pecados y la adopción. Ellos también Pide los frutos de esta verdad, es decir, los dones del Espíritu Santo para hacer buenas obras” 19. El uso generalizado por parte de San Demetrio de Rostov de técnicas de retórica escolar y su apelación a la experiencia de autores occidentales es ya un hecho indudable: referencias y citas de ellos se dan directamente en sus obras. También se sabe que el reverendo Demetrius utilizó modelos latinos mientras trabajaba en su "Libro de las vidas" con el mismo propósito (que el metropolitano Macario) de estudiar la forma literaria. Al mismo tiempo, el término “satisfacción” (en el sentido de cumplir lo debido o compensar su daño) también lo utiliza en el ascetismo: “¿Cuántas partes contiene el arrepentimiento? “Tres: 1) contrición por los pecados, 2) confesión verbal de los mismos, 3) satisfacción, es decir, el nombramiento de penitencias por parte del confesor” 20. Así, el Sacrificio del Redentor, según San Demetrio de Rostov, es como una Penitencia mesiánica, “asignada” por Dios mismo y cumplida por Cristo Sumo Sacerdote como una de las condiciones necesarias para el cambio espiritual de una persona. Prestemos también atención a la doctrina de los “frutos de justicia (redención)” como “dones del Espíritu Santo”; ésta es la diferencia fundamental entre la teoría jurídica y la teoría “antilegal”. Recordando la fuerte influencia de las obras de San Demetrio en la formación misma de la teología dogmática del Metropolitano. Macario, se puede suponer más bien esta forma (indirecta) de influencia de la escolástica occidental sobre este último. Sin embargo, todo esto no significa en ningún caso una distorsión del dogma (aunque, por supuesto, incluso el préstamo de terminología, por no hablar de la metodología, no pasa desapercibido). Así que continuemos la comparación. "Él es el Cordero cuyo tipo es indicado por Moisés (Éxodo 12) y de quien Isaías proclama (53). Cristo es llamado "el Cordero de Dios" ya sea porque Dios lo dio para morir por nosotros, o porque Dios aceptó la muerte de Cristo para nuestra salvación. Como solemos decir: este sacrificio fue hecho por fulano de tal, en lugar de decir: este sacrificio fue hecho por fulano de tal; así el Señor es llamado Cordero de Dios porque Dios y Padre, por amor a nosotros, lo dio a ser sacrificado por nosotros” 21 . En general, la interpretación del Beato Teofilacto combina más bien teorías jurídicas y soteriológicas. "Juan no dijo: "quitó" el pecado, sino "quita", porque cada día Él toma sobre Sí nuestros pecados, algunos por el bautismo, otros por el arrepentimiento. Los corderos que fueron inmolados en el Antiguo Testamento no destruyeron completamente ningún pecado; pero este Cordero toma sobre Sí el pecado de todo el mundo, es decir, destruye, borra. ¿Por qué Juan no dijo: "pecados", sino: "pecado"? También puede ser que, habiendo dicho “pecado”, habló de todos los pecados en general; así como solemos decir: "el hombre" se alejó de Dios, en lugar de "toda la humanidad", así aquí él, al decir "pecado", designó todos los pecados. O tal vez porque el pecado del mundo consistió en la desobediencia, ya que el hombre cayó en pasión por la desobediencia a Dios, y el Señor enmendó esta desobediencia, siendo obediente hasta la muerte y sanando al contrario por el contrario” 22. “Agrega: “así como Tú me enviaste al mundo... ya ellos me dedico”, es decir, me sacrifico; Así también a ellos los santificas, es decir, los apartas como sacrificio para la predicación y los haces testigos de la verdad, así como a mí me enviaste como testigo de la verdad y sacrificio. Porque todo lo que se sacrifica se llama santo. “Para que también ellos”, como Yo, “sean santificados” y se ofrezcan a Ti, Dios, no como sacrificios bajo la ley, sacrificados a imagen, sino “en la verdad”. Porque en el Antiguo Testamento los sacrificios <...> en tipo estaban dedicados a Dios, prefigurando algo más, espiritual. Las almas ofrecidas a Dios son en verdad santificadas, apartadas y dedicadas a Dios, como dice Pablo: “presentad vuestros miembros en sacrificio vivo, santo” (Rom. 12:1). Así pues, santificad y consagrad las almas de los discípulos, y hacedles verdaderas ofrendas, o fortalecedlos para soportar la muerte por la verdad” 23. Por supuesto, aquí estamos hablando del “sacrificio” inherente a la vida interior de la Santísima Trinidad, que no puede ser expresión de otra cosa que el amor omnicomprensivo, al que son injertadas las almas redimidas, creadas a imagen y semejanza de esta esencia Divina (sobre el cual Mons. Macario no dice nada: “¿Por qué el Dios trinitario se agradó en redimirnos, hay una razón para esto: su amor infinito por nosotros pecadores"; "Santos Padres y Maestros Las iglesias reconocieron unánimemente la razón de la venida del Redentor al mundo como el amor infinito de Dios por los hombres. Sin embargo, también el beato Teofilacto contiene la idea de la urgencia del "sacrificio bajo la ley" ("Antiguo Testamento", "prototípico"), donde se encuentra la "imagen" de esta "matanza". entendido irrazonablemente sólo como alegórico. Porque en este caso, los pecados por los que estos corderos “pagan” la culpa también resultan “alegóricos”. Pero los pecados (iniquidades) son absolutamente reales ante Dios, porque tienen una recompensa igualmente real. Por tanto, incluso sin el aspecto legal del sacrificio, el aspecto soteriológico (purificador y santificador) es imposible. Aunque Dios encuentra la oportunidad de unirlos en un solo Sacrificio (o, como dice el Metropolitano Macario, encuentra “una manera de reconciliar la verdad eterna con la bondad eterna en la redención del hombre, para satisfacer a ambos y salvar a los perdidos”), en un Cordero, cumpliendo (haciendo cumplida, perfecta) la antigua ley y, por lo tanto, solo revelando una nueva (eterna) ley: la ley del amor (o libertad), en cuya esfera de acción, sin embargo, es imposible que nadie pueda escapar de los redimidos. St. tiene el mismo pensamiento. Basilio el Grande: "Dado que la multitud de sacrificios bajo la ley fueron rechazados como inútiles, entonces se aceptó un solo Sacrificio, ofrecido en los últimos siglos para la remisión del pecado. Porque el Cordero de Dios quitó el pecado del mundo, presentándose a sí mismo como ofrenda y sacrificio a Dios en olor fragante por nosotros (Efesios 5:2)". "Ya no hay sacrificios eternos (cf. Éxodo 29,42), no hay sacrificios en el día de la expiación, no hay cenizas de la juventud que limpien las impurezas (cf. Heb. 9,13). Porque un solo sacrificio es Cristo y la muerte de los santos según Cristo; una aspersión es el baño de la regeneración (cf. Tito 3,5); una propiciación por el pecado es la Sangre derramada para la salvación de los mundo para anular el primero, para establecer el segundo” 24. El sacrificio de la Sangre de Cristo fue ofrecido en cumplimiento de la ley antigua, y sólo en este sentido la suprime. De ahí el más alto grado de importancia jurídica y por tanto la eficacia de este “sacrificio de propiciación por el pecado del mundo”. “¿Por qué Cristo la comió [la Pascua judía]? Para cumplir con todo lo que exige la ley. Cuando fue bautizado, dijo: “Así conviene que cumplamos toda justicia” (Mateo 3:15); He venido a redimir al hombre de la maldición de la ley; porque “Dios envió a su Hijo (Unigénito), que nació de mujer y estaba sujeto a la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley”, y pondrá fin a la ley misma (Gálatas 4:4-5). Para que nadie diga que abolió la ley porque no pudo cumplirla, por ser pesada, difícil e inconveniente de cumplir, primero la cumplió en su totalidad, y luego la abolió. Por eso también celebró la Pascua, porque la Pascua estaba prescrita por la ley” 25. Por lo tanto, San Juan Crisóstomo y las categorías “legales-comerciales” del Antiguo Testamento en la interpretación del dogma de la expiación: “Sepan también esto, ustedes que pretenden recibir el sacramento, les ruego, porque esta palabra es un acuerdo con el Señor. Así como nosotros, cuando compramos esclavos, preguntamos de antemano a los que están siendo vendidos si quieren servirnos, así también lo hace Cristo: con la intención de aceptarte en su servicio, te pregunta de antemano si quieres dejar a ese tirano feroz y cruel, y acepta tus condiciones contractuales, porque su poder no se combina con la coerción. <...> Además, no nos atrevemos en absoluto a comprar esclavos malos, pero si lo decidimos, los compramos con mala intención y les damos ese precio; y Cristo, redimiendo a los esclavos ingratos y sin ley, pagó por ellos el precio como por el mejor esclavo, mucho mayor aún, tan grande que ni la palabra ni el pensamiento pueden imaginar su grandeza; al fin y al cabo, Él no dio el cielo y la tierra y el mar, sino -lo que es más precioso que todo esto- pagó con su sangre y, así, nos redimió...” Lo cual en nada contradice ni desmerece la motivación del amor: “¡Dios es misericordioso! No perdonó al Hijo para perdonar al siervo; traicionó al Unigénito para redimir a los esclavos ingratos; Puso la sangre de su Hijo en lugar del precio. ¡Oh, el amor del Señor por la humanidad!” 26 "Queda por investigar la cuestión y el dogma, ignorados por muchos, pero para mí muy necesitados de investigación, ¿a quién y con qué propósito fue derramada esta sangre, derramada por nosotros, la sangre grande y gloriosa de Dios, el Obispo y el Sacrificio? Estábamos bajo el poder del maligno, vendidos al pecado y comprados daño para nosotros mismos con la voluptuosidad. Y si el precio de la Redención no se da a nadie más que al que está en el poder, pregunto a quién y por qué se le dio tal precio. Si para el maligno, entonces qué insultante es esto: el ladrón recibe el precio de la Redención, recibe no sólo de Dios, sino de Dios mismo, y por su tormento recibe un pago tan inmenso que por ello hubiera sido justo perdonarnos a nosotros también. ¿Y si el Padre en primer lugar, cómo no fue a Él a quien fuimos cautivos? Y en segundo lugar, ¿por qué agrada al Padre la sangre del Unigénito, que no aceptó a Isaac ofrecido por su padre? sacrificio: en lugar de un sacrificio verbal, dio un carnero. ¿O no se desprende de esto que el Padre acepta no porque lo exigiera o tuviera necesidad, sino según la economía y porque el hombre necesitaba ser santificado por la humanidad de Dios, para que Él mismo nos librara, venciendo por la fuerza al atormentador, y nos elevara a sí mismo por el Hijo, que media y organiza en honor del Padre, a quien se presenta sumiso en todo? Éstas son las obras de Cristo, y que más sean honrados en silencio". 27 Este fragmento es citado con mayor frecuencia por la nueva teología como un ejemplo de la interpretación correcta (antilegal) del dogma de la expiación. Sin embargo, aquí vemos sólo una declaración del misterio de la redención, como todo lo que ocurre en Dios y concierne a su esencia incognoscible. En este caso, se utiliza la misma terminología legal ("sacrificio", "caída bajo el poder", "vendido al pecado", "precio de redención", "pago inconmensurable"), ya que transmite con bastante precisión (o mejor que otros) el significado "trascendente" para nosotros de lo que se está haciendo. Finalmente, se dice directamente que el Sacrificio de la Expiación es "aceptado" por Dios, y no por la amada humanidad (por lo tanto, Metropolitan también cita la misma cita de San Gregorio. Macario). Lo mismo ocurre con San Atanasio el Grande (a quien apela especialmente la teoría antijurídica): “Él es el Señor, visible en el Padre, y en Él también el Padre es visible; Él, siendo verdadero Hijo del Padre, finalmente se hizo hombre por nosotros, para entregarse por nosotros en sacrificio al Padre y redimirnos mediante su sacrificio y ofrenda (Ef 5,2)” 28. No hace falta decir que, debido a la inseparabilidad y consustancialidad Divina, el “sacrificio al Padre” es idéntico a la ofrenda a toda la Trinidad, por lo que el misterio de la redención está indisolublemente ligado a la enseñanza ortodoxa sobre el Sacramento de la Eucaristía. Pero, una vez más, el grado de ceguera polémica de los representantes de la teoría antijurídica puede juzgarse por la siguiente circunstancia. Citando la definición del Concilio Local de Constantinopla de 1156-1157, dirigida contra la enseñanza latina sobre la Eucaristía, como confirmación de su teoría de la expiación 29, el p. Peter Gnedich no ve que esta definición caiga más bien en la propia teoría que defiende, porque “no sólo al Padre, sino a toda la Santísima Trinidad” significa que el Padre está incluido (lo que directa o indirectamente se niega en las interpretaciones antijurídicas). Así como la entrega de Cristo solo (sin invocar al Espíritu Santo) a los hombres en la enseñanza sacramental latina 30 resulta simétrica a la limitación de la salvación a una sola expiación como “economía del Hijo” en la interpretación antilegal del dogma, como un “sacrificio” exclusivamente del “amor de Dios” a la humanidad. Próximo. Probablemente el más autorizado de los dogmáticos ortodoxos, San Juan Damasceno, profesa el mismo aspecto legal de la "redención (liberación) de los condenados" en la economía de la salvación: "Así, el hombre <...> por el justo juicio de Dios, fue expulsado del paraíso; condenado a muerte y sujeto a corrupción, no fue despreciado por el Compasivo, que le dio la existencia y le concedió una existencia bienaventurada. <...> lo que se buscaba era: la destrucción del pecado, que se difundió de muchas maneras y esclavizó al hombre y acumuló toda clase de vicios para la vida, así como el regreso del hombre a una vida bienaventurada; ya que la muerte entró en el mundo por el pecado (ver Rom. 5:12), como una bestia salvaje y feroz que atormenta la vida humana. Además, era necesario que Aquel que pretende redimir fuera infalible y no estuviera sujeto a la muerte por el pecado, y además, era necesario que la naturaleza [del hombre] debe ser fortalecido y renovado, y por la misma obra instruido y enseñado el camino de la virtud, que aleja de la corrupción y conduce a la vida eterna”. "Entonces Él muere, padeciendo la muerte por nosotros, y se sacrifica al Padre por nosotros. Porque antes de Él [es decir, pecamos por el Padre, y era necesario que Él aceptara el rescate que era por nosotros, y que así fuéramos libres de la condenación; porque la sangre del Señor no fue llevada al tirano" 31. Metropolitan habla exactamente de lo mismo. Macario (citando ambos fragmentos de Damasco): sobre la necesidad de cumplir la “verdad de Dios” como la primera “condición” que hace posible, en principio, una mayor (“además”) “economía” de nuestra deificación, sin la cual “la reconciliación, la reunificación de Dios con el hombre ni siquiera podría comenzar”. “Él, en nuestro lugar, pagó con su sangre la deuda con la Verdad de Dios por nuestros pecados, que nosotros mismos no pudimos pagar”, “nos trajo un pago sumamente abundante” (dejando el “sobrante” precisamente para la santificación de los redimidos). “Porque no importa cuán grandes y numerosos puedan ser los pecados de toda la raza humana, todavía son limitados tanto en naturaleza como en número; y el autosacrificio, el sufrimiento y la muerte de Jesucristo, la Persona Divina e Infinita, deben tener un precio infinito, en todos los aspectos, ante el tribunal de la verdad eterna”. Detrás de cada violación consciente hay nihilismo, titanismo en relación al poder legítimo. La redacción de Met. Macaria - "el insulto causado por nuestros pecados a la Majestad del Ser Supremo" - es bastante apropiado, aunque el término occidental "satisfacción" (en su uso psicológico natural) no puede considerarse exitoso. Sin embargo, un error aún mayor es, en primer lugar, la completa negación del crimen contra la “verdad de Dios” por parte de los críticos de Metropolitan. Macario, porque la ley del daño moral y ontológico a la propia naturaleza creada por el pecado no agota en modo alguno la justicia divina, no explica la expulsión del paraíso, el Juicio Final y la condena de los culpables (que no aceptaron ni asimilaron los “frutos de la redención”). El hecho de que el pecado también sea "anarquía" (1 Juan 3:4), crimen demoníaco y sedición contra el Rey celestial, y no solo una enfermedad del espíritu, es sin duda una enseñanza de la iglesia generalmente aceptada (que se refleja en muchas de las mismas oraciones de la iglesia que se ofrecen según criterios doctrinales, por ejemplo, a la Santísima Trinidad: "Señor, limpia nuestros pecados; Maestro, perdona nuestras iniquidades; Santo, visita y sana nuestras enfermedades"), y la negación de esto no puede explicarse por cualquier cosa que no sea un frenesí polémico (“el pecado no es un crimen, sino una enfermedad, la corrupción de la naturaleza”, como si uno excluyera al otro) 32. Y en segundo lugar, un error igualmente grave es la conexión o incluso la identificación de la redención (relativa al misterio de la vida interior de la Santísima Trinidad) y sus “frutos” (como acción de Dios en el exterior): la curación y la santificación de la naturaleza humana, que está muy justificadamente separada por el Metropolitano. Macario (“La Sagrada Escritura atribuye a Dios la más alta libertad en general en todas sus acciones, afirmando que Él hace todo según el placer de la voluntad (Ef 1,11), y en particular en la redención del hombre en nuestra regeneración y santificación...” “Para presentar más claramente la obra de nuestra redención, realizada con la muerte de Cristo, la palabra de Dios la describe en diferentes partes, indicando, por un lado, de qué males nos libró el Señor, y por el otro, qué bendiciones adquirió para nosotros”). Así, y en San Gregorio, vimos la diferenciación del evento más místico de la redención de Dios (Cristo) de Él mismo (el Padre, “aceptando” el Sacrificio del Hijo) de la humanidad caída como necesario para su posterior cambio interno por la gracia del Espíritu Santo y su “elevación” al Padre. Esto se expresa aún más claramente en Bl. Teofilacto ("Dado que el Señor se sacrificó al Padre por nosotros, propiciándolo con su muerte, como Sumo Sacerdote, y luego, después de la destrucción del pecado y el cese de la enemistad, el Espíritu vino a nosotros, por eso dice: Yo rogaré al Padre y os daré un Consolador, es decir, propiciaré al Padre por vosotros y lo reconciliaré con vosotros, que le sois hostiles a causa del pecado, y Él, propiciado por mi muerte por vosotros y reconciliado con vosotros, os enviará el Espíritu") 33 y en la reseña ya citada de S. Inocencio de Jersón, quien capturó la esencia misma de la teología de Macario (“Tomando como punto de partida el concepto de la religión cristiana como <...> la unión del hombre caído con Dios, restaurada sobrenaturalmente mediante el Sacramento de la Redención y la gracia”, donde la gracia es el contenido de los Sacramentos de la Iglesia, mientras que el “Sacramento de la Redención” es el Sacramento mismo de la Trinidad, según el cual el obispo Macario “dividió su dogmática de la manera más natural en dos partes <...> La primera expone la enseñanza general sobre Dios, y la segunda sobre Dios como Salvador de los caídos..."). La misma “separación” (redención y salvación) en la “construcción de casas” de San Antonio el Grande (“Así, Dios muestra a los hombres el camino de la salvación, para que puedan asimilar por sí mismos los méritos del Redentor, el Hijo de Dios. Todo esto lo hace el Espíritu Santo, que poco a poco destruye su daño natural en el hombre, para ponerlo en un estado primitivo y para que no quede en él nada que en realidad pertenezca a su enemigo”) 34 y el Rev. Macario de Egipto (“Moisés vino, pero no pudo dar una curación perfecta. Había sacerdotes, ofrendas, diezmos, sábados, lunas nuevas, lavamientos, sacrificios, holocaustos y toda otra justicia se hacía conforme a la Ley; pero el alma no podía ser curada y limpiada de la corriente inmunda de los malos pensamientos, y toda su verdad no podía curar a una persona, hasta que vino el Salvador, el verdadero médico, que no cura nada, y que se entrega a sí mismo como precio redentor por el género humano. Sólo Él logró la gran y salvadora redención y curación del alma; Él la liberó de la esclavitud y la sacó de las tinieblas, glorificándola con su propia luz; Secó la fuente de pensamientos inmundos en ella. Porque está dicho: He aquí el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo (Juan 1:29)") 35. Mientras tanto, el uso mismo de los conceptos “precio de la redención” y “mérito de la redención” por parte de los padres (especialmente los ascetas) es categóricamente negado por la nueva teología. De ahí la diferencia fundamental en la interpretación jurídica del dogma de la expiación por parte del Metropolitano. Macario, por un lado, y en la escolástica católica romana y la teología protestante, por el otro. En el segundo caso, de hecho, estamos hablando de la salvación como sólo “sobre la liberación del castigo por ofender la verdad de Dios por el pecado” o, como dice el propio Reverendo, “sobre la esencia de la santificación (sanctificatio) y la justificación (justificatio), entendida no en el hecho de que la gracia de Dios actúa internamente en una persona y la hace renovada, justa, santa, sino en el hecho de que sólo externamente los pecados son perdonados y no imputados a una persona, aunque en realidad son en él permanecen, y sólo exteriormente le es imputada la justicia de Cristo” (lo cual es incluso lógico, dada la imposibilidad de asimilar los “frutos de la redención” llenos de gracia y, de hecho, salvadores, dados sólo en una sola Iglesia). En el caso de la teología dogmática académica rusa, sólo hay una diferenciación de estas diferentes etapas de “construcción de la casa de nuestra salvación”, como debería ser en una obra puramente científico-teológica (escolástica) 36 . En particular, el error de la crítica de la teoría académica rusa de la expiación es la confusión entre el derecho romano (antropocéntrico) y el del Antiguo Testamento (teocéntrico), mientras que el primero no tiene nada que ver con la interpretación "legal" del dogma de la expiación del "escolasticismo" ruso del período sinodal, en contraste con el escolasticismo occidental. En otras palabras, la idea misma de la necesidad y justicia del castigo por la violación de la Ley de Dios y la ejecución providencial de esta justicia suprema a escala universal y el significado de la Muerte en la Cruz del Cordero de Dios es la enseñanza de la Iglesia indivisa, conservada en las confesiones occidentales, pero distorsionada por influencias externas y, en consecuencia, interpretaciones y conclusiones incorrectas, es decir, la identificación errónea de esta, por así decirlo, expiación universal por el “pecado del mundo” (o “pecado original”) con la salvación personal. algo que todavía está lejos de estar garantizado, incluso para los miembros de la iglesia. Cuando se trata de este turno (Parte II, Sección II), el Reverendo Macario habla en detalle sobre el “renacimiento” (purificación, curación, renovación, santificación) de la “naturaleza humana” (“Por el nombre de santificación entendemos la asimilación activa de los méritos de Cristo, o algo así en lo que el Dios Todo Santo, bajo ciertas condiciones de nuestra parte, realmente nos limpia de los pecados, nos justifica y nos santifica y santifica ( 1 Corintios 1:1; 2 Corintios 1:2)"). En su explicación del dogma de la expiación (Parte II, Sección I), no habla de esto, porque no es el momento ni el lugar, no es la “función” económica o el “mecanismo” teológico-ontológico de la redención como tal, que, en primer lugar, no tiene “condiciones por nuestra parte” y, en segundo lugar, está profundamente relacionado con el Antiguo Testamento y la ley (incluido aquí el primer mandamiento, violado por nuestros antepasados). No son “las propiedades de la bondad (amor) y de la verdad (justicia) en Dios las que son marcadamente diferentes e incluso opuestas” ni “las acciones de estas propiedades son opuestas, ya que a cada propiedad de lo Divino se le asigna una “acción inherente””, 37 sino sólo la secuencia de su consideración teológica. “Aquí la gran obra de nuestra salvación se presenta desde dos lados: en primer lugar, como una obra que pertenece a Dios Salvador, que la realizó a través de su Hijo Unigénito, y en segundo lugar, como una obra asimilada por Dios Salvador al hombre, con la participación del hombre mismo, asimilada a través de la Iglesia, a través del bautismo y otros sacramentos del Espíritu vivificante...” Considerando que la combinación de estas “acciones” divinas (en contraste con las “propiedades” divinas, de hecho, divididas entre sí y funcionalmente diferente) lleva la teoría antijurídica de la nueva teología rusa al mismo error occidental en soteriología (aunque de manera opuesta: allí la salvación se agota en la redención, aquí la redención se agota en la salvación) 38 . Todo esto se vuelve especialmente claro en el siguiente aspecto del dogma. La nueva teología rusa niega categóricamente (por contradecir la inmutable bondad divina) un hecho de la historia sagrada como que el Creador pronuncie una maldición sobre el diablo resucitado y sobre aquellos que entraron en una conspiración criminal con él, el enemigo de Dios, de los antepasados ("este cambio [de la actitud de Dios hacia las personas] concierne sólo a la apariencia o imagen en la providencia de Dios sobre el hombre, y no significa maldición, enemistad, etc., ya que "cambió sólo según en su forma exterior, continuando siendo el mismo amor infinito de Dios..."") 39. Sin embargo, en la Sagrada Escritura y la Tradición, este momento en la interpretación de la expiación conserva su significado directo: “Porque está escrito: Maldito todo aquel que no hace constantemente todo lo que está escrito en el libro de la ley. Pero que por la ley nadie es justificado ante Dios, está claro, porque el justo vivirá por la fe. Pero la ley no es por la fe; pero el que la cumple, vivirá por ella. Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque escrito está: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que la bendición de Abraham llegara a los gentiles por medio de Cristo Jesús, para que recibiéramos por la fe el Espíritu prometido. ¡Hermanos! Hablo según razonamiento humano: incluso un testamento confirmado por hombre, nadie lo revoca ni añade” (Gálatas 3:10-15). Parecería que la observación acerca de “hablar según el entendimiento humano” transfiere todo este problema al ámbito de la alegoría. Pero ¿por qué entonces los exégetas patrísticos deberían dejar todos estos conceptos en su significado literal? “Y Él mismo, siendo Dios, se vistió de nuestra carne y se hizo hombre para ningún otro propósito que el de la salvación del raza humana. ¿Y qué digo: Él tomó nuestra carne y experimentó todo lo que les sucede a los hombres, cuando incluso tomó sobre sí la cruz para liberarnos de la maldición, cautivos del pecado? Pablo apela a esto, diciendo: Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (Gálatas 3:13)” 40. “¿Por qué va a sufrir? Para redimirnos de la maldición de la ley. Por eso Pablo exclamó: “Dios envió a su Hijo (Unigénito), nacido de mujer, sujeto a la ley, para redimir a los que están bajo la ley” (Gálatas 6:4-5). Entonces, para que nadie diga que abolió la ley porque no pudo cumplirla, por ser dolorosa, gravosa y difícil de cumplir, la destruyó (sólo) cuando cumplió todo. Por lo tanto, también celebró la Pascua, ya que la fiesta de la Pascua era una de las exigencias de la ley” 41. “Cristo, para darnos la curación, para destruir el poder que incitó a Adán al crimen, para levantar la maldición a la que estaba sujeto todo el género humano, fue crucificado en la Cruz... como resultado de este sacrificio de sí mismo, se hizo Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec” 42. “La intención original de Dios era que no naciéramos mediante matrimonio y corrupción, pero la transgresión del mandamiento introdujo el matrimonio como resultado de la iniquidad de Adán, es decir, como resultado de desviarse de la ley que le dio Dios. Entonces, todo aquel nacido de Adán es concebido en pecado, sujeto a la condenación del progenitor. Y lo dicho: y en pecados me dio a luz mi madre significa que la madre común a todos nosotros, Eva, fue la primera en dar a luz el pecado, como quien deseaba el placer. Por eso se dice de nosotros, que caímos bajo la condenación de nuestra madre, que también nosotros nacemos en pecado. David muestra cómo la naturaleza humana inicialmente cayó bajo el pecado en el crimen de Eva, y cómo el nacimiento quedó sujeto a una maldición." 43 “Muchas personas preguntan: ¿por qué el Señor dijo a los apóstoles: "estáis limpios", cuando aún no habían sido liberados de los pecados, no habían recibido el Espíritu, ya que el pecado aún reinaba, el juramento aún conservaba su poder, porque el Cordero que quita el pecado del mundo aún no había sido inmolado, nuestro Redentor de la maldición aún no había sido colgado en el madero? ¿En qué sentido eran puros los apóstoles? Podemos decir que aunque no fueron completamente libres de pecados, son puros por la palabra que el Señor les predicó (Juan 15,3), puros, al menos en el sentido de que ya aceptaron la Luz, ya fueron liberados del error judío” 44. El aspecto fundamental de la abolición del “juramento” no pasa desapercibido en Metropolitan. Macario: “Éramos culpables ante Dios y estábamos bajo su juramento, sufriendo castigo: Cristo nos redimió tanto de la culpa de los pecados como de los juramentos o castigos, llevando su sangre a la verdad de Dios como precio de liberación para nosotros”. "...para salvar al hombre de todos estos males, para reunirlo con Dios y hacerlo nuevamente bendito, era necesario satisfacer para el pecador la verdad infinita de Dios, ofendido por su caída. No porque Dios buscara venganza, sino porque ninguna propiedad de Dios puede ser privada de la acción inherente a ella. Sin cumplir esta condición, el hombre permanecería para siempre ante la justicia de Dios como un hijo de ira (ver: Ef 2,3), un hijo de maldición (ver: Gál 3:10), y la reconciliación, la reunión de Dios con el hombre ni siquiera podía comenzar”. Pero, de nuevo, ¿qué podemos decir sobre Met? Macario y los testimonios de los maestros de la Iglesia citados por él, si, habiendo aceptado como dogma la incompatibilidad del “concepto correcto de Dios” y la “maldición”, la teoría antijurídica no ve esta enseñanza ortodoxa (sobre la necesidad de “romper el juramento”) en las citas que ella misma cita: “...destruyó la condena de nuestro crimen y luego, como las primicias, nos adoptó y nos adoptó por la fe en Él...” 45 La irreductibilidad del contenido teológico de la expiación al renacimiento espiritual y moral del pecador (o la irreductibilidad de la categoría de “anarquía” sólo a la ley interna del daño a la naturaleza) y el realismo místico de la anarquía del pecado también se reflejan en la “Palabra de bienvenida de los Santos Padres” del Concilio de Trulla, dirigida al emperador Justiniano: “Pero como el asesino es el diablo, habiendo levantado una vez su cuello contra el Señor Todopoderoso y caído enfermos y habiendo dado a luz la enfermedad de la apostasía, incapaces de ver que habíamos resucitado del pecado de la desobediencia y ascendido al cielo por mediación de nuestras primicias, es decir, Cristo, que se dio a sí mismo en rescate por nosotros, no cesó de lanzar flechas del mal e herir con pasiones a los fieles, para separarlos de la acción del Espíritu, del honor y de la gracia que les había sido dada; “entonces el Buen Guía y Guía de la salvación, Dios, no nos dejó desamparados, sino que suscitó en cada generación personas que se oponían a él en el campo de esta vida, para que, por ignorancia de los mejores, no se desviaran por los rápidos caminos de la anarquía y no cayeran”. Resulta que el canon 85 del mismo concilio contiene una interpretación canónica de la imaginería justicia-punitiva del sacrificio del cordero en el Antiguo Testamento, preservando el mismo significado del sacrificio sustitutivo (liberación del merecido “exterminio”) en el verdadero Cordero: “... ordenamos desde ahora que la imagen del cordero que quita los pecados del mundo, Cristo nuestro Dios, sea representada en íconos según la naturaleza humana, en lugar del cordero viejo; y a través de esto, contemplando la humildad de Dios Verbo, somos llevados a recordar su vida en la carne, su sufrimiento y muerte salvadora, y así la redención consumada del mundo" (Balsamon: "Cuando Moisés, por mandato de Dios, anunció la muerte del primogénito egipcio, entonces ordenó a los judíos sacrificar un cordero y ungir los umbrales judíos con su sangre, para que fueran inaccesibles al destructor de los primogénitos. Entonces, este cordero representaba al Señor. Pues, el Grande e igual Precursor en los profetas, al ver al Señor Jesucristo nuestro Dios, dijo: He aquí el Cordero de Dios, el Hijo del Padre, quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Algunos, que representaban al santo Precursor en iconos sagrados, representaban un cordero frente a él, mostrado por el dedo del Precursor. Entonces, prohibiendo esto, el santo concilio determinó que dado que el cordero fue aceptado como imagen de la verdad, y con la venida de la verdad vinieron palios, imágenes y signos, entonces, aunque honramos ambas imágenes y palios como signos de la verdad, preferimos la verdad; por lo tanto, decidieron abolir lo que pertenece a la imagen, y en lugar del cordero en los santos iconos representar a nuestro Señor Jesucristo mismo y a nuestro Dios según la naturaleza humana") 46. Finalmente, incluso en “nuestro servicio divino” (el argumento principal de la teoría antijurídica), donde, por definición, se concentra la asimilación por parte de la Iglesia de los “frutos de la redención” salvadores, todavía encontramos el significado “legal” del Sacrificio de la Cruz, que existe simultáneamente con la “enseñanza de la salvación” (curación, santificación, “renovación de la naturaleza”), y no en lugar de ella. “...ha salido el sol de justicia, Cristo nuestro Dios, y anulando el juramento, ha dado bendición”; “Tú nos has redimido del juramento legal con Tu Sangre honesta, habiendo sido clavado en la Cruz y traspasado con una lanza, has extinguido la inmortalidad del hombre, oh Salvador nuestro, gloria a Ti”; “Porque Cristo mismo es la Pascua, y el Cordero quita los pecados del mundo, sobre el altar en sacrificio incruento, en los misterios purísimos del cuerpo honorable, y en su Sangre vivificante, ofrecida por el sacerdote a Dios y Padre” 47. Además, por alguna razón, nadie se confunde con la categoría legal de "perdón" en la oración "Señor, ten piedad", que se repite con mayor frecuencia en el culto (en comparación con la fórmula mucho menos utilizada "salvar", contrariamente a la afirmación de que para la ortodoxia Cristo es ante todo un Salvador, y no un Redentor, Justificador y Reconciliador, como en la heterodoxia). Por supuesto, categorías de causa y efecto y de procedimiento como “primero” y “luego”, “antes” y “después”, así como otras diferenciaciones y oposiciones, son inaplicables a la esencia de Dios, al ser interior de la Trinidad, inmutable y eterno. Sin embargo, para Sus acciones, según la enseñanza ortodoxa de San Gregorio Palamas sobre “Unión y Separación Divina”, el uso de estas categorías no sólo es permisible, sino que es la única correcta. Mientras que la “economía de la salvación” es la totalidad de estas acciones soteriológicas de “separación” (llenas de gracia). Por lo tanto, en el primer aspecto (relativo a la esencia divina indivisible) “no porque Él mismo haya recibido primero de nosotros, en nombre de la humanidad, la Sangre del Hijo, para que, habiéndola aceptado, nos recompensara con la filiación; al contrario, Él mismo, por su beneplácito, nos dio al Hijo en la comunión de carne y sangre, para que de esta manera pudiéramos serle obedientes hasta la muerte, y muerte de cruz”; y en el segundo aspecto (relativo a la “economía de la salvación” con su “algoritmo” y su “división del trabajo”), primero “destruyó la condena de nuestro crimen y luego nos adoptó, como primicias, y nos hizo hijos por la fe en Él” 48 . En consecuencia, cuestionando la posición de la teología de Metropolitan. Macario de que “ninguna propiedad de Dios puede ser privada de la acción que le es característica”, su propia argumentación (“no es Dios, pero cada propiedad parece tener aquí su propia acción especial”; “la necesidad y la complejidad se introducen en el concepto de Dios”) 49 se asemeja a la oposición del monoenergismo y el monotelismo al mismo San Gregorio Palamas y al Reverendo Máximo el Confesor es 50. Por lo tanto, es precisamente esa heteronomía especial (no dialéctica, “calcedonia”) que es directamente negada por la nueva teología rusa 51 y que tiene muchas expresiones la que resulta ser patrística. En primer lugar, sin duda, en las obras de los padres hablamos simultáneamente del daño a la naturaleza por el pecado como determinismo interno (ontológico-moral), y de la condena “externa” del mismo pecador como criminal impenitente ante el Creador, Legislador y Autócrata de pleno derecho, “que pronto juzgará a los vivos y a los muertos” (1 Pedro 4, 5) 52. De ahí la inmutabilidad de la distinción entre pecado y pecador en la Iglesia, la irreconciliabilidad del primero como falsedad y demonismo de la voluntad, y la no condenación del segundo como sufriente y víctima. En segundo lugar, en la teoría antijurídica, la primacía de la “ley del amor” sobre la ley de la “verdad” en la esencia Divina resulta arbitraria (y viceversa), mientras que la más consistente con el Apocalipsis parece ser la categoría de santidad, que incluye (sin ninguna contradicción) ambos “principios”: la santidad como justicia y la santidad como bondad (“Por tanto, la ley es santa, y el mandamiento es santo y justo y bueno” (Romanos 7:12)). En tercer lugar, la interpretación de las relaciones jurídicas (contractuales, convencionales) como que presuponen necesariamente la proporcionalidad de las partes se justifica sólo en relación con el derecho romano, mientras que el derecho del Antiguo Testamento se construye sobre la base de la desigualdad fundamental, la subordinación cualitativa de Dios y el hombre, el legislador y el ejecutor de la ley, donde la santidad a priori del primero hace que todas sus propiedades y acciones sean igualmente santas y, por lo tanto, razonamiento inapropiado (o simplemente “racional”, abstractamente especulativo) sobre cualquier discrepancia entre su “esencia de Dios” 53. En cuarto lugar, junto con la inmutabilidad de la naturaleza Divina, hay un cambio en la existencia de Dios, convirtiéndose en una de las Hipóstasis en Dios-Hombre y generalmente entrando en una relación con un ser creado en proceso de devenir, e inevitablemente actuando sobre él de una manera igualmente diferenciada o "económica". En quinto lugar, la Sagrada Escritura y la Tradición realmente hablan no sólo del sacrificio del amor de Dios (sino a la Iglesia “adquirida” por Cristo, a los que creen en Él, y no a toda la humanidad, así como el viejo cordero fue inmolado sólo para la redención de Israel: “Yo soy el buen pastor, que da su vida por las ovejas” (Juan 10,11); “La Iglesia del Señor y Dios, que Él compró para sí con su sangre” (Hechos 20,28); "...la Iglesia, redimida por tu Sangre") 54, sino también sobre el sacrificio inverso en relación a la verdad de Dios (ofrecido en lugar de que la Iglesia sea liberada de la condenación general de la humanidad) 55. O mejor dicho, el Sacrificio del amor mismo consistió en el sacrificio gratuito del Hijo de Dios a la verdad divina (o a la santa justicia) en lugar de que los pecadores caigan inevitablemente bajo un juramento (sin el cual, es decir, sin el aspecto del triunfo de la justicia, el sacrificio del amor mismo pierde su sentido, porque sólo "por amor" debería ser perdonado sin la Cruz, e incluso imposible, porque no hay nada que sacrificar). Y, finalmente, en sexto lugar, como lo más esencial para nosotros, confesamos la “inseparabilidad” en esencia y la “no fusión” en el proceso de “construcción de la economía de la salvación” del acto misterioso de la Redención del Padre por la Sangre del Hijo de las iniquidades del género humano y la salvación ulterior de este último en la sinergia de la gracia del Salvador y el libre albedrío del que se salva. En las mismas citas de los santos padres, que lideran la nueva teología dogmática en la lucha contra el “juridismo”, así como en los textos litúrgicos, no se enfatiza tanto la distinción funcional entre expiación, curación y deificación (debido, por supuesto, a su conexión inextricable, especialmente centrada en la Eucaristía), lo que permite, al parecer, interpretarlos legítimamente como sinónimos, o la simultaneidad de la “liberación del pecado” y la “renovación de la naturaleza humana”. pero que se convierte en consecuencias perjudiciales imprevistas específicamente para la soteriología. En el mismo San Atanasio el Grande, el significado de la “destrucción del juramento” en la expiación se expresa mediante otro concepto: la “abolición de la muerte”, pero, sin duda, con el mismo contenido de esta acción misteriosa, resolviendo el conflicto de eventos bíblicos como la condena ausente por parte de Dios de los violadores del mandamiento (ley) a muerte y la maldición del diablo y los ángeles caídos (en la jurisdicción, o en el “poder”, de los cuales todos los que practican el La iniquidad del pecado se encuentra y, por lo tanto, inevitablemente compartiendo su destino, es decir, el juramento, o la muerte eterna): "Porque Él dio la libertad al mundo por la Sangre de nuestro Redentor, pisoteó también el infierno por la muerte de nuestro Redentor, abrió las puertas del cielo, mostrando un camino sin obstáculos a los que ascienden allí a través de nuestro Redentor. Por eso, uno de los santos, habiendo reconocido el don de la gracia y no pudiendo pagarlo, dijo: ¿qué le pagaré al Señor? por todo lo que he pagado (Sal. 115:3)? Porque en lugar de la muerte recibió la vida, en lugar de la esclavitud la libertad, en lugar del infierno el Reino de los Cielos. 5, 14), y ahora ha sido pronunciada la palabra Divina: hoy estaréis conmigo en el paraíso (Lucas 23, 43)”. “... saboreamos la Pascua del Señor, quien, habiendo dado sus santas leyes, nos guió a la virtud y para (estrecha) comunicación con ella instituyó una fiesta: porque la celebración de la Pascua es verdaderamente un paso del vicio a la virtud y un paso de la muerte a la vida. Esto se puede aprender del primer prototipo; porque entonces los judíos se preparaban ansiosamente para el éxodo de Egipto a Jerusalén, pero ahora estamos pasando de la muerte a la vida; luego pasaron del Faraón al lado de Moisés, ahora ascendemos del diablo al Redentor, y así como en aquel tiempo se creaba anualmente la memoria del prototipo de la salvación, hoy sucede exactamente lo mismo; porque cuando renovamos la memoria de nuestra redención, ayunamos, ya que nos acordamos de la muerte para tener la oportunidad de vivir...” “Celebremos también la Pascua, hermanos míos, regocijándonos; porque sabemos que nuestra redención está determinada por el tiempo del sufrimiento; porque nuestro Salvador no nos redimió estando ociosos, sino que padeciendo por nosotros abolió la muerte. Por eso, Él nos dijo esto aún antes: estaréis en un mundo de tristeza (Juan 16:33)”. Por lo tanto, todos aquellos que no se apropian de los “dones de la redención” y continúan cometiendo la iniquidad del pecado están bajo la jurisdicción del juramento (como culpa y condena a muerte), y no en la jurisdicción de la expiación, con todas las consecuencias consiguientes. “No habrá ningún cambio para ellos. Serán humillados porque no tienen nada que dar a cambio de su alma. Porque habiendo renunciado una vez a la honorable sangre de Cristo, aceptada a cambio de la vida del mundo, ya no tienen precio redentor”. “...ellos [los judíos] transgreden la Ley en todo y causan el castigo del juicio Divino, ya que instituyen días de tristeza en lugar de alegría. La razón fue que dieron muerte al Señor y no temieron en absoluto al Unigénito. Los malvados herejes y los apóstatas insensatos están sufriendo ahora lo mismo sin medida alguna; aquellos porque dan muerte a la Palabra; éstos, porque rasgan (Su) manto; y permanecen excomulgados de la Fiesta, porque no viven sus vidas con espíritu de piedad y conocimiento, sino que tienen celos de la vida del ladrón Barrabás, a quien los judíos intercedieron en lugar del Redentor. Y por eso el Señor los maldijo en forma de higuera... Sin embargo, por su amor a la humanidad, los perdonó de tal manera que no destruyó la raíz al mismo tiempo; porque no maldijo la raíz, sino que sólo se dignó que nadie comiera en adelante su fruto. <...> pero preservó la raíz, no para que pudiéramos ser injertados en ella; sino para que ellos (los judíos), si no continúan en su obstinada incredulidad, puedan ser nuevamente injertados en su propio olivo (Rom. 11:17). Y ahora el Señor los ha condenado por su negligencia”. Lo mismo se aplica a los propios cristianos: "Porque el Señor sufrió la muerte en estos días, para que ya no nos entreguemos a las obras de la muerte; dio su vida para que pudiéramos proteger la nuestra de las astucias insidiosas del diablo y, lo que es más maravilloso, el Verbo se hizo carne, para que ya no viviéramos según la carne, sino que, viviendo en el Espíritu, pudiéramos rendir culto (digno) a Dios, que es el Espíritu. Quien no hace esto en este sentido, sino que solo observa los días, no puede incluso celebrar la Pascua, porque, como persona ingrata, echa la culpa a la gracia: tiene los días de honor, pero no sirve al Señor, que en estos días realizó la obra de la redención, debe, en cualquier caso, incluso si se imagina celebrando la Pascua, prestar atención a la palabra de la reprensión apostólica (dirigida) contra él: mira los días, y los meses, y los tiempos, y los años, temo por ti, porque en vano trabajé en ti (Gal. 4:10–11)” 56. Si es cierto que “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23), entonces lo contrario también es cierto: “la paga (castigo) del pecado es la muerte”. En consecuencia, hay dos causas de muerte: el pecado como crimen de la voluntad propia de un ser creado y la retribución del Creador (donde el vínculo “intermediario” entre el pecador y la acción del pecado sobre su naturaleza no es la “acción de la justicia divina” 57, o la voluntad de Dios, como su crítico malinterpreta la teoría jurídica, sino al contrario: la corrupción de la naturaleza caída es la acción de la justicia divina mediada por la ley de existencia de esta naturaleza). En consecuencia, la Muerte en la Cruz es la retribución por el “pecado del mundo”. La eliminación de cualquiera de estas razones crea una laguna causal que no tiene nada que llenar excepto las fabricaciones del “propio corazón”, lo que convierte la teología de la iglesia en otra “filosofía religiosa” especulativa. En particular, la teodicea de la teoría antijurídica, su rehabilitación del “concepto de Dios” o “esencia divina”, que supuestamente no pertenece a “compensar” la falsedad del pecado con la muerte del pecador, que, dicen, compromete su bondad, etc., de hecho resulta ser una justificación no de Dios (por definición, no necesitada de justificación), sino una justificación oculta del pecado mismo, una alternativa a esa justificación (Cristo en la sangre), que El que tiene que juzgar colocado en Su autocracia. "Así que tiene misericordia de quien quiere, y endurece a quien quiere. Tú me dirás: "¿Por qué más me acusas? Porque ¿quién puede resistir su voluntad?” ¿Y quién eres tú, hombre, para discutir con Dios? (Romanos 9:18-20). En consecuencia, la imposibilidad de eliminar otra causa de muerte (de la que libera el Redentor), a saber, el libre albedrío del hombre (dado a la naturaleza humana precisamente por la omnibenevolencia del Creador), hace imposible hipopostizar los frutos de la redención completa del “género humano” (la naturaleza o la naturaleza) para cada persona creada, que es libre, incluso después de la redención, de continuar realizando aquellos actos por los cuales la “muerte” fue y sigue siendo “retribución”. 58 . Por lo tanto, si “el pecado se vuelve extremadamente pecaminoso por el mandamiento” (Rom. 7:13), entonces el pecado se vuelve aún más “pecaminoso” (criminal y, por lo tanto, mortal) a través de los dones de redención rechazados, no aceptados o contaminados (o, dice el metropolitano Macario, “por cuya asimilación o no asimilación [la gracia del Espíritu vivificante] el Señor vendrá un día a juzgar a los vivos y a los muertos...”). La no identidad de la “redención” (pecado-culpa) con la “purificación” (del pecado-contaminación o enfermedad), la “renovación” o la “santificación” (de la naturaleza) y en general la “salvación” (contrariamente a la teoría antilegal que profesa esta sinonimia como una verdad patrística revivida) es también expresada por los padres mediante el uso simultáneo de estos términos: “... pero habiendo redimido y limpiado de todo, presentar la humanidad al Padre como perfecta y santos"; “...la aparición del Salvador en carne vino a ser el precio redentor de la muerte y la salvación de toda la creación”. "Así se dice: El alma que pecare, esa morirá (Ezequiel 18:20); fue por ella que Cristo entregó su propia alma, dándola como precio de la redención. ¿Qué condenó Dios primero? ¿Es una creación del Creador, o una obra de la creación? Si Dios condenó la creación del Creador, entonces se condenó a sí mismo. Y será igual a las personas. Si es malvado pensar de esta manera acerca de Dios y Él condenó la obra de la creación, entonces Él borra la obra y renueva la creación: Porque somos una creación, creada para buenas obras (Efesios 2:10)” 59. Parecería que uno de los pilares en la fundamentación de la teoría antilegal debería ser el Rev. Máximo el Confesor, que trabajó sobre todo en el concepto ortodoxo de la salvación como deificación, y que finalmente formalizó esta enseñanza patrística. De hecho, este padre, casi de manera más consistente que otros, refuta sus principales disposiciones y, en consecuencia, justifica plenamente el enfoque "escolástico" (diferenciado) de Metropolitan. Macaria. "Con su venida, liberó y redimió la naturaleza de los hombres, esclavizados a la corrupción, sometidos a la muerte por la Caída y controlados tiránicamente por el diablo. Inocente y sin pecado, pagó toda la deuda de las personas, como si Él mismo fuera culpable, devolviéndolos a la gracia del Reino y entregándose a sí mismo como rescate y expiación por nosotros. En lugar de nuestras pasiones corruptoras, trajo su pasión vivificante: medicina curativa y salvadora para el mundo entero". “Dios nos rechazó cuando nosotros, habiendo desobedecido inicialmente [Su] mandamiento, nos mostramos indignos de comunicarnos con Él cara a cara. Nos depuso cuando, por nuestra depravación, nos expulsó de las alturas de la gloria celestial. Se enojó cuando, en venganza y castigo por nuestra depravación, nos mató. Y tuvo misericordia de nosotros cuando, por medio de su Hijo Unigénito, el Dios encarnado del Verbo, que tomó sobre sí todas nuestras deudas, nos redimió de la muerte y nos resucitó de nuevo a su gloria”. “Dios salva con su diestra, dando a su Hijo Unigénito en rescate por la salvación del mundo, porque el Hijo es la Diestra del Padre. Y Él escucha, dando a los justos, además de la remisión de los pecados, también dones espirituales. Después de todo, Dios escucha a quien le ora y le concede la remisión de los pecados mediante el arrepentimiento, y luego escucha, concediéndole, además, la capacidad de obrar milagros mediante la gracia espiritual”. “Después de todo, no hay nada extraño o increíble en el hecho de que el amor de los gobernantes por sus subordinados, expresado en acción, salvó a todos sus súbditos de la desgracia inminente, ya que el único Creador y Rey de los pueblos, amoroso por naturaleza, entregó a su Hijo a la muerte mediante la encarnación por el bien de todos los hombres, para redimirlos del mal que se había apoderado de ellos. Cómo, después de todo, cuando bajo el santo profeta Eliseo los reyes de Israel y de Judá fueron a la guerra contra los moabitas y, después de una gran victoria, iban a destruir toda su capital, el rey de aquel país - al parecer, según la costumbre de los paganos - tomó a su hijo y, delante de los reyes, lo sacrificó en la muralla (2 Reyes 3:27), y así los reyes se apaciguaron y se detuvieron volviendo su ira contra sí mismos, y salvaron a sus súbditos” 60. Al traducir el aspecto espiritual y legal de la doctrina a la categoría de alegoría y conectar la redención y la curación, la expiación y la salvación (o insistir en la absorción completa del amor divino - la verdad divina, o reducir la justicia divina sólo a la ley "autónoma" moral-ontológica del determinismo "natural"), la teoría antilegal del monismo teológico, que profesa en sí misma la enseñanza ortodoxa de la salvación (curación y deificación), socava inconscientemente sus fundamentos, que se basan precisamente en las categorías "legales" de pecado-anarquía, arrepentimiento, temor de Dios, perdón, "romper el juramento" 61, etc., como resultado de lo cual esta teoría misma resulta estar más cerca del cristianismo occidental (o, además, de la "filosofía de la identidad", la "metafísica de la moralidad", el voluntarismo de los "bellos impulsos" idealista occidental) que el "escolasticismo" académico ruso que ella critica. Hay errores y formulaciones imperfectas en cualquier teología (incluida la patrística). Pero según los criterios con los que la nueva teología juzgó los libros “simbólicos” del período sinodal, ella misma no resiste la crítica. Y más aún. “Liberación de los principios mismos de la interpretación jurídica de la esencia de la redención” 62 (y por tanto “liberación” de la enseñanza ortodoxa sobre el pecado como crimen espiritual, que también cuestiona el derecho del Rey celestial a juzgar su creación desobediente), por su origen eslavófilo en la teología rusa, siendo el componente liberal (romántico) de derecha del proyecto cultural-revolucionario paneuropeo de “emancipación”, “movimiento de liberación”, adoptado irreflexivamente por este teología, predetermina las discrepancias más inesperadas con la misma herencia patrística, que los representantes de esta escuela pretendían revivir del "daño" de la teología clásica rusa. Como resultado, resulta que el uso de los esquemas metodológicos de Anselmo y Tomás por parte de algunos teólogos rusos del período sinodal no es la peor opción, dada su naturaleza aplicada. Pero hay un acercamiento interno con el mismo “legalismo” especulativo occidental (liberal-democrático, antropocéntrico) (“derechos humanos”, “libertades”, etc.), en particular, con la “experiencia” espiritual de Francisco y otras Teresas (basada en la misma “bienaventuranza” forzada, en el mismo “amor de Cristo” que todo lo consume; no es casualidad que estos santos católicos romanos sean cada vez más reconocidos como tales por la nueva teología rusa, como desafiando a los académicos, que veneraba a quienes "adquirieron" el "encanto demoníaco") - esto puede tener consecuencias realmente graves. El intento de la teología rusa del siglo XX de reducir la “esencia de la redención según las enseñanzas de los padres orientales” al “renacimiento de la naturaleza humana” 63 es insostenible, en primer lugar, desde el punto de vista de la teología como tal, la teología como ciencia objetiva, porque la esencia del “renacimiento de la naturaleza” debería ser el renacimiento de la naturaleza, y la esencia de la “expiación del pecado” (como culpa) debería ser la expiación del pecado. Mientras que el sistema en el que la esencia de un concepto es otro concepto siempre se ha llamado sofisma (o, en el mejor de los casos, metaforismo, poética), que en la ciencia es la única alternativa a la escolástica (con su lógica clásica). En este sentido, quisiera citar una vez más el deseo paradójicamente profético del Metropolitano. Filaret a las obras dogmáticas, de modo que “cada pensamiento [de significado dogmático] fuera aceptado en su inherente medida de fuerza y ​​se expresara con la precisión que le caracteriza, de modo que la vaga expresión de una verdad no ensombrezca otra”. Esto es lo que les pasó a los opositores del Metropolitan. Macario en mucha mayor medida que consigo mismo, precisamente por su forma escolástica de presentar y minimizar este tipo de confusión y sustituciones inconscientes 64. El principio mismo de la nueva “enseñanza sobre la expiación, o sobre la economía de Dios de la salvación humana (este apellido es más utilizado por los santos padres)” 65 parece erróneo, porque la expiación, según los padres, es sólo una parte de la “economía de la salvación”, sin duda la más importante, pero Todavía no es idéntico al conjunto. De lo contrario (al equiparar redención y salvación), la conclusión sobre la salvación universal se vuelve inevitable, es decir, el origenismo, al que llega esta escuela en un mayor desarrollo histórico, cuando las formidables profecías escatológicas mismas son declaradas inconsistentes con el "concepto correcto de Dios", alegorías de naturaleza sólo "pedagógica" 66. Basándonos en tales “frutos” de la teoría antijurídica, tenemos aún más razones para sospechar en ella motivaciones ocultas a ella misma, no eclesiásticas introductorias, es decir, ver aquí un intento astuto, típico del pensamiento “sobrehumano” de esa época, bajo la apariencia de las más “buenas intenciones” de socavar y derrocar las inquebrantables verdades cristianas 67 . svshm. Hilarión Troitsky. Cartas sobre Occidente. Carta 3, 4. Khomyakov A.S. – Popov A. N. 22/10/1848. prot. Pedro Gnedich. El dogma de la expiación en la ciencia teológica rusa de los últimos cincuenta años (1893-1944). Cap. VII, 2. A continuación se citan citas de esta obra, indicando únicamente el autor y el número del capítulo. arco. Inocente (Borisov). Revista del Ministerio de Educación Pública. 1854, noviembre Titov F.I. prot. Metropolitano Macario (Bulgakov), Moscú y Kolomna. Parte 1. Kiev, 1845. págs. 399–402. prot. Pedro Gnedich. Capítulo I, 1 ep. Ignacio (Brianchaninov). Obras: En 7 volúmenes. San Petersburgo, 1886. T. 7. P. 380. "En la década de 1920, se publicaron en Rusia tres revistas de Schelling: Athenaeus, Mnemosyne y Moskovsky Vestnik. "Mnemosyne" era el órgano del círculo moscovita de los "lyubomudrov", que unía a los jóvenes schellingianos. Además del ya mencionado Odoevsky, estaban D.V. Venevitinov, I.V. Kireevsky, S.P. Shevyrev, N.A. Melgunov. V.K. Kuchelbecker, M.P. Pogodin, A.S. Khomyakov se unieron al círculo. N.V. Stankevich comenzó con una pasión por Schelling, escribió, “formaba parte de mi vida; No me viene a la mente ningún pensamiento mundial excepto en conexión con su sistema”. Del círculo de Stankevich provinieron Belinsky, Bakunin y los eslavófilos K. Aksakov y Samarin. Un nuevo estallido de pasiones schellingianas se produjo en Rusia tras la muerte del filósofo, cuando comenzaron a publicarse sus Obras completas. En 1859, A. Grigoriev escribió: "El schellingismo (viejo y nuevo, es lo mismo) me penetró cada vez más profundamente, asistemático e ilimitado, porque es vida, no teoría". En Schelling, Grigoriev se sintió atraído por su interés por la estructura orgánica y el potencial artístico de la conciencia. En un grado u otro, estas cualidades eran inherentes a todos los pensadores rusos enumerados, que buscaron en Schelling una justificación para su tipo de filosofar" (Gulyga A.V. Schelling's Philosophical Heritage. En el libro: Schelling F.V.I. Works en dos volúmenes. M.: "Mysl", 1987. Vol. 1. P. 36). Khomyakov A.S. Algunas palabras de un cristiano ortodoxo sobre las confesiones occidentales. Respecto al folleto del Sr. Laurency. “El carácter de vida espiritual y orgánica que es distintivo de la Iglesia...” (ibid.; sobre un mensaje de distrito del arzobispo parisino). Ahí mismo. Respecto al folleto del Sr. Laurency. prot. Pedro Gnedich. Introducción. Metropolitano Filaret (Drozdov) - Arcipreste A.P. Akhmatov. Pedro Gnedich. Capítulo I, 1 metro. Filaret (Drozdov). Recopilación de opiniones y reseñas. San Petersburgo, 1887. T. 5. P. 358. Khomyakov A.S. Respecto al folleto del Sr. Laurency. svshm. Hilarión Troitsky. El concepto de Iglesia en las polémicas antijudías de los dos primeros siglos. San Basilio el Grande. Conversación sobre el Salmo 48; San Gregorio el Teólogo. Palabra 41; Los cánticos son misteriosos. Palabra 2 (sobre el Hijo); San Atanasio el Grande. Sobre la encarnación de Dios el Verbo y sobre su venida a nosotros en carne. §25; San Cirilo de Jerusalén. Enseñanza Catequética XIII; San Juan Crisóstomo. Sobre la Epístola a los Romanos. Conversación X; etc. Metropolitano Veniamin (Fedchenkov). Diarios 1926-1948. M.: “Regla de fe”, 2008. págs. 91–107. prot. Pedro Gnedich. Capítulo VII, 2. San Ignacio Brianchaninov. Exposición de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre la Madre de Dios. San Dimitri Rostovsky. Espejo de la Confesión Ortodoxa. Parte 2. San Dimitri Rostovsky. Breves preguntas y respuestas sobre la fe y otros temas de conocimiento más importantes para un cristiano. El sacramento del santo arrepentimiento. blzh. Teofilacto de Bulgaria. Interpretación del Evangelio de Juan. Capítulo 1. San Basilio el Grande. Interpretación del libro del profeta Isaías. Capítulo 1, 11. San Juan Crisóstomo. Sobre la traición de Judas. Conversación 1, §4. San Juan Crisóstomo. Palabras catequéticas. Segunda palabra, 5; Sobre el arrepentimiento. Conversación 8. San Gregorio el Teólogo. Palabra 45. San Atanasio el Grande. Décimo mensaje festivo (Semana Santa). §10. Compárese: “Que alguien dé todo, traiga todo como don a Aquel que se entregó por nosotros como precio de la redención, nada igual traerá si se presenta a Él, comprendiendo el poder del sacramento y habiéndose convertido en todo para Cristo, como Él lo es para nosotros”. "Él fue vendido, y al precio más bajo, por treinta piezas de plata, pero Él redime al mundo, y a un precio alto, con Su propia sangre". “...El Hijo se llama <...> Redención (1 Cor 1,30), porque nos libera a los que estamos retenidos por el pecado, porque se entregó a sí mismo por nosotros como expiación, como sacrificio purificador del Universo.” “...Dios descendió del trono celestial, habiendo agotado su gloria en el seno mortal, entró en comunión con los hombres como un solo Dios y hombre unidos, al gran precio de la redención entregó su cuerpo para sufrir y derramó sangre divina para librarnos del pecado” (San Gregorio el Teólogo. Homilía 1; 29; 30. A los obispos.). "El Concilio partió de la posición de Nicolás de Metón, que en la Eucaristía y en la redención la humanidad se opone a la Divinidad y que "la naturaleza no debe oponerse a la hipóstasis, ni la hipóstasis a la naturaleza, ni la naturaleza a la naturaleza, como en Cristo, ni la hipóstasis a la hipóstasis, como en la Deidad Trinitaria", ya que de lo contrario se introduce la división en la unidad de la Santísima Trinidad. El Concilio tomó una decisión: "Y al principio, durante la Pasión del Maestro, el La Sangre y la Carne de Cristo vivificantes fueron ofrecidas no sólo al Padre, sino a toda la Santísima Trinidad, y ahora el Sacrificio Incruento se ofrece al Dios Trinitario”. El concilio impuso un anatema a los defensores del error, sean quienes sean, si aún persisten en su herejía y no se arrepienten” (Archim. Arseny. Nicolás de Metón, obispo del siglo XII, y sus obras Lectura cristiana. 1883. No. 3 4. P. 313, 309 Arcipreste Peter Gnedich. Capítulo VII, 4). De m.: Hier. Pavel Cheremukhin. Concilio de Constantinopla 1157: Nicolás, obispo de Metón Obras teológicas. M., 1960. P. 87-109. Rev. Juan de Damasco. Una declaración precisa de la fe ortodoxa. Capítulo 45; 71. Compárese: "Hay que saber que el pecado es alejamiento del bien, y la iniquidad es un pecado contra la ley divina. Este es el comienzo tanto del pecado como de la iniquidad. Aquí es donde son similares entre sí. Porque el que peca se desvía del objetivo, que está en su naturaleza y de acuerdo con ella, y el objetivo de la naturaleza humana es vivir según la razón, evitando la necedad. Pero el inicuo también, al vivir incontinentemente, peca contra la ley que le fue dada en la naturaleza. Y por eso, el discípulo de Cristo, el apóstol Juan, reúne con razón el pecado y la iniquidad, diciendo: todo el que comete pecado, también infringe la ley (1 Juan 3,4). blzh. Teofilacto de Bulgaria. Interpretación del Evangelio de Juan. Capítulo 14. Reverendo Antonio el Grande. Cartas a los monjes. Carta 1. Reverendo Macario de Egipto. Conversación 20, §6. Compárese: “Decir algo sin distinguir entre los significados de lo que se dice no es más que mezclarlo todo y tratar de dejar el tema de investigación poco claro, lo cual es inusual en hombres eruditos” (San Máximo el Confesor. Diálogo con Pirro). Es característico que el P. Pedro llega a la necesidad de esta diferenciación teológica cuando se ve obligado a objetar algunas ideas claramente no eclesiásticas en los escritos antilegales del profesor V. Nesmelova: “La distinción entre el perdón de la culpa en el pecado y el consumo de las consecuencias del pecado es la base para una comprensión correcta de la expiación” (ibid.; nota 333), pero no se da cuenta de que esta declaración suya contradice directamente la teoría que defiende, donde no sólo la culpa y la enfermedad en el pecado, sino también la expiación misma. como causa y la salvación como consecuencia no se distinguen. Ahí mismo. Capítulo I, 3ep. Sylvester (Malevansky). Experiencia de la teología dogmática ortodoxa. Ed. 3er. T. 3. P. 459. San Juan Crisóstomo. Comentario al libro del Génesis. Conversación 3, §4. San Juan Crisóstomo. Sobre la traición de Judas. Conversación 2, §4. San Justino Filósofo. Disculpa. 11.13; Diálogo con Trif., 85,94,103. San Atanasio el Grande. Interpretación de los Salmos. 50:7. blzh. Teofilacto de Bulgaria. Interpretación del Evangelio de Juan. Capítulo 13. archim. Arsenio. Nicolás de Metón, obispo del siglo XII, y sus obras Lectura cristiana. 1883. N° 3 4. P. 327–328 prot. Peter Gnedits. Capítulo VII, 4. Compárese: "Tú concediste ciertas purificaciones en las leyes y mediante la aspersión de hisopo. Con el mismo propósito, concédenos ahora algo similar, ya que Tú eres el mismo Dios. O, tal vez, habla en secreto de algún tipo de sacramento. A Moisés en Egipto se le ordenó rociar la sangre de una oveja con hisopo sobre las pragas (Éxodo 12:22), y fuimos redimidos con la sangre más honesta. Entonces, ya que la aspersión de sangre sirvió como protección para que aquellos viviendo en la casa no sufriría nada del destructor, entonces David con razón, haciendo un misterioso recordatorio de esa sangre, dice: rocíeme con hisopo, refiriéndose en secreto a la futura limpieza de todos con la sangre del verdadero cordero de Cristo, deseando ser digno de esta limpieza, que es la única que puede limpiar completamente y hacerla más blanca que la nieve” (San Atanasio el Grande. Interpretación sobre los Salmos 50,9). archim. Arsenio. Nicolás de Metón, obispo del siglo XII, y sus obras Lectura cristiana. 1883. N° 3 4. P. 327–328 prot. Peter Gnedits. Capítulo VII, 4. prot. Pedro Gnedich. Cap. VII,5. Compárese: "BARLAAMITA: ...Dios es una esencia activa (ουσιαν ενεργη), pero no tiene otra energía que la esencia, por lo que no es complejo. ORTODOXO: Mira que la palabra "actividad" (το ενεργες) no es un sonido vacío y cede a Él, planeando engañar al interlocutor con esto; porque el divino Máximo dice que "como es imposible existir sin existencia, por lo que es imposible actuar sin energía”. Entonces, objetando la energía divina, y llamándola indistinguible de la esencia, fusionándola con ella, hicieron de Dios una esencia inactiva” (San Gregorio Palamás. Entrevista de un cristiano ortodoxo con un barlaamita. §30-31 San Máximo el Confesor. A Marinus). "... el divino Cirilo dice a los enomianos, quienes también dicen que Dios es complejo por esto: “si pensáis que Dios se vuelve complejo porque tiene naturaleza y juicio, es decir, voluntad, entonces prestad atención a que el Padre naturalmente tiene [la propiedad] de dar a luz y también tiene [la propiedad] de crear creativamente por medio del Hijo, y no es complejo por eso, porque estas [propiedades] son ​​fruto de una misma y única naturaleza. La misma cosa tiene potencia y en relación con todo lo que es inherente a la naturaleza divina" (ibid.; §35 de San Cirilo de Alejandría. Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 7. PG 75, 100AB). Compárese: "Sergio de Stragorodsky es el más cercano a Antonio [Khrapovitsky]. La enseñanza ortodoxa se revela en contraste con la occidental. Esto es lo opuesto a los puntos de vista morales y legales. Sergio se esfuerza por excluir cualquier heteronomía de la enseñanza de la salvación. No se puede preguntar por qué una persona recibe la salvación, pero es necesario preguntar "cómo una persona logra la salvación". Sergio muestra de manera muy convincente la identidad de bienaventuranza y virtud, salvación y perfección, de modo que aquí no puede haber recompensa externa. La vida eterna es algo bueno y no sólo nos espera como algo de otro mundo, sino que también la adquirimos ahora. Sergio también describe correctamente el proceso de conversión moral del pecado a Dios. Pero el aspecto objetivo del proceso sigue siendo demasiado oscuro. Incluso Antonio señaló en un momento que Sergio habla muy descuidadamente sobre los sacramentos, especialmente sobre el bautismo (“o arrepentimiento”, solo este “o” es característico). Parece que lo decisivo en el sacramento es la revolución moral, la decisión de “detener los pecados”. A través del arrepentimiento la persona se renueva, “el hilo de la vida es, por así decirlo, interrumpido”. La asistencia de la gracia sólo consolida la decisión de la voluntad, el "acto de la libertad" (Arq. Georgy Florovsky. Paths of Russian Theology. Part II, Chapter VII, 11 Met. Sergius Stragorodsky. Enseñanza ortodoxa sobre la salvación). Es característico que la "metafísica de la moralidad" idealista clásica alemana haya luchado titánicamente contra esta misma "heteronomía" cristiana tradicional. Negación de la anarquía en el pecado (“promover la idea de culpa al comprender la caída conduce al hecho de que el pecado se considera legalmente como culpa o un crimen <…> Y la relación causal entre el pecado y la muerte por el pecado (muerte) está mediada por la ira, la enemistad, la maldición de Dios, el castigo de una persona con la muerte: la muerte es una retribución por el pecado. El pecado no lleva directamente al pecador a la muerte, sino que tiene un efecto sobre Dios: un insulto, y Dios, a su vez, actúa sobre una persona a través del castigo” (Arco. Peter Gnedich. Cap. V)), entre otras cosas, está en contradicción con la enseñanza de la iglesia precisamente sobre “las propiedades de Dios”, y no tanto incluso sobre la “justicia”, “autocrática” y “omnipotente”, sino “sobre toda providencia” (San Juan Damasceno. Una declaración precisa de la fe ortodoxa. Cap. XIV), porque el daño a la naturaleza por el pecado resulta en este caso algo así como el karma o el destino. Compárese: “...entre el pecado y la muerte por pecado <...> se ha determinado una relación causal directa” (Arq. Pyotr Gnedich. Capítulo V). ¿Quién (o qué) puede “determinar” esta “dependencia causal” si no es Dios? Esto es lo que señalan los representantes de la teoría “legal”: "¿En qué, con qué palabras, se expresó la condena de Dios a los primeros padres? Nada menos que en el mandamiento del paraíso: el día en que comáis de él, moriréis (Gén. 2:17). La condena a muerte de Dios, la maldición de Dios estaba implícita, pero condicional, en las palabras citadas del Creador y Proveedor" [Metro. Eleuterio (Epifanía). Sobre la redención.]. “Estas formidables palabras”, argumenta Archimandrita Serafín, “de la justicia divina contenían una maldición para las personas si violaban la ley divina que les había sido dada” [archim. Serafines (Sobolev). Distorsión de la verdad ortodoxa...]” (Arq. Peter Gnedich. Capítulo V). La naturaleza obvia de la teodicea, que es una teoría antilegal que se propone “justificar a Dios” (como si ella misma no necesitara justificación), quitarle las “propiedades” que parecen indignas de su esencia, recuerda un episodio del Evangelio: “Desde entonces comenzó Jesús a revelar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén y sufrir mucho de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser asesinado, y resucitar al tercer día. Y llamándolo de nuevo, Pedro comenzó a reprenderle: ¡Señor, ten misericordia de ti! San Dimitri Rostovsky. Oración para la confesión diaria de una persona que entra en el camino de la salvación. Compárese: "Examine nuevamente la sangre y la purificación. La sangre fue rociada, el centro de purificación la aceptó y la purificación tuvo lugar. ¿Qué es la purificación? Nuevamente, escuche lo que Pablo dice en Romanos: "Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante su sangre, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación en su sangre" (3:23-25). Y su sangre, y su expiación. Dije todo esto porque el Dios Salvador y el Hijo Unigénito de Dios se hizo todo por nosotros, y no por Él mismo. Algunas fueron hechas por nosotros, y otras fueron expresión de adoración a Él por Su propia deidad según Su deidad “otro” y “otro”, no ahora divididos, sino unidos por economía, sino separados por el pensamiento” (San Juan Crisóstomo. En el día de la memoria de los mártires; también que Cristo es llamado Pastor y Cordero; y sobre el velo, y sobre el sacrificio de propiciación). San Atanasio el Grande. Interpretación de los Salmos. 54:20. Mensajes de vacaciones (Pascua). 5, §§2,4; 13, §2; 6, §§1,6; Compárese: ""La redención - la purificación de la naturaleza - aún no proporciona todas las condiciones necesarias para la deificación. La Iglesia es ya el Cuerpo de Cristo, pero aún no es la plenitud de Aquel que todo lo llena en todos (Ef 1,23). La obra de Cristo está consumada, ahora debe completarse la obra del Espíritu Santo" [Lossky V.N. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia oriental]. Así termina el autor el capítulo "La economía del Hijo". La “economía del Espíritu Santo”, en su opinión, a diferencia de la economía del Hijo, no está dirigida a la purificación de la naturaleza, sino a la deificación del individuo. La obra del Espíritu Santo en esta comprensión significa lo mismo que en los cursos escolares de dogmática no se llama con suficiente claridad “santificación” en contraposición a “justificación”, “asimilación de los méritos redentores”...” (Arq. Peter Gnedich. Capítulo VI, 8). Sin embargo, la “claridad insuficiente” de la revelación de la “obra de santificación” en la dogmática escolar como una omisión no se compara con la destrucción en la nueva escuela del principio patrístico de la distinción teológica entre la “dispensación” del Hijo y el Espíritu Santo. Como resultado, el P. Peter Gnedich no tiene más remedio que cuestionar la Tradición misma, que resultó ser no tanto "pura" de jurisprudencia redentora como la nueva escuela: "Teniendo pleno respeto por el esquema anterior, que tiene detrás la autoridad de San Máximo, todavía es apropiado plantear la pregunta: ¿es tal comprensión una enseñanza dogmática o tiene el carácter de la opinión privada de los Padres de la Iglesia? Dado que el segundo es más correcto, debemos concluir que este concepto no forma la base de la misticismo de la ortodoxia” (ibid.). San Atanasio el Grande. A Serapion, obispo de Tmuis, Epístola 3. §9. Mensaje al obispo y confesor Adelphius. §6. Contra Apolinar. Libro 1, §19. Rev. Maxim el Confesor. Mistagogia. VIII. Interpretación del Salmo 59. Carta XXVI (al presbítero Thalassius). Compárese: “Para los judíos, un juramento era un acto sagrado, cuya santidad se refleja en la afirmación de que quien jura en falso en nombre de Dios lo deshonra (ver Levítico 19:12), así como en la idea de que incluso Dios sella sus promesas con un juramento (ver Gén. 22:16-17; 1 Sam. 3:14; Jer. 22:5, 44:26, 49:13; Isa. 45:23). Según la ley bíblica, el tribunal reconocía el juramento como una forma de prueba (ver Éxodo 22:7-11), por lo tanto, negarse a prestar juramento equivalía a perder el pleito. La violación de un juramento debía ser expiada mediante un sacrificio sangriento. (ver Levítico 5:4)" (Izotov V. La esencia del concepto de “juramento”). Compárese: "... la dogmática no puede ser reemplazada por el ascetismo [interpretado psicológicamente], y no debe disolverse en el ascetismo. Tal tentación es siempre un indicador de decadencia teológica. También hay rasgos decadentes en la escuela rusa de "monismo moral". Esto fue un eco indudable de los sentimientos teológicos occidentales y de la atención excesiva al problema de la justificación. Era necesario volver a los padres de manera más plena y con mayor humildad” (Arq. Georgy Florovsky. Paths of Russian Theology. Parte II, Capítulo VII, 11). En particular, E. Trubetskoy ya habló de la “curación universal” en su presentación de las ideas de Vl. sobre este tema. Solovyov, y todo lo que haya causado objeciones particulares al prot. Peter Gnedich: “La obra de Cristo en la tierra consiste precisamente en restaurar la unidad y la integridad del organismo universal desintegrado, en la curación universal”. Cristo vence el pecado como comienzo de la separación y la destrucción” (Ibid. Ch. 1, 6 Trubetskoy E. World Outlook de Vl. Solovyov. T. 1. P. 408). También deja sin refutación el siguiente pensamiento originario de la Prof. Nesmelova: “Después de todo, si Él no hubiera creado el mundo, entonces el pecado no existiría y no habría destrucción por el pecado. Esto significa que aunque el pecado constituye una distorsión y perversión de la creación de Dios, todavía existe sólo porque existe la creación de Dios, que podría distorsionarse y pervertirse". Por lo tanto, el dogma de la expiación está indisolublemente ligado al dogma de la creación del mundo, y el concepto correcto de expiación puede formarse no sobre la base del concepto de Dios como Juez Supremo, sino como Creador del mundo. Y si Dios es el Creador no de una persona, sino del mundo entero, incluidos los espíritus caídos, entonces “si le agrada, puede tomar sobre sí los pecados no sólo de las personas, sino también los pecados de todos los espíritus caídos y destruirlos con un solo y mismo acto de su muerte voluntaria” (Ibíd. Capítulo II, 3 Timbly V.I. La ciencia del hombre. 2ª edición. Kazán, 1907. Vol. 2: Metafísica de la vida y revelación cristiana págs. 333, 336). Compárese: "Finalmente me enviaron una crítica a los dogmas de N. T-th (es decir, León Tolstoi). Es una crítica a la "Dogmática del Santo Macario" y examina los dogmas tal como los describe este obispo. Pero aún así, la intención es mostrar la inconsistencia de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa" (Cartas de San Teófano el Recluso. Carta 285).