Феофілакт Охрідський

Візантійські офіційні особи, і церковні та світські, стикалися з проблемою, знайомою всім представникам імперій, які претендували на світове панування, а саме з необхідністю примиряти імперську ідеологію, яку вони покликані поширювати, та культурні та політичні сподівання народів тих країн, де вони працювали. Освіта, виховання і взяті він обов'язки переповнювали їх вірою у те, що імперія, чиїми представниками вони були, незмірно перевершує все міцно країни й народи землі. І над цими народами, яких візантійці, подібно до древніх греків, називали «варварами», імператор, як малося на увазі, повинен був здійснювати Богом дану йому владу, а якщо деякі з цих варварів досі живуть поза межами його прямого правління, то відбувається це лише за попущенням Божим і в призначені закони, або в призначені терміни. Такою була візантійська теорія, і будь-яка розбіжність між нею та дійсністю мала бути ліквідована або, принаймні, зведена до мінімуму за допомогою переконання та майстерної дипломатії. У світлі таких поглядів вважалося, що довірені липа Візантії – проповідники, єпископи, посли – покликані відігравати важливу роль. Ця глава присвячена одному з найпрекрасніших представників імперії за її кордонами. Феофілакт Іфест, уродженець грецького острова Евбея, наприкінці XI століття став архієпископом Болгарським; його престол знаходився в македонському місті Охриді, де він і працював серед слов'ян на благо Церкви та імперії не менше двадцяти років, а може, й більше того. Нам він цікавий із різних точок зору. По-перше, його твори були важливим джерелом, звідки Захід у період Відродження черпав пізнання в грецькому богослов'ї, а своїми коментарями до Євангелій і Послань апостола Павла Феофілакт вплинув на лад думок Еразма Роттердамського. Цей вплив видно і в пізніх «Коментарях до Нового Завіту», і в його «Парафразах», але найбільше помітно у найвідомішому творі Еразма «Похвала дурості». Поняття «божественної дурості» (μωρία), що зустрічається в богословських міркуваннях «Пахвали», запозичене Еразмом, за власним його визнанням, з коментарів Феофілакту до Послань апостола Павла. Воно узгоджується з традицією, особливо вкоріненою у Східній церкві і висхідною до «Першого Послання апостола Павла до Коринтян»: «Бо слово про хрест для тих, що гинуть, юродство є... Бо мудрість цього світу є безумством перед Богом» (Кор. 1:18, 3:19). Цікаво, що в той час, коли Еразм писав свою «Похвалу дурості», він не знав, хто автор коментарів, якими він користувався, і вважав, що їхня частина належить перу якогось «Вульгарія». Тільки в 1519 році, через багато років після опублікування «По-хвалив, Еразм зрозумів свою помилку і дізнався, що «Вульгарій» – лише одне з найменувань болгарської єпархії Феофілакту. По-друге, Феофілакт грав хоч і не першорядну, але дуже важливу роль у догматичних суперечках, які тоді все далі й далі розводили Східну і Західну церкви. Він виступав у них як розсудливий і неупереджений суддя. Він суворо ганьбив і латинян за вчення про двоїсте походження Святого Духа (Filioque), яке вважав єретичним, і грецьких ієрархів за відсутність терпимості та розуміння, що часто приводили до того, що ганьбили найзаконніші звичаї Західної церкви. По-третє, життєвий шлях Феофілакту є яскравою ілюстрацією до тих психологічних і культурних протиріч, про які було сказано на початку цього розділу. Його, освічену людину з витонченими смаками, що навчалася в кращих школах Константинополя, професора риторики, близько 1090 року послали як архієпископа Охридського управляти віддаленою слов'янською провінцією імперії, причому провінція ця всього лише за сімдесят років до того входила до складу незалежного. У новому своєму становищі архієпископа Болгарського Феофілакту довелося тепер примиряти у своїй діяльності два напрями, що суперечили один одному: з одного боку, він повинен був забезпечити Візантії політичну лояльність болгарської пастви, з іншого ж – виконувати по відношенню до неї свої пастирські обов'язки; усвідомлюючи свою приналежність до панівної нації імперії, Феофілакт все ж таки неминуче перейнявся розумінням сподівань болгарських її підданих. Зрозуміло, перебуваючи, по суті, в положенні колонізатора, він відчував суперечливі почуття, які не могли не породжувати напруження та деякої невизначеності. Щоб побачити, як Феофілакт протистояв цим труднощам і як намагався їх вирішити, нам слід звернутися до його творів. На щастя, відомості, у яких ув'язнені, дуже і дуже численні, труднощі викликає лише те обставина, що їх необхідно витягти з контексту, з яким вони міцно пов'язані, і розшифрувати. Біограф Феофілакта стикається з величезними перешкодами щодо хронології. Сторонні свідчення про його життя настільки мізерні, що дати більшої частини подій можна встановити дуже приблизно. Народився він, ймовірно, між 1050 та 1060 роками; Феофілакт повідомляє про себе, що він уродженець Евбеї, і можемо припустити, що він народився в Халкіді, головному місті цього грецького острова. Ми можемо бути безперечно впевнені, що носив він прізвище Іфест. Він походив, мабуть, з дуже заможної сім'ї, принаймні батьки мали можливе відправити його в одну з приватних шкіл Константинополя, де він мав пройти звичайний курс середньої освіти – encyclios paideia, до якого входили граматика, риторика та філософія. Якщо Феофілакт приїхав до Константинополя в 1060-х роках, то ми маємо право припустити, що в роки вчення він застав останню фазу чудового інтелектуального руху, що зародився після смерті імператора Василя II, що настала в 1025 році, і прийшов до свого кінця третій. Оновлення інтересу до викладання та науки, особливо до філософії, риторики та права, вело до подальшого зосередження в столиці інтелектуального життя, на чолі якої стояла ціла група видатних учених, які займалися викладанням і згодом здобули високі посади в державі та Церкві. Очолювали цей гурток Іоанн Мавропод, митрополит Евхаїтський, поет та ерудит; Костянтин Ліхуд, ритор і правознавець, перший міністр за царювання Костянтина IX Мономаха (1042-1055), потім - патріарх Константинопольський; Іоанн Ксифілін, начальник державної Школи правознавства, заснованої у 1040-х роках, пізніше – наступник Ліхуда на патріаршому престолі; нарешті, Михайло Пселл, філософ, історик, оратор, політик, який грав одну з перших ролей в інтелектуальному житті свого віку. Нам невідомо, чи зустрічався колись Феофілакт з Мавроподом, Ксифіліном і Ліхудом, але Пселл був його вчителем і єдиною людиною, чиї вплив він виразно визнавав. В одному листі Феофілакт говорить про нього в захоплених, хоч і не надто конкретних виразах. Однак відомо, що Пселл дуже довго викладав в одній із константинопольських шкіл, помер у 1078 чи 1096 році; таким чином, Феофілакт швидше за все був його учнем у буквальному значенні цього слова. Завершивши освіту, Феофілакт залишався у столиці; він був висвячений у диякони, входив до причту Св. Софії та отримав призначення ритором, тобто викладачем риторики, як раніше його вчитель Пселл. Зважаючи на все, він незабаром отримав підвищення – в одному з листів він повідомляє, що призначений «старшим ритором». Кілька років він працював у школі при патріархії, проте це був не духовний навчальний заклад, і багато його учнів стали вчителями, лікарями, військовими, чиновниками, суддями, як, втім, і священиками. Серед них виділяється Костянтин Дука, передбачуваний спадкоємець візантійського престолу. Сина колишнього імператора Михайла VI та кавказької принцеси Марії Аланської доручив турботам Феофілакта, – ймовірно, у 1085 чи 1086 році – імператор Олексій I Комнін. Було тоді Костянтину років десять, і його щойно побрали з новонародженою дочкою Олексія, який призначив свого майбутнього зятя співправителем; таке рішення, мабуть, вказували на те, що Костянтину належить успадкувати імператорський престол. Але в 1087 надії ці впали, так як дружина Олексія народила сина Іоанна, який і став спадкоємцем Олексія I. Але любові своєї Олексій Костянтина не позбавив, юнака залишався нареченим Анни до своєї смерті, що настала в 1095 році. На знак імператорського благовоління до матері Костянтина, колишньої basilissa (тобто імператриці) Марії Аланської, їй було доручено виховання Анни. На той час грузинська князівна Марія, чию красу пізніше оспівала в найліричніших тонах Ганна Комніна, постриглася в черниці. Вона продовжувала активно цікавитись життям суспільства і не далека була політичних інтриг. З Феофілактом вона підтримувала тісні дружні стосунки. Пізніше, будучи архієпископом Болгарським, він хотів відвідати її на Принцевих островах, але буря на морі змусила його повернути назад; а одного разу сама Марія відвідала його, коли він лежав на одрі хвороби. Саме на прохання василіси Марії він написав великий і значний коментар до Євангелій; Феофілакт працював над ним, мабуть, у той час, коли мешкав в Охриді. Цьогоріч і 1085-го, коли Костянтин Дука був все ще співправителем, Феофілакт звернувся до свого царського учня з урочистою промовою у присутності його матері. Цей logos basilicos, в західній вченій традиції неточно званий Institutio regia, починався дуже вірнопіддано: «При думці про те, що я ваш учитель, я здіймаюся, – вигукував оратор. – Коли мене називають наставником імператора, я виростаю на десять ліктів». Лірично описує він чудовий клімат Константинополя, м'який взимку і влітку, вихваляє прекрасний смак плодів, що тут виростають, потім розсипається в непомірних похвалах спритності, яку Костянтин виявляє в мистецтвах верхової їзди та полювання, але про переваги його розуму згадує лише в Далі слідує відчутний панегірик його матері. У другій, дидактичній, частині Феофілакт розглядає різні форми державного устрою, він порівнює, дотримуючись класичного зразка, монархію, аристократію та демократію з їхніми протилежностями – тиранією, олігархією та «охлократією». Завершується друга частина перерахуванням властивостей, необхідних істинному імператору, серед них вимога «не поступатися першим місцем нікому, навіть І духовенству», не спілкуватися з акторами та іншими особами, причетними до театру, постійно вправлятися в угодній Богу чесноті – «людинолюбству». Після такого красномовного похвального слова Феофілакта, без сумніву, проголосили незрівнянним ритором. Останнім написаним шедевром його красномовства стала мова до імператора Олексія, сказана, але ймовірно, 6 січня 1088 року. У цьому logos basilicos Феофілакт прославляє військові та дипломатичні успіхи імператора, а також його служіння Церкві. Ця мова є цінним доказом того, що імперія в 1086 – 1087 роках мала зносини зі своїми північними ворогами, печенігами та куманами. Закінчується Слово панегіриком матері Олексія. Як і Марія Аланська, Анна Далассіна постриглася у черниці, але продовжувала жити при дворі і мала великий вплив на державні справи. Через рік чи два, вже в македонському місті Охриді, Феофілакт зійшов на престол архієпископа Болгарського. Точна дата цієї події невідома, що викликало багато дискусій. Останній видавець творів Феофілакту Поль Готьє вважає, що це сталося між 6 січня 1088 року – днем, коли було вимовлено Слово до імператора Олексія – і навесні 1092 року; найімовірнішим видається, що висвячення Феофнлакта відбулося 1089 чи 1090 року. З приводу призначення Феофілакту архієпископом Болгарським будувалося безліч необгрунтованих здогадів. Доводили, що призначення в таку віддалену єпархію було опалою, накладеною імператором на Феофілакта за дружбу з імператрицею Марією, яка на той час нібито була в немилості; висловлювалися і припущення, що Феофілакта вважали найбільш підходящою людиною для еллінізації Болгарії. На мій погляд, всі ці гіпотези позбавлені будь-яких підстав. У ХІ-ХІІ століттях призначення на вищі церковні посади часто розглядалося як нагорода за особливі заслуги перед константинопольською патріархією. Охридське архієпископство візантійська влада вважала ключовим постом. Василь II приєднав Болгарію до Візантії в 1018 році і, щоб полегшити болгарам долю, дозволив їм зберегти деякі з найдорожчих їх серцю національних інституцій, головною з яких була їхня Церква. У трьох хартіях, виданих між 1019 та 1025 роками, імператор стверджував, що архієпископство Охридське (що замінило болгарську патріархію часів незалежності) є автокефальним, тобто незалежним від константинопольської патріархії; крім того, імператор підпорядкував йому всі єпископства, які в X столітті входили до Болгарського царства, інакше кажучи, значної частини Македонії, Албанії, Сербії, Північної Греції, а також Північної та Центральної Болгарії. Архієпископ призначався імператором, але вікарні єпископи затверджували це призначення. Такий порядок з одного боку зміцнював владу Візантії над Болгарською Церквою, з іншого ж – не надто обмежував болгарську національну гордість. Автокефальний статус Охрида мав на увазі захист від безпосереднього втручання патріарха Константинопольського, і архієпископ займав одне з найвищих місць у ієрархії Східної церкви. Він мав і так було протягом кількох століть найважливіше значення на Північних і Центральних Балканах. Таланти Феофілакта, його репутація, що безсумнівно зміцнилася після недавнього його «Слова до імператора», цілком пояснюють швидке його просування та призначення в таку важливу єпархію. Між 1025, коли помер Василь II, і 1089-1090 роками, коли Феофілакт став архієпископом Охридським, в Болгарії багато що змінилося. Хоча вона і зберегла ще вікарні єпархії в Македонії, Албанії, Греції та Центральній Болгарії, територія архієпископства скоротилася. Ще більш зловісною була та обставина, що наступники Василя II відмовилися від його помірної політики стосовно завойованих земель. Візантія обклала їх немилосердними податками, що стало причиною збройного заколоту в 1040 році, за яким у 1072 році був другий, значно небезпечніший і підтриманий сербами. Він також був жорстоко пригнічений візантійцями, і на час прибуття Феофнлакта в Охрид невдоволення слов'ян стало ще очевидніше. Архієпископ був головним представником візантійської влади на завойованих землях після військового губернатора (начальника) болгарської провінції, або феми, який зазвичай перебував у Скоплі. Хоча імператор Василь II призначив першим архієпископом Охрида болгарина, всі його наступники були греками. Лева, наступного архієпископа Охридського, імператор Михайло IV вибрав із дияконів Св. Софії. Він сумно прославився тим, що спровокував розкол між Константинопольською та Римською Церквами, що виявився у 1054 році. З волі патріарха Михайла Керуларія Лев Охридський направив представнику патріархії у Римі послання для вручення Папі та всім єпископам Західної церкви. У своєму посланні Лев беззастережно засуджував Латинську Церкву за вживання опрісноків у євхаристії та за суботні пости. У Римі послання викликало роздратування і гнів, і між двома Церквами розгорілася затята суперечка, що призвела до того, що 16 липня 1054 року папські легати поклали буллу про відлучення від Церкви Лева Охридського та Михайла Керуларія на вівтар Св. Софії. На частку Феофілакта, четвертого наступника Лева, випало завдання пом'якшити наслідки правління фанатичного начітника. Близько 1090 року або, можливо, в 1112 році він писав своєму колишньому учневі на ім'я Микола, диякону Св. Софії, широку відповідь на лист з питаннями «про помилки латинян у церковних справах». Зрозуміло, що Феофілакт був пов'язаний своїм становищем. Однак він відкинув заяву Миколи про те, що ці помилки були численні. Багато звинувачень греків проти латинян, писав він, стосуються дрібних розбіжностей в обрядах і звичаях і мають дитячий, несерйозний характер. Два ж звинувачення – вживання опрісноків у євхаристії та суботні пости – набагато серйозніші. Однак і ці помилки, настільки суворо затавровані попередником його Левом, але думку Феофілакта, хоч і гідні осуду, все ж таки не такі важливі, щоб розривати через них єдине тіло Христової Церкви. В обох цих питаннях, наголошував Феофілакт, насамперед потрібні терпимість і милосердя. На його думку, лише одна суперечка, не будучи вирішеною, може викликати розкол Церкви. Стосується він додавання латинянами до нікейського Символу Віри терміна Filioque. З цього додавання випливає, що Дух Святий виходить не від одного Отця (як завжди стверджувала Грецька Церква, дотримуючись цього Вселенських Соборів), але від Отця і від Сина. З 867 року, коли патріарх Фотій викрив латинських проповідників за поширення цього вчення, Filioque стало основним каменем спотикання між Західною та Східною церквами. Феофілакт рішуче заперечував проти Filioque із двох причин. По-перше, що було нововведення (καινοτομία) у Символ Віри, який «не повинен зазнавати жодних змін». По-друге, це неправильно з богословської точки зору, бо перекручує справжній стосунки між іпостасями Трійці. Обидва ці заперечення були зроблені свого часу патріархом Фотієм, але Феофілакт навів ще один аргумент, якого явно не вистачало Фотію в його полеміці з латинянами. Грецькі богослови, сперечаючись з латинянами про те, чи виходить Дух Святий від Сина, так само як і від Отця, опинилися перед необхідністю тлумачити Євангеліє від Іоанна в тон його частини, де воскреслий Христос дарує учням своїм Духа Святого: «... дунув і говорить їм: Прийміть Духа; Феофілакт доводив, що, ґрунтуючи своє вчення на цьому вірші, латиняни винні у змішанні двох понять – вічного «виходження» та тимчасового «зішестя». «Виходження», за Феофілактом, «є спосіб, яким Дух Святий знаходить своє існування від Батька», а «збіг є спосіб, яким він насилається, дарується і лунає... і свідчить про збагачення та вилив милосердя, яким він володіє, існуючи в Батьку, але виливається воно на тих. хто удостоївся цього, від Сина». Іншими словами, «сходження» (το έκπορεύεσθαι) безпосередньо пов'язане з основною таємницею Св. Трійці. І в цьому сенсі Дух завжди виходить тільки від Отця. Але як явище тимчасове, «зішестя» (το πέμπεσθαι), «дарування» (το χορηγείσθαι) або «вістка» (μεταδίδοσθαι) пов'язані з «виливом» (χύσις) благодаті Сином. Феофілакт наполягає на тому, що латинянам невідомо різницю між «виходом» і «зішестю», він знову і знову повертається до цього. Але й у питаннях богословських, у яких Феофілакт не пішов би ні на які поступки, він хотів виявити всю міру людського розуміння. Помилки латинян, вважав він, «походять не від слабкості суджень, а від незнання істини». Однак на них не можна покладати всю повноту відповідальності за змішання понять «сходження» та «зішестя», бо корениться воно у злиднях латинського словника. Якщо латиняни, каже Феофілакт, судячи з усього, без тіні іронії, справді не можуть відрізнити «сходження» від «суходу» та його синонімів, хай буде так; нехай вони використовують ті слова, які мають, за умови, що приймуть Символ Віри без Filioque. На перший погляд дивно, що Феофілакт мало уваги приділив розбіжностям з іншого питання, які, принаймні, з IX століття набули загрозливого характеру в полеміці між Римом і Константинополем – з питання про верховенство Папи. Мабуть, він розглядав його лише як природне слідство Filioque і насамперед заперечував проти домагань Папи на право розповсюдження цього вчення на всю Церкву. З приводу теоретичних аспектів папських домагань Феофілакт ясно і відкрито не висловлювався. Безперечно, він розділяв погляди найбільш «ліберального» візантійського духовенства і визнавав, що римський престол має першість перед усіма іншими Церквами і що Папа – перший серед усіх єпископів християнського світу. Цією першістю, якій візантійці точного визначення ніколи не давали, Рим в їхніх очах був зобов'язаний не стільки апостольському походженню римського престолу, скільки тій обставині, що знаходився він у столиці колишньої Римської імперії, а також їх спогадам про колишню, фактично чисту богословську єдність. Ймовірно, більше, ніж якоюсь почесною першістю, визнання це з боку візантійців було викликане правом будь-якої духовної особи, засудженої своєю Церквою, оскаржити осуд у Римі. Але вони ніколи не визнавали за Римом права викликати будь-яку духовну особу в Курію або розбирати в Римі справи, що стосуються життєвих інтересів Східної церкви. Вважаючи, що єдиновладне управління Вселенською Церквою суперечить і церковним канонам, і традиціям, візантійці стояли на тому, що богословська істина не може бути проголошена вустами одного лише єпископа, як би високий не був його сан, а проголошується всією Церквою, представленою своїми єпископами. Незважаючи на дуже швидку згадку про римські домагання, ми навряд чи можемо сумніватися в тому, що Феофілакт розділяв ці погляди, нехай і не проповідуючи їх відкрито. Як і інші його співвітчизники і сучасники, він, зважаючи на все, просто не міг викласти розгорнуто і ясно заперечення проти римського вчення про Церкву. Саме тому він зводив домагання Папи на безпосереднє керування всією Церквою до простого бажання підкорити всіх християн своєї влади. Він не має наміру визнавати за справжнє будь-яке вчення, з неприхованим сарказмом пише Феофілакт, з тієї лише причини, що проголошено воно з папського престолу. Не має наміру і нізащо не визнає, навіть якщо латиняни «вражатимуть ключами від Царства Небесного перед нашими очима». З трактату Феофілакта стає цілком зрозуміло, що він не вважав розкол між Західною та Східною церквами, що вже відбулося. «Якщо латиняни висловляться відповідно до законів Отців Церкви, – стверджував він, – ніщо не може розлучити нас із Західною церквою». Однак Феофілакт зі смутком визнавав, що лише невелика кількість співвітчизників поділяє ці погляди. Багато візантійців, гірко нарікає він, здійснившись зарозумілості і гордині, проклинають і ганьблять найзаконніші звичаї латинян, що відрізняються від звичаю Візантійської Церкви. Даючи вихід «себялюбству» і «схильності до суперечок», ці новоявлені фарисеї наражають на небезпеку свої власні душі, і Феофілакт урочисто пророкує їм, що, відкинувши своїх латинських братів від Церкви, самі вони можуть виявитися відкинутими від Царства Небесного. Примирливе і великодушне ставлення Феофілакту до розбіжностей між Східною та Західною церквами порівнювали зі ставленням до того ж питання його сучасника, архієпископа Анзельма Кентерберійського. І справді, існує певна схожість їхніх поглядів на головну доктринальну проблему того часу. У 1098 році на соборі, скликаному Папою Урбаном II в Барі, щоб врегулювати розбіжності між Латинською Церквою та Грецькою Церквою в Південній Італії та на Сицилії, Ансельм, вигнаний тоді з Англії, був запрошений вимовити слово про Filioque. Спокійно і стримано говорив він про те, що введенням Filioque у Символ Віри латиняни не вчинили жодних змін, а лише внесли до нього ясність. Грекам немає жодної необхідності, говорив він, вводити Filioque в Символ Віри, але їм не слід засуджувати латинян за те, що вони це зробили. І грецькі єпископи з Італії та Сицилії погодилися з ним. Отже, близько 1100 року архієпископи Охридський і Кентерберійський, які ніколи не бачили один одного, думали, що, незважаючи на тяжкі події 1054 року, християнський світ, як і раніше, залишався єдиним, і цей факт для історика Церкви явно цікавий. Риторичні та богословські праці Феофілакту можуть розповісти нам дещо про їхнього автора, і, ймовірно, не така вже фантастична спроба простежити за ними прояви двох рис, йому властивих, що випливає і з творів Феофілакту, і з його життєвого шляху. По-перше, це органічний, природний консерватизм світогляду, підкріплений, безсумнівно, його становищем висхідного світила при дворі та патріархії, і, по-друге, здатність до доброзичливого розуміння поглядів та суспільних установ, йому чужих. Консерватизм його виразно видно в обох Logos basilicoi, звернених до Костянтина Дука та Олексія Комніна. В обох творах він дотримується умовностей жанру імперських панегіриків, встановлених його візантійськими попередниками, причому не тільки Михайлом Пселлом. Інша особливість його характеру – відоме співчуття до західних християн – була для Візантії значно більш рідкісною. Нині ми назвали б це рідкісним даром емпатії. Обидві ці сторони особистості Феофілакта знайшли свій відбиток у його листах. Ми маємо приблизно сто тридцять опублікованих листів Феофілакту, написаних ним за час перебування на Охридській кафедрі. Вчені знаходили в них відомості про різні предмети: про структуру візантійського управління в Болгарії, про фіскальну політику імперії в провінціях, про соціальну та економічну історію Македонії, про середньовічні єресі; до них зверталися, як до якогось «Хто є хто?», своєрідного біографічного довідника візантійських чиновників. Відносно невелика увага приділялася свідченням більш особистого характеру, мало хто досліджував листи Феофілакта, щоб з'ясувати, яке світло проливають вони на особистість самого автора, на те, як він ставився до своїх людських та професійних обов'язків. Нижченаведені сторінки, не претендуючи на вичерпний характер, ймовірно, допоможуть заповнити цю прогалину. Читаючи ці листи, дослідник зазнає деяких труднощів. По-перше, легкості розуміння не сприяє аттицизму його грецької мови при навмисній затемненості стилю. Велика кількість загадок і туманних метафор, що іноді зустрічаються в його творах, вказує на зв'язок стилю Феофілакта з прийнятою у Візантії того часу еліптичною манерою писання листів, а іноді і з «параболічно-образним» стилем, що переважав тоді в деяких літературних жанрах Європи. Хоча Феофілакт і зрікався наміру дотримуватися канонів цього стилю, але зрікався не дуже рішуче і час від часу все ж таки вдавався до нього. Ця манера «нагромадження загадок», «хитросплетіння головоломок» та «темних словес» призводить до того, що кореспондент опиняється в лабіринті, звідки без нитки Аріадни йому не вибратися. Дія цього стилю на читача добре описала Маргарет Маллетт: «Коли читаєш листи Феофілакта, часто здається, ніби торкаєшся самої серцевини великого історичного скуповувала, чи ніби тобі розповіли такий дивний анекдот, що сміху він не викликає, або ніби ти намагаєшся розгадати зашифрований текст, написаний алфавітом, з якого тобі відомо лише кілька літер». По-друге, «деконкретизацію» літературного матеріалу, як звали це сучасні вчені, посилює ту обставину, що ми не маємо у відповідь листи кореспондентів Феофілакта, і тому датування його власних листів наштовхується іноді на непереборні труднощі. Дотримуючись абстрактних умовностей, він іноді оминає майже повним мовчанням найзнаменніші події, що відбувалися в його єпархії. Наприклад, він ледве згадує, і те побіжно, в єдиному листі, про те, що через Охрід навесні 1087 пройшло величезне військо першого хрестового походу. А щодо появи між Охридським озером і Адріатичним морем Боемунда, норманського принца Антіохії, який мав намір осадити Діррахій, він писав ще туманніше. З приводу обох цих навал Фсофілакт повідомляє в вельми невтішних висловлюваннях. Але іноді Феофілакт у листах відкидає літературні умовності. Особисте почуття, дуже сильне і виразне, проривається крізь модну риторику та архіпастирські турботи. Особливо це відчувається у листі до невідомого константинопольського друга, в якому Феофілакт ділиться першими враженнями після свого приїзду в Охрід. Охрид, розташований на північно-східному березі однойменного озера, був зовсім не тихою заплавою: давньоримська Ліхніда мала багате історичне минуле; увійшовши до складу Болгарського царства, вона стала наприкінці XI століття багато в чому завдяки св. Климент – великим центром слов'янського християнського світу. Наприкінці X століття Охрід був столицею болгарського царя Самуїла. Під час візантійського панування один із попередників Феофілакту увінчав дорогоцінний розсип охридських церков і монастирів перебудовою монументальної церкви Св. Софії, що стала кафедральним собором єпархії. Крім того, Via Egnatia, римська дорога, що зв'язувала Константинополь через Фессалоніку, Охрид, Внутрішню Македонію з візантійськими форпостами на Адріатичному морі – Аполлонією та Діррахієм, сприяла міжнародним зв'язкам охридської єпархії. Однак на Феофілакта не справили хорошого враження ні його нове місце перебування, ні місцеві жителі. Щойно Феофілакт вступив у місто, як його, писав він своєму другові, «охопили вбивчий сморід». Гірше того – жителі Охрида зустріли свого нового архієпископа глузуваннями та образами та співали на вулицях Охрида «переможну пісню», навмисне прославляючи колишню славу незалежної Болгарії, явно для того, щоб уразити його. Цілком зрозуміло що через таку ворожу зустріч думки Феофілакта звернулися до нещодавно покинутої ним столиці імперії, і в тому ж листі – одному з перших, писаних ним у Македонії, – він піддався сильному нападу туги по батьківщині. «Щойно встиг ступити на землю Охрида, але вже сумую по місту, яке, як безрозсудний коханець, не відпускає нас зі своїх обіймів». Ностальгія не залишала Феофілакта весь час перебування в Охриді. Туга за Константинополем – «осередком прагнень» багатьох вигнаних з нього або покинули його за збігом обставин – постійно звучить у його листах. Неодноразово звертається він до своїх високопоставлених друзів і знайомих при дворі з проханням звільнити його від вантажу архіпастирських обов'язків. Його поїздки до Константинополя, судячи з усього, були рідкісними та нетривалими – у листах своїх він згадує лише про дві. Але більше зусиль доклав Феофілакт не до того, щоб залишити свою посаду, а до того, щоб вижити, як личить мужній людині, свою болісну тугу. Будучи освіченим візантійцем, він успадкував давні та багаті літературні традиції, з них і черпав зразки для вираження своїх почуттів. Дві теми, що розроблялися і цих традиціях, були особливо близькі Феофілакту в його новому становищі: туга за Константинополем, почуття, яке розділяли з ним усі чиновники імперії, які служили в її провінціях, а також звичка вдаватися до писання листів як до духовного вираження дружби. До першої теми особливо часто зверталися у X, XI та XII століттях; Друга ж була поширена в середньовічній Візантії, починаючи з часів її розквіту в патристичну епоху. Лист сприймався як духовний дар, «портрет душі»; воно приносило із собою «ілюзію присутності» і, за влучною і часто вживаною платононською метафорою, «друга подорож», найкраща з можливих замін справжньої присутності. Пустив у широке вживання цю метафору св. Іван Ліствичник; зі своїм учнем Феофілактом поділяв це ідеалізоване поняття про дружбу та Пселл. Хоча Феофілакт, наскільки я можу судити, не вживав жодного з цих висловів, за винятком порівняння листа з даром, у його епістолярній спадщині дуже відчувається це спіритуалістичне уявлення про дружбу. Воно дуже чітко видно у листі Феофілакта до єпископа Корфа: «Якщо й осиротіли ми один без Друга, то вірно це лише для наших очей – ми розмовляємо з тобою устами наших листів». Дружня теплота також ясно проглядається в його листах до якогось Миколи Лнемаса. Ця у всьому іншому невідома нам людина була незадовго до того призначена адміністратором до болгарської єпархії, але не до Охрида. Феофілакт було приховати радості при звістці у тому, що його друг перебуває неподалік. Лікуючі цитати так і тісняться в його голові, причому цікаво, що спочатку він цитує Євріпіда і Арістофана і тільки потім наводить слова зі Святого Письма: «Душа моя хвалить Господа», – як те, безсумнівно, більше личить архієпископу. Більшість листів Феофілакту стосується ділових питань – він звертається із проханнями, наставляє, повідомляє відомості. Деяким зі своїх єпископів він пише у дружньому та батьківському тоні, але нікому не надсилає таких теплих листів, як єпископу Корфу. До патріарха він звертається по-різному, дякує йому за підбадьорення та підтримку, за надсилання у подарунок дванадцяти пар прогулянкових туфель, просить захисту від місцевих збирачів податків, які безпідставно приписували йому отримання великих доходів, які нібито приховуються від скарбниці. Але одного разу його стосунки з патріархом дуже ускладнилися. Не порадившись із Феофілактом, патріарх дав дозвіл якомусь неназваному ченцю відкрити «молитовний дім» у Македонії, і архієпископ, який ревниво оберігав незалежність Церкви, розцінив цей вчинок патріарха як неканонічний і дуже гнівно відповів. «Яке право має патріарх Константинопольський розпоряджатися на болгарській землі, – писав він високопоставленій духовній особі в Константинополь, – він, у кого немає влади наказувати тут будь-кому й ніяких інших привілеїв на цій землі, яка набула автокефального єпископа?» Протестуючи проти порушення своїх прав, Феофілакт писав – безперечно, значно стриманіше – і главі канцелярії патріарха, але відповіді не отримав. Підсумки цієї канонічної суперечки невідомі, але важко повірити, що Охрід здолав Константинополь. Інше зіткнення, що немало докучало Феофілакту і вельми турбувало його, вийшло у нього з єпископом Софійським. Цей старий ієрарх зводив настоятеля одного монастиря в своїй єпархії, і настоятель звернувся за захистом до Феофілакта, який і прийняв його бік. Але ніякий тиск архієпископа та й самого імператора не міг пом'якшити впертого єпископа. Запрошений на собор єпископів всього архієпископства, він під різними пристойними приводами ухилився. Тоді Феофілакт наклав на свою підлеглу заборону, яка мала набути чинності через п'ятнадцять днів», потім написав непокірному єпископу особисте послання, в якому різко дорікав за грубість і безграмотність його листів; на думку Феофілакта, у них стільки солецизмів, що діти-школярі луснули б зі сміху, Зрештою, сторони вага ж виявили волю до примирення. Єпископ, оголосивши, що серйозно занедужав, поступився. Феофілакт написав, що схильний пробачити його, не згадувати, як наклепницько паплюжив він свого архієпископа в Константинополі, і спонукати свій клір зняти заборону. Відносини Феофілакту з місцевими військовими та політичними чиновниками, принаймні з високопоставленими, складалися загалом сприятливо. Зрозуміло, компліменти, які він робив у листах, не завжди безкорисливі, і найнещиріші з них звернені до двох військових губернаторів Болгарії, які послідовно обіймали цю посаду і мали місце перебування в Діррахії. Першим із них був Іоанн Дука, зять імператора Олексія, що вже в Діррахії, коли Феофілакт прибув Охрид, і відкликаний до Константинополя 1092 року. Феофілакт вихваляє його військові подвиги і, звичайно ж нагадував про колишні узи, що пов'язували його з цим сімейством, пише, що Іоанн поєднує в собі всі чесноти «благословенного дому Дук». В одному листі Феофілакт просить про якісь милості для своїх родичів на Евбеї, в іншому вимагає, щоб якесь македонське село поблизу Бітоли було повернуто під його юрисдикцію. Наступним після Дуки губернатором став Іоанн Комнін, племінник імператора. У листах Феофілакту до нього містяться вельми певні та наполегливі вимоги: зняти надмірні податки з албанської єпархії Девол, закінчити військовий набір на околицях Охрида, простежити, щоб точно дотримувалося дароване імператором духовенству Вардарської долини звільнення від усіх подат. Феофілакт не мав відрази до того, щоб супроводжувати свої прохання скромними дарами. Ці «гостинці» зовсім необов'язково розцінювати як відверті хабарі – візантійці мали у звичаї разом із листами посилати подарунки. Найчастіше він посилав рибу – ласощі пісні і цілком пристойні архієпископу та ченцю. Правителю Фессалоніки кесареві Никифору Меліссіну він, мабуть, двічі відправляв дари, вперше – п'ятдесят рибин, частиною розсольних, частиною запечених у невеликих хлібах, у другій – двісті невеликих розсольних рибин. Губернатору та дуці Іоанну Комніну він надіслав сотню розсольних рибин. Маленькі партії відсилав він Костянтину Дуке, губернатору Вардарського округу, і Никифору Врієннію, дуці Діррахія. Ймовірно, це була знаменита форель з Охридського озера (Salmo ohridanus), яку гурмани завжди цінували. Щоразу, згадуючи кількість відсиланих рибин, він із задоволенням розкриває ув'язнений у цифрах сприятливий зміст: п'ятдесят означає п'ять десять, тобто п'ять почуттів, помножених на сучасне з чисел, двісті означає п'ять почуттів, помножені на чотири чесноти і помножені на десять. Листи його до Константинополя були різноманітними і з погляду цього дослідження більш змістовними. Писав він своїм друзям, учням, колегам і тим офіційним особам, здобути прихильність яких вважав за необхідне. Наймогутнішим їх був Григорій Каматир, начальник імперської канцелярії, і Адріан Комнін, брат імператора і головнокомандувач візантійськими військами у Європі. Листи Феофілакта до Григорія, одночасно батьківські та поважні, дозволяють припустити, що Григорій був або його учнем, або духовним сином. Тон їхній компліментарний: новий губернатор, призначений клопотами Григорія, гарний настільки, що краще не буває; якесь село в нижній течії Вардара збирачі податків поставили на межу руйнування – Феофілакт дякує Григорію за захист інтересів Церкви, але вороги Феофілакту зброї не склали і намагаються переконати імператора скасувати своє рішення, то нехай Григорій буде напоготові і тримається твердо. Листи Феофілакта Великому доместику Адріану, писані раніше 1105 року, стосуються переважно зловживання збирачів податків – praktores – у Болгарії, захисту від яких шукає архієпископ. Гіркі скарги на лихоімців повторюються знову і знову, вони навряд чи могли залишити адресата байдужим. Жорстка фіскальна політика уряду Олексія Комніна, націлена на обирання провінцій на користь столиці та вдосконалена системою відкупів, лягала важким тягарем на околиці імперії. Феофілакт скаржиться: "Prakrores вічно нас грабують". Один із них, головний збирач податків у Болгарії, як якийсь злий геній, присутній на багатьох сторінках листування Феофілакту. Звали його Ясіт, він належав до аристократичного візантійського роду. У нього, як і у Феофілакта, у Константинополі були впливові друзі, і він цілком міг боротися з архієпископом, який намагався усунути його з посади. Архієпископ володів у Македонії великими маєтками та стягував зі своїх підданих особливий податок – kanonicon; це дозволяло йому боротися з Яситом та його клевретами відкрито. У листі до зятя імператора Феофілакт зі знищуючим сарказмом нарікає на чутки про нібито похитнуте здоров'я архієпископа, які поширюють його вороги. Один з них, пише Феофілакт, наклепував на нього імператору, стверджуючи мало не під присягою, що «дороги мої співаються маслом, що з гір моїх струмує молоко, що... багатий я нечувано і живу подібно до сатрапа... що імператорські палаци в Сузі і Екбатані з усього шикарними, багатоповерховими будинками, в яких я проводжу час влітку». Феофілакта настільки поглинала думка про шкідливих збирачів податків, що, навіть сумуючи про смерть брата, він не може не згадати про них. «Хто буде відтепер, – писав він, оплакуючи відхід близької людини, – скажених praktores утихомирювати? Хто роти заткне жабам цим надутим? Невірно було б думати, ніби Феофілакт вів боротьбу зі збирачами податків лише зі своєкорисливих інтересів. Найбільш лютий його гнів викликали їх домагання церковної власності і переслідування сирих і беззахисних. Він прямо звинувачував фіскальних чиновників у тому, що «з кожних п'ятьох дітей одного вони забирають у рабство», – стверджував, що вони підпали під владу Сатани, заклинав їх припинити «бити та розоряти та грабувати батьків цих дітей. Результат численних битв Феофілакту зі збирачами податків невідомий, проте навряд чи можна сумніватися в тому, що матеріально і по-людськи він чимало постраждав від них. Ця партизанська війна цілком могла підірвати його сили. Феофілакт, принаймні під час його перебування в Охриді, був не дуже міцний здоров'ям, часто скаржився на слабкість. Судячи з усього, він був людиною іпохондричного складу, оскільки хвороби, на які він скаржиться - подагра, ішіас, катар і сухий кашель, - навряд чи могли призвести до серйозних наслідків, хоча іноді й приковували його до ліжка, а одного разу у нього виникли побоювання, чи не заразився він. Його інтерес до хворобливих симптомів та способів лікування межує з нав'язливим станом. Судячи з жвавого листування, яке він підтримував з декількома видатними лікарями в Константинополі, Феофілакт мав величезні медичні знання. Він написав десять листів – найбільшу кількість листів, надісланих ним одній особі, – колишньому своєму учневі, який став лікарем імператора, Михайлом Пантехні. Феофілакт любив цього учня, що зумів прокласти собі дорогу в житті: він радив йому берегтися придворних інтриганів («скорпіонів», як він їх називав), нарікав йому за те, що він не пише і не приїжджає, обіцяв подарувати часник, якщо він відвідає його. Найвражаючіший «медичний» лист Феофілакт написав магістру Іоанну Пантехні, ймовірно, батькові Михайла. З жахливими подробицями описує він напад морської хвороби, що трапилася з ним, ймовірно, на шляху з Константинополя до Фессалоніку і триває всі чотири дні морської подорожі. Від нас не прихована жодна малоприваблива подробиця: нудота, блювання, відділення слини та жовчі, а також «неперетравленої рідини». Феофілакт явно боїться морських переїздів і, якби його воля, ніколи б не опинився у відкритому морі, воліючи «схрести веслами сушу». Ще яскравіше описує він свою марну спробу відвідати василісу Марію, коли буря застигла його між Никомидней і Принцевими островами. Корабель не пускали в порт з'єднані зусилля «ревучого» північного негра та «вбивчого» південного. Однак василісу Марію він пощадив і нескромні натуралістичні подробиці в листі, надісланому їй, відсутні. Інша серія листів на медичну тему адресована archiatros'у Миколі Калліклу, головному лікарю імператора Олексія. Частина з них присвячена здоров'ю, що погіршується, Димитрія, молодшого брата Феофілакта. Між 1097 і 1105 роками боротьба Феофілакта зі збирачами податків ставала іноді настільки запеклою, що йому доводилося їхати з Охріда і віддалятися в Пелагонію (Бітолу). Шукаючи управи ні Ясита, він – серед зими – послав Димитрія з двома листами та до Миколи Каллікла до Константинополя. Мабуть, саме тоді захворів Димитрій на сухоти, від якої згодом і помер. Незабаром Феофілакт знову написав Миколі, передав привіт від брата і повідомив, що той серйозно хворий. Він просить надіслати йому кілька книг Галена та інші коментарі до Гіппократа, можливо, сподіваючись виявити витоки хвороби. Точніші медичні спостереження він передає в листі єпископу Китроскому до Пієрії. Щоб уберегти Димитрія від літньої спеки, Феофілакт відвіз його з Охрида до села Вардарської долині. Однак там Димитрій сумував за гірським повітрям, з легкого вина і здорової охридської їжі. Він втрачав апетит, шлункові соки виснажувалися, його мучили головний біль, словом, здоров'я Димитрія швидко руйнувалося. Єдині ліки, які він міг приймати, та й то нечасто, були όξυσάκχαρι, основу його, мабуть, становили мед та оцет. Помер Димитрій, мабуть, в Охриді близько 1107 року. Мабуть, брати були дуже близькі, але, на жаль, листів Феофілакту до Димитрія не збереглося. Димитрі служив братові надійною опорою, він, як нарочный, доставляв його послання, підтримував у боротьбі з Яситом. Імператор, за свідченням Феофілакта, любив Димитрія, при дворі та в сенаті його поважали. Смерть брата виявилася найгіршою подією, згаданою у листуванні Феофілакту. У листі до єпископа Китросського, сповненого смутку і туги, Феофілакт пише про брата, що він був «диханням мого дихання і всім на світі для мене». Можливо, незабаром після смерті Димитрія оплакуючи брата, написав він два вірші. Перше починається такими рядками: Нехай у камінь звернений, Ці сповнені достоїнства і глибокого почуття вірші анакреонтічека входять до числа п'ятнадцяти віршів, сочинених Феофілактом в різний час і з різних випадків; зважаючи на все, поетичну творчість Феофілакту сучасники цінували дуже високо. В одному з листів Феофілакт розповідає, як, намагаючись відволіктися від спеки та сироко охридського літа, він написав ямби. У двох віршах він підносить псалми візантійського містика св. Симеона Нового Богослова. «Книгу цю кожен має прочитати» – так починається один із цих двох віршів Феофілакту. Зрозуміло, Феофілакт так захоплювався псалмами Симеона, бо сам тонко відчував поезію і вмів цінувати духовне багатство. Коли читаєш листи Феофілакта, важко навіть припустити, що цьому зайнятому, перебореному турботами, іноді буркотливому архієпископу може бути духовно Слизок великий споглядач, чиї твори несуть на собі відсвіт незмінного божественного сяйва. Все, що ми дізналися про Феофілакт, допомагає нам наблизитися до розуміння основної теми нашого дослідження: яким чином він примирив свою місію представника інтересів Візантії в Болгарії, покладену на нього імператором, з обов'язками пастиря болгар. Інакше кажучи, як міг він жити одночасно у двох різних світах – константинопольському, осередку його спогадів, предметі постійної туги та місці проживання його друзів, та у світі Охрида, далекого, прикордонного македонського міста, в якому він був приречений провести половину свого життя. Зважаючи на все, це йому давалося не без праці. Як ми вже знаємо, Охрід одразу ж справив на нього пригнічуюче враження, і з часом воно не надто змінилося. Так, він міг цінувати гірське повітря Охрида, охридське вино та їжу більше, ніж убоге життя у своєму вардарському селищі, але він не переставав страждати від бідності та занедбаності цього краю. «Маленька і зовсім злиденна провінція, – писав Фоофілакт про Охриді, – з усіх провінцій імперії найжалюгідніша». За розмірами вона в жодне порівняння не йде з великою Нелагонською долиною в Центральній Македонії, її можна поставити в ряд тільки з островом Міконос, тіснота і бруд якого увійшли до приказки. Книги діставати важко, і в кращому випадку вони дістаються до нього раз на рік. Навіть краси Охридського озера залишають його байдужим, він називає його «Нещасливе озеро»24. Проте скарги Феофілакта на Охрид та її мешканців здебільшого носять абстрактний і літературний характер. Наприклад, місцевих жителів він порівнює із жабами, серед яких він, як Зевсов орел, приречений жити. Цій варварській країні, стогне він, розум ненависний більше, ніж мирра гнойовим жукам. Народ Охрида, стверджує він, переінакшуючи старовинне прислів'я, слухає його пісні подібно до того, як осел слухає грі на лірі. Болгарію він уподібнює варварським наметам Кідарським, настільки презирливо згаданим у Псалтирі. А найгірше, пише він другу своєму Анемасу, мабуть, близько 1105, що, живучи в оточенні варварів, він сам стає варваром. "Тепер, коли ми прожили вже стільки років у болгарських землях, - продовжує він у тому ж листі, - грубий спосіб життя став нашим нерозлучним супутником". Ставлення Феофілакта до місцевих назв багато що пояснює в його зневажанні до навколишнього. З явним снобізмом він підкреслює свою зневагу до географічних назв слов'янського походження. Він пише про головну річку Македонії, яку «греки називали Аксіос, на новому ж варварському говірці вона називається Вардар». Ще неприємніше звучить його прохання до адресата не сміятися з нього через те, що він використовує слов'янську назву македонського міста. Ці місцеві назви – «неприємність (άηδία), з якою доводиться миритися; не можна ж безперервно насолоджувати свій слух чудовими звуками грецької мови». Літературність цієї гри стає ще очевиднішою, коли бачиш, з якою готовністю Феофілакт вживає «варварські назви», якщо її вимагають його архієпископські обов'язки. Немає нічого дивного, що хрестоматійний образ Феофілакта – ненависника всього болгарського – встановився досить пророчим. Він навіть наполягав на тому, що основна місія, покладена на Феофілакта імперією, полягала у викоріненні болгарської мови та літератури та в еллінізації болгарського народу. Ми ж наше судження відкладемо до тих часів, коли дістанемося до заключних сторінок цього розділу. Але, можливо, кілька попередніх зауважень виявляться тут цілком доречними. По-перше, ті, хто підкреслює ворожість Феофілакта до всього болгарського, свої аргументи ґрунтують лише на листах Фоофілакта; вони не завжди усвідомлюють те, що серед його епістолярних творів «антиболгарські» складають явно меншу частину. По-друге, ці «ксенофобські» листи слід вивчати, не зважаючи на особливий склад характеру Феофілакту, а також візантійські традиції цього жанру. Викриваючи вади Охрида, Феофілакт часто вдається до літературних, класичних і біблійних паралелей. Загалом, нарікаючи на долю вигнанця, він здебільшого спирається на класичну міфологію. У цьому напівпримарному світі, де силою асоціацій міфологічні персонажі знаходять чи не самостійне існування вороги Феофілакту є в образах міфологічних чудовиськ, а сам Феофілакт стає одним із давніх героїв – переможців цих чудовиськ. Він відважно пропливає між Сциллою і Харибдою, він бореться з грізними противниками Одіссея, листригонами і циклопами, одну за одною зносить голови Лернейської гідри, що незмінно виростають знову і знову; він звертається до Тантала, приреченого на вічний голод і спрагу, і до Геракла, забаву Омфали, лідійської цариці. Було відзначено, що всі класичні алюзії та ремінісценції він приберіг для вельми вузького кола адресатів, для людей, рівних собі з розуму та уявлень про життя, тобто для учнів, колег та близьких друзів. Свідомо чи ні, але, описуючи їм своє життя у цьому ключі, він мав кілька цілей. Занурюючись у стародавній світ, у співзвучний йому золотий вік, Феофілакт рятується від похмурої буденності. Крім того, класичні образи є сполучною ланкою між Феофілактом і його константинопольськими друзями, міфологічні алюзії підкреслюють спільність їхнього виховання і ті «товариські відносини», які їх поєднують, незважаючи на розлуку. Підбираючи поношені клапті стародавнього світу та міфології зі смаком, яким залишився б задоволений і його вчитель Пселл, Феофілакт давав знати друзям, що не забув правила хитромудрої гри, і в той же час доводив собі, що таки не перетворюється на варвара. Психологічна цінність міфологічних фантазій не є предметом цього дослідження, але ми можемо сказати, що Феофілакт охоче занурювався в них і що вони допомагали йому перекидати міст через прірву, що розділяла Константинополь та Охрід. Зважаючи на все. Феофілакт мало чим відрізнявся від більшості «товаришів на нещастя», які служили своїм імперіям за межами метрополій. Відчуженість Феофілакту від слов'янського оточення знаходить собі вихід за допомогою іншої літературної традиції. Саме її впливом чималою мірою пояснюється презирство до болгарської пастви, що прослизає в деяких його листах. Багато візантійських чиновників, які волею обставин опинилися далеко від батьківщини, піддавалися спокусі порівнювати невибагливе провінційне життя із спокусами далекого Константинополя. У XI-XII століттях візантійські провінційні єпископи були дуже схильні до цієї моди. Один із них, Іоанн Мавропод, митрополит Євхаїти на півночі Малої Азії, не раз писав своєму учневі Михайлу Пселлу про пристрасне бажання повернутися до столиці. А Михайло Хоніат, вчений митрополит Афінський, був настільки приголомшений тим, наскільки разюче відрізняється місто, населене необтесаним простонароддям, що висловлюється на просторічному діалекті, від Стародавньої Греції, променистий образ якої жив у його уяві, що упустив такі прикметні слова. варваром». Коли такі люди опинялися в негрецькому середовищі, вони особливо страждали від самотності. Сумуючи, вони тяглися до перу та паперу, і в їхніх листах друзям та колегам, яким пощастило жити в Константинополі, чулися відгомони тих традиційних уявлень про ідеальну дружбу, про які йшлося дещо вище. Феофілакт не був винятком, і, знаходячи невтішні висловлювання про болгарів у деяких його листах, не слід забувати це. Отже, ми бачили, що ці антиболгарські випади Феофілакту відбувалися не тільки і не так з його неприйняття слов'янського суспільства, в якому він жив. Принаймні вони породжені «адміністративним» роздратуванням, відчуттям власної культурної переваги і просто літературною модою. Вони не надто допомагають нам поринути у внутрішній світ Феофілакту. Зробити це, просунутися до більш ясного розуміння його відносин з обома світами ми, ймовірно, можемо завдяки двом іншим його агіографічним творам, які були писані Феофілактом під час його архієпископства. Перше з них – «Велике житіє» св. Климента Охрідського; до нього часто зверталися у першому розділі цієї книги 1 . «Просторе житіє» стало основним джерелом наших знань про життя Климента між 885 роком, датою смерті Мефодія, і 916-м, коли помер Климент. Авторство Феофілакту іноді заперечують, і тому мені видається доречним хоча б коротко привести головні докази, які, на мій погляд, не залишають моста для обгрунтованих сумнівів у тому, що «Просторе житіє» написане саме Феофілактом. Ці докази діляться на три групи; вони стосуються рукописної традиції, текстуальних паралелей між «Просторим житієм» та іншими творами, авторство яких не викликає сумнівів, а також хронологічних зіставлень, які вказують на те, що час написання «Просторового житія» припадає на роки життя Феофілакту. З дев'яти відомих нам списків «Просторого житія» три містять повний текст, усі три списки незалежні один від одного, і у всіх трьох є вказівка ​​на авторство Феофілакту. З шести інших, фрагментарних списків п'ять анонімних, у шостому ж Феофілакт згадується як автор. Ще більш переконливі текстуальні паралелі: дуже велику подібність виявляють пасажі про Filioqur у «Великому житті» св. Климента, з одного боку, і трактат Феофілакту про помилки латинян та його ж коментарі до Євангелій, з іншого боку. Більше того – у «Просторому житті» Климент та його сподвижник Горазд у диспутах з франкськими священиками в Моравії вдаються до того ж основного доказу, який присутній у богословських творах Феофілакту – про змішування латинянами слів «сходження» та «зішестя». Такі текстуальні паралелі та подоби надто виразні та численні, щоб бути випадковими, і з очевидністю вказують на Феофілакта як на автора життєпису Климента. І нарешті, згадки деяких історичних подій у «Просторому житті» дозволяють дійти висновку, що написано воно було наприкінці XI – на початку XII століття. Проте деякі фрагменти «Просторого житія» явно були написані задовго до Феофілакту, і вони належать, ймовірно, перу одного з перших болгарських учнів Климента. Дослідники вважають, що в існуючий нині грецький текст ці і, можливо, інші фрагменти увійшли з набагато більш раннього і до нас не дійшовши церковно-слов'янського твору, написаного невдовзі після смерті Климента, що настала в 916 році. Нам невідомо, чи знав Феофілакт церковнослов'янський чи місцевий, болгарський його варіант. Якщо ні, то ранній життєпис Клименга йому переклали його службовці; таких перекладачів в адміністративному центрі архієпископства було, мабуть, чимало. Феофілактове «Просторе житіє» починається з похвального слова вчителям Климента, Костянтину-Кириллу та Мефодію. Цих візантійських проповідників серед слов'ян Феофілакт підносить як «блаженних отців і вчителів» і святих. За його словами, Папа Адріан II слухав їх, як Мойсей до Бога. Мефодію віддається перше місце, звичайно, тому, що саме Мефодій був наставником Климента, - Феофілакт кілька разів удостоює його епітету "великий". Цілком ймовірно, хоч і не доведено, що Феофілакт користувався життєписом Кирила та Мефодія дев'ятого століття; але він, зрозуміло, мав інші джерела, оскільки викладав факти, не згадані в «Vita Constantini» або «Vita Methodii». Принаймні одне з цих джерел було місцевого, болгарського, походження. Описуючи, як Мефодій наставляв у християнстві Растислава Моравського і Коцела в Паннонії, Феофілакт стверджує, що «ще до того він зробив Бориса, царя болгар, який жив за часів правління Михайла [III], імператора ромеїв, своїм [духовним] сином... і постійно виливав на нього благодать». Жоден із життєписів Кирила і Мефодія IX століття, ні тим більше середньовічні джерела не згадують про їхні особисті зустрічі з царем Борисом. І сам Климент, який знав усе з перших рук і написав у Болгарії «Похвальне слово св. Кирилу», навіть не сказав про це. Якби такий зв'язок істоти, він неодмінно про неї сказав би. Феофілакт першим з відомих нам авторів заявив, що Мефодій хрестив і наставляв у вірі царя Бориса. Він стверджує, що це сталося ще до від'їзду братів до Моравії, тобто до 863 року. Це твердження, що розходиться з більш ранніми достовірними свідченнями про життя обох братів, мабуть, є антиісторичною спробою присвоїти болгарській національній традиції праці Кирила і Мефодія. Подібні заяви болгарські вигадувачі в XIII-XIV століттях робили все частіше. В офіційному документі Болгарської Церкви, «Синодиці царя Борила», складеному в 1211 році, йдеться, що Кирило переклав Святе Письмо «з грецької на болгарську мову» і «просвітив болгарський народ». Залишався один крок, щоб проголосити братів болгарами по крові. Він і був зробивши близько 1500 болгарським анонімним автором короткого життєпису, відомого як «Успіння св. Кирила». Феофілакг так далеко не заходить. Однак, назвавши давньоцерковно-слов'янську мову Кирила і Мефодія «болгарською мовою», він зробив крок назустріч національним домаганням своєї болгарської пастви. Ранні твори кирило-мефодневської традиції, і не меншою мірою "Vita Constantini" і "Vita Methodii", несуть на собі печатку космополітичного світогляду, і проповідь братів у них бачиться зверненою до всіх слов'янських народів. В ідеологічному зазорі між широкими горизонтами кирило-мефодіївської традиції IX століття і більш вузькою, націоналістичною, точкою зору болгарських авторів життєпис Климента, що належить перу Феофілакту, займає проміжне положення. Джерела «болгарофільських» пасажів, які він увів у життєпис Климента, нам невідомі. Майже, напевно, вони мають суто літературне походження; до того ж, оскільки в них проглядається болгарський націоналізм, що зароджується, то сходять вони до значно пізнішого часу, ніж передбачуване церковно-слов'янське життєпис св. Климент, який, як ми бачили, був написаний, ймовірно, в першій половині X століття. Немає жодних підстав сумніватися в тому, що, стверджуючи, ніби Мефодій хрестив царя Бориса, Феофілакт щиро помилявся. Про Бориса, покровителя Климента, він був найвищої думки. Феофілакт вважає Бориса «святим», «розсудливим, сприйнятливим до добра» і називає його «помічником командувача» Бога. Він підносить його за спорудження семи кафедральних соборів у Болгарському царстві, про це Феофілакт вдруге згадує в листі до Івана Комніна, військового губернатора Болгарії. Але набагато дивніше те, що він позитивно, хоч і стримано, відгукувався про Симеона, сина Бориса і смертельного ворога Візантії. Щоправда, Феофілакт обмежується тут лише згадкою, зробленим як би побіжно, у тому, що Симеон успадкував від батька «сердечну доброту» і що він був у дружніх стосунках із Климентом. Швидше за все, Феофілакт почерпнув ці оцінки Бориса і Симеона в якомусь із болгарських джерел, можливо, в давньоцерковно-слов'янському життєписі Климента, але примітно, що він вважав за потрібне включити їх у свою власну працю. Однак у Vita Clementis болгари далеко не завжди постають у сприятливому світлі. Розповідаючи про заповідальні розпорядження Климента, які він зробив незадовго до смерті (половину власного майна він залишив своїй єпархії, а другу – своєму монастирю в Охриді), Феофілакт повідомляє нам, що власність цю Климент отримав в дар від болгарських князів і царів і приймав ці дари. байдужістю, «тим більше що за своєю природою були вони ще майже варварами». Тут, буквально на мить, виникає той Феофілакт, який знайомий нам за листами – столичний вчений, сповнений гордості за високу візантійську культуру: навіть саме його захоплення давніми болгарськими правителями пофарбовано в тон поблажливості. І поблажливість його звертається у зневагу, коли він говорить про болгарів – підданих Бориса та Симеона: «повні невігласа та диких звірів подоби» – такий його вирок. Друге визначення він часто додавав до болгарських священиків, які ледве розбирали грецькою мовою. Читач, який ознайомився з фактами і стежив за доказами, викладеними в цьому розділі, міг дійти висновку, що ставлення Феофілакта до слов'янського оточення та болгар, доручених його духовному піклування, було значною мірою подвійним. Стосовно презирливо до їх грубих манер – частково щиро, частково слідуючи літературній моді, – він мужньо захищав їх при цьому від жорстокості уряду і від несправедливості. Він сумував за Константинополем, своєю alma mater, і призначення в Охрид вважав, можливо, довічним засланням, але пастирські обов'язки виконував ревно. Незважаючи на деяку бридливість по відношенню до примітивних болгар, у «Житії св. Климента» він не приховує захоплення основоположниками місцевої християнської культури. Як нам розуміти цю подвійність? Чи виникала вона з особистих якостей Феофілакту? Може, просто розум підказував йому, що болгар слід задовольняти поступками їхньої національної гордості? Чи він приймав бік жертв нелюдської фіскальної політики із природного почуття справедливості? Або, маючи сильний, енергійний характер, він вибрав роль діяльного і ревного адміністратора, а не eveque faineant 2 ? Мабуть, у кожному цих припущень є частка істини. Проте жодна з них не є достатньо переконливою, щоб вичерпно пояснити, чому така людина, як Феофілакт, з її минулим і забобонами, могла з такою явною легкістю не тільки сприйняти основні риси чужої йому культури, а й відчути її як свою власну. У чому таємниця такої сприйнятливості? Варто, мабуть, нагадати, що фундамент її заклали Кирило та Мефодій створенням слов'янського алфавіту та перекладом з грецької літургії та Святого Письма. Тим самим вони дали життя новій літературній мові, побудованій за грецьким зразком і зрозумілою на той час усім слов'янам. Ця мова – давньоцерковно-слов'янська – знаходилася «у спільному володінні» народів, що увійшли до Візантійської культурної Співдружності; він став і каналом, який забезпечував постійний приплив культурних впливів із грекомовного світу, та міцною сполучною ланкою між Візантією та слов'янством. Завдяки йому православні слов'яни (а згодом і румуни) отримали можливість спільного богослужіння, власні писемність та літературу; працями Кирила, Мефодія, Климента та їхніх учнів ця мова стала основою культурної традиції, до якої досить органічно увійшли грецькі та слов'янські елементи. З самого свого зародження в IX столітті кирило-мефодіївська традиція набула відповідної ідеології». Ця ідеологія, для опису та вивчення якої так багато зробив Роман Якобсон, виходила з віри в те, що всі мови рівні перед Господом, і з близької цієї віри переконання, що мова, якою відправляється християнське богослужіння, стає священною. Таким чином, кожен народ, який має подібну священну мову, піднімається до становища народу, призначеного для служіння Богу, має своє власне законне місце і особливу місію в християнському світі. У ранніх творах кирило-мефодневской традиції цей світогляд виражено дуже промовисто. Літературні шедеври – житія Кирила-Костянтина та Мефодія, написані в IX столітті, поетичний Пролог Кирила до Євангелій та «Повість временних літ» – судячи з усього, були широко відомі серед освічених слов'ян раннього Середньовіччя. Після смерті Мефодія і поразки, що зазнала його справа в Моравії, болгари не тільки зберегли отриману від нього спадщину, але й зробили в наступному столітті найбільший внесок у розвиток кирило-мефодіївської традиції. У заснованому Климентом скрипторії продовжилося життя моравської давньоцерковно-слов'янської школи. На іншому кінці країни, у Північно-Східній Болгарії, та сама кирило-мефодіївська традиція плекалася у столичному місті Преславі. Найбільшими письменниками преславської школи були пресвітер Костянтин (згодом єпископ, чий акростих «Азбучна молитва» поряд з Кириловим «Прологом» є найвищим зразком ранньої давньоцерковно-слов'янської поезії) і Чорнорізець Храбр, автор слов'янської а. Ці письменники, що працювали наприкінці IX – на початку X століття, ревно служили цій традиції та були відданими послідовниками її основоположників. Таким чином, через два століття, працюючи над своїми творами в стилі св. Климента, віддаленим спадкоємцем якого був Феофілакт, він уже спирався на багату традицію кирило-мефодіївської літератури. Для того, щоб отримати до неї доступ, йому не було необхідності знати церковнослов'янську мову, вона потребувала лише послуг тлумачного перекладача. «Житіє св. Климента» містить кілька ключових вказівок те, що кнрилло-мефодневской традицією Феофілакт захоплювався і хотів перейнятися нею. Ось кілька прикладів, яким даром проникнення він був наділений. Слово logos, що розглядається як «джерело людського розуму та спілкування з Богом», стало центральним поняттям цієї традиції. Письменники кирило-мефодіївської традиції позначали їм божественну істину, отриману за допомогою рідних мов; вони вважали, що, знайшовши богослужіння своєю мовою, вони отримали «слово», дар, який дозволив їм зрозуміти і проголосити істинну віру. Кирила для його перекладу Євангелій. Він пише: «Відтепер слухайте власний розум, слухайте і ви, слов'яни. Слово, воно походить від Бога, Слово, яке живить душі людські, яке зміцнює серце і розум, Слово, яке приготує всіх людей до пізнання Бога». Семантичний і містичний зв'язок між «словом», що означає священну рідну мову, і втіленим Словом, або logos'ом – тобто самим Христом, – кілька разів відкривається у «Vita Climentis». Описуючи урочистий момент, коли Папа, благословивши переклади Кирила і Мефодія, поклав слов'янські книги на вівтар однієї з римських церков, Феофілакт додає: «Що може бути угодніше Слову, ніж слово, яке звільняє розумні істоти від нерозумності, бо таке радіє подібному?» Він повертається до тієї ж думки в іншому місці, побудованому на літерованій словесній грі. Вважаючи - як і автор "Vita Constantini", - що св. Климент Римський, чиї мощі, як думали тоді, брати привезли з Криму, був небесним покровителем їх проповідування серед слов'ян, Феофілакт пише: «Філософ [св. Климент] зустрічає філософа [св. Кирила], великий вчитель опановує голос слова, наставник народів зустрічає у своїй оселі того, хто просвітив народи світлом знання». Ця точка зору дуже відрізняється від тієї, яку ми зустрічаємо в інших місцях Vita Climentis, де стверджується, що плодами праць Кирила і Мефодія скористалися головним чином болгари. Як і інші, більш ранні та близькі до історичної правди письменники кирило-мефодіївської традиції, Феофілакт знав про те, що апостоли слов'янства трудилися на благо не одного народу. Того ж космополітичного духу виконані інші судження Феофілакта. У кирило-мефодіївській традиції брати постають наступниками Павла, апостола язичників. Судячи з «Vita Constantini», Костянтин-Кирилл, обстоюючи у Венеції принципову рівність всіх мов, цитував Перше Послання Павла до Коринтян, і цей текст використовувався як ідеологічне обґрунтування поборниками слов'янської традиції. Феофілакт постійно наголошує, що Кирило і Мефодій слідували св. Павлові. Те саме, стверджує Феофілакт, вірно і щодо Климента, який став «новим Павлом для нових коринтян, болгар». З іншого боку, письменники, які йшли кирило-мефодіївської традиції в ранньому Середньовіччі, вважали, що пізніше входження слов'ян у християнський світ зовсім їх принижувало; на їхню думку, ця обставина повинна була розглядатися у світлі притчі з Євангелія від Матвія (20, 1 – 16) про господаря будинку, який вийшов рано вранці найняти працівників у виноградник свій: ті, кого він найняв о одинадцятій годині, отримали ту ж плату, що й ті, що з самого ранку переносили «тягу». І Феофілакт, говорячи про звернення слов'ян у християнство, у подібному ж пилі пише, що вони пізнали Христа, «хоч і увійшли до божественного виноградника пізно, в одинадцятій або дванадцятій годині дня». Останній приклад, який говорить про те, що Феофілакт до тонкощів знав основні теми кирило-мефоднівської традиції, вводить нас у сферу тлумачень Святого Письма. Через всю літературу кирило-мефодіївської традиції проходить наскрізна думка про те, що створення слов'янського алфавіту стало продовженням чуда П'ятидесятниці, коли Святий Дух зійшов на апостолів в'язиках полум'я, а вони «почали іншими мовами, як Дух давав їм проповідувати». Феофілакт використовує той самий образ П'ятидесятниці; він пише, що Кирило і Мефодій, перед тим як взятися за створення слов'янського алфавіту, «звернулися до Духа Святого, першими дарами яких були мова і допомога слова». Кирило-мсфодіївська спадщина, і в її первісному, «панслов'янському», варіанті, і в пізнішому, «болгарофільському». давало Феофілаюу ідеологічну основу і служило опорою у його спробах навести за допомогою своїх творів мости між світами Константинополя та Охріда. Слов'янська за формою і головним чином грецька за змістом, ця спадщина виявилася найбільш міцною сполучною ланкою між Візантією та слов'янством. І Феофілактове «Житіє св. Климента» може бути по-справжньому зрозуміло в рамках цього бікультурного контексту. У другому агіографічному творі Феофілакт прагне підняти престиж свого архієпископства, розповідаючи про початок його християнського шляху і малюючи історію Болгарської Церкви на широкому історичному тлі. У єдиному збереженому середньовічному списку цей твір названо «Мартирологом святих і славних п'ятнадцяти мучеників Тиверіополя, по-болгарськи іменованого Струмиця, закатованих у царювання Юліана Відступника». У минулому столітті воно було опубліковане Мінем. 1968 року Поль Готьє підготував критичне видання, але світла воно досі не побачило. Це порівняно маловідоме твір представляє значний інтерес. У ньому знайдуть новий собі матеріал і історик античності, і дослідник середньовічних Балкан, і навіть, як ми згодом побачимо, мистецтвознавець; не менш важливо воно і для дослідника, що займається життям та творчістю Феофілакту. Вражаюче його ідеологічна схожість із «Житієм св. Климента». Ми бачили, «Житії св. Климента» Феофілакт зробив спробу розглянути історію християнської Болгарії в контексті кирило-мефодіївської традиції. У «Мартиролозі» (або «Страстях») він був рухомий подібними, але більш «честолюбними» намірами, а саме бажанням прищепити історію свого архієпископства, персоніфіковану у місцевих святих, на підщепу найранішої християнської традиції Римської імперії. Це зрозуміло навіть із короткого викладу його праці. «Мартиролог» починається з великого історичного вступу, заснованого на працях кількох античних авторів, головним чином церковного історика V століття Сократа, і царювання, що охоплювало Констанція I, Костянтина Великого і Констанція II. Потім він переходить до Юліана, розповідає про його юність, виховання, про його інтерес до язичництва, про його сходження на престол імперії (361 р.) і про переслідування християн. З цього моменту Феофілакт перестає спиратися на античних авторів та починає використовувати невідомі нам джерела. Він описує жахливі і, найімовірніше, апокрифічні переслідування християн у Нікеї, коли вони бігли до Фессалоніки, а звідти, для більшої безпеки, у внутрішні райони Македонії. Про одного з них Феодора Феофілакт повідомляє, що він був присутній на Нікейському соборі 325 року. Ганімі християни осіли в місті, «розташованому на північ від Фессалоніки і що межує із землями іллірійців», яке Феофілакт називає Тіверіополем. Там вони заснували християнську громаду, яка незабаром набула на околицях великого впливу. Слава про них досягла Фессалоніки; два чиновники, ревні служаки, вирушили до Тиверіополя, щоб дізнатися все на місці. В результаті п'ятнадцять християн замість зі своїми духовними керівниками Тимофієм Комасієм, Євсевієм і Феодором були схоплені, піддані тортурам і за наказом двох чиновників із Фессалоніки загинули. Поховали їх місцеві християни, кожного в окремому саркофазі, і незабаром на їхніх могилах стали відбуватися чудеса. Їхнє шанування широко поширилося, багато язичників звернулися до християнства. «Тіверіополь став визнаним маяком, який осяює західні міста [тобто Балкани] світлом віри». Агіографічне джерело чи джерела, звідки Феофілакт черпав відомості про переслідування християн у Тіверіополі, нам невідомі. Самі мученицькі смерті та імена п'ятнадцяти мучеників не є плодом авторської фантазії, оскільки, як ми ще побачимо, існує свідчення про їхній культ у Струміці наприкінці IX або на початку X століття, а імена деяких з них згадані в слов'янських мінеях кінця X – початку XI століття, Струміця. місто в долині однойменної річки, притоці Струми або Стрімону, знаходиться у Східній Македонії. Декілька джерел середини XIV століття підтверджують, що раніше місто називалося Тіверіополь. Ми не знаємо, як далеко в глибину часів йде ця назва. В античних документах немає жодних відомостей про таке місто на Балканах, проте згадки про місто у Фригії, названому на ім'я імператора Тіберія і відоме своєю твердістю в сірці, зустрічаються в джерелах ранньохристиянської епохи. Можливо, як припускає Златарський та інші, мешканці цієї частини Малої Азії, переселені на Балкани, принесли із собою назву рідного чи столичного міста до Македонії. Найімовірніше, це топонімічне перенесення відбулося на початку IX століття, оскільки літописів Феофан повідомляє, що 809 року імператор Никифор I наказав християнські громади «з кожної провінції» переселити до слов'янських областей імперії. Імператор зробив це переселення для того, щоб затвердити візантійську владу в тих землях, які були зайняті слов'янами за два попередні століття. Слов'яни щільно заселили Македонію, і Феофан повідомляє, що кілька християнських громад, пересланих сюди за велінням Никифора I, влаштувалися на берегах Струми. Сгруміца розташована приблизно за п'ятдесят миль від річки; і немає нічого неможливого в тому, що кілька громад, перебравшись сюди з Малої Азії, назвали це місто Тіверіоіолем. Недавні археологічні знахідки принесли серйозні докази на користь тієї точки зору, що Струміпа стала іменуватися Тіверіополем саме в ІХ печі. У ході розкопок, зроблених у Струміці югославськими археологами у 1973 році, був некритий комплект будівель, що перебудовувався на різні періоди. На нижньому рівні це була рання християнська базиліка з трьома нефами і трьома криптами, останні, ймовірно, датуються трохи пізнішим часом, VI–VIII століттями. Над цією базилікою було виявлено хрестоподібну і, мабуть, п'ятиглаву церкву, побудовану в кінці IX – на початку X століття та присвячену П'ятнадцяти тівіріопольським мученикам. У той же час центральна крипта була розписана фресками, що зображували П'ятнадцять мучеників. Хоча розпис зберігся лише частково, можна судити, що виконаний він у техніці, що нагадує візантійську на той час. І, нарешті, виявлено були фрагменти розпису, датовані кінцем XI – початком XII століття і свідчать, що хрестоподібна церква перебудовувалася вже за часів Феофілакту. Археологічні знахідки в Струміці, як ми побачимо, рішуче підтверджують свідчення Феофілакта про культ П'ятнадцяти мучеників за царювання Бориса; особливу цінність мають для нас фрески, оскільки вони є єдиним середньовічним зображенням тіверіопольських мучеників. Але повернемося до оповідання Феофілакту. Прочитавши розповідь про мучеництво, ми розлучаємося з античним світом і, пропустивши кілька століть, потрапляємо до Середньовіччя. Після того як – мабуть, у 580-х роках – «Тіверіополь» пограбували авари – жодне інше джерело про цю подію не згадує, – століттям пізніше з'явилися болгари, що й послужило Феофілакту відправною точкою для другої частини його розповіді. Він, мабуть, використав одне або кілька слов'янських джерел, дуже точних і достовірних, і доповнив наші відомості про давню Болгарію в кількох напрямках. Він пише про звернення до християнства члена царського роду Енравоти, сина хана Омуртага. Правлячі стани Болгарії, як і раніше, дотримувалися язичництва, і Енравоту, який відкрито сповідував християнство, зрадив мученицьку смерть його брат, хан Маламір (831–836 рр.). Ця мученицька смерть повертає Феофілакта до очної теми. Він у яскравих фарбах живописує хрещення Бориса в 864 році візантійськими священиками і поширення християнства в його царстві; в такий спосіб. Феофілакт готує читача до розповіді про посмертну історію П'ятнадцяти мучеників. З часу аварської навали могили їх, пише Феофілакт, були покинуті та забуті. У царювання Бориса (852–889 рр.) почалися чудові явлення святих та зцілення, і тоді Борис, «завжди ревний до всього божественного», вирішив урочисто перепоховати останки почетних у церкві. Розповідь про вилучення і перенесення мощів у Струміцу дуже цікава; він ще раз підтверджує точність джерел, якими скористався Феофілакт. Вилучення останків із могил відбувалося при великому збігу знаті, духовенства та простого народу. Коли зняли шар землі, «Сталося так, що побачили вони саркофаги, вкриті тесаними мармуровими плитами, на яких висічені були ім'я, контури тіла, рід занять, знання та вираз обличчя». Борис не став ховати мощі в Струміці, а велів перенести їх у нову церкву, побудовану ним на околицях Брегалниці та присвячену П'ятнадцяти мученикам. Феофілакт не наводить жодних причин, через які могло бути прийняте таке рішення, але немає сумніву, що це було зроблено тому, що у Брегалниці знаходилася єпископська кафедра. Останки мучеників, готуючи до перенесення, одягли в саванни і поклали в дерев'яні труни, а мармурові плити помістили в якомусь неназваному святилищі єпархії. Точне місцезнаходження Брегалниці невідоме; за останніми археологічними даними вона розташовувалася в долині річки з тією ж назвою, ймовірно, на місці античної Баргали або поблизу неї, приблизно за тридцять миль на захід від Струміці. Тим часом у Струміці, жителі якої бачили, що позбавляються мощів своїх небесних покровителів, почалися заворушення. Уникнути справжнього заколоту вдалося тому, що губернатор не втратив присутності духу. Було знайдено компромісне рішення, за яким до Брегалниці перевезли останки лише гріх старших мучеників, Тимофія, Комазія та Євсевія. Інші залишили жителям Струміці на невизначений час і, ймовірно, поховали в хрестоподібній церкві, звідки вони й були незадовго до того вилучені. Дія завершується в Брегалниці, в новій церкві, майже в повній відповідності до розповідей про перенесення мощей, яких багато у візантійській агіографії. При звичайному збігу духовенства і народу труни з останками поставили праворуч нефа. Далі слід заклик до місцевого духовенства працювати на благо церкви і правити службу «болгарською», тобто давньоцерківсько-слов'янською мовою. При тому, що розповідь Феофілакту наділена в умовну форму класичного римського мартиролога і подальша розповідь про перенесення мощей також витримана в канонічному стилі, цей твір загалом має дві разюче самобутні риси. По-перше, точність і яскравість розповіді служать доказом того, що автор користувався письмовим слов'янським джерелом, що прямо чи опосередковано сягає свідчень очевидців вилучення мощів П'ятнадцяти мучеників у Струміці та подальшого їх перенесення до Брегалниці. Друга, не менш примітна, особливість полягає в тому, що Феофілакту вдалося привнести місцевий колорит до агіографічного матеріалу, що стосувався давно минулих часів. З його розповіді стає ясно, що на час царювання Бориса культ П'ятнадцяти мучеників глибоко вкоренився в Македонії. Останні розкопки переконливо підтвердили точність його викладу, але принаймні у тій частині, яка стосується подій у Струміці. Можна припустити, що з написанні «Мартиролога» Феофілактом керувало бажання зміцнити цей культ. Як показали розкопки, значна перебудова хрестоподібної церкви в Струміці була зроблена за життя Феофілакта, ймовірно, під час перебування його архієпископом Охридським. Струмиця і Брегалниця, розташовані неподалік Охрида, входили до його єпархії. Мабуть, обидва ці міста наприкінці IX – на початку X століття були частиною єпархії св. Климента і важко утриматися від думки, що Климент разом із Борисом чимало сприяли зміцненню цього культу в Македонії. Можливо, згадка про Климент надалі виявиться дуже багатозначним у світлі тих цілей, які переслідував Феофілакт в агіографічних своїх творах, а також засобів, яких він вдавався для їх досягнення. У своєму «Martyrion» Феофілакт зробив спробу пов'язати місцевий македонський культ, центром якого була Вардарська долина, з історією християнських мучеників у Римській імперії, а стверджуючи, що один з тиверіопольських мучеників був присутній на Нікейському соборі, він пов'язував їх культ з самими. Це не могло не послужити зміцненню позицій Охрида та всієї Болгарської Церкви. У «Vita Climentis» він повторив спробу розглядати місцеву традицію як прояв традиції загальної, прищеплюючи культурні пагони християнської Македонії кінця IX століття до набагато потужнішого дерева звершення Кирила і Мефодія. Ці спроби в обох творах принесли однакові плоди - панегірики болгарському християнству і царю Борису, головному його будівельнику. Хрещення болгар описано в «Martyrion» воістину в біблійних висловлюваннях: «Те, що колись не народом було, але племенем варварським, стало і названо було народом Божим, і рід болгар, колись не помилуваних, названий був помилованим Господом, який називає речі такими, як вони стали, царственим священством, народом святим, народом вибраним». Спираючись на послання апостола Павла, Феофілакт висловлює свою віру в те, що через хрещення болгарський народ був викликаний до життя з небуття, і цим звертається до класичної теми християнської апологетики, за якою звернення язичницьких народів у християнство наділяє їх новою колективною сутністю. Ми вже бачили, що ця концепція національної самосвідомості, яка спирається на тексти апостола Павла, входила до кирило-мефодневської ідеології. У «Martyrion» вона ніяк не виражена явно, проте нам не слід забувати, наскільки чітко висловив Феофілакт своє схвалення кліру церкви П'ятнадцяти мучеників, що наприкінці IX століття служив давньоцерковно-слов'янською мовою. Зважаючи на все, в обох агіографічних творах Феофілакта проявилися різні сторони його дивовижного дару емпатії. У Клименті, якого він називає «першим єпископом болгарською мовою», Феофілакт бачить свого безпосереднього попередника, а п'ятнадцять тіверіопольських мучеників називає в заключній частині «Martyrion» «нашими святими». Нам важко визначити точно, які саме цілі ставив перед собою Феофілакт і які результати його діяльності в Болгарії. Та дуже непопулярна останнім часом думка, що Феофілакт мав відразу до своєї болгарської пастви і бачив своє завдання у викоріненні болгарської культури та в еллінізації їхньої Церкви, є, на мій погляд, серйозною помилкою. Однак, зважаючи на його можливості, як духовні, так і матеріальні, ми маємо право припустити, що він чесно виконував завдання, покладене на нього главою імперії, – утримувати слов'яномовне переважно населення свого архієпископства в підпорядкуванні Візантії. Звичайно, принцип порядку і обов'язок покори імператору він вважає непорушними встановленнями – в одному з листів він називає імператора «земним Богом, можна сказати». В іншому листі він висловлює впевненість, що підлеглі йому єпископи повинні розумітися на справах світських не менше, ніж у справах церковних. Хоча у питаннях політичних архієпископ був підпорядкований місцевому воєначальнику, його обов'язки не обмежувалися лише духовною сферою. Яскравим доказом цього є безперервна війна, яку він вів зі збирачами податків. Він розумів, яку шкоду вони завдають його зусиллям утихомирити болгар. І, наводячи слова Святого Письма; «І ворог людині – домашні його» (Матф.10, 36), він мав на увазі саме цих чиновників. Як усі розумні колоніальні адміністратори, Феофілакт знав, що м'якістю досягнеш більшого, ніж силою, і тому наполягав, щоб із населенням «варварських країн» діяли добром, а не мечем. Тільки стримуючи твердість людяністю, не раз підкреслював він, можна утримати болгар від непокори та заколоту; він вимагав від імперської влади обережного і стриманого поводження з болгарами, «щоб не вичерпати зрештою терпіння бідняка». Наскільки самому Феофілакту вдавалося проводити ці принципи життя, сказати, звичайно, важко. За винятком тих випадків, коли він хотів закликати на допомогу закон, Феофілакт, мабуть, применшував ступінь невдоволення болгар, особливо у листах своїх до Константинополя. У більшості випадків чудовиська, що населяють сторінки його листів, виявляються збирачами податків. Нам відомо про єдину добре документовану подію, яку можна назвати чимось на зразок народного обурення проти Феофілакта, вона пов'язана з темною справою, в якій був замішаний якийсь болгарський селянин на ім'я Лазар; він зібрав кілька незадоволених і подав скаргу імперській владі на «тиранію єпископа», але й він, за твердженням Феофілакта, був знаряддям у руках головного збирача податків Ясіта. І ми не знаємо, чи продовжували жителі Охрида, як і раніше, співати зухвалі патріотичні пісні, одна з яких кинула в такий гнів Феофілакта в день його приїзду. Дещо краще ми обізнані про участь Феофілакту у справах Болгарської Церкви. По відношенню до підлеглих йому єпископів (а всі вони, мабуть, були греки) він виявився справжнім наставником; у скрутні часи він вимагав від них стійкості, переконуючи не залишати свою паству без примари. Прямими свідченнями про його стосунки з парафіяльними священиками, які здебільшого були, ймовірно, слов'яномовними болгарами, ми не маємо. Можна припустити, що дехто з них після вікового панування Візантії володів грецькою мовою краще, ніж їхні попередники за часів Климента. Сюди міг зробити свій внесок і Феофілакт – на одному з його листів є послід: «Болгарам, їм навченим». Іноді адресатами цього листа вважає всю його болгарську паству. Однак, оскільки лист писаний грецькою мовою і містить звернення «до моїх», а також прохання передати привіт «моїм і не моїм», можна припустити, що він призначався набраним особам, колишнім учням Феофілакту. Можливо, він готував їх до висвячення, і важко уявити, що вчив він їх не грецькою мовою. За часів Феофілакту офіційною мовою Болгарської Церкви була грецька, і, зрозуміло, в єпископальних соборах літургію служили нею. Але парафіяльні священики, без сумніву, користувалися церковнослов'янськими як і раніше, і немає жодних свідчень того, що Феофілакт був цією обставиною незадоволений. Такий палкий шанувальник Климента та його наставників Кирила і Мефодія навряд чи міг заперечувати прогні богослужіння слов'янською мовою. Він, мабуть, вважав само собою зрозумілим, що в церквах ще співають псалми, перекладені Климентом, і, ймовірно за чутками, знав, що твори Климента давньоцерковно-слов'янською мовою «збережені старанним народом». значну кількість відомих давньоцерковно-слов'янських списків XI-XII століть було створено у скрипторіях Македонії чи Східної Болгарії. Тут немає нічого дивного, оскільки роль, яку грав Охрид та його скрипторій у передачі візантійської культури балканським слов'янам, не могла бути настільки значною, якби обидві мовні традиції не існували пліч-о-пліч, взаємодіючи у двомовному середовищі македонських шкіл та монастирів. Саме цьому двомовному бікультурному світу слов'ян на початку XII століття належав Феофілакт під час свого охридського служіння. Чи заохочував він богослужіння слов'янською мовою чи просто терпимо до цього ставився, залишається питанням відкритим. Одні історики, заперечуючи проти спотвореної картини, намальованої деякими вченими, які представляли Феофілакта зловмисним еллінізатором, доводили, що багато сприяв становленню національної самосвідомості болгар; інші ж стверджували, що Феофілакт перш за все був рухомий освіченим і людяним ставленням до своєї пастви. Це все одно, що ставити йому високі оцінки за хорошу поведінку. Не всі його словесні випади проти болгар продиктовані літературними умовностями; іноді, роздратований «варварським» оточенням, не приховував зневаги і – гидливості, єпископу не відповідні, та й війну зі збирачами податків він вів не з лише людинолюбства. Обидва світи, в яких жив Феофілакт, і по відстані, і по культурі знаходилися надто далеко один від одного, щоб міст їх; що з'єднував, виявився досить міцним та довговічним. Феофілакт все ж таки прагнув звести такий міст, і якщо зазнав невдачі, то не за слабкістю волі. Невдоволення народу, зрештою, виявилося занадто великим. І та обставина, що у 1187 році болгари відносно легко відвоювали свою незалежність, підтверджує нездатність імперії утримати у покорі та поглинути слов'ян на Північних Балканах. Сучасний грецький історик, описуючи труднощі адаптації, які зазнавали візантійські єпископи в XII столітті, чуйно помітив, що були вони людьми «подвійного єства і двох мов»: вони тужили за принадами цивілізації, але залишалися на своїх постах, їх не задовольняли їх, вони входили спрямовували на Константинополь. У словах, звернених Феофілактом до друга свого і покровительки василісі Марії, звучить не тільки іронія: «Отже, я повертаюся до болгар, я, справжній константинопольець і – хоч як це дивно – болгарин». Нам невідомо, скільки часу тривало служіння Феофілакта як архієпископ Охридський. Черпаючи дати з листів, ми можемо стверджувати, що він закінчився не раніше 1108 року. Якщо датування рукопису одного з його віршів достовірне, то в 1125 він був ще живий, але чи залишався він ще архієпископом Охридським, ми не знаємо. Посмертна доля Феофілакту затьмарена нерозумінням та оманами. Ми вже бачили, що Еразм, який мав чимало користі з його коментарів, довгий час вважав, що його ім'я було Вульгарій. Ще більш кричущу помилку припустився болгарський інок Паїсій з Хіландарського монастиря на Афоні. У своїй «Слов'яно-болгарській історії», цьому маніфесті нинішнього болгарського націоналізму, написаному в 1762 році, Паїсій стверджував, що Феофілакт був патріархом Тирновським (престол болгарського первосвященика перебував у Тирнові з 1235 року), і, анітрохи не вагаючись. Ми ж маємо право засумніватися в тому, чи припала б Феофілакту до душі подібна посмертна містифікація. Його довге і важке служіння як архієпископ Охридський, ймовірно, найкраще підсумувати двома короткими цитатами з листів. Перша – це епіграф до одного з найраніших його листів, у ньому чітко звучать погані передчуття та побоювання, які вони відчував після приїзду на своє нове місце проживання. Цей епіграф Феофілакт взяв із улюбленого Евріпіда, і виразником його почуттів став Тиресій із «Фінікіянок». Описуючи жах Креонта при звістці, що сина його помре, якщо врятовані будуть Фіви, сліпий пророк вигукує: «Чи наш Креонт богами підмінений?» Друга цитата дещо прояснює у неприборканому характері вченого єпископа, якому довге служіння у провінції не могло не здаватися безстроковим засланням. Вона взята з «Одіссеї» і нагадує про внутрішню боротьбу її героя, який, у розпачі дивлячись на свої кораблі, розкидані вітрами з Еолова мішка, все ж таки утримується від бажання кинутися в море. Як Одіссей, котрий не залишив свій корабель у годину страшних випробувань, Феофілакт мав право сказати: «Зніс я все і залишився». (Пер. з англ. Н.В. Малихін) E-версія підготовлена: Тесля А.А., Тесля О.А. Мається на увазі гол. 1 книги «Шість візантійських портретів», присвячена Клименту Охрідускому (стор. 405 - 425 рус. Вид. 1998 р.). святого єпископа (фр.).