Теофилакта Охридског

Византијски званичници, како црквени тако и световни, суочили су се са проблемом познатим свим представницима империја које су тежиле светској доминацији, а то је потреба да помире империјалну идеологију на коју су били позвани да шире са културним и политичким тежњама народа земаља у којима су деловали. Образовање, васпитање и обавезе које су преузели испунили су их уверењем да царство, чији су представници били, немерљиво превазилази све чврсте земље и народе на земљи. А над тим народима, које су Византинци, као и стари Грци, називали „варварима“, цар је, како се подразумевало, требало да врши власт која му је дата од Бога, а ако неки од ових варвара и даље живе ван граница његове непосредне власти, онда се то дешава само уз Божију дозволу и у одређено време они ће бити принуђени да тако прихвате власт или ће их легитимно уверити. Ово је била византијска теорија и сваки несклад између ње и стварности морао је бити елиминисан, или барем минимизиран, кроз убеђивање и вешту дипломатију. У светлу таквих ставова веровало се да су поверљиве липе Византије – проповедници, епископи, посланици – позвани да одиграју веома важну улогу. Ово поглавље посвећено је једном од најистакнутијих представника империје ван њених граница. Теофилакт Ифест, родом са грчког острва Еубеја, постао је архиепископ Бугарске крајем 11. века; престо му је био у македонском граду Охриду, где је радио међу Словенима на корист Цркве и царства најмање двадесет година, а можда и више. Занимљива нам је из разних углова. Прво, његови списи су били важан извор из кога је Запад, током ренесансе, црпио знање о грчкој теологији, а својим коментарима на Јеванђеље и посланице апостола Павла, Теофилакт је имао снажан утицај на структуру мисли Еразма Ротердамског. Овај утицај је видљив иу његовим каснијим Коментарима Новог завета иу његовим парафразама, али је најуочљивији у Еразмовом најпознатијем делу Похвала лудости. Концепт „божанске глупости“ (μωρια), који се налази у теолошким расправама о „Похвали“, Еразмо је, по сопственом признању, позајмио из Теофилактових коментара на посланице апостола Павла. То је у складу са традицијом, посебно укорењеном у Источној Цркви и која сеже до „Прве посланице апостола Павла Коринћанима“: „Јер је порука крста лудост онима који пропадају... Јер је мудрост овога света лудост пред Богом“ (Кор. 1:18, 3:1). Занимљиво је да у време када је Еразмо писао своју „Похвалу лудости“ није знао ко је аутор коментара које је користио и веровао је да су неки од њих припадали перу извесног „Вулгарија“. Тек 1519. године, много година након објављивања „Похвале“, Еразмо је схватио своју грешку и сазнао да је „Вулгарије“ само једно од имена бугарске Теофилактове епархије. Друго, Теофилакт је играо, иако не примарну, али веома важну улогу у догматским споровима који су у то време све више делили источну и западну цркву. У њима је деловао као разуман и непристрасан судија. Он је оштро осудио Латине због њиховог учења о двојном пореклу Светог Духа (Филиокуе), које је сматрао јеретичким, а грчке јерархе због нетолеранције и разумевања, што је често доводило до клевете најлегитимнијих обичаја западне цркве. Треће, Теофилактов животни пут служи као жива илустрација оних психолошких и културних противречности које су поменуте на почетку овог поглавља. Он, образован човек истанчаног укуса, учио је у најбољим цариградским школама, професор реторике, послат је око 1090. године за охридског архиепископа да управља удаљеном словенском провинцијом царства, а ова покрајина је само седамдесет година раније била део независне и веома непријатељске бугарске краљевине Византије. На свом новом положају архиепископа бугарског, Теофилакт је сада у свом деловању морао да помири два противречна правца: с једне стране, морао је да обезбеди политичку лојалност бугарског стада према Византији, с друге стране, морао је да испуњава своје пастирске дужности према њима; Свестан своје припадности доминантној нацији царства, Теофилакт је неминовно постао прожет разумевањем тежњи њених бугарских поданика. Наравно, у суштини у позицији колонизатора, доживљавао је опречна осећања, која нису могла да не стварају напетост и извесну неизвесност. Да бисмо видели како се Теофилакт суочио са овим тешкоћама и како је покушао да их реши, морамо се обратити његовим списима. На срећу, информације садржане у њима су веома, веома бројне; једину потешкоћу изазива чињеница да их треба издвојити из контекста са којим су уско повезани и дешифровани. Биограф Теофилакта сусреће се са огромним препрекама у одређивању хронологије. Спољашњи докази о његовом животу су толико оскудни да се датуми већине догађаја могу одредити само приближно. Вероватно је рођен између 1050. и 1060. године; Теофилакт о себи извештава да је родом са Еубеје, а можемо претпоставити да је рођен у Халкису, главном граду овог грчког острва. Можемо бити потпуно сигурни да је носио име Ифестус. Очигледно је потицао из веома имућне породице, у сваком случају, родитељи су имали прилику да га пошаљу у једну од приватних школа у Цариграду, где је морао да прође уобичајени курс средњег образовања - енцицлиос паидеиа, који је укључивао граматику, реторику и филозофију. Ако је Теофилакт дошао у Цариград шездесетих година 10. века, онда имамо право да претпоставимо да је током година студија био сведок последње фазе изузетног интелектуалног покрета који је настао после смрти цара Василија ИИ, који је уследио 1025. године, а завршио се у трећој четвртини 11. века. Обновљено интересовање за наставу и науку, посебно за филозофију, реторику и право, довело је до даље концентрације интелектуалног живота у престоници, предвођеног читавом групом истакнутих научника који су се бавили наставом и потом добили високе положаје у држави и Цркви. На челу овог кружока био је Јован Мавропод, митрополит евхаитијски, песник и научник; Константин Лихуд, ретор и правник, први министар за време владавине Константина ИКС Мономаха (1042–1055), затим цариградски патријарх; Јован Ксифилин, шеф државне правне школе, основане 1040-их, касније Ликхудов наследник на патријархалном трону; коначно, Михаил Псел, филозоф, историчар, беседник, политичар, који је одиграо једну од првих улога у интелектуалном животу свог века. Не знамо да ли је Теофилакт икада срео Мауропода, Ксифилина и Лихуда, али Псел је био његов учитељ и једина особа чији је утицај дефинитивно признавао. У једном писму Теофилакт о њему говори одушевљено, иако не баш конкретно. Међутим, познато је да је Псел веома дуго предавао у једној од цариградских школа, умирући 1078. или 1096. године; дакле, Теофилакт је највероватније био његов ученик у правом смислу те речи. Свршивши школовање, Теофилакт остаде у престоници; рукоположен је у ђакона, постао члан свештенства Свете Софије и добио је постављење за ретора, односно учитеља реторике, као што је то раније учинио његов учитељ Псел. Очигледно, убрзо је добио унапређење - у једном од својих писама наводи да је именован за „вишег реторика“. Неколико година је радио у школи при Патријаршији, али то није била верска образовна установа, а многи његови ученици су постали учитељи, лекари, војни официри, чиновници, судије, као и свештеници. Значајан међу њима био је Константин Дука, претпостављени наследник византијског престола. Сину бившег цара Михаила ВИ и кавкаске принцезе Марије Аланске поверио је Теофилакт на старање, вероватно 1085. или 1086. године, цар Алексије И Комнин. Константин је тада имао десет година, и тек што се верио са новорођеном кћерком Алексејевом, који је свог будућег зета поставио за савладара; таква одлука је очигледно указивала да Константин треба да наследи царски престо. Али 1087. ове наде су пропале, пошто је Алексејева жена родила сина Јована, који је постао наследник Алексеја И. Али Алексеј није лишио Константина његове љубави; младић је остао Анин вереник до његове смрти, која је уследила 1095. године. У знак царске наклоности према Константиновој мајци, бившој базилиси (тј. царици) Марији Аланској, поверено јој је васпитање Ане. До тада се замонашила грузијска принцеза Марија, чију је лепоту касније у најлирскијим тоновима опевала Ана Комнена. Наставила је да се активно интересује за живот друштва и нису јој биле стране политичке интриге. Са Теофилактом је одржавала блиске пријатељске односе. Касније, већ као архиепископ бугарски, хтео је да је посети на Принчевским острвима, али га је олуја на мору приморала да се врати; а једног дана га је посетила и сама Марија када је лежао на свом болесничком кревету. На захтев Василисе Марије написао је опсежан и значајан коментар на Јеванђеље; Теофилакт је радио на томе вероватно док је живео у Охриду. Године 1085, када је Константин Дука још био савладар, Теофилакт се обратио свом краљевском ученику свечаним говором у присуству своје мајке. Овај логос басилицос, нетачно назван Институтио региа у западној научној традицији, почео је сасвим верно: „На помисао да сам твој учитељ, уздижем се“, узвикнуо је говорник. „Када ме називају царевим ментором, ја растем десет лаката. Он лирски описује љупку климу Цариграда, благу зими и лети, хвали одличан укус плодова који овде расту, затим распршује у неумереној похвали Константиновој спретности у вештини јахања и лова, али само успут помиње врлине његовог ума. Оно што следи је искрена похвала његовој мајци. У другом, дидактичком делу, Теофилакт испитује различите облике владавине; он пореди, по класичном моделу, монархију, аристократију и демократију са њиховим супротностима – тиранијом, олигархијом и „охлократијом“. Други део завршава се списком особина неопходних за правог цара, међу којима је и захтев „да се никоме, па ни свештенству, не уступа прво место, да се не комуницира са глумцима и другим лицима која се баве позориштем и да се непрестано упражњава у богоугодној врлини – „човекољубљу”. После тако речите речи хвале, Теофилакт је несумњиво проглашен неупоредивим реториком. Последње писано ремек-дело његове речитости био је говор цару Алексеју, одржан, по свој прилици, 6. јануара 1088. У овом логос басилицос Теофилакт велича војне и дипломатске успехе цара, као и његову службу Цркви. Овај говор је вредан доказ да је царство 1086-1087 имало односе са својим северним непријатељима, Печенезима и Куманима. Реч се завршава хвалоспевом Алексејевој мајци. Као и Марија Аланскаја, Ана Даласина је постала монахиња, али је наставила да живи на двору и имала је велики утицај на државне послове. Годину-две касније, већ у македонском граду Охриду, Теофилакт је ступио на трон архиепископа бугарског. Тачан датум овог догађаја није познат, што је изазвало много дебата. Последњи издавач Теофилактових дела, Пол Готје, сматра да се то догодило између 6. јануара 1088. – дана када је Слово предато цару Алексеју – и пролећа 1092. године; Чини се највероватније да се Теофнлактова хиротонија догодила 1089. или 1090. године. Било је много неоснованих нагађања у вези са постављењем Теофилакта за архиепископа бугарског. Тврдило се да је именовање у тако удаљену епархију срамота коју је цар наметнуо Теофилакту због пријатељства са царицом Маријом, која је у то време наводно била у немилости; Било је и сугестија да се Теофилакт сматра најпогоднијом особом за хеленизацију Бугарске. По мом мишљењу, све ове хипотезе су лишене сваке основе. У КСИ–КСИИ веку, именовање на највише црквене положаје често се доживљавало као награда за посебне заслуге Цариградској патријаршији. Охридску архиепископију су византијске власти сматрале кључним положајем. Василије ИИ је 1018. припојио Бугарску Византији и, да би олакшао судбину Бугара, омогућио им да задрже неке од националних институција које су им најдраже, од којих је главна њихова Црква. У три повеље издате између 1019. и 1025. године, цар је тврдио да је Охридска архиепископија (која је заменила Бугарску патријаршију у време стицања независности) аутокефална, односно независна од Цариградске патријаршије; поред тога, цар му је потчинио све епископије које су у Кс веку биле у саставу бугарског царства, другим речима, значајан део Македоније, Албаније, Србије, северне Грчке, као и Северне и Централне Бугарске. Надбискупа је именовао цар, али су епископи суфрагани одобрили ово именовање. Овај поредак је, с једне стране, учврстио моћ Византије над бугарском црквом, али с друге стране, није превише задирао у бугарски национални понос. Аутокефални статус Охрида значио је заштиту од директне интервенције цариградског патријарха, а архиепископ је заузимао једно од највиших места у хијерархији Источне цркве. То је било – и тако је било неколико векова – од највеће важности на северном и централном Балкану. Теофилактов таленат и његова репутација, несумњиво ојачани после његове недавне „Речи цару“, у потпуности објашњавају његово брзо унапређење и постављење у тако важну епархију. Између 1025, када је Василије ИИ умро, и 1089–1090, када је Теофилакт постао архиепископ охридски, много се променило у Бугарској. Иако је и даље задржала суфраганске епархије у Македонији, Албанији, Грчкој и Централној Бугарској, територија архиепископије је била знатно смањена. Још злослутнија је била чињеница да су наследници Василија ИИ напустили његову умерену политику према освојеним земљама. Византија им је наметнула немилосрдне порезе, што је изазвало оружану побуну 1040. године, да би 1072. уследила друга, много опаснија, коју су подржавали Срби. И њега су Византинци сурово потиснули, а до тренутка када је Теофнлактас стигао у Охрид, све веће незадовољство Словена постало је још очигледније. Архиепископ је био главни представник византијских власти у освојеним земљама после војног гувернера (начелника) бугарске провинције, или теме, који је обично боравио у Скопљу. Иако је цар Василије ИИ поставио Бугарина за првог охридског архиепископа, сви његови наследници били су Грци. Лава, следећег архиепископа охридског, изабрао је цар Михаило ИВ међу ђаконима Свете Софије. Постао је познат по томе што је изазвао раскол између Цариградске и Римске цркве, који је изашао на видело 1054. Вољом патријарха Михаила Керуларија, Лав Охридски је послао поруку представнику Патријаршије у Риму ради предаје папи и свим епископима западне цркве. Лав је у свом писму безусловно осудио Латинску цркву због употребе бесквасних хлебова у Евхаристији и за суботње постове. У Риму је порука изазвала раздраженост и гнев, а између две Цркве је избио жесток спор који је довео до тога да су папски легати 16. јула 1054. године на олтар Свете Софије поставили булу екскомуникације Лава Охридског и Михаила Керуларија. Теофилакту, четвртом Лавовом наследнику, припало је да ублажи последице владавине фанатичног хуља. Око 1090. или можда 1112. године писао је бившем ученику по имену Никола, ђакону Свете Софије, опширни одговор на писмо у којем се питао „о грешкама Латина у црквеним пословима“. Јасно је да је Теофилакт био везан својим положајем. Међутим, он је одбацио Николајеву изјаву да су те заблуде бројне. Многе оптужбе Грка на рачун Латина, писао је, тичу се и најмањих разлика у ритуалима и обичајима и детињасте су и неозбиљне природе. Много су озбиљније две оптужбе – употреба бесквасних хлебова у евхаристијском и суботњим постовима. Међутим, ове грешке, које је његов претходник Лав тако строго жигосао, по Теофилактовом мишљењу, иако достојне прекора, ипак нису толико важне да би због њих растргале једно тело Цркве Христове. У оба ова питања, нагласио је Теофилакт, пре свега су неопходни толеранција и милосрђе. Према његовом резоновању, само један спор, нерешен, може изазвати раскол у Цркви. Реч је о додавању термина Филиокуе од стране Латина Никејском Символу вере. Из овог додатка произилази да Дух Свети не долази само од Оца (како је Грчка Црква увек тврдила, следећи Васељенске Саборе у томе), већ од Оца и од Сина. Од 867. године, када је патријарх Фотије осудио латинске проповеднике због ширења овог учења, Филиокуе је постао главни камен спотицања између Западне и Источне Цркве. Теофилакт се оштро противио Филиокуеу из два разлога. Прво, да је постојала иновација (καινοτομια) Символа вере, која „не би требало да буде подвргнута никаквој промени“. Друго, ово је нетачно са теолошке тачке гледишта, јер искривљује прави однос између ипостаси Тројице. Обе ове примедбе је својевремено изнео патријарх Фотије, али је Теофилакт изнео још један аргумент, који је Фотију очигледно недостајао у полемикама са Латинима. Грчки теолози, полемишући са Латинима о томе да ли Дух Свети исходи од Сина, као и од Оца, били су суочени са потребом да Јеванђеље по Јовану протумаче у тону његовог дела, где васкрсли Христос даје својим ученицима Духа Светога: „... удахну и рече им: примите Духа Светога“ (Јован 22). Теофилакт је тврдио да су, заснивајући своје учење на овом стиху, Латини били криви што су помешали два појма – вечни „ход“ и привремени „силазак“. „Процес“, према Теофилакту, „је начин на који Свети Дух прима своје постојање од Оца“, а „силазак је пут на који се шаље, даје и дистрибуира... и сведочи о обогаћењу и изливању милосрђа које поседује, постојећа у Оцу, али се на оне излива. ко је овога био достојан, од Сина“. Другим речима, „процес“ (το εκπορευεσθαι) је директно повезан са главном тајном Свете Тројице. И у том смислу, Дух вечно долази само од Оца. Али као привремени феномен, „силазак“ (το πεμπεσθαι), „давање“ (το χορηγεισθαι) или „порука“ (μεταδιδοσθαι) повезује се са „изливањем“ (χιςσσσθαι). Теофилакт инсистира да Латини не знају разлику између „процеса” и „силаска”; он се изнова враћа на ово. Али чак и у богословским стварима, у којима Теофилакт није хтео да попушта, хтео је да покаже пуну меру људског разумевања. Грешке Латина, веровао је, „не произилазе из слабости расуђивања, већ из незнања истине“. Међутим, они се не могу сматрати у потпуности одговорним за збрку појмова „порекло“ и „порекло“, јер је то укорењено у сиромаштву латинског речника. Ако Латини, каже Теофилакт, очигледно без наговештаја ироније, заиста не могу да разликују „порекло” од „порекла” и његових синонима, нека буде; нека користе речи које су им на располагању, под условом да прихвате Символ вере без Филиокуе. На први поглед делује чудно да је Теофилакт мало обраћао пажњу на несугласице по другом питању, које је, бар од 9. века, у полемикама Рима и Цариграда добијало претећи карактер – по питању примата папе. Очигледно, сматрао је то само природном последицом Филиокуе и, пре свега, приговарао папиним претензијама на право да прошири ово учење на целу Цркву. Теофилакт није јасно и отворено говорио о теоријским аспектима папских захтева. Он је несумњиво делио ставове „најлибералнијег“ византијског свештенства и признавао да римска столица има примат над свим осталим Црквама и да је папа први међу свим епископима хришћанског света. Овај примат, који Византинци никада нису дали прецизну дефиницију, Рим у њиховим очима дугује не толико апостолском пореклу римске столице, колико чињеници да се она налазила у престоници бившег Римског царства, као и њиховом сећању на некадашње, практично неокаљано теолошко јединство. Ово признање Византинаца је, вероватно, више од неке врсте часног првенства проузроковано правом било ког свештенства које је његова Црква осудила да се жали на осуду у Риму. Али они никада нису признали право Рима да позива било које свештенство у Курију или да у Риму испитује питања која утичу на виталне интересе Источне цркве. Сматрајући да је самодржавна власт Васељенске Цркве у супротности и са црквеним канонима и са предањем, Византинци су стајали на томе да се богословска истина не може говорити само устима једног епископа, ма колико висок био његов чин, већ да је проглашава цела Црква, коју представљају њени епископи на Васељенским саборима. И поред врло површног помињања питања римских тврдњи, тешко да можемо сумњати да је Теофилакт делио ове ставове, чак и ако их није отворено проповедао. Као и остали његови сународници и савременици, он, по свему судећи, једноставно није могао да изнесе детаљан и јасан приговор на римско учење о Цркви. Зато је папине тврдње о директној контроли целе Цркве свео на просту жељу да све хришћане подвргне својој власти. Он не намерава да призна ниједно учење истинитим, пише Теофилакт са нескривеним сарказмом, само из разлога што је оно проглашено са папског престола. Он то не намерава и неће признати ни за шта, чак и ако Латини „тресу кључеве Царства Небеског пред нашим очима“. Из Теофилактове расправе постаје потпуно јасно да он није сматрао да се раскол између Западне и Источне Цркве већ догодио. „Ако Латини говоре у складу са законима отаца Цркве“, тврдио је, „ништа нас не може одвојити од Западне Цркве“. Међутим, Теофилакт је са жалошћу признао да само мали број сународника дели ове ставове. Многи Византинци, горко се тужи он, испуњени уображеношћу и гордошћу, проклињу и оцрњују најзаконитије обичаје Латина, који се разликују од обичаја византијске цркве. Дајући одушка „себичности“ и „склоности свађи“, ови новопечени фарисеји угрожавају сопствену душу, а Теофилакт им свечано предвиђа да ће, одвојивши своју латинску браћу од Цркве, и сами бити отргнути од Царства Небеског. Теофилактов помирљив и великодушан однос према разликама између источне и западне цркве упоређен је са односом према истом питању његовог савременика, архиепископа Анселма кентерберијског. Заиста, постоји извесна сличност у њиховим погледима на главни доктринарни проблем тог времена. Године 1098, на сабору који је сазвао папа Урбан ИИ у Барију да би се решиле разлике између Латинске цркве и Грчке цркве у Јужној Италији и на Сицилији, Анселм, тада прогнан из Енглеске, позван је да говори о Филиокуеу. Он је смирено и уздржано рекао да увођењем Филиокуе у Символ вере, Латини нису извршили никакве измене, већ су само унели јасноћу у њега. Није било потребе, рекао је он, да Грци уводе Филиокуе у Символ вере, али не би требало да осуђују Латине због тога. И са њим су се сложили грчки епископи из Италије и Сицилије. Тако су око 1100. године охридски и кентерберијски архиепископи, који се никада нису видели, сматрали да је, упркос болним догађајима из 1054. године, хришћански свет ипак остао уједињен, и ова чињеница очигледно интересује историчара Цркве. Реторичка и теолошка дела Теофилакта могу нам рећи понешто о свом аутору и вероватно није толико фантастично покушавати да из њих уђемо у траг манифестацијама двеју особина које су њему својствене, што је јасно и из списа Теофилакта и из његовог животног пута. Прво, ово је органски, природни конзервативизам погледа на свет, подржан, несумњиво, његовом позицијом све већег светила на двору и патријархату, и, друго, способношћу да благонаклоно разуме ставове и друштвене институције које су му туђе. Његов конзервативизам је јасно видљив у оба Логоса басилицои, упућена Константину Дуки и Алексеју Комнину. У оба дела следи конвенције жанра царских панегирика које су успоставили његови византијски претходници, не само Михаил Псел. Још једна особина његовог карактера – позната симпатија према западним хришћанима – била је много ређа за Византију. Данас бисмо то назвали ретким даром емпатије. Обе ове стране Теофилактове личности огледале су се у његовим писмима. Имамо око сто тридесет објављених Теофилактових писама, које је он написао током свог мандата на Охридској столици. Научници су у њима пронашли податке о разним темама: о структури византијске власти у Бугарској, о фискалној политици царства у провинцијама, о друштвеној и економској историји Македоније, о средњовековним јересима; ословљавани су као нека врста „Ко је ко?“, својеврсни биографски именик византијских званичника. Релативно мало пажње је посвећено доказима више личне природе, а мало ко је прегледао Теофилактова писма како би сазнао какво светло бацају на личност самог аутора, на то како се он односио према својим људским и професионалним обавезама. Следеће странице, иако нису намењене да буду исцрпне, вероватно ће помоћи да се попуни овај јаз. Читајући ова писма, истраживач доживљава одређене потешкоће. Прво, лакоћа разумевања није олакшана атицизмом његовог грчког језика са намерном нејасношћу стила. Обиље загонетки и нејасних метафора, које се понекад налазе у његовим списима, указује на везу Теофилактовог стила са елиптичним стилом писања писама прихваћеним у Византији у то време, а понекад и са стилом „параболичног облика“ који је тада преовладавао у неким књижевним жанровима Европе. Иако се Теофилакт одрекао намере да следи каноне овог стила, он се није одрекао превише одлучно и ипак му је с времена на време прибегао. Овакав начин „гомилања загонетки“, „замршеног плетења загонетки“ и „мрачних речи“ доводи до тога да се дописник нађе у лавиринту из којег не може да побегне без Аријаднине нити. Маргарет Маллетт је добро описала ефекат овог стила на читаоца: „Када читате Теофилактова писма, често вам се чини као да додирујете саму срж велике историјске приче, или као да вам је испричана тако чудна шала да не изазива смех, или као да покушавате да разоткријете шифровани текст написан азбуком из које знате само неколико слова. Друго, „деконкретизација” књижевне грађе, како је називају савремени научници, отежава чињеница да немамо одговоре Теофилактових дописника, па стога датирање његових сопствених писама понекад наилази на непремостиве потешкоће. Држећи се апстрактних конвенција, он понекад готово у потпуној тишини пређе преко најзначајнијих догађаја који су се одиграли у његовој епархији. На пример, он једва помиње, а затим у пролазу, у једном једином писму, да је огромна војска првог крсташког похода прошла кроз Охрид у пролеће 1087. А о појави између Охридског језера и Јадранског мора Боемонда, нормански принц од Антиохије, који је намеравао да опседне Дирахијум, писао је још више. Што се тиче обе ове инвазије, Фсопхилацт извештава у веома непријатним изразима. Али понекад Теофилакт у својим писмима одбацује књижевне конвенције. Лично осећање, веома снажно и јасно изражено, пробија се кроз помодну реторику и архипастирске бриге. То се посебно осећа у писму непознатом цариградском пријатељу, у коме Теофилакт износи своје прве утиске по доласку у Охрид. Охрид, смештен на североисточној обали истоименог језера, нипошто није био тиха рукавац: староримска Лихнида имала је богату историјску прошлост; Поставши део бугарског царства, крајем 11. века постаје – у великој мери захваљујући Светом Клименту – главни центар словенског хришћанског света. Крајем 10. века Охрид је био престоница бугарског цара Самуила. За време византијске владавине, један од Теофилактових претходника крунисао је драгоцену охридску расејаност цркава и манастира реконструкцијом монументалне цркве Свете Софије, која је постала саборни храм епархије. Поред тога, Виа Егнатиа, римски пут који повезује Цариград преко Солуна, Охрида, Унутрашње Македоније са византијским испоставама на Јадранском мору Аполоније и Дирахија, допринео је међународним односима Охридске епархије. Међутим, на Теофилакта није оставило добар утисак ни ново место становања, нити мештани. Чим је Теофилакт ушао у град, писао је свом пријатељу: „Обузео га је убилачки смрад. Још горе, Охридчани су свог новог архиепископа дочекали са подсмехом и увредама и певали „победничку песму” на улицама Охрида, намерно величајући прошлу славу независне Бугарске, очигледно да би га увредили. Сасвим је разумљиво да су се Теофилактове мисли због таквог непријатељског сусрета окренуле ка престоници коју је недавно напустио, а у истом писму – једном од првих које је написао у Македонији – подлегао је снажном нападу носталгије. „Једва сам крочио на охридску земљу, али већ жудим за градом, који нас, као безобзирни љубавник, не пушта из свог загрљаја. Носталгија није напуштала Теофилакта све време његовог боравка у Охриду. У његовим писмима непрестано звучи чежња за Цариградом – „центром тежњи” толиких из њега протераних или оних који су га стицајем околности напустили. Више пута се обраћа својим високопозиционираним пријатељима и познаницима на двору са молбом да га ослободе терета архипастирских дужности. Његова путовања у Цариград, по свему судећи, била су ретка и краткотрајна – у својим писмима помиње само два. Али Теофилакт је уложио више напора да не напусти свој положај, већ да савлада, како доликује храбром човеку, своју болну меланхолију. Као образован Византијац, наследио је дугу и богату књижевну традицију, из које је црпео узоре за изражавање осећања. Теофилакту на новом положају биле су посебно блиске две теме које су се развиле у овим традицијама: чежња за Цариградом, осећање које су с њим делили сви званичници царства који су служили у његовим провинцијама, и навика да се прибегава писању писама као духовном изразу пријатељства. Прва тема је нарочито често обрађивана у 10., 11. и 12. веку; други је био уобичајен у средњовековној Византији, почевши од њеног процвата у патристичко доба. Писање се доживљавало као духовни дар, „портрет душе“; донео је са собом „илузију присуства“ и, у Платоновој прикладној и често коришћеној метафори, „друго путовање“, најбољу могућу замену за стварно присуство. Ову метафору је ставио у широку употребу св. Јохн Цлимацус; Псел је поделио овај идеализовани концепт пријатељства са својим учеником Теофилактом. Иако Теофилакт, колико могу да проценим, није употребио ниједан од ових израза, изузев упоређивања писма са поклоном, ова спиритуалистичка идеја о пријатељству се веома снажно осећа у његовом епистоларном наслеђу. То је врло јасно видљиво у Теофилактовом писму крфском епископу: „Чак и да смо сирочад једни без других, то важи само за наше очи – ми разговарамо с вама уснама наших писама. Пријатељска топлина је јасно видљива и у његовим писмима извесном Николају Лнемасу. Овај иначе непознат човек недавно је постављен за администратора бугарске епархије, али не и охридске. Теофилакт није могао да сакрије радост због вести да је његов пријатељ у близини. У глави му се гужвају весели цитати, а занимљиво је да прво цитира Еурипида и Аристофана, па тек онда цитира речи из Светог писма: „Хвали душа моја Господа“, јер то несумњиво више приличи једном архиепископу. Већина Теофилактових писама тиче се пословних питања – он поставља захтеве, упућује и даје информације. Неким својим епископима пише пријатељски и очински, али никоме не шаље тако топла писма као крфском епископу. Патријарху се обраћа на различите начине, захваљујући му на охрабрењу и подршци, што му је на поклон послао дванаест пари ципела, тражећи заштиту од локалних порезника, који су му неосновано приписивали примање великих прихода које је наводно крио из благајне. Али једног дана се његов однос са патријархом веома закомпликовао. Без консултације са Теофилактом, патријарх је дао дозволу неименованом монаху да отвори „дом молитве“ у Македонији, а архиепископ, који је љубоморно чувао независност Цркве, сматрао је овај патријархов чин неканонским и веома љутито одговорио. „Које право има цариградски патријарх да располаже бугарском земљом“, писао је он високом духовнику у Цариграду, „онај који нема моћ да овде било коме наређује и никакве друге привилегије на овој земљи која је стекла аутокефалног епископа?“ Протестујући због кршења његових права, Теофилакт је – несумњиво, много уздржаније – писао шефу канцеларије патријарха, али није добио одговор. Исход овог канонског спора је непознат, али је тешко поверовати да је Охрид победио Цариград. Још један окршај, који је Теофилакта много сметао и веома га забринуо, настао је између њега и софијског епископа. Овај остарели јерарх је малтретирао игумана једног манастира у својој епархији, а игуман се обратио за заштиту Теофилакту, који је стао на његову страну. Али никакав притисак архиепископа, па чак ни самог цара, није могао да смекша тврдоглавог епископа. Позван на сабор епископа целе архиепископије, одбио је под разним уверљивим изговорима. Тада је Теофилакт увео забрану свом подређеном, која је требало да ступи на снагу за петнаест дана”, написао је затим личну поруку побуњеном епископу, у којој је оштро замерио безобразлук и неписменост његових писама; према Теофилакту, у њима има толико солекизама да би школарци хтели да пукну од журке на крају. помири Владика је, саопштивши да је тешко болестан, попустио. Теофилакт је писао да је склон да му опрости, да се не сећа како је клеветао свог архиепископа у Цариграду и да подстакне његово свештенство да укине забрану. Теофилактови односи са локалним војним и политичким функционерима, бар са високим, углавном су били повољни. Наравно, комплименти које је упућивао у својим писмима нису увек били незаинтересовани, а најнеискренији од њих упућени су двојици војних гувернера Бугарске који су сукцесивно обављали ову функцију и са седиштем у Дирахију. Први од њих био је Јован Дука, зет цара Алексија, који је већ био у Дирахију када је Теофилакт стигао у Охрид, а 1092. године се позвао у Цариград. Теофилакт хвали његове војничке подвиге и, наравно, подсећа на претходне везе које су га повезивале са овом породицом безвезе, пише Ду. У једном писму Теофилакт тражи неке услуге за своје сроднике на Еубеји, у другом тражи да му се врати неко македонско село код Битоља под надлежност. Следећи гувернер после Дуке био је Јован Комненос, царев нећак. Теофилактова писма упућена њему садрже веома конкретне и хитне захтеве: да се са албанске деволске епархије уклоне превелики порези, да се заврши војна регрутација у околини Охрида, да се стриктно поштује ослобађање од свих пореза које је цар дао свештенству долине Вардара, осим пореза на земљу. Теофилакт није имао одбојност да своје захтеве пропрати скромним поклонима. Ови „поклони“ се не морају нужно сматрати директним митом – Византинци су имали обичај слања поклона уз писма. Најчешће је слао рибу - посну посластицу која је сасвим пристајала архиепископу и монаху. Солунском владару, цезару Никифору Мелисину, очигледно је послао дарове два пута, први пут - педесет риба, нешто саламурених, нешто печених у малим погачама, други - двеста средње саламурених риба. Послао је сто укисељених риба намеснику и војводи Јовану Комнену. Послао је мале пошиљке Константину Дукеу, управнику вардарског округа, и Никифору Бријенију, војводи од Дирахијума. Вероватно је то била чувена пастрмка са Охридског језера (Салмо охриданус), коју су гурмани одувек ценили. Сваки пут када помене број послате рибе, са задовољством открива повољно значење садржано у бројевима: педесет значи пет десет, односно пет осећања помножених најсавременијим бројевима, двеста значи пет осећања помножених са четири врлине и помножених са десет. Његова писма у Цариград била су разноврсна и, са становишта ове студије, садржајнија. Писао је својим пријатељима, студентима, колегама и оним званичницима чију је наклоност сматрао потребним да стекне. Најмоћнији од њих били су Григорије Каматерос, шеф царске канцеларије, и Хадријан Комнин, брат цара и главнокомандујући византијских снага у Европи. Теофилактова писма Григорију, и очинска и пуна поштовања, сугеришу да је Григорије био или његов ученик или духовни син. Њихов тон је похвалан: нови гувернер, именован Грегоријевим напорима, толико је добар да не може бити бољи; порезници су једно село у доњем току Вардара довели на ивицу пропасти – Теофилакт захваљује Григорију што је заштитио интересе Цркве, али Теофилактови непријатељи нису положили оружје и покушавају да убеде цара да поништи своју одлуку, па нека Григорије буде на опрезу и држи се чврсто. Теофилактова писма Великом Доместику Адријану, написана раније од 1105. године, тичу се углавном злоупотреба порезника – практорес – у Бугарској, од којих архиепископ тражи заштиту. Горке жалбе на похлепне људе понављају се изнова и изнова; једва да су адресата могли оставити равнодушним. Строга фискална политика владе Алексеја Комнена, усмерена на бежање провинција у корист престонице и унапређена системом пореске пољопривреде, ставила је тежак терет на периферије царства. Теофилакт се жали: „Пракрори нас увек пљачкају. Један од њих, главни порезник у Бугарској, као какав зли геније, присутан је на многим страницама Теофилактове преписке. Звао се Јасит, припадао је аристократској византијској породици. Он је, као и Теофилакт, имао утицајне пријатеље у Цариграду, и добро је могао да се избори са архиепископом који је покушавао да га уклони са дужности. Архиепископ је поседовао велике поседе у Македонији и наметао је својим поданицима посебан порез – каноникон; ово му је омогућило да се отворено бори против Јасита и његових слуга. У писму царевом зету, Теофилакт се са разорним сарказмом жали на гласине о наводном нарушеном здрављу архиепископа, које шире његови непријатељи. Један од њих га је, пише Теофилакт, оклеветао пред цара, тврдећи готово под заклетвом да „моји путеви цуре нафтом, да млеко тече са мојих планина, да... ја сам бајно богат и живим као сатрап... да су царске палате у Сузи и Екбатани само бедне колибе у поређењу са својим кућама, у луксузним летњим кућама. Теофилакта је толико заокупила мисао о злим порезницима да, чак и оплакујући братову смрт, није могао а да их не помене. "Ко ће од сада", писао је, оплакивајући одлазак вољене особе, "да смири побеснеле практоре? Ко ће затворити уста овим надуваним жабама?" Било би погрешно веровати да се Теофилакт борио против порезника само из себичних интереса. Његов највећи гнев изазвали су њихови захтеви за црквеном имовином и прогон сирочади и беспомоћних. Он је директно оптужио фискалне службенике да су „једног од петоро деце одвели у ропство“, тврдио је да су пали под власт Сатане и молио их да престану да „пребијају и упропаштавају и пљачкају родитеље ове деце. Не зна се исход Теофилактових бројних борби са порезницима, али тешко да може бити сумње да је од њих много страдао, материјално и људски. Овај герилски рат би могао поткопати његову снагу. Теофилакт, бар за време свог боравка у Охриду, није био баш доброг здравља; често се жалио на слабост. Очигледно је био хипохондар, будући да болести на које се жали - гихт, ишијас, катар и суви кашаљ - тешко могу да доведу до озбиљних последица, иако су га понекад приковали за кревет, а једном се уплашио да се заразио. Његово интересовање за болне симптоме и третмане граничи се са опсесивношћу. Судећи по живој преписци коју је водио са неколико истакнутих лекара у Цариграду, Теофилакт је поседовао огромно медицинско знање. Написао је десет писама - највећи број писама које је послао истој особи - свом бившем ученику, који је постао царев лекар, Михаилу Пантечном. Теофилакт је волео овог ученика, који је успео да се пробије у животу: саветовао га је да се чува дворских интриганата („шкорпиона“, како их је он називао), кривио га је што није писао и што није дошао, обећавао му је да ће му дати бели лук ако га посети. Најимпресивније „медицинско“ писмо Теофилакт је написао мајстору Џону Пантехнију, вероватно Михаиловом оцу. Са страшним детаљима описује напад морске болести који му се вероватно догодио на путу од Цариграда до Солуна и који је трајао сва четири дана поморске пловидбе. Ниједан непривлачан детаљ није скривен од нас: мучнина, повраћање, одвајање пљувачке и жучи, као и „несварена течност“. Теофилакт се очигледно плаши поморских путовања и, да је то његова воља, никада се не би нашао на пучини, радије би да „веслима струже суво“. Још сликовитије описује свој узалудни покушај да посети Базилису Марију, када га је захватила олуја између Никомидне и Принчевских острва. Брод је спречен да уђе у луку удруженим напорима „ричућих“ северних црнаца и „убиственог“ јужног. Међутим, Василису Марију је поштедео и у писму које јој је послато нема нескромних натуралистичких детаља. Још једна серија писама о медицинској теми упућена је архијатру Николају Каликлеу, главном лекару цара Алексеја. Неки од њих су посвећени нарушеном здрављу Димитрија, млађег брата Теофилакта. Између 1097. и 1105. Теофилактова борба са порезницима понекад је постајала толико жестока да је морао да напусти Охрид и повуче се у Пелагонију (Битољ). Тражећи правду од Јасита, он је – усред зиме – послао Димитрија са два писма Николају Каликлу у Цариград. Вероватно се тада Димитри разболео од конзумације, од чега је касније умро. Убрзо је Теофилакт поново писао Николају, пренео му поздраве од брата и рекао да је тешко болестан. Тражи да му се пошаљу неке од Галенових књига и други коментари о Хипократу, можда у нади да ће открити порекло болести. Он преноси тачнија медицинска запажања у писму епископу Китроса у Пијерији. Да би заштитио Димитрија од летње жеге, Теофилакт га је одвео из Охрида у једно село у долини Вардара. Међутим, тамо је Димитри жудео за планинским ваздухом, лаганим вином и здравом охридском храном. Изгубио је апетит, желудачни сокови су му се исцрпили, мучиле су га главобоље, једном речју, Димитријево здравље се брзо погоршавало. Једини лек који је могао да узима, и то ретко, био је οξυσακχαρι, чија су основа, очигледно, били мед и сирће. Деметрије је сигурно преминуо у Охриду око 1107. године. Браћа су вероватно била веома блиска, али, нажалост, Теофилактова писма Димитрију нису сачувана. Деметрије је служио као поуздан ослонац његовом брату; он је као гласник преносио своје поруке и подржавао га у борби против Јасита. Цар је, према Теофилакту, волео Димитрија, био је поштован на двору и у Сенату. Испоставило се да је смрт његовог брата најтужнији догађај који се спомиње у Теофилактовој преписци. У писму епископу китроском, испуњеном тугом и чежњом, Теофилакт пише о свом брату да је он за мене био „дах мога даха и свега на свету“. Можда је убрзо након смрти Димитрија, оплакивајући брата, написао две песме. Први почиње овим редовима: Нека се претвори у камен, Ове анакреонтске песме, пуне достојанства и дубоког осећања, спадају међу петнаест песама које је Теофилакт компоновао у различито време и у различитим приликама; Очигледно, Теофилактово поетско стваралаштво веома су ценили његови савременици. У једном од својих писама Теофилакт прича како је, покушавајући да се одврати од врућине и сирока охридског лета, компоновао јамб. У две песме велича псалме византијског мистичара Светог Симеона Новог Богослова. „Ову књигу треба свако да прочита“ – тако почиње једна од ове две Теофилактове песме. Наравно, Теофилакт се толико дивио Симеоновим псалмима јер је и сам имао изоштрен смисао за поезију и знао је да цени духовно богатство. Када читате Теофилактова писма, тешко је и замислити да би овај заузети, узнемирени, понекад мрзовољни архиепископ могао бити духовно близак великом созерцачу, чији списи носе одсјај непроменљивог божанског сјаја. Све што смо сазнали о Теофилакту помаже нам да се приближимо разумевању главне теме нашег истраживања: како је успео да помири своју мисију заступника интереса Византије у Бугарској, коју му је поверио цар, са дужностима пастира код Бугара. Другим речима, како је могао да живи истовремено у два различита света – оном у Цариграду, центру његових сећања, предмету сталне чежње и станишту његових пријатеља, и свету Охрида, далеком, пограничном македонском граду у коме је био осуђен да проведе половину свог живота. По свему судећи, ово му није било лако. Као што већ знамо, Охрид је на њега одмах оставио депресиван утисак, а временом се то није много променило. Да, могао је да цени охридски планински ваздух, охридско вино и храну више од бедног живота у свом вардарском селу, али никада није престао да пати од сиромаштва и напуштености овог краја. „Мала и потпуно сиромашна покрајина“, писао је Фоофилакт о Охриду, „од свих покрајина царства, најжалоснија. По величини се не може поредити са огромном долином Нелагон у Централној Македонији; може се упоредити само са острвом Миконос, чији су скучени услови и прљавштина пословични. Књиге је тешко набавити, а у најбољем случају му стижу једном годишње. Чак га и лепота Охридског језера оставља равнодушним; назива га „Несрећно језеро”24. Међутим, Теофилактове жалбе на Охрид и његове становнике су највећим делом апстрактне и књижевне природе. На пример, он упоређује локалне становнике са жабама, међу којима је и он, попут Зевсовог орла, осуђен на живот. Ова варварска земља, јадикује се, мрзи интелигенцију више од смирне балеге. Охриђани, тврди он, реинтерпретирајући стару пословицу, слушају његову песму као што магарац слуша лиру. Бугарску пореди са варварским шаторима Кедара, тако презриво помињаним у Псалтиру. И што је најгоре, он пише свом пријатељу Анему, очигледно око 1105. године, да, живећи окружен варварима, и сам постаје варварин. „Сада када смо толико година живели у бугарским земљама“, наставља он у истом писму, „груб начин живота постао је наш нераздвојни сапутник“. Теофилактов однос према локалним именима много објашњава о његовом привидном презиру према околини. Са очигледним снобизмом истиче свој презир према географским именима словенског порекла. Он пише о главној реци Македоније, коју су „Грци звали Аксиос, али се на новом варварском дијалекту зове Вардар“. Још је непријатнија његова молба адресату да му се не смеју због употребе словенског имена македонског града. Ова локална имена су „сметња (αηδια) са којом се мора суочити; „Не можете стално да одушевљавате своје уши дивним звуцима грчког језика. Књижевност ове игре постаје још очигледнија када се види са каквом спремношћу Теофилакт користи „варварска имена“ ако то захтевају дужности његовог архиепископа. Није изненађујуће што се уџбеничка слика Теофилакта – мрзитеља свега бугарског – прилично чврсто усталила. Најстраственији заговорник овог концепта био је водећи бугарски мидијаниста В. Н. Златарски. Он је чак инсистирао да је главна мисија коју је Теофилакту поверило царство искорењивање бугарског језика и књижевности и хеленизација бугарског народа. Одложићемо нашу пресуду док не дођемо до последњих страница овог поглавља. Али можда ће неколико прелиминарних напомена бити сасвим прикладно овде. Прво, они који истичу Теофилактово непријатељство према свему бугарском заснивају своје аргументе само на Теофилактовим писмима; не схватају увек да међу његовим епистоларним делима „антибугарска” чине очигледно мањи део. Друго, ова „ксенофобична“ писма треба проучавати не губећи из вида посебан карактер Теофилакта, као и византијске традиције овог жанра. Разоткривајући охридске пороке, Теофилакт често прибегава књижевним, класичним и библијским паралелама. Уопште, када се жали за судбином изгнаника, он се углавном ослања на класичну митологију. У овом полу-духовном свету, где снагом асоцијација митолошки ликови добијају готово самосталну егзистенцију, Теофилактови непријатељи се појављују у облицима митолошких чудовишта, а сам Теофилакт постаје један од античких хероја - победника ових чудовишта. Он храбро плови између Сциле и Харибде, бори се са страшним Одисејевим противницима, Листригонима и Киклопима, један за другим, руши главе Лернејске Хидре, које увек изнова расту; претвара се у Тантала, осуђеног на вечну глад и жеђ, и у Херкула, забаву Омфале, лидијске краљице. Забележено је да је све класичне алузије и реминисценције резервисао за веома узак круг адресата, за себи једнаке по интелигенцији и представама о животу, односно за студенте, колеге и блиске пријатеље. Свесно или не, описујући им свој живот на овај начин, он је следио неколико циљева. Погрузивши се у антички свет, у њему сагласно златно доба, Теофилакт бежи од досадне свакодневице. Поред тога, класичне слике служе као спона између Теофилакта и његових цариградских пријатеља, митолошке алузије истичу заједништво њиховог васпитања и „другарство“ које их спаја, упркос њиховој раздвојености. Одабирући излизане делове античког света и митологије са укусом који би се свидео његовом учитељу Пселу, Теофилакт је дао до знања пријатељима да није заборавио правила замршене игре, а истовремено је себи доказао да се ипак не претвара у варвара. Психолошка вредност митолошких фантазија није предмет овог проучавања, али можемо рећи да се Теофилакт својевољно удубљивао у њих и да су му оне помогле да премости јаз који је раздвајао Цариград и Охрид. Очигледно. Теофилакт се није много разликовао од већине „другова у несрећи“ који су служили својим царствима ван метропола. Теофилактово отуђење од словенске средине налази излаз уз помоћ друге књижевне традиције. Управо њен утицај умногоме објашњава презир према бугарском стаду који се увлачи у нека његова писма. Многи византијски чиновници, који су се силом прилика нашли далеко од отаџбине, подлегли су искушењу да упореде непретенциозни провинцијски живот са искушењима далеког Цариграда. У КСИ–КСИИ веку, византијски провинцијски епископи су били веома подложни овој моди. Један од њих, Јован Мавропод, митрополит Евхаитски на северу Мале Азије, више пута је писао свом ученику Михаилу Пселу о својој страсној жељи да се врати у престоницу. А Михаел Хонијат, учени митрополит Атине, био је толико шокиран колико је град, насељен неотесаним обичним људима који говоре народним дијалектом, био толико различит од античке Грчке, чија је блистава слика живела у његовој машти, да је испустио тако изузетне речи: „Живим дуго у Атини, постајем Баранац“. Када су се такви људи нашли у негрчкој средини, посебно су патили од усамљености. Чежњећи, посегнули су за оловком и папиром, а у писмима пријатељима и колегама који су имали срећу да живе у Цариграду чули су се одјеци оних традиционалних идеја о идеалном пријатељству, о којима је било речи. Теофилакт није био изузетак, и, налазећи у неким његовим писмима неласкаве изјаве о Бугарима, то не треба изгубити из вида. Дакле, видели смо да су ови Теофилактови антибугарски напади настали не само и не толико од његовог одбацивања словенског друштва у коме је живео. У сваком случају, они су делимично генерисани „административном“ иритацијом, осећањем сопствене културне супериорности и једноставно књижевном модом. Они нам заправо не помажу да проникнемо у унутрашњи свет Теофилакта. То вероватно можемо учинити, кренути ка јаснијем разумевању његовог односа са оба света, захваљујући његова друга два хагиографска дела, која је Теофилакт написао за време свог архиепископства. Први од њих је „Дуг живот“ Светог Климента Охридског; често смо га спомињали у првом поглављу ове књиге 1 . Опширни живот је постао главни извор нашег сазнања о Климентовом животу између 885. године, датума Методијеве смрти, и 916. године, када је Климент умро. Ауторство Теофилакта се понекад оспорава и зато ми се чини прикладним да бар укратко изнесем главне аргументе, који, по мом мишљењу, не остављају мост за било какву разумну сумњу да је „Дуг живот“ написао Теофилакт. Ови аргументи су подељени у три групе; тичу се рукописне традиције, текстуалних паралела између „Дугог живота” и других дела чије је ауторство несумњиво, као и хронолошких поређења која указују да време писања „Дугог живота” пада на године Теофилактовог живота. Од девет нама познатих листа „Дугог века“, три садрже пун текст, сва три листа су независна једна од друге, а сва три садрже назнаку Теофилактовог ауторства. Од шест преосталих, фрагментарних, спискова, пет је анонимних, док се у шестом као аутор помиње Теофилакт. Текстуалне паралеле су још убедљивије: одломци о Филиокуру у „Дугог живота” светог Климента, с једне стране, и Теофилактова расправа о грешкама Латина и његовим коментарима на Јеванђеље, с друге стране. Штавише, Климент и његов сарадник Горазд у „Дугом животу” у споровима са франачким свештеницима у Моравској прибегавају истом основном аргументу који је присутан у теолошким списима Теофилакта – о мешању речи „процес” и „силазак” код Латина. Овакве текстуалне паралеле и сличности сувише су јасне и бројне да би биле случајне, и јасно упућују на Теофилакта као аутора Климентовог житија. И на крају, помињање неких историјских догађаја у „Дугом животу“ омогућава нам да дођемо до закључка да је написан крајем 11. - почетком 12. века. Ипак, неки фрагменти Дугог житија јасно су писани много пре Теофилакта и вероватно припадају перу једног од првих бугарских ученика Климента. Истраживачи сматрају да су ови, а можда и други фрагменти ушли у постојећи грчки текст из много ранијег и недостајалог црквенословенског дела, написаног убрзо после Климентове смрти, која је уследила 916. Не знамо да ли је Теофилакт познавао црквенословенску или локалну, бугарску верзију. Ако није, онда су му његови запослени превели рану биографију Клименга; У административном центру архиепископије је вероватно било доста таквих преводилаца. Теофилактов „Дуг живот“ почиње похвалном речју учитељима Климента, Константина-Ћирила и Методија. Ове византијске проповеднике међу Словенима Теофилакт велича као „благословене очеве и учитеље“ и свеце. Према његовим речима, папа Адријан ИИ их је слушао као Мојсије Бога. Методију је дато прво место, наравно, јер је управо Методије био Климентов ментор – Теофилакт га неколико пута части епитетом „велики“. Вероватно је, иако није доказано, да је Теофилакт користио биографију Ћирила и Методија из деветог века; али је, наравно, располагао другим изворима, будући да је износио чињенице које се не помињу ни у Вита Цонстантини ни Вита Метходии. У сваком случају, један од ових извора био је локалног, бугарског порекла. Описујући како је Методије поучио Растислава Моравског и Коцела у Панонији у хришћанство, Теофилакт наводи да је „и пре тога учинио својим [духовним] сином Бориса, цара Бугара, који је живео у време Михаила [ИИИ], цара Римљана... и непрестано му изливао учење благодати своје. Ни у једној биографији Ћирила и Методија из 9. века, а још мање у средњовековним изворима, не помињу се њихови лични сусрети са царем Борисом. А сам Климент, који је све знао из прве руке и написао у Бугарској „Похвалницу светог Кирила“, то није ни поменуо. Да постоји таква веза, он би сигурно причао о томе. Теофилакт је био први нама познати аутор који је навео да је Методије крстио и поучавао цара Бориса у вери. Он тврди да се то догодило и пре одласка браће у Моравску, односно пре 863. Ова констатација, која одступа од ранијих поузданих сведочанстава о животу оба брата, очигледно представља ахисторијски покушај присвајања дела Ћирила и Методија бугарској националној традицији. Бугарски писци су све чешће давали сличне изјаве у КСИИИ–КСИВ веку. У званичном документу бугарске цркве, Синодикону цара Борила, састављеном 1211. године, стоји да је Кирил превео Свето писмо „са грчког на бугарски језик“ и „просветио бугарски народ“. Остао је само један корак до проглашења браће Бугара по крви. Управо је он, око 1500. године, био анонимни бугарски аутор кратке биографије познате као „Успеније Светог Кирила“. Теофилакт не иде тако далеко. Међутим, називајући старословенски језик Ћирила и Методија „бугарским језиком“, он је направио корак ка све већим националним захтевима своје бугарске пастве. Рани радови ћирилично-методичке традиције, а ништа мање „Вита Цонстантини“ и „Вита Метходии“, носе печат космополитског погледа на свет, а проповед браће у њима се види као упућена свим словенским народима. У идеолошком раскораку између широких хоризоната ћирило-методијевске традиције 9. века и ужег, националистичког гледишта бугарских аутора, међуположај заузима Климентова биографија, коју је написао Теофилакт. Извори „бугарофилских“ одломака које је он увео у Климентову биографију непознати су нам. Они су готово сигурно чисто књижевног порекла; штавише, пошто откривају бугарски национализам у настајању, враћају се у много каснија времена од наводног црквенословенског житија Св. Климента, који је, као што смо видели, вероватно написан у првој половини Кс века. Нема разлога за сумњу да је Теофилакт, тврдећи да је Методије крстио цара Бориса, искрено погрешио. О Борису, Климентовом патрону, имао је највише мишљење. Теофилакт сматра Бориса „светим“, „разумним, пријемчивим за доброту“ и назива га „помоћником команданта“ Божијим. Хвали га за подизање седам катедрала у бугарском царству; Теофилакт то помиње други пут у писму Јовану Комнену, војном управнику Бугарске. Али оно што је много више изненађујуће је то што је о Симеону, Борисовом сину и смртном непријатељу Византије, говорио позитивно, иако уздржано. Истина, Теофилакт се овде ограничава само на то да, као у пролазу, помиње да је Симеон наследио „добро срце“ од свог оца и да је био у пријатељским односима са Климентом. Ове оцене о Борису и Симеону Теофилакт је највероватније црпео из једног од бугарских извора, можда из древне црквенословенске биографије Климента, али је упадљиво да је сматрао да их је потребно уврстити у своје дело. Међутим, у Вита Цлементис Бугари нису увек представљени у повољном светлу. Говорећи о завештајним располагањима Климента, која је учинио непосредно пре своје смрти (половину свог имања оставио је својој епархији, а другу свом манастиру у Охриду), Теофилакт нам каже да је Климент ово имање добио на поклон од бугарских кнезова и краљева и да је те поклоне прихватио само зато што није хтео да се увреди по природи ствари, јер „по природи ствари још увек нису желели да увреде дон варвари“. Овде се буквално на тренутак појављује онај Теофилакт, који нам је познат из писама – митрополитски научник, испуњен поносом на високу византијску културу: чак и само његово дивљење древним бугарским владарима обојено је тоновима снисходљивости. А његова снисходљивост се претвара у презир када о Бугарима – поданицима Бориса и Симеона говори: „пуни незналица и као дивље звери” – таква је његова пресуда. Другу дефиницију је често примењивао на бугарске свештенике који су једва разумели грчки. Читалац који се упознао са чињеницама и пратио доказе изнете у овом поглављу могао би доћи до закључка да је Теофилактов однос према словенској средини и Бугарима који су му поверени на духовно старање био у великој мери амбивалентан. Презривајући њихове грубе манире – делом искрено, делом пратећи књижевну моду – храбро их је бранио од суровости власти и од неправде. Жудео је за Цариградом, својом алма матер, и своје именовање у Охрид сматрао је можда доживотним изгнанством, али је ревносно испуњавао своје пастирске дужности. Упркос извесном гађењу према примитивним Бугарима, он у „Житију светог Климента” не крије своје дивљење према оснивачима локалне хришћанске културе. Како треба да разумемо ову двојност? Да ли је то проистекло из личних квалитета Теофилакта? Можда му је разум једноставно рекао да Бугаре треба умирити уступцима њиховом националном поносу? Или је стао на страну жртава нехумане фискалне политике из природног осећаја за правду? Или је, с јаким, енергичним карактером, изабрао улогу активног и ревносног администратора, а не евекуе фаинеант 2? Вероватно има истине у свакој од ових претпоставки. Међутим, ниједна од њих не делује довољно убедљиво да би у потпуности објаснила зашто би човек попут Теофилакта, са својим пореклом и предрасудама, могао са таквом привидном лакоћом не само да сагледа главне одлике туђинске културе, већ је и осети као своју. У чему је тајна такве осетљивости? Ваља се подсетити да су њену основу поставили Ћирило и Методије стварањем словенске азбуке и превођењем литургије и Светог писма са грчког. Тако су изнедрили нови књижевни језик, изграђен по грчком узору и разумљив свим Словенима тих дана. Овај језик – древни црквенословенски – био је „у заједничком поседу“ народа који су били део византијског културног Комонвелта; постао је и канал који је обезбеђивао сталан проток културних утицаја са грчког говорног подручја и снажна веза између Византије и Словена. Захваљујући њему, православни Словени (а касније и Румуни) добили су могућност заједничког богослужења, сопственог писања и књижевности; Кроз дела Ћирила, Методија, Климента и њихових ученика, овај језик је постао основа културне традиције, која је сасвим органски укључивала грчке и словенске елементе. Од самог настанка у 9. веку ћирило-методијевска традиција добија одговарајућу идеологију.“ Ова идеологија, коју је Роман Јакобсон толико учинио да би описао и проучавао, полазила је од веровања да су сви језици једнаки пред Господом, и од веровања, блиског овом веровању, да језик на коме се врши хришћанска богослужења постаје светиња. Дакле, сваки народ који поседује тако свети језик уздиже се до положаја народа предодређеног за службу Богу, има своје право место и посебну мисију у хришћанском свету. У раним делима ћирилично-методичке традиције овај поглед на свет је изражен веома речито. Књижевна ремек-дела - Житије Ћирила-Константина и Методија, написана у 9. веку, Ћирилов поетски Пролог јеванђељу и Повест о давним годинама - очигледно су била надалеко позната међу образованим Словенима раног средњег века. После Методијеве смрти и пораза који је његова ствар претрпела у Моравској, Бугари су не само сачували наслеђе које су од њега добили, већ су дали највећи допринос развоју ћирило-методијевске традиције у наредном веку. У скрипторијуму који је основао Климент наставио се живот моравске старословенске школе. На другом крају земље, у североисточној Бугарској, иста ћирило-методијевска традиција негована је у престоном граду Преславу. Највећи писци преславске школе били су презвитер Константин (касније епископ, чији је акростих „Буквар”, уз Кирилов „Пролог”, највиши пример раноцрквенословенске поезије) и Черноризец Храбр, аутор словенске азбуке „О писму”. Ови писци су, радећи крајем 9. и почетком 10. века, ревносно служили овој традицији и били одани следбеници њених оснивача. Тако се два века касније, радећи на својим списима у стилу Светог Климента, чији је далеки наследник био Теофилакт, већ ослањао на богату традицију ћирило-методијевске књижевности. Да би дошао до њега, није му било потребно да зна црквенословенски језик, него су му биле потребне само услуге интелигентног преводиоца. „Житије светог Климента” садржи неколико кључних назнака да се Теофилакт дивио класично-методолошкој традицији и желео да се њоме проже. Ево неколико примера дара увида којим је он био обдарен. Реч логос, виђена као „извор људског разума и комуникације са Богом“, постала је централни концепт ове традиције. Писци ћирило-методијевог предања означавали су њиме божанску истину примљену преко својих матерњих језика; Веровали су да су, пошто су нашли богослужење на свом језику, примили „реч“, дар који им је омогућио да разумеју и објављују праву веру. И никада овако схваћено свето значење логоса није било тако јасно и елоквентно изражено као у поетском „Прологу” Светог Кирила на његов превод Јеванђеља. Он пише: „Од сада слушајте својим умом, слушајте и ви Словени. Реч, она долази од Бога, Реч која храни душе људске, која крепи срце и ум, Реч која све људе припрема да познају Бога.“ Семантичка и мистична веза између „речи“ која означава свети матерњи језик и оваплоћене Речи или логоса – односно самог Христа – открива се неколико пута у Вита Цлиментис. Описујући свечани тренутак када је папа, благословивши преводе Ћирила и Методија, положио словенске књиге на олтар једне од римских цркава, Теофилакт додаје: „Шта може бити пријатније Речи од речи која ослобађа разумна бића од неразума, јер се слично радује сличном?“ Он се враћа истој идеји на другом месту, изграђеном на алитерираној игри речи. Верујући – попут аутора Вита Цонстантини – да је свети Климент Римски, чије су мошти, како се тада мислило, браћа донела са Крима, био небески покровитељ њихове проповеди међу Словенима, Теофилакт пише: „Философ [Свети Климент] сусреће се са великим учитељем Киријем [гласом] са философијом. речју, учитељ народа среће у своме пребивалишту онога који је просветио људе светлошћу знања“. Ово гледиште се веома разликује од оног које налазимо на другим местима у Вита Цлиментис, где се наводи да су углавном Бугари имали користи од плодова труда Ћирила и Методија. Као и други, ранији и ближи историјским писцима ћирило-методијевске традиције, Теофилакт је знао да су апостоли Словена радили на корист више народа. Други Теофилактови судови испуњени су истим космополитским духом. У ћирило-методијевском предању браћа се јављају као наследници Павла, апостола пагана. Судећи по Вита Цонстантини, Константин-Ћирил је, бранећи темељну равноправност свих језика у Венецији, цитирао Павлово Прво писмо Коринћанима, а овај текст је коришћен као идеолошко оправдање од стране шампиона словенске традиције. Теофилакт стално наглашава да су Кирило и Методије ишли за светим Павлом. Исто, каже Теофилакт, важи и за Климента, који је постао „нови Павле за нове Коринћане, Бугаре“. С друге стране, писци који су следили ћирило-методијску традицију у раном средњем веку сматрали су да их каснији улазак Словена у хришћански свет није нимало деградирао; по њиховом мишљењу, ову околност је требало сагледати у светлу параболе из Јеванђеља по Матеју (20, 1-16) о власнику куће који је рано изјутра изашао да унајми раднике за свој виноград: они које је у једанаестом часу унајмио добили су исту плату као и они који су поднели „бреме дана“ и од јутра. А Теофилакт, говорећи о обраћењу Словена у хришћанство, у сличном писму пише да су они упознали Христа, „иако су у божански виноград ушли касно, у једанаести или дванаести час дана“. Последњи пример, који показује да је Теофилакт до суптилности познавао главне теме ћирило-методичког предања, уводи нас у поље тумачења Светог писма. Кроз целокупну књижевност ћирило-методијевог предања пролази кроз линију идеја да је стварање словенске азбуке било наставак чуда Педесетнице, када је Дух Свети сишао на апостоле у ​​огњеним тракама, а они су „почели другим језицима, како им је Дух дао да проповедају“ (Дела апостолска). Теофилакт користи исту слику Педесетнице; пише да су се Ћирило и Методије, пре него што су кренули у стварање словенске азбуке, „окренули Духу Светоме, чији су први дарови били језик и помоћ речи“. Ћирило-мосфодовско наслеђе, како у оригиналној, „пансловенској”, тако и у каснијој „бугарофилској” верзији. дао Теофилају идеолошку основу и послужио му као ослонац у покушајима да уз помоћ својих списа изгради мостове између цариградског и охридског света. Словенско по облику и углавном грчко по садржају, испоставило се да је ово наслеђе најјача спона између Византије и Словена. И Феофилактово „Житије светог Климента“ може се заиста разумети у овом бикултуралном контексту. У другом хагиографском делу Теофилакт такође настоји да подигне престиж своје архиепископије, говорећи о почетку свог хришћанског пута и сликајући историју Бугарске Цркве на широкој историјској позадини. У једином сачуваном средњовековном списку ово дело се зове „Мартирологиј светих и славних петнаест Тибериопољских мученика, на бугарском званих Струмица, страдалих за време владавине Јулијана Отпадника“. Објавио га је Мин у прошлом веку. Године 1968. Пол Готје је припремио критичко издање, али оно још није угледало светлост дана. Ово релативно мало познато дело је од великог интересовања. Историчар антике, истраживач средњовековног Балкана, па чак, како ћемо касније видети, и ликовни критичар наћи ће у њему нову грађу; није ништа мање важно за истраживача који проучава живот и дело Теофилакта. Његова идеолошка сличност са Житијем светог Климента." Видели смо, „Житије светог Климента" Теофилакт је покушао да сагледа историју хришћана Бугара у контексту ћирило-методијевског предања. У Мартирологу (или Страдању) био је покренут сличним, али „амбициознијим" намерама, односно жељом свог архиепископа да накалемише овдашњу историју. основа најраније хришћанске традиције Римског царства То постаје јасно чак и из кратког сажетка његовог рада. Мартирологиј почиње опширним историјским уводом, заснованим на делима неколико античких аутора, углавном црквеног историчара Сократа из петог века, и обухвата владавине Констанција И, Константина Великог и Констанција ИИ. Затим прелази на Јулијана, говорећи о својој младости, свом одрастању, интересовању за паганство, свом доласку на престо царства (361. године) и прогону хришћана. Од овог тренутка Теофилакт престаје да се ослања на античке ауторе и почиње да користи нама непознате изворе. Он описује стравичне и највероватније апокрифне прогоне хришћана у Никеји док су бежали у Солун и одатле, ради безбедности, у унутрашњост Македоније. О једном од њих, Теодору, Теофилакт извештава да је био присутан на сабору у Никеји 325. године. Прогоњени хришћани су се населили у граду „који се налази северно од Солуна и граничи се са земљама Илира“, који Теофилакт назива Тибериопољом. Ту су основали хришћанску заједницу, која је убрзо стекла велики утицај у околини. Њихова слава је стигла до Солуна; два чиновника, ревносне слуге, пођоше у Тибериопољ да на лицу места све сазнају. Услед тога је петнаест хришћана, заједно са својим духовним вођама Тимотејем Комасијем, Јевсевијем и Теодором, ухваћено, мучено и, по наређењу двојице солунских службеника, погубљено. Локални хришћани су их сахранили, сваког у посебан саркофаг, и убрзо су се на њиховим гробовима почела дешавати чуда. Њихово поштовање се широко раширило и многи пагани су прешли на хришћанство. „Тибериополис је постао признати светионик који осветљава западне градове [односно Балкан] светлошћу вере. Хагиографски извор или извори из којих је Теофилакт добијао податке о прогону хришћана у Тибериопољу су нам непознати. Сама мучеништва и имена петнаесторице мученика нису плод ауторове маште, јер, као што ћемо видети, о њиховом култу постоје сведочанства у Струмици крајем 9. или почетком 10. века, а имена неких од њих се помињу у словенским споменицима с краја 10. и почетка 10. века. град у долини истоимене реке, притоке Струме или Стримона, налази се у источној Македонији. Неколико извора из средине 14. века потврђују да се град раније звао Тибериопољ. Не знамо колико далеко иде ово име. У древним документима нема података о таквом граду на Балкану, али се у изворима из ранохришћанског доба налазе референце на град у Фригији, назван по цару Тиберију и познат по својој тврдоћи у сумпору. Можда су, како Златарски и други сугеришу, становници овог дела Мале Азије, пресељени на Балкан, донели са собом у Македонију име свог дома или главног града. Највероватније, до овог топономастичког преноса дошло је почетком 9. века, пошто Теофанове хронике извештавају да је цар Никифор И 809. године наредио да се хришћанске заједнице „из сваке покрајине” преселе у словенске крајеве царства. Ово пресељење цар је предузео да би успоставио византијску власт у оним земљама које су Словени запосели у претходна два века. Словени су густо насељавали Македонију, а Теофан нам прича да се на обалама Струме населило неколико хришћанских заједница, које је овде послао по налогу Никифора И. Сгрумитса се налази на педесетак миља од реке; и није немогуће да је неколико заједница, доселивши се овамо из Мале Азије, овај град назвало Тибериолиол. Недавни археолошки налази донели су озбиљне доказе у прилог гледишту да је Струмипа почео да се зове Тибериопољ управо у ИКС веку. Током ископавања југословенских археолога у Струмици 1973. године откривен је низ објеката који су обнављани у различитим периодима. У доњем нивоу то је била ранохришћанска базилика са три брода и три крипте, за које се претпоставља да датирају из нешто каснијег, ВИ–ВИИИ века. Изнад ове базилике откривена је крстолика и вероватно петокуполна црква, саграђена у ИКС – раном 10. веку и посвећена Петнаест мученика Тибериопољских. Истовремено, централна крипта је осликана фрескама са приказом Петнаест мученика. Иако је слика само делимично сачувана, може се судити да је рађена техником која подсећа на византијску из тог времена. И на крају, откривени су фрагменти живописа који датирају с краја 11. - почетка 12. века и указују на то да је крстообразна црква обновљена већ у време Теофилакта. Археолошки налази у Струмици, као што ћемо видети, снажно потврђују сведочанство Теофилакта о култу Петнаест мученика за време Бориса; Фреске су за нас од посебне вредности, јер су једини средњовековни прикази Тибериопољских мученика. Али да се вратимо на Теофилактову причу. Прочитавши причу о мучеништву, растајемо се са античким светом и, прескочивши неколико векова, налазимо се у средњем веку. Након што су – вероватно 580-их година – „Тибериопољ“ опљачкали Авари – ниједан други извор не помиње овај догађај – Бугари су се појавили век касније, што је Теофилакту послужило као полазна тачка за други део његовог наратива. Мора да је користио један или више словенских извора, врло тачних и поузданих, и додао нашим сазнањима о старој Бугарској у неколико праваца. Пише о преласку на хришћанство члана царске породице Енравота, сина кана Омуртага. Владајући слојеви Бугарске су се и даље држали паганства, а Енравоту, који је отворено исповедао хришћанство, мученички убио је његов брат, кан Маламир (831–836). Ово мучеништво враћа Теофилакта на тему ока. Живим бојама слика крштење Бориса 864. године од стране византијских свештеника и касније ширење хришћанства у његовом краљевству; Тако. Теофилакт припрема читаоца за причу о посмртној историји Петнаест мученика. Од времена најезде Авара, њихови гробови, пише Теофилакт, били су напуштени и заборављени. За време Бориса (852–889) почела су чудесна јављања светаца и исцељења, а тада је Борис, „увек ревнујући за све божанско“, одлучио да остатке своје пратње свечано поново сахрани у цркви. Веома је занимљива прича о извлачењу и преносу моштију у Струмицу; још једном потврђује тачност извора којима се служио Теофилакт. Уклањање посмртних остатака из гробова обављено је у присуству великог скупа племства, свештенства и обичних људи. Када је слој земље уклоњен, „Догодило се да су видели саркофаге прекривене тесаним мермерним плочама, на којима је било уклесано име, обрис тела, занимање, знање и израз лица. Борис није сахранио мошти у Струмици, већ је наредио да се пренесу у нову цркву, коју је подигао у околини Брегалнице и посветио Петнаесторици мученика. Теофилакт не наводи никакве разлоге зашто би таква одлука могла бити донета, али нема сумње да је то учињено јер је у Брегалници било епископско седиште. Посмртни остаци мученика, припремајући се за пренос, обучени су у плаштанице и стављени у дрвене ковчеге, док су мермерне плоче постављене у неко неименовано светилиште епархије. Тачна локација Брегалнице је непозната; према последњим археолошким подацима налазио се у долини истоимене реке, вероватно на месту античке Баргале или у њеној близини, тридесетак миља западно од Струмице. У међувремену, у Струмици, чији су мештани видели да губе мошти својих небеских заштитника, почели су немири. Права побуна је избегнута захваљујући томе што гувернер није изгубио присуство духа. Пронађено је компромисно решење по коме су у Брегалницу пренети само посмртни остаци старијих мученика Тимотеја, Комасија и Јевсевија. Остали су остављени Струмичанима на неодређено време и, по свој прилици, сахрањени у крстообразној цркви, одакле су непосредно пре тога уклоњени. Радња се завршава у Брегалници, у новој цркви, готово потпуно у складу са причама о преносу моштију, којих има много у византијској хагиографији. Уз уобичајено окупљање свештенства и народа, ковчези са посмртним остацима постављени су на десну страну наоса. Следи позив локалном свештенству да ради за добро цркве и врши богослужења на „бугарском“, односно на древном црквенословенском језику. И поред тога што је Теофилактов наратив представљен у конвенционалној форми класичног римског мартирологија, а даља прича о преносу моштију такође је осмишљена у канонском стилу, ово дело у целини има две упадљиво оригиналне особине. Прво, тачност и живописност наратива служи као доказ да је аутор користио писани словенски извор, директно или индиректно враћајући се на сведочења очевидаца о извлачењу моштију Петнаест мученика у Струмици и њиховом каснијем преносу у Брегалницу. Друга, ништа мање изузетна, карактеристика је да је Теофилакт успео да унесе локални укус у хагиографску грађу која се односи на прошла времена. Из његовог наратива постаје јасно да је у време Борисове владавине култ Петнаест мученика био дубоко укорењен у Македонији. Недавна ископавања су убедљиво потврдила тачност његовог излагања, али бар у делу који се односи на збивања у Струмици. Може се претпоставити да се Теофилакт при писању Мартиролога руководио жељом да ојача овај култ. Како су ископавања показала, значајна реконструкција крстообразне цркве у Струмици извршена је још за живота Теофилакта, вероватно за време охридског архиепископа. Струмица и Брегалница, које се налазе у близини Охрида, биле су део његове епархије. Оба ова града су, по свему судећи, крајем ИКС – почетком 10. века била у саставу епархије Светог Климента, и тешко је одолети помисли да је Климент, заједно са Борисом, умногоме допринео јачању овог култа у Македонији. Можда ће се помињање Климента у будућности показати веома значајним у светлу циљева које је Теофилакт тежио у својим хагиографским списима, као и средстава којима је прибегао да их оствари. Теофилакт је у свом Мартириону покушао да повеже локални македонски култ, са средиштем у долини Вардара, са историјом хришћанских мученика у Римском царству, а тврдњом да је један од тибериопољских мученика био присутан на Сабору у Никеји, повезао је њихов култ са најпоштованијим традицијама источног хришћанства. То није могло а да не послужи јачању позиција Охрида и целе бугарске цркве. У Вита Цлиментис поновио је покушај да се локална традиција посматра као манифестација универзалне традиције, калемећи културне изданке хришћанске Македоније с краја 9. века на много моћније дрво подвига Ћирила и Методија. Ови покушаји у оба дела донели су исте резултате – панегирике бугарском хришћанству и цару Борису, његовом главном градитељу. Крштење Бугара описано је у „Мартириону“ заиста библијским речима: „Оно што некада није био народ, него варварско племе, постало је и названо народом Божијим, а род Бугара, који некада није био помилован, назван је помиловани Господ, који ствари назива онаквима какве јесу, а не како су биле... Бугарски народ је, по правилу, постао народ, ро изабраних“. Ослањајући се на писмо апостола Павла, Теофилакт изражава уверење да је крштењем бугарски народ позван у живот из ништавила, и тиме се окреће класичној теми хришћанске апологетике, по којој им прелазак паганских народа у хришћанство даје нову колективну суштину. Већ смо видели да је овај концепт националног идентитета, заснован на текстовима апостола Павла, био део ћирилично-методолошке идеологије. У „Мартириону“ то није ни на који начин експлицитно изражено, али не треба заборавити како је Теофилакт јасно изразио одобравање свештенства цркве Петнаест мученика, које је крајем 9. века вршило богослужења на древном црквенословенском језику. Очигледно, у оба Теофилактова хагиографска дела откривени су различити аспекти његовог невероватног дара емпатије. У Клименту, кога он назива „првим епископом на бугарском језику“, Теофилакт види свог непосредног претходника, а у завршном делу „Мартириона“ петнаест тивериопољских мученика назива „нашим светима“. Тешко нам је тачно одредити које је циљеве Теофилакт себи поставио и какви су били плодови његовог деловања у Бугарској. Недавно веома непопуларно мишљење да је Теофилакт имао одбојност према свом бугарском стаду и да је свој задатак видео у искорењивању бугарске културе и у јелинизацији њихове Цркве је, по мом мишљењу, озбиљна заблуда. Међутим, узимајући у обзир његове могућности, како духовне тако и материјалне, имамо право да претпоставимо да је поштено испунио задатак који му је поверио поглавар царства – да претежно словенско говорно становништво своје архиепископије задржи подређено Византији. Наравно, начело реда и дужност покорности цару сматра непоколебљивим институцијама – у једном свом писму цара назива „земаљски Бог, рекло би се“. У другом писму он изражава уверење да епископи који су му потчињени треба да се разумеју у световне послове не мање него у црквене. Иако је архиепископ у политичким питањима био подређен локалном војном заповеднику, његове дужности нису биле ограничене само на духовну сферу. Јасан доказ за то је непрекидни рат који је водио са порезницима. Схватио је какву штету наносе његовим напорима да пацификује Бугаре. И, наводећи речи Светог Писма; „А човек је непријатељ његов дом“ (Матеј 10:36), мислио је управо на ове службенике. Као и сви паметни колонијални администратори, Теофилакт је знао да ће благост постићи више од силе, и зато је инсистирао да се према становништву „варварских земаља“ поступа добротом, а не мачем. Само каљењем чврстине са човечношћу, више пута је истицао, Бугари се могу сачувати од непослушности и побуне; захтевао је од царских власти да се према Бугарима понашају опрезно и уздржано, „како на крају не исцрпе стрпљење сиромаха”. У којој мери је сам Теофилакт могао да спроведе ова начела, наравно, тешко је рећи. Except for those cases when he wanted to call on the law for help, Theophylact apparently downplayed the degree of discontent of the Bulgarians, especially in his letters to Constantinople. Скоро увек, чудовишта која насељавају странице његових писама испостави се да су порезници. We know of the only well-documented event that can be called something like popular indignation against Theophylact, it is associated with a dark matter in which a certain Bulgarian peasant named Lazar was involved; he gathered several dissatisfied people and filed a complaint with the imperial authorities about the “tyranny of the bishop,” but he, according to Theophylact, was an instrument in the hands of the chief tax collector Jasit. And we do not know whether the inhabitants of Ohrid still continued to sing defiant patriotic songs, one of which plunged Theophylact into such anger on the day of his arrival. Нешто смо боље обавештени о Теофилактовом учешћу у пословима бугарске цркве. У односу на њему потчињене епископе (а сви су, по свему судећи, били Грци), показао се као прави ментор; у тешким временима захтевао је од њих постојаност, позивајући их да не остављају своје стадо без надзора. Немамо директних доказа о његовим односима са парохијским свештеницима, од којих су већина, по свој прилици, били Бугари који су говорили словенски. Може се претпоставити да су неки од њих, после векова византијске владавине, боље говорили грчки од својих претходника у доба Климента. Ту је могао да допринесе и Теофилакт - у једном његовом писму стоји напомена: „Бугарима, од њега наученим“. Понекад за примаоце овог писма сматра цело своје бугарско стадо. However, since the letter is written in Greek and contains an appeal “to mine,” as well as a request to convey greetings to “mine and not mine,” it can be assumed that it was intended for the recruited persons, former students of Theophylact. Можда их је припремао за хиротонију, а тешко је замислити да их је учио на неком другом језику осим грчком. У време Теофилакта, званични језик бугарске цркве био је грчки и, наравно, на њему се служила литургија у епископским саборима. Али парохијски свештеници су, без сумње, и даље користили црквенословенски, и нема доказа да је Теофилакт био незадовољан овом околношћу. Тако ватрени поштовалац Климента и његових ментора Ћирила и Методија тешко би могао да приговори опадању богослужења на словенском језику. Очигледно је узео здраво за готово да се псалми које је Климент превео и даље певају у црквама и, вероватно из гласина, знао је да су Климентова дела на старословенском језику „чувала ревносни народ“. У време Теофилакта, очигледно, у Бугарској су кружила многа дела на овом језику, а филолози су доказали да је значајан број познатих старословенских преписа КСИ–КСИИ века настао у скрипторијама Македоније или Источне Бугарске. То није изненађујуће, будући да улога коју су одиграли Охрид и његов скрипторијум у преношењу византијске културе на балканске Словене не би могла бити толико значајна да обе језичке традиције нису постојале једна поред друге, у интеракцији у двојезичном окружењу македонских школа и манастира. Управо овом двојезичном, двокултурном свету Словена почетком 12. века Теофилакт је припадао током своје охридске службе. Остаје отворено питање да ли је подстицао богослужење на словенском језику или је једноставно био толерантан према њему. Неки историчари, противећи се искривљеној слици неких научника који су Теофилакта представили као злонамерног хеленизатора, тврдили су да је он у великој мери допринео формирању националне самосвести Бугара; други су тврдили да је Теофилакт првенствено био мотивисан просвећеним и хуманим односом према својој пастви. То је као да му дате високе оцене за добро понашање. Нису сви његови вербални напади на Бугаре били диктирани књижевним конвенцијама; понекад, изнервиран „варварским” окружењем, није крио презир и гађење, недоличан епископу, и ратовао је са порезницима не само из љубави према човечанству. Оба света у којима је живео Теофилакт, и у даљини и у култури, била су предалека један од другог да би се могла премостити; повезивање, испоставило се да је прилично јак и издржљив. Теофилакт је ипак настојао да изгради такав мост, а ако није успео, то није било због слабости воље. Незадовољство народа се на крају показало превеликим. А чињеница да су Бугари релативно лако изборили своју независност 1187. године потврђује неспособност царства да покори и апсорбује Словене на северном Балкану. A modern Greek historian, describing the difficulties of adaptation that Byzantine bishops experienced in the 12th century, sensitively noted that they were people of “dual natures and two languages”: they yearned for the delights of civilization, but remained in their posts, which did not satisfy them; улазили су у личне односе са људима око себе, али су им очи биле упрте у Цариград. In the words addressed by Theophylact to his friend and patroness Basilissa Maria, there is more than just irony: “So, I am returning to the Bulgarians, I, a true Constantinople and - oddly enough - a Bulgarian.” Не знамо колико је трајала Теофилактова служба као архиепископа охридског. Drawing dates from letters, we can say that it ended no earlier than 1108. If the dating of the manuscript of one of his poems is reliable, then in 1125 he was still alive, but we do not know whether he was still Archbishop of Ohrid. Теофилактова постхумна судбина замагљена је неразумевањем и заблудама. Већ смо видели да је Еразмо, који је имао велике користи од његових коментара, дуго веровао да се зове Вулгарије. Још еклатантнију грешку направио је бугарски монах Пајсије из светогорског манастира Хиландара. У својој „Словено-бугарској историји“, манифесту актуелног бугарског национализма, написаном 1762. године, Пајсије је тврдио да је Теофилакт био тарновски патријарх (трон бугарског првосвештеника био је у Трнову од 1235. године) и, без оклевања, прогласио га свецем. Имамо право да сумњамо да би се Теофилакту допала оваква постхумна подвала. Његову дугу и тешку службу као архиепископа охридског можда најбоље сумирају два кратка цитата из писама. Прво је епиграф једног од његових најранијих писама; јасно преноси слутње и страхове које су искусили по доласку у ново место становања. Теофилакт је овај епиграф преузео од свог вољеног Еурипида, а Тиресија из Феничанки је постао гласноговорник његових осећања. Описујући Креонтов ужас због вести да ће му син умрети ако се Теба спасе, слепи пророк узвикује: „Да ли су нашег Креонта заменили богови?“ Други цитат појашњава нешто о несаломљивом карактеру ученог епископа, коме дугогодишња служба у провинцији није могла а да не изгледа као бесконачно изгнанство. Преузета је из Одисеје и подсећа на унутрашњу борбу њеног јунака, који гледајући у очајању своје бродове, разбацане ветровима из Еолске вреће, и даље одолева жељи да се баци у море. Попут Одисеја, који није напустио свој брод у часу страшних искушења, Теофилакт је имао право да каже: „Све сам скинуо и остао. (С енглеског превео Н.В. Маликхина) Е-верзију припремили: Теслиа А.А., Теслиа Е.А. Ово се односи на гл. 1 књига „Шест византијских портрета“, посвећена Клименту Охридуском (стр. 405 – 425 руско издање 1998. беспослени епископ (фр.).