Teofilakti i Ohrit

Zyrtarët bizantinë, si kishtarë ashtu edhe laikë, u përballën me një problem të njohur për të gjithë përfaqësuesit e perandorive që aspironin dominimin botëror, përkatësisht nevojën për të pajtuar ideologjinë perandorake që u thirrën të përhapnin me aspiratat kulturore dhe politike të njerëzve të vendeve ku ata punonin. Arsimi, edukimi dhe përgjegjësitë që merrnin i mbushën me besimin se perandoria, përfaqësuesit e së cilës ata ishin, i kalon pa masë të gjitha vendet dhe popujt solidë në tokë. Dhe mbi këta popuj, të cilët bizantinët, si grekët e lashtë, i quanin "barbarë", perandori, siç u nënkuptua, supozohej të ushtronte pushtetin që i ishte dhënë nga Zoti, dhe nëse disa nga këta barbarë ende jetojnë jashtë kufijve të sundimit të tij të drejtpërdrejtë, atëherë kjo ndodh vetëm me lejen e Zotit dhe në kohën e caktuar ata do të binden në mënyrë të ligjshme ose shokun. Kjo ishte teoria bizantine dhe çdo mospërputhje mes saj dhe realitetit duhej të eliminohej, ose të paktën të minimizohej, përmes bindjes dhe diplomacisë së aftë. Në dritën e pikëpamjeve të tilla, besohej se bliri i besuar i Bizantit - predikuesit, peshkopët, ambasadorët - u thirrën të luanin një rol shumë të rëndësishëm. Ky kapitull i kushtohet njërit prej përfaqësuesve më të shquar të perandorisë jashtë kufijve të saj. Theophylact Ifestos, një vendas nga ishulli grek i Eubesë, u bë Kryepeshkop i Bullgarisë në fund të shekullit të 11-të; froni i tij ishte në qytetin maqedonas të Ohrit, ku ai punoi në mesin e sllavëve në dobi të Kishës dhe të perandorisë për të paktën njëzet vjet, e ndoshta edhe më shumë. Është interesante për ne nga këndvështrime të ndryshme. Së pari, shkrimet e tij ishin një burim i rëndësishëm nga i cili Perëndimi, gjatë Rilindjes, mori njohuri për teologjinë greke dhe me komentet e tij mbi Ungjijtë dhe Letrat e Apostullit Pal, Teofilakti pati një ndikim të fortë në strukturën e mendimeve të Erasmusit të Roterdamit. Ky ndikim është i dukshëm si në Komentarët e tij të mëvonshëm mbi Dhiatën e Re ashtu edhe në Parafrazimet e tij, por është më i dukshëm në veprën më të famshme të Erasmus, Lavdërimi i marrëzisë. Koncepti i "marrëzisë hyjnore" (μωρία), i gjetur në diskutimet teologjike të "Lavdërimit", u huazua nga Erasmus, me pranimin e tij, nga komentet e Teofilaktit mbi Letrat e Apostullit Pal. Është në përputhje me traditën, veçanërisht të rrënjosur në Kishën Lindore dhe duke u kthyer në "Letra e Parë e Apostullit Pal drejtuar Korintasve": "Sepse mesazhi i kryqit është marrëzi për ata që po humbasin... Sepse mençuria e kësaj bote është marrëzi në sytë e Perëndisë" (Kor. 1:18, 3:19). Është kurioze që në kohën kur Erasmus shkroi "Në lavdërim të marrëzisë", ai nuk e dinte se kush ishte autori i komenteve që po përdorte dhe besonte se disa prej tyre i përkisnin penës së një "Vulgarius". Vetëm në vitin 1519, shumë vite pas botimit të "Në lavdërim", Erasmus e kuptoi gabimin e tij dhe mësoi se "Vulgarius" ishte vetëm një nga emrat e dioqezës bullgare të Teofilaktit. Së dyti, Teofilakti luajti, edhe pse jo parësor, por shumë i rëndësishëm në mosmarrëveshjet dogmatike që në atë kohë po ndanin gjithnjë e më shumë kishat lindore dhe perëndimore. Ai veproi në to si një gjykatës i arsyeshëm dhe i paanshëm. Ai dënoi ashpër latinët për doktrinën e tyre mbi origjinën e dyfishtë të Frymës së Shenjtë (Filioque), të cilën ai e konsideronte heretike, dhe hierarkët grekë për mungesën e tolerancës dhe mirëkuptimit të tyre, gjë që shpesh çonte në shpifjen e zakoneve më legjitime të Kishës Perëndimore. Së treti, rruga e jetës së Teofilaktit shërben si një ilustrim i gjallë i atyre kontradiktave psikologjike dhe kulturore që u përmendën në fillim të këtij kapitulli. Ai, një njeri i arsimuar me shije të rafinuara, studioi në shkollat ​​më të mira të Kostandinopojës, profesor i retorikës, u dërgua rreth vitit 1090 si Kryepeshkop i Ohrit për të qeverisur krahinën e largët sllave të perandorisë dhe kjo krahinë vetëm shtatëdhjetë vjet më parë ishte pjesë e Mbretërisë së pavarur dhe shumë armiqësore Bullgare të Bizantit. Në detyrën e tij të re si Kryepeshkop i Bullgarisë, Teofilaktit tani duhej të pajtonte në veprimtaritë e tij dy drejtime kontradiktore: nga njëra anë, duhej të siguronte besnikërinë politike të kopesë bullgare ndaj Bizantit, nga ana tjetër, duhej të përmbushte detyrat baritore ndaj tyre; I vetëdijshëm për përkatësinë e tij në kombin dominues të perandorisë, Teofilakti në mënyrë të pashmangshme u mbush me një kuptim të aspiratave të nënshtetasve të tij bullgarë. Sigurisht, duke qenë në thelb në pozitën e një kolonizatori, ai përjetoi ndjenja kontradiktore, të cilat nuk mund të mos krijonin tension dhe njëfarë pasigurie. Për të parë se si i përballoi Teofilakti këto vështirësi dhe si u përpoq t'i zgjidhte ato, duhet t'i drejtohemi shkrimeve të tij. Për fat të mirë, informacioni i përfshirë në to është shumë, shumë i shumtë; vështirësia e vetme shkaktohet nga fakti se ato duhet të nxirren nga konteksti me të cilin janë të lidhura dhe të deshifruara fort. Biografi i Teofilaktit përballet me pengesa të mëdha në përcaktimin e kronologjisë. Dëshmitë e jashtme për jetën e tij janë aq të pakta sa datat e shumicës së ngjarjeve mund të përcaktohen vetëm shumë përafërsisht. Ai ndoshta ka lindur midis viteve 1050 dhe 1060; Theophylact raporton për veten e tij se ai është një vendas nga Eubea dhe mund të supozojmë se ai ka lindur në Chalkis, qyteti kryesor i këtij ishulli grek. Mund të jemi absolutisht të sigurt se ai mbante emrin Ifestus. Ai me sa duket vinte nga një familje shumë e pasur, gjithsesi, prindërit e tij patën mundësinë ta dërgonin në një nga shkollat ​​private të Kostandinopojës, ku duhej të kalonte kursin e zakonshëm të arsimit të mesëm - encyclios payeia, që përfshinte gramatikën, retorikën dhe filozofinë. Nëse Teofilakti erdhi në Kostandinopojë në vitet 1060, atëherë ne kemi të drejtë të supozojmë se gjatë viteve të studimit ai dëshmoi fazën e fundit të një lëvizjeje të jashtëzakonshme intelektuale që u ngrit pas vdekjes së perandorit Vasili II, e cila pasoi në 1025, dhe mori fund në çerekun e tretë të shekullit të 11-të. Interesi i ripërtërirë për mësimdhënien dhe shkencën, veçanërisht për filozofinë, retorikën dhe drejtësinë, çoi në një përqendrim të mëtejshëm të jetës intelektuale në kryeqytet, të udhëhequr nga një grup i tërë shkencëtarësh të shquar që u angazhuan në mësimdhënie dhe më pas morën poste të larta në shtet dhe në kishë. Ky rreth drejtohej nga Gjon Mavropod, Mitropoliti i Euchaitis, poet dhe studiues; Konstandin Likhud, retorikan dhe jurist, ministër i parë gjatë mbretërimit të Konstandinit IX Monomakh (1042–1055), pastaj Patriarku i Kostandinopojës; John Xyphilinus, kreu i Shkollës Shtetërore të Drejtësisë, e themeluar në vitet 1040, më vonë pasardhësi i Likhud në fronin patriarkal; së fundi, Mikhail Psell, filozof, historian, orator, politikan, i cili luajti një nga rolet e para në jetën intelektuale të shekullit të tij. Ne nuk e dimë nëse Theophylactus takoi ndonjëherë Mauropodos, Xyphilinus dhe Likhud, por Psellus ishte mësuesi i tij dhe i vetmi person ndikimin e të cilit ai e pranoi përfundimisht. Në një letër, Teofilakti flet për të me terma entuziastë, por jo shumë specifike. Megjithatë, dihet se Psellus dha mësim në një nga shkollat ​​e Kostandinopojës për një kohë shumë të gjatë, duke vdekur në vitin 1078 ose 1096; kështu, Teofilakti ka shumë të ngjarë të ishte studenti i tij në kuptimin e vërtetë të fjalës. Pasi mbaroi arsimin, Teofilakti mbeti në kryeqytet; u shugurua dhjak, u bë anëtar i klerit të Shën Sofisë dhe mori emërimin si retorik, pra mësues i retorikës, siç kishte bërë më parë mësuesi i tij Pselus. Me sa duket, ai shpejt mori një promovim - në një nga letrat e tij ai raporton se u emërua "retorikan i lartë". Për disa vite ai punoi në një shkollë të Patriarkanës, por ajo nuk ishte një institucion arsimor fetar dhe shumë nga studentët e tij u bënë mësues, mjekë, ushtarakë, zyrtarë, gjyqtarë, si dhe priftërinj. I dukshëm midis tyre ishte Konstandin Duka, trashëgimtari i supozuar i fronit bizantin. Djali i ish-perandorit Michael VI dhe princeshës kaukaziane Maria e Alanias iu besua kujdesit të Teofilaktit, ndoshta në vitin 1085 ose 1086, nga perandori Aleksi I Komneni. Konstantini ishte atëherë dhjetë vjeç dhe sapo ishte fejuar me vajzën e porsalindur të Alexeit, i cili emëroi dhëndrin e tij të ardhshëm si bashkësundimtar; një vendim i tillë tregonte me sa duket se Kostandini do të trashëgonte fronin perandorak. Por në vitin 1087, këto shpresa u prishën, pasi gruaja e Alexeit lindi një djalë, Gjonin, i cili u bë trashëgimtari i Alekseit I. Por Aleksey nuk e privoi Kostandinin nga dashuria; i riu mbeti i fejuari i Anës deri në vdekjen e tij, e cila pasoi në 1095. Si shenjë e favorit perandorak ndaj nënës së Konstandinit, ish-bazilissa (d.m.th., perandoresha) Maria e Alanyas, asaj iu besua edukimi i Anës. Në atë kohë, princesha gjeorgjiane Maria, bukuria e së cilës më vonë u këndua në tonet më lirike nga Ana Komnena, ishte bërë murgeshë. Ajo vazhdoi të interesohej në mënyrë aktive për jetën e shoqërisë dhe nuk ishte e huaj për intrigat politike. Ajo mbajti marrëdhënie të ngushta miqësore me Teofilaktin. Më vonë, tashmë si Kryepeshkop i Bullgarisë, ai donte ta vizitonte në Ishujt e Princave, por një stuhi në det e detyroi të kthehej prapa; dhe një ditë vetë Maria e vizitoi atë kur ai ishte shtrirë në shtratin e tij të sëmurë. Ishte me kërkesën e Basilissa Mary që ai shkroi një koment të gjatë dhe domethënës mbi Ungjijtë; Teofilakti e ka punuar ndoshta gjatë kohës që ka jetuar në Ohër. Në vitin 1085, kur Konstandin Duka ishte ende bashkëperandor, Teofilakti iu drejtua dishepullit të tij mbretëror me një fjalim solemn në prani të nënës së tij. Ky logos basilicos, i quajtur gabimisht Institutio regia në traditën shkencore perëndimore, filloi me mjaft besnikëri: "Në mendimin se jam mësuesi juaj, fluturoj lart", bërtiti folësi. "Kur më quajnë mentor i perandorit, rritem dhjetë kubitë." Ai përshkruan në mënyrë lirike klimën e lezetshme të Kostandinopojës, të butë në dimër dhe verë, lavdëron shijen e shkëlqyer të frutave që rriten këtu, pastaj shpërndan në lëvdata të panumërta zhdërvjelltësinë e Kostandinit në artet e kalërimit dhe gjuetisë, por përmend vetëm virtytet e mendjes së tij. Ajo që vijon është një lavdërim i përzemërt për nënën e tij. Në pjesën e dytë, didaktike, Teofilakti shqyrton forma të ndryshme të qeverisjes; ai krahason, duke ndjekur modelin klasik, monarkinë, aristokracinë dhe demokracinë me të kundërtat e tyre - tiraninë, oligarkinë dhe “oklokracinë”. Pjesa e dytë përfundon me një listë të cilësive të nevojshme për një perandor të vërtetë, ndër to kërkesën "për të mos i dhënë vendin e parë askujt, qoftë edhe klerik", për të mos komunikuar me aktorët dhe personat e tjerë të përfshirë në teatër dhe për të praktikuar vazhdimisht virtytin e pëlqyer për Zotin - "filantropinë". Pas një fjale kaq elokuente lavdërimi, Teofilakti u shpall padyshim një retorikan i pakrahasueshëm. Kryevepra e fundit e shkruar e elokuencës së tij ishte një fjalim drejtuar perandorit Alexei, i mbajtur, sipas të gjitha gjasave, më 6 janar 1088. Në këtë logos basilicos, Teofilakti lavdëron sukseset ushtarake dhe diplomatike të perandorit, si dhe shërbimin e tij ndaj Kishës. Ky fjalim është dëshmi e vlefshme se perandoria në vitet 1086-1087 kishte marrëdhënie me armiqtë e saj veriorë, Peçenegët dhe Kumanët. Fjala përfundon me një eulogji për nënën e Alexeit. Ashtu si Maria Alanskaya, Anna Dalassina u bë murgeshë, por vazhdoi të jetonte në gjykatë dhe pati ndikim të madh në punët e shtetit. Një apo dy vjet më vonë, tashmë në qytetin maqedonas të Ohrit, Teofilakti u ngjit në fronin e Kryepeshkopit të Bullgarisë. Data e saktë e kësaj ngjarje nuk dihet, gjë që ka shkaktuar shumë debate. Botuesi i fundit i veprave të Teofilaktit, Paul Gautier, beson se kjo ndodhi midis 6 janarit 1088 - dita kur Fjala iu dorëzua perandorit Alexei - dhe pranverës së vitit 1092; Me shumë mundësi duket se shugurimi i Theophnlactos u bë në vitin 1089 ose 1090. Ka pasur shumë hamendje të pabaza në lidhje me emërimin e Teofilaktit Kryepeshkop i Bullgarisë. U argumentua se emërimi në një dioqezë kaq të largët ishte një turp i imponuar nga perandori ndaj Teofilaktit për miqësinë me perandoreshën Maria, e cila gjoja ishte në turp në atë kohë; Ka pasur edhe sugjerime se Teofilakti konsiderohej personi më i përshtatshëm për helenizimin e Bullgarisë. Sipas mendimit tim, të gjitha këto hipoteza nuk kanë asnjë bazë. Në shekujt 11-12, emërimi në postet më të larta të kishës shihej shpesh si një shpërblim për shërbimet e veçanta ndaj Patriarkanës së Kostandinopojës. Kryepeshkopata e Ohrit konsiderohej nga autoritetet bizantine si një post kyç. Vasili II ia aneksoi Bullgarinë Bizantit në vitin 1018 dhe, për të lehtësuar fatin e bullgarëve, i lejoi ata të mbanin disa nga institucionet kombëtare më të dashura për zemrën e tyre, ku kryesorja ishte Kisha e tyre. Në tre statute të lëshuara ndërmjet viteve 1019 dhe 1025, perandori pohoi se Kryepeshkopata e Ohrit (që zëvendësoi Patriarkanën Bullgare në kohën e pavarësisë) ishte autoqefale, domethënë e pavarur nga Patriarkana e Kostandinopojës; përveç kësaj, perandori i nënshtroi të gjitha peshkopatat që në shekullin e 10-të ishin pjesë e mbretërisë bullgare, me fjalë të tjera, një pjesë e konsiderueshme e Maqedonisë, Shqipërisë, Serbisë, Greqisë Veriore, si dhe Bullgarisë Veriore dhe Qendrore. Kryepeshkopi u emërua nga perandori, por peshkopët sufraganë e miratuan këtë emërim. Ky urdhër, nga njëra anë, forcoi pushtetin e Bizantit mbi Kishën Bullgare, por nga ana tjetër, nuk cenoi shumë krenarinë kombëtare bullgare. Statusi autoqefal i Ohrit nënkuptonte mbrojtje nga ndërhyrja e drejtpërdrejtë e Patriarkut të Kostandinopojës dhe kryepeshkopi zinte një nga vendet më të larta në hierarkinë e Kishës Lindore. Ishte - dhe ishte kështu për disa shekuj - me rëndësinë më të madhe në Ballkanin Verior dhe Qendror. Talentet dhe reputacioni i Teofilaktit, të forcuara padyshim pas "Fjalës drejtuar Perandorit" të fundit, shpjegojnë plotësisht promovimin dhe emërimin e tij të shpejtë në një dioqezë kaq të rëndësishme. Midis 1025, kur vdiq Vasili II, dhe 1089–1090, kur Teofilakti u bë Kryepeshkop i Ohrit, shumë ndryshime në Bullgari. Edhe pse ajo ruante ende dioqezat sufragane në Maqedoni, Shqipëri, Greqi dhe Bullgarinë Qendrore, territori i kryepeshkopatës u reduktua shumë. Akoma më ogurzi ishte fakti se pasardhësit e Vasily II braktisën politikën e tij të moderuar ndaj tokave të pushtuara. Bizanti vendosi mbi ta taksa të pamëshirshme, gjë që shkaktoi një rebelim të armatosur në vitin 1040, i ndjekur në vitin 1072 nga një i dytë, shumë më i rrezikshëm, i mbështetur nga serbët. Edhe ai u shtyp brutalisht nga bizantinët dhe në kohën kur Theofnlaktas mbërriti në Ohër, pakënaqësia në rritje e sllavëve ishte bërë edhe më e dukshme. Kryepeshkopi ishte përfaqësuesi kryesor i autoriteteve bizantine në tokat e pushtuara pas guvernatorit (shefit) ushtarak të provincës bullgare, ose teme, i cili zakonisht qëndronte në Shkup. Edhe pse perandori Vasili II emëroi një bullgar si kryepeshkop të parë të Ohrit, të gjithë pasardhësit e tij ishin grekë. Leo, kryepeshkopi i ardhshëm i Ohrit, u zgjodh nga perandori Mihail IV nga dhjakët e Shën Sofisë. Ai u bë i famshëm për provokimin e një përçarjeje midis Kishave të Kostandinopojës dhe Kishës Romake, e cila doli në dritë në vitin 1054. Me vullnetin e patriarkut Mihail Cerularius, Leoni i Ohrit i dërgoi një mesazh përfaqësuesit të Patriarkanës në Romë për t'ia dorëzuar Papës dhe të gjithë peshkopëve të Kishës Perëndimore. Në letrën e tij, Leo dënoi pa kushte Kishën Latine për përdorimin e bukës pa maja në Eukaristinë dhe për agjërimet e së shtunës. Në Romë, mesazhi shkaktoi acarim dhe zemërim dhe midis dy Kishave shpërtheu një mosmarrëveshje e furishme, e cila çoi në faktin se më 16 korrik 1054, legatët papnor vendosën një dem të shkishërimit të Leonit të Ohrit dhe Mikael Cerularius në altarin e Shën Sofisë. I ra Teofilaktit, pasuesit të katërt të Leos, për të zbutur pasojat e sundimit të sharësit fanatik. Rreth vitit 1090, ose ndoshta 1112, ai i shkroi një ish-studenti të quajtur Nikolla, dhjak i Shën Sofisë, një përgjigje të gjatë ndaj një letre ku pyetej "për gabimet e latinëve në çështjet kishtare". Është e qartë se Teofilakti ishte i lidhur me pozicionin e tij. Megjithatë, ai hodhi poshtë deklaratën e Nikollës se këto keqkuptime ishin të shumta. Shumë nga akuzat e grekëve kundër latinëve, shkroi ai, kanë të bëjnë me dallimet më të vogla në ritualet dhe zakonet dhe janë me natyrë fëminore dhe joserioze. Dy akuza - përdorimi i bukës së ndorme në agjërimet eukariste dhe të shtunave - janë shumë më të rënda. Sidoqoftë, këto gabime, të cilësuara aq ashpër nga paraardhësi i tij Leo, sipas mendimit të Teofilaktit, megjithëse të denja për qortim, nuk janë ende aq të rëndësishme sa të copëtojnë trupin e vetëm të Kishës së Krishtit për shkak të tyre. Në të dyja këto çështje, theksoi Teofilakti, toleranca dhe mëshira janë të nevojshme mbi të gjitha. Sipas arsyetimit të tij, vetëm një mosmarrëveshje, pa u zgjidhur, mund të shkaktojë përçarje në Kishë. Bëhet fjalë për shtimin nga latinët të termit Filioque në Kredon e Nicesë. Nga kjo shtesë rezulton se Fryma e Shenjtë nuk vjen vetëm nga Ati (siç ka pohuar gjithmonë Kisha Greke, duke ndjekur Këshillat Ekumenike në këtë), por nga Ati dhe nga Biri. Që nga viti 867, kur Patriarku Foti denoncoi predikuesit latinë për përhapjen e këtij mësimi, Filioque u bë pengesa kryesore midis Kishës Perëndimore dhe Lindore. Teofilakti e kundërshtoi fuqishëm Filioquen për dy arsye. Së pari, se kishte një risi (καινοτομία) në Kredo, e cila "nuk duhet të pësojë asnjë ndryshim". Së dyti, kjo është e pasaktë nga pikëpamja teologjike, sepse shtrembëron marrëdhënien e vërtetë midis hipostazave të Trinisë. Të dyja këto kundërshtime u bënë në një kohë nga Patriarku Foti, por Teofilakti solli një argument tjetër, të cilin Fotiut i mungonte qartë në polemikat e tij me latinët. Teologët grekë, duke debatuar me latinët nëse Fryma e Shenjtë rrjedh nga Biri, si dhe nga Ati, u përballën me nevojën për të interpretuar Ungjillin e Gjonit në tonin e pjesës së tij, ku Krishti i ringjallur u jep dishepujve të tij Frymën e Shenjtë: "... ai mori frymë dhe u tha atyre: Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20;22). Teofilakti argumentoi se, duke u bazuar në mësimet e tyre në këtë varg, latinët ishin fajtorë për ngatërrimin e dy koncepteve - "procesioni" i përjetshëm dhe "zbritja" e përkohshme. "Procesioni", sipas Teofilaktit, "është mënyra në të cilën Fryma e Shenjtë e merr ekzistencën e tij nga Ati" dhe "zbritja është mënyra në të cilën ai dërgohet, dhurohet dhe shpërndahet... dhe dëshmon për pasurimin dhe derdhjen e mëshirës që zotëron, duke ekzistuar në Atin, por është derdhur mbi to. kushdo që ishte i denjë për këtë, nga Biri.” Me fjalë të tjera, "procesioni" (το έκπορεύεσθαι) lidhet drejtpërdrejt me misterin kryesor të Trinisë së Shenjtë. Dhe në këtë kuptim, Fryma vjen përjetësisht vetëm nga Ati. Por si një fenomen i përkohshëm, "zbritja" (το πέμπεσθαι), "dhënia" (το χορηγείσθαι) ose "mesazhi" (μεταδίδοσθαι) shoqërohet me "derdhjen" (χύσις) të hirit nga Biri. Teofilakti këmbëngul se latinët nuk e dinë dallimin midis "procesionit" dhe "prejardhjes"; ai i kthehet kësaj përsëri dhe përsëri. Por edhe në çështjet teologjike, në të cilat Teofilakti nuk do të bënte asnjë lëshim, ai donte të tregonte masën e plotë të të kuptuarit njerëzor. Gabimet e latinëve, besonte ai, "ngjiten jo nga dobësia e gjykimit, por nga mosnjohja e së vërtetës". Megjithatë, ata nuk mund të mbahen plotësisht përgjegjës për konfuzionin e koncepteve të "origjinës" dhe "prejardhjes", sepse i ka rrënjët në varfërinë e fjalorit latin. Nëse latinët, thotë Teofilakti, me sa duket pa asnjë aluzion ironie, me të vërtetë nuk mund të dallojnë "origjinën" nga "prejardhja" dhe sinonimet e saj, kështu qoftë; le të përdorin fjalët që kanë në dispozicion, me kusht që ta pranojnë Kredon pa Filioque. Në pamje të parë, duket e çuditshme që Teofilakti i kushtoi pak vëmendje mosmarrëveshjeve për një çështje tjetër, e cila, të paktën nga shekulli i IX, mori një karakter kërcënues në polemika midis Romës dhe Kostandinopojës - për çështjen e parësisë së Papës. Me sa duket, ai e konsideroi atë vetëm si një pasojë të natyrshme të Filioque dhe, mbi të gjitha, kundërshtoi pretendimet e Papës për të drejtën për ta shtrirë këtë mësim në të gjithë Kishën. Teofilakti nuk foli qartë dhe hapur për aspektet teorike të pretendimeve papale. Pa dyshim, ai ndante pikëpamjet e klerit më “liberal” bizantin dhe pranoi se Selia Romake ka epërsinë mbi të gjitha kishat e tjera dhe se Papa është i pari midis të gjithë peshkopëve të të ashtuquajturit krishterim. Këtë epërsi, të cilën bizantinët nuk e dhanë kurrë një përkufizim të saktë, Roma në sytë e tyre i detyrohej jo aq origjinës apostolike të selisë romake, por faktit që ajo ndodhej në kryeqytetin e ish-Perandorisë Romake, si dhe kujtimeve të tyre për unitetin teologjik të parë, praktikisht të pandotur. Ndoshta, më shumë se një lloj primati i nderuar, kjo njohje nga ana e bizantinëve u shkaktua nga e drejta e çdo kleri të dënuar nga Kisha e tij për të apeluar dënimin në Romë. Por ata kurrë nuk e njohën të drejtën e Romës për të thirrur ndonjë klerik në Curia ose për të shqyrtuar në Romë çështje që prekin interesat jetike të Kishës Lindore. Duke besuar se qeverisja autokratike e Kishës Ekumenike bie ndesh me kanunet dhe traditat e kishës, bizantinët qëndruan në faktin se e vërteta teologjike nuk mund të flitet vetëm me gojën e një peshkopi, sado i lartë të jetë ai, por shpallet nga e gjithë Kisha, e përfaqësuar nga peshkopët e saj në Këshillat Ekumenik. Pavarësisht përmendjes shumë të përciptë të çështjes së pretendimeve romake, vështirë se mund të dyshojmë se Teofilakti i ndante këto pikëpamje, edhe nëse ai nuk i predikonte hapur ato. Ashtu si bashkatdhetarët dhe bashkëkohësit e tjerë të tij, ai, me sa duket, thjesht nuk mund të paraqiste një kundërshtim të hollësishëm dhe të qartë ndaj mësimit romak mbi Kishën. Kjo është arsyeja pse ai reduktoi pretendimet e Papës për kontrollin e drejtpërdrejtë të të gjithë Kishës në një dëshirë të thjeshtë për t'i nënshtruar të gjithë të krishterët autoritetit të tij. Ai nuk ka ndërmend të njohë asnjë mësim si të vërtetë, shkruan Teofilakti me sarkazëm të pa maskuar, për të vetmen arsye se ai u shpall nga froni papal. Ai nuk ka ndërmend dhe nuk do ta njohë për asgjë, edhe nëse latinët "tundin çelësat e Mbretërisë së Qiellit para syve tanë". Nga traktati i Teofilaktit bëhet absolutisht e qartë se ai nuk e konsideronte përçarjen midis Kishës Perëndimore dhe Lindore të kishte ndodhur tashmë. "Nëse latinët flasin në përputhje me ligjet e Etërve të Kishës," argumentoi ai, "asgjë nuk mund të na ndajë nga Kisha Perëndimore". Sidoqoftë, Theophylact pranoi me trishtim se vetëm një numër i vogël bashkatdhetarësh ndanin këto pikëpamje. Shumë bizantinë, ankohet me hidhërim, të mbushur me mendjemadhësi dhe krenari, mallkojnë dhe denigrojnë zakonet më të ligjshme të latinëve, të cilat ndryshojnë nga zakonet e kishës bizantine. Duke i dhënë shfryn "egoizmit" dhe "një prirje për të debatuar", këta farisenj të sapoformuar rrezikojnë shpirtrat e tyre dhe Teofilakti u parashikon solemnisht atyre se, pasi kanë ndarë vëllezërit e tyre latinë nga Kisha, ata vetë mund ta gjejnë veten të shkëputur nga Mbretëria e Qiellit. Qëndrimi pajtues dhe bujar i Teofilaktit ndaj dallimeve midis Kishës Lindore dhe Perëndimore është krahasuar me qëndrimin ndaj të njëjtës çështje të bashkëkohësit të tij, Kryepeshkopit Anselm të Canterbury-t. Në të vërtetë, ka njëfarë ngjashmërie në pikëpamjet e tyre për problemin kryesor doktrinor të asaj kohe. Në vitin 1098, në një këshill të thirrur nga Papa Urbani II në Bari për të zgjidhur mosmarrëveshjet midis Kishës Latine dhe Kishës Greke në Italinë Jugore dhe Siçili, Anselmi, atëherë i mërguar nga Anglia, u ftua të fliste në Filioque. Ai me qetësi dhe të përmbajtur tha se duke futur Filioque në Kredo, latinët nuk bënë asnjë ndryshim, por vetëm i dhanë qartësi. Nuk ishte e nevojshme, tha ai, që grekët të futnin Filioque në Kredo, por ata nuk duhet të dënojnë latinët për këtë. Dhe peshkopët grekë nga Italia dhe Siçilia ranë dakord me të. Pra, rreth vitit 1100, kryepeshkopët e Ohrit dhe të Kanterburit, të cilët nuk ishin parë kurrë, menduan se, përkundër ngjarjeve të dhimbshme të vitit 1054, bota e krishterë mbeti ende e bashkuar dhe ky fakt është qartësisht me interes për historianin e kishës. Veprat retorike dhe teologjike të Teofilaktit mund të na tregojnë diçka për autorin e tyre, dhe ndoshta nuk është aq fantastike të përpiqemi të gjurmojmë prej tyre manifestimet e dy tipareve të natyrshme në të, gjë që është e qartë si nga shkrimet e Teofilaktit ashtu edhe nga rruga e tij e jetës. Së pari, ky është një konservatorizëm organik, i natyrshëm i botëkuptimit, i mbështetur, padyshim, nga pozicioni i tij si një ndriçues në rritje në oborr dhe në patriarki, dhe së dyti, aftësia për të kuptuar me dashamirësi pikëpamjet dhe institucionet shoqërore që janë të huaja për të. Konservatorizmi i tij është qartë i dukshëm në të dy bazilikat e Logos, drejtuar Konstantin Dukës dhe Aleksei Komnenit. Në të dyja veprat ai ndjek konventat e zhanrit të panegjirisë perandorake të vendosur nga paraardhësit e tij bizantinë, jo vetëm Mikael Psellus. Një tipar tjetër i karakterit të tij - një simpati e njohur ndaj të krishterëve perëndimorë - ishte shumë më e rrallë për Bizantin. Në ditët e sotme do ta quajmë këtë dhuratë e rrallë e ndjeshmërisë. Të dyja këto anë të personalitetit të Teofilaktit pasqyroheshin në letrat e tij. Kemi afërsisht njëqind e tridhjetë letra të botuara të Teofilaktit, të shkruara prej tij gjatë qëndrimit të tij në Selinë e Ohrit. Shkencëtarët gjetën në to informacione për një sërë temash: për strukturën e qeverisë bizantine në Bullgari, për politikën fiskale të perandorisë në provinca, për historinë shoqërore dhe ekonomike të Maqedonisë, për herezitë mesjetare; ato trajtoheshin si një lloj “Who’s Who?”, një lloj drejtorie biografike të zyrtarëve bizantinë. Relativisht pak vëmendje i është kushtuar dëshmive të një natyre më personale dhe pak i kanë shqyrtuar letrat e Teofilaktit për të zbuluar se çfarë drite kanë hedhur ato mbi personalitetin e vetë autorit, se si ai lidhej me përgjegjësitë e tij njerëzore dhe profesionale. Faqet në vijim, megjithëse nuk synohen të jenë shteruese, ndoshta do të ndihmojnë në plotësimin e këtij boshllëku. Duke lexuar këto letra, studiuesi përjeton disa vështirësi. Së pari, lehtësia e të kuptuarit nuk lehtësohet nga atticizmi i gjuhës së tij greke me errësimin e qëllimshëm të stilit. Bollëku i gjëegjëzave dhe metaforave të paqarta, të gjetura herë në shkrimet e tij, tregon lidhjen e stilit të Teofilaktit me stilin eliptik të shkrimit të letrave të pranuara në atë kohë në Bizant, e herë me stilin "parabolik" që atëherë mbizotëronte në disa gjini letrare të Evropës. Megjithëse Teofilakti hoqi dorë nga synimi i tij për të ndjekur kanunet e këtij stili, ai nuk hoqi dorë shumë me vendosmëri dhe përsëri iu drejtua herë pas here. Kjo mënyrë e "grumbullimit të gjëegjëzave", "thurjes së ndërlikuar të enigmave" dhe "fjalëve të errëta" çon në faktin se korrespondenti e gjen veten në një labirint nga i cili nuk mund të shpëtojë pa fillin e Ariadne. Efekti i këtij stili te lexuesi u përshkrua mirë nga Margaret Mallett: “Kur lexoni shkronjat e Teofilaktit, shpesh ju duket sikur po prekni thelbin e një historie të madhe historike, ose sikur ju kanë thënë një shaka kaq të çuditshme që nuk shkakton të qeshura, ose sikur po përpiqeni të zbërtheni një tekst të koduar të shkruar në një alfabet nga i cili dini vetëm disa shkronja. Së dyti, “dekonkretizimi” i materialit letrar, siç e quajnë studiuesit modernë, rëndohet nga fakti se nuk kemi letrat e përgjigjes së korrespondentëve të Teofilaktit dhe për këtë arsye datimi i letrave të tij ndonjëherë has në vështirësi të pakapërcyeshme. Duke iu përmbajtur konventave abstrakte, ai ndonjëherë kalon në heshtje pothuajse të plotë ngjarjet më domethënëse që kanë ndodhur në dioqezën e tij. Për shembull, ai mezi përmend, dhe pastaj kalimthi, në një letër të vetme, se një ushtri e madhe e kryqëzatës së parë kaloi nëpër Ohër në pranverën e vitit 1087. Dhe në lidhje me shfaqjen midis liqenit të Ohrit dhe detit Adriatik të Bohemondit, princi norman i Antiokisë, i cili synonte të rrethonte Dyrrachium, ai shkroi edhe më paqartë. Lidhur me të dyja këto pushtime, Fsophylact raporton në terma shumë të pakëndshëm. Por ndonjëherë Teofilakti në letrat e tij hedh poshtë konvencionet letrare. Ndjenja personale, shumë e fortë dhe e shprehur qartë, thyen retorikën në modë dhe shqetësimet arkibaritore. Kjo ndihet veçanërisht në një letër drejtuar një miku të panjohur të Kostandinopojës, në të cilën Teofilakti ndan përshtypjet e tij të para pas mbërritjes në Ohër. Ohri, i vendosur në bregun verilindor të liqenit me të njëjtin emër, nuk ishte aspak një vend i qetë: Lychnida e lashtë romake kishte një të kaluar të pasur historike; Pasi u bë pjesë e mbretërisë bullgare, ajo u bë në fund të shekullit të 11-të - kryesisht falë Shën Klementit - një qendër kryesore e botës së krishterë sllave. Në fund të shekullit të 10-të, Ohri ishte kryeqyteti i Car Samuil bullgar. Gjatë sundimit bizantin, një nga paraardhësit e Teofilaktit kurorëzoi shpërndarjen e çmuar të kishave dhe manastireve të Ohrit me rindërtimin e kishës monumentale të Shën Sofisë, e cila u bë katedralja e dioqezës. Për më tepër, Via Egnatia, një rrugë romake që lidh Kostandinopojën nëpërmjet Selanikut, Ohrit, Maqedonisë së Brendshme me postat bizantine në detin Adriatik të Apolonisë dhe Dyrrachium, kontribuoi në marrëdhëniet ndërkombëtare të dioqezës së Ohrit. Megjithatë, Teofilaktit nuk i la përshtypje të mirë as vendbanimi i tij i ri dhe as banorët vendas. Sapo Teofilakti hyri në qytet, ai i shkroi mikut të tij: "Ai e pushtoi një erë e keqe vrasëse". Akoma më keq, Ohrianët e përshëndetën kryepeshkopin e tyre të ri me tallje dhe ofendime dhe kënduan një "këngë fitoreje" në rrugët e Ohrit, duke lavdëruar qëllimisht lavdinë e kaluar të Bullgarisë së pavarur, padyshim për ta fyer atë. Është fare e kuptueshme që për shkak të një takimi kaq armiqësor, mendimet e Teofilaktit u kthyen në kryeqytetin perandorak që e kishte lënë së fundmi dhe në të njëjtën letër - një nga të parat që shkroi në Maqedoni - ai iu nënshtrua një sulmi të fortë malli. “Mezi kam shkelur në tokën e Ohrit, por tashmë kam mall për qytetin, i cili si një dashnor i pamatur nuk na lë të ikim nga përqafimi i tij”. Nostalgjia nuk e la Teofilaktin gjatë gjithë qëndrimit të tij në Ohër. Dëshira për Kostandinopojën - "qendra e aspiratave" e kaq shumë të dëbuarve prej saj ose atyre që e lanë atë për shkak të rrethanave - tingëllon vazhdimisht në letrat e tij. Më shumë se një herë ai u drejtohet miqve dhe të njohurve të tij të lartë në gjykatë me një kërkesë për ta çliruar nga barra e detyrave arkibaritore. Udhëtimet e tij në Kostandinopojë, me sa duket, ishin të rralla dhe jetëshkurtra - në letrat e tij ai përmend vetëm dy. Por Teofilakti bëri më shumë përpjekje për të mos lënë postin e tij, por për të kapërcyer, siç i ka hije një njeriu të guximshëm, melankolinë e tij të dhimbshme. Duke qenë një bizantin i arsimuar, ai trashëgoi tradita të gjata dhe të pasura letrare, nga të cilat nxori modele për të shprehur ndjenjat e tij. Dy tema të zhvilluara në këto tradita ishin veçanërisht të afërta me Teofilaktin në pozicionin e tij të ri: malli për Kostandinopojën, një ndjenjë që ndahej me të nga të gjithë zyrtarët e perandorisë që shërbenin në provincat e saj, dhe zakoni për të përdorur letrat si shprehje shpirtërore e miqësisë. Tema e parë u trajtua veçanërisht shpesh në shekujt 10, 11 dhe 12; e dyta ishte e zakonshme në Bizantin mesjetar, duke filluar nga lulëzimi i tij në epokën patristike. Shkrimi u perceptua si një dhuratë shpirtërore, një "portret i shpirtit"; ai solli me vete "iluzionin e pranisë" dhe, në metaforën e përshtatshme dhe të përdorur shpesh të Platonit, "udhëtimin e dytë", zëvendësuesin më të mirë të mundshëm për praninë reale. St. e vuri në përdorim të gjerë këtë metaforë. John Climacus; Psellus ndau këtë koncept të idealizuar të miqësisë me studentin e tij Teofilaktin. Megjithëse Teofilakti, me sa mund të them, nuk përdori asnjë nga këto shprehje, me përjashtim të krahasimit të një letre me një dhuratë, kjo ide spiritualiste e miqësisë ndihet shumë fort në trashëgiminë e tij epistolar. Është shumë qartë e dukshme në letrën e Teofilaktit drejtuar peshkopit të Korfuzit: "Edhe nëse jemi jetimë pa njëri-tjetrin, atëherë kjo është e vërtetë vetëm për sytë tanë - ne flasim me ju përmes buzëve të letrave tona". Ngrohtësia miqësore duket qartë edhe në letrat e tij drejtuar njëfarë Nikolai Lnemas. Ky njeri i panjohur përndryshe ishte emëruar së fundmi administrator i dioqezës bullgare, por jo edhe i Ohrit. Teofilakti nuk mund ta fshihte gëzimin për lajmin se shoku i tij ishte afër. Citate ngazëllyese janë të stërmbushura në kokën e tij dhe është kurioze që fillimisht ai citon Euripidin dhe Aristofanin dhe vetëm më pas citon fjalët nga Shkrimi i Shenjtë: "Shpirti im lavdëron Zotin", pasi kjo padyshim i shkon më shumë një kryepeshkopi. Shumica e letrave të Teofilaktit kanë të bëjnë me çështje biznesi - ai bën kërkesa, udhëzon dhe jep informacion. Ai u shkruan disa peshkopëve të tij me një ton miqësor dhe atëror, por askujt nuk i dërgon letra aq të ngrohta sa peshkopit të Korfuzit. Ai i drejtohet patriarkut në mënyra të ndryshme, duke e falënderuar për inkurajimin dhe mbështetjen e tij, që i dërgoi si dhuratë dymbëdhjetë palë këpucë për ecje, duke kërkuar mbrojtje nga taksambledhësit vendas, të cilët pa bazë ia atribuonin atij marrjen e të ardhurave të mëdha që ai gjoja i kishte fshehur nga thesari. Por një ditë marrëdhënia e tij me patriarkun u ndërlikua shumë. Pa u konsultuar me Teofilaktin, patriarku i dha leje një murgu të paidentifikuar të hapte një “shtëpi lutjeje” në Maqedoni dhe kryepeshkopi, i cili ruante me xhelozi pavarësinë e Kishës, e konsideroi këtë veprim të patriarkut si jokanonik dhe u përgjigj me shumë zemërim. "Çfarë të drejte ka Patriarku i Kostandinopojës në tokën bullgare," i shkruante ai një kleriku të lartë në Kostandinopojë, "ai që nuk ka fuqi të urdhërojë askënd këtu dhe nuk ka privilegje të tjera në këtë tokë që ka fituar një peshkop autoqefal?" Duke protestuar kundër shkeljes së të drejtave të tij, Teofilakti i shkroi - padyshim shumë më i përmbajtur - kreut të zyrës së patriarkut, por nuk mori përgjigje. Rezultati i kësaj mosmarrëveshjeje kanonike është i panjohur, por është e vështirë të besohet se Ohri mundi Kostandinopojën. Një përplasje tjetër, e cila e shqetësoi shumë Teofilaktin dhe e shqetësoi shumë, lindi mes tij dhe peshkopit të Sofjes. Ky hierark i moshuar po ngacmonte igumenin e një manastiri në dioqezën e tij dhe igumeni iu drejtua Teofilaktit për mbrojtje, i cili mori anën e tij. Por asnjë presion nga kryepeshkopi, apo edhe vetë perandori, nuk mund ta zbuste peshkopin kokëfortë. I ftuar në një këshill peshkopësh të të gjithë kryepeshkopatës, ai nuk pranoi me pretekste të ndryshme të besueshme. Pastaj Teofilakti vendosi një ndalim për vartësin e tij, i cili do të hynte në fuqi pas pesëmbëdhjetë ditësh", më pas i shkroi një mesazh personal peshkopit rebel, në të cilin ai qortonte ashpër vrazhdësinë dhe analfabetizmin e letrave të tij; sipas Teofilaktit, ka aq shumë solecizma në to sa nxënësit e shkollës do të shpërthyen nga vullneti, peshkopi në të qeshura. duke njoftuar se ishte i sëmurë rëndë, u pendua. Teofilakti shkroi se ishte i prirur ta falte, të mos kujtonte sesi shpifte kryepeshkopin e tij në Kostandinopojë dhe të inkurajonte klerin e tij që të hiqte ndalimin. Marrëdhëniet e Teofilaktit me zyrtarët ushtarakë dhe politikë vendas, të paktën me ata të rangut të lartë, ishin përgjithësisht të favorshme. Natyrisht, komplimentet që ai bënte në letrat e tij nuk ishin gjithmonë të painteresuara dhe më të pasinqertat prej tyre u drejtoheshin dy guvernatorëve ushtarakë të Bullgarisë, të cilët e mbanin me radhë këtë detyrë dhe u vendosën në Dyrrachium. I pari prej tyre ishte Gjon Duka, dhëndri i perandorit Alexios, i cili ishte tashmë në Dyrrachium kur Teofilakti mbërriti në Ohër, dhe u kujtua në Konstandinopojë në vitin 1092. Teofilakti vlerëson bëmat e tij ushtarake dhe, natyrisht, kujton lidhjet e mëparshme që e lidhnin me këtë familje. Në një letër, Teofilakti kërkon disa favore për të afërmit e tij në Eube, në një tjetër kërkon që një fshat maqedonas afër Manastirit t'i kthehet në juridiksionin e tij. Guvernatori i ardhshëm pas Dukës ishte Gjon Komneni, nipi i perandorit. Letrat e Teofilaktit për të përmbajnë kërkesa shumë specifike dhe urgjente: të hiqen taksat e tepërta nga dioqeza shqiptare e Devolit, të plotësohet rekrutimi ushtarak në rrethinën e Ohrit, të sigurohet që përjashtimi nga të gjitha taksat e dhëna nga perandori për klerikët e Luginës së Vardarit, me përjashtim të taksës së tokës, të respektohet rreptësisht. Teofilakti nuk kishte neveri t'i shoqëronte kërkesat e tij me dhurata modeste. Këto "dhurata" nuk duhet domosdoshmërisht të konsiderohen si ryshfete të drejtpërdrejta - bizantinët kishin zakon të dërgonin dhurata së bashku me letra. Më shpesh ai dërgonte peshk - një delikatesë e dobët dhe mjaft e përshtatshme për një kryepeshkop dhe një murg. Ai me sa duket i dërgoi dhurata sundimtarit të Selanikut, Cezarit Nicephorus Melissinus, dy herë, herën e parë - pesëdhjetë peshq, disa të kripur, disa të pjekur në bukë të vogla, të dytin - dyqind peshq të kripur të mesëm. I dërgoi guvernatorit dhe dukës Gjon Komnenit njëqind peshq turshi. Ai i dërgoi ngarkesa të vogla Konstandin Dukës, guvernator i rrethit të Vardarit dhe Nikeforos Bryennius, Dukës së Dyrrachiumit. Ka qenë ndoshta trofta e famshme e Liqenit të Ohrit (Salmo ohridanus), të cilën gustatorët e kanë vlerësuar gjithmonë. Sa herë që përmend numrin e peshqve të dërguar, ai ka kënaqësinë të zbulojë kuptimin e favorshëm që përmbajnë numrat: pesëdhjetë do të thotë pesë dhjetë, domethënë pesë ndjenja të shumëzuara me numrat më modernë, dyqind do të thotë pesë ndjenja shumëzuar me katër virtyte dhe shumëzuar me dhjetë. Letrat e tij drejtuar Kostandinopojës ishin të ndryshme dhe, nga pikëpamja e këtij studimi, më domethënëse. Ai u shkruante miqve të tij, studentëve, kolegëve dhe atyre zyrtarëve, favorin e të cilëve e konsideronte të nevojshme t'i fitonte. Më të fuqishmit prej tyre ishin Gregory Camateros, shefi i kancelarisë perandorake dhe Hadrian Komneni, vëllai i perandorit dhe komandanti i përgjithshëm i forcave bizantine në Evropë. Letrat e Teofilaktit drejtuar Gregorit, si atërore dhe respektuese, sugjerojnë se Gregori ishte ose dishepull ose bir shpirtëror i tij. Toni i tyre është kompliment: guvernatori i ri, i emëruar me përpjekjet e Gregorit, është aq i mirë sa nuk mund të ishte më mirë; taksambledhësit sollën një fshat të caktuar në rrjedhën e poshtme të Vardarit në prag të rrënimit - Teofilakti falënderon Gregorin për mbrojtjen e interesave të kishës, por armiqtë e Teofilaktit nuk i hodhën armët dhe po përpiqen të bindin perandorin të anulojë vendimin e tij, kështu që Gregori të jetë në gatishmëri dhe të qëndrojë i palëkundur. Letrat e Teofilaktit drejtuar Adrianit të Madh, të shkruara më herët se 1105, kanë të bëjnë kryesisht me abuzimet e taksambledhësve - praktorëve - në Bullgari, nga të cilat kryepeshkopi kërkon mbrojtje. Ankesat e hidhura për njerëzit lakmitarë përsëriten vazhdimisht; vështirë se mund ta linin indiferent adresuesin. Politika e rreptë fiskale e qeverisë së Aleksei Komnenit, që synonte t'i largonte krahinat në favor të kryeqytetit dhe e përmirësuar nga sistemi i bujqësisë së taksave, vendosi një barrë të rëndë në periferi të perandorisë. Teofilakti ankohet: "Prakrores po na grabisin gjithmonë." Njëri prej tyre, kryetaksambledhësi në Bullgari, si një lloj gjeniu i keq, është i pranishëm në shumë faqe të korrespondencës së Teofilaktit. Quhej Yasit, i përkiste një familjeje aristokrate bizantine. Ai, ashtu si Teofilakti, kishte miq me ndikim në Kostandinopojë dhe ishte në gjendje të luftonte mirë me kryepeshkopin që po përpiqej ta largonte nga detyra. Kryepeshkopi zotëronte prona të mëdha në Maqedoni dhe u vendoste një taksë të veçantë nënshtetasve të tij - kanonikon; kjo e lejoi atë të luftonte hapur me Jasitin dhe miqtë e tij. Në një letër drejtuar dhëndrit të perandorit, Teofilakti, me sarkazëm shkatërruese, ankohet për thashethemet për gjoja dështimin e shëndetit të kryepeshkopit, të cilat përhapen nga armiqtë e tij. Njëri prej tyre, shkruan Teofilakti, e shpifte te perandori, duke pretenduar pothuajse nën betim se "rrugët e mia rrjedhin vaj, se qumështi rrjedh nga malet e mia, se... jam jashtëzakonisht i pasur dhe jetoj si një satrap... se pallatet perandorake në Suzë dhe Ekbatanë janë thjesht streha të mjera në krahasim me shtëpitë e mia të harlisura, elegante në krahasim me shtëpinë time verore, elegante, në krahasim me kohën time të mrekullueshme". Teofilakti u zhyt aq shumë nga mendimi i taksambledhësve të këqij, saqë, edhe duke vajtuar për vdekjen e vëllait të tij, nuk mund të mos i përmendte. "Kush do t'i qetësojë këtej e tutje, duke vajtuar largimin e një njeriu të dashur, kush do t'u mbyllë gojën këtyre bretkosave të fryra? Do të ishte gabim të besohej se Teofilakti luftoi kundër taksambledhësve vetëm për interesa egoiste. Zemërimi i tij më i furishëm u shkaktua nga pretendimet e tyre për pronën e kishës dhe persekutimi i jetimëve dhe të pambrojturve. Ai akuzoi drejtpërsëdrejti zyrtarët fiskalë se "çonin një në çdo pesë fëmijë në skllavëri", pohoi se ata kishin rënë nën pushtetin e Satanait dhe iu lut atyre që të ndalonin "rrahjen, shkatërrimin dhe grabitjen e prindërve të këtyre fëmijëve. Rezultati i betejave të shumta të Teofilaktit me taksambledhësit nuk dihet, por vështirë se mund të ketë dyshim se ai vuajti shumë prej tyre, financiarisht dhe njerëzor. Kjo luftë guerile mund të minojë fuqinë e tij. Teofilakti, të paktën gjatë qëndrimit në Ohër, nuk ishte në gjendje të mirë shëndetësore; ai ankohej shpesh për dobësi. Me sa duket, ai ishte një person hipokondriak, pasi sëmundjet për të cilat ai ankohet - përdhes, dhimbje të nervit shiatik, katarr dhe kollë e thatë - vështirë se mund të çonin në pasoja të rënda, megjithëse ndonjëherë e mbyllnin në shtrat dhe një herë kishte frikë se ishte infektuar. Interesi i tij për simptomat dhe trajtimet e dhimbshme kufizohet me obsesiven. Duke gjykuar nga korrespondenca e gjallë që mbante me disa mjekë të shquar në Kostandinopojë, Teofilakti zotëronte njohuri të mëdha mjekësore. Ai i shkroi dhjetë letra - numrin më të madh të letrave që i dërgoi të njëjtit person - ish studentit të tij, i cili u bë mjeku i perandorit, Mikhail Pantechni. Teofilakti e donte shumë këtë student, i cili arriti të hapte rrugën e tij në jetë: ai e këshilloi që të ruhej nga intrigantët e oborrit ("akrepat", siç i quante ai), e fajësoi që nuk shkruante dhe nuk vinte dhe i premtoi se do t'i jepte hudhër nëse do ta vizitonte. Letra më mbresëlënëse "mjekësore" që Theophylact i shkroi Mjeshtrit John Pantechni, ndoshta babait të Michael. Me hollësi të tmerrshme ai përshkruan një sulm sëmundjeje deti që i ka ndodhur me siguri gjatë rrugës nga Kostandinopoja për në Selanik dhe ka zgjatur të katër ditët e udhëtimit detar. Nuk na fshihet asnjë detaj jo tërheqës: të përziera, të vjella, ndarja e pështymës dhe biliare, si dhe "lëngu i patretur". Teofilakti i frikësohet qartë udhëtimit në det dhe, po të ishte vullneti i tij, ai nuk do ta gjente kurrë veten në det të hapur, duke preferuar të "gërvishtë tokën e thatë me rrema". Ai përshkruan edhe më qartë përpjekjen e tij të kotë për të vizituar Basilissa Maria, kur një stuhi e pushtoi midis Nicomidne dhe Ishujt e Princave. Anija u pengua të hynte në port nga përpjekjet e kombinuara të zezakëve veriorë "të zhurmshëm" dhe atij "vrasës" jugor. Megjithatë, ai e ka kursyer Vasilisa Marian dhe në letrën që i është dërguar nuk ka detaje natyraliste jomodeste. Një seri tjetër letrash mbi një temë mjekësore i drejtohet arkiatros Nikolas Callicles, mjekut kryesor të perandorit Alexei. Disa prej tyre i kushtohen shëndetit të përkeqësuar të Dhimitrit, vëllait të vogël të Teofilaktit. Ndërmjet viteve 1097 dhe 1105, beteja e Teofilaktit me taksambledhësit ndonjëherë bëhej aq e ashpër saqë ai duhej të linte Ohrin dhe të tërhiqej në Pellagoni (Manastir). Duke kërkuar drejtësi nga Jasit, ai - në mes të dimrit - i dërgoi Dhimitrit me dy letra Nikolla Kalikliut në Kostandinopojë. Ndoshta atëherë Dimitri u sëmur nga konsumi, nga i cili vdiq më vonë. Së shpejti Teofilakti i shkroi përsëri Nikollës, i përcolli përshëndetjet nga vëllai i tij dhe tha se ishte i sëmurë rëndë. Ai kërkon t'i dërgohen disa nga librat e Galenit dhe komente të tjera mbi Hipokratin, ndoshta me shpresën për të zbuluar origjinën e sëmundjes. Vrojtimet më të sakta mjekësore ai i përcjell në një letër peshkopit të Kitros në Pieri. Për ta mbrojtur Dhimitrin nga vapa e verës, Teofilakti e çoi nga Ohri në një fshat në Luginën e Vardarit. Mirëpo, aty Dimitri kishte mall për ajrin e malit, verën e lehtë dhe ushqimin e shëndetshëm të Ohrit. I humbi oreksi, lëngjet e stomakut iu shteruan, e mundonin dhimbjet e kokës, me një fjalë, shëndeti i Dimitrit po përkeqësohej shpejt. Ilaçi i vetëm që ai mund të merrte, madje edhe më rrallë, ishte όξυσάκχαρι, baza e tij, me sa duket, ishte mjalti dhe uthulla. Dhimitri duhet të ketë vdekur në Ohër rreth vitit 1107. Vëllezërit ishin ndoshta shumë të afërt, por, për fat të keq, letrat e Teofilaktit drejtuar Dhimitrit nuk kanë mbijetuar. Dhimitri shërbeu si një mbështetje e besueshme për vëllain e tij; ai, si një lajmëtar, i dërgoi mesazhet e tij dhe e mbështeti në luftën kundër Jasit. Perandori, sipas Teofilaktit, e donte Dhimitrin, ai respektohej në gjykatë dhe në Senat. Vdekja e vëllait të tij doli të ishte ngjarja më e trishtuar e përmendur në korrespondencën e Teofilaktit. Në një letër drejtuar peshkopit të Kitros, të mbushur me trishtim dhe mall, Teofilakti shkruan për vëllain e tij se ai ishte "fryma e frymës sime dhe gjithçka në botë për mua". Ndoshta, menjëherë pas vdekjes së Dhimitrit, duke vajtuar vëllain e tij, ai shkroi dy poezi. E para fillon me këto rreshta: Le të bëhet gur, Këto poezi anakreontike, plot dinjitet dhe ndjenjë të thellë, janë ndër pesëmbëdhjetë poezitë e kompozuara nga Teofilakti në kohë dhe raste të ndryshme; Me sa duket, krijimtaria poetike e Teofilaktit u vlerësua shumë lart nga bashkëkohësit e tij. Në një nga letrat e tij, Teofilakti tregon se si, duke u përpjekur të shpërqendrohej nga vapa dhe siroku i verës së Ohrit, ai kompozoi jambikë. Në dy poezi ai lartëson psalmet e mistikut bizantin Shën Simeon Teologu i Ri. "Të gjithë duhet ta lexojnë këtë libër" - kështu fillon një nga këto dy poezi të Theophylact. Sigurisht, Teofilakti i admironte aq shumë psalmet e Simeonit, sepse ai vetë kishte një ndjenjë të mprehtë të poezisë dhe dinte të vlerësonte pasurinë shpirtërore. Kur lexoni letrat e Teofilaktit, është e vështirë edhe të imagjinoni se ky kryepeshkop i zënë, i trazuar, ndonjëherë i vrenjtur mund të jetë shpirtërisht i afërt me soditësin e madh, shkrimet e të cilit mbajnë pasqyrimin e një rrezatimi të pandryshueshëm hyjnor. Gjithçka që kemi mësuar për Teofilaktin na ndihmon të arrijmë të kuptojmë temën kryesore të kërkimit tonë: si arriti të pajtojë misionin e tij si përfaqësues i interesave të Bizantit në Bullgari, të besuara nga perandori, me detyrat e një bariu të bullgarëve. Me fjalë të tjera, si mund të jetonte njëkohësisht në dy botë të ndryshme - atë të Kostandinopojës, qendrën e kujtimeve të tij, temën e mallit të vazhdueshëm dhe vendbanimin e miqve të tij, dhe në botën e Ohrit, një qytet i largët kufitar maqedonas, në të cilin ai ishte i dënuar të kalonte gjysmën e jetës së tij. Me sa duket, kjo nuk ishte e lehtë për të. Siç e dimë tashmë, Ohri i bëri menjëherë përshtypje dëshpëruese dhe me kalimin e kohës kjo nuk ndryshoi shumë. Po, ai mund të vlerësonte më shumë ajrin malor të Ohrit, verën dhe ushqimin e Ohrit sesa jetën e mjerueshme në fshatin e tij Vardar, por nuk pushoi së vuajturi nga varfëria dhe braktisja e kësaj treve. "Një krahinë e vogël dhe plotësisht e varfër," shkroi Foofilakt për Ohrin, "nga të gjitha provincat e perandorisë, më e dhimbshme". Për nga madhësia, ajo nuk mund të krahasohet me Luginën e madhe të Nelagonit në Maqedoninë Qendrore; mund të krahasohet vetëm me ishullin Mykonos, kushtet e ngushta dhe papastërtia e të cilit janë proverbiale. Librat janë të vështirë për t'u marrë dhe në rastin më të mirë i arrijnë një herë në vit. Edhe bukuria e liqenit të Ohrit e lë indiferent; e quan “Liqeni i pafat”24. Megjithatë, ankesat e Teofilaktit për Ohrin dhe banorët e tij janë në pjesën më të madhe të natyrës abstrakte dhe letrare. Për shembull, ai i krahason banorët vendas me bretkosat, ndër të cilat ai, si shqiponja e Zeusit, është i dënuar të jetojë. Ky vend barbar, vajton ai, e urren inteligjencën më shumë se mirrën te brumbujt e plehut. Ohrianët, pohon ai, duke riinterpretuar një fjalë të urtë të vjetër, e dëgjojnë këngën e tij ashtu siç dëgjon gomari të luajturit në lire. Ai e krahason Bullgarinë me tendat barbare të Kedarit, të përmendura me aq përbuzje në Psalter. Dhe më e keqja, ai i shkruan mikut të tij Anemas, me sa duket rreth vitit 1105, se, duke jetuar i rrethuar nga barbarë, ai vetë bëhet barbar. “Tani që kemi jetuar kaq shumë vite në trojet bullgare, - vazhdon ai në të njëjtën letër, - një mënyrë jetese e ashpër është bërë shoqëruesi ynë i pandashëm. Qëndrimi i Teofilaktit ndaj emrave vendas shpjegon shumë për përbuzjen e tij në dukje për rrethinën e tij. Me snobizëm të dukshëm ai thekson përbuzjen e tij ndaj emrave gjeografikë me origjinë sllave. Ai shkruan për lumin kryesor të Maqedonisë, të cilin "grekët e quanin Axios, por në dialektin e ri barbar quhet Vardar". Akoma më e pakëndshme është kërkesa e tij ndaj adresuesit që të mos qesh me të për përdorimin e emrit sllav të qytetit maqedonas. Këta emra lokalë janë "një bezdi (άηδία) që duhet të durosh; "Nuk mund t'i kënaqësh vazhdimisht veshët me tingujt e këndshëm të gjuhës greke". Natyra letrare e kësaj loje bëhet edhe më e dukshme kur sheh se me çfarë gatishmërie përdor Teofilakti "emrat barbarë" nëse e kërkojnë detyrat e kryepeshkopit të tij. Nuk është për t'u habitur që imazhi i librit shkollor të Teofilaktit - një urrejtës i çdo gjëje bullgare - u vendos mjaft fort. Mbrojtësi më i pasionuar i këtij koncepti ishte midianisti kryesor bullgar V. N. Zlatarsky. Madje ai këmbënguli se misioni kryesor që i ishte besuar Teofilaktit nga perandoria ishte zhdukja e gjuhës dhe letërsisë bullgare dhe helenizimi i popullit bullgar. Ne do ta shtyjmë gjykimin tonë derisa të arrijmë në faqet e fundit të këtij kapitulli. Por ndoshta disa vërejtje paraprake do të jenë mjaft të përshtatshme këtu. Së pari, ata që theksojnë armiqësinë e Teofilaktit ndaj çdo gjëje bullgare i bazojnë argumentet e tyre vetëm në letrat e Teofilaktit; ata jo gjithmonë e kuptojnë se ndër veprat e tij epistolare, ato “antibullgare” përbëjnë një pjesë dukshëm më të vogël. Së dyti, këto letra "ksenofobike" duhet të studiohen pa lënë mënjanë karakterin e veçantë të Teofilaktit, si dhe traditat bizantine të këtij zhanri. Duke ekspozuar veset e Ohrit, Teofilakti shpesh përdor paralele letrare, klasike dhe biblike. Në përgjithësi, kur vajton për fatin e mërgimit, ai mbështetet kryesisht në mitologjinë klasike. Në këtë botë gjysmë fantazmë, ku, përmes fuqisë së shoqatave, personazhet mitologjikë fitojnë pothuajse një ekzistencë të pavarur, armiqtë e Teofilaktit shfaqen në format e përbindëshave mitologjike dhe vetë Teofilakti bëhet një nga heronjtë e lashtë - fituesit e këtyre përbindëshave. Ai lundron me guxim midis Scylla dhe Charybdis, ai lufton me kundërshtarët e frikshëm të Odiseut, Listrygonians dhe Ciklopët, njëri pas tjetrit, ai shkatërron kokat e Hidrës Lernaean, të cilat rriten pa ndryshim përsëri dhe përsëri; ai kthehet në Tantalus, i dënuar për urinë dhe etjen e përjetshme, dhe në Herkul, argëtimin e Omfalës, mbretëreshës lidiane. U vu re se të gjitha aludimet dhe kujtimet klasike i rezervonte për një rreth shumë të ngushtë adresuesish, për njerëz të barabartë me veten në inteligjencë dhe ide për jetën, pra për studentët, kolegët dhe miqtë e ngushtë. Me vetëdije ose jo, duke ua përshkruar jetën e tij në këtë mënyrë, ai ndoqi disa qëllime. Duke u zhytur në botën e lashtë, në epokën e artë në bashkëtingëllore me të, Teofilakti shpëton nga përditshmëria e mërzitshme. Për më tepër, imazhet klasike shërbejnë si një lidhje midis Teofilaktit dhe miqve të tij të Kostandinopojës, aludimet mitologjike theksojnë të përbashkëtën e edukimit të tyre dhe "shoqësinë" që i bashkon, pavarësisht ndarjes së tyre. Duke zgjedhur copëza të vjetruara të botës së lashtë dhe mitologjisë me një shije që do t'i kishte pëlqyer mësuesit të tij Psellus, Teofilakti u bëri të ditur miqve të tij se nuk i kishte harruar rregullat e lojës së ndërlikuar dhe në të njëjtën kohë i dëshmoi vetes se në fund të fundit nuk po kthehej në barbar. Vlera psikologjike e fantazive mitologjike nuk është objekt i këtij studimi, por mund të themi se Teofilakti u zhyt me dëshirë në to dhe se ato e ndihmuan atë për të kapërcyer hendekun që ndante Kostandinopojën dhe Ohrin. Me sa duket. Teofilakti nuk ishte shumë i ndryshëm nga shumica e "shokëve në fatkeqësi" që u shërbenin perandorive të tyre jashtë metropoleve. Tëhuajsimi i Teofilaktit nga mjedisi sllav gjen rrugëdalje me ndihmën e një tradite tjetër letrare. Është ndikimi i saj ai që shpjegon në masë të madhe përbuzjen për tufën bullgare që depërton në disa nga letrat e tij. Shumë zyrtarë bizantinë, të cilët për shkak të rrethanave u gjendën larg atdheut të tyre, iu nënshtruan tundimit për të krahasuar jetën e thjeshtë provinciale me tundimet e Kostandinopojës së largët. Në shekujt 11-12, peshkopët provincialë bizantinë ishin shumë të ndjeshëm ndaj kësaj mënyre. Njëri prej tyre, Gjon Mavropod, Mitropoliti i Euchaita-s në veri të Azisë së Vogël, më shumë se një herë i shkroi studentit të tij Michael Psellus për dëshirën e tij të zjarrtë për t'u kthyer në kryeqytet. Dhe Michael Choniates, Mitropoliti i ditur i Athinës, ishte aq i tronditur nga sa i ndryshëm ishte qyteti, i banuar nga njerëz të zakonshëm të pahijshëm që flisnin në një dialekt popullor, ishte nga Greqia e Lashtë, imazhi rrezatues i të cilit jetonte në imagjinatën e tij, saqë ai hodhi fjalë të tilla të mrekullueshme: "Duke jetuar për një kohë të gjatë në Athinë, unë bëhem barbar". Kur njerëz të tillë e gjenin veten në një mjedis jo grek, ata vuanin veçanërisht nga vetmia. Me mall, ata u dorëzuan pas stilolapsit dhe letrës dhe në letrat e tyre drejtuar miqve dhe kolegëve që patën fatin të jetonin në Kostandinopojë, dëgjoheshin jehona e atyre ideve tradicionale për miqësinë ideale, që u përmendën më lart. Teofilakti nuk ishte përjashtim dhe, duke gjetur deklarata të papëlqyeshme për bullgarët në disa nga letrat e tij, nuk duhet ta harrojmë këtë. Pra, ne pamë se këto sulme antibullgare të Teofilaktit nuk ndodhën vetëm dhe jo aq nga refuzimi i tij ndaj shoqërisë sllave në të cilën ai jetonte. Në çdo rast, ato janë krijuar pjesërisht nga acarimi "administrativ", një ndjenjë e epërsisë kulturore të dikujt dhe thjesht modës letrare. Ato nuk na ndihmojnë vërtet të depërtojmë në botën e brendshme të Teofilaktit. Ne ndoshta mund ta bëjmë këtë, të shkojmë drejt një kuptimi më të qartë të marrëdhënies së tij me të dy botët, falë dy veprave të tjera të tij agjiografike, të cilat u shkruan nga Teofilakti gjatë kryepeshkopatës së tij. E para prej tyre është “Jeta e gjatë” e Shën Kliment Ohrit; ne i referoheshim shpesh në kapitullin e parë të këtij libri 1 . The Extensive Life u bë burimi kryesor i njohurive tona për jetën e Klementit midis 885, datës së vdekjes së Metodit dhe 916, kur vdiq Klementi. Autorësia e Teofilaktit nganjëherë diskutohet dhe për këtë arsye më duket e përshtatshme që të paktën shkurtimisht të paraqes argumentet kryesore, të cilat, për mendimin tim, nuk lënë urë për asnjë dyshim të arsyeshëm se "Jeta e gjatë" është shkruar nga Teofilakti. Këto argumente ndahen në tri grupe; Ato kanë të bëjnë me traditën e dorëshkrimit, paralelet tekstuale të "Jeta e gjatë" dhe vepra të tjera autorësia e të cilave është pa dyshim, si dhe krahasimet kronologjike që tregojnë se koha e shkrimit të "Jeta e gjatë" bie në vitet e jetës së Teofilaktit. Nga nëntë listat e "Jetës së gjatë" të njohura për ne, tre përmbajnë tekstin e plotë, të tre listat janë të pavarura nga njëra-tjetra dhe të tria përmbajnë një tregues të autorësisë së Teofilaktit. Nga gjashtë listat e mbetura, fragmentare, pesë janë anonime, ndërsa në të gjashtën si autor përmendet Teofilakti. Paralelet tekstuale janë edhe më bindëse: pjesë për Filioqur në “Jeta e gjatë” e Shën Klementit, nga njëra anë, dhe traktati i Teofilaktit për gabimet e latinëve dhe komentet e tij mbi ungjijtë, nga ana tjetër. Për më tepër, në "Jeta e gjatë" Klementi dhe bashkëpunëtori i tij Gorazd, në mosmarrëveshjet me priftërinjtë frankë në Moravi, i drejtohen të njëjtit argument bazë që është i pranishëm në shkrimet teologjike të Teofilaktit - në lidhje me konfuzionin e fjalëve "procesion" dhe "prejardhje" nga latinët. Të tilla paralele dhe ngjashmëri tekstuale janë shumë të qarta dhe të shumta për të qenë të rastësishme, dhe qartësisht tregojnë për Teofilaktin si autorin e biografisë së Klementit. Dhe së fundi, përmendjet e disa ngjarjeve historike në "Jeta e gjatë" na lejojnë të arrijmë në përfundimin se është shkruar në fund të shekullit të 11-të - fillimi i shekullit të 12-të. Megjithatë, disa fragmente të Jetës së gjatë janë shkruar qartë shumë kohë përpara Teofilaktit dhe ndoshta i përkasin penës së njërit prej studentëve të parë bullgarë të Klementit. Studiuesit besojnë se këto dhe ndoshta fragmente të tjera janë përfshirë në tekstin ekzistues grek nga një vepër sllave kishtare shumë më e hershme dhe jo e ekzistuar, e shkruar menjëherë pas vdekjes së Klementit, e cila pasoi në vitin 916. Nuk e dimë nëse Teofilakti e dinte sllavishten e kishës apo versionin lokal, bullgar. Nëse jo, atëherë biografia e hershme e Climeng u përkthye për të nga punonjësit e tij; Në qendrën administrative të kryepeshkopatës ndoshta kishte mjaft përkthyes të tillë. “Jeta e gjatë” e Teofilaktos fillon me një fjalë lavdërimi për mësuesit e Klementit, Kostandin-Kirilit dhe Metodit. Këta predikues bizantinë ndër sllavët vlerësohen nga Teofilakti si "etër dhe mësues të bekuar" dhe shenjtorë. Sipas tij, Papa Adriani II i dëgjoi ata si Moisiu për Zotin. Metodiut i jepet vendi i parë, natyrisht, sepse ishte Metodi ai që ishte mentori i Klementit - Teofilakti e nderon atë me epitetin "i madh" disa herë. Ka të ngjarë, megjithëse nuk është vërtetuar, që Teofilakti ka përdorur biografinë e shekullit të nëntë të Kirilit dhe Metodit; por ai, natyrisht, kishte në dispozicion burime të tjera, pasi ai deklaroi fakte që nuk përmendeshin në Vita Constantini ose Vita Methodii. Në çdo rast, një nga këto burime ishte me origjinë vendase, bullgare. Duke përshkruar sesi Metodi udhëzoi Rastislavin e Moravisë dhe Kocelin në Panonia në krishterim, Teofilakti shprehet se “edhe më parë ai e bëri Borisin, mbret të bullgarëve, i cili jetoi gjatë mbretërimit të Mikaelit [III], perandorit të Romakëve, djalin e tij [shpirtëror]... dhe vazhdimisht derdhi mbi të hirin e tij.” Asnjë nga biografitë e shekullit të 9-të të Kirilit dhe Metodit, aq më pak burimet mesjetare, nuk përmendin takimet e tyre personale me Car Borisin. Dhe vetë Klementi, i cili dinte gjithçka nga dora e parë dhe shkroi në Bullgari "Eulogjinë e Shën Kirilit", as që e përmendi atë. Nëse do të ekzistonte një lidhje e tillë, ai me siguri do të fliste për të. Teofilakti ishte autori i parë i njohur për ne që deklaroi se Metodi pagëzoi dhe udhëzoi Car Boris në besim. Ai pretendon se kjo ka ndodhur edhe para se vëllezërit të niseshin për në Moravi, pra para vitit 863. Kjo deklaratë, e cila divergon nga dëshmitë e mëparshme të besueshme për jetën e të dy vëllezërve, me sa duket përfaqëson një përpjekje ahistorike për përvetësimin e veprave të Kirilit dhe Metodit me traditën kombëtare bullgare. Shkrimtarët bullgarë bënin deklarata të ngjashme gjithnjë e më shpesh në shekujt XIII-XIV. Dokumenti zyrtar i Kishës Bullgare, Sinodikoni i Car Borilit, i përpiluar në vitin 1211, thotë se Kirili përktheu Shkrimet e Shenjta "nga greqishtja në gjuhën bullgare" dhe "iluminoi popullin bullgar". Mbeti vetëm një hap për t'i shpallur vëllezërit bullgarë me gjak. Ishte ai që, rreth vitit 1500, ishte autori anonim bullgar i një biografie të shkurtër të njohur si “Fjetja e Shën Kirilit”. Teofilaktusi nuk shkon aq larg. Megjithatë, duke e quajtur gjuhën e vjetër sllave kishtare të Kirilit dhe Metodit "gjuha bullgare", ai bëri një hap drejt pretendimeve kombëtare në rritje të kopesë së tij bullgare. Veprat e hershme të traditës cirilike-metodologjike, dhe jo më pak “Vita Constantini” dhe “Vita Methodii”, mbajnë vulën e një botëkuptimi kozmopolit dhe predikimi i vëllezërve në to shihet si i drejtuar të gjithë popujve sllavë. Në hendekun ideologjik midis horizonteve të gjera të traditës së Kiril-Metodit të shekullit të IX-të dhe këndvështrimit më të ngushtë, nacionalist të autorëve bullgarë, biografia e Klementit, e shkruar nga Teofilakti, zë një vend të ndërmjetëm. Burimet e pasazheve "bullgarofile" që ai futi në biografinë e Klementit janë të panjohura për ne. Ata janë pothuajse me siguri me origjinë thjesht letrare; për më tepër, meqenëse zbulojnë nacionalizmin bullgar në zhvillim, ata kthehen në një kohë shumë më të vonë se biografia e supozuar kishtare sllave e St. Klementi, i cili, siç e pamë, ndoshta është shkruar në gjysmën e parë të shek. Nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se, duke pretenduar se Metodi pagëzoi Car Borisin, Teofilakti gaboi sinqerisht. Ai kishte mendimin më të lartë për Borisin, mbrojtësin e Klementit. Teofilakti e konsideron Borisin "të shenjtë", "të matur, pranues të mirësisë" dhe e quan atë "ndihmës komandant" të Zotit. E lavdëron për ndërtimin e shtatë katedraleve në mbretërinë bullgare; Teofilakti e përmend këtë për herë të dytë në një letër drejtuar Gjon Komnenit, guvernatorit ushtarak të Bullgarisë. Por ajo që është shumë më e habitshme është se ai foli pozitivisht, edhe pse i përmbajtur, për Simeonin, birin e Borisit dhe armikun e vdekshëm të Bizantit. Vërtetë, Teofilakti kufizohet këtu vetëm duke përmendur, sikur rastësisht, se Simeoni trashëgoi «dashamirësinë e zemrës» nga i ati dhe se ai ishte në marrëdhënie miqësore me Klementin. Me shumë mundësi, Teofilakti i ka nxjerrë këto vlerësime të Borisit dhe Simeonit nga një prej burimeve bullgare, ndoshta nga biografia e lashtë sllave kishtare e Klementit, por vlen të përmendet se ai e konsideroi të nevojshme t'i përfshijë ato në veprën e tij. Megjithatë, në Vita Clementis bullgarët nuk paraqiten gjithmonë në një dritë të favorshme. Duke folur për dispozitat testamentare të Klementit, të cilat ai i bëri pak para vdekjes së tij (gjysmën e pasurisë së tij ia la dioqezës së tij dhe të dytën manastirit të tij në Ohër), Teofilakti na tregon se Klementi e mori këtë pronë si dhuratë nga princat dhe mbretërit bullgarë dhe i pranoi këto dhurata vetëm sepse nuk donte t'i ofendonte dhuruesit, "duke qenë se ata në mënyrë të dukshme ishin ende të padiskutueshme". Këtu, fjalë për fjalë, për një çast, shfaqet Teofilakti, i cili është i njohur për ne nga letrat - një shkencëtar metropolitane, i mbushur me krenari për kulturën e lartë bizantine: edhe vetë admirimi i tij për sundimtarët e lashtë bullgarë është i ngjyrosur me tone mospërfilljeje. Dhe përbuzja e tij kthehet në përbuzje kur flet për bullgarët - nënshtetas të Borisit dhe Simeonit: "plot injorantë dhe si bisha të egra" - ky është verdikti i tij. Ai shpesh aplikonte përkufizimin e dytë për priftërinjtë bullgarë që mezi e kuptonin greqishten. Lexuesi që është njohur me faktet dhe ka ndjekur provat e paraqitura në këtë kapitull mund të arrijë në përfundimin se qëndrimi i Teofilaktit ndaj mjedisit sllav dhe ndaj bullgarëve të besuar në kujdesin e tij shpirtëror ishte kryesisht ambivalent. Duke përçmuar sjelljet e tyre të vrazhda - pjesërisht sinqerisht, pjesërisht duke ndjekur modën letrare - ai i mbrojti me guxim nga mizoria e qeverisë dhe nga padrejtësia. Ai kishte mall për Kostandinopojën, Alma Mater-in e tij dhe e konsideroi emërimin e tij në Ohër ndoshta një mërgim të përjetshëm, por detyrat e tij baritore i përmbushi me zell. Me gjithë neverinë ndaj bullgarëve primitivë, në "Jeta e Shën Klementit" ai nuk e fsheh admirimin e tij për themeluesit e kulturës vendase të krishterë. Si duhet ta kuptojmë këtë dualitet? A buronte nga cilësitë personale të Teofilaktit? Ndoshta arsyeja e tij thjesht i tha atij se bullgarët duhet të qetësohen me lëshime për krenarinë e tyre kombëtare? Apo ai u shoqërua me viktimat e politikave fiskale çnjerëzore nga një sens i natyrshëm drejtësie? Apo, duke pasur një karakter të fortë, energjik, zgjodhi rolin e një administratori aktiv dhe të zellshëm, dhe jo një eveque faineant 2? Ka ndoshta disa të vërteta në secilën prej këtyre supozimeve. Megjithatë, asnjëri prej tyre nuk duket mjaft bindës për të shpjeguar plotësisht se përse një njeri si Teofilakti, me prejardhjen dhe paragjykimet e tij, mundi me kaq lehtësi të dukshme jo vetëm të perceptonte tiparet kryesore të një kulture aliene, por edhe ta ndjente atë si të tijën. Cili është sekreti i një ndjeshmërie të tillë? Ndoshta ia vlen të kujtojmë se themelet e saj u hodhën nga Kirili dhe Metodi duke krijuar alfabetin sllav dhe duke përkthyer liturgjinë dhe Shkrimin e Shenjtë nga greqishtja. Kështu, ata lindën një gjuhë të re letrare, të ndërtuar sipas modelit grek dhe të kuptueshme për të gjithë sllavët e asaj kohe. Kjo gjuhë - sllavishtja e lashtë kishtare - ishte "në zotërim të përbashkët" të popujve që ishin pjesë e Komonuelthit kulturor bizantin; ai u bë njëkohësisht një kanal që siguronte një rrjedhje të vazhdueshme ndikimesh kulturore nga bota greqishtfolëse dhe një lidhje e fortë midis Bizantit dhe sllavëve. Falë tij, sllavët ortodoksë (dhe më vonë rumunët) morën mundësinë për adhurim të përbashkët, shkrimin dhe letërsinë e tyre; Nëpërmjet veprave të Kirilit, Metodit, Klementit dhe nxënësve të tyre, kjo gjuhë u bë baza e një tradite kulturore, e cila përfshinte në mënyrë mjaft organike elemente greke dhe sllave. Që nga fillimi i saj në shekullin e 9-të, tradita e Kiril dhe Metodit fitoi një ideologji përkatëse. Kjo ideologji, të cilën Roman Jakobson bëri aq shumë për ta përshkruar dhe studiuar, buronte nga besimi se të gjitha gjuhët janë të barabarta përpara Zotit dhe nga besimi, afër këtij besimi, se gjuha në të cilën kryhet adhurimi i krishterë bëhet e shenjtë. Kështu, çdo popull që zotëron një gjuhë kaq të shenjtë, ngrihet në pozitën e një populli të destinuar për t'i shërbyer Zotit, ka vendin e merituar dhe misionin e tij të veçantë në botën e krishterë. Në veprat e hershme të traditës cirilike-metodologjike, ky botëkuptim është shprehur në mënyrë shumë elokuente. Kryeveprat letrare - Jetët e Kiril-Kostandinit dhe Metodit, të shkruara në shekullin e 9-të, Prologu poetik i Kirilit për Ungjijtë dhe Përralla e viteve të kaluara - me sa duket ishin të njohura gjerësisht në mesin e sllavëve të arsimuar të mesjetës së hershme. Pas vdekjes së Metodit dhe disfatës që kauza e tij pësoi në Moravi, bullgarët jo vetëm ruajtën trashëgiminë që morën prej tij, por dhanë edhe kontributin më të madh në zhvillimin e traditës së Kiril-Metodit në shekullin e ardhshëm. Jeta e shkollës sllave të kishës së vjetër moraviane vazhdoi në scriptoriumin e themeluar nga Klementi. Në skajin tjetër të vendit, në Bullgarinë Verilindore, e njëjta traditë Qirili dhe Metodiu u ushqye në kryeqytetin Preslav. Shkrimtarët më të mëdhenj të shkollës Presllave ishin Presbyter Konstantin (më vonë peshkop, akrostika e të cilit "ABC Prayer", së bashku me "Prologun" e Kirillit është shembulli më i lartë i poezisë së hershme sllave kishtare) dhe Chernorizets Khrabr, autori i alfabetit sllav "Mbi shkronjat". Këta shkrimtarë, duke punuar në fund të shekullit të 9-të dhe në fillim të shekullit të 10-të, i shërbyen me zell kësaj tradite dhe ishin ndjekës të përkushtuar të themeluesve të saj. Kështu, dy shekuj më vonë, duke punuar në shkrimet e tij në stilin e Shën Klementit, trashëgimtari i largët i të cilit ishte Teofilakti, ai tashmë u mbështet në traditën e pasur të letërsisë Kiril dhe Metodi. Për të pasur akses në të, ai nuk kishte nevojë të dinte gjuhën sllave kishtare, ai kishte nevojë vetëm për shërbimet e një përkthyesi inteligjent. "Jeta e Shën Klementit" përmban disa tregues kyç se Teofilakti e admironte traditën klasiko-metodologjike dhe donte të zhytej në të. Këtu janë disa shembuj të dhuratës së mprehtësisë me të cilën ai ishte pajisur. Fjala logos, e parë si "burimi i arsyes njerëzore dhe komunikimit me Zotin", u bë koncepti qendror i kësaj tradite. Shkrimtarët e traditës së Kirilit dhe Metodit shënuan me të të vërtetën hyjnore të marrë përmes gjuhëve të tyre amtare; Ata besonin se, pasi kishin gjetur adhurim në gjuhën e tyre, morën «fjalën», një dhuratë që u mundësoi të kuptonin dhe shpallnin besimin e vërtetë. Dhe kurrë nuk u shpreh kuptimi i shenjtë i logos, i kuptuar kështu, aq qartë dhe elokuent sa në "Prologun" poetik të Shën Kirilit për përkthimin e tij të Ungjijve. Ai shkruan: "Tani e tutje dëgjoni me mendjen tuaj, dëgjoni edhe ju sllavë. Fjala vjen nga Zoti, Fjala që ushqen shpirtrat e njerëzve, që forcon zemrën dhe mendjen, Fjala që përgatit të gjithë njerëzit të njohin Zotin." Lidhja semantike dhe mistike midis "fjalës" që tregon gjuhën e shenjtë amtare dhe Fjalës ose logos së mishëruar - domethënë vetë Krishtit - zbulohet disa herë në Vita Climentis. Duke përshkruar momentin solemn kur Papa, pasi kishte bekuar përkthimet e Kirilit dhe Metodit, vendosi libra sllavë në altarin e njërës prej kishave romake, Teofilakti shton: "Çfarë mund të jetë më e këndshme për Fjalën se një fjalë që i çliron qeniet racionale nga paarsyeja, sepse të njëjtat gëzohen me të ngjashme?" Ai i rikthehet të njëjtës ide në një vend tjetër, i ndërtuar mbi lojëra fjalësh të aliteruara. Duke besuar - si autori i "Vita Constantini" - se Shën Klementi i Romës, reliket e të cilit, siç mendohej në atë kohë, vëllezërit i sollën nga Krimea, ishte mbrojtësi qiellor i predikimit të tyre midis sllavëve, Teofilakti shkruan: “Filozofi [Shën Klementi] takon zërin e madh, mësuesin, filozofin e fjalës. mësuesi i popullit takon në banesën e tij atë që i ndriçoi njerëzit me dritën e diturisë.” Ky këndvështrim është shumë i ndryshëm nga ai që gjejmë gjetkë në Vita Climentis, ku thuhet se ishin kryesisht bullgarët ata që përfituan nga frytet e punës së Kirilit dhe Metodit. Ashtu si shkrimtarët e tjerë, më të hershëm e më afër të vërtetës historike të traditës së Kirilit dhe Metodit, Teofilakti e dinte se apostujt e sllavëve punonin për të mirën e më shumë se një populli. Gjykimet e tjera të Teofilaktit janë të mbushura me të njëjtin shpirt kozmopolit. Në traditën e Kirilit dhe Metodit, vëllezërit shfaqen si pasardhës të Palit, apostullit të paganëve. Duke gjykuar nga Vita Constantini, Konstandin-Cirili, duke mbrojtur barazinë themelore të të gjitha gjuhëve në Venecia, citoi Letrën e Parë të Palit drejtuar Korintasve dhe ky tekst u përdor si një justifikim ideologjik nga mbrojtësit e traditës sllave. Teofilakti thekson vazhdimisht se Kirili dhe Metodi ndoqën Shën Pavelin. E njëjta gjë, thotë Teofilakti, është e vërtetë për Klementin, i cili u bë «Pavli i ri për korintasit e rinj, bullgarët». Nga ana tjetër, shkrimtarët që ndoqën traditën e Kirilit dhe Metodit në mesjetën e hershme besonin se hyrja e mëvonshme e sllavëve në botën e krishterë nuk i degradoi aspak; Sipas mendimit të tyre, kjo rrethanë duhej të ishte konsideruar në dritën e shëmbëlltyrës nga Ungjilli i Mateut (20:1-16) për të zotin e shtëpisë që doli herët në mëngjes për të punësuar punëtorë për vreshtin e tij: ata që ai punësoi në orën e njëmbëdhjetë merrnin të njëjtën pagë me ata që kishin duruar "barrën e ditës" që nga mëngjesi dhe vapa. Dhe Teofilakti, duke folur për konvertimin e sllavëve në krishterim, në një letër të ngjashme shkruan se ata e njohën Krishtin, "megjithëse ata hynë në vreshtin hyjnor vonë, në orën e njëmbëdhjetë ose të dymbëdhjetë të ditës". Shembulli i fundit, që tregon se Teofilakti i njihte deri në hollësi temat kryesore të traditës cirilo-metodologjike, na fut në fushën e interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. Në të gjithë literaturën e traditës së Kirilit dhe Metodit ekziston një ide e përgjithshme se krijimi i alfabetit sllav ishte një vazhdim i mrekullisë së Rrëshajëve, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt në brezat e flakës dhe ata "filluan në gjuhë të tjera, siç u dha Fryma të predikonin" (A). Teofilakti përdor të njëjtin imazh të Rrëshajëve; ai shkruan se Cirili dhe Metodi, përpara se të fillonin krijimin e alfabetit sllav, "u kthyen te Fryma e Shenjtë, dhuratat e para të të cilit ishin gjuha dhe ndihma e fjalës". Trashëgimia cirilo-mosfodike, si në versionin e saj origjinal, "pansllav", ashtu edhe në versionin e mëvonshëm "bullgarofil". i dha Theophilaios një bazë ideologjike dhe shërbeu si mbështetje në përpjekjet e tij për të ndërtuar ura midis botëve të Kostandinopojës dhe Ohrit me ndihmën e shkrimeve të tij. Sllave në formë dhe kryesisht greke në përmbajtje, kjo trashëgimi rezultoi të ishte lidhja më e fortë midis Bizantit dhe sllavëve. Dhe “Jeta e Shën Klementit” e Feofilaktovo-s mund të kuptohet vërtet brenda këtij konteksti bikulturor. Në veprën e dytë agjiografike, Teofilakti kërkon gjithashtu të ngrejë prestigjin e kryepeshkopatës së tij, duke treguar për fillimin e rrugës së tij të krishterë dhe duke pikturuar historinë e kishës bullgare në një sfond të gjerë historik. Në të vetmen listë mesjetare të mbijetuar, kjo vepër quhet "Martirologjia e Pesëmbëdhjetë Martirëve të Shenjtë dhe të Lavdishëm të Tiberiopolisit, të quajtur bullgarisht Strumitsa, të martirizuar gjatë mbretërimit të Julian Apostatit". Është botuar nga Min në shekullin e kaluar. Në vitin 1968, Paul Gautier përgatiti një botim kritik, por ende nuk e ka parë dritën e ditës. Kjo vepër relativisht pak e njohur është me interes të konsiderueshëm. Një historian i antikitetit, një studiues i Ballkanit mesjetar, madje, siç do të shohim më vonë, një kritik arti do të gjejë në të materiale të reja; nuk është më pak e rëndësishme për një studiues që studion jetën dhe veprën e Teofilaktit. Ngjashmëria e saj ideologjike me Jetën e Shën Klementit." Ne kemi parë, "Jetët e Shën Klementit" Teofilakti u përpoq të merrte në konsideratë historinë e bullgarëve të krishterë në kontekstin e traditës Kiril dhe Metodius. Në Martirologjinë (ose Pasionin) ai u prek nga synime të ngjashme, por më "ambicioze", përkatësisht dëshira për të shartuar në historinë e tij biologjike, historia e tij lokale. themeli i traditës më të hershme të krishterë të Perandorisë Romake kjo bëhet e qartë edhe nga një përmbledhje e shkurtër e punës së tij. Martirologjia fillon me një hyrje të gjerë historike, e bazuar në veprat e disa autorëve antikë, kryesisht të historianit kishtar të shekullit të pestë, Sokratit, dhe që mbulon mbretërimin e Kostandinit I, Konstandinit të Madh dhe Konstandinit II. Më pas ai kalon te Juliani, duke folur për rininë e tij, edukimin e tij, interesin e tij për paganizmin, ngjitjen e tij në fronin e perandorisë (në vitin 361) dhe persekutimin e të krishterëve. Që nga ky moment, Theophylact pushon së mbështeturi te autorët antikë dhe fillon të përdorë burime të panjohura për ne. Ai përshkruan persekutimin e tmerrshëm dhe me shumë gjasa apokrif të të krishterëve në Nikea teksa ata ikën në Selanik dhe prej andej, për siguri, në brendësi të Maqedonisë. Rreth njërit prej tyre, Teodorit, Teofilakti raporton se ai ishte i pranishëm në Koncilin e Nikesë në vitin 325. Të krishterët e persekutuar u vendosën në një qytet «që ndodhet në veri të Selanikut dhe në kufi me tokat e ilirëve», të cilin Teofilakti e quan Tiberiopolis. Atje ata themeluan një komunitet të krishterë, i cili shpejt fitoi ndikim të madh në zonën përreth. Fama e tyre arriti në Selanik; dy zyrtarë, shërbëtorë të zellshëm, shkuan në Tiberiopol për të mësuar gjithçka në vend. Si rezultat, pesëmbëdhjetë të krishterë, së bashku me udhëheqësit e tyre shpirtërorë Timothy Comasius, Eusebius dhe Theodore, u kapën, u torturuan dhe, me urdhër të dy zyrtarëve nga Selaniku, u dënuan me vdekje. Të krishterët vendas i varrosën, secili në një sarkofag të veçantë dhe së shpejti filluan të ndodhin mrekulli në varret e tyre. Nderimi i tyre u përhap gjerësisht dhe shumë paganë u konvertuan në krishterim. “Tiberiopolis është bërë një fener i njohur, duke ndriçuar qytetet perëndimore [pra, Ballkanin] me dritën e besimit.” Burimi agjiografik ose burimet nga të cilat Teofilakti mori informacion për persekutimin e të krishterëve në Tiberiopolis janë të panjohura për ne. Vetë martirizimet dhe emrat e pesëmbëdhjetë dëshmorëve nuk janë fryt i imagjinatës së autorit, pasi siç do të shohim, ka të dhëna për kultin e tyre në Strumicë në fund të shekullit të IX ose në fillim të shekullit të 10-të, dhe emrat e disa prej tyre përmenden në menaionet sllave të fundit të shekullit të 10-të - fillimit të shek. një qytet në luginën e lumit me të njëjtin emër, degë e Strumës ose Strymonit, ndodhet në Maqedoninë Lindore. Disa burime nga mesi i shekullit të 14-të konfirmojnë se qyteti më parë quhej Tiberiopolis. Nuk e dimë se sa larg shkon ky emër. Nuk ka asnjë informacion në dokumentet e lashta për një qytet të tillë në Ballkan, por referenca për një qytet në Frigji, i quajtur pas perandorit Tiberius dhe i njohur për fortësinë e tij në squfur, gjenden në burimet e epokës së hershme të krishterë. Ndoshta, siç sugjerojnë Zlatarsky dhe të tjerë, banorët e kësaj pjese të Azisë së Vogël, të zhvendosur në Ballkan, sollën me vete emrin e shtëpisë ose kryeqytetit të tyre në Maqedoni. Me shumë mundësi, ky transferim toponimik ka ndodhur në fillim të shekullit të IX-të, pasi Kronikat e Theofanit raportojnë se në vitin 809 perandori Nikefori I urdhëroi që bashkësitë e krishtera "nga çdo krahinë" të rivendoseshin në rajonet sllave të perandorisë. Perandori e ndërmori këtë zhvendosje për të vendosur pushtetin bizantin në ato toka që ishin pushtuar nga sllavët gjatë dy shekujve të mëparshëm. Sllavët e populluan dendur Maqedoninë dhe Theofani na tregon se disa bashkësi të krishtera, të dërguara këtu me urdhër të Nikiforit I, u vendosën në brigjet e Strumës. Sgrumitsa ndodhet rreth pesëdhjetë milje larg lumit; dhe nuk është e pamundur që disa bashkësi, të shpërngulura këtu nga Azia e Vogël, ta quajnë këtë qytet Tiberioliol. Gjetjet e fundit arkeologjike kanë sjellë dëshmi serioze në favor të këndvështrimit se Strumipa filloi të quhej Tiberiopolis pikërisht në shekullin IX. Gjatë gërmimeve të kryera në Strumicë nga arkeologët jugosllavë në vitin 1973, u zbuluan një sërë objektesh që u rindërtuan në periudha të ndryshme. Në nivelin e poshtëm ishte një bazilikë e hershme kristiane me tre nefet dhe tre kripte, këto të fundit me sa duket datojnë pak më vonë, shekujt 6-8. Mbi këtë bazilikë u zbulua një kishë në formë kryqi dhe me gjasë me pesë kupola, e ndërtuar në shekullin IX-fillim të shekullit të 10-të dhe kushtuar Pesëmbëdhjetë Martirëve të Tiberiopolisit. Në të njëjtën kohë, kripta qendrore u pikturua me afreske që përshkruanin Pesëmbëdhjetë Dëshmorët. Edhe pse piktura ka mbijetuar vetëm pjesërisht, mund të gjykohet se është bërë duke përdorur një teknikë që të kujton atë bizantine të asaj kohe. Dhe së fundi, u zbuluan fragmente pikturash që datojnë nga fundi i shekullit të 11-të - fillimi i shekullit të 12-të dhe që tregojnë se kisha kryqore ishte rindërtuar tashmë në kohën e Teofilaktit. Gjetjet arkeologjike në Strumicë, siç do të shohim, vërtetojnë fuqishëm dëshminë e Teofilaktit për kultin e Pesëmbëdhjetë Martirëve në kohën e Borisit; Afresket kanë një vlerë të veçantë për ne, pasi janë i vetmi përshkrim mesjetar i martirëve të Tiberiopolit. Por le të kthehemi te historia e Teofilaktit. Pasi kemi lexuar historinë e martirizimit, ne ndahemi me botën e lashtë dhe, pasi kapërcejmë disa shekuj, e gjejmë veten në mesjetë. Pasi - ndoshta në vitet 580 - "Tiberiopolis" u pushtua nga avarët - asnjë burim tjetër nuk e përmend këtë ngjarje - bullgarët u shfaqën një shekull më vonë, që shërbeu si pikënisje e Teofilaktit për pjesën e dytë të rrëfimit të tij. Ai duhet të ketë përdorur një ose më shumë burime sllave, shumë të sakta dhe të besueshme dhe të ketë shtuar njohuritë tona për Bullgarinë e lashtë në disa drejtime. Ai shkruan për konvertimin në krishterim të një anëtari të familjes mbretërore të Enravota-s, djalit të Khan Omurtagut. Klasat sunduese të Bullgarisë ende i përmbaheshin paganizmit dhe Enravota, i cili shpallte hapur krishterimin, u martirizua nga vëllai i tij, Khan Malamir (831–836). Ky martirizim e kthen Teofilaktin në temën e syrit. Ai pikturon me ngjyra të gjalla pagëzimin e Borisit në 864 nga priftërinjtë bizantinë dhe përhapjen e mëvonshme të krishterimit në mbretërinë e tij; Kështu. Teofilakti përgatit lexuesin për historinë e historisë pas vdekjes së Pesëmbëdhjetë Martirëve. Që në kohën e pushtimit avarë, varret e tyre, shkruan Teofilakti, u braktisën dhe u harruan. Gjatë mbretërimit të Borisit (852–889), filluan shfaqjet e mrekullueshme të shenjtorëve dhe shërimeve, dhe më pas Boris, "gjithmonë i zellshëm për gjithçka hyjnore", vendosi të rivarroste solemnisht eshtrat e brezit të tij në kishë. Historia për nxjerrjen dhe transferimin e relikteve në Strumicë është shumë interesante; vërteton edhe një herë saktësinë e burimeve të përdorura nga Teofilakti. Heqja e eshtrave nga varret u bë në prani të një tubimi të madh të fisnikërisë, klerikëve dhe njerëzve të thjeshtë. Kur shtresa e dheut u hoq, "Ndodhi që ata panë sarkofagë të mbuluar me pllaka mermeri të latuar, mbi të cilat ishin gdhendur emri, skica e trupit, profesioni, njohuria dhe shprehja e fytyrës". Borisi nuk i varrosi reliket në Strumicë, por urdhëroi që ato të transferohen në një kishë të re, të cilën e ndërtoi në afërsi të Bregalnicës dhe ia kushtoi Pesëmbëdhjetë Dëshmorëve. Teofilakti nuk jep asnjë arsye pse mund të merret një vendim i tillë, por nuk ka dyshim se është bërë sepse në Bregalnicë ka pasur seli ipeshkvore. Eshtrat e dëshmorëve, në përgatitje për transferimin, u veshin me qefina dhe u vendosën në arkivole prej druri, ndërsa pllakat e mermerit u vendosën në ndonjë vend të shenjtë të dioqezës pa emër. Vendndodhja e saktë e Bregalnicës nuk dihet; sipas të dhënave më të fundit arkeologjike, ai gjendej në luginën e lumit me të njëjtin emër, ndoshta në vendin e Bargalës së lashtë ose afër saj, rreth tridhjetë milje në perëndim të Strumicës. Ndërkaq, në Strumicë, banorët e së cilës panë se po humbisnin reliket e patronëve të tyre qiellorë, filluan trazirat. Një rebelim i vërtetë u shmang falë faktit që guvernatori nuk e humbi prezencën e mendjes. U gjet një zgjidhje kompromisi, sipas së cilës në Bregalnicë u transportuan vetëm eshtrat e dëshmorëve të vjetër, Timoteut, Comasius dhe Eusebius. Pjesa tjetër iu la për një kohë të pacaktuar banorëve të Strumicës dhe, me sa duket, u varros në kishën e kryqëzuar, prej nga ishin hequr pak më parë. Aksioni përfundon në Bregalnicë, në një kishë të re, pothuajse në përputhje të plotë me tregimet për transferimin e relikteve, nga të cilat ka shumë në agjiografinë bizantine. Me mbledhjen e zakonshme të klerit dhe popullit, arkivolet me eshtrat u vendosën në anën e djathtë të naosit. Ajo që vijon është një thirrje drejtuar klerit vendas që të punojë për të mirën e kishës dhe të kryejë shërbesat në "bullgarisht", domethënë në gjuhën e lashtë kishtare sllave. Përkundër faktit se rrëfimi i Teofilaktit paraqitet në formën konvencionale të një martirologjie klasike romake dhe historia e mëtejshme për transferimin e relikteve është projektuar gjithashtu në stilin kanonik, kjo vepër në tërësi ka dy tipare të habitshme origjinale. Së pari, saktësia dhe gjallëria e rrëfimit shërben si dëshmi se autori ka përdorur një burim të shkruar sllav, drejtpërdrejt ose tërthorazi duke u kthyer në rrëfimet e dëshmitarëve okularë për nxjerrjen e relikteve të Pesëmbëdhjetë Dëshmorëve në Strumicë dhe transferimin e tyre të mëvonshëm në Bregalnicë. Karakteristika e dytë, jo më pak e shquar, është se Teofilakti arriti të fuste aromë lokale në materialin hagiografik që lidhet me kohët e shkuara. Nga rrëfimi i tij bëhet e qartë se në kohën e mbretërimit të Borisit, kulti i Pesëmbëdhjetë Dëshmorëve ishte i rrënjosur thellë në Maqedoni. Gërmimet e fundit kanë vërtetuar bindshëm saktësinë e paraqitjes së tij, por të paktën në pjesën që ka të bëjë me ngjarjet në Strumicë. Mund të supozohet se kur shkruante Martirologjinë, Teofilakti udhëhiqej nga dëshira për të forcuar këtë kult. Siç kanë treguar gërmimet, një rindërtim domethënës i kishës së kryqëzuar në Strumicë është bërë gjatë jetës së Teofilaktit, ndoshta kur ai ishte Kryepeshkop i Ohrit. Në dioqezën e tij ishin Strumica dhe Bregalnica, që ndodheshin afër Ohrit. Me sa duket, të dy këto qytete në fund të shekullit IX - fillim të shekullit të 10-të ishin pjesë e dioqezës së Shën Klementit dhe është e vështirë t'i rezistosh mendimit se Klementi, së bashku me Borisin, kanë kontribuar shumë në forcimin e këtij kulti në Maqedoni. Ndoshta përmendja e Klementit në të ardhmen do të rezultojë shumë domethënëse në dritën e synimeve që ndoqi Teofilakti në shkrimet e tij hagjiografike, si dhe mjeteve të cilave ai iu drejtua për t'i arritur ato. Në Martyrion e tij, Teofilakti u përpoq të lidhte kultin vendas maqedonas, me qendër në Luginën e Vardarit, me historinë e martirëve të krishterë në Perandorinë Romake, dhe duke pretenduar se një nga martirët e Tiberiopolis ishte i pranishëm në Këshillin e Nikesë, ai e lidhi kultin e tyre me traditat më të nderuara të krishterimit lindor. Kjo nuk mund të mos shërbente për forcimin e pozitave të Ohrit dhe të gjithë kishës bullgare. Në Vita Climentis ai përsëriti përpjekjen për ta parë traditën vendase si një manifestim të traditës universale, duke shartuar filizat kulturore të Maqedonisë së krishterë në fund të shekullit të IX-të në pemën shumë më të fuqishme të arritjeve të Kirilit dhe Metodit. Këto përpjekje në të dyja veprat sollën të njëjtat rezultate - panegjirike për krishterimin bullgar dhe car Boris, ndërtuesin kryesor të tij. Pagëzimi i bullgarëve përshkruhet në “Martyrion” vërtet në terma biblike: “Ai që dikur nuk ishte një popull, por një fis barbar, u bë dhe quhej popull i Zotit dhe raca e bullgarëve, që dikur nuk u falen, u quajt Zoti i falur, që i quan gjërat ashtu siç janë, por jo siç ishin... të zgjedhurit”. Duke u mbështetur në letrën e apostullit Pal, Teofilakti shpreh besimin e tij se me anë të pagëzimit populli bullgar u thirr në jetë nga hiçi, dhe në këtë mënyrë i drejtohet temës klasike të apologjetikës së krishterë, sipas së cilës konvertimi i popujve paganë në krishterim i pajis ata me një thelb të ri kolektiv. Tashmë kemi parë se ky koncept i identitetit kombëtar, i bazuar në tekstet e Apostullit Pal, ishte pjesë e ideologjisë cirilike-metodologjike. Në "Martyrion" nuk shprehet në asnjë mënyrë në mënyrë eksplicite, por nuk duhet të harrojmë se sa qartë e shprehu Teofilakti miratimin e tij për klerin e Kishës së Pesëmbëdhjetë Martirëve, të cilët në fund të shekullit të 9-të kryenin shërbesa në gjuhën e lashtë kishtare sllave. Me sa duket, në të dy veprat hagiografike të Teofilaktit, u zbuluan aspekte të ndryshme të dhuratës së tij të mahnitshme të ndjeshmërisë. Te Klementi, të cilin e quan “peshkopi i parë në gjuhën bullgare”, Teofilakti sheh paraardhësin e tij të afërt dhe në pjesën e fundit të “Martyrion” ai i quan pesëmbëdhjetë martirët e Tiberiopolit “shenjtorët tanë”. Është e vështirë për ne të përcaktojmë saktësisht se çfarë synimesh i vuri vetes Teofilakti dhe cilat ishin frytet e veprimtarisë së tij në Bullgari. Mendimi shumë jopopullor kohët e fundit se Teofilakti kishte një neveri ndaj kopesë së tij bullgare dhe e shihte detyrën e tij në çrrënjosjen e kulturës bullgare dhe në helenizimin e kishës së tyre, për mendimin tim, është një keqkuptim serioz. Sidoqoftë, duke marrë parasysh aftësitë e tij, shpirtërore dhe materiale, ne kemi të drejtë të supozojmë se ai e përmbushi me ndershmëri detyrën që i ishte besuar nga kreu i perandorisë - të mbante popullsinë kryesisht sllavishtfolëse të kryepeshkopatës së tij në varësi të Bizantit. Sigurisht, ai e konsideron parimin e rendit dhe detyrën e bindjes ndaj perandorit si institucione të palëkundura - në një nga letrat e tij ai e quan perandorin "një Zot tokësor, mund të thuhet". Në një letër tjetër, ai shpreh besimin se peshkopët në varësi të tij duhet të kuptojnë çështjet laike jo më pak se çështjet kishtare. Megjithëse kryepeshkopi ishte në varësi të komandantit ushtarak vendas në çështjet politike, detyrat e tij nuk ishin të kufizuara në sferën shpirtërore. Dëshmi e qartë për këtë është lufta e vazhdueshme që ai bëri me taksambledhësit. Ai e kuptoi dëmin që po i bënin përpjekjeve të tij për të qetësuar bullgarët. Dhe, duke cituar fjalët e Shkrimit të Shenjtë; “Dhe armiku i njeriut është shtëpia e tij” (Mateu 10:36), donte të thoshte pikërisht këta zyrtarë. Si të gjithë administratorët e zgjuar kolonialë, Teofilakti e dinte se butësia do të arrinte më shumë sesa forca, dhe për këtë arsye këmbënguli që popullsia e "vendeve barbare" të trajtohej me mirësi dhe jo me shpatë. Vetëm duke e zbutur qëndrueshmërinë me njerëzimin, theksoi ai më shumë se një herë, bullgarët mund të ruhen nga mosbindja dhe rebelimi; ai kërkoi që autoritetet perandorake t'i trajtonin bullgarët me kujdes dhe përmbajtje, "që të mos e shteronin përfundimisht durimin e të mjerit". Deri në çfarë mase vetë Teofilakti ishte në gjendje t'i zbatonte këto parime, natyrisht, është e vështirë të thuhet. Me përjashtim të rasteve kur donte t'i kërkonte ndihmë ligjit, Teofilakti me sa duket e minimizoi shkallën e pakënaqësisë së bullgarëve, veçanërisht në letrat e tij drejtuar Kostandinopojës. Pothuajse gjithmonë, përbindëshat që banojnë në faqet e letrave të tij rezultojnë të jenë taksambledhës. Ne e dimë të vetmen ngjarje të mirë-dokumentuar që mund të quhet diçka si indinjatë popullore kundër Teofilaktit, ajo lidhet me një çështje të errët në të cilën ishte përfshirë një fshatar bullgar i quajtur Llazar; ai mblodhi disa njerëz të pakënaqur dhe u ankua autoriteteve perandorake për "tiraninë e peshkopit", por ai, sipas Teofilaktit, ishte një instrument në duart e kryetagrambledhësit Jasit. Dhe ne nuk e dimë nëse banorët e Ohrit vazhduan të këndonin këngë patriotike sfiduese, njëra prej të cilave e zhyti në një zemërim të tillë Teofilaktin në ditën e mbërritjes së tij. Disi më mirë jemi të informuar për pjesëmarrjen e Teofilaktit në punët e kishës bullgare. Në lidhje me peshkopët e varur prej tij (dhe të gjithë, me sa duket, ishin grekë), ai u tregua një mentor i vërtetë; në kohë të vështira, ai kërkonte qëndrueshmëri prej tyre, duke i nxitur që të mos linin kopenë e tyre pa mbikëqyrje. Nuk kemi dëshmi të drejtpërdrejta për marrëdhëniet e tij me famullitarët, shumica e të cilëve, sipas të gjitha gjasave, ishin bullgarë sllavishtfolës. Mund të supozohet se disa prej tyre, pas sundimit shekullor bizantin, flisnin greqisht më mirë se paraardhësit e tyre në kohën e Klementit. Këtu mund të kishte kontribuar edhe Teofilakti - në një nga letrat e tij ka një shënim: "Bullgarëve, të mësuar prej tij". Nganjëherë ai e konsideron të gjithë kopenë e tij bullgare si marrës të kësaj letre. Megjithatë, duke qenë se letra është e shkruar në greqisht dhe përmban një apel "të imi", si dhe një kërkesë për të përcjellë përshëndetje "të miat dhe jo të miat", mund të supozohet se ajo ishte menduar për personat e rekrutuar, ish-studentë të Teofilaktit. Ndoshta ai po i përgatiste për shugurim dhe është e vështirë të imagjinohet se i mësonte në një gjuhë tjetër përveç greqishtes. Në kohën e Teofilaktit, gjuha zyrtare e kishës bullgare ishte greqishtja dhe, natyrisht, liturgjia shërbehej në të në këshillat peshkopale. Por famullitarët, pa dyshim, ende përdornin sllavishten e kishës dhe nuk ka asnjë provë që Teofilakti ishte i pakënaqur me këtë rrethanë. Një admirues kaq i zjarrtë i Klementit dhe mentorëve të tij Cyril dhe Metodius vështirë se mund të kundërshtonte rënien e adhurimit në gjuhën sllave. Ai me sa duket e merrte si të mirëqenë që psalmet e përkthyera nga Klementi këndoheshin ende nëpër kisha dhe, ndoshta nga thashethemet, ai e dinte se veprat e Klementit në gjuhën e vjetër sllave të kishës "ruheshin nga njerëzit e zellshëm". Në kohën e Teofilaktit, me sa duket, në Bullgari qarkulluan shumë vepra në këtë gjuhë dhe filologët dëshmuan se një numër i konsiderueshëm i kopjeve të njohura sllave të kishës së vjetër të shekujve 11-12 u krijuan në skriptorët e Maqedonisë ose të Bullgarisë Lindore. Kjo nuk është për t'u habitur, pasi roli i Ohrit dhe skriptoriumit të tij në transmetimin e kulturës bizantine te sllavët e Ballkanit nuk do të mund të ishte aq i rëndësishëm nëse të dyja traditat gjuhësore nuk do të kishin ekzistuar krah për krah, duke ndërvepruar në mjedisin dygjuhësh të shkollave dhe manastireve maqedonase. Pikërisht kësaj bote dygjuhëshe, dykulturore të sllavëve në fillim të shekullit të 12-të, Teofilakti i përkiste gjatë shërbesës së tij të Ohrit. Nëse ai inkurajoi adhurimin në gjuhën sllave apo ishte thjesht tolerant ndaj saj, mbetet një pyetje e hapur. Disa historianë, duke kundërshtuar tablonë e shtrembëruar të bërë nga disa studiues që e paraqisnin Teofilaktin si një helenizues keqdashës, argumentuan se ai kontribuoi shumë në formimin e vetëdijes kombëtare të bullgarëve; të tjerë argumentuan se Teofilakti ishte i motivuar kryesisht nga një qëndrim i ndritur dhe njerëzor ndaj kopesë së tij. Është si t'i japësh nota të larta për sjellje të mirë. Jo të gjitha sulmet e tij verbale kundër bullgarëve u diktuan nga konventat letrare; ndonjëherë, i irrituar nga mjedisi “barbar”, ai nuk e fshihte përbuzjen dhe neverinë e tij, të papërshtatshme për peshkopin dhe bënte luftë me taksambledhësit jo vetëm nga dashuria për njerëzimin. Të dyja botët në të cilat jetoi Teofilakti, si në distancë ashtu edhe në kulturë, ishin shumë larg njëra-tjetrës për t'u kapërcyer; lidhja, doli të jetë mjaft e fortë dhe e qëndrueshme. Teofilakti megjithatë kërkoi të ndërtonte një urë të tillë dhe nëse dështoi, nuk ishte për shkak të dobësisë së vullnetit. Pakënaqësia e njerëzve në fund doli të ishte shumë e madhe. Dhe fakti që bullgarët fituan pavarësinë e tyre me lehtësi relative në 1187, konfirmon paaftësinë e perandorisë për të nënshtruar dhe thithur sllavët në Ballkanin e Veriut. Një historian modern grek, duke përshkruar vështirësitë e përshtatjes që përjetuan peshkopët bizantinë në shekullin e 12-të, vuri në dukje me ndjeshmëri se ata ishin njerëz të "natyrave të dyfishta dhe dy gjuhëve": ata dëshironin me zjarr kënaqësitë e qytetërimit, por mbetën në postet e tyre, gjë që nuk i kënaqte; ata hynë në marrëdhënie personale me njerëzit që i rrethonin, por sytë e tyre ishin të ngulur nga Kostandinopoja. Në fjalët e drejtuara nga Teofilakti mikut dhe patrones së tij Basilissa Maria, ka më shumë se thjesht ironi: "Pra, unë po kthehem te bullgarët, unë, një Konstandinopojë i vërtetë dhe - çuditërisht - një bullgar". Nuk e dimë se sa zgjati shërbimi i Teofilaktit si Kryepeshkop i Ohrit. Vizatimi i datave nga letra, mund të themi se ka përfunduar jo më herët se 1108. Nëse datimi i dorëshkrimit të njërës prej poezive të tij është i besueshëm, atëherë në vitin 1125 ai ishte ende gjallë, por nuk e dimë nëse ai ishte ende Kryepeshkop i Ohrit. Fati pas vdekjes i Teofilaktit është i turbullt nga keqkuptimet dhe keqkuptimet. Ne kemi parë tashmë se Erasmus, i cili përfitoi shumë nga komentet e tij, besonte prej kohësh se emri i tij ishte Vulgarius. Një gabim edhe më i dukshëm ka bërë murgu bullgar Paisius nga manastiri Hilandar në malin Athos. Në "Historinë e tij sllavo-bullgare", një manifest i nacionalizmit aktual bullgar të shkruar në 1762, Paisius pretendoi se Teofilakti ishte Patriarku i Tarnovos (froni i kryepriftit bullgar ishte në Tarnovo që nga viti 1235) dhe, pa hezitim, e bëri atë një shenjt. Ne kemi të drejtë të dyshojmë nëse Teofilaktit do t'i kishte pëlqyer një mashtrim i tillë pas vdekjes. Shërbimi i tij i gjatë dhe i vështirë si Kryepeshkop i Ohrit përmblidhet ndoshta më së miri nga dy citime të shkurtra nga letra. E para është një epigraf i një prej letrave të tij më të hershme; ajo përcjell qartë parandjenjat dhe frikën që ata përjetuan me të mbërritur në vendbanimin e tyre të ri. Teofilakti e mori këtë epigraf nga Euripidi i tij i dashur dhe Tiresias nga Gratë Fenikase u bë zëdhënësi i ndjenjave të tij. Duke përshkruar tmerrin e Kreonit nga lajmi se djali i tij do të vdiste nëse Teba do të shpëtohej, profeti i verbër thërret: "A është zëvendësuar Kreoni ynë nga perënditë?" Citimi i dytë sqaron diçka për karakterin e paepur të peshkopit të ditur, të cilit shërbimi i gjatë në krahinë nuk mund të mos i dukej si një mërgim i pacaktuar. Është marrë nga Odisea dhe kujton luftën e brendshme të heroit të saj, i cili, duke parë i dëshpëruar anijet e tij, të shpërndara nga erërat e thesit eol, ende i reziston dëshirës për t'u hedhur në det. Ashtu si Odiseu, i cili nuk u largua nga anija e tij në orën e sprovave të tmerrshme, Teofilakti kishte të drejtë të thoshte: "Unë hoqa gjithçka poshtë dhe qëndrova". (Përkthyer nga anglishtja nga N.V. Malykhina) Versioni elektronik i përgatitur nga: Teslya A.A., Teslya E.A. Kjo i referohet kapitullit. 1 libër “Gjashtë portrete bizantine”, kushtuar Klement Ohrituskit (fq. 405 – 425 Botim rus 1998 peshkop i papunë (fr.).