Teofylakt z Ochridu

Byzantskí predstavitelia, cirkevní aj svetskí, čelili problému známemu všetkým predstaviteľom ríš, ktoré ašpirovali na svetovládu, a to potrebe zosúladiť imperiálnu ideológiu, ktorú mali šíriť, s kultúrnymi a politickými ašpiráciami ľudí z krajín, kde pôsobili. Vzdelanie, výchova a zodpovednosť, ktorú prevzali, ich napĺňali presvedčením, že ríša, ktorej boli predstaviteľmi, nesmierne prevyšuje všetky pevné krajiny a národy na zemi. A nad týmito národmi, ktoré Byzantínci, podobne ako starí Gréci, nazývali „barbarmi“, mal cisár, ako bolo naznačené, vykonávať moc, ktorú mu dal Boh, a ak niektorí z týchto barbarov stále žijú mimo hraníc jeho priamej vlády, tak sa to stane iba s Božím dovolením a v určenom čase budú buď presvedčení, alebo prinútení prijať moc legitímneho panovníka. To bola byzantská teória a akýkoľvek rozpor medzi ňou a realitou bolo potrebné odstrániť, alebo aspoň minimalizovať, prostredníctvom presviedčania a obratnej diplomacie. Vo svetle takýchto názorov sa verilo, že dôveryhodná lipa Byzancie - kazatelia, biskupi, veľvyslanci - boli povolaní zohrávať veľmi dôležitú úlohu. Táto kapitola je venovaná jednému z najpozoruhodnejších predstaviteľov ríše mimo jej hraníc. Theofylakt Ifestos, pôvodom z gréckeho ostrova Euboia, sa koncom 11. storočia stal arcibiskupom Bulharska; jeho trón bol v macedónskom meste Ochrid, kde pôsobil medzi Slovanmi v prospech Cirkvi a ríše najmenej dvadsať rokov a možno aj viac. Je to pre nás zaujímavé z rôznych uhlov pohľadu. Po prvé, jeho spisy boli dôležitým zdrojom, z ktorého Západ počas renesancie čerpal poznatky o gréckej teológii, a svojimi komentármi k evanjeliám a listom apoštola Pavla mal Teofylakt silný vplyv na štruktúru myšlienok Erazma Rotterdamského. Tento vplyv je viditeľný v jeho neskorších Komentároch k Novému zákonu aj v jeho parafrázach, no najvýraznejší je v Erazmovom najslávnejšom diele Chvála bláznovstva. Pojem „božská hlúposť“ (μωρία), ktorý sa nachádza v teologických diskusiách o „Chvále“, si Erazmus, ako sám priznal, požičal z Theofylaktových komentárov k Listom apoštola Pavla. Je v súlade s tradíciou, zakorenenou najmä vo východnej cirkvi a siahajúcou až k „Prvému listu apoštola Pavla Korinťanom“: „Lebo zvesť o kríži je bláznovstvom tým, ktorí hynú... Lebo múdrosť tohto sveta je bláznovstvom v Božích očiach“ (Kor. 1:18, 3:19). Je zvláštne, že v čase, keď Erazmus písal svoje „In Chvála bláznovstva“, nevedel, kto je autorom komentárov, ktoré používal, a veril, že niektoré z nich patrili peru istého „Vulgaria“. Až v roku 1519, mnoho rokov po vydaní knihy „In Chvála“, si Erasmus uvedomil svoju chybu a dozvedel sa, že „Vulgarius“ je len jedným z mien bulharskej diecézy Theophylact. Po druhé, Teofylakt zohral, ​​aj keď nie primárnu, ale veľmi dôležitú úlohu v dogmatických sporoch, ktoré v tom čase čoraz viac rozdeľovali východnú a západnú cirkev. Pôsobil v nich ako rozumný a nestranný sudca. Tvrdo odsúdil Latiníkov za ich učenie o dvojakom pôvode Ducha Svätého (Filioque), ktoré považoval za heretické, a gréckych hierarchov za nedostatok tolerancie a porozumenia, čo často viedlo k hanobeniu najlegitímnejších zvykov západnej cirkvi. Životopisec Theofylakta čelí obrovským prekážkam pri určovaní chronológie. Vonkajšie dôkazy o jeho živote sú také skromné, že dátumy väčšiny udalostí možno určiť len veľmi približne. Narodil sa pravdepodobne medzi rokmi 1050 a 1060; Theofylakt o sebe uvádza, že je rodákom z Eubóje a môžeme predpokladať, že sa narodil v Chalkis, hlavnom meste tohto gréckeho ostrova. Môžeme si byť úplne istí, že niesol meno Ifestus. Pochádzal zrejme z veľmi bohatej rodiny, v každom prípade ho rodičia mali možnosť poslať na jednu zo súkromných škôl v Konštantínopole, kde musel prejsť obvyklým stredoškolským vzdelaním – encyclios paideia, ktoré zahŕňalo gramatiku, rétoriku a filozofiu. Ak Theofylakt prišiel do Konštantínopolu v 60. rokoch 19. storočia, potom máme právo predpokladať, že počas rokov štúdia bol svedkom poslednej fázy pozoruhodného intelektuálneho hnutia, ktoré vzniklo po smrti cisára Bazila II., ktoré nasledovalo v roku 1025 a skončilo v tretej štvrtine 11. storočia. Obnovený záujem o učiteľstvo a vedu, najmä filozofiu, rétoriku a právo, viedol k ďalšej koncentrácii intelektuálneho života v hlavnom meste, na čele s celou skupinou vynikajúcich vedcov, ktorí sa venovali pedagogickej činnosti a následne získali vysoké funkcie v štáte a cirkvi. Tento kruh viedol John Mavropod, metropolita Euchaitis, básnik a učenec; Konštantín Likhud, rétor a právnik, prvý minister za vlády Konštantína IX. Monomacha (1042 – 1055), potom konštantínopolského patriarchu; John Xyphilinus, hlava štátnej právnickej školy, založenej v 40. rokoch 19. storočia, neskorší Likhudov nástupca na patriarchálnom tróne; napokon Michail Psell, filozof, historik, rečník, politik, ktorý zohral jednu z prvých úloh v intelektuálnom živote svojho storočia. Nevieme, či sa Theophylactus niekedy stretol s Mauropodom, Xyphilinusom a Likhudom, ale Psellus bol jeho učiteľ a jediná osoba, ktorej vplyv rozhodne uznával. V jednom liste o ňom Theofylakt hovorí nadšene, aj keď nie veľmi konkrétne. Je však známe, že Psellus veľmi dlho učil v jednej z konštantínopolských škôl, zomrel v roku 1078 alebo 1096; teda Teofylakt bol s najväčšou pravdepodobnosťou jeho žiakom v pravom zmysle slova. Po ukončení vzdelania zostal Theophylact v hlavnom meste; bol vysvätený za diakona, stal sa členom kléru svätej Sofie a dostal menovanie za rétora, teda za učiteľa rétoriky, ako to predtým urobil jeho učiteľ Psellus. Zdá sa, že čoskoro dostal povýšenie - v jednom zo svojich listov uvádza, že bol vymenovaný za „vyššieho rétora“. Niekoľko rokov pôsobil v škole pri patriarcháte, ktorá však nebola náboženskou vzdelávacou inštitúciou a mnohí z jeho žiakov sa stali učiteľmi, lekármi, vojenskými dôstojníkmi, úradníkmi, sudcami, ale aj kňazmi. Pozoruhodný medzi nimi bol Konštantín Ducas, predpokladaný dedič byzantského trónu. Syna bývalého cisára Michala VI. a kaukazskej princeznej Márie z Alanie zveril do starostlivosti Theofylakta pravdepodobne v roku 1085 alebo 1086 cisár Alexius I. Komnenos. Konštantín mal vtedy desať rokov a bol práve zasnúbený s novorodenou dcérou Alexeja, ktorý svojho budúceho zaťa ustanovil za spoluvládcu; takéto rozhodnutie zrejme naznačovalo, že cisársky trón má zdediť Konštantín. Ale v roku 1087 sa tieto nádeje rozplynuli, pretože Alexejova manželka porodila syna Jána, ktorý sa stal dedičom Alexeja I. Ale Alexej Konštantína o lásku nepripravil; mladík zostal Anniným snúbencom až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 1095. Na znak cisárskej priazne voči Konštantínovej matke, bývalej bazilisse (t. j. cisárovnej) Márii z Alanye, bola zverená do výchovy Anny. V tom čase sa gruzínska princezná Mária, ktorej krásu neskôr v tých najlyrickejších tónoch ospievala Anna Komnena, stala mníškou. Naďalej sa aktívne zaujímala o život spoločnosti a neboli jej cudzie ani politické intrigy. S Theofylaktom udržiavala blízke priateľské vzťahy. Neskôr, už ako bulharský arcibiskup, ju chcel navštíviť na Kniežacích ostrovoch, ale búrka na mori ho prinútila vrátiť sa; a jedného dňa ho navštívila samotná Mária, keď ležal na posteli chorého. Na žiadosť Basilissy Márie napísal dlhý a významný komentár k evanjeliám; Theofylakt na ňom pracoval pravdepodobne počas jeho života v Ohride. V roku 1085, keď bol ešte spolucisárom Konštantín Ducas, oslovil Teofylakt svojho kráľovského učeníka slávnostným prejavom v prítomnosti svojej matky. Toto logos basilicos, v západnej vedeckej tradícii nepresne nazývané Institutio regia, začalo celkom verne: „Pri myšlienke, že som váš učiteľ, vznášam sa,“ zvolal rečník. "Keď ma nazývajú cisárovým mentorom, rastiem o desať lakťov." Lyricky opisuje rozkošnú klímu Konštantínopolu, miernu v zime i v lete, chváli vynikajúcu chuť plodov, ktoré tu rastú, potom v nemiernej chvále rozptyľuje Konštantínovu obratnosť v jazdeckých a poľovníckych umeniach, ale len okrajovo spomína cnosti svojej mysle. Nasleduje úprimná chvála jeho matky. V druhej, didaktickej, časti Theofylakt skúma rôzne formy vlády; porovnáva podľa klasického vzoru monarchiu, aristokraciu a demokraciu s ich protikladmi - tyraniou, oligarchiou a „ochlokraciou“. Druhá časť sa končí zoznamom vlastností, ktoré sú potrebné pre skutočného cisára, medzi nimi požiadavka „nevzdávať sa nikomu, dokonca ani duchovenstvu na prvom mieste“, nekomunikovať s hercami a inými osobami zapojenými do divadla a neustále praktizovať čnosť, ktorá sa páči Bohu – „filantropia“. Po takom výrečnom slove chvály bol Teofylakt nepochybne vyhlásený za neporovnateľného rétora. Posledným napísaným majstrovským dielom jeho výrečnosti bola reč k cisárovi Alexejovi, prednesená s najväčšou pravdepodobnosťou 6. januára 1088. V tomto logos basilicos Teofylakt oslavuje vojenské a diplomatické úspechy cisára, ako aj jeho službu Cirkvi. Táto reč je cenným dôkazom toho, že ríša v rokoch 1086-1087 mala vzťahy so svojimi severnými nepriateľmi Pečenehomi a Kumánmi. Slovo končí smútočnou rečou na Alexejovu matku. Rovnako ako Maria Alanskaya, Anna Dalassina sa stala mníškou, ale naďalej žila na dvore a mala veľký vplyv na štátne záležitosti. O rok alebo dva neskôr, už v macedónskom meste Ohrid, nastúpil Theophylakt na trón bulharského arcibiskupa. Presný dátum tejto udalosti nie je známy, čo vyvolalo veľa diskusií. Posledný vydavateľ Teofylaktových diel, Paul Gautier, verí, že sa to stalo medzi 6. januárom 1088 - dňom, keď bolo Slovo doručené cisárovi Alexejovi - a jarom 1092; Najpravdepodobnejšie sa zdá, že Theophnlactosova vysviacka sa uskutočnila v roku 1089 alebo 1090. Existuje mnoho nepodložených dohadov o vymenovaní Theofylakta za arcibiskupa Bulharska. Tvrdilo sa, že menovanie do tak vzdialenej diecézy bolo hanbou, ktorú cisár uvalil na Teofylakta za priateľstvo s cisárovnou Máriou, ktorá bola v tom čase údajne v hanbe; Objavili sa aj návrhy, že Teofylakt bol považovaný za najvhodnejšiu osobu pre helenizáciu Bulharska. Podľa môjho názoru sú všetky tieto hypotézy bez akéhokoľvek základu. V 11. – 12. storočí sa menovanie do najvyšších cirkevných funkcií často považovalo za odmenu za špeciálne služby Konštantínopolskému patriarchátu. Ochridské arcibiskupstvo považovali byzantské úrady za kľúčový post. Bazil II pripojil Bulharsko k Byzancii v roku 1018 a na uľahčenie údelu Bulharov im umožnil ponechať si niektoré z národných inštitúcií, ktoré sú ich srdcu najdrahšie, pričom hlavnou z nich bola ich Cirkev. Teofylaktov talent a jeho reputácia, nepochybne posilnená po jeho nedávnom „Slove cisárovi“, plne vysvetľujú jeho rýchle povýšenie a menovanie do takej dôležitej diecézy. Medzi rokmi 1025, keď zomrel Basil II., a 1089 – 1090, keď sa Theofylakt stal arcibiskupom Ochridu, sa v Bulharsku veľa zmenilo. Hoci si stále ponechal sufragánne diecézy v Macedónsku, Albánsku, Grécku a strednom Bulharsku, územie arcibiskupstva sa značne zmenšilo. Ešte hrozivejšia bola skutočnosť, že nástupcovia Vasilija II opustili svoju umiernenú politiku voči dobytým krajinám. Byzancia na nich uvalila nemilosrdné dane, čo v roku 1040 vyvolalo ozbrojené povstanie, po ktorom v roku 1072 nasledovalo druhé, oveľa nebezpečnejšie, podporované Srbmi. Aj on bol Byzantíncami brutálne potláčaný a kým Theofnlaktas dorazil do Ochridu, bola narastajúca nespokojnosť Slovanov ešte zreteľnejšia. Arcibiskup bol hlavným predstaviteľom byzantských úradov v dobytých krajinách po vojenskom guvernérovi (náčelníkovi) bulharskej provincie, alebo téme, ktorý sa zvyčajne zdržiaval v Skopje. Hoci cisár Basil II. vymenoval za prvého ochridského arcibiskupa Bulhara, všetci jeho nástupcovia boli Gréci. Leva, ďalšieho ochridského arcibiskupa, vybral cisár Michal IV. spomedzi diakonov sv. Žofie. Stal sa notoricky známym vyprovokovaním rozkolu medzi konštantínopolskými cirkvami a rímskou cirkvou, ktorý vyšiel najavo v roku 1054. Lev Ochridský z vôle patriarchu Michaela Cerularia poslal posolstvo predstaviteľovi patriarchátu v Ríme, aby ho odovzdal pápežovi a všetkým biskupom západnej cirkvi. Lev vo svojom liste bezvýhradne odsúdil latinskú cirkev za používanie nekvaseného chleba v Eucharistii a za sobotné pôsty. V Ríme posolstvo vyvolalo podráždenie a hnev a medzi oboma cirkvami sa rozpútal zúrivý spor, ktorý viedol k tomu, že pápežskí legáti 16. júla 1054 umiestnili na oltár svätej Žofie bulu o exkomunikácii Leva Ochridského a Michala Cerulária. Teofylaktovi, štvrtému nástupcovi Leva, pripadlo zmiernenie následkov vlády fanatického udavača. Okolo roku 1090, alebo možno 1112, napísal bývalému študentovi Mikulášovi, diakonovi svätej Sofie, dlhú odpoveď na list, v ktorom sa pýtal „o omyloch Latiníkov v cirkevných záležitostiach“. Je jasné, že Teofylakt bol viazaný svojou pozíciou. Odmietol však Nicholasovo vyhlásenie, že týchto mylných predstáv bolo veľa. Mnohé z obvinení Grékov proti Latinom, napísal, sa týkajú najmenších rozdielov v rituáloch a zvykoch a sú svojou povahou detinské a márnivé. Oveľa závažnejšie sú dve obvinenia – používanie nekvaseného chleba pri Eucharistii a sobotňajší pôst. Avšak tieto chyby, tak prísne označené jeho predchodcom Levom, podľa Teofylakta, hoci sú hodné výčitky, stále nie sú také dôležité, aby kvôli nim roztrhali jediné telo Kristovej cirkvi. V oboch týchto veciach, zdôraznil Theofylakt, je potrebná predovšetkým tolerancia a milosrdenstvo. Podľa jeho úvah len jeden spor, bez vyriešenia, môže spôsobiť rozkol v Cirkvi. Týka sa pridania výrazu Filioque zo strany Latinov k Nicejskému vyznaniu viery. Z tohto dodatku vyplýva, že Duch Svätý nepochádza iba od Otca (ako to vždy tvrdila grécka cirkev, v tomto nasledujúc ekumenické koncily), ale od Otca a od Syna. Od roku 867, keď patriarcha Fotios odsúdil latinských kazateľov za šírenie tohto učenia, sa Filioque stalo hlavným kameňom úrazu medzi západnou a východnou cirkvou. Teofylakt ostro oponoval Filioque z dvoch dôvodov. Po prvé, že došlo k inovácii (καινοτομία) Kréda, ktoré „by nemalo prejsť žiadnou zmenou“. Po druhé, toto je nesprávne z teologického hľadiska, pretože to skresľuje skutočný vzťah medzi hypostázami Trojice. Obe tieto námietky vzniesol naraz patriarcha Fótius, no Teofylakt priniesol ďalší argument, ktorý Fótiovi v polemikách s Latinmi zjavne chýbal. Grécki teológovia, ktorí sa hádali s latiníkmi o tom, či Duch Svätý pochádza zo Syna aj z Otca, čelili potrebe interpretovať Jánovo evanjelium v ​​tóne jeho časti, kde zmŕtvychvstalý Kristus dáva svojim učeníkom Ducha Svätého: „...dýchol a povedal im: Prijmite Ducha Svätého“ (Ján 20; 22). Theofylakt tvrdil, že na základe svojho učenia na tomto verši sa Latiníci previnili tým, že si zamieňali dva pojmy – večný „proces“ a dočasný „zostup“. „Procesia“ podľa Theofylakta „je spôsob, akým Duch Svätý prijíma svoju existenciu od Otca“ a „zostup je spôsob, akým je posielaný, udeľovaný a distribuovaný... a svedčí o obohatení a vyliatí milosrdenstva, ktoré má v Otcovi, ale vylieva sa na nich. kto bol toho hodný, od Syna." Inými slovami, „procesia“ (το έκπορεύεσθαι) priamo súvisí s hlavným tajomstvom Najsvätejšej Trojice. A v tomto zmysle Duch večne prichádza iba od Otca. Ale ako dočasný jav je „zostup“ (το πέμπεσθαι), „dávať“ (το χορηγείσθαι) alebo „správa“ (μεταδίδοσθαι) spojený s „vylievaním“ (χύσθαι) Theofylakt trvá na tom, že Latiníci nepoznajú rozdiel medzi „procesiou“ a „zostupom“; k tomu sa znova a znova vracia. Ale aj v teologických veciach, v ktorých by Teofylakt neurobil žiadne ústupky, chcel ukázať plnú mieru ľudského chápania. Veril, že omyly Latiníkov „nevznikajú zo slabosti úsudku, ale z neznalosti pravdy“. Nemôžu však byť plne zodpovední za zmätok pojmov „pôvod“ a „zostup“, pretože má korene v chudobe latinskej slovnej zásoby. Ak Latiníci, hovorí Theophylact, zjavne bez náznaku irónie, naozaj nedokážu rozlíšiť „pôvod“ od „zostupu“ a jeho synoným, tak nech sa páči; nech použijú slová, ktoré majú k dispozícii, za predpokladu, že prijmú Krédo bez Filioque. Na prvý pohľad sa zdá zvláštne, že Teofylakt venoval málo pozornosti nezhodám v inej otázke, ktorá prinajmenšom od 9. storočia nadobúdala v polemikách medzi Rímom a Konštantínopolom hrozivý charakter – v otázke prvenstva pápeža. Zrejme to považoval len za prirodzený dôsledok Filioque a predovšetkým namietal proti pápežovým nárokom na právo rozšíriť toto učenie na celú Cirkev. Teofylakt nehovoril jasne a otvorene o teoretických aspektoch pápežských tvrdení. Nepochybne zdieľal názory „najliberálnejšieho“ byzantského kléru a uznal, že Rímska stolica má primát nad všetkými ostatnými cirkvami a že pápež je prvým zo všetkých biskupov kresťanského sveta. Za toto prvenstvo, ktoré Byzantínci nikdy presne nedefinovali, Rím v ich očiach nevďačil ani tak apoštolskému pôvodu Rímskej stolice, ale skutočnosti, že sa nachádzal v hlavnom meste bývalej Rímskej ríše, ako aj ich spomienkam na bývalú, prakticky nepoškvrnenú teologickú jednotu. Pravdepodobne viac ako nejaký čestný primát bolo toto uznanie zo strany Byzantíncov spôsobené právom každého duchovenstva odsúdeného jeho cirkvou odvolať sa proti odsúdeniu v Ríme. Nikdy však neuznali právo Ríma zvolávať duchovných do kúrie alebo skúmať v Ríme záležitosti, ktoré sa dotýkajú životných záujmov východnej cirkvi. V presvedčení, že autokratická vláda ekumenickej cirkvi je v rozpore s cirkevnými kánonmi a tradíciami, Byzantínci stáli na tom, že teologická pravda nemôže byť vyslovená len ústami jedného biskupa, bez ohľadu na jeho postavenie, ale je hlásaná celou Cirkvou, zastúpenou svojimi biskupmi na ekumenických konciloch. Napriek veľmi letmej zmienke o otázke rímskych tvrdení môžeme len ťažko pochybovať o tom, že Theofylakt zdieľal tieto názory, aj keď ich otvorene nehlásal. Rovnako ako jeho ďalší spoluobčania a súčasníci, zrejme jednoducho nemohol podať podrobnú a jasnú námietku proti rímskemu učeniu o Cirkvi. Preto zredukoval pápežove nároky na priamu kontrolu nad celou Cirkvou na jednoduchú túžbu podriadiť všetkých kresťanov jeho autorite. Nemá v úmysle uznať žiadne učenie za pravdivé, píše Theofylakt s neskrývaným sarkazmom, a to z jediného dôvodu, že bolo vyhlásené z pápežského trónu. Za nič to nemieni uznať a ani to neuzná, aj keď Latiníci „pred našimi očami potriasajú kľúčmi od Kráľovstva nebeského“. Z Teofylaktovho pojednania je úplne jasné, že nepovažoval rozkol medzi západnou a východnou cirkvou za už vzniknutý. „Ak sa Latiníci vyjadrujú v súlade so zákonmi cirkevných otcov,“ tvrdil, „nič nás nemôže oddeliť od západnej cirkvi. Theophylact však smutne priznal, že len malý počet krajanov zdieľal tieto názory. Mnohí Byzantínci, trpko sa sťažuje, naplnení domýšľavosťou a pýchou, nadávajú a očierňujú najoprávnenejšie zvyky Latinov, ktoré sa líšia od zvykov byzantskej cirkvi. Tým, že títo novovytvorení farizeji dávajú priechod „sebeckosti“ a „sklonu hádať sa“, ohrozujú svoje vlastné duše a Teofylakt im slávnostne predpovedá, že po oddelení svojich latinských bratov od Cirkvi sa sami môžu ocitnúť odtrhnutí od Kráľovstva nebeského. Teofylaktov zmierlivý a veľkorysý postoj k rozdielom medzi východnou a západnou cirkvou porovnával s postojom k rovnakej otázke jeho súčasníka, arcibiskupa Anselma z Canterbury. V ich názoroch na hlavný doktrinálny problém tej doby skutočne existuje určitá podobnosť. V roku 1098, na koncile zvolanom pápežom Urbanom II. v Bari, aby sa urovnali rozdiely medzi latinskou cirkvou a gréckou cirkvou v južnom Taliansku a na Sicílii, bol Anselm, vtedy vyhnaný z Anglicka, pozvaný, aby hovoril o Filioque. Pokojne a zdržanlivo povedal, že zavedením Filioque do Kréda Latiníci nerobili žiadne zmeny, len do neho vniesli jasnosť. Povedal, že nie je potrebné, aby Gréci zavádzali Filioque do vyznania viery, ale nemali by za to odsudzovať Latinov. A grécki biskupi z Talianska a Sicílie s ním súhlasili. Takže okolo roku 1100 arcibiskupi z Ochridu a Canterbury, ktorí sa nikdy nevideli, si mysleli, že napriek bolestivým udalostiam z roku 1054 zostáva kresťanský svet stále jednotný, a táto skutočnosť cirkevného historika zjavne zaujíma. Rétorické a teologické diela Theofylakta nám môžu povedať niečo o svojom autorovi a asi nie je také fantastické pokúšať sa z nich vysledovať prejavy dvoch vlastností, ktoré sú mu vlastné, čo je jasné tak z Teofylaktových spisov, ako aj z jeho životnej cesty. Po prvé, ide o organický, prirodzený konzervativizmus svetonázoru, nepochybne podporovaný jeho pozíciou stúpajúceho predstaviteľa na súde a patriarcháte, a po druhé o schopnosť benevolentne porozumieť názorom a spoločenským inštitúciám, ktoré sú mu cudzie. Jeho konzervativizmus je jasne viditeľný v oboch Logos basilicoi, adresovaných Konštantínovi Ducovi a Alexejovi Komnénovi. V oboch dielach nadväzuje na konvencie žánru cisárskych panegyrik, ktoré zaviedli jeho byzantskí predchodcovia, nielen Michael Psellus. Ďalšia črta jeho charakteru – známa sympatie k západným kresťanom – bola pre Byzanciu oveľa vzácnejšia. Dnes by sme to nazvali vzácnym darom empatie. Obe tieto stránky Teofylaktovej osobnosti sa odzrkadlili v jeho listoch. Máme približne stotridsať publikovaných listov Theofylakta, ktoré napísal počas svojho pôsobenia na Ochridskej stolici. Vedci v nich našli informácie o rôznych témach: o štruktúre byzantskej vlády v Bulharsku, o fiškálnej politike ríše v provinciách, o sociálnych a ekonomických dejinách Macedónska, o stredovekých herézach; boli oslovovaní ako druh „Kto je kto?“, akýsi životopisný adresár byzantských úradníkov. Pomerne málo pozornosti sa venovalo dôkazom osobnejšieho charakteru a len málokto skúmal Theofylaktove listy, aby zistil, aké svetlo vrhajú na osobnosť samotného autora, na to, aký mal vzťah k svojim ľudským a profesionálnym povinnostiam. Nasledujúce stránky, hoci nie sú zamýšľané ako vyčerpávajúce, pravdepodobne pomôžu vyplniť túto medzeru. Pri čítaní týchto listov má výskumník určité ťažkosti. Po prvé, ľahké porozumenie nie je uľahčené atticizmom jeho gréckeho jazyka so zámernou nejasnosťou štýlu. Množstvo hádaniek a nejasných metafor, ktoré sa niekedy nachádzajú v jeho spisoch, naznačuje spojenie Theophylactovho štýlu s eliptickým štýlom písania listov, akceptovaným v tom čase v Byzancii, a niekedy so štýlom „parabolického tvaru“, ktorý vtedy prevládal v niektorých literárnych žánroch Európy. Hoci sa Theofylakt zriekol svojho úmyslu nasledovať kánony tohto štýlu, nevzdal sa príliš rozhodne a stále sa k nemu z času na čas uchýlil. Tento spôsob „hromadenia hádaniek“, „zložitého splietania hlavolamov“ a „temných slov“ vedie k tomu, že sa korešpondent ocitne v labyrinte, z ktorého bez Ariadninej nite nemôže uniknúť. Účinok tohto štýlu na čitateľa dobre opísala Margaret Mallett: „Keď čítate Teofylaktove listy, často sa vám zdá, že sa dotýkate samotného jadra veľkého historického príbehu, alebo akoby vám povedali taký zvláštny vtip, ktorý nevyvoláva smiech, alebo akoby ste sa pokúšali rozlúštiť zašifrovaný text napísaný v abecede, z ktorej poznáte len niekoľko písmen. Po druhé, „dekonkretizáciu“ literárneho materiálu, ako ju nazývajú moderní učenci, zhoršuje skutočnosť, že nemáme odpovedné listy Theofylaktových korešpondentov, a preto datovanie jeho vlastných listov niekedy naráža na neprekonateľné ťažkosti. Pridŕžajúc sa abstraktných konvencií, niekedy takmer v úplnom tichu prejde najvýznamnejšie udalosti, ktoré sa odohrali v jeho diecéze. Napríklad v jedinom liste len tak mimochodom spomenie, že Ohridom prešla obrovská armáda prvej križiackej výpravy na jar roku 1087. A pokiaľ ide o vzhľad medzi Ohridským jazerom a Jadranským morom v Bohemonde, normanský princ z Antiochie, ktorý mal v úmysle obliehať Dyrrachium, napísal ešte nejasnejšie. Pokiaľ ide o obe tieto invázie, Fsophylact uvádza veľmi nelichotivé slová. Ale niekedy Theofylakt vo svojich listoch zavrhuje literárne konvencie. Osobný pocit, veľmi silný a jasne vyjadrený, preráža módnu rétoriku a arcipastierske obavy. Je to cítiť najmä v liste neznámemu konštantínopolskému priateľovi, v ktorom sa Teofylakt delí o prvé dojmy po príchode do Ochridu. Ohrid, ktorý sa nachádza na severovýchodnom brehu rovnomenného jazera, nebol v žiadnom prípade tichým stojatým morom: staroveká rímska Lychnida mala bohatú historickú minulosť; Tým, že sa stalo súčasťou Bulharského kráľovstva, stalo sa koncom 11. storočia – najmä zásluhou sv. Klimenta – hlavným centrom slovanského kresťanského sveta. Na konci 10. storočia bol Ochrid hlavným mestom bulharského cára Samuila. Počas byzantskej nadvlády korunoval jeden z predchodcov Theofylakta vzácne ochridské roztrúsenie kostolov a kláštorov prestavbou monumentálneho Kostola sv. Sofie, ktorý sa stal katedrálou diecézy. Okrem toho Via Egnatia, rímska cesta spájajúca Konštantínopol cez Solún, Ohrid, Vnútorné Macedónsko s byzantskými základňami pri Jadranskom mori Apolónia a Dyrrhachium, prispela k medzinárodným vzťahom ochridskej diecézy. Na Theofylakta však neurobilo dobrý dojem ani jeho nové bydlisko, ani miestni obyvatelia. Hneď ako Theophylact vstúpil do mesta, napísal svojmu priateľovi: „Premohol ho vražedný smrad“. Ešte horšie je, že ľudia z Ochridu vítali svojho nového arcibiskupa posmechom a urážkami a spievali v uliciach Ochridu „pieseň o víťazstve“, zámerne oslavujúc zašlú slávu nezávislého Bulharska, zjavne preto, aby ho urazili. Je celkom pochopiteľné, že kvôli takémuto nepriateľskému stretnutiu sa Theophylactove myšlienky obrátili k cisárskemu hlavnému mestu, ktoré nedávno opustil, a v tom istom liste - jednom z prvých, ktorý napísal v Macedónsku - podľahol silnému návalu túžby po domove. "Sotva som vkročil na zem Ohrid, ale už teraz túžim po meste, ktoré nás ako bezohľadný milenec nepustí zo svojho objatia." Nostalgia neopustila Theofylakta počas celého pobytu v Ochride. V jeho listoch neustále zaznieva túžba po Konštantínopole – „centre ašpirácií“ toľkých z neho vyhnaných alebo tých, ktorí ho kvôli okolnostiam opustili. Neraz sa na dvore obráti na svojich vysokopostavených priateľov a známych so žiadosťou, aby ho zbavili bremena arcipastierskych povinností. Jeho cesty do Konštantínopolu boli zjavne zriedkavé a krátkodobé - vo svojich listoch spomína iba dve. Ale Theofylakt vynaložil viac úsilia, aby neopustil svoje miesto, ale prekonal, ako sa na odvážneho muža patrí, jeho bolestivú melanchóliu. Ako vzdelaný Byzantín zdedil dlhé a bohaté literárne tradície, z ktorých čerpal vzory na vyjadrenie svojich citov. Dve témy rozvinuté v týchto tradíciách boli Teofylaktovi v jeho novom postavení obzvlášť blízke: túžba po Konštantínopole, pocit, ktorý s ním zdieľali všetci predstavitelia ríše, ktorí slúžili v jej provinciách, a zvyk uchyľovať sa k písaniu listov ako duchovnému prejavu priateľstva. Prvá téma bola obzvlášť často riešená v 10., 11. a 12. storočí; druhá bola bežná v stredovekej Byzancii, počnúc jej rozkvetom v patristickej ére. Písanie bolo vnímané ako duchovný dar, „portrét duše“; priniesla so sebou „ilúziu prítomnosti“ a v Platónovej výstižnej a často používanej metafore „druhú cestu“, najlepšiu možnú náhradu skutočnej prítomnosti. Túto metaforu rozšíril do širokého používania sv. John Climacus; Psellus zdieľal tento idealizovaný koncept priateľstva so svojím študentom Theofylaktom. Hoci Theophylact, pokiaľ viem, nepoužil žiadny z týchto výrazov, s výnimkou porovnania listu s darom, táto spiritualistická myšlienka priateľstva je veľmi silne pociťovaná v jeho epištolárnom dedičstve. V Theofylaktovom liste biskupovi z Korfu je to veľmi jasne viditeľné: „Aj keď jeden bez druhého osireme, potom to platí len pre naše oči – hovoríme s vami ústami našich listov.“ Priateľská vrúcnosť je zreteľne viditeľná aj v jeho listoch istému Nikolajovi Lnemasovi. Tento inak neznámy muž bol nedávno vymenovaný za správcu bulharskej diecézy, nie však Ochridskej. Teofylakt nedokázal skryť radosť zo správy, že jeho priateľ je nablízku. V hlave sa mu hemžia citáty s radosťou a je zvláštne, že najprv cituje Euripida a Aristofana a až potom cituje slová zo Svätého písma: „Moja duša chváli Pána“, čo sa nepochybne viac hodí na arcibiskupa. Väčšina Theofylaktových listov sa týka obchodných záležitostí – podáva požiadavky, dáva pokyny a poskytuje informácie. Niektorým svojim biskupom píše priateľským a otcovským tónom, ale nikomu neposiela také vrúcne listy ako biskupovi z Korfu. K patriarchovi sa prihovára rôznymi spôsobmi, ďakuje mu za povzbudenie a podporu, za to, že mu poslal dvanásť párov vychádzkových topánok ako dar, žiada o ochranu pred miestnymi vyberačmi daní, ktorí mu bezdôvodne pripisovali veľké príjmy, ktoré údajne skrýval z pokladnice. No jedného dňa sa jeho vzťah s patriarchom veľmi skomplikoval. Bez toho, aby sa poradil s Teofylaktom, patriarcha povolil nemenovanému mníchovi otvoriť „dom modlitby“ v Macedónsku a arcibiskup, ktorý žiarlivo strážil nezávislosť Cirkvi, považoval tento patriarchov čin za nekánonický a reagoval veľmi nahnevane. „Akým právom môže disponovať konštantínopolský patriarcha na bulharskej pôde,“ napísal vysokopostavenému duchovnému v Konštantínopole, „ten, kto tu nemá žiadnu moc nariaďovať nikomu a žiadne iné privilégiá na tejto zemi, ktorá získala autokefálneho biskupa? Teofylakt protestoval proti porušovaniu svojich práv a napísal - nepochybne, oveľa zdržanlivejšie - vedúcemu úradu patriarchu, ale nedostal žiadnu odpoveď. Výsledok tohto kánonického sporu nie je známy, ale je ťažké uveriť, že Ochrid porazil Konštantínopol. Ďalšia zrážka, ktorá Theofylakta veľmi trápila a veľmi ho znepokojovala, vznikla medzi ním a biskupom zo Sofie. Tento starší hierarcha obťažoval opáta kláštora vo svojej diecéze a opát sa obrátil so žiadosťou o ochranu na Teofylakta, ktorý sa postavil na jeho stranu. Ale žiadny nátlak zo strany arcibiskupa, ba ani samotného cisára nedokázal tvrdohlavého biskupa obmäkčiť. Pozvaný na radu biskupov celého arcibiskupstva odmietol pod rôznymi hodnovernými zámienkami. Potom Theofylakt uvalil na svojho podriadeného zákaz, ktorý mal nadobudnúť platnosť o pätnásť dní," napísal potom odbojnému biskupovi osobný odkaz, v ktorom ostro vyčítal hrubosť a negramotnosť jeho listov, podľa Theofylakta je v nich toľko preslovov, že by školáci vybuchli od smiechu. Na záver sa večierky ukázali vážne, že sa zmierili. chorý, ukľudnený. Teofylakt napísal, že je naklonený odpustiť mu, nepamätať si, ako ohováračsky očiernil svojho arcibiskupa v Konštantínopole, a povzbudzovať svojich duchovných, aby zákaz zrušili. Vzťahy Theofylakta s miestnymi vojenskými a politickými predstaviteľmi, aspoň s vysokopostavenými, boli vo všeobecnosti priaznivé. Samozrejme, komplimenty, ktoré urobil vo svojich listoch, neboli vždy nezaujímavé a tie najneúprimnejšie z nich boli adresované dvom vojenským guvernérom Bulharska, ktorí postupne zastávali túto funkciu a sídlili v Dyrrhachiu. Prvým z nich bol Ján Ducas, zať cisára Alexia, ktorý bol už v Dyrrhachiu, keď Theophylakt prišiel do Ochridu a v roku 1092 sa vrátil do Konštantínopolu. Theophylact chváli jeho vojenské činy a, samozrejme, pripomína predchádzajúce väzby, ktoré ho spájali s touto rodinou, píše, že Ján v sebe spája všetky bezcenné cnosti „dubského domu“. V jednom liste Teofylakt žiada o nejaké láskavosti pre svojich príbuzných v Eubóji, v ďalšom žiada, aby sa istá macedónska dedina pri Bitole vrátila do jeho jurisdikcie. Ďalším guvernérom po Ducasovi bol John Komnenos, cisárov synovec. Listy Theofylakta adresované jemu obsahujú veľmi konkrétne a naliehavé požiadavky: odstrániť nadmerné dane z albánskej diecézy Devol, dokončiť vojenský nábor v okolí Ochridu, zabezpečiť, aby sa prísne dodržiavalo oslobodenie od všetkých daní, ktoré cisár udelil duchovným z údolia Vardar, s výnimkou dane z pôdy. Teofylakt nemal odpor sprevádzať jeho žiadosti skromnými darmi. Tieto „dary“ nemusia byť nevyhnutne považované za priame úplatky - Byzantínci mali vo zvyku posielať dary spolu s listami. Najčastejšie posielal ryby – chudú pochúťku, ktorá sa celkom hodila na arcibiskupa a mnícha. Vládcovi Solúna Caesarovi Nicephorovi Melissinovi zrejme poslal dary dvakrát, prvýkrát - päťdesiat rýb, niektoré v náleve, niektoré pečené v malých bochníkoch, druhýkrát - dvesto stredne veľkých nálevových rýb. Guvernérovi a vojvodovi Johnovi Komnenosovi poslal sto nakladaných rýb. Poslal malé zásielky Konštantínovi Duqueovi, guvernérovi okresu Vardar, a Nikephorosovi Bryenniovi, vojvodovi z Dyrrachia. Pravdepodobne to bol známy pstruh z Ohridského jazera (Salmo ohridanus), ktorého gurmáni vždy oceňovali. Zakaždým, keď spomenie počet odoslaných rýb, s potešením odhalí priaznivý význam obsiahnutý v číslach: päťdesiat znamená päť desať, teda päť citov násobených najmodernejším z čísel, dvesto znamená päť citov násobených štyrmi cnosťami a násobenými desiatimi. Jeho listy do Konštantínopolu boli pestré a z hľadiska tejto štúdie aj zmysluplnejšie. Písal svojim priateľom, študentom, kolegom a tým úradníkom, ktorých priazeň považoval za potrebné získať. Najmocnejšími z nich boli Gregory Camateros, šéf cisárskej kancelárie, a Hadrian Komnenos, brat cisára a hlavný veliteľ byzantských síl v Európe. Teofylaktove listy adresované Gregorovi, otcovské aj úctivé, naznačujú, že Gregor bol buď jeho učeníkom, alebo duchovným synom. Ich tón je komplementárny: nový guvernér, vymenovaný vďaka Gregorymu úsiliu, je taký dobrý, že to nemôže byť lepšie; vyberači daní priviedli istú dedinu v dolnom toku Vardaru na pokraj skazy – Theofylakt ďakuje Gregorovi za ochranu záujmov Cirkvi, ale nepriatelia Theofylakta nezložili zbrane a snažia sa presvedčiť cisára, aby svoje rozhodnutie zrušil, nech je teda Gregor v strehu a pevne sa drží. Teofylaktove listy veľkému domácemu Adrianovi, napísané pred rokom 1105, sa týkajú najmä zneužívania vyberačov daní – praktores – v Bulharsku, pred ktorými arcibiskup žiada ochranu. Horké sťažnosti na žiadostivých ľudí sa opakujú znova a znova; sotva mohli nechať adresáta ľahostajným. Prísna fiškálna politika vlády Alexeja Komnenosa, zameraná na útek z provincií v prospech hlavného mesta a vylepšená systémom daňového hospodárenia, zaťažila okrajové časti ríše. Theofylakt sa sťažuje: "Prakrorovci nás vždy okrádajú." Jeden z nich, hlavný vyberač daní v Bulharsku, ako nejaký zlý génius, je prítomný na mnohých stranách Theofylaktovej korešpondencie. Volal sa Yasit, patril do aristokratickej byzantskej rodiny. Rovnako ako Teofylakt mal vplyvných priateľov v Konštantínopole a bol schopný bojovať proti arcibiskupovi, ktorý sa ho pokúšal odvolať z úradu. Arcibiskup vlastnil veľké majetky v Macedónsku a vyruboval svojim poddaným osobitnú daň – kanonion; to mu umožnilo otvorene bojovať s Yasitom a jeho prisluhovačmi. V liste cisárovmu zaťovi sa Theophylact s ničivým sarkazmom sťažuje na klebety o údajne podlomenom zdraví arcibiskupa, ktoré šíria jeho nepriatelia. Jeden z nich, píše Theofylakt, ho ohováral cisárovi a takmer pod prísahou tvrdil, že „moje cesty tečú ropou, že mlieko tečie z mojich hôr, že... som rozprávkovo bohatý a žijem ako satrap... že cisárske paláce v Súsách a Ekbatane sú len úbohé chatrče v porovnaní s mojimi letnými domčekmi v elegantných, luxusných, mnohopočetných domoch.“ Teofylakta natoľko pohltila myšlienka na zlých vyberačov daní, že aj keď smútil nad smrťou svojho brata, nemohol si ich nespomenúť. "Kto bude odteraz," napísal smútiac nad odchodom milovanej osoby, "pacifikovať besných praktorov? Kto zavrie ústa týmto nafúknutým žabám?" Bolo by nesprávne domnievať sa, že Theophylact bojoval proti vyberačom daní len zo sebeckých záujmov. Jeho najzúrivejší hnev vyvolali ich nároky na cirkevný majetok a prenasledovanie osirelých a bezbranných. Priamo obvinil fiškálnych úradníkov, že „odvádzajú jedno z piatich detí do otroctva“, tvrdil, že padli pod moc Satana, a prosil ich, aby prestali „biť, ničiť a okrádať rodičov týchto detí. Výsledok Teofylaktových početných bojov s vyberačmi daní nie je známy, no sotva možno pochybovať o tom, že nimi veľa trpel, finančne aj ľudsky. Táto partizánska vojna by mohla podkopať jeho silu. Theofylakt, aspoň počas pobytu v Ochride, nebol vo veľmi dobrom zdravotnom stave; často sa sťažoval na slabosť. Očividne bol hypochonder, keďže choroby, na ktoré sa sťažuje - dna, ischias, katar a suchý kašeľ - sotva mohli viesť k vážnym následkom, hoci ho niekedy pripútali na lôžko a raz sa bál, že sa nakazil. Jeho záujem o bolestivé symptómy a liečbu hraničí s obsedantnosťou. Súdiac podľa živej korešpondencie, ktorú viedol s niekoľkými prominentnými lekármi v Konštantínopole, mal Theophylakt obrovské lekárske znalosti. Napísal desať listov – najväčší počet listov, ktoré poslal tej istej osobe – svojmu bývalému študentovi, ktorým sa stal cisárov lekár Michail Pantechni. Teofylakt miloval tohto študenta, ktorý sa dokázal presadiť v živote: radil mu, aby sa mal na pozore pred dvornými intrigánmi („škorpiónmi“, ako ich nazýval), vyčítal mu, že nenapísal a neprišiel, a sľúbil, že ak ho navštívi, dá mu cesnak. Najpôsobivejší „lekársky“ list, ktorý Theophylact napísal majstrovi Johnovi Pantechnimu, pravdepodobne Michaelovmu otcovi. Strašne podrobne opisuje záchvat morskej choroby, ktorý sa mu pravdepodobne prihodil na ceste z Konštantínopolu do Solúna a trval všetky štyri dni námornej plavby. Nie je pred nami skrytý ani jeden neatraktívny detail: nevoľnosť, vracanie, oddelenie slín a žlče, ako aj „nestrávená tekutina“. Theofylakt sa zjavne bojí cestovania po mori, a ak by to bola jeho vôľa, nikdy by sa neocitol na otvorenom mori a radšej by „škriabal suchú zem veslami“. Ešte živšie opisuje svoj márny pokus navštíviť Basilissu Mariu, keď ho medzi Nicomidne a Princovými ostrovmi zastihla búrka. Lodi zabránili vstúpiť do prístavu spoločným úsilím „hučajúceho“ severného černocha a „vražedného“ južného. Vasilisu Mariu však ušetril a v liste, ktorý jej poslal, nie sú žiadne neskromné ​​naturalistické detaily. Ďalšia séria listov na lekársku tému je adresovaná archiatrosovi Nicholasovi Calliclesovi, hlavnému lekárovi cisára Alexeja. Niektoré z nich sú venované zhoršujúcemu sa zdravotnému stavu Demetria, mladšieho brata Theofylakta. V rokoch 1097 až 1105 sa Theofylaktov boj s vyberačmi daní niekedy stal takým prudkým, že musel opustiť Ohrid a odísť do Pelagonie (Bitola). Hľadajúc spravodlivosť u Jasita, uprostred zimy poslal Demetriovi dva listy Mikulášovi Calliclesovi do Konštantínopolu. Pravdepodobne vtedy Dimitri ochorel na konzumáciu, na ktorú neskôr zomrel. Čoskoro Theophylact opäť napísal Nicholasovi, pozdravil ho od svojho brata a povedal, že je vážne chorý. Žiada o zaslanie niektorých Galenových kníh a iných komentárov k Hippokratovi, možno v nádeji, že odhalí pôvod choroby. Presnejšie lekárske pozorovania sprostredkúva v liste biskupovi z Kitrosu v Pierii. Aby ochránil Demetria pred letnými horúčavami, vzal ho Theophylact z Ohridu do dediny v údolí Vardar. Dimitri tam však túžil po horskom vzduchu, ľahkom víne a zdravom ochridskom jedle. Stratil chuť do jedla, jeho žalúdočné šťavy boli vyčerpané, trápili ho bolesti hlavy, jedným slovom, Dimitriho zdravie sa rýchlo zhoršovalo. Jediným liekom, ktorý mohol užívať, a aj to len zriedkavo, bol όξυσάκχαρι, ktorého základom bol zjavne med a ocot. Demetrius musel zomrieť v Ohride okolo roku 1107. Bratia si boli pravdepodobne veľmi blízki, ale žiaľ, Theofylaktove listy Demetriovi sa nezachovali. Demetrius slúžil svojmu bratovi ako spoľahlivá podpora; on ako posol doručoval svoje posolstvá a podporoval ho v boji proti Yasitovi. Cisár podľa Teofylakta miloval Demetria, bol rešpektovaný na dvore aj v senáte. Smrť jeho brata sa ukázala ako najsmutnejšia udalosť, o ktorej sa v Theofylaktovej korešpondencii hovorí. V liste biskupovi z Kitrosu, naplnenom smútkom a túžbou, Theophylact píše o svojom bratovi, že bol pre mňa „dychom môjho dychu a všetkým na svete“. Možno, čoskoro po smrti Demetria, smútiaceho za svojím bratom, napísal dve básne. Prvý začína týmito riadkami: Nech sa zmení na kameň, Tieto anakreontické básne, plné dôstojnosti a hlbokého citu, patria medzi pätnásť básní, ktoré Theophylact zložil v rôznych časoch a pri rôznych príležitostiach; Zdá sa, že Theophylactova poetická tvorivosť bola veľmi vysoko cenená jeho súčasníkmi. V jednom zo svojich listov Theophylact hovorí, ako sa snažil odvrátiť pozornosť od horúčav a siroka ochridského leta, zložil jamby. V dvoch básňach vychvaľuje žalmy byzantského mystika sv. Simeona Nového teológa. „Túto knihu by si mal prečítať každý“ – takto začína jedna z týchto dvoch básní od Theofylakta. Samozrejme, Teofylakt obdivoval Simeonove žalmy tak veľmi, pretože on sám mal veľký zmysel pre poéziu a vedel oceniť duchovné bohatstvo. Keď čítate Teofylaktove listy, je ťažké si čo i len predstaviť, že by tento zaneprázdnený, utrápený, niekedy nevrlý arcibiskup mohol byť duchovne blízko veľkému kontemplátorovi, ktorého spisy nesú odraz nemenného božského vyžarovania. Všetko, čo sme sa o Teofylaktovi dozvedeli, nám pomáha priblížiť sa k hlavnej téme nášho výskumu: ako sa mu podarilo zosúladiť svoje poslanie zástupcu záujmov Byzancie v Bulharsku, ktoré mu zveril cisár, s povinnosťami pastiera Bulharov. Inými slovami, ako mohol žiť súčasne v dvoch odlišných svetoch – v Konštantínopole, ktorý je centrom jeho spomienok, predmetom neustálej túžby a domovom jeho priateľov, a vo svete Ochridu, vzdialeného pohraničného macedónskeho mesta, v ktorom bol odsúdený stráviť polovicu svojho života. Zrejme to pre neho nebolo ľahké. Ako už vieme, Ohrid naňho okamžite pôsobil skľučujúcim dojmom a postupom času sa to veľmi nezmenilo. Áno, vedel si ceniť ochridský horský vzduch, ochridské víno a jedlo viac ako biedny život vo svojej dedine Vardar, ale nikdy neprestal trpieť chudobou a opustenosťou tohto regiónu. "Malá a úplne chudobná provincia," napísal Foofilakt o Ochride, "zo všetkých provincií ríše najžalostnejšia." Z hľadiska veľkosti sa nedá porovnávať s rozsiahlym údolím Nelagon v Strednom Macedónsku; porovnávať sa dá len s ostrovom Mykonos, ktorého stiesnené podmienky a špina sú príslovečné. Knihy sa získavajú ťažko a v lepšom prípade sa k nemu dostanú raz za rok. Aj krása Ohridského jazera ho necháva ľahostajným; nazýva ho „Nešťastné jazero“24. Teofylaktove sťažnosti na Ohrid a jeho obyvateľov sú však z väčšej časti abstraktného a literárneho charakteru. Miestnych obyvateľov napríklad prirovnáva k žabám, medzi ktorými je on, podobne ako Zeusov orol, odsúdený žiť. Táto barbarská krajina, lamentuje, nenávidí inteligenciu viac ako myrhu k hnojníkom. Ochridčania, ako tvrdí, reinterpretujúc staré príslovie, počúvajú jeho pieseň tak, ako osol počúva hru na lýre. Bulharsko prirovnáva k barbarským stanom Kedar, o ktorých sa tak opovržlivo hovorí v žaltári. A čo je najhoršie, píše svojmu priateľovi Anemasovi, zrejme okolo roku 1105, že keď žije obklopený barbarmi, sám sa stáva barbarom. „Teraz, keď žijeme toľko rokov v bulharských krajinách,“ pokračuje v tom istom liste, „sa stal naším neoddeliteľným spoločníkom drsný spôsob života. Teofylaktov postoj k miestnym menám veľa vysvetľuje o jeho zdanlivom pohŕdaní okolím. So zjavným snobizmom zdôrazňuje svoje pohŕdanie zemepisnými názvami slovanského pôvodu. Píše o hlavnej rieke Macedónska, ktorú „Gréci nazývali Axios, ale v novom barbarskom dialekte sa nazýva Vardar“. Ešte nepríjemnejšia je jeho prosba adresátovi, aby sa mu nevysmial za používanie slovanského názvu macedónskeho mesta. Tieto miestne názvy sú „nepríjemnosťou (άηδία), ktorú človek musí znášať; „Nemôžete neustále lahodiť svojim ušiam nádhernými zvukmi gréckeho jazyka“. Literárna povaha tejto hry je ešte zrejmejšia, keď uvidíte, s akou pohotovosťou Theophylact používa „barbarské mená“, ak si to povinnosti jeho arcibiskupa vyžadujú. Nie je prekvapujúce, že učebnicový obraz Theofylakta – nenávistníka všetkého bulharského – sa etabloval celkom pevne. Najvášnivejším zástancom tohto konceptu bol popredný bulharský midianista V. N. Zlatarsky. Dokonca trval na tom, že hlavným poslaním, ktoré ríša zverila Theophylaktovi, bolo vykoreniť bulharský jazyk a literatúru a helenizovať bulharský ľud. Náš úsudok odložíme, kým sa nedostaneme na posledné strany tejto kapitoly. Ale možno tu bude celkom na mieste niekoľko úvodných poznámok. Po prvé, tí, ktorí zdôrazňujú Teofylaktovo nepriateľstvo voči všetkému bulharskému, zakladajú svoje argumenty iba na Theofylaktových listoch; nie vždy si uvedomujú, že medzi jeho epištolárnymi dielami tvoria jednoznačne menšiu časť „protibulharské“. Po druhé, tieto „xenofóbne“ listy by sa mali študovať bez toho, aby sme stratili zo zreteľa osobitný charakter Theofylakta, ako aj byzantské tradície tohto žánru. Pri odhaľovaní nerestí Ohridu sa Theophylact často uchyľuje k literárnym, klasickým a biblickým paralelám. Vo všeobecnosti sa pri lamentovaní nad osudom vyhnanca opiera najmä o klasickú mytológiu. V tomto poloduchom svete, kde mytologické postavy vďaka sile asociácií získavajú takmer nezávislú existenciu, sa Theophylactovi nepriatelia objavujú v podobe mytologických príšer a samotný Theophylact sa stáva jedným zo starovekých hrdinov - víťazov týchto príšer. Odvážne sa plaví medzi Scyllou a Charybdou, bojuje s hrozivými odporcami Odysea, Listrygónčanmi a Kyklopmi, jeden po druhom, ničí hlavy lernejskej hydry, ktoré neustále rastú znova a znova; mení sa na Tantala, odsúdeného na večný hlad a smäd, a na Herkula, zábavu Omphale, lýdskej kráľovnej. Bolo poznamenané, že všetky klasické narážky a reminiscencie vyhradil pre veľmi úzky okruh adresátov, pre ľudí seberovných inteligenciou a predstavami o živote, teda pre študentov, kolegov a blízkych priateľov. Či už vedome alebo nie, tým, že im takto opísal svoj život, sledoval niekoľko cieľov. Ponoriac sa do starovekého sveta, do zlatého veku, ktorý s ním súvisí, Theophylact uniká z nudného každodenného života. Klasické obrazy navyše slúžia ako spojenie medzi Theofylaktom a jeho konštantínopolskými priateľmi, mytologické narážky zdôrazňujú spoločnú výchovu a „kamarátstvo“, ktoré ich spája, napriek ich oddeleniu. Theophylact vyberal ošúchané kúsky antického sveta a mytológie s chuťou, ktorá by potešila jeho učiteľa Psella, dal svojim priateľom vedieť, že nezabudol na pravidlá spletitej hry, a zároveň si dokázal, že sa z neho predsa len nestáva barbar. Psychologická hodnota mytologických fantázií nie je predmetom tejto štúdie, ale môžeme povedať, že Theophylakt sa do nich ochotne ponoril a pomohli mu preklenúť priepasť, ktorá oddeľovala Konštantínopol a Ochrid. Očividne. Teofylakt sa príliš nelíšil od väčšiny „súdruhov v nešťastí“, ktorí slúžili svojim ríšam mimo metropol. Teofylaktovo odcudzenie sa slovanskému prostrediu nachádza východisko pomocou inej literárnej tradície. Práve jej vplyv do značnej miery vysvetľuje pohŕdanie bulharským stádom, ktoré sa vkráda do niektorých jeho listov. Mnohí byzantskí predstavitelia, ktorí sa silou okolností ocitli ďaleko od svojej vlasti, podľahli pokušeniu porovnávať nenáročný provinčný život s pokušeniami ďalekého Konštantínopolu. V 11. – 12. storočí boli byzantskí provinciálni biskupi veľmi náchylní na túto módu. Jeden z nich, John Mavropod, metropolita Euchaity na severe Malej Ázie, viac ako raz napísal svojmu študentovi Michaelovi Psellusovi o svojej vášnivej túžbe vrátiť sa do hlavného mesta. A Michael Choniates, učený metropolita Atén, bol natoľko šokovaný, ako sa toto mesto, obývané neotesanými obyčajnými ľuďmi hovoriacimi v ľudovom dialekte, tak výrazne líšilo od starovekého Grécka, ktorého žiarivý obraz žil v jeho predstavách, že vypustil také pozoruhodné slová: „Keď žijem dlhý čas v Aténach, stávam sa barbarom. Keď sa takíto ľudia ocitli v negréckom prostredí, trpeli najmä osamelosťou. Túžobne siahli po pere a papieri a v listoch priateľom a kolegom, ktorí mali to šťastie žiť v Konštantínopole, zazneli ozveny tých tradičných predstáv o ideálnom priateľstve, ktoré boli spomenuté vyššie. Teofylakt nebol výnimkou a keď v niektorých jeho listoch našli nelichotivé výroky o Bulharoch, nemali by sme to stratiť zo zreteľa. Videli sme teda, že tieto protibulharské útoky Theofylakta nevznikli len a ani tak z jeho odmietnutia slovanskej spoločnosti, v ktorej žil. V každom prípade sú čiastočne generované „administratívnym“ podráždením, pocitom vlastnej kultúrnej nadradenosti a jednoducho literárnou módou. V skutočnosti nám nepomáhajú preniknúť do vnútorného sveta Theofylakta. Posunúť sa k jasnejšiemu pochopeniu jeho vzťahu k obom svetom sa nám zrejme podarí vďaka jeho ďalším dvom hagiografickým dielam, ktoré napísal Theophylact počas svojho arcibiskupstva. Prvým z nich je „Dlhý život“ sv. Klimenta Ochridského; často sme o ňom hovorili v prvej kapitole tejto knihy 1 . Rozsiahly život sa stal hlavným zdrojom našich vedomostí o živote Klementa medzi rokom 885, dátumom Metodovej smrti, a rokom 916, keď zomrel Klement. O autorstve Theophylacta sa niekedy vedú spory, a preto sa mi zdá vhodné aspoň stručne uviesť hlavné argumenty, ktoré podľa mňa nenechajú most pre žiadne rozumné pochybnosti, že „Dlhý život“ napísal Theophylact. Tieto argumenty sú rozdelené do troch skupín; Týkajú sa rukopisnej tradície, textových paralel medzi „Dlhým životom“ a inými dielami, ktorých autorstvo je nepochybné, ako aj chronologické porovnania, ktoré naznačujú, že čas napísania „Dlhého života“ pripadá na roky života Theofylakta. Z deviatich zoznamov „Dlhého života“, ktoré poznáme, tri obsahujú úplný text, všetky tri zoznamy sú na sebe nezávislé a všetky tri obsahujú údaj o autorstve Theofylakta. Zo šiestich zostávajúcich neúplných zoznamov je päť anonymných, pričom v šiestom je ako autor uvedený Theofylakt. Ešte presvedčivejšie sú textové paralely: na jednej strane pasáže o Filioqurovi v „Dlhom živote“ svätého Klimenta a na druhej strane Teofylaktov spis o omyloch Latiníkov a jeho komentáre k evanjeliám. Okrem toho sa Klement a jeho spolupracovník Gorazd v sporoch s franskými kňazmi na Morave uchyľujú k rovnakému základnému argumentu, aký je prítomný v teologických spisoch Theofylakta – o zámene slov „procesia“ a „zostup“ zo strany Latinov. Takéto textové paralely a podobnosti sú príliš jasné a početné na to, aby boli náhodné, a jasne poukazujú na Teofylakta ako autora Klementovho životopisu. A napokon zmienky o niektorých historických udalostiach v „Dlhom živote“ nám umožňujú dospieť k záveru, že bol napísaný koncom 11. – začiatkom 12. storočia. Napriek tomu niektoré fragmenty Dlhého života boli jasne napísané dávno pred Teofylaktom a pravdepodobne patria peru jedného z prvých bulharských študentov Klementa. Bádatelia sa domnievajú, že tieto a možno aj ďalšie fragmenty boli zahrnuté v existujúcom gréckom texte z oveľa skoršieho a nedochovaného cirkevnoslovanského diela, napísaného krátko po smrti Klementa, ktorá nasledovala v roku 916. Nevieme, či Teofylakt poznal cirkevnú slovančinu alebo miestnu, bulharskú verziu. Ak nie, potom Climengovu ranú biografiu preložili jeho zamestnanci; Takýchto prekladateľov bolo v administratívnom centre arcibiskupstva zrejme nemálo. Theofylaktov „Dlhý život“ sa začína slovom chvály pre učiteľov Klimenta, Konštantína-Cyrila a Metoda. Títo byzantskí kazatelia medzi Slovanmi sú chválení Theofylaktom ako „blahoslavení otcovia a učitelia“ a svätí. Pápež Adrián II ich podľa neho počúval ako Mojžiš Boha. Metod dostáva prvé miesto, samozrejme, pretože to bol Metod, ktorý bol Klementovým mentorom - Teofylakt ho niekoľkokrát poctil prívlastkom „veľký“. Je pravdepodobné, aj keď to nie je dokázané, že Teofylakt použil životopis Cyrila a Metoda z deviateho storočia; ale mal, samozrejme, k dispozícii aj iné zdroje, keďže uviedol skutočnosti, ktoré sa vo Vita Constantini alebo Vita Methodii neuvádzajú. V každom prípade jeden z týchto zdrojov bol miestneho, bulharského pôvodu. O tom, ako Metod poučil Rastislava Moravského a Kocela v Panónii o kresťanstve, Theofylakt uvádza, že „už predtým urobil Borisa, kráľa Bulharov, ktorý žil za vlády Michala [III], cisára Rimanov, svojho [duchovného] syna... a neustále naňho vylieval milosť svojho učenia“. Žiadna z biografií Cyrila a Metoda z 9. storočia, tým menej stredoveké pramene, nespomínajú ich osobné stretnutia s cárom Borisom. A samotný Klement, ktorý všetko vedel z prvej ruky a napísal v Bulharsku „Chválenie svätého Kirilla“, to ani nespomenul. Ak by takéto spojenie existovalo, určite by o tom hovoril. Theofylakt bol prvým známym autorom, ktorý uviedol, že Metod pokrstil a poučil cára Borisa o viere. Tvrdí, že sa tak stalo ešte pred odchodom bratov na Moravu, teda pred rokom 863. Toto tvrdenie, ktoré sa rozchádza s predchádzajúcimi spoľahlivými dôkazmi o živote oboch bratov, zrejme predstavuje ahistorický pokus privlastniť si diela Cyrila a Metoda bulharskej národnej tradícii. Bulharskí spisovatelia sa v 13.–14. storočí čoraz častejšie vyjadrovali k podobným vyhláseniam. Oficiálny dokument bulharskej cirkvi, Synodikon cára Borila, zostavený v roku 1211, uvádza, že Cyril preložil Sväté písmo „z gréčtiny do bulharského jazyka“ a „osvietil bulharský ľud“. K vyhláseniu bratov za Bulharov po krvi zostával už len jeden krok. Bol to on, kto bol okolo roku 1500 anonymným bulharským autorom krátkej biografie známej ako „Usnutie sv. Kirilla“. Teofylaktus tak ďaleko nezachádza. Označením staroslovienskeho jazyka Cyrila a Metoda za „bulharský jazyk“ však urobil krok k rastúcim národným nárokom svojho bulharského stáda. Rané diela cyrilo-metodskej tradície a v neposlednom rade „Vita Constantini“ a „Vita Methodii“ nesú pečať kozmopolitného svetonázoru a kázanie bratov v nich je vnímané ako adresované všetkým slovanským národom. V ideologickej priepasti medzi širokými horizontmi cyrilometodskej tradície 9. storočia a užším, nacionalistickým pohľadom bulharských autorov, zaujíma medzipolohu Klementov životopis, ktorý napísal Theofylakt. Zdroje „bulgarofilských“ pasáží, ktoré uviedol do Klementovho životopisu, sú nám neznáme. Takmer určite sú čisto literárneho pôvodu; navyše, keďže odhaľujú nastupujúci bulharský nacionalizmus, siahajú do oveľa neskoršej doby než domnelý cirkevnoslovanský životopis sv. Klimenta, ktorý, ako sme videli, bol napísaný pravdepodobne v prvej polovici 10. storočia. Niet dôvodu pochybovať o tom, že pri tvrdení, že Metod pokrstil cára Borisa, sa Teofylakt úprimne mýlil. O Borisovi, Klementovom patrónovi, mal najvyššiu mienku. Teofylakt považuje Borisa za „svätého“, „rozvážneho, vnímavého k dobru“ a nazýva ho „pomocným veliteľom“ Boha. Chváli ho za stavbu siedmich katedrál v bulharskom kráľovstve; Theofylakt to spomína druhýkrát v liste Johnovi Komnenosovi, vojenskému guvernérovi Bulharska. Oveľa prekvapivejšie však je, že o Simeonovi, synovi Borisa a smrteľnom nepriateľovi Byzancie, hovoril pozitívne, hoci zdržanlivo. Pravdaže, Teofylakt sa tu obmedzuje len na to, že akoby mimochodom spomínal, že Simeon zdedil „láskavosť srdca“ po svojom otcovi a že bol s Klementom priateľský. S najväčšou pravdepodobnosťou Theofylakt čerpal tieto hodnotenia Borisa a Simeona z jedného z bulharských zdrojov, možno zo staroslovanskej biografie Klementa, ale je pozoruhodné, že považoval za potrebné zahrnúť ich do svojho vlastného diela. Vo Vita Clementis však nie sú Bulhari vždy prezentovaní v priaznivom svetle. Keď hovoríme o Klementových testamentárnych dispozíciách, ktoré urobil krátko pred svojou smrťou (polovicu vlastného majetku zanechal svojej diecéze a druhú svojmu kláštoru v Ochride), Theofylakt nám hovorí, že Klement dostal tento majetok ako dar od bulharských kniežat a kráľov a tieto dary prijal len preto, že nechcel uraziť darcov očividnou ľahostajnosťou, „obzvlášť to boli ešte stále barbari. Tu sa doslova na chvíľu zjavuje z listov nám známy Teofylakt – metropolita, naplnený hrdosťou na vysokú byzantskú kultúru: dokonca aj jeho samotný obdiv k starobulharským panovníkom je zafarbený do tónov blahosklonnosti. A jeho blahosklonnosť sa mení na pohŕdanie, keď hovorí o Bulharoch - poddaných Borisa a Simeona: „plní ignorantov a ako divá zver“ - taký je jeho verdikt. Druhú definíciu často aplikoval na bulharských kňazov, ktorí takmer nerozumeli gréčtine. Čitateľ, ktorý sa oboznámil s faktami a sledoval dôkazy uvedené v tejto kapitole, môže dospieť k záveru, že Teofylaktov postoj k slovanskému prostrediu a Bulharom zvereným do jeho duchovnej starostlivosti bol značne ambivalentný. Pohŕdal ich hrubými spôsobmi - čiastočne úprimne, čiastočne podľa literárnej módy - odvážne ich bránil pred krutosťou vlády a pred nespravodlivosťou. Túžil po Konštantínopole, svojej alma mater, a svoje vymenovanie do Ochridu považoval možno za celoživotné vyhnanstvo, no svoje pastoračné povinnosti si plnil horlivo. Napriek istému znechuteniu voči primitívnym Bulharom sa v „Živote sv. Klimenta“ netají obdivom k zakladateľom miestnej kresťanskej kultúry. Ako máme chápať túto dualitu? Vyplývalo to z osobných kvalít Theofylakta? Možno mu rozum jednoducho hovoril, že Bulharov treba upokojiť ústupkami ich národnej hrdosti? Alebo sa postavil na stranu obetí neľudskej fiškálnej politiky z prirodzeného zmyslu pre spravodlivosť? Alebo, majúc silný, energický charakter, si vybral úlohu aktívneho a horlivého správcu, a nie eveque faineant 2? V každom z týchto predpokladov je pravdepodobne kus pravdy. Žiadna z nich sa však nezdá dostatočne presvedčivá, aby plne vysvetlila, prečo človek ako Theophylact so svojím pôvodom a predsudkami mohol s takou zjavnou ľahkosťou nielen vnímať hlavné črty mimozemskej kultúry, ale ju aj cítiť ako svoju vlastnú. Aké je tajomstvo takejto citlivosti? Možno je vhodné pripomenúť, že jeho základ položili Cyril a Metod vytvorením slovanskej abecedy a prekladom liturgie a Svätého písma z gréčtiny. Zrodili tak nový spisovný jazyk, vybudovaný podľa gréckeho vzoru a zrozumiteľný pre všetkých vtedajších Slovanov. Tento jazyk – staroveká cirkevná slovančina – bol „v spoločnom vlastníctve“ národov, ktoré boli súčasťou byzantského kultúrneho spoločenstva; stal sa kanálom, ktorý zaisťoval neustály tok kultúrnych vplyvov z grécky hovoriaceho sveta, a silným spojením medzi Byzanciou a Slovanmi. Vďaka nemu dostali pravoslávni Slovania (a neskôr aj Rumuni) možnosť spoločnej bohoslužby, vlastnej spisby a literatúry; Prostredníctvom diel Cyrila, Metoda, Klimenta a ich žiakov sa tento jazyk stal základom kultúrnej tradície, ktorá celkom organicky zahŕňala grécke a slovanské prvky. Cyrilometodská tradícia už od svojho vzniku v 9. storočí získala zodpovedajúcu ideológiu.“ Táto ideológia, ktorú Roman Jakobson toľko opísal a študoval, vychádzala z presvedčenia, že všetky jazyky sú si pred Pánom rovné, a z presvedčenia blízkeho tomuto presvedčeniu, že jazyk, v ktorom sa koná kresťanská bohoslužba, sa stáva posvätným. Tak sa každý národ ovládajúci takýto posvätný jazyk dostáva do postavenia ľudu určeného na službu Bohu, má svoje právoplatné miesto a osobitné poslanie v kresťanskom svete. V raných dielach cyrilo-metodskej tradície je tento svetonázor vyjadrený veľmi výrečne. Literárne diela - Životy Cyrila-Konštantína a Metoda, napísané v 9. storočí, Cyrilov poetický Prológ k evanjeliám a Rozprávka o minulých rokoch - boli medzi vzdelanými Slovanmi raného stredoveku zrejme všeobecne známe. Po Metodovej smrti a porážke, ktorú jeho vec utrpela na Morave, Bulhari nielen zachovali dedičstvo, ktoré od neho dostali, ale najviac prispeli k rozvoju cyrilo-metodskej tradície v ďalšom storočí. Život moravskej staroslovienskej školy pokračoval v skriptóriu založenom Klementom. Na druhom konci krajiny, v severovýchodnom Bulharsku, sa rovnaká cyrilometodská tradícia pestovala v hlavnom meste Preslav. Najväčšími spisovateľmi preslavskej školy boli presbyter Konstantin (neskorší biskup, ktorého akrostich „Modlitba ABC“ spolu s Kirillovým „Prológom“ je najvyšším príkladom ranej cirkevnej slovanskej poézie) a Chernorizets Khrabr, autor slovanskej abecedy „Na listy“. Títo spisovatelia, pôsobiaci koncom 9. a začiatkom 10. storočia, horlivo slúžili tejto tradícii a boli oddanými nasledovníkmi jej zakladateľov. O dve storočia neskôr, keď pracoval na svojich spisoch v štýle svätého Klimenta, ktorého vzdialeným dedičom bol Teofylakt, sa už opieral o bohatú tradíciu cyrilometodskej literatúry. Na to, aby sa k nej dostal, nepotreboval poznať cirkevnoslovanský jazyk, stačili mu služby inteligentného prekladateľa. „Život svätého Klimenta“ obsahuje niekoľko kľúčových indícií, že Teofylakt obdivoval klasicko-metodologickú tradíciu a chcel sa ňou preniknúť. Tu je niekoľko príkladov daru vhľadu, ktorým bol obdarený. Slovo logos, vnímané ako „zdroj ľudského rozumu a komunikácie s Bohom“, sa stalo ústredným pojmom tejto tradície. Spisovatelia cyrilo-metodskej tradície ňou označovali božskú pravdu prijímanú prostredníctvom svojich rodných jazykov; Verili, že keď našli uctievanie vo svojom vlastnom jazyku, dostali „slovo“, dar, ktorý im umožnil pochopiť a ohlasovať pravú vieru. A nikdy nebol takto chápaný posvätný význam loga vyjadrený tak jasne a výrečne ako v poetickom „Prológu“ sv. Cyrila k jeho prekladu evanjelií. Píše: "Odteraz počúvajte vlastným rozumom, počúvajte aj vy, Slovania. Slovo pochádza od Boha, Slovo, ktoré sýti ľudské duše, posilňuje srdce a myseľ, Slovo, ktoré pripravuje všetkých ľudí na poznanie Boha." Sémantické a mystické spojenie medzi „slovom“ označujúcim posvätný materinský jazyk a vteleným Slovom či logom – teda samotným Kristom – sa vo Vita Climentis niekoľkokrát odkrýva. O slávnostnom okamihu, keď pápež požehnal preklady Cyrila a Metoda, položil slovanské knihy na oltár jedného z rímskych kostolov, Theofylakt dodáva: „Čo môže byť Slovu milšie ako slovo, ktoré oslobodzuje rozumné bytosti od nerozumu, lebo ako sa podobní radujú? K rovnakej myšlienke sa vracia na inom mieste, postavenom na aliterovaných slovných hračkách. Veriac - ako autor Vita Constantini - že svätý Klement Rímsky, ktorého relikvie, ako sa v tom čase myslelo, bratia priniesli z Krymu, bol nebeským patrónom ich kázania medzi Slovanmi, Theophylact píše: „Filozof [sv. Kliment] sa stretáva s filozofom [sv. majster sa stretáva so slovom svojho učiteľa], s učiteľom svojho veľkého učiteľa. prebýval ten, ktorý osvietil ľud svetlom poznania.“ Tento pohľad je veľmi odlišný od toho, ktorý nachádzame inde vo Vita Climentis, kde sa uvádza, že plody práce Cyrila a Metoda ťažili najmä Bulhari. Ako iní, skorší a bližší pisatelia historickej pravdy cyrilometodskej tradície, aj Teofylakt vedel, že apoštoli Slovanov pracovali v prospech viacerých ľudí. Ostatné rozsudky Theofylakta sú naplnené rovnakým kozmopolitným duchom. V cyrilometodskej tradícii vystupujú bratia ako nástupcovia Pavla, apoštola pohanov. Súdiac podľa Vita Constantini, Konštantín-Cyril, obhajujúci základnú rovnosť všetkých jazykov v Benátkach, citoval Pavlov Prvý list Korinťanom a tento text bol použitý ako ideologické ospravedlnenie zástancami slovanskej tradície. Teofylakt neustále zdôrazňuje, že Cyril a Metod nasledovali svätého Pavla. To isté, hovorí Teofylakt, platí o Klementovi, ktorý sa stal „novým Pavlom pre nových Korinťanov, Bulharov“. Na druhej strane spisovatelia, ktorí v ranom stredoveku nadviazali na cyrilometodskú tradíciu, verili, že neskorší vstup Slovanov do kresťanského sveta ich vôbec nedegraduje; podľa ich názoru mala byť táto okolnosť uvažovaná vo svetle podobenstva z Evanjelia podľa Matúša (20, 1 - 16) o majiteľovi domu, ktorý skoro ráno vyšiel najať robotníkov do svojej vinice: tí, ktorých najal o jedenástej hodine, dostali rovnakú mzdu ako tí, ktorí od rána znášali „bremeno dňa a horúčavy“. A Teofylakt, keď hovorí o obrátení Slovanov na kresťanstvo, v podobnom liste píše, že spoznali Krista, „hoci vstúpili do božskej vinice neskoro, o jedenástej alebo dvanástej hodine dňa“. Posledný príklad, ktorý ukazuje, že Teofylakt do jemnosti poznal hlavné témy cyrilo-metodskej tradície, nás uvádza do oblasti výkladu Svätého písma. Celou literatúrou cyrilometodskej tradície sa prelína myšlienka, že vytvorenie slovanskej abecedy bolo pokračovaním zázraku Turíc, keď Duch Svätý zostúpil na apoštolov v plameňových pásoch a oni „začali v iných jazykoch, ako im Duch dal kázať“ (Sk 2,4). Theofylakt používa rovnaký obraz Letníc; píše, že Cyril a Metod sa predtým, ako sa pustili do vytvorenia slovanskej abecedy, „obrátili k Duchu Svätému, ktorého prvým darom bol jazyk a pomoc slova“. Cyrilo-mosfodské dedičstvo v pôvodnej, „panslovanskej“ verzii, ako aj v neskoršej, „bulgarofilskej“ verzii. dal Theophilaiovi ideologický základ a slúžil ako podpora pri jeho pokusoch vybudovať mosty medzi svetom Konštantínopol a Ohrid pomocou jeho spisov. Slovanské formálne a hlavne grécke obsahové dedičstvo sa ukázalo ako najsilnejšie spojenie medzi Byzanciou a Slovanmi. A Feofilaktov „Život sv. Klimenta“ možno skutočne pochopiť v tomto bikultúrnom kontexte. V druhom hagiografickom diele sa Theophylact snaží pozdvihnúť aj prestíž svojho arcibiskupstva, rozpráva o začiatku svojej kresťanskej cesty a maľuje dejiny bulharskej cirkvi na širokom historickom pozadí. V jedinom zachovanom stredovekom zozname sa toto dielo nazýva „Martyrológia svätých a slávnych pätnástich mučeníkov z Tiberiopolisu, po bulharsky nazývaných Strumitsa, umučených za vlády Juliána odpadlíka“. V minulom storočí ju vydalo vydavateľstvo Min. V roku 1968 pripravil Paul Gautier kritické vydanie, ktoré však ešte neuzrelo svetlo sveta. O toto pomerne málo známe dielo je značný záujem. Historik staroveku, bádateľ stredovekého Balkánu a dokonca, ako uvidíme neskôr, v ňom nájde nový materiál; je nemenej dôležitá pre výskumníka, ktorý študuje život a dielo Theofylakta. Jeho ideologická podobnosť so Životom sv. Klimenta." Videli sme, „Životy sv. Klimenta" Theofylakt sa pokúsil uvažovať o dejinách kresťanských Bulharov v kontexte cyrilometodskej tradície. V martyrológii (alebo pašiách) ho podnietili podobné, ale „ambicióznejšie“ zámery, a to túžba vštepiť históriu jeho najstaršieho arcibiskupstva, zosobneného v rímskom arcibiskupstve. Empire To je zrejmé aj zo stručného zhrnutia jeho práce. Martyrológium sa začína rozsiahlym historickým úvodom, ktorý vychádza z diel viacerých antických autorov, najmä cirkevného historika z 5. storočia Sokrata, a zahŕňa vlády Konštancia I., Konštantína Veľkého a Konštantia II. Potom prejde k Juliánovi, rozpráva o jeho mladosti, výchove, záujme o pohanstvo, nástupe na trón ríše (v roku 361) a prenasledovaní kresťanov. Od tohto momentu sa Theophylact prestáva spoliehať na antických autorov a začína využívať nám neznáme zdroje. Opisuje strašné a s najväčšou pravdepodobnosťou apokryfné prenasledovanie kresťanov v Nicaei, keď utekali do Solúna a odtiaľ pre istotu do vnútrozemia Macedónska. O jednom z nich, Theodorovi, Theophylact uvádza, že bol prítomný na Nicejskom koncile v roku 325. Prenasledovaní kresťania sa usadili v meste „nachádzajúcom sa severne od Tesaloniky a hraničiacom s krajinami Ilýrov“, ktoré Theophylakt nazýva Tiberiopolis. Tam založili kresťanskú komunitu, ktorá čoskoro získala veľký vplyv v okolí. Ich sláva sa dostala do Solúna; dvaja úradníci, horliví sluhovia, odišli do Tiberiopolu, aby na mieste všetko zistili. Výsledkom bolo, že pätnásť kresťanov spolu so svojimi duchovnými vodcami Timotejom Comasiom, Eusebiom a Theodorom bolo zajatých, mučených a na príkaz dvoch úradníkov zo Solúna usmrtených. Miestni kresťania ich pochovávali, každého v samostatnom sarkofágu, a čoskoro sa na ich hroboch začali diať zázraky. Ich úcta sa široko rozšírila a mnohí pohania konvertovali na kresťanstvo. "Tiberiopolis sa stal uznávaným majákom, ktorý osvetľuje západné mestá [to znamená Balkán] svetlom viery." Hagiografický zdroj alebo pramene, z ktorých Theofylakt získaval informácie o prenasledovaní kresťanov v Tiberiopolise, sú nám neznáme. Samotné mučeníky a mená pätnástich mučeníkov nie sú výplodom autorovej fantázie, keďže, ako uvidíme, existujú dôkazy o ich kulte v Strumici koncom 9. alebo začiatkom 10. storočia a mená niektorých z nich sa spomínajú v slovanských menách z konca 10. - začiatku 11. storočia, Strumica. mesto v údolí rovnomennej rieky, prítoku Struma alebo Strymon, sa nachádza vo Východnom Macedónsku. Viaceré zdroje z polovice 14. storočia potvrdzujú, že mesto sa v minulosti volalo Tiberiopolis. Nevieme, ako ďaleko je toto meno. V starovekých dokumentoch nie sú žiadne informácie o takomto meste na Balkáne, ale zmienky o meste vo Frýgii, pomenovanom po cisárovi Tibériovi a známom tvrdosťou síry, sa nachádzajú v prameňoch z ranej kresťanskej éry. Možno, ako naznačujú Zlatarsky a iní, obyvatelia tejto časti Malej Ázie, presídlení na Balkán, si so sebou priniesli meno svojho domova alebo hlavného mesta do Macedónska. S najväčšou pravdepodobnosťou k tomuto toponymickému presunu došlo začiatkom 9. storočia, keďže Theophanesove kroniky uvádzajú, že v roku 809 cisár Nikeforos I. nariadil, aby sa kresťanské komunity „z každej provincie“ presídlili do slovanských oblastí ríše. Cisár podnikol toto presídlenie, aby nastolil byzantskú moc v tých krajinách, ktoré v predchádzajúcich dvoch storočiach okupovali Slovania. Slovania husto obývali Macedónsko a Theophanes nám hovorí, že na brehoch Strumy sa usadilo niekoľko kresťanských spoločenstiev, vyslaných sem na príkaz Nikeforosa I. Sgrumitsa sa nachádza asi päťdesiat míľ od rieky; a nie je vylúčené, že viaceré komunity, ktoré sa sem prisťahovali z Malej Ázie, nazvali toto mesto Tiberioliol. Nedávne archeologické nálezy priniesli vážne dôkazy v prospech názoru, že Strumipa sa začala nazývať Tiberiopolis presne v IX storočí. Počas vykopávok, ktoré v Strumici vykonali juhoslovanskí archeológovia v roku 1973, bol odkrytý súbor budov, ktoré boli prestavané v rôznych obdobiach. Na nižšom poschodí to bola ranokresťanská bazilika s tromi loďami a tromi kryptami, ktoré pravdepodobne pochádzajú z o niečo neskoršieho, 6. – 8. storočia. Nad touto bazilikou bol objavený krížový kostol s pravdepodobne piatimi kupolami, postavený v 9. – začiatkom 10. storočia a zasvätený pätnástim mučeníkom z Tiberiopolisu. Centrálna krypta bola zároveň pomaľovaná freskami zobrazujúcimi pätnásť mučeníkov. Hoci sa obraz zachoval len čiastočne, dá sa usúdiť, že bol zhotovený technikou pripomínajúcou vtedajšiu byzantskú. A napokon boli objavené fragmenty malieb z konca 11. – začiatku 12. storočia, ktoré naznačujú, že krížový kostol bol prestavaný už v dobe Teofylakta. Archeologické nálezy v Strumici, ako uvidíme, silne potvrdzujú svedectvo Teofylakta o kulte pätnástich mučeníkov za vlády Borisa; Fresky majú pre nás mimoriadnu hodnotu, pretože sú jediným stredovekým zobrazením tiberiopolských mučeníkov. Vráťme sa však k Theofylaktovmu príbehu. Po prečítaní príbehu o mučeníctve sa rozlúčime s antickým svetom a po niekoľkých storočiach sa ocitneme v stredoveku. Potom, čo – pravdepodobne v 80. rokoch – „Tiberiopolis“ vyplienili Avari – žiadny iný zdroj túto udalosť nespomína – sa o storočie neskôr objavili Bulhari, čo poslúžilo ako východiskový bod pre Theofylakta pre druhú časť jeho rozprávania. Určite použil jeden alebo viacero slovanských prameňov, veľmi presných a spoľahlivých a doplnil naše znalosti o starovekom Bulharsku vo viacerých smeroch. Píše o konverzii na kresťanstvo člena kráľovskej rodiny Enravota, syna chána Omurtaga. Vládnuce triedy Bulharska sa stále držali pohanstva a Enravota, ktorý sa otvorene hlásil ku kresťanstvu, bol umučený jeho bratom chánom Malamírom (831–836). Toto mučeníctvo vracia Teofylakta k téme oka. Živými farbami maľuje Borisov krst v roku 864 byzantskými kňazmi a následné šírenie kresťanstva v jeho kráľovstve; Teda. Teofylakt pripravuje čitateľa na príbeh posmrtnej histórie pätnástich mučeníkov. Od čias avarského vpádu boli ich hroby, píše Theophylact, opustené a zabudnuté. Za vlády Borisa (852 – 889) sa začali zázračné zjavenia svätých a uzdravenia a potom sa Boris, „vždy horlivý pre všetko božské“, rozhodol slávnostne znovu pochovať pozostatky svojho sprievodu v kostole. Príbeh o ťažbe a prenose relikvií do Strumitsy je veľmi zaujímavý; opäť potvrdzuje presnosť zdrojov, ktoré Theophylact použil. Vynášanie telesných pozostatkov z hrobov sa uskutočnilo za prítomnosti početného zhromaždenia šľachty, duchovenstva a prostého ľudu. Keď bola vrstva zeme odstránená: „Stalo sa, že videli sarkofágy pokryté tesanými mramorovými doskami, na ktorých bolo vyryté meno, obrys tela, povolanie, vedomosti a výraz tváre. Boris relikvie nepochoval v Strumici, ale prikázal ich preniesť do nového kostola, ktorý postavil v okolí Bregalnice a zasvätil pätnástim mučeníkom. Teofylakt neuvádza dôvody, prečo by k takémuto rozhodnutiu mohlo dôjsť, ale niet pochýb, že sa tak stalo preto, lebo v Bregalnici bol biskupský stolec. Telesné pozostatky mučeníkov pri príprave na prevoz obliekli do rubášov a uložili do drevených rakiev, pričom mramorové dosky uložili do nejakej nemenovanej svätyne diecézy. Presná poloha Bregalnice nie je známa; podľa najnovších archeologických údajov sa nachádzal v údolí rieky s rovnakým názvom, pravdepodobne na mieste starovekej Bargaly alebo blízko nej, asi tridsať míľ západne od Strumica. Medzitým v Strumici, ktorej obyvatelia videli, že strácajú relikvie svojich nebeských patrónov, začali nepokoje. Skutočnej rebélii sa vyhlo vďaka tomu, že guvernér nestratil duchaprítomnosť. Našlo sa kompromisné riešenie, podľa ktorého boli do Bregalnice prevezené iba telesné pozostatky starších mučeníkov Timoteja, Comasia a Eusebia. Zvyšok bol ponechaný obyvateľom Strumice na neurčitý čas a bol pravdepodobne pochovaný v krížovom kostole, odkiaľ ich krátko predtým odstránili. Akcia končí v Bregalnici, v novom kostole, takmer v súlade s príbehmi o prenesení relikvií, ktorých je v byzantskej hagiografii veľa. Pri zvyčajnom zhromaždení duchovných a ľudí boli rakvy s pozostatkami umiestnené na pravej strane lode. Nasleduje výzva miestnym duchovným, aby pracovali pre dobro cirkvi a konali bohoslužby v „bulharčine“, teda v staroslovienskom jazyku. Napriek tomu, že Theofylaktovo rozprávanie je podané v konvenčnej forme klasického rímskeho martyrológia a ďalší príbeh o prenesení relikvií je tiež koncipovaný v kánonickom štýle, má toto dielo ako celok dve nápadne originálne črty. Po prvé, presnosť a názornosť rozprávania slúži ako dôkaz, že autor použil písomný slovanský prameň, ktorý sa priamo či nepriamo vracia k výpovediam očitých svedkov o vyťažení relikvií pätnástich mučeníkov v Strumici a ich následnom prenesení do Bregalnice. Druhým, nemenej pozoruhodným rysom je, že Theophylact dokázal vniesť miestnu chuť do hagiografického materiálu týkajúceho sa minulých čias. Z jeho rozprávania je zrejmé, že v čase Borisovej vlády bol v Macedónsku hlboko zakorenený kult pätnástich mučeníkov. Nedávne vykopávky presvedčivo potvrdili správnosť jeho prezentácie, no aspoň v časti, ktorá sa týka udalostí v Strumici. Dá sa predpokladať, že pri písaní Martyrológie sa Teofylakt riadil túžbou posilniť tento kult. Ako ukázali vykopávky, významná rekonštrukcia krížového kostola v Strumici sa uskutočnila počas života Theofylakta, pravdepodobne v čase, keď bol arcibiskupom Ochridu. Strumica a Bregalnica ležiace neďaleko Ochridu boli súčasťou jeho diecézy. Zrejme obe tieto mestá boli koncom 9. - začiatkom 10. storočia súčasťou diecézy svätého Klimenta a ťažko sa ubrániť myšlienke, že Kliment spolu s Borisom veľkou mierou prispeli k posilneniu tohto kultu v Macedónsku. Možno sa zmienka o Klementovi v budúcnosti ukáže ako veľmi významná vo svetle cieľov, ktoré Theophylact sledoval vo svojich hagiografických spisoch, ako aj prostriedkov, ktoré sa uchýlil k ich dosiahnutiu. Theophylact sa vo svojom Martyrione pokúsil spojiť miestny macedónsky kult, sústredený v údolí Vardar, s históriou kresťanských mučeníkov v Rímskej ríši, a tvrdením, že jeden z tiberiopolisských mučeníkov bol prítomný na Nicejskom koncile, spojil ich kult s najuznávanejšími tradíciami východného kresťanstva. To nemohlo neslúžiť na posilnenie pozícií Ochridu a celej bulharskej cirkvi. Vo Vita Climentis zopakoval pokus chápať miestnu tradíciu ako prejav univerzálnej tradície a naštepil kultúrne výhonky kresťanského Macedónska na konci 9. storočia na oveľa mohutnejší strom úspechov Cyrila a Metoda. Tieto pokusy v oboch dielach priniesli rovnaké výsledky – panegyriku bulharskému kresťanstvu a cárovi Borisovi, jeho hlavnému staviteľovi. Krst Bulharov je v „Martyrione“ opísaný skutočne biblickými výrazmi: „To, čo kedysi nebolo ľudom, ale barbarským kmeňom, sa stalo a nazývalo sa Božím ľudom a pokolenie Bulharov, ktorým kedysi nebolo omilostené, sa hovorilo omilostený Pán, ktorý nazýva veci tak, ako sú, ale nie tak, ako boli... Bulharský ľud sa stal vyvoleným, ako sa hovorí, kráľovským ľudom.“ Teofylakt vychádzajúc z listu apoštola Pavla vyjadruje svoje presvedčenie, že krstom bol bulharský ľud povolaný k životu z ničoty, a tak sa obracia na klasickú tému kresťanskej apologetiky, podľa ktorej obrátenie pohanských národov na kresťanstvo im dáva novú kolektívnu podstatu. Už sme videli, že tento koncept národnej identity, vychádzajúci z textov apoštola Pavla, bol súčasťou cyrilo-metodskej ideológie. V „Martyrione“ to nie je nijako explicitne vyjadrené, ale netreba zabúdať, ako jasne vyjadril Teofylakt súhlas s duchovenstvom Cirkvi pätnástich mučeníkov, ktorí koncom 9. storočia viedli bohoslužby v staroslovienskom jazyku. V oboch hagiografických dielach Theofylakta boli zjavne odhalené rôzne aspekty jeho úžasného daru empatie. V Klementovi, ktorého nazýva „prvým biskupom v bulharskom jazyku“, vidí Theofylakt svojho bezprostredného predchodcu a v záverečnej časti „Martyriona“ nazýva pätnásť tiberiopolisských mučeníkov „našimi svätými“. Je pre nás ťažké presne určiť, aké ciele si Teofylakt stanovil a aké boli plody jeho aktivít v Bulharsku. Nedávno veľmi nepopulárny názor, že Teofylakt mal averziu voči svojmu bulharskému stádu a svoju úlohu videl vo vykorenení bulharskej kultúry a v helenizácii ich cirkvi, je podľa mňa vážnou mylnou predstavou. S prihliadnutím na jeho duchovné i materiálne možnosti však máme právo predpokladať, že čestne splnil úlohu, ktorú mu zverila hlava ríše – udržať prevažne slovansky hovoriace obyvateľstvo svojho arcibiskupstva v podriadenosti Byzancii. Samozrejme, že princíp poriadku a povinnosť poslušnosti cisárovi považuje za neotrasiteľné inštitúcie – v jednom zo svojich listov nazýva cisára „pozemským Bohom, dalo by sa povedať“. V ďalšom liste vyslovuje presvedčenie, že jemu podriadení biskupi by mali chápať svetské záležitosti nie menej ako veci cirkevné. Hoci bol arcibiskup v politických otázkach podriadený miestnemu vojenskému veliteľovi, jeho povinnosti sa neobmedzovali len na duchovnú sféru. Jasným dôkazom toho je nepretržitá vojna, ktorú viedol s vyberačmi daní. Chápal, akú škodu spôsobujú jeho snahám o pacifikáciu Bulharov. A citujúc slová Svätého písma; „A nepriateľom človeka je jeho vlastná domácnosť“ (Matúš 10:36), mal na mysli práve týchto úradníkov. Ako všetci inteligentní koloniálni správcovia, aj Theophylact vedel, že jemnosťou dosiahne viac ako silou, a preto trval na tom, aby sa s obyvateľstvom „barbarských krajín“ zaobchádzalo láskavo, a nie mečom. Len zmiernením pevnosti s ľudskosťou, zdôraznil viackrát, možno Bulharov ochrániť pred neposlušnosťou a vzburou; žiadal, aby cisárske úrady zaobchádzali s Bulharmi opatrne a zdržanlivo, „aby nakoniec nevyčerpali trpezlivosť chudobného muža“. Do akej miery bol samotný Theofylakt schopný tieto princípy realizovať, je samozrejme ťažké povedať. Až na tie prípady, keď sa chcel dovolať zákona o pomoc, Teofylakt zjavne bagatelizoval mieru nespokojnosti Bulharov, najmä v listoch do Konštantínopolu. Takmer vždy sa príšery, ktoré obývajú stránky jeho listov, ukážu ako vyberači daní. Vieme o jedinej dobre zdokumentovanej udalosti, ktorú možno nazvať niečím ako ľudové rozhorčenie voči Teofylaktovi, je spojená s temnou hmotou, v ktorej bol zapletený istý bulharský roľník menom Lazar; zhromaždil niekoľko nespokojných ľudí a podal sťažnosť cisárskym úradom na „tyraniu biskupa“, ale podľa Theofylakta bol nástrojom v rukách hlavného vyberača daní Jasita. A nevieme, či obyvatelia Ochridu ešte pokračovali v speve vyzývavých vlasteneckých piesní, z ktorých jedna uvrhla Theofylakta v deň jeho príchodu do takého hnevu. O niečo lepšie sme informovaní o Teofylaktovej účasti na záležitostiach bulharskej cirkvi. Vo vzťahu k jemu podriadeným biskupom (a všetci to boli zrejme Gréci) sa ukázal ako skutočný mentor; v ťažkých časoch od nich vyžadoval nezlomnosť a nabádal ich, aby nenechali svoje stádo bez dozoru. Nemáme priame dôkazy o jeho vzťahoch s farármi, z ktorých väčšina boli s najväčšou pravdepodobnosťou slovansky hovoriaci Bulhari. Dá sa predpokladať, že niektorí z nich po stáročiach byzantskej nadvlády ovládali gréčtinu lepšie ako ich predchodcovia v dobe Klementa. Mohol sem prispieť aj teofylakt - na jednom z jeho listov je poznámka: "Bulharom, ktorých učil." Niekedy považuje za adresátov tohto listu celé svoje bulharské stádo. Keďže je však list napísaný v gréčtine a obsahuje výzvu „k môjmu“, ako aj žiadosť o vyjadrenie pozdravu „môjmu a nie môjmu“, možno predpokladať, že bol určený naverbovaným osobám, bývalým študentom Theofylakta. Možno ich pripravoval na vysviacku a je ťažké si predstaviť, že by ich učil v inom jazyku ako v gréčtine. V čase Teofylakta bola úradným jazykom bulharskej cirkvi gréčtina a, samozrejme, slúžila sa v nej liturgia na biskupských konciloch. Ale farári nepochybne stále používali cirkevnú slovančinu a niet dôkazu, že by Teofylakt bol s touto okolnosťou nespokojný. Taký horlivý obdivovateľ Klimenta a jeho mentorov Cyrila a Metoda mohol len ťažko namietať proti úpadku bohoslužieb v slovanskom jazyku. Zjavne považoval za samozrejmé, že žalmy preložené Klementom sa stále spievajú v kostoloch, a pravdepodobne z povestí vedel, že Klementove diela v staroslovienskom jazyku „uchovávali horliví ľudia“. V čase Theofylakta zjavne kolovalo v Bulharsku veľa diel v tomto jazyku a filológovia dokázali, že značné množstvo známych staroslovienskych kópií z 11. – 12. storočia vzniklo v skriptóriách Macedónska alebo východného Bulharska. Nie je to prekvapujúce, keďže úloha, ktorú zohral Ochrid a jeho skriptorium pri odovzdávaní byzantskej kultúry balkánskym Slovanom, by nemohla byť taká významná, keby obe jazykové tradície neexistovali vedľa seba a vzájomne sa ovplyvňovali v bilingválnom prostredí macedónskych škôl a kláštorov. Práve do tohto dvojjazyčného, ​​bikultúrneho sveta Slovanov na začiatku 12. storočia patril Theophylakt počas svojho ochridského pôsobenia. Otvorenou otázkou zostáva, či nabádal k bohoslužbám v slovanskom jazyku alebo bol k nemu jednoducho tolerantný. Niektorí historici namietajúc proti skreslenému obrazu, ktorý nakreslili niektorí učenci, ktorí prezentovali Theofylakta ako zlomyseľného helenizátora, tvrdili, že veľkou mierou prispel k formovaniu národného sebauvedomenia Bulharov; iní tvrdili, že Theophylact bol primárne motivovaný osvieteným a humánnym postojom k svojmu stádu. Je to ako dať mu vysoké známky za dobré správanie. Nie všetky jeho slovné útoky proti Bulharom boli diktované literárnymi konvenciami; niekedy, podráždený „barbarským“ prostredím, neskrýval svoje pohŕdanie a znechutenie, neslušnosť biskupa a nie len z lásky k ľudstvu viedol vojnu s vyberačmi daní. Oba svety, v ktorých Teofylakt žil, ako vo vzdialenosti, tak aj v kultúre, boli od seba príliš vzdialené na to, aby sa dali premostiť; pripojenie, sa ukázalo byť dosť silné a odolné. Teofylakt sa napriek tomu snažil taký most postaviť, a ak sa mu to nepodarilo, nebolo to kvôli slabosti vôle. Nespokojnosť ľudí sa nakoniec ukázala ako príliš veľká. A skutočnosť, že Bulhari získali svoju nezávislosť relatívne ľahko v roku 1187, potvrdzuje neschopnosť ríše podmaniť si a absorbovať Slovanov na severnom Balkáne. Moderný grécky historik opisujúci ťažkosti s adaptáciou, ktoré zažívali byzantskí biskupi v 12. storočí, citlivo poznamenal, že boli ľuďmi „dvojitých pováh a dvoch jazykov“: túžili po rozkošiach civilizácie, ale zotrvávali na svojich postoch, čo ich neuspokojovalo; vstupovali do osobných vzťahov s ľuďmi okolo seba, no ich oči sa upierali na Konštantínopol. V slovách, ktoré Theofylakt adresoval svojej priateľke a patrónke Basilisse Marii, je viac než len irónia: „Vraciam sa teda k Bulharom, ja, pravý Konštantínopol a – napodiv – Bulhar. Nevieme, ako dlho trvala služba Theofylakta ako arcibiskupa Ochridu. Kreslenie datuje z listov, môžeme povedať, že sa to skončilo najskôr v roku 1108. Ak je datovanie rukopisu jednej z jeho básní spoľahlivé, tak v roku 1125 ešte žil, ale nevieme, či bol ešte ochridským arcibiskupom. Posmrtný osud Theofylakta je zahalený nepochopením a mylnými predstavami. Už sme videli, že Erazmus, ktorý mal z jeho komentárov veľký úžitok, dlho veril, že sa volá Vulgarius. Ešte krikľavejšiu chybu urobil bulharský mních Paisius z kláštora Hilandar na hore Athos. Vo svojich „Slovansko-bulharských dejinách“, manifeste súčasného bulharského nacionalizmu napísanom v roku 1762, Paisius tvrdil, že Theophylact bol patriarcha Tarnova (trón bulharského veľkňaza bol v Tarnove od roku 1235) a bez váhania ho urobil svätým. Máme právo pochybovať, či by sa Teofylaktovi páčil takýto posmrtný podvod. E-verziu pripravili: Teslya A.A., Teslya E.A. Toto sa vzťahuje na kap. 1 kniha „Šesť byzantských portrétov“, venovaná Clementovi Ohriduskému (s. 405 – 425, ruské vydanie 1998 nečinný biskup (fr.).