Teofilact de la Ohrid

Oficialii bizantini, atât ecleziastici, cât și laici, s-au confruntat cu o problemă familiară tuturor reprezentanților imperiilor care aspirau la dominația lumii, și anume nevoia de a concilia ideologia imperială pe care erau chemați să o răspândească cu aspirațiile culturale și politice ale oamenilor din țările în care aceștia au lucrat. Educația, educația și responsabilitățile pe care și le-au asumat i-au umplut de credința că imperiul, ai cărui reprezentanți erau, depășește cu nemăsurat toate țările și popoarele solide de pe pământ. Iar asupra acestor popoare, pe care bizantinii, ca și grecii antici, le numeau „barbari”, împăratul, așa cum era subînțeles, trebuia să exercite puterea dată lui de Dumnezeu și, dacă unii dintre acești barbari încă trăiesc în afara granițelor stăpânirii sale directe, atunci acest lucru se întâmplă numai cu permisiunea lui Dumnezeu și, la momentul stabilit, ei vor fi convinși de puterea legitimă sau de a accepta puterea legitimă sau suverană. Aceasta era teoria bizantină și orice discrepanță între ea și realitate trebuia eliminată, sau cel puțin minimizată, prin persuasiune și diplomație pricepută. În lumina unor astfel de opinii, se credea că teiul de încredere al Bizanțului - predicatori, episcopi, ambasadori - au fost chemați să joace un rol foarte important. Acest capitol este dedicat unuia dintre cei mai remarcabili reprezentanți ai imperiului din afara granițelor sale. Teofilact Ifestos, originar din insula grecească Eubea, a devenit Arhiepiscop al Bulgariei la sfârșitul secolului al XI-lea; tronul său a fost în orașul macedonean Ohrid, unde a lucrat printre slavi în folosul Bisericii și al imperiului timp de cel puțin douăzeci de ani și poate mai mult. Este interesant pentru noi din diverse puncte de vedere. În primul rând, scrierile sale au reprezentat o sursă importantă din care Occidentul, în timpul Renașterii, a atras cunoștințe despre teologia greacă, iar cu comentariile sale despre Evangheliile și epistolele apostolului Pavel, Teofilact a avut o influență puternică asupra structurii gândurilor lui Erasmus din Rotterdam. Această influență este vizibilă atât în ​​Comentariile sale ulterioare asupra Noului Testament, cât și în Parafrazele sale, dar este cel mai vizibilă în cea mai faimoasă lucrare a lui Erasmus, Lauda nebuniei. Conceptul de „prostia divină” (μωρία), găsit în discuțiile teologice despre „Lauda”, a fost împrumutat de Erasmus, prin recunoașterea sa, din comentariile lui Teofilact la Epistolele Apostolului Pavel. Este în concordanță cu tradiția, înrădăcinată mai ales în Biserica Răsăriteană și care se întoarce la „Prima epistolă a apostolului Pavel către Corinteni”: „Căci mesajul crucii este o nebunie pentru cei ce pier... Căci înțelepciunea acestei lumi este nebunie înaintea lui Dumnezeu” (Cor. 1:18, 3:19). Este curios că, în momentul în care Erasmus și-a scris „În lauda nebuniei”, nu știa cine era autorul comentariilor pe care le folosea și credea că unele dintre ele aparțineau stiloului unui anume „Vulgarius”. Abia în 1519, la mulți ani după publicarea „În laudă”, Erasmus și-a dat seama de greșeala sa și a aflat că „Vulgarius” era doar unul dintre numele eparhiei bulgare de Teofilact. În al doilea rând, Teofilact a jucat, deși nu un rol primar, dar foarte important, în disputele dogmatice care, la acea vreme, despărțeau din ce în ce mai mult bisericile răsăritene și occidentale. El a acționat în ei ca un judecător sensibil și imparțial. El i-a condamnat aspru pe latini pentru doctrina lor despre dubla origine a Duhului Sfânt (Filioque), pe care o considera eretic, și pe ierarhii greci pentru lipsa lor de toleranță și înțelegere, ceea ce a dus adesea la defăimarea celor mai legitime obiceiuri ale Bisericii Apusene. În al treilea rând, calea de viață a lui Theophylact servește ca o ilustrare vie a acelor contradicții psihologice și culturale care au fost menționate la începutul acestui capitol. El, un om educat cu gusturi rafinate, a studiat în cele mai bune școli din Constantinopol, profesor de retorică, a fost trimis în jurul anului 1090 ca Arhiepiscop de Ohrid să guverneze îndepărtata provincie slavă a imperiului, iar această provincie doar cu șaptezeci de ani mai devreme făcea parte din Regatul bulgar independent și foarte ostil al Bizanțului. În noua sa funcție de Arhiepiscop al Bulgariei, Teofilact trebuia acum să împace în activitățile sale două direcții contradictorii: pe de o parte, trebuia să asigure loialitatea politică a turmei bulgare față de Bizanț, pe de altă parte, trebuia să-și îndeplinească îndatoririle pastorale față de ei; Conștient de apartenența sa la națiunea dominantă a imperiului, Teofilact a devenit inevitabil pătruns de o înțelegere a aspirațiilor supușilor săi bulgari. Desigur, aflându-se în esență în postura de colonizator, a experimentat sentimente conflictuale, care nu au putut decât să genereze tensiune și o oarecare incertitudine. Pentru a vedea cum Theophylact s-a confruntat cu aceste dificultăți și cum a încercat să le rezolve, trebuie să ne întoarcem la scrierile sale. Din fericire, informațiile conținute în ele sunt foarte, foarte numeroase; singura dificultate este cauzată de faptul că ele trebuie extrase din contextul cu care sunt strâns legate și descifrate. Biograful lui Theophylact se confruntă cu obstacole enorme în determinarea cronologiei. Dovezile exterioare despre viața lui sunt atât de puține încât datele majorității evenimentelor pot fi determinate doar foarte aproximativ. S-a născut probabil între 1050 și 1060; Teofilact relatează despre sine că este originar din Eubeea și putem presupune că s-a născut în Chalkis, orașul principal al acestei insule grecești. Putem fi absolut siguri că a purtat numele Ifestus. Se pare că provenea dintr-o familie foarte înstărită, în orice caz, părinții săi au avut ocazia să-l trimită la una dintre școlile private din Constantinopol, unde a trebuit să urmeze cursul obișnuit de învățământ secundar - encyclios paideia, care cuprindea gramatică, retorică și filozofie. Dacă Teofilact a venit la Constantinopol în anii 1060, atunci avem dreptul să presupunem că în anii săi de studiu a asistat la ultima fază a unei mișcări intelectuale remarcabile care a apărut după moartea împăratului Vasile al II-lea, care a urmat în 1025 și a ajuns la sfârșit în al treilea sfert al secolului al XI-lea. Interesul reînnoit pentru predare și știință, în special pentru filozofie, retorică și drept, a dus la o concentrare suplimentară a vieții intelectuale în capitală, condusă de un întreg grup de oameni de știință remarcabili, care s-au ocupat de predare și au primit ulterior funcții înalte în stat și în Biserică. Acest cerc era condus de Ioan Mavropod, mitropolitul Euchaitis, poet și savant; Constantin Likhud, retor și jurist, prim ministru în timpul domniei lui Constantin al IX-lea Monomakh (1042–1055), apoi Patriarh al Constantinopolului; John Xyphilinus, șeful Școlii de drept de stat, fondată în anii 1040, mai târziu succesorul lui Likhud pe tronul patriarhal; în sfârşit, Mihail Psell, filozof, istoric, orator, om politic, care a jucat unul dintre primele roluri în viaţa intelectuală a secolului său. Nu știm dacă Theophylactus i-a întâlnit vreodată pe Mauropodos, Xyphilinus și Likhud, dar Psellus a fost profesorul său și singura persoană a cărei influență a recunoscut-o cu siguranță. Într-o scrisoare, Teofilact vorbește despre el în termeni entuziaști, deși nu foarte specifici. Cu toate acestea, se știe că Psellus a predat într-una din școlile din Constantinopol foarte mult timp, murind în 1078 sau 1096; astfel, Teofilact a fost cel mai probabil studentul său în cel mai adevărat sens al cuvântului. După ce și-a terminat educația, Teofilact a rămas în capitală; a fost hirotonit diacon, a devenit membru al clerului Sfintei Sofia și a primit o numire ca retor, adică profesor de retorică, așa cum făcuse anterior profesorul său Psellus. Se pare că el a primit în curând o promovare - într-una dintre scrisorile sale el raportează că a fost numit „retor senior”. Câțiva ani a lucrat într-o școală de la Patriarhie, dar nu a fost o instituție de învățământ religios, iar mulți dintre elevii săi au devenit profesori, medici, ofițeri militari, funcționari, judecători, precum și preoți. De remarcat printre ei a fost Constantin Ducas, presupusul moștenitor al tronului bizantin. Fiul fostului împărat Mihai al VI-lea și al prințesei caucaziene Maria de Alania a fost încredințat în grija lui Teofilact, probabil în 1085 sau 1086, de către împăratul Alexie I Comnenos. Konstantin avea atunci zece ani și tocmai fusese logodit cu fiica nou-născută a lui Alexei, care și-a numit viitorul ginere drept co-conducător; o astfel de decizie indica aparent că Constantin urma să moștenească tronul imperial. Dar în 1087, aceste speranțe au fost năruite, deoarece soția lui Alexei a născut un fiu, Ioan, care a devenit moștenitorul lui Alexei I. Dar Alexei nu l-a lipsit pe Constantin de dragostea lui; tânărul a rămas logodnicul Annei până la moartea sa, care a urmat în 1095. În semn de favoare imperială pentru mama lui Constantin, fosta basilissa (adică, împărăteasa) Maria de Alanya, i s-a încredințat creșterea Annei. În acel moment, prințesa georgiană Maria, a cărei frumusețe a fost cântată mai târziu în cele mai lirice tonuri de Anna Komnena, devenise călugăriță. Ea a continuat să fie interesată activ de viața societății și nu era străină de intrigi politice. Ea a întreținut relații de prietenie strânse cu Theophylact. Mai târziu, deja ca Arhiepiscop al Bulgariei, a vrut să o viziteze în Insulele Prinților, dar o furtună pe mare l-a obligat să se întoarcă; și într-o zi însăși Maria l-a vizitat când stătea întins pe patul lui de bolnav. La cererea Basilissei Maria a scris un comentariu lung și semnificativ asupra Evangheliilor; Teofilact a lucrat la ea probabil în timp ce locuia în Ohrid. În anul 1085, când Constantin Ducas era încă co-împărat, Teofilact s-a adresat discipolului său regal cu un discurs solemn în prezența mamei sale. Acest logos basilicos, numit inexact Institutio regia în tradiția savantă occidentală, a început destul de fidel: „La gândul că sunt profesorul tău, mă înalț”, a exclamat vorbitorul. „Când sunt numit mentorul împăratului, cresc zece coți.” El descrie liric climatul încântător al Constantinopolului, blând iarna și vara, laudă gustul excelent al fructelor care cresc aici, apoi împrăștie în laude nemoderate dexteritatea lui Constantin în artele călăriei și vânătorii, dar menționează doar în treacăt virtuțile minții sale. Ceea ce urmează este un elogiu sincer pentru mama lui. În cea de-a doua parte, didactică, Theophylact examinează diverse forme de guvernare; el compară, după modelul clasic, monarhia, aristocrația și democrația cu contrariile lor - tirania, oligarhia și „ohlocrația”. A doua parte se încheie cu o listă a calităților necesare unui adevărat împărat, printre care cerința „de a nu ceda primul loc nimănui, nici măcar clerului”, de a nu comunica cu actorii și alte persoane implicate în teatru și de a practica constant virtutea plăcută lui Dumnezeu - „filantropia”. După un cuvânt de laudă atât de elocvent, Teofilact a fost, fără îndoială, proclamat un retor incomparabil. Ultima capodoperă scrisă a elocvenței sale a fost un discurs adresat împăratului Alexei, rostit, după toate probabilitățile, la 6 ianuarie 1088. În acest logos basilicos, Teofilact slăvește succesele militare și diplomatice ale împăratului, precum și serviciul său față de Biserică. Acest discurs este o dovadă valoroasă că imperiul din 1086-1087 a avut relații cu dușmanii săi din nord, pecenegii și cumanii. Cuvântul se încheie cu un elogiu pentru mama lui Alexei. La fel ca Maria Alanskaya, Anna Dalassina a devenit călugăriță, dar a continuat să trăiască la curte și a avut o mare influență asupra afacerilor statului. Un an sau doi mai târziu, deja în orașul macedonean Ohrid, Teofilact a urcat pe tronul Arhiepiscopului Bulgariei. Data exactă a acestui eveniment nu este cunoscută, ceea ce a stârnit multe dezbateri. Ultimul editor al operelor lui Teofilact, Paul Gautier, crede că aceasta s-a întâmplat între 6 ianuarie 1088 - ziua în care Cuvântul a fost predat împăratului Alexei - și primăvara anului 1092; Cel mai probabil se pare că hirotonirea lui Theophlactos a avut loc în 1089 sau 1090. Au existat multe presupuneri nefondate cu privire la numirea lui Teofilact ca Arhiepiscop al Bulgariei. S-a susținut că numirea într-o eparhie atât de îndepărtată a fost o rușine impusă de împărat lui Teofilact pentru prietenia cu împărăteasa Maria, care se presupune că era în disgrație la acea vreme; Au existat, de asemenea, sugestii că Theophylact a fost considerată persoana cea mai potrivită pentru elenizarea Bulgariei. După părerea mea, toate aceste ipoteze sunt lipsite de orice bază. În secolele XI-XII, numirea în cele mai înalte funcții bisericești a fost adesea văzută ca o recompensă pentru serviciile speciale aduse Patriarhiei Constantinopolului. Arhiepiscopia Ohridului a fost considerată de autoritățile bizantine un post cheie. Vasile al II-lea a anexat Bulgaria Bizanțului în 1018 și, pentru a ușura soarta bulgarilor, le-a permis să păstreze unele dintre instituțiile naționale cele mai dragi inimii lor, principala fiind Biserica lor. În trei hărți emise între 1019 și 1025, împăratul a afirmat că Arhiepiscopia de Ohrid (înlocuind Patriarhia Bulgară la momentul independenței) era autocefală, adică independentă de Patriarhia Constantinopolului; în plus, împăratul i-a subordonat toate episcopiile care în secolul al X-lea făceau parte din regatul bulgar, cu alte cuvinte, o parte semnificativă a Macedoniei, Albaniei, Serbiei, Greciei de Nord, precum și Bulgariei de Nord și Centrale. Arhiepiscopul a fost numit de împărat, dar episcopii sufragani au aprobat această numire. Acest ordin, pe de o parte, a întărit puterea Bizanțului asupra Bisericii bulgare, dar, pe de altă parte, nu a încălcat prea mult mândria națională bulgară. Statutul de autocefal al Ohridei însemna protecție împotriva intervenției directe a Patriarhului Constantinopolului, iar arhiepiscopul ocupa unul dintre cele mai înalte locuri în ierarhia Bisericii Răsăritene. A fost – și a fost așa timp de câteva secole – de cea mai mare importanță în Balcanii de Nord și Central. Talentele lui Teofilact și reputația sa, întărite fără îndoială după recenta lui „Cuvântul către Împărat”, explică pe deplin promovarea rapidă și numirea sa într-o eparhie atât de importantă. Între 1025, când a murit Vasile al II-lea, și 1089–1090, când Teofilact a devenit arhiepiscop de Ohrid, multe schimbate în Bulgaria. Deși a păstrat încă eparhii sufragane din Macedonia, Albania, Grecia și Bulgaria Centrală, teritoriul arhiepiscopiei a fost mult redus. Și mai de rău augur a fost faptul că succesorii lui Vasily al II-lea au abandonat politica sa moderată față de ținuturile cucerite. Bizanțul le-a impus taxe nemilostive, ceea ce a provocat o rebeliune armată în 1040, urmată în 1072 de o a doua, mult mai periculoasă, susținută de sârbi. Și el a fost înăbușit cu brutalitate de către bizantini, iar până când Theofnlaktas a ajuns la Ohrid, nemulțumirea crescândă a slavilor devenise și mai evidentă. Arhiepiscopul a fost principalul reprezentant al autorităților bizantine din ținuturile cucerite după guvernatorul (șeful) militar al provinciei bulgare, sau tema, care stătea de obicei la Skopje. Deși împăratul Vasile al II-lea a numit un bulgar ca prim arhiepiscop de Ohrid, toți urmașii săi au fost greci. Leo, următorul arhiepiscop de Ohrid, a fost ales de împăratul Mihai al IV-lea dintre diaconii Sfintei Sofia. El a devenit notoriu pentru că a provocat o schismă între Bisericile din Constantinopol și Biserica Romană, care a ieșit la iveală în 1054. Prin voința Patriarhului Mihail Cerulariu, Leon de Ohrid a trimis un mesaj reprezentantului Patriarhiei la Roma pentru a-i fi transmis Papei și tuturor episcopilor Bisericii de Apus. În scrisoarea sa, Leul a condamnat necondiționat Biserica Latină pentru folosirea azimelor în Euharistie și pentru posturile de sâmbătă. La Roma, mesajul a provocat iritare și furie, iar între cele două Biserici a izbucnit o dispută furioasă, care a dus la faptul că la 16 iulie 1054, legații papali au plasat pe altarul Sfintei Sofia o bula de excomunicare a lui Leon de Ohrid și Mihail Cerulariu. I-a revenit lui Theophylact, al patrulea succesor al lui Leu, să atenueze consecințele stăpânirii escroșului fanatic. În jurul anului 1090, sau poate în 1112, el a scris unui fost student pe nume Nicolae, diacon al Sfintei Sofia, un răspuns lung la o scrisoare în care se întreba „despre erorile latinilor în treburile ecleziastice”. Este clar că Teofilact era legat de poziția sa. Cu toate acestea, el a respins afirmația lui Nicholas că aceste concepții greșite erau numeroase. Multe dintre acuzațiile grecilor împotriva latinilor, a scris el, privesc cele mai mici diferențe de ritualuri și obiceiuri și sunt de natură copilărească și frivolă. Două acuzații - folosirea pâinii nedospite în Euharistie și posturile de sâmbătă - sunt mult mai grave. Cu toate acestea, aceste erori, marcate atât de sever de predecesorul său Leu, în opinia lui Teofilact, deși sunt vrednice de reproș, nu sunt încă atât de importante încât să sfâșie singurul trup al Bisericii lui Hristos din cauza lor. În ambele chestiuni, a subliniat Theophylact, toleranța și mila sunt necesare mai presus de toate. Potrivit raționamentului său, o singură dispută, fără a fi rezolvată, poate provoca o scindare în Biserică. Se referă la adăugarea de către latini a termenului Filioque la Crezul de la Niceea. Din această adăugare rezultă că Duhul Sfânt nu vine numai de la Tatăl (cum a susținut întotdeauna Biserica Greacă, urmând Sinoadele Ecumenice în aceasta), ci de la Tatăl și de la Fiul. Din 867, când Patriarhul Fotie a denunțat predicatorii latini pentru răspândirea acestei învățături, Filioque a devenit principala piatră de poticnire între Bisericile de Apus și de Răsărit. Theophylact s-a opus ferm Filioque din două motive. În primul rând, că a existat o inovație (καινοτομία) la Crez, care „nu ar trebui să sufere nicio schimbare”. În al doilea rând, acest lucru este incorect din punct de vedere teologic, deoarece denaturează adevărata relație dintre ipostazele Treimii. Ambele obiecții au fost făcute la un moment dat de Patriarhul Fotie, dar Teofilact a adus un alt argument, de care Fotie îi lipsea în mod clar în polemicile sale cu latinii. Teologii greci, certându-se cu latinii dacă Duhul Sfânt purcede de la Fiul, precum și de la Tatăl, s-au confruntat cu nevoia de a interpreta Evanghelia lui Ioan în tonul ei, unde Hristos înviat dă Duhul Sfânt ucenicilor săi: „... a suflat și le-a zis: Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20; 2222). Teofilact a susținut că, bazându-și învățătura pe acest verset, latinii au fost vinovați de confundarea a două concepte - „procesiunea” eternă și „coborârea” temporară. „Procesiunea”, potrivit Teofilactului, „este modul în care Duhul Sfânt își primește existența de la Tatăl”, iar „coborârea este modul în care este trimis, dăruit și distribuit... și mărturisește îmbogățirea și revărsarea milei pe care o posedă, existând în Tatăl, dar se revarsă asupra acelor. oricine a fost vrednic de aceasta, de la Fiul”. Cu alte cuvinte, „procesiunea” (το έκπορεύεσθαι) este direct legată de principalul mister al Sfintei Treimi. Și în acest sens, Duhul vine veșnic numai de la Tatăl. Dar, ca fenomen temporar, „coborârea” (το πέμπεσθαι), „dăruirea” (το χορηγείσθαι) sau „mesajul” (μεταδίδοσθαι) este asociată cu „revărsarea” (χύσις) harul Fiului. Teofilact insistă că latinii nu cunosc diferența dintre „procesiune” și „coborâre”; se întoarce la asta iar și iar. Dar chiar și în chestiunile teologice, în care Teofilact nu a făcut nicio concesiune, a vrut să arate întreaga măsură a înțelegerii umane. Erorile latinilor, credea el, „nu vin din slăbiciunea judecății, ci din necunoașterea adevărului”. Cu toate acestea, ei nu pot fi considerați pe deplin răspunzători pentru confuzia conceptelor de „origine” și „descendență”, deoarece aceasta își are rădăcinile în sărăcia vocabularului latin. Dacă latinii, spune Teofilact, aparent fără nicio urmă de ironie, chiar nu pot distinge „originea” de „descendența” și sinonimele ei, așa să fie; lăsați-i să folosească cuvintele pe care le au la dispoziție, cu condiția să accepte Crezul fără Filioque. La prima vedere, pare ciudat că Teofilact a acordat puțină atenție neînțelegerilor pe o altă problemă, care, cel puțin din secolul al IX-lea, a căpătat un caracter amenințător în polemicile dintre Roma și Constantinopol - pe problema primatului Papei. Aparent, el a considerat-o doar ca o consecință firească a Filioque-ului și, mai presus de toate, s-a opus pretențiilor Papei cu privire la dreptul de a extinde această învățătură la întreaga Biserică. Teofilact nu a vorbit clar și deschis despre aspectele teoretice ale pretențiilor papale. Fără îndoială, el a împărtășit punctele de vedere ale celui mai „liberal” cler bizantin și a recunoscut că Scaunul Roman are primatul asupra tuturor celorlalte Biserici și că Papa este primul dintre toți episcopii creștinătății. Acest primat, căruia bizantinii nu i-au dat niciodată o definiție precisă, Roma îi datora în ochii lor nu atât originii apostolice a scaunului roman, cât faptului că se afla în capitala fostului Imperiu Roman, precum și amintirilor lor despre unitatea teologică dintâi, practic nepătată. Probabil, mai mult decât un fel de primat onorabil, această recunoaștere din partea bizantinilor a fost cauzată de dreptul oricărui cler condamnat de Biserica sa de a face apel la condamnarea de la Roma. Dar ei nu au recunoscut niciodată dreptul Romei de a chema vreun cler la Curie sau de a examina la Roma chestiuni care afectează interesele vitale ale Bisericii Răsăritene. Crezând că guvernarea autocratică a Bisericii Ecumenice contrazice atât canoanele, cât și tradițiile bisericești, bizantinii au susținut faptul că adevărul teologic nu poate fi rostit doar pe buzele unui singur episcop, oricât de înalt este rangul său, ci este proclamat de întreaga Biserică, reprezentată de episcopii ei la Sinoadele Ecumenice. În ciuda menționării foarte superficiale a chestiunii afirmațiilor romane, cu greu ne putem îndoi că Teofilact a împărtășit aceste opinii, chiar dacă nu le-a predicat deschis. Ca și ceilalți compatrioți și contemporani ai săi, el, se pare, pur și simplu nu a putut prezenta o obiecție detaliată și clară față de învățătura romană despre Biserică. De aceea a redus pretențiile Papei de a controla direct întreaga Biserică la o simplă dorință de a supune toți creștinii autorității sale. El nu intenționează să recunoască vreo învățătură ca fiind adevărată, scrie Teofilact cu un sarcasm nedisimulat, din singurul motiv că a fost proclamată de pe tronul papal. El nu intenționează și nu o va recunoaște pentru nimic, chiar dacă latinii „strâng cheile Împărăției Cerurilor în fața ochilor noștri”. Din tratatul lui Teofilact devine absolut clar că el nu a considerat că schisma dintre Bisericile de Apus și de Răsărit a avut loc deja. „Dacă latinii vorbesc în conformitate cu legile Părinților Bisericii”, a argumentat el, „nimic nu ne poate despărți de Biserica Apuseană”. Cu toate acestea, Theophylact a recunoscut cu tristețe că doar un număr mic de compatrioți împărtășeau aceste opinii. Mulți bizantini, se plânge el cu amărăciune, plini de îngâmfare și mândrie, blestemă și denigrează cele mai legitime obiceiuri ale latinilor, care diferă de obiceiurile Bisericii bizantine. Făcând liber „egoism” și „tendință de a se certa”, acești farisei proaspăt bătuți își pun în pericol propriile suflete, iar Teofilact le prezice solemn că, după ce și-au despărțit pe frații latini de Biserică, ei înșiși s-ar putea trezi rupți de Împărăția Cerurilor. Atitudinea conciliantă și generoasă a lui Teofilact față de diferențele dintre Bisericile Răsăritene și cele Occidentale a fost comparată cu atitudinea față de aceeași problemă a contemporanului său, Arhiepiscopul Anselm de Canterbury. Într-adevăr, există o anumită similitudine în opiniile lor cu privire la principala problemă doctrinară a vremii. În 1098, la un conciliu convocat de Papa Urban al II-lea la Bari pentru a soluționa diferențele dintre Biserica Latină și Biserica Greacă din sudul Italiei și Sicilia, Anselm, pe atunci exilat din Anglia, a fost invitat să vorbească despre Filioque. El a spus calm și reținut că, prin introducerea Filioque-ului în Crez, latinii nu au făcut nicio modificare, ci au adus doar claritate. Nu era nevoie, spunea el, ca grecii să introducă Filioque în Crez, dar nu ar trebui să-i condamne pe latini pentru că au făcut acest lucru. Iar episcopii greci din Italia si Sicilia au fost de acord cu el. Așadar, în jurul anului 1100, arhiepiscopii de Ohrid și Canterbury, care nu se văzuseră niciodată, credeau că, în ciuda evenimentelor dureroase din 1054, lumea creștină a rămas încă unită, iar acest fapt interesează în mod clar istoricul Bisericii. Lucrările retorice și teologice ale lui Teofilact ne pot spune ceva despre autorul lor și probabil că nu este atât de fantastic să încercăm să urmărim din ele manifestările a două trăsături inerente lui, ceea ce reiese atât din scrierile lui Teofilact, cât și din calea vieții sale. În primul rând, acesta este un conservatorism organic, natural al viziunii asupra lumii, susținut, fără îndoială, de poziția sa de luminare în ascensiune la curte și patriarhat și, în al doilea rând, capacitatea de a înțelege binevoitor punctele de vedere și instituțiile sociale care îi sunt străine. Conservatorismul său este clar vizibil atât în ​​Logos basilicoi, adresat lui Constantin Duca, cât și lui Alexei Comnenus. În ambele lucrări el urmează convențiile genului panegiricului imperial stabilit de predecesorii săi bizantini, nu numai de Michael Psellus. O altă trăsătură a caracterului său - o binecunoscută simpatie față de creștinii occidentali - era mult mai rară pentru Bizanț. În zilele noastre am numi asta darul rar al empatiei. Ambele părți ale personalității lui Theophylact au fost reflectate în scrisorile sale. Avem aproximativ o sută treizeci de scrisori publicate ale lui Teofilact, scrise de el în timpul mandatului său la Scaunul de la Ohrid. Oamenii de știință au găsit în ele informații despre o varietate de subiecte: despre structura guvernării bizantine în Bulgaria, despre politica fiscală a imperiului în provincii, despre istoria socială și economică a Macedoniei, despre ereziile medievale; li s-a adresat ca un fel de „Who’s Who?”, un fel de director biografic al oficialităților bizantine. Relativ puțină atenție a fost acordată dovezilor de natură mai personală și puțini au examinat scrisorile lui Teofilact pentru a afla ce lumină aruncă acestea asupra personalității autorului însuși, asupra modului în care acesta se raporta la responsabilitățile sale umane și profesionale. Următoarele pagini, deși nu se intenționează să fie exhaustive, probabil vor ajuta la completarea acestui gol. Citind aceste scrisori, cercetătorul întâmpină unele dificultăți. În primul rând, ușurința de înțelegere nu este facilitată de aticismul limbii sale grecești cu obscuritatea deliberată a stilului. Abundența de ghicitori și metafore vagi, găsite uneori în scrierile sale, indică legătura dintre stilul lui Teofilact cu stilul eliptic de scriere a scrisorilor acceptat în Bizanț la acea vreme și, uneori, cu stilul „în formă parabolică” care predomina atunci în unele genuri literare ale Europei. Deși Teofilact și-a renunțat la intenția de a urma canoanele acestui stil, el nu a renunțat prea hotărât și tot a recurs la el din când în când. Acest mod de „îngrămădire ghicitori”, „împletire complicată a puzzle-urilor” și „cuvinte întunecate” duce la faptul că corespondentul se află într-un labirint din care nu poate scăpa fără firul Ariadnei. Efectul acestui stil asupra cititorului a fost bine descris de Margaret Mallett: „Când citești literele lui Theophylact, deseori pare că atingi miezul unei povești istorice grozave, sau ca și cum ți s-a spus o glumă atât de ciudată, încât nu provoacă râs, sau ca și cum ai încerca să deslușești un text criptat scris într-un alfabet din care știi doar câteva litere.” În al doilea rând, „deconcretizarea” materialului literar, așa cum o numesc oamenii de știință moderni, este agravată de faptul că nu avem scrisorile de răspuns ale corespondenților lui Teofilact și, prin urmare, datarea propriilor scrisori întâmpină uneori dificultăți insurmontabile. Aderând la convenții abstracte, el trece uneori în tăcere aproape deplină la cele mai semnificative evenimente care au avut loc în eparhia sa. De exemplu, abia menționează, iar apoi în treacăt, într-o singură scrisoare, că o armată uriașă a primei cruciade a trecut prin Ohrid în primăvara anului 1087. Și în ceea ce privește apariția dintre Lacul Ohrid și Marea Adriatică a lui Bohemond, prințul normand al Antiohiei, care intenționa să asedieze Dyrrachium, a scris și mai vag. În ceea ce privește ambele aceste invazii, Fsophylact relatează în termeni foarte nemăgulitor. Dar uneori, Teofilact în scrisorile sale renunță la convențiile literare. Sentimentul personal, foarte puternic și clar exprimat, sparge retorica la modă și preocupările arhipastorale. Acest lucru se simte mai ales într-o scrisoare către un prieten necunoscut din Constantinopol, în care Teofilact ne împărtășește primele impresii după sosirea sa la Ohrid. Ohrida, situată pe malul de nord-est al lacului cu același nume, nu era nicidecum un tăcut: antica Lychnida romană avea un trecut istoric bogat; Devenită parte a regatului bulgar, a devenit la sfârșitul secolului al XI-lea - în mare parte datorită Sfântului Clement - un centru major al lumii creștine slave. La sfârșitul secolului al X-lea, Ohrid era capitala țarului bulgar Samuil. În timpul stăpânirii bizantine, unul dintre predecesorii lui Teofilact a încununat prețioasa împrăștiere a bisericilor și mănăstirilor de la Ohrid cu reconstrucția monumentalei Biserici Sf. Sofia, care a devenit catedrala eparhiei. În plus, Via Egnatia, un drum roman care leagă Constantinopolul prin Tesalonic, Ohrid, Macedonia interioară cu avanposturile bizantine de pe Marea Adriatică Apollonia și Dyrrhachium, a contribuit la relațiile internaționale ale eparhiei Ohrid. Cu toate acestea, Theophylact nu a făcut o impresie bună nici de noul său loc de reședință, nici de locuitorii locali. De îndată ce Teofilact a intrat în oraș, i-a scris prietenului său: „a fost copleșit de o duhoare criminală”. Și mai rău, oamenii din Ohrida și-au întâmpinat noul arhiepiscop cu ridicoli și insulte și au cântat un „cântec de victorie” pe străzile din Ohrid, gloriind în mod deliberat gloria trecută a Bulgariei independente, evident pentru a-l jigni. Este de înțeles că, din cauza unei astfel de întâlniri ostile, gândurile lui Teofilact s-au îndreptat către capitala imperială pe care o părăsise recent și, în aceeași scrisoare - una dintre primele pe care le-a scris în Macedonia - a cedat unui puternic atac de dor de casă. „Abia am pus piciorul pe ținutul Ohridei, dar deja tânjesc după oraș, care, ca un amant nesăbuit, nu ne lasă să plecăm din îmbrățișarea lui.” Nostalgia nu l-a părăsit pe Theophylact pe tot parcursul șederii sale la Ohrid. Dorul de Constantinopol – „centrul aspirațiilor” atâtor expulzați din el sau al celor care l-au părăsit din cauza împrejurărilor – răsună constant în scrisorile sale. Nu o dată se adresează prietenilor și cunoscuților săi de rang înalt de la tribunal cu o cerere de a-l elibera de povara îndatoririlor arhipastorile. Călătoriile sale la Constantinopol, se pare, au fost rare și de scurtă durată - în scrisorile sale menționează doar două. Dar Teofilact a făcut mai multe eforturi pentru a nu-și părăsi postul, ci pentru a depăși, așa cum se cuvine unui om curajos, melancolia lui dureroasă. Fiind un bizantin educat, a moștenit tradiții literare lungi și bogate, din care a tras modele de exprimare a sentimentelor sale. Două teme dezvoltate în aceste tradiții au fost deosebit de apropiate de Teofilact în noua sa poziție: dorul după Constantinopol, sentiment care era împărtășit cu el de toți oficialii imperiului care slujeau în provinciile sale, și obiceiul de a recurge la scrisorile ca expresie spirituală a prieteniei. Primul subiect a fost abordat mai ales des în secolele al X-lea, al XI-lea și al XII-lea; a doua a fost comună în Bizanțul medieval, începând din perioada de glorie din epoca patristică. Scrisul era perceput ca un dar spiritual, un „portret al sufletului”; a adus cu sine „iluzia prezenței” și, în metafora potrivită și des folosită a lui Platon, „a doua călătorie”, cel mai bun substitut posibil pentru prezența reală. Sf. a pus această metaforă în uz pe scară largă. Ioan Climacus; Psellus a împărtășit acest concept idealizat de prietenie cu studentul său Theophylact. Deși Teofilact, din câte îmi pot da seama, nu a folosit niciuna dintre aceste expresii, cu excepția comparării unei scrisori cu un dar, această idee spiritualistă a prieteniei este foarte puternic simțită în moștenirea sa epistolară. Este foarte clar vizibil în scrisoarea lui Teofilact către episcopul de Corfu: „Chiar dacă suntem orfani unul fără altul, atunci acest lucru este valabil numai pentru ochii noștri - vorbim cu tine prin buzele scrisorilor noastre”. Căldura prietenoasă este, de asemenea, clar vizibilă în scrisorile sale către un anume Nikolai Lnemas. Acest om altfel necunoscut fusese numit recent administrator al eparhiei bulgare, dar nu al Ohridului. Theophylact nu și-a putut ascunde bucuria la vestea că prietenul său se afla în apropiere. În capul lui îi sunt înghesuite citate jubile, și este curios că mai întâi îi citează pe Euripide și Aristofan și abia apoi citează cuvintele din Sfânta Scriptură: „Sufletul meu îl laudă pe Domnul”, căci este, fără îndoială, mai potrivit unui arhiepiscop. Cele mai multe dintre scrisorile lui Theophylact se referă la probleme de afaceri - el face cereri, instruiește și oferă informații. Le scrie unora dintre episcopii săi pe un ton prietenos și patern, dar nimănui nu trimite scrisori atât de calde ca episcopului de Corfu. Se adresează patriarhului în diferite moduri, mulțumindu-i pentru încurajarea și sprijinul, pentru că i-a trimis în dar douăsprezece perechi de pantofi de mers, cerând protecție de la taxatorii locali, care i-au atribuit fără temei primirea unor venituri mari pe care le-ar fi ascuns de la trezorerie. Dar într-o zi relația lui cu patriarhul a devenit foarte complicată. Fără a-l consulta pe Teofilact, patriarhul a dat permisiunea unui călugăr fără nume să deschidă o „casă de rugăciune” în Macedonia, iar arhiepiscopul, care păzea cu gelozie independența Bisericii, a considerat acest act al patriarhului ca fiind necanonic și a răspuns foarte furios. „De ce drept are Patriarhul Constantinopolului să dispună de pământul bulgar”, a scris el unui duhovnic de rang înalt din Constantinopol, „cel care nu are putere să ordone pe nimeni aici și nici alte privilegii pe acest pământ care a dobândit un episcop autocefal?” Protestând împotriva încălcării drepturilor sale, Teofilact a scris – fără îndoială, mult mai reținut – șefului biroului patriarhului, dar nu a primit niciun răspuns. Rezultatul acestei dispute canonice este necunoscut, dar este greu de crezut că Ohrid a învins Constantinopolul. O altă ciocnire, care l-a deranjat foarte mult pe Teofilact și l-a îngrijorat foarte mult, s-a iscat între el și Episcopul Sofia. Acest ierarh în vârstă îl hărțuia pe starețul unei mănăstiri din eparhia sa, iar starețul s-a adresat pentru protecție la Teofilact, care i-a luat partea. Dar nicio presiune din partea arhiepiscopului, sau chiar a împăratului însuși, nu l-a putut înmuia pe episcopul încăpățânat. Invitat la un consiliu de episcopi din întreaga arhiepiscopie, el a refuzat sub diferite pretexte plauzibile. Apoi Theophylact a impus subordonatului său o interdicție, care urma să intre în vigoare în cincisprezece zile”, a scris apoi un mesaj personal episcopului răzvrătit, în care a reproșat aspru grosolănia și analfabetismul scrisorilor sale; potrivit Teofilactului, sunt atâtea solecismuri în ele, încât școlarii ar fi izbucnit cu voința de a împăca partidele. episcopul, anunțând că este grav bolnav, a cedat. Teofilact a scris că era înclinat să-l ierte, să nu-și amintească cum și-a defăimat în mod defăimător arhiepiscopul din Constantinopol și să-și încurajeze clerul să ridice interdicția. Relațiile lui Theophylact cu oficialii militari și politici locali, cel puțin cu cei de rang înalt, au fost în general favorabile. Desigur, complimentele pe care le-a făcut în scrisorile sale nu au fost întotdeauna dezinteresate, iar cele mai nesincere dintre ele au fost adresate celor doi guvernatori militari ai Bulgariei care au ocupat succesiv această funcție și au avut sediul la Dyrrhachium. Primul dintre aceștia a fost Ioan Ducas, ginerele împăratului Alexios, care se afla deja în Dyrrhachium când Teofilact a sosit la Ohrid și a fost rechemat la Constantinopol în 1092. Teofilact își laudă isprăvile militare și, bineînțeles, a amintit de legăturile anterioare care l-au conectat cu această familie, scrie că Ioan combină virtuțile „toate virtuțile dublelor”. Într-o scrisoare, Teofilact cere niște favoruri pentru rudele sale din Eubeea, într-o alta cere ca un anumit sat macedonean de lângă Bitola să fie înapoiat în jurisdicția sa. Următorul guvernator după Ducas a fost Ioan Comnenos, nepotul împăratului. Scrisorile lui Teofilact către el conțin cereri foarte specifice și urgente: să se elimine taxele excesive din dieceza albaneză de la Devol, să se finalizeze recrutarea militară în vecinătatea Ohridei, să se asigure că scutirea de la toate impozitele acordate de împărat clerului Văii Vardar, cu excepția impozitului pe teren, este respectată cu strictețe. Theophylact nu avea nicio aversiune să-și însoțească cererile cu daruri modeste. Aceste „cadouri” nu trebuie să fie neapărat considerate mită – bizantinii aveau obiceiul de a trimite cadouri împreună cu scrisori. Cel mai adesea trimitea pește - o delicatesă slabă și care se potrivește cu un arhiepiscop și un călugăr. Se pare că i-a trimis cadouri domnitorului Tesalonicului, Cezar Nicephorus Melisinus, de două ori, prima dată - cincizeci de pești, unii sărați, alții copți în pâini mici, a doua - două sute de pești de mărime medie în saramură. A trimis o sută de pește murat guvernatorului și ducelui Ioan Comnenos. El a trimis mici transporturi lui Constantin Duque, guvernatorul districtului Vardar, și lui Nikephoros Bryennius, duce de Dyrrachium. Probabil a fost faimosul păstrăv din Lacul Ohrid (Salmo ohridanus), pe care gurmanzii l-au apreciat dintotdeauna. De fiecare dată când menționează numărul de pești trimiși, îi face plăcere să dezvăluie sensul favorabil conținut de cifre: cincizeci înseamnă cinci zece, adică cinci sentimente înmulțite cu cel mai modern dintre numere, două sute înseamnă cinci sentimente înmulțite cu patru virtuți și înmulțite cu zece. Scrisorile sale către Constantinopol au fost variate și, din punctul de vedere al acestui studiu, mai semnificative. Le-a scris prietenilor, studenților, colegilor și acelor funcționari a căror favoare a considerat necesar să le câștige. Cei mai puternici dintre aceștia au fost Grigore Camateros, șeful cancelariei imperiale, și Hadrian Comnenos, fratele împăratului și comandantul șef al forțelor bizantine din Europa. Scrisorile lui Theophylact către Grigore, atât paterne, cât și respectuoase, sugerează că Grigore era fie discipolul său, fie fiul spiritual. Tonul lor este complimentar: noul guvernator, numit prin eforturile lui Grigore, este atât de bun încât nu ar putea fi mai bine; vameșii au adus un anumit sat din partea inferioară a Vardarului în pragul ruinei - Teofilact îi mulțumește lui Grigorie pentru că a protejat interesele Bisericii, dar dușmanii lui Teofilact nu și-au depus armele și încearcă să-l convingă pe împărat să-și anuleze decizia, așa că Grigorie să fie în alertă și să țină ferm. Scrisorile lui Teofilact către Marele Domestic Adrian, scrise mai devreme de 1105, privesc în principal abuzurile vameșilor - praktores - din Bulgaria, de la care arhiepiscopul caută protecție. Plângeri amare despre oamenii lacomi se repetă iar și iar; cu greu puteau să-l lase pe destinatar indiferent. Politica fiscală strictă a guvernului lui Alexei Comnenos, îndreptată spre a lăsă provinciile în favoarea capitalei și îmbunătățită prin sistemul de agricultura fiscală, a pus o povară grea la periferia imperiului. Theophylact se plânge: „Prakrore ne jefuiesc mereu”. Unul dintre ei, colectorul șef de taxe din Bulgaria, ca un fel de geniu malefic, este prezent pe multe pagini din corespondența lui Theophylact. Numele lui era Yasit, aparținea unei familii aristocratice bizantine. El, ca și Teofilact, avea prieteni influenți la Constantinopol și a fost foarte capabil să lupte cu arhiepiscopul care încerca să-l înlăture din funcție. Arhiepiscopul deținea mari moșii în Macedonia și percepea supușilor săi un impozit special – kanonicon; asta i-a permis să lupte deschis cu Yasit și slujitorii săi. Într-o scrisoare către ginerele împăratului, Teofilact, cu un sarcasm devastator, se plânge de zvonurile despre sănătatea presupusă precară a arhiepiscopului, care sunt răspândite de dușmanii săi. Unul dintre ei, scrie Teofilact, l-a calomniat împăratului, susținând aproape sub jurământ că „drumurile mele curg de ulei, că din munții mei curge lapte, că... sunt fabulos de bogat și trăiesc ca un satrap... că palatele imperiale din Susa și Ecbatana sunt doar niște cohabiene mizerabile în comparație cu casa mea de vară, în multi-elegante, luxoasă, pe care o petrec”. Teofilact a fost atât de absorbit de gândul la vameși răi, încât, chiar și plângând moartea fratelui său, nu a putut să nu-i pomenească. „Cine va liniști de acum înainte”, a scris el, deplângând plecarea unei persoane dragi, „să-i liniștească pe praktores turbați? Cine va închide gura acestor broaște umflate? Ar fi greșit să credem că Theophylact a luptat împotriva colectorilor de taxe doar din interese egoiste. Cea mai furioasă mânie a lui a fost cauzată de pretențiile lor asupra proprietății bisericii și de persecuția celor orfani și fără apărare. El i-a acuzat direct pe oficialii fiscali că „au luat în sclavie unul din cinci copii”, a afirmat că au căzut sub puterea lui Satana și ia implorat să înceteze „să bată, să ruineze și să jefuiască părinții acestor copii. Nu se cunoaște rezultatul numeroaselor bătălii ale lui Teofilact cu colectorii de taxe, dar nu poate exista nicio îndoială că a suferit mult din cauza lor, financiar și uman. Acest război de gherilă i-ar putea submina puterea. Teofilact, cel puțin în timpul șederii sale la Ohrid, nu era foarte sănătos; se plângea adesea de slăbiciune. Se pare că era o persoană ipohondrică, din moment ce bolile de care se plânge - gută, sciatică, catar și tuse uscată - cu greu puteau duce la consecințe grave, deși uneori îl îngrădeau în pat, iar odată se temea că s-a infectat. Interesul său pentru simptomele și tratamentele dureroase se limitează la obsesivitate. Judecând după corespondența plină de viață pe care a întreținut-o cu câțiva medici de seamă din Constantinopol, Theophylact poseda cunoștințe medicale enorme. A scris zece scrisori - cel mai mare număr de scrisori pe care le-a trimis aceleiași persoane - fostului său student, care a devenit medicul împăratului, Mihail Pantechni. Teofilact l-a iubit pe acest student, care a reușit să-și croiască drum în viață: l-a sfătuit să se ferească de intriganții de la curte („scorpioni”, cum îi spunea el), l-a învinuit că nu scrie și nu vine și i-a promis că îi va da usturoi dacă îl vizitează. Cea mai impresionantă scrisoare „medicală” scrisă de Theophylact maestrului John Pantechni, probabil tatăl lui Michael. În detaliu teribil, el descrie un atac de rău de mare care i s-a întâmplat probabil pe drumul de la Constantinopol la Tesalonic și a durat toate cele patru zile ale călătoriei pe mare. Nici un detaliu neatrăgător nu ne este ascuns: greață, vărsături, separarea salivei și a bilei, precum și „lichidul nedigerat”. Theophylact se teme în mod clar de călătoriile pe mare și, dacă ar fi voia lui, nu s-ar găsi niciodată pe mare deschisă, preferând să „răzuie uscatul cu vâsle”. El descrie și mai viu încercarea sa zadarnică de a o vizita pe Basilissa Maria, când o furtună l-a cuprins între Nicomidne și Insulele Prinților. Nava a fost împiedicată să intre în port prin eforturile conjugate ale negrului „răpit” din nord și ale celui „ucigaș” din sud. Totuși, a cruțat-o pe Vasilisa Maria și nu există detalii naturaliste imodeste în scrisoarea care i-a fost trimisă. O altă serie de scrisori pe o temă medicală este adresată arhiatrosului Nicolae Calicles, medic-șef al împăratului Alexei. Unii dintre ei sunt dedicați sănătății deteriorate a lui Demetrius, fratele mai mic al lui Theophylact. Între 1097 și 1105, lupta lui Teofilact cu vameșii a devenit uneori atât de acerbă încât a fost nevoit să părăsească Ohrida și să se retragă în Pelagonia (Bitola). Căutând dreptate de la Jasit, el - în mijlocul iernii - l-a trimis pe Dimitrie cu două scrisori lui Nicolae Calicles la Constantinopol. Probabil că atunci Dimitri s-a îmbolnăvit de consum, din care a murit mai târziu. Curând, Theophylact i-a scris din nou lui Nicholas, i-a transmis salutări de la fratele său și a spus că este grav bolnav. El cere să i se trimită câteva dintre cărțile lui Galen și alte comentarii despre Hipocrate, poate în speranța de a descoperi originile bolii. El transmite observații medicale mai precise într-o scrisoare către episcopul de Kitros din Pieria. Pentru a-l proteja pe Dimitrie de căldura verii, Teofilact l-a dus din Ohrid într-un sat din Valea Vardar. Cu toate acestea, acolo Dimitri tânjea după aerul de munte, vin ușor și mâncare sănătoasă din Ohrid. Și-a pierdut pofta de mâncare, i s-au epuizat sucurile gastrice, a fost chinuit de dureri de cap, într-un cuvânt, sănătatea lui Dimitri se deteriora rapid. Singurul medicament pe care îl putea lua, și chiar și atunci rar, era όξυσάκχαρι, baza lui, aparent, era mierea și oțetul. Demetrius trebuie să fi murit la Ohrid în jurul anului 1107. Probabil că frații erau foarte apropiați, dar, din păcate, scrisorile lui Teofilact către Dimitrie nu au supraviețuit. Dimitrie a servit drept sprijin de încredere fratelui său; el, ca un mesager, și-a transmis mesajele și l-a sprijinit în lupta împotriva lui Yasit. Împăratul, după Teofilact, îl iubea pe Dimitrie, era respectat la curte și în Senat. Moartea fratelui său s-a dovedit a fi cel mai trist eveniment menționat în corespondența lui Teofilact. Într-o scrisoare către episcopul de Kitros, plină de tristețe și dor, Teofilact scrie despre fratele său că el a fost „suflarea respirației mele și a tot ce este în lume pentru mine”. Poate că, la scurt timp după moartea lui Dimitrie, plângând fratele său, a scris două poezii. Prima începe cu aceste rânduri: Să fie prefăcut în piatră, Aceste poezii anacreontice, pline de demnitate și sentiment profund, se numără printre cele cincisprezece poezii compuse de Teofilact în diferite momente și cu diferite ocazii; Aparent, creativitatea poetică a lui Theophylact a fost foarte apreciată de contemporanii săi. Într-una dintre scrisorile sale, Teofilact povestește cum, încercând să se distragă de la căldura și sirocco-ul verii de la Ohrid, a compus iambics. În două poezii exaltă psalmii misticului bizantin Sfântul Simeon Noul Teolog. „Toată lumea ar trebui să citească această carte” - așa începe una dintre aceste două poezii ale lui Theophylact. Desigur, Teofilact a admirat atât de mult psalmii lui Simeon pentru că el însuși avea un simț acut al poeziei și știa să aprecieze bogăția spirituală. Când citești scrisorile lui Teofilact, este greu să-ți imaginezi că acest arhiepiscop ocupat, tulburat, uneori morocănos ar putea fi aproape spiritual de marele contemplator, ale cărui scrieri poartă reflectarea unei străluciri divine neschimbătoare. Tot ce am aflat despre Teofilact ne ajută să ne apropiem de înțelegerea principalului subiect al cercetării noastre: cum a reușit să-și împace misiunea de reprezentant al intereselor Bizanțului în Bulgaria, încredințată lui de împărat, cu îndatoririle de păstor al bulgarilor. Cu alte cuvinte, cum a putut să trăiască simultan în două lumi diferite - cea a Constantinopolului, centrul amintirilor sale, subiect al dorului constant și habitatul prietenilor săi, și lumea Ohridului, un oraș îndepărtat, de graniță, macedonean, în care era sortit să-și petreacă jumătate din viață. Aparent, acest lucru nu a fost ușor pentru el. După cum știm deja, Ohrid i-a făcut imediat o impresie deprimantă și, de-a lungul timpului, acest lucru nu s-a schimbat prea mult. Da, putea prețui aerul de munte al Ohridei, vinul și mâncarea Ohridului mai mult decât viața mizerabilă din satul său Vardar, dar nu a încetat niciodată să sufere din cauza sărăciei și abandonului acestei regiuni. „O provincie mică și complet săracă”, a scris Foofilakt despre Ohrid, „dintre toate provinciile imperiului, cea mai jalnică”. Din punct de vedere al dimensiunii, nu poate fi comparat cu vasta Valea Nelagon din Macedonia Centrală; nu poate fi comparat decât cu insula Mykonos, ale cărei condiții înghesuite și murdărie sunt proverbiale. Cărțile sunt greu de obținut și, în cel mai bun caz, ajung la el o dată pe an. Până și frumusețea lacului Ohrid îl lasă indiferent; îl numeşte „Lacul nefericit”24. Cu toate acestea, plângerile lui Theophylact despre Ohrid și locuitorii săi sunt în cea mai mare parte de natură abstractă și literară. De exemplu, el compară locuitorii locali cu broaște, printre care el, ca vulturul lui Zeus, este sortit să trăiască. Această țară barbară, deplânge el, urăște inteligența mai mult decât smirna gândacilor de bălegar. Oamenii din Ohrid, susține el, reinterpretând un vechi proverb, îi ascultă cântecul la fel cum un măgar ascultă cântatul lirei. El compară Bulgaria cu corturile barbare din Kedar, menționate atât de disprețuitor în Psaltire. Și cel mai rău dintre toate, îi scrie prietenului său Anemas, se pare că pe la 1105, că, trăind înconjurat de barbari, el însuși devine barbar. „Acum, că trăim atâția ani pe pământurile bulgare”, continuă el în aceeași scrisoare, „un mod de viață dur a devenit tovarășul nostru de nedespărțit”. Atitudinea lui Theophylact față de numele locale explică multe despre aparentul său dispreț față de împrejurimile sale. Cu un snobism evident, el subliniază disprețul său față de numele geografice de origine slavă. El scrie despre râul principal al Macedoniei, pe care „grecii l-au numit Axios, dar în noul dialect barbar se numește Vardar”. Și mai neplăcută este cererea adresată destinatarului de a nu râde de el pentru că a folosit numele slav al orașului macedonean. Aceste nume locale sunt „o pacoste (άηδία) cu care trebuie să o suportăm; „Nu vă puteți bucura constant urechile cu sunetele încântătoare ale limbii grecești”. Natura literară a acestui joc devine și mai evidentă când vezi cu ce promptitudine Teofilact folosește „nume barbare” dacă îndatoririle arhiepiscopului său o cer. Nu este surprinzător că imaginea de manual a lui Teofilact - un urător pentru tot ce este bulgaresc - a fost stabilită destul de ferm. Cel mai pasionat susținător al acestui concept a fost liderul midianist bulgar V. N. Zlatarsky. El chiar a insistat că principala misiune încredințată lui Teofilact de către imperiu era eradicarea limbii și literaturii bulgare și elenizarea poporului bulgar. Ne vom amâna judecata până ajungem la ultimele pagini ale acestui capitol. Dar poate că câteva observații preliminare vor fi destul de potrivite aici. În primul rând, cei care subliniază ostilitatea lui Theophylact față de tot ce este bulgar, își bazează argumentele doar pe scrisorile lui Theophylact; ei nu realizează întotdeauna că printre lucrările sale epistolare, cele „antibulgare” constituie o parte clar mai mică. În al doilea rând, aceste litere „xenofobe” ar trebui studiate fără a pierde din vedere caracterul special al lui Theophylact, precum și tradițiile bizantine ale acestui gen. Expunând viciile de la Ohrid, Teofilact recurge adesea la paralele literare, clasice și biblice. În general, când deplânge soarta exilului, el se bazează în principal pe mitologia clasică. În această lume semi-fantomă, în care, prin puterea asociațiilor, personajele mitologice dobândesc o existență aproape independentă, dușmanii lui Theophylact apar sub forme de monștri mitologici, iar Theophylact însuși devine unul dintre eroii antici - câștigătorii acestor monștri. Navigă cu curaj între Scylla și Charybdis, se luptă cu adversarii formidabili ai lui Ulise, listrigonienii și ciclopii, unul după altul, dărâmă capetele Hidrei lernaice, care cresc invariabil iar și iar; se transformă în Tantalus, sortit foametei și setei eterne, și în Hercule, amuzamentul lui Omphale, regina lidiană. S-a remarcat că a rezervat toate aluziile și reminiscențele clasice unui cerc foarte restrâns de destinatari, unor oameni egali cu el în inteligență și idei despre viață, adică studenților, colegilor și prietenilor apropiați. Conștient sau nu, descriindu-și viața în acest fel, și-a urmărit mai multe scopuri. Cufundându-se în lumea antică, în epoca de aur în consonanță cu aceasta, Theophylact evadează din viața plictisitoare de zi cu zi. În plus, imaginile clasice servesc ca o legătură între Teofilact și prietenii săi din Constantinopol, aluziile mitologice subliniază caracterul comun al creșterii lor și „tovărășia” care îi unește, în ciuda separării lor. Selectând resturi uzate din lumea antică și mitologie cu un gust care l-ar fi mulțumit pe profesorul său Psellus, Theophylact le-a dat prietenilor să știe că nu a uitat regulile jocului complicat și, în același timp, și-a dovedit că nu se transformă, până la urmă, într-un barbar. Valoarea psihologică a fanteziilor mitologice nu face obiectul acestui studiu, dar putem spune că Teofilact s-a cufundat de bunăvoie în ele și că ele l-au ajutat să facă puntea decalajului care despărțea Constantinopolul de Ohrid. Aparent. Teofilact nu era cu mult diferit de majoritatea „tovarășilor de nenorocire” care își serveau imperiile în afara metropolelor. Înstrăinarea lui Teofilact de mediul slav își găsește o ieșire cu ajutorul unei alte tradiții literare. Influența ei este cea care explică în mare măsură disprețul față de turma bulgară care se strecoară în unele dintre scrisorile sale. Mulți oficiali bizantini, care, prin forța împrejurărilor, s-au trezit departe de patria lor, au cedat tentației de a compara viața provincială fără pretenții cu ispitele îndepărtatei Constantinopol. În secolele XI-XII, episcopii provinciali bizantini erau foarte sensibili la această modă. Unul dintre ei, John Mavropod, Mitropolitul Euchaita din nordul Asiei Mici, i-a scris de mai multe ori elevului său Michael Psellus despre dorința sa pasională de a se întoarce în capitală. Iar Michael Choniates, învățatul Mitropolit al Atenei, a fost atât de șocat de cât de diferit este orașul, locuit de oameni simpli care vorbeau într-un dialect vernacular, din Grecia Antică, a cărei imagine strălucitoare a trăit în imaginația lui, încât a lăsat cuvinte atât de remarcabile: „Trăind multă vreme în Atena, devin barbar”. Când astfel de oameni s-au găsit într-un mediu non-grec, au suferit în special de singurătate. Doriți, au întins mâna după pix și hârtie, iar în scrisorile lor către prieteni și colegi care au avut norocul să locuiască la Constantinopol, s-au auzit ecouri ale acelor idei tradiționale despre prietenia ideală, care au fost menționate mai sus. Teofilact nu a făcut excepție și, găsind afirmații nemăgulitoare despre bulgari în unele dintre scrisorile sale, nu ar trebui să pierdem din vedere acest lucru. Așadar, am văzut că aceste atacuri anti-bulgare ale Teofilactului s-au produs nu numai și nu atât de mult din respingerea sa față de societatea slavă în care trăia. În orice caz, ele sunt parțial generate de iritarea „administrativă”, un sentiment de superioritate culturală proprie și pur și simplu moda literară. Ele nu ne ajută cu adevărat să pătrundem în lumea interioară a Teofilactului. Probabil că putem face acest lucru, să ne îndreptăm către o înțelegere mai clară a relației sale cu ambele lumi, datorită celorlalte două lucrări hagiografice ale sale, care au fost scrise de Teofilact în timpul arhiepiscopiei sale. Prima dintre ele este „Viața lungă” a Sfântului Kliment Ohridski; ne-am referit adesea la ea în primul capitol al acestei cărți 1 . Viața extinsă a devenit principala sursă a cunoștințelor noastre despre viața lui Clement între 885, data morții lui Metodiu, și 916, când a murit Clement. Paternitatea lui Theophylact este uneori contestată și, prin urmare, mi se pare oportun să prezint cel puțin pe scurt principalele argumente, care, în opinia mea, nu lasă o punte pentru nicio îndoială rezonabilă că „Viața lungă” a fost scrisă de Theophylact. Aceste argumente sunt împărțite în trei grupe; ele se referă la tradiția manuscriselor, paralele textuale dintre „Viața lungă” și alte lucrări a căror autor este fără îndoială, precum și comparații cronologice care indică faptul că timpul scrierii „Viață lungă” cade pe anii vieții lui Teofilact. Din cele nouă liste ale „Vieții lungi” cunoscute de noi, trei conțin textul integral, toate cele trei liste sunt independente una de cealaltă și toate trei conțin o indicație a paternului Teofilact. Din cele șase liste rămase, fragmentare, cinci sunt anonime, în timp ce în al șaselea Teofilact este menționat ca autor. Paralele textuale sunt și mai convingătoare: pasaje despre Filioqur din „Viața lungă” a Sfântului Clement, pe de o parte, și tratatul lui Teofilact despre erorile latinilor și comentariile sale la Evanghelii, pe de altă parte. Mai mult, în „Viața lungă” Clement și asociatul său Gorazd, în disputele cu preoții franci din Moravia, recurg la același argument de bază care este prezent în scrierile teologice ale lui Teofilact - despre confuzia cuvintelor „procesiune” și „coborare” de către latini. Astfel de paralele și asemănări textuale sunt prea clare și numeroase pentru a fi accidentale și indică în mod clar Teofilact ca autor al biografiei lui Clement. Și, în sfârșit, mențiunile unor evenimente istorice din „Viața lungă” ne permit să ajungem la concluzia că a fost scrisă la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea. Cu toate acestea, unele fragmente din Viața lungă au fost scrise în mod clar cu mult înainte de Teofilact și probabil aparțin condeiului unuia dintre primii studenți bulgari ai lui Clement. Cercetătorii cred că acestea și, eventual, alte fragmente au fost incluse în textul grec existent dintr-o lucrare slavonă bisericească mult mai veche și neexistentă, scrisă la scurt timp după moartea lui Clement, care a urmat în 916. Nu știm dacă Teofilact cunoștea slavona bisericească sau versiunea locală, bulgară. Dacă nu, atunci biografia timpurie a lui Climeng a fost tradusă pentru el de către angajații săi; Probabil că au existat destul de mulți astfel de traducători în centrul administrativ al arhiepiscopiei. „Viața lungă” a lui Theophylacto începe cu un cuvânt de laudă către profesorii lui Clement, Constantin-Chiril și Metodie. Acești predicatori bizantini printre slavi sunt lăudați de Teofilact drept „fericiți părinți și învățători” și sfinți. Potrivit acestuia, Papa Adrian al II-lea i-a ascultat ca Moise pe Dumnezeu. Metodiu primește, desigur, primul loc, deoarece Metodie a fost mentorul lui Clement - Teofilact îl onorează de mai multe ori cu epitetul „mare”. Este probabil, deși nu dovedit, că Teofilact a folosit biografia din secolul al IX-lea a lui Chiril și Metodie; dar el avea, desigur, alte surse la dispoziție, întrucât a afirmat fapte nemenționate în Vita Constantini sau Vita Methodii. În orice caz, una dintre aceste surse era de origine locală, bulgară. Descriind modul în care Metodie ia instruit pe Rastislav din Moravia și Kocel în Pannonia în creștinism, Teofilact afirmă că „încă înainte de asta l-a făcut pe Boris, rege al bulgarilor, care a trăit în timpul domniei lui Mihai [III], împărat al romanilor, fiul său [spiritual]... și a revărsat constant asupra lui harul învățăturilor sale”. Niciuna dintre biografiile din secolul al IX-lea ale lui Chiril și Metodiu, cu atât mai puțin sursele medievale, nu menționează întâlnirile lor personale cu țarul Boris. Și Clement însuși, care știa totul direct și a scris în Bulgaria „Elogiul Sfântului Chiril”, nici măcar nu a menționat asta. Dacă ar exista o astfel de legătură, cu siguranță ar vorbi despre ea. Teofilact a fost primul autor cunoscut de noi care a afirmat că Metodie l-a botezat și l-a instruit pe țarul Boris în credință. El susține că acest lucru s-a întâmplat chiar înainte ca frații să plece în Moravia, adică înainte de 863. Această declarație, care se abate de la dovezile anterioare sigure despre viața ambilor frați, se pare că reprezintă o încercare aistorică de a însuși operele lui Chiril și Metodie tradiției naționale bulgare. Scriitorii bulgari au făcut afirmații similare din ce în ce mai des în secolele XIII-XIV. Documentul oficial al Bisericii Bulgare, Sinodikonul Țarului Boril, întocmit în 1211, afirmă că Chiril a tradus Sfintele Scripturi „din greacă în limba bulgară” și „a luminat poporul bulgar”. Mai rămăsese un singur pas pentru a-i proclama pe frații bulgari prin sânge. El a fost cel care, în jurul anului 1500, a fost autorul bulgar anonim al unei scurte biografii cunoscută sub numele de „Adormirea Sfântului Chiril”. Theophylactus nu merge atât de departe. Cu toate acestea, denumind limba slavonă bisericească veche a lui Chiril și Metodie „limba bulgară”, el a făcut un pas către revendicările naționale tot mai mari ale turmei sale bulgare. Lucrările timpurii ale tradiției chirilico-metodologice, și nu mai puțin „Vita Constantini” și „Vita Methodii”, poartă pecetea unei viziuni cosmopolite asupra lumii, iar predicarea fraților în ele este văzută ca adresată tuturor popoarelor slave. În decalajul ideologic dintre orizonturile largi ale tradiției Chiril și Metodie din secolul al IX-lea și punctul de vedere mai restrâns, naționalist al autorilor bulgari, biografia lui Clement, scrisă de Teofilact, ocupă o poziție intermediară. Sursele pasajelor „Bulgarophile” pe care le-a introdus în biografia lui Clement ne sunt necunoscute. Ele sunt aproape sigur de origine pur literară; mai mult decât atât, deoarece dezvăluie naționalismul bulgar în curs de dezvoltare, ele se întorc într-un timp mult mai târziu decât presupusa biografie slavonă bisericească a Sf. Clement, care, după cum am văzut, a fost scris probabil în prima jumătate a secolului al X-lea. Nu există niciun motiv să ne îndoim că, susținând că Metodie l-a botezat pe țarul Boris, Teofilact s-a înșelat sincer. Avea cea mai înaltă părere despre Boris, patronul lui Clement. Teofilact îl consideră pe Boris „sfânt”, „prudent, receptiv la bunătate” și îl numește „asistent comandant” al lui Dumnezeu. Îl laudă pentru construirea a șapte catedrale în regatul bulgar; Theophylact menționează acest lucru a doua oară într-o scrisoare către Ioan Comnenos, guvernatorul militar al Bulgariei. Dar ceea ce este mult mai surprinzător este că a vorbit pozitiv, deși cu reținere, despre Simeon, fiul lui Boris și dușmanul de moarte al Bizanțului. Adevărat, Theophylact se limitează aici să menționeze doar, ca în treacăt, că Simeon a moștenit „bunătatea inimii” de la tatăl său și că era în relații prietenoase cu Clement. Cel mai probabil, Teofilact a extras aceste evaluări ale lui Boris și Simeon dintr-una dintre sursele bulgare, poate din vechea biografie slavă bisericească a lui Clement, dar este demn de remarcat faptul că a considerat necesar să le includă în propria sa lucrare. Cu toate acestea, în Vita Clementis bulgarii nu sunt întotdeauna prezentați într-o lumină favorabilă. Vorbind despre dispozițiile testamentare ale lui Clement, pe care le-a făcut cu puțin timp înainte de moarte (a lăsat jumătate din proprietățile eparhiei sale, iar a doua mănăstirii sale din Ohrid), Teofilact ne spune că Clement a primit această proprietate în dar de la prinții și regii bulgari și a acceptat aceste daruri doar pentru că nu dorea să jignească donatorii cu o natură deosebită, fiindcă erau încă nepăsători, de natură barbară. Iată, literalmente, pentru o clipă, apare acel Teofilact, care ne este familiar din scrisori - un om de știință mitropolit, plin de mândrie pentru înalta cultură bizantină: chiar și admirația lui pentru vechii conducători bulgari este colorată în tonuri de condescendență. Iar condescendența sa se transformă în dispreț când vorbește despre bulgari - supuși ai lui Boris și Simeon: „plini de ignoranți și ca fiarele sălbatice” - așa este verdictul său. A aplicat adesea a doua definiție preoților bulgari care abia înțelegeau greaca. Cititorul care s-a familiarizat cu faptele și a urmărit dovezile prezentate în acest capitol ar putea ajunge la concluzia că atitudinea lui Teofilact față de mediul slav și bulgarii încredințați îngrijirii sale spirituale a fost în mare măsură ambivalentă. Disprețuitor de manierele lor grosolane - parțial sincer, parțial urmând moda literară - i-a apărat cu curaj de cruzimea guvernului și de nedreptate. El tânjea după Constantinopol, alma mater, și a considerat numirea lui la Ohrid poate un exil pe viață, dar și-a îndeplinit cu zel îndatoririle pastorale. În ciuda oarecare dezgust față de bulgarii primitivi, în „Viața Sfântului Clement” nu își ascunde admirația pentru întemeietorii culturii creștine locale. Cum ar trebui să înțelegem această dualitate? A provenit din calitățile personale ale Teofilactului? Poate că motivul lui i-a spus pur și simplu că bulgarii ar trebui să fie liniștiți prin concesii aduse mândriei lor naționale? Sau a fost de partea victimelor politicilor fiscale inumane dintr-un simț natural al dreptății? Sau, având un caracter puternic, energic, a ales rolul unui administrator activ și zelos, și nu un eveque faineant 2? Probabil că există ceva adevăr în fiecare dintre aceste presupuneri. Cu toate acestea, niciunul dintre ei nu pare suficient de convingător pentru a explica pe deplin de ce un om ca Theophylact, cu trecutul și prejudecățile sale, ar putea cu atâta ușurință aparentă nu numai să perceapă trăsăturile principale ale unei culturi extraterestre, ci și să o simtă ca pe a lui. Care este secretul unei asemenea sensibilități? Poate că merită amintit că temelia ei a fost pusă de Chiril și Metodie prin crearea alfabetului slav și prin traducerea liturghiei și a Sfintei Scripturi din greacă. Astfel, au dat naștere unei noi limbi literare, construită după modelul grecesc și pe înțelesul tuturor slavilor din acele vremuri. Această limbă - slava bisericească antică - era „în posesiunea comună” popoarelor care făceau parte din comunitatea culturală bizantină; a devenit atât un canal care asigura un flux constant de influențe culturale din lumea vorbitoare de greacă, cât și o legătură puternică între Bizanț și slavi. Datorită lui, slavii ortodocși (și mai târziu românii) au primit prilejul cultului comun, al scrisului și al literaturii proprii; Prin lucrările lui Chiril, Metodiu, Clement și studenții lor, această limbă a devenit baza unei tradiții culturale, care a inclus destul de organic elemente grecești și slave. De la originile sale în secolul al IX-lea, tradiția Chiril și Metodie a dobândit o ideologie corespunzătoare.” Această ideologie, pe care Roman Jakobson a făcut atât de mult să o descrie și să o studieze, a pornit de la credința că toate limbile sunt egale în fața Domnului și de la credința, apropiată de această credință, că limba în care se face închinarea creștină devine sacră. Astfel, fiecare popor care posedă o astfel de limbă sacră se ridică la poziția de popor destinat slujirii lui Dumnezeu, are propriul său loc de drept și misiune specială în lumea creștină. În lucrările timpurii ale tradiției chirilico-metodologice, această viziune asupra lumii este exprimată foarte elocvent. Capodoperele literare - Viețile lui Chiril-Constantin și Metodiu, scrise în secolul al IX-lea, Prologul poetic al lui Chiril la Evanghelii și Povestea anilor trecuti - se pare că erau cunoscute pe scară largă printre slavii educați din Evul Mediu timpuriu. După moartea lui Metodie și înfrângerea pe care cauza sa a suferit-o în Moravia, bulgarii nu numai că au păstrat moștenirea pe care au primit-o de la el, ci și-au adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea tradiției Chiril și Metodie în secolul următor. Viața școlii slave bisericești din Moravia a continuat în scriptorium-ul fondat de Clement. La celălalt capăt al țării, în nord-estul Bulgariei, aceeași tradiție Chiril și Metodie a fost cultivată în capitala Preslav. Cei mai mari scriitori ai școlii Preslav au fost presbiterul Konstantin (mai târziu episcop, al cărui acrostic „Rugăciunea ABC”, împreună cu „Prologul” lui Kirill este cel mai înalt exemplu de poezie slavă bisericească timpurie) și Chernorizets Khrabr, autorul alfabetului slav „Despre litere”. Acești scriitori, care lucrează la sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea, au servit cu zel această tradiție și au fost adepți devotați ai fondatorilor ei. Astfel, două secole mai târziu, lucrând la scrierile sale în stilul Sfântului Clement, al cărui moștenitor îndepărtat era Teofilact, se baza deja pe bogata tradiție a literaturii lui Chiril și Metodie. Pentru a avea acces la ea nu avea nevoie să cunoască limba slavonă bisericească, avea nevoie doar de serviciile unui traducător inteligent. „Viața Sfântului Clement” conține mai multe indicii cheie că Teofilact a admirat tradiția clasic-metodologică și a dorit să se impregne de ea. Iată câteva exemple ale darului de perspectivă cu care a fost înzestrat. Cuvântul logos, văzut ca „sursa rațiunii umane și a comunicării cu Dumnezeu”, a devenit conceptul central al acestei tradiții. Scriitorii tradiției Chiril și Metodie au desemnat prin aceasta adevărul divin primit prin limbile lor materne; Ei credeau că, după ce au găsit închinarea în propria lor limbă, au primit „cuvântul”, un dar care le-a permis să înțeleagă și să proclame adevărata credință. Și niciodată sensul sacru al logosului, astfel înțeles, nu a fost exprimat atât de clar și elocvent ca în „Prologul” poetic al Sfântului Chiril la traducerea sa a Evangheliilor. El scrie: "De acum, ascultați cu mintea voastră, ascultați și voi, slavilor. Cuvântul, el vine de la Dumnezeu, Cuvântul care hrănește sufletele oamenilor, care întărește inima și mintea, Cuvântul care pregătește pe toți oamenii să-L cunoască pe Dumnezeu". Legătura semantică și mistică dintre „cuvântul” care denotă limba maternă sacră și Cuvântul sau logos întrupat – adică Hristos însuși – este revelată de mai multe ori în Vita Climentis. Descriind momentul solemn în care Papa, după ce a binecuvântat traducerile lui Chiril și Metodie, a așezat cărți slave pe altarul uneia dintre bisericile romane, Teofilact adaugă: „Ce poate fi mai plăcut Cuvântului decât un cuvânt care eliberează ființele raționale de nerațiune, căci asemenea se bucură la fel?” El revine la aceeași idee într-un alt loc, construit pe joc de cuvinte aliterate. Crezând - ca și autorul Vitei Constantini - că Sfântul Clement al Romei, ale cărui moaște, așa cum se credea atunci, frații aduse din Crimeea, era patronul ceresc al predicării lor printre slavi, Teofilact scrie: „Filosoful [Sf. Clement] se întâlnește cu filozoful [Sf. locuiește cel care a luminat poporul cu lumina cunoașterii”. Acest punct de vedere este foarte diferit de cel pe care îl găsim altundeva în Vita Climentis, unde se afirmă că în principal bulgarii au beneficiat de roadele muncii lui Chiril și Metodie. Ca și alții, mai devreme și mai apropiați de scriitori de adevăr istoric din tradiția Chiril și Metodie, Teofilact știa că apostolii slavilor lucrau în folosul mai multor oameni. Alte judecăți ale lui Theophylact sunt pline de același spirit cosmopolit. În tradiția Chiril și Metodie, frații apar ca urmași ai lui Pavel, apostolul păgânilor. Judecând după Vita Constantini, Constantin-Cyril, apărând egalitatea fundamentală a tuturor limbilor la Veneția, a citat Prima Scrisoare a lui Pavel către Corinteni, iar acest text a fost folosit ca justificare ideologică de către campionii tradiției slave. Teofilact subliniază constant că Chiril și Metodiu l-au urmat pe Sfântul Pavel. Același lucru, spune Teofilact, este valabil și pentru Clement, care a devenit „noul Pavel pentru noii corinteni, bulgarii”. Pe de altă parte, scriitorii care au urmat tradiția Chiril și Metodie în Evul Mediu timpuriu credeau că intrarea ulterioară a slavilor în lumea creștină nu i-a degradat deloc; în opinia lor, această împrejurare ar fi trebuit să fie luată în considerare în lumina pildei din Evanghelia după Matei (20, 1-16) despre proprietarul casei care a ieșit dis-de-dimineață să angajeze muncitori pentru via sa: cei pe care i-a angajat la ceasul al unsprezecelea primeau aceeași plată ca și cei care înduraseră „povara zilei și căldura” de dimineață. Și Teofilact, vorbind despre convertirea slavilor la creștinism, într-o scrisoare similară scrie că ei au ajuns să-L cunoască pe Hristos, „deși au intrat târziu în via divină, la ceasul al unsprezecelea sau al doisprezecelea al zilei”. Ultimul exemplu, care arată că Teofilact a cunoscut până la subtilitate temele principale ale tradiției Chiril-Metodologice, ne introduce în domeniul interpretării Sfintei Scripturi. De-a lungul întregii literaturi a tradiției Chiril și Metodie, există o idee în linii mari conform căreia crearea alfabetului slav a fost o continuare a miracolului Cincizecimii, când Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor în benzi de flăcări și ei „au început în alte limbi, așa cum le-a dat Duhul să predice” (Fapte 2:4). Theophylact folosește aceeași imagine a Rusaliilor; el scrie că Chiril și Metodie, înainte de a începe să creeze alfabetul slav, „s-au întors la Duhul Sfânt, ale cărui prime daruri au fost limba și ajutorul cuvântului”. Moștenirea chiril-mosfodică, atât în ​​versiunea sa originală, „pan-slavă”, cât și în versiunea ulterioară, „bulgarofilă”. i-a dat lui Theophilaios o bază ideologică și a servit drept sprijin în încercările sale de a construi punți între lumile Constantinopolului și Ohrida cu ajutorul scrierilor sale. Slavă în formă și în principal grecească în conținut, această moștenire s-a dovedit a fi cea mai puternică legătură între Bizanț și slavi. Și „Viața Sfântului Clement” a lui Feofilaktovo poate fi înțeleasă cu adevărat în acest context bicultural. În cea de-a doua lucrare hagiografică, Teofilact caută, de asemenea, să ridice prestigiul arhiepiscopiei sale, povestind despre începutul drumului său creștin și pictând istoria Bisericii bulgare pe un fundal istoric larg. În singura listă medievală care a supraviețuit, această lucrare se numește „Martirologia sfinților și glorioșilor cincisprezece martiri din Tiberiopolis, numită Strumitsa în bulgară, martirizate în timpul domniei lui Iulian Apostatul”. A fost publicat de Min în secolul trecut. În 1968, Paul Gautier a pregătit o ediție critică, dar nu a văzut încă lumina zilei. Această lucrare relativ puțin cunoscută prezintă un interes considerabil. Un istoric al antichității, un cercetător al Balcanilor medievali și chiar, așa cum vom vedea mai târziu, un critic de artă vor găsi în ea material nou; nu este mai puțin important pentru un cercetător care studiază viața și opera lui Theophylact. Asemănarea sa ideologică cu Viața Sfântului Clement." Am văzut, „Viețile Sfântului Clement" Teofilact a încercat să considere istoria bulgarilor creștini în contextul tradiției Chiril și Metodie. În Martirologie (sau Patimă) el a fost mișcat de intenții asemănătoare, dar mai „ambițioase”, și anume dorința istoriei personalizării sale personalizate în saintrismul său, în altoitul local. portaltoiul celei mai vechi tradiții creștine a Imperiului Roman Acest lucru devine clar chiar și dintr-un scurt rezumat al lucrării sale. Martirologia începe cu o introducere istorică extinsă, bazată pe lucrările mai multor autori antici, în principal istoricul bisericesc Socrate din secolul al V-lea, și care acoperă domniile lui Constanțiu I, Constantin cel Mare și Constanțiu al II-lea. Apoi trece la Iulian, vorbind despre tinerețea sa, despre creșterea sa, despre interesul său pentru păgânism, despre urcarea sa pe tronul imperiului (în 361) și despre persecuția creștinilor. Din acest moment, Theophylact încetează să se bazeze pe autori antici și începe să folosească surse necunoscute nouă. El descrie persecuția îngrozitoare și cel mai probabil apocrifă a creștinilor din Niceea în timp ce aceștia fugeau la Tesalonic și de acolo, pentru siguranță, în interiorul Macedoniei. Despre unul dintre ei, Teodor, Teofilact relatează că a fost prezent la Sinodul de la Niceea din 325. Creștinii persecutați s-au stabilit într-un oraș „situat la nord de Tesalonic și învecinat cu ținuturile ilirienilor”, pe care Teofilact îl numește Tiberiopolis. Acolo au întemeiat o comunitate creștină, care a câștigat în curând o mare influență în zona înconjurătoare. Faima lor a ajuns la Tesalonic; doi funcţionari, slujitori zeloşi, s-au dus la Tiberiopol să afle totul la faţa locului. Drept urmare, cincisprezece creștini, împreună cu conducătorii lor spirituali Timotei Comasius, Eusebiu și Teodor, au fost capturați, torturați și, la ordinul a doi oficiali din Tesalonic, omorâți. Creștinii locali i-au îngropat, fiecare într-un sarcofag separat, iar în curând au început să aibă loc minuni la mormintele lor. Venerarea lor s-a răspândit pe scară largă și mulți păgâni s-au convertit la creștinism. „Tiberiopolis a devenit un far recunoscut, luminând orașele occidentale [adică Balcanii] cu lumina credinței.” Sursa sau sursele hagiografice din care Teofilact a obținut informații despre persecuția creștinilor din Tiberiopolis ne sunt necunoscute. Martiriurile în sine și numele celor cincisprezece martiri nu sunt rodul imaginației autorului, deoarece, după cum vom vedea, există dovezi ale cultului lor în Strumica la sfârșitul secolului al IX-lea sau începutul secolului al X-lea, iar numele unora dintre ei sunt menționate în menaions slave de la sfârșitul secolului al X-lea, începutul secolului al X-lea, Strumica. un oraș din valea râului cu același nume, afluent al râului Struma sau Strymon, este situat în Macedonia de Est. Mai multe surse de la mijlocul secolului al XIV-lea confirmă că orașul era numit anterior Tiberiopolis. Nu știm cât de departe este acest nume. Nu există informații în documentele antice despre un astfel de oraș din Balcani, dar referiri la un oraș din Frigia, numit după împăratul Tiberius și cunoscut pentru duritatea sa în sulf, se găsesc în sursele epocii creștine timpurii. Poate, așa cum sugerează Zlatarsky și alții, locuitorii acestei părți a Asiei Mici, reinstalați în Balcani, au adus cu ei numele orașului sau al capitalei lor în Macedonia. Cel mai probabil, acest transfer toponimic a avut loc la începutul secolului al IX-lea, deoarece Cronicile lui Teofan relatează că în 809 împăratul Nikephoros I a ordonat ca comunitățile creștine „din fiecare provincie” să fie strămutate în regiunile slave ale imperiului. Împăratul a întreprins această strămutare pentru a stabili puterea bizantină în acele țări care fuseseră ocupate de slavi în ultimele două secole. Slavii au populat dens Macedonia, iar Teofan ne spune că mai multe comunități creștine, trimise aici la porunca lui Nikephoros I, s-au așezat pe malul Strumei. Sgrumitsa se afla la vreo cincizeci de mile de rau; si nu este imposibil ca mai multe comunitati, mutandu-se aici din Asia Mica, au numit acest oras Tiberioliol. Descoperirile arheologice recente au adus dovezi serioase în favoarea punctului de vedere că Strumipa a început să se numească Tiberiopolis tocmai în secolul IX. În timpul săpăturilor efectuate la Strumica de arheologii iugoslavi în 1973, au fost descoperite un set de clădiri care au fost reconstruite în diferite perioade. La nivelul inferior era o bazilică creștină timpurie cu trei nave și trei cripte, aceasta din urmă datând probabil din secolele VI-VIII. Deasupra acestei bazilici a fost descoperită o biserică cruciformă și probabil cu cinci cupole, construită în secolul al IX-lea-începutul al X-lea și dedicată celor cincisprezece martiri din Tiberiopolis. În același timp, cripta centrală a fost pictată cu fresce înfățișând cei cincisprezece martiri. Deși pictura a supraviețuit doar parțial, se poate aprecia că a fost realizată folosind o tehnică care amintește de cea bizantină de atunci. Și, în cele din urmă, au fost descoperite fragmente de picturi datând de la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea și care indică faptul că biserica cruciformă a fost reconstruită deja pe vremea lui Teofilact. Descoperirile arheologice de la Strumica, după cum vom vedea, confirmă cu tărie mărturia lui Teofilact despre cultul celor cincisprezece martiri din timpul domniei lui Boris; Frescele sunt de o valoare deosebită pentru noi, deoarece sunt singura reprezentare medievală a martirilor din Tiberiopolis. Dar să revenim la povestea lui Teofilact. După ce am citit povestea martiriului, ne despărțim de lumea antică și, după ce am sărit câteva secole, ne aflăm în Evul Mediu. După ce – probabil în anii 580 – „Tiberiopolis” a fost jefuit de avari – nicio altă sursă nu menționează acest eveniment – ​​bulgarii au apărut un secol mai târziu, care a servit drept punct de plecare al Teofilactului pentru a doua parte a narațiunii sale. El trebuie să fi folosit una sau mai multe surse slave, foarte precise și de încredere, și a adăugat la cunoștințele noastre despre Bulgaria antică în mai multe direcții. El scrie despre convertirea la creștinism a unui membru al familiei regale a lui Enravota, fiul lui Khan Omurtag. Clasele conducătoare ale Bulgariei încă aderau la păgânism, iar Enravota, care a mărturisit deschis creștinismul, a fost martirizat de fratele său, Khan Malamir (831–836). Acest martiriu readuce Teofilact la subiectul ochiului. El pictează în culori vii botezul lui Boris în 864 de către preoții bizantini și răspândirea ulterioară a creștinismului în regatul său; Astfel. Teofilact pregătește cititorul pentru povestea istoriei postume a celor cincisprezece martiri. Din vremea invaziei avari, mormintele lor, scrie Theophylact, au fost abandonate și uitate. În timpul domniei lui Boris (852–889), au început aparițiile miraculoase ale sfinților și vindecările, iar apoi Boris, „întotdeauna zelos pentru tot ce este dumnezeiesc”, a decis să reîngroape solemn rămășițele alaiului său în biserică. Povestea despre extragerea și transferul relicvelor la Strumitsa este foarte interesantă; confirmă încă o dată acuratețea surselor folosite de Theophylact. Scoaterea rămășițelor din morminte a avut loc în prezența unei mari adunări de nobilimi, cler și oameni de rând. Când stratul de pământ a fost îndepărtat, „S-a întâmplat că au văzut sarcofage acoperite cu plăci de marmură cioplite, pe care erau sculptate numele, conturul corpului, ocupația, cunoștințele și expresia feței”. Boris nu a îngropat moaștele în Strumica, ci a ordonat să fie transferate într-o nouă biserică, pe care a construit-o în vecinătatea Bregalnicăi și a închinat-o celor Cincisprezece Mucenici. Teofilact nu dă niciun motiv pentru care s-ar putea lua o astfel de decizie, dar nu există nicio îndoială că s-a făcut pentru că la Bregalnica a existat un scaun episcopal. Rămășițele martirilor, în pregătirea transferului, au fost îmbrăcate în giulgi și așezate în sicrie de lemn, în timp ce plăcile de marmură au fost așezate într-un sanctuar fără nume al eparhiei. Locația exactă a Bregalnicăi este necunoscută; conform ultimelor date arheologice, a fost situat în valea râului cu același nume, probabil pe locul vechiului Bargala sau în apropierea acestuia, la aproximativ treizeci de mile vest de Strumica. Între timp, în Strumica, ai cărei locuitori au văzut că pierd moaștele patronilor lor cerești, au început revolte. O adevărată rebeliune a fost evitată datorită faptului că guvernatorul nu și-a pierdut prezența sufletească. S-a găsit o soluție de compromis, conform căreia doar rămășițele vechilor martiri, Timotei, Comasius și Eusebiu, au fost transportate la Bregalnica. Restul au fost lăsați locuitorilor din Strumica pe o perioadă nedeterminată și, probabil, au fost îngropați în biserica cruciformă, de unde fuseseră scoși cu puțin timp înainte. Acțiunea se încheie la Bregalnica, într-o nouă biserică, aproape în deplină concordanță cu poveștile despre transferul de moaște, dintre care sunt multe în hagiografia bizantină. Odată cu adunarea obișnuită a clerului și a oamenilor, sicriele cu rămășițele au fost așezate în partea dreaptă a naosului. Ceea ce urmează este un apel către clerul local să lucreze pentru binele bisericii și să țină slujbe în „bulgară”, adică în vechea limbă slavonă bisericească. În ciuda faptului că narațiunea lui Teofilact este prezentată în forma convențională a unui martirologie roman clasic și povestea ulterioară despre transferul relicvelor este, de asemenea, concepută în stil canonic, această lucrare în ansamblu are două trăsături izbitor de originale. În primul rând, acuratețea și intensitatea narațiunii servesc drept dovadă că autorul a folosit o sursă slavă scrisă, revenind direct sau indirect la relatările martorilor oculari despre extragerea relicvelor celor cincisprezece martiri din Strumica și transferul lor ulterior la Bregalnica. A doua trăsătură, nu mai puțin remarcabilă, este că Theophylact a reușit să introducă aroma locală în materialul hagiografic referitor la vremuri trecute. Din narațiunea sa reiese clar că, în timpul domniei lui Boris, cultul celor Cincisprezece Martiri era adânc înrădăcinat în Macedonia. Săpăturile recente au confirmat în mod convingător acuratețea prezentării sale, dar cel puțin în partea care se referă la evenimentele din Strumica. Se poate presupune că la scrierea Martirologiei, Teofilact a fost ghidat de dorința de a întări acest cult. După cum au arătat săpăturile, reconstrucția semnificativă a bisericii cruciforme din Strumica a fost efectuată în timpul vieții lui Teofilact, probabil când era arhiepiscop de Ohrid. Strumica și Bregalnica, situate lângă Ohrid, făceau parte din eparhia sa. Se pare că ambele orașe de la sfârșitul secolului al IX-lea - începutul secolului al X-lea făceau parte din eparhia Sfântului Clement și este greu de rezistat gândului că Clement, împreună cu Boris, au contribuit foarte mult la întărirea acestui cult în Macedonia. Poate că menționarea lui Clement în viitor se va dovedi a fi foarte semnificativă prin prisma scopurilor pe care Teofilact și-a urmărit în scrierile sale hagiografice, precum și a mijloacelor la care a recurs pentru a le atinge. În Martyrionul său, Teofilact a încercat să lege cultul local macedonean, centrat în Valea Vardar, cu istoria martirilor creștini din Imperiul Roman și, susținând că unul dintre martirii Tiberiopolisului a fost prezent la Sinodul de la Niceea, a legat cultul lor cu cele mai venerate tradiții ale creștinismului oriental. Aceasta nu putea decât să servească la întărirea pozițiilor Ohridei și a întregii Biserici bulgare. În Vita Climentis, el a repetat încercarea de a vedea tradiția locală ca o manifestare a tradiției universale, altoind lăstarii culturale ai Macedoniei Creștine la sfârșitul secolului al IX-lea pe arborele mult mai puternic al realizărilor lui Chiril și Metodie. Aceste încercări în ambele lucrări au adus aceleași rezultate - panegiric la creștinismul bulgar și țarul Boris, principalul său constructor. Botezul bulgarilor este descris în „Martyrion” cu adevărat în termeni biblici: „Cea ce odată nu a fost un popor, ci un trib barbar, a devenit și s-a numit poporul lui Dumnezeu, iar neamul bulgarilor, care odată nu a fost iertat, a fost numit Domnul iertat, care numește lucrurile așa cum sunt, dar nu așa cum erau... cele.” Bazându-se pe scrisoarea apostolului Pavel, Teofilact își exprimă convingerea că prin botez poporul bulgar a fost chemat la viață din neant și, prin aceasta, se îndreaptă către tema clasică a apologeticii creștine, potrivit căreia convertirea popoarelor păgâne la creștinism le înzestrează cu o nouă esență colectivă. Am văzut deja că acest concept de identitate națională, bazat pe textele apostolului Pavel, făcea parte din ideologia chirilico-metodologică. În „Martyrion” nu este exprimat în niciun fel în mod explicit, dar nu trebuie să uităm cât de clar și-a exprimat Teofilact aprobarea față de clerul Bisericii celor Cincisprezece Mucenici, care la sfârșitul secolului al IX-lea a ținut slujbe în vechea limbă slavonă bisericească. Aparent, în ambele lucrări hagiografice ale lui Theophylact, au fost dezvăluite diferite aspecte ale uimitoarei sale daruri de empatie. În Clement, pe care îl numește „primul episcop în limba bulgară”, Teofilact îl vede pe predecesorul său imediat, iar în partea finală a lui „Martyrion” îi numește pe cei cincisprezece martiri din Tiberiopolis „sfinții noștri”. Ne este greu să stabilim exact ce scopuri și-a propus Teofilact și care au fost roadele activităților sale în Bulgaria. Opinia recent, foarte nepopulară, potrivit căreia Teofilact avea o aversiune față de turma sa bulgară și și-a văzut sarcina în eradicarea culturii bulgare și în elenizarea Bisericii lor este, în opinia mea, o concepție greșită gravă. Totuși, ținând cont de capacitățile sale, atât spirituale, cât și materiale, avem dreptul să presupunem că și-a îndeplinit cu onestitate sarcina încredințată de șeful imperiului - de a menține în subordinea Bizanțului populația predominant vorbitoare de slavă a arhiepiscopiei sale. Desigur, el consideră că principiul ordinii și datoria de supunere față de împărat sunt instituții de nezdruncinat - într-una dintre scrisorile sale îl numește pe împărat „un Dumnezeu pământesc, s-ar putea spune”. Într-o altă scrisoare, el își exprimă încrederea că episcopii din subordinea lui ar trebui să înțeleagă treburile laice nu mai puțin decât cele ecleziastice. Deși arhiepiscopul era subordonat comandantului militar local în chestiuni politice, îndatoririle sale nu se limitau la sfera spirituală. O dovadă clară în acest sens este războiul continuu pe care l-a purtat cu taxatorii. A înțeles răul pe care îl făceau eforturilor lui de a-i liniști pe bulgari. Și, citând cuvintele Sfintei Scripturi; „Și vrăjmașul omului este casa lui” (Matei 10:36), el se referea tocmai la acești funcționari. La fel ca toți administratorii coloniali inteligenți, Theophylact știa că blândețea va atinge mai mult decât forța și, prin urmare, a insistat ca populația „țărilor barbare” să fie tratată cu bunătate, și nu cu sabia. Numai temperând fermitatea cu umanitatea, a subliniat el de mai multe ori, bulgarii pot fi feriți de neascultare și răzvrătire; a cerut autorităților imperiale să-i trateze pe bulgari cu prudență și reținere, „pentru a nu epuiza în cele din urmă răbdarea săracului”. În ce măsură Theophylact însuși a fost capabil să implementeze aceste principii este, desigur, greu de spus. Cu excepția cazurilor în care a vrut să cheme ajutorul legii, Teofilact a minimalizat gradul de nemulțumire al bulgarilor, mai ales în scrisorile sale către Constantinopol. Aproape întotdeauna, monștrii care locuiesc pe paginile scrisorilor sale se dovedesc a fi colectori de taxe. Cunoaștem singurul eveniment bine documentat care poate fi numit ceva asemănător indignării populare împotriva Teofilactului, este asociat cu o materie întunecată în care a fost implicat un anumit țăran bulgar pe nume Lazăr; a adunat mai mulți oameni nemulțumiți și a depus o plângere la autoritățile imperiale cu privire la „tirania episcopului”, dar el, potrivit Teofilactului, era un instrument în mâinile colectorului șef de taxe Jasit. Și nu știm dacă locuitorii din Ohrid au continuat să cânte cântece patriotice sfidătoare, dintre care unul l-a cufundat într-o asemenea furie pe Teofilact în ziua sosirii sale. Suntem oarecum mai bine informați despre participarea lui Teofilact la treburile Bisericii Bulgare. În raport cu episcopii subordonați lui (și toți erau, aparent, greci), el s-a arătat a fi un adevărat mentor; în vremuri grele, le cerea statornicie, îndemnându-i să nu-și lase turma nesupravegheată. Nu avem dovezi directe ale relațiilor sale cu preoții parohi, dintre care majoritatea erau, după toate probabilitățile, bulgari vorbitori de slavă. Se poate presupune că unii dintre ei, după secole de stăpânire bizantină, vorbeau greacă mai bine decât predecesorii lor din vremea lui Clement. Theophylact ar fi putut contribui și aici - pe una dintre scrisorile sale există o notă: „Către bulgari, învățați de el”. Uneori el consideră că întregul său turmă bulgar este destinatarul acestei scrisori. Cu toate acestea, întrucât scrisoarea este scrisă în limba greacă și conține un apel „la mea”, precum și o cerere de a transmite salutări „al meu și nu al meu”, se poate presupune că a fost destinată persoanelor recrutate, foști studenți ai Teofilactului. Poate că îi pregătea pentru hirotonire și este greu de imaginat că i-a predat într-o altă limbă decât greaca. Pe vremea Teofilactului, limba oficială a Bisericii bulgare era greaca și, desigur, liturghia se slujea în ea în conciliile episcopale. Dar preoții parohii, fără îndoială, au folosit în continuare slavona bisericească și nu există nicio dovadă că Teofilact ar fi fost nemulțumit de această împrejurare. Un admirator atât de înflăcărat al lui Clement și al mentorilor săi, Chiril și Metodiu, nu putea obiecta cu greu la declinul cultului în limba slavă. Se pare că a considerat de la sine înțeles că psalmii traduși de Clement încă se cântau în biserici și, probabil din zvonuri, știa că lucrările lui Clement în limba slavonă bisericească veche au fost „păstrate de oamenii zeloși”. Pe vremea Teofilactului, se pare că în Bulgaria circulau multe lucrări în această limbă, iar filologii au dovedit că un număr semnificativ de exemplare cunoscute slavone bisericești din secolele XI-XII au fost create în scriptoria Macedoniei sau a Bulgariei de Est. Acest lucru nu este surprinzător, întrucât rolul jucat de Ohrid și scriptorium-ul său în transmiterea culturii bizantine către slavii balcanici nu ar fi putut fi atât de semnificativ dacă ambele tradiții lingvistice nu ar fi existat una lângă alta, interacționând în mediul bilingv al școlilor și mănăstirilor macedonene. În această lume bilingvă, biculturală a slavilor de la începutul secolului al XII-lea, Teofilact a aparținut în timpul slujirii sale la Ohrid. Dacă a încurajat închinarea în limba slavă sau a fost pur și simplu tolerant cu aceasta, rămâne o întrebare deschisă. Unii istorici, opunând tabloului distorsionat pictat de unii savanți care prezentau Teofilact ca pe un elenizator rău intenționat, au susținut că el a contribuit în mare măsură la formarea conștiinței de sine naționale a bulgarilor; alții au susținut că Theophylact a fost motivat în primul rând de o atitudine luminată și umană față de turma sa. E ca și cum i-ai fi dat note mari pentru bun comportament. Nu toate atacurile sale verbale împotriva bulgarilor au fost dictate de convenții literare; uneori, iritat de mediul „barbar”, nu și-a ascuns disprețul și dezgustul, nepotrivit unui episcop, și a purtat un război cu vameșii nu doar din dragoste pentru umanitate. Ambele lumi în care a trăit Theophylact, atât la distanță, cât și în cultură, erau prea departe una de cealaltă pentru a fi puse în punte; conectarea, s-a dovedit a fi destul de puternică și durabilă. Teofilact a căutat totuși să construiască un astfel de pod și, dacă nu a reușit, nu a fost din cauza slăbiciunii voinței. Nemulțumirea oamenilor, până la urmă, s-a dovedit a fi prea mare. Iar faptul că bulgarii și-au câștigat independența cu relativă ușurință în 1187 confirmă incapacitatea imperiului de a-i supune și de a absorbi pe slavi din Balcanii de Nord. Un istoric grec modern, descriind dificultățile de adaptare pe care le-au experimentat episcopii bizantini în secolul al XII-lea, a remarcat cu sensibilitate că erau oameni de „naturi duble și două limbi”: tânjeau după deliciile civilizației, dar au rămas în posturile lor, ceea ce nu i-a satisfăcut; au intrat în relații personale cu oamenii din jurul lor, dar ochii lor erau ațintiți asupra Constantinopolului. În cuvintele adresate de Teofilact prietenei și patronei sale Basilissa Maria, există mai mult decât doar ironie: „Așadar, mă întorc la bulgari, eu, un adevărat Constantinopol și – în mod ciudat – un bulgar”. Nu știm cât a durat serviciul lui Teofilact ca Arhiepiscop de Ohrid. Desenând datează din scrisori, putem spune că s-a încheiat nu mai devreme de 1108. Dacă datarea manuscrisului uneia dintre poeziile sale este de încredere, atunci în 1125 era încă în viață, dar nu știm dacă era încă Arhiepiscop de Ohrid. Soarta postumă a lui Theophylact este tulburată de neînțelegeri și concepții greșite. Am văzut deja că Erasmus, care a beneficiat foarte mult de comentariile sale, a crezut de mult că se numește Vulgarius. O greșeală și mai flagrantă a făcut-o călugărul bulgar Paisius de la mănăstirea Hilandar de pe Muntele Athos. În „Istoria slavo-bulgară”, un manifest al naționalismului bulgar actual scris în 1762, Paisius a susținut că Teofilact era Patriarhul Târnovoi (tronul marelui preot bulgar se afla la Târnovo din 1235) și, fără ezitare, l-a făcut sfânt. Avem dreptul să ne îndoim dacă lui Theophylact i-ar fi plăcut o asemenea farsă postumă. Serviciul său lung și dificil ca arhiepiscop de Ohrid este poate cel mai bine rezumat prin două citate scurte din scrisori. Prima este o epigrafă a uneia dintre primele sale scrisori; transmite în mod clar presimțirile și temerile pe care le-au experimentat la sosirea la noul lor loc de reședință. Teofilact a luat această epigrafă de la iubitul său Euripide, iar Tiresias de la Fenicienele a devenit purtătorul de cuvânt al sentimentelor sale. Descriind oroarea lui Creon la vestea că fiul său ar muri dacă Teba ar fi salvată, profetul orb exclamă: „Oare Creonul nostru a fost înlocuit de zei?” Al doilea citat lămurește ceva despre caracterul nestăpânit al episcopului învățat, căruia slujirea îndelungată în provincie nu s-a putut abține să nu i se pară un exil pe termen nedeterminat. Este preluată din Odiseea și amintește de lupta interioară a eroului său, care, privind disperat la corăbiile sale, împrăștiate de vânturile din sacul eolian, rezistă încă dorinței de a se arunca în mare. Ca și Ulise, care nu și-a părăsit nava în ceasul încercărilor cumplite, Teofilact avea dreptul să spună: „Am dat jos totul și am rămas”. (Tradus din engleză de N.V. Malykhina) Versiunea electronică pregătită de: Teslya A.A., Teslya E.A. Aceasta se referă la cap. 1 carte „Șase portrete bizantine”, dedicată lui Clement Ohriduski (pp. 405 – 425 ediția rusă 1998 episcop inactiv (fr.).